Anas reports that when Salmān [Al-Fārsī] – Allāh be pleased with

him – was ill, Sa’d visited him and found him crying, so he asked
him:
O my brother, what makes you cry? Did you not accompany the
Messenger of Allāh ‫ ? ﷺ‬Did you not do such-and-such [good
deeds]? He replied, “I am not crying over any one of two things: I
am not crying out of love and yearning for this world nor out of
dislike for the hereafter, but I am crying because Allāh’s
Messenger ‫ ﷺ‬took a covenant from me about something I think I
have only transgressed. He made me promise that it is enough for
anyone only to have enough [of this world] as would suffice as
the provisions of a traveler, but I think I have only gone too far.
As for you o Sa’d, fear Allāh when you judge, and when you
distribute anything and when you think about doing anything.”
Thābit (one of the reporters) said, “And it reached me that [when
he died] he left only about twenty dirham of spending he had.”
Ibn Mājah, Al-Sunan. Shaykh Al-Albānī graded this narration
ṣaḥīḥ. See ṣaḥīḥ wa Ḍaʿīf Sunan Ibn Mājah no. 4104.
It is reported from Al-Hasan Al-Basrî – Allâh have mercy on him
– that he said:
The life of this world is made up of three days: yesterday has
gone with all that was done; tomorrow, you may never reach; but
today is for you so do what you should do today.
Al-Bayhaqî, Al-Zuhd Al-Kabîr p197.
It is reported from ‘Alī b. Abī Tālib –Allah be pleased with him –
that he said:
The thing I fear for you most is following desires and having
extensive hopes (about this worldly life). Following one’s desires
blocks you from the truth, and having extensive hopes makes you
forget the hereafter. Verily, this worldly life is departing and the
hereafter is approaching and each of them has its children. So be
children of the hereafter, not children of this world, for today
there are (opportunities to do) deeds and there is no reckoning,
but tomorrow there will be reckoning and no deeds.
Quoted by Al-Bukhārī, Al-Sahīh, The Book of Raqā`iq without
the first sentence. Reported in its entirety by Abū
Nu’aym, Hilyah Al-Awliyā` Vol.1 p40, and others.
Al-Hāfidh Ibn Hajr states in Fath Al-Bārī:
Extensive hopes (about this worldly life) give rise to lethargy
when it comes to acts of obedience, procrastinating
with repentance, desire for worldly things, forgetfulness of the
hereafter and hardness of the heart; because the softness of the
heart and its purity only comes about by remembering death, the
grave, reward and punishment, and the horrors of the
hereafter…for if one remembers death, he strives to do acts of
obedience, his worries decrease and he is satisfied with less.
It is reported from ‘Alī b. Abī Tālib –Allah be pleased with him –
that he said:
The thing I fear for you most is following desires and having
extensive hopes (about this worldly life). Following one’s desires
blocks you from the truth, and having extensive hopes makes you
forget the hereafter. Verily, this worldly life is departing and the
hereafter is approaching and each of them has its children. So be
children of the hereafter, not children of this world, for today
there are (opportunities to do) deeds and there is no reckoning,
but tomorrow there will be reckoning and no deeds.
Quoted by Al-Bukhārī, Al-Sahīh, The Book of Raqā`iq without
the first sentence. Reported in its entirety by Abū
Nu’aym, Hilyah Al-Awliyā` Vol.1 p40, and others.
Al-Hāfidh Ibn Hajr states in Fath Al-Bārī:
Extensive hopes (about this worldly life) give rise to lethargy
when it comes to acts of obedience, procrastinating
with repentance, desire for worldly things, forgetfulness of the
hereafter and hardness of the heart; because the softness of the
heart and its purity only comes about by remembering death, the
grave, reward and punishment, and the horrors of the
hereafter…for if one remembers death, he strives to do acts of
obedience, his worries decrease and he is satisfied with less.
It is reported that ‘Abdullāh b. Masʿūd – Allāh be pleased with
him – said:
This world (the dunyā) is [only taken as] a home by those who
will have no real home [in Jannah], and it is the wealth of those
who will have no real wealth, and it is gathered and collected for
by those who have no real intelligence.
Ibn Abī Al-Dunyā, Dhamm Al-Dunyā article 16.

Qur’anic Characteristic #1: Al Hakeem

OCTOBER 2, 2008

tags: Qur'an

by Amatullah

Bismillah
Allahumma ija’lnaa min ashaabil Qur’an, O Allah, make us
among the companions of the Qur’an. Ameen.
The first characteristic of the Qur’an that we will share is: Al
Hakeem.
Allah ta’ala says in Surah Yaseen ayah 2:
‫آن ْال َح ِك ِيم‬
ِ ‫َو ْالقُ ْر‬
By the Qur’an, full of wisdom! Allah ta’ala swears by the
Qur’an in this verse, which is known as a ‘qasm’ in Arabic. In
the Qur’an, Allah ta’ala swears by many things, showing the
importance and honor of the object.
Allah ta’ala is honoring the Qur’an by taking a qasm by it, and
when Allah ta’ala swears an oath, we know what that whatever
comes after (jawaab qasm) is very important. And what is the
characteristic (sifah) of the Qur’an mentioned? Al-Hakeem, full
of wisdom. This Qur’an is not an ordinary book, but it is
Hakeem. Hakeem is from ha kaaf meem, and hikmah means:
wad’u shayyin fee muhalihi, to place something where it
belongs. How is the Qur’an Hakeem? There are three meanings
of Hakeem:
1. Haakim: The Qur’an is decisive and conclusive. The
Qur’an has the final decision.
2. Dhoo Hikmah: Full of wisdom, in three ways. Firstly,
wisdom in its content and rulings. They are according to the
fitrah (human nature) and they are what mankind needs. The
rulings in the Qur’an are according to the intellect–they just
make sense. Secondly, wisdom in its order and
arrangement. And thirdly, wisdom in its style. We can
derive oceans of meaning just from a few words
(remember Ni’mah?) There is so much wisdom in the
Qur’an, that even if we tried, we would never be able to
grasp all of it. That’s why there is never an end to studying
the Qur’an.
3. Muhkim: The Qur’an is firm and perfect in strength and
meanings. Nothing can change it or attack it.
So if the Qur’an is Hakeem, full of wisdom in so many ways,
then it is worthy of being followed
Qur’anic Characteristic #2: Qayyiman
OCTOBER 4, 2008

tags: Arabic, Kahf, Qur'an

by Amatullah

Bismillah walhamdulillah
 May Allah make us among the companions of the Qur’an,
Ameen.
Alhamdulillah we have a new page, Characteristics of the
Qur’an, where we will post some of the qualities of this
miraculous Book to assist us along the path of becoming its
companions inshaAllah.
Qur’anic Characteristic #2 is: Qayyiman.
Allah ta’ala begins suratul Kahf:
َ َ ‫ع ْب ِد ِه ْال ِكت‬
‫اب َولَ ْم َي ْج َع ْل لَهُ ِع َوجا‬ َ ‫ْال َح ْمد ُ ِ هّلِلِ الهذِي أ َ ْنزَ َل‬
َ ‫علَ ٰى‬
‫ت أ َ هن لَ ُه ْم أ َ ْجرا‬ ‫ش َر ْال ُمؤْ ِمنِينَ الهذِينَ َي ْع َملُونَ ال ه‬
ِ ‫صا ِل َحا‬ َ ‫قَ ِيِّما ِليُ ْنذ َِر َبأْسا‬
ِّ ِ ‫شدِيدا ِم ْن لَد ُ ْنهُ َويُ َب‬
‫سنا‬
َ ‫َح‬
All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to
His slave the Book (the Quran), and has not placed therein any
crookedness. It is straight to give warning of a severe
punishment from Him, and to give glad tidings to the believers,
who work righteous deeds, that they shall have a fair
reward. (18:1-2)
Allah ta’ala says about the Qur’an: <<‫>>ولَ ْم َي ْج َع ْل لَهُ ِع َوجا‬
َ , and He
did not make therein any crookedness. The word for
crookedness is ‫ ِع َوجا‬, ewajaa, from ayn wow jeem and this is an
amazing word. It means crookedness or deviance in
something. Ewaj is used for something that has been bent. There
are two words from this root of ayn wow jeem:
 1st one is ‘ewaj, which is conceptual or intangible
crookedness. It’s the type of crookedness that someone has in
their character, when they are not behaving “straight” or
“normal”.
 2nd word is ‘awaj. And this means something that was
straight, but became crooked. This type of crookedness is very
easy and obvious to notice.
Allah azza wa jal uses the first word in the ayah, ‘ewaj, not
‘awaj. This means that the Qur’an has no crooked information,
 not even the slightest form. Subhan Allah, this first ayah
is negating ANY fault whatsoever in the Qu’ran.
How is the Qur’an not crooked? There is no distortion amongst
the verses, the words are just as Allah revealed them. The
Qur’an has been preserved by writing, by memorization to the
point that we even know HOW the Prophet sal Allahu alayhi wa
sallam recited the Qur’an…each word, each letter, even each
syllable! There is no deviation in the teachings or the
information, there is no contradiction in it, and there is nothing
in the Qur’an contrary to the truth.
The first ayah negates any fault, and this second ayah confirms
what the Qur’an really is: Qayyiman, one completely
straight. Qayyiman is from qaaf wow meem or qaum, and this
means to stand. Remember this definition: Qayyiman is one
that IS straight and LEADS to that which is straight.
The Qur’an is Qayyiman in 3 ways:
 It is Mustaqeem: One that is straight.
 It is Mu’tadil: One that is balanced.
 It stands firm for the benefit of people. Its commands are a
source of benefit.
َ ‫>> ِليُ ْنذ َِر بَأْسا‬, so as to
Why is the Qur’an Qayyiman? <<ُ‫شدِيدا ِم ْن لَدُ ْنه‬
warn of a severe punishment from near Him. ‫يُ ْنذ َِر‬, yunthira is
from noon thaal ra, nathr and this means to warn. Nathr is to
give news that arouses fear, and has an effect on the person. So
when one hears a warning, they should become fearful and
seek to change.
The warning is of: <<‫شدِيدا‬ َ ‫>>بَأْسا‬, ba’san shadeedan, a severe
punishment. Ba’san is from ba hamza seen and it literally means
violence, difficulty and also power/might. Shadeedan is
from sheen daal daal and it means something that is
severe. This ba’san shadeedan is referring to the Hellfire,
which is severely harsh and violent to those who enter
it. There are so many in this world who do not know of the
Qur’an, and this is a reminder for the believers to spread the
message of the Qur’an and to be fearful themselves of the
punishment of Hellfire.
One of the ways the Qur’an is qayyiman is because
its mu’tadil (balanced). We can see this when Allah ta’ala
َ ‫ت أ َ هن لَ ُه ْم أ َ ْجرا َح‬
says, <<‫سنا‬ ‫ش َر ْال ُمؤْ ِمنِينَ الهذِينَ يَ ْع َملُونَ ال ه‬
ِ ‫صا ِل َحا‬ ِّ ِ َ‫>>ويُب‬
َ and to
give glad tidings to the believers, those who work righteous
deeds that for them is a good reward
Qur’anic Characteristic #3: Full of Dhikr
OCTOBER 10, 2008

tags: dhikr, Qur'an

by Amatullah

Bismillah
Here is the next Characteristic of the Qur’an:
In one of the most beautiful beginnings of the Qur’an, Allah
ta’ala starts surah Saad with a powerful reminder. He says:
ِ ‫َو ْالقُ ْر‬
‫آن ذِي ال ِذِّ ْك ِر ۚ ص‬
Saad. And by the Qur’an, full of dhikr! [Surah Saad, verse 1]
This ayah begins with a letter, which are known as: huroof
muqatta’aat, the disjointed letters. There are many opinions as to
what these letters mean, but the greatest and strongest opinion is
that none but Allah ta’ala knows their meanings.

So this surah, with the first letter, has already set the tone with a
powerful beginning. Then Allah ta’ala says: “and by the Qur’an,
full of dhikr!” If you notice the letter ‘wow’, it shows that Allah
is swearing and taking an oath by the Qur’an which is called a
‘qasm’ in Arabic, which is why the translation is “and by”.
What is this Qur’an? ‫ذِي ال ِذِّ ْك ِر‬dhi dhikr, full of dhikr. the word
‘dhi’ means possessor, one that contains, one that owns
something. So what does the Qur’an own, contain and possess?
adh-Dhikr. This is one of the names of the Qur’an, and gives
multiple interpretations. There is a reason why this word has not
be translated yet in this post, it is because this word in this
context has several meanings:
1. Firstly, dhikr here means “tadhkeer” (‫)تذكير‬, a reminder.
What does the Qur’an remind of? It reminds us of reality of
life and of our duties and obligations.
2. Secondly, dhikr here means “maw’idhah” (‫)موعظة‬,
admonition. A maw’idhah is an advice or instruction, but not
just any advice, this advice is effective and pushes a person
to do good deeds and to abstain from disobedience.
3. Thirdly, dhikr here means a bayyaan (‫‘ )بيان‬a mention,
explanation’. What does the Qur’an mention? The nations of
the past, ahkaam (rulings) and future events as well.
4. Lastly, dhikr here means sharaf (‫)شرف‬, honor. The Qur’an,
by its mention, is a source of honor for those who accept.
The one who mentions the Qur’an is honored as well as the
Qur’an itself is honorable.
So this Qur’an is dhi dhikr: possessor and owner of reminder,
admonition, advice and honor.
SubhanAllah, absolute completeness. This ayah is a response to
the pagans of Makkah who said, we wish we had a dhikr from
the former people! Allah responds, this is the Qur’an, dhi dhikr.
Have you sought out the dhikr today? May Allah ta’ala make us
companions of the Qur’an, Ameen.
and Allah ta’ala knows best
Qur’anic Characteristic #4: Mubaarak
OCTOBER 26, 2008
 tags: Arabic, Qur'an

by Amatullah

Bismillah, walhamdulillah.
The next Characteristic of the Qur’an is Mubaarak.
Allah subhanahu wa ta’ala says in Surah Saad verse 29,
‫اب أ َ ْنزَ ْلنَاهُ ِإلَي َْك‬ َ ‫ِل َيدهب ُهروا آ َياتِ ِه َو ِل َيتَذَ هك َر أُولُو األ َ ْل َباب ُم َب‬
ٌ َ ‫اركٌ ِكت‬
“(This is) a Mubaarak Book which We have sent down to you,
that they may reflect upon its signs, and that men of
understanding may remember.” (Saad: 38:29)
Mubaarak is that which is full of barakah. And barakah is from
the root, ba ra kaaf (‫)ب ر ك‬, and barakah is that which lasts long
and has the ability to increase. When something is Mubaarak, it
includes three meanings:
 It is a source of katheerul khayr, full of goodness. So
Mubaarak is that which has a lot of good and is where
unexpected and expected good is received.
 Source of katheerul fawaa’id, a lot of benefits.
 That which is thaabit, firm and has continuity. The
blessings one receives from it is firm, it is not a temporary
benefit but has permanence.
So how is the Qur’an Mubaarak? Let’s look at all three of these
meanings:
 the Qur’an is a source of katheerul khayr: it is a guidance
and mercy for the believers, it gives the news of Jannah, it is a
healing, it contains commandments that guide us, it is a light, it
is an admonition and advice from Allah, and it is a source of
reward (10 rewards per letter).
 the Qur’an is a source of katheerul fawaa’id: it benefits in
both this life and the next. In this dunya it is a furqaan for
us-the criterion between right and wrong, it increases one in
 knowledge and it is a source of protection. In the aakhirah, it is
a means to ascend to the highest levels of Jannah (hadeeth:
iqra’ war taqi, read and ascend!), it an intercessor and shade for
its companions, and it will accompany its readers in the grave.
 the Qur’an contains firm, continuous and permanent
blessings: the Rabb Who revealed it is Blessed, the Prophet it
was revealed to is blessed (alayhi salaatu wa salaam), the
month it was revealed in is blessed, the night it was sent down
in is blessed, the city it was revealed in is blessed, those who
store it in their heart are blessed, those who learn it are blessed
and those who teach it are blessed.
So ask yourself: am I missing out on this Mubaarak Book? Have
you tasted some of its goodness, benefits and blessings?
may Allah ta’ala make us among the companions of the Qur’an,
Ameen
Qur’anic Characteristic #5: Mubeen
NOVEMBER 2, 2008

tags: Arabic, Qur'an

by Amatullah

Bismillah
walhamdulillah,
The next characteristic of the Qur’an is Mubeen.
“Al Kitaabil Mubeen” appears many times in the Qur’an at the
beginning of surahs after the huroof muqatt’aat (disjointed
letters).
 ِ ‫ب ْال ُم ِب‬
‫ين ۚ الر‬ ِ ‫ ِت ْل َك آ َياتُ ْال ِكتَا‬Alif-laam-ra. These are the ayaat of
the “Mubeen” Book. (12:1)
 ‫ين ۚ الر‬
ٍ ‫آن ُم ِب‬ ٍ ‫ب َوقُ ْر‬ ِ ‫ تِ ْل َك آ َياتُ ْال ِكتَا‬Alif-laam-ra. These are the
ayaat of the Book, and a “Mubeen” Qur’an. (15:1)
 ‫ين ۚ طس‬ ٍ ‫ب ُم ِب‬ ِ ‫ تِ ْل َك آيَاتُ ْالقُ ْر‬Ta-Seen. These are the ayaat
ٍ ‫آن َو ِكتَا‬
of the Qur’an, and a book that is “Mubeen.” (27:1)
 ِ ‫ب ْال ُم ِب‬
‫ين‬ ِ ‫ طسم تِ ْل َك آيَاتُ ْال ِكتَا‬Ta-Seen-Meem. These are the ayaat
of the “Mubeen” Book. (28:1-2)
 ِ ‫ب ْال ُم ِب‬
‫ين‬ ِ ‫“ حم َو ْال ِكتَا‬Ha-meem. And by the “Mubeen”
Book!. (43:1-2) (this ayah is a qasm/an oath)
 ‫ين‬ِ ‫ب ْال ُم ِب‬ ِ ‫“ حم َو ْال ِكتَا‬Ha-meem. And by the “Mubeen”
Book!. (44:1-2) (this ayah is a qasm/an oath)
When Allah ta’ala repeats something so many times in His
Speech, then we know there is a reason for the repetition and
importance in what is being repeated.
What does it mean that the Qur’an is “Mubeen”?
Mubeen is from the root ba-ya-noon (‫) ب ي ن‬, bayn. And this
root has three meanings:
1. Any type of distance.
2. That which is far (bu’ud, ‫)بعد‬
3. Something that is clear (waadih, bayaan, ‫ بيان‬،‫)واضح‬
Something that is clear is far in resemblance to the other.
This Qur’an is Mubeen, it is clear and far from anything else in
resemblance. The name Mubeen implies two meanings:
1. That which is clear in itself. The Qur’an is clear in its
content and in its understanding.
2. That which clarifies the other. The Qur’an clarifies truth
from falsehood, guidance from misguidance, the believers
from the disbelievers, and it clarifies the mind of a person.
The Qur’an is a bayyinah, a clear proof. Everything that is stated
in this Qur’an is based on bayyinah: the ilm of Allah azza wa jal.
In other words, this Kitaab is authentic. There is nothing like it,
it is unique, clear, comprehensive and profound in its meaning.
May Allah azza wa jal make us companions of Qur’anil Mubeen,
Ameen.
Qur’anic Characteristic #6: Majeed
NOVEMBER 10, 2008

tags: Qur'an

by Amatullah

Bismillah
walhamdulillah,
Allah ta’ala says in the first ayah of Surah Qaaf,
‫آن ْال َم ِجي ِد ۚ ق‬
ِ ‫َو ْالقُ ْر‬
“Qaaf. By the Qur’an that is Majeed” (50:1)
Majeed is from the root meem-jeem-daal (‫ج‬ ‫م‬
‫)د‬, majd. Majeed means: dhul majd: one that has majd. Majd is
complete ‘athamah (sovereignty) and sultaan (authority). From
the root, it is said: majdatul ibl, “the camel reached a vast land”.
This gives us the meaning that majd is wus’ah, vastness and
spaciousness. Majeed means vastness in greatness, in glory, in
might, in honor and in respect.
How is the Qur’an Majeed?
1- It has ‘atheemah, great status. Allah has given it the highest
status of all the books sent down.
2- It is a Muhaymin over all previous books. Muhaymin means
one who guards and looks after. The Qur’an is authoritative and
corrects the mistakes done by the people in the previous books.
3- It is Haakim (One that Judges), not Mahkoom (one that is
judged). It is Naasikh (one that abrogates), not Mansookh (one
that is abrogated). Over it nothing else can be preferred.
4- It has the khayr (goodness) of dunya and aakhirah.
The Qur’an is Majeed: exalted, very honorable, respected,
perfect, complete, high status and of great might
Qur’anic Characteristic #7: Kareem
JANUARY 24, 2009

by Amatullah

Bismillah
Allah ta’ala says in Suratul Waaqi’ah:
َ َ‫س ٌم له ْو تَ ْعلَ ُمون‬
‫ع ِظي ٌم‬ َ َ‫َو ِإنههُ لَق‬
And that is indeed a mighty oath if you but knew,-(56:76)
What is this magnificent oath that Allah azza wa jal has taken?
ٌ ‫ِإنههُ لَقُ ْر‬
‫آن َك ِري ٌم‬
That this is indeed a Qur’an, Kareem. (56:77)
Kareem is from kaaf-ra-meem and karam is used for a grape
vine. A grape vine looks very beautiful and brings a lot of
benefit. When Kareem is used for Allah: it means Allah ta’ala
is very generous and He is of high status. When kareem is used
for a person, it means they are very honorable and hold a great
position as well as they have character. When kareem is used for
speech, it means a word that is gentle, good, humble and
beneficial.
When used for Qur’an, Kareem means:
1- This Qur’an that is very beneficial, full of blessings,
katheerun naf’, full of benefits. Every letter brings you reward,
every reading brings you a new lesson.
2-This Qur’an which is honorable. Honored by who? By Allah
azza wa jal, it is Allah’s Kalaam–the most honored Kalaam with
an exalted status.
This Qur’an is Kareem: it changes hearts and guides a person to
action, it shows people the reality of life and the reality of the
hereafter.
 Imam Sa’di rahimahullah states in his tafseer that Kareem
means: katheerul khayr, containing every good and every type
of knowledge. It is a book that if one seeks to benefit from, they
will.
This is a Kareem book, revealed by Al Kareem, to a messenger
that is Kareem for us…Yet what have we done with it?
More Characteristics of the Qur’an here.
Jannah and Naar

Bismillah, walhamdulillahi Rabbil ‘Aalameen, was Salaatu was

Salaamu ‘alaa Rasoolihil Ameen.
‫ت‬ َ ‫ار ۚ َو ِإنه َما ت ُ َوفه ْونَ أ ُ ُج‬
ِ ‫ور ُك ْم َي ْو َم ْال ِق َيا َم ِة ۚ ُك ُّل نَ ْف ٍس ذَا ِئقَةُ ْال َم ْو‬ ِ ‫ع ِن النه‬
َ ‫فَ َم ْن ُز ْح ِز َح‬
َ‫ور ۚ َوأُد ِْخ َل ْال َجنهةَ َف َق ْد َفاز‬
ِ ‫َو َما ْال َح َياة ُ الدُّ ْن َيا ِإ هَّل َمتَاعُ ْالغُ ُر‬

Every soul will taste death, and you will only be given your
[full] compensation on the Day of Resurrection. So he who is
drawn away from the Fire and admitted to Paradise has
attained true success. And what is the life of this world
except the enjoyment of delusion?[3:185]
O Allah, we ask You by Your Mercy to make us among those
who succeed in this life and the next, Ameen.
Indeed the description of the fire in the Qur’an is sufficient as a
warning and indeed the description of Jannah in the Qur’an is
sufficient as good news, however we cannot hope or fear
something if we do not know about it.
This series is a reminder for myself first and foremost and it has
been a goal of mine to deeply research Jannah and Naar in the
Qur’an. Although I am no where near having the sufficient
knowledge to deeply research the Qur’an, inshaAllah my goal
with this series is to include details that we do not learn about
regularly. InshaAllah I will be sharing these points in detail:
 The Names of Jannah and Naar
 1. Names of Naar: Jahannam and Jaheem
2. Names of Naar: Al Hutamah
 The Entrance to Jannah and Naar
 The Food of Jannah and Naar
 The Clothing of Jannah and Naar
 The Entertainment of Jannah and Naar
 The Conversations of the Companions of Jannah and
Naar
I ask Allah ta’ala to grant us tawfeeq, and I pray this series will
be of benefit inshaAllah.
wa lillahil hamd.

Names of Naar: Al Hutamah

FEBRUARY 11, 2009

by Amatullah

Bismillah
Allah ta’ala says in Suratul Humazah about the one who spreads
slander and backbites:
َ ‫لَيُنبَذَ هن فِي ْال ُح‬
‫ط َم ِة‬
ُ‫ط َمة‬ َ ‫اك َما ْال ُح‬
َ ‫َو َما أَد َْر‬
ُ ‫َّللا ْال ُموقَدَة‬
ِ ‫َار ه‬
ُ ‫ن‬
Surely, he will definitely be thrown in Al Hutamah. And what
makes you know what is Al Hutamah? It is the fire of Allah,
already kindled. (104: 4-6)
Hutamah is one of the descriptive names of the Hell fire and it is
from ha-ta-meem (‫ )ح ط م‬and hatama means to crush something
to pieces. Hutamah is also used to describe a person who eats a
lot and is never satisfied. When we eat, we must chew our food
first, then we are able to digest it. Similarly, the hell-fire will
crush everything as it consumes. It will crush and mash
everything thrown into it. Allah ta’ala tells us in Surah Qaaf taht
hell fire will say: hal min mazeed? Is there any more?

Allah ta’ala describes Al Hutamah further by saying it is: naar

Allahil mooqadah, it is the fire of Allah, kindled.
This naar is attributed to Allah azza wa jal and when
the idaafah (possession) of something is to Allah ta’ala, it gives
great importance to that thing. So this fire has been kindled and
lit by Allah ta’ala, and it is such a great fire that only Allah
ta’ala can light a fire of this nature.
Al mooqadah: the one that is kindled. It is already burning right
now, it is not going to be started on the Day of Judgment, and it
has already been light and set ablaze.
Futhermore Allah says:
ِ‫علَى ْاأل َ ْفئِدَة‬ ‫الهتِي تَ ه‬
َ ‫ط ِل ُع‬
[A fire] that will reach the hearts. (104: 7)
This fire will not be limited to the external body, rather it is
going to consume the body and reach the core. It will penetrate
through the body. This hutamah will be such a great consumer
that it will consume all the way to the hearts.
We ask Allah ta’ala to protect us from this fire, Ameen.
Jannah and Naar Series will be continuing inshaAllah.
Names of Naar: Jahannam and Jaheem
NOVEMBER 18, 2008

tags: Arabic, Qur'an

by Amatullah

Bismillah
 Allah ta’ala discusses both Hell-Fire and Jannah equally in the
Qur’an, displaying the balance of this deen. The two wings of a
believer are fear and hope, and just as a bird cannot fly without
balanced wings, the believer cannot either. InshaAllah we will
be following this example for our Jannah and Naar series;
posting one topic about hell-fire and the next about Paradise and
the first topic to be completed will be the names of Hell-Fire and
Paradise inshaAllah.
The first two names are Jahannam and Jaheem.
With proper reminders and teachings of the true nature of the
aakhirah, we will realize what this life holds for us and
inshaAllah will help us to strive for good deeds to reach Jannah
and keep away from disobedience to be saved from the Fire.
So, how scary is Hell-fire?
َ ‫س ْال ِم َهاد ُ ۚ قُل ِلِّلهذِينَ َكفَ ُروا‬
‫ست ُ ْغلَبُونَ َوت ُ ْحش َُرونَ ِإلَ ٰى َج َهنه َم‬ َ ْ‫َو ِبئ‬
“Say to those who reject Faith: “Soon you will be vanquished
and gathered together to Jahannam,-an evil bed indeed (to lie
on)!” (3:18)
Jahannam (‫ )جهنم‬is mentioned in the Qur’an 77 times. It is from
jeem haa meem (‫)ج ه م‬, and contains many meanings. Of those
meanings are:
 the literal meaning, to meet with a frowning face and to
have a stern look. When you look at a person who has jahm,
you become fearful.
 Darkness: and jahm is used for the darkest part of the
night. Aren’t you scared in darkness? Jahannam is a dark place
where you don’t want to be alone.
 A waterless cloud
Put these meanings together–Jahannam is a place when you look
at it you’re scared–you want to run away and stay away from it
because it has that frowning look and it is waterless. When
Allah ta’ala says in the Qur’an about the
 disbelievers, “fahasbahu jahannam,” meaning “then Jahannam is
sufficient for him”–THIS is what they deserve, a waterless,
scary, dark punishment that will break their ego.
And what about Al-Jaheem?
َ‫ت ْال َج ِحي ُم ِل ْلغَا ِوين‬
ِ َ‫َوب ِ ُِّرز‬
“”And to those straying in Evil, Al-Jaheem will be placed in full
view.” (26:91)
Al-Jaheem (‫ )الجحيم‬appears 23 times in the Qur’an. It is from ( ‫ج‬
‫ )ح م‬jeem ha meem, and contains many meanings. Of those
meanings are:
 The literal meaning, to light and stir up a fire–you add
fuel and ensure it keeps burning.
 The word jahama means to stare with sharp eyes, and
refers to the way a lion stares at its prey.
 The word ajham, also from the same root, means someone
who has red eyes.
 Jaheem is also used to mean a pit with blazing fire–and
not just any fire, but an extremely hot, intense, and
fiercely-burning fire.
Next time Shaytan whispers to you and you are inclined to
commit a sin, remember this description of Hell-Fire… like a
lion staring at its prey.
Indeed, Rasul Allah sal Allahu alayhi wa sallam spoke the truth
when he said, “O Allah, there is no life except for the life of the
Hereafter, and there is no good except for the good of the
Hereafter.” [Saheeh Muslim]
Following vs. Obeying
SEPTEMBER 9, 2008

tags: following, love, Prophet, sunnah

by Amatullah
 Bismillah.
Allah (‫ )سبحانه وتعالى‬says in the Qur’an:
ِّ َ‫ور هر ِحي ٌم فَاتَّبِعُونِي قُ ْل إِن ُكنت ُ ْم ت ُ ِحبُّون‬
َ‫َّللا‬ ٌ ُ‫غف‬ ِّ ‫َّللاُ َو َي ْغ ِف ْر لَ ُك ْم ذُنُو َب ُك ْم َو‬
َ ُ‫َّللا‬ ِّ ‫ي ُْحبِ ْب ُك ُم‬
‫َّللاَ َّلَ ي ُِحبُّ ْال َكافِ ِرينَ أ َ ِطيعُوا قُ ْل‬
ِّ ‫سو َل فإِن ت َ َوله ْواْ فَإ ِ هن‬ُ ‫الر‬ ‫َّللاَ َو ه‬
ِّ
Translation: Say: If you should love Allah, then follow me (so)
Allah will love you and forgive your sins. And Allah
is Al-Ghafoor (the All-Forgiving), Ar-Raheem (the
All-Mericful). Say, Obey Allah and His Messenger. But if you
turn away then indeed, Allah does not love the disbelievers.
[Surah Al-e-Imran, verses 31-32]
‫فَات َّ ِبعُو ِني‬,Ittabi’ooni, “follow me”, is from the root letters taa ba
ayn. It means to follow one very closely, such that you follow
their very footsteps. It also means to follow without being
commanded. What does following the Prophet (‫)صلي هللا عليه وسلم‬
then entail? It means to follow his sunnah, his teachings and to
follow the way he lived his life.
Following the Prophet (‫ )صلي هللا عليه وسلم‬is the condition to gain
Allah’s Love. If one does not love and follow the Prophet ( ‫صلي‬
‫)هللا عليه وسلم‬, yet claims to love Allah, his love for Allah will not
be accepted from him. Thus, we learn that the only way to gain
Allah’s Love is to follow the footsteps of His messenger ( ‫صلي هللا‬
‫)عليه وسلم‬.
Then Allah (‫ )سبحانه وتعالى‬says in the following
ayah, ‫“ أ َ ِطيعُوا‬Attee’oo” “Obey”, and that is from the letters taw
(‫ )ط‬wow ayn. From this root, comes the meaning of obeying
willingly, out of happiness and full acceptance of the command.
What is the difference between obeying and following in these
verses? Let’s analyze the difference:
 Attee’oo (obeying) refers to the commands of the Prophet
(‫)صلي هللا عليه وسلم‬, and as the ayah mentions, if one does not
obey his commands, he will be among the Kaafireen
(disbelievers).
 Ittabi’ooni (following) refers to emulating the deeds of the
Prophet (‫وسلم‬ ‫عليه‬ ‫هللا‬ ‫)صلي‬. Following surpasses
obeying, because one is doing the obligatory actions as well as
the recommended ones. Furthermore, following the sunnah is
done sincerely out of love for the Prophet (‫ )صلي هللا عليه وسلم‬and
this gains the Love of Allah.
To reiterate, obeying is mandatory while following is adhering
to the sunnah, and completing those acts that the Prophet ( ‫صلي‬
‫ )هللا عليه وسلم‬did.
Here are two examples:
1. Rasul Allah (‫ )صلي هللا عليه وسلم‬commanded the men of this
Ummah, “do not wear silk, for those who wear it in this life
will not wear it in the hereafter.” [Bukhari and Muslim] This
falls under obeying, as from this hadith, we find that silk is
prohibited for men, although it was not mentioned in
the Qur’an.
2. ‘Aisha (‫ )رضي هللا عنها‬reported that when the Prophet ( ‫صلي‬
‫ )هللا عليه وسلم‬had performed the two rakah before Fajr prayer,
he would lie on his right side. [Bukhari]. This is “Ittibaa
as-Sunnah” (following the Sunnah), one does not have to lie
on their right side—they can pray the fardh salaah right away;
however, out of sheer love and sincerely wanting to follow
the Prophet (‫)صلي هللا عليه وسلم‬, some lie on their right side. By
doing these types of acts, we may gain the love of Allah
(‫)سبحانه وتعالى‬.
May Allah (‫ )سبحانه وتعالى‬make us among those whom He loves,
and among those who follow the footsteps of His messenger.
Ameen
Usage of “Fear” in the Qur’an
APRIL 18, 2009

by Amatullah

Bismillah
A few days ago, we had our weekly tafseer of Juz Amma class
with br Nouman at the masjid and he briefly covered some
different words used for fear in the Qur’an. I was very
fascinated by these words so I decided to do a bit more research
on their meanings and usage in the Qur’an and share what I’ve
learned.
The Oxford dictionary defines fear as:
• noun 1 an unpleasant emotion caused by the threat of danger,
pain, or harm. 2 the likelihood of something unwelcome
happening.
• verb 1 be afraid of. 2 (fear for) be anxious
about. 3 archaic regard (God) with reverence and awe
We have a few words to describe this emotion in English such
as: scared, anxiety, terror, panic, and bewilderment. All of these
words carry the same meaning and are nearly synonymous to
one another.
Arabic, on the other hand, has a considerable amount of words
to describe fear; each with a different detail and connotation.
The Qur’an alone has more than 10 words for fear!
Here is a brief analysis of some of the words used in the Qur’an
for fear:

Khawf ‫خوف‬
Khawf is a perceived danger and a fear of something that is
physical. Khawf is the type of fear you’d feel if a dog began to
chase you.
Allah ta’ala says:
‫ع ِن ْال َه َو ٰى‬ َ ‫ام َر ِبِّ ِه َو َن َهى النه ْف‬
َ ‫س‬ َ ‫َوأ َ هما َم ْن خ‬
َ َ‫َاف َمق‬
“But as for him who feared (khawf) standing before his Lord,
and restrained himself from impure evil desires and lusts.”
(79:40)
The Believer has a fear of something that is manifest and real,
which is captured in this ayah by the use of khawf. Allah azza
wa jal did not say in this ayah that the person fears their Lord,
but fears the standing before his Lord, and as a result of this fear,
he protected himself from lusts and desires.
On the other hand, Allah says about the disbelievers:
‫ْاْل ِخ َرةَ َيخَافُونَ هَّل‬
“They do not fear (khawf) the hereafter.” (74:53)
In another ayah, Allah describes His blessings upon the
Quraysh:
ْ َ ‫خ َْوفٍ الهذِي أ‬
‫ط َع َم ُهم ِ ِّمن ُجوعٍ َوآ َمنَ ُهم ِ ِّم ْن‬
“(He) Who has fed them against hunger, and has made them
safe from fear (khawf).” (106:4)
While most of tribes of Arabia worried about being invaded or
of a war, Allah ta’ala protected the Quraysh from this danger
and granted them safety in Makkah.
Khashyah ‫خشية‬
Khashyah is a fear as a result of knowledge and leads to action.
It is when you know the greatness and magnitude of what you
fear, and as a result, have an awe and reverence of it.
Allah ta’ala tells the Prophet sal Allahu alayhi wa sallam:
َ ‫َالر ْح َم ٰـنَ بِ ْالغ إِنه َما تُنذ ُِر َم ِن اتهبَ َع ال ِذِّ ْك َر َو َخش‬
‫ِي‬ ‫بَ ه‬ ِ ‫ْي‬
You can only warn him who follows the Reminder, and fears
(khashyah) the Most Merciful unseen.(36:11)
Allah ta’ala describes the one who will benefit from the Qur’an:
he has khashyah of Ar-Rahmaan. By using the Name of Allah,
Ar-Rahmaan, it shows the level of their khashyah. We fear Al
Jabbaar (The Compellor) and Al Azeez (The All Mighty), but to
fear Ar-Rahmaan, The Most Merciful, is the height of true fear
of Allah. These people have khashyah of Allah bil ghayb, in the
unseen can be interpreted two ways: they fear Allah and have an
awe of Him when they are alone and they fear Allah and have
an awe of Him even though they do not see Him azza wa jal.
In the famous ayah that most of us know, Allah ta’ala says:
‫َّللاَ ِم ْن ِعبَا ِد ِه ْالعُلَ َما ُء َي ْخشَى إِنه َما‬
‫ه‬
“It is only those who have knowledge among His slaves that
fear Allah.” (35:28)
Imam ibn Katheer rahimahullah states with regards to this ayah,
“only those who have knowledge truly fear Him as He should be
feared, because the more they know about the Almighty,
All-Powerful, All-Knowing Who has the most perfect Attributes
and is described with the most beautiful Names, the more they
will fear Him.”
Khushoo’ ‫خشوع‬
Khushoo’ is a fear that is manifested not only in your heart but it
is shown on your face and limbs. Khushoo’ literally means to
bend down and to become still. Khushoo’ is used for the
submissiveness of the heart which is reflected on the limbs.
Allah ta’ala states,
َ‫قَ ْد أ َ ْفلَ َح ْال ُمؤْ ِمنُون‬
“Successful indeed are the believers,” (23:1)
And the first quality of these successful believers:
َ ‫خَا ِشعُونَ الهذِينَ ُه ْم فِي‬
‫ص ََلتِ ِه ْم‬
“Those who offer their Salat (prayers) with all solemnity and
full submissiveness.” (23:2)
This is the kind of fear that we should have in salah; this fear
should be present on our faces and not just in our hearts. If the
heart has khushoo’, the body will have khushoo’. So khushoo’ is
not just a state of the heart, it is a state of the heart which is
visible on a person’s actions, in their posture, and in their
movements.
In this dunya, the believers have this khushoo’, but in the
aakhirah Allah states about the Disbelievers:
‫ارهَا‬
ُ ‫ص‬َ ‫خَا ِشعَةٌ أ َ ْب‬
“Their eyes will be downcast.” (79:9)
These eyes that did not humble themselves to Allah in the dunya,
will have fear in the aakhirah. This fear will be apparent on their
faces; faces that are full of shame, humiliation and abasement.
Taqwa ‫تقوى‬
Taqwa is the most common word used for fear. It comes from
the root wiqaayah which means to protect and is used for
a shield.Taqwa is to protect yourself from the consequences of
your own actions. It is to protect yourself in two ways: to
abandon sinning and adorn yourself with good deeds because
you fear the punishment of Allah.
Allah ta’ala says in the ayaat of Hajj,
‫الت ه ْق َو ٰى َوت َزَ هودُوا فَإ ِ هن َخي َْر ه‬
‫الزا ِد‬
“And take a provision (with you) for the journey, but the best
provision is At-Taqwa” (2:197)
This ayah is beautiful because Allah ta’ala commands us to take
provisions during Hajj, that is true reliance upon Allah, but He
also advises us to take the provision of the hereafter which is
taqwa.
During Hajj, you are tested with many things and you must also
keep away from certain actions that are otherwise halaal for you
to do. The only way one can restrain themselves and be patient
during Hajj is to have taqwa of Allah.
Hadthr ‫حذر‬
Hadthr is to escape something out of fear and cautiousness
because you are in proximity of it. Allah azza wa jal uses this
type of fear to describe the hypocrites in many ayaat. He says:
‫ورة ٌ تُنَ ِِّبئ ُ ُهم يَ ْحذَ ُر‬
َ ‫س‬ َ ‫ِب َما ِفي قُلُو ِب ِه ْم ْال ُمنَافِقُونَ أَن تُن هَز َل‬
ُ ‫علَ ْي ِه ْم‬
“The hypocrites fear (hadthr) lest a Surah should be revealed
about them, showing them what is in their hearts.” (9:64)
Raa’a ‫راع‬
Rau’ is to startle someone, or to show up out of nowhere and so
the person becomes alarmed. It is also defined as to respect
combined with fear. This word only appears once in the Qur’an
to describe the panic that Ibrahim alayhi salaam felt panic when
the Angels refused the food that he offered them:
َ ‫ع ْن إِب َْرا ِه‬
‫يم‬ َ ‫ع فَلَ هما ذَه‬
َ ‫َب‬ ‫َو َجا َءتْهُ ْالبُ ْش َر ٰى يُج ه‬
ُ ‫الر ْو‬ َ َ ٍ‫ا ِدلُنَا فِي قَ ْو ِم لُوط‬
Then when the fear (rau’) had gone away from Ibrahim, and the
glad tidings had reached him, he began to plead with Us (Our
messengers) for the people of Lut.” (11:74)
Wajas ‫وجس‬
Wajas is a fear when you hear news that scared you. It also
means to hide your fear within you so that you don’t let the
person or thing scaring you know that you are scared.
Ibrahim was scared of the angels but he did not let them see his
fear:
َ ‫ص ُل ِإلَ ْي ِه نَ ِك َر ُه ْم َوأَ ْو َج‬
‫س‬ ِ َ ‫ِم ْن ُه ْم ِخيفَة فَلَ هما َرأ َ ٰى أ َ ْي ِديَ ُه ْم ََّل ت‬
“But when he saw their hands went not towards it (the meal), he
mistrusted them, and conceived a fear (wajas) of them.” (11:70)
Musa alayhi salaam also felt this hidden fear after he saw what
the magicians could do with their staffs:
َ ‫س ٰى فَأ َ ْو َج‬
‫س‬ َ ‫ِفي نَ ْف ِس ِه ِخيفَة ُّمو‬
So Musa conceived fear (wajas) in himself. (20:67)
Wajl ‫وجل‬
Wajl is to have a fear that penetrates deep in your heart. It is a
fear in which a person trembles and shivers. The word “mawjil”,
from the same root, is a depressed ground for a large deep hole.
When you come upon a huge hole in the ground out of nowhere,
you are immediately shaken with fear.
This is how Allah ta’ala describes the hearts of the believers;
they are immediately awe-struck and the fear of Him penetrates
deep into their hearts:
‫ت ِإنه َما ْال ُمؤْ ِمنُونَ الهذِينَ ِإذَا ذُ ِك َر ه‬
ُ‫َّللا‬ ْ َ‫ْم َُقُلُوبُه َو ِجل‬
“The believers are only those who, when Allah is mentioned,
feel a fear (wajl) in their hearts.” (8:2)
Rahb ‫رهب‬
Rahb is that kind of a fear that makes you very alert, very
careful and does not let you relax. This is the type of fear that
students feel during exam time: restless, careful, and concern for
passing. It is also fear that you are afraid that you will
disappoint the one you love.
Allah azza wa jal commands us to have this fear of Him:
‫ُون‬ ْ َ‫هاي ف‬
ِ ‫ار َهب‬ ِ ‫ِإنه َما ُه َو ِإلَ ٰـهٌ َو‬
َ ‫احد ٌ ۚ فَإِي‬
Verily, He is (the) only One Deity. Then, fear Me much. (16:51)
The believers call upon Allah while fearing (rahbah) Him, and
hoping (raghbah) in Him. Who knows which duaa these two
words are mentioned from the sunnah? Post in the comments
inshaAllah if you know!
Rahb is also defined as a fear that one has in which he is
concerned about saving himself. Allah ta’ala described the
hypocrites as being more concerned about saving themselves
from the Muslims instead of saving themselves from Allah:
َ َ ‫َّللا َر ْه َبة َألَنت ُ ْم أ‬
ُّ‫شد‬ ِ ‫ُور ِهم ِ ِّمنَ ه‬
ِ ‫صد‬ُ ‫ُه ْم قَ ْو ٌم هَّل يَ ْفقَ ُهونَ ََ ِل َك بِأ َ ِّنَٰذَ ۚ فِي‬
“Verily, you are more fearful (rahbah) in their breasts than Allah.
That is because they are a people who comprehend not.” (59:13)
Ru’b ‫رعب‬
Ru’b is to be overwhelmed with fear and terror that makes you
lose your reason.
Allah ta’ala placed this fear in the hearts of the mushriks of
Makkah during the battle of Badr:
‫ُوحي َرب َُّك ِإلَى ْال َم ََلئِ َك ِة أ َ ِِّني َم َع ُك ْم فَثَ ِِّبتُوا الهذِينَ آ َمنُوا‬ ِ ‫سأ ُ ْل ِقي فِي قُلُو‬
ِ ‫ب الهذِينَ ۚ ِإ ْذ ي‬ َ
‫ْب َك َف ُروا‬
َ ‫الرع‬ُّ
“(Remember) when your Lord revealed to the angels, “Verily, I
am with you, so keep firm those who have believed. I will cast
terror (ru’b) into the hearts of those who have disbelieved.”
(8:12)
Ru’b is also used to describe the reaction of a person if they
entered upon the Companions of the Cave:
‫تم‬ َ ‫ع َل ْي ِه ْم لَ َولهي‬
َ ْ‫ْت ِم ْن ُه ْم فِ َرارا َولَ ُم ِلئ‬ ‫ُرعْبا ْن ُه ْمَِلَ ِو ه‬
َ ‫اطلَ ْع‬
َ ‫ت‬
Had you looked at them, you would certainly have turned back
from them in flight, and would certainly have been filled with
awe (ru’b) of them. (18:18)
Allah made the cave so that no person would be able to remain
there, such as a passerby, because the atmosphere was made that
the person would feel fright so they would not be able to stay,
but rather run in terror.
Shafaq ‫شفق‬
Shafaq has many meanings in its different forms. Ashfaqa is that
fear that some harm will come to a person you love, it is a fear
that is mixed with love, such as the love of a mother for her
children; she is fearful out of love for them.
The Believers will reminisce in Jannah:
‫ُم ْش ِفقِينَ قَالُوا إِنها ُكنها قَ ْب ُل فِي أ َ ْه ِلنَا‬
“Saying: “Aforetime, we were afraid (shafaq) in the midst of our
families.” (52:26)
This ayah can be interpreted in two ways: Firstly, the believers,
even amongst their families, feared Allah and secondly, they
had this shafaq for their families, they were afraid for the
aakhirah of their families.
While the believers were mushfiqeen in the dunya, the
disbelievers will be mushfiqeen in the aakhirah.
‫سبُوا َو ُه َو َواقِ ٌع ِب ِه ْم ُم ْش ِفقِينَ ت َ َرى ه‬
َ‫الظا ِل ِمين‬ َ ‫ِم هما َك‬
“You will see thewrong-doers fearful (shafaq) of that which
they have earned, and it (the punishment) will surely befall
them.” (42:22)
When this word is followed by ‫من‬, min, such as this ayah, it
does not mean love at all but rather a fear in the heart such as
apprehension, anxiety, concern and worry.Try and imagine the
fear and worry they will feel knowing that Hell-Fire awaits them.
Either you are mushfiq now, or will be mushfiq later.
Wajf ‫وجف‬
Wajf is a fear mixed with discomfort. It is when your heart
pounds and palpitates so hard out of fear. Iti s to be agitated in a
disturbed condition. Awjaftul Khayl means ‘I made my horse
race forward by making its heart race.’
Allah azza wa jal depicts for us the Day of Judgment:
ٌ‫اجفَة‬ ٌ ُ‫قُل‬
ِ ‫وب َي ْو َمئِ ٍذ َو‬
“hearts that day will be full of terror.” (79:8)
By not putting an “al” (alif-laam, ‫ )ال‬on quloob, it shows that
only some hearts will have this fear on that Day. Some hearts
that day will be beating out of their chests. Also the sentence
structure illustrates that these hearts are not scared at the
moment, right now they have peace, but on that Day they will
experience wajf. Furthermore in the above ayah, waajifah is an
ism faa’il (someone who does an act), so their hearts will be
start pounding and it will not come to rest. The terror will not
subside.
….Another lesson as to why translations will never do justice to
the Qur’an, and is a small taste of the intricacies of the Arabic
language.
Quiz for the readers: search for some ayaat that COMBINE a
few of these words, and see if you can understand the different
meanings
here’s an example:
َ ‫سولَهُ َو َي ْخ‬
‫ش‬ ُ ‫َّللاَ َو َر‬ َ ‫َك ُه ُم ْالفَائِ ُزونَ َِفَأُولَ ٰـئ ه‬
‫َّللا َويَت ه ْق ِه َو َمن ي ُِطعِ ه‬
And whosoever obeys Allah and His Messenger, fears Allah,
and keeps his duty (to Him), such are the successful.(24:52)
This ayah combines Khashyah and Taqwa. (hint: you can use a
search engine like: www.searchtruth.com)
We ask Allah ta’ala to benefit us from what we learn, to make
us among those who take heed of the reminder, those who study
His Book and act upon its lessons, and those who enter Firdaws
Al ‘Alaa. Ameen.
And Allah is Most Knowing.
Earth’s Fill of Gold
NOVEMBER 7, 2008

by Amatullah
 Bismillah.
Allah ta’ala says in the Qur’an:
‫ار فَلَن يُ ْق َب َل ِم ْن أ َ َح ِد ِهم‬
ٌ ‫ض إِ هن الهذِينَ َكفَ ُرواْ َو َماتُواْ َو ُه ْم ُكفه‬
ِ ‫ذَهَبا َولَ ِو ا ْفتَدَى بِ ِه ِمل ُء األر‬
َ‫اص ِرين‬ ِ ‫اب أ َ ِلي ٌم َو َما لَ ُهم ِ ِّمن نه‬
ٌ َ ‫عذ‬ َ ‫أ ُ ْولَـئِ َك لَ ُه ْم‬
Indeed, those who disbelieve and die while they are disbelievers
– never would the [whole] capacity of the earth in gold be
accepted from one of them if he would [seek to] ransom himself
with it. For those there will be a painful punishment, and they
will have no helpers. (3:91)
The word used for the capacity of the earth in this ayah is Mil
al-Ard. “Mil” is used for the quantity that a vessel holds when it
is filled; hence mil al-ard refers to the quantity/volume/mass/fill
of the earth.
Those who die while they are disbelievers, Allah will accept no
good deed ever from them, even if they gave the earth’s fill of
gold as ransom. How much gold would that amount to? The
earth’s fill.
Let’s do the math:
Volume of the earth:
 1,083,206,246,123,080,894,852 m3
 In words: 1 Septillion, 83 Sextillion, 206 quintillion, 246
trillion, 123 billion, 80 million, 894 thousand, 852 m3
 Mass of the Earth: 5.98 x 1024 kg (After 98, you would add
24 more zeros)
 Price of one Ounce of Gold: $802.70 USD
Therefore, mass of the earth in Gold is worth = $1.65 x
1029 USD (27 zeros after 65)
With this money, you could buy yourself all of:
 100 Ferraris ($168,000 each)
 The most expensive house in the world ($155 million)
 A Boeing A380 – huge double decker plane ($300 million)
 The millennium star diamond (over a $100 million)
 A trip to the moon ($100 million)
 The international space station ($100 billion)
And now, you could do this for every single person of the six
billion people on earth, and have spent only 0.000000366 % of
your money.
You could have done all this a million times over and still have
97 % of your money left over.
It’s like winning a $200 billion lottery for every second of your
life for 65 years.
We’re talking about an absolutely unfathomable amount of
money. Does anyone on this planet have this much gold? Can
anyone earn this much?
If a disbeliever gave the earth’s fill of gold as ransom, it will not
be accepted from him.
Learn this lesson well: The weight of emaan is more than Mil
al-Ard. It’s more valuable. It’s priceless.
Jazakum Allahu khayran to my teachers for researching this.
The Plant: A Lesson for Every Believer
JANUARY 8, 2009

by Amatullah

Bismillah
The believers contemplate on the ayaat of Allah that have been
left upon the earth, and only they see the creation around them
as ayaat.
Allah ta’ala says,
ْ َ ‫ت َوأَنبَت‬
ٍ ‫ت ِمن ُك ِِّل زَ ْو‬
‫ج‬ ْ ‫علَ ْي َها ْال َما َء ا ْهت َ هز‬
ْ َ‫ت َو َرب‬ َ ‫َامدَة فَإِذَا أَنزَ ْلنَا‬ َ ‫َوت َ َرى ْاأل َ ْر‬
ِ ‫ض ه‬
‫يج‬
ٍ ‫بَ ِه‬
“And you see the earth barren and lifeless, but when We pour
down rain on it, it is stirred (to life), it swells, and it sprouts
forth every kind of beautiful growth (in pairs).” (22:5)
What is the lesson for the believer in this?
Allah ta’ala reminds us that this plant is an ayah. Whenever we
see a plant, we should remember the resurrection.
A simple plant is a reminder of the Day of Judgment for the
believer.
Why?
Just as the earth will ‫ت‬ْ ‫ا ْهت َ هز‬,shake, ‫ت‬
ْ ‫ر َب‬, ْ َ ‫أَن َبت‬, and
َ swell and rise, ‫ت‬
sprout— on the Day of Judgment the earth will shake, then
swell then sprout…but a plant will not be sprouting from the
earth, rather it will be the companions of the grave: us.
Allah ta’ala describes the disbelievers saying:
ِ ‫َولَ ُه ْم أ َ ْعي ٌُن هَّل يُب‬
‫ْص ُرونَ ِب َها‬
“and they have eyes, wherewith they see not.” (7:179)
Those who do not believe in Allah see a plant and nothing else,
but those with emaan and hearts that understand see an ayah
about resurrection.
We ask Allah ta’ala to make us among those who take heed of
His ayaat, Ameen.
Immerse Yourself in Sibghatullah
JANUARY 19, 2009

by Amatullah

Bismillah
Allah ta’ala says at the end of the first juz,
‫ص ْبغَةَ ه‬
ِ‫َّللا‬ ِ ۚ ‫ص ْبغَة‬
ِ ِ‫َّللا‬ َ ‫عابِد ُونَ َون َْح ُن َلهُ ۚ َو َم ْن أ َ ْح‬
‫س ُن ِمنَ ه‬ َ
 The “sibghah” of Allah, and who can be better than Allah in
“sibghah”? And we are His worshippers. (2:138 )
Sibgha means coloring or dye, that is not the original state of
something. It is the color that has been put on.
It can be of two types:
 Tangible: which is to take the color of something
 Intangible: which is to take the influence of something.
The first part of the ayah “sibghatullah” means khuthuu
sibghatullah, take the sibgha of Allah.
What is the ‘color’ of Allah that is being referred too?

The color is referring to our deen, Islam. This refers to the effect
of Islam that you can see on a person.
How?
1- Through their identity and the way they submit.
2- Through their characteristics: every part of our lives are
influenced by this deen.
How much of this color do we have?
Immerse yourself completely in Islam in all ways: externally
and internally. Color yourself with Islam
Entertainment of the Hereafter
JANUARY 30, 2009

by Amatullah

Bismillah.
In this day and age, there are so many avenues of entertaining
oneself, it would not be possible to name all of these forms.
Each of us chooses their own entertainment based on personal
preferences and tastes. But in the aakhirah, there will only be
two choices for entertainment. Allah ta’ala conveys to us:
‫ِإنها أ َ ْعت َ ْدنَا َج َهنه َم ِل ْل َكافِ ِرينَ نُ ُزَّل‬
Indeed We have prepared Hell-fire as an entertainment for the
disbelievers. (18:102)
‫ نُ ُزَّل‬Nuzulan is from noon-zay-laam which literally means to
descend and come down. From this root, the word nuzul is used
for whatever is prepared for a guest’s entertainment and lodging.
When a guest comes, you prepare their food, where they are
going to stay, their lodging, where you will take them and what
you plan to do with them. Nuzul is all that has been prepared as
hospitality. Will the disbelievers be entertained in hell fire? No,
rather nuzul here is being used for sarcasm. Jahannam will be
their guest house and lodging, their clothes will be of fire, their
skins will be replenished after being burnt, they will be arguing
with their companions, rebuked by the Angels, abandoned by
Allah ta’ala, and their food will be of Zaqqoom and Ghassaaq,
and their drink of boiling water…This is their ‘entertainment’,
abiding therein eternally.
So that’s lodging choice number one. What’s choice number
two?
‫َت لَ ُه ْم َجنهاتُ ْال ِف ْردَ ْو ِس نُ ُزَّل‬
ْ ‫ت َكان‬ ‫ِإ هن الهذِينَ آ َمنُوا َو َع ِملُوا ال ه‬
ِ ‫صا ِل َحا‬
Indeed those who believe and do righteous deeds, shall have the
Gardens of Al-Firdaws for their entertainment. (18:107)
The believers will have Firdaws as their entertainment and
lodging. Allah ta’ala says ‫َت لَ ُه ْم‬
ْ ‫ َكان‬, kaanat lahum, it was for them.
Why past tense? For two reasons: firstly to show that Allah
ta’ala Knew these believers deserved Firdaws before they
reached it and secondly, to add even more emphasis, FOR
SURE they will have entertainment in Firdaws. Firdaws is the
name of the highest level of Jannah and linguistically, it refers to
a garden that has everything a garden should have: it is full of
fruits, flowers, vines, rivers, ample in size, and
comfortable. Everything you could want is in this Jannah, it is
the perfect nuzul. What is their entertainment? They will have
houses of gold and silver, springs and rivers, clothes of silk,
jewelry of gems, drinks of milk, wine, honey, food of meat,
trees of fruits, spouses of equal age and they will see Allah
subhanahu wa ta’ala…This is their entertainment, abiding
therein eternally.
The choice is yours: how do you want to be entertained
The Straight Path
SEPTEMBER 14, 2008

tags: guidance, mustaqeem, path, siraat, straight

by Amatullah

Bismillah
We ask Allah ta’ala at least 17 times a day to guide us on the
straight path, siraatal mustaqeem. What does siraatal mustaqeem
mean? Is the definition only limited to “straight path”?
The Arabic language is a deep ocean which we cannot even
comprehend unless we know the language. Allah ta’ala chose
this language for a reason, and we can see the depths of this
language from the previous post on tasbeeh: two Arabic words –
subhan and Allah – require paragraphs to explain in English.
We ask Allah ta’ala to be guided on siraatal mustaqeem multiple
times a day, everyday, and now that we are in the month of
Ramadaan–we are asking for this guidance many more times
( may Allah ta’ala accept our prayers and fasting, Ameen), so it
is incumbent upon us to know what we are asking for.
Siraat (‫ )صراط‬is from saad-ra-ta (‫ص‬-‫ر‬-‫ )ط‬and it means path. The
root saad-ra-ta, sarata, means to walk quickly. Siraat is that
which the act of sarata is done: a path where one walks.
There are many words in the Qur’an that are used for path, such
as siraat, sabeel, tareeq…but why do we ask for Siraatal
 Mustaqeem, and not Tareeqal Mustaqeem or Sabeelal
Mustaqeem? Check it out:
 Siraat is used for a path that is wide enough for everyone
to walk on.
 Siraat is a path that goes straight to the destination.
 Siraat is a path that is smooth, with no ups or downs,
bumps or hills, but a path where one can see completely
straight.
So siraat is a path that is easy to walk upon, it has enough room
for everyone (not a one lane road) and it takes everyone to the
destination.
Mustaqeem comes from qaaf-wow-meem or qaum and it means
one that is straight. Mustaqeem is something that is straight,
correct, balanced and not uneven.
So with these meanings in mind, what does Siraatal Mustaqeem
mean?
Imam Sa’dee rahimahullah in his tafseer defines Siraatal
Mustaqeem, he says: it is the clear path that connects one to
Allah, and to Jannah and it guides one to recognize the truth and
act upon it.
Siraatal Mustaqeem is a path that is balanced and straight. It
leads straight to Allah and to Jannah. It is easy to be begin
walking on it and to remain on it.
There is a hadeeth that gives us a parable of a siraat:
Imam Ahmad recorded in his Musnad that An-Nawwas bin
Sam`an said that the Prophet sal Allahu alayhi wa sallam said,
،ٌ‫اب ُمفَت ه َحة‬ ٌ ‫ان فِي ِه َما أَب َْو‬ ِ ‫ور‬َ ‫س‬ ُ ‫اط‬ ِ ‫ص َر‬ ِّ ِ ‫علَى َج ْن َبتَي ِ ال‬ َ ‫ َو‬،‫ص َراطا ُم ْست َ ِقيما‬ ِ ‫ب هللاُ َمثََل‬ َ ‫ض َر‬
َ «
‫اس ا ْد ُخلُوا‬ ُ ‫ يَاأَيُّ َها النه‬:‫اط دَاعٍ يَقُو ُل‬ ِ ‫ص َر‬ ِّ ِ ‫ب ال‬ ِ ‫ع َلى بَا‬ َ ‫ َو‬،ٌ‫ور ُم ْرخَاة‬ ٌ ُ ‫ست‬ ُ ‫ب‬ ِ ‫علَى ْاألَب َْوا‬ َ ‫َو‬
‫ان أ َ ْن يَ ْفت َ َح‬ُ ‫س‬ ِ ْ َ‫ فَإِذَا أ َ َراد‬،‫اط‬
َ ‫اْل ْن‬ ِ ‫ص َر‬ ِّ ِ ‫ق ال‬ ِ ‫عو ِم ْن فَ ْو‬ ُ ‫ َودَاعٍ يَ ْد‬،‫ط َج ِميعا َو ََّل ت َ ْع َو ُّجوا‬َ ‫ص َرا‬ ِّ ِ ‫ال‬
‫اْلس ََْل ُم‬ِ ْ :‫ط‬ ُ ‫ص َرا‬ ِ ‫شيْئا ِم ْن تِ ْل َك ْاألَب َْوا‬
ِّ ِ ‫ َو ْي َح َك ََّل ت َ ْفتَ ْحهُ فَإِنه َك ِإ ْن فَت َ ْحتَهُ ت َ ِل ْجهُ فَال‬:‫ب قَا َل‬ َ
‫اط‬ ِّ ِ ‫علَى َرأْ ِس ال‬
ِ ‫ص َر‬ َ ‫ار ُم هللاِ َوذَ ِل َك الدها ِعي‬ ِ ‫اب ْال ُمفَت ه َحةُ َم َح‬ ُ ‫ ُحدُود ُ هللاِ َو ْاألَب َْو‬:‫ان‬
ِ ‫ور‬
َ ‫س‬ُّ ‫َوال‬
ِ ‫ظ هللاِ فِي قَ ْل‬
»‫ب ُك ِِّل ُم ْس ِل ٍم‬ ُ ‫اط َوا ِع‬ِ ‫ص َر‬ ِ ‫ َوالدها ِعي ِم ْن َف ْو‬،ِ‫اب هللا‬
ِّ ِ ‫ق ال‬ ُ َ ‫ِكت‬
Allah has set an example: a Siraat that is surrounded by two
walls on both sides, with several open doors within the walls
covered with curtains. There is a caller on the gate of the Siraat
who heralds, ‘O people! Stay on the path and do not deviate
from it.’ Meanwhile, a caller from above the path is also
warning any person who wants to open any of these doors, ‘Woe
unto you! Do not open it, for if you open it you will pass
through.’ The straight path is Islam, the two walls are Allah’s
set limits, while the doors resemble what Allah has prohibited.
The caller on the gate of the Siraat is the Book of Allah, while
the caller above the Siraat is Allah’s admonishment in the heart
of every Muslim.
May Allah ta’ala guide us on siraatal mustaqeem. Ameen.
The Relationship between Shukr, Sabr, Kufr and Shirk
SEPTEMBER 24, 2008

tags: kufr, luqman, nouman khan, shukr, thanks

by Amatullah

Bismillah
Br Nouman Khan from Bayyinah Institute has been giving
talks at my masjid throughout Ramadaan alhamdulillah and I
wanted to share some points he mentioned from one talk that he
gave about a few ayaat in surah Luqman which was absolutely
amazing mashaAllah. May Allah ta’ala increase him in ‘ilm and
‘amal. Ameen.
Allah ta’ala says in Surah Luqman, ayah 12:
ِ‫َو َم ْن َكفَ َر ۚ َو َم ْن َي ْش ُك ْر فَإِنه َما َي ْش ُك ُر ِلنَ ْف ِس ِه ۚ َولَقَ ْد آتَ ْينَا لُ ْق َمانَ ْال ِح ْك َمةَ أ َ ِن ا ْش ُك ْر ِ هّلِل‬
ٌ‫ي َح ِميد‬ ‫فَإ ِ هن ه‬
َ َ‫َّللا‬
ٌّ ‫غ ِن‬
And We had certainly given Luqman wisdom [and said], “Be
grateful to Allah.” And whoever is grateful is grateful for [the
benefit of] his own self. And whoever denied [His favor] – then
indeed, Allah is Free of need and Praiseworthy.
In this ayah, Allah ta’ala mentions two actions: Shukr
(thankfulness) and Kufr (ungratefulness). What is their
relationship? Shukr and Kufr are opposites. Usually when we
think of kufr, the opposite that we think of is emaan (faith) but
shukr is also an opposite. If you deny that someone did you a
favor, why would you thank them? The kuffar (disbelievers) do
not even ACKNOWLEDGE the blessings of Allah ta’ala, so
they cannot do shukr of Him.
ِ ‫أ َ ِن ا ْش ُك ْر ِ ه‬, “be grateful to Allah”. If
Allah inspired to Luqman: ‫ّلِل‬
we look at the grammar of this phrase, “an ushkur lillah”, we see
that it is fi’l amr, meaning a command. Why? Because shukr
necessitates an action. We can say we are grateful with our
tongues, but the real shukr comes when we SHOW it. For
example, if we are thankful to Allah ta’ala for our hands, then
we would not use our hands to sin, because it does not show
gratitude.
Allah ta’ala continues:‫ فَإِنه َما يَ ْش ُك ُر ِلنَ ْف ِس ِه‬, “and whoever is grateful,
is grateful for the benefit of his own self”. Allah says
“yashkuru”, which is present tense. Why? Because we cannot
just give thanks ONCE, it is done constantly, we must be
thankful continuously. Who benefits? The one who “is grateful
is for the benefit of his own self”. It is only beneficial to
yourself. Even showing gratitude to Allah is helping ourselves!
So this teaches us that we can never show true gratitude to Allah,
because that gratitude is in need of more gratitude. We can
never give Allah’s Haqq, His due Right, subhanahu.
So how about those who don’t give thanks? Allah says: ‫و َم ْن َك َف َر‬,
َ
wa man kafara, and whoever denied. It’s very interesting to see
here that yashkuru is present tense while kafara is past tense.
Ingratitude, unlike shukr, should not happen again and kufr only
happens once. Here we learn that denying the favors of Allah is
an act of kufr.
Let’s look at the sentence again: ‫ي َح ِميد‬ ‫ٌَو َم ْن َك َف َر َفإ ِ هن ه‬
ٌّ ِ‫َّللاَ َغن‬ َ , and
whoever denied, then indeed Allah is Free of need, The Most
Praiseworthy. Allah ta’ala doesn’t even mention the person who
shows ingratitude. In the previous part, Allah said whoever
showed thanks benefits himself, but this person’s recompense is
not even mentioned. These people forgot about Allah, so Allah
forgot them. Instead He azza wa jal mentions His Own Self
afterwards:ٌ ‫ي َح ِميد‬ ‫ فَإ ِ هن ه‬, He is Ghaniyy and Hameed. Al
َ َ‫َّللا‬
ٌّ ِ‫غن‬
Ghaniyy is the One who is Free from all needs, and Al Hameed
is The Most Praiseworthy. Hamd is a combination of shukr
(thanks) and thinaa (praise) so Al Hameed is the One who is
constantly worthy of thanks and praise. He does not need our
thanks and praise and He is worthy of all praise and thanks.
‫‘ ََّل ت ُ ْش ِر ْك ِب ه‬do not
In the next ayah, Luqman advises his son: ِ‫اّلِل‬
associate partners with Allah’. Luqman didn’t say “la takfur”,
do not commit kufr, but he said “la tushrik”, do not associate
partners, why? Because when you deny the favors of Allah, it is
kufr, but if thank other than Allah, it is shirk. We know
Luqman’s son was a believer but there is a danger that he, and
us as well, might thank other than Allah for favors…like our
own selves. You may say to someone: “MashaAllah, you have
learned so much!”, and they responds: “yes, I’m really smart
because I’ve been studying.” Instead of thanking Allah ta’ala,
someone may attribute good to their ownselves and this is the
subtle and hidden shirk known as riyaa.
The relationship: When one does shukr of Allah, which is
shown through actions, they benefit their ownselves. If they
deny His blessings, it is an act of kufr. If they thank other than
Allah it is an act of shirk.
Now what is the relationship between Shukr and Sabr? We learn
this from ayah 31, َ‫ورَٰ ِإ هن فِي ذ‬
ٍ ‫ش ُك‬
َ ‫هار‬
ٍ ‫صب‬َ ‫ت ِل ُك ِِّل‬
ٍ ‫‘ ِل َك َْليَا‬and in this is a
sign for every continously patient person, one very grateful.’
And also Allah says in ayah 17, ‫صابَ َك‬ َ َ ‫علَ ٰى َما أ‬
َ ‫ص ِب ْر‬
ْ ‫‘وا‬and
َ be patient
over what befalls you’. Ingratitude (kufr) is a lack of sabr
(patience). If you don’t have patience, then it will be easy for
you to complain and deny the favors of Allah. When we are
patient, then these small matters that people complain about will
go unnoticed. When we ask someone nowadays how they’re
doing, they may go into a list of problems they’re having.
Maybe they’ll say ‘alhamdulillah’, but we would hear a lot of
complaints. Can these complaints be compared to the favors and
blessings of Allah? The blessings of Allah, according to Him,
cannot even be enumerated.
Look at the example of Nuh alayhi salaam. We know he did
da’wah for 950 years, but Allah says about him: ‫ش ُكورا‬ َ َ‫ ِإنههُ َكان‬,
َ ‫عبْدا‬
‘indeed he was a very grateful servant’ (17:3). Wouldn’t you
think that Nuh alayhi salaam would be ‘abdan saboora, a patient
servant? Why ‘abdan shakoora, a grateful servant? By Allah
ta’ala calling Nuh a grateful servant, it shows us the type of
patience he really had. With all of his problems, he found a way
to thank Allah ta’ala! And this is why he is ‘abdan shakoora, a
very grateful servant.
May Allah ta’ala make us among as shaakireen, and not
amongst al kaafireen. Ame
The Contract between Allah and The Believers
MAY 23, 2009

by Amatullah

Bismillah
In a time of constant buying and selling, this ayah reminds us of
the greatest contract we can ever be involved in:
 َ ُ‫َّللاَ ا ْشت َ َر ٰى ِمنَ ْال ُمؤْ ِمنِينَ أَنف‬
‫س ُه ْم َوأ َ ْم َوالَ ُهم‬ ‫ِبأ َ هن لَ ُه ُم ْال َجنهةَ ِإ هن ه‬
Verily, Allah has purchased of the believers their lives and their
properties for (the price) that theirs shall be the Paradise. (9:111)
The scholars say, “How outstanding is this contract! The
buyer is the Rabb of Honor and Might, the purchase is the Soul,
the merchandise is Jannah, the written contract is in the Highest
Heaven, and the mediator is the Muhammad alayhi salaatu wa
salaam.”
Imam Hasan Al Basri states, “Look at the Generosity of Allah –
souls that He has created and wealth that He has provided, then
He granted it for them and He purchased it from them with this
priceless contract–and indeed, it is a fruitful transaction.”
All that is missing is your signature…Are you ready to sign
How to taste the Sweetness of the Qur’an
MAY 29, 2009

by Amatullah

Bismillah
Imam Tabari rahimahullah tells us how we can taste the
sweetness of the Qur’an:
‫)جامع البيان( قال الطبري مصنف‬:
‫إني ألعجب ممن قرأ القرآن ولم يعلم تأويله كيف يلتذ بقراءته؟‬
He said: I am amazed with one who recites the
Qur’an and he does not learn its ta’weel*, how will
he taste the sweetness of his recitation?! (Mu’jam
al-Adbaa, 63/18)
*ta’weel: used here to mean the tafseer of the Qur’an. During
the first few generations of Islam, ta’weel and tafseer were used
interchangibly. There are no ahadeeth that mention tafseer,
rather the word “ta’weel” is used.
Learn tafseer, for you will be able to taste the sweetness of this
book. Iyyas ibn Mu’awiyah rahimahullah said,
“The example of a people who recite the Qur’an and
do not know its explanation is like a group of people
who have a written message from their king that
comes to them during the night, and they do not have
a lamp. Therefore, they do not know what is in the
message. The example of one who knows tafseer is
like a person who comes to them with a lamp and
reads to them what is in the message.”
Perbandingan Antara Dunia Dengan Akhirat
PERBANDINGAN ANTARA DUNIA DENGAN AKHIRAT

Oleh
Ustadz Abu Isma’il Muslim Atsari

Secara fithrah manusia mencintai dunia, karena memang Allâh

Azza wa Jalla telah menjadikan berbagai kesenangan dunia itu
indah di mata manusia. Allâh Azza wa Jalla berfirman :

‫ب‬ِ ‫ط َر ِة ِمنَ الذه َه‬ َ ‫ير ْال ُمقَ ْن‬ ِ ‫اء َو ْال َبنِينَ َو ْالقَن‬
ِ ‫َاط‬ ِ ‫س‬ َ ِّ‫ت ِمنَ ال ِن‬ ‫اس حُبُّ ال ه‬
ِ ‫ش َه َوا‬ ِ ‫ُز ِيِّنَ ِللنه‬
‫ث ۗ َٰ َذ ِل َك َمتَاعُ ْال َح َيا ِة ال ُّد ْن َيا ۖ َو ه‬
ُ‫َّللاُ ِع ْن َده‬ ِ ‫س هو َم ِة َو ْاأل َ ْن َع ِام َو ْال َح ْر‬
َ ‫ض ِة َو ْال َخ ْي ِل ْال ُم‬ ‫َو ْال ِف ه‬
ِ ‫ُحس ُْن ْال َمآ‬
‫ب‬

Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada

apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta
yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan,
binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan
hidup di dunia, dan di sisi Allâh-lah tempat kembali yang baik
(surga). [Ali-‘Imrân/3:14].

Dunia itu hijau dan manis, maka hendaklah manusia berhati-hati

dengan dunia. Jangan sampai kesenangan dunia mnejerumuskan
ke dalam kemaksiatan dan melalaikan dari ketaatan kepada Sang
Pencipta.

ٌ ‫َض َرة‬ ِ ‫سله َم قَا َل ِإ هن الدُّ ْن َيا ُح ْل َوة ٌ خ‬ َ ُ‫صلهى هللا‬

َ ‫علَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫ي‬ ِّ ‫ع ْن النه ِب‬ ِّ ‫س ِعي ٍد ْال ُخد ِْر‬
َ ِ‫ي‬ َ ‫ع ْن أ َ ِبي‬
َ
َ
‫سا َء فَإ ِ هن أ هو َل‬ ُ
َ ِّ‫ْف ت َ ْع َملونَ َفاتهقُوا الدُّ ْنيَا َواتهقُوا ال ِن‬ ُ
َ ‫ُم ْست َ ْخ ِلفُ ُك ْم فِي َها فَيَ ْنظ ُر َكي‬ َ ‫َو ِإ هن ه‬
‫َّللا‬
‫اء‬ َ ِّ‫َت ِفي ال ِن‬
ِ ‫س‬ ْ ‫فِتْنَ ِة بَ ِني ِإس َْرائِي َل َكان‬

Dari Abu Sa’id al-Khudri Radhiyallahu anhu , dari Nabi

Shallallahu ‘alaihi wa sallam , beliau bersabda, “Sesungguhnya
dunia itu manis lagi hijau, dan sesungguhnya Allâh menjadikan
kamu sebagai khalifah di dunia ini, lalu Dia akan melihat
bagaimana kamu berbuat. Maka jagalah dirimu dari (keburukan)
dunia, dan jagalah dirimu dari (keburukan) wanita, karena
sesungguhnya penyimpangan pertama kali pada Bani Isrâil
terjadi berkaitan dengan wanita. [HR Muslim, no. 2742].

Maksud “dunia itu manis lagi hijau” adalah keindahan dan

kenikmatan dunia itu seperti buah-buahan yang berwarna hijau
dan manis, karena jiwa manusia berusaha untuk
mendapatkannya. Atau maksudnya adalah dunia itu segera sirna,
seperti sesuatu yang berwarna hijau dan manis juga akan segera
rusak.

Maksud “sesungguhnya Allâh menjadikan kamu sebagai

khalifah di dunia ini”, yaitu Allâh Subhanahu wa Ta’ala
menjadikan kamu sebagai pengganti generasi-generasi sebelum
kamu, lalu Allâh Subhanahu wa Ta’ala akan melihat apakah
kamu melakukan ketaatan atau bermaksiat kepada-Nya dan
mengikuti syahwat kamu.

Sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam “maka jagalah dirimu

dari (keburukan) dunia, dan jagalah dirimu dari (keburukan)
wanita”, yaitu jangan sampai kamu terpedaya dengan dunia dan
wanita. Kata wanita dalam hadits ini mencakup semua wanita,
termasuk istri dan lainnya. Wanita yang paling banyak
menyebabkan fitnah (keburukan) adalah istri, karena fitnahnya
terus-menerus dan mayoritas manusia terpedaya dengan para
istri.

Oleh karena itu jangan sampai kita terpedaya dengan dunia dan
melupakan akhirat. Karena seandainya manusia hidup puluhan
tahun di dunia ini, dengan berbagai kenikmatan yang dimiliki,
sesungguhnya semua itu kecil dibandingkan kenikmatan akhirat.

DUNIA SANGAT SEDIKIT DIBANDINGKAN AKHIRAT

Banyak orang terpedaya dengan keindahan dunia, sehingga
melupakan amal untuk akhirat. Padahal sesungguhnya dunia itu
sangat kecil dibandingkan akhirat. Allâh Azza wa Jalla
berfirman :

ۗ ‫ض‬ ِ ‫َّللا اثها َق ْلت ُ ْم ِإ َلى ْاأل َ ْر‬

ِ ‫س ِبي ِل ه‬ َ ‫يَا أَيُّ َها الهذِينَ آ َمنُوا َما َل ُك ْم ِإذَا قِي َل لَ ُك ُم ا ْن ِف ُروا ِفي‬
‫ضيت ُ ْم ِب ْال َحيَاةِ ال ُّد ْنيَا ِمنَ ْاْل ِخ َرةِ فَ َما َمتَاعُ ْال َحيَاةِ ال ُّد ْنيَا فِي ْاْل ِخ َرةِ ِإ هَّل قَ ِليل‬
ِ ‫أ َ َر‬

Hai orang-orang yang beriman, apakah sebabnya bila dikatakan

kepadamu, “Berangkatlah (untuk berperang) di jalan Allâh”
kamu merasa berat dan ingin tinggal di tempatmu? Apakah
kamu puas dengan kehidupan di dunia sebagai ganti kehidupan
di akhirat? Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan
dengan kehidupan) di akhirat hanyalah sedikit.
[at-Taubah/9:38].

Allâh Azza wa Jalla juga berfirman :

‫﴿ بَ ْل تُؤْ ثِ ُرونَ ْال َحيَاة َ الدُّ ْنيَا‬١٦﴾ ‫َو ْاْل ِخ َرة ُ َخي ٌْر َوأ َ ْب َق ٰى‬

Tetapi kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi,

sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.
[al-A’la/87:16-17].
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah membuat perbandingan
antara dunia dan akhirat. Perbandingan antara keduanya
bagaikan seseorang yang mencelupkan jarinya ke dalam lautan,
maka dunia bagaikan setetes air yang melekat pada jari-jarinya
itu. Al-Mustaurid bin Syaddad Radhiyallahu anhu berkata:

‫سله َم‬ َ ُ‫صلهى هللا‬

َ ‫علَ ْي ِه َو‬ ِ ‫سو ُل ه‬
َ ‫َّللا‬ ُ ‫ قَا َل َر‬: ‫اْلخ َرةِ ِإَّله ِمثْ ُل َما َي ْج َع ُل‬
ِ ‫َّللاِ َما الدُّ ْنيَا فِى‬
‫َو ه‬
ْ ‫سبهابَ ِة – أ َ َحد ُ ُك ْم ِإ‬
‫ص َب َعهُ َه ِذ ِه‬ َ ‫ظ ْر ِب َم يَ ْر ِج ُعَِف – َوأَش‬
‫َار يَ ْحيَى ِبال ه‬ ُ ‫ى ْاليَ ِ ِّم فَ ْليَ ْن‬

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Demi Allâh,

tidaklah dunia dibandingkan akhirat melainkan seperti salah
seorang dari kamu yang mencelupkan jari tangannya ini –perawi
bernama Yahya menunjuk jari telunjuk- ke lautan, lalu
hendaklah dia perhatikan apa yang didapat pada jari tangannya”.
[HR Muslim, no. 2858].

DUNIA SANGAT REMEH DI SISI ALLAH SUBHANAHU

WA TA’ALA
Demikian juga dunia ini sangat remeh di sisi Allâh Azza wa
Jalla , maka jangan sampai orang Mukmin memandang besar
dan agung terhadap dunia yang remeh dan hina di sisi Allâh
Azza wa Jalla . Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam banyak
memberikan gambaran tentang remehnya dunia di sisi Allâh
Azza wa Jalla , antara lain di dalam hadits berikut ini:

‫ض‬ ِ ‫اخَل ِم ْن بَ ْع‬ ِ َ‫ق د‬ ِ ‫سو‬ ُّ ‫سله َم َم هر بِال‬ َ ‫ع َل ْي ِه َو‬ َ ُ‫صلهى هللا‬ ‫سو َل ه‬
َ ِ‫َّللا‬ ُ ‫َّللا أ َ هن َر‬
ِ ‫ع ْن َجابِ ِر ب ِْن َع ْب ِد ه‬َ
‫َاولَهُ فَأ َ َخذَ بِأُذُنِ ِه ث ُ هم قَا َل‬
َ ‫ت فَتَن‬ ٍ ِّ‫س هك َم ِي‬ َ َ ‫ْى أ‬ ُ ‫أَيُّ ُك ْم ي ُِحبُّ « ْالعَا ِليَ ِة َوالنه‬
ٍ ‫اس َكنَ َفتَهُ َف َم هر ِب َجد‬
‫» أ َ هن َهذَا لَهُ بِد ِْره ٍَم‬. ‫صنَ ُع بِ ِه قَا َل‬ ْ َ‫َىءٍ َو َما ن‬ ْ ‫أَت ُ ِحبُّونَ أَنههُ « فَقَالُوا َما نُ ِحبُّ أَنههُ لَنَا بِش‬
‫» لَ ُك ْم‬. ‫ْف َو ُه َو َم ِيِّتٌ فَقَا َل‬ َ ‫س ُّك فَ َكي‬ َ َ ‫عيْبا ِفي ِه ألَنههُ أ‬ ِ ‫َّللاِ « قَالُوا َو ه‬
َ َ‫َّللا لَ ْو َكانَ َحيًّا َكان‬ ‫َف َو ه‬
‫علَ ْي ُك ْم‬ ِ ‫علَى ه‬
َ ‫َّللا ِم ْن َهذَا‬ َ ‫» لَلدُّ ْنيَا أ َ ْه َو ُن‬.

Dari Jabir bin Abdillâh, bahwa Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa

sallam pernah melewati sebuah pasar. Beliau Shallallahu ‘alaihi
wa sallam masuk dari ‘Aliyah (nama tempat, Pen.) dan para
sahabat berada di sekelilingnya. Beliau Shallallahu ‘alaihi wa
sallam mendapati bangkai seekor kambing yang kecil telinganya,
lantas beliau angkat batang telinga bangkai kambing tersebut
seraya berkata: “Siapakah di antara kalian yang mau membeli
kambing ini dengan satu dirham?” Para sahabat menjawab:
“Kami tidak suka sama sekali, apa yang bisa kami perbuat dari
seekor bangkai kambing?” Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda lagi: “Bagaimana jika kambing itu untuk
kalian?” Para sahabat menjawab: “Demi Allâh, apabila kambing
itu masih hidup kami tetap tidak mau karena dia telah cacat,
yaitu telinganya kecil, bagaimana lagi jika sudah menjadi
bangkai!” Rasûlullâh akhirnya bersabda: “Demi Allâh, dunia itu
lebih hina di sisi Allâh daripada seekor bangkai kambing ini
bagi kalian”. [HR Muslim, no. 2957].

Di dalam hadits lain disebutkan:

‫صلهى هللاُ َعلَي‬ َ ‫َّللا‬ ُ ‫س ْع ٍد قَا َل قَا َل َر‬

ِ ‫سو ُل ه‬ َ ‫س ْه ِل ب ِْن‬َ ‫ع ْن‬ ْ ‫سله َم لَ ْو َكان‬
َ ََْ‫َت الدُّ ْنيَا تَ ْع ِد ُل ِع ْند‬ َ ‫ِه َو‬
ٍ‫سقَى َكافِرا ِم ْن َها ش َْربَةَ َماء‬َ ‫ض ٍة َما‬ َ ‫َّللاِ َجنَا َح بَعُو‬‫ه‬

Dari Sahl bin Sa’ad, dia berkata, Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi

wa sallam bersabda: “Seandainya dunia di sisi Allâh sebanding
dengan satu sayap nyamuk, niscaya Allâh tidak akan
memberikan minum seteguk air kepada orang kafir”. [HR
Tirmidzi, no. 2320 dan ini lafazhnya; juga Ibnu Majah, no. 4110;
Syaikh al-Albani menyatakan shahîh lighairihi. Lihat Shahîh
at-Targhib wat-Targhib, no. 3240].

AKHIR PERJALANAN DUNIA

Dunia yang begitu rendah di sisi Allâh Azza wa Jalla juga
segera sirna. Dan yang ada setelahnya adalah akhirat. Di akhirat
ada dua pilihan, tidak ada yang ketiga: siksaan yang pedih atau
ampunan dan ridha Allâh. Firman Allâh Subhanahu wa Ta’ala
mengingatkan hakikat ini :
‫ب َولَ ْه ٌو َو ِزينَةٌ َوتَفَا ُخ ٌر َب ْي َن ُك ْم َوت َ َكاث ُ ٌر فِي ْاأل َ ْم َوا ِل‬ ٌ ‫ا ْعلَ ُموا أَنه َما ْال َحيَاة ُ الدُّ ْنيَا لَ ِع‬
َ ‫ون ُح‬
ۖ ‫طا ًما‬ ُ ‫صفَ ًّرا ث ُ هم َي ُك‬ َ ‫ب ْال ُكفه‬
ْ ‫ار نَبَاتُهُ ث ُ هم َي ِهي ُج َفت َ َراهُ ُم‬ َ ‫ث أ َ ْع َج‬ ٍ ‫َو ْاأل َ ْو ََّل ِد ۖۗ َك َمث َ ِل َغ ْي‬
‫ور‬ِ ‫َّللا َو ِرض َْوان َو َما ْال َح َياة ُ ال ُّد ْن َيا ِإ هَّل َمتَاعُ ْالغُ ُر‬ ِ ‫شدِيد َو َم ْغ ِف َرة ِمنَ ه‬ َ ‫ع َذاب‬ َ ِ‫َوفِي ْاْل ِخ َرة‬

Ketahuilah, sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah

permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan
bermegah-megah antara kamu serta berbangga-bangga tentang
banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang
tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian
tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning
kemudian menjadi hancur. Dan di ahirat (nanti) ada azab yang
keras dan ampunan dari Allâh serta keridhaan-Nya. Dan
kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang palsu.
[al-Hadîd/57:20].

JADIKAN AKHIRAT SEBAGAI PUSAT PERHATIAN

Kalau kita sudah mengetahui hakikat perbandingan dunia
dengan akhirat, maka seharusnya kita lebih mementingkan
akhirat daripada dunia. Jangan sampai hanya mengejar
kesenangan dunia sehingga mengabaikan bekal untuk akhirat.
Jangan sampai dengan alasan sibuk kerja, sibuk urusan keluarga
dan anak-anak, kemudian melalaikan shalat berjamaah di masjid,
membaca al-Qur`ân, mempelajari ilmu agama, dan ibadah
lainnya.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan bahwa

menjadikan akhirat sebagai tujuan adalah cara yang terbaik
dalam meniti jalan hidup ini. Karena Allâh Azza wa Jalla akan
memberikan berbagai kemudahan bagi orang yang berbuat
demikian, sebagaimana disebutkan di dalam hadits berikut ini :

‫َت‬ْ ‫سله َم َم ْن َكان‬ َ ُ‫صلهى هللا‬

َ ‫علَ ْي ِه َو‬ َ ‫َّللا‬ ِ ‫سو ُل ه‬ُ ‫ع ْنهَ قَا َل قَا َل َر‬ َ ُ‫ي هللا‬ َ ‫ض‬ ِ ‫عن أَن ٍَس ب ِْن َمالِكٍ َر‬
‫ي َرا ِغ َمةٌ َو َم ْن‬ َ ‫َّللاُ ِغنَاهُ فِي قَ ْلبِ ِه َو َج َم َع لَهُ ش َْملَهُ َوأَتَتْهُ الدُّ ْنيَا َو ِه‬ ‫ْاْل ِخ َرة ُ َه همهُ َج َع َل ه‬
‫علَ ْي ِه ش َْملَهُ َولَ ْم يَأْتِ ِه ِم ْن الدُّ ْنيَا ِإ هَّل‬َ َ‫َّللاُ فَ ْق َرهُ بَيْنَ َع ْي َن ْي ِه َوفَ هرق‬
‫َت الدُّ ْنيَا َه همهُ َجعَ َل ه‬ْ ‫َكان‬
ُ‫َما قُدِّ َِر لَه‬
Dari Anas bin Malik Radhiyallahu anhu, ia berkata, Rasûlullâh
Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa akhirat
menjadi tujuannya (niatnya), niscaya Allâh akan menjadikan
kekayaannya di dalam hatinya, Dia akan mengumpulkan segala
urusannya yang tercerai-berai, dan dunia datang kepadanya
dalam keadaan hina. Dan barangsiapa dunia menjadi tujuannya
(niatnya), niscaya Allâh akan menjadikan kefakiran berada di
depan matanya, Dia akan mencerai-beraikan segala urusannya
yang menyatu, dan tidak datang kepadanya dari dunia kecuali
sekadar yang telah ditakdirkan baginya”. [HR Tirmidzi, no.
2465. Syaikh al-Albani menyatakan shahîh lighairihi. Lihat
Shahîh at-Targhib wat-Targhib, no. 3169]

Semoga Allâh selalu memberikan taufiq kepada kita di dalam

kebenaran. Al-hamdulillâhi Rabbil- ‘alamin.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 02/Tahun

XVII/1434H/2013. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah
Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo
Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196]

Fenomena Fitnah Harta

FENOMENA FITNAH HARTA

Oleh
Ustadz Abu Nida’ Chomsaha Shofwan

Harta merupakan salah satu fitnah dunia yang paling menonjol.

Demi harta, seseorang rela berbuat apa saja asal bisa meraihnya.
Tujuan hidupnya, seolah hanya untuk mencapai kesenangan
duniawi belaka. Allah telah mensinyalir orang-orang yang
seperti ini dalam surat Hud ayat 15-16 :
 َ‫سون‬ ُ ‫ِفي َها َّلَيُ ْب َخ‬ ‫ف ِإلَ ْي ِه ْم أ َ ْع َما َل ُه ْم فِي َها َو ُه ْم‬ ِ ِّ ‫َمن َكانَ ي ُِريد ُ ْال َحيَاة َ الدُّ ْنيَا َو ِزي َنت َ َها نُ َو‬
‫اط ٌل هما َكانُوا‬ ِ َ‫َوب‬ ‫ص َنعُوا فِي َها‬َ ‫ط َما‬ َ ‫ار َو َح ِب‬ َ ‫ْس لَ ُه ْم فِي اْأل َ ِخ َرةِ ِإَّله النه‬ َ ‫أ ُ ْولَئِ َك الهذِينَ لَي‬
َ‫يَ ْع َملُون‬

“Barangsiapa menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya,

niscaya kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka
di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu tidak akan
dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat,
kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah
mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka
kerjakan”.[Hud : 15, 16].

Dalam masalah ini, Syaikh Al Utsaimin telah membedakan

antara riya’ dengan keinginan mendapat dunia. Riya’, ialah
seseorang yang beribadah karena ingin dipuji agar dikatakan
sebagai ‘abid (ahli ibadah), dan ia tidak menginginkan harta.
Adapun keinginan terhadap dunia yang dimaksudkan dalam ayat
ini, seseorang beribadah bukan karena ingin dipuji atau dilihat,
bahkan sebenarnya ia ikhlas dalam beribadah kepada Allah.
Akan tetapi ia ingin mendapatkan sesuatu dari dunia, seperti
harta, pangkat, kesehatan; baik pribadi, keluarga maupun anak,
dan lain-lain. Jadi dengan amal ibadahnya ia inginkan manfaat
dunia dan tidak menginginkan pahala akhirat.

Beliau memberikan contoh-contoh bagaimana seseorang

menginginkan dunia dengan amal ibadahnya. Misalnya: menjadi
muadzin dengan niat mencari uang. Berangkat haji dengan
tujuan mencari harta. Belajar agama di perguruan tinggi dengan
niat mencari ijasah agar martabatnya naik. Melakukan beberapa
jenis peribadatan dengan maksud menyembuhkan penyakit, atau
supaya disenangi orang lain atau supaya tidakmendapat
gangguan, atau maksud-maksud lain.[1]
Karena itu, kita harus berhati-hati, jangan sampai terjatuh ke
dalam syirik niat sebagaimana yang disebutkan dalam surat Hud
ayat 15-16 di atas.

Sebuah ironi, bila seorang da’i, ketika berbicara tentang hikmah

dan faidah ibadah, justeru menitikberatkan pada faidah-faidah
duniawi. Misalnya, shalat adalah olah raga yang berfaidah
menguatkan otot-otot, puasa berfaidah menghilangkan
(mengurangi) lemak dan mengatur makan. Seharusnya kita tidak
menjadikan faidah-faidah duniawi sebagai masalah pokok dalam
beribadah, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak pernah
menyebutkan yang demikian itu di dalam Al Qur’an. Akan
tetapi Allah menyebutkan bahwa shalat akan mencegah
perbuatan keji dan mungkar. Begitu pula menyebutkan puasa
sebagai penyebab orang bertaqwa. Faidah diniyah dalam ibadah
inilah yang menjadi masalah pokok, adapun faidah duniawi
merupakan masalah kedua. Sehingga apabila seorang da’i
berbicara di depan khalayak umum, maka yang lebih penting
ialah menyampaikan atau menyebutkan faidah-faidah
diniyahnya saja. Apabila memang diperlukan, barulah
disampaikan faidah diniyah dan duniawi. Setiap pembicaraan
ada tempatnya. [Al Qaulul Mufid, II/245].

Dalam Fathul Majid, disebutkan bahwa Syaikh Muhammad bin

Abdul Wahhab telah ditanya tentang ayat 15 dan 16 surat Hud
di atas, lalu beliau menjawab, yang intinya, telah disebutkan
oleh para ulama salaf, bahwa di dalam ayat tersebut
mengandung penjelesan beragamnya perilaku amal manusia
pada zaman ini dan mereka tidak mengerti maksudnya.

Pertama : Amal shalih yang dilakukan oleh banyak orang untuk

mencari ridha Allah, seperti shadaqah, shalat, menyambung tali
persaudaraan, berbuat baik kepada manusia, meninggalkan
kezhaliman, dan amal-amal lain yang dilakukan atau
ditinggalkan manusia karena ikhlas kepada Allah. Akan tetapi,
orang yang melakukannya tersebut tidak menginginkan
pahalanya di akhirat. Dia hanya ingin agar Allah menjaga
hartanya dan mengembangkannya, menjaga istri dan
anak-anaknya, atau supaya Allah melanggengkan nikmat yang
diberikan kepadanya. Tidak terpikir olehnya untuk mencari
surga dan lari dari neraka. Orang semacam ini diberi ganjaran
amalnya di dunia, sedangkan di akhirat tidak ada bagian
untuknya. Jenis perbuatan yang pertama ini disebutkan oleh
Ibnu Abbas.

Kedua : Ini lebih besar dan lebih dikhawatirkan dari yang

pertama. Inilah ayat yang disebutkan Mujahid bahwasanya turun
berkaitan dengan permasalahan kedua ini. Yaitu seseorang
beramal shalih namun niatnya untuk riya’ kepada manusia, tidak
untuk mencari pahala akhirat.

Ketiga : Seseorang beramal shalih dengan tujuan harta, seperti

berhaji karena ada harta yang akan diambilnya bukan karena
Allah, berhijrah karena dunia yang akan diperolehnya, atau
perempuan yang akan dinikahinya, atau berjihad untuk
mendapatkan ghanimah. Begitu juga, seseorang yang belajar
karena untuk kepentingan sekolah keluarganya, untuk pekerjaan
mereka atau kepemimpinan mereka, atau belajar Al Qur’an dan
rajin melakukan shalat karena untuk mencari pekerjaan di
masjid seperti yang banyak terjadi sekarang.

Keempat : Seseorang mengerjakan ketaatan kepada Allah murni

hanya untuk Allah saja, akan tetapi dia melakukan perbuatan
kufur yang membuatnya keluar dari agama Islam. Misalnya,
orang Yahudi dan Nasrani yang menyembah Allah, bersedekah
dan berpuasa untuk mencari ridha Allah dan akhirat. Dan seperti
banyak orang dari umat ini, yang di antara mereka ada yang
berbuat kufur dan syirik besar, sehingga mengeluarkan mereka
dari agama Islam secara keseluruhan. Bila mereka taat kepada
Allah dengan murni untuk mengharapkan pahala Allah di
akhirat, akan tetapi mereka melakukan perbuatan yang
mengeluarkan mereka dari Islam dan menyebabkan tidak
diterimanya amal. Macam ini juga telah disebutkan dalam
penafsiran ayat ini, dari Anas bin Malik dan lainnya.

Diriwayatkan dalam Shahih Bukhari dari Abu Hurairah

Radhiyallahu ‘anhu. Dia menuturkan bahwa Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Celakalah hamba dinar,
celakalah hamba dirham, celakalah hamba khamisah, dan
celakalah hamba khamilah. Jika diberi, dia senang, tetapi jika
tidak diberi, dia marah. Celakalah dia dan tersungkurlah.
Apabila terkena duri, semoga tidak dapat mencabutnya.
Berbahagialah seorang hamba yang memacu kudanya (berjihad
di jalan Allah) dengan kusut rambutnya dan berlumur debu
kedua kakinya. Bila dia berada di pos penjagaan, dia akan tetap
setia berada di pos penjagaan itu. Bila ditugaskan di garis
belakang, dia akan tetap setia berada di garis belakang itu. Jika
dia meminta ijin (untuk menemui raja atau penguasa), tidak
diperkenankan. Jika bertindak sebagai perantara, tidak diterima
perantaraannya” [2].

Syaikhul Islam rahimahullah berkata,”Nabi Shallallahu ‘alaihi

wa sallam menyebutnya hamba dinar, hamba dirham, hamba
qathifah dan hamba khamishah.” Dia menyebutkan kalimat yang
ada di dalam hadits (do’a dengan lafazh khabar), yaitu sabdanya
“Celakalah dia dan tersungkurlah. Apabila terkena duri, semoga
tidak dapat mencabutnya” [3].

Demikian keadaan seseorang yang bila tertimpa keburukan, ia

tidak dapat lolos darinya dan tidak beruntung. Dia telah celaka
dan tersungkur, tidak dapat meraih yang diharapkannya dan
tidak dapat meloloskan diri dari sesuatu yang dibenci. Begitulah
keadaan seseorang yang menjadi hamba harta.
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memberinya sifat “Jika
diberi, dia senang, jika tidak diberi, dia marah”. Sebagaimana
firman Allah Ta’ala “Dan di antara mereka ada orang yang
mencelamu tentang (pembagian) zakat, jika mereka diberi
sebagian darinya, mereka bersenang hati, dan jika mereka tidak
diberi sebagian darinya, dengan serta merta mereka menjadi
marah”. [At-Taubah:58].

Ridha mereka ditujukan untuk selain Allah, dan kemarahan

mereka untuk selain Allah pula. Beginilah keadaan orang yang
menggantungkan dirinya kepada hawa nafsunya. Jika
memperolehnya, dia senang. Dan jika tidak memperolehnya, dia
marah. Dia memperturutkan hawa nafsu dan menjadi budaknya.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

‫َوا ْعلَ ُموا أَنه َما أ َ ْم َوالُ ُك ْم َوأ َ ْوَّلد ُ ُك ْم ِفتْنَةٌ َوأ َ هن الل‬ َ ‫هَ ِع ْندَهُ أ َ ْج ٌر‬
َ ِّ ََ‫ع ِظي ٌم‬

“Dan ketahuilah, bahwa hartamu dan anak-anakmu itu hanya

sebagai fitnah (cobaan) dan sesungguhnya di sisi Allah-lah
pahala yang besar”. [Al-Anfal : 28].

Fitnah harta, telah menjerumuskan manusia pada perilaku

menyimpang, bahkan sampai pada bentuk syirik. Diantaranya :

1. Demi harta, ada di antara manusia yang berpuasa siang

malam, bahkan puasa pati geni, melakukan ritual dikubur
hidup-hidup.

2. Seseorang yang ingin kaya, ada yang dengan cara mendatangi

suatu tertentu untuk melakukan ritual sesat, misalnya tukar
pasangan suami atau istri.

3. Bila ingin dagangannya laris, ada yang mempercayainya

dengan cara mengambil kotoran binatang tertentu yang konon
mendatangkan berkah.
4. Acara-acara yang dikemas dengan jargon pelestarian budaya,
dengan menampilkan berbagai jenis makanan. Kemudian
makanan-makanan ini diperebutkan masyarakat yang hadir.
Konon, makanan tersebut bisa mendatangkan berkah.

5. Atau kalau ingin kaya, ada yang mendatangi suatu tempat

tertentu agar mendapatkan sesuatu yang menjadi sarana menjadi
kaya, misalnya mencari tuyul, yang diyakini bisa mendatangkan
rezeki.

6. Di antara pedagang kadang saling bersaing. Agar bisa

bersaing dan dagangannya laris, kemudian mencari penglarisan
melalui dukun-dukun, orang-orang “pintar”, ataupun paranormal.
Dalam menjatuhkan saingannya, terkadang dengan mengirim
gangguan berupa sihir, santet, dan sebagainya.

7. Ingin mendapatkan harta dengan menggunakan ilmu gendam

untuk menghipnotis seseorang. Dengan ditepuk punggungnya,
seseorang yang menjadi korbannya tersebut akan menyerahkan
hartanya tanpa sadar. Demikian ini adalah sihir.

8. Atau di tengah masyarakat, muncul adanya berita dengan

istilah “jadi-jadian”. Ada kijang jadi-jadian, babi jadi-jadian,
dan lain-lain. Binatang “jadi-jadian” tersebut berkeliling desa,
dan rumah yang dilewati menjadi sial, harta atau uangnya ada
yang tercuri.

Fenomena-fenomena tersebut merupakan perbuatan syirik,

karena mereka bersandar kepada selain Allah dalam mencari
rezeki. Seperti, kepada dukun, benda-benda yang dianggap
keramat, atau meminta bantuan jin, setan; padahal jin atau setan
itu mau membantu dengan imbalan yang lebih banyak, yaitu
supaya seseorang menyembah kepadanya. Menyembah yang
juga berarti tunduk dan sujud kepada jin. Misalnya, mengikuti
perintahnya ataupun menyiapkan sesajen, dan lain-lain. Semakin
seseorang itu memiliki loyalitas yang kian bertambah
kesyirikannya, maka akan semakin mujarab pertolongan yang
diberikan jin kepada orang tesebut. Wa na‘udzu billahi min
dzalik.
Allah telah memperingatkan di dalam Al Qur’an perihal
perbuatan syirik yang berbahaya ini:

‫َّللاَ َّل يَ ْغ ِف ُر أ َ ْن يُ ْش َر َك ِب ِه َو َي ْغ ِف ُر َما د ُونَ ذَ ِل َك ِل َم ْن يَشَا ُء‬

‫ِإ هن ه‬

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan

Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi
siapa yang dikehendakiNya. Barangsiapa yang
mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa
yang besar”. [An-Nisa’:48].

َ َ‫س َح َر فَقَ ْد أ َ ْش َر َك َو َم ْن ت َ َعلهق‬

‫شيْئا ُو ِك َل‬ َ ‫س َح َر َو َم ْن‬ َ َ‫ع ْقدَة ث ُ هم نَف‬
َ ‫ث ِفي َها فَقَ ْد‬ ُ َ‫عقَد‬
َ ‫َم ْن‬
‫ ِإلَ ْي ِه‬.

“Barangsiapa mengikat suatu ikatan lalu mengniupnya, maka

dia telah melakukan sihir, dan barangsiapa melakukan sihir,
maka dia telah berbuat syirik. Barangsiapa menggantung sesuatu
(jimat), maka dia akan diserahkan kepada sesuatu itu”.

َ ‫صدهقَهُ ِب َما يَقُو ُل فَقَ ْد َكفَ َر ِب هما أ ُ ْن ِز َل‬

‫علَى ُم َح هم ٍد‬ َ َ‫ َم ْن أَتَى َكا ِهنا ف‬.

“Barangsiapa mendatangi dukun lalu membenarkan ucapannya,

maka dia telah kafir terhadap wahyu yang diturunkan kepada
Muhammad”.

‫األ ْن ِس َيعُوذُونَ ِب ِر َجا ٍل ِمنَ ْال ِج ِِّن فَزَ اد ُو ُه ْم َرهَقا‬

ِ ْ َ‫َوأَنههُ َكانَ ِر َجا ٌل ِمن‬

“Dan bahwasannya ada beberapa orang laki-laki di antara

manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di
antara jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan
kesalahan”. [Al-Jin : 6].
َ‫ع َملُ َك َولَت َ ُكون هَن ِمنَ ْالخَا ِس ِرين‬ َ ‫لَئِ ْن أ َ ْش َر ْك‬
َ َ‫ت لَيَ ْحب‬
َ ‫ط هن‬

“Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada

(nabi-nabi) sebelummu: “Jika kamu mempersekutukan (Allah),
niscaya akan hapus amalmu dan tentulah kamu termasuk
orang-orang yang merugi”. [Az-Zumar : 65].

Inilah di antara fitnah harta, yang bisa menjerumuskan manusia

kepada kesesatan. Maka sudah seharusnya kita selalu
mewaspadai dan menyampaikan amar ma’ruf nahi munkar.
Semoga kita diselamatkan dari fitnah ini. Wallahu a’lam.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 02/Tahun

IX/1426/2005M. Penerbit Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta,
Jl. Solo-Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183
Telp. 0271-761016]
_______
Footnote
[1]. Al-Qaul al-Mufid ‘Ala Kitab at-Tauhid; Syaikh Muhammad
bin Shalih al-Utsaimin. Bab Min asy-Syirki IradatulInsan
bi’amalihi ad-Dunya II/243 Daar Al-‘Ashimah cet. I – 1415 H.
Dengan terjemah bebas dan agak diringkas
[2]. Lihat Fathul Majid Syarh Kitab At Tauhid, Bab Min Asy
Syirki Iradatul Insan Bi ‘Amalihi Ad Dunya. Terjemah bebas
dan ringkas.
[3]. Lihat Fathul Majid Syarh Kitab At Tauhid, Bab Min Asy
Syirki Iradatul Insan Bi ‘Amalihi Ad Dunya, hlm. 442. Cet. X –
1424 H. Terbitan khu

Keberkahan Harta Di Tangan Orang Shalih

KEBERKAHAN HARTA DITANGAN ORANG SHALIH
Oleh
Ustadz Abu Ahmad Zaenal Abidin

Manfaat harta yang bersih dan halal di tangan orang shalih

sangat banyak. Ibarat pohon kurma yang tidak menyisakan
bagian sedikit pun, melainkan seluruhnya bermanfaat untuk
manusia, sehingga tidak ada alasan bagi seorang muslim yang
ingin meraih hidup bahagia di dunia dan akhirat untuk
bermalas-malasan dan berpangku tangan.

Dengan hidup berkecukupan, menuntut ilmu menjadi mudah,

beribadah menjadi lancar, bersosialisasi menjadi gampang,
bergaul semakin indah, berdakwah semakin sukses, berumah
tangga semakin stabil dan beramal shalih semakin tangguh.
Oleh karena itu, harta di tangan seorang mukmin tidak akan
berubah menjadi sarana perusak kehidupan dan tatanan sosial
serta penghancur kebahagian keluarga. Harta di tangan seorang
muslim bisa berfungsi sebagai sarana penyeimbang dalam
beribadah,dan perekat hubungan dengan makhluk. Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

ِ‫صا ِلح‬
‫لر ُج ِل ال ه‬ ‫نِ ْع َم ْال َما ُل ال ه‬.
‫صا ِل ُح ِل ه‬

Nikmat harta yang baik adalah yang dimiliki laki-laki yang

shalih.[1]

Harta tersebut akan menjadi energi yang memancarkan masa

depan cerah, menjadi kekuatan yang mengandung berbagai
macam keutamaan dan kemuliaan dunia akhirat, serta penggerak
roda dakwah dan jihad di jalan Allah.
Allah berfirman

‫ف‬ٌ ‫ع ََل ِنيَة فَلَ ُه ْم أ َ ْج ُر ُه ْم ِعندَ َربِِّ ِه ْم َو ََّل خ َْو‬ ِ ‫الهذِينَ يُن ِفقُونَ أ َ ْم َوالَ ُهم بِالله ْي ِل َوالنه َه‬
َ ‫ار ِس ًّرا َو‬
َ‫علَ ْي ِه ْم َو ََّل ُه ْم يَ ْحزَ نُون‬
َ
Orang-orang yang menafkahkan hartanya di malam dan di siang
hari secara tersembunyi dan terang-terangan, maka mereka
mendapat pahala di sisi Rabb-nya. Tidak ada kekhawatiran
terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. [Al
Baqarah : 274].

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga memberi pujian kepada

seorang muslim yang dermawan dan membelanjakan hartanya
di jalan kebaikan. Dari Abdullah bin Umar, Nabi Shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda :

‫س ْفلَى فَ ْاليَد ُ ْالعُ ْليَا‬

ُّ ‫سائِلَةُ ْاليَد ُ ْالعُ ْليَا َخي ٌْر ِم ْن ْاليَ ِد ال‬ ُّ ‫ي ْال ُم ْن ِفقَةُ َوال‬
َ ‫س ْفلَى ِه‬
‫ي ال ه‬ َ ‫ِه‬

Tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah,

dan tangan yang di atas suka memberi dan tangan yang di
bawah suka meminta.[2]

Dengan harta yang halal dan bersih, para generasi salaf

berlomba dan berpacu mengejar pahala dan meraih surga.
Sebagai contoh, seperti yang terjadi pada kehidupan Umar yang
bersaing secara sehat dalam berinfak di jalan Allah dengan Abu
Bakar.

Dari Umar bin Al Khaththab, ia berkata: Pernah suatu hari

Rasulullah memerintahkan kepada kami agar bersedekah. Dan
ketika itu saya sedang memiliki harta yang sangat banyak. Maka
saya berkata,”Hari ini aku akan mampu mengungguli Abu
Bakar,” lalu aku membawa separoh hartaku untuk disedekahkan.
Maka Rasulullah bersabda,”Apa yang kamu tinggalkan untuk
keluargamu? Saya berkata,”Aku tinggalkan untuk keluargaku
semisalnya,” lalu Abu Bakar datang membawa semua
kekayaannya, maka Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda: “Wahai, Abu Bakar! Apa yang kamu tinggalkan untuk
keluargamu?” Ia menjawab,”Saya tinggalkan untuk mereka,
Allah dan RasulNya.” Maka aku berkata: “Saya tidak akan bisa
mengunggulimu selamanya”.[3]

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 02/Tahun

IX/1426H/2005M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah
Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondanrejo
Solo 57183 Telp. 0271-761016]
_______
Footnote
[1]. HR Ahmad dalam Musnad-nya dengan sanad yang hasan,
juz 4, hadits no. 197 dan 202
[2]. HR Bukhari (1429), Muslim, (1033), Abu Dawud (4947),
Ahmad dalam Musnad-nya, Nasaa-i dan Ibnu Hibban.
[3]. Riwayat Tirmidzi (3675), Hakim di dalam Mustadrak
(1/414). Dia berkata, ”Shahih”

ETOS SEORANG MUSLIM (ANTARA KERJA DAN

MENCARI ILMU)

Oleh
Ustadz Abu Ahmad Zaenal Abidin

Apabila kita mencermati kehidupan para ulama dan imam

sunnah, mereka telah memberikan contoh dan teladan sangat
mulia dalam menyeimbangkan antara kepentingan mencari ilmu
dan kerja mencari nafkah. Bahkan para nabi dan rasul berusaha
dan berkarya untuk menopang kelangsungan dalam penyebaran
risalah dan dakwah. Nabi Zakaria menjadi tukang kayu, Nabi
Idris menjahit pakaian dan Nabi Daud membuat baju perang,
sehingga bekerja untuk bisa hidup mandiri merupakan sunnah
para utusan Allah. Maka, berusaha untuk mencari nafkah, baik
dengan berniaga, bertani dan berternak tidak berarti
menjatuhkan martabat dan tidak bertentangan dengan sikap
tawakkal. [1]
Inilah yang difahami para utusan Allah dan para ulama salaf,
sehingga mereka tergolong orang-orang yang rajin bekerja dan
ulet dalam berusaha. Meski begitu, mereka juga gigih dan
tangguh dalam menuntut ilmu dan menyebarkan agama. Tidak
mengapa seseorang yang bekerja di bidang dakwah dan urusan
kaum muslimlin lalu mendapat imbalan dari pekerjaan tersebut,
karena Umar bin Khaththab ketika menjadi Khalifah mencukupi
kebutuhan hidup keluarganya dari baitul mal.

Ibnu Sa’ad meriwayatkan, ketika Abu Bakar menjadi Khalifah,

setiap pagi pergi ke pasar memanggul beberapa helai pakaian
untuk dijual. Beliau bertemu dengan Umar dan Ubaidah bin
Jarrah. Maka mereka berkata: “Bagaimana engkau berdagang,
sementara engkau menjadi pemimpin kaum muslimin?!” Maka
beliau menjawab: “Dari mana aku menghidupi keluargaku?”
Mereka menjawab: “Kalau begitu, kami akan memberikan jatah
untukmu setiap hari separuh kambing dari harta baitul mal”. [2]

Cobalah renungkan kehidupan para utusan Allah dan para ulama

salaf; kegiatan mereka dalam mencari ilmu dan berdakwah tidak
melalaikan mereka mengais rezeki yang halal untuk menafkahi
keluarganya. Oleh karena itu, kita harus bisa meneladani mereka,
baik dalam menuntut ilmu maupun dalam mencari nafkah.
Tidak malas bekerja, dengan alasan tidak bisa menuntut ilmu.
Apapun bentuk usaha seorang muslim, yang penting halal dan
diperoleh dengan cara yang benar; maka harus ditekuni dan
dijalani dengan penuh suka cita, tidak perlu gengsi dan rendah
diri. Tidak perlu malu terhadap profesinya yang dianggap oleh
kebanyakan orang sebagai profesi yang hina dan tidak
bermartabat. Karena mulia dan tidaknya sebuah usaha atau
profesi, tidak bergantung pada bergengsi atau tidaknya menurut
pandangan manusia; misalnya, seperti bekerja di perusahan
asing yang ternama, atau posisi jabatan kelas tinggi, atau
menduduki tempat yang banyak sabetannya. Namun, kemuliaan
sebuah usaha sangat ditentukan oleh kehalalan dan benarnya
jenis usaha di hadapan Allah serta terpuji menurut syari’at.

Adanya paradigma yang salah dalam memandang sebuah usaha

dan profesi, menyebabkan banyak manusia mengambil jalan
pintas dalam memilih jenis pekerjaan, tidak lagi
memperhitungkan halal haram, yang penting bisa bekerja
mendapatkan duit berlimpah. Banyak di antara mereka yang
kemudian terjerumus ke dalam usaha kotor yang sangat
dimurkai Allah. Tidak jarang pula, di antara mereka saling
bersitegang dalam kompetisi bisnis yang tidak sehat, saling
menjatuhkan satu sama lain. Sehingga tujuan pokok dalam
berusaha tidak terwujudkan, yaitu usaha untuk menopang hidup
agar bisa tenang. Di sisi lain, terdapat sejumlah orang yang
hidup bermalas-malasan dan enggan berusaha. Alasan yang
dikemukakan karena sibuk mencari ilmu. Atau karena
beranggapan bahwa semua bentuk usaha tidak terlepas dari
syubhat yang bisa merusak sikap zuhud dan tawakkal. Padahal
siapapun yang menyangka bekerja untuk mencari nafkah bisa
merusak tawakkal, pasti kebutuhan sehari-hari akan dipasok
melalui infaq, sedekah, hadiah, berbagai bentuk patungan dan
pemberian dari orang lain; bahkan terkadang mereka juga tidak
segan-segan mencela orang mampu yang tidak mau
membantunya. [3]

Sungguh sangat naïf bila kita melihat orang yang faham agama
dan berakhlak mulia, namun mempunyai kebiasaan
meminta-minta, suka mengeluh, menjadi beban orang lain,
bermalas-malasan serta menghadapi kenyataan hidup dengan
berpangku tangan. Benarlah yang dikatakan Umar bin Al
Khaththab: “Sungguh terkadang aku kagum terhadap seseorang.
Namun, setelah aku tanyakan apakah dia memiliki pekerjaan?
Kalau mereka menjawab “Tidak” maka orang tersebut jatuh
harga dirinya di hadapanku”. [4]
Sungguh tidak masuk akal, seseorang yang tidak pernah
beranjak dari masjid untuk berdzikir dan i’tikaf, sementara
keluarganya terlantar dan kebutuhan hidup dipasok orang lain.
Manakah tanggung jawabnya sebagai orang yang faham agama,
kalau ternyata kebutuhan hidup terkumpul dari patungan teman
dekat dan para tetangga? Jawaban apa yang kita berikan di
akhirat kelak, bila ternyata kewajiban rumah tangga kita yang
menunaikan orang lain, baik orang tua, mertua, teman dekat atau
sanak kerabat, padahal kita masih mempunyai kekuatan untuk
bekerja? Maka Imam Syafi’i berkata: “Tidak halal harta sedekah
bagi orang yang masih mempunyai kekuatan untuk bekerja”. [5]

Sudahkah kita berkaca dengan pandangan skeptis di atas,

sehingga sampai pada suatu kesimpulan bahwa sikap dan
tindakan seperti itu sebagai kesalahan dan pengingkaran
terhadap tanggung jawab? Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda:

‫علَ ْي ِه‬ ‫َاش لَ َها إِ هَّل َح هر َم ه‬

َ ُ‫َّللا‬ ٌّ ‫عبْدا َر ِعيهة َي ُموتُ ِحينَ َي ُموتُ َو ُه َو غ‬ ‫َما ِم ْن َع ْب ٍد يَ ْست َ ْر ِعي ه‬
َ ُ‫َّللا‬
َ‫ْال َجنهة‬

Tidaklah seorang hamba diberi tanggung jawab kepemimpinan

Allah, kemudian pada saat ia meninggal, ia curang terhadap
yang dipimpinnya, melainkan Allah mengharamkan baginya
Surga. [HR Bukhari dan Muslim]

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 02/Tahun

IX/1426H/2005M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah
Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondanrejo
Solo 57183 Telp. 0271-761016]
_______
Footnote
[1]. Lihat Fathul Bari (4/l358) dan Al Minhaj Syarah Sahih
Muslim (15/133).
[2]. Lihat Fathul Bari (4/357).
[3]. Tahdzib Syarah Thahawiyah, hlm. 301.
[4]. Talbisul Iblis, Ibnul Jauzi, hlm. 301 dan Faraidul Kalam
Min Khulafail Kiram, Asyur Al Hamudah, hlm. 111.
[5]. Talbisul Iblis, Ibnul Jauzi, hlm.

Kaya Dan Sukses Dunia Akhirat, Mungkinkah?

KAYA DAN SUKSES DUNIA AKHIRAT, MUNGKINKAH?

Oleh
Ustadz Abdullah bin Taslim al-Buthoni, MA

Kekayaan dan besarnya penghasilan sering diidentikkan dengan

gaya hidup mewah, glamour, cinta dunia yang berlebihan dan
ambisi yang tidak pernah puas untuk terus mengejar harta.
Karena itu, ada kesan orang-orang yang berduit sangat
disibukkan dengan kekayaan mereka yang menyebabkan mereka
lalai dari dzikrullâh (mengingat Allâh Azza wa Jalla ) dan
mempersiapkan diri untuk menghadapi hari kemudian.

Kenyataan ini tentu saja merupakan ancaman fitnah (kerusakan)

besar bagi seorang hamba yang tidak memiliki benteng iman
yang kokoh untuk menghadapi dan menangkal fitnah harta
tersebut. Bahkan Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam secara
khusus memperingatkan umat dari besarnya bahaya fitnah harta
dan kedudukan duniawi dalam merusak agama dan keimanan
seseorang dalam sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

‫ف‬
ِ ‫ش َر‬ ‫علَى ْال َما ِل َوال ه‬
َ ‫ص ْال َم ْر ِء‬
ِ ‫سدَ لَ َها ِم ْن ِح ْر‬ َ ‫ان أ ُ ْر ِسَل فِي‬
َ ‫غن ٍَم ِبأ َ ْف‬ ِ َ‫َما ِذئْب‬
ِ ‫ان َجا ِئ َع‬
‫ِلدِينِه‬

Tidaklah dua ekor srigalaَِ kelaparan yang dilepaskan kepada

kambing, lebih besar kerusakan (bahaya)nya terhadap kambing
tersebut, dibandingkan dengan (sifat) rakus seorang manusia
terhadap harta dan kedudukan (dalam merusak/membahayakan)
agamanya [1]

Timbulnya kerusakan ini dikarenakan kerakusan terhadap harta

dan kedudukan akan mendorong orang untuk terus mengejar
dunia dan menjerumuskannya kepada hal-hal yang merusak
agamanya. Sebab, umumnya sifat inilah yang membangkitkan
dalam diri seseorang sifat sombong dan keinginan berbuat
kerusakan di muka bumi, yang sangat tercela dalam agama [2] .
Allâh Azza wa Jalla berfirman:

َ‫سادا َو ْال َعاقِبَةُ ِل ْل ُمت ه ِقين‬ ُ ‫تِ ْل َك الد‬

ُ َ‫هار ْاْل ِخ َرة ُ ن َْج َعلُ َها ِللهذِينَ َّل ي ُِريدُون‬
ِ ‫علُ ِّوا فِي ْاأل َ ْر‬
َ َ‫ض َوَّل ف‬

Negeri akhirat itu, Kami jadikan untuk orang-orang yang tidak

ingin menyombongkan diri dan berbuat kerusakan (maksiat) di
(muka) bumi, dan kesudahan (yang baik) itu (surga) adalah bagi
orang-orang yang bertakwa [al-Qashash/28:83]

Kenyataan inilah yang seharusnya menjadikan seorang Muslim

yang menghendaki kebaikan dan keselamatan dirinya, utamanya
orang-orang yang diberikan kekayaan dan rezki yang berlimpah,
untuk selalu waspada dan introspeksi diri, serta tidak terlalu
percaya diri (bersandar kepada kemampuan diri) dalam hal ini,
dengan merasa imannya kuat dan aman dari kemungkinan
terjerumus ke dalam fitnah tersebut. Cukuplah sikap percaya diri
yang berlebihan seperti ini menjadi bukti rapuhnya keimanan
dalam hati dan pertanda jauhnya taufik dari Allâh Azza wa Jalla
kepada hamba tersebut!!

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah berkata: “al-‘Aarifun

(orang-orang yang memiliki pengetahuan yang dalam tentang
Allâh Azza wa Jalla dan agama-Nya) telah bersepakat
(mengatakan) bahwa (arti) taufik itu adalah Allâh Azza wa Jalla
tidak menyerahkan (urusan) kita kepada diri kita sendiri, dan
(sebaliknya arti) al-khudzlân (berpalingnya Allâh Subhanahu wa
Ta’ala dari hamba) adalah Allâh membiarkan diri kita
(bersandar) kepada diri kita sendiri (tidak bersandar kepada
Allah Subhanahu wa Ta’ala)…”[3] .

Inilah makna doa Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang

terkenal dan termasuk doa yang dianjurkan untuk dibaca pada
waktu pagi dan petang: “…(Ya Allâh!) jadikanlah baik semua
urusanku dan janganlah Engkau membiarkan aku bersandar
kepada diriku sendiri (meskipun cuma) sekejap mata”[4] .

Tidakkah orang yang beriman khawatir dirinya akan ditimpa

kerusakan dalam agama dan imannya, sebagai akibat dari fitnah
harta, padahal hamba Allâh Azza wa Jalla yang paling sempurna
imannya, Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam ,
mengkhawatirkan hal ini menimpa umatnya? sebagaimana
tertuang dalam doa beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam berikut :

‫ وَّل تَ ْج َع ِل الدُّ ْنيا أ َ ْك َب َر ه ِ ِّمنا‬، ‫َوَّلَ تَ ْج َع ْل ُمصيبَتَنَا في ِد ْينِنا‬

(Ya Allâh) janganlah Engkau jadikan malapetaka (kerusakan)

yang menimpa kami dalam agama kami, dan janganlah Engkau
jadikan dunia (harta dan kedudukan[5] ) sebagai target utama
kami [6]

FITNAH HARTA DAN DUNIA

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

‫ َوفِتْنَةَ أ ُ هم ِتي ْال َما ُل‬،‫ِإ هن ِل ُك ِِّل أ ُ هم ٍة فِتْنَة‬

Sesungguhnya pada setiap umat (kaum) ada fitnah (yang

merusak/menyesatkan mereka) dan fitnah (pada) umatku adalah
harta [7]

Maksudnya: menyibukkan diri dengan harta secara berlebihan

adalah fitnah (yang merusak agama seseorang) karena harta
dapat melalaikan pikiran manusia dari melaksanakan ketaatan
kepada Allâh Azza wa Jalla dan membuatnya lupa kepada
akhirat, sebagaimana firman-Nya:

َ ‫َّللاُ ِع ْندَهُ أ َ ْج ٌر‬

‫ع ِظي ٌم‬ ‫ِإنه َما أ َ ْم َوالُ ُك ْم َوأ َ ْوَّلد ُ ُك ْم فِتْنَةٌ َو ه‬

Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu merupakan fitnah

(bagimu), dan di sisi Allâh lah pahala yang besar [at-Taghâbun/
64:15] [8].

Dalam hadits lain, Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam

bersabda : “Demi Allâh, bukanlah kemiskinan yang aku
takutkan (akan merusak agama) kalian, akan tetapi yang aku
takutkan bagi kalian adalah jika (perhiasan) dunia dibentangkan
(dijadikan berlimpah) bagi kalian sebagaimana (perhiasan)
dunia dibentangkan bagi umat (terdahulu) sebelum kalian, maka
kalian pun berambisi dan berlomba-lomba mengejar dunia
sebagaimana mereka berambisi dan berlomba-lomba
mengejarnya, sehingga (akibatnya) dunia itu membinasakan
kalian sebagaimana dunia membinasakan mereka”[9] .

Arti sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam “…sehingga

(akibatnya) dunia itu membinasakan kalian”: dunia
menjerumuskan kalian ke dalam (jurang) kebinasaan,
disebabkan persaingan yang tidak sehat untuk mendapatkannya,
kecintaan yang berlebihan terhadapnya dan kesibukan dalam
mengejarnya sehingga melalaikan dari mengingat Allâh Azza
wa Jalla dan balasan di akhirat [10] .

Dalam hadits ini terdapat nasehat berharga bagi orang yang

dibukakan baginya pintu-pintu harta (orang-orang kaya) supaya
mereka bersikap waspada dari keburukan fitnah dan kerusakan
harta, dengan tidak berlebihan dalam mencintainya dan terlalu
berambisi dalam berlomba-lomba mengejarnya [11] .
Kerusakan lain yang ditimbulkan dari kecintaan yang berlebihan
terhadap harta adalah kerakusan dan ambisi untuk mengejar
dunia, karena secara tabiat nafsu manusia tidak akan pernah
merasa puas/cukup dengan harta dan kemewahan dunia yang
dimilikinya, bagaimanapun berlimpahnya [12] , kecuali
orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allâh Azza wa Jalla .

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengingatkan hal ini

dalam sabda beliau: “Seandainya seorang manusia memiliki dua
lembah (yang penuh berisi) harta/emas maka dia pasti akan
menginginkan lembah (harta) yang ketiga”[13] .

Sifat rakus inilah yang akan terus menyeretnya untuk terus

mengejar harta dan mengumpulkannya siang dan malam,
dengan mengorbankan apapun untuk tujuan tersebut. Sehingga
tenaga dan pikirannya akan terus terkuras untuk mengejar
ambisi tersebut, dan ini merupakan kerusakan sekaligus siksaan
besar bagi dirinya di dunia.

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah berkata: “Orang yang

mencintai dunia/harta (secara berlebihan) tidak akan lepas dari
tiga (kerusakan dan penderitaan): Kekalutan (pikiran) yang tidak
pernah hilang, keletihan yang berkepanjangan dan penyesalan
yang tiada akhirnya”[14] .

Dalam hal ini, salah seorang ulama Salaf berkata: “Barangsiapa

yang mencintai dunia/harta (secara berlebihan), hendaknya dia
mempersiapkan dirinya untuk menanggung berbagai macam
penderitaan”[15].

MEMANFAATKAN HARTA UNTUK MERAIH TAKWA

KEPADA ALLAH AZZA WA JALLA
Perlu dicamkan di sini, bahwa ayat-ayat al-Qur`ân dan
hadits-hadits Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang
berisi celaan terhadap harta dan dunia, bukanlah berarti celaan
terhadap zat harta dan dunia itu sendiri. Akan tetapi, maksudnya
adalah celaan terhadap kecintaan yang berlebihan terhadapnya
sehingga melalaikan manusia dari mengingat Allâh Azza wa
Jalla , dan tidak menunaikan hak Allâh Azza wa Jalla padanya
[16] , sebagaimana firman-Nya:

‫َب َو ْال ِف ه‬
‫ضةَ َوَّل يُ ْن ِفقُونَ َها فِي‬ َ ‫ب أ َ ِل ٍيم َوالهذِينَ َي ْك ِن ُزونَ الذهه‬
ٍ ‫ش ِْر ُه ْم ِب َعذَا‬
ِّ َ‫َّللاِ َفب‬
‫س ِبي ِل ه‬
َ

Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak

menginfakkannya di jalan Allâh, maka beritahukanlah kepada
mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih
[at-Taubah/8:34]

Imam Ibnu Muflih al-Maqdisi rahimahullah berkata: “Dunia

(harta) tidaklah dilarang (dicela) pada zatnya, tapi karena
(dikhawatirkan) harta itu menghalangi (manusia) untuk
mencapai (ridha) Allâh Subhanahu wa Ta’ala, sebagaimana
kemiskinan tidaklah dituntut (dipuji) pada zatnya, tapi karena
kemiskinan itu (umumnya) tidak menghalangi dan menyibukkan
(manusia) dari (beribadah kepada) Allâh Azza wa Jalla . Berapa
banyak orang kaya yang kekayaannya tidak melupakannya dari
(beribadah kepada) Allâh Subhanahu wa Ta’ala, seperti Nabi
Sulaimân Alaihissallam, demikian pula (Sahabat Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam) ‘Utsmân (bin ‘Affân)
Radhiyallahu anhu dan ‘Abdur Rahmân bin ‘Auf Radhiyallahu
anhu. Dan berapa banyak orang miskin yang kemiskinannya
(justru) melalaikannya dari beribadah kepada Allâh Azza wa
Jalla dan memalingkannya dari kecintaan serta kedekatan
kepada-Nya…”[17] .

Bahkan banyak ayat al-Qur`ân dan hadits Rasûlullâh Shallallahu

‘alaihi wa sallam yang berisi pujian terhadap orang yang
memiliki harta dan menggunakannya untuk mencapai ridha
Allâh Azza wa Jalla, di antaranya:
1. Firman Allâh Azza wa Jalla :

‫الز َكاةِ َيخَافُونَ َي ْوما‬

‫اء ه‬ ِ َ ‫ص ََلةِ َو ِإيت‬ ِ ‫ع ْن ِذ ْك ِر ه‬
‫َّللا َو ِإقَ ِام ال ه‬ َ ‫ِر َجا ٌل ََّل ت ُ ْل ِهي ِه ْم ِت َج‬
َ ‫ارة ٌ َو ََّل َب ْي ٌع‬
‫ار‬ ُ ُ‫ب فِي ِه ْالقُل‬
َ ‫وب َو ْاأل َ ْب‬
ُ ‫ص‬ ُ ‫تَتَقَله‬

Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula)

oleh jual beli dari mengingat Allâh, mendirikan shalat, dan
menunaikan zakat. Mereka takut pada hari (pembalasan) yang
(pada saat itu) hati dan penglihatan menjadi goncang
[an-Nûr/ :37]

Imam Ibnu Katsîr rahimahullah berkata: “Mereka adalah

orang-orang yang tidak disibukkan/dilalaikan oleh harta benda
dan perhiasan dunia, serta kesenangan berjual-beli (berbisnis)
dan meraih keuntungan (besar) dari mengingat (beribadah)
kepada Rabb mereka (Allâh Azza wa Jalla ) Yang Maha
Menciptakan dan Melimpahkan rezki kepada mereka, dan
mereka adalah orang-orang yang mengetahui (meyakini) bahwa
(balasan kebaikan) di sisi Allâh Azza wa Jalla adalah lebih baik
dan lebih utama daripada harta benda yang ada di tangan mereka,
karena apa yang ada di tangan mereka akan habis/musnah
sedangkan balasan di sisi Allâh Azza wa Jalla adalah kekal
abadi”[18] .

Imam al-Qurthubi rahimahullah berkata: “Dianjurkan bagi

seorang pedagang (pengusaha) untuk tidak
disibukkan/dilalaikan dengan perniagaan (usaha)nya dari
menunaikan kewajiban-kewajibannya, maka ketika tiba waktu
shalat fardhu hendaknya dia (segera) meninggalkan
perniagaannya (untuk menunaikan shalat), agar dia termasuk ke
dalam golongan orang-orang (yang dipuji Allâh Azza wa Jalla )
dalam ayat ini”[19]
.
2. Sabda Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Tidak ada
hasad/iri[20] (yang terpuji) kecuali kepada dua orang: (yang
pertama) orang yang Allâh anugerahkan kepadanya harta lalu
dia menginfakkan hartanya di (jalan) yang benar (di jalan Allâh),
(yang kedua) orang yang Allâh anugerahkan kepadanya ilmu
lalu dia mengamalkannya dan mengajarkannya (kepada orang
lain)”[21] .

3. Dari Anas bin Mâlik Radhiyallahu anhu dia berkata, “Ibuku

(Ummu Sulaim) pernah berkata, “ (Wahai Rasulullah),
berdoalah kepada Allâh untuk (kebaikan) pelayan kecilmu ini
(Anas bin Mâlik)”. Anas berkata, “Maka Rasûlullâh pun berdoa
(meminta kepada Allâh) segala kebaikan untukku. Dan doa
kebaikan untukku yang terakhir beliau ucapkan: “Ya Allâh,
perbanyaklah harta dan keturunannya, serta berkahilah harta dan
keturunan yang Engkau berikan kepadanya”. Anas berkata,
“Demi Allâh, sungguh aku memiliki harta yang sangat banyak,
dan sungguh anak dan cucuku saat ini (berjumlah) lebih dari
seratus orang”.[22] .

Hadits ini menunjukkan keutamaan memiliki banyak harta dan

keturunan yang diberkahi Allâh Azza wa Jalla dan tidak
melalaikan manusia dari ketaatan kepada-Nya [23] , karena
Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak mungkin
mendoakan keburukan untuk Sahabatnya, dan Anas bin Mâlik
Radhiyallahu anhu sendiri menyebutkan ini sebagai doa
kebaikan. Oleh karena itulah, Imam an-Nawawi mencantumkan
hadits ini dalam bab ‘keutamaan Anas bin Mâlik Radhiyallahu
anhu‘[24] .

4. Dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu dia berkata,

“Orang-orang miskin (dari para Sahabat Rasûlullâh Shallallahu
‘alaihi wa sallam ) pernah datang menemui beliau Shallallahu
‘alaihi wa sallam , lalu mereka berkata: “Wahai Rasûlullâh
Shallallahu ‘alaihi wa sallam , orang-orang (kaya) yang
memiliki harta yang berlimpah bisa mendapatkan pahala (dari
harta mereka), kedudukan yang tinggi (di sisi Allâh Azza wa
Jalla) dan kenikmatan yang abadi (di surga), karena mereka
melaksanakan shalat seperti kami melaksanakan shalat dan
mereka juga berpuasa seperti kami berpuasa, tapi mereka
memiliki kelebihan harta yang mereka gunakan untuk
menunaikan ibadah haji, umrah, jihad dan sedekah, sedangkan
kami tidak memiliki harta…”. Dalam riwayat Imam Muslim, di
akhir hadits ini Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda: “Itu adalah karunia (dari) Allâh yang diberikan-Nya
kepada siapa yang dikehendaki-Nya”[25] .

Dalam hadits ini Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak

mengingkari ucapan para sahabat tersebut tentang pahala dan
keutamaan besar yang diraih oleh orang-orang kaya pemilik
harta yang menginfakkannya di jalan Allâh Azza wa Jalla .
Bahkan di akhir hadits ini, Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa
sallam memuji perbuatan mereka. Oleh karena itu, Imam Ibnu
Hajar t ketika menjelaskan hadits ini, beliau berkata: “Dalam
hadits ini (terdapat dalil yang menunjukkan) lebih utamanya
orang kaya yang menunaikan hak-hak (Allâh Azza wa Jalla )
pada (harta) kekayaannya dibandingkan orang miskin, karena
berinfak di jalan Allâh Azza wa Jalla (seperti yang disebutkan
dalam hadits di atas) hanya bisa dilakukan oleh orang
kaya”[26] .

ANTARA KAYA DAN MISKIN

Muncul pertanyaan, siapakah yang lebih utama di sisi Allâh
Azza wa Jalla , orang kaya yang bersyukur dengan kekayaannya
atau orang miskin yang bersabar dengan kemiskinannya?

Para ulama berbeda pendapat dalam masalah ini, ada yang lebih
mengutamakan orang kaya yang bersyukur dan ada yang lebih
mengutamakan orang miskin yang bersabar. Kedua pendapat ini
juga dinukil dari ucapan Imam Ahmad bin Hambal rahimahullah
[27] .
Kedua pendapat ini masing-masing memiliki dasar argumentasi
dari al-Qur`ân dan hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam
yang sama kuatnya, sehingga para ulama ahli tahqiq (yang
terkenal dengan ketelitian dalam berpendapat) tidak menguatkan
salah satu di antara dua pendapat tersebut, tapi mereka memilih
pendapat yang menggabungkan keduanya, yaitu: yang lebih
utama di antara keduanya adalah yang paling besar
ketakwaannya kepada Allâh Azza wa Jalla , berdasarkan
keumuman makna firman-Nya:

‫َّللاِ أَتْقَا ُك ْم‬

‫ِإ هن أ َ ْك َر َم ُك ْم ِع ْندَ ه‬

Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi

Allâh ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu
[al-Hujurât/ : 13]

Maka orang kaya yang lebih besar rasa syukurnya lebih utama
dibanding orang miskin yang lebih sedikit kesabarannya dan
sebaliknya.

Pendapat inilah yang dipilih oleh Syaikhul Islam Ibnu

Taimiyyah rahimahullah dan dua murid beliau, Imam Ibnul
Qayyim rahimahullah [28] dan Ibnu Muflih rahimahullah [29] .

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimauhllah berkata, “Telah

terjadi perbedaan pendapat di kalangan kebanyakan (ulama)
zaman sekarang tentang siapakah yang lebih utama, orang kaya
yang bersyukur atau orang miskin yang bersabar? Sebagian dari
Ulama dan ahli ibadah menguatkan pendapat pertama (orang
kaya yang bersyukur lebih utama), sementara Ulama dan ahli
ibadah yang lain menguatkan pendapat kedua (orang miskin
yang bersabar lebih utama). Kedua pendapat ini (juga) dinukil
dari Imam Ahmad rahimahullah.
Adapun para Sahabat dan Tabi’in, tidak ada satu pun nukilan
dari mereka (tentang) keutamaan salah satu dari dua golongan
tersebut di atas yang lain.

Sejumlah Ulama lain berkata: “Masing-masing dari keduanya

tidak ada yang lebih utama dibandingkan yang lain kecuali
dengan ketakwaan. Maka yang paling kuat iman dan takwanya
itulah yang paling utama, kalau iman dan takwa keduanya sama,
maka keutamaan keduanya pun sama.

Inilah pendapat yang paling benar, karena dalil-dalil dari

al-Qur`ân dan hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam
menunjukkan (bahwa) keutamaan (manusia di sisi Allâh Azza
wa Jalla dicapai) dengan keimanan dan ketakwaan. Allâh
Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫اّلِلُ أ َ ْولَى ِب ِه َما‬

‫غ ِنيًّا أ َ ْو فَ ِقيرا فَ ه‬
َ ‫ِإ ْن يَ ُك ْن‬

Jika ia kaya ataupun miskin, maka Allâh lebih tahu (keadaan)

keduanya [an-Nisâ/4:135]

Di antara para Nabi dan para Sahabat Radhiyallahu anhum yang

terdahulu dan pertama (masuk Islam) ada orang-orang kaya
yang keutamaannya (di sisi Allâh Azza wa Jalla) lebih besar
dibandingkan kebanyakan orang-orang miskin (setelah mereka),
sebagaimana di antara mereka ada orang-orang miskin yang
keutamaannya (di sisi Allâh Azza wa Jalla) lebih besar
dibandingkan kebanyakan orang-orang kaya (setelah mereka).

Orang-orang yang sempurna (keimanan dan ketakwaannya)

mampu menegakkan dua sifat agung tersebut (syukur dan sabar)
secara sempurna (dalam semua kondisi), seperti gambaran yang
ada pada diri Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam,
dan pada diri (dua Sahabat) Abu Bakar Radhiyallahu anhu dan
‘Umar Radhiyallahu anhu.
Akan tetapi. terkadang seseorang lebih baik baginya (dalam
keimanan) jika diberi kemiskinan, sementara orang lain lebih
baik baginya jika mendapatkan kekayaan, sebagaimana
kesehatan lebih baik bagi sebagian manusia dan penyakit lebih
baik bagi yang lain…”[30] .

TELADAN SEMPURNA DARI ULAMA SALAF

Generasi Salaf adalah sebaik-baik teladan dalam semua
kebaikan dan keutamaan dalam agama ini, tidak terkecuali
dalam memanfaatkan harta dan kekayaan untuk meraih ridha
Allâh Azza wa Jalla .

Berikut ini contoh-contoh sosok yang terkenal dengan sifat ini

adalah:

• Sahabat yang mulia ‘Utsmân bin ‘Affân bin Abil ‘Ash

al-Umawi Radhiyallahu anhu (wafat tahun 35 H), salah seorang
dari Khulafâur Râsyidiin dan sepuluh orang Sahabat yang
dijamin masuk surga oleh Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa
sallam . Sahabat ini sangat terkenal dengan kekayaan dan
kedermawanannya.

Beliaulah yang membeli sumur Rûmah dari pemiliknya seorang

Yahudi, untuk air minum bagi kaum Muslimin, dan Rasûlullâh
Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjanjikan bagi beliau balasan
air minum di surga kelak.

Ketika Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam ingin

memperluas Masjid Nabawi, ‘Utsmân Radhiyallahu anhu
menyumbangkan hartanya untuk membeli tanah perluasan
masjid tersebut.

Beliau juga yang membiayai persiapan jihad pasukan ‘Usrah

dalam perang Tabuk, dengan menyumbangkan sebanyak 950
ekor unta dan 50 ekor kuda. Setelah itu, Rasûlullâh Shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda berkali-kali: “Tidak akan merugikan
‘Utsmân apa (pun) yang dilakukannya setelah hari ini”[31]
[32] .

• Sahabat yang mulia ‘Abdur Rahmân bin ‘Auf al-Qurasyi

Radhiyallahu anhu (wafat tahun 32 H), salah seorang dari
sepuluh Sahabat yang dijamin masuk surga dan juga merupakan
Sahabat yang sangat terkenal dengan kekayaan dan
kedermawanannya.

Imam az-Zuhri berkata: “Di masa Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi

wa sallam , ‘Abdur Rahmân bin ‘Auf Radhiyallahu anhu pernah
bersedekah dengan separuh dari harta beliau (yaitu sebesar)
empat ribu dinar, lalu beliau bersedekah (lagi) dengan (harta
sebesar) empat puluh ribu dinar. Kemudian beliau menanggung
(biaya seharga) lima ratus ekor kuda (untuk keperluan berjihad)
di jalan Allâh Azza wa Jalla , setelah itu beliau menanggung
(biaya seharga) lima ratus ekor unta (untuk keperluan berjihad)
di jalan Allâh Azza wa Jalla . Sebagian besar hasil kekayaan
beliau (diperolehnya) dari perdagangan [33] .

• ‘Ali bin Husain bin ‘Ali bin Abi Thâlib al-Hâsyimi al-Madani
rahimahullah (wafat tahun 94 H)[34] , putra dari cucu Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang terkenal, Husein bin ‘Ali
Radhiyallahu anhuma dan Imam besar dari kalangan Tabi’in
(murid para Sahabat Radhiyallahu anhum), serta sangat
terpercaya dan teliti dalam meriwayatkan hadits Rasûlullâh
Shallallahu ‘alaihi wa sallam [35] . Beliau sangat terkenal
dengan ketekunan beribadah sehingga digelari sebagai Zainul
‘abidin (perhiasan bagi para ahli ibadah) [36] .

Termasuk amal ibadah agung yang sering beliau lakukan adalah

banyak bersedekah untuk orang-orang miskin penduduk
Madinah, sehingga sewaktu beliau wafat dan jenazah beliau
dimandikan, terlihat di punggung beliau bekas-bekas berwarna
hitam pada kulit beliau, karena semasa hidupnya beliau sering
memikul karung berisi tepung (makanan) untuk disedekahkan
kepada orang-orang miskin, di malam hari secara
sembunyi-sembuny [37]i .

Bahkan semasa hidupnya beliau menanggung biaya seratus

keluarga miskin di Madinah, sampai-sampai orang menyangka
beliau kikir dan suka menimbun harta, karena beliau selalu
menyembunyikan sedekah beliau [38] .

• Yunus bin ‘Ubaid bin Dinar al-Bashri rahimahullah (wafat

tahun 139 H) [39] , seorang imam panutan yang sangat
terpercaya dan teliti dalam meriwayatkan hadits Rasûlullâh
Shallallahu ‘alaihi wa sallam, serta sangat wara’ (hati-hati dalam
masalah halal dan haram) [40] .

Beliau adalah seorang pedagang kain yang sangat jujur dan

selalu menjelaskan cacat barang dagangan beliau sebelum
terjadi jual-beli [41] . Bahkan karena kejujuran, beliau pernah
mengembalikan uang seorang pembeli yang membeli kain
beliau dengan harga yang lebih tinggi, karena waktu itu yang
menjualnya adalah keponakan beliau [42] . Begitu pula
sebaliknya, jika beliau membeli barang dari seseorang, maka
beliau akan membayarnya dengan harga yang sesuai, meskipun
orang tersebut pada awalnya menawarkannya dengan harga
yang lebih murah [43] .

Diriwayatkan dalam biografi beliau, bahwa suatu saat harga

kain di suatu daerah dekat Bashrah naik menjadi lebih mahal.
Menjadi kebiasaan, jika daerah tersebut harga kainnya naik,
maka harga kain di Bashrah pun nantinya ikut naik. Mengetahui
hal itu, Yunus bin ‘Ubaid rahimaullah segera membeli sejumlah
besar kain kepada pedagang kain lainnya dengan harga pasaran
biasa. Setelah selesai membeli barang tersebut, beliau bertanya
kepada penjual tersebut, “Apakah engkau mengetahui bahwa
harga kain naik di daerah anu?” Penjual tersebut menjawab,
“Tidak, kalau saja aku tahu tentu aku tidak akan menjualnya
kepadamu”. Maka Yunus bin ‘Ubaid rahimahullah berkata:
“(Kalau begitu) kembalikan uangku padamu dan aku akan
kembalikan barangmu”[44] .

• ‘Abdur Rahmân bin Abân bin ‘Utsmân bin ‘Affân al-Umawi

al-Madani, cucu Sahabat yang mulia, ‘Utsmân bin ‘Affân
Radhiyallahu anhu, Imam besar dari kalangan Atba’ut Tabi’in
(murid para Tabi’in), ahli ibadah dan terpercaya dalam
meriwayatkan hadits Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam
[45] .

Musa bin Muhammad at-Taimi rahimahullah memuji beliau

dengan mengatakan: “Aku tidak pernah melihat (seorang lelaki)
yang lebih banyak menghimpun agama, kerajaan (kekuasaan)
dan kemuliaan (nasab) melebihi ‘Abdur Raâmân bin Abân [46].

Beliau pernah membeli satu keluarga budak, kemudian

memberikan pakaian untuk mereka semua, setelah itu beliau
berkata kepada mereka: “Kalian (semua) aku bebaskan karena
(mengharapkan) wajah Allâh Azza wa Jalla . Aku menjadikan
kalian sebagai penolongku (menghadapi dahsyatnya) sakaratul
maut”[47]
.
Beliau sangat rajin beribadah, sehingga ‘Ali bin ‘Abdullâh bin
‘Abbâs mengagumi dan meneladani beliau dalam kebaika [48].

• ‘Abdullâh bin Mubârak al-Marwazi rahimahullah (wafat tahun

181 H)[49] , seorang imam besar yang ternama dari kalangan
Atba’ut Tabi’in yang sangat terpercaya dan teliti dalam
meriwayatkan hadits Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam .
Imam Ibnu Hajar rahimahullah berkata: “Beliau adalah seorang
yang terpercaya lagi sangat teliti (dalam meriwayatkan hadits),
orang yang memiliki ilmu dan pemahaman (yang dalam), sangat
dermawan lagi (sering) berjihad (di jalan Allâh Subhanahu wa
Ta’ala), terkumpul padanya (semua) sifat-sifat baik”[50] .

Dalam biaografi beliau disebutkan bahwa Imam Fudhail bin

‘Iyâdh rahimahullah pernah bertanya kepadanya tentang sebab
dia memliki perniagaan besar dengan mengekspor
barang-barang dagangan dari negeri Khurasan ke tanah haram
(Mekah). ‘Abdullâh bin Mubârak menjawab, “Sesungguhnya
aku melakukan itu adalah untuk menjaga mukaku (agar tidak
meminta-minta kepada orang lain), memuliakan kehormatanku,
dan menggunakannya untuk membantuku dalam ketaatan
kepada Allâh Azza wa Jalla ”[51] .

Ucapan beliau ini benar-benar terbukti, karena beliau sangat

terkenal dengan sifat dermawan, membantu orang miskin
dengan sumbangan harta yang sangat besar setiap tahun [52] ,
membiayai semua perbekalan orang-orang yang menunaikan
ibadah haji bersama beliau [53] .

Termasuk kedermawanan beliau yang paling utama adalah

menanggung biaya hidup beberapa Imam besar ahli hadits di
jamannya, seperti Imam Fudhail bin ‘Iyâdh rahimahullah [54] ,
agar mereka bisa lebih berkonsentrasi menyebarkan hadits
Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada umat. Beliau
berkata, “Sesungguhnya aku mengetahui kemuliaan suatu kaum
(para ulama ahli hadits) yang memiliki keutamaan dan kejujuran,
mereka (menyibukkan diri dengan) mempelajari hadits-hadits
Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan benar dan
sungguh-sungguh. Kemudian (setelah itu) kebutuhan umat Islam
kepada mereka sangat mendesak (untuk mengenal petunjuk
Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam), sedangkan mereka
sendiri punya kebutuhan (untuk membiayai kelurga mereka).
Jika kami tidak membantu (menanggung biaya hidup) mereka,
maka ilmu mereka akan sia-sia (tidak tersebar dengan baik), tapi
kalau kami mencukupi (biaya hidup) mereka, maka mereka
(bisa lebih berkonsentrasi) menyebarkan ilmu kepada umat Nabi
Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dan aku tidak
mengetahui setelah kenabian, tingkatan/kedudukan yang lebih
utama daripada menyebarkan ilmu (tentang sunnah Rasûlullâh
Shallallahu ‘alaihi wa sallam )”[55] .

JADILAH ORANG KAYA YANG ZUHUD

Menjadi orang yang zuhud bukanlah dengan harus menjadi
miskin dan menyia-nyiakan harta yang ada, juga bukan dengan
mengharamkan apa yang dihalalkan Allâh Azza wa Jalla . Akan
tetapi, bersikap zuhud adalah dengan menggunakan harta dan
kekayaan yang dimiliki sesuai dengan petunjuk Allâh Azza wa
Jalla , tanpa adanya keterikatan hati dan kecintaan yang
berlebihan kepada harta dan kekayaan tersebut. Atau dengan
kata lain, bersikap zuhud adalah dengan tidak menggantungkan
angan-angan yang panjang pada harta dan kekayaan yang
dimiliki, dengan bersegera menggunakannya untuk hal-hal yang
diridhai oleh Allâh Azza wa Jalla .

Inilah arti zuhud yang sesungguhnya, sebagaimana ucapan

Imam Ahmad bin Hambal rahimahullah ketika beliau ditanya,
“Apakah makna zuhud di dunia (yang sebenarnya)?” Beliau
berkata, “(Maknanya adalah) tidak panjang angan-angan, (yaitu)
seorang yang ketika dia (berada) di waktu pagi dia berkata,
“Aku (khawatir) tidak akan (bisa mencapai) waktu sore
lagi”[56] .

Salah seorang Ulama Salaf berkata: “Zuhud di dunia bukanlah

dengan mengharamkan yang halal, dan juga bukan dengan
menyia-nyiakan harta, akan tetapi zuhud di dunia adalah dengan
kamu lebih yakin dengan (balasan kebaikan) di tangan Allâh
Azza wa Jalla daripada apa yang ada di tanganmu, dan jika
kamu ditimpa suatu musibah (kehilangan sesuatu yang dicintai),
maka kamu lebih mengharapkan pahala dan simpanan
(kebaikannya diakhirat kelak) daripada jika sesuatu yang hilang
itu tetap ada padamu”[57] .

Sifat inilah dimiliki dengan sempurna oleh para Sahabat

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menjadikan
mereka lebih mulia dan utama di sisi Allâh Azza wa Jalla
dibandingkan orang-orang yang datang setelah mereka. Ibnu
Mas’ud Radhiyallahu anhu berkata, “Kalian lebih banyak
berpuasa, (mengerjakan) shalat, dan lebih bersungguh-sungguh
(dalam beribadah) dibandingkan para Sahabat Rasûlullâh
Shallallahu ‘alaihi wa sallam , tapi mereka lebih baik (lebih
utama di sisi Allâh Subhanahu wa Ta’ala) daripada kalian”. Ada
yang bertanya, “Kenapa (bisa demikian), wahai Abu
‘Abdirrahmân? Ibnu Mas’ud Radhiyallahu anhu berkata:
“Karena mereka lebih zuhud dalam (kehidupan) dunia dan lebih
cinta kepada akhirat”[58] .

PENUTUP
Sebagai penutup, renungkanlah nasehat berharga dari Rasûlullâh
Shallallahu ‘alaihi wa sallam berikut ini:

“Barangsiapa yang (menjadikan) dunia tujuan utamanya, maka

Allâh akan mencerai-beraikan urusannya dan menjadikan
kemiskinan(tidak pernah merasa cukup) (selalu ada) di
hadapannya, padahal dia tidak akan mendapatkan (harta benda)
duniawi melebihi dari apa yang Allâh tetapkan baginya. Dan
barangsiapa yang (menjadikan) akhirat niat (tujuan utama)nya,
maka Allâh akan menghimpunkan urusannya, menjadikan
kekayaan/selalu merasa cukup (ada) dalam hatinya, dan (harta
benda) duniawi datang kepadanya dalam keadaan rendah (tidak
bernilai di hadapannya)”[59] .

Akhirnya, kami akhiri tulisan ini dengan memohon kepada

Allâh dengan nama-nama-Nya yang maha indah dan
sifat-sifat-Nya yang maha sempurna, agar dia menganugerahkan
kepada kita sifat zuhud dalam kehidupan dunia dan cinta kepada
balasan yang kekal di akhirat, serta semua sifat-sifat baik yang
diridhai-Nya, sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha
Mengabulkan doa.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 12/Tahun

XIV/1432H/2011. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah
Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo
Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196]
_______
Footnote
[1]. HR at-Tirmidzi no. 2376, Ahmad 3/456, ad-Dârimi no. 2730
dan Ibnu Hibbân no.3228, dinyatakan shahih oleh Imam Ibnu
Hibbân dan Syaikh al-Albâni
[2]. Lihat Faidhul Qadîr 5/445
[3]. Al-Fawâid hlm. 133
[4]. HR an-Nasâi dalam as-Sunan 6/147 dan al-Hâkim dalam
al-Mustadrak no. 2000, dishahihkan oleh al-Hâkim, disepakati
oleh adz-Dzahabi dan dihasankan oleh al-Albâni dalam
ash-Shahîhah 1/449, no. 227
[5]. Tuhfatul Ahwadzi 9/334
[6]. HR at-Tirmidzi no. 3502, dinyatakan hasan oleh Imam
at-Tirmidzi dan Syaikh al-Albâni
[7]. Faidhul Qadîr 2/507
[8]. HR. al-Bukhâri no. 2988 dan Muslim no. 2961
[9]. Lihat catatan kaki Shahîhul Bukhâri 3/1152
[10]. Nasehat Imam Ibnu Baththâl yang dinukil dalam kitab
Fathul Bâri 11/245
[11]. Lihat keterangan Imam Ibnul Qayyim dalam Ighâtsatul
Lahfân hlm. 84 – Mawâridul Amân
[12]. HR. al-Bukhâri no. 6075 dan Muslim no. 116
[13]. Ighâtsatul Lahfân (hlm. 83-84, Mawâridul Amân)
[14]. Dinukil oleh Imam Ibnul Qayyim dalam Ighâtsatul Lahfân
(hlm. 83 – Mawâridul Amân)
[15]. Lihat Tafsir al-Qurthubi 18/142 dan Aisarut Tafâsîr 4/271
[16]. Al-Adâbusy Syar’iyyah 3/469
[17]. Tafsir Ibnu Katsir 3/390
[18]. Tafsir al-Qurthubi 5/156
[19]. Maksudnya adalah gibthah yaitu mengharapkan nikmat
yang Allâh k berikan kepada orang lain tanpa hilangnya nikmat
tersebut dari diri orang itu. Lihat Syarhu Shahiihi Muslim 6/97
[20]. HR. al-Bukhâri no. 73dan Muslim no. 816
[21]. HR. al-Bukhâri no. 6018 dan Muslim no. 2481
[22]. Tafsir al-Qurthubi 11/80
[23]. Syarah Shahih Muslim 16/39-40
[24]. HR. al-Bukhâri no. 807 dan 5970, dan Muslim no. 595
[25]. Fathul Bâri 3/298
[26]. Al-Adâbusy Syar’iyyah 3/468 dan ‘Uddatush Shâbiriin
hlm. 146
[27]. ‘Uddatush Shâbiriin hlm. 146 dan 149
[28]. Al-Adâbusy Syar’iyyah 3/468-469
[29]. Dinukil Imam Ibnul Qayyim dalam ‘’Uddatush Shâbiriin
hlm. 149-150
[31]. HR at-Tirmidzi no. 3701 dan al-Hakim no. 4553,
dinyatakan shahih oleh al-Hâkim, disepakati oleh adz-Dzahabi,
dan dinyatakan hasan oleh Syaikh al-Albâni.
[32]. Tahdziibul Kamâl 19/450
[33]. Tahdziibul Kamâl 17/327
[34]. Siyaru A’lâmin Nubalâ 4/386 dan Shifatush Shafwah 2/93
[35]. Taqriibut Tahdziib hlm. 400
[36]. Siyaru A’lâmin Nubalâ 4/392
[37]. Shifatush Shafwah 2/96
[38]. Siyaru A’lâmin Nubalâ 4/394
[39]. Biografi beliau dalam Siyaru A’lâmin Nubalâ 6/288 dan
Shifatush Shafwah 32/517
[40]. Taqribut Tahdzib hlm. 613
[41]. Siyaru A’lâmin Nubalâ 6/290
[42]. Ibid 6/289
[43]. Ibid
[44]. Ibid 6/293
[45]. Biografi beliau dalam Tahdzibul Kamâl 16/492 dan Siyaru
A’lâmin Nubalâ 5/10
[46]. Ibid
[47]. Tahdzibul Kamâl 16/493
[48]. Siyaru A’lâmin Nubalâ 5/10-11
[49]. Biografi beliau dalam Tahdzibul Kamâl 16/5 dan Siyaru
A’lâmin Nubalâ 8/378
[50]. Taqribut Tahdzib hlm. 271
[51]. Tahdzibul Kamâl 16/20 dan Siyaru A’lâmin Nubalâ 8/387
[52]. Siyaru A’lâmin Nubalâ 8/386
[53]. Ibid 8/385-386)
[54]. Ibid 8/386
[55]. Tahdzibul Kamâl 16/20 dan Siyaru A’lâmin Nubalâ 8/387
[56]. Dinukil oleh oleh Ibnu Rajab dalam Jâmi’ul ‘Ulumi wal
Hikam 2/384
[57]. Dinukil oleh oleh Ibnu Rajab dalam kitab beliau “Jaami’ul
‘uluumi wal hikam” (2/179).
[58]. Atsar riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam “al-Mushannaf” (no.
34550) dan Abu Nu’aim dalam “Hilyatul auliyaa'” (1/136)
dengan sanad yang shahih, juga dinukil oleh imam Ibnu Rajab
dalam kitab “Latha-iful ma’aarif” (hal. 279).
[59]. HR Ibnu Majah (no. 4105), Ahmad (5/183), ad-Daarimi
(no. 229), Ibnu Hibban (no. 680) dan lain-lain dengan sanad
yang shahih, dinyatakan shahih oleh Ibnu Hibban, al-Bushiri
dan syaikh

Read
more https://almanhaj.or.id/3609-kaya-dan-sukses-dunia-akhirat
-mungkinkah.html
Hakikat Dunia Dalam Permisalan
HAKIKAT DUNIA DALAM PERMISALAN
Banyak sekali ayat dan hadits yang menjelaskan hakikat
kehidupan dunia. Para Ulama juga sudah berusaha menjelaskan
kepada umat manusia tentangnya, diantaranya Ibnu Qayyim
rahimahullah . Untuk memudahkan orang memahami hakikat
kehidupan Ibnul Qayyim rahimahullah memberikan
permisalan-permisalan. Dalam kitab ‘Uddatus Shâbirin, beliau
rahimahullah menghadirkan banyak sekali permisalan.
Sebagiannya beliau rahimahullah ambilkan dari hadits-hadits
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menggambar
kehidupan dunia. Sebagian dari permisalan itu sudah disajikan
dalam mabhats yang lain pada edisi ini. Berikut kami sajikan
sebagian permisalan lain dengan sedikit penjelasan dari
kitab Jâmi’ul Ulûm wal Hikam. Semoga bermanfaat !

1. Dunia ibarat bunga yang elok dipandang dengan

aromanya yang semerbak mewangi.

Permisalahan ini disampaikan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa

sallam dalam sebuah hadits yang disepakati keshahihannya.
Hadits ini dari Abu Sa’id al-Khudriy Radhiyallahu anhu. Beliau
Radhiyallahu anhu mengatakan, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa sallam berdiri lalu berkata kepada manusia yang ada saat itu

‫ج هللاُ لَكُم ِمن‬ َ ‫َزه َر ِة الدُّنيَا الَ َوهللاِ َماأَخشَى‬

ُ ‫علَيكُم ِإالَّ َمايُخ ِر‬

Demi Allâh Azza wa Jalla , saya tidak mengkhawatirkan

(apapun-red) atas kalian selain perhiasan dunia yang Allâh Azza
wa Jalla keluarkan untuk kalian.

Salah seorang Sahabat bertanya, ‘Wahai Rasulullah! Apakah

ada kebaikan yang membawa keburukan?’ Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam diam, kemudian Beliau Shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda,”Bagaimana pertanyaanmu?” Orang
itu mengatakan, ‘Wahai Rasulullah! Apakah ada kebaikan yang
membawa keburukan?’ Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda:

‫طا أَو يُ ِل ُّم ِإ َّال آ ِكلَ َة‬

ً َ‫الر ِبي ُع َما يَقت ُ ُل َحب‬
َّ ُ‫ِإ َّن ال َخي َر َال يَأتِي ِإ َّال ِبال َخي ِر َو ِإ َّن ِم َّما يُن ِبت‬
‫س فَثَلَ َطت َوبَا َلت ث ُ َّم‬ َ ‫ت الشَّم‬ ِ ‫اص َرتَا َها استَقبَ َل‬ ِ ‫ال َخ ِض ِر ُكلَّ َما أ َ َك َلت َحتَّى ِإذَا امت َ ََلَت َخ‬
‫اركُ لَهُ فِي ِه َو َمن أ َ َخذَ َماالً ِبغَي ِر‬ َ َ‫اجت َ َّرت فَعَادَت فَأ َ َكلَت َف َمن أ َ َخذَ َماالً ِب َح ِق ِه يُب‬
‫َح ِق ِه فَ َمثَلُهُ َك َمثَ ِل الَّذِي َيأ ُك ُل َو َال يشبع‬

Sesungguhnya kebaikan itu hanya mendatangkan kebaikan.

Sesungguhnya diantara tumbuhan musim semi itu ada yang bisa
menyebabkan kematian (hewan yang memakannya-red) karena
kekeyangan atau hampir menyebabkan kematiannya kecuali
hewan yang memakan tumbuhan hijau sampai ketika perutnya
terasa penuh dia menghadap ke arah matahari (untuk berjemur)
lalu mengeluarkan kotoran kemudian kencing lalu mengunyah
lagi. Setelah itu dia kembali lagi dan mengkonsumsi rerumputan
lagi. Barangsiapa mengambil harta sesuai dengan haknya, maka
dia akan beri keberkahan padanya. Dan barangsiapa mengambil
harta tidak sesuai haknya, maka dia seperti orang yang makan
tapi tidak pernah kenyang.

Dalam hadits ini Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam

memberitahukan bahwa Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam
khawatir dunia (harta) akan memfitnah umatnya. Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam menamakannya zahrah (bunga)
sebagai bentuk penyerupaan dunia dengan bunga yang wangi
semerbak, elok dipandang tapi tidak bisa bertahan lama,
sementara dibelakang bunga itu ada buah yang jauh lebih baik
dari bunga tersebut dan lebih tahan lama.

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

‫طا أَو يُ ِل ُّم‬

ً َ‫الربِي ُع َما يَقت ُ ُل َحب‬
َّ ُ‫َوإِ َّن ِم َّما يُن ِبت‬
Sesungguhnya diantara tumbuhan musim semi itu ada yang bisa
menyebabkan kematian (hewan yang memakannya-red) karena
kekeyangan atau hampir menyebabkan kematiannya.

Permisalan ini termasuk permisalan terbaik yang berisi

peringatan (terhadap manusia agar waspada-red) dari kehidupan
dunia, (tidak) tenggelam dalam kehidupannya dan berlebihan
dalam mencintainya. Karena binatang ternak bisa terpikat
dengan tumbuhan musim semi, lalu dia memakannya dengan
lahap. Bisa jadi tumbuhan di musim semi yang telah
memikatnya itu bisa menyebabkan dia mati kekenyangan.

Begitu juga dengan kecintaan atau ambisi seseorang terhadap

harta, bisa jadi ambisi itu menyebabkan dia mati atau hampir
menyebabkan kematian. Betapa banyak orang kaya mati
terbunuh karena harta mereka. Mereka sangat berambisi untuk
menumpuk harta sementara harta yang ditumpuk itu dibutuhkan
oleh orang lain lalu orang lain itu tidak bisa mendapatkan harta
itu kecuali dengan cara membunuh orang-orang kaya itu atau
dengan cara-cara yang mengancam nyawa si pemilik harta
seperti pengambilan secara paksa.

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

‫إِ َّال آ ِكلَةَ ال َخ ِض ِر‬

Kecuali binatang ternak yang memakan tumbuhan

Ini merupakan permisalan bagi orang yang mengambil dunia

sesuai dengan kebutuhannya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam mengumpamakannya dengan binatang ternak yang
mengkonsumsi tanaman hijau seperlunya. Dia memakannya
hanya sampai perutnya kenyang.

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

 َ َ‫س فَثَل‬
‫طت َوبَالَت‬ ِ َ‫استَقبَل‬
َ ‫ت الشَّم‬

Dia menghadap ke arah matahari (berjemur) lalu mengeluarkan

kotoran dan kencing.

Dalam sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam ini

terdapat tiga faidah:

1. Binatang ternak itu setelah memenuhi kebutuhan dari

padang rumput, dia segera meninggalkan padang itu lalu ia
menderum (duduk) menghadap ke arah matahari supaya apa
yang telah dimakannya itu (berproses dan) bisa keluar.
2. Binatang itu meninggalkan dan berpaling dari apa yang
membahayakan dirinya berupa ambisi terhadap apa yang ada
diladang, lalu dia berbalik arah menuju sesuatu yang
bermanfaat yaitu menghadap ke arah matahari (berjemur)
untuk menghasilkan panas yang bisa membantu pematangan
makanan yang dikonsumsinya lalu mengeluarkannya.
3. Binatang ternak ini mengeluarkan dan membuang
makanan yang dikumpulkan dalam perutnya melalui kencing
dan kotoran. Setelah apa yang dimakan itu keluar, dia bisa
istirahat. Seandainya apa yang dimakan itu tetap berada di
dalam perut dan tidak bisa keluar, maka tentu makanan itu
akan membunuhnya.

Begitu juga dengan orang berambisi mengumpulkan harta, maka

untuk kebaikannya mestinya dia melakukan seperti apa yang
dilakukan binatang ternak itu.

Bagian depan dari hadits di atas adalah permisalan yang

menggambarkan ambisi orang dalam memperoleh dan
menumpuk harta. Orang ini seumpama binatang ternak yang
terbawa ambisi untuk memakan (sebanyak-banyaknya) sampai
akhirnya mati kekenyangan atau hampir mati. Orang yang
sangat berambisi (terhadap harta/dunia) bisa jadi mati atau
terancam jiwanya. Karena saat musim semi, berbagai macam
rerumputan dan sayuran tumbuh, lalu ada binatang ternak yang
memakan sebanyak-banyaknya sampai akhirnya menyebabkan
perutnya pecah karena dia memakan makanan melebihi daya
tampung perutnya. Begitu juga orang yang sangat berambisi
menumpukkan dunia dengan segala cara lalu dia menyimpannya
atau membelanjakannya dengan cara yang tidak benar.

Dibagian akhir hadits tersebut, terdapat perumpamaan yang

menyerupakan orang yang tidak berlebih-lebihan dalam masalah
dunia dengan binatang herbivora (hewan pemakan
tumbuh-tumbuhan) yang mengkonsumsi tumbuh-tumbuhan
yang bermanfaat untuknya. Kerakusan dan keinginannya tidak
menyeret dia mengkonsumsi sesuatu melebihi keperluannya.
Dia hanya mengkonsumsi sesuatu sesuai kebutuhannya. Begitu
pula orang yang tidak berlebihan dalam masalah dunia ini, dia
mengambil harta seperlunya lalu beralih melakukan sesuatu
yang bermanfaat untuknya.

Kotoran dan air kencing yang dikeluarkan oleh binatang itu

ibarat harta yang dikeluarkan atau diinfakkan dengan benar. Jika
harta yang seharusnya dikeluarkan itu ditahan atau disimpan,
maka itu akan menyebabkan dia celaka. Dengan
mengeluarkannya, berarti dia telah terselamatkan dari akibat
buruk menumpuk harta dengan hanya mengambil seperlunya
saja dan terhindar dari akibat buruk menyimpan harta dengan
cara mengeluarkan apa yang seharusnya dia keluarkan,
sebagaimana binatang ternak itu terselamatkan dengan cara
membuang kotoran mengeluarkan air kencing.

Dalam hadits ini juga terdapat isyarat agar kita berlaku

sedang-sedang saja, bersikap tengah-tengah antara ambisi yang
bisa menyebabkan kematian dan berpaling dari harta secara
totalitas sehingga menyebabkan kelaparan.
Hadits ini juga berisi arahan bagi orang yang memiliki harta
banyak untuk menjaga kesehatan diri dan hatinya yaitu dengan
mengeluarkan dan menginfakkannya serta tidak bakhil yang
menyebabkan kematian.

1. Dunia seperti danau besar penuh air yang hampir

kering karena disesaki manusia dan hewan

Dunia ibarat danau besar yang penuh air dan menjadi sumber air
penghidupan bagi manusia dan hewan-hewan. Perlahan-lahan,
(debit air) danau itu pun menipis karena volume yang datang
kepadanya begitu banyak, sampai akhirnya tidak tersisa kecuali
sedikit saja yang keruh di dasar danau. Air yang sedikit itu kini
telah dikencingi oleh binatang-binatang, sementara manusia dan
hewan-hewan ternak mencebur ke dalamnya. Sebagaimana
diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Shahîhnya, no.2967 dari
‘Utbah bin Ghazwân bahwa ia menyampaikan khutbah kepada
mereka. Di dalamnya, ia mengatakan:

ِ َ‫اْلن‬
‫اء‬ ُ ‫ص َبا َبةٌ َك‬
ِ ‫ص َبا َب ِة‬ ُ ‫ َولَم َيبقَ ِمن َها ِإ َّال‬،‫ َو َولَّت َحذَّا ًء‬،‫صر ٍم‬ َ ‫ِإ َّن الدُّن َيا قَد أ َ ِذنَت ِب‬
‫ فَانت َ ِقلُوا ِب َخي ِر َما‬،‫ون ِمن َها ِإلَى د ٍَار َال َز َوا َل لَ َها‬
َ ُ‫ َو ِإنَّكُم ُمنتَ ِقل‬،‫احبُ َها‬
ِ ‫ص‬َ ‫صابُّ َها‬ َ َ ‫َيت‬
‫ِب َحض َرتِكُم‬

Sesungguhnya dunia sudah mengisyaratkan akan berakhir,

berjalan cepat tanpa disadari, dan tidak tersisa darinya kecuali
sekedar sisanya saja layaknya sisa air dalam teko, yang
dituangkan oleh pemiliknya. Dan sesungguhnya kalian akan
berpindah darinya menuju tempat tinggal yang tidak ada masa
kehancurannya. Maka, berpindahlah kalian darinya dengan
membawa segala yang terbaik yang kalian miliki.

‘Abdullâh bin Mas’ûd Radhiyallahu anhu berkata:

ً ‫َّللاَ ت َ َعالَى َج َع َل الدُّنيَا ُكلَّ َها قَ ِل‬

‫ َو َمث َ ُل َما بَ ِق َي‬،‫ َو َما بَ ِق َي ِمن َها ِإ َّال القَ ِلي ُل ِم َن ال َق ِلي ِل‬،‫يًل‬ َّ ‫ِإ َّن‬
ِ ‫ِير – ِمن َها كَالثَّغ‬
‫ب‬ َ ‫صف ُوهُ َوبَ ِق َي َكد َُرهُ – يَعنِي ال َغد‬ َ ‫ب‬ َ ‫ش ُِر‬
Sesungguhnya Allâh Azza wa Jalla menjadikan seluruh dunia
itu sedikit. Dan yang tersisa itu amat sedikit dari yang sudah
sedikit. Sisanya serupa dengan air kolam kecil yang telah
diminum bagiannya yang jernih, dan tersisa air yang
keruhnya.[1]

1. Permisalan Yang menggambar betapa banyak orang

yang tertipu dengan dunia dan tidak begitu percaya
dengan adanya akhirat

Ibnu Abi Dunya meriwayatkan dari Ishak bin Ismail dari Rauh
bin Ubadah dari Hisyam bin Hasan, ‘Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda kepada para Sahabatnya:

‫ون َما‬ َ ‫ َحتَّى إِذَا َال يَد ُر‬،‫غب َرا َء‬ َ ً‫ازة‬ َ َ‫سلَكُوا َمف‬ َ ‫إِنَّ َما َمث َ ِلي َو َمثَلُكُم َو َمث َ ُل الدُّنيَا َك َمث َ ِل قَو ٍم‬
‫ظه َرانَي‬ َ ‫ َو َبقَوا َبي َن‬،‫ظه َر‬ َّ ‫س ُروا ال‬ َ ‫الزا َد َو َح‬َّ ‫ أَنفَدُوا‬،‫طعُوا ِمن َها أَكث َ َر أَم َما َب ِق َي ِمن َها‬ َ َ‫ق‬
‫علَي ِهم َر ُج ٌل ِفي‬ َ ‫ فَ َبي َنا ُهم َكذَ ِلكَ ِإذ َخ َر َج‬،‫ فَأَيقَنُوا ِبال َهلَ َك ِة‬، َ‫از ِة الَ َزا َد َوالَ َح ُمولَة‬ َ َ‫ال َمف‬
‫ فَقَالُوا‬،ُ‫سه‬ ُ ‫ط ُر َرأ‬ُ ‫ َيق‬،ٍ‫ ُحلَّة‬: ‫ب‬ ٍ ‫ َو َما َجا َءكُم َهذَا ِإالَ ِمن قَ ِري‬،‫يف‬ ِ ‫الر‬ ِ ‫ِإ َّن َهذَا قريب عَه ٍد ِب‬
‫ فَقَا َل‬،‫فَلَ َّما انت َ َهى ِإلَي ِهم‬: ‫عًلَ َم أَنتُم ؟ َقالُوا‬ َ ‫ َيا َهؤ َُال ِء‬: ‫ َقا َل‬،‫ع َلى َما تَ َرى‬ َ : ‫أَ َرأَيتُكُم ِإن‬
‫اض ُخض ٍر؟ َما تَج َعلُو َن ِلي ؟ قَالُوا‬ ٍ ‫ َو ِر َي‬، ٍ‫ َهدَيتُكُم ِإلَى َماءٍ ُر َواء‬: ‫ َقا َل‬،‫الَ نَع ِصيكَ شَيئ ًا‬:
‫ قَا َل‬،ِ‫ َو َم َواثِيقَكُم باهلل‬،‫ع ُهو َدكُم‬ ُ : ،‫صونَهُ شَيئ ًا‬ ُ ‫ َو َم َواثِيقَ ُهم َال َيع‬،‫ع ُهو َد ُهم‬ ُ ُ ‫طو ه‬ َ ‫فَأَع‬
‫ ث ُ َّم قَا َل‬،ُ‫َث فِي ِهم َما شَا َء هللا‬ َ ‫ فَ َمك‬، ‫فَأَو َر َد ُهم َما ًء َو ِريَاضًا ُخض ًرا‬: ‫الر ِحي ُل‬ َّ ‫! َيا َه ُؤالَ ِء‬
‫ قَالُوا ِإلَى أَي َن ؟ قَا َل‬: ‫ فَقَا َل ُج ُّل‬، ‫اضكُم‬ ِ َ‫ست ك َِري‬ َ ‫اض َلي‬ ٍ َ‫س َك َمائِكُم َو ِإلَى ِري‬ َ ‫ِإ َلى َماءٍ لَي‬
‫القَو ِم‬: ‫ظنَنَّا أَن لَن نَ ِج َدهُ َو َما نَصنَ ُع ِب َعي ٍش َخي ٍر ِمن َهذَا ؟‬ َ ‫!وهللاِ َما َو َجدنَا َهذَا َهذَا َحتَّى‬ َ
َ َ ٌ
‫طا ِئفَة ِمن ُهم َو ُهم أقلُّ ُهم‬ َ
َ ‫ َوقالَت‬: ‫ َو َم َواثِي َقكُم باهلل َال‬،‫ع ُهو َدكُم‬ ُ ‫الر ُج َل‬ َّ ‫أَلَم تعطوا َهذا‬
َ
‫ فَ َرا َح فيمن‬، ‫آخ ِر ِه‬ ِ ‫ فو هللاِ ليصدقنكم في‬،‫ص َدقَكُم فِي أ َ َّو ِل َحدِيثِ ِه‬ َ ‫ َوقَد‬،‫صونَهُ شيئا‬ ُ ‫تَع‬
‫ير اتبعه وتخلف بقيتهم فبدرهم عدو‬ ِ َ ‫فَأَصبَ ُحوا بَي ِن قَت ِي ٍل َوأ‬
ٍ ‫س‬

Sesungguhnya permisalanku, kalian dan dunia seperti satu kaum

yang sedang melalui satu wilayah yang tidak diketahui jalan
keluarnya, sampai ketika mereka tidak tahu, apakah jalan yang
sudah mereka tempuh itu lebih banyak ataukah yang tersisa
yang lebih banyak? Mereka kehabisan bekal dan keletihan.
Mereka masih berada di tengah-tengah wilayah tersebut, tanpa
bekal dan kemampuan, sehingga mereka yakin bahwa mereka
pasti akan mati. Ketika mereka dalam kondisi sepeti itu,
tiba-tiba ada seorang lelaki berjalan kea rah mereka dalam
keadaan rambutnya agak basah. (Melihat ini-red)mereka
mengatakan, ‘Sesungguhnya orang ini baru saja datang dari
sebuah perkampungan yang subur. Orang ini baru datang dari
tempat yang dekat.’ Ketika orang itu sampai ketempat mereka,
dia bertanya, “Wahai orang-orang! Bagaimana keadaan kalian?
Mereka menjawab, “Sebagaimana yang engkau lihat.” Orang itu
berkata lagi, “Bagaimana pendapat kalian jika aku bisa
menunjukkan kepada kalian tempat air yang segar dan kebun
yang hijau. Apa yang akan berikan untukku?” Mereka
menjawab, “Kami tidak akan melanggar ucapanmu sedikitpun.”
Orang itu mengatakan, ‘Peganglah janji kalian karena Allâh.’
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan, “Mereka
berjanji dengan nama Allâh Azza wa Jalla untuk akan
melanggar ucapan orang itu sedikitpun. Lalu orang itu
membawa mereka ke air dan kebun yang menghijau. Orang itu
tinggal bersama mereka sampai waktu yang dikehendaki Allâh
Azza wa Jalla, kemudian dia mengatakan, ‘Wahai orang-orang!
Ayo kita berangkat!’ (Mendengar perintah ini-red) Mereka
mengatakan, ‘Kemana?’ Orang itu menjawab, ‘Menuju air yang
tidak sama dengan air kalian (saat ini-red) dan menuju kebun
yang tidak sama dengan kebun kalian (saat ini). Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan, “Sebagian diantara
mereka mengatakan, ‘Demi Allâh! Kita tidak mendapatkan ini
kecuali setelah kita putus asa dari mendapatkannya. Lalu
bagaimana dengan kehidupan yang lebih baik dari
ini?[2] Kemudian sebagian kecil diantara mereka mengatakan,
‘Bukanlah kalian sudah berjanji dengan nama Allâh Azza wa
Jalla kepada orang ini untuk tidak melanggar perintahnya
sedikitpun. Dia sudah membuktikan kebenaran bagian awal
ucapannya kepada kalian. Demi Allâh! Dia pasti akan
membuktikan kebenaran bagian akhir ucapannya kepada
kalian.’ Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Lalu
orang itu pergi bersama dengan orang-orang yang mengikutinya,
sementara sebagian besar mereka tidak ikut. Tidak lam
kemudian mereka tinggal itu diserang musuh, sehingga sebagian
diaantara mereka mati terbunuh dandiantara mereka ada yang
menjadi tawanan musuh.

Penyusun Jami’ul Ulum wal hikam mengatakan bahwa

permisalan sangat cocok dan sesuai dengan keadaan Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan umatnya. Nabi Shallallahu
‘alaihi wa sallam datang kepada kepada orang Arab, saat itu
mereka merupakan orang-orang yang paling hina, jelek
kehidupan dunia mereka. Lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam menyeru mereka agar menempuh jalan keselamatan dan
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah membuktikan
kebenaran berbagai ucapan Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam ,
sebagaimana permisalan seorang lelaki (dalam di atas) yang
mendatangi suatu kaum yang tengah berputus asa karena
kehabisan bekal di daerah yang mereka tidak kenal. Lalu orang
itu menunjukkan sumber air dan daerah perkebunan yang hijau
menawan. Dengan terbuktinya sebagian ucapan Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam , maka banyak orang yang
mengikuti Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu Beliau
Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjanjikan kepada pengikutnya
untuk menaklukkan Roma dan Persia serta mengusai kekayaan
mereka. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga mengingatkan
mereka agar tidak tertipu dengannya dan memerintahkan
mereka untuk berusaha keras keras dan bersungguh-sungguh
untuk akhirat. Setelah itu, mereka mendapati yang dijanjikan
oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam itu semuanya
benar. Ketika Roma dan Persia (dunia) sudah mampu mereka
kuasai, sebagaimana yang dijanjikan Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam , sebagian mereka tersibukkan dengan
kesibukan untuk menumpuk kekayaan, berlomba-lomba dalam
masalah dunia, merasa cukup dengan tinggal di dunia dan
bersenang-senang dengan kesenangan dunia. Mereka tidak lagi
menyiapkan diri untuk menyongsong kehidupan akhirat.
Sebagian kecil saja yang tetap berpegang teguh dengan wasiat
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk
bersungguh-sungguh meraih akhirat.

Kelompok yang sedikit ini adalah kelompok yang selamat dan

akan berjumpa dengan Nabi mereka di akhirat, kerena mereka
telah menempuh jalan Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam ,
melaksanakan wasiatnya dan mentaati perintahnya Shallallahu
‘alaihi wa sallam.

Namun kebanyakan manusia terus terlena, mabuk dunia dan

terus sibuk menumpuk dunia. Kesibukan mereka dengan dunia
telah melalaikan mereka dari akhirat. Dalam kondisi seperti itu,
tiba-tiba kematian datang menjemput mereka, sehingga
binasalah mereka, ibarat kaum yang diserang musuhnya secara
tiba-tiba sehingga pilihan mereka antara menjadi tawanan atau
mati terbunuh. [Lihat Jami’ul Ulum, hlm. 1127]

Itulah diantara permisalan yang menggambarkan hakikat

kehidupan dunia, masihkah kita membiarkan diri kita tertipu
dengannya?

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 01/Tahun

XIX/1436H/2015M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah
Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo
Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196.Kontak
Pemasaran 085290093792, 08121533647, 081575792961,
Redaksi 08122589079 ]
_______
Footnote

[1] Diriwayatkan oleh Al-Bukhâri dalam Shahîhnya no.2964,

dengan lafazh :

َ ‫ َمابَ ِق َي – َما‬- ُ‫صف ُوهُ َوبَ ِق َي َكد َُره‬

‫غبَ َر‬ َ ‫ب‬ ِ ‫ِمن الدُّنيَا إِ َّال كَالثَّغ‬
َ ‫ب ش ُِر‬
Lafazh di atas diriwayatkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak,
4/320 dari Abdullah secara marfu’ dengan lafazh yang sama
dengan yang dibawakan oleh Ibnul Qayyim. Hadits ini dinilai
shahih dan disepakati oleh imam adz-Dzahabi rahimahullah.
Dan dinilai hasan oleh syaikh al-Albani rahimahullah dalam
Silsilah Ahâdîts ash-Shahîhah, no. 1625

[2] Mereka seakan menyampaikan ketidak percayaannya

kepada orang yang akan membimbingnya menuju kepada
kehidupan yang lebih baik. Jika kehidupan yang seperti itu saja
mereka bisa dapatkan setelah merasa putus asa, lalu bagaimana
dengan kehidupan yang lebih baik? Seakan suatu yang
mustahil-r

Read
more https://almanhaj.or.id/5876-hakikat-dunia-dalam-permisal
an.html
Dunia Atau Akhirat
DUNIA ATAU AKHIRAT

Tujuan hidup seorang Muslim adalah akhirat, sementara

kehidupan dunia ini hanya tempat singgah untuk
mempersiapkan bekal menuju akhirat. Karena kehidupan dunia
hanya bersifat sementara, tidak kekal, sementara akhirat kekal
abadi. Namun dalam mempersiapkan bekal itu, ternyata tidak
selalu mulus dan mudah. Banyak ujian yang harus dilalui. Dari
sini kemudian manusia terbagi, ada yang masih fokus pada
tujuan hidupnya yang sejati dan ada pula yang terpedaya dengan
berbagai godaan dan ujian. Keindahan dunia ditambah bujuk
rayu setan telah menelan banyak korban. Mereka lupa dengan
tujuan penciptaan mereka yang sebenarnya. Padahal
Allah Azza wa Jalla menjelaskan dengan sangat gamblang
tentang hakikat kehidupan dunia juga nilai kehidupan dunia bila
dibandingkan kehidupan akhirat. Rasulullah pun tidak kurang
menjelaskan dan memperingatkan umat manusia agar tidak
tertipu.

Diantaranya firman Allâh Azza wa Jalla :

ُ َّ‫ض ِم َّما يَأ ُك ُل الن‬

‫اس‬ ِ ‫ط ِب ِه نَبَاتُ األَر‬َ َ‫اء فَاختَل‬ َّ ‫ِإنَّ َما َمث َ ُل ال َح َيا ِة الدُّنيَا َك َماءٍ أَن َزلنَاهُ ِم َن ال‬
ِ ‫س َم‬
‫علَي َها‬
َ ‫ون‬ َ ‫ظ َّن أَهلُ َها أَنَّ ُهم قَا ِد ُر‬
َ ‫ازيَّنَت َو‬َّ ‫ض ُزخ ُرفَ َها َو‬ ُ ‫ت األَر‬ ِ َ‫َواألَنعَا ُم َحت َّ ٰى ِإذَا أ َ َخذ‬
‫ارا فَ َجعَلنَا َها َح ِصيدًا َكأَن لَم تَغ َن ِباألَم ِس‬ ٰ
ً ‫َكذَ ِلكَ نُفَ ِص ُل ۚ أَتَا َها أَم ُرنَا لَي ًًل أَو نَ َه‬
َ ‫ت ِلقَو ٍم يَتَفَك َُّر‬
‫ون‬ ِ ‫اْليَا‬

Sesungguhnya perumpamaan kehidupan duniawi itu hanya

seperti air (hujan) yang Kami turunkan dari langit, lalu
tumbuhlah tanaman-tanaman bumi dengan subur (karena air itu),
di antaranya ada yang dimakan manusia dan hewan ternak.
Hingga apabila bumi itu telah sempurna keindahannya, dan
berhias, dan pemiliknya mengira bahwa mereka pasti
menguasainya (memetik hasilnya), datanglah kepadanya adzab
Kami pada waktu malam atau siang, lalu Kami jadikan
(tanaman)nya seperti tanaman yang sudah disabit, seakan-akan
belum pernah tumbuh kemarin. Demikianlah Kami menjelaskan
tanda-tanda (kekuasaan Kami) kepada orang yang
berpikir. [Yûnus/10:24]

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

‫ َما الدُّنيَا فِـي اْل ِخ َر ِة إِ َّال ِمث ُل َما يَـجعَ ُل أ َ َح ُدكُم‬، ِ‫َار يَح َي – إِصبَعَهُ ٰه ِذ ِه َوهللا‬
َ ‫َوأَش‬
‫سبَّا َب ِة‬
َّ ‫ظر – ِبال‬ ُ ‫ فَليَن‬، ‫ِب َم تَر ِجـ ُع فِـي ال َي ِم‬

Demi Allâh! Tidaklah dunia dibandingkan akhirat melainkan

seperti salah seorang dari kalian mencelupkan jarinya ke
laut, -(perawi hadits ini yaitu)Yahya memberikan isyarat
dengan jari telunjuknya- lalu hendaklah dia melihat apa yang
dibawa jarinya itu?
[Shahih: HR. Muslim, no. 2858 dan Ibnu Hibbân, no.
4315-at-Ta’lîqâtul Hisân dari al-Mustaurid al-Fihri
Radhiyallahu anhu]

Dalam hadits shahih lainnya diriwayatkan bahwa Nabi

Shallallahu ‘alaihi wa sallam berjalan melewati pasar sementara
banyak orang berada di dekat Beliau Shallallahu ‘alaihi wa
sallam . Beliau berjalan melewati bangkai anak kambing jantan
yang kedua telinganya kecil. Sambil memegang telinganya
Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

‫ب أ َ َّن َهذَا َلهُ ِبدِر َه ٍم؟‬ ُّ ‫فَقَالُوا (( أَيُّكُم يُ ِح‬: ‫ب أَنَّهُ لَ َنا ِبشَيءٍ َو َما نَصنَ ُع ِب ِه؟‬ ُّ ‫َما نُ ِح‬
‫قَا َل‬:(( ‫قَالُوا )) أَت ُ ِحبُّو َن أَنَّهُ لَكُم؟‬: ُّ‫سك‬ َ َ ‫ ِألَنَّهُ أ‬،‫َان عَيبًا فِي ِه‬ َ ‫َان َحيًّا ك‬ َ ‫وهللاِ لَو ك‬.
َ
‫ف َو ُه َو َم ِيتٌ ؟ فَ َقا َل‬
َ ‫فَكَي‬: (( ‫علَيكُم‬ َ ‫ع َلى هللاِ ِمن َهذَا‬ َ ‫)) فَ َوهللاِ لَلدُّن َيا أَه َو ُن‬.

Siapa diantara kalian yang berkenan membeli ini seharga satu

dirham?” Orang-orang berkata, “Kami sama sekali tidak tertarik
kepadanya. Apa yang bisa kami perbuat dengannya?” Beliau
Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Apakah kalian mau jika
ini menjadi milik kalian?” Orang-orang berkata, “Demi Allâh,
kalau anak kambing jantan ini hidup, pasti ia cacat, karena
kedua telinganya kecil, apalagi ia telah mati?” Beliau
Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

َ ‫فَ َوهللاِ لَلدُّن َيا أَه َو ُن‬

َ ‫علَى هللاِ ِمن َهذَا‬
‫علَيكُم‬

Demi Allâh, sungguh, dunia itu lebih hina bagi Allâh daripada
bangkai anak kambing ini bagi kalian. [Shahih: HR. Muslim, no.
2957]

Dan masih banyak lagi gambaran kehidupan dunia yang begitu

gamblang. Akankah kita membiarkan kita terus terlena dan
tertipu dengan kehidupan dunia? Relakah kita menukar
kehidupan akhirat yang kekal dengan kehidupan dunia yang
akan segera sirna?
Semoga Allâh Azza wa Jalla menganugerahkan keistiqamahan
kepada kita semua dan menyelamatkan kita dari tipu daya
syaitan dan ujian dunia.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 01/Tahun

XIX/1436H/2015. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah
Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo
Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196.Kontak
Pemasaran 085290093792, 08121533647, 081575792961,
Redaksi 0812258907

Read more https://almanhaj.or.id/6061-dunia-atau-akhirat.html

Berlindung Dari Fitnah Dunia Dan Adzab Kubur
BERLINDUNG DARI FITNAH DUNIA DAN ADZAB
KUBUR

Dari Sa’d bin Abi Waqqâsh Radhiyallahu anhu bahwa setiap

selesai shalat, Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam meminta
perlindungan kepada Allâh Azza wa Jalla dari beberapa perkara,
termasuk diantaranya fitnah dunia:

‫ اَللّٰ ُه َّم إِنِـي أَعُوذُ بِكَ ِم َن البُخ ِل َوأَعُوذُ بِكَ ِم َن الـ ُجب ِن‬،
‫ َوأَعُوذُ بِكَ ِمن فِتنَ ِة الدُّنيَا‬، ‫ َوأَعُوذُ بِكَ ِمن أَن أ ُ َر َّد إِلَـى أَرذَ ِل العُ ُم ِر‬،
‫ب القَب ِر‬ َ ‫وأَعُوذُ ِبكَ ِمن‬.
ِ ‫عذَا‬ َ
Ya Allâh! Aku berlindung kepada-Mu dari sifat kikir, aku
berlindung kepada-Mu dari sifat pengecut,
aku berlindung kepada-Mu dari dikembalikannya aku ke usia
yang hina (pikun), aku berlindung kepada-Mu dari fitnah dunia
dan aku berlindung kepada-Mu dari adzab kubur.
[HR. Al-Bukhâri, no. 6370]
Faidah Hadits

 Disyari’atkannya berlindung dari lima hal ini setiap setelah

tasyahhud akhir sebelum salam atau sesudah selesai shalat
wajib lima waktu
 Pentingnya berlindung dari lima perkara ini karena
Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam selalu memohon
perlindungan dari lima hal ini
 Celaan terhadap sifat bakhil karena Nabi Shallallahu
‘alaihi wa sallam berlindung dari sifat bakhil
 Celaan terhadap sifat pengecut
 Berlindung kepada Allâh Azza wa Jalla dari sifat pikun di
usia lanjut
 Besarnya fitnah dunia berkaitan dengan fitnah syahwat dan
syubhat
 Beratnya adzab dan siksa kubur
 Menetapkan adanya adzab kubur
 Bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak mampu
kuasa terhadap dirinya sendiri dalam menolak bahaya dan
mendatangkan manfaat. Oleh karena itu, Beliau Shallallahu
‘alaihi wa sallam memohon perlindungan kepada Allâh Azza
wa Jalla dari lima hal di atas. (Fat-hu Dzil Jalâli wal
Ikrâm (III/516-518) dengantambahan)

Do’a ini bisa dilihat dalam kitab Bulûghul Marâm min Adillatil
Ahkâm (no. 342), karya al-Hafizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani t dan
buku Do’a dan Wirid, karya Ustadz Yazid bin Abdul Qa

Read
more https://almanhaj.or.id/5854-berlindung-dari-fitnah-dunia-d
an-adzab-kubur.html
Cinta Dunia Merupakan Sumber Dari Kesalahan Dan
Kerusakan Agama
CINTA DUNIA MERUPAKAN SUMBER DARI
KESALAHAN DAN KERUSAKAN AGAMA

Oleh

Al-Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas ‫حفظه هللا‬

Tujuan hidup seorang Muslim adalah akhirat, bukan dunia.

Akhirat (surga) merupakan puncak cita-cita seorang Muslim.
Orang yang beriman dan berakal memandang dunia dan akhirat
dengan sudut pandang yang benar.

Cinta seseorang kepada akhirat tidak akan sempurna kecuali

dengan bersikap zuhud terhadap dunia. Sementara, zuhud
terhadap dunia tidak akan terealisasi melainkan setelah ia
memandang kedua hal ini dengan sudut pandang yang benar.

Pertama, memandang dunia sebagai sesuatu yang mudah hilang,

lenyap, dan musnah. Dunia adalah sesautu yang kurang, tidak
sempurna dan hina. Persaingan dan ambisi dalam mendapatkan
hal-hal duniawi sangat menyakitkan. Dunia adalah tempat
kesedihan, kesusahan dan kesengsaraan. Akhir dari semua
masalah duniawi adalah kefanaan yang diikuti dengan
penyesalan dan kesedihan. Orang yang mengejar kenikmatan
dunia tidak lepas dari tiga keadaan yaitu kecemasan sebelum
meraihnya, keresahan pada saat meraihnya, dan kesedihan
setelah meraihnya.

Kedua, memandang akhirat sebagai sesuatu yang pasti datang,

kekal dan abadi. Karunia dan kebahagiaan yang terdapat di
akhirat begitu mulia, dan apa yang ada di akhirat sangat berbeda
dengan apa yang ada di dunia. Akhirat adalah sebagaimana yang
difirmankan Allâh Azza wa Jalla :

‫َواْل ِخ َرةُ َخي ٌر َوأَبقَ ٰى‬

Padahal kehidupan akhirat itu lebih baik dan lebih
kekal. [Al-A’la/87: 17]

Apabila seseorang lebih mengutamakan sesuatu yang fana dan

tidak sempurna, maka itu merupakan indikasi ketidaktahuannya
terhadap mana yang lebih utama atau jika dia tahu maka itu
merupakan indikasi dia tidak menginginkan sesuatu yang lebih
utama tersebut.

Kedua hal ini menunjukkan lemahnya iman, akal, dan hatinya.

Sebab, orang yang mengejar dunia, berambisi terhadapnya, dan
lebih memprioritaskannya daripada akhirat, tidak luput dari
kondisi apakah ia percaya bahwa apa yang di akhirat itu lebih
mulia, lebih utama, dan lebih kekal daripada apa yang ada di
dunia, ataukah ia tidak percaya akan hal tersebut? Jika ia tidak
percaya, berarti ia tidak mempunyai keimanan. Tapi jika ia
percaya namun tidak lebih mengutamakan akhirat daripada
dunia, maka ia adalah orang yang akalnya rusak dan tidak
pandai memilih yang terbaik bagi diri sendiri.

Pembagian ini penting untuk diketahui, mengingat bahwa setiap

hamba tidak dapat terlepas dari salah satunya. Dengan kata
lain, orang yang lebih mengutamakan dunia daripada
akhirat disebabkan oleh dua faktor; pertama adalah
rusaknya iman, dan yang kedua adalah rusaknya akal.
Sungguh, alangkah banyak orang yang mengalami kedua hal
tersebut.

Oleh sebab itu, Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan

para Sahabat Beliau mencampakkan dunia di belakang
punggung mereka. Mereka memalingkan hati mereka dari dunia.
Mereka mengabaikannya dan tidak merasa nyaman dengannya.
Mereka meninggalkannya dan tidak mengejarnya. Bagi mereka,
dunia adalah penjara, bukan surga, sehingga mereka selalu
bersikap zuhud dalam arti yang sebenarnya. Seandainya
menginginkan dunia, niscaya mereka akan mendapatkan apa
yang disenangi dan mencapai apa yang diinginkan.

Sungguh, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah ditawarkan

kunci-kunci perbendaharaan dunia, tetapi Beliau menolaknya.
Dunia juga ditawarkan kepada para Sahabat Beliau n , namun
mereka tidak terpengaruh dan tidak menukar akhirat mereka
dengannya. Mereka tahu bahwa dunia hanya tempat melintas
dan persinggahan, bukan tempat untuk tinggal dan menetap.

Dunia adalah tempat kesedihan, bukan tempat kebahagiaan.

Dunia tak ubahnya seperti awan pada musim kemarau yang
membumbung di langit namun hanya sebentar lalu menghilang.
Dunia seperti khayalan (mimpi) sesaat yang belum juga kita
puas menikmatinya, tiba-tiba diumumkan untuk berangkat
(menuju tempat tujuan).

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫ش َج َر ٍة ثُم‬ ٍ ‫َّّ َما ِلي َو ِللدُّن َيا ؟ َما أَنَا َوالدُّنيَا؟ ِإنَّ َما َمث َ ِلي َو َمث َ ُل الدُّن َيا َك َمث َ ِل َرا ِك‬
َ ‫ب‬
َ َ‫ظ َّل تَحت‬
‫َرا َح َوت َ َر َك َها‬

Apalah artinya dunia ini bagiku?! Apa urusanku dengan dunia?!

Sesungguhnya perumpamaanku dan perumpamaan dunia ini
ialah seperti pengendara yang berteduh di bawah pohon, ia
istirahat (sesaat) kemudian meninggalkannya[1]

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

‫َار يَح َي – ِإصبَعَهُ ٰه ِذ ِه َوهللاِ َما الدُّنيَا فِـي اْل ِخ َر ِة ِإ َّال ِمث ُل َما َيـجعَ ُل أَ َح ُدكُم‬
َ ‫َوأَش‬
‫سبَّا َب ِة‬
َّ ‫ظر – ِبال‬ُ ‫ فَليَن‬، ‫ِب َم تَر ِجـ ُع ؟ فِـي ال َي ِم‬

Demi Allâh! Tidaklah dunia dibandingkan akhirat melainkan

seperti salah seorang dari kalian meletakkan jarinya -Yahya
(perawi hadits) berisyarat dengan jari telunjuknya- ke laut,
lalu lihatlah apa yang dibawa jarinya itu?[2]

Allâh Azza wa Jalla berfirman:

ِ ‫ط ِب ِه نَبَاتُ األَر‬
ُ َّ‫ض ِم َّما َيأ ُك ُل الن‬
‫اس‬ َ َ‫اء فَاختَل‬ِ ‫س َم‬َّ ‫ِإنَّ َما َمث َ ُل ال َح َيا ِة الدُّن َيا َك َماءٍ أَن َزلنَاهُ ِم َن ال‬
‫علَي َها‬
َ ‫ون‬َ ‫ظ َّن أَهلُ َها أَنَّ ُهم قَاد ُِر‬
َ ‫ازيَّنَت َو‬َّ ‫ض ُزخ ُرفَ َها َو‬ ُ ‫ت األَر‬ ِ َ‫َواألَن َعا ُم َحت َّ ٰى ِإذَا أ َ َخذ‬
‫ارا فَ َج َعلنَا َها َح ِصيدًا َكأَن لَم تَغ َن ِباألَم ِس‬ ً ‫ت ۚ أَتَا َها أَم ُرنَا لَي ًًل أَو نَ َه‬ ِ ‫َك ٰذَ ِلكَ نُ َف ِص ُل اْليَا‬
َ ‫ِلقَو ٍم يَتَفَك َُّر‬
‫ون‬

Sesungguhnya perumpamaan kehidupan duniawi itu hanya

seperti air (hujan) yang Kami turunkan dari langit, lalu
tumbuhlah tanaman-tanaman bumi dengan subur (karena air itu),
di antaranya ada yang dimakan manusia dan hewan ternak.
Hingga apabila bumi itu telah sempurna keindahannya, dan
berhias, dan pemiliknya mengira bahwa mereka pasti
menguasainya (memetik hasilnya), datanglah kepadanya adzab
Kami pada waktu malam atau siang, lalu Kami jadikan
(tanaman)nya seperti tanaman yang sudah disabit, seakan-akan
belum pernah tumbuh kemarin. Demikianlah Kami menjelaskan
tanda-tanda (kekuasaan Kami) kepada orang yang
berpikir. [Yûnus/10:24]

Allâh Azza wa Jalla juga berfirman:

‫ض‬ ِ ‫اء فَاخت َ َل َط ِب ِه نَبَاتُ األَر‬ َّ ‫َواض ِرب لَ ُهم َمث َ َل ال َحيَا ِة الدُّنيَا َك َماءٍ أَن َزل َناهُ ِم َن ال‬
ِ ‫س َم‬
‫ح‬
ُ ‫الريَا‬ِ ُ‫علَ ٰى ك ُِل شَيءٍ ُمقتَد ًِرا ۚ فَأَصبَ َح َهشِي ًما تَذ ُروه‬ َ ُ‫َّللا‬
َّ ‫َان‬ َ ‫﴿ َوك‬٤٥﴾ ‫ال َما ُل‬
‫ون ِزي َنةُ ال َح َيا ِة الدُّنيَا‬
َ ُ‫صا ِلحَاتُ َخي ٌر ِعن َد َر ِبكَ ث َ َوابًا َو َخي ٌر أ َ َم ًًل ۚ َوالبَن‬َّ ‫َوالبَاقِيَاتُ ال‬

Dan buatkanlah untuk mereka (manusia) perumpamaan

kehidupan dunia ini, ibarat air (hujan) yang Kami turunkan dari
langit, sehingga menyuburkan tumbuh-tumbuhan di bumi,
kemudian (tumbuh-tumbuhan) itu menjadi kering yang
diterbangkan oleh angin. Dan Allâh Mahakuasa atas segala
sesuatu. Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia
tetapi amal kebajikan yang terus menerus adalah lebih baik
pahalanya di sisi Rabb-mu serta lebih baik untuk menjadi
harapan. [Al-Kahfi/18:45-46][3]

Ada kabar mutawatir dari ulama Salaf mengatakan, “Cinta dunia

merupakan induk dari segala kesalahan (dosa) dan merusak
agama. Hal ini ditinjau dari beberapa segi:

Pertama: Mencintai dunia berarti mengagungkan dunia,

padahal ia sangat hina di mata Allâh Azza wa Jalla . Termasuk
dosa yang paling besar adalah mengagungkan sesuatu yang
direndahkan oleh Allâh Azza wa Jalla .

Kedua: Allâh Azza wa Jalla mengutuk, memurkai, dan

membenci dunia, kecuali yang ditujukan kepada-Nya. Karena
itu, barangsiapa mencintai apa yang dikutuk, dimurkai, dan
dibenci oleh Allâh Azza wa Jalla maka ia akan berhadapan
dengan kutukan, murka dan kebencian-Nya.

Ketiga: Mencintai dunia berarti menjadikan dunia sebagai

tujuan dan menjadikan amal dan ciptaan Allâh Azza wa Jalla
yang seharusnya menjadi sarana menuju kepada Allâh Azza wa
Jalla dan negeri akhirat berubah menjadi kepentingan dunia.
Sehingga ia membalik persoalan dan memutar kebijaksanaan.

Di sini ada dua persoalan:

1. Menjadikan wasilah (sarana) sebagai tujuan.

2. Menjadikan amal akhirat sebagai alat untuk menggapai
dunia.

Ini adalah keburukan yang terbalik dari semua sisi. Juga berarti
membalik sesuatu pada posisi yang benar-benar terbalik. Ini
sesuai sekali dengan firman Allâh Azza wa Jalla :
‫ف ِإ َلي ِهم أَع َمالَ ُهم فِي َها َو ُهم فِي َها َال‬ ِ ‫َان يُ ِري ُد ال َحيَاةَ الدُّنيَا َو ِزينَت َ َها نُ َو‬
َ ‫َمن ك‬
َ ‫س‬
‫ون‬ ُ ‫﴿ يُب َخ‬١٥﴾ ‫ار‬ ُ َّ‫س لَ ُهم فِي اْل ِخ َر ِة ِإ َّال الن‬َ ‫ين لَي‬َ ‫صنَعُوا فِي َها ۚ أُو ٰ َلئِكَ الَّ ِذ‬
َ ‫َو َح ِب َط َما‬
َ ُ‫اط ٌل َما كَانُوا يَع َمل‬
‫ون‬ ِ َ‫َوب‬

“Barangsiapa menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya,

niscaya Kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan
mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu tidak
akan dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak
memperoleh balasan di akhirat kecuali neraka. Dan lenyaplah
di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan
sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan.” [Hûd/11: 15-16]

Keempat: Mencintai dunia membuat manusia tidak sempat

melakukan sesuatu yang bermanfaat baginya di akhirat akibat
kesibukannya dengan dunia.

Kelima: Cinta dunia menjadikan dunia sebagai cita-cita terbesar

manusia.

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

ُ‫ َو َجعَ َل فَق َره‬، ُ‫علَي ِه أَم َره‬َ ُ‫ت الدُّنيَا َه َّمهُ فَ َّرقَ هللا‬
ِ ‫ َولَم يَأتِ ِه ِم َن الدُّنيَا َمن كَا َن‬، ‫بَي َن عَينَي ِه‬
، ‫ َو َجعَ َل ِغنَاهُ فِـي قَل ِب ِه‬، ُ‫ت اْل ِخ َرةُ نِيَّـتَهُ َج َم َع هللاُ َلهُ أَم َره‬ ِ َ‫ َو َمن كَان‬، ُ‫ب لَـه‬ َ ‫ِإ َّال َما ُك ِت‬
ٌ‫ـي َرا ِغ َمـة‬ َ ‫َوأَتَـتهُ الدُّنـ َيا َو ِه‬

Barangsiapa tujuan hidupnya adalah dunia, maka Allâh akan

mencerai-beraikan urusannya, menjadikan kefakiran di kedua
pelupuk matanya, dan ia mendapat dunia menurut apa yang
telah ditetapkan baginya. Dan barangsiapa yang niat (tujuan)
hidupnya adalah negeri akhirat, Allâh Azza wa Jalla akan
mengumpulkan urusannya, menjadikan kekayaan di hatinya, dan
dunia akan mendatanginya dalam keadaan hina.[4]

Keenam: Pecinta dunia adalah orang yang paling banyak

disiksa karena dunia, ia disiksa pada tiga keadaan. Ia disiksa di
dunia dalam bentuk usaha, kerja keras untuk mendapatkannya,
dan perebutan dengan sesama pecinta dunia. Dia disiksa di
alam barzakh (kubur) dan disiksa pada hari kiamat.

Ketujuh: Penggila harta dan pecinta dunia yang lebih

mengutamakan dunia daripada akhirat adalah orang yang paling
bodoh dan paling idiot. Sebab, ia lebih mengutamakan khayalan
daripada kenyataan, lebih mengutamakan tidur daripada terjaga,
lebih mengutamakan bayang-bayang yang segera hilang
daripada kenikmatan yang kekal, lebih mengutamakan rumah
yang segera binasa dan menukar kehidupan yang abadi yang
nyaman dengan kehidupan yang tidak lebih dari sekedar mimpi
atau bayang-bayang yang segera hilang. Sesungguhnya orang
yang cerdas tidak akan tertipu dengan hal-hal semacam itu.[5]

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah berkata,

ٍ ‫ب الدُّن َيا َال َينفَكُّ ِمن ثَ ًَل‬

‫ث‬ ٌ ‫ َوت َ َع‬، ‫ َه ٌّم َال ِز ٌم‬، ‫و َحس َرةٌ َال تَنقَ ِضى‬.
ُّ ‫ ُم ِح‬: ‫ب دَائِ ٌم‬ َ

Pecinta dunia tidak akan terlepas dari tiga hal : kesedihan

(kegelisahan) yang terus-menerus; kecapekan (keletihan) yang
berkelanjutan; dan penyesalan yang tidak pernah berhenti.[6]

Manusia diciptakan oleh Allâh Azza wa Jalla untuk beribadah.

Allâh Azza wa Jalla berfirman:

ِ ‫س ِإ َّال ِليَعبُد‬
‫ُون‬ ِ ‫َو َما َخلَقتُ ال ِج َّن َو‬
َ ‫اْلن‬

“Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agarmereka

beribadah kepada-Ku.” [Adz-Dzâriyât/51:56]

Oleh karena itu wajib dia habiskan waktunya untuk beribadah

kepada Allâh Azza wa Jalla. Janganlah seorang Muslim tertipu
dengan dunia, sehingga dia lalai dan meninggalkan ibadah
kepada Allâh Azza wa Jalla . Rezeki dan ajal sudah ditentukan
oleh Allâh Azza wa Jalla , meskipun demikian seorang Muslim
wajib mencari nafkah sekedarnya untuk kehidupan dia di dunia.
Akan tetapi janganlah kesibukan dia dengan usaha, dagang,
kerja, dan lainnya itu membuat ia lalai dari mengingat Allâh
Azza wa Jalla .

Allâh Azza wa Jalla berfirman:

َ ‫َو َمن يَفعَل ٰذَ ِلكَ فَأُو ٰ َلئِكَ ۚ يَا أَيُّ َها الَّذ‬
َّ ‫ِين آ َمنُوا َال تُل ِهكُم أَم َوالُكُم َو َال أَو َال ُدكُم عَن ذِك ِر‬
ِ‫َّللا‬
َ ‫س ُر‬
‫ون‬ ِ ‫ُه ُم ال َخا‬

Wahai orang-orang yang beriman!Janganlah harta bendamu dan

anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allâh.Dan
barangsiapa berbuat demikian, maka mereka itulah orang-orang
yang rugi.” [Al-Munaafiquun/63: 9]

Wajib diingat, bahwa kesibukan kita dengan ibadah kepada

Allâh dengan ikhlas dan itiiba’ serta senantiasa bertakwa kepada
Allâh Azza wa Jalla akan mendatangkan rezeki dan menutup
kefakiran. Allâh Azza wa Jalla berfirman:

‫َّللاَ يَجعَل لَهُ َمخ َر ًجا‬

َّ ‫ق‬ ُ ‫َويَر ُزقهُ ِمن َحي‬
ُ ‫ث َال يَحتَس‬
ِ َّ ‫﴿ َو َمن يَت‬٢﴾ ‫ِب‬

Barangsiapa bertakwa kepada Allâh niscaya Dia akan

membukakan jalan keluar bagi-nya, dan Dia memberinya rezeki
dari arah yang tidak disangka-sangkanya [Ath-Thalâq/65 : 2-3]

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sesungguhnya Allâh Ta’ala berfirman,

ُ َ ‫صد َركَ ِغنًـى َوأ‬

‫ َو ِإ َّال تَف َعل َم ََلتُ يَدَيك ! يَا اب َن آ َد َم‬، َ‫س ُّد فَق َرك‬ َ ُ ‫َّتَفَ َّرغ ِل ِعبَا َدتِـي أ َم ََل‬
ُ َ ‫شُغ ًًل َولَم أ‬
َ‫س َّد فَق َرك‬
‘Wahai anak Adam! Curahkanlah (gunakanlah) waktumu untuk
beribadah kepada-Ku, niscaya Aku penuhi dadamu dengan
kekayaan (kecukupan) dan Aku tutup kefakiranmu. Jika engkau
tidak melakukannya, maka Aku penuhi kedua tanganmu dengan
kesibukan dan Aku tidak akan tutup kefakiranmu.’”[7]

Seorang Muslim dan Muslimah tidak boleh tertipu oleh

kehidupan dunia. Dan hendaklah ia mencurahkan waktunya
untuk beribadah kepada Allâh.

Banyak manusia yang terlalaikan sehingga banyakwaktu yang

terbuang sia-sia untuk mengejar dunia, waktu yang digunakan
mulai dari pagi hingga malamhanya untuk mengurusi dunia,
seperti mencari nafkah,dagang, kerja, lembur, mengerjakan
tugas kantor. Sedangkan rizki itu datangnya dengan pasti, setiap
anak yang lahir itu sudah membawa rizki. Akan tetapiyang
belum pasti adalah keadaan kita dihadapan Allâhpada hari
Kiamat, apakah amal kita diterima atau tidak,apakah kita akan
masuk surga atau neraka. Oleh karena itu, jangan jadikan dunia
ini sebagai tujuan.

Orang yang tujuannya dunia akan dicerai beraikanurusannya

dan dijadikan kefakiran di depan pelupukmatanya. Sehingga ia
selalu merasa kurang, tidakcukup, dan fakir, padahal Allâh telah
memberikan nikmat yang banyak. Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi
wa sallam bersabda,

ُ‫ َو َج َع َل فَق َره‬،ُ‫علَي ِه أَم َره‬َ ُ‫ت الدُّنيَا َه َّمهُ فَ َّرقَ هللا‬ ِ ‫ َولَم يَأتِ ِه ِم َن َمن كَا َن‬،‫بَي َن عَينَي ِه‬
‫ َو َج َع َل ِغ َناهُ فِـي‬،ُ‫ت اْل ِخ َرةُ ِنيَّـتَهُ َج َم َع هللاُ لَهُ أَم َره‬ ِ َ‫ َو َمن كَان‬،ُ‫الدُّنيَا ِإ َّال َما ُك ِت َب لَه‬
ٌ‫ـي َرا ِغ َمة‬ َ ‫ َوأَتَـتهُ الدُّنيَا َو ِه‬،‫قَلبِ ِه‬

Barangsiapa tujuan hidupnya adalah dunia, maka Allâh akan

mencerai-beraikan urusannya, menjadikan kefakiran di kedua
pelupuk matanya,dan ia mendapat dunia menurut apa yang telah
ditetapkan baginya. Dan barangsiapa yang niat (tujuan)
hidupnya adalah negeri akhirat, Allâh akan mengumpulkan
urusannya, menjadikan kekayaan di hatinya, dan dunia
akan mendatanginya dalam keadaan hina.[8]

Akan tetapi dunia tidak akan datang melainkan hanya seukuran

apa yang telah Allâh Azza wa Jalla tentukan, meskipun ia telah
kerja dari pagi sampai larut malam. Adapun orang yang
tujuannya adalah akhirat, maka Allâh Azza wa Jalla kumpulkan
seluruh urusannya, Allâh Azza wa Jalla jadikan hatinya itu
merasa cukup dengan rezeki yang Allâh Azza wa Jalla berikan
dan dunia akan datang dalam keadaan hina. Orang yang bahagia
adalah orang cukup dan puas dengan rezeki yang Allâh Azza wa
Jalla berikan.

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

ُ‫قَد أَفلَ َح َمن أَسلَ َم َو ُر ِزقَ َكفَافًا َوقَنَّعَهُ هللاُ ِب َما آتَاه‬

Sungguh beruntung orang yang masuk Islam, diberikan rezeki

yang cukup, dan dia merasa puas dengan apa yang Allâh berikan
kepadanya[9]

Orang yang beriman dengan iman yang benar, maka dia tidak
suka dengan kedudukan dan jabatan, karena kecintaan manusia
kepada jabatan atau kepemimpinan akan membawa kepada
kerusakan. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah
berkata, “Yang demikian karena cinta kepada
kepemimpinan (kedudukan/jabatan) merupakan sumber
kejahatan dan kezhaliman.”[10]

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

ِ ‫علَى ال َما ِل َوالش ََّر‬

‫ف ِلدِينِ ِه‬ َ ‫غنَ ٍم ِبأَف‬
ِ ‫س َد َل َها ِمن ِحر‬
َ ‫ص ال َمر ِء‬ ِ ‫ان أُر‬
َ ‫س ًَل فِي‬ ِ َ‫ان َجائِع‬
ِ َ‫َماذِئب‬
Dua serigala yang lapar yang dilepas di tengah kumpulan
kambing, tidak lebih merusak dibandingkan dengan sifat rakus
manusia terhadap harta dan kedudukan yang sangat merusak
agamanya.[11]

Di dalam hadits ini Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam

mengabarkan bahwa ketamakan manusia terhadap harta dan
jabatan pasti akan merusak agamanya. Ketamakan manusia
kepada harta dan kepemimpinan akan membawa kepada
kezhaliman, kebohongan dan perbuatankeji. Bahkan
menghalalkan segala cara untuk mencapai
tujuannya. Na’uudzubillah min dzalik (kita berlindung kepada
Allâh dari sifat dan perbuatan demikian).

Orang-orang yang gila kepada harta, kedudukan, jabatan, dan

cinta kepada dunia mereka akan menyesal pada hari kiamat,
ketika mereka diberikan catatan amalnya dari sebelah kirinya.
Semua kekuasaan, jabatan, dan hartanya tidak bermanfaat di
akhirat. Allâh Azza wa Jalla berfirman:

ِ ‫﴿ َوأ َ َّما َمن أُوتِ َي ِكتَابَهُ ِب‬٢٥﴾ ‫أَد ِر َما‬

‫ش َما ِل ِه فَيَقُو ُل يَا لَيتَنِي لَم أُوتَ ِكتَابِ َيه‬ ‫َولَم‬
‫سابِيَه‬ َ ‫﴿ ِح‬٢٦﴾ َ‫اضيَة‬
ِ َ‫ت الق‬ ِ َ‫﴿ يَا لَيت َ َها كَان‬٢٧﴾ ‫﴿ َما أَغنَ ٰى عَنِي َما ِليَه‬٢٨﴾ ‫عَنِي‬ َ‫َهلَك‬
‫طانِيَه‬ َ ‫سل‬
ُ

Dan adapun orang yang kitabnya diberikan di tangankirinya,

maka dia berkata, “Alangkah baiknya jika kitabku(ini) tidak
diberikan kepadaku.Sehingga aku tidak mengetahui bagaimana
perhitunganku,Wahai, kiranya (kematian)itulah yang menyudahi
segala sesuatu. Hartaku samasekali tidak berguna bagiku.
Kekuasaanku telah hilang dariku.” [Al-Haqqah/69:25-29]

Oleh karena itu, seorang Muslim harus zuhud terhadap dunia

dan qanâ’ah (merasa puas dengan rezeki yang Allâh karuniakan
kepadanya). Setiap Muslim dan Muslimah harus ingat, bahwa
kita diciptakan oleh Allâh Azza wa Jalla untuk beribadah
kepada Allâh Azza wa Jalla . Kita wajib meluangkanwaktu kita
untuk ibadah kepada Allâh Azza wa Jalla . Kalau kita sibukkan
diri kita dengan ibadah, melaksanakan ketaatan kepada-Nya dan
menjauhi larangan-Nya, maka Allâh Azza wa Jalla akan
menutupi kefakiran kita. Janganlah kita disibukkan dengan
dunia, dengan angan-angan, cita-cita, main-main, senda gurau,
dan menumpuk-numpuk harta yang membuat kita tertipu
dengan dunia.

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Bentuk penyia-nyiaan

terbesar (yang banyak dilakukan oleh manusia–pent) yaitu ada
dua dan keduanya merupakan pokok segala penyia-nyiaan;
pertama menyia-nyiakan hati, kedua menyia-nyiakan
waktu.“[12]

Banyak orang yang menyia-nyiakan hatinya dengan lebih

mengutamakan dunia daripada akhirat. Padahal dunia ini lebih
jelek dari bangkai kambing, bahkan di sisi Allâh Azza wa Jalla
dunia itu tidak sebanding dengan sehelai sayap nyamuk. Dan
hendaknya kita ingat bahwa dunia adalah kehidupan yang
menipu dan memperdaya hati manusia. Allâh Azza wa Jalla
berfirman:

ِ ‫وركُم يَو َم ال ِقيَا َم ِة ۚ ُك ُّل نَف ٍس ذَائِقَةُ ال َمو‬

‫ت‬ َ ‫فَ َمن ُزح ِز َح ع َِن ۚ َوإِنَّ َما ت ُ َوفَّو َن أ ُ ُج‬
َ َ‫ور ۚ النَّ ِار َوأُد ِخ َل ال َجنَّ َة فَقَد ف‬
‫از‬ ُ ‫َو َما ال َحيَاةُ الدُّن َيا إِ َّال َمتَا‬
ِ ‫ع الغُ ُر‬

Setiap yang bernyawa akan merasakan mati. Dan hanya pada

hari kiamat sajalah diberikan dengan sempurna balasanmu.
Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam
surga, sungguh, dia orang yang sukses (menang). Kehidupan
dunia hanyalah kesenangan yang memperdaya.”[Ali
‘Imrân/3:185]

Hendaknya seorang Muslim zuhud terhadap dunia dan pendek

angan-angannya. Semua umur ini akan ditanya oleh Allâh Azza
wa Jalla . Oleh karena itu jangan sampai disibukkan dengan
dunia dan jangan disibukan dengan angan-angan kosong.
Orang-orang kafir disibukan dengan dunia dan disibukan
dengan angan-angan yang kosong. Kita disuruh untuk
meninggalkan mereka, sebagaimana Allâh Azza wa Jalla
menyuruh Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk
meninggalkan orang kafir. Allâh Azza wa Jalla berfirman:

‫ون ۚ ذَر ُهم يَأ ُكلُوا َويَت َ َمت َّعُوا َويُل ِه ِه ُم األ َ َم ُل‬
َ ‫ف يَع َل ُم‬ َ َ‫ف‬
َ ‫سو‬

Biarkanlah mereka (di dunia ini) makan dan bersenang-senang

dan dilalaikan oleh angan-angan (kosong) mereka, kelak mereka
akan mengetahui (akibat perbuatannya) [Al-Hijr/15:3]

Panjang angan-angan, merasa masih berusia panjang adalah

penyakit berbahaya dan kronis bagi manusia. Jika penyakit ini
menjangkiti seorang Muslim, maka itu akan membawa kepada
indikasi yang lebih serius. Misalnya ia mulai menjauhi perintah
Allâh Azza wa Jalla , enggan bertaubat, cinta kepada dunia, lupa
akan kehidupan akhirat yang abadi, dan membuat hati menjadi
keras. Allâhul Musta`ân.

Mudah-mudahan Allâh Azza wa Jalla memberikan taufik

kepada kita untuk zuhud terhadap dunia, tidak tamak kepada
dunia, tidak panjang angan-angan, tidak mengharapkan sesuatu
pada apa yang ada di tangan manusia. Mudah-mudahan Allâh
memberikan kepada kita sifat qanâ’ah, merasa cukup dan puas
dengan apa yang Allâh Azza wa Jalla berikan, yang dapat kita
gunakan untuk melaksanakan ketaatan kepada Allâh dan
menjauhkan larangan-larangan-Nya. Mudah-mudahan Allâh
memberikan keistiqamahan kepada kita dalam menghadapi
fitnah dunia, fitnah syahwat dan syubhat. Mudah-mudahan
Allâh memasukkan kita ke dalam Surga dan menjauhkan kita
dari api Neraka.
Mudah-mudahan makalah ini bermanfaat untuk kita semua.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 01/Tahun

XIX/1436H/2015M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah
Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo
Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196.Kontak
Pemasaran 085290093792, 08121533647, 081575792961,
Redaksi 08122589079 ]
_______
Footnote
[1] Hasan shahih: HR. Ahmad, I/391, 441; at-Tirmidzi, no.
2377; Ibnu Mâjah, no. 4109; dan al-Hâkim, IV/310 dari Sahabat
Abdullah bin Mas’ûd Radhiyallahu anhu. Imam at-Tidmidzi
berkata, “Hadits ini hasan shahih.” Lihat Silsilah al-Ahâdîts
ash-Shahîhah, no. 438.

[2] Shahih: HR. Muslim, no. 2858 dan Ibnu Hibbân, no.
4315-at-Ta’lîqâtul Hisân dari al-Mustaurid al-Fihri
Radhiyallahu anhu

[3] Fawâ`idul Fawâ`id, hlm. 311-313, Imam Ibnul Qayyim

al-Jauziyyah, tartib,ta’liq, dan takhrij Syaikh Ali Hasan Abdul
Hamid hafizhahullah.

[4] Shahih: HR. Ahmad, V/183; Ibnu Mâjah, no. 4105;

Ibnu Hibbân, no. 72-Mawâriduzh Zham-ân; dan al-Baihaqi,
VII/288 dari Sahabat Zaid bin Tsâbit Radhiyallahu anhu. Lafazh
ini milik Ibnu Mâjah. Hadits ini dinilai shahih oleh Syaikh
al-Albani dalam Silsilah al-Ahâdîts ash-Shahîhah, no. 950

[5] Diringkas dari ‘Idatush Shâbirîn wa Dzakhîratusy Syâkirîn,

hlm. 350-356, Ibnul Qayyim, tahqiq dan takhrij Syaikh Salim
al-Hilali hafizhahullah
[6] Ighâtsatul Lahafân, I/87-88 dan lihat Mawâridul Amân
al-Muntaqa min Ighâtsatil Lahafân, hlm. 83-84

[7] Shahih: HR. Ahmad, II/358; at-Tirmidzi, no. 2466; Ibnu

Mâjah, no. 4107 dan al-Hâkim, II/443 dari Sahabat Abu
Hurairah Radhiyallahu anhu. Lafazh ini milik at-Tirmidzi.
Lihat Silsilah al-Ahâdîts ash-Shahîhah, no. 1359
dan Shahîh at-Targhîb wat Tarhîb, no. 3166

[8] Shahih: HR. Ahmad, V/183; Ibnu Mâjah, no. 4105;

Ibnu Hibbân, no. 72–Mawâriduzh Zham’ân, dan Al-Baihaqi,
VII/288 dari Sahabat Zaid bin Tsâbit Radhiyallahu anhu. Hadits
ini dinilai shahih oleh Syaikh al-Albani dalam Silsilah
al-Ahâdîts ash-Shahîhah, no. 950.

[9] Shahih: HR. Muslim, no. 1054 dari Sahabat ‘Abdullah bin
‘Amr Radhiyallahu anhu

[10] Majmû’ Fatâwaa, XVIII/162

[11] Shahih: HR. at-Tirmidzi, no. 2376; Ahmad, III/456, 460;

ad-Darimi, II/304; Ibnu Hibban, no. 3218–At-Ta’lîqâtul Hisân;
ath-Thabrani dalam Mu’jamul Kabîr, XIX/96, no. 189; dan
lainnya. Hadits ini dinilai shahih oleh at-Tirmidzi, Ibnu Hibban,
dan lainnya.

[12] Fawâ`idul Fawaa`id, hlm. 385

Read
more https://almanhaj.or.id/5858-cinta-dunia-merupakan-sumbe
r-dari-kesalahan-dan-kerusakan-agama.html
Dunia Lebih Jelek Daripada Bangkai
DUNIA LEBIH JELEK DARIPADA BANGKAI

Oleh

Al-UstadzYazid bin Abdul QadirJawas‫حفظه هللا‬

Segala upaya dan daya dikerahkan oleh banyak orang untuk

menggapai kenikmatan dunia. Dimata mereka seakan
kenikmatan dunia adalah segalanya. Mereka berpikir, tanpa
kenikmatan dunia tidak mungkin mereka meraih kebahagiaan
hakiki.

Sebuah perasangka yang keliru. Dunia telah menipu mereka.

Mereka tidak mengerti tentang hakikat kehidupan dunia ini.

Agar kita tidak ikut tertipu dengan hakikat kehidupan dunia,

marilah kita memperhatikan beberapa permisalan berikut yang
menggambarkan kehidupan dunia.

1. Allâh Azza wa Jalla memberitahukan bahwa dunia ini

senda gurau dan permainan, kemudian setelah itu Allâh
Azza wa Jalla dan menjelaskan perbedaan kehidupan dunia
dengan kehidupan akhirat.

Allâh Azza wa Jalla berfirman:

‫ب‬ٌ ‫ّوإِ َّن الد ۚ َو َما ٰ َه ِذ ِه ال َحيَاةُ الدُّنيَا إِ َّال لَه ٌو َولَ ِع‬
َ َّ‫ار اْل ِخ َرةَ لَ ِه َي ال َحيَ َوا ُن‬
َ ۚ ‫لَو كَانُوا‬
َ ‫يَعلَ ُم‬
‫ون‬

Dan kehidupan dunia ini hanya senda gurau dan permainan.

Dan sesungguhnya negeri akhirat itulah kehidupan
yang sebenarnya, sekiranya mereka
mengetahui. [Al-‘Ankabût/29: 64]
Kehidupan akhirat adalah kehidupan yang hakiki, kehidupan
yang sebenarnya, yaitu kehidupan yang terus menerus, tetap,
dan kekal.

1. Kehidupan dunia ini dinamakan dunia karena rendah dan

hina, karena dunya artinya paling rendah atau hina.
Kehidupan dunia yaitu sesuatu yang sedikit dan kecil,
kehidupan yang penuh dengan syahwat dan fitnah. Akhir
dari dunia adalah kefanaan dan kemusnahan. Allâh Azza wa
Jalla berfirman:

ُ ‫فَ َما َمتَا‬

‫ع ال َحيَا ِة الدُّنيَا ِفي اْل ِخ َر ِة إِ َّال قَ ِلي ٌل‬

Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan

dengan kehidupan) di akhirat hanyalah
sedikit. [At-Taubah/9:38]

Dalam hadits, Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam

memberikan perumpamaan bahwa dunia ini seperti setetes air
yang melekat di jari, sedangkan akhirat merupakan samudera
yang sangat luas. Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda:

‫ َما الدُّنيَا فِـي اْل ِخ َر ِة إِ َّال ِمث ُل َما يَـجعَ ُل أ َ َح ُدكُم‬، ِ‫َار يَح َي – إِصبَعَهُ ٰه ِذ ِه َوهللا‬
َ ‫َوأَش‬
‫سبَّا َب ِة‬
َّ ‫ظر – بِال‬ ُ ‫ فَليَن‬، ‫بِ َم تَر ِجـ ُع فِـي ال َي ِم‬

Demi Allâh! Tidaklah dunia dibandingkan akhirat melainkan

seperti salah seorang dari kalian mencelupkan jarinya ke
laut, -(perawi hadits ini yaitu)Yahya memberikan isyarat
dengan jari telunjuknya- lalu hendaklah dia melihat apa yang
dibawa jarinya itu?[1]
 1. Dunia ini dilaknat oleh Allâh Azza wa Jalla . Artinya, apa
saja yang melalaikan manusia dari ibadah kepada Allâh
maka dia terlaknat. Dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu, ia
berkata, “Aku mendengar Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda,

‫ُر هللاِ َو َما َو َاالهُ َوعَا ِلـ ٌم أَو ُمـتَـعَ ِلـ ٌمّأ َ َال إِ َّن الدُّنيَا َملعُو َنةٌ َملعُو ٌن َما فِـي َها إِ َّال ذِك‬

Ketahuilah, sesungguhnya dunia itu dilaknat dan dilaknat apa

yang ada di dalamnya, kecuali dzikir kepada Allâh dan ketaatan
kepada-Nya, orang berilmu, atau orang yang mempelajari
ilmu.[2]

1. Dunia ini lebih jelek daripada bangkai anak kambing yang

cacat. Diriwayatkan dari Jabir Radhiyallahu anhu :

ِ‫سو َل هللا‬ ُ ‫سلَّ َم أ َ َّن َر‬

َ ‫علَي ِه َو‬ َّ ‫صلَّى‬
َ ُ‫َّللا‬ َ ‫اس‬ ُ َّ‫ض العَا ِليَ ِة َوالن‬
ِ ‫َاخ ًًل ِمن بَع‬ ِ ‫قد‬ ِ ‫سو‬ ُّ ‫َم َّر ِبال‬
ُ‫ َكنَفَتَه‬. ‫ ث ُ َّم قَا َل‬،‫اولَهُ فَأ َ َخذَ ِبأُذُنِ ِه‬ َ َ‫ت فَتَن‬ َ َ ‫فَ َم َّر ِب َجدي ٍ أ‬: )) ‫ب أ َ َّن‬
ٍ ‫سكَّ َم ِي‬ ُّ ‫أَيُّكُم يُ ِح‬
‫فَقَالُوا (( َهذَا لَهُ ِبدِر َه ٍم؟‬: ‫ب أَنَّهُ لَ َنا ِبشَيءٍ َو َما نَص َن ُع ِب ِه؟ قال‬ ُّ ‫ َما نُ ِح‬:(( ُ‫أَت ُ ِحبُّو َن أَنَّه‬
‫قَالُوا )) لَكُم؟‬: ُّ‫سك‬ َ َ ‫ ِألَنَّهُ أ‬،‫َان عَيبًا فِي ِه‬ َ ‫ف َو ُه َو َم ِيتٌ ؟ فَقَا َل‬
َ ‫وهللاِ لَو ك‬.
َ ‫َان َحيًّا ك‬ َ ‫فَكَي‬:
(( ‫علَيكُم‬ َ ‫ع َلى هللاِ ِمن َهذَا‬ َ ‫)) فَ َوهللاِ لَلدُّن َيا أَه َو ُن‬.

Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam berjalan

melewati pasar sementara banyak orang berada di dekat Beliau
Shallallahu ‘alaihi wa sallam . Beliau berjalan melewati bangkai
anak kambing jantan yang kedua telinganya kecil. Sambil
memegang telinganya Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda, “Siapa diantara kalian yang berkenan membeli ini
seharga satu dirham?” Orang-orang berkata, “Kami sama sekali
tidak tertarik kepadanya. Apa yang bisa kami
perbuat dengannya?” Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda, “Apakah kalian mau jika ini menjadi milik kalian?”
Orang-orang berkata, “Demi Allâh, kalau anak kambing jantan
ini hidup, pasti ia cacat, karena kedua telinganya kecil, apalagi
ia telah mati?” Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
 َ ‫فَ َوهللاِ لَلدُّنيَا أَه َو ُن‬
َ ‫علَى هللاِ ِمن َهذَا‬
‫علَيكُم‬

Demi Allâh, sungguh, dunia itu lebih hina bagi Allâh daripada
bangkai anak kambing ini bagi kalian.[3]

1. Dunia tidak berharga meskipun hanya seberat sayap

nyamuk. Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

ٍ‫سقَى كَافِ ًرا ِمن َها شَربَةَ َماء‬ ِ ‫لَو كَا َن‬
َ ‫ت الدُّنـيَا تَع ِد ُل ِعن َد هللاِ َجنَا َح بَعُو‬
َ ‫ َما‬، ‫ض ٍة‬

Seandainya dunia di sisi Allâh sebanding dengan sayap nyamuk,

maka Dia tidak memberi minum sedikit pun darinya kepada
orang kafir[4]

1. Dunia diumpamakan seperti makanan yang dikonsumsi

oleh manusia, kemudian setelah itu menjadi kotoran.
Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

ُ ‫َو َملَّ َحهُ فَان‬

ُ‫ظ ُروا ِإلَى َما يَ ِصي ُر ِإ َّن َمطعَ َم اب ِن آ َد َم ُج ِع َل َمثَ ًًل ِللدُّنيَا َو ِإن قَ َّز َحه‬

Sesungguhnya makanan anak Adam (makanan yang

dimakannya) dijadikan perumpamaan terhadap dunia. Walaupun
ia sudah memberinya bumbu dan garam, lihatlah menjadi apa
makanan tersebut akhirnya.[5]

1. Seorang Muslim tidak boleh tertipu dengan nikmat-nikmat

dan kesenangan, fasilitas, kekayaan, dan apa yang diberikan
oleh Allâh kepada orang-orang kafir yang berbentuk
kenikmatan dunia yang ada pada mereka.

Allâh Azza wa Jalla berfirman:

‫َّللاُ ِليُعَ ِذبَ ُهم بِ َها فِي ال َحيَا ِة الدُّنيَا ۚ فَ ًَل تُع ِجبكَ أَم َوالُ ُهم َو َال أَو َال ُد ُهم‬
َّ ‫إِنَّ َما يُ ِري ُد‬
َ ‫س ُهم َو ُهم كَا ِف ُر‬
‫ون‬ ُ ُ‫َوتَز َهقَ أَنف‬
Maka janganlah harta dan anak-anak mereka membuatmu
kagum. Sesungguhnya maksud Allâh dengan itu adalah untuk
menyiksa mereka dalam kehidupan dunia dan kelakakan mati
dalam keadaan kafir.” [At-Taubah/9:55]

Allâh Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman:

‫َو َال ت َ ُمد ََّّن عَينَيكَ ِإلَ ٰى َما َمتَّعنَا ِب ِه أَز َوا ًجا ِمن ُهم َزه َرةَ ال َحيَا ِة الدُّنيَا ِلنَف ِتنَ ُهم‬
‫ق َر ِبكَ َخي ٌر َوأَبقَ ٰى ۚ فِي ِه‬ ُ ‫َو ِرز‬

Dan janganlah engkau tujukan pandangan matamu kepada

kenikmatan yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan
dari mereka, (sebagai) bunga kehidupan dunia, agar Kami uji
mereka dengan (kesenangan) itu. Karunia Rabbmu lebih baik
dan lebih kekal.” [Thâhâ/20:131]

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepada ‘Umar

Radhiyallahu anhu :

َ ‫ضى أَن تَك‬

‫ُون َل ُه ُم الدُّنيَا َولَ َنا اْل ِخ َرةُ؟‬ َ ‫أ َ َما تَر‬

Tidakkah engkau ridha untuk mereka (orang-orang kafir) dunia

sementara bagi kita akhirat?[6]

Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda kepada Umar

Radhiyallahu anhu :

‫ب؟ أُولَ ِئكَ قَو ٌم ع ُِجلَت ل‬ َّ ‫ط ِي َبات ُ ُهم ِفي ال َح َيا ِة الدُّن َياَّأ َ َو ِفي ش ٍَك أَنتَ َيا اب َن ال َخ‬
ِ ‫طا‬ َ ‫ُهم‬

Apakah engkau ragu wahai Ibnul Khatthab? Mereka adalah

kaum yang disegerakan kebaikan-kebaikan untuk mereka di
kehidupan dunia ini[7]
Oleh karena itu, jika engkau melihat Allâh Azza wa Jalla
memberi kepada seorang hamba kenikmatan dunia, padahal dia
terus menerus berbuat maksiat, maka ketauhilah bahwa itu
adalah istidraj.

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫ ث ُ َّم‬،ٌ‫ فَ ِإنَّ َما ُه َو استِد َراج‬،‫ب‬ ُّ ‫اصي ِه َما يُ ِح‬ ِ ‫علَى َم َع‬ َ َ‫ِإذَا َرأَيت‬
َ ‫هللا يُع ِطي ال َعب َد ِم َن الدُّنيَا‬
‫سلَّ َم‬َ ‫علَي ِه َو‬
َ ُ‫صلَّى هللا‬ َ ِ‫سو ُل هللا‬ ُ ‫ ت َ ًَل َر‬: ‫اب‬ َ ‫ع َلي ِهم أَب َو‬
َ ‫سوا َما ذُ ِك ُروا ِب ِه فَتَحنَا‬
ُ َ‫فَلَ َّما ن‬
‫ون‬ َ ‫س‬ ُ ‫ك ُِل شَيءٍ َحت َّ ٰى ِإذَا فَ ِر ُحوا ِب َما أُوتُوا أ َ َخذنَا ُهم بَغتَةً فَ ِإذَا ُهم ُمب ِل‬

Jika engkau melihat Allâh memberi kepada seorang hamba apa

yang disukainya di dunia padahal dia berbuat maksiat, maka itu
adalah istidrâj. Kemudian Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa
sallam membaca ayat (yang artinya-red): “Maka ketika mereka
melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka,
Kami pun membukakan semua pintu (kesenangan) untuk
mereka. Sehingga ketika mereka bergembira dengan apa yang
telah diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka secara
tiba-tiba, maka ketika itu mereka terdiam putus asa.”[8]

Kalau dunia dan seisinya tidak ada harganya meskipun seberat

sehelai sayap nyamuk, lalu mengapa manusia berlomba-lomba
mengejarnya? Bahkan mereka korbankan agamanya demi
mencari dunia?! Padahal dunia dilaknat oleh Allâh Azza wa
Jalla ; Dunia ini lebih hina, lebih jelek daripada bangkai
kambing yang cacat. Mengapa banyak manusia tertipu dengan
dunia padahal Allâh sudah ingatkan agar manusia tidak tertipu
dengan dunia. Allâh Azza wa Jalla berfirman:

‫ق‬ ُ َّ‫اّلل ۚ ال َحيَاةُ الدُّنيَا فَ ًَل تَغُ َّرنَّ ُك ُم ۚ يَا أَيُّ َها الن‬
َّ ‫اس إِ َّن َوع َد‬
ٌّ ‫َّللاِ َح‬ َّ ِ‫ّو َال يَغُ َّرنَّكُم ب‬ ُ ‫الغَ ُر‬
َ ِ ‫ور‬

Wahai manusia! Sungguh, janji Allâh itu benar, maka janganlah

kehidupan dunia memperdayakan kamu dan janganlah (setan)
yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang
Allâh. [Fâthir/35:5]

1. Manusia sangat berambisi mengejar dunia, bahkan mereka

lebih rakus, lebih tamak, lebih serakah, lebih jahat dan
zhalim dalam merusak kehormatan dirinya dan agamanya
disbanding dua ekor serigala yang dilepas di kerumunan
kambing.

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

ِ ‫علَى ال َما ِل َوالش ََّر‬

‫ف ِلدِينِ ِه‬ َ ‫غنَ ٍم بِأَف‬
ِ ‫س َد َل َها ِمن ِحر‬
َ ‫ص ال َمر ِء‬ ِ ‫ان أُر‬
َ ‫س ًَل فِي‬ ِ َ‫ان َجائِع‬
ِ َ‫َماذِئب‬

Duaserigala yang lapar yang dilepas di tengah kumpulan

kambing, tidak lebih merusak dibandingkan dengan sifat rakus
manusia terhadap harta dan kedudukan yang sangat merusak
agamanya.[9]

Ingatlah wahai saudara-saudaraku kaum Muslimin! Kesenangan

dunia, keindahannya, kenikmatannya, dan kelezatannya
hanyalah sesaat, pasti hilang, pasti hancur, dan semua manusia
pasti akan kembali kepada Allâh Azza wa Jalla . Oleh karena itu,
wahai kaum Muslimin! Bertaubatlah kepada Allâh sebelum
kematian dating! Bertaubatlah kepada Allâh sebelum semua
dihisab pada hari Kiamat! Gunakan waktu sepenuhnya untuk
beribadah kepada Allâh Azza wa Jalla

Yang kita cari adalah akhirat, surga. Maka segeralah bertaubat

kepada Allâh dan berlomba-lombalah untuk meraih Surga
dengan iman, ilmu, dan amal shalih.

Allâh Azza wa Jalla berfirman,

‫ين‬ ُ ‫اواتُ َواألَر‬

َ ‫ض أ ُ ِعدَّت ِلل ُمت َّ ِق‬ َ ‫س َم‬ ُ ‫س ِارعُوا إِلَ ٰى َمغ ِف َر ٍة ِمن َربِكُم َو َجنَّ ٍة عَر‬
َّ ‫ض َها ال‬ َ ‫َو‬
Dan bersegeralah kamu mencari ampunan dari Rabb-mu dan
mendapatkan surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang
disediakan bagi orang-orang yang bertakwa. [Ali ‘Imrân/3:133]

Ayat-ayat dan hadits-hadits yang menjelaskan tentang hinanya

dunia, bukan berarti dengan itu kita meninggalkan bagian kita di
dunia ini. Allâh Azza wa Jalla berfirman:

َ‫َّار اْل ِخ َرة‬ َّ َ‫س نَ ِصيبَكَ ِم َن الدُّنيَا ۚ َوابت َ ِغ فِي َما آت َاك‬
َ ‫َّللاُ الد‬ َ ‫س َن ۚ َو َال تَن‬ َ ‫َوأَحسِن َك َما أَح‬
َ‫َّللاُ ِإلَيك‬
َّ ۚ ‫ض‬ ِ ‫سا َد فِي األَر‬ َ َ‫ِين ۚ َو َال تَب ِغ الف‬
َ ‫سد‬ ِ ‫ب ال ُمف‬ُّ ‫َّللاَ َال يُ ِح‬
َّ ‫ِإ َّن‬

Dan carilah (pahala) negeri akhirat dengan apa yang telah

dianugerahkan Allâh kepadamu, tetapi janganlah kamu lupakan
bagianmu di dunia dan berbuat baiklah (kepada orang lain)
sebagaimana Allâh telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah
kamu berbuat kerusakan di bumi. Sungguh, Allâh tidak
menyukai orang yang berbuat kerusakan.” [Al-Qashash/28:77]

Ambillah yang kita butuhkan di dunia ini dan carilah nafkah!

Allâh Azza wa Jalla menjadikan dunia ini sebagai kehidupan.
Kita membutuhkan makan, minum, tempat tinggal, dan pakaian.
Kita harus mengambil sebab-sebab yang dapat mengangkat
perkara agama ini, walaupun kita menjauhkan diri-diri kita dari
hal-hal yang membinasakan di dunia.

Begitu juga dunia ini merupakan kesempatan untuk beramal.

Bukan berarti kita hanya duduk saja, tidak beribadah dan
menunggu ajal. Tetapi dunia adalah kesempatan untuk beramal
dan beribadah untuk bekal menuju akhirat. Dunia ini hanya
sekejap, jadikanlah ia untuk ketaatan. Siang dan malam terus
berputar, maka teruslah kita menuntut ilmu syar`i, melakukan
amal- amal sholeh dengan ikhlas dan ittiba dan terus berdzikir
mengingat Allâh Azza wa Jalla . Kita harus berlomba-lomba
melaksanakan ketaatan kepada Allâh dan berbuat kebaikan
sebanyak-banyaknya yang sesuai dengan sunnah.
Allâh Azza wa Jalla berfirman dalam menyifati para Nabi ‫عليهم‬
‫الصَلة والسَلم‬,

َ ‫ت َويَدعُونَنَا َر‬
‫غ ًبا‬ ِ ‫ُون فِي ال َخي َرا‬ َ ُ‫ين ۚ َو َر َهبًا ِإنَّ ُهم كَانُوا ي‬
َ ‫س ِارع‬ ِ ‫َوكَانُوا َلنَا َخا‬
َ ‫ش ِع‬

Sungguh, mereka selalu bersegera dalam

(mengerjakan) kebaikan, dan mereka berdoa kepada Kami
dengan penuh harap dan cemas. Dan mereka orang-orang yang
khusyuk kepada Kami.” [Al-Anbiyâ`/21:90]

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 01/Tahun

XIX/1436H/2015M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah
Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo
Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196.Kontak
Pemasaran 085290093792, 08121533647, 081575792961,
Redaksi 08122589079 ]
_______
Footnote
[1] Shahih: HR. Muslim, no. 2858 dan Ibnu Hibbân, no.
4315-at-Ta’lîqâtul Hisân dari al-Mustaurid al-Fihri
Radhiyallahu anhu .

[2] Hasan:HR. at-Tirmidzi, no. 2322; Ibnu Mâjah, no. 4112;

dan Ibnu ‘Abdil Barr dalam Jâmi’ Bayânil ‘Ilmi wa Fadhlih,
I/135-136, no. 135 dari Sahabat Abu Hurairah Radhiyallahu
anhu. Lihat Shahîh at-Targhîb wat Tarhîb, no. 74. Lafazh ini
milik at-Tirmidzi

[3] Shahih: HR. Muslim, no. 2957

[4] Shahih: HR. At-Tirmidzi, no. 2320 dan Ibnu Mâjah, no.
4110 dari Sahl bin Sa’d Radhiyallahu anhu. Lafazh ini milik
at-Tirmidzi.
 [5] Hasan: HR. Ahmad, V/136; Ibnu Hibbân, no.
2489-Mawâriduzh Zham`ân), dan lainnya dari Ubay bin Ka’ab
Radhiyallahu anhu. Lihat Silsilah al-Ahâdîts ash-Shahîhah(no.
382).

[6] Shahih: HR. Al-Bukhâri, no. 4913 dan Muslim, no. 1479
[31]), dari Ibnu‘Abbâs Radhiyallahu anhu

[7] Shahih: HR. Al-Bukhâri, no. 2468; Muslim, no. 1479; dan
at-Tirmidzi, no. 3318 dari Ibnu ‘Abbâs Radhiyallahu anhu

[8] Shahih: HR. Ahmad, IV/145 dari ‘Uqbah bin ‘Amir

Radhiyallahu anhu

[9] Shahih: HR. at-Tirmidzi, no. 2376; Ahmad, III/456, 460;

ad-Darimi, II/304; Ibnu Hibbân, no. 3218–At-Ta’lîqâtul Hisân),
ath-Thabrani dalam Mu’jamul Kabîr, XIX/96, no. 189; dan
lainnya. Hadits ini dinilai shahih oleh at-Tirmidzi, IbnuHibban,
dan lainn

Read
more https://almanhaj.or.id/5862-dunia-lebih-jelek-daripada-ban
gkai.html
Kehidupan Dunia, Bagai Bunga yang Dipetik Kemudian Layu
Firman Hidayat 21 September 2014 6 Comments

 Share on Facebook
 Share on Twitter


Dalam Al-Quran, tepatnya Surat Thaha ayat ke-131,
Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman,

‫ع ْينَي َْك إِلَ ٰى َما َمت ه ْعنَا بِ ِه أ َ ْز َواجا ِ ِّم ْن ُه ْم زَ ْه َرة َ ْال َحيَاةِ الد ُّ ْنيَا ِلنَ ْفتِنَ ُه ْم فِي ِه‬
َ ‫ۚ َو ََّل ت َ ُمد ههن‬
‫َو ِّر ْزق َربِّ َك َخيْر َوأ َ ْبقَى‬

“Dan janganlah kamu tujukan kedua matamu kepada apa yang

telah Kami berikan kepada golongan-golongan dari mereka,
sebagai bunga kehidupan dunia untuk Kami uji mereka
dengannya. Dan karunia Tuhan kamu adalah lebih baik dan
lebih kekal.”

Sementara itu Imam Al-Bukhari no. 1465 dan Imam Muslim no.
1052 meriwayatkan dari shahabat Abu Sa’id Al-Khudri –
radhiyallahu ‘anhu-, ujarnya, “Rasulullah Shallallahu’alaihi
Wasallam duduk di mimbar sedangkan kami duduk di sekelilin
beliau. Beliau bersabda,

‫علَ ْيكُ ْم من بعدي ما يفتح عليكم من زهرة الدنيا و‬ ُ ‫زينتها إِ هن ِم هما أَخ‬
َ ‫َاف‬

“Sesungguhnya di antara yang aku khawatirkan pada diri kalian

setelah peninggalanku ialah dibukakannya bunga dunia dan
pernak-perniknya untuk kalian.”

Pada ayat dan hadits tersebut di atas, kehidupan dunia

diibaratkan sebagai bunga. Pertanyaaannya, apakah hubungan
antara dunia dan bunga sehingga bunga dijadikan
sebagai sample kehidupan dunia? Jawabannya dapat kita telaah
sebagai berikut.

Ketika suatu tanaman yang hendak mengeluarkan buahnya,

biasanya diawali dengan kemunculan bunga. Kadang kala
bunga itu terlihat indah dan di saat lain terlihat begitu sangat
menawan. Bahkan terkadang tidak sedikit orang yang
memandangnya berhasrat untuk memetiknya dan dibawanya
pergi. Namun tahukah kita sekiranya bunga tadi benar-benar
dipetik sebelum berubah menjadi buah? Ternyata tidak akan
berapa lama kemudian akan segera layu dan pada akhirnya
akan dicampakan oleh sang pemetiknya. Memang jika masih
berada di tangkai, terlihat begitu mempesona, namun jika
diambil saat itu juga maka yang terjadi adalah malah justru
menjadi layu, tak tahan lama. Berbeda ceritanya jika kita
biarkan bunga itu terus berada di tangkainya sedikit agak lebih
lama, tentu bunga tersebut akan berubah menjadi buah yang
tidak saja indah dan menyejukkan pandangan jika dilihat, akan
tetapi juga dapat dikonsumsi.

Dan gambaran dunia pun dapat dipastikan sebagaimana kisah

bunga di atas. Kehidupan dunia itu terlihat begitu indah
menawan di mata siapa saja yang melihat dan memandangnya.
Tahta, jabatan, wanita, keturunan, harta, benda, dan seterusnya.
Keseluruhannya itu nampak begitu menggoda dan membuai
normalnya jiwa manusia tergoda dan berhasrat untuk
menggapai dan menikmatinya. Akan tetapi sungguh, segala
yang terlihat indah di mata itu sejatinya akan jauh lebih indah
jika ditunggu sebentar saja nanti ketika datang kampung
kekelan di akhirat. Adapun orang-orang yang terlena dan
tergoda sehingga tak dapat menahan kecuali memetik dan
menikmatinya, sungguh cepat ataupun lambat segala sesuatu
yang dinikmatinya itu akan layu dan nampak suram dan
bencana yang sangat mencekam. Demikianlah Allah menguji
hamba-hamba-Nya agar dapat terlihat mana di antara mereka
yang benar-benar jujur dan taat mematuhi segala titah-Nya, dan
mana di antara mereka yang terburu-buru menikmati keindahan
sebelum datang waktunya.

Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam pernah mengatakan,

bahwa dunia itu laksana surga bagi orang kafir, dan penjara
bagi orang mukmin (HR Muslim). Kenapa? Karena di dunia itu
dipenuhi aturan-aturan yang sama sekali tak boleh diterjang.
Ada halal-haram, ada perintah-larangan, ada ini dan itu. Kerap
kali untuk menjalankan suatu perintah, harus meninggalkan
beberapa perkara yang nampak indah dan di saat tertentu harus
menelan rasa pahit. Seluruh perintah ini hanya akan
dilaksanakn oleh orang-orang mukmin karena meraka bersabar
dan yakin bahwa kehidupan sebenarnya yang terdapat berbagai
kenikmatan hanya akan ada di akhirat, di dunia bukanlah
tempat berfoya-foya dan leyeh-leyeh. Dalam sebuah kaedah
agung disebutkan,

‫عوضه ُ هللا ُ خيرا منه‬

‫ ه‬، ِ‫ترك شيئا هلل‬
َ ‫من‬

“Orang yang meninggalkan sesuatu karena Allah, pasti Allah

akan menggantinya dengan sesuatu yang lebih baik untuknya”

Sedangkan orang kafir terburu-buru dan tidak sabar menikmati

kemewahan dunia yang tak ubahnya fatamorgana. Di dunia
mereka berfoya-foya dengan disertai ejekan dan cemoohan
pada orang-orang yang mau bersabar, kelak orang-orang kafir
itu akan merasakan akibatnya. Ketika mereka sudah merasakan
indahnya dunia, kelak di negeri kekal tak akan lagi merasakan
indahnya surga. Nerakalah tempat teduh mereka.

Allah Ta’ala berfirman,

َ‫ض َحكُون‬ ْ َ‫* َوإِذَا َم ُّروا بِ ِه ْم يَتَغَا َم ُزونَ * إِ هن الهذِينَ أ َ ْج َر ُموا َكانُوا ِمنَ الهذِينَ آ َمنُوا ي‬ ‫َوإِذَا‬
َ‫ضالُّونَ * انقَلَبُوا ِإلَ ٰى أ َ ْه ِل ِه ُم انقَلَبُوا فَ ِك ِهين‬ َ َ‫* َوإِذَا َرأ َ ْوهُ ْم قَالُوا إِ هن ٰ َهؤ ََُّل ِء ل‬ ‫َو َما‬
َ ‫ض َحكُونَ * أ ُ ْر ِسلُوا‬
َ‫علَ ْي ِه ْم َحافِ ِظين‬ ْ َ‫ار ي‬ِ ‫ْاأل َ َرائِ ِك * فَ ْاليَ ْو َم الهذِينَ آ َمنُوا ِمنَ ْالكُفه‬ ‫ع لَى‬َ
َ‫ار َما َكانُوا يَ ْفعَلُونَ * يَنظُ ُرون‬ ُ ‫ب ْالكُفه‬
َ ‫ه َْل ث ُ ِّ ِو‬

“Sesungguhnya orang-orang yang berdosa, adalah mereka yang

menertawakan orang-orang yang beriman. Dan apabila
orang-orang yang beriman lalu di hadapan mereka, mereka
saling mengedip-ngedipkan matanya. Dan apabila orang-orang
yang berdosa itu kembali kepada kaumnya, mereka kembali
dengan gembira. Dan apabila mereka melihat orang-orang
mukmin, mereka mengatakan: “Sesungguhnya mereka itu
benar-benar orang-orang yang sesat”, padahal orang-orang
yang berdosa itu tidak dikirim untuk penjaga bagi orang-orang
mukmin. Maka pada hari ini, orang-orang yang beriman
menertawakan orang-orang kafir, mereka (duduk) di atas
dipan-dipan sambil memandang. Sesungguhnya orang-orang
kafir telah diberi ganjaran terhadap apa yang dahulu mereka
kerjakan.” (QS Al-Muthaffifin: 29-36).

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

ْ َ‫ع هج ْلنَا لَهُ فِي َها َما نَشَا ُء ِل َمن نُّ ِريد ُ ث ُ هم َجعَ ْلنَا لَه ُ َج َهنه َم ي‬
‫ص ََلهَا‬ ِ َ‫همن َكانَ ي ُِريد ُ ْالع‬
َ َ‫اجلَة‬
‫س ْعيَ َها َوهُ َو ُمؤْ ِم ٌن فَأُو ٰلَئِ َك َكانَ * َمذْ ُموما همدْ ُحورا‬ َ ‫سعَ ٰى لَ َها‬ َ ‫َو َم ْن أ َ َرادَ ْاْل ِخ َرة َ َو‬
‫س ْعيُ ُهم هم ْشكُورا‬ َ

“Barangsiapa menghendaki kehidupan sekarang (duniawi),

maka Kami segerakan baginya di dunia itu apa yang kami
kehendaki bagi orang yang kami kehendaki dan Kami tentukan
baginya neraka jahannam; ia akan memasukinya dalam
keadaan tercela dan terusir. Dan barangsiapa yang
menghendaki kehidupan akhirat dan berusaha ke arah itu
dengan sungguh-sungguh sedang ia adalah mukmin, maka
mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalasi dengan
baik.” (QS Al-Isra’: 18-19).

Dalam sebuah kaidah fikih disebutkan sebagai berikut,

َ ِ‫ش ْي َء قَ ْب َل أ َ َوانِ ِه عُ ْوق‬

‫ب بِ ِح ْر َمانِ ِه‬ ‫َم ِن ا ْست َ ْع َج َل ال ه‬

“Orang yang terburu-buru melakukan sesuatu sebelum saatnya,

akan diharamkan melakukannya (setelah datang waktunya).”

Contoh kongkrit selain orang kafir yang tak sabar menikmati

dunia ialah seperti apa yang dikatakan oleh baginda Nabi
Muhammad Shallallahu’alaihi Wasallam, “Janganlah kalian
memakai sutera, karena barang siapa yang memakainya di
dunia, maka tidak akan memakainya di akhirat.” (HR
Al-Bukhari-Muslim).
Walaupun ada dua kemingkinan maksud di atas, yaitu orang
yang memakai sutera di dunia kelak di akhirat tidak akan
masuk surge dan kemungkinan lain orang yang terlanjur
memakai sutera di dunia kelak jika masuk surga tidak lagi
mengenakannya.

Begitu pula dengan khamar dan banyak lagi contohnya.

Kaedah tersebut di atas bermakna luas dan umum. Seperti yang

kita contohkan di atas, bahwa orang kafir telah mengambil
keputusan menikmati keindahan hidup di dunia, padahal dunia
bukanlah tempat berfoya-foya. Oleh sebab itu kelak di akhirat
yang merupakan tempat kekal abadi yang sebenarnya tempat
yang dijanjikan adanya nikmat agung, kelak mereka tak lagi
dapat menikmatinya. Padahal jika mereka mau sedikit bersabar
dengan meninggalkan hal-hal yang Allah murkai, mereka akan
merasakan kenikmatan yang amat lebih indah dan nikmat.

Oleh sebab itu jangan kita merasa heran dengan keadaan

orang-orang kafir di dunia. Allah Ta’ala pernah mengatakan,

‫ب الهذِينَ َكفَ ُروا فِي ْالبِ ََل ِد‬ َ ْ‫َمتَاعٌ قَ ِلي ٌل ث ُ هم َمأ ْ َواهُ ْم َج َهنه ُم ۚ َوبِّئ‬
ُ ُّ‫س * ََّل يَغُ هرنه َك تَقَل‬
‫ْال ِّم َهاد‬

“Janganlah sekali-kali kamu terperdaya oleh kebebasan

orang-orang kafir bergerak di dalam negeri. Itu hanyalah
kesenangan sementara, kemudian tempat tinggal mereka ialah
Jahannam; dan Jahannam itu adalah tempat yang
seburuk-buruknya.” (QS Alu ‘Imran: 196-197).

Dunia memang laksana fatamorgana. Sepertinya megah, namun

pada hakekatnya lemah. Menurut bahasa Arab, dunia berarti
hina dan dekat. Hina karena harganya yang tak ada apa-apa
dibanding akhirat. Dekat karena kedekatannya dengan
kampung akhirat.

Allah ‘Azza wa Jalla berfirman,

‫ي ْال َحيَ َوان ۚ لَ ْو َكانوا‬
َ ‫َّار ْاْل ِّخ َرة َ لَ ِّه‬ ٌ ‫َو َما ٰ َه ِذ ِه ْال َحيَاة ُ الد ُّ ْنيَا إِ هَّل لَ ْه ٌو َولَ ِع‬
َ ‫ب ۚ َوإِّ َّن الد‬
َ‫يَ ْعلَمون‬

“Dan tiadalah kehidupan dunia ini melainkan senda gurau dan

main-main. Dan sesungguhnya akhirat itulah yang sebenarnya
kehidupan, kalau mereka mengetahui.” (QS Al-‘Ankabut: 64).

Dia juga berfirman dalam surat Al-Hadid ayat ke-20,

ٌ ‫ا ْعلَ ُموا أَنه َما ْال َحيَاة ُ الد ُّ ْنيَا لَ ِع‬

‫ب َولَ ْه ٌو َو ِزينَة ٌ َوتَفَا ُخ ٌر بَ ْينَكُ ْم َوت َ َكاث ُ ٌر فِي ْاأل َ ْم َوا ِل َو ْاأل َ ْو ََّل ِد‬
ۚ ‫طا ًما ۚ َوفِّي‬ َ ‫صفَ ًّرا ث َّم يَكون ح‬ ْ ‫ار نَبَاته ث َّم يَ ِّهيج فَت َ َراه م‬ َ َّ‫ب ْالكف‬ َ ‫غيْث أ َ ْع َج‬ َ ‫َك َمث َ ِّل‬
‫ّللاِّ َو ِّرض َْوان ۚ َو َما ْال َحيَاة الد ُّ ْنيَا إِّ َّّل َمتَاع‬ َّ َ‫شدِّيد َو َم ْغ ِّف َرة ِّمن‬ َ ‫عذَاب‬ َ ِّ‫ْاْل ِّخ َرة‬
‫ور‬ِّ ‫ْالغر‬
“Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini
hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan
bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan
tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang
tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian
tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning
kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang
keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan
kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang
menipu.”

Maka manakah yang akan Anda pilih di antara keduanya?

Akhirat yang telah disiapkan azab dan siksa yang pedih bagi
orang-orang yang lebih mementingkan dunia daripada akhirat,
ataukah ampunan dan keridhaan dari Allah ‘Azza wa Jalla bagi
orang-orang yang lebih mementingkan akhirat daripada dunia?

Imam Ahmad meriwayatkan dari hadits Al-Mustaurid bin

Syaddad –radhiyallahu ‘anhu-, bahwasannya
Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda, “Sungguh,
tempat cambuk kalian di surga lebih baik daripada dunia
seisinya.”
Imam Muslim meriwayatkan dari hadits Al-Mustaurid bin
Syaddad pula, Rasulullah Shallallahu’alaihi
Wasallam bersabda, “Dunia dibandingkan akhirat hanya seperti
salah seorang di antara kalian yang memasukkan jari tangannya
ke dalam lautan. Perhatikanlah apa yang dibawa oleh jari itu?!”

Pada suatu kesempatan Rasulullah Shallallahu’alaihi

Wasallam pernah berjalan di kerumunan pasar melewati
bangkai anak kambing yang telinganya kecil. Lantas
beliau Shallallahu’alaihi Wasallam mengangkatnya dengan
memegang telinganya seraya bersabda, “Siapa di antara kalian
yang mau membeli ini seharga satu dirham?”

Para shahabat menjawab, “Kami tidak ingin membelinya

seharga apapun. Apa yang bisa kamu perbuat dengannya?”

Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam mengatakan, “Apakah

kalian ingin memilikinya?”

Para hadirin menjawab, “Demi Allah, sekiranya masih hidup

pun cacat, bangkai itu bertelinga kecil, lalu bagaimana lagi
ketika ia sudah menjadi bangkai?”

Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda, “Demi Allah,

dunia itu lebih hina di sisi Allah daripada bangkai itu di
pandangan kalian.” (HR Muslim, dari Jabir –radhiyallahu
‘anhu-)

Imam Muslim meriwayatkan dari hadits Anas bin Malik –

radhiyallahu ‘anhu-, ujarnya, Rasulullah Shallallahu’alaihi
Wasallam bersabda,

‫ ث ُ هم يُقَال‬، ‫ص ْبغَة‬ ِ ‫صبَ ُغ فِي النه‬

ِ ‫ار‬ ْ ُ‫ فَي‬، ‫ار يَ ْو َم ْال ِقيَا َم ِة‬
ِ ‫ َُيُؤْ تَى بِأ َ ْنعَم أ َ ْه ِل الد ُّ ْنيَا ِم ْن أ َ ْه ِل النه‬:
‫ط؟ ه َْل َم هر بِ َك نَ ِعيْم‬ٌّ َ‫ْت َخيْرا ق‬
َ ‫ط؟ فَيَقُ ْو ُل ٌَيَا ابْنَ آدَ َم؛ ه َْل َرأَي‬ ٌّ َ‫ق‬: ِ ِّ‫َّل َو هللاِ يَا َرب‬.َ
 ،‫ص ْبغَة فِي ْال َجنه ِة‬ ِ ‫صبَ ُغ‬ ْ ُ‫ فَي‬،‫َاس بُؤْ سا فِي الد ُّ ْنيَا ِم ْن أ َ ْه ِل ْال َجنه ِة‬ َ َ ‫َو يُؤْ تَى بِأ‬
ِ ‫ش ِدِّ الن‬
ٌّ َ‫ط؟ ه َْل َم هر بِ َك ِشدهة ٌ ق‬
ُ ‫فَيُقَا ُل لَه‬: ‫ط؟ فَيَقُ ْو ُل‬ ٌّ َ‫ْت بُؤْ سا ق‬ َ ‫ ه َْل َرأَي‬،‫يَا ابْنَ آدَ َم‬: ‫ َما‬،ِ‫ََّل َو هللا‬
ٌّ َ‫ َو ََّل َرأَيْتُ ِشدهة ٌ ق‬،‫ط‬
‫ط‬ ٌّ َ‫س ق‬ ٌ ْ‫ َم هر بِي بُؤ‬.

“Pada hari kiamat akan dihadirkan orang yang paling

merasakan nikmat di dunia dari kalangan penduduk neraka.
Kemudian ia dicelupkan sekali ke dalam neraka lantas
ditanyakan padanya, ‘Hai manusia, apakah kamu pernah
melihat kebaikan, apakah kamu pernah merasakan
kenikmatan?’

Ia menjawab, ‘Tidak, demi Allah wahai Rabb-ku.’

Dan dihadirkan orang yang paling sengsara di dunia dari

kalangan penduduk surga lalu dicelupkan ke dalam surga
dengan sekali celupan. Ditanyakan padanya, ‘Wahai manusia,
pernahkah kamu melihat satu penderitaan? Pernahkah kamu
merasakan kesulitan?’

Ia menjawab, ‘Tidak, demi Allah, aku tidak pernah merasakan

penderitaan sama sekali dan aku tak pernah melihat adanya
kesulitan sedikitpun.’”

Demikianlah. Seorang muslim seharusnya benar-benar

menyadari betapa dunia hanya negeri yang penuh dengan
fatamorgana. Dunia bukanlah tempat bersenang-senang dan
beristirahat. Dunia merupakan kampung mencari bekal.
Sebaliknya, akhiratlah tempat memetik buah amal. Jika
perbuatan yang diusahakan di dunia baik, tentu balasan di
akhirat pun akan baik, dan demikian sebaliknya.

Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim melaporkan dari Anas bin

Malik –radhiyallahu ‘anhu-, bahwasannya
Rasululullah Shallallahu’alaihi Wasallam pernah mengatakan,

ِ‫ْش ْاْل ِخ َرة‬ َ ‫ْش إِ هَّل‬

َ ‫عي‬ َ ‫اَلل ُه هم ََّل‬
َ ‫عي‬
“Ya Allah, tidak ada kehidupan kecuali kehidupan akhirat.”

Kemudian mari kita melihat kehidupan para suri tauladan kita

yang benar-benar menyadari betapa dunia tak ada harganya
sama sekali jika tidak dimanfaatkan sebagai kampung mencari
bekal akhirat. Mereka menanggap bahwa harta bukanlah
segalanya sehingga mereka tidak begitu berhasrat
mengumpulkannya dan bahkan jika sudah di tangan, mereka
begitu antusias untuk segera mengalihkantangan.

Ini dia Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam pernah

menyatakan, “Seandainya saya memiliki emas sebesar gunung
Uhud tentu aku bergembira manakala tidak sampai tiga hari
pada emas itu aku tidak memilikinya sedikit pun kecuali
beberapa dinar yang aku simpan untuk keperluan hutang.” (HR
Al-Bukhari-Muslim).

Sehingga ‘Amr bin Al-Harits menceritakan, “Ketika

Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam wafat, beliau sama
sekali tidak meninggalkan dinar, dirham, budak laki-laki,
budak wanita, atau apapun kecuali keledai yang beliau kendarai
dahulu, senjatanya, serta tanah yang sudah beliau wakafkah
untuk ibnu sabil.” (HR Al-Bukhari)

Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam sendiri ketika hidupnya

tidak pernah menolak orang yang menengadahkan tangan
padanya. Sehingga saat tidak ada lagi tersisa harta di tangannya,
beliau menyampaikan uzur.

Adalah dua puteri Abu Bakar Ash-Shiddiq –radhiyallahu

‘anhu– yang masing-masing bernama Asma’ dan ‘Aisyah
memiliki kebiasaan bersedekah yang luar biasa. Bedanya jika
Asma’ tidak pernah sabar melihat harta yang ada di tangannya,
sementara ‘Aisyah biasa mengumpulkan hartanya terlebih
dahulu hingga banyak baru kemudian beliau sedekahkan.
Maka celakalahh bagi mereka yang masih mengagungkan
dunia. Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam pernah
menegaskan, “Celakalah hamba dinar dan hamba dinar,
(celakalah) hamba qathifah (pakaian yang dihiasai renda-renda
yang bergelantung-pent) dan khamishah (selimut persegi
empat-pent).” (HR Al-Bukhari).

Dan perlu diketahui bahwa harta kesenangan di dunia hanya

ada 3, yaitu apa yang dimakan kemudian lenyap, apa yang
dipakai hingga rusak, atau apa yang disedekahkan sehingga
kekal lestari. Demikian yang Nabi Shallallahu’alaihi
Wasallam terangkan sebagaimana yang diriwayatkan oleh
Shahabat ‘Abdullah bin Asy-Syikhkhir –radhiyallahu ‘anhu–
dan direkam oleh Imam Muslim dalam Shahih-nya.

Sungguh indah sya’ir yang dibawakan Imam Abu Zakariya

Yahya bin Syaraf An-Nawawi dalam muqaddimah Riyadh
Ash-Shalihin min Kalam Sayyid Al-Mursalin,
َ ُ‫طلهقُ ْوا الد ُّ ْنيَا َو خَافُ ْوا ال *** إِ هن ِّلِلِ ِعبَادا ف‬
‫طنَا‬ َ َْ‫فِتَنَا‬

َ ‫ظ ُر ْوا فِ ْي َها فَلَ هما‬

‫ع ِل ُم ْوا‬ َ َ‫طنَا *** ن‬
َ ‫ي ٍ َو‬ َ ‫أَنه َها لَ ْي‬
ْ ‫س‬
ِّ ‫ت ِل َح‬
‫صا ِل َح ْاأل َ ْع َما ِل فِ ْي َها س *** َجعَلُ ْوهَا لُ هجة َو ات ه َخذ ُ ْوا‬
َ َُ ‫فَنَا‬
Sesungguhnya Allah memiliki beberapa hamba yang cerdik,

mereka menceraikan dunia karena khawatir bencana

Mereka merenungkan isi dunia, ketika mereka mengetahui

bahwa dunia bukanlah tanah air orang yang hidup

Mereka pun menjadikannya laksana samudera dan menjadikan

amal shalih sebagai bahteranya

Al-Hafizh An-Nawawi –rahmatullah ‘alaih– mengatakan, “Jika

keberadaan dunia adalah seperti yang telah saya kemukakan
tadi, dan status kita serta tujuan kita diciptakan adalah seperti
yang telah saya sampaikan (untuk mengabdi pada Rabbul
‘alamin), maka sudah semestinya bagi
setiap mukallaf membawa dirinya ke jalan orang-orang pilihan
dan menepaki jalan orang-orang yang memiliki akal, nalar, dan
pikiran.”

Setelah kita mengetahui penjelasan ringkas di atas, sadarlah

kita bagaimana seorang mukmin hanya akan bersenang-sedang
dan menikmati jerih payahnya di dunia yang penuh dengan
duri-duri dan jalan-jalan terjal. Apatah lagi tidak sedikit orang
yang mencemooh dan menghina mereka yang terkadang
berpenghidupan serba kekurangan, menurut mata telanjang.
Padahal sungguhnya kebahagiaan dan kekayaan dalam artian
cukup itu hanya ada dalam hati, bukan harta, tahta, wanita, dan
keturunan. Sebab betapa kita sering mendengar tidak sedikit
orang yang memiliki kekayaan hebat; istana megah, kendaraan
mewah, penampilan wah, namun kehidupannya berakhir
dengan bunuh diri. Jika memang itu kebahagiaan, lantas
mengapa mereka bunuh diri?!

‫الد ُّ ْنيَا ِس ْج ُن ْال ُمؤْ ِم ِن َو َجنهة ُ ْال َكافِ ِر‬

“Dunia itu penjara bagi orang mukmin dan surga bagi orang
kafir.”

Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan kita kekuatan

untuk terus istiqamah menjalankan segala bentuk titah-Nya dan
menjauhi sejauh-jauhnya apa yang menjadi
larangannya. Wallahua’lam. []

Gunung Sempu Yogyakarta, 20 Syawwal 1435 H

—
‫‪Simak‬‬ ‫‪selengkapnya‬‬ ‫‪disini.‬‬
‫‪Klik https://muslim.or.id/22682-dunia-bagai-bunga-yang-dipeti‬‬
‫‪k-kemudian-layu.html‬‬

‫فَ َما َمتَا ُ‬

‫ع ال َحيَا ِة الدُّنيَا ِفي اْل ِخ َر ِة إِ َّال قَ ِلي ٌل‬

‫‪Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan‬‬

‫‪dengan‬‬ ‫)‪kehidupan‬‬ ‫‪di‬‬ ‫‪akhirat‬‬ ‫‪hanyalah‬‬
‫]‪sedikit. [At-Taubah/9:38‬‬

‫‪،‬‬
‫ُر هللاِ َو َما َو َاالهُ َوعَا ِلـ ٌم أَو ُمـتَـعَ ِلـ ٌمّأ َ َال إِ َّن الدُّنيَا َملعُو َنةٌ َملعُو ٌن َما فِـي َها إِ َّال ذِك‬

‫‪Ketahuilah, sesungguhnya dunia itu dilaknat dan dilaknat apa‬‬

‫‪yang ada di dalamnya, kecuali dzikir kepada Allâh dan ketaatan‬‬
‫‪kepada-Nya, orang berilmu, atau orang yang mempelajari‬‬
‫]‪ilmu.[2‬‬

‫سو َل هللاِ‬ ‫سلَّ َم أ َ َّن َر ُ‬

‫علَي ِه َو َ‬ ‫صلَّى َّ‬
‫َّللاُ َ‬ ‫اس َ‬ ‫ض العَا ِليَ ِة َوالنَّ ُ‬
‫َاخ ًًل ِمن بَع ِ‬ ‫قد ِ‬ ‫سو ِ‬ ‫َم َّر ِبال ُّ‬
‫اولَهُ فَأ َ َخذَ بِأُذُنِ ِه‪ ،‬ث ُ َّم قَا َل ‪َ .‬كنَفَتَهُ‬ ‫ت فَتَنَ َ‬ ‫ب أ َ َّن )) ‪:‬فَ َم َّر بِ َجدي ٍ أ َ َ‬
‫سكَّ َم ِي ٍ‬ ‫أَيُّكُم يُ ِح ُّ‬
‫ب أَنَّهُ لَ َنا ِبشَيءٍ َو َما نَص َن ُع بِ ِه؟ قال ‪:‬فَقَالُوا (( َهذَا لَهُ بِدِر َه ٍم؟‬ ‫أَت ُ ِحبُّو َن أَنَّهُ ((‪َ :‬ما نُ ِح ُّ‬
‫سكُّ ‪:‬قَالُوا )) لَكُم؟‬ ‫َان عَيبًا فِي ِه‪ِ ،‬ألَنَّهُ أ َ َ‬ ‫ف َو ُه َو َميِتٌ ؟ فَقَا َل َ‬
‫‪.‬وهللاِ لَو ك َ‬
‫َان َحيًّا ك َ‬ ‫‪:‬فَكَي َ‬
‫علَيكُم ((‬ ‫ع َلى هللاِ ِمن َهذَا َ‬ ‫‪ )).‬فَ َوهللاِ لَلدُّن َيا أَه َو ُن َ‬
 Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam berjalan
melewati pasar sementara banyak orang berada di dekat Beliau
Shallallahu ‘alaihi wa sallam . Beliau berjalan melewati bangkai
anak kambing jantan yang kedua telinganya kecil. Sambil
memegang telinganya Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda, “Siapa diantara kalian yang berkenan membeli ini
seharga satu dirham?” Orang-orang berkata, “Kami sama sekali
tidak tertarik kepadanya. Apa yang bisa kami
perbuat dengannya?” Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda, “Apakah kalian mau jika ini menjadi milik kalian?”
Orang-orang berkata, “Demi Allâh, kalau anak kambing jantan
ini hidup, pasti ia cacat, karena kedua telinganya kecil, apalagi
ia telah mati?” Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

َ ‫فَ َوهللاِ لَلدُّن َيا أَه َو ُن‬

َ ‫علَى هللاِ ِمن َهذَا‬
‫علَيكُم‬

Demi Allâh, sungguh, dunia itu lebih hina bagi Allâh daripada
bangkai anak kambing ini bagi kalian.[3]

1. Dunia tidak berharga meskipun hanya seberat sayap

nyamuk. Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

ٍ‫سقَى كَا ِف ًرا ِمن َها شَر َبةَ َماء‬ ِ ‫لَو كَا َن‬
َ ‫ت الدُّنـ َيا تَع ِد ُل ِعن َد هللاِ َجنَا َح َبعُو‬
َ ‫ َما‬، ‫ض ٍة‬

Seandainya dunia di sisi Allâh sebanding dengan sayap nyamuk,

maka Dia tidak memberi minum sedikit pun darinya kepada
orang kafir[4]

1. Dunia diumpamakan seperti makanan yang dikonsumsi

oleh manusia, kemudian setelah itu menjadi kotoran.
Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

ُ ‫َو َملَّ َحهُ فَان‬

ُ‫ظ ُروا إِلَى َما يَ ِصي ُر إِ َّن َمطعَ َم اب ِن آ َد َم ُج ِع َل َمثَ ًًل ِللدُّنيَا َوإِن قَ َّز َحه‬
Sesungguhnya makanan anak Adam (makanan yang
dimakannya) dijadikan perumpamaan terhadap dunia. Walaupun
ia sudah memberinya bumbu dan garam, lihatlah menjadi apa
makanan tersebut akhirnya.[5]

1. Seorang Muslim tidak boleh tertipu dengan nikmat-nikmat

dan kesenangan, fasilitas, kekayaan, dan apa yang diberikan
oleh Allâh kepada orang-orang kafir yang berbentuk
kenikmatan dunia yang ada pada mereka.

Allâh Azza wa Jalla berfirman:

‫َّللاُ ِليُعَ ِذبَ ُهم بِ َها فِي ال َحيَا ِة الدُّنيَا ۚ فَ ًَل تُع ِجبكَ أَم َوالُ ُهم َو َال أَو َال ُد ُهم‬
َّ ‫إِنَّ َما يُ ِري ُد‬
َ ‫س ُهم َو ُهم كَا ِف ُر‬
‫ون‬ ُ ُ‫َوتَز َهقَ أَنف‬

Maka janganlah harta dan anak-anak mereka membuatmu

kagum. Sesungguhnya maksud Allâh dengan itu adalah untuk
menyiksa mereka dalam kehidupan dunia dan kelakakan mati
dalam keadaan kafir.” [At-Taubah/9:55]

Allâh Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman:

‫َو َال ت َ ُمد ََّّن عَينَيكَ إِلَ ٰى َما َمتَّعنَا ِب ِه أَز َوا ًجا ِمن ُهم َزه َرةَ ال َحيَا ِة الدُّنيَا ِلنَف ِتنَ ُهم‬
‫ق َربِكَ َخي ٌر َوأَبقَ ٰى ۚ فِي ِه‬ ُ ‫َو ِرز‬

Dan janganlah engkau tujukan pandangan matamu kepada

kenikmatan yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan
dari mereka, (sebagai) bunga kehidupan dunia, agar Kami uji
mereka dengan (kesenangan) itu. Karunia Rabbmu lebih baik
dan lebih kekal.” [Thâhâ/20:131]

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepada ‘Umar

Radhiyallahu anhu :

َ ‫ضى أَن تَك‬

‫ُون َل ُه ُم الدُّنيَا َولَ َنا اْل ِخ َرةُ؟‬ َ ‫أ َ َما تَر‬
Tidakkah engkau ridha untuk mereka (orang-orang kafir) dunia
sementara bagi kita akhirat?[6]

Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda kepada Umar

Radhiyallahu anhu :

‫ب؟ أُولَئِكَ قَو ٌم ع ُِجلَت‬ َّ ‫ط ِيبَات ُ ُهم فِي ال َحيَا ِة الدُّنيَا أ َ َوفِي ش ٍَك أَنتَ يَا اب َن ال َخ‬
ِ ‫طا‬ َ ‫لَ ُهم‬

Apakah engkau ragu wahai Ibnul Khatthab? Mereka adalah

kaum yang disegerakan kebaikan-kebaikan untuk mereka di
kehidupan dunia ini[7]

Oleh karena itu, jika engkau melihat Allâh Azza wa Jalla

memberi kepada seorang hamba kenikmatan dunia, padahal dia
terus menerus berbuat maksiat, maka ketauhilah bahwa itu
adalah istidraj.

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫ ث ُ َّم‬،ٌ‫ َف ِإنَّ َما ُه َو اس ِتد َراج‬،‫ب‬ ُّ ‫اصي ِه َما يُ ِح‬ِ ‫علَى َم َع‬ َ ‫هللا يُع ِطي ال َعب َد ِم َن الدُّن َيا‬ َ َ‫ِإذَا َرأَيت‬
‫سلَّ َم‬َ ‫علَي ِه َو‬
َ ُ‫صلَّى هللا‬ َ ِ‫سو ُل هللا‬ َ ‫علَي ِهم أَب َو‬
ُ ‫ ت َ ًَل َر‬: ‫اب ك ُِل‬ َ ‫سوا َما ذُ ِك ُروا ِب ِه فَتَحنَا‬
ُ َ‫فَلَ َّما ن‬
‫ون‬ َ ‫س‬ ُ ‫شَيءٍ َحت َّ ٰى ِإذَا فَ ِر ُحوا ِب َما أُوتُوا أ َ َخذنَا ُهم َبغتَةً فَ ِإذَا ُهم ُمب ِل‬

Jika engkau melihat Allâh memberi kepada seorang hamba apa

yang disukainya di dunia padahal dia berbuat maksiat, maka itu
adalah istidrâj. Kemudian Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa
sallam membaca ayat (yang artinya-red): “Maka ketika mereka
melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka,
Kami pun membukakan semua pintu (kesenangan) untuk
mereka. Sehingga ketika mereka bergembira dengan apa yang
telah diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka secara
tiba-tiba, maka ketika itu mereka terdiam putus asa.”[8]

Kalau dunia dan seisinya tidak ada harganya meskipun seberat

sehelai sayap nyamuk, lalu mengapa manusia berlomba-lomba
mengejarnya? Bahkan mereka korbankan agamanya demi
mencari dunia?! Padahal dunia dilaknat oleh Allâh Azza wa
Jalla ; Dunia ini lebih hina, lebih jelek daripada bangkai
kambing yang cacat. Mengapa banyak manusia tertipu dengan
dunia padahal Allâh sudah ingatkan agar manusia tidak tertipu
dengan dunia. Allâh Azza wa Jalla berfirman:

‫ق‬ ُ َّ‫اّلل ۚ ال َحيَاةُ الدُّنيَا فَ ًَل تَغُ َّرنَّ ُك ُم ۚ يَا أَيُّ َها الن‬
َّ ‫اس ِإ َّن َوع َد‬
ٌّ ‫َّللاِ َح‬ َّ ‫ّو َال يَغُ َّرنَّكُم ِب‬ ُ ‫الغَ ُر‬
َ ِ ‫ور‬

Wahai manusia! Sungguh, janji Allâh itu benar, maka janganlah

kehidupan dunia memperdayakan kamu dan janganlah (setan)
yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang
Allâh. [Fâthir/35:5]

1. Manusia sangat berambisi mengejar dunia, bahkan mereka

lebih rakus, lebih tamak, lebih serakah, lebih jahat dan
zhalim dalam merusak kehormatan dirinya dan agamanya
disbanding dua ekor serigala yang dilepas di kerumunan
kambing.

Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

ِ ‫علَى ال َما ِل َوالش ََّر‬

‫ف ِلدِينِ ِه‬ َ ‫غنَ ٍم بِأَف‬
ِ ‫س َد َل َها ِمن ِحر‬
َ ‫ص ال َمر ِء‬ ِ ‫ان أُر‬
َ ‫س ًَل فِي‬ ِ َ‫ان َجائِع‬
ِ َ‫َماذِئب‬

Duaserigala yang lapar yang dilepas di tengah kumpulan

kambing, tidak lebih merusak dibandingkan dengan sifat rakus
manusia terhadap harta dan kedudukan yang sangat merusak
agamanya.[9]

Ingatlah wahai saudara-saudaraku kaum Muslimin! Kesenangan

dunia, keindahannya, kenikmatannya, dan kelezatannya
hanyalah sesaat, pasti hilang, pasti hancur, dan semua manusia
pasti akan kembali kepada Allâh Azza wa Jalla . Oleh karena itu,
wahai kaum Muslimin! Bertaubatlah kepada Allâh sebelum
kematian dating! Bertaubatlah kepada Allâh sebelum semua
dihisab pada hari Kiamat! Gunakan waktu sepenuhnya untuk
beribadah kepada Allâh Azza wa Jalla

Yang kita cari adalah akhirat, surga. Maka segeralah bertaubat

kepada Allâh dan berlomba-lombalah untuk meraih Surga
dengan iman, ilmu, dan amal shalih.

Allâh Azza wa Jalla berfirman,

‫ين‬ ُ ‫اواتُ َواألَر‬

َ ‫ض أ ُ ِعدَّت ِلل ُمت َّ ِق‬ َ ‫س َم‬ ُ ‫س ِارعُوا ِإلَ ٰى َمغ ِف َر ٍة ِمن َر ِبكُم َو َجنَّ ٍة عَر‬
َّ ‫ض َها ال‬ َ ‫َو‬

Dan bersegeralah kamu mencari ampunan dari Rabb-mu dan

mendapatkan surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang
disediakan bagi orang-orang yang bertakwa. [Ali ‘Imrân/3:133]

Ayat-ayat dan hadits-hadits yang menjelaskan tentang hinanya

dunia, bukan berarti dengan itu kita meninggalkan bagian kita di
dunia ini. Allâh Azza wa Jalla berfirman:

َ‫َّار اْل ِخ َرة‬ َّ َ‫س نَ ِصي َبكَ ِم َن الدُّن َيا ۚ َوابت َ ِغ ِفي َما آت َاك‬
َ ‫َّللاُ الد‬ َ ‫س َن ۚ َو َال تَن‬ َ ‫َوأَحسِن َك َما أَح‬
َ‫َّللاُ ِإلَيك‬
َّ ۚ ‫ض‬ ِ ‫سا َد ِفي األَر‬ َ َ‫ِين ۚ َو َال تَب ِغ الف‬
َ ‫سد‬ ِ ‫ب ال ُمف‬ ُّ ‫َّللاَ َال يُ ِح‬
َّ ‫ِإ َّن‬

Dan carilah (pahala) negeri akhirat dengan apa yang telah

dianugerahkan Allâh kepadamu, tetapi janganlah kamu lupakan
bagianmu di dunia dan berbuat baiklah (kepada orang lain)
sebagaimana Allâh telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah
kamu berbuat kerusakan di bumi. Sungguh, Allâh tidak
menyukai orang yang berbuat kerusakan.” [Al-Qashash/28:77]

Ambillah yang kita butuhkan di dunia ini dan carilah nafkah!

Allâh Azza wa Jalla menjadikan dunia ini sebagai kehidupan.
Kita membutuhkan makan, minum, tempat tinggal, dan pakaian.
Kita harus mengambil sebab-sebab yang dapat mengangkat
perkara agama ini, walaupun kita menjauhkan diri-diri kita dari
hal-hal yang membinasakan di dunia.

Begitu juga dunia ini merupakan kesempatan untuk beramal.

Bukan berarti kita hanya duduk saja, tidak beribadah dan
menunggu ajal. Tetapi dunia adalah kesempatan untuk beramal
dan beribadah untuk bekal menuju akhirat. Dunia ini hanya
sekejap, jadikanlah ia untuk ketaatan. Siang dan malam terus
berputar, maka teruslah kita menuntut ilmu syar`i, melakukan
amal- amal sholeh dengan ikhlas dan ittiba dan terus berdzikir
mengingat Allâh Azza wa Jalla . Kita harus berlomba-lomba
melaksanakan ketaatan kepada Allâh dan berbuat kebaikan
sebanyak-banyaknya yang sesuai dengan sunnah.

Allâh Azza wa Jalla berfirman dalam menyifati para Nabi ‫عليهم‬

‫الصَلة والسَلم‬,

َ ‫ت َويَدعُونَنَا َر‬
‫غبًا‬ ِ ‫ُون فِي ال َخي َرا‬ َ ُ‫ين ۚ َو َر َهبًا إِنَّ ُهم كَانُوا ي‬
َ ‫س ِارع‬ ِ ‫َوكَانُوا َلنَا َخا‬
َ ‫ش ِع‬

Sungguh, mereka selalu bersegera dalam

(mengerjakan) kebaikan, dan mereka berdoa kepada Kami
dengan penuh harap dan cemas. Dan mereka orang-orang yang
khusyuk kepada Kami.” [Al-Anbiyâ`/21:90]

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 01/Tahun

XIX/1436H/2015M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah
Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo
Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196.Kontak
Pemasaran 085290093792, 08121533647, 081575792961,
Redaksi 08122589079 ]
_______
Footnote
[1] Shahih: HR. Muslim, no. 2858 dan Ibnu Hibbân, no.
4315-at-Ta’lîqâtul Hisân dari al-Mustaurid al-Fihri
Radhiyallahu anhu .
[2] Hasan:HR. at-Tirmidzi, no. 2322; Ibnu Mâjah, no. 4112;
dan Ibnu ‘Abdil Barr dalam Jâmi’ Bayânil ‘Ilmi wa Fadhlih,
I/135-136, no. 135 dari Sahabat Abu Hurairah Radhiyallahu
anhu. Lihat Shahîh at-Targhîb wat Tarhîb, no. 74. Lafazh ini
milik at-Tirmidzi

[3] Shahih: HR. Muslim, no. 2957

[4] Shahih: HR. At-Tirmidzi, no. 2320 dan Ibnu Mâjah, no.
4110 dari Sahl bin Sa’d Radhiyallahu anhu. Lafazh ini milik
at-Tirmidzi.

[5] Hasan: HR. Ahmad, V/136; Ibnu Hibbân, no.

2489-Mawâriduzh Zham`ân), dan lainnya dari Ubay bin Ka’ab
Radhiyallahu anhu. Lihat Silsilah al-Ahâdîts ash-Shahîhah(no.
382).

[6] Shahih: HR. Al-Bukhâri, no. 4913 dan Muslim, no. 1479
[31]), dari Ibnu‘Abbâs Radhiyallahu anhu

[7] Shahih: HR. Al-Bukhâri, no. 2468; Muslim, no. 1479; dan
at-Tirmidzi, no. 3318 dari Ibnu ‘Abbâs Radhiyallahu anhu

[8] Shahih: HR. Ahmad, IV/145 dari ‘Uqbah bin ‘Amir

Radhiyallahu anhu

[9] Shahih: HR. at-Tirmidzi, no. 2376; Ahmad, III/456, 460;

ad-Darimi, II/304; Ibnu Hibbân, no. 3218–At-Ta’lîqâtul Hisân),
ath-Thabrani dalam Mu’jamul Kabîr, XIX/96, no. 189; dan
lainnya. Hadits ini dinilai shahih oleh at-Tirmidzi, IbnuHibban,
dan lainnya

Read
more https://almanhaj.or.id/5862-dunia-lebih-jelek-daripada-ban
gkai.html