Panchadasi

22 de octubre de 2013Fuente Textos Ted Schmidt

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Texto original por Sri Vidyaranya Swami

Traducción y comentario por James Swartz.

I. LA DIFERENCIACIÓN DEL PRINCIPIO REAL

1. Saludo a los pies de loto de mi Guru Sri Sankarananda, cuyo único deseo es
destruir la ignorancia de sí mismo y sus efectos: el apego a la creencia de que la
búsqueda de la felicidad a través de los objetos puede traer paz duradera.

2. Esta discusión que desarrolla la discriminación entre el Ser y el no-Sí mismo se

lleva a cabo para la comprensión de aquellos cuyos corazones han sido
purificados por el servicio a los pies del gurú.

3. Los objetos de conocimiento sensorial (sonido, vista, gusto, tacto y olfato) que
se perciben en el estado de vigilia tienen propiedades diferentes, pero la
Conciencia de estos es uno.

4. En el estado de sueño, los objetos percibidos son transitorios en contraste con

los objetos en el estado de vigilia que parecen permanentes. Pero la conciencia
por la cual se conocen tanto los objetos de sueño como de vigilia es uno.

5. Al despertar de un sueño profundo uno recuerda conscientemente una falta de

percepción de los objetos. Debido a que el recuerdo consiste en objetos
experimentados previamente, está claro que en el sueño profundo se experimenta
una falta de conocimiento de los objetos.

6. La ignorancia de los objetos es el objeto de la conciencia en el sueño

profundo. La conciencia de los objetos en la vigilia y el sueño y la conciencia de la
falta de objetos en el sueño profundo es la misma.

James: La conciencia es inmutable. Es la misma conciencia de los objetos de los

objetos en el estado de vigilia que la ausencia de objetos en el sueño profundo. El
tiempo es una forma de medir los cambios que aparentemente tienen lugar en la
conciencia.

7. La conciencia no cambia en todos los ciclos del tiempo y en el pasado, presente

y futuro. A diferencia del sol no se levanta ni se pone. Es auto-revelador.
8. Esta conciencia es el yo de todos los seres. Su naturaleza es la felicidad porque
es por el bien de uno mismo que las personas desean nunca morir y vivir para
siempre.

Santiago: La alegría no está en los objetos. La alegría es la naturaleza de la

conciencia.

9. Los demás son amados por el bien del yo, pero el yo no es amado por ningún
otro. Por eso el amor por uno mismo es lo más elevado.

10. La Escritura establece mediante el razonamiento que el yo individual y el yo

impersonal son de la naturaleza de la existencia, la conciencia y la dicha. Los
Upanishads enseñan que el individuo y el yo ilimitado son uno.

James: Son uno porque la conciencia no es dual. Parece que hay un yo

trascendental impersonal porque durante las epifanías la mente es sattva pura y el
yo se experimenta como ilimitado. Cuando es perturbado por un vasana, el sentido
de individualidad regresa. La individualidad es solo un sentimiento de un
pensamiento, no un hecho.

11. Si no se sabe que el Ser es una felicidad ilimitada, no habrá un amor intenso
por ella.

Santiago: Tanto la escritura como las epifanías son la fuente de este

conocimiento. La Escritura es un conocimiento basado en la experiencia .

Cuando se sabe, no hay atracción por los objetos mundanos porque todo el amor
de uno va a ello.

Santiago: Y sobreviene un ardiente deseo de liberación.

Es difícil decir que es completamente conocido o completamente desconocido.

James: El propósito de Vedanta es aclarar lo que no se conoce completamente.

12. Por ejemplo, un padre puede distinguir la voz de su hijo cantando a coro con
otros niños, pero puede dejar de notar sus características sutiles porque se mezcla
con otras voces. La dicha del yo se oculta fácilmente por las pequeñas
bendiciones que ocurren cuando se alcanzan los objetos deseados.

James: La obstrucción puede ser en forma de bendiciones momentáneas o puede

aparecer en forma de emociones ilusorias (moha) como el miedo, la ira, el deseo o
los celos.
13. La experiencia de los objetos cotidianos lleva a la conclusión de que son
autoexistentes y se revelan a sí mismos. Una obstrucción, como la ceguera,
impide apreciar la autoexistencia y la autorrevelación de los objetos.

James: Una obstrucción es algo que oculta la naturaleza de algo y permite

confundirlo con otra cosa.

Por qué el Yo no es conocido por lo que es - Avidya

14. La obstrucción universal a la apreciación de uno mismo como conciencia no es
más que una ignorancia sin principio que se llama avidya .

15. La naturaleza ( prakriti ), que está compuesta de sattva , rajas y tamas, es una
forma sutil de conciencia que es capaz de reflejar la Conciencia. Es de dos tipos.

Santiago: Prakriti es sustancia de la creación. Si es más burdo que la conciencia

pura, pero más sutil que todo lo que contiene. Es inerte.

16. Cuando el elemento sáttvico es puro, prakriti se conoce como Maya . Cuando
se mezcla con rajas y tamas se llama avidya . El Sí mismo, la Conciencia,
reflejada en sattva puro ( Maya ) se conoce como el omnisciente Isvara (Dios, el
Creador). En este rol controla a maya .

James: Más adelante el texto dirá que Maya controla Isvara. En el siguiente verso,
Maya e Isvara se comparan con el Cuerpo Causal y la Ignorancia. Para todos los
efectos, todos estos términos se refieren al mismo hecho.

Antes de la creación, prakriti (la naturaleza) descansa en la forma de tres energías

distintas (gunas) que la transformarán en los objetos sutiles y gruesos que forman
la creación. La conciencia en asociación con sattva puro, (sumaya) el principio de
conocimiento, que es responsable del diseño inteligente de la creación, se llama
Isvara, el Creador o el Cuerpo Causal. En esta etapa, rajas (actividad) y tamas
(ignorancia) no se han manifestado. Cuando entonces se manifiesta, Isvara
aparece como el Cuerpo Sutil. La conciencia más el Cuerpo Sutil se llama Jiva, el
individuo o el "alma". Como Isvara, la conciencia, que no se crea, se hace
responsable de todos los objetos que aparecen en ella. Los objetos son formas
experienciables que aparecen en la conciencia. Isvara / Maya tiene el poder de
ocultar (arvarana) y proyectar.

Desde el punto de vista de la conciencia no hay creación. Desde el punto de vista

de Jiva, Isvara es el Creador y el controlador de la creación, es decir, los objetos
que aparecen en la conciencia.
Vedanta es un completo medio de autoconocimiento que se basa en palabras para
eliminar la ignorancia. Así que el autor, Vidyaranya Swami, en línea con la
tradición, está estableciendo la terminología al principio para que las ideas
posteriores sean comprensibles.

17. El yo encarnado individual ( Jiva ) está aparentemente condicionado

por avidya , sattva contaminada por rajas y tamas . El Jiva es multifacético y
complejo debido a las múltiples combinaciones de sattva , rajas y tamas . La
ignorancia del yo (avidya) se llama el Cuerpo Causal. El Jiva identificado con el
Cuerpo Causal se llama Prajna .

James: Prajna es el durmiente profundo. El sueño profundo es una metáfora de

avidya, así como un estado de experiencia para Jiva. Pranja es un vritti sutil, una
jiva especial, que permite que la Conciencia se experimente a sí misma como una
felicidad ilimitada. No es consciente pero parece ser consciente. Es diferente del
Jiva ... que es consciente ... porque el Jiva es el Ser con tres cuerpos, aunque el
texto más adelante dirá que el jiva aparece como pranja en el estado de sueño
profundo.

Avidya se refiere a la ignorancia de Jiva de su naturaleza como conciencia. Maya

se refiere al poder de Isvara para engañar a todas las jivas, seres sensibles. Tanto
Maya como avidya no tienen principio, pero ambos llegan a su fin. Avidya nunca
termina de regresar cuando el Jiva adquiere autoconocimiento. Maya 'duerme' en
conciencia cuando la creación ha seguido su curso para aparecer nuevamente
después de miles de millones de años. Es eterno

Panchikarana Prakriya
James: El propósito del prakriya Panchikarana es aclarar la relación entre el
individuo (Jiva), el mundo (Jagat) y la Conciencia en su papel de Creador
(Isvara). La claridad con respecto a esta enseñanza es la liberación de la
Conciencia. La conciencia puede ser liberada porque en realidad no está
vinculada. Debido a Avidya cree que está atado. Su esclavitud es simplemente
falta de claridad con respecto a la naturaleza de la realidad, satya y mithya .

18. Por la voluntad de conciencia en la forma de Isvara y para la experiencia

de Prajna, los cinco elementos sutiles (espacio, aire, fuego, agua y tierra)
surgieron de la parte de Prakriti (naturaleza) en la que predomina Tamas .

James: 'Para la experiencia (de la conciencia) como Prajna' es la razón dada para
la creación. La experiencia puede ser vista como por su propio bien o para la
liberación de la experiencia. Uno concluye que la creación es para la experiencia
porque eso es lo que está sucediendo en ella.
19. De la parte sáttvica de cada uno de los cinco elementos
sutiles de prakriti surgieron a su vez los cinco órganos sensoriales: oído, tacto,
vista, gusto y olfato.

20. A partir de una combinación de todas las porciones sáttvicas de los cinco
elementos sutiles, surgió el órgano de la experiencia interna
llamado antahkarana (el Cuerpo Sutil). El antahkarana funciona de dos maneras:
duda y determina. En su función dudosa se le llama manas (mente). Su función
determinante y discriminadora se llama Buddhi (intelecto).

21. De la parte de los rajas, los cinco elementos surgieron a su vez los órganos de
acción: habla, manos, pies, ano y sexo.

22. Prana , el Aire Vital, surgió de la porción de rajas de los cinco elementos
sutiles ( tanmatras ). Se divide en las cinco funciones fisiológicas que son Prana,
Apana, Samana, Udana y Vyana .

23. Los cinco órganos sensoriales, los cinco órganos de acción, los cinco aires
vitales, la mente y el intelecto forman el Cuerpo Sutil, llamado linga o suksma
sarira .

James: El órgano sutil no puede ser percibido por los órganos sensoriales. Es
conocido como el linga sarira, aquello por lo cual algo se conoce. Linga significa
un signo y sarira significa algo que es perecedero. Está hecho de sattva y refleja la
conciencia. De ahí que sea un signo o indicador de la presencia de la
conciencia. Está sujeto a cambios según lo modifiquen los gunas.

Macrocosmos y Microcosmos Prakriya

24-25. Cuando Prajna se identifica con un Cuerpo Sutil individual, se
llama Taijasa , el "brillante" o el soñador.

Cuando Isvara se identifica con la totalidad de los cuerpos sutiles, se la conoce

como Hiranyagarbha , el huevo dorado. Taijasa es el individuo porque solo tiene
conocimiento de su propio Cuerpo Sutil.

James: Isvara tiene todo el conocimiento. Isvara es esa parte de la conciencia,

que lo sabe todo en el samsara. Isvara es omnisciente. Jiva tiene un conocimiento
limitado.

26. Proporcionar a las Jivas individuales objetos de disfrute y hacer que sus
cuerpos sean aptos para el disfrute. La toma de conciencia como Isvara hace que
cada uno de los elementos sutiles compartan una parte de cada uno de los otros
elementos sutiles.

27. Dividiendo cada elemento sutil en dos mitades iguales y nuevamente

dividiendo la mitad de cada elemento sutil nuevamente en cuatro partes iguales,
Isvara mezcló los elementos sutiles de modo que los elementos brutos resultantes
contuvieran la mitad de su naturaleza original y una octava parte de cada uno de
ellos. los otros cuatro.

28. De estos elementos compuestos surgió el huevo cósmico y de él

evolucionaron todos los mundos, los objetos de la experiencia y los cuerpos en los
que la experiencia tiene lugar. Cuando Hiranyagarbha se identifica con la totalidad
de los cuerpos gruesos, se conoce como Vaisvanara . Cuando Taijasa seidentifica
con los cuerpos burdos de animales, hombres o dioses, se conoce como Visva .

James: "Huevo cósmico" es el útero, la semilla de la que emergieron todos los

objetos burdos y sutiles. 'Se identifica con los cuerpos burdos de animales,
hombres o dioses' significa que Jiva no es una persona específica.

29. Visvas , entidades del estado de vigilia, solo ven cosas externas y carecen
del conocimiento de su verdadera naturaleza. Por lo tanto, realizan acciones por
resultados que creen que los harán felices. Disfrutan realizando acción.

James: Las jivas son conciencia girada hacia afuera, frente a objetos burdos.

30. Pasan de un nacimiento a otro, como los insectos que han nacido y caído en
un río son arrastrados de un remolino a otro, sin alcanzar la paz.

31. Cuando sus buenas obras fructifican, disfrutan de un descanso temporal como
si hubieran sido sacados del río por una persona amable y colocados en la orilla.

32. De manera similar, los individuos, atrapados en el remolino del samsara , a

veces reciben enseñanzas de un maestro que se ha dado cuenta del Ser y, al
diferenciar al Ser de sus cinco envolturas, obtienen la dicha suprema de la
liberación.

James: La palabra "supremo" no indica un estado intenso de alegría experiencial

que se produce cuando se comprende que la conciencia es nuestra propia
naturaleza. Se utiliza para distinguir la dicha de la conciencia ... que es constante y
satisfactoria ... de las bendiciones temporales que experimentan las jivas cuando
obtienen lo que quieren.
Método de auto realización: las cinco envolturas
( Pancha Kosa Prakriya )
33. Las cinco envolturas del yo son: alimento, aire vital, mente, intelecto y
dicha. Atrapado en ellos, aparentemente olvida su verdadera naturaleza y está
sujeto a la transmigración.

34. El Cuerpo Bruto es conocido como el Anamaykosa o la envoltura de

alimentos. Esa porción del Cuerpo Sutil, que se compone de los cinco aires vitales
y los cinco órganos de acción, se llama Pranamayakosa o la vaina de los aires
vitales.

35. La mente dudosa y los cinco órganos sensoriales que reúnen el conocimiento
( Jnanindriyas ) forman la Manomayakosa , la vaina de la mente. El intelecto y
los Jnanindriyas forman el Vignanamayakosa , la envoltura del intelecto.

36. La Sattva impura, que es el Cuerpo Causal, la dicha y otras modificaciones

mentales en forma de semilla ( vrittis ) se llama Anandamayakosa o vaina de la
dicha. Cuando el yo se identifica con las diversas envolturas, parece asumir los
atributos de la envoltura con la que se identifica.

37. Al diferenciar el yo inmutable de las cinco envolturas siempre cambiantes, uno

puede comprender la naturaleza del yo con y sin forma.

Eliminación de variables no esenciales - Mandukya

Prakriya
38. El cuerpo físico, presente en el estado de vigilia y ausente en el estado de
sueño, es un factor inconstante, pero el elemento testigo, la conciencia pura, está
presente en ambos y, por lo tanto, es el factor invariable.

39. De manera similar, en el estado de sueño profundo, el cuerpo sutil no existe,

pero la conciencia es testigo de ese estado, por lo que el cuerpo sutil es
inconstante y el yo es el factor constante.

40. Usando el Cuerpo Sutil, uno discrimina las envolturas, que son el resultado de
los tres gunas , del yo.

James: La discriminación es el reconocimiento de la naturaleza transitoria de las

envolturas provocada por el desequilibrio sin fin de los tres gunas y el
reconocimiento de la naturaleza inmutable de la conciencia. En la discriminación,
la conciencia es el factor invariable (anvaya) y las envolturas son el factor
inconstante (vyatrireka). La conciencia está siempre presente. La discriminación
muestra que el Cuerpo Sutil no es el Sí mismo porque no está presente en el
estado de sueño profundo y en el samadhi. La discriminación se llama anvaya-
vyatireka, separando lo que siempre está presente de lo que a veces está
presente.

41. En el estado de Nirvikalpa Samadhi, el Cuerpo Causal no existe, por lo que es

un factor inconstante. En Nirvikalpa Samadhi el yo existe como el ser testigo de la
conciencia y, por lo tanto, es invariable.

James: La negación de Nirvikalpa Samadhi muestra que la liberación no es

experiencial. Es autoconocimiento.

42. Como la tierna médula de la hierba munja puede extraerse de su cubierta

gruesa, el yo puede distinguirse a través del razonamiento de los tres cuerpos o
las cinco envolturas. Entonces se reconoce como conciencia incondicionada.

James: El pasto munja tiene un núcleo blando que exuda un líquido dulce y está
recubierto por capas de hojas. Con el fin de llegar al núcleo, uno tiene que quitar
hábilmente las hojas. Es una tarea delicada que requiere paciencia y atención
plena.

43. De esta manera, la identidad de la conciencia y el Jiva se demuestra a través

del razonamiento. Esta identidad se enseña en los textos sagrados en oraciones
como 'Tú eres eso'. El método de auto realización es a través de la eliminación de
atributos variables.

James: Elimina las cinco vainas y solo te queda la atención. Las envolturas, que
no son esenciales porque pueden ser negadas, hacen que la Conciencia parezca
limitada .

44. El yo, la conciencia, se convierte en la causa material y eficiente del mundo

cuando se asocia con aquellos aspectos de Maya en los que
predomina tamas y sattva, respectivamente.

James: Tamas es el material para la creación y la conciencia, como sattva es la

inteligencia que diseña la creación .

El Sí mismo se conoce como 'Eso' en la declaración 'Tú eres eso'.

45. Cuando el yo está bajo el hechizo de Avidya , la ignorancia, se asocia

con rajas y tamas y se convierte en un Jiva , persiguiendo sus deseos a través de
diversas actividades. "Tú" en la declaración "Tú eres eso" se refiere al Jiva .
James: Asociado con sattva es Isvara. Isvara no es un individuo con miedos
(tamas) y deseos (rajas).

46. Cuando los tres gunas son rechazados como realidades aparentes, el yo solo
permanece. La naturaleza del yo es la existencia, la conciencia y la dicha. Esto es
revelado por la afirmación "Tú eres eso".

James: Los tres gunas pueden ser rechazados porque van y vienen .

47. En la oración "Esto es que Devadatta", "Esto" y "que" se refieren a diferentes

momentos, lugares y circunstancias. Cuando se eliminan los detalles de 'esto' y
'eso', Devadatta permanece como su base común.

James: Dos amigos, Devadatta y Somadatta, se conocieron después de mucho

tiempo. Somadatta vio una gran reunión escuchando un discurso dado por un
monje desconocido, así que se sentó y escuchó. Al cabo de un rato, se dio cuenta
de que Swami Guhananda, el monje barbudo de aspecto sereno y vestido de
naranja, no era otro que su amante de la diversión, Devadatta, muy transformado
por el tiempo. El momento, el nombre y la apariencia de su amigo eran diferentes,
pero al eliminar las diferencias del núcleo común, se dio cuenta de la unidad de su
amigo y el monje.

48. De manera similar, cuando los adjuntos aparentemente

condicionantes, Maya y Avidya , se eliminan, el yo solo permanece. La naturaleza
del yo es la existencia, la conciencia y la dicha.

James: Maya y Avidya, Isvara y Jiva comparten la misma identidad que la

conciencia ilimitada. Al eliminarlos, uno se da cuenta de su identidad como
conciencia. Tú, conciencia, estás más allá del creador y la criatura.

Identidad Jiva / Isvara (Aikyam)

49. (Duda): En primer lugar, si el yo tiene atributos es irreal y, en segundo lugar,
algo sin atributos no puede ser visto ni concebido.

50-52. (Respuesta) El yo está libre de atributos, pero parece tener atributos debido
a la superposición. No puede ser percibido porque es la esencia del perceptor.

Método de Realización del Ser - Sravana, Manana,

Nididhyasana
53. El descubrimiento del verdadero significado de la identidad del ser individual y
el ser ilimitado al contemplar los grandes dichos como "Tú eres eso" se conoce
como sravana . Llegar a la misma conclusión a través del razonamiento lógico se
llama manana .

54. Cuando a través de shravana y manana, la mente desarrolla una convicción

dura y rápida de la naturaleza del ser, se llama nididhyasana , meditación
ininterrumpida.

James: Shravana está escuchando con una mente despreocupada a Vedanta

como lo desarrolla un maestro calificado y manana usa la lógica no examinada de
la propia experiencia que Vedanta revela para eliminar creencias y opiniones
sobre la naturaleza del yo.

55. Cuando la mente abandona gradualmente la idea del meditador y el acto de

meditación y se fusiona solo con el yo y se estabiliza como la llama de una
lámpara en un lugar sin brisa, se llama nirvikalpa samadhi .

56. Aunque en este samadhi no hay conciencia del meditador y el objeto de la

meditación, la existencia de la mente fusionada se infiere después de salir
del samadhi .

57. La mente continúa fijada en el Ser en el estado de samadhi como resultado de

un esfuerzo de voluntad ayudado por los méritos adquiridos en nacimientos
anteriores e impresiones fuertes ( vasanas) creadas a través de los esfuerzos
constantes para alcanzar el samadhi .

James: Samadhi aquí debe referirse a savikalpa Samadhi porque la distinción

sujeto / objeto sigue produciendo experiencia .

58. Sri Krishna señaló el mismo hecho a Arjuna en el Bhagavad Gita cuando
comparó la mente firme con la llama de una lámpara en un lugar sin brisa.

59. Como resultado del nirvikalpa samadhi, se destruyen innumerables resultados

de las acciones acumuladas en este mundo sin principio sobre los nacimientos
pasados y presentes ( vasanas ), y el dharma que es útil para la realización del
Ser crece.

60. Los expertos en yoga llaman a este samadhi 'una nube de lluvia
de dharma' porque vierte innumerables lluvias de la dicha del dharma .

James: Jiva se siente liviano, alto y decidido porque el Samadhi borra muchos
vasanas.
 61. Toda la red de deseos se destruye y los méritos y deméritos acumulados están
completamente erradicados por este samadhi .

James: Eventualmente son destruidos si uno persiste en el Samadhi . El Samadhi

no requiere estar sentado, pero se puede practicar en la vida diaria, suponiendo
que la mayor parte del karma mundano de uno sea completo y el karma restante
se realice con la actitud del karma yoga.

62. Luego, la gran afirmación, 'Tú eres eso', libera una de todas las dudas sobre la
propia naturaleza y da lugar a la realización directa del yo ... que antes se conocía
de manera indirecta.

63. El conocimiento de la conciencia obtenida indirectamente del Gurú, enseñando

el significado de 'Tú eres eso', quema todos los vasanas en juego antes de
alcanzar el conocimiento del Ser.

64. La realización directa del conocimiento del yo obtenido de la enseñanza del

Gurú de "Tú eres eso" es como un sol abrasador, que disipa la oscuridad de la
ignorancia propia que es la raíz de la transmigración.

65. Así, una persona distingue al yo de las cinco envolturas, concentra la mente en
Él de acuerdo con los mandatos de las Escrituras, se libera de los vínculos de
nacimientos y muertes repetidos y alcanza de inmediato la felicidad suprema.

James: Tomados en conjunto, los versículos 53-69 muestran que la liberación

(moksa) es autoconocimiento, no un estado experiencial. Aquí se dice que la
liberación depende de la eliminación completa de la "red de deseos" pero esto es
una ligera exageración, en la medida en que el deseo no limita la Conciencia una
vez que conoce su naturaleza. El texto debe leer, 'la eliminación
de los deseos vinculantes '. Mientras los deseos se unan, Avidya permanece.

II. LA DIFERENCIACIÓN DE LOS

CINCO ELEMENTOS - HERMOSA
IGNORANCIA INTELIGENTE
1. Según los Upanishads, el Ser no es dual y puede conocerse al diferenciarlo de los
cinco elementos. Este proceso ahora será discutido en detalle.
James: El yo está libre de cualidades y factores limitantes, por lo que solo se
puede conocer al analizar la naturaleza de la creación, lo que parece limitarla. Los
factores limitantes (adjuntos) deben eliminarse para que el yo pueda conocerse tal
como es.

2. Las propiedades de los cinco elementos son sonido, tacto, color, sabor y
olor. En el espacio, el aire, el fuego, el agua y la tierra. El número de propiedades
sucesivamente es uno, dos, tres, cuatro y cinco.

3. Debido a que los sonidos surgen en el espacio, inferimos que la propiedad del
espacio es sonido. El aire hace un sonido crujiente cuando se mueve, y no se
siente ni caliente ni frío al tacto. Las llamas hacen sonidos crepitantes.

4. El fuego es caliente, y su color es rojo. El agua produce un sonido ondulante, es

fría al tacto, incolora y de sabor dulce.

5. La tierra hace un sonido de traqueteo, es difícil de tocar, viene en varios colores

y es dulce, amarga y demás en sabor.

6. La tierra emite olores tanto placenteros como desagradables. Así se enumeran

las propiedades características de los cinco elementos.

Los sentidos surgen de las propiedades de los

elementos
Los cinco sentidos que perciben los cinco elementos son el oído, el tacto, la vista,
el gusto y el olfato.

7. Los cinco sentidos funcionan a través de los órganos gruesos: los oídos, la piel,
los ojos, la lengua y la nariz. Los sentidos son sutiles; Su presencia se infiere de
sus funciones. Por lo general, se mueven hacia el exterior.

8. Pero a veces escuchamos los sonidos producidos por nuestras respiraciones

entrantes y salientes y escuchamos un zumbido cuando se detienen nuestros
oídos. Sentimos una sensación interna de calor y frío cuando se ingieren
alimentos y agua.

9. Cuando nuestros ojos están cerrados, vemos la ausencia de luz en el interior, y

en los eructos experimentamos el gusto y el olor. Así, los órganos sensoriales dan
lugar a la experiencia de las cosas dentro del cuerpo físico.

Órganos de acción
10. Las acciones de los seres humanos se pueden clasificar en cinco grupos:
habla, comprensión, movimiento, excreción y disfrute de las relaciones sexuales.

11. Los cinco tipos de acción se realizan a través de los cinco órganos de acción:
la boca, las manos, los pies, el ano y los genitales.

La mente
12. La mente, el regente de los diez órganos del sentido y la acción, está situada
en el Cuerpo Sutil. Debido a que depende de los órganos de los sentidos y de los
órganos de acción para sus funciones en relación con los objetos externos, se lo
denomina "órgano interno" ( antahkarana ).

13. La mente indaga en los méritos y defectos de los objetos percibidos por los
sentidos.

James: La mente es la función dudadora. Cuando algo sucede, se pregunta qué

se debe hacer.

Sattva , rajas y tamas hacen que la mente sufra varias modificaciones.

James: Está controlado por los gunas.

14. El no apego, el perdón, la generosidad, etc., son el resultado de la influencia

de sattva . El deseo, la ira, la avaricia, el esfuerzo, etc., son el resultado de la
influencia de rajas .

15. El letargo, la confusión, la somnolencia, etc., son el resultado de la influencia

de los tamas . Cuando sattva funciona, se adquiere mérito; Cuando rajas funciona,
se produce demérito.

James: Mérito = karma conducente a alcanzar la felicidad.

16. Cuando tamas funciona, no se producen méritos ni deméritos, sino que se

desperdicia la vida.

el I
16: El ego o conciencia del Yo es el agente que actúa sobre las modificaciones de
la mente.

James: Es la parte del Cuerpo Sutil que posee la acción.

17. Es evidente que los estímulos sensoriales claramente discernibles son
causados por los cinco elementos. Con la ayuda de los textos de las escrituras y el
razonamiento se puede ver que los elementos sutiles son la base de los sentidos y
la mente.

18. Lo que sea percibido por los sentidos, experimentado por los órganos de
acción, conocido por la mente y el intelecto, se denomina "esto" ( idam ) en el
texto de Upanishad que sigue.

James: La discriminación comienza con la definición de "esto", es decir, los

objetos.

19. “Antes de que todo esto fuera creado, solo existía un ser no dual, solo uno sin
segundo. No había nombre ni forma. ”Así lo dijo el sabio Aruni.

Diferencias, dualidad
20. Las diferencias son de tres tipos: la diferencia de un árbol de sus hojas, flores,
frutos, etc., es la diferencia dentro de un objeto. La diferencia de un árbol de otro
árbol es la diferencia entre los objetos de la misma clase. La diferencia de un árbol
de una piedra es la diferencia entre objetos de diferentes clases.

21. Puede surgir la duda de que el yo, la única realidad, también puede tener
diferencias. Pero todas las diferencias en los tres mundos (burdo, sutil y causal)
han sido descartadas por los Upanishads en las palabras: "Todo esto es el ser no
dual".

James: Si la realidad no es dual, no hay diferencias, solo diferencias aparentes .

22. No se puede dudar de que la conciencia, el yo, la única realidad, no tiene

partes. Como la creación es solo la apariencia de nombres y formas, las partes no
pueden existir antes de la creación.

James: Maya hace que parezca tener partes después de la creación. Desde la
perspectiva de Avidya, la realidad parece estar formada por partes. Enseñamos la
conciencia como partes de tal manera que se revela que no tiene partes.

23. Por lo tanto, el yo, la conciencia ilimitada, no tiene partes como el espacio y no
hay diferencias en él.

24. La diferencia entre objetos de la misma clase no se aplica a la conciencia

porque no existe nada más. Un objeto difiere de otro por su nombre y forma,
mientras que el yo no tiene nombre ni forma.
James: Un simple examen de la conciencia de uno revela que es sin
divisiones. Los nombres y formas aparentemente dividen la conciencia.

25. Debido a que la no existencia no existe, no puede usarse como un argumento

para refutar la existencia del yo.

26. La escritura establece que el yo, sentado , no es dual.

Santiago: Y el conocimiento extraído de las epifanías ... que son la base de las
escrituras .

Investigación sobre la no existencia, la nada, sat y

asat.
Pero todavía hay quienes están confundidos por textos que dicen que no existía
nada antes de la creación.

James: Esta es una referencia a la noción budista de "nada" o "vacío". ¿Cómo se

puede reconciliar el significado de 'existencia' y 'nada'? La única forma de conciliar
el tiempo es tomar la palabra nada para que signifique "no objetos".

27. Cuando un hombre que se ahoga se desconcierta y no puede ejercitar sus

sentidos, algunas personas reaccionan cuando escuchan que la realidad no es
dual.

28,30. El maestro Gaudapada habla del gran temor de ciertos yoguis que adoran
el yo con forma respecto al yo sin objeto, no dual. El muy respetado Sankara
también dice que algunas personas están confundidas con respecto al yo
autoexistente que está más allá del pensamiento.

James: Gaudapada acuñó la frase inteligente, asparsa yoga, el yoga del no

contacto para señalar que la conciencia no puede experimentarse como un
objeto.

29. Es cierto que es difícil lograr la identificación con la realidad no captada e

inasible, pero ven innecesariamente miedo en lo intrépido.

James: Temen la pérdida de ego. Pero no hay pérdida de ego, solo pérdida de
ignorancia. El miedo proviene de la creencia de que algo sin forma no existe. Se
basa en la identificación con los sentidos. Es difícil de lograr porque ya está
cumplido. No puedes obtener lo que ya tienes haciendo algo.
James: más allá = el testigo de

31. Estas personas ven a través del único ojo de la inferencia y descuidan la
autoridad de los Vedas, por lo que concluyen que no hay nada más allá de este
mundo.

James: Infieren que el yo no existe porque no pueden experimentarlo como un

objeto. Niegan los objetos sin tener en cuenta el negater, el yo, y llegan al
concepto de nada. Nada es puramente conceptual porque solo hay consciencia.

32. Les preguntamos: “Cuando dices, 'nada existió', ¿quieres decir que nada está
conectado de alguna manera con la existencia (Sat) o que la existencia no es
nada? En cualquier caso, no puedes establecer la existencia de la nada.

James: Que nada esté relacionado de alguna manera con la conciencia no es

posible porque la conciencia es todo lo que es, incluyendo "nada" ... si existió. La
existencia no puede ser nada porque nada significa que algo existe, es decir,
nada. Incluso si no existe nada, no puede existir si no se sabe que existe, por lo
que la conciencia siempre está presente.

33. El sol no tiene el atributo de la oscuridad ni es su naturaleza la

oscuridad. Como la existencia y la no existencia son igualmente contradictorias,
¿cómo puedes decir 'nada existió'?

34. (Duda) Mientras dices que Maya proyecta nombres y formas sobre sí misma,
digo que Maya proyecta nombres y formas sobre la no existencia.

35. (Respuesta) Respondemos que no es posible proyectar en algo que no

existe. La proyección necesita un sustrato.

36. (Duda) Está bien, pero ¿qué pasa con el texto védico que dice: 'Existencia
fue?' ¿Esto no implica dualidad?

37-38. No, es una figura del habla. La declaración "Antes de la creación, el ser
solo estaba" está destinada a los principiantes que creen en la existencia del
tiempo. No implica la existencia de la dualidad.

39. Las objeciones se plantean y responden desde el punto de vista de la

dualidad. Desde el punto de vista de la no dualidad pura, ni las preguntas ni las
respuestas son posibles.
40. Lo que queda después de la disolución es un algo inmóvil e inasible, anónimo
e innombrable, inmanifiesto, aparentemente indefinido, más allá de la luz y la
oscuridad, y omnipresente.

James: "Después de la disolución" puede significar después de que Maya es

removida por la enseñanza. Puede significar una vez que la creación se retira.

Yoga
44. El yo, el ser puro, se puede experimentar definitivamente cuando cesan todas
las actividades en el Cuerpo Sutil. En ese momento, lo que se experimenta no es
nada porque uno no puede ser consciente de nada. O eres consciente de las
cosas o, en ausencia de ellas, eres consciente de la conciencia.

James: El Ser se experimenta cuando la mente también está activa. Pero no se

sabe porque Maya hace que se identifique con los objetos / pensamientos que
aparecen en él . Así que el yo aparentemente no es consciente de sí mismo.

45. (Duda): La idea de existencia también está ausente cuando la mente está
inactiva. (Respuesta): No importa porque el yo se revela a sí mismo y puede ser
conocido como el testigo de la mente vacía.

James: O el testigo luminoso siempre presente (sakshin) de una mente ocupada.

46. Cuando la mente está vacía, conocemos / experimentamos al yo en su pureza,

libre de agitación. De manera similar, antes del funcionamiento de Maya , el yo
que es existencia, está libre de todo movimiento.

James: Vedanta pramana 'vacía' la mente.

47. Como el poder de quemar reside en el fuego, el poder Maya , que no tiene
existencia independiente de la conciencia y que se infiere por su efecto, reside en
el yo. Antes de que aparezca el efecto, el poder detrás del efecto no se conoce
directamente.

La naturaleza de maya
48. Una sustancia no tiene poder para transformarse. Solo puede ser
transformado por un agente consciente que actúe sobre él. De manera
similar, Maya no tiene poder propio, solo lo que se toma prestado de la conciencia.
49. Uno no puede decir que Maya es 'nada' porque la nada es una idea, un efecto
de Maya. Un efecto no puede ser idéntico a su causa porque la causa es más
sutil que el efecto. Maya no es ni inexistencia ( asat ) ni existencia ( sat ,
conciencia) sino algo completamente diferente.

James: La nada en este contexto significa la ausencia de objetos, que no es la

nada. No puedes decir que Maya no existe porque no puedes experimentar algo
que no existe. Maya aquí significa los efectos de Maya, los objetos.

Maya no puede ser definida por las categorías de 'existencia' ni 'no existencia'. La
conciencia es existencia que existe por sí misma y, mientras que los objetos
existen, no existen en la conciencia pura, ni existen todo el tiempo. Existen
condicionalmente. La existencia de objetos depende de Maya, que no existe por sí
misma porque depende de la conciencia.

50. La naturaleza peculiar de Maya se menciona en un Upanishad. Dice que antes

de la creación no había ni existencia ni no existencia, sino que había "oscuridad"
por la cual se entiende a Maya . Esto no significa que Maya exista
independientemente del yo, sino que toma prestada cualquier grado de realidad
que tenga del yo.

James: Se dice que Maya es 'oscuridad' porque tiene el poder de oscurecer

aparentemente el yo, la conciencia ilimitada. Es eterno porque es un poder en la
conciencia y la conciencia es eterna. Maya aparece como avidya en jiva, pero
avidya no es eterna porque termina con el conocimiento propio.

51. Por lo tanto, como la nada, Maya no es una entidad independiente distinta. En
la realidad aparente, tampoco se considera que las jivas sean diferentes de sus
habilidades.

454. El poder de la tierra para producir macetas no se aplica en todas partes, sino
a aquellos lugares donde la tierra contiene arcilla. Maya no opera en todo el ser,
sino solo en una pequeña parte de él.

55. El Upanishad dice: 'La creación es solo una pequeña fracción de la vasta
ilimitada conciencia. El resto es auto-revelador; No depende de Maya para
revelarse.

56. En el Bhagavad Gita, Sri Krishna, hablando como yo, le dice a Arjuna: "El
mundo está sostenido por una pequeña parte de mí", lo que indica que el mundo
está sustentado por solo una pequeña parte del yo.
57. Otro verso de Upanishad confirma este punto de vista: "El yo impregna el
mundo por todos lados y extiende diez dedos más allá de él". También en los
Sutras se declara que el yo trasciende el mundo de la dualidad.

58. Aunque el yo es un todo sin partes, el Upanishad habla en términos de partes

para facilitar la comprensión de su naturaleza no dual a alguien que está
acostumbrado a pensar en términos dualistas.

59 . Con la conciencia como su sustrato, Maya crea los diversos objetos del
mundo tal como un artista dibuja muchas imágenes de colores en un lienzo
blanco.

James: Hace que la conciencia inmóvil parezca moverse.

Distinción espacio / conciencia

60. La primera modificación de maya es el espacio. El espacio proporciona un
campo en el que los objetos y los seres pueden existir y crecer y morir. El espacio
no es un principio independiente, sino que deriva su existencia de la conciencia,
su sustrato.

61. La naturaleza de la conciencia, el yo, es la existencia. No hay espacio en ella.

62. La propiedad del espacio es el sonido. La conciencia es silenciosa. Así, el

espacio tiene dos propiedades, el sonido y la existencia, mientras que la
conciencia es solo existencia.

63. El poder de los mayas proyecta el espacio en sí mismo, creando una dualidad
aparente.

65-66. Es sabido que la comprensión correcta hace que las cosas aparezcan
como son y la ilusión hace que parezcan diferentes de lo que son. Así que ahora
vamos a discutir la naturaleza del espacio.

James: Considera la azul del cielo.

68. La conciencia, es el lugar y la sustancia del espacio. Se impregna en el

espacio, pero el espacio no lo impregna porque es menos sutil. El espacio
impregna los elementos que posteriormente evolucionan a partir de él. El espacio
se ubica dentro del ámbito de la conciencia. Cuando, mediante el ejercicio de la
razón o el intelecto, el espacio se separa de la conciencia, el espacio desaparece.
James: Desaparece justo cuando una camisa desaparece cuando se ve desde el
punto de vista del algodón, su sustrato. El único argumento necesario para
distinguir el espacio de la conciencia es: la conciencia es consciente, el espacio
no. "¿Soy el espacio? No, soy consciente del espacio ”.

69. Si dices que el espacio permanece como está cuando se desvincula del yo,
estás equivocado.

James: No puedes desasociar el espacio de la conciencia porque el espacio solo

existe si se sabe que existe. No se puede saber que existe si la conciencia está
ausente. La conciencia está siempre presente.

Si usted dice que el espacio es diferente tanto del yo como de la no existencia, no

estamos de acuerdo porque la realidad no es dual.

70. Si argumentas que el espacio es real, decimos: 'Parece ser real porque Maya
lo hace parecer real. En el estado de sueño, un soñador considera que un elefante
inexistente es un elefante real.

71. Como existe una distinción entre una clase y un miembro de una clase, un
hombre vivo y su cuerpo, y el poseedor de un atributo y el atributo, así existe una
distinción entre existencia (conciencia ilimitada) y Espacio.

72. Si sostienes que uno puede hacer una distinción intelectual entre el yo y el
Espacio cuando en la práctica no hay ninguno, decimos que esta conclusión se
debe a una falta de pensamiento claro.

73. Si no puedes resolver el problema, arregla intelectualmente la mente en el Ser

y descubre la distinción por ti mismo. O contemplar el hecho de que la conciencia
es consciente pero el espacio no es consciente hasta que la distinción es clara.

James: Este no es un problema real porque nadie piensa que son Espacio. Pero
hay muchas ideas extrañas flotando en el mundo espiritual, una de las cuales es
que el yo es el Espacio, o el "espacio" en el que las cosas suceden debido a la
similitud del Espacio y la conciencia.

74. Por medio de la meditación, la evidencia y el razonamiento lógico, se puede

saber que la conciencia y el espacio son diferentes entre sí. No se sabrá que el
espacio sea real ni se sabrá que el yo, la conciencia ilimitada, tiene propiedades,
como el espacio.

James: He capitalizado los principios básicos (tattvas) en el mandala de la

existencia, excepto las palabras yo y conciencia, porque el uso de mayúsculas en
la palabra yo da la impresión de que hay dos yoes, un yo 'superior' o 'real' y un
'inferior' o yo 'irreal'. No capitalicé la conciencia porque hacerlo da la impresión de
que hay dos personas conscientes: la conciencia ordinaria por la cual los objetos
son conocidos por los individuos es la misma conciencia que conoce todos los
objetos en existencia. El yo no es una conciencia especial escondida en algún
cielo trascendental. El yo y la conciencia son sinónimos.

75. Para un conocedor del yo, el espacio es ilusorio. El yo brilla aparte de las
propiedades proyectadas por Maya .

James: La proyección de Maya no hace ningún cambio al yo. Solo afecta al

Cuerpo Sutil en la forma de la creencia de que el yo es limitado. Esta creencia es
eliminada por la indagación.

76. Cuando el conocimiento de uno sobre la diferencia entre el yo y el espacio es

inquebrantable debido a la meditación y al razonamiento cuidadoso, queda claro
que alguien que piensa que el espacio es real o que el yo es un vacío es
ignorante.

James: La distinción Espacio / auto solo es relevante para las personas que
piensan que Vedanta es una filosofía porque no hay lógica en el argumento de
que el Espacio es consciente. Tampoco hay evidencia de que el espacio exista
aparte de la idea de espacio. El espacio es solo un concepto producido porque la
conciencia, bajo el hechizo de Maya, se identifica con el cuerpo. Cuando lo hace,
parece que hay una separación entre el yo y los objetos que aparecen en él. Mi
experiencia inmediata es "Soy consciente". Cuando se investiga la ubicación de
los objetos, se descubre que solo son conciencia.

77. Cuando uno está firmemente convencido de que el espacio y el yo no son lo

mismo, uno debe diferenciar los otros elementos del yo utilizando el mismo
razonamiento.

78. La conciencia es omnipresente. Maya es un poder que depende de la

consciencia y es más limitada que la consciencia pero menos limitada que sus
efectos, es decir, el espacio y los elementos que evolucionan desde el espacio. El
aire es más limitado que el espacio porque es un efecto del espacio pero más
penetrante que el fuego que evoluciona a partir de él. Etc.

79. Las siguientes son las propiedades del aire: capacidad para absorber la
humedad, perceptibilidad al tacto y poder moverse. La existencia y las
propiedades de Maya (ignorancia) y Espacio también se encuentran en el aire.

James: el aire sale y ocupa espacio.

80. Cuando decimos que el aire existe, queremos decir que lo hace en virtud del
principio universal no dual, la existencia. Si la idea de existencia se extrae del aire,
lo que queda es de la naturaleza de Maya, es decir, un objeto aparentemente
existente. Los sonidos experimentados en el Aire pertenecen al Espacio que lo
impregna. El sonido es propiedad del espacio.

James: La existencia y la conciencia son lo mismo. La existencia se llama sat en

sánscrito. La conciencia se llama chit .

86. Lo que es real en el aire es la existencia, sat . Otros constituyentes del aire
como el espacio son irreales. Comprender la irrealidad del aire (por la razón y la
meditación) abandona la falsa idea de que es real.

James: La existencia es conciencia.

87. De la misma manera, deberíamos pensar en el Fuego, que es menos

penetrante que el Aire. El agua y la tierra son cada vez menos generalizadas.

88. El fuego se forma a partir de una décima parte del aire, y de este modo, cada
elemento es una décima tan generalizado como el anterior. Esta es la teoría
tradicional descrita en los Puranas.

James: Esta fracción no debe tomarse literalmente. Significa una 'una pequeña
fracción'.

89. El calor y la luz son las propiedades específicas del Fuego, además de las
propiedades de Maya , Espacio, Aire y Conciencia. El fuego puede ser oído,
sentido y visto.

90. Dotada de las propiedades de Conciencia, Maya , Espacio y Aire,

respectivamente, la propiedad del Fuego es la luz y el color. Por discriminación
entendemos que otras propiedades del fuego son irreales.

James: La discriminación significa que no hay nada que experimentar, solo algo
que saber.

91. Dado que se ha establecido la realidad del Fuego como conciencia y su

irrealidad aparte de la conciencia, es fácil comprender la irrealidad del Agua aparte
de la conciencia, ya que consta de solo una décima parte del Fuego.

92. Su realidad aparente, aparte de la existencia, es decir, su percepción de los

sentidos del sonido, el tacto y la vista, se toman de las fuentes de la
conciencia, Maya , Espacio, Aire y Fuego, respectivamente. Su propiedad
específica es el gusto.

93. Dado que el carácter ilusorio del agua considerada aparte de la existencia se
ha establecido así, ahora consideremos la Tierra, que surge de una décima parte
del agua.

94. La tierra existe. Aparte de eso, es perceptible al sentido del sonido, el tacto, la
vista y el gusto. Su propiedad específica es el olfato. Su diferencia de la
conciencia es obvia.

James: A medida que los elementos evolucionan, se vuelven menos como su

sustrato, la conciencia.

95. El carácter ilusorio de la Tierra se realiza cuando se considera aparte de la

existencia. Una décima parte de él forma el cosmos.

96. El cosmos contiene los catorce mundos y todos los seres vivos adecuados
para cada mundo.

Superposición Acondicionada
97. Si el cosmos se abstrae de la existencia que lo subyace, todos los mundos y
todos los objetos se reducen a apariencias. No importa si continúan apareciendo
una vez que se entienden como mundos aparentes.

98. Cuando se ha creado una profunda impresión en la mente sobre la naturaleza

aparente de Maya , los elementos y sus derivados, el conocimiento de la
naturaleza del yo se vuelve permanente.

James: La superposición condicionada significa que los elementos no

desaparecen cuando se sabe que son irreales. Siguen apareciendo igual que un
espejismo sigue apareciendo cuando se sabe que es agua.

Definición de un Jivan Mukta

102. Una persona cuyo intelecto está firmemente establecido en la no dualidad se
libera en la vida y se llama Jivanmukta.

103. Refiriéndose a una persona liberada, el Bhagavad Gita dice: “Esto se llama
tener un ser en conciencia. Nadie que entienda esto está engañado. Al
establecerse allí, incluso en el último momento , una persona es una con
conciencia ".

James: El Bhagavad Gita es uno de los tres textos principales de Vedanta. Sus
enseñanzas se originan en los Upanishads.

Qué es la iluminación ... Qué es el

autoconocimiento.
104. 'En el último momento' significa cuando la dualidad desaparece como
resultado de discriminar al Sí mismo de los elementos.

James: Y discriminando al yo de las cinco envolturas sobre las cuales se

desplegarán más en el presente. La traducción convencional de 'en el último
momento' es 'en el momento de la muerte'. Esta no es una traducción útil porque
alguien que quiere la liberación no está dispuesto a esperar hasta el momento de
la muerte. A él o ella le gustaría vivir libre en esta vida.

105. En el lenguaje común, la expresión "en el último momento" puede significar

"en el último momento de la vida". Incluso en ese momento, la ilusión que se ha
ido no regresa.

106. Un alma realizada no se ve afectada por el engaño y es consciente de si el

cuerpo muere sano o enfermo, sentado en meditación o retorciéndose en agonía,
consciente o inconsciente.

107. El conocimiento del nombre de uno en el estado de vigilia se pierde durante

los estados de sueño y sueño profundo, pero vuelve cuando se despierta. Del
mismo modo, el autoconocimiento nunca se pierde.

108. El conocimiento de la conciencia, basado en la evidencia de los Vedas, no

puede ser descartado porque no hay evidencia que contradiga los Vedas.

James: Los Vedas no pueden ser contradichos porque son apaurasheyajnanam,

conocimiento revelado. El conocimiento revelado proviene de la conciencia, no de
la mente humana. No hay ningún medio de conocimiento que pueda formar una
base para la duda porque el objeto de conocimiento está más allá del alcance de
todos los otros medios de conocimiento.

109. Por lo tanto, el conocimiento de la Realidad no dual establecida por el

Vedanta no se niega, sin embargo, uno interpreta la frase "en el último
momento". La discriminación de los elementos de la conciencia garantiza la paz
duradera.
James: Vedanta se refiere a la idea de que la realidad no es dual contenida en la
porción adjunta de cada Veda.

III. LA DIFERENCIACIÓN DE LAS

CINCO HOJAS - Pancha Kosa
Prakriya
1. Es posible conocer la conciencia que aparentemente está oculta por las cinco
envolturas al diferenciarla de ellas. Consideremos ahora las cinco vainas.

2. Dentro de la envoltura física está la envoltura vital; dentro de la envoltura vital

está la envoltura mental; dentro de la envoltura mental está la envoltura del
intelecto o la envoltura del agente y dentro de ella está la envoltura de la dicha o la
envoltura del disfrutador. Esta sucesión de uno dentro de otro aparentemente
cubre el yo.

James: Al igual que las capas de una cebolla oculta el núcleo.

3. El cuerpo, que se produce a partir de la semilla y la sangre de los padres, que a

su vez se forman a partir de los alimentos que comen, crece solo por los
alimentos. No es el yo, porque no existe ni antes del nacimiento ni después de la
muerte.

James: Nace y muere, pero el yo es nonato y, por lo tanto, inmortal.

4. Como este cuerpo no existía en el nacimiento anterior, no podría haber

producido este nacimiento. Porque eso sería un efecto sin causa. A menos que
exista en un futuro nacimiento, no puede disfrutar de los resultados de la acción
acumulada en este nacimiento, lo que significa que una persona podría sufrir y
disfrutar del karma de otra persona, lo cual no es posible.

James: De hecho, el cuerpo no es el hacedor o el disfrutador. Es simplemente un

contador a través del cual el residente Jiva realiza negocios. El Jiva ayudado por
el Cuerpo Sutil es el hacedor y el disfrutador. La idea de que alguien puede asumir
el karma de otra persona es un mito común en el mundo espiritual, cuyo ejemplo
más obvio es la idea de que Cristo murió por nuestros pecados. Si Cristo murió
por los pecados de alguien, murió por los suyos. La causa del cuerpo es la
conciencia que opera a los mayas en forma de karma.
5. Los aires vitales, que impregnan el cuerpo y dan poder y movimiento a los ojos
y otros sentidos, constituyen la envoltura vital. No es el yo porque no es
consciente.

6. Lo que da origen a las ideas de "yo" y "mío" con respecto al cuerpo, la casa,
etc., es la envoltura de la mente. No es el yo porque tiene deseos, se mueve por el
placer y el dolor, está sujeto a la ilusión y es inconstante.

7. El intelecto, que es el reflejo de la conciencia pura y que se extiende por todo el

cuerpo hasta las puntas de los dedos de las manos y los pies en el estado de
vigilia pero desaparece en el sueño profundo, se conoce como la vaina del
intelecto. Tampoco es el yo porque cambia.

James: 'Intelecto' significa Cuerpo Sutil en este verso .

8. El órgano interno funciona como agente y también como instrumento. Por lo

tanto, aunque uno, se trata como dos, es decir, la envoltura del intelecto y la
envoltura de la mente. Sus campos de operación son los mundos interno y
externo, respectivamente.

James: La mente, manas, que actúa como un instrumento, recopila e integra datos
de los sentidos y los presenta al intelecto, buddhi. El intelecto, actuando como un
agente, realizando la función ejecutiva hace determinaciones y órdenes.

9. Cuando el Cuerpo Sutil obtiene lo que quiere, se vuelve hacia adentro, capta el
reflejo de la dicha de la conciencia y se fusiona con el sueño consciente. Esto se
conoce como la envoltura de la dicha.

10. Esta vaina de bienaventuranza tampoco puede ser el yo porque es temporal e

impermanente. La dicha que se refleja en la envoltura de dicha es conciencia
eterna, inmutable.

11. (Pregunta): Cuando se niegan las fundas, parece que no queda nada, ni
siquiera la conciencia.

12. (Respuesta): Es cierto que las envolturas se experimentan y en su ausencia no

hay experiencia, pero no se ha considerado eso por lo que se conoce lo que se
experimenta, incluida la ausencia de experiencia.

James: Eso por lo que se conoce la experiencia es la conciencia, el yo de todo.

El yo como la naturaleza de la experiencia.

13. Como la conciencia es la esencia de la experiencia, no puede ser un
objeto de la experiencia.Puesto que no hay experimentador ni ninguna otra
experiencia que no sea Él, el yo es incognoscible, no porque no exista sino
porque no puede objetivarse.

James: Es auto-conocido, auto-luminoso, auto-revelador. No necesita

instrumentos como el Cuerpo Sutil para conocerse a sí mismo. Desde la
perspectiva del Cuerpo Sutil, la conciencia es la esencia de cada experiencia. Está
ahí en cada experiencia y, por lo tanto, está más allá de la experiencia. Es la
esencia de la experiencia, la experiencia y las experiencias discretas.

14. Los objetos del gusto como dulce y amargo, imparten sus gustos a otros
objetos, los objetos para no impartirles su naturaleza.

15. Lo que se experimenta es conciencia que se experimenta a sí misma

incluso cuando la dualidad sujeto-objeto necesaria para la experiencia no
está presente.

16. Vedanta declara: 'Este ser es auto-revelador. Antes de la evolución del

universo, el yo solo brillaba. Brilla y todo brilla tras ella. En su luz se revela el
universo ".

James: No es técnicamente correcto que la conciencia exista antes del universo

porque la creación es una proyección de la ignorancia. Sin embargo, para aquellos
que toman tiempo para ser real, se presenta como la causa de la creación.

17. ¿Cómo puede eso por lo que se conoce todo el universo, ser conocido por otra
cosa que no sea él mismo? ¿Por qué puede ser conocido el conocedor? Los
instrumentos del conocimiento solo pueden saber revelar objetos.

James: Los instrumentos del conocimiento son los sentidos, la mente y el

intelecto.

18. El yo sabe todo lo que es conocible. No hay nadie que lo sepa. Es conciencia
o "conocimiento" en sí mismo y es diferente tanto de lo conocido como de lo
desconocido.

19. ¿Cómo podemos enseñarle esto a alguien cuyo intelecto es tan aburrido que
no puede ver que todo acto de saber requiere conciencia?

20. Como es vergonzoso que una persona diga que no tiene lengua, es
igualmente vergonzoso decir: “Ahora sé lo que es la conciencia. Quiero
experimentar y saberlo ".
Investigación
21-22. Determine la naturaleza del yo descartando los objetos percibidos, es decir,
las cinco envolturas. Sólo queda la conciencia. No es la no existencia.

23 - 25. No puede haber duda de que uno mismo existe como conciencia. Si no
hubiera conciencia, ¿quién podría negar la existencia de la conciencia? La
Escritura dice que solo los tontos afirman que no existen. Si crees que la
conciencia no existe, no existes. El yo no puede ser un objeto de conocimiento,
pero no puedes dudar de que existes.

26. Si preguntas qué es el yo, respondemos que el Yo no puede describirse como

"esto" o "eso", así que tómalo como tu verdadera naturaleza.

James: Tómalo como la conciencia de "esto" o "aquello". El yo es indescriptible,

así que no puede ser esto o aquello.

27. Un objeto que los sentidos perciben se dice que es "así"; un objeto que está
más allá del rango de la percepción sensorial se dice que es "así". Lo que es el
sujeto no puede ser un objeto de los sentidos. Pero como es el mismo yo de
todos, no se puede decir que esté más allá del ámbito de la experiencia y el
conocimiento.

28. Aunque no puede convertirse en un objeto de conocimiento, el yo se

experimenta directamente. Así que debe ser auto-revelador. La existencia, la
conciencia y la ilimitación son la naturaleza del yo.

James: No puede convertirse en un objeto de conocimiento, pero puede aparecer

como un objeto de conocimiento cuando opera la ignorancia.

29. La existencia es conciencia y no puede ser negada. Si la conciencia, el

testimonio del mundo perecedero, se vuelve perecedero, ¿cómo se conocerá la
persianabilidad? No se puede decir que el cambio se produce sin un testigo de
ello.

James: 'No negado' significa que la conciencia nunca deja de existir. Así como no
puedes escuchar el sonido con un fondo de silencio, no puedes conocer el cambio
sin conciencia.

30. Cuando todas las formas en el espacio son destruidas, el espacio sin forma
permanece. De manera similar, cuando todas las cosas cambiantes son negadas
por la indagación, el yo inmutable permanece.
31. Si dices que no queda nada después de que todo haya sido destruido,
respondemos y decimos que lo que llamas "nada" es el yo. El testimonio de la
destrucción de todas las cosas permanece.

32. Es por esta razón que la declaración de las Escrituras 'Ese yo no es esto, no
eso' niega todos los nombres y formas, pero no lo desecha.

33. Este mundo entero puede ser negado, pero el negater no puede ser
negado. Es el testigo inmutable, la conciencia.

James: El yo no es un agente, por lo que no "niega". Hace posible que el

conocimiento del yo niegue la ignorancia del yo. Por eso se dice que niega.

Naturaleza del yo y la definición de Dios.

34. La escritura establece la existencia eterna de la conciencia con afirmaciones
como: "La existencia es conciencia".

35. Debido a que es omnipresente, el yo no está limitado por el espacio; porque es

eterno, no está limitado por el tiempo. Debido a que es la naturaleza de todo, no
está limitado por ningún objeto. En todos los sentidos es ilimitado.

36. Debido a que el espacio, el tiempo y los objetos en ellos son apariencias
temporales causadas por Maya , no se limitan al yo.

37. El yo que es existencia, conciencia e infinitud, es Realidad. Su aparición como

Dios y el individuo son superposiciones causadas por la ignorancia colectiva e
individual.

Santiago: Dios y el hombre son ideas que aparecen en la conciencia.

38. Dios, Isvara , controla cada objeto existente por los poderes de Maya,
informando a todas las cosas con ser ... desde la envoltura de la felicidad hasta el
cuerpo físico y el mundo material.

James: Maya tiene tres poderes: velar (tamas), proyectar (rajas) y revelar (sattva).

39. Si los atributos particulares de los objetos no estuvieran determinados por este
poder, habría caos en el mundo, porque no habría manera de distinguir las
propiedades de un objeto de otro.

James: Y, por lo tanto, la acción intencional no sería posible y la vida cesaría.

Maya
40. Este poder parece ser consciente porque está asociado con el yo, la
conciencia ilimitada. Debido a su asociación con los mayas, la conciencia se
vuelve omnisciente.

James: La omnisciencia del yo es diferente de la omnisciencia de Isvara. Iswara

se conoce a sí misma ya la creación, pero el yo solo se conoce a sí mismo porque
está libre de objetos.

41. El yo ilimitado se llama individuo cuando se asocia con las cinco envolturas,
así como un hombre se llama padre y abuelo en relación con su hijo o su nieto.

42. Como un hombre no es un padre ni un abuelo cuando se lo considera aparte

de su hijo y su nieto, se sabe que el yo no es Dios ni el individuo cuando está
separado de Maya o las cinco envolturas.

43. El que conoce la conciencia tal como es, se "hace" conciencia. La conciencia
no nace, por lo que no hay renacimiento ni muerte para el que conoce su
naturaleza.

James: Es un aparente, no un verdadero devenir, porque él o ella nunca estuvo

inconsciente.

IV. LA DIFERENCIACIÓN DE LA
DUALIDAD
1. Ahora viene la discusión sobre el mundo de la dualidad creada
por Isvara y Jiva . Su propósito es aclarar las formas en que la dualidad causa la
esclavitud para Jiva .

2. El Svetasvatara Upanishad dice: 'La conciencia asociada con Maya es Dios, el

Creador ( Isvara ). Crea los mundos prestándoles existencia y conciencia ”.

James: Los "mundos" de materia burda y sutil son creados por Maya a través de la
conciencia. Tanto los mayas como la materia son necesarios para la creación.

3. El Aitareya Upanishad dice que antes de la creación solo había conciencia y

pensaba: 'Déjame crear los mundos'. Entonces creó los mundos por su voluntad.
James: La conciencia no piensa, aunque es capaz de pensar cuando Maya está
operando. Esto no debe tomarse literalmente porque antes de la creación, la
conciencia no tiene instrumentos para crear. Pero cuando Maya está operando,
asume el poder de la creación, el mantenimiento y la disolución.

4. El Taittiriya Upanishad dice que toda la creación surgió del Espacio desde
donde el Aire, el Fuego, el Agua, la Tierra, la vegetación, los alimentos y los
cuerpos evolucionaron posteriormente. El espacio evolucionó de la conciencia.

Santiago: La creación actual de estos versículos se presenta como evolución, no

instantánea. Vedanta lo presenta en ambos sentidos porque hay dos puntos de
vista desde los cuales se puede ver: el conocimiento y los objetos que aparecen
en él. Puede hacerlo porque la indagación es discriminación ... separar la
conciencia de los objetos.

5. El Taittiriya Upanishad dice que la conciencia deseaba ser muchos y, por lo

tanto, creó el mundo.

James: La conciencia no es un deseo antes de la aparición de Maya, por lo que

este versículo tampoco debe interpretarse literalmente. Los humanos solo pueden
entender las cosas a la luz de su propia experiencia y asumir que la conciencia
tiene cualidades humanas. Vedanta, a diferencia de las enseñanzas modernas,
acepta provisionalmente la realidad del mundo y la experiencia humana.

6. El Chandogya Upanishad dice que antes de que apareciera la creación, solo

existía la conciencia, y su naturaleza es existencia pura. Deseaba ser múltiple y
creó todas las cosas, incluyendo fuego, agua, alimentos y seres nacidos de
huevos, etc.

James: La creación solo es posible si Maya la objetiva, ya que no es

objetivable. El espacio, el tiempo y la causalidad deben su nacimiento a esta
aparente objetivación.

7-8. El Mundaka Upanishad dice que al igual que las chispas emanan de un fuego
ardiente, así, desde el yo inmutable surgieron muchas cosas diferentes animadas
e inanimadas. También se dice que antes de que los mundos se manifestaran
como nombre y forma existían en potencia. La totalidad de las formas físicas se
llama Virat .

9. Desde Virat, los antiguos legisladores, los seres humanos, el ganado, los asnos,
los caballos, las cabras, etc., tanto hombres como mujeres, hasta las hormigas
nacieron. Así lo dice el Brihadaranyaka Upanishad.

Definición de jiva
10. De acuerdo con estas escrituras, la conciencia asume las múltiples formas
de Jivas y entra en sus cuerpos. La palabra JIva significa algo que sostiene la
vitalidad ( Prana ) en un cuerpo. Viene de la raíz jiv, para vivir.

James: No hay una "entrada" real porque la conciencia es generalizada, pero

Maya hace parecer que la conciencia proviene de algún otro lugar para crear
seres vivos. La energía no es independiente de la conciencia. Debido a que es
sutil y anima objetos, se cree que es conciencia.

11. La conciencia pura, el sustrato, el Cuerpo Sutil y el reflejo de la

conciencia en el Cuerpo Sutil constituyen Jiva .

James: El texto usa otra palabra para Jiva ... chidabasa ... a lo largo. Chid significa
conciencia y abasa significa reflexión. Para hacerlo consistente con otros textos, la
forma en que enseño y por simplicidad llamo a las chidabasas, Jivas. A todos los
efectos y propósitos, las jivas son individuos o "almas".

12. El poder de Isvara de Maya engaña a Jivas y ellos olvidan su naturaleza

como conciencia.

13. Así engañado, Jiva cree que es pequeño, inadecuado e incompleto. Como
consecuencia de esta creencia, se identifica con un cuerpo y llega al dolor. Así se
describe brevemente la dualidad creada por Isvara .

James: La conciencia no es dual, pero parece ser dual cuando Jiva nace. La
experiencia de la dualidad no desaparece con la liberación, solo la creencia de
que es real.

14. En los Vedas hay una descripción de la dualidad que se crea al tomar a uno
mismo como un Jiva . Dice: "Por el pensamiento y la acción, el jiva crea siete tipos
de alimentos".

James: 'Comida' significa objetos de experiencia. No hay nada que experimentar

porque la experiencia es la naturaleza del yo y el yo siempre se experimenta. Sin
embargo, cuando Maya está operando, el yo aparentemente no conoce este
hecho y busca "comida", es decir, experiencia.

15. “Un tipo de alimento está destinado a los hombres, dos para los seres
celestiales, el cuarto para los animales inferiores y los tres restantes para el
yo. Así se divide la comida ”.

James: Los seres humanos no son los únicos jivas, los seres conscientes.
16. “Los granos como el trigo son para los hombres. Las vibraciones de los
sacrificios de luna llena y luna nueva son para los dioses. La leche es para los
animales inferiores y la mente, el habla y los aires vitales son para el yo. Estos son
los siete tipos de comida ".

James: Las vibraciones de los sacrificios son los pensamientos de las jivas cuando
adoran a los elementos, es decir, cuidan su entorno. La conciencia en los
elementos se llama 'los dioses'. La mente, el habla y los aires vitales hacen
posible que la conciencia / conciencia "coma" o consuma experiencia. La
conciencia y la conciencia son sinónimos.

17. Aunque todos estos objetos son creados por Isvara , aún por acción y
pensamiento, Jiva los convierte en objetos de disfrute. Por eso se dice que es su
creación.

James: Isvara no es un gran ego hacedor de placer. La ignorancia convierte la

conciencia en un aparente disfrutador.

18. Como los objetos son creados por Isvara y se convierten en objetos de
experiencia y disfrute para el Jiva , también están relacionados tanto
con Isvara como con Jiva , al igual que una mujer está relacionada tanto con los
padres que la crearon como con el esposo que ama. su.

19. En la creación real, la modificación y las funciones de todos los objetos están
causadas por el poder ( shakti ) de la conciencia. Las funciones del Cuerpo
Sutil son la causa del disfrute de los objetos por parte de Jiva .

James: Isvara también se llama Maya o Mayashakti. Tiene la Shakti, poder, de

conocimiento ilimitado, energía y acción.

20. Los objetos materiales creados por Isvara son permanentes y

afectan jivas diferente de acuerdo a sus vasanas .

James: Los objetos son de valor neutro. No tienen efectos, ya que no cambian
realmente porque son proyecciones inertes de conciencia. Parecen cambiar
cuando son vistos por jivas de acuerdo con sus vasanas. Las jivas no
experimentan objetos, ellos experimentan sus vasanas. Aunque los objetos
materiales cambian, son un elemento permanente en el mundo de Jiva porque
pertenecen al mundo de Isvara que es (relativamente) permanente.

21. Una persona puede sentirse feliz al obtener un objeto, mientras que otra puede
sentirse decepcionada por no haber obtenido el mismo
objeto. Un jiva desinteresado no sentirá nada en presencia de dicho objeto.
22. El Jiva crea sentimientos de felicidad, decepción o indiferencia con respecto a
los objetos, pero la naturaleza de los objetos es siempre la misma.

23. A través de las relaciones personales, una y la misma mujer aparece de

manera diferente como esposa, nuera, cuñada, prima y madre; pero ella misma
permanece sin cambios.

24. (Duda): Estas diferentes relaciones se obtienen, pero ningún cambio en la

mujer resulta de las ideas de otras personas sobre ella.

25. (Respuesta): No es así. Una mujer tiene un cuerpo sutil y un cuerpo

burdo. Aunque las ideas de otras personas sobre ella pueden no afectar su
Cuerpo Bruto, pueden cambiar su estado mental.

26. (Pregunta): Aunque puede afectar a los objetos percibidos en los estados de
ilusión, soñar, recordar e imaginar, la mente puede afectar a los objetos percibidos
a través de los sentidos en el estado de vigilia.

27. (Respuesta): No. Acharya Shankara, Sureshvara y otros reconocen el hecho

de que la mente asume la forma del objeto externo con el que entra en contacto y
la modifica para adaptarla a sus propósitos.

James: Los objetos permanecen como son. La mente se les modifica. Este verso
desacredita la creencia persistente en el mundo espiritual de que los objetos
físicos pueden ser controlados por la mente.

28. Sri Shankara dice que así como el cobre fundido asume la forma del molde en
el que se moldea, la mente asume la forma del objeto percibido por él.

29. O, al igual que la luz solar asume las formas de los objetos que ilumina, la
mente asume las formas de los objetos que percibe.

30. Sri Sureshvara dice: "De la cognición de un Jiva se produce una modificación
de la mente apropiada para el objeto".

31. Hay dos tipos de objetos, materiales y mentales. El mundo material es creado
por Isvara, el mundo mental es creado por Jiva debido a su deseo latente de
disfrute.

James: Quiere disfrutar porque cree que está incompleto, debido al poder de
avidya. Vive en su propio mundo interno.
32. La creación mental de Jiva causa esclavitud porque cuando los objetos
mentales están presentes, el placer y el dolor están presentes, pero cuando no
están presentes, no hay placer ni dolor.

James: De acuerdo con las vasanas, uno proyecta placer o dolor en los
objetos. La experiencia de chartreuse causa náuseas en una persona y alegría en
otra.

33. En el estado de sueño, aunque los objetos externos (materiales) están

ausentes, el soñador está vinculado a las representaciones oníricas de objetos
materiales y experimenta placer y dolor. En el sueño profundo, en un desmayo y
cuando las funciones mentales están suspendidas, no se siente placer ni dolor a
pesar de la proximidad de los objetos materiales.

34. Un mentiroso le dijo a un hombre cuyo hijo se había ido a un país lejano que el
niño estaba muerto, aunque todavía estaba vivo. El padre le creyó y se sintió
agraviado.

35. Si, por otro lado, su hijo realmente hubiera muerto en el extranjero pero no
hubiera recibido ninguna noticia, no habría sentido ninguna pena. Esto muestra
que la verdadera causa de la esclavitud de un hombre son sus propios vasanas .

36. (Duda) ¿Esta idea no priva a los objetos externos de toda

importancia? (Respuesta): No, porque los objetos externos dan forma a las
modificaciones de la mente que crean el mundo mental.

37. Los objetos externos pueden servir para varios propósitos utilitarios, por lo que
no pueden ser descartados por completo, pero estamos interesados en la
existencia de objetos con referencia al sufrimiento, no en su utilidad práctica.

James: 'Utilidad práctica' significa que Vedanta no está interesado en los objetos
por lo que pueden hacer por la jiva atrapada en Maya, solo en liberar jivas de la
esclavitud a los objetos.

Yoga y vedanta
38. (Objeción): Si la mente causa esclavitud al proyectar el mundo fenoménico, el
mundo podría desaparecer al controlar la mente. Así que solo se necesita
practicar yoga y no hay uso para el conocimiento propio.

James: La eliminación de la mente no es necesaria para el autoconocimiento

porque la presencia de la mente no niega la existencia del yo. Siempre está
presente como el conocedor de la mente y puede ser revelado por la
discriminación.

39. (Respuesta): El mundo puede eliminar temporalmente la apariencia del

mundo, pero la eliminación completa de las proyecciones mentales no es posible
sin el autoconocimiento .

James: En realidad la mente no causa esclavitud. La mente es un reflector

inerte. La ignorancia hace que el yo piense que está limitado por los objetos que
aparecen en la mente. El conocimiento propio no destruye los objetos físicos o los
objetos mentales. Elimina la asociación de la conciencia con la mente que
conduce a la comprensión de que la mente y el mundo no son reales.

Esas proyecciones mentales, es decir, patrones psicológicos perturbadores que

obstruyen el conocimiento, deben eliminarse, pero los pensamientos en sí mismos
no obstruyen la apreciación del jiva de sí mismo como conciencia. Las
proyecciones de Isvara ... los cuerpos, las gunas y los elementos no pueden ser
removidos.

40. La dualidad de la creación de Isvara continúa una vez que el autoconocimiento

es firme, pero se sabe que es una creencia, no un hecho.

41. Cuando la dualidad desaparece en el momento de la disolución del mundo a

través del yoga, la conciencia sigue siendo desconocida porque no hay un
maestro ni una escritura que informe al yogui de su naturaleza como conciencia.

James: Dualidad significa la distinción sujeto-objeto. Mundo significa la

interpretación de los pensamientos provocados por la auto ignorancia, avidya. En
cualquier caso, la mente y el mundo no necesitan ser aniquilados porque no
obstaculizan el camino de la conciencia.

42. El mundo de la dualidad creado por Isvara es una ayuda, no un

obstáculo para la sabiduría no dual . Además, la creación no puede ser
destruida, así que déjala ser.

James: Como el azul del cielo no obstruye el conocimiento del espacio, el mundo y
la mente no impiden el autoconocimiento.

43. La mente de Jiva debe estar en armonía con los preceptos de las Escrituras
si quiere la liberación. Un estilo de vida no conforme previene la liberación.

James: De lo contrario, estará sujeto a una agitación inútil.

De pie como conciencia
44. La mente de Jiva se conformará con las escrituras si se refleja en la
naturaleza del yo como conciencia ilimitada tal como es. Una vez que se realiza el
yo, los pensamientos de uno no necesitan conformarse con las Escrituras.

James: Pero lo harán porque el Jiva ahora pensará desde el punto de vista de la
conciencia ... que es el punto de vista de las Escrituras. La mente debe ser clara
(sáttvica) para que la reflexión sea fiel a la naturaleza de la conciencia, no activa
(rajásica) o aburrida (tamásica). Debido a que la realidad no es dual, el
pensamiento de Jiva debe originarse desde la plataforma no dual.

45. "Una persona inteligente que estudia las Escrituras y practica repetidamente"
Soy consciente "debe renunciar a ellas después de saber que es consciente, al
igual que un hombre descarta una luz cuando llega a casa tarde en la
noche". Amritanada Upanishad

47. “Una persona sabia que sabe que su ser es una conciencia ilimitada debe
mantener la mente constantemente unida a la conciencia. Perturbar la mente con
muchas palabras es un desperdicio de energía ". Brihadaranyaka Upanishad

48. Las Escrituras dicen claramente: "Conócete a ti mismo y deja de hablar de

otras cosas".

49. La mente de una persona voluntaria que no sigue las Escrituras está agitada
( rajásica ) o embotada ( tamásica ). Rajas da lugar a la lujuria, la ira y otras
pasiones y tamas da lugar a los sueños diurnos.

50-51. Antes de iniciar una indagación de conciencia, los rajas y los tamas deben
gestionarse correctamente porque el equilibrio mental es un requisito previo para
la indagación. Las Escrituras dicen que alguien sujeto a la pasión por los objetos o
la fantasía no es apto para la liberación.

Enfermedad de la iluminación
55. Sri Sureshvara dice que quien dice que sabe que es consciente pero que vive
sin restricciones, es como un perro que come mierda. Naiskarmyasiddhi-IV-62

James: "Restricción" significa que un investigador debe vigilar los sentidos. No

significa la negación de los impulsos de los sentidos, solo la gestión inteligente de
los mismos. Este verso está dirigido a los gurús de la "sabiduría loca" que usan la
idea de que son el yo (y, por lo tanto, "más allá de" las reglas) para complacerse
como cerdos.
Esta declaración también se aplica a aquellos que usan la idea "Estoy consciente"
para evitar mirar sus impurezas. Evidentemente, la enfermedad de la iluminación
era común hace setecientos años como lo es hoy.

56. Oh, 'iluminado', antes de que te iluminaras, sufrías el dolor de tus propias
imperfecciones mentales, pero ahora sufres la censura del mundo. ¿Qué tan
glorioso es tu conocimiento?

57. Conocedor de la verdad, ¡no te hundas al nivel de un cerdo en una

pocilga! Libérese de los defectos derivados de su rajasico y tamásicas tendencias
y ser adorado por el mundo como un dios.

James: “Junto a los buenos modales (dharma), la iluminación es lo más importante

del mundo . Dogzen.

Purificación del deseo

58. Las Escrituras dicen que rajas y tamas pueden superarse pensando
constantemente en los defectos de los objetos del deseo. Conquista las pasiones
y sé feliz.

James: Conquista la pasión por los objetos con el conocimiento "Soy completo y
completo".

59. (Duda): ¿Cuál es el daño en la fantasía?

60. El Bhagavad Gita dice: 'Si alguien se detiene mentalmente en un objeto de

deseo, se apegará a él. El apego da lugar a un anhelo y el deseo obstruido
conduce a la ira. De la ira viene el engaño y el engaño conduce a la pérdida de la
memoria. De la pérdida de la memoria viene la falta de discriminación. El alma
'perece' como resultado de una discriminación defectuosa. (Gita 2:62)

James: Es inevitable que el deseo se obstruya porque los objetos del deseo nunca
se quedan igual. Incluso si lo hicieran, se manifestarían nuevos deseos porque, la
auto ignorancia, no los objetos son la causa del deseo.

61. La tendencia a detenerse en los objetos se puede superar mediante la

indagación / meditación sobre el yo con o sin atributos.

62-63. Quien haya comprendido que él o ella es conciencia, debe vivir en soledad.
Purifique la mente aplicando constantemente el conocimiento propio hasta que la
mente se mantenga como una persona tonta.
James: Una mente muerta es una que modifica a los objetos, pero las ondas de
los pensamientos no crean ondas emocionales y disminuyen de inmediato porque
los vasanas que interpretan las ondas han sido neutralizados por el conocimiento
"Soy una conciencia ilimitada de acción total y completa".

64. Con el conocimiento directo de la insustancialidad del mundo fenomenal surge

la profunda dicha del nirvana .

James: Porque la mente ya no está perturbada por sus fantasías.

65. Un estudio constante y concentrado de las Escrituras y una discusión sobre la

verdad con el maestro conduce a la desaparición gradual de la pasión por los
objetos ... que algunos dicen que es el estado más alto.

James: Pero no es autoconocimiento. Tal estado es un requisito previo para una

investigación exitosa. Nirvana es sólo un estado de ánimo. No es la iluminación.

66. Si a veces, debido a las acciones realizadas en nacimientos anteriores, la

mente de un hombre contemplativo se distrae con el deseo, puede volver a un
estado de paz mediante la práctica constante del autoconocimiento.

Una persona liberada

67. Aquel cuya mente no está sujeta a la distracción no es meramente un
conocedor del yo, sino que es el yo mismo. Así lo dicen los sabios.

68. Una persona cuya mente ya no piensa que conoce al yo, sino que está
completamente identificada con la conciencia, no es meramente un conocedor del
yo, sino el yo mismo.

69. Esta liberación en la vida es el paso final alcanzado mediante la eliminación de

JIVA ignorancia -proyecciones inspirado. Ahora hemos descrito cómo la dualidad
creada por el Jiva difiere de la dualidad creada por Isvara .

James: La liberación es la eliminación de las proyecciones de Jiva y se logra

eliminando el poder de velo de avidya.

V. EL SIGNIFICADO DE LOS
GRANDES SAYOS - Mahavakyas
(Ordinario) La conciencia es ilimitada - Prajnamam
Brahma
1. "Eso por lo que un hombre ve, oye, huele, habla y distingue los sabores dulces
y amargos, etc., se llama conciencia". Aitareya Upanishad

2. La única conciencia que está en Brahma, Indra y otros dioses, así como en los
seres humanos, caballos, vacas, etc., es la conciencia. Por lo tanto, la conciencia
(aparentemente limitada) en mí también es la conciencia (ilimitada).

James: "En mí" como yo. La conciencia ilimitada es la conciencia ordinaria, por la
cual se conoce lo que se conoce.

3. La conciencia ilimitada que aparece como testigo de las funciones del intelecto
es adecuada para el autoconocimiento y se designa como 'I'.

James: Considerando que el Jiva bajo el hechizo de avidya no es adecuado. Pero

se puede hacer encajar .

Soy ilimitado - Aham Brahmasmi

4. Por naturaleza infinita, el yo se describe en este texto por la palabra
conciencia. La palabra ' Asmi' (am) denota la identidad de ' Aham' (I) y la
conciencia. Por lo tanto, 'soy conciencia' es el significado del
texto. Brihadaranyaka Upanishad

Eres conciencia (ilimitada ordinaria) - Tattvamasi

5. Antes de que existiera la realidad de la creación, una sin segundo y sin nombre
y forma. También existe después de la creación y se indica con la palabra "Eso"
en la declaración "Tú eres eso". Chandogya Upanishad .

James: Significa que la consciencia en el individuo y la consciencia en todo son

uno. La realidad es otra palabra para la conciencia. La realidad es lo que es. Es la
existencia.

6. El principio de conciencia que trasciende el cuerpo, los sentidos y la mente del

investigador se denota aquí con la palabra "usted". La palabra ' asi' (is) muestra su
identidad. Esa identidad tiene que ser apreciada .
 James: Conocido y apreciado por ser uno mismo. La palabra en la traducción de
este verso es 'tiene que ser experimentado' pero esto es incorrecto porque
siempre se experimenta. Simplemente no se sabe.

Esta conciencia (que yo soy) es ilimitada -

Ayamatma Brahma
7. La palabra 'esto' significa que la conciencia es auto-luminosa y siempre se
experimenta directamente. Pratyagatman es el principio residente que cubre
todo, desde el sentido del yo hasta el cuerpo. Mandukya Upanishad

8. La conciencia de la palabra denota la esencia de todo el universo visible. Esa

conciencia es de la naturaleza del yo auto-luminoso.

James: Todos los mahavakyas tienen el mismo significado: la realidad es

conciencia no dual y yo soy realidad.

VI. LA LAMPARA DE LA IMAGEN

1. Como hay cuatro etapas en la pintura de una imagen, también hay cuatro etapas
de creación.

James: Esta sección enseña la creación, el yo como Isvara, el creador. La

creación es superposición .

2. En una foto tenemos el lienzo limpio, endurecido con almidón, dibujo de los
contornos y la aplicación del color. En el caso del yo, hay correspondientemente
(1) la conciencia pura, (2) la conciencia residente, (3) la identificada con la
totalidad de todos los cuerpos sutiles y (4) la identificada con la totalidad de Todos
los cuerpos físicos.

3. El lienzo naturalmente blanco es la base de la imagen; por la aplicación de

almidón se endurece; los contornos se dibujan con un lápiz negro; y cuando se le
aplican los colores apropiados, la imagen está completa.

4. El yo es conciencia pura. Con el funcionamiento de Maya, se le llama

espíritu residente ( Jivatman ). Cuando se identifica con la totalidad de los cuerpos
sutiles, se llama "huevo dorado" ( Hiranyagarbha ). Cuando se identifica con la
totalidad de los cuerpos brutos, se llama Virat .
5. En una pintura hay diferentes imágenes. En la conciencia hay grados de seres
desde el creador hasta los objetos animados e inanimados.

James: Los grados van desde muy sutiles hasta muy groseros. Los ángeles son
ejemplos de seres muy sáttvicos y las babosas son ejemplos de seres muy
groseros.

James: 'In' no significa en la conciencia misma. Significa que cuando Maya está
operando, varios seres aparecen como proyecciones dentro del alcance de la
conciencia. Es importante entender esto porque el mundo espiritual está engañado
con referencia a los diversos grados de seres. Se piensa que estos seres son
realmente diferentes entre sí, mientras que las diferencias son aparentes, no
reales.

6. Las personas en una pintura se representan con diferentes disfraces para que
parezcan tan reales como el lienzo en el que se representan.

7. Sobre la conciencia se superponen diversas formas. En cada uno de ellos hay

una reflexión, es decir, una función especial de conciencia. Se les conoce
como Jivas , individuos, y están sujetos al proceso de nacimiento y muerte.

8. La gente ignorante imagina que los colores que representan la vestimenta de

las figuras son vestimentas reales, tan reales como el lienzo sobre el que se
superponen las imágenes. Del mismo modo, los ignorantes imaginan que las
transmigraciones de las Jivas pasan a una conciencia ilimitada, el sustrato sobre
el que se superponen las Jivas .

9. Así como las montañas en una imagen no están pintadas vestidas con ropa,
los objetos inertes como la tierra no están dotados con el reflejo de la conciencia.

10. Pensar que el yo transmigra y sufre placer y dolor es ignorancia. Se elimina al

saber lo que es el yo.

Santiago: Las Escrituras básicamente presentan la transmigración como el

nacimiento y el renacimiento físico. Esto no es muy útil porque la misma persona
no renace. El Cuerpo Sutil, movido por el karma, genera una nueva persona en un
entorno diferente. Incluso si la persona específica tuviera que renacer, se
preocupa exclusivamente por sus problemas actuales, no por lo que
experimentará en otro cuerpo en el futuro. Por lo tanto, es mejor tomar la palabra
"transmigración" como un símbolo de cambio. El autoconocimiento revela el hecho
de que solo los cuerpos cambian, no el yo .
11. Es el Jiva , un reflejo del yo, el que se ve afectado por el dolor y el
placer de esta vida transmigratoria, no el yo real. Esta comprensión se llama
conocimiento. Se logra a través de la discriminación.

12. Por lo tanto, uno siempre debe indagar sobre la naturaleza del mundo ( jagat ),
el yo individual y el yo impersonal. Cuando se niegan las ideas del individuo y del
mundo, solo permanece la conciencia pura.

James: Negado significa 'conocido como proyecciones'.

13. La negación no significa que el mundo y el Jiva dejen de ser perceptibles a los
sentidos, sino que se sabe que son proyecciones de Maya . De lo contrario, las
personas serían liberadas automáticamente después de despertarse de un sueño
profundo o de un desmayo.

14. 'Solo la consciencia ilimitada permanece' significa una convicción dura y rápida
de que el yo es consciencia pura y no es una no percepción del mundo. De lo
contrario, no habría tal cosa como la liberación en la vida.

James: El mundo permanece como un espejismo una vez que se elimina

avidya. La iluminación no tiene nada que ver con la percepción. Es
autoconocimiento. La percepción permanece igual cuando el autoconocimiento es
firme. Sin embargo, la relación de uno con la percepción cambia.

Conocimiento directo e indirecto.

15. El conocimiento derivado de la discriminación es de dos clases, indirecto y
directo. El proceso de discriminación termina en conocimiento directo.

16. El conocimiento 'conciencia es' es indirecto, el conocimiento 'Yo soy

conciencia' es directo.

17. Ahora consideramos la naturaleza del yo con miras a alcanzar el conocimiento

directo que es el medio de liberación.

James: El conocimiento directo es la liberación de la noción de jivahood. El

conocimiento indirecto deja al hacedor tal como es. No destruye el jivahood.

23. Sobre la conciencia inmutable, Maya superpone un reflejo en el intelecto

animado por Prana(energía). Se llama un jiva , un ser vivo.
24. Como el espacio en una olla está oculto por el espacio reflejado en el agua
con la que se llena la olla, el Jiva aparentemente oculta la ilimitada conciencia
impersonal. Este principio se llama oscurecimiento o superposición.

James: Uno se toma a sí mismo como el reflejo, un individuo . La idea de

individualidad se superpone al ilimitado yo impersonal.

25. Bajo el engaño de la superposición, Jiva no puede discriminar y darse cuenta

de que es una conciencia ilimitada y no un ser consciente individual. Esta no
discriminación se llama ignorancia sin comienzo ( avidya ).

26 . La ignorancia tiene dos funciones: avarana, el poder de ocultar y viksepa, el

poder de proyectar. El poder de avarana crea la idea de que el yo no es ilimitado o
que no existe.

James: Avarana en forma de avidya oculta el yo y vikshepa, proyecta nombres y

formas.

27. Si un hombre sabio le pregunta a un hombre ignorante acerca de sí mismo, el

hombre ignorante dirá que no hay tal cosa.

28. La experiencia directa contradice la creencia de que la conciencia, el yo, es

ignorante de su naturaleza. Nunca se oculta.

James: Porque eres tú. Nunca eres consciente, nunca estás presente .

29. Si no crees en tu experiencia inmediata de ti mismo y no puedes aceptar la

lógica del Vedanta, ¿cómo puedes saber la verdad acerca de ti mismo?

30. La función principal del razonamiento es explicar las cosas claramente. Uno
debe emplear la lógica siguiendo su propia experiencia y no usarla mal.

James: Para evitar el mal uso, uno debe exponer su mente a Vedanta escuchando
a un maestro autorrealizado que puede manejar hábilmente los medios de
conocimiento. Usando la lógica (manana) de la enseñanza del Vedanta, el
investigador puede separar el yo de la experiencia.

31. Que ya tenemos experiencia de ignorancia y su poder de ocultación ya se ha

demostrado. La conciencia y la ignorancia no están en conflicto.

James: Eres consciente de que eres ignorante.

32. Si la conciencia y el poder oscurecedor de la ignorancia son contradictorios,
¿cómo se conoce el oscurecimiento? La discriminación y la ignorancia no pueden
coexistir.

Lo que hace la bella ignorancia inteligente

33. Sobre la conciencia, aparentemente oculta por la
ignorancia (avarana) , Maya proyecta ( vikshepa ) los cuerpos sutiles
y gruesos que producen las jivas . La proyección es como la plata en nácar.

34-37. La verdadera naturaleza del yo está oculta por la Ignorancia, lo que hace
posible que las Jivasproyecten o superpongan un sentido de individualidad
limitada en la infinitud que realmente son. El yo aparentemente limitado se llama
ego. Los jivas piensan que son individuos limitados.

James: eliminé un largo y confuso argumento acerca de las diferentes ideas de

Dios que no se agregó al significado aquí. Aparece al final del texto titulado
'Nociones erróneas del yo'.

.122. Aquellos deseosos de conocer las escrituras del estudio de la verdad y

seguir su lógica. Invariablemente concluyen que solo hay un Isvara.

123. Las Escrituras dicen que Maya es la causa material del universo ( prakriti ) y
el Señor de Maya es el gran Isvara que impregna todo el universo, que consiste en
objetos sensibles e insensibles ... que son como partes de Isvara.

. James: Isvara es un todo sin partes, pero parece estar formado por ciertas partes
... leyes y principios y objetos y seres conscientes ... debido al efecto de Maya .

124. La definición correcta de Isvara está disponible en las Escrituras. Entonces

no habrá enfrentamientos ni siquiera con los adoradores de árboles, y así
sucesivamente como Isvara .

James: Si la realidad no es dual, entonces todo es Isvara, así que cualquiera que
adore algo está adorando a Isvara, ya sea que lo sepa o no. La definición correcta
de Isvara es: conciencia pura en asociación con el poder de Maya. Como tal, la
conciencia no dual tiene el poder de crear aparentemente la dualidad y la
multiplicidad de objetos y ... irónicamente ... para aparentemente engañarse a sí
misma.

Maya
125. El Nrisimha-Uttara-Tapaniya Upanishad declara a Maya como Tamas u
oscuridad. La experiencia empírica de todos es evidencia de la existencia
de Maya , dice la escritura.

James: Todo el mundo siempre ignora algo, incluso uno mismo.

126. Las escrituras apuntan a la experiencia universal de la naturaleza insensible

e ilusoria de Mayacomo lo demuestran las personas con intelecto no desarrollado
y los niños.

128. La experiencia de la ignorancia y el sufrimiento en todos demuestra la

existencia de Maya , aunque las escrituras dicen que ni existe ni no existe.

James: Prueba la existencia de Maya porque los individuos libres de Maya no

sufren.

129. Ya que los efectos de Maya son obvios, su existencia no puede ser
negada. Si el conocimiento propio lo destruye, no puede decirse que realmente
existe.

James: No existe desde la perspectiva del yo, pero sí existe desde la perspectiva
del jiva ... hasta que es eliminado por el autoconocimiento.

130. Desde el punto de vista de las escrituras, Maya aparentemente existe. Desde
el nivel empírico es indefinible y para la gente común es real.

131. Maya hace que el mundo aparezca en estado de vigilia y desaparezca en el

estado de sueño profundo, ya que una imagen pintada en un lienzo no se ve
cuando el lienzo se enrolla y se ve cuando se desenrolla.

132. Maya depende de la conciencia porque sin conciencia nada puede ser
experimentado y conocido. Pero también es independiente porque puede hacer
que la conciencia parezca algo que no es.

133. Maya parece transformar la conciencia no dual inmutable y sin asociación, sin
acción y siempre libre de acción, en los innumerables nombres y formas que
conforman el universo. Es un reflejo de la conciencia en el
que aparecen Jiva e Isvara .

134. Sin afectar la naturaleza del yo, Maya crea el mundo. Hace posible el aspecto
imposible. ¡Qué asombrosamente poderosa es Maya !
135. Como la fluidez es la naturaleza del agua, el calor del fuego y la dureza de la
piedra, lo que hace posible lo imposible es la naturaleza de los mayas . Es única.

136. El espectáculo de magia parece maravilloso e inexplicable mientras el mago

no sea conocido directamente, pero cuando se conoce al mago, el espectáculo de
magia pierde su sentido de la maravilla.

137. Los que creen en la realidad del mundo consideran los efectos
de Maya como maravillosos (o no) . Pero la naturaleza de Maya en sí misma es
asombrosa.

138. Al plantear objeciones a la maravilla de Maya es que el misterio no se

revela. Es esencial, sin embargo, que los mayas sean eliminados por una
investigación sistemática. Los argumentos sobre su naturaleza son inútiles; los
investigadores no deben permitirse el lujo de ellos.

144. Díganos, si puede, cómo el cuerpo y los sentidos salieron de un pequeño

espermatozoide y un óvulo o cómo la conciencia entra en un feto. ¿Qué
respuestas darás? Al final tendrás que decir, 'No lo sé'. Por lo tanto, los sabios
declaran que este mundo es como un espectáculo de magia.

150. Las cosas que son inconcebibles no deben ser sometidas a la lógica; este
mundo es un misterio Cómo y por qué se crea no puede ser conocido.

151. Esté convencido de que Maya es la causa de este mundo, cuya comprensión
supera la imaginación. En el estado de sueño profundo Maya se encuentra. Es la
semilla de este mundo.

James: El sueño profundo significa la no aprehensión de la naturaleza de la

conciencia.

152. Como el árbol está latente en la semilla, los mundos de vigilia y sueño están
implícitos en el sueño profundo. Del mismo modo, las impresiones de todo el
universo están latentes en Maya .

153. En las impresiones de todo el mundo, latentes en el cuerpo causal

macrocósmico ... el estado de sueño ... se refleja la conciencia inmutable. Aunque
no se experimenta directamente, se puede inferir que existe.

154. Esta semilla de la creación, Maya , en asociación con el reflejo de la

conciencia, que no se capta completamente, se convierte en el Intelecto. En
el intelecto, el reflejo de la conciencia se vuelve claramente visible como el
ego.
James: La palabra ego aquí significa jiva. Es una conciencia que trabaja bajo la
creencia de que es una entidad experimentadora, no el testigo no experimentado
que es.

155. Las escrituras dicen que Jiva e Isvara son creaciones de Maya , siendo
reflejos de la conciencia en ella. Isvara es como el reflejo del cielo en la
nube; Jiva es como el reflejo del cielo en el agua.

James: Isvara no se ve claramente porque está oculta a los sentidos. Es conocido

solo por inferencia. Que exista está claro. Lo que es, no está claro. Jiva es
conocido directamente por la percepción. Lo que es, está claro. En este verso, jiva
significa la actividad en el Cuerpo Sutil que se manifiesta claramente mediante
distintos comportamientos.

156. Maya es comparable a una nube y las impresiones mentales en el intelecto

son como las partículas de agua que forman la nube.

157. La Escritura dice que la conciencia pura e impersonal e ilimitada es Isvara, la

controladora de Maya. El gran Isvara es el gobernante interno, omnisciente y
causa del universo.

158. El Mandukya Upanishad, en el pasaje que comienza con 'la conciencia en el

sueño profundo' y termina en 'Él es el Señor de todo', describe esta 'Funda de
Bienaventuranza' como Isvara .

159. La omnisciencia y otras cualidades de la Funda de Bienaventuranza no

deben cuestionarse porque las afirmaciones de las Escrituras están fuera de
discusión y porque todo es posible en Maya .

Santiago: Las Escrituras no son filosofía, la contención de un individuo o un grupo

de individuos. Se revela conocimiento y tal debe ser entendido ... o no.

160. Ya que nadie tiene el poder de alterar el mundo de los estados de vigilia y
sueño, que se proyectan desde el Bliss-Sheath, puede ser llamado el gobernante
de todo.

Vasanas, Cuerpo Causal, Macrocosmos

161. En la envoltura de la dicha, los deseos y las impresiones mentales de todos
los seres vivos. Porque conoce todas las impresiones, es omnisciente.

James: Impresiones = Vasanas macrocósmicas.

162. (Duda): La omnisciencia de Bliss-Sheath no es evidente porque las
impresiones no se conocen directamente. (Respuesta): Son conocidos por
inferencia, un medio válido de conocimiento, mediante la observación de
pensamientos y acciones.

163. Ya que Isvara (la conciencia en la Funda de Bienaventuranza) permanece,

activa y controla todas las funciones de las otras envolturas, empezando por el
intelecto, se denomina controlador interno.

164. Las Escrituras dicen que Isvara reside en el intelecto, un instrumento que
controla. El intelecto no conoce a Isvara, pero Isvara conoce al intelecto.

165, 168. Como los hilos invaden y constituyen la causa material de una camisa,
así el Gobernante interno causa e impregna todo el universo, el cuerpo de Isvara.

166. Al igual que los hilos son más sutiles que la tela y las fibras de los hilos más
sutiles que los hilos, la Regla interna se encuentra donde termina esta progresión
de lo grueso a lo sutil.

167. El ser más íntimo, Isvara, es más sutil que el más sutil y no un objeto de
percepción. Es conocido por el razonamiento y la escritura.

169. Cuando los hilos se contraen o se expanden, la tela se contrae y se

expande. No existe independientemente de los hilos.

170. De manera similar, los seres en el mundo son transformados por Isvara
de acuerdo con sus vasanasy las acciones que fluyen de ellos. No hay duda de
ello.

171. En el Gita, Sri Krishna dice: 'Oh Arjuna, el Señor mora en los corazones de
todos los seres y los hace girar por Su Maya como si estuvieran montados en una
rueda'. [Gita: XVIII-61]

James: O 'los hace bailar como una marioneta en una cuerda'. Las jivas son como
robots.

172, 174. "Todos los seres" en el pasaje anterior significa los cuerpos sutiles
y gruesos de todas las jivas . Debido a que Isvara es su causa material, Maya
Isvara parece cambiar cuando cambian sus pensamientos.

James: Cuando Maya está operando, Isvara dice: "Creo, siento", etc. Las ideas
que aparecen en los intelectos de las jivas provienen de Isvara.
173. La palabra 'rueda' simboliza la jaula corporal y las otras envolturas. 'Montado
en una rueda' significa que los jivas creen que son hacedores. "Revolución"
significa que hacen las mismas acciones buenas y malas una y otra vez.

James: La rueda del deseo y la acción se llama samsara chakra. Las jivas son
solo programas.

175. Las Escrituras llaman a Isvara el controlador interno ( antaryamin ). La misma

lógica lleva a la conclusión de que todos los objetos físicos están controlados
por Isvara .

James: Porque la creación se extruye de lo sutil a lo burdo.

174. " Isvara los hace girar por su Maya " significa que la conciencia
aparentemente se identifica con la envoltura del intelecto y parece cambiar a
medida que cambian los pensamientos.

176. “Sé lo que es la virtud, pero no es mi inclinación a practicarla. Sé lo que es

vicio, pero desistir de ello no depende de mí. Depende de Isvara . Hago lo que me
dice un 'dios' sentado en mi corazón ”. Duroyodhana en el Mahabharata.

Santiago: Este verso deja claro que Jiva no es el hacedor. Isvara es el hacedor.

177. No interprete que este versículo significa que el esfuerzo individual es

innecesario para la liberación, ya que Isvara transforma los cuerpos de acuerdo
con la manera en que se invoca.

James: Isvara transforma la mente y la comprensión del investigador de acuerdo

con su investigación y los esfuerzos que se derivan de la investigación. La
discusión sobre Isvara como el gobernante interno se usa para justificar la no
acción con referencia a las prácticas espirituales conducentes a la liberación.

178. Esto no contradice el hecho de que Isvara causa que todo suceda, porque el
que sabe que Isvara es el controlador de la vida no está atado a los resultados de
la acción.

James: Karma Yoga, que es la firma de la práctica espiritual de la cultura védica,

se basa en el hecho de que Isvara, el campo de acción, controla los resultados. Es
una actitud de desapego a los resultados.

179. La Tradición, Varaha Purana y otras escrituras, en particular el Bhagavad

Gita, declaran que el conocimiento de la ausencia de apego del yo es la causa de
la liberación. Las verdades de las escrituras provienen de la conciencia, no de los
seres humanos.

180. La escritura declara que el 'miedo' a Isvara hace que las fuerzas de la
naturaleza operen, por lo que Su señorío sobre todos los seres es diferente de su
control interno sobre ellos.

181. Un pasaje de las Escrituras dice que los soles y los planetas se mueven al
mando de Isvara . Otro dice que Isvara entra en el cuerpo humano y lo controla
desde dentro.

James: No solo controla el mundo material, también controla la psique. El miedo

psicológico es también Isvara . Las jivas creen que están controladas por la
naturaleza y viven con miedo mientras están siendo controladas por Isvara desde
dentro.

182. Isvara es la causa del universo, porque crea (manifiesta) y disuelve (retira en
el Cuerpo Causal) el mundo.

183-184. El mundo sigue siendo potencial como las impresiones en Isvara que
hacen que el mundo sea de acuerdo con el karma de los seres. La creación es
como desenrollar un lienzo pintado. Si el lienzo está enrollado, la pintura no es
visible. De la misma manera, cuando el karma de los seres se agota, el karma
vuelve a la forma de semilla ( vasanas ) y las jivas desaparecen.

James: Jivas son solo proyecciones de Isvara, nombres y formas que no son
reales. Van y vienen según los dictados de Isvara.

185. La creación y destrucción del mundo son comparables con el día y la noche,
con los estados de vigilia y sueño, y con la apertura y el cierre de los ojos.

186. Debido a la naturaleza de Maya , la idea de que la creación comenzó y

evoluciona no es correcta.

187. Isvara a través de las Tamas de Maya es la causa de los objetos inanimados
y es la causa de las jivas a través del Sattva de Maya.

188-189. Sureshvaracharya , el autor de Vartika , también dice que la causa de los

cuerpos es ese aspecto de la conciencia en que Tamas predomina y que
las Jivas provienen de Sattva . Así que solo Isvara es su causa de acuerdo con
sus impresiones internas, acciones morales y espirituales (o no).
190. Mientras que la conciencia se guna libre, Sureshwaracharya da por sentado
la superposición mutua de Isvara y el conocimiento, por lo que en ese
conocimiento base es la causa.

James: La distinción entre el yo, la conciencia pura y el yo como Isvara, el creador,

es tan sutil que, para todos los efectos, son la misma. Paramatma significa
conciencia pura. Isvara es conciencia pura asociada con Maya, en cuyo caso se
'convierte' en un creador, aunque no pierde su desapego y se involucra en su
creación .

191. La escritura explica claramente que del yo, que es la existencia, la conciencia
y la dicha, el Espacio, el Aire, el Fuego, el Agua, la Tierra, las hierbas, la comida,
los cuerpos y demás surgieron.

192. Superficialmente, parece que la conciencia es la causa del mundo y

que Isvara es una entidad real. Esto solo puede explicarse por la superposición
mutua de la verdadera naturaleza de la conciencia en Isvara y la creatividad
de Isvara en la conciencia.

193. Si un trozo de tela se endurece con almidón, el almidón se convierte en uno

con la tela, por lo que, mediante el proceso de superposición mutua, el ignorante
concibe a Isvara como lo mismo que la conciencia pura.

James: Son uno, pero no lo mismo.

194. Como los insensatos se imaginan que el cielo es azul, los indiscriminados no
ven la distinción entre la conciencia y Isvara .

195. Por indagación de acuerdo con las enseñanzas de los textos védicos,
llegamos a saber que la conciencia es incondicional e incondicional para Maya ,
mientras que Isvara es el creador condicionado por Maya .

196. Los Vedas declaran que la conciencia es verdad, conocimiento e

ilimitada. Dicen que el habla y los otros órganos no pueden captarlo. Por lo tanto,
se determina que la conciencia es sin asociación.

James: No hay mayas en la conciencia porque la conciencia es pura. ¡Maya es un

poder que es independiente pero también depende de la Conciencia! Es muy difícil
de entender.

197. Otra escritura dice que Isvara , el Señor de Maya, crea el universo, mientras
que el Jiva es controlado por Maya . Entonces Isvara , asociada con Maya , es la
creadora.
James: Esta es un área tan sutil que el texto parece contradecirse a sí mismo. En
el versículo 195 dice que Isvara está condicionada por Maya y en este versículo
dice que Isvara es el Señor de Maya. En realidad, no importa si sabes que tú, el
yo, es el conocedor de ambos .

198. A medida que el estado de sueño profundo pasa al estado de

sueño, Isvara, conocida como Bliss Sheath, (el Cuerpo Causal Macrocósmico) se
transforma en la mente total, el Cuerpo Sutil Macrocósmico cuando quiere ser
muchos.

199. La Escritura describe la creación como evolutiva e instantánea. No hay

contradicción, porque el mundo de los sueños a veces surge gradualmente del
sueño profundo, pero otras veces surge instantáneamente.

200. Hiranyagarbha o Sutratman , también llamada el Cuerpo Sutil Macrocósmico ,

es la totalidad de los cuerpos sutiles de todas las Jivas . Es la totalidad de todos
los egos o consciencias 'yo'. Es la tela a los hilos que la componen. Está dotado
de los poderes de la volición, el deseo y la cognición.

201-203. El Cuerpo Sutil Macrocósmico evoluciona lenta e indistintamente al

principio, al igual que un objeto parece tomar forma a primera hora de la mañana,
como esbozos preliminares a lápiz sobre un lienzo blanco o un brote tierno de
maíz en la primavera.

204. En la etapa final de la evolución, el Cuerpo Sutil crea el Cuerpo Bruto

Macrocósmico. Se llama Virat. En esta etapa, el mundo aparece distinto y
brillante, como los objetos a plena luz del día o como las figuras de un cuadro
completamente pintado o el fruto de un árbol completamente
maduro. En Virattodos los cuerpos burdos se ven claramente.

205. En el capítulo de Vishvarupa del Gita y en el Purusha Sukta hay una

descripción de Virat . Desde el creador Brahma hasta una brizna de hierba, todos
los objetos del mundo forman parte de Virat .

206. Los dioses como Ishvara, Hiranyagarbha, Virat, Brahma, Vishnu, Shiva,
Indra, Agni, Ganesha, Bhairava, Mairala, Marika, Yakshas y los demonios son
parte de Virat .

207. Concientización como: Kshatriyas, Vaishyas, Sudras , vacas, caballos y otras

bestias, aves, higos, árboles de higuera y mango, trigo, arroz y otros cereales y
pastos son parte de Virat .
208. Las manifestaciones de Isvara son agua, piedra, tierra, cinceles, hachas y
otros implementos . Adorados como Isvara conceden el cumplimiento de los
deseos.

209. En cualquier forma en que se adora a Isvara , el adorador obtiene la

recompensa apropiada a través de esa forma. Si el método de adoración y la
concepción de los atributos de la deidad adorada son de un orden alto, la
recompensa también es de un orden alto, de lo contrario no lo es.

James: Isvara da resultados materiales y espirituales de acuerdo con la naturaleza

de las acciones de uno. Ver Gita (4:11)

Moksha alcanzado solo a través del conocimiento de

la realidad.
210. Sin embargo, la liberación solo puede obtenerse a través del conocimiento de
la realidad. El sueño no termina hasta que el soñador se despierta.

211. En la conciencia no dual, todo el universo en la forma de Isvara y Jiva y todos

los objetos animados e inanimados, aparecen como un sueño.

212. Maya ha creado Isvara y Jiva , la vaina de la dicha y la vaina del intelecto,
respectivamente. Todo el mundo experienciable es una creación de Isvara y Jiva .

213. Desde la determinación de Isvara de crear, hasta su entrada en los objetos

creados, la creación es solo Isvara . El estado de vigilia, la esclavitud y la
liberación y el placer y el dolor son las creaciones de Jiva.

214. Aquellos que no conocen la naturaleza de la conciencia no dual sin

asociación, discuten infructuosamente los roles de Jiva e Isvara , que son
creaciones de Maya .

215. Aprobamos a los que están dedicados a la verdad y a los que no, pero nunca
nos peleamos con los engañados.

216. Desde los adoradores de objetos como la hierba hasta los seguidores de
Yoga, todos tienen ideas incorrectas sobre Isvara . Desde los
materialistas Charvakas hasta los seguidores de Sankhya , todos han confundido
ideas sobre Jiva .

James: Las charvakas son materialistas que aceptan solo la percepción como un
medio válido de conocimiento y dicen que el propósito de la vida es el placer de
los sentidos. Sankhya es una filosofía dualista que acepta dos principios eternos
distintos, espíritu (purusha) y materia (prakriti).

217. Como no conocen la verdad de la Conciencia no dual, todos están

equivocados. No hay alegría en este mundo ni liberación para ellos.

218. Algunos dicen que estas personas representan grados de evolución y disfrute
desde los más bajos hasta los más altos, pero ¿de qué sirve evaluarlos? Está todo
en maya. Un hombre pobre que sueña que es rico no tiene acceso a la riqueza de
sus sueños cuando se despierta.

James: La evolución solo tiene lugar en el samsara. No puedes evolucionar fuera

de esto porque es un sueño. O estás en ello o estás fuera de él. Si estás dentro o
fuera de él es una cuestión de comprensión, no de experiencia.

219. Por lo tanto, los investigadores no deben participar en disputas sobre la

naturaleza de Jiva e Isvara . Deben practicar la discriminación y darse cuenta de la
realidad de la conciencia.

220. (Duda): La disputa es un medio para comprender la conciencia. (Respuesta):

Quizás, pero generalmente los disputantes se suman a la confusión de cada uno.

221. (Duda): Pero Vedanta debe aceptar la doctrina Sankhya

de que Jiva e Ishvara son sin asociación, conciencia pura y eterna y la doctrina del
Yoga que Jiva e Isvara , denominadas "tú" y "eso" respectivamente en el dicho
"Eso" El arte ', son puros.

222. (Respuesta): Estos dos significados solo concuerdan parcialmente con la

visión no dual. Postulan una diferencia entre Jiva e Isvara , pero advaita significa
que no hay distinción entre "Eso" y "Tú". Las declaraciones que parecen hacer una
distinción pueden ser útiles para una comprensión tentativa e indirecta de la no
dualidad.

223. Influenciados por los mayas sin principio , la gente piensa

que Jiva e Isvara son totalmente diferentes entre sí. Para eliminar esta creencia
errónea, un investigador debe investigar el significado de "Eso" y "Tú".

James: Su significado es la conciencia.

226. La vaina de la bienaventuranza y la vaina del intelecto están condicionadas

por Maya y su modificación, Buddhi , pero ambas están arraigadas en la
conciencia pura e inmutable.
227. Vedanta usa ilustraciones tomadas de Samkyha y Yoga para ilustrar ciertas
verdades. Por ejemplo, utilizamos la enseñanza de las cinco envolturas, aunque
no identificamos las envolturas con el yo.

228. Vedanta acepta gran parte de Sankhya y Yoga, pero no la idea de que el
mundo es real y que Isvaraes un ser separado y especial.

James: Aparentemente está separado de un punto de vista jivas no ilustrado que

es pura dualidad.

229 - 231. Los Sankhyas dicen que para que Jiva sea liberado, el conocimiento de
la eterna asociación de la conciencia es suficiente, pero ¿cómo puede obtenerse
este conocimiento cuando se cree que tanto el mundo como Isvara son
eternos? Si el mundo es eterno, producirá un apego permanente
para Jiva . Si Isvara es eterna, continuará controlando a Jiva . En ese caso, el
pobre Jiva nunca será liberado porque su esclavitud será real.

James: Si tienes dos principios reales con diferentes naturalezas, tendrás un

conflicto interminable.

232. (Duda): La idea de apego al cuerpo y control de Isvara se debe a la

ignorancia de la naturaleza del yo. (Respuesta): Entonces aceptas a Maya , lo que
los Samkhyas no aceptan .

233. (Duda): Para dar cuenta de la idea de esclavitud y liberación, se debe aceptar
una pluralidad de seres (el yo, Isvara y Jiva ). (Respuesta): Esto no es necesario
porque Maya es responsable de la idea de esclavitud y liberación.

234. Maya hace posible lo imposible. Parece que Jiva está atado, pero Vedanta no
acepta que la esclavitud o la liberación sea real.

James: Jivas piensan que están atados, pero no lo están. Si la esclavitud es la

liberación real no es posible. Es posible porque la esclavitud es solo una idea que
surge cuando no se sabe que el yo sea siempre libre.

235. Las Escrituras dicen que el mundo no está realmente creado ni está sujeto a
destrucción. Dice que nadie está atado para que nadie pueda ser liberado. Esta es
la verdad.

James: Maya hace parecer que la esclavitud es real. Si crees que estás atado,
entonces necesitas buscar la liberación .
236. Maya es una vaca que satisface los deseos. Jiva e Isvara son sus dos
terneros. Bebe la leche de la dualidad todo lo que quieras, pero la verdad es que
no hay diferencia entre Jiva e Isvara .

James: Porque ambas son solo ideas hechas de conciencia no dual. Los parecen
ser diferentes porque el intelecto está atrapado en la dualidad. Es un 'ambos / y'
no uno o / o '.

237. El espacio del pote y el espacio ilimitado son uno.

238. La Realidad no dual, según lo revelado por las Escrituras, existía antes de la
creación. Existe ahora y seguirá existiendo cuando la creación haya
desaparecido. Después de la liberación, Maya continúa operando pero no afecta a
los liberados.

James: Porque 'el liberado' ya no es liberado. Él o ella es el yo. El yo nunca fue

atado.

239. (Duda): Incluso los conocedores de sí mismos, que atribuyen el mundo

a Maya , se involucran en actividades mundanas. Entonces, ¿cuál es el uso de la
realización? (Respuesta): El conocimiento firme "Yo soy el yo" es la libertad. Los
conocedores son libres de actuar y libres de no actuar. El conocimiento está más
allá de la acción.

James: Puede parecer que la persona está engañada porque sus vasanas
continúan operando ... pero la persona ya no está allí, por lo que no hay ataduras
a la acción.

240. Los ignorantes están convencidos de que el dolor terrenal y la felicidad

celestial son reales, por lo que no ven la naturaleza no dual de la realidad, ni creen
que existe.

241. Una persona es atada o libre de acuerdo con su idea de realidad.

James: La iluminación es puramente conocimiento de la realidad.

242. (Duda): N la realidad dual no es directamente perceptible. (Respuesta):

Esto no es así, porque la realidad es evidente en la forma de conciencia.

James: Todo lo que se experimenta es solo Conciencia, por lo que la no dualidad

se experimenta siempre. Simplemente no se sabe por lo que es porque los
individuos toman la forma en que los sentidos presentan la realidad como
realidad. Desde el nivel del cuerpo la realidad es dualidad.
243. Tanto la dualidad como la no dualidad son parcialmente conocidas. Si
uno infiere la dualidad del conocimiento parcial, ¿por qué no inferir la no
dualidad del conocimiento parcial?

James: La base de la visión de Jiva sobre la realidad es la experiencia no

examinada. Toma el cuerpo como el yo, ve los objetos como algo distinto del
cuerpo, sin darse cuenta de que su cuerpo es un objeto como cualquier otro
cuerpo, y piensa que los objetos están separados de él.

244. (Duda): La dualidad contradice la no dualidad. Entonces, cuando la dualidad

es la experiencia de todos, ¿cómo puedes inferir la no dualidad?

245. (Respuesta): La dualidad es aparentemente real porque es un producto

de Maya . Entonces, cuando se niega la dualidad, lo que permanece como
realidad es la no dualidad.

James: La dualidad no contradice la no dualidad porque no están en el mismo

orden de realidad. La no dualidad incluye la dualidad. Si comprendes que la
experiencia tiene lugar en el Cuerpo Sutil y que el Cuerpo Sutil no está separado
de la conciencia, entenderás que los objetos no están separados del yo.

246. El mundo entero es un producto de los inescrutables mayas. No lo dudes. La

realidad es conciencia no dual.

James: Los versos 244 y 245 son ciertos, pero en realidad no abordan la
pregunta. La mejor respuesta al argumento de que la experiencia prueba la
dualidad es animar al buscador a evaluar honestamente los beneficios de la visión
dualista ... que son pocos y distantes entre sí ... y tener fe en la no dualidad y
aprender a pensar desde la plataforma no dual hasta Él o ella ve que es verdad.

La práctica del conocimiento - Vedanta Sadhana

247. (Duda): ¿Qué pasa si la idea de que la dualidad es real ocurre una y otra
vez? (Respuesta): Practique negarlo repetidamente, hasta que desaparezca.

James: niegue esto afirmando con fe, respaldado por una investigación continua:
"Soy total y completo, sin acción y sin doble conciencia".

248. (Duda): ¿Cuánto tiempo se debe continuar con esta práctica? (Respuesta):
Hasta que la verdad se realiza y el sufrimiento se detiene. Es más difícil la
dualidad que practicar la no dualidad.
James: Obtienes beneficios inmediatos de la práctica del autoconocimiento porque
tu pensamiento ... y por lo tanto tus acciones ... armonizan con la realidad. El
pensamiento de uno determina su propia experiencia.

251. (Duda): La superposición de la dualidad en la realidad no dual

crea vasanas que me hacen actuar de manera contraria a mi naturaleza no
dual. (Respuesta): Luego cultiva vasanas que no entren en conflicto con la
naturaleza no dual de la realidad, discriminando repetidamente al yo de los objetos
que aparecen en él.

252. No argumenten que el solo razonamiento demuestra la irrealidad de la

dualidad y la verdad de la no dualidad. Examina tu experiencia porque
experimentas la no dualidad todo el tiempo.

James: La práctica debe ser coherente e intensa hasta que la mente piense
naturalmente desde la posición de su verdadera naturaleza, con total y completa
conciencia sin acción. La indagación debe continuar cuando las circunstancias son
propicias y no conductoras .

253. (Duda): La conciencia es misteriosa. (Respuesta): No decimos que la

conciencia no es misteriosa, porque es eterna.

James: De hecho, no hay nada misterioso acerca de la conciencia. Es tan simple

como la nariz en la cara. La ignorancia, sin embargo, lo hace parecer
misterioso. Dos fuentes del mito del yo misterioso son las escrituras no purificadas
y las palabras de maestros no calificados. El lenguaje de la hipérbole que abunda
en la literatura espiritual hace que parezca que la conciencia es un asombroso
estado trascendente, cuando en realidad es solo la conciencia ordinaria, por la
cual sabemos lo que sabemos. Es experimentado siempre por cada entidad
experimentadora.

254. La conciencia es eterna, porque su inexistencia nunca puede ser

experimentada . Pero la no existencia de la dualidad es experimentada por la
conciencia antes de que se manifieste la dualidad.

Santiago: Eterno significa siempre presente en la forma del experimentador, los

objetos de la experiencia y el testimonio de ambos. Y se sabe que la dualidad es
ilusoria cuando la verdadera naturaleza de la experiencia es revelada por las
enseñanzas del Vedanta.

255. La dualidad del mundo fenoménico es como una olla antes de que se forme
de arcilla. Está potencialmente allí, pero no es real. Maya genera los nombres y
las formas de la conciencia sin forma mediante un proceso mágico. El proceso es
inexplicable.
James: Es imposible entender algo que existe en un momento y no existe en el
siguiente. La aparición del mundo es misteriosa, no del yo.

256. La conciencia y la irrealidad del mundo se experimentan de inmediato, por lo

que aún no se puede mantener que la no dualidad no se experimenta .

James: La irrealidad en este verso significa que lo que se experimenta nunca

permanece igual. La conciencia no dual es la esencia del experimentador.

257. (Duda): Dígame por qué algunos de los que saben que no hay dualidad no
están satisfechos con eso. (Respuesta): Primero, dígame por qué los
materialistas, que comprenden que el cuerpo no puede ser el Sí mismo porque es
un objeto conocido, ¿todavía creen que el cuerpo es el Sí mismo?

James: El cuerpo no puede ser el yo porque es un objeto.

258. (Duda): Los materialistas no pueden discriminar adecuadamente debido a

algún defecto en su intelecto. (Respuesta): Del mismo modo, todos aquellos que
están insatisfechos con el Vedanta no saben lo que significa la no-dualidad.

James: Significa que el yo no es dual. Una persona que conoce este hecho
siempre está satisfecha porque no hay nada que ganar o perder.

259. Las Escrituras dicen que el que abandona el deseo por los objetos se da
cuenta de que es inmortal. Déjalo ir y experimentarás tu ser para ser completo y
completar la conciencia sin acción no dual.

260. Otro pasaje de las escrituras dice que los "nudos del corazón" ... los deseos y
miedos de uno ... se aflojan con el surgimiento del verdadero conocimiento.

James: No dejarás de lado tus deseos y temores sin entender que estás completo
y completo. Este conocimiento da la confianza para vivir sin deseo y sin miedo.

261. Debido a la falta de discriminación, los tontos toman el ego como el yo y

piensan: 'Quiero esto o aquello'.

James: Discriminación significa la comprensión de que el yo está siempre lleno.

La Persona Liberada ( jivan mukta )

262. Cuando alguien se da cuenta de que el yo y el ego son completamente
diferentes, millones de deseos no tienen efecto.
James: El yo está siempre lleno, el ego siempre vacío.

263. Por la fuerza de fructificar el Karma, un conocedor será visitado por el

deseo de objetos, pero no obliga a la acción.

264. Aquel cuya identidad cambia del ego a la conciencia total e inmutable, no se
ve afectada por el deseo, la enfermedad y las condiciones cambiantes de la vida.

265. (Duda): Pero es bien sabido que el ser inmutable nunca se ve afectado por
los deseos, incluso antes de la iluminación. (Respuesta): No lo olvides. La
comprensión de que ustedes, conciencia, siempre están libres de deseo, es el fin
de la ignorancia y hace que una vida anteriormente insatisfactoria tenga sentido.

James: El deseo es una declaración de falta, nada más. Una persona realizada
sabe que nada se puede ganar o perder porque la conciencia es todo lo que
hay. Nunca está no presente. Es el yo de todo. El surgimiento de cada deseo /
miedo es una oportunidad para dirigir nuestra atención al conocedor del deseo. Al
investigar al conocedor, es claro que el yo está libre de deseo. Cuando ves que
estás libre de deseo, el deseo de jugar en ti pierde su poder vinculante.

266. El 'nudo de la ignorancia' es rajas y tamas dominando la mente.

James: Tamas y rajas hacen que la mente sea aburrida y activa

respectivamente. El verso en realidad dice, 'gente insensata'. Lo cambié porque no
hay persona aparte de la conciencia y no es ni aburrida ni activa. El Cuerpo Sutil,
el instrumento de la experiencia, cae bajo el hechizo de estas dos energías y se
olvida de que es gratis.

267. Desde el punto de vista del cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto, no
hay diferencia entre el ignorante y el iluminado cuando se comprometen en acción
o se abstienen de hacerlo.

James: Desde el punto de vista del yo, tampoco hay diferencia. Desde el punto de
vista de una persona ignorante, la diferencia es grande. Este verso es quita los
vientos de las velas de aquellos que creen que la iluminación es equivalente a la
santidad.

268. La diferencia entre uno que se inicia en la vida de Brahmacharya y uno que
no lo es es que uno estudia el Veda y otro no ... pero ambos comen la misma
comida. Lo mismo se aplica a los sabios y los ignorantes.

James: Ambos son conciencia, pero solo uno sabe lo que significa ser
conciencia. Muchas personas ignorantes en el mundo espiritual saben que están
conscientes, pero no saben lo que significa ser conciencia .
269. En el Bhagavad Gita se dice que la persona sabia cuyos deseos y temores se
han convertido en no vinculantes no odia lo que está presente ni anhela lo que no
está presente ... pero permanece desinteresada con respecto a los objetos.

270. (Duda): ¿ Implica el Gita falta de interés? (Respuesta): No. El deseo sabio
pero los deseos no son vinculantes. Los deseos que trabajan se ajustan
al dharma . (Duda): Quizás estén desinteresados porque los órganos sensoriales
son débiles. (Respuesta): Entonces la persona está enferma, no es sabia.

James: El yo no solo está libre de deseo, sino que es libre de disfrutar de los
deseos que surgen en él, aunque en realidad no es un disfrutador. En la medida
en que es capaz de actuar, ya sea que se abstenga o persiga deseos, sabe muy
bien que nada lo cambiará realmente como resultado de la abstinencia o la
indulgencia. ¿Esto equivale a la inacción? Si y no. El Gita dice: "el que ve la acción
en la inacción y la inacción en la acción" es sabio. La liberación, el
autoconocimiento, es simplemente una cuestión de entender la relación entre la
acción y la inacción.

Sabiduría loca, enfermedad de la iluminación

271. ¡Las personas altamente inteligentes que equiparan el autoconocimiento con
la enfermedad del consumo son realmente notables por la claridad de su
intelecto! ¡En verdad, no hay tarea que les sea imposible!

James: El Swami se involucra en un poco de sarcasmo aquí. Pero es cierto que el

autoconocimiento destruye la identidad de uno como consumidor. Este es un
costado dirigido a los gurús de la 'sabiduría loca' que afirman que se entregan a sí
mismos porque están iluminados. En el mundo espiritual moderno, la locura de la
"sabiduría loca" ha dado lugar al concepto más cortés y benigno de "celebrar la
vida". La tendencia a usar la espiritualidad para justificar la complacencia de los
sentidos es legión.

272. (Duda): Los Puranas hablan acerca de personas sabias que fueron
completamente retiradas y no realizaron ninguna acción. (Respuesta): Pero
también hablan de conocedores que comieron, jugaron y disfrutaron de los
placeres.

273. Los sabios que dejan de comer y dormir no están reprimiendo sus
necesidades. Evitan los objetos porque saben que el contacto causa apego.

274. El que está unido a los objetos siempre está preocupado. Los no apegados
disfrutan de la felicidad. Si quieres ser feliz abandona el apego a los objetos.
James: Un objeto es cualquier otra cosa que no sea el yo. Es ignorancia pensar
que la ausencia de objetos puede hacer que uno se sienta feliz. Renuncia a
menudo se enorgullecen de su renuncia. Renunciar a las cosas no es verdadera
libertad. El conocimiento propio es saber POR QUÉ los objetos no se están
cumpliendo. La verdadera libertad es plenitud, no vacío. La verdadera renuncia es
dejar de lado la idea "Soy un disfrutador".

275. Las personas con tamásicas y rajásicas mentes no entienden la esencia de

las escrituras y son libres de pensar lo que les gusta. Los sabios entienden las
verdades contenidas en las escrituras.

James: Las opiniones que expresan las personas autorrealizadas se toman como
declaraciones personales de los ignorantes, pero son solo conclusiones lógicas
que se derivan de una comprensión de la naturaleza de la realidad. Querer objetos
es una tontería porque no resuelve el problema que pretende resolver.

276. La ausencia de deseos de cambio de objetos, el conocimiento de la realidad

y la retirada de la acción se refuerzan mutuamente. En general, los tres se
encuentran juntos, pero no siempre.

277. El origen, la naturaleza y el resultado de estas virtudes difieren. Las

distinciones entre ellos serán claras para un estudiante entusiasta de las escrituras
y un conocedor de la realidad.

Las tres virtudes

278. El origen del desapego no es un entendimiento de que la alegría
derivada de los objetos es impermanente. I ts naturaleza es hastío para el
disfrute de los objetos y su resultado es una sensación de independencia de los
objetos. Estas son las características del no-apego.

James: La felicidad del objeto no es felicidad porque produce sufrimiento en forma

de ansia de que regrese cuando el objeto ya no se entrega.

279. El autoconocimiento se gana al escuchar, reflexionar y meditar sobre la

naturaleza de la realidad. El autoconocimiento es la discriminación entre lo que es
real (conciencia) y lo que es irreal (los objetos que aparecen en conciencia) y su
resultado es la destrucción de nuevas dudas. Estos tres son peculiares al
conocimiento.

James: La duda de que el yo está completo es la raíz de la duda. Todas las demás
dudas se derivan de ello.
280. El origen de la retirada de la acción se obtiene cultivando el control de la
mente. El resultado es el cese de las actividades mundanas.

James: La mente está controlada por la observación y la objetividad, no por la

fuerza de voluntad. Detener la acción no es el objetivo. Reducir las acciones
gratuitas basadas en deseos frívolos es necesario para obtener una mente
tranquila. Las actividades que calman la mente, sin embargo, no deben ser
renunciadas.

281. De las tres virtudes, la más importante es el conocimiento de la Realidad, ya

que es la causa directa de la liberación. Los otros dos, el no apego y la retirada,
son auxiliares necesarios para el autoconocimiento.

James: El conocimiento de la realidad significa no solo el conocimiento de uno

mismo como conciencia pura, sino también el conocimiento de la relación entre la
conciencia y los objetos que aparentemente juegan en ella. No es bueno saber
"Estoy consciente" sin comprender la naturaleza de Maya, la realidad aparente,
porque el yo aparente continúa existiendo en el mundo cuando ocurre la
liberación. Moksa es para el yo aparente. El yo es siempre libre.

282. Si estas virtudes están altamente desarrolladas, es el resultado de una vasta

reserva de méritos adquiridos en innumerables vidas pasadas. La ausencia de
cualquiera de ellos es el resultado de algún demérito.

James: El mérito es el resultado de acciones realizadas en armonía con la propia

naturaleza relativa y las leyes que operan en el campo del dharma. Aparece en la
forma de una mente feliz y clara.

283. Sin el conocimiento de la Realidad, incluso el perfecto desapego y la retirada

completa de las acciones mundanas no pueden conducir a la liberación. Alguien
dotado de desapego y retiro que no logra obtener iluminación renace en mundos
superiores debido a un gran mérito.

James: Iluminación es una palabra que no tiene habilidad porque da la impresión

de que la liberación es una experiencia que debe obtenerse. Autoconocimiento es
la mejor palabra. La liberación es solo autoconocimiento porque el yo ilumina todo
siempre. Es el vidente, el testigo no experimentado. Sin embargo, hay un
momento en que la última duda sobre la naturaleza de uno desaparece, para no
volver jamás. En ese sentido, es justo ver la iluminación como una experiencia.

284. Por otra parte, el conocimiento completo de la Realidad libera, aunque no

exista el perfecto desapego y la retirada. En este caso, los sufrimientos visibles no
terminarán de inmediato debido al fructificante karma.
James: El conocimiento está "completo" cuando los vasanas se vuelven no
vinculantes y se elimina el sentido de hacedor. El conocimiento completo también
significa el conocimiento de satya, el yo y mithya, los objetos que aparecen en
él.

285. El no apego es una fuerte convicción de la inutilidad que persigue los deseos,
incluido el deseo de experiencias espirituales. Uno es libre cuando uno siente su
identidad con conciencia si se siente tan fuertemente como una persona común se
siente identificada con el cuerpo físico.

286. Retirarse de la acción es un completo olvido de todos los asuntos mundanos

en el estado de vigilia. Se pueden observar varios grados de desapasionamiento.

287. Las personas iluminadas difieren unas de otras en términos de su

comportamiento debido a la naturaleza de su fructificante karma . Esto no
debería hacer que uno dude de la verdad del autoconocimiento.

James: Se necesita una persona sabia para conocer a una persona sabia. La
discriminación, no el comportamiento, es la marca de los iluminados. No hay
reglas que gobiernan el comportamiento de los sabios.

288. Las personas iluminadas se comportan de acuerdo con su fructificante

karma, pero todas disfrutan del mismo conocimiento y la misma libertad.

James: Nadie está más o menos iluminado que nadie. La evolución es un

mito. Solo los individuos atrapados en el sueño de la ignorancia imaginan que
están más "evolucionados" de lo que alguna vez lo fueron o que están más o
menos evolucionados que otros. Aquellos que perpetran el mito de la evolución no
están iluminados porque ven la iluminación como un estado especial.

289. Sobre la conciencia, el mundo se dibuja como una imagen en un lienzo; así,
la realidad aparente se superpone a la realidad "real". Descartar la aparente
realidad y solo queda la conciencia.

James: La realidad aparente es solo un reflejo de los objetos en la luz ilimitada de

la conciencia.

290. A través del estudio diligente de este capítulo, denominado "Lámpara de la

imagen", un investigador inteligente se libera gradualmente de la ilusión de que lo
que aparece en la conciencia es real. Cuando el yo es conocido por lo que es, las
cosas siguen apareciendo como siempre lo han hecho.

James: Pero se sabe que son solo apariencias.

VII. LA LÁMPARA DE LA
SATISFACCIÓN PERFECTA
1. En este capítulo analizamos exhaustivamente el significado de la satisfacción
conferida por el autoconocimiento.

2. Cuando alguien se da cuenta de su identidad como conciencia, las aflicciones

corporales ya no son una preocupación.

3. La escritura dice que Maya crea tanto Jiva como Isvara como reflexiones en la
conciencia. Jiva e Isvara, a su vez, crean todo el universo.

4. Isvara crea el mundo de los objetos sutiles y burdos. Jiva crea placer y
dolor, gustos y aversiones.

James: Jiva agrega a Isvara los deseos y miedos, gustos y aversiones nacidos de
la ignorancia.

5. Cuando, debido al poder de Maya , la conciencia se confunde con su reflejo en

el intelecto, se "convierte" en un Jiva .

James: La conciencia aparece como un jiva. En realidad, nunca se limita.

6. Jiva , una superposición provocada por la no comprensión de su verdadera

naturaleza como conciencia, cree que es un hacedor / disfrutador y busca la
seguridad y el placer en los objetos ... o la liberación de los objetos.

7. Jiva , sin saber que es una conciencia ilimitada, se identifica con los cuerpos
burdos y sutiles y cree que está atado por los placeres y el dolor.

8. Cuando Jiva abandona el apego a los objetos, entiende que el yo es conciencia

pura sin acción.

James: No puede hacer esto exitosamente con fuerza de voluntad, aunque la

fuerza de voluntad puede ser útil. De hecho, es por intentos repetidos de hacer
que funcione el samasa o por entender que su naturaleza es consciente de que ya
no verá beneficios en la búsqueda de objetos.
9. (Duda): ¿Cómo puede surgir la idea de un 'yo' separado en la conciencia sin
asociación? Debe ser inherente a la conciencia. (Respuesta): 'I' se usa en tres
sentidos, de los cuales uno es primario y los otros dos son secundarios.

El yo, el lenguaje.
10. Debido a Maya, la conciencia inmutable se identifica con la conciencia
reflejada, el Cuerpo Sutil, debido a la superposición mutua. Las personas
espiritualmente aburridas consideran que la conciencia reflejada es el yo, el
"yo". Este es el significado primario de 'yo'.

James: La superposición mutua significa confundir el yo reflejado con el yo

puro. Por ejemplo, el yo reflejado podría pensar que es puro e ilimitado como el yo
puro. Nunca puede ser lo mismo que la conciencia pura porque es solo un
reflejo. Si el yo reflejado, la persona, dice "Yo camino", tiene una acción
superpuesta sobre la conciencia sin acción.

11. El sabio usa la palabra 'I' para referirse a la conciencia o a la conciencia

reflejada.

James: Uno no necesita hablar como conciencia, sino solo saber que la palabra
'yo' siempre se refiere a la conciencia ... porque solo hay una conciencia.

12-13. Los sabios usan la expresión "Me voy", aunque no es cierto porque
conocen la diferencia entre la conciencia y la conciencia reflejada, el que hace,
disfruta, experimenta. También hablan desde el punto de vista de la conciencia y
dicen: 'No estoy apegado. Soy la conciencia misma ”.

14. (Duda): Sabio o ignorante son términos que se pueden aplicar al Cuerpo Sutil,
nunca a la conciencia, entonces, ¿cómo puede el Cuerpo Sutil que es diferente de
la conciencia decir "Soy conciencia"?

15. (Respuesta): No hay daño hablar como reflejo, porque la realidad no es dual,
por lo que el Cuerpo Sutil es en realidad la conciencia en una forma. Una imagen
en un espejo no es distinta del objeto del cual es un reflejo.

James: Si el Cuerpo Sutil sabe que está hablando como el Cuerpo Sutil, es
consciente de que en realidad es conciencia.

16. (Duda): La idea "Yo soy conciencia" también es ilusoria. (Respuesta):

Verdadero. Un movimiento atribuido a una serpiente superpuesta a una cuerda es
irreal.
James: Pero es una buena ilusión si su significado es "Soy conciencia pura, no
reflejada" porque eliminará la noción "Soy una entidad limitada". La conciencia
reflejada, el Cuerpo Sutil, se experimenta a sí misma como limitada. en la medida
en que sea consciente.

17. Pero entender el significado de "Soy conciencia" conduce al cese del placer y
el dolor.

James: Porque la declaración significa que soy completo y completo como soy, lo
que a su vez significa que uno deja de intentar completarse a sí mismo a través de
la acción. El mundo de la acción es un mundo de placer y dolor.

18. Las Escrituras dicen que el Cuerpo Sutil que ha diferenciado la conciencia de
sí mismo se justifica al decir "Soy conciencia".

James: El verdadero problema es por qué el Cuerpo Sutil diría: 'Soy

conciencia'. ¿Lo dice para impresionar a los demás? ¿Se lo dice para
convencerse? ¿Lo dice porque es la verdad?

19-20. Cuando se habla de uno mismo, una persona común está firmemente
convencida de su identidad como cuerpo. Una convicción similar del yo como
conciencia es la liberación. Cuando una persona está tan firmemente convencida
de su identidad con la conciencia como una persona ordinaria está convencida de
su identidad con el cuerpo, se libera ... incluso si no buscó la liberación.

James: Los no buscadores a menudo se dan cuenta de su identidad como

conciencia. De hecho, los buscadores a menudo se encuentran en desventaja en
el juego de la iluminación porque pueden haber captado parte de la gran cantidad
de mitos espirituales que flotan en el mundo espiritual.

21. (Duda): El término "esto" en "Yo soy esto" se refiere a algo que puede
conocerse y no puede aplicarse a la conciencia que es desconocida. (Respuesta):
No es cierto. La conciencia es todo lo que es. Siempre está presente y es auto
revelador y siempre directamente experimentado.

22. El yo siempre es conocido. Se conoce directa o indirectamente.

23-27. Diez hombres fueron en peregrinación a un templo remoto. Nadaron a

través de un río y se reunieron en la otra orilla. Para determinar que todos estaban
a salvo, el líder los contó, pero se negó a contarse a sí mismo. Informó a los
demás que faltaba uno. Se desanimaron y comenzaron a lamentar la
pérdida. Cuando estaban de duelo, un anciano vino y preguntó qué estaba mal. Al
ser informado de la tragedia, anunció que produciría el décimo hombre. El
conocimiento indirecto es: "El décimo hombre existe". Alinearon a los hombres,
incluido el líder, y contaron diez con que el líder se dio cuenta de que era el
décimo hombre. El conocimiento directo es: "Soy el décimo hombre, es decir, la
conciencia ilimitada".

Siete etapas de iluminación

28. Se pueden distinguir siete etapas con respecto a la realización del Ser:
la ignorancia, el oscurecimiento, la superposición, el conocimiento indirecto,
el conocimiento directo, el cese del dolor y el surgimiento de la satisfacción
perfecta.

29-33. La ignorancia del yo causa oscurecimiento y superposición. La

oscurecimiento es el yo identificado con el

Creencia de que no hay yo y revelado por el hecho de que el individuo busca la

felicidad únicamente en el mundo.

de los objetos, aunque el yo mismo sea la fuente real de la felicidad. Le sigue una
identificación con

el cuerpo-mente, que resulta en la creencia de que el yo es un hacedor y

disfrutador que experimenta placer y dolor.

Esto se llama superposición. En algún momento, se experimenta

momentáneamente o se escucha a sí mismo en las escrituras.

o un maestro iluminado. Esta es la etapa del conocimiento indirecto. Dice "el yo

existe", sin saber que es

hablando de sí mismo. Entonces, por medio de la discriminación nacida de la

indagación, se da cuenta de que "yo soy el yo". Esto es directo.

conocimiento. El conocimiento directo cancela la idea del que hace / disfruta, y

revela que el yo y el sufrimiento se detienen. Aparece

como la realización en el intelecto de que el yo es evidente por sí

mismo. Finalmente, el yo se da cuenta de que ha logrado.

todo lo que necesita ser realizado y experimenta una satisfacción duradera sin
objeto.
34. El Jiva , conciencia reflejada, se ve afectado por estas siete etapas. Son la
causa de la esclavitud y la liberación. Los tres primeros causan esclavitud.

35. La ignorancia es la etapa caracterizada por "No sé quién soy" y es la causa de

la indiferencia a la verdad, que dura hasta que la discriminación madura.

36. Pensamientos como "el yo no existe" o "el yo no puede ser conocido" tipifican
el oscurecimiento. Persisten cuando la indagación no se lleva a cabo siguiendo
líneas bíblicas.

James: Dejar que el ego conduzca la investigación es como poner al zorro a cargo
del gallinero. Para dar fruto es necesario hacerlo siguiendo líneas bíblicas. La
indagación es poco más que ver que tu pensamiento concuerda con las
escrituras.

37. La superposición es la etapa en la que Jiva se identifica con los cuerpos Sutil y
Bruto y sufre de un sentido de hacedor y disfrute.

38. Aunque la ignorancia y el oscurecimiento del yo preceden a la superposición y

al Jiva mismo es el resultado de la superposición, las dos primeras etapas
pertenecen al Jiva , no al sustrato, a la conciencia.

39. Antes de la superposición, existen los vasanas que causan la

superposición. Por lo tanto, no es inconsistente decir que las dos primeras etapas
pertenecen a Jiva .

40. Ambas etapas no existen en la Conciencia, aunque están superpuestas a la

misma, ya que la conciencia es la base de la superposición.

41-42. (Duda): 'Soy mundano', 'Estoy dotado de conocimiento', 'No tengo pena',
'Soy feliz', 'No sé', 'No veo Conciencia' y demás son expresiones que refiérase a la
ignorancia y el oscurecimiento que pertenecen a Jiva, no a la conciencia.

43. Los antiguos maestros dicen que la conciencia apoya la ignorancia como un
sustrato, pero la ignorancia pertenece a Jiva porque se identifica con la ignorancia
y dice "soy ignorante".

44. Dos tipos de conocimiento, directo e indirecto, niegan la ignorancia y sus

efectos. Las ideas 'La conciencia no existe' y 'La conciencia no está manifestada'
son dos efectos de la ignorancia.
James: Esa conciencia existe es obvia. Que se manifieste no es obvio porque se
manifiesta como todos los objetos. Los objetos parecen ser algo más que la
conciencia.

45. Por conocimiento indirecto, se niega la idea errónea de que la conciencia no

existe. El conocimiento directo destruye el resultado de oscurecer, es decir, la idea
de que la conciencia no es manifiesta o experimentada.

James: Porque entiendes que los objetos experimentados se fabrican a partir de

pensamientos y que los pensamientos se fabrican a partir de la conciencia.

46. Cuando se destruye el principio de oscurecimiento, tanto la idea de Jiva , que

es una superposición, como la noción de hacedor, se destruyen.

James: El Jiva no se destruye porque es conciencia más los tres cuerpos o las
cinco envolturas. Sólo la idea del jiva de que es limitado es destruida.

47. Cuando la idea de dualidad es destruida por el conocimiento de la no dualidad,

surge un profundo sentimiento de satisfacción y elimina el sufrimiento.

James: La dualidad es la creencia de que la separación aparente entre el sujeto y

el objeto es una separación real.

48. La escritura citada al principio de este capítulo se refiere a dos de las etapas,
el conocimiento directo y la destrucción del dolor.

49. El conocimiento directo es "Soy una conciencia despreocupada sin acción

ordinaria, no dual e ilimitada".

50. El conocimiento indirecto es "Soy consciente de que el yo existe y que es una

conciencia evidente".

Auto realización / iluminación

51. El conocimiento indirecto, que es la comprensión de que "la conciencia existe"
y no la comprensión de "Yo soy la conciencia", no es erróneo; Porque el
conocimiento directo confirma el conocimiento indirecto.

James: El conocimiento indirecto es observar la conciencia del Cuerpo Sutil. El

conocimiento directo es mirar la conciencia como conciencia. Desde la conciencia,
el Cuerpo Sutil aparece como un objeto.
52. Si se pudiera probar que la conciencia no existe, el conocimiento indirecto
sería falso, pero no hay evidencia de que la conciencia no exista.

53. El conocimiento indirecto de la conciencia no es falso porque no proporciona

un conocimiento claro de la conciencia. Si la falta de conocimiento claro es motivo
para descartar la existencia de la conciencia, la idea del cielo también podría ser
rechazada.

Santiago: La existencia del cielo es desechada por muchos y creída por

muchos. El único medio de conocimiento para ello es la porción ritualista de los
Vedas.

54. El autoconocimiento indirecto no es necesariamente falso. Porque no afirma

que la conciencia sea solo un objeto de conocimiento indirecto, dejando abierta la
posibilidad de conocimiento directo.

55. El argumento de que el conocimiento indirecto es falso porque no proporciona

un conocimiento completo de la conciencia no es razonable. El conocimiento de
una olla no es falso porque es parcial. Aunque la conciencia no tiene partes reales,
parece tener partes debido a adjuntos superpuestos, que pueden eliminarse
mediante conocimiento indirecto.

56. El conocimiento indirecto quita la duda de que la conciencia puede no

existir. El conocimiento directo destruye la idea de que no se manifiesta ni
se experimenta siempre.

57. La declaración "El décimo hombre existe" es un conocimiento indirecto y no es

falso. Del mismo modo, el conocimiento indirecto 'La conciencia existe' no es
falso. En ambos casos hay oscurecimiento.

58. Mediante un análisis exhaustivo de la afirmación "La conciencia es ilimitada",

tiene lugar el conocimiento directo "Yo soy conciencia", justo cuando el hombre no
contado se da cuenta de que es el décimo hombre .

James: Se puede obtener conocimiento indirecto de las escrituras. El

conocimiento directo se gana contemplando la importancia de las enseñanzas de
Vedanta.

61. Declaraciones védicas como "Antes de que existiera la conciencia de la

creación", dan un conocimiento indirecto de la conciencia, pero la declaración "Tú
eres eso" (eres la conciencia) da un conocimiento directo.

62. Cuando alguien sabe que es consciente, el conocimiento no

cambia. Esto es conocimiento directo.
James: El conocimiento directo no se puede olvidar porque el objeto de
conocimiento está siempre presente. El conocimiento indirecto es el conocimiento
de objetos, que no siempre están presentes y, por lo tanto, se pueden olvidar.

63-64. Uno puede adquirir conocimiento indirecto de la conciencia reflexionando

sobre la conciencia como la causa del origen, el sustento y la disolución del
universo. El conocimiento directo es el resultado de diferenciar el yo de las cinco
envolturas.

65. Primero, considere cuidadosamente la naturaleza de la envoltura de los

alimentos, la envoltura vital, etc. Luego observe la reflexión del yo en la envoltura
de la dicha y concluya, 'Soy conciencia'.

James: Se realiza por defecto. Dado que está buscando el 'yo' y cada objeto
existente ha sido descartado como 'no yo', se hace evidente que usted es un
conocedor de la ausencia de objetos.

66. Inicialmente, las Escrituras hablan de la naturaleza de la conciencia como

verdad, conocimiento e ilimitado. Luego describe al yo como aparentemente oculto
en las cinco envolturas.

James: La conciencia (conocimiento) es verdad porque no se puede negar. Es lo

único que siempre está bien, siempre presente. Es completo y completo
(ilimitado).

67. El conocimiento indirecto de la conciencia se puede obtener estudiando sus

atributos. Luego, ve a un maestro hasta que obtengas conocimiento directo del yo.

James: Sus atributos son el amor, la belleza y el diseño inteligente de los objetos
que aparecen en él.

68. El Aitareya Upanishad imparte conocimiento indirecto de Conciencia con las

palabras "Antes de la creación solo existía la conciencia". El Upanishad luego
describe el proceso de superposición y negación, que revela que el yo es una
conciencia ilimitada.

69. El conocimiento indirecto de la conciencia se puede obtener de varios pasajes

de las escrituras, pero el conocimiento directo se logra al meditar en los dichos
que revelan la naturaleza del yo del investigador.

James: Cualquier tonto puede decir "Estoy consciente", pero solo se convierte en
un conocimiento duro y rápido y transforma la forma en que uno opera en el
mundo cuando su significado se conoce por una profunda contemplación.
70. Vakyavritti dice que los mantras de identidad están destinados a dar un
conocimiento directo de la Conciencia. No hay duda de ello.

James: Los dichos de identidad son declaraciones de hecho. No implican

separación entre la conciencia ordinaria de Jiva y la conciencia 'absoluta' de
Isvara . No deben repetirse por experiencia. Deben ser contemplados para la
comprensión. La práctica de cantar mantras para sentirse bien no tiene como
resultado el conocimiento propio.

71. En la declaración "Eso (conciencia ilimitada) Tú eres '," Tú "se refiere a la

conciencia reflejada, el Cuerpo Sutil, que parece estar limitado porque se ve a
través de las cinco envolturas.

James: Esta afirmación no puede ser verdadera a menos que el mundo 'Tú' se
refiera a la conciencia más al Cuerpo Sutil porque el Cuerpo Sutil no es
consciente. Pero podría considerarse verdadero si se entiende que la conciencia
reflejada en el Cuerpo Sutil es una con su fuente, la conciencia pura. Este y el
siguiente verso son muy difíciles de entender debido a la extrema sutileza del
tema. Es una pena que no conozca el sánscrito y me veo obligado a confiar en
esta traducción. Pero incluso entonces, dado que este no es un texto de origen,
que también está sujeto a malentendidos debido a la naturaleza paradójica de la
dualidad y la incapacidad de las palabras para describir la conciencia, son posibles
diferentes interpretaciones. Es solo cuando se estandariza la terminología y se
entiende Vedanta como un completo medio de conocimiento que puede descubrir
el significado. Mi interpretación de esta traducción está destinada a proporcionar
una terminología coherente en todo momento. Las confusiones básicas entre la
conciencia como Isvara y la conciencia sin Isvara, entre Jiva e Isvara, y entre Jiva
y el Cuerpo Sutil deben aclararse. La mayor parte del Nuevo Vedanta, que es una
corrupción de la tradición, se suma a estas confusiones. New Vedanta es el
resultado de las ideas de Swami Vivekananda sobre Vedanta, que echaron raíces
en la primera mitad del siglo pasado. La confusión es comprensible porque hay
decenas de palabras que se refieren a la conciencia, al Creador, al individuo y al
Cuerpo Sutil. Agregue a esto los miles de textos de los sabios durante varios miles
de años y se enfrentará a un gran cuerpo de conocimiento. Además, casi nadie
tiene la confianza de criticar las palabras de los sabios o traductores porque se
cree que las escrituras son envidiables. Sólo la verdad es inviolable. Y no hay
definición de lo que constituye una escritura. Ahora que el mundo occidental se ha
dado cuenta del Vedanta y que la mayoría de los textos se han traducido al inglés,
el problema se ha agravado seriamente. En realidad, Vedanta es un medio muy
simple de autoconocimiento. Solo se requiere un puñado de conceptos para
eliminar la ignorancia de sí mismo porque el problema básico es una confusión
entre la conciencia pura, la conciencia como creador, individuo, mente, sentido y
elementos. Finalmente, una vez que el conocimiento necesario para discriminar la
conciencia reflejada de la conciencia pura está en su lugar, el resto es
simplemente una contemplación hasta que se conozca la verdad. Y no hay
definición de lo que constituye una escritura. Ahora que el mundo occidental se ha
dado cuenta del Vedanta y que la mayoría de los textos se han traducido al inglés,
el problema se ha agravado seriamente. En realidad, Vedanta es un medio muy
simple de autoconocimiento. Solo se requiere un puñado de conceptos para
eliminar la ignorancia de sí mismo porque el problema básico es una confusión
entre la conciencia pura, la conciencia como creador, individuo, mente, sentido y
elementos. Finalmente, una vez que el conocimiento necesario para discriminar la
conciencia reflejada de la conciencia pura está en su lugar, el resto es
simplemente una contemplación hasta que se conozca la verdad. Y no hay
definición de lo que constituye una escritura. Ahora que el mundo occidental se ha
dado cuenta del Vedanta y que la mayoría de los textos se han traducido al inglés,
el problema se ha agravado seriamente. En realidad, Vedanta es un medio muy
simple de autoconocimiento. Solo se requiere un puñado de conceptos para
eliminar la ignorancia de sí mismo porque el problema básico es una confusión
entre la conciencia pura, la conciencia como creador, individuo, mente, sentido y
elementos. Finalmente, una vez que el conocimiento necesario para discriminar la
conciencia reflejada de la conciencia pura está en su lugar, el resto es
simplemente una contemplación hasta que se conozca la verdad. El problema se
ha agravado seriamente. En realidad, Vedanta es un medio muy simple de
autoconocimiento. Solo se requiere un puñado de conceptos para eliminar la
ignorancia de sí mismo porque el problema básico es una confusión entre la
conciencia pura, la conciencia como creador, individuo, mente, sentido y
elementos. Finalmente, una vez que el conocimiento necesario para discriminar la
conciencia reflejada de la conciencia pura está en su lugar, el resto es
simplemente una contemplación hasta que se conozca la verdad. El problema se
ha agravado seriamente. En realidad, Vedanta es un medio muy simple de
autoconocimiento. Solo se requiere un puñado de conceptos para eliminar la
ignorancia de sí mismo porque el problema básico es una confusión entre la
conciencia pura, la conciencia como creador, individuo, mente, sentido y
elementos. Finalmente, una vez que el conocimiento necesario para discriminar la
conciencia reflejada de la conciencia pura está en su lugar, el resto es
simplemente una contemplación hasta que se conozca la verdad.

72. "La conciencia ilimitada condicionada por la ignorancia, Maya , que es la causa
omnisciente del universo, cuya naturaleza es el ser / conciencia ilimitada y se
puede conocer directamente, se indica con la palabra 'Eso'".

Santiago: Este verso no es cierto. Es el resultado de la comprensión incorrecta de

un traductor, asumiendo las afirmaciones anteriores que dicen que tanto Jiva
como Isvara son superposiciones son ciertas. Implica que la identidad de Jiva e
Isvara es moksa. Pero esto solo puede ser cierto si Isvara se refiere a Paramatma,
la conciencia no condicionada por Maya. Si fuera cierto, el Jiva se convertiría en
Isvara cuando se diera cuenta de su unidad con Isvara. Pero Jiva nunca se
convierte en Isvara, la conciencia en su papel de creador y dador de los resultados
de la acción. Debería leerse que la conciencia 'absoluta' no condicionada por
Maya está indicada por la palabra 'Eso'.
73. Un objeto no puede ser conocido directa e indirectamente en la realidad. Por lo
tanto, tenemos que referirnos al significado implícito de la declaración.

James: Porque si entiendes el yo indirectamente, no lo entiendes como tú. Si lo

entiendes como tú, el conocimiento indirecto no tiene sentido.

74. “En oraciones como 'Eres una conciencia ilimitada' ('Tú eres eso') se debe
aplicar la regla de eliminación parcial. En la declaración "Esto es lo que Devadatta"
(ver Capítulo 1, versículo 47) niega los atributos de tiempo y lugar, presente y
pasado, y tenga en cuenta solo a la persona en sí. De manera similar, en el texto
"Tú eres eso", negamos los atributos conflictivos, como la omnisciencia y el
conocimiento limitado que caracterizan a Isvara y Jiva respectivamente, y tenemos
en cuenta solo el factor que es común a ambos, la conciencia ilimitada.

75. 'Tú' y 'Eso' no se califican entre sí, pero deben tomarse como declaraciones de
identidad incondicional.

76. La conciencia de un individuo no es la felicidad dual y la felicidad no dual es el

ser consciente del individuo.

James: El yo individual no parece ser no dual. Parece estar separado de los seres
de otros seres conscientes. La identidad del individuo como conciencia no dual
solo se produce al reflexionar sobre la naturaleza de la conciencia guiada por las
enseñanzas del Vedanta.

77. Cuando se sabe que la identidad de la conciencia individual y la conciencia en

todo son una, la idea de individualidad desaparece.

James: identificación del yo como el complejo cuerpo / mente

78. Al contemplar la identidad de la conciencia individual y la conciencia en todo,

el conocimiento indirecto de la conciencia, implícito por la palabra "usted" en el
texto, desaparece y solo queda una conciencia en la forma de la felicidad ilimitada.

79. Quienes concluyen que sus mantras solo dan conocimiento indirecto, revelan
una comprensión superficialmente baja del Vedanta.

James: Esta declaración está dirigida a aquellos que piensan que Vedanta es 'solo
intelectual'. No es una filosofía o una religión. Las filosofías y religiones solo dan
conocimiento indirecto.

80,81. Al argumento de que las Escrituras solo pueden dar un conocimiento

indirecto, está claro que el conocimiento de cada persona sobre sí mismo es el
resultado de la experiencia directa del yo como conciencia. Por lo tanto, es ridículo
sugerir que las Escrituras solo pueden dar conocimiento indirecto del yo como
conciencia.

James: Las palabras reveladoras del Vedanta no contradicen la

experiencia. Desafortunadamente, como los individuos no examinan su
experiencia adecuadamente, llegan a la conclusión de que el yo solo puede ser
conocido como un objeto, no como un sujeto. El Vedanta es un medio directo de
conocimiento para la conciencia.

82. La creencia de que el yo solo puede ser conocido como un objeto es similar a
la de una persona que persigue intereses elevados y pierde su capital porque,
cuanto más alta es la tasa de interés, más riesgosa es la inversión.

James: Al perseguir el conocimiento indirecto, es decir, la experiencia del yo, el

buscador no se libera porque la liberación proviene solo del conocimiento directo.

83. (Duda): Jiva , aparentemente condicionado por el Cuerpo Sutil, puede ser un
objeto de conocimiento directo porque el Cuerpo Sutil es capaz tanto de
conocimiento directo como indirecto. Pero el conocimiento directo de Isvara no es
posible porque Isvara no tiene adjuntos limitantes ( upadhis ).

84, 85. (Respuesta): No es cierto. El conocimiento de Isvara está condicionado

por Isvara en la forma de los Cuerpos Brutos, Sutiles y Causales.

James: Tampoco es cierto si Isvara se refiere a la conciencia pura antes de la

creación porque la conciencia pura es la naturaleza del yo, que es experimentada
directamente por todos y puede ser conocida sin upadhis cuando se elimina la
ignorancia de ella.

85. La diferencia entre la conciencia reflejada y la conciencia ilimitada se debe a la

presencia o ausencia del Cuerpo Sutil. De lo contrario no hay otra diferencia.

86. Si la presencia de una idea sobre la naturaleza del yo en el Cuerpo Sutil del
Jiva puede condicionar su conocimiento de la conciencia, ¿por qué la ausencia de
un Cuerpo Sutil en Isvara no condiciona el conocimiento del yo como conciencia
ilimitada? Tanto las cadenas de oro como las de hierro se unen por igual.

James: El Jiva tiene un cuerpo sutil, pero Isvara no. El verso dice que si no sabes
la diferencia entre Jiva e Isvara, no estás liberado. Esto solo puede ser cierto si
Isvara es la conciencia como el Creador y si te consideras Jiva, la conciencia más
un Cuerpo Sutil. Todo este argumento se reduce a una simple pregunta: mi propia
conciencia ... que es mi yo (jiva) ... difiere de alguna manera de la conciencia en
todo (Isvara).
87. Los Upanishads niegan el no-yo ... los objetos que aparecen en la conciencia
... y afirman la plenitud de la conciencia ( purna ).

James: La realización de uno mismo como conciencia es el comienzo de la

experiencia de positividad ilimitada y total confianza en uno mismo.

88. (Duda): Si se abandona la idea de un 'yo' individual distinto, ¿cómo es posible

el conocimiento 'Soy una conciencia ilimitada'? (Respuesta): son las 'partes'
aparentes de 'I' las que deben abandonarse y la 'parte' verdadera se conserva,
siguiendo la regla lógica de la eliminación de atributos no esenciales.

89. Cuando el órgano interno, el Cuerpo Sutil, es negado, lo que queda es el

testimonio interno, la conciencia. En él, uno reconoce que la conciencia es
ilimitada ... con la ayuda de las numerosas declaraciones de las Escrituras,
la conciencia es ilimitada.

90. El testigo, aunque auto-luminoso, aparentemente puede estar cubierto por

pensamientos al igual que otros objetos de conocimiento. La Escritura dice que
el Jiva no puede percibir la conciencia pura directamente en el Cuerpo Sutil, solo
su reflejo.

James: Pero la reflexión es suficiente si el Cuerpo Sutil es sáttvico y la indagación,

guiada por las escrituras, está teniendo lugar.

91. En la percepción de una olla están involucrados tanto el intelecto como la

conciencia. El pensamiento de la olla es revelado por la conciencia y su ignorancia
es removida en el intelecto.

92. En el conocimiento de la conciencia, es necesaria una modificación en el

intelecto para eliminar la ignorancia. Pero como la conciencia se revela a sí
misma, la ayuda del Cuerpo Sutil no es necesaria para revelarla.

James: Sin embargo, la ignorancia reside en el Cuerpo Sutil, por lo que en ese
sentido se requiere para el conocimiento de la conciencia. El Cuerpo Sutil no
conoce la conciencia porque es insensible. La conciencia conoce la conciencia
cuando la ignorancia de ella se elimina en el intelecto. Siempre estás consciente
sin importar lo que crees que eres.

93. Para percibir una olla son necesarios dos factores, los ojos y la luz de una
lámpara; pero para percibir la luz de la lámpara solo se requieren ojos.

James: Los 'ojos' para la conciencia son vedanta. A menudo se le llama el "ojo"
del autoconocimiento o el "tercer ojo", el ojo que revela la conciencia.
94. Cuando el intelecto funciona, lo hace solo en presencia de la conciencia, pero
en el conocimiento de la conciencia, el Cuerpo Sutil se fusiona en la
conciencia. En la percepción externa de una olla, el Cuerpo Sutil revela la olla por
su luz y, sin embargo, permanece distinto de ella.

James: Esta fusión se llama yoga. Cuando se entienden las enseñanzas del
Vedanta, la mente se resuelve en la conciencia. Vedanta es jñana (conocimiento)
yoga. Realiza la misma cognición a través del conocimiento que se logra a través
del yoga. Otra forma de describir el yoga es como la reunión del reflejo de la
conciencia en el Cuerpo Sutil.

95. La conciencia no puede ser experimentada como un objeto por Jiva que
se corrobora mediante la escritura: "La conciencia no tiene principio y está
más allá de la experiencia". Pero el conocimiento de ello por parte del
intelecto (en el sentido de eliminar la ignorancia acerca de Él) es admitido
por la escritura. Dice: 'La conciencia puede ser reconocida por el intelecto' .

James: El intelecto al que se hace referencia en este verso es un instrumento

sáttvico refinado al escuchar (sravana) y reflexionar sobre la lógica (manana), no
al intelecto burdo que se usa para discriminar entre objetos relativos en el
samsara.

96. La declaración en el primer verso de este capítulo, 'Alguien que se ha dado

cuenta de la identidad de su conciencia con la conciencia ilimitada' es
conocimiento directo.

97. El conocimiento obtenido de tales declaraciones no está firmemente

establecido de una vez. Por eso es necesario repetir la audición, la reflexión y la
meditación.

98. Hasta que la comprensión correcta del significado de la oración "Soy

consciente" se vuelva bastante firme, uno debe seguir meditando en las palabras
de las Escrituras y reflexionar profundamente sobre su significado, así como
practicar el control interno y otras virtudes.

99. La falta de conocimiento directo y firme es causada por la gran cantidad de

textos aparentemente contradictorios, la duda sobre la posibilidad del
conocimiento directo y la idea "Soy un hacedor".

James: Y una interpretación incorrecta de la propia experiencia de la relación entre

sujeto y objeto, es decir, que el sujeto y el objeto son realmente diferentes.

100. Debido a la existencia de diferentes tendencias y deseos religiosos, la parte

ritualista de los Vedas impone una variedad de prácticas para obtener diversos
resultados. Pero los Vedas no dicen que los rituales producen invariablemente los
resultados deseados. Pero sobre el conocimiento de la conciencia revelado en la
parte Upanishadic de los Vedas, no hay duda. Por lo tanto, practique 'escuchar' y
razonar sobre la importancia de las enseñanzas con gran fe hasta que haya
adquirido la firme y rápida convicción: "Soy consciente".

James: El resultado de la investigación es cierto porque el yo siempre está

presente, mientras que obtener resultados no presentes es problemático.

101. Escuchar ( sravana ) es el proceso mediante el cual uno se convence de que

la identidad de la conciencia individual y la conciencia en todo es una.

102. Acharya Vyasa y Adi Shankara explican bellamente este tema en la sección
de los Brahma Sutras que analiza la visión correcta de los textos védicos. El
segundo capítulo del mismo texto explica la reflexión ( manana ) mediante la cual
uno establece la no dualidad mediante el razonamiento. Esto satisface al intelecto
refutando todas las objeciones posibles.

James: Manana, razonar, significa pensar a través de la ignorancia los deseos

inspirados y los temores que la mente proyecta desde la plataforma de la
conciencia hasta que se destruye la tendencia a representarlos.

103. Jiva , como resultado del hábito firme de muchos nacimientos, piensa
repetidamente que el cuerpo es el yo y que el mundo es real.

104. La verdad "Yo no soy el cuerpo" es una indagación puntual. Surgirá de la

adoración de Isvara , incluso antes de que el investigador comprenda las
enseñanzas que desarrollan la naturaleza sin atributos de la conciencia.

James: 'La adoración de Isvara' significa contemplar el origen del cuerpo. Su fruto
es la comprensión de que el cuerpo pertenece al campo de dharma / karma, no al
yo.

105. Por lo tanto, Vedanta discute muchos tipos de adoración de Isvara . Aquellos
que no han adorado a Isvara antes de las enseñanzas sobre la conciencia sin
atributos necesitan adquirir concentración mediante la meditación en Isvara .

El investigador debe comprender su pequeñez y dependencia de Isvara antes de

estar listo para el conocimiento "Soy una conciencia ilimitada" o existe el peligro
de que el ego coopte en la enseñanza. Debe quedar claro que solo hay un "yo"
que puede decirse que es ilimitado y sin atributos y no es el yo reflejado.

106. Los sabios dicen que la meditación en la conciencia significa reflexionar

en la conciencia, hablar sobre ella (con las almas liberadas que comprenden
el valor de las Escrituras) y buscar comprender los argumentos lógicos que
demuestran su existencia como uno mismo. Uno debería estar
completamente ocupado con ello.

James: desde el amanecer hasta el anochecer.

107. Es sabio generar una corriente de pensamiento ininterrumpida sobre la

conciencia. Uno no debe entablar una discusión con quienes no lo saben, porque
es una pérdida de tiempo.

James: También es sabio adoptar una actitud muy desapasionada hacia las
enseñanzas basadas en la experiencia de los maestros modernos porque no
tienen una metodología para eliminar la ignorancia. Sin un medio adecuado de
conocimiento, uno se ve obligado a confiar en las palabras basadas en la
experiencia de la casualidad que pueden o no revelar la verdad.

108. El Bhagavad Gita dice que Isvara se encarga de que el devoto "consiga y
guarde". Así que dedica tu mente y corazón a la auto-investigación.

Santiago: Las declaraciones de las escrituras se pueden tomar literalmente. El

investigador dedicado no necesita preocuparse por las cosas mundanas. Lo que
se necesita en ese nivel se suministrará automáticamente.

109. Tanto las escrituras ( sruti ) como los textos secundarios ( smriti ) imponen la
concentración constante de la mente en la conciencia para eliminar las nociones
erróneas sobre ella y el mundo.

110. Una noción errónea consiste en ignorar la verdadera naturaleza de un objeto

y tomarlo como algo distinto de lo que realmente es, como un hijo que trata a su
padre como un enemigo.

111. La noción errónea principal es pensar que el cuerpo es el yo y suponer

que el mundo es real , mientras que el yo es otro que el cuerpo y el mundo es
aparentemente real.

112. Esta convicción es destruida por la indagación sobre la naturaleza de uno

mismo, la conciencia.

113. (Pregunta): ¿Se deben repetir las ideas de diferencia del yo con respecto al
cuerpo y la irrealidad del mundo como la recitación de una fórmula santa o la
meditación sobre la forma de una deidad?
114. (Respuesta): No. El hambre de un hombre hambriento no puede satisfacerse
con los encantamientos ceremoniales acerca de comer alimentos.

James: Las palabras mismas no tienen poder mágico para iluminar; Sólo la
concentración persistente en su significado ilumina.

115. En ausencia de comida, una persona hambrienta distrae su mente

concentrándose en absorber el trabajo.

116. Japa debe hacerse de acuerdo con las reglas prescritas, de lo contrario, el
demérito se adquiere mediante la práctica irregular y el cambio de tono, etc.

Santiago: Japa significa contemplación consistente sobre el nombre de Dios.

117. Por otra parte, una noción errónea causa dolor y debe ser destruida por
cualquier medio. No hay reglas.

118. La práctica de pensar en la conciencia ... que ayuda a eliminar nociones

erróneas sobre su naturaleza ... se ha descrito. En la investigación de un solo
punto, no hay reglas fijas como las que existen cuando uno medita en una forma
de Dios.

Santiago: Sin embargo, la investigación debe guiarse por las Escrituras.

119. Meditación significa pensar constantemente en la forma de la deidad que uno

elige sin la intervención de otros pensamientos. Así, la mente voluble puede ser
controlada.

120-121. En el Gita, Arjuna dice: "Oh, Krishna, la mente es voluble, impetuosa,

aparentemente incurable y fuertemente unida a los objetos, tan difícil de controlar
como el viento". En Yoga-Vasistha se dice: 'Es más difícil frenar la mente que
mover el Himalaya'.

122. La mente no puede ser encadenada como el cuerpo, así que practique
escuchar acerca de la conciencia. La mente solo se entretiene con historias
religiosas.

James: Esto no es necesariamente cierto. Puede elevarse y purificarse

escuchando y contemplando el significado de las historias religiosas.

123. El propósito de la investigación es darse cuenta de que la naturaleza del yo

es conciencia pura y que el universo es como un sueño. La creencia en la realidad
del mundo dificulta la meditación puntual sobre uno mismo.
124. Cuando la mente se ocupa de temas verbales, perderá interés en la
conciencia.

125. Si la meditación es más o menos constante, el interés puede ser revivido

fácilmente si la verdad abandona momentáneamente la mente.

126. El olvido momentáneo del yo no es desastroso, pero la meditación sobre

nociones erróneas es desastrosa.

James: La noción errónea más perniciosa acerca de la conciencia es "Quiero

experimentarlo".

127. Romper la práctica de uno, dejando que la mente divague en otros temas es
un obstáculo serio.

128. Las Escrituras dicen: 'Piensa solo en la conciencia y abandona las palabras
vanas'.

130-132. (Duda): ¿Cómo los antiguos conocedores como Janaka administran sus
reinos? (Respuesta): Cuando sabes quién eres, eres libre de hacer cualquier
cosa. O puedes vivir tu vida de acuerdo con tu fructificante karma ( prarabdha ).

James: La idea, 'qué debo hacer ahora que sé quién soy' significa que todavía hay
un sentido de hacedor. Si uno no toma la idea en serio o si se involucra en la
acción con total despreocupación por el resultado, el autoconocimiento es firme.

133 . Ni los iluminados ni los no iluminados tienen una opción sobre el

karma, sino que los iluminados ven el karma de tal manera que lo acogen.

134. Dos viajeros en un viaje largo pueden estar igualmente fatigados, pero el que
sabe que el destino no está lejos con paciencia, mientras que el que no sabe cuán
lejos está el destino puede sentirse desanimado y rendirse.

James: Es muy importante que un investigador sepa qué es la iluminación antes

de que él o ella se proponga buscarla.

135. Alguien con un autoconocimiento firme sabe que complacer al hacedor no

vale el sufrimiento que conlleva.

136. Cuando se sabe que el mundo es irreal, el que desea y sus deseos no tienen
poder para atar. En ausencia del deseo, el dolor del deseo insatisfecho cesa como
la llama de una lámpara privada de aceite.
137. Cuando el soñador se da cuenta de que está en un sueño, no se ve afectado
por él.

138. De manera similar, una persona sabia no busca el disfrute a través de los
objetos porque él o ella entiende sus defectos.

139. La búsqueda de la riqueza causa preocupación, el mantenimiento de la

riqueza causa preocupación y el gasto causa preocupación. Ay de los que buscan
la riqueza.

140. ¿Qué belleza real y disfrute se puede encontrar en un cuerpo que no es más
que un conglomerado de músculos, huesos y apéndices inquietos?

141. Las Escrituras enumeran detalladamente los defectos de perseguir el

placer. Los sabios persiguen objetivos nobles.

James: El placer en sí mismo no es espiritualmente beneficioso ni perjudicial. Sin

embargo, el intento de resolver el problema de la insuficiencia, el estado
incompleto y el aburrimiento a través de la búsqueda del placer no es
aconsejable.

143. Si por la fuerza del karma fructificante, una persona sabia se ve obligada a
disfrutar de los frutos de los deseos, lo hace con indiferencia y considerable
renuencia, así como un esclavo contratado sirve con reticencia.

144. Las familias sabias obligadas por el karma a vivir una vida familiar y mantener
muchas relaciones a menudo lamentan la fuerza de su karma.

James: Este texto está dirigido a sanyassis, personas que tienen poco o ningún
karma mundano .

145. Su lamento se debe a un disgusto por el samsara nacido de una convicción

errónea de que es real.

146. Una persona discriminadora está satisfecha con muy poco, mientras que una
persona mundana a menudo está insatisfecha, no importa cuánto tenga.

147-149. El deseo es aumentado, no reprimido, por el disfrute de los objetos. Pero

en ocasiones la indulgencia en el placer produce desapasionamiento. Un poco de
placer es más que suficiente para alguien cuya mente controla.
James: La gente busca placer para eliminar la agitación, pero una mente
controlada está libre de agitación, por lo que el placer es un compañero constante
de los yoguis.

150. Un rey liberado de prisión se contenta con gobernar una aldea, mientras que
uno que nunca ha sido encarcelado no le da mucha importancia incluso a un gran
reino.

¿Karma para los sabios?

151. (Duda): Cuando los defectos de perseguir objetos para el disfrute son bien
conocidos, ¿cómo puede el fructificar el karma obligar a una persona sabia a
perseguirlos?

152. (Respuesta): Los sabios no se ven obligados a perseguir objetos por su

fructificante karma porque produce goce por el deseo, goce en la ausencia del
deseo y goce a través del cumplimiento de los deseos de los demás.

James: La respuesta es interesante porque dice que los sabios disfrutan de todo
tipo de karma. Lo hacen porque el disfrute no proviene realmente del karma, sino
del yo.

153. Los enfermos suelen estar atados a la comida que los enferma y los
adúlteros continúan seduciendo a las esposas de los demás, aunque saben muy
bien las consecuencias ... porque están motivados por su fructificante karma.

154-156. Ni siquiera Isvara puede detener tales deseos. El Bhagavad Gita dice:
“Incluso los sabios siguen su propia naturaleza (relativa). ¿De qué sirve el control?

157. Isvara ordena la inexorabilidad de fructificar el karma. Que Isvara no

pueda alterar el karma fructificador no es inconsistente con su
omnipotencia.

James: De hecho, confirma su omnipotencia porque suspender las reglas del

sueño es destruir el sueño. El sueño no tiene principio. Es la naturaleza de
Isvara. Suspender el karma sería ir en contra de su propia naturaleza. Su
naturaleza es proporcionar un campo en el que las jivas auto ignorantes puedan
desarrollar su karma y lograr la liberación. Al establecer y mantener las leyes que
operan en Maya, Isvara es el gobernante.

158. El Gita dice que las personas tienen que experimentar un karma fructificante
aunque no tengan ningún deseo de experimentarlo.
159-161. Arjuna dijo: 'Oh Krishna, motivado por lo que un hombre viola
el dharma contra su voluntad, como si estuviera obligado por una fuerza mucho
mayor?' 'Oh Arjuna, tu karma, causado por tu propia naturaleza, te obliga a hacer
cosas que no quieres hacer. Es la ira nacida de un deseo obstruido, un glotón
insaciable y la fuente de toda miseria. Véalo como un enemigo constante ".

James: 'Naturaleza' significa tu svadharma, tu condicionamiento.

162. El placer y el dolor se experimentan si representas tus deseos o los deseos

de los demás.

James: Debido a que los sabios generalmente no tienen deseos personales, a

menudo actúan de los deseos de los demás. Pero, a diferencia de las personas
mundanas que representan los deseos de los demás, los sabios no se ven
afectados por el placer y el dolor, en el sentido de que saben que no es real y que
no sufren por ello.

163. (Duda): ¿Esto no contradice la afirmación al principio de este texto que dice
que los iluminados no tienen deseos? (Respuesta): El texto no significa que los
deseos estén ausentes en el iluminado, sino que los deseos que surgen
espontáneamente sin producirán placer ni dolor, así como no brotará un
grano de maíz tostado.

James: Una 'persona iluminada' no es en realidad una persona, así que no hay
quien la haga para identificarse con los deseos que surgen en el Cuerpo Sutil. Una
'persona iluminada' es el yo.

164. Las semillas tostadas no pueden germinar a pesar de que parecen semillas
sin tostar. De manera similar, los deseos naturales de los iluminados, que conocen
la irrealidad de la experiencia y los objetos, no producen méritos y deméritos para
ellos.

165. Aunque no germina, el grano tostado puede usarse como alimento. De la

misma manera, los deseos del conocedor producen solo experiencias
naturalmente agradables que no dan como resultado vasanas .

166. Sólo cuando una persona cree que el karma y los resultados de la acción son
reales, sufre.

167. Los engañados no quieren que su disfrute termine. Ellos esperan que
aumente. Piensan que el placer es una bendición no calificada.
168. Lo que no está destinado a suceder como resultado del fructificación del
karma no sucederá. Lo que está destinado a suceder sucederá. Saber esto es un
antídoto seguro contra el veneno de la ansiedad y elimina el engaño de la pena.

169. Tanto los iluminados como los engañados viven su karma. Los engañados
están sujetos a la miseria, los sabios no. Como los engañados están llenos de
deseos por cosas irreales, su dolor es grande.

170. Los iluminados saben que el disfrute de los deseos es irreal, lo que impide
que surjan nuevos deseos. En consecuencia no están sujetos al sufrimiento.

171. Para ellos, los objetos físicos y psicológicos deseados son como objetos de
sueño, momentáneos e incomprensibles. ¿Cómo puede surgir el apego?

172-173. Meditar en la similitud de los objetos de vigilia y de sueño evita el apego

a los objetos de estado de vigilia.

174. El mundo es sueño con una causa incomprensible. Sabiendo esto, el karma
es solo el karma de los sueños.

175. La función del conocimiento es revelar la naturaleza ilusoria del mundo. La

función del karma fructificador es producir placer y dolor a Jiva .

James: El placer y el dolor son herramientas didácticas que Isvara usa para
purificar la mente y preparar a Jiva para la investigación.

176. El conocimiento y el karma fructificador no se oponen entre sí porque se

refieren a diferentes órdenes de la realidad. La vista de un espectáculo de magia
proporciona diversión a pesar de que la audiencia sabe que es irreal.

177. Fructificar el karma se opone a la idea de autoconocimiento si engendra la

creencia de que la realidad aparente es una realidad real, pero la experiencia del
karma no significa que el karma, que es solo experiencia, es real.

178. Las experiencias en el despertar y el sueño son solo reales cuando el

experimentador está en uno u otro estado. Por lo tanto, los objetos de estado de
vigilia y el experimentador de los objetos no es real.

James: Real significa permanente.

179. El autoconocimiento solo revela la irrealidad del mundo. No destruye el

mundo.
180. Saber que un espectáculo de magia es mágico no detiene el espectáculo ni
impide disfrutarlo.

181-182 (Duda): Un pasaje de las Escrituras dice: '¿Qué puede ver, oír, oler o
decir una persona autorrealizada? ”Por lo tanto, la experiencia de la dualidad debe
ser destruida para que el conocimiento propio tenga lugar. Si esto es cierto,
¿cómo pueden los iluminados disfrutar del mundo objetivo?

James: La dualidad es la creencia de que el sujeto, el experimentador de objetos y

los objetos de experiencia, en realidad son diferentes. No hay destrucción real de
la experiencia, solo la idea de que es real. El dudoso está tomando la declaración
literalmente.

183. (Respuesta): La escritura en la que se basa esta objeción se aplica a los

estados de sueño profundo y liberación final ... que se ha aclarado en el aforismo
4-4-16 de los Brahma Sutras.

James: En realidad, no existe tal cosa como una 'persona realizada'. Sólo hay
conciencia. Cuando Maya está operando, una persona aparente nace y
aparentemente experimenta objetos y está dotada de un autoconocimiento
aparente o de una autovaloración aparente.

184. Si una persona realizada no puede hablar, ¿cómo desarrollan los maestros
del Vedanta las enseñanzas que liberan al yo de la aparente ignorancia? Una
enseñanza exitosa requiere conocimiento tanto de dualidad como de no dualidad.

James: Vedanta es una enseñanza completa. Neo-Advaita es una enseñanza

incompleta porque niega la dualidad.

185. (Duda): El conocimiento directo se logra mediante la contemplación de la

conciencia sin forma en la que no hay dualidad. (Respuesta) Entonces, ¿por qué
no contemplar el sueño profundo?

James: No es posible adquirir conocimiento propio sin un sujeto y un

objeto. Debido a que el yo ya es libre, el jiva necesita el conocimiento de la
dualidad, así como el conocimiento de la no dualidad, si va a vivir libre en la
realidad aparente.

186. (Duda): En el estado de sueño profundo no hay conocimiento del

yo. (Respuesta): Entonces, no es la ausencia de dualidad, sino el conocimiento del
yo lo que constituye la liberación.
187. (Duda): Cierto, la liberación es autoconocimiento y la ausencia de
conocimiento de la dualidad. (Respuesta): ¡Entonces los objetos inanimados en
los que el conocimiento de la dualidad está ausente están medio iluminados!

James: Excepto por el sueño profundo y el nirvikalpa Samadhi, para todos los
propósitos y propósitos, la dualidad, el sujeto que experimenta y los objetos, están
siempre presentes. Entonces, el conocimiento de la dualidad, la realidad aparente,
y cómo se relaciona con la conciencia no dual, es necesario para moksa. Moksa
es para el yo aparente porque el yo ya está iluminado. Sin embargo, si la realidad
no es dual, no hay un yo aparente, por lo que moksa lo es para el yo ... ¡lo cual
nunca está iluminado! Por lo tanto, en realidad no hay moksa.

189. El autoconocimiento es la liberación. Si es necesario purificar la mente de los

deseos vinculantes para el autoconocimiento, entonces purifíquela.

190. Aunque los sabios tienen deseos, no se atan como atan al ignorante.

191. Por lo tanto, no hay contradicción entre las afirmaciones de que los
deseos son un signo de ignorancia y que los sabios tienen deseos.

192. El sabio sabe que el yo no tiene asociaciones y que el mundo es un sueño y

que están libres de participación y disfrute. La declaración de la Escritura "¿Para
quién hay deseo?" Solo se aplica a ellos.

193. Muchos textos afirman que el marido ama a su esposa no por su bien, no por
ella. Y viceversa.

194. Entonces, ¿quién es el hacedor y el que disfruta? ¿Es la conciencia

inmutable o el Cuerpo Sutil, la entidad experimentadora? ¿O es una combinación
de los dos? No puede ser conciencia porque no está asociado con el karma y el
hacedor del karma.

195. La experiencia es el resultado de la identificación del hacedor con las

sensaciones de placer y dolor. Si la conciencia inmutable es un experimentador,
cambiaría.

James: No hay evidencia de que la conciencia cambie. Es el testigo no viviente.

196. El Cuerpo Sutil está sujeto a cambios. Pero no es real, porque depende de la
conciencia de su existencia. Entonces, ¿cómo puede ser realmente un
disfrutador?
James: El cuerpo sutil es en realidad materia inerte, por lo que no puede
experimentar. La experiencia sucede cuando la conciencia se identifica con el
Cuerpo Sutil. El hacedor y el disfrutador es la conciencia identificada con el
Cuerpo Sutil.

197. En el lenguaje común, por lo tanto, se dice que el Cuerpo Sutil en conjunción
con la conciencia es un hacedor / disfrutador. Pero la indagación revela que el
Cuerpo Sutil depende de la conciencia y solo es un aparente disfrutador. El yo
tampoco es un disfrutador porque está desasociado del Cuerpo Sutil.

198. Cuando el rey Janaka le preguntó a Yajnavalkya sobre la naturaleza del Sí

mismo, el sabio primero reveló la insuficiencia del intelecto como medio de
autoconocimiento y reveló que la conciencia es el yo.

James: Hizo esto usando Vedanta para eliminar la ignorancia de Janaka. Vedanta
es el medio de conocimiento para el yo.

199. De hecho, Aitareya Upanishad y otros textos comienzan con una

investigación sobre la naturaleza del disfrutador y terminan con una descripción de
conciencia inmutable.

200. Debido a la ignorancia, el disfrutador imagina que es consciente, considera

que su experiencia es real y no quiere renunciar a ella.

James: Abandona el apego a la creencia de que es real. La experiencia no puede

ser abandonada mientras uno tenga un cuerpo.

201-202. El disfrutador desea los objetos para su propio placer. Ya que los objetos
son por su causa, no deben ser amados por su causa. El disfrutador debe darse
cuenta de que cuando ama los objetos, es solo la conciencia de amarse a sí
mismo.

Sublimación
203. En el Vishnu Purana, Prahadha dijo: 'No permitas que el amor
interminable que tienen los objetos transitorios no se me quite, Señor, sino
que se dirija hacia ti para que mi amor fluya incesantemente hacia ti ".

204-205. Los investigadores deben dirigir su amor al yo en la forma de un

deseo de conocerlo. Este amor no debe vacilar.

James: El amor es solo atención voluntaria, conciencia que se refleja en el Cuerpo

Sutil.
206. Cuando un comentarista intenta establecer su superioridad sobre su
oponente, un investigador debe discriminar al yo del yo aparente.

207. Cuando una persona religiosa repite mantras sagrados y realiza sacrificios
con gran fe, un investigador debe poner toda su fe en sí mismo.

208-209 Cuando un yogui concentra la mente con gran esfuerzo para adquirir
poderes sobrenaturales, un investigador debe diferenciar el cuerpo del yo hasta
que la sensación de diferencia entre ellos sea clara.

210. La verdadera naturaleza del disfrutador puede entenderse aplicando el

método de distinguir entre la variable y lo invariable. De esta manera, un aspirante
llega a saber que el testigo de los tres estados está siempre desapegado.

James: Los experimentadores de los tres estados son entidades variables, pero la
conciencia dentro y más allá de los estados es invariable.

211. Es una experiencia común que los estados de vigilia, sueño y sueño profundo
sean distintos entre sí, pero que la conciencia de la experiencia sea la misma en
los tres.

212. Las Escrituras dicen que cualquier objeto, meritorio o no meritorio, que
produzca dolor o placer, es conocido por la conciencia en cualquier estado y no se
transfiere de un estado a otro.

James: Y los experimentadores de los estados, el despertador, el soñador y el

durmiente profundo, no se transfieren de un estado a otro.

213. Cuando la conciencia única que ilumina los tres estados se realiza para ser el
yo, Jiva se libera de sus apegos.

214. El yo es el mismo en todos los estados. La conciencia de que se sabe que

está más allá de los tres está libre de renacimiento.

Naturaleza del yo
215 . 'Soy esta conciencia pura y eterna de felicidad que no está sujeta a la
experiencia. No soy ni el disfrutador, ni el disfrute ni el objeto del disfrute.

216. Cuando el Ser se ha diferenciado de esta manera, el Cuerpo Sutil permanece

como el que disfruta. Está sujeto a cambios y se llama la vaina del intelecto
( vignanamayakosa ).
217. El cuerpo sutil es un producto del espectáculo de magia de Maya . La
experiencia demuestra esto y las escrituras lo señalan.

218. En la conciencia del sueño profundo se observa a Pranja , el durmiente, que

es un objeto y, por lo tanto, no el yo. Al diferenciar a Prajna de la conciencia, se
sabe que el durmiente es irreal.

219. Cuando Jiva está convencido de que está sujeto a cambios y muerte, el
deseo de placer se desvanece. ¿Una persona moribunda quiere casarse?

220. Cuando se da cuenta de esto, se avergüenza de verse a sí mismo como un

disfrutador, no inicia la acción y solo tolera su fructificante karma.

221. Cuando Jiva no se ve a sí mismo como un disfrutador, no tiene sentido

pensar que superpondrá la idea de disfrute en el yo, la conciencia pura.

James: Porque el jiva es la conciencia.

222. Por lo tanto, las palabras "para cuya gratificación" en el primer verso, tienen
la intención de transmitir la idea de que en realidad no hay un disfrutador. Cuando
esto se entiende, cesan las miserias corporales.

223. Hay tres tipos de aflicciones y afecciones según la naturaleza del cuerpo en
cuestión, gruesas, sutiles o causales.

224. El cuerpo físico, compuesto de viento, fuego, agua y tierra, está sujeto a
decenas de enfermedades y muchos problemas, como mal olor, deformidad,
inflamación y fractura.

225. El cuerpo sutil se ve afectado por el deseo, la ira y las diversas emociones
por un lado y por la paz mental que proviene del control de los sentidos por el
otro. La presencia de los afectos anteriores y la ausencia de estos últimos
conducen a la miseria.

226. En el Cuerpo Causal, Jiva no sabe nada y parece estar muerto. El cuerpo
Causal es la semilla de nacimientos futuros y sus subsecuentes miserias.

227,229-230. Estas aflicciones y afectos pertenecen al Cuerpo Sutil, no a la

conciencia. Cuando son negados, la conciencia se libera de su asociación
aparente con ellos. Ninguno es natural para Jiva o para la conciencia. Maya hace
que la conciencia se identifique con los cuerpos . La conciencia reflejada es
conciencia pero no es auto luminosa.
228. Como no hay tela sin algodón, ni manta sin lana ni olla sin arcilla, los tres
cuerpos no pueden existir sin estas afecciones y aflicciones.

231-233. Jiva superpone a los tres cuerpos en la conciencia, piensa que son el yo
y sufre como un amante que sufre cuando su amada es infeliz.

234. Si Jiva utiliza la discriminación para separarse de los cuerpos, no está sujeto
a las aflicciones y afecciones de los cuerpos.

235. Cuando se considera que una serpiente es una cuerda, uno debería
avergonzarse de haberlos confundido.

James: Esto tiene la intención de quitar el viento de las velas a aquellos que
piensan que la autorrealización es algo maravilloso. De hecho, uno no se siente
avergonzado porque la ignorancia es impersonal y tiene la culpa del error .

236-237. A medida que un hombre que ha herido a otro involuntariamente pide

perdón humildemente, Jiva , al darse cuenta de su error, rinde repetidamente su
limitada identidad personal a la conciencia.

James: Y se perdona a sí mismo por ser tan ignorante durante tanto tiempo.

238. Como una cortesana que padece una enfermedad venérea se avergüenza de
usar sus encantos con un amante que conoce su condición, entonces Jiva se
avergüenza de considerarse a sí misma como la hacedora y la que disfruta.

239. Como un brahmín que ha sido tocado por una persona de casta baja, hace
penitencia para limpiarse a sí mismo, así que Jiva se libra de las aflicciones y
afecciones del Cuerpo Sutil.

James: Los afectos son en realidad aflicciones porque conducen al apego al

Cuerpo Sutil.

Si no puedes hacerlo, fingelo

240. Cuando un príncipe imita la vida del rey para estar en condiciones de
gobernar, Jiva debe afirmar continuamente su identidad como conciencia
ilimitada hasta que se dé cuenta de que no se separa de ella.

241. Alguien que escucha la declaración de las Escrituras "El conocedor de la

conciencia se convierte en conciencia" fija la mente en la idea "Soy conciencia" y
llega a conocerse como conciencia ilimitada.
242. Cuando las personas deseosas de adquirir el estado de las deidades se
inmolan en el fuego, JIvadebe renunciar a su identidad limitada para darse cuenta
de lo ilimitado.

243. Como un hombre que se inmola a sí mismo todavía se considera un hombre

hasta que el cuerpo está completamente consumido, la idea de la individualidad
continúa mientras el cuerpo, que es el resultado del fructificación del karma,
continúe.

James: Pero el conocedor no se identifica con eso .

Karma para el Sabio

244. A medida que el miedo que viene de confundir una cuerda con una serpiente
solo desaparece gradualmente cuando se ve la cuerda por lo que es, el miedo
asociado con la idea de individualidad desaparece gradualmente una vez que se
sabe que la verdadera identidad de uno es una conciencia ilimitada.

245. El karma fructificador muere gradualmente, no bruscamente. A medida que

se desarrolla, la persona iluminada es visitada ocasionalmente por pensamientos
limitantes como "Soy un mortal".

James: O 'soy el cuerpo, la mente, etc.'

246. Tales pensamientos no significan que Jiva no está liberado. La liberación no

es una idea, sino la liberación que es el resultado de que Jiva se establezca en su
conocimiento como conciencia ilimitada.

247-248. Cuando el décimo hombre que golpeaba su cabeza contra un árbol por
la pérdida del décimo hombre se da cuenta de que es el décimo hombre, deja de
llorar y se regocija, los moretones en su cabeza tardan un tiempo en curarse. De
manera similar, la liberación hace que uno eventualmente olvide las miserias que
resultan del fructificante karma.

249. A pesar de un lapso en conocimiento de sí mismo no cambia el hecho de

que el Jiva es libre, se aconseja que Jiva reflexionar sobre la verdad y otra vez
hasta que sea la ignorancia que queda es eliminado, ya que se produce, a alguien
que toma medicina para curar una enfermedad toma el medicamento después de
que los síntomas de la enfermedad hayan disminuido para asegurarse de que se
haya eliminado la causa.

250. Cuando el décimo hombre cura sus heridas aplicando medicamentos, el

conocedor agota su fructificante Karma al disfrutarlo hasta que el cuerpo muere.
251. La expresión 'Deseando qué?' Indica la liberación del sufrimiento. Este es el
sexto estado de Jiva . El séptimo estado, que ahora se describe, es el logro de la
satisfacción perfecta.

Perfecta satisfaccion
252. La satisfacción a través de los objetos es limitada, pero la satisfacción
de la liberación a través del autoconocimiento es ilimitada. La satisfacción
del conocimiento directo engendra la sensación de que todo lo que se había
logrado se había logrado y de que se había disfrutado.

253. Antes de la realización, uno tenía que realizar muchas acciones para obtener
cosas mundanas y preparar la mente para la realización personal, pero una vez
que el conocimiento propio es firme, no queda nada por hacer.

Jivan Mukta
254. El Jivanmukta siempre se siente satisfecho teniendo en cuenta su vida
anterior y comparándola con la nueva vida de libertad de deseos y obligaciones.

255. Él o ella piensa: “Dejen que las personas mundanas ignorantes hagan lo que
hacen para obtener cosas del samsara. Soy la plenitud misma. ¿Qué puedo ganar
con la acción?

256. “Que los que desean gozos celestiales realicen los rituales ordenados. Yo
permeado todos los mundos. ¿Por qué emprenderé tales acciones?

257. “Que los que están calificados expliquen las Escrituras o enseñen los
Vedas. No tengo derecho a hacerlo porque no soy un hacedor ".

258. "No tengo ganas de dormir ni de pedir limosna, ni tampoco lo hago. No

realizo actos de purificación. Puede parecer que soy un hacedor porque otros ven
que mi cuerpo actúa, pero no estoy haciendo nada ".

259. "Un arbusto de bayas rojas gunja parece estar en llamas cuando se ve desde
la distancia. Así que los deberes y cualidades mundanas que me atribuyen los
demás no me afectan ”.

260. Que los ignorantes de la naturaleza de la conciencia escuchen las

enseñanzas del Vedanta. Tengo autoconocimiento. ¿Por qué debería
escucharlos? Los que tienen dudas reflexionan sobre la naturaleza del yo. No
tengo dudas, por eso no reflexiono.
261. Los que no saben son los que practican la meditación. No me confundo con
el cuerpo, así que no medito.

262. Aunque no estoy engañado sobre mi naturaleza, me comporto como un ser

humano como resultado de las tendencias desarrolladas durante mucho tiempo.

263. Todos los tratos mundanos terminan cuando el fructificante Karma se

agota. Si no se desgasta, miles de meditaciones no detendrán mi karma.

264. Poner fin a tu karma contempla todo lo que quieras, pero sé que el karma es
inofensivo. ¿Por qué entonces debería meditar?

265. No hay distracciones para mí, así que no tengo necesidad de estados
elevados. Tanto la distracción como las elevadas experiencias espirituales son
solo estados de una mente voluble.

266. Soy mayor que la suma de todas las experiencias en el universo y mayor que
la suma de todas las experiencias de mi Jiva. ¿De qué sirve una experiencia
discreta de cualquier objeto? He obtenido todo lo que hay que obtener y he hecho
todo lo que hay que hacer. Esta es mi convicción inquebrantable.

267. No tengo asociaciones, ni hacedor ni disfrutador. No me preocupa si mi

karma está de acuerdo con las reglas sociales o bíblicas.

James: Esto no significa que una persona sabia viola el dharma.

268. Tampoco es perjudicial hacer el bien para el mundo de acuerdo con los
mandatos de las Escrituras, aunque haya obtenido todo lo que se puede obtener.

269. Que mi cuerpo adore a Dios, haga abluciones o pida limosna. Deja que mi
mente recite 'Om' o estudie los Upanishads. Es lo mismo para mí.

270. Que mi intelecto medite en una deidad o se funda en la dicha de la

conciencia. Soy el testigo de todo. No hago nada ni hago que se haga nada.

271. ¿Cómo puede haber un conflicto entre yo y el hacedor? Nuestras naturalezas

son tan diferentes como el día y la noche.

272. El hacedor está envuelto con el intelecto, los órganos de acción y con el
karma. No me conoce. Soy el vidente, un testigo sin acción.

273. Si los hacedores y conocedores discuten, son sordos a la verdad. Me rio de

ellos.
275. No me importa si la gente persigue cosas en el mundo.

James: Este versículo está destinado a poner en evidencia la idea de que las
personas iluminadas están obligadas a iluminar a otros.

276. (Duda): El conocedor de la verdad no tiene uso para la acción. (Respuesta):

Ni un conocedor tiene ningún uso para la falta de acción. (Duda): La ausencia de
acción es una ayuda para la adquisición de conocimiento. (Respuesta): La acción
también es útil en la búsqueda de conocer el yo.

277. (Duda): Una vez que se conoce la verdad, no hay más deseo de conocerla y,
por lo tanto, no hay necesidad de acción. (Respuesta): Debido a que no es
necesario que se vuelva a conocer, tampoco hay necesidad de inacción. El
conocimiento de la verdad permanece sin obstáculos y no necesita nada más para
renovarlo.

James: Porque es el conocimiento del yo, la conciencia sin acción, que nunca está
presente .

278. Los efectos de la ignorancia en la realidad aparente no pueden negar el

conocimiento de la verdad porque la ignorancia ha sido destruida para siempre por
el conocedor.

James: Los efectos de la ignorancia son alteraciones del cuerpo sutil originadas en
la dualidad.

279. La dualidad, aunque es destruida por el autoconocimiento, todavía se

experimenta en el nivel de los sentidos, pero no afecta el autoconocimiento. Una
rata viva no puede matar a un gato. ¿Cómo puede matar a un gato cuando está
muerto?

280. Cuando alguien no puede ser asesinado por un arma nuclear ('la poderosa
arma Pasupata'), ¿cómo puede ser asesinado por un cuchillo que no tiene filo?

281. Para adquirir conocimiento propio, uno tiene que superar muchas creencias
profundamente arraigadas. ¿Cómo pueden los vestigios residuales de esas
creencias afectar el conocimiento?

282. Que el cadáver de la ignorancia y sus efectos permanezcan. El conquistador

no les tiene miedo. Ellos proclaman su gloria.
283. Para alguien que no está separado de este conocimiento todopoderoso, ni el
compromiso en la acción ni la falta de acción son perjudiciales. Se relacionan solo
con el cuerpo.

284. El que ignora quién es él o ella debe hacer esfuerzos entusiastas para la
liberación.

James: Primero, uno necesita saber qué es la ignorancia, que es la solución para
el samsara y que él o ella es ignorante. La mayoría de los buscadores piensan que
el buscador no es el problema y buscan una solución experiencial para el
buscador.

285. Si el conocedor se asocia con hacedores, debe hacer las acciones requeridas
por la situación para estar de acuerdo con ellos.

286. Si él o ella se asocian con los investigadores, él o ella debe revelar los
defectos de las acciones mundanas y renunciar a ellos.

287-288. Es sabio y apropiado que el conocedor actúe como si fuera ignorante

cuando está en compañía de un ignorante, así como un padre amoroso actúa de
acuerdo con la idea que sus hijos tienen de él. Cuando sus hijos le faltan el
respeto o lo golpean, no se enoja ni siente pena, sino que los acaricia con afecto.

289-290. Cuando los ignorantes los elogian o los culpan, los iluminados no los
alaban ni los culpan a cambio. Se comportan de tal manera que el conocimiento
de la realidad despierta en ellos. Si él o ella tiene un deber, es despertar al
ignorante.

James: La palabra clave es "si". La escritura es de dos mentes acerca de enseñar

a otros.

291. Como él o ella ha logrado todo lo que debía lograrse y nada más le queda por
hacer, se siente satisfecho y siempre piensa:

292. ¡Bienaventurado soy porque tengo la visión constante de mi Ser! ¡Bendito soy
porque la dicha de la Conciencia brilla claramente en mí como yo!

293. Bienaventurado soy porque estoy libre de sufrimiento

mundano. Bienaventurado soy porque la ignorancia ha huido. No sé dónde.

294. Bienaventurado soy porque no tengo más deber que cumplir. Bendito soy
porque no hay nada más a lo que aspirar.
 295. Bienaventurado estoy porque no hay nada comparable a mi gran dicha. Soy
bendecido, bendecido y bendecido de nuevo.

296. ¡Todos mis méritos han dado fruto! Maravillosos son aquellos entre nosotros
cuyos méritos han dado este fruto.

297. ¡Oh, maravillosas son las escrituras y mi maestro! ¡Qué asombroso es este
conocimiento! ¡Qué increíble!

298. El sabio que contempla repetidamente las palabras de este capítulo llamada
"Lámpara de la satisfacción perfecta" se dará cuenta de la dicha de la conciencia y
permanecerá en la felicidad perfecta como dicha perfecta.

VIII. LA LÁMPARA DE LA
CONCIENCIA
Separando el Jiva del Ser
1-2. Aunque los rayos de luz que caen en una pared oscura con un espejo caen
sobre la pared y el espejo por igual, solo se reflejan en el espejo. De manera
similar, la conciencia cae sobre el Cuerpo Bruto y el Cuerpo Sutil por igual, pero
solo se experimenta en el Cuerpo Sutil.

1. De manera similar, la conciencia ilumina el espacio entre las modificaciones del

pensamiento en el Cuerpo Sutil y la ausencia de pensamientos en el sueño
profundo, pero solo se puede reconocer en los espacios entre los pensamientos
porque no es absorbido por los vrittis ... o por el sueño profundo.

James: También porque el durmiente profundo no tiene intelecto, solo la

capacidad de experimentar. Cuando el Cuerpo Sutil está presente, el intelecto está
activo y puede conocer la conciencia.

4. Un objeto externo se conoce a través de un pensamiento que asume la forma

del objeto, pero el conocimiento "Sé que la olla" proviene directamente de la
conciencia.

5,6. Antes de que surgiera el objeto de pensamiento, el Cuerpo Sutil carecía de

conocimiento del objeto, pero después de que apareciera, surgió el conocimiento
del objeto en el Cuerpo Sutil porque estaba iluminado por la conciencia. Tanto el
conocimiento como la ignorancia del objeto se deben a la presencia de la
conciencia reflejada.

7. Una vez que se produce una cognición y se produce el conocimiento, el Cuerpo

Sutil regresa a una condición no modificada.

8. Si el intelecto no tiene conciencia reflejada, el conocimiento de los objetos no

puede tener lugar porque el intelecto es insensible.

9. Cuando un objeto solo aparece como un pensamiento en el Cuerpo Sutil, no se

puede decir que se conozca porque tanto el Cuerpo Sutil como el pensamiento
son insensibles.

10. Por lo tanto, el conocimiento del objeto es el resultado de la mezcla del

pensamiento y la conciencia pura. La conciencia pura no puede ser su reflejo en el
pensamiento porque es anterior al pensamiento y al conocimiento del objeto.

James: Quité dos versos que explican un error aparente en este tema por el
discípulo más famoso de Shankara porque no agregaron nada a la enseñanza.

13. Por lo tanto, el Cuerpo Sutil, la conciencia reflejada, es la causa del

conocimiento y la experiencia, mientras que la conciencia pura está libre de
conocimiento y experiencia.

14. El pensamiento del objeto en el intelecto y la reflexión de la conciencia sobre el

pensamiento son revelados por la conciencia pura, pero el objeto externo es
revelado por la reflexión de la conciencia en el Intelecto.

15. Por lo tanto, el conocimiento de un objeto implica tanto conciencia pura como
conciencia reflejada.

16. La cognición "Esto es una olla" se debe al Cuerpo Sutil, pero el conocimiento
"Sé que la olla" se deriva de la conciencia pura.

17. Al igual que con referencia a objetos externos, la consciencia reflejada es

diferente de la consciencia pura, así también, con referencia al Cuerpo Sutil, la
consciencia reflejada es diferente de la consciencia pura.

18. Cuando el fuego invade una pieza de hierro al rojo vivo, la conciencia reflejada
invade la conciencia de I, así como la lujuria, la ira y otras emociones.

19. Aun cuando el fuego en un pedazo de hierro al rojo vivo se manifiesta solo en
sí mismo y no en otros objetos, de manera similar, los pensamientos en el Cuerpo
Sutil iluminados por la conciencia se revelan solo a sí mismos y no a los
pensamientos en otros Cuerpos Sutiles.

James: El cuerpo sutil es el mismo en todos los seres, pero los pensamientos
pertenecen al karma del individuo.

20. Todas las modificaciones se producen en serie con espacios entre cada
pensamiento. Se vuelven latentes en el sueño profundo, estados de desmayo y
en nirvikalpa Samadhi .

21. Ese factor no modificable que atestigua el intervalo entre la desaparición y el

surgimiento de pensamientos sucesivos y el momento en que no se manifiestan es
la conciencia.

22. Tanto la conciencia pura como la conciencia reflejada están involucradas en la

revelación de objetos externos e internos. Esto es evidente por el hecho de que
aparentemente hay más conciencia en los pensamientos que en los intervalos
entre ellos.

James: Cuando alguien dice "Estoy consciente de X", parece que el Cuerpo Sutil
está consciente porque la conciencia bajo el hechizo de Maya se identifica con el
Cuerpo Sutil. El Cuerpo Sutil es conciencia pero no es consciente.

23. A diferencia de un objeto externo, que requiere que el intelecto lo revele, el

intelecto no se revela a sí mismo porque es un objeto inerte, sino que se revela a
la luz de la conciencia.

24. Dado que Jiva es una combinación de conciencia pura y conciencia reflejada,
es manifiesto y no manifiesto. Por lo tanto, no puede ser la conciencia no dual
inmutable.

James: No se manifiesta como conciencia pura y se manifiesta como conciencia

reflejada. Porque no siempre está presente, no es real.

25. Los antiguos maestros dejaron clara la naturaleza de la conciencia pura en

pasajes como, "(Es) el testimonio del Cuerpo Sutil y las funciones que
desempeña".

26. También han declarado que la conciencia pura, la conciencia reflejada y los
pensamientos están relacionados entre sí como una cara, su reflejo en un espejo y
el espejo están relacionados. Esta relación es revelada por la escritura y el
razonamiento. Así ha sido descrito el jiva .
James: La conciencia pura es el espejo, el cuerpo sutil es el reflejo y la cara son
los pensamientos .

27. (Objeción): Debido a que es omnipresente, la conciencia no necesita un

Cuerpo Sutil para visitar y regresar de otros mundos, así que, ¿para qué sirve el
Cuerpo Sutil?

James: Si hay "otros mundos" y se conocen, se conocen por conciencia. En

cualquier caso y no es necesario viajar a ellos porque ya está allí. De hecho, no
hay "otros mundos" desde el punto de vista de la conciencia. Sólo hay conciencia
omnipresente.

28. (Respuesta): Debido a que la conciencia pura no está realmente condicionada

por el Cuerpo Sutil, sino que solo parece estarlo, no se "convierte" en un Jiva y
luego viaja. De lo contrario, cualquier objeto revelado a la luz de la conciencia se
convertiría en un viajero.

James: El cuerpo sutil en realidad no viaja. Parece viajar cuando se modifica a una
nueva experiencia debido al poder engañoso de Maya.

29. (Objeción): El intelecto es diferente de la pared, porque es

inmaterial. (Respuesta): Puede ser irrelevante, pero ¿por qué preocuparse de si es
opaco o transparente? Debes investigar la conciencia esencial, no el medio
reflectante.

30-31. La cantidad de arroz medida en una copa de madera o metal es la

misma. Aunque la naturaleza de la medida no hace ninguna diferencia en lo que
se refiere a la cantidad de la sustancia medida, una copa de metal refleja la luz al
igual que el Cuerpo Sutil refleja la conciencia pura.

James: Tanto el Cuerpo Bruto como el Cuerpo Sutil aparentemente limitan (miden)
la conciencia, pero solo se experimenta como se refleja en el Cuerpo Sutil. No se
experimenta en el Cuerpo Bruto porque el Cuerpo Bruto está hecho de Tamas,
que absorbe en lugar de reflejar la luz.

32. Pratibimba (reflexión) significa una manifestación leve o parcial de la luz. No

es lo mismo que la consciencia pura, sino que la toma prestada de ella, como la
luna toma prestada la luz del sol.

33. Como el Cuerpo Sutil no es independiente de la conciencia y está sujeto a

cambios, tiene características, a diferencia de la conciencia pura. Pero hace
posible que la conciencia pura conozca los objetos. Esta es la visión de los sabios.
James: Los 'sabios' son solo personas que han examinado la forma en que
experimentan en profundidad.

35. (Objeción): Las escrituras dicen que el Cuerpo Sutil sobrevive a la muerte del
Cuerpo Bruto. Por lo tanto es idéntico al Jiva . (Respuesta): Las Escrituras dicen
que la conciencia ilumina el Cuerpo Sutil.

James: Entonces, no pueden ser iguales porque el que ve no es lo que se ve,

aunque en el caso de la conciencia lo que se ve es el que ve. Estos son
argumentos engañosos que ninguna persona sana entretiene. Es solo por la
minuciosidad que Vidyaranya los explora. Solo las personas iluminadas pasan
tiempo pensando en este nivel sobre la conciencia y su instrumento de experiencia
/ conocimiento. Quité el verso 34 porque no tenía sentido, ya que estaba
traducido.

Sin embargo, el argumento de que el Cuerpo Sutil y el Jiva son iguales es

comprensible porque el Jiva solo se manifiesta cuando el Cuerpo Sutil está
presente. Cuando no está presente, solo hay conciencia pura.

36. (Objeción): El Jiva y el Cuerpo Sutil entran al cuerpo juntos. (Respuesta): Esto
no es así, porque en el Aitareya Upanishad se dice que la conciencia entra al
cuerpo por su propia voluntad, aparte del intelecto.

James: Esto es lo más cercano a la idea de la vida y la muerte. El Jiva es el ser

vivo, una combinación de conciencia pura sin cuerpo y el Cuerpo Sutil, conciencia
reflejada. La asociación de la conciencia pura con el Cuerpo Sutil hace que la
conciencia pura parezca estar viva. Pero no está vivo. 'Vive' sin respirar para citar
a Shankara en Atma Bodh. Al final, la creación es un misterio, un evento aparente
que siempre está ocurriendo, pero nunca tiene lugar. Decir que el Jiva 'entra' en el
Cuerpo Sutil hace que parezca que Jiva es un hacedor. Es pura conciencia y
como tal brilla en el Cuerpo Sutil. Decir que la conciencia "entra" en el cuerpo
también lo hace hacedor. Parece entrar, cuando tomas el cuerpo burdo para ser
real. De hecho, Maya hace que el cuerpo aparezca como si fuera un objeto en la
conciencia cuando solo es la conciencia inmóvil.

37. El Upanishad dice que la conciencia pensó: "Este cuerpo con los órganos no
puede vivir sin mí". Así que, al cortar el centro del cráneo, entró en el cuerpo y
comenzó a experimentar los tres estados.

James: Sigue una duda porque es común tomar las escrituras literalmente. El
significado implícito, no el sentido ostensible de esta declaración debe ser
contemplado.
38. (Objeción): ¿Cómo puede la conciencia sin asociación entrar y animar el
cuerpo? (Respuesta): Si no es así, ¿cómo se crea el universo? Objeción: La
creación y los objetos son causados por Maya. (Respuesta). Es cierto, y la
creación desaparece cuando se entiende a Maya.

James: El maestro se encuentra con el estudiante en su propio nivel, aunque la

objeción es ilegítima porque la conciencia no ingresa en nada porque es
todo. 'Parece' entrar en las cosas. La creación es una apariencia, no una realidad,
porque la conciencia no es dual. Todas las objeciones surgen porque lo que
parece se toma como real.

39. La conciencia se convierte en un ego cuando Maya hace que se identifique

aparentemente con el cuerpo, que está compuesto por cinco elementos. Cuando
el cuerpo se desintegra, el ego también se desintegra. Así lo dijo Yajnavalkya a
Maitreyi.

40. Las Escrituras dicen que la conciencia no nace ni muere. Siempre está libre
del cuerpo.

41. Las declaraciones que dicen que solo el cuerpo muere significa que el Jiva no
muere sino que transmigra.

James: Si el sueño de Maya se toma como real, entonces el Jiva se mueve de

cuerpo a cuerpo buscando la liberación. La palabra "transmigra" y la palabra
"entra" y una gran cantidad de otros verbos da una impresión errónea del yo y los
cuerpos, a menos que se sepa que son palabras figurativas.

42. (Objeción): ¿Cómo puede el Jiva siempre cambiante decir 'Soy Conciencia' ya
que la Conciencia es inmutable? (Respuesta): puede a pesar de la aparente
diferencia entre él y la conciencia pura si se separa del Cuerpo Sutil al comprender
cómo Maya hace que una asociación aparente parezca ser una asociación real.

James: Jiva es la conciencia bajo el hechizo de Maya. Debido a que en realidad es

conciencia, puede "separarse" del Cuerpo Sutil.

43. En el crepúsculo, una persona puede ser confundida con el tocón de un árbol,
pero la persona desaparece cuando el tocón se conoce como un tocón. De
manera similar, cuando Jiva se da cuenta de que es conciencia, ya no piensa que
es un individuo.

44. Acharya Sureshvara en su Naishkarmya Siddhi describe claramente cómo se

sabe que Jiva y la conciencia son idénticas cuando se elimina la identificación de
la conciencia con el Cuerpo Sutil. La afirmación "Soy consciente" debe entenderse
en este sentido.
45. En otro texto: "Todo es conciencia", se dice que la conciencia y el universo son
idénticos. También significa que lo que aparece como el universo ... "todo esto" ...
es realmente conciencia. De manera similar, en el texto "Estoy consciente" se
indica la identidad de Jiva y la conciencia.

46. Es cierto que el autor del comentario Vivarana niega la interpretación de

Badha-Samanadhikaranya y acepta la interpretación de Mukhya-
Samanadhikaranya de la declaración "Soy Conciencia" porque considera que el
"Yo" es conciencia pura y no el Cuerpo Sutil.

James: Panchadasi se considera un texto "avanzado" porque involucra

argumentos muy sutiles sobre la naturaleza de la conciencia y su relación con los
objetos que aparecen en él. Para el propósito de que moksa entienda estos
argumentos no es necesario. Sólo es necesaria la discriminación de la conciencia
y los objetos que aparecen en ella. Sin embargo, aquí está la explicación de este
verso.

Hay dos argumentos principales en Vedanta sobre cómo entender la apariencia

del Jiva en conciencia. Un argumento (la 'escuela' de Vivarana) es la teoría de la
reflexión. De acuerdo con esto, Jiva es un reflejo de la conciencia cuando la
ignorancia (Maya) está operando. E Isvara también es un reflejo cuando Maya
está operando. Brahman y Jiva son dos "caras" de conciencia que aparecen en el
espejo del Cuerpo Sutil Macrocósmico. Esta idea se conoce como Mukhya (cara)
Samanadhikaranya.

El segundo argumento se llama la teoría de la limitación. De acuerdo con ello, la

conciencia se limita cuando la ignorancia hace que Isvara y Jiva aparezcan. El
ejemplo utilizado por los defensores de esta visión (la 'escuela' de Bhamati) es el
espacio del pozo. Dicen que el espacio que aparece dentro de una olla está
realmente limitado por la olla. Swami Vidyaranya no acepta este argumento. Él
dice que si es cierto que la conciencia se convierte en un individuo limitado (jiva),
entonces incluso una olla, que está impregnada de la conciencia, se convertiría en
una jiva. Pero está claro que las ollas no son seres conscientes. Tampoco se
sostiene porque el espacio es más sutil que los objetos que contiene y los
impregna por completo. Así que no está limitado por ellos.

Acepta una teoría de la reflexión modificada, conocida como teoría de la

apariencia (abhasa vada). La teoría de Vivarana dice que la reflexión es real e
idéntica a la conciencia, pero la teoría de la apariencia dice que la reflexión es
"aparentemente" o aparentemente real. La teoría de la reflexión pura dice que Jiva
y Brahman son idénticos, pero la teoría de la apariencia dice que parecen ser
idénticos. Este "aparentar" se llama sublación. La cuerda parece ser una
serpiente. La serpiente es sublada a la cuerda cuando su percepción es
neutralizada por el conocimiento. Significa que una explicación para un fenómeno
ya no tiene sentido cuando una explicación diferente tiene más sentido.
¿Son estos argumentos sólo la división del cabello? Si y no. En lo que respecta a
moksa, sí, si se entiende la distinción entre el sujeto, la conciencia y los objetos
que aparecen en ella. En este caso, Isvara y Jiva son simplemente objetos de
pensamiento que aparecen en la conciencia, aunque desde el punto de vista de la
realidad aparente se refieren a objetos reales. Como objetos de conocimiento
pueden ser descartados como no-yo. Pero no, si la distinción entre la conciencia y
los objetos no está clara porque los yogis, individuos orientados a la experiencia,
pueden comprender su naturaleza como conciencia identificando el pensamiento
"Soy conciencia" tal como surge en el Cuerpo Sutil. Para ello tendrían que tomar la
reflexión para ser real. Debido a que los yogis no son conscientes de la distinción
entre la conciencia y los objetos en la conciencia, se toman conciencia y se ven al
yo como un objeto, cuando se trata de lo contrario. Sin embargo, es raro que los
yogis se conviertan en discriminadores porque aceptan la realidad de jiva y
conciben a moksa como una experiencia de Samadhi. Así que la idea de Vivarana
es útil para ellos.

Este argumento se remonta a los Upanishads que presentan tanto el Yoga como
el Vedanta como medios para la iluminación. Y se origina en la relación incestuosa
entre la conciencia sin experiencia y sin acción y las acciones generadas en
ella. En realidad no hay distinción porque la realidad no es dual. Pero hay una
distinción aparente si uno toma en cuenta el mundo. Y por falta de comprensión de
esta aparente distinción, las jivas permanecen atadas por la experiencia. La
opinión que apoyo es que tanto el Yoga como el Vedanta son medios de
conocimiento. El yoga es un medio indirecto adecuado para purificar la
mente. Vedanta es el medio directo porque la realidad no es dual. Así que la
solución solo puede ser conocimiento, que no es acción.

Mencioné anteriormente que no usé la palabra 'chidabasa' para referirme a Jiva,

sino que definí a Jiva como conciencia más el Cuerpo Sutil (o las cinco envolturas)
para simplificar la terminología y alinearla con la forma en que enseño
Vedanta. Esto no quiere decir que el chidabasa, que es utilizado casi
exclusivamente por Vidyaranya, no sea una palabra reveladora excelente o que su
autoconocimiento haya sido comprometido de alguna manera. Los textos como
Panchadasi no son realmente para los investigadores ordinarios. Son para
personas iluminadas interesadas en manejar los medios de conocimiento con
habilidad. El peligro de presentar estos argumentos radica en la tendencia de la
mente a identificarse con cierto punto de vista y convertir los medios de
conocimiento en una doctrina.

Más detalles de estas dos 'escuelas' de Vedanta se pueden encontrar en un breve

artículo de Dennis Waite al final de este texto.

47. En el texto 'Tú eres eso', la palabra 'Tú', liberada de todos los adjuntos, es
conciencia. En Vivarana y otros textos avanzados se identifica como ilimitado.
48. La conciencia en la que aparecen el Cuerpo Sutil y los órganos sensoriales se
conoce como el sustrato ( Kutastha ).

49. Es sólo conciencia.

50. Cuando se reconoce a todo el mundo de Maya como una superposición en la

conciencia no dual, se sabe que Jiva es solo un flyspeck en Isvara .

51. La diferencia entre 'tú' y 'eso' se debe a la idea de individualidad. En

realidad Jiva y la consciencia son lo mismo.

James: Cuando el cuerpo sutil es descontado.

52. Superposición significa que el Cuerpo Sutil, consciencia reflejada, aparece

como hacedor y disfrutador cuando en realidad es la consciencia ordinaria, sin
experiencia, sin acción.

53. '¿Qué es el intelecto?' '¿Qué es el Cuerpo Sutil?' '¿Qué es el Ser?' '¿Cómo

aparece el mundo?' La ignorancia de las respuestas a estas preguntas se
llama samsara .

54. Solo una persona liberada conoce la verdadera naturaleza del Intelecto y el
Cuerpo Sutil.

55. El sofisma presentado por los lógicos y otros, por ejemplo, “a quién pertenece
la esclavitud” debe cumplirse mediante la adopción del método de Khandana-
Khanda-Khadya por Sri Harsa Mishra.

56. Se dice en el Shiva Purana que la conciencia pura es un testimonio del

surgimiento y la caída de los pensamientos, el espacio antes y después de ellos y
la ignorancia.

57-58. Como existencia soporta la realidad aparente. Todo lo que sabe es

insensible. Su naturaleza es la conciencia y porque es de la naturaleza de la
felicidad, siempre es un objeto de amor. Se llama Shiva (lo que siempre es
auspicioso) y debido a que es el sustrato de los objetos, los revela.

59. Los Shiva Puranas describen la conciencia como no dual, auto-luminosa y el

mayor bien. Está más allá de Isvara y Jiva .

60. La escritura declara que Jiva e Isvara son ambas reflexiones de Conciencia
en Maya . Sin embargo, son diferentes de los objetos burdos en que son reflexivos
y revelan objetos.
Santiago: Porque están hechos de sattva, no de tamas.

61. Aunque todos los objetos son materia, la mente es más sutil que el cuerpo. Del
mismo modo, Jiva e Isvara son luminosos.

62. Debido a que revelan objetos, a todos los efectos, se puede considerar
que JIva e Isvara están dotados de conciencia.

63. Si el Cuerpo Sutil puede crear a Jiva e Isvara en el estado de sueño, no es

difícil imaginar que Mayapueda crearlos en el estado de vigilia.

64. Si Maya puede crear Isvara , ¿qué tan difícil es entender que es el creador
de las cualidades de Isvara?

James: Isvara está dotada de las siguientes cualidades: todo conocimiento

(jñana), desapego total (viragya), la capacidad de crear, sostener y resolver
(virya), fama absoluta (yasas), toda riqueza (sri) y soberanía (aisvarya ).

65. No imagines, sin embargo, que Maya puede crear conciencia. La conciencia
es nonato.

66. Todos los textos del Vedanta dicen que la conciencia no es dual ni está
creada.

67. La lógica no se aplica a Maya .

James: Es contraintuitivo e irracional.

68. Un investigador debe basar su conocimiento en las Escrituras.

James: No en la intuición o en la interpretación inspirada en la ignorancia de la

experiencia personal o en las creencias u opiniones inspiradas en la ignorancia
que se obtienen de las palabras de seres iluminados o aparentemente no
iluminados. La iluminación no hace la escritura.

69. Isvara crea los tres cuerpos y los tres estados. Jiva crea la idea de esclavitud
y liberación.

James: Jiva aquí significa viswa, el despertador, bajo el hechizo de

avidya. Cuando no sabe quién es busca la liberación. La creación de Jiva son las
proyecciones que vienen como resultado de su ignorancia propia.
70. La conciencia es siempre sin asociación. No cambia. Uno debería meditar y
reflexionar sobre ello de esta manera.

71. Para la conciencia, no hay muerte ni nacimiento, ni esclavitud, ni búsqueda de

la liberación ni de liberación. Esta es la verdad.

72. Las Escrituras indican la realidad más allá del cuerpo sutil y burdo utilizando
las ideas de Jiva , Isvaray Jagat .

73. Acharya Sureshvara dice que cualquier método que elimine la ignorancia
acerca de la naturaleza del yo es aprobado por la tradición.

74. Los insensatos, ignorantes del significado real de las escrituras, vagan aquí y
allá, mientras que los sabios, que entienden el significado residen en el océano de
la bienaventuranza.

75. Como una nube que derrama corrientes de lluvia, Maya crea el mundo. Como
el espacio no se ve afectado por la lluvia, la conciencia pura de que soy no sufre
ganancia ni pérdida de nada en el mundo fenoménico. Esa es la convicción de los
sabios.

76. El que siempre reflexiona sobre esta 'Lámpara de la conciencia' siempre

permanece como la conciencia que se revela a sí misma.

IX. La lámpara de consulta

Cómo la meditación puede conducir a moksha, es
decir, 'error principal'
1. Es posible obtener algo siguiendo el camino equivocado. También es posible
obtener la liberación adorando la conciencia. Así que los tipos de adoración se
describen en el Nrisimha-Uttara-Tapaniya Upanishad.

2-6. Una persona vio un rayo de luz emitido por una gema valiosa y otro vio un
rayo proveniente de una lámpara. Ambos creyeron que los rayos venían de gemas
y corrieron hacia ellos. Aunque ambos tomaron el rayo como una gema, uno
encontró una gema y el otro no. Confundir el rayo de una lámpara con una gema
se denomina "error engañoso" (un error que no conduce al objetivo). Confundir el
rayo de una gema por una gema se denomina error "inicial" o "informativo" porque
conduce a la meta. Si alguien confunde niebla con humo y se pone a recoger
carbón de leña de un incendio y accidentalmente encuentra carbón, el error es un
error 'de avance' o una coincidencia.

James: He eliminado varios ejemplos inútiles de errores principales aquí. De ahí el

quiebre en la numeración del verso.

10. En la percepción directa, la inferencia y en la aplicación del conocimiento de

las escrituras, ocurren muchos casos de errores o coincidencias importantes.

13. La meditación o la adoración de la conciencia también puede conducir a la

liberación.

James: Pensar que los pensamientos deben eliminarse para moksa podría llevar a
alguien a moksa aunque moksa no esté oculto por los pensamientos.

14. Después de escuchar indirectamente de las enseñanzas de Vedanta que uno

es conciencia, uno debe meditar repetidamente sobre la idea "Soy conciencia".

James: Si eres el yo, no necesitas repetir "Yo soy el yo". Entonces, aunque
pienses que eres otra cosa, ser el yo es la verdad y lo descubrirás por este medio.

15. Sin darse cuenta de la conciencia de ser uno mismo, el conocimiento de la

conciencia derivada de las Escrituras es indirecto.

16. Un adorador de una deidad de cuatro brazos solo tiene conocimiento indirecto
a menos que tenga una visión de la deidad.

17. El conocimiento indirecto no es falso pero es defectuoso porque no está

respaldado por la experiencia.

18. Aunque un investigador tiene un concepto preciso de conciencia ilimitada, el

conocimiento no es directo hasta que se da cuenta de que la conciencia es el
testigo de su propio yo reflejado.

James: Antes de la realización, el yo reflejado, el Cuerpo Sutil, se considera el

único yo, aunque un investigador puede haber oído hablar del yo esencial.

19. El conocimiento indirecto es un medio válido de conocimiento. No es falso.

20. Aunque las Escrituras dicen que la conciencia pura de ser testigo es el yo, no
se realizará sin indagación.
21. El mayor obstáculo para la realización del yo como testigo de la conciencia es
la creencia de que uno es el cuerpo.

22. Debido a que la experiencia de la dualidad no se opone al conocimiento

indirecto de la no dualidad, un investigador experto en la escritura dotado de fe
puede obtener fácilmente un conocimiento indirecto de la conciencia.

23. La experiencia de una imagen de piedra no se opone al conocimiento indirecto

de la deidad que representa la imagen.

24. La incredulidad de los infieles no tiene importancia porque la fe es necesaria

para la adoración de las deidades.

25. El conocimiento indirecto de la Conciencia puede surgir incluso al escuchar

una sola enseñanza de un maestro competente, así como el conocimiento de la
forma de una deidad no depende de la investigación, solo de la fe en la palabra de
la Escritura que la describe.

26-28. Los muchos métodos védicos de adoración han sido recopilados en los
Kalpa-Sutras y han sido explicados por varios videntes. Las personas aburridas
con fe pueden aprender los métodos y practicarlos sin indagar.

James: Pero las personas aburridas se volverán intelectualmente astutas como

resultado de seguir los métodos de adoración porque las adoraciones están
diseñadas para desarrollar la indagación.

29. Para determinar el significado correcto de los textos védicos, es aconsejable

recurrir a la indagación, pero se puede realizar una práctica de culto beneficiosa
con la ayuda de un maestro competente.

30. La realización directa / conocimiento de la conciencia solo es posible a través

de la investigación, incluso si uno ha oído hablar de la conciencia de un maestro
competente

31. La sola falta de fe impide el conocimiento indirecto; La falta de indagación

impide el conocimiento directo.

32. Si la investigación no produce conocimiento directo de inmediato, uno debe

seguir investigando hasta que amanezca el conocimiento directo.

33. Si la muerte interviene antes de que se produzca el conocimiento directo, el

investigador obtendrá la liberación en un futuro nacimiento una vez que los
obstáculos se hayan resuelto.
James: A veces es necesario elaborar samskaras profundos antes de que el
conocimiento se mantenga .

34. El conocimiento surgirá ya sea en este nacimiento o en el próximo, dicen los

Brahma Sutras. Otras escrituras dicen que muchos de los que escuchan las
enseñanzas no se dan cuenta en esta vida.

James: La mosca en el ungüento de la idea de la reencarnación es el hecho de

que el investigador en el nacimiento anterior no sabe quién era él o ella en el
nacimiento anterior.

35. En virtud de la práctica de indagación en un nacimiento anterior, se dice que

Vamadeva se dio cuenta de su verdadera naturaleza incluso cuando estaba en el
vientre de su madre.

36. A pesar de leer sus lecciones muchas veces, es posible que un niño no pueda
recordar lo que leyó, pero ocasionalmente, a la mañana siguiente, sin más estudio,
lo recuerda perfectamente.

37. A medida que la semilla en el campo o el feto en el útero maduran en el

tiempo, la práctica de la auto-indagación madura y fructifica gradualmente en el
transcurso del tiempo.

38. A pesar de la repetida investigación, un hombre no se da cuenta de la verdad

debido a varios impedimentos ( pratibandakas ). Esto se ha señalado claramente
Acharya Sureshvara en su Vartika.

39. El conocimiento directo llega cuando se elimina la última unión de vasana .

40. Por lo tanto, solo escuchando, reflexionando sobre las enseñanzas del
Vedanta y permitiendo que el conocimiento disuelva los obstáculos, se produce el
conocimiento directo que es la liberación. Uno puede tener un conocimiento
preciso de que el oro está enterrado debajo de su casa, pero es necesario excavar
antes de que el oro sea útil.

41-42. Hay una canción popular que dice que un monje no pudo darse cuenta de
la verdad debido a un apego a una mujer. Entonces su maestro le dijo que la
conciencia era su naturaleza y que este conocimiento lo liberaba.

43. Los impedimentos son: (1) vinculación vinculante a los objetos de los
sentidos, (2) embotamiento del intelecto, (3) indulgencia en argumentos
impropios e ilógicos sobre la naturaleza de la iluminación y (4) la profunda
convicción de que el yo Es un agente y un disfrutador.
44. A través de la práctica del control interno y el desarrollo de otras calificaciones
adecuadas para eliminar impedimentos como la audición y la reflexión, etc.,
eventualmente se obtendrá un conocimiento directo.

45-46. Algunos superan los impedimentos casi de inmediato, otros tardan más. El
Bhagavad Gita dice que puede tomar muchos nacimientos, pero la investigación
siempre da frutos.

47. Debido a los resultados de la investigación, el Cuerpo Sutil del investigador

entra en el cielo donde van los seguidores del dharma y, si no está libre de sus
deseos por las cosas mundanas, nacerá en una familia piadosa y próspera con
circunstancias adecuadas para investigación.

48-50. Si los deseos mundanos no están allí, el Cuerpo Sutil del investigador nace
en una familia de Yoguis que tienen intelectos puros debido a su práctica de
indagación. En este nacimiento se reaviva el conocimiento de la realidad desde el
nacimiento anterior. Tales nacimientos son difíciles de obtener.

51. Un hombre que tiene un fuerte deseo por Brahmaloka, pero lo suprime y
practica la indagación, no se dará cuenta.

James: Brahmaloka significa cualquier deseo de experimentar algo

'espiritual'. Este es el impedimento más común para la liberación .

52. Como dicen las Escrituras, el investigador que ha averiguado bien el

significado de Vedanta va al reino de Brahma y es liberado al final de los cuatro
Yugas junto con Brahma.

James: Esta idea se llama krama mukti.

53. En algunas situaciones, la investigación se ve impedida por el karma de las

malas acciones. La Escritura dice: "Incluso escuchar acerca de la liberación no
sucede para muchos".

James: Muchos están bloqueados debido a una gran reserva de culpa

inconsciente provocada por acciones adhármicas.

54. Si alguien no puede practicar la indagación debido a un aburrimiento extremo

del intelecto ( tamas ) o por falta de circunstancias favorables, siempre debe
pensar en la conciencia.

James: En la forma de karma yoga. La indagación directa no es realmente posible

para tales personas.
55. Si es posible mantener la corriente mental en la conciencia con los atributos,
esta práctica eventualmente llevará a la indagación sin atributos.

56, 57,59. (Duda): La conciencia está más allá del habla y la mente, por lo que no
se puede meditar. Si no se puede meditar en el conocimiento de la conciencia no
es posible. (Respuesta): Luego medita en ello como algo más allá del habla y la
mente.

James: Pero hay conocimiento porque la conciencia es el yo del meditador. No

puede meditarse como un objeto, pero la indagación elimina los obstáculos para el
conocimiento directo.

58. (Duda): Si la conciencia puede meditarse, se invierte en

atributos. (Respuesta): Solo si se toma conciencia de que se puede conocer como
un objeto. (Duda): La conciencia es conocible por lakshana ,
indicación. (Respuesta): Entonces medita sobre eso de esa manera.

James: La conciencia solo puede meditarse sabiendo que es la naturaleza del

meditador. Estas objeciones se basan en la idea de que el meditador, el
investigador, es el Cuerpo Sutil, no la conciencia en sí. Son excusas típicas a las
que se entregan los individuos con un deseo mediocre de liberación.

60. (Respuesta): La conciencia no puede ser un objeto de conocimiento. La

Escritura dice: "La conciencia no es lo conocido". (Duda): La Escritura dice que la
conciencia puede ser conocida. (Respuesta): Dice que puede meditarse, así que
medita guiado por las enseñanzas del Vedanta.

61. (Duda): Pero la conciencia no puede ser un objeto de

conocimiento. (Respuesta): Entonces, ¿cómo puede ser un objeto de
meditación? (Duda): El conocimiento es sólo pensamientos. (Respuesta): La
meditación es solo un pensamiento también.

62. (Duda): ¿Por qué debería uno dedicarse a la meditación sobre la conciencia
sin atributos? (Respuesta): ¿Por qué oponerse a ello? Hay muchos textos
autorizados que proscriben la meditación en la conciencia. Se recomienda en
Nrisimha-Uttara, Tapaniya, Prasna, Katha, Mandukya y otros Upanishads.

James: Uno debe meditar en la percepción sin atributos porque el yo, la esencia
del meditador, no tiene atributos. Mientras uno se identifique con sus atributos ...
cree que es inteligente, estúpido, poderoso o impotente, etc ... no es libre. Saber
que uno 'tiene' atributos es libertad.

64. (Duda) Este método de meditación sobre la conciencia sin atributos ha sido
recomendado en Panchikarana Vartika por Sureshvara, pero es solo un
conocimiento indirecto de la Conciencia. (Respuesta): Es cierto, pero llevará a la
comprensión de que usted, el yo, no tiene atributos.

65-72. (Duda): Pero la mayoría no practica este tipo de meditación. (Respuesta):

Está bien. ¿Cómo se puede culpar a la meditación por la ignorancia del
meditador? Las personas con las mentes aburridas repiten fórmulas sagradas
para adquirir poder, que creen que es más útil que la meditación en la
conciencia. Son pequeños animales espiritualmente mejores. Que los tontos
hagan lo que quieran. Nos preocupa la meditación sobre la conciencia ilimitada
con y sin cualidades.

73. La conciencia está indicada indirectamente por cualidades positivas como

'dicha', etc., y por cualidades negativas como 'no grosera', etc. Uno debe meditar
en la conciencia indivisible, no dual, como 'Yo soy Eso'.

Diferencia entre conocimiento y meditación.

74. (Duda): ¿Cuál es la diferencia entre el conocimiento y la
meditación? (Respuesta): El conocimiento depende del objeto, mientras que la
meditación depende de la voluntad del meditador.

75. Por la práctica de la indagación, surge el conocimiento de la

conciencia. Debido a que la indagación está orientada a objetos, el conocimiento
no puede evitarse si a uno le gusta o no. Destruye todas las ideas centradas en la
creencia de que el mundo es real.

James: Los meditadores buscan un estado de conciencia que sea aceptable para
ellos de acuerdo con su idea de cómo deben sentirse. Si la experiencia de la
conciencia reflejada en el Cuerpo Sutil no es aceptable porque está contaminada
por cierto pensamiento o emoción, lo descartarán.

76. El autoconocimiento causa un sentimiento de satisfacción ininterrumpida no

orientada a objetos y la sensación de que uno ha logrado todo lo que necesita ser
logrado.

James: El conocimiento firme no requiere mantenimiento, a diferencia de la

meditación, que es experiencial y, por lo tanto, está sujeta a cambios. El
conocimiento no está sujeto a corrección. Las experiencias de meditación son
siempre diferentes y producen diferentes conocimientos.

77. Por otro lado, un meditador que no practica la indagación debe meditar
fielmente en la conciencia de tal manera que no se distraiga con los pensamientos
de otros objetos.
78-80. Debe continuar meditando hasta que se dé cuenta de que es idéntico al
objeto de la meditación.

James: Entonces, si el objeto de la mediación es distinto de la conciencia, él o ella

aplica el poder para concentrarse derivado de la meditación al pensamiento: "Soy
completo y completo, sin acción, ordinario, despreocupado, siempre presente,
conciencia no dual" . ”

81-82. Un estudiante diligente de los Vedas recita los mantras en sus sueños a
través de la fuerza del hábito. De manera similar, si la meditación es continua en el
estado de vigilia, continuará en el estado de sueño porque la
meditación vasana es muy fuerte.

83. Si la meditación vasana es muy profunda, el karma fructificante no perturbará

la meditación, tal como una persona mundana con un vasana fuerte siempre
piensa en el objeto conectado a ella.

84-86. Un ama de casa con un amante pensará en el amante cuando se dedica a

sus tareas diarias debido al poder de su vasana por placer. Debido a los
pensamientos que distraen, ella no realizará sus deberes con cuidado.

87. De manera similar, alguien que practica la meditación de un solo punto a

menudo realiza sus asuntos mundanos a medias, pero un hombre que se ha dado
cuenta de que la verdad cumple sus deberes mundanos también porque no están
en conflicto con su conocimiento.

88. Este mundo no es real. El yo es conciencia pura. ¿Cómo puede el

autoconocimiento oponerse a cualquier actividad?

89. Para realizar acciones no necesitas pensar que el mundo es real ni necesitas
creer que la conciencia es insensible. Sólo se requieren varios medios.

90. Los medios son la mente, el habla, el cuerpo y los objetos externos. No
desaparecen cuando te das cuenta de quién eres. Así que puedes continuar
actuando una vez que sabes que eres consciente.

91. Controlar y concentrar la mente te hace un meditador, no un conocedor de la

verdad. Para conocer un objeto como una olla, la mente no necesita ser
controlada.

92. (Duda): Una vez que se conoce una olla, siempre queda una olla. (Respuesta):
Es lo mismo con la conciencia autoiluminada.
93. (Duda): ¿La propiedad auto-luminosa de la conciencia da el conocimiento de la
Conciencia?

James: Esta es una mala traducción porque la auto-luminosidad no es una

propiedad del yo. Es la naturaleza del yo. También está mal porque la Conciencia
es el yo, es decir, la consciencia. Toda esta traducción estaba plagada de
errores. Sin embargo, la respuesta a la pregunta es no porque la conciencia no se
opone a la ignorancia. Se requiere un medio de conocimiento para el conocimiento
de la conciencia. El conocimiento es conciencia, pero la conciencia no es
conocimiento. Es la luz en la que se produce el conocimiento.

El pensamiento "Soy consciente" es la verdad, pero el pensamiento no

dura. (Respuesta): Esta objeción también se aplica al conocimiento de una olla.

James: El pensamiento "Estoy consciente" solo elimina la ignorancia y el yo se

conoce a sí mismo sin la ayuda de un pensamiento. Entonces el pensamiento ya
no es necesario y se va.

94. (Duda): Una vez que se produce el conocimiento de un objeto, la presencia de

la olla ya no es necesaria para el conocimiento de la olla. Después se puede
reconocer a voluntad. (Respuesta): Lo mismo se aplica al autoconocimiento.

James: Sin embargo, el yo siempre está presente, así que una vez que se conoce
por lo que es, no se puede olvidar. Por lo tanto, no se requiere voluntad .

95. Una vez que el conocimiento de la naturaleza del yo es firme, el conocedor

puede hablar de ello, pensar en ello o meditarlo a voluntad.

96. (Duda): El conocedor también, como un meditador, olvida los asuntos

mundanos en su contemplación. (Respuesta): Déjalo olvidar. El olvido se debe a
su meditación y no a su conocimiento del Sí mismo.

James: En realidad no hay olvido del mundo para un conocedor porque el mundo
es el yo. La mente solo puede meditar en una cosa a la vez, de modo que cuando
está meditando en uno mismo, no está meditando en el mundo. Así que olvidar y
recordar es posible para un meditador.

97. La meditación es un acto de voluntad. La liberación se logra a través del

conocimiento.

98. (Duda): Si un conocedor no medita, sería atraído a los asuntos

externos. (Respuesta): Deje que se dedique felizmente a ellos. ¿Por qué no
debería estar involucrado en la acción?
James: La presuposición es que hay algo no espiritual en el mundo, pero un
conocedor ve el mundo como el yo y no tiene problemas con él.

99. (Duda): Este tipo de razonamiento es incorrecto, porque allí se violarán las
Escrituras. (Respuesta): Si es así, ¿cuál es el razonamiento correcto?

Santiago: Las escrituras de Vedanta son solo para el propósito de la

liberación. Las únicas acciones que proscriben se relacionan con obtener
conocimiento. Una vez que se gana el conocimiento propio, la acción ya no es un
problema . Las escrituras del dharma proscriben la acción.

(Duda): Es importante seguir los mandatos y prohibiciones de las

Escrituras. (Respuesta): No se aplican a los iluminados.

100. Los requerimientos y prohibiciones están destinados a aquellos que creen

que pertenecen a una determinada casta o estación y etapa de la vida.

101. El conocedor está convencido de que la casta, la estación, etc., son

creaciones de Maya que se refieren al cuerpo y no a la conciencia.

102. El conocedor lúcido desde cuyo corazón todos los apegos se han
desvanecido se libera, ya sea que él o ella medite o actúe en el mundo.

103. Aquél cuya mente está libre de los vasanas no tiene nada que ganar con la
acción o la inacción, la meditación ( samadhi ) o el canto de mantras.

104. El Ser no tiene asociaciones y todo lo que no sea el Sí mismo es una muestra
de la magia de Maya. Cuando esto se sabe con firme convicción, ¿cómo puede
un vasana echar raíces?

105. Solo es posible violar una regla si la aceptas.

106. Como un niño no está sujeto a medidas cautelares y prohibiciones, no puede

violarlo, ni puede una persona autorrealizada.

James: Pero una persona realizada no violará el dharma porque está en armonía
con él. Si estás en armonía con el mundo no hay nada que seguir o evitar.

107. (Duda): Pero un niño no sabe nada. (Respuesta): Un conocedor de la verdad

lo sabe todo. La ley se aplica a quien sabe un poco, no a los niños ni a los
iluminados.
James: 'Lo sabe todo' significa que conoce la esencia de todo, es decir, la
conciencia.

108. (Duda): Un conocedor puede bendecir o maldecir

efectivamente. (Respuesta): No es así, porque tales poderes provienen de la
práctica de las austeridades.

James: El autoconocimiento no otorga poderes especiales.

109. (Duda): Algunos sabios tenían estos poderes. (Respuesta): Pero fueron el
resultado de su penitencia. Las austeridades destinadas al conocimiento son
diferentes.

110. Los que practican los dos tipos de austeridades poseen poderes y
conocimientos. Cada tipo produce resultados apropiados para ello.

111. (Duda): los ascéticos y los ritualistas desprecian al santo monje que no tiene
poderes y que no sigue los mandatos de las escrituras del karma. (Respuesta):
Las austeridades y rituales de los ascetas también son despreciados por los
buscadores de placeres mundanos.

112. (Duda): Los monjes también encuentran placer en la adquisición de limosnas,

ropa y refugio. (Respuesta): Si es así, no son verdaderos monjes porque los
verdaderos monjes son indiferentes a las cosas mundanas.

113. (Duda): No importa si los ritualistas que observan las reglas de las Escrituras
son abusados por personas ignorantes de la palabra. (Respuesta): Tampoco
importa si los conocedores son maltratados por los ritualistas que se identifican
con el cuerpo y observan las prohibiciones y los preceptos.

114. El conocimiento propio no afecta los medios de conocimiento o acción para

que una persona realizada pueda realizar cualquier actividad.

115. (Duda): Debido a que él o ella sabe que el mundo es irreal, puede que no
haya ningún deseo de hacer nada. (Respuesta): Bien. No hay nada que ganar, de
todos modos. Pero él o ella puede meditar o trabajar de acuerdo con el
fructificante karma.

116. Por otro lado, un meditador siempre debe meditar, ya que a través de la
meditación, eventualmente surge un sentimiento de identidad con conciencia.
117. El sentimiento de identidad, que es el efecto de la meditación, cesa cuando la
meditación se detiene. Pero el yo no se desvanece en la ausencia de
conocimiento.

118. El yo eterno es revelado por el conocimiento y no creado por él.

119. (Duda): Pero la naturaleza propia del meditador también es real. (Respuesta):
Así es la naturaleza propia de los tontos y los animales.

120-121. Pero como la auto ignorancia es común a todos los seres, el verdadero
propósito de la vida no se conoce. Sin embargo, al igual que la mendicidad es
mejor que morir de hambre, es mejor practicar rituales devocionales y meditación
que participar en actividades mundanas. Es incluso mejor adorar a una deidad
personal, pero la meditación en la conciencia pura sin atributos es la mejor.

James: Suponiendo que quieres la liberación y estás calificado para ello.

122. La meditación sobre la conciencia eventualmente resultará en el

conocimiento directo, “Soy una conciencia despreocupada sin acción ordinaria, no
dual e ilimitada”.

123. Un error 'principal' como la meditación conduce a la liberación cuando el

meditador se convierte en un investigador y se da cuenta de que "soy conciencia".

124. (Duda): Un hombre motivado por un medio indirecto puede obtener auto-
conocimiento por otro medio. (Respuesta): Sí. La meditación en la conciencia
puede, pero no necesariamente, resultar en una contemplación seguida de una
realización directa.

125. (Duda): La meditación sobre la forma de una deidad y la repetición de una

fórmula sagrada también conduce a la liberación. (Respuesta): Puede ser, pero la
meditación en la conciencia pura es el medio más directo.

126. Cuando la meditación sobre la conciencia sin atributos está madura, conduce
al savikalpa samadhi . Este estado de concentración intensa conduce a la
eliminación de la distinción entre sujeto y objeto ( nirodha ).

127. Con el cese completo de la actividad mental, todo lo que queda es pura
consciencia. Medita en ello con el conocimiento "Soy conciencia".

128. Esto conducirá al conocimiento duro y rápido 'Soy una conciencia sin acción,
inmutable, sin asociación, eterna, auto-revelada, sin segundo, completa y
completa'.
129. El Amritabindu y otros Upanishads recomiendan el Yoga para la realización
personal. Está claro que la meditación en la conciencia sin atributos es superior a
otros tipos de adoración.

130. Aquellos que renuncian a la meditación sobre la percepción sin atributos y

realizan peregrinaciones, recitaciones de las fórmulas sagradas y otros métodos,
pueden compararse con aquellos que comen el recipiente e ignoran el contenido.

131. (Duda): Esto se aplica también a aquellos que meditan en la conciencia sin
atributos y renuncian a la investigación de su naturaleza. (Respuesta): Es cierto,
por lo tanto, aquellos que no pueden practicar la investigación deben meditar en la
Conciencia sin atributos.

132. El conocimiento de uno mismo como conciencia no sucede para aquellos

cuyas mentes son volubles y agitadas. Por eso es necesario controlar la mente.

James: Por observación repetida y objetividad.

133. Escuchar y reflexionar sobre las enseñanzas de Vedanta es todo lo que se

requiere para aquellos cuyos intelectos no están distraídos ni inquietos, sino que
están cubiertos simplemente por un velo de ignorancia. Vedanta los liberará
rápidamente.

134. La no dualidad es realizable tanto por aquellos que siguen el camino de la

investigación como por el camino de la meditación. Quien conoce las Escrituras
sabe que ambas son medios legítimos.

James: Pero solo si el meditador abandona la idea de que la liberación es

experiencial y convierte su deseo de experiencia en un deseo de saber ... porque
el meditador ya es libre.

135. Las Escrituras declaran que tanto la investigación como la meditación son
medios válidos. Cualquier texto que contradiga las escrituras debe ser ignorado.

136. Al no poder perfeccionar la meditación en esta vida, todavía es posible darse

cuenta de que uno mismo es ser consciente en el momento o la muerte o al final
del kalpa cuando termina Brahmaloka .

James: Ya que todo es posible en Maya, debemos asumir que estos dos tipos de
liberación son posibles. La liberación al morir solo tiene sentido si el meditador /
investigador ha practicado la investigación durante muchos años. La liberación en
Brahmaloka no tiene mucho sentido porque ningún ser sufriente esperará tanto,
especialmente cuando es posible liberarse en un tiempo razonablemente corto en
esta vida si uno está altamente motivado y calificado.
137. El Gita dice que la liberación es posible en el momento de la muerte. Otras
escrituras concuerdan en que dondequiera que la mente esté fija en el yo, se
dirige al yo.

138. La próxima vida está determinada por la naturaleza de los pensamientos en

el momento de la muerte. De modo que un meditador / investigador absorto en la
contemplación sobre la conciencia 'se convierte' en la conciencia en el momento
de la muerte.

139. La conciencia se llama "eterna" y "sin atributos", pero siempre es gratuita, al

igual que un error importante es un error de nombre solo porque lleva al objeto
deseado.

140. Debido a que mediante la meditación sobre la conciencia con cualidades se

puede producir el conocimiento de Isvara, la indagación sobre la conciencia sin
atributos producirá el autoconocimiento que destruye la idea del renacimiento.

141. Un meditador desapegado, sin deseos, libre de identificación corporal y sin

miedo se convierte en conciencia. Así, el Tapaniya Upanishad habla de la
liberación como resultado de la meditación / indagación sobre la Conciencia sin
atributos.

James: No hay un "devenir" real porque el meditador ya es conciencia.

142. Mediante la meditación constante sobre el yo como libre de atributos, surge el

conocimiento de uno mismo como conciencia ilimitada. El verso, 'Sólo por
conocimiento uno es liberado' no está en conflicto con la meditación.

James: Ambas palabras, indagación y meditación, deben definirse

cuidadosamente porque a menos que uno medite para el conocimiento propio, la
meditación no funcionará. La mayoría de los meditadores creen que moksa es una
experiencia particular que se logra a través del acto de mediación. Pero es muy
natural del mediador. El único acceso a él es a través del conocimiento.

143. El Tapaniya Upanishad señala que la liberación proviene de la meditación

incansable.

James: La idea de la meditación sin deseos no tiene sentido porque los individuos
no hacen acciones sin un deseo de resultados. Así que el verso debe significar
meditación "desapasionada", es decir, indagación. Incluso la indagación, que es el
medio de conocimiento, está motivada por el deseo de liberación.

El Prasna Upanishad también dice que al meditar con el deseo, uno entra en la
región de Brahma.
James: Esto debería leer 'deseo de experiencia' ya que alguien que realiza
acciones para un resultado en particular 'entrará' (es decir, obtendrá ese
resultado) si las acciones son apropiadas y oportunas. El verso está destinado a
distinguir el deseo de iluminación experiencial del deseo de autoconocimiento.

144. El Prasna Upanishad dice que el que medita con deseos en Om es llevado a
la región de Brahma. Allí llega a conocer la conciencia sin atributos que está más
allá de la mente macrocósmica (la totalidad de Jivas ) y se vuelve libre.

145. Los Brahma Sutras en el Apratikadhikarana dicen que el que desea a

Brahmaloka y media en la Conciencia sin atribución, alcanza a Brahmaloka.

James: Brahmaloka es un lugar experiencial en la conciencia. Este verso solo

tiene sentido si la palabra Brahmaloka es un sinónimo de conciencia. Sin
embargo, la conciencia no es un loka, un lugar.

146. La meditación sobre la conciencia sin atributos lo envía a uno al mundo de

Brahma, donde obtiene un conocimiento directo de la conciencia. Él o ella no ha
nacido de nuevo y obtiene el último lanzamiento al final de los cuatro Yugas.

Santiago: De nuevo, este verso no tiene sentido porque el conocimiento directo es

la liberación. El conocimiento directo significa que la identidad del investigador
cesa y que él o ella ya no es un jiva que obtendrá la 'liberación definitiva'. De
hecho, cualquier lanzamiento es "definitivo" porque solo hay una conciencia. La
idea de ir a un estado diferente y obtener la liberación allí no tiene mucho
sentido. Tenemos que tomar la palabra de las Escrituras para eso, pero es una
mala psicología porque nadie va a esperar hasta el final del universo para ser
libre .

147-148. En los Vedas, la meditación en la sílaba sagrada Om en la mayoría de

los lugares significa meditación en la percepción sin atributos, aunque en algunos
lugares significa meditación en la conciencia con atributos .

149. Yama también en el Katha Upanishad, interrogado por su alumno Nachiketas,

respondió que el que medita en Om cuando la conciencia sin atributos obtiene el
cumplimiento de sus deseos.

James: Om significa conciencia sin atributos, el yo del meditador / investigador.

150. El que medita adecuadamente en la conciencia sin atributos obtiene

conocimiento directo de la conciencia, ya sea en esta vida o en el momento de la
muerte o en el mundo de Brahma.
James: Obviamente, la liberación (conocimiento directo) solo es útil ahora (en esta
vida). Tal vez la liberación en el momento de la muerte (videha mukti) y la
liberación en el fin del universo (krama mukti) están destinadas a ser un obstáculo
para los investigadores / meditadores desmotivados o incompetentes para
mantenerlos perseverantes.

151. El Atma Gita establece claramente que aquellos que no pueden practicar la
discriminación siempre deben meditar en el Sí mismo .

Santiago: Este verso sugiere que la meditación es inferior a la investigación

(discriminación).

152. Incluso si el conocimiento directo de la conciencia no parece posible, uno

debería meditar porque el conocimiento directo eventualmente sucederá.

153-154. Para alcanzar el oro enterrado, solo funcionará la excavación. Para

conocimiento directo solo funcionará la indagación.

155. Incluso si el conocimiento directo no tiene lugar, siga reflexionando sobre el

conocimiento “Soy una conciencia ilimitada. El yo puede alcanzarse porque ya se
ha logrado.

156. Alguien que sabe intelectualmente la diferencia entre el yo y el no-yo, pero

que no discrimina diariamente uno del otro, es poco mejor que un animal.

157. Destruye la idea de que el cuerpo es el yo por indagación continua y realiza

tu naturaleza como conciencia ilimitada.

158. El que estudia este Capítulo, llamado "Lámpara de Meditación", se libera de

todas las dudas y medita constantemente en la conciencia.

James: Medita 'como' conciencia.

X. LA LAMPARA DEL TEATRO

1. Antes de que existiera la proyección del mundo, la doble consciencia sin acción,
completa y completa, nunca dual, siempre existió. Por el poder de Maya, apareció
como el mundo y entró en él como Jiva , un yo aparentemente individual.
2. Al entrar en las formas superiores como la de Vishnu y Shiva, se convirtieron en
las deidades y aparecieron simultáneamente como seres humanos que adoraban
a las deidades.

3. Debido a la práctica de la devoción en muchas vidas, Jiva desarrolla un deseo

de conocer su verdadera naturaleza, investiga, niega su ignorancia y se da cuenta
de que es una conciencia ilimitada.

4. Cuando la conciencia no dual toma la dualidad de sujeto y objeto como real, se

encuentra en un estado de aparente esclavitud. Cuando se da cuenta de su
naturaleza como conciencia no dual, está libre de dualidad.

5. La esclavitud es causada por la falta de discriminación y es negada por la

discriminación. Por lo tanto, uno debe discriminar el yo reflejado del yo puro.

6. El que piensa "yo soy" es el hacedor. El Cuerpo Sutil es el instrumento de la

acción. Las acciones de la mente son internas y externas.

7. La conciencia interna aparece como el Cuerpo Sutil que se transforma en la

idea de "yo" y convierte la conciencia en un agente, un hacedor / disfrutador, un
experimentador. Externamente, asume la forma de órganos sensoriales y revela
cosas externas a la conciencia reflejada, el agente.

8. Las propiedades de los objetos sensoriales son sonido, tacto, color, sabor y
olor.

El yo, el testigo
9. La conciencia que simultáneamente revela al agente, la acción y los objetos
externos se llama "testigo".

10. El testigo, como la lámpara en un teatro de danza, revela los objetos como el
conocimiento "veo", "oigo", "huelo", "gusto" y "toco".

11. La luz revela uniformemente al patrón, al público y al bailarín. Incluso cuando

los objetos están ausentes, la luz sigue brillando.

12. La conciencia del testigo ilumina el ego, el intelecto y los objetos

sensoriales. Incluso cuando están ausentes, permanece siempre auto-luminoso.

13. El testigo inmutable está siempre presente como conciencia auto-luminosa; El

intelecto funciona bajo su luz y baila de diversas maneras.
14. En esta metáfora, el patrón es el ego, los diversos objetos sensoriales son la
audiencia, el intelecto es el bailarín, los músicos que tocan sus instrumentos son
los órganos sensoriales y la luz que los ilumina a todos es la conciencia del
testigo.

15. A medida que la luz revela todos los objetos, así la conciencia inmóvil del
testigo ilumina los objetos internos y externos.

16. La distinción entre objetos externos e internos se refiere al cuerpo y no a la

conciencia del testigo. Los objetos sensoriales están fuera del cuerpo, mientras
que el ego (parece estar) dentro del cuerpo.

17. La mente sentada en el interior sale una y otra vez a través de los órganos
sensoriales. Invariablemente, la gente confunde la mente con el testigo.

James: En realidad no 'sale'. Los estímulos pasan a través de los órganos y el

objeto aparece en la mente como un pensamiento.

18. Un rayo de luz solar que ingresa a la habitación está inmóvil, pero si la mano
de uno pasa a través del rayo, el rayo parece moverse.

19. Del mismo modo, la conciencia del testigo, parece moverse cuando se
identifica con la mente.

20. La conciencia del testigo no es externa ni interna. Ambos términos solo se

aplican a la mente con referencia al cuerpo. Cuando la mente se aquieta, el testigo
brilla en ella.

21. Si dices que cuando la mente está todavía no hay espacio, decimos que la
falta de espacio está bien porque el espacio es puramente un concepto.

James: El espacio es un concepto que surge de la creencia de que el cuerpo es el

yo.

22. Cualquiera que sea el "espacio", interno o externo, proyectado por el intelecto,
está impregnado por la conciencia del testigo. Todos los objetos están invadidos
por la conciencia del testigo.

23. Cualquiera que sea la forma en que se proyecta el intelecto, está iluminado por
la conciencia, el yo.

James: Formas significa ideas, sentimientos, sueños, recuerdos, etc.

24. No hay necesidad de meditar sobre lo que no se conoce por el habla y la
mente. Investigue la identidad del sujeto y el objeto y verá que no hay "más allá".

25. Dado que la conciencia, el yo, es auto-luminoso, uno no necesita probar que
existe.

26. Si no puedes entender la irrealidad de la dualidad, reflexiona sobre ti mismo

como el testigo de lo que es interno y externo.

XI. La felicidad de la conciencia

Jivan Mukta
1. Ahora describimos la dicha de la conciencia, sabiendo cuál se libera de los
males presentes y futuros y obtiene una felicidad sin objeto.

2. Las Escrituras dicen: 'Un conocedor de la conciencia' se convierte en

'conciencia y' va más allá del 'dolor'; "La conciencia es felicidad". 'Uno se vuelve
dichoso a través del logro de la conciencia bienaventurada y de ninguna otra
manera.

James: 'Alcanzado' a través del conocimiento, no la acción.

3-5. Uno establecido en la conciencia como conciencia no tiene miedo, pero el que
ve las diferencias no está establecido en la conciencia. Los conocedores de sí
mismos no tienen ansiedad con respecto a los resultados de las acciones buenas
y malas.

6. 'Bueno' y 'malo' son vistos como solo objetos en conciencia.

James: Lo bueno y lo malo no son propiedades de los objetos, que son

inertes. Son objetos sutiles, es decir, pensamientos proyectados en circunstancias
basadas en experiencias recordadas.

7. La meditación es la naturaleza de la conciencia.

7. 'Cuando la conciencia se realiza para ser el yo, todas las dudas sobre la
naturaleza de uno se disuelven y la necesidad de actuar (para completarse)
muere.
8. Conociéndose a uno mismo como conciencia, uno se 'vuelve' inmortal. El
nacimiento y la muerte no existen para la conciencia.

James: El nacimiento y la muerte son solo ideas. El "convertirse" es en términos

de comprensión, no en términos de una transformación real.

9-10. Muchos textos dicen que el conocimiento constante de uno mismo destruye
el dolor y conduce a la felicidad.

James: el autoconocimiento estable significa conocimiento no sujeto a duda. Es

completa confianza en la totalidad de uno .

¿Qué es la felicidad?
11. La felicidad es de tres tipos: la dicha de la conciencia, la dicha que nace
del conocimiento y la dicha que se produce por el contacto con los objetos
externos . Primero se despliega la dicha de la conciencia.

12. Aprende la definición de conciencia de las Escrituras, niega la envoltura de los

alimentos, la envoltura vital, la envoltura de la mente y la envoltura del intelecto
como objetos de conciencia y realiza la percepción tal como se refleja en la
envoltura de la bienaventuranza.

13. Todos los seres nacen de la dicha, viven por ella, pasan a ella y finalmente se
reabsorben en ella. No hay duda de que la consciencia es dicha.

James: La dicha de la conciencia no es una experiencia particular. Es solo un

sentido completo de profunda satisfacción y confianza en uno mismo indiscutible
que nace de la comprensión de que nada en el ámbito de la experiencia puede
cambiarlo.

14. Antes de la creación solo había conciencia. La dualidad de conocedor y

conocido no existía. Cuando la creación se disuelve la conciencia permanece.

15. Cuando Maya opera, la vaina del intelecto aparece como el conocedor. La
mente-vaina es el campo del conocimiento. Los objetos sensoriales son lo
conocido. Antes de que Maya aparentemente transformara la conciencia en la
creación, las cinco envolturas no existían.

16. En ausencia del conocedor y lo conocido, solo existe la conciencia. Existe en

(y más allá) los estados de Samadhi , sueño profundo y desmayo.

James: Aquí el conocedor se refiere a la conciencia reflejada.

17. La conciencia sola es la felicidad. Sólo hay felicidad aparente en la realidad
aparente, es decir, las cinco envolturas.

18-20. Antes de que alguien escuche a Vedanta, él o ella está sujeto a las
miserias habituales, pero incluso como investigador, existe la miseria de no
conocerse a sí mismo, la miseria involucrada en luchar con la mente caprichosa, el
miedo a caerse del camino y la miseria del engreimiento. . Pero uno persevera
porque se promete la dicha de la conciencia.

21. La felicidad obtenida de los objetos es transitoria. La felicidad temporal es

sufrimiento.

James: Porque nadie está satisfecho con eso.

22. (Objeción): No hay felicidad en la dualidad, pero tampoco hay felicidad en la no

dualidad. Si mantienes que hay, entonces hay que experimentarlo.

James: No puedes experimentar la no dualidad porque la conciencia está más allá

del experimentador. La dualidad y la no dualidad son solo conceptos que deben
entenderse como son y en relación con los demás ... si quieres la liberación. La
conciencia no es no dual ni es dual. Es el conocedor de cualquiera y ambos. La
idea de no-dualidad solo tiene sentido con referencia a la idea de no-
dualidad. Pero si solo hay conciencia, no hay dualidad ni no dualidad.

23. (Respuesta): Es cierto que no hay experiencia de felicidad en la no

dualidad. La no dualidad, es decir, la conciencia, es felicidad.

James: Para la felicidad experiencial necesitas sujeto y objeto, pero no hay sujeto
ni objeto en la conciencia, solo la apariencia de ellos.

Pregunta): ¿Cuál es la prueba? (Respuesta): La conciencia es auto-reveladora y

no requiere pruebas.

James: Nadie necesita decirte que eres consciente.

24. La pregunta en sí misma es evidencia de la naturaleza auto-reveladora de la

existencia de la conciencia no dual autoconsciente, porque no puedes negar tu
existencia. Todo lo que puedes decir es que no es felicidad.

James: La duda aquí es causada por la creencia de que la felicidad es

experiencial, no ilimitada. Lo ilimitado no se siente como felicidad, que es
experiencial y está causada por acontecimientos.
25. (Objeción): No admito la no dualidad, solo la acepto como una hipótesis para
ser cuestionada. (Respuesta): Entonces dinos que existía antes de la dualidad.

26. ¿Fue la no dualidad o dualidad o algo diferente de ambos? No puede haber

sido algo diferente de ambos porque la no dualidad y la dualidad incluyen todos
los conceptos en existencia. No puede haber sido dualidad porque para obtener
dos necesitas tener una. Sin embargo, puede obtener dos de uno ... si uno
aparece como dos.

James: asumiendo la existencia de maya.

27-28. (Objeción): La verdad de la no dualidad se establece solo por el argumento

y no por la experiencia, no se puede experimentar.

James: El objetor piensa que la no dualidad es una creencia, no algo que no se

puede saber. Su suposición es que debe ser un objeto de experiencia para ser
conocido. Puede ser conocido como un concepto, pero no puede ser
experimentado como un objeto porque siempre se experimenta a sí mismo sin la
ayuda de instrumentos de experiencia.

(Respuesta): ¿Puedes apoyar tu argumento con una ilustración? La realidad es

dual o no dual.

29. (Objeción): Aquí hay una ilustración. En el sueño profundo no hay dualidad
porque el sujeto necesario para la experiencia no está allí.

30-32. (Respuesta): ¿Cómo puedes decir que hay no-dualidad allí si no estás allí
para experimentarlo? Tu ejemplo prueba la no dualidad porque existes allí como
conciencia no dual, pero no como el "tú" para pensar que eres.

33. (Objeción): Admito ahora que no hay dualidad en el sueño profundo, pero
¿qué hay de la dicha de la cual habla la escritura? (Respuesta): La no dualidad es
felicidad.

34. En el sueño profundo, los ciegos no son ciegos, los heridos no están heridos y
los enfermos ya no están enfermos. Todo el mundo sabe esto.

35. (Objeción): La ausencia de desdicha no implica necesariamente dicha, ya que

los objetos como la piedra no experimentan desdicha o felicidad. (Respuesta):
Este es un ejemplo inapropiado porque no eres una piedra.

James: El yo como el que duda nunca se toma en cuenta a sí mismo. Tal es la

maravilla de Maya.
36. Uno infiere el dolor o la alegría de otro por la observación, pero los objetos
materiales carecen de sensibilidad (un Cuerpo Sutil), por lo que no tienen forma de
expresar su naturaleza no dual.

37. La felicidad y la miseria, sin embargo, no se conocen por inferencia; Se

experimentan directamente.

38. De la misma manera, la ausencia de desdicha se experimenta directamente en

el sueño profundo. Dado que la desdicha es lo opuesto a la felicidad, la ausencia
de desdicha es la presencia de dicha. Esta es la experiencia de todos.

James: La felicidad es constante porque es la naturaleza del yo. Cuando aparece

vritti rajásica o tamásica en la mente, se oculta.

39. Si el sueño no es feliz, ¿por qué la gente se toma tantas molestias para dormir
en camas cómodas?

James: Y se irritan al despertar de un sueño profundo.

40. (Objeción): Es solo para eliminar el dolor. (Respuesta): Eso puede ser cierto
para las personas enfermas en estado de vigilia, pero como las personas sanas
aman sus camas, duermen para disfrutar de la felicidad.

41. (Objeción): Entonces la felicidad en el sueño se debe a la cama y varios

accesorios para dormir. (Respuesta): Es cierto que la felicidad antes de ir a dormir
se debe a factores externos, pero no al sueño en sí.

James: El sueño es feliz porque en ausencia de la dualidad sujeto-objeto, la

conciencia se experimenta a sí misma como dicha.

42. La felicidad experimentada en el sueño profundo no proviene de un objeto

porque no hay objetos allí. El sueño es el yo que se experimenta a sí mismo a
través de un vritti sutil ( prajna ) que produce la felicidad experiencial.

43-45 El Cuerpo Sutil, la entidad experimentadora, se fusiona con el Cuerpo

Causal, la envoltura de la dicha, y se convierte en prajna para experimentar la
dicha de su propia conciencia ilimitada.

44. Incluso la dicha que proviene de mantener la atención de uno en la dicha de la

conciencia, tal como se refleja en el intelecto en el estado de vigilia, se vuelve
aburrida.
46. Las escrituras dan los siguientes ejemplos para ilustrar la dicha del sueño: el
halcón, el águila, el niño, el rey y el conocedor de la Conciencia.

47. Atado a una cuerda, un halcón vuela de aquí para allá y, al no encontrar un
lugar de descanso, vuelve a descansar en el poste al que está atado.

48. De manera similar, el Cuerpo Sutil, que es el instrumento de Jiva para alcanzar
la dicha, avanza en los estados de sueño y vigilia para obtener los resultados de
los actos justos e injustos. Cuando los resultados de sus acciones se agotan, la
mente ignora la impermanencia de los resultados de búsquedas anteriores y trata
de encontrar la felicidad a través de diferentes acciones.

49. El águila vuela a su nido para buscar descanso. Jiva duerme para
experimentar la dicha del Cuerpo Causal, el 'nido' de la Ignorancia.

50. Un bebé, habiendo amamantado en el pecho de su madre, yace sonriente en

una cama suave. Libre del deseo y la aversión, disfruta de la dicha de su
naturaleza como conciencia ilimitada de los no nacidos.

51. Un rey poderoso, soberano de su mundo, que ha disfrutado de todo lo

humanamente posible hasta su completa satisfacción, se convierte en la
personificación de la bienaventuranza.

52. Un conocedor del yo descansa en el yo como el yo y se establece sin

esfuerzo como , no en la dicha.

53. Además del infante, el rey y el sabio, la mayoría de los Jivas están sujetos a
episodios intermitentes de felicidad e infelicidad.

54-55. Dormimos para disfrutar de la dicha de la conciencia. En ese estado, como

un hombre abrazado por su amada esposa, J iva no es consciente de lo interno
(sueño) o mundos externo (despertar).

56. Las Escrituras dicen: "En el sueño, un padre no es un padre". Allí, en ausencia
del Cuerpo Sutil, que se fusiona en el Cuerpo Causal, Jiva es uno con su
naturaleza, conciencia pura.

57. Sin la identidad de un soñador o un despertador, que causa la experiencia de

alegría y tristeza, Jivase libera del sufrimiento.

58. El Atharva Veda dice: "En el estado de sueño profundo, cuando todos los
objetos de la experiencia han sido absorbidos y solo prevalece la oscuridad
( tamas ), Jiva disfruta de la felicidad".
59. Después de dormir profundamente, la entidad del estado de vigilia, viswa ,
dice: 'Dormí felizmente. No sabía nada entonces.

60. El recuerdo presupone experiencia. Así que en el sueño hubo experiencia. La

dicha experimentada en el sueño sin sueños es revelada por la conciencia
misma. También revela la ignorancia indiferenciada ( ajnana ) que cubre el
intelecto en ese estado.

61. Muchos textos dicen que la conciencia es de la naturaleza de la conciencia y la

dicha. Por lo tanto, la dicha auto-luminosa es la conciencia y nada más.

62. La mente y las envolturas del intelecto están latentes en el Cuerpo Causal, el
estado llamado Ignorancia. El sueño profundo es la condición de JIva cuando se
fusiona en el Cuerpo Causal.

63. Al igual que la mantequilla derretida se vuelve sólida, las dos envolturas en los
estados que siguen al sueño profundo se vuelven a manifestar. El estado en el
que la mente y el intelecto están latentes se denomina vaina de felicidad.

64. Los pensamientos en el Cuerpo Sutil que reflejan la dicha de la conciencia en

los estados de vigilia y sueño, se vuelven latentes en el sueño profundo porque
pertenecen al Cuerpo Sutil.

65. El durmiente es en realidad un vritti sutil que permite que la conciencia

experimente la felicidad experiencial.

James: El yo no es la felicidad experiencial. Es el testigo de la felicidad

experiencial. Su dicha es la dicha del conocimiento.

66. La modificación de la ignorancia en el cuerpo causal es muy sutil, mientras que

las modificaciones ( taijasa y viswa ) en el cuerpo sutil son groseras.

67. Esto se explica completamente en los Mandukya y Tapaniya Upanishads. La

envoltura de la dicha es el disfrutador y la dicha de la conciencia se disfruta.

68. En el sueño profundo, la conciencia no se dirige hacia adentro ni hacia afuera,

sino que se propaga en una masa y experimenta una felicidad ilimitada con la
ayuda de un vritti sutil llamado prajna .

69. La conciencia en los estados de vigilia y sueño está conectada o asociada con
el Cuerpo Sutil ( chidabasa ) y desempeña varias funciones. En el sueño profundo
se fusiona en la vaina de la dicha, el Cuerpo Causal.
70. El intelecto, la mente, el ego ... los instrumentos de la cognición ... se unen y
se vuelven uno en el estado de sueño, al igual que las gotas de agua se
convierten en hielo en invierno.

71. El testigo está libre de experiencia y, por lo tanto, libre de alegría y tristeza.

72. En el disfrute de la dicha de la conciencia en el sueño profundo, la conciencia

reflejada en el Cuerpo Causal es el medio. Motivada por su buen o mal
karma Jiva abandona la dicha del cuerpo causal cuando los vasanas que
producen brotes de su karma.

73. El Kaivalya Upanishad dice que el Cuerpo Sutil pasa del estado de sueño al
estado de vigilia debido a los efectos de sus acciones anteriores.

74. Después de un breve tiempo después de despertar, la impresión de la dicha

de la conciencia que se disfruta durante el sueño continúa. Jiva permanece
tranquilo y feliz por un corto tiempo y no se interesa por los objetos externos.

75. Luego, impulsado por acciones pasadas listas para dar frutos, comienza a
pensar en los deberes y cómo implementarlos, lo que conlleva experiencias de
muchos tipos. Durante la experiencia, gradualmente se olvida de la dicha de su
naturaleza.

76. Debido a que experimenta la dicha de la conciencia antes y después del sueño
diariamente y desarrolla una predilección por ella, ¿cómo puede Jiva dudar de la
dicha de su naturaleza?

77. (Objeción): Si un mero estado de felicidad que viene de no hacer ... el

durmiente no es un hacedor, pero un disfrutador ... es la dicha de la conciencia de
la conciencia, entonces todo lo que se requiere para la iluminación es la pereza.

78. (Respuesta): Tu afirmación sería correcta si Jiva se diera cuenta de que la

experiencia de la dicha en el estado de vigilia era la dicha de la conciencia. Pero
no lo hace. Piensa que la felicidad está en los objetos, por lo que se necesita la
ayuda de un maestro y las Escrituras para dar a conocer su naturaleza.

79. (Objeción): Por lo que ha dicho hasta ahora, sé lo que es la conciencia. ¿Por
qué estoy sin la dicha de la realización?

80-81. (Respuesta): Hubo un hombre que escuchó que había una gran
recompensa para cualquiera que conociera los cuatro Vedas, por lo que dijo: 'Sé
que hay cuatro Vedas. Por favor, dame el dinero. Pero esto no es lo que significa
el conocimiento de la conciencia. Debe ser plenamente conocido.
82. (Objeción): La conciencia es por naturaleza indivisible y es felicidad absoluta,
no tocada por Maya y sus efectos. ¿Cómo puedes hablar del conocimiento de la
Conciencia como completo o incompleto?

83-84. (Respuesta): Tú conoces la palabra conciencia, pero no sabes lo que

significa ser conciencia. Así que necesitas un profesor y Vedanta para conocer
todas las ramificaciones del conocimiento directo.

James: Las reamificaciones son lo que significa ser conciencia en términos de la

vida en la realidad aparente. El objetivo principal de buscar la liberación es hacer
que la vida de uno en la realidad aparente esté libre de la dependencia de los
objetos.

85. Lo mejor es olvidar estas preguntas y saber que la felicidad que se siente en
ausencia de objetos es la dicha de la conciencia.

86. También debes saber que incluso la dicha experimentada a través de los
objetos ( vishayananda ) es la dicha de la conciencia, aparentemente
condicionada por el objeto.

87. Hay tres tipos de bienaventuranza: (1) Brahamanda , la dicha de la

conciencia, (2) Vasanananda , la dicha que surge en la mente tranquila de
los vasanas nacidos de la felicidad de la conciencia, y (3) Vishayananda , el dicha
que surge de la ganancia de un objeto deseable .

88. De estos, la revelación de la dicha de la conciencia da origen

a Vasanananda y al Vishayananda .

89. La dicha de la conciencia se revela a sí misma en el sueño profundo y está

establecida por la autoridad de las Escrituras, el razonamiento y la experiencia de
uno. Ahora escucha sobre su experiencia en otros momentos.

90. Jiva identificado con la Funda de Bienaventuranza ( anandamaya) disfruta de

la dicha de la conciencia durante el sueño, pero se identifica con la envoltura del
intelecto ( vignanamaya ) cuando los resultados de sus acciones fructifican en
forma de vasanas . Luego, cambia estados e identidades.

91. Las Escrituras dicen que en el estado de vigilia, Jiva permanece en el "ojo", es
decir, el cuerpo burdo; en el estado de sueño en la 'garganta' y en el sueño
profundo en el 'loto del corazón'. En el estado de vigilia, Jiva impregna todo el
cuerpo grueso de la cabeza a los pies.

92. En el estado de vigilia, Jiva se identifica con el cuerpo y piensa que es una
persona.
93. El jiva experimenta el desapego, la alegría y el sufrimiento. La alegría y el
sufrimiento son el resultado de acciones nacidas de la ignorancia de su
naturaleza; el no-apego viene naturalmente porque es la naturaleza de Jiva .

94. El dolor y el placer son el resultado de acciones internas y externas. El no

apego se experimenta en los intervalos entre el plan y el placer.

95. "Ahora no tengo preocupaciones, estoy feliz", describe la dicha natural de la

conciencia que aparece como un estado de no apego.

96. Pero en este estado, la felicidad natural del Ser no es primaria, ya que está
oscurecida por la idea "No estoy apegado" y la dicha experimentada no es la dicha
de la Conciencia, sino solo una impresión de ella.

97. El exterior de una olla de agua fría se siente frío aunque no haya agua en el
exterior. Es de la propiedad del agua ... la frialdad ... que se infiere la presencia de
agua dentro de la olla.

98. De manera similar, cuando uno se da cuenta de que su falta de apego

pertenece a la conciencia y no al ego, uno comienza a comprender el significado
de la conciencia.

99. Por la práctica continuada del conocimiento, el ego se refina

excesivamente. Este estado es como el sueño, pero no es el sueño porque el ego
no está completamente absorbido. El Jiva está despierto pero el Cuerpo Sutil está
'dormido', es decir, libre de pensamientos perturbadores.

100. La dicha en la que no hay experiencia de dualidad y que no es sueño es la

dicha de la conciencia.

101. Mediante la aplicación constante de la razón y la discriminación, un aspirante

debe controlar gradualmente la mente. Debe ser devuelto al yo una y otra vez y
fijado permanentemente en él.

102. Cuando la mente divaga a los objetos, el aspirante debe restringirla y

concentrarla en el Sí mismo.

103. El indagador cuya mente está tranquila y cuyas pasiones son subyugadas, se
da cuenta de que él o ella es una conciencia de felicidad ilimitada.

104. Cuando, mediante la práctica de la indagación, la mente se retira y se

concentra, el yo se realiza y disfruta de una satisfacción duradera.
105. Cuando uno obtiene la dicha que está más allá de los sentidos, pero que
puede ser captada por el intelecto, él o ella se arraigan firmemente en la dicha y
nunca se mueven de ella.

106. No hay mayor ganancia. Una vez establecido en ella, incluso una gran
tristeza carece de importancia.

107. La ciencia de la separación de la asociación dolorosa con los objetos se

llama yoga. Debe practicarse con gran fe.

108. Un yogui libre de dolor puede identificar fácilmente al yo como conciencia e

identificarse con él.

109. El control de la mente se puede lograr mediante la práctica incansable

durante un largo período, incluso cuando el océano se puede vaciar mediante la
extracción de sus aguas con una cuchara pequeña.

110-111. En el Maitrayani Upanishad del Yajur Veda, el sabio Sakayanya habló de

la gran dicha experimentada en Samadhi al sabio real Brihadratha, "Cuando el
fuego sin combustible se apaga y se vuelve latente en su causa, la mente se
fusiona en su fuente, cuando sus modificaciones tienen ha sido silenciado ".

112. Para una mente tan silenciosa, los resultados de fructificar el karma (lo que
sucede) se consideran irreales.

James: Porque los gustos y disgustos que hacen que la mente interprete el karma
fructificador ya no son operativos.

Purificacion de la mente
113. La mente es el mundo y el mundo es la mente. Debe ser purificado con gran
esfuerzo. Asume la forma de los objetos que aparecen en él.

114. A través de la purificación de su mente, un investigador destruye las

impresiones que producen los gustos y disgustos a través de los cuales se evalúa
la experiencia. Cuando los gustos y disgustos se destruyen, la mente disfruta de
una felicidad ilimitada.

115. Si una persona enfocara su mente en la conciencia con la intensidad con la

que se enfoca en los resultados de las acciones, se liberaría en poco tiempo.

116. La mente es pura o impura. Una mente impura está perturbada por los
deseos y los miedos. Una mente pura no está tan perturbada.
117. La mente es la causa de la esclavitud y la liberación. El apego a los objetos
conduce a la esclavitud y la libertad del apego a ellos conduce a la liberación.

James: En realidad la mente no es la causa. La ignorancia del yo es la

causa. Pero cuando la ignorancia del yo opera, la mente entretiene nociones
erróneas acerca de la naturaleza de la realidad y se une a los objetos. Por lo tanto,
se dice que la mente es la causa.

18. La dicha que surge de la absorción en la contemplación de la conciencia

es Samadhi. Es sublime y purifica los gustos y aversiones que producen el
sufrimiento.

119. Aunque es difícil mantener la mente absorta en la conciencia, la dicha

experimentada construye un vasana para la felicidad que motiva una mayor
absorción.

121. Otras bendiciones palidecen a la luz de la dicha de la absorción en la

conciencia.

122-123. Una mujer dedicada a su amante piensa en él cuando se dedica a las

tareas domésticas, como un investigador que sabe que “soy consciente”
experimenta su felicidad incluso cuando se ocupa de asuntos mundanos.

124. La sabiduría es renunciar al deseo de complacer los sentidos y apegarse a la

dicha del yo, incluso cuando el deseo de disfrutar es fuerte.

125-126. La dicha del auto conocimiento libera la mente de enredos subjetivos y

objetivos.

127. Cuando un Sati a punto de entrar en el fuego considera que el retraso en

ponerse la ropa y los adornos es irritante, un devoto de la dicha de la conciencia
se siente irritado por la idea de los deberes que aparentemente distraen la mente
de la dicha.

128-130. El cuervo tiene una sola visión que alterna entre el ojo derecho e
izquierdo. Cuando un sabio considera la dicha de la conciencia y la dicha de las
actividades mundanas, es como un cuervo que gira su cabeza de uno a otro. O es
como alguien que sabe dos idiomas.

James: Lo que significa que no hay contradicción.

131. Cuando el conocedor experimenta sufrimientos, él o ella no se ve perturbado

como lo era antes de la aurora del autoconocimiento. Así como un hombre medio
sumergido en el agua fría del Ganges siente tanto el calor del sol como la frescura
del agua, el sabio siente al mismo tiempo la miseria del mundo y la dicha de la
Conciencia.

132. El conocedor de la verdad, experimentando la dicha de la Conciencia en el

estado de vigilia, también la experimenta en el estado de sueño, porque, al igual
que la experiencia de vigilia, la experiencia de sueño es solo la experiencia de
los vasanas acumulados en el estado de vigilia.

James: En la medida en que los vasanas se neutralizan en el estado de vigilia, se

neutralizan en el estado de sueño, por lo que la felicidad en el estado de sueño es
proporcional a la dicha del estado de vigilia, asumiendo que la dicha en discusión
es el resultado de la ausencia de vasanas. La dicha de la conciencia está
disponible tanto en el estado de sueño como en el estado de vigilia porque el
soñador, taijasa, es la conciencia temporalmente identificada con el soñador.

133. Pero las impresiones de la ignorancia aún continúan en el estado de

sueño. Entonces, en un sueño, una persona sabia a veces experimenta alegría y
otras veces sufre sin ser afectado por ninguna de las dos.

James: Porque se sabe que es un sueño, como el estado de vigilia .

134. En este Capítulo, el primero de los cinco que discuten la dicha de la

conciencia, se ha descrito la realización directa que revela la dicha de la
conciencia.

XII. La bienaventuranza del yo

1. (Pregunta): Un investigador puede disfrutar de la dicha natural del yo, que es
diferente de la felicidad de la quietud mental y de la felicidad del sueño
profundo; ¿Pero cuál es la condición de un samsari ?

2. (Respuesta): Los samsaris nacen y mueren una y otra vez y habitan

innumerables cuerpos debido a sus actos justos o injustos. ¿Por qué pensar en
ellos?

3. (Duda): Un maestro apropiado tratará de ayudarlos. (Respuesta): Sólo si están

abiertos a la verdad.
4. Si aún están dedicados a objetos externos, se les puede prescribir un tipo
adecuado de adoración o ritual. Si, por otro lado, desean conocer la verdad,
aunque sean aburridos espiritualmente, pueden acercarse a un maestro adecuado
y someter sus mentes a las enseñanzas del Vedanta.

5-19. Primero tienen que entender que la alegría que buscan no está en los
objetos. No es por el bien del marido que la esposa ama al esposo, sino por su
propio bien y viceversa. Así, incluso en el amor mutuo entre marido y mujer, uno
está motivado por un deseo egoísta de felicidad. Un niño besado por su padre
puede llorar cuando es pinchado por su barba erizada, pero el padre sigue
besando al niño por el bien del padre. La riqueza y las gemas no tienen gustos ni
disgustos, pero su dueño los cuida con amor y cuidado por su propio bien. Un
comerciante obliga a su buey no dispuesto a llevar una carga. Él ama al buey por
su bien, no por el buey.

20. Hay muchos ejemplos en las Escrituras para convencer a los mundanos de
que el amor que buscan es solo en sí mismos.

21-22. (Duda): ¿Qué tipo de amor dicen las Escrituras que se siente por sí
mismo? ¿Es el apego apasionado que se siente hacia la esposa, la fe
experimentada en los sacrificios y otros rituales, la devoción por Dios y su maestro
o es el deseo que uno siente por algo que no posee?

(Respuesta): El verdadero amor del Ser es el que, en ausencia

de rajásicas y tamásicas emociones se revela cuando la mente es sáttvica . Es
diferente del deseo porque existe cuando el deseo está presente o ausente.

James: Porque es el yo que se ama a sí mismo.

23. (Duda): Eso puede ser, pero la comida y la bebida, por ejemplo, son objetos de
amor porque traen felicidad.

24. Si estás argumentando que el yo es un medio para la felicidad como la comida

y la bebida, entonces pregúntate, ¿ quién disfruta de la felicidad? Tanto el sujeto
como el objeto no pueden ser el disfrutador.

James: Ya que el yo no es un objeto, no puede traer felicidad. Es la felicidad

25. El amor por un medio para la felicidad es un amor temporal porque

desaparece cuando el objeto invoca el amor que es el yo. Pero el amor por el Sí
mismo es infinito. El amor por un objeto siempre cambia porque un solo objeto
solo puede brindar felicidad por un período de tiempo limitado. Entonces se
requiere un nuevo objeto para producir felicidad.
26. Pero el yo no es un objeto y su naturaleza es amor ( parama prema svarupa ),
por lo que el amor por él es infinito.

27. (Duda): Aunque no puede ser aceptado o rechazado, el yo puede ser

considerado como un objeto de indiferencia, como un pedazo de
paja. (Respuesta): No, porque es el mismo yo de la persona que lo mira con
indiferencia.

James: Le agrada al yo mirarse a sí mismo con indiferencia.

28. (Duda): Las personas comienzan a odiarse a sí mismas cuando están

enfermas o enojadas o quieren morir. (Respuesta): Esto no es así.

James: Odian lo que el pensamiento es el yo. En realidad, odian el dolor porque

les impide experimentar la dicha de la conciencia.

29. Cuando desean morir, es el deseo de estar libres de sufrimiento, no de

deshacerse del yo. El yo (bajo el hechizo de la ignorancia) odia al cuerpo porque
produce dolor, que es contrario a la naturaleza del yo. Uno odia porque le agrada
odiar. En cualquier caso, odiar un objeto no es un problema porque los objetos son
insensibles y no pueden sentir el odio. Incluso el yo no está herido por el odio
porque es el testigo del odio.

30. Todos los objetos son deseados por el bien del yo. De todos los "objetos" del
amor, el yo es el más querido. El hijo de un hombre es más querido para él que los
amigos de su hijo.

James: Esta enseñanza está dirigida a los samsaris para convencerlos de que
busquen el yo. Es pura psicología.

31. ' Que nunca perezca, que siempre exista' es el deseo que se ve en
todo. Así que el amor por uno mismo es obvio .

32. Aunque el yo como objeto del amor más elevado es enseñado por las
Escrituras y probado tanto por el razonamiento como por la experiencia, hay
algunos que sostienen que el yo es secundario al amor de los seres queridos.

James: Esto es para sentirse virtuosos, no porque sea verdad.

33-38. Para apoyar esto, citan el pasaje de las Escrituras: "El hijo es el ser" y
muchos otros versos que pretenden mostrar la superioridad del hijo al padre. Los
samsaris tienden a estar de acuerdo con esta opinión.
James: En este caso, la escritura está examinando el tema desde un punto de
vista no dual. Cuando las personas son ignorantes, confunden lo aparente con lo
real. No encontrarás este argumento fuera de ciertas culturas tradicionales. En la
India, un hijo es considerado la posesión más grande.

39. Incluso si esto es cierto, estas declaraciones no prueban que el yo es menos

importante que un ser querido. Pero el problema es el significado de la palabra
"yo", que puede ser figurativo, ilusorio o real.

40. En la expresión 'David es un león', el significado es figurativo, porque la

diferencia entre David y un león es obvia. Solo es posible no discriminar la
conciencia ilimitada de un hijo si la declaración se toma literalmente.

41. Existe una diferencia entre las cinco envolturas y la presencia de conciencia,
aunque no es evidente, por lo que las envolturas son ilusorias, como una serpiente
que se confunde con una cuerda.

42. La conciencia del testigo no es dual, por lo que no hay diferencia. Porque es la
esencia más interna de todo, se llama el yo. El significado real de sí mismo es
"conciencia de testigo".

43. Como la palabra "yo" tiene estos tres significados en el uso diario, el adecuado
es el primario, los otros dos son secundarios.

44. En el caso de un hombre moribundo que deja la propiedad y la tradición

familiar a su hijo, el significado figurativo de "yo" encaja, no el significado primario
o el ilusorio.

45. En la frase 'el recitador es el fuego'. el término "recitador" no puede realmente

referirse a fuego, ya que este último es incapaz de recitar, pero debe significar un
Brahmachari que puede hacerlo.

46. En expresiones tales como "Estoy delgado y debo engordar", el cuerpo debe
tomarse como el Sí mismo. Para engordar, ningún padre alimenta al hijo.

47. En expresiones tales como "alcanzaré el cielo con austeridades", el hacedor

(la envoltura del intelecto) debe considerarse como el Sí mismo. Ignorando los
goces físicos, las personas practican austeridades severas.

48. Cuando alguien dice "quiero libertad", él o ella adquieren el conocimiento (del
yo) del maestro y las escrituras y no desean nada más. En este caso, la palabra
"yo" debe considerarse como la conciencia del testigo.
49. Al igual que Chatrias y Vaishyas tienen derecho a realizar los sacrificios
llamados Brihaspati -sava, Rajasuya y Vaishyastoma de acuerdo a su estado
físico, por lo que los mismos figurativas, ilusorios y reales están destinados en
diferentes contextos.

50. El amor infinito siempre está reservado para el yo. Para lo que sea que esté
relacionado con esto, se aplican varios grados de amor.

51. Los objetos relacionados son ignorados u odiados. La paja tirada en el camino
no se tiene en cuenta, mientras que los tigres y las serpientes son odiados. De
modo que los objetos son amados, muy queridos, ignorados u odiados.

52. El tipo de amor que una persona tiene por un objeto depende del efecto que el
objeto tiene sobre (lo que él o ella cree que es) el yo.

53. Cuando un tigre se enfrenta al hombre, es odiado; cuando está lejos, no se

tiene en cuenta; y cuando ha sido domesticado y hecho amistoso, causa alegría.

54. Aunque ninguna cosa invoca al amor primario o secundario por sí misma, el
tipo de amor depende de si los vasanas hacen que el objeto sea visto como una
luz favorable o desfavorable ... o en una luz favorable o desfavorable.

55. La opinión popular es que el yo es el más querido, los objetos relacionados

con él son caros y el resto son ignorados u odiados. Esta es también la opinión de
las escrituras.

56. También en otras partes, las escrituras declaran: "Conozca a este yo como el
más querido, que está más cerca que la descendencia, la riqueza, etc.".

57. A través del ojo de la discriminación desarrollado al seguir las Escrituras,

queda claro que la conciencia del testigo es el yo real. Discriminación significa
separar las cinco envolturas de la esencia interna, la conciencia.

58. La esencia de un individuo es la conciencia auto-luminosa, el testimonio de la

presencia y ausencia de los estados de vigilia, sueño y sueño profundo.

59. Los diversos objetos de disfrute, desde la vida hasta la riqueza, son objetos de
diversos grados de amor según su proximidad con el yo.

60. Un hijo es más querido que la riqueza, el cuerpo más querido que el
hijo, los órganos sensoriales más queridos que el cuerpo, la vida y la mente
más queridos que los órganos sensoriales y el Sí mismo es más querido que
la vida y la mente.
61. En las Escrituras hay un diálogo entre un hombre sabio y un hombre tonto que
ilustra la idea de que el yo es el más querido de todos.

62. Una persona sabia sabe que la conciencia del testigo es más valiosa que
cualquier objeto. Debido a que una persona aburrida cree que sus seres queridos
y otros objetos son más queridos que la conciencia del testigo, él o ella disfruta de
la felicidad causada por estos objetos.

Santiago: Y apego a ellos.

63. Es ignorancia afirmar que algo más que el yo es el objeto del amor más
grande.

64. La Escritura dice: 'Lo que más te gusta te hace llorar'. Un análisis de esta
afirmación debería llevar a la conclusión de que es erróneo concluir que algo más
que el yo es lo más querido para usted.

James: Porque es por el bien de uno mismo que uno llora.

65. Cuando una pareja casada desea tener un hijo y no tiene uno, se siente
decepcionada y miserable. Después de la concepción, un aborto involuntario o el
dolor del trabajo causa tristeza.

66. Cuando nace un hijo, puede sufrir enfermedades o la posición de los planetas
en el momento de su nacimiento, o puede ser estúpido u obstinado, o después de
la investidura de hilos sagrados, no puede estudiar nada o, si es aprendido, puede
permanecer soltero

67. Nuevamente, puede comenzar a buscar a las esposas de los demás, o puede
tener una gran familia necesitada y sufrir la pobreza o puede crecer rico y aun así
morir en su juventud. Infinitas son las penas de los padres.

68. Habiendo considerado todo esto, el discípulo debe abstenerse de formar un

apego a objetos. Debe enfocar su amor en sí mismo y contemplar el yo día y
noche.

James: Cualquier otra cosa que no sea el yo es un objeto.

69. Una persona que sigue convencida de que la felicidad depende de los objetos
y que no renuncia a su visión debido a la pura obstinación u hostilidad hacia la
verdad, se hunde en la oscuridad espiritual y sufre el dolor de innumerables
nacimientos.
70. El conocedor de la conciencia es la conciencia y es como Isvara . Cualquier
cosa que él o ella diga sucederá para sus discípulos ... u otros.

71. El que contempla el yo testigo como el objeto más querido de todos,

encontrará que el yo nunca sufre cambios.

72. Debido a que el yo es el más amado, es la fuente de la alegría

infinita. Dondequiera que haya mayor amor, mayor felicidad.

James: Amor y felicidad son solo palabras para la conciencia.

73. (Duda): Si la naturaleza del yo es felicidad, la dicha debe encontrarse en todas

las modificaciones de la mente porque la mente es conciencia.

74. (Respuesta): No es así. Una vela encendida en una habitación emite luz y
calor, pero solo la luz llena la habitación y no el calor. Similarmente, solo la
conciencia ilumina los vrittis y no la dicha.

James: Maya quita la dicha ... la sensibilidad ... fuera de la conciencia cuando la
conciencia aparece como la mente. La mente, Cuerpo sutil, es un reflector inerte,
conocido solo porque está iluminado por la conciencia. Ser sensible es ser feliz.

75. Los objetos tienen ciertas propiedades como el olor, el color, el gusto y el
tacto, pero cada una de estas propiedades es reconocida por un órgano sensorial
particular y no por otros. Es lo mismo con la dicha del Sí mismo.

James: Sólo el yo experimenta su dicha.

76. (Duda): Los olores, el gusto y demás difieren entre sí, pero parecen ser
cualidades diferentes de la conciencia.

77. El olor, el color y otras propiedades de una flor no están separados uno del
otro en la flor. Si se afirma que la separación de estas propiedades es provocada
por los órganos sensoriales, nos juntamos en que la diferencia aparente entre la
conciencia y la dicha es producida por los gunas que forman la mente, es decir, el
predominio de sattva , rajas o tamas en el mundo. pensamientos

78. Cuando hay un predominio de sattva en los vrittis , está claro que la dicha y la
conciencia son idénticas. Pero cuando rajas y tamas predominan en los vrittis , la
felicidad se oscurece.

79. Como la mezcla con sal elimina el sabor intensamente amargo del tamarindo,
la dicha de la conciencia se oscurece cuando está con rajas .
80. (Duda): Por discriminación, uno puede entender que el yo es el más querido,
pero sin la práctica del Yoga, ¿ de qué sirve (para la liberación)?

81. (Respuesta): El objetivo del yoga también se realiza mediante la

discriminación. El yoga es (un indirecto) significa autoconocimiento. ¿El
conocimiento no surge de la discriminación?

James: Cuando el yo y el no-yo son discriminados, surge el conocimiento. Pero es

igualmente correcto decir que la discriminación es conocimiento.

82. La realización obtenida a través del Vedanta también se logra con el yoga . Así
se ha dicho en el Gita sobre la identidad del fruto tanto del yoga como de la
discriminación.

James: Suponiendo que el yogui se convierta en un investigador y sea capaz de

discriminar la conciencia de la experiencia de Samadhi. Hay un gran malentendido
entre los yoguis sobre la naturaleza de la iluminación porque el objetivo aparente
del Yoga es el Samadhi, una experiencia particular. En el siglo XIV, cuando se
escribió esto, la confusión entre experiencia y conocimiento puede no haber sido
tan obvia como lo es hoy. La visión tradicional es que el yoga es adecuado para
purificar el Cuerpo Sutil y solo el conocimiento es adecuado para la liberación
porque la realidad no es una conciencia dual.

83. Saber que para algunos Yoga es difícil y para otros, el Bhagavad Gita
habla de estos dos caminos.

James: Como no sé sánscrito, es imposible saber si se trata de una traducción

adecuada, pero se parece mucho a la confusión de múltiples vías que caracteriza
al Vedanta "moderno". Probablemente se deba a que el traductor, Swahananda,
fue un discípulo de Vivekananda que más o menos solo inventó la confusión de
múltiples caminos. En el mejor de los casos, el yoga es un medio de conocimiento
indirecto en la medida en que prepara la mente para el conocimiento, pero solo el
conocimiento puede liberarlo porque el yo ya es libre. El Vedanta moderno no deja
clara la distinción entre los medios indirectos, que son muchos, de la liberación y
los medios directos, que es uno.

84. ¿Qué tiene de especial el Yoga cuando el conocimiento es común tanto para
el Yoga como para el Vedanta ? Tanto el yogui como el viveki (uno que practica la
discriminación) se liberan del apego y la aversión.

James: Aunque los yogis tienden a estar vinculados a sus samadhis, wheras
vivekis (discriminadores) no lo están. No está claro que el yoga sea para el
conocimiento. Se practica casi exclusivamente para Samadhi.
85. Aquel que conoce al yo como el más querido tiene poco amor por los objetos
de disfrute. Entonces, ¿cómo puede desarrollarse el apego? ¿Y cómo un viveki ,
que ve los objetos como carentes de dicha, tiene aversión a ellos?

86. Tanto el yogui como el viveki son reacios a los objetos que son contrarios a su
práctica.

87. Si dices que un yogui en nirvikalpa Samadhi es superior a un viveki porque no

hay dualidad para él o ella, decimos que no hay dualidad para
un viveki, independientemente de su estado mental.

James: De hecho, viveka hace innecesario que el investigador controle la

experiencia de uno mismo, ya que el viveki conoce al yo que no es dual,
independientemente de su estado mental.

88. En el siguiente capítulo, llamado "Bienaventuranza de la no dualidad",

ampliaremos el tema de la ausencia de dualidad. Lo que se ha desplegado hasta
ahora está libre de defectos.

89. (Duda): Él es un verdadero yogui que está siempre consciente de la dicha del
yo y está inconsciente del mundo externo.

James: Inconsciente es una mala palabra porque implica que el yo puede estar
inconsciente. En la realidad no dual, el 'yogi' no está separado de la conciencia, el
yo. La no dualidad no significa que la dualidad no existe, solo que se sabe que es
irreal. La frase apropiada es "despreocupada por el mundo externo". Si la
liberación es un estado en el que el mundo está ausente, no es la liberación
porque la presencia del mundo de ninguna manera niega la existencia de la
conciencia. Un viveki, un investigador, es consciente del mundo externo, pero no
tiene ningún efecto sobre él o ella.

(Respuesta): Esta es la posición del viveki también).

James: Dejé la palabra "posición" solo para señalar que el traductor cree que
Vedanta es una filosofía. Vedanta es conocimiento. El conocimiento no es una
creencia u opinión, una postura intelectual. Viveka es el conocimiento de que la
conciencia es real y que los objetos que aparecen en ella son aparentemente
reales. Es algo que hay que saber. Un yogui que no lo sabe, no es liberado a
pesar de su Samadhi. En lugar de "posición", la palabra debe ser conocimiento o
experiencia.

90. En este segundo capítulo de la sección en la que se discute la dicha de la

conciencia, hemos desarrollado las enseñanzas sobre la dicha del yo
( atmananda ) en beneficio de aquellos con intelectos espiritualmente aburridos.
XIII. La felicidad de la no dualidad.
1. La dicha del yoga descrita anteriormente es la dicha del yo. (Duda): ¿Cómo
puede la dicha del yo encarnado que está en la dualidad ser idéntica a la dicha no
dual de la conciencia? (Respuesta): Por favor, escuche.

2. Como se describe en el Taittiriya Upanishad, el mundo entero, desde el

espacio hasta el cuerpo físico, no es diferente de la conciencia /
felicidad. Por lo tanto, la dicha del yo es de la naturaleza de la conciencia no
dual.

3. El mundo nace de la dicha, permanece en la dicha y se fusiona en la

dicha. Entonces, ¿cómo puede ser otra cosa que la felicidad?

James: La felicidad / conciencia es el lugar del "mundo" que nunca está lejos del
yo, como parece ser cuando el cuerpo es el punto de referencia de uno.

4. La olla es aparentemente diferente del alfarero, pero esto no debería crear una
duda sobre la relación entre el universo y la conciencia / felicidad. El universo es
conciencia / felicidad, pero la conciencia no es el universo, en la medida en que es
consciente y el universo no lo es.

5. La existencia y destrucción de la olla no descansa con el alfarero, sino con la

causa material, la arcilla. Del mismo modo, el material para la creación es en
realidad la felicidad de la conciencia. Sin embargo, Maya, el alfarero / creador del
universo hace lo imposible y elimina la sensibilidad de la conciencia / dicha cuando
"crea" objetos.

James: La idea de que la conciencia es felicidad es muy difícil de asimilar para el

intelecto porque la felicidad siempre se toma como un tipo particular de
sentimiento. La "dicha" de la que se habla en las Escrituras no es un sentimiento,
aunque se manifiesta como un sentimiento de satisfacción cuando la mente está
libre de rajas y tamas.

6. La causa material (de los objetos) es de tres tipos: (1) vivarta , que da lugar a
una apariencia fenomenal, no relacionada materialmente con la causa.

James: Esto significa que la conciencia aparece como objetos materiales. No se

transforma en ellos.
(2) Parinama , que da lugar a un efecto, una modificación o cambio de estado.

James: Un parinama es solo una transformación. Es

un vivin (aparente) parinama o un arbha (real) parinama .

(3) Arambha significa que el efecto (el mundo) es (cualitativamente) diferente de

la causa.

7. Los que piensan que la causa y el efecto son realmente diferentes se llaman
Arambhavadins. Piensan que al producir un objeto a partir de otro, el nuevo objeto
es diferente de su causa. Por ejemplo, una camisa es diferente del algodón del
cual está hecha.

8. Parinama es el cambio que convierte una sustancia en otra. Por ejemplo, la

leche en cuajada, la arcilla en una olla o el oro en un anillo.

9. Pero un vivarta parinama hace que una cosa parezca ser otra cosa, como una
cuerda que aparece como una serpiente o el cielo ... que parece ser azul.

10. Vivarta parinama o Maya explica que la presencia del mundo no está
separada de la conciencia.

11. El poder no existe aparte del poseedor del poder, pero no se puede decir que
sea idéntico al que lo posee. Si el poder es idéntico, entonces no puede obstruir al
poseedor.

James: Maya es el poder que crea el mundo. No está separado de la conciencia,

pero tampoco es idéntico a ella. Tiene un estado completamente único. No existe
desde el punto de vista de la conciencia no dual, pero existe (se infiere) desde el
punto de vista del mundo.

12. El poder se infiere de su efecto. Cuando no se ven sus efectos, llegamos a la

conclusión de que hay algún obstáculo para ello. Por ejemplo, si las llamas de un
fuego no se queman, inferimos la presencia de alguna obstrucción, como un
conjuro, etc.

13. Los sabios dicen que el poder de conciencia llamado Maya está oculto por sus
propias cualidades. Algunos de sus muchos aspectos son acción, conocimiento y
voluntad.

James: Kriya Shakti, Shakti e iccha Shakti, es decir, acción, conocimiento y

deseo.
14. "La conciencia suprema es eterna, perfecta, no dual y omnipotente", dicen los
Vedas.

James: Aquí, 'conciencia suprema' significa Isvara, Maya, el Creador. Es

"supremo" con referencia al mundo de los objetos que crea. No es "supremo" con
referencia a sí mismo porque no hay objetos en él.

15. El poder de Isvara se observa en la energía, los cuerpos y el comportamiento

de todos los seres.

16. Es el movimiento o aire, la dureza de la piedra, la liquidez en el agua y el

poder del fuego para incinerar.

17-18 Permanece como vacío en el espacio y en la perecibilidad de los

objetos. Como una serpiente está latente en un huevo, así el mundo está latente
en conciencia. Así como un árbol con sus frutos, hojas, zarcillos, flores, ramas,
ramitas y raíces está latente en la semilla, este mundo permanece en la
conciencia.

19. Debido a las variaciones en el espacio y el tiempo, ciertos poderes emanan

de Isvara , solo el arroz crece de la tierra.

20. Cuando la conciencia omnipresente, eterna e infinita asume el poder de

la cognición, se llama el Cuerpo Sutil.

21. Primero surge el Cuerpo Sutil, luego la noción de esclavitud y liberación y

luego el universo que consta de muchos mundos. Así, toda esta manifestación ha
sido enseñada a la mente humana por el gran narrador, Maya, como un gran
cuento de hadas.

22-27. “Érase una vez un príncipe guapo que nunca nació. Vivía feliz en una
ciudad que no existía. Salió de la ciudad para recoger frutas de los árboles que
crecen en el cielo. Cuando se cansó de esto, regresó a su palacio, que aún no se
había construido, y felizmente pasó el tiempo jugando a varios juegos inexistentes
".

28. Los que carecen de discriminación viven en un cuento de hadas. El poder de

Maya se describirá ahora con más detalle.

29. Es diferente tanto de sus efectos como de su sustrato.

30. Las propiedades de una olla pertenecen al poder del alfarero usando sus
poderes para crear. El alfarero no es la olla. Tampoco es Él los poderes usados
para transformar la arcilla. Él es el portador de los poderes.

31. La arcilla sufre un cambio, pero el poder sin forma que crea la olla no
cambia. Está más allá de la idea de la olla y la energía que dio forma a la olla de la
arcilla.

32. Antes de la creación de la olla, el potencial de la olla existe en la arcilla. Con la

idea y la energía del alfarero, la arcilla se transforma en una olla.

33. Lo indiscriminado confunde la causa y el efecto.

34. La arcilla, antes de que el alfarero la transformara, no puede llamarse una

olla. Pero es una olla cuando adquiere grosor, vacío y redondez.

35. La olla no es diferente de la arcilla, ya que no tiene existencia aparte de la

arcilla, pero tampoco es idéntica a la arcilla porque no se puede observar en la
arcilla antes de que el alfarero la transforme.

36. Por lo tanto, la olla es indescriptible, como el poder que la produce.

James: No puedes describir nada en el mundo con certeza porque no es

real. Existe como un nombre y una forma pero no como una realidad. La realidad
de todo ... el cuerpo, la mente y el mundo de uno ... es la realidad que la
conciencia le brinda, nada más.

37. El poder de un mago solo es aparente en sus trucos de magia.

38. Así, los efectos de Maya son irreales. Cualquiera que sea la realidad que
disfrutan está tomada del sustrato, la conciencia.

39. Una olla es solo un nombre y una forma. Esto no es real. El barro está solo es
'real'.

40 + 44. De los tres factores creativos (los objetos creados, los mayas que los
crean y el sustrato en el que ambos existen potencialmente), los objetos y
los mayas que los crean existen en serie, pero el sustrato siempre está presente.

41 + 43. Un objeto creado, aunque visible, no tiene una sustancia real, ya que está
sujeto a la creación y la destrucción. Cuando aparece se le da un nombre a los
seres humanos.
42. Cuando desaparece, el nombre permanece. Debido a que existe solo como un
nombre, se dice que aparentemente existe.

45. (Duda): Si el objeto creado es irreal, ¿por qué no se destruye cuando surge el
conocimiento del sustrato?

46. (Respuesta): El conocimiento del sustrato destruye la idea de que la olla es

real, no la olla en sí misma.

James: No puedes destruir algo que no es real. Tampoco puedes destruir algo que
es real. No hay destrucción real de nada, solo la conciencia se transforma
aparentemente en varios nombres y formas.

47. Aunque una persona parece estar al revés cuando se refleja en el agua, nadie
confunde el reflejo con la persona.

48. De acuerdo con la doctrina de los no dualistas, el conocimiento de la irrealidad

del objeto superpuesto, el mundo, da a la liberación, la meta de la vida. Si la arcilla
no es rechazada, la olla es aceptada.

James: Dejé este versículo intacto para demostrar que el traductor no entiende
que Vedanta no es una filosofía. Vedanta no es "doctrina". Es un medio de
autoconocimiento. El verso debe leer:

48. “La liberación es el conocimiento de que la realidad no es una conciencia dual

y que el mundo es aparentemente real. "Cuando se sabe que el mundo no es más
que conciencia, el propio yo, el sufrimiento cesa porque el mundo es el yo".

James: Las declaraciones del Vedanta no están destinadas a ser creídas. Sin
embargo, la mente debe someterse a la metodología del Vedanta, que se basa en
la lógica no examinada de la experiencia real. Una vez que se obtiene acceso a su
propia experiencia real (no interpretada), la afirmación tiene mucho sentido. El
poder de Maya, la ignorancia inteligente, oculta la lógica de nuestra propia
experiencia, dejándonos a merced de una evaluación uniforme de la información
sensorial como la base de nuestras nociones de nosotros mismos y del mundo
que nos rodea. No hay absolutamente nada filosófico sobre el Vedanta. Es el
conocimiento del sentido común. Desde tiempos inmemoriales, los intelectuales
con inclinaciones espirituales han entendido mal al Vedanta.

O se podría leer así:

48. El conocimiento de que el mundo está superpuesto produce la liberación. Para

ver una olla tienes que aceptar la existencia de la arcilla. Para ver el mundo hay
que ver el sustrato, la conciencia.
James: Aunque se sabe, no se sabe porque la mente está fija en el mundo.

50. (Duda): Cuando una olla se rompe en pedazos, no se parece a la arcilla

original. (Respuesta): Puede que no se parezca a esto, pero es arcilla a través de
él. Molerlo en polvo y volverá a ser lo que siempre fue.

49-51. Cuando hay una modificación real del sustrato, el sustrato desaparece. No
puede devolver el queso al estado de la leche porque la leche se ha convertido
realmente en el queso. Pero cuando la arcilla se convierte en una olla
( virarta parinama ), la arcilla en sí permanece.

52. Algunos creen que la arcilla tiene las propiedades tanto de la causa como del
efecto. Creen que las propiedades del efecto son diferentes de las de la causa, lo
cual, sin embargo, no es el caso del mundo porque la conciencia no es dual.

53. El mundo y los seres y objetos en él son el efecto de un cambio aparente en la

conciencia. No son reales. Por lo tanto, la mente debe meditar en la
insustancialidad de todos los objetos.

54. Un sabio sostiene que el conocimiento de la causa implica el conocimiento de

todos sus efectos. Pero, ¿cómo puede el conocimiento de algo que no es real dar
lugar al conocimiento de la realidad?

James: La primera oración disipa la noción de que el autoconocimiento da

conocimiento de todo en la realidad aparente. Solo Isvara (Maya) tiene ese
conocimiento, no Jiva. Jiva es idéntico a la conciencia, pero no tiene el poder de
Maya para crear el mundo fenoménico. Maya opera en Jiva como ignorancia
personal (avidya) en la medida en que toma el mundo fenoménico y las acciones
que lo suceden para que sean reales. Cuando se retira avidya, Jiva se libera de la
creencia de que está limitada por las cinco envolturas .

Pero el versículo señala que no se puede obtener un conocimiento directo de la

conciencia al observar sus efectos, es decir, el cuerpo, la mente y el mundo.

55-56. Cuando se conoce la arcilla que forma una olla, la olla se conoce como
arcilla. Sin embargo, el conocimiento del pozo no sirve para ningún propósito útil
en lo que se refiere a la liberación.

James: el conocimiento de la personalidad, el cuerpo sutil, los vasanas, etc. es

solo conocimiento de los efectos de la ignorancia. No te hará libre. La libertad es la
libertad de la entidad viviente. Solo se gana al saber que la entidad
experimentadora es la conciencia, pero la consciencia, el yo, no es la entidad
viviente.
57. (Duda): La afirmación de que a través del conocimiento de la causa se llega a
un conocimiento del efecto equivale a decir que al adquirir conocimiento de la
arcilla se adquiere el conocimiento de la arcilla.

58. (Respuesta): La sustancia real en el efecto (pot) es idéntica a su causa. Esto

puede no sorprender a los sabios, pero los ignorantes siempre están sorprendidos
por este hecho.

James: En realidad, la sustancia de todo lo que ves es solo tú, conciencia. Decir
que el efecto es la causa es decir que el yo que crees que es limitado, inadecuado
e incompleto es en realidad una completa e ilimitada felicidad.

59. Para muchos es extraño que el conocimiento de la causa dé conocimiento de

(la esencia de) el efecto.

60. Para dirigir la atención a la naturaleza no dual del yo, el Chandogya Upanishad
enseña que a través del conocimiento de la causa, todos los efectos que surgen
en ella son conocidos. No se habla de la multiplicidad de efectos.

James: Nuevamente, esto es para que el Jiva no piense que moksa lo convertirá
en Isvara.

61. Con solo saber un trozo de arcilla, uno sabe (la esencia) de todos los objetos
hechos de arcilla, al conocer la conciencia única que uno conoce (la esencia) de
todo el mundo fenoménico.

62. La naturaleza de la conciencia es la existencia, la conciencia y la felicidad,

mientras que la naturaleza del mundo es el nombre y la forma. En la existencia de
Nrisimha-Uttara-Tapaniya Upanishad, se dice que la conciencia y la felicidad son
"indicaciones" de la conciencia.

James: No definen ni describen la conciencia. Ellos 'apuntan a' la conciencia.

63. El sabio Aruni indica estar consciente de la naturaleza de la existencia y

Sanatkumara lo indica como felicidad. Lo mismo se declara en otros Upanishads.

64. Antes, durante y después de crear nombres y formas con el poder de Maya, la
conciencia permanece como dice Purusha Sukta. Otra escritura dice que la
conciencia revela nombres y formas.

65. Otra escritura más dice que antes de la creación, el universo no era manifiesto
y que luego se manifestó como nombre y forma. En esta escritura, Maya , el
inexplicable poder de la conciencia, se conoce como "lo no manifiesto" ( avyakta ).
66. Esta Maya , que descansa inmanifestada en una conciencia inmutable, sufre
numerosas modificaciones. 'Conozca a Maya como la causa material del universo
y la conciencia, el sustrato, como el gobernante de Maya' .

67. La primera modificación de maya es el espacio. Aunque es irreal parece

existir. Todo lo que existe es tomado de la conciencia.

68. El espacio no existe antes de que Maya lo manifieste, y deja de existir

donde Maya no opera sobre la conciencia. Si no existe antes de la creación y
después de la disolución (o donde no opera en la conciencia) no es real, incluso
cuando parece estar presente.

69. Sri Krishna, hablando como Isvara , dijo: "Los seres no son manifiestos al
principio, se manifiestan en el presente y no se manifiestan de nuevo al final".

70. Así como la arcilla existe en una olla y la conciencia se extiende por el pasado,
el presente y el futuro, la conciencia se extiende por el espacio. Cuando se sabe
que el espacio es solo una idea, lo que queda es solo uno mismo, la conciencia
ilimitada.

71. Cuando se niega la idea de espacio, ¿qué queda del espacio? Decir, 'nada' es
ignorancia.

72. Porque lo que queda es el conocedor, cuya naturaleza es conciencia /

felicidad. No produce miseria porque es plenitud consciente de sí misma, que es la
felicidad. Está libre de la idea de lo favorable y desfavorable.

James: Si estás lleno, todo es favorable, porque eres favorable.

73. Uno obtiene placer de un objeto favorable y el dolor de un desfavorable; Pero

la conciencia ... tú ... estás libre de ambos.

James: Esto es conocimiento y conocimiento es felicidad. Es una bendición

porque nada más que el completo favor te define.

74. La dicha del yo es uniforme y constante, pero la mente, debido a su naturaleza

inconstante, pasa de la alegría al dolor. Tanto la alegría como el dolor son
creaciones de la ignorancia.

75. El espacio en su esencia es la existencia, la conciencia y la felicidad, al igual

que todas las modificaciones que surgen de él: el fuego aéreo, el agua y la tierra.
76. Las propiedades del aire son el movimiento y el tacto; de fuego, calor y luz; de
agua, liquidez; Y de la tierra, la solidez.

77. Del mismo modo, las propiedades especiales de las plantas, alimentos,
cuerpos y otros objetos están hechos de estos elementos.

78. El elemento común En todos los múltiples nombres y formas objetivas está la
existencia, la conciencia y la dicha. Nadie puede disputar esto.

79. Aparentemente, los nombres y las formas existen porque están sujetos a la
creación y destrucción. Así que conózcalos como superpuestos por el intelecto en
la conciencia, tal como aparecen las olas en el océano.

80-81. Cuanto más devotamente se practica la discriminación, más claro se vuelve

el autoconocimiento. Con el conocimiento directo de la conciencia, los nombres y
las formas pierden importancia.

82. La práctica continua de la discriminación la libera. Entonces el destino del

cuerpo es irrelevante.

Vedanta Sadhana
83. Pensar en la conciencia, hablar de la conciencia y ayudar a otros a
entender su naturaleza como conciencia, es la práctica de la
autorrealización.

84. Los vasanas de unión se convierten en no vinculantes como resultado de la

práctica seria y constante del conocimiento.

85. A medida que el poder inherente al barro hace que la olla se haga realidad, el
poder de Maya crea muchas cosas irreales.

86. Así como los vasanas en el Cuerpo Causal son lo suficientemente poderosos
como para dar sueños imposibles a Jiva , el poder de la bella ignorancia
inteligente ( Maya ) crea, mantiene y destruye este universo imposible.

87. En el sueño, uno puede verse volando en el cielo o siendo decapitado. En un

momento uno puede vivir muchas vidas.

88. A falta de discriminación, el soñador considera que lo que está sucediendo es

real.
89-90. Cuando hay tal poder en el cuerpo causal de un individuo, maravíllate ante
el poder de Maya , el cuerpo causal de todo el universo, ¡para crear miles de
apariciones en conciencia!

91. El espacio, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el universo, la gran cantidad de

objetos animados e inanimados son apariencias producidas por los mayas . Sin
embargo, la conciencia pura aparece como un reflejo en el intelecto de los seres
vivos.

92. La existencia / conciencia / felicidad es la base común de los objetos animados

e inanimados. Sólo sus formas difieren.

93. Al igual que muchos objetos se pueden ver en una sola imagen, todos los
nombres y formas existen en la conciencia. Niega las formas y lo que queda eres
tú ... conciencia pura.

94. A pesar de que un hombre parado en la orilla de un río ve su cuerpo reflejado

boca abajo en el agua, sin embargo, se identifica con el cuerpo, no con el
reflejo. El Cuerpo Sutil, la entidad experimentadora es un reflejo de ti, conciencia
pura.

95. Así como los soñadores del día ignoran sus sueños del día porque no son
prácticos, ignoran los nombres y las formas que aparecen en usted.

96. Las nuevas creaciones mentales se forman a cada momento y las que pasan
se pierden para siempre. Ver los objetos en este mundo bajo la misma luz.

97. La infancia se pierde en la juventud y la juventud se pierde en la vejez. El

padre muere y no vuelve. Ayer nunca vuelve.

98. ¿En qué se diferencian los objetos del mundo "real", que decae en cada
momento, de las formas creadas por la imaginación de la mente? Aunque
aparezcan, dejen de lado la idea de que son reales.

99. Cuando los objetos del mundo son conocidos por los deseos que existen, la
mente está libre de ellos y descansa en la conciencia. Entonces, como un actor,
no te afecta el drama de la vida.

100. Como una gran roca tendida en el lecho de un río permanece inmóvil aunque
el agua fluye con rapidez y constantemente sobre ella, así también permaneces
sin cambios mientras las formas a tu alrededor cambian constantemente.
101. Como el cielo con muchas nubes se refleja en un espejo impecable, el
espacio con el universo se refleja en la conciencia no dual.

102. Sin un espejo es imposible ver los objetos reflejados en él. De manera
similar, ¿cómo puedes ver el mundo sin el sustrato luminoso, la conciencia
ilimitada?

103. Sabiendo que la conciencia es su naturaleza, fije su mente firmemente en ella

y evite que se detenga en nombres y formas.

104. Eres la conciencia. Muchos encuentran paz permanente en el conocimiento

de la dicha no dual de la conciencia.

105. En este tercer capítulo de la sección llamada 'La bienaventuranza de la

conciencia, la bienaventuranza de la no-dualidad que se obtiene meditando sobre
la irrealidad del mundo se ha descrito.

XIV. La bienaventuranza del

conocimiento
1. Ahora desplegaremos la dicha del conocimiento que experimenta quien ha
realizado la dicha de la conciencia a través del Yoga , la Discriminación de sí
mismo del No-Yo y la comprensión de la irrealidad de la dualidad.

2. Al igual que la dicha que surge del contacto de la mente con objetos externos, la
dicha que surge del conocimiento de la conciencia es una modificación del
intelecto. Se dice que tiene cuatro aspectos.

3. Los cuatro aspectos de la bienaventuranza del conocimiento son: la

ausencia de tristeza, el cumplimiento de todos los deseos, la dura y rápida
convicción "He hecho todo lo que se necesitaba hacer y he logrado que todo
se pueda lograr".

4-5. El cese de la tristeza de este mundo se ha descrito en las palabras del

Brihadaranyaka Upanishad. “Cuando alguien se ha dado cuenta de la identidad de
su propia conciencia con la conciencia en todo, ¿qué deseará? Para complacer a
quién se ocupará el cuerpo?
6. La conciencia aparece como si fuera dos yoes, un "yo" reflejado y un yo
puro. La conciencia identificada con los tres cuerpos o las cinco envolturas (el yo
reflejado) se considera a sí misma como un hacedor y un disfrutador ... un Jiva .

7. La conciencia pura bajo el hechizo de Maya se identifica con los nombres y las
formas, "convirtiéndose" en objetos de disfrute. Cuando, por discriminación, ya no
se identifica con los cuerpos y las envolturas, no hay disfrutador ni nada para
disfrutar.

James: Excepto a sí mismo. El verso significa que no hay objetos que puedan
darle alegría.

8. Bajo el hechizo de la ignorancia, Jiva desea objetos y, en consecuencia,

sufre. Los sufrimientos pertenecen a los cuerpos y las envolturas, no a Jiva .

9. El cuerpo burdo sufre enfermedades. El cuerpo sutil sufre deseo, ira y otras
emociones. La fuente del sufrimiento es el Cuerpo Causal.

10. El conocedor de sí mismo, discriminando de acuerdo con las enseñanzas

mencionadas en el capítulo titulado "La bienaventuranza de la no dualidad",
entiende que ningún objeto contiene alegría y no los desea.

11. Cuando el yo reflejado se da cuenta, es pura conciencia usando los métodos

mencionados en el capítulo 12, la "Bienaventuranza del Ser", que no disfruta ni
que el sufrimiento permanece. El sufrimiento es causado por la identificación con
el Cuerpo Sutil.

12. La ansiedad por la virtud y el vicio produce el futuro. Ya se explicó en el

Capítulo 11 que una persona autorrealizada está libre de ansiedad.

13. Como el agua no se adhiere a las hojas de un loto, el resultado de las

acciones no se puede pegar al conocedor.

14-15. El Bhagavad Gita dice: "Así como un fuego ardiente reduce su combustible
a cenizas, el fuego del conocimiento propio quema la acción y sus resultados".

16. Aquel cuya mente está libre de "Yo-ness" y no se preocupa por los resultados,
en realidad no actúa cuando actúa porque no está obligado por la acción.

17. En el Kausitaki Upanishad se dice que varias violaciones del dharma no

afectan el autoconocimiento, ni se ve empañada la serenidad de su rostro cuando
uno sabe que uno es conciencia.
James: Esto no significa que los resultados de las malas acciones no vuelvan al
que hace las cosas, solo que el yo los observa desapasionadamente porque se
sabe que el "yo" es el yo.

18. Se ha dicho en el Aitareya Upanishad que no solo cesa la tristeza, sino que el
conocedor logra todos los objetos deseados: 'se vuelve inmortal, logrando todos
los objetos deseados'.

James: Este verso es fácil de malinterpretar. Si no hay nadie que reciba el

resultado de malas acciones, no hay nadie allí para desear objetos o recibir buen
karma. En realidad significa que el yo es el "objeto deseado". La liberación
significa que lo que eres, es decir, la plenitud en sí misma es tan satisfactorio que
no hay nada que desear. O que ya tienes la dicha que podrías obtener de
cualquier objeto.

19. En el Chandogya Upanishad se dice que se puede ver al conocedor riendo,

jugando, regocijándose con el sexo opuesto, disfrutando de vehículos y otras
cosas sin conciencia corporal. El aliento vital, impulsado por acciones
fructificantes, lo mantiene vivo.

20. El que sabe "Estoy consciente" alcanza el cumplimiento de todos los deseos y
no anticipa buenos resultados porque la dicha de su naturaleza está siempre
presente.

21-22. Cualquiera que sea la felicidad que obtiene un rey adinerado que es joven,
guapo, sabio, sano, fuerte, mental, y que puede tener cualquier disfrute mundano,
no es superior a la felicidad constante de un conocedor.

23. Tanto para el rey como para el conocedor no hay atracción por el disfrute
mundano, por lo que su felicidad y satisfacción son comparables. Uno no tiene
deseos debido a la disponibilidad de objetos de disfrute, el otro debido a la
discriminación.

24-25. El conocedor entiende los defectos de los objetos de disfrute. Al igual que a
nadie le gusta el vómito de perro, el conocedor no tiene interés en el cuerpo.

26-33. Aunque hay similitud entre el rey y el conocedor en términos de ausencia

de deseos, el rey sufre la miseria acumulando objetos de disfrute y teme
perderlos. Ambos están ausentes para el conocedor, por lo que su felicidad es
superior a la del rey. También es posible que un rey tenga fantasías espirituales
insatisfechas, mientras que el conocedor no tiene ninguna.

James: El texto a continuación enumera una jerarquía de seres "celestes"

discutidos en la literatura secundaria.
33. Desde el estado de un rey hasta el Creador, cada jiva desea la alegría de
un jiva más evolucionado . Pero la dicha del yo, que está más allá del alcance de
la mente y los sentidos, es superior a todas las bendiciones mundanas y
celestiales.

34. Como el conocedor no tiene deseos de placeres sutiles, la felicidad de todo es

suya.

James: Bliss es uniforme pero se experimenta en grados debido a la condición del

instrumento de experiencia, el Cuerpo Sutil.

35. La dicha del yo se refiere a la frase "alcanza todos los objetos deseados". O
puede explicarse como la conciencia de que el conocedor experimenta los
placeres de todos los cuerpos, así como los suyos.

36. (Duda): Si la persona ignorante es en realidad la conciencia del testigo, él o

ella debe tener dicha ilimitada. (Respuesta): No es así. Sin conocimiento de sí
mismo único objeto temporal generado blisses están disponibles para los
ignorantes jivas .

37. O, él disfruta de todo porque en realidad es todo. Un verso famoso dice: "Yo
soy la comida y el que come la comida".

38. Por lo tanto, el conocedor está libre de sufrimiento y lleno de satisfacción

independiente del objeto.

39. Ambos temas se han explicado adecuadamente en el Capítulo 7, 'La lámpara

de la satisfacción perfecta'. Los versos citados a continuación deben contemplarse
la purificación de la mente.

40. Antes de la realización, uno tiene muchos deberes que cumplir para adquirir
objetos mundanos y espirituales como ayuda para la liberación. Pero cuando el
autoconocimiento es firme, pierden su significado.

Liberado en vida
41. Una persona liberada es consciente de la diferencia entre su vida anterior y su
vida actual. El o ella piensa,

42. “Que samsaris persiga objetos. Soy la plenitud misma. ¿Qué hay para ganar
en este mundo?
43. Que los tipos espirituales busquen altos estados de conciencia. Permeo todos
los estados No soy ni alto ni bajo.

44. Que los que están calificados enseñen Vedanta. No puedo enseñar porque no
soy un hacedor.

45. No tengo deseos de dormir, de pedir limosna o de purificarme.

46. Mirando desde la distancia, un arbusto de bayas rojas gunja parece estar en
llamas, pero el fuego aparente no carboniza el arbusto. Las acciones y las
opiniones de los demás no me afectan.

47. Dejen que los investigadores escuchen el Vedanta. Tengo

autoconocimiento. ¿Por qué escuchar de nuevo?

James: ¿Por qué no? Vedanta es aún más hermosa cuando sabes quién eres.

48. No medito. Yo soy la meditación misma. La meditación es para los hacedores.

49. Aunque no estoy sujeto a la ignorancia, me comporto como un ignorante

debido a mi fructificante karma.

50. Todos los asuntos mundanos terminan cuando el karma fructificador se

agota. Si no está agotado, miles de meditaciones no lo eliminarán.

51. Para terminar con el karma, investiga todo lo que quieras, pero es una
pérdida de tiempo porque el karma es inofensivo. No tiene nada que ver
conmigo.

52. No me distraigo, así que no necesito a Samadhi . Tanto la distracción como

el Samadhi son solo estados de ánimo.

53. Soy la experiencia de todo en el universo. No hay experiencia especial para

mí. He obtenido todo lo que debía obtenerse y he hecho todo lo que debía
hacerse. Este es mi conocimiento inquebrantable.

54. No tengo asociaciones, ni el hacedor ni el disfrutador. No me preocupa hacer

karma bueno o malo de acuerdo con los códigos sociales o de las Escrituras.

55. Pero no hay daño en ayudar al mundo de acuerdo con los mandatos de las
Escrituras, a pesar de que he obtenido todo lo que se puede obtener.
56. Que mi cuerpo adore a Dios, báñese o pida limosna. Deja que mi mente recite
'Om' o estudie los Upanishads.

57. Deje que mi intelecto medite en una deidad o se funda en la dicha de la

conciencia, yo mismo. Soy el testigo de todo. No hago nada ni hago que se haga
nada.

59. Bienaventurado soy porque mi autoconocimiento es firme. ¡Bendito soy porque

soy la dicha de la conciencia!

60. Bendito soy, bendito, porque estoy libre de los sufrimientos del mundo. Bendito
soy, bendito, porque mi ignorancia ha huido; No sé dónde.

61. Bienaventurado soy, porque no hay más obligaciones que

cumplir. Bienaventurado, porque he logrado lo más alto a lo que uno puede
aspirar.

62. ¡Bienaventurado estoy porque no hay nada que comparar con mi gran
dicha! ¡Bendito sea, bendecido, bendecido, bendecido, una y otra vez bendecido!

63. ¡Cómo han dado fruto mis méritos! Maravilloso soy yo, el poseedor de gran
mérito. ¡Maravilloso!

64. ¡Oh, cuán grandiosas y verdaderas son las escrituras! ¡Qué grande es mi
maestro! ¡Qué maravillosa es la iluminación, qué asombrosa mi felicidad!

65. Así concluye el cuarto capítulo de la sección llamada "Bienaventuranza de la

conciencia" que describe la "Bienaventuranza del conocimiento". Hasta que se
alcance esa dicha, se debe practicar la discriminación.

XV. La bienaventuranza de los objetos

Sattva Rajas Tamas
1. En este capítulo se desplegará la dicha derivada del contacto de la mente con
los objetos. Puede considerarse una puerta a la dicha de la conciencia.

2. Las Escrituras dicen que la dicha de la conciencia es indivisible y homogénea y

que los individuos solo disfrutan de una pequeña fracción de ella.
3. Las modificaciones mentales
son sattva , rajas y tamas . Las modificaciones sáttvicas son el desapego, la
fortaleza, la apertura, etc.

4. Las modificaciones rajásicas son la sed y el amor por los objetos, el apego
surge de la creencia de que son reales, etc. Las modificaciones tamásicas son
delirio, miedo y demás.

5. La conciencia se refleja en las tres modificaciones, pero la alegría solo está

disponible cuando el Cuerpo Sutil es predominantemente sáttvico .

6. La conciencia en conjunto con el poder de Maya entra en todos los cuerpos al

igual que el sol se refleja de manera diferente en macetas de agua de diferentes
formas.

7. Otra escritura dice: 'La conciencia, aunque sea una, existe en cada
objeto. Como la luna reflejada en las ondulaciones de un arroyo, parece ser
muchas.

8. La luna que se refleja en el agua fangosa ( tamas ) es tenue e indistinta. Brilla

como está cuando se refleja en agua pura y limpia (sattva). Del mismo modo, la
conciencia aparece de acuerdo con la calidad de la guna que toca en la mente.

9-10 Debido a la preponderancia de vrittis rajásicos y tamásicos , la experiencia de

la dicha de la consciencia queda oculta. Los rajas se manifiestan como una
energía ardiente, la energía de la pasión, como un fuego ardiente. Tamas es
como un fuego humeante humeante y se manifiesta como un placer sordo.

11. Cuando la mente es sáttvica, tanto la consciencia como la dicha se

manifiestan.

12. Estas dos ilustraciones dejan claro que la naturaleza de la mente determina
cómo se manifiesta la conciencia.

13. No hay felicidad en tamas o rajas , solo en sattva .

14-16. Un deseo por los objetos es rajas . Se caracteriza por la ansiedad. Los
obstáculos para el cumplimiento del deseo producen ira, odio y desesperación si
los obstáculos son difíciles de superar. En tamas hay pereza, inadvertencia y
depresión. Las oportunidades para la felicidad en él son virtualmente inexistentes.
17. Con la adquisición del objeto deseado, el deseo desaparece y surge la
felicidad. Incluso la idea de obtener lo que uno quiere produce una pequeña
felicidad.

18. Pero la mayor felicidad es el resultado de sattva porque no hay pereza, enojo o
codicia.

19. Cualquier felicidad que se experimente es el reflejo de la dicha de la

conciencia. Cuando la mente se vuelve hacia adentro y está relativamente libre
de víttis, la felicidad reflejada no está obstruida.

20. La existencia y la dicha son la naturaleza de la conciencia. En los objetos

materiales, solo la existencia es manifiesta, no la conciencia y la dicha.

21. La existencia y la conciencia se manifiestan en vrittis rajásico y tamásico y

todos se manifiestan en sattva .

22. La conciencia no asociada con el mundo es conocida por la discriminación y

el Yoga .

23. La ausencia de conciencia reflejada, miseria e inexistencia son tres formas

de maya . La no existencia se ilustra con expresiones como 'los cuernos de una
liebre'; La ausencia de conciencia reflejada se ve en objetos tales como madera,
piedra, etc.

24. Hay miseria en vrittis rajásico y tamásico . La conciencia asociada con

los gunas se llama conciencia con cualidades.

25. Tal como es la naturaleza de Maya y la conciencia, el hombre que desea

meditar en la conciencia debe ignorar los objetos que no tienen existencia (como
los cuernos de liebre) y concentrarse en otras cosas.

James: Esta es una idea tonta porque solo puedes ignorar algo que existe. Quizás
hay algunas personas que tontamente tratan de meditar sobre la no
existencia. Puesto que la conciencia es todo lo que hay, no existe tal cosa como la
no existencia.

26. En los objetos materiales, uno debe negar el nombre y la forma y concentrarse
en su existencia. En los vrittis rajásicos y tamásicos se debe rechazar la miseria
asociada con ellos y meditar sobre la fuente de la conciencia que los ilumina .

27. En sáttvico vrittis contemplar su existencia, conciencia y dicha.

28. Incluso para un hombre de intelecto aburrido, la meditación sobre las
cualidades de la conciencia es útil.

29. Después de ver los defectos del disfrute de los objetos, surge el no apego a
ellos y el conocimiento de la inutilidad de perseguir objetos es claro.

Meditación y autoconocimiento
30. Estas contemplaciones involucran una mezcla de conocimiento y experiencia y
deben considerarse como un medio directo de autoconocimiento. Cuando la
mente se concentra en (el conocimiento de) la conciencia, el conocimiento se
vuelve firme.

31. Cuando se descuentan sus adjuntos ( upadhis ), el autoconocimiento es

estable cuando se sabe que la existencia, la conciencia y la felicidad son uno.

32. Los complementos son la sáttvico , rajásica y tamásica vrittis . A través del
conocimiento o la experiencia, los vrittis se descuentan.

33. Cuando la conciencia sin asociación, auto-luminosa y no dual se conoce tal

como es, el conocedor, conocido y sabiendo que pertenecen al Cuerpo Sutil se
considera irreal.

34. En este, el quinto capítulo de la sección llamada "La bienaventuranza de la

conciencia", "La dicha de los objetos" se ha desplegado. Entra a la dicha de la
conciencia por esta puerta.

35. Que la conciencia que destruye la ignorancia sea complacida por este tratado
sobre la "Dicha de la Conciencia" y que proteja a todas las criaturas de corazón
puro que se refugian en ella.

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