Capítulo 3

La gloria de Dios en la salvación a través del juicio

EN LOS PROFETAS

1. Introducción
Las tres secciones del Antiguo Testamento (Ley, Profetas y Escritos) comienzan cada una con un
énfasis en el poder de la palabra de Dios. Al comienzo de la Torá, el Génesis se abre con Dios
hablando al mundo, cada nuevo aspecto de la creación encendido por la frase explosiva "y Dios
dijo" (Génesis 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 28, 29). En Josué, el primer libro de los Profetas,
Yahweh encarga al reemplazo de Moisés, por quien el libro es nombrado, que no permita que
la Torah se aparte de su boca. Debe meditarlo día y noche, guardarlo y hacerlo todo, para que
sea "próspero y exitoso" (Jos. 1, 8). Estas palabras se repiten en las primeras líneas del primer
libro de los Escritos, donde el Salmo 1 pronuncia una bendición sobre el hombre que medita en
la Torah de Yahweh día y noche (Salmo 1:2), prometiendo que cualquier cosa que haga
"prosperará" (1:3). La Torah se abre con el habla de Yahweh, y los Profetas y los Escritos
comienzan señalando la necesidad de meditar en las palabras de Yahweh día y noche.
La palabra del Señor es su norma de juicio, y la confianza en esa palabra conduce a la
salvación. Los Profetas y las Escrituras abogan por el camino de la prosperidad (Josué 1:8; Salmo
1:3), pero ese camino no se encamina hacia la sabiduría económica del día. Es el camino de la
meditación constante sobre la palabra de Yahvé. Él es honrado cuando su pueblo cumple su
palabra, y la primacía de su palabra se enfatiza al principio de cada sección principal del Antiguo
Testamento. Esa palabra tiene un mensaje general. La tesis de este capítulo es que si la Biblia
fuera comparada con un término multisyllabic, su sílaba controladora sería la gloria de Dios en
la salvación a través del juicio. Este capítulo tratará de mostrar de los Profetas cómo el acento
en esta sílaba controla la pronunciación y el significado de la palabra de Dios.
La sección del Antiguo Testamento a la que se refiere como los Profetas se divide en dos
partes, los Antiguos Profetas y los Últimos Profetas. Los Antiguos Profetas, Josué a través de los
Reyes, presentan la línea narrativa que continúa la trama iniciada en el Pentateuco. Esta trama
comienza con la conquista de la tierra y termina con el exilio de la misma. La mayoría de los
últimos profetas, Isaías a través de Sofonías, ofrecen comentarios poéticos sobre los eventos
narrados en los Antiguos Profetas, particularmente 1-2 Reyes. Al final de 2 Reyes la nación se
exilia, y la historia narrativa se resume más tarde en los Escritos con Ester-Crónicas. Los últimos
profetas restantes -Hageo, Zacarías y Malaquías- se ocupan de la situación posterior al exilio
descrita en Ester-Crónicas.
Cuadro 3.1. Los Profetas y el Exilio
 En la Tierra En el exilio Regresando a la tierra

Línea narrativa de la historia

Joshua-Kings Esther-Daniel Esdras, Nehemías, Crónicas

1406 BC-586 BC 586 BC-516 BC 539 a.C.-ca. 400 A.C. (?)

Comentario poético

Isaías - Sofonías Ezequiel Hageo, Zacarías, Malaquías

El centro teológico de los Profetas es la gloria de Dios en la salvación a través del juicio. La
historia a nivel macro es una que narra a Israel entrando en la tierra, visitando la justicia de
Yahweh sobre los habitantes malvados de la tierra sólo para hacer el mal a los ojos de Yahweh,
siendo juzgados y entregados a través de una serie de castigos, y finalmente sufriendo el juicio
culminante del exilio de la tierra. A través del juicio del exilio, sin embargo, viene una purga que
conduce a la salvación. Yahvé se glorifica a sí mismo en su justicia y en su misericordia. Las
historias y los oráculos que cuentan esta historia general se discutirán en dos grupos a
continuación, primero los Antiguos Profetas y luego el comentario al respecto en los Últimos
Profetas.

2. Los Antiguos Profetas: Josue - Reyes

La generación del desierto pereció fuera de la tierra, y a través de ese juicio una nueva
generación se prepara para entrar en la tierra. Con los malvados purgados de en medio de ellos,
una vez que cruzan el Jordán, el pueblo de Dios toma la tierra a través del juicio que visitan a los
enemigos de Dios. Entonces, así como se levantó un Faraón que no conocía a José, se levanta
una generación de Israelitas que no conocen a Yahweh y a Josué (Jue. 2:7, 10). Una vez que
Josué y sus ancianos mueren, la nación entra en el período de los jueces. Yahweh usa a otras
naciones para juzgar el pecado de Israel, y luego levanta a los libertadores, que salvan a Israel
visitando la justicia sobre sus opresores. El período de los jueces termina cuando Israel rechaza
a Yahvé de ser rey sobre ellos y pide un rey como todas las naciones, que es exactamente lo que
reciben en Saúl. Una vez que Saúl es juzgado, el Señor misericordiosamente levanta a David para
que guíe a su pueblo. El pecado de David con Betsabé señala a la nación en la dirección del exilio.
Salomón construye el templo, pero la infidelidad pecaminosa de David es exagerada por
Salomón, cuyas muchas esposas apartan su corazón de Yahvé. El reino se desgarró después de
la muerte de Salomón, y la paciencia y la misericordia de Yahweh se muestran a lo largo de la
lenta marcha de la nación hacia el castigo purificador del exilio.
2.1 Los Antiguos Profetas libro por libro
En el libro de Josué, el sucesor designado de Moisés conduce al pueblo a la tierra prometida.
Israel toma la tierra (Josué 1-11), luego la reparte entre las doce tribus (12-24). El libro de Josué
muestra que mucho de lo que fue anunciado en la Torá, particularmente en Deuteronomio, se
está cumpliendo, mientras que el escenario está libre de cananeos para el drama de la vida de
Israel en la tierra. La naturaleza de la conquista -los habitantes de Canaán son puestos
enteramente bajo la prohibición- comunica enérgicamente la gloria de Dios en la salvación por
medio del juicio. La destrucción total de los habitantes de la tierra es justa sólo si la deidad que
pide tal medida es digna de todo honor. Si el valor de Yahvé no es tan grande que los que lo
rechazan han cometido un crimen que clama por una justicia infinita, entonces la política de
tolerancia cero contra la gente de la tierra es una atrocidad brutal, injusta y ególatra. Pero las
políticas de Yahvé no son como las de los hombres, cuya importancia no justifica la matanza de
sus oponentes. Tampoco se trata de una especie de fase inmadura y egocéntrica de la que Yahvé
finalmente sale cuando decide ser amable y enviar a su Hijo, Jesús. Más bien, la prohibición de
los cananeos anuncia la infinita majestad de la justicia de Yahvé, cuya santidad exige una lealtad
perfecta, cuyo valor es tal que cualquier cosa menos que la lealtad absoluta contamina hasta la
muerte. La conquista de Canaán representa la gloria de la justicia de Dios contra aquellos que
buscan que las cosas sin valor sean para ellos lo que sólo Dios puede ser para ellos. Esta justicia
contra los habitantes de Canaán tiene por objeto liberar a Israel de la nociva influencia de los
idólatras y darles la tierra que se les ha prometido. Yahweh comisionó a Adán y Eva para "llenar
la tierra y someterla" (Génesis 1:28), y en Josué 18:1, los hijos de Israel se reúnen en Silo y "la
tierra fue sometida delante de ellos".
Los jueces retoman la historia, y mientras Josué sucedió a Moisés, nadie sucede a Josué.
Además, la música de Josué tenía algunas notas dispersas en un tono oscuro, premonitorio y
menor. Estos tonos afirmaban que no toda la tierra fue conquistada, ni todos sus habitantes
fueron sometidos a la prohibición. En Jueces es como si la música hubiera sido transpuesta a
esta espantosa clave menor, ya que las declaraciones de Josué sobre el resto de la gente de la
tierra están apiladas en forma resumida en Jueces 1. Si Adán fue deshecho por una serpiente
inmunda, la presencia de tantas semillas inmundas de la serpiente es un mal presagio para la
semilla de la mujer. La melodía clave menor de Jueces suena la gloria de la justicia de Jehová,
que no escatima la vara con Israel, su hijo infiel. El castigo paternal de Yahweh a su hijo rebelde
hace significativa la misericordia que muestra a su pueblo cuando claman por él. Los jueces
describen un deterioro progresivo de la situación en Israel, pero cerca del final comienza a sonar
una nueva nota. Esta nueva nota es una reminiscencia de los tonos escuchados anteriormente
en el gran poema sinfónico de las Escrituras de Israel. Recuerda la promesa a Abraham de que
engendraría reyes (Génesis 17:6) y a Judá de que tendría el bastón del gobernante (Génesis
49:9-11). Esta nota es rica y tiene varias capas con las palabras de Balaam sobre un cetro y una
estrella que se levantaría en Israel (Núm. 24:17). Y esto no es una nota al azar; encuentra su
lugar en la música con la elegancia de la precisión matemática, ordenada como está en las
instrucciones mosaicas sobre el rey de Israel (Dt. 17:14-20). Esta nota suena que en aquellos
días no había rey en Israel, y cuando esta nota de explicación se une al canto melódico de los
Jueces, el oyente se siente atormentado por la esperanza de la belleza deslumbrante de lo que
podría ser.
Esa belleza se aproxima en la historia de Samuel, pero no en la forma que el mundo espera.
Dios juzga todo orgullo y presunción humanos basados en las estimaciones mundanas de la
belleza, y escucha a los humildes que le claman. Los soberbios son consumidos en las llamas de
la justicia de Dios, y Dios eleva a los débiles y humildes para derrotar a sus enemigos. El rival de
Ana la provoca, pero Dios escucha la oración de Ana, abre su vientre y le da lo que "pide",
Samuel. Ana dedica a Samuel al servicio de Yahweh en Silo, donde los orgullosos hijos de Elí
están abusando del pueblo. El Señor los juzga y establece a Samuel como el profeta de su
palabra. En los años de decadencia de Samuel, el pueblo cambia a Yahvé por Saúl, un rey alto y
orgulloso como los reyes de las naciones, pero, irónicamente, la preocupación de Saúl por sí
mismo y por su reino le roba la libertad de perseguir el reino de Dios con un abandono
temerario: tiene que protegerse a sí mismo. Mientras que el poderoso Saúl debe luchar contra
Goliat, David muestra un desprecio por sí mismo que proviene de la suprema preocupación por
el honor del nombre, la reputación, de Yahweh. Así, David mata a Goliat para la gloria de Dios.
A medida que la historia se desarrolla, el orgulloso Saúl es humillado, y el humilde David es
exaltado. Una vez exaltado, David cae gravemente. Dios está justo contra el pecado de David.
La diferencia clave entre Saúl y David es que David se arrepintió de su pecado, y recibió
misericordia a través de la justicia de Dios. Parte de la justicia de Dios es la rebelión del orgulloso
Absalón, pero en medio del dolor de David por la muerte de Absalón está la misericordia de su
regreso a Jerusalén y su permanencia como rey. En Samuel Dios se glorifica a sí mismo en la
salvación a través del juicio que viene a través de la elevación de los dependientes y el
menosprecio de los soberbios. Esto glorifica a Dios porque el orgulloso le roba a Dios la gloria
que sólo él merece, mientras que el dependiente declara su necesidad del todopoderoso y
todopoderoso, y esta confianza honra y agrada al Señor.
Primero y Segundo Reyes comienzan con el vástago de David, Salomón, y trazan la historia
de la decadencia nacional. Salomón reina en un nuevo jardín como un nuevo Adán y construye
una nueva morada de Dios en el templo. Pero el esplendor mesiánico de Salomón hace que su
incapacidad para resistir a las mujeres extranjeras y a sus dioses sea aún más trágica. Diez tribus
son arrancadas de la casa de David y entregadas a Jeroboam, quien inventa su propia religión y
hace pecar al reino del norte de Israel. Los reyes del norte no logran apartarse del pecado de
Jeroboam, y la justicia de Dios cae cuando los asirios demuelen el reino norteño de Israel. La
fidelidad adecuada mostrada por los reyes de Judá retrasa su destierro, pero sólo por un tiempo.
A través del juicio aplastante del exilio, todo en lo que Israel es tentado a confiar es pulverizado,
y un remanente es salvado para alabar al Dios que cumple sus promesas.
Cuadro 3.2. La historia de los antiguos profetas
Josué 1-11 Tomando la tierra

Josué 12-24 Dividiendo la tierra

Jueces 1-2 Fracaso militar y religioso

 Jueces 3-16 Los jueces (6-8, Gedeón; 11-12, Jefté; 13-16,
Sansón)

Jueces 17-21 No king: no restraint

1 Samuel 1-8 Samuel, el último juez

1 Samuel 9-15 Rey Saúl

1 Samuel 16-2 Samuel-1 Reyes 1-2 Rey David

1 Reyes 2-11 Rey Salomón

1 Reyes 12-2 Reyes 17 Reino dividido y destrucción del norte (1 Reyes 17-
2 Reyes 13, Elías y Eliseo)

2 Reyes 18-25 Judá y el exilio

2,2 Josué
Josué 1-5 describe el "cruce") ‫ )עבר‬hacia la tierra, los capítulos 6-12 relatan luego la "toma"
)‫ )לקח‬de la tierra, seguida del "reparto") ‫ )חלק‬de la tierra en los capítulos 13-21, y el libro
concluye con una llamada a "servir") ‫ )עבד‬en la tierra en los capítulos 22-24.
2.2.1 Cruce hacia la tierra
Mientras el pueblo se prepara para entrar en la tierra, Yahweh encarga a Josué (Josué 1), los
espías son ayudados por Rahab en Jericó (Josué 2), y la nación cruza milagrosamente el Jordán
de una manera que recuerda la partida del Mar Rojo, celebrando las maravillas de Yahweh con
doce piedras conmemorativas (Josué 3-4). La gloria de Yahweh irradia a través de estas
narrativas. Entonces la nación es circuncidada, se celebra la Pascua, y así como Yahvé se le
apareció a Moisés para iniciar el éxodo, el comandante de las huestes de Yahvé se le aparece a
Josué, quien como Moisés se le ordena quitarse las sandalias porque la tierra es santificada por
la presencia de Dios (Josué 5). Estas narrativas demuestran que lo que era cierto en Génesis a
través de Deuteronomio continuará siéndolo en Josué: Yahvé es la realidad central del universo.
La creación muestra su gloria. El llamado de Abraham muestra que él es perfectamente
convincente. La transformación de los patriarcas de sinvergüenzas en santos muestra su poder
paciente. Su misericordia y poderío son entonces vistos mientras libera a los humildes del puño
de hierro del Faraón en Egipto. Su santidad y autoridad se ven en las leyes de Levítico y en los
castigos de los Números. Y Deuteronomio levanta a este Dios glorioso para que Israel confíe en
él. Yahweh es la realidad más significativa de la Torah, como se ve en las narrativas que
describen la creación, los patriarcas, el éxodo y la ley, y Yahweh será la realidad más significativa
en los Profetas, como se ve en estas narrativas de la conquista de la tierra (Josué).
El libro de Josué presenta a Yahvé hablando a Josué después de la muerte de Moisés (Josué
1:1-9). En este discurso el mismo Yahvé ordena a Josué que guíe a Israel ahora que Moisés está
muerto (1:2), y anuncia que ahora cumplirá la promesa a Abraham al darle a Israel toda la tierra
sobre la que pisan las plantas de sus pies (1:3; cf. Génesis 13:18; Dt. 11:24). La apertura de Josué
está conectada con el fin del Deuteronomio a través de vínculos verbales y temáticos con
Deuteronomio 31:1-8, y especialmente a través del mandato en Josué 1:6-9 de ser fuerte y
valiente porque Yahvé está con él (cf. Deut. 31:6). Estas conexiones muestran el tema de la
fidelidad de Yahweh a su palabra, pero su fidelidad a su palabra es parte de un tema aún mayor:
La presencia de Yahweh y el conocimiento de su poder inatacable deben dar confianza a Josué
e Israel aunque parezcan saltamontes a sus propios ojos (cf. Núm. 13:33). Además, la llamada al
valor anuncia que el valor de Yahvé es tal que sería mejor perecer luchando por él que
codiciando delante de sus enemigos. Si Yahvé no vale más que la vida misma, este llamado al
valor es cruel y peligroso. Pero estas narrativas están escritas desde la perspectiva de que no
hay nadie como Yahvé, que su santidad será reivindicada contra los idólatras de Canaán, y que
su misericordia será mostrada mientras Israel habita la tierra. Yahvé es la realidad más
significativa de Josué 1, y su presencia con Josué (cf. 1:5, 9, 17) garantiza el éxito de Israel, si se
cuida de cumplir su palabra.
Preparándose para entrar en la tierra, Josué envía a dos hombres a espiarla, y la grandeza de
Yahvé es declarada a los espías israelitas por la ramera cananea Rahab. Yahweh prometió a
Moisés que pondría el temor y el temor de Israel sobre todos los habitantes de la tierra (Deut.
2:25), y Rahab, un habitante de Jericó, declara que lo ha hecho:
Sé que Yahvé te ha dado la tierra, y que tu terror ha caído sobre nosotros, y que todos los habitantes de
la tierra se han derretido a causa de ti. Porque hemos oído cómo Yahvé secó las aguas del Mar Rojo
delante de ti cuando saliste de Egipto, y lo que hiciste a los dos reyes de los amorreos que estaban al
otro lado del Jordán, a Sehón y a Og, a quienes pusisteis bajo la prohibición. Y oímos, y nuestros
corazones se disolvieron, y no se levantó más espíritu en los hombres delante de ti porque Yahvé tu Dios,
él es Dios en los cielos arriba y en la tierra abajo! (Josué 2:9-11)

El terror que Israel provoca no resulta del poderío de su ejército, de la multitud de sus hombres,
del genio estratégico de sus generales, ni de la superioridad abrumadora de su tecnología (y
tampoco parece que emplearan a un estratega de mercado). El terror de Israel resulta del
reporte de lo que Yahweh hizo en Egipto y el hecho de que él es Dios en el cielo y en la tierra.
Este informe ha puesto bajo juicio todo lo que Rahab confía: está condenado ante la
abrumadora grandeza de Yahvé. Y por medio de este juicio ella es salvada por y para su gloria.
Este pasaje ha sido descrito como "completamente Deuteronomista en lenguaje y teología",
pero es quizás más exacto decir que refleja el énfasis implacable de la Biblia en el centro de su
teología. Lo que Rahab describe a los habitantes de Jericó es el cumplimiento de algo prometido
en Deuteronomio (Deuteronomio 2:25), pero sus palabras también relatan eventos que fueron
narrados en Éxodo (cruce del Mar Rojo, Éxodo 14) y Números (Sihon y Og derrotados, Números
21). Aquellos que ponen demasiado énfasis en la teología "deuteronómica" corren el riesgo de
descuidar la manera en que la teología del Deuteronomio está en consonancia con la teología
del resto de la Torá. Por ejemplo, Yahweh declaró al Faraón que era su intención hacer que su
nombre fuera proclamado en toda la tierra (Éxodo 9:16), y esto se cumple cuando los israelitas
tienen las obras poderosas de Yahweh ensalzadas a ellos por la prostituta cananea.
 Yahweh trajo el mundo a la existencia por la palabra de su poder (Génesis 1), y por esa
palabra llamó a Abraham de Ur (Génesis 12:1; cf. 15:7) e Israel de Egipto (Ex. 20:1) (tabla 3.3).
Tabla 3.3. Yo soy el Señor que te sacó de la cárcel
Génesis 15:7 Éxodo 20:1

"Y él le dijo:'Yo soy Yahvé, que te saqué de Ur de los Y Dios habló todas estas palabras, diciendo:'Yo soy
Caldeos'".  ” Yahvé tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto'". 
”

De la misma manera, Yahweh está a punto de llevar a Israel a la tierra. Se basan en su

poderosa palabra, en el poder de sus promesas. Los espías le dicen a Josué: "Yahvé ha entregado
en nuestras manos toda la tierra, y todos los moradores de la tierra se han derretido por nuestra
culpa" (Josué 2,24). El juicio de Canaán, declarado por un cananeo, da confianza a Israel. Lo más
significativo del relato de los espías en Josué 2 es la reputación de Yahvé, es decir, la estima en
la que se le tiene, en una palabra, su gloria. No sólo es glorioso Yahweh, sino que Israel dará más
gloria a Yahweh si confían en el informe de los espías (cf. Romanos 4:20-21).
Josué anuncia al pueblo que Yahvé hará maravillas en medio de ellos (Josué 3:5), y lo hace
cuando hace que las aguas del río Jordán se amontonen en un montón tal que Israel cruza en
tierra seca (3:13-17). Josué dice: "En esto conoceréis que el Dios vivo está en medio de vosotros,
y que de cierto os desposeerá de los cananeos, los heteos, los heveos, los heveos, los ferezeos,
los gergositas, los amorreos y los jebuseos" (3,10). La maravilla de que Yahweh detenga las
aguas del Jordán es inspirar a Israel a creer que en verdad cumplirá su palabra. Deben conocer
su presencia entre ellos, y más específicamente, deben saber que Yahweh les va a dar la Tierra
Prometida a través de la derrota de Canaán: su salvación vendrá a través del juicio de los
cananeos y sus dioses para la gloria de Yahweh.
El despliegue del poder de Yahweh en el cruce del Jordán por Israel está marcado con doce
piedras conmemorativas de este poderoso acto de Yahweh (Josué 4:1-9). Estas doce piedras
ayudarán a los israelitas a transmitir la historia del poder de Yahweh cuando los niños pregunten
qué son (4:6, 21), y hay una comparación explícita con lo que Yahweh hizo en el Mar Rojo (4:23).
Josué anuncia que Yahvé ha secado el río Jordán "para que todos los pueblos de la tierra
conozcan la mano de Yahvé, para que sea fuerte, para que temáis a Yahvé vuestro Dios siempre"
(4,24). Israel debe temer a Yahvé; los pueblos de la tierra deben conocer su poder. Ellos oyen
las noticias, y sus corazones se derriten (5:1). Yahweh se exalta a sí mismo salvando a su pueblo
y haciendo que sus enemigos teman el juicio venidero.
En su camino a la salvación de tomar la tierra, Israel pasa por una especie de juicio cuando
Yahweh ordena a la generación de la conquista incircuncisa que sea circuncidada (Josué 5:2-8),
y hay un recordatorio/advertencia de la generación que cayó bajo juicio en el desierto (5:6). A
través del juicio de la circuncisión, el oprobio de Egipto es quitado (5:9). Esto recuerda la
circuncisión de los hijos de Moisés que tuvo lugar antes del éxodo de Egipto (Ex. 4:24-26). Otra
conexión se hace con el éxodo de Egipto cuando Josué se encuentra con el capitán del ejército
de Yahweh (Josué 5:13-15). Así como Moisés se acercó e inspeccionó la zarza ardiente, Josué se
acerca al hombre con la espada desenvainada (5:13). Así como a Moisés se le instruyó que se
quitara las sandalias debido a la tierra santa, así también a Josué se le dijo que se quitara las
suyas (5:15). Estas correspondencias históricas conectan los comienzos del éxodo triunfante con
los comienzos de lo que por la presente se garantiza que será la conquista triunfante. Podría
haber una escalada de significado en que mientras que Moisés se resistió a lo que Yahweh le
ordenó que hiciera y no se dice que haya adorado, Josué no sólo no cuestiona ni objeta, como
lo hizo Moisés, sino que adora (5:14).
Este hombre con la espada desenvainada está parado al este de la tierra, a su entrada,
creando una conexión intrigante entre la tierra que Israel está cruzando para poseer, y la tierra
de la cual Adán y Eva fueron expulsados. El camino al Edén estaba custodiado al este por un
querubín con una espada de fuego (Génesis 3:24). De manera similar, Balaam comparó el
campamento de Israel con un jardín plantado por Yahweh (Núm. 24:6), y mientras se dirigía a
su campamento, se encontró con el ángel de Yahweh, quien tenía una espada desenvainada en
su mano (Núm. 22:22-35). Con Yahvé en medio de ellos, Israel ha recobrado algo de la
experiencia edénica. Mientras cruzan a la tierra, Israel se mueve en la dirección de revertir la
maldición.
Las conexiones tipológicas entre el éxodo y la conquista establecidas en Josué 4:23, donde la
travesía del mar se compara con la travesía del río, y 5:13-15, donde, al igual que Moisés, Josué
destila sus pies en tierra santa, se unen con otros rasgos en el texto para indicar que la meta de
Yahvé en la conquista es la misma meta que tenía en el éxodo. Allí quería que todos supieran
que él es Yahvé. Persiguió su gloria -la proclamación de su nombre- salvando a Israel a través del
juicio de Egipto. En la conquista, Yahweh hace que los habitantes de la tierra sepan que él es
Dios (2:9-11), hace que Israel sepa que él está entre ellos (3:10), y hace que los pueblos de la
tierra conozcan su poder (4:24). Así como Yahweh endureció el corazón del Faraón para cumplir
su propósito en el éxodo, así también endurece los corazones de los reyes de la tierra en la
conquista (11:18, 20). Así como Yahweh demostró su gloria en el éxodo al salvar a Israel a través
del juicio de Egipto, demuestra su gloria en la conquista al salvar a Israel a través del juicio de
los pueblos de la tierra.
Si uno sigue la lógica interna de la teología de la Biblia, la destrucción de los pueblos de la
tierra no es injusta. Debido a su maldad (Deuteronomio 9:5), Yahweh ordena a Israel que los
ponga bajo la prohibición para que su idolatría no sea contagiosa (20:16-18). Así como el hecho
de que Yahweh se diera a conocer fue la cosa más significativa acerca de la destrucción de
Egipto, así también la demostración de la santidad de Yahweh es la cosa más significativa acerca
de la prohibición de los cananeos. La conquista será vista como una atrocidad brutal, incivilizada
y despiadada sólo si rechazamos lo que proclaman los primeros cinco capítulos de Josué: que
Yahweh se está glorificando a sí mismo en la salvación de Israel realizada a través del juicio que
visitan a los pueblos de la tierra. Yahvé está mostrando una misericordia asombrosa hacia Israel,
y no está limpiando a los culpables de la tierra (cf. Éxodo 34:6-7).
2.2.2 Tomando la tierra
El relato de la toma de la tierra continúa resaltando la gloria de Dios en misericordia y justicia.
Israel toma Jericó (Josué 6), Hai (capítulos 7-8), Gabaón (capítulo 9), Canaán del sur (capítulo 10)
y Canaán del norte (capítulo 11), y luego se resumen las victorias del Señor a través de Moisés
y Josué (capítulo 12). La misericordia llega a personas inesperadas como la ramera Rahab (cap.
6), el Israel arrepentido (cap. 8), e incluso a la engañosa Gabaón (cap. 9). La justicia absoluta
visitada contra los cananeos y el clan israelita de Acán alivia la misericordia.
Así como Yahweh solo salvó a Israel de Egipto, sin ayuda de los israelitas, así también Yahweh
inicia la conquista de la tierra. Yahweh pone el temor de Israel sobre los pueblos, y le da a Israel
lo que seguramente es una de las estrategias más contrarias a la intuición para tomar una ciudad
amurallada jamás intentada. ¿El plan? Deben marchar alrededor de los muros de Jericó (Josué
6:1-5). Eso es todo. ¡Brillante! Este plan no tiene sentido para la sabiduría del mundo. Más bien,
parece una locura y una debilidad. Israel debe confiar en Yahweh aunque no puedan ver cómo
cumplirá su plan, e incluso si su declaración de cómo lo hará no tiene sentido para ellos. Y
Yahweh derriba los muros (6:20). Habiendo escogido las cosas débiles del mundo, Israel (Deut.
7:7-8), Yahweh da la victoria sobre Jericó de tal manera que Israel no tiene motivos para jactarse
de su poder o sabiduría. Es sólo por la fe que Josué se compromete en esta estrategia (Josué
6:6-16), y al confiar en la palabra de Yahweh en vez de en su propio entendimiento (Prov. 3:5-
6), Josué glorifica a Yahweh al depender de él.
Yahweh no escogió la nación más grande de la tierra; escogió la más pequeña, Israel (Deut.
7, 7). Y cuando se complace en mostrar misericordia a un habitante de Jericó, no elige al más
virtuoso o noble de los ciudadanos; elige a Rahab, una ramera (Josué 6:17, 22-23, 25). Nadie en
Jericó merece vivir. Ninguno de ellos ha honrado a Yahvé como Dios ni le ha dado gracias
(Romanos 1:21). Sin embargo, Yahweh se complace en mostrar bondad, y al declarar a Moisés
que mostraría misericordia a quien quisiera (Ex. 33:19), elige mostrar misericordia a alguien cuya
indignidad subraya las riquezas de su gracia. Así se manifiesta la misericordia libre e ilimitada de
Dios en toda su gloria, y la quema de toda Jericó hace que la salvación de Rahab y de su familia
sea más pesada con el peso de la gloria de Dios.
Acán, sin embargo, peca en Jericó, tomando "cosas consagradas" para sí mismo (Josué 7:1).
En respuesta, Yahweh visita el juicio sobre Israel de la mano de los cananeos (7:2-5). Cuando
Yahweh secó las aguas del Jordán, los corazones de la gente de la tierra se derritieron (5:1).
Cuando la ira de Yahweh arde contra Israel a causa del pecado de Acán (7:1), los corazones de
los hombres de Israel se derriten (7:5).
Este episodio demuestra que la justicia de Yahweh no está limitada por su compromiso con
Israel. Su compromiso con ellos no le hace mostrar un favoritismo injusto hacia su pueblo
elegido. Cuando pecan, él los castiga, mostrando la gloria de su justicia. Sin embargo, a través
del juicio de la derrota en Hai, Israel es liberado porque de esta manera se les incita a purgar el
mal de en medio de ellos. En una crisis de fe provocada por esta derrota, Josué pide a Yahvé
sobre la misma base que Moisés: "¿Y qué harás por tu gran nombre?" (Josh. 7:9, cf. el
apéndice[§7] al capítulo. 4, tabla 4.9, "Oraciones del Antiguo Testamento Apelando a la
Preocupación de Dios por Su Propia Gloria"). Yahvé explica: "No estaré más con vosotros si no
destruyereis de entre vosotros las cosas santas" (7,12). El transgresor es identificado, "Y todo
Israel le apedreó con piedras. Los quemaron con fuego y los apedrearon con piedras.... Entonces
Yahvé se volvió de su ira ardiente" (7:25-26).
No debemos pasar por alto esto con demasiada facilidad. Un hombre recibió la pena de
muerte, y su familia murió con él, porque saqueó un manto de Sinar junto con algo de plata y
oro (Josué 7:21). Es sólo la majestad de Yahweh la que lo hace justo. Para que esto sea justo, la
grandeza de Yahweh debe ser tal que confiar en lo que uno puede ver, en lugar de lo que Yahweh
ha dicho, es un crimen que justifica la pérdida de la vida. Los antiguos israelitas no eran un
pueblo bárbaro y sanguinario, pero Yahvé es un Dios cuya santidad es un fuego consumidor. El
mismo Acán da "gloria a Dios" y "alabanza a él" y confiesa su pecado contra Yahvé (7,19-20).
Israel es salvo de la ira de Yahweh a través del juicio que cae sobre Acán. Yahweh se muestra
justo y misericordioso, y las terribles demandas de la santidad truenan grandeza trascendente.
A través del juicio sobre Acán, Israel pone a Hai bajo la prohibición (Josué 8:1-29). Israel
entonces participa en la ceremonia de confirmación del pacto prescrita al final del
Deuteronomio (Josué 8:30-35). En su lectura "todas las palabras de la Torá, la bendición y la
maldición" (8:34), la salvación a través del juicio se realiza sobre el pueblo como las promesas
del juicio de Dios, anunciadas en las maldiciones, vienen como un medio de salvación. El pueblo
debe ser motivado por las maldiciones prometidas para confiar y obedecer y disfrutar de la
bendición de la gloria salvadora de Yahweh.
Notablemente, aún los gentiles gabaonitas experimentan la gloria de Dios en la salvación por
medio del juicio. Mientras otras naciones se reúnen contra Yahweh y su ungido, Josué (9:1-2;
cf. Dt. 34:9; Sal. 2:1-3), los gabaonitas reconocen su incapacidad de oponerse a Israel y a su Dios
y engañar a Israel para que haga un pacto de paz. Cuando vienen a Josué, aunque lo que dicen
en la primera parte de Josué 9:9 no es cierto -no han venido de una distancia muy grande- lo
que dicen en el resto del versículo es: "Tus siervos han venido por el nombre de Yahvé tu Dios,
porque hemos oído hablar de él y de todo lo que hizo en Egipto." Los gabaonitas han oído lo que
Yahvé hizo a Egipto, y también han oído que Yahvé "ordenó a su siervo Moisés que destruyera
a todos los habitantes de la tierra", por lo que "temieron mucho" por sus vidas (9,24). La
grandeza de Yahweh trae la condenación en todo lo que los gabaonitas han confiado, y a través
de eso buscan desesperadamente la salvación. Israel no busca a Yahvé (9:14), y Josué hace las
paces con ellos (9:15). El temor de Yahvé y el temor de que Israel los destruya provocan que los
gabaonitas se sometan a Israel. Habiendo aprendido de su engaño, Josué los maldice y los hace
siervos (9:23). Esto es juicio, pero a través del juicio ellos guardan sus vidas. Además, estos
gentiles que son salvos por el juicio se convierten en siervos de la casa y del altar de Yahweh
(9:23, 27). Al igual que con Rahab, la gloria abrumadora de Yahweh obliga a aquellos que sienten
la condenación venidera a arriesgar todo lo que tienen a buscar misericordia.
El reporte de lo que ha sucedido causa más temor a los habitantes de la tierra (Josué 10:1-
2). Las naciones se reúnen de nuevo, esta vez para luchar contra Gabaón (10:3-5). Los gabaonitas
claman a Josué por la salvación (10:6), y Yahweh le dice a Josué que no tema porque ya ha
entregado al enemigo en su mano (10:8). Yahweh huye del enemigo (10:10), echa piedras de
granizo del cielo para matar al enemigo (10:11), y hace que el sol se detenga durante
aproximadamente un día entero (10:12-14). A través de estos juicios, el poder y la justicia de
Yahweh se manifiestan, Gabaón se salva, y los capitanes de Israel hacen de sus enemigos un
estrado para sus pies (10:24; cf. Salmo 110:1). Una y otra vez, Yahweh lucha por Israel y entrega
a sus enemigos en sus manos (Josué 10:28-43). Después de un último espasmo de resistencia
(11:1-5) y de que Yahweh le dijo a Josué que no temiera y entregara a los enemigos en manos
de Israel (11:6-15), llega el anuncio de que Josué "tomó") ‫ )לחק‬toda la tierra (11:16-23).
2.2.3 Dividir la tierra
Una vez que la tierra es tomada, es prorrateada) ‫ )חלק‬a las tribus (Josué 13-22). Como se
mencionó anteriormente, a lo largo de esta sección de Josué hay una serie de notas en un tono
menor siniestro. Estos elementos oscuros de la música dan un sentido de premonición a la
conquista de la tierra, y el malestar creado por estas características se realiza en el libro de los
Jueces. Las notas en la clave menor a las que me refiero son las declaraciones de que Israel no
ha expulsado completamente a los guesuritas o a los maacateos (13:13), a los jebuseos (15:63),
o a los cananeos de Gezer (16:10), y una serie de ciudades cananeas permanecen en la huerta
de Manasés (17:11-13). Cerca del tiempo de su muerte (23:14), Josué advierte a Israel sobre la
influencia contaminante de estas personas malvadas (23:7, 12).
Así como Adán fue tentado en el Edén por la serpiente, así Israel será tentado en la tierra por
esta simiente de la serpiente, los remanentes de los pueblos de la tierra. En cuanto a lo que
Yahvé juró a Israel, él les ha dado fielmente toda la tierra que prometió (Josué 21:41, ET 43).
Además, así como Yahvé descansó en el séptimo día (Génesis 2:2-3), en cumplimiento de la
esperanza de Lamec de que Noé pudiera descansar de la tierra maldita (Génesis 5:29), "Yahvé
les dio descanso por todas partes, conforme a todo lo que había jurado a sus padres" (Josué
21:42a, ET 44). Es casi como si Israel tuviera otra oportunidad en el Edén. Y esta salvación viene
a través del juicio de sus enemigos: "Ni un solo hombre se presentó delante de ellos de todos
sus enemigos; Yahvé entregó a todos sus enemigos en sus manos" (21,42b, ET 44). "Ni una
palabra cayó de cada buena palabra que Yahweh habló a la casa de Israel. Todo se cumplió"
(21:43, ET 45). Yahweh se glorifica a sí mismo en el juicio de los cananeos, a través del cual lleva
a Israel a la tierra que les prometió.
2.2.4 Servir en la tierra
Josué 22 demuestra el celo de Israel por la gloria de Yahweh. Entonces en el capítulo 23 Josué
convoca a los ancianos y líderes del pueblo (23:2) y proclama los actos poderosos de Yahweh a
ellos (23:3), asegurándoles que Yahweh continuará luchando por ellos (23:5). Josué pasa a estos
líderes el encargo que Yahweh le dio en la apertura del libro, de ser fuerte y vivir en la Torah
(23:6). Él los insta a aferrarse a Yahweh y amarlo (23:8, 11), de otra manera se enfrentarán al
juicio (23:13).
Josué entonces convoca a todo el pueblo a Siquem y les da una lección de teología bíblica
antes de su muerte (Josué 24). Josué se dirige a Israel como un profeta, comenzando con las
palabras: "Así dice Yahvé, Dios de Israel" (23,2). La lección profética y autorizada de Josué en la
teología bíblica comienza con la afirmación de que Yahvé tuvo misericordia de Abraham.
Abraham no se ganó el favor de Dios, porque era un idólatra antes de que Yahweh lo llevara a
Canaán (24:2-3). Josué entonces cuenta lo que Yahvé hizo por Israel, desde la entrega de Isaac
a Abraham hasta la entrega de la Tierra Prometida (24:3-13), y luego llama a Israel para que se
dedique a Yahvé (24:14-15). El pueblo declara que servirá sólo a Yahvé (24:16-18), y luego Josué
les dice algo que es a la vez sorprendente y acorde con la Toráh: "Y Josué dijo al pueblo: `No
podéis servir a Yahvé, porque él es un Dios santo, es un Dios celoso, no perdonará vuestras
transgresiones y vuestros pecados'  ". (24:19).
Esto es sorprendente porque Josué llama a la gente a servir a Yahweh, ellos están de acuerdo
en hacerlo, y luego él les dice que no pueden hacerlo. Está en consonancia con la Toráh porque
esto es precisamente lo que hizo Moisés cuando llamó a Israel a elegir la vida (Dt. 30:11-14),
después de haberles dicho que no tenían corazón para hacerlo (29:3, ET 4). Así como el pueblo
insistió en que ellos guardarían los Diez Mandamientos (Deuteronomio 5:24-27), incitando a
Yahweh a indicar que les faltaba el corazón para hacerlo (5:28-29), así también el pueblo asegura
a Josué que ellos servirán a Yahweh (Josué 24:21). Es casi como si este momento de compromiso
del pacto al final de la vida de Josué fuera una repetición de lo que sucedió en el Sinaí, y la
aseveración de Israel los hace testigos contra ellos mismos (24:22). Israel sirve a Yahvé todos los
días de Josué, y todos los días de los ancianos que le sobreviven (24:31). Tal como José pidió,
Israel entierra sus huesos en la tierra (Génesis 50:24-25; Éxodo 13:19; Hebreos 11:22). Josué
termina así con indicaciones de que Dios honra la fe de José mientras señala un día en que Israel
no querrá, y por lo tanto no podrá, servir a Yahvé.
2.2.5 El Centro de la Teología de Josué
Israel cruzó a la tierra en obediencia a y por el poder de la palabra de Dios. Tomaron la tierra
confiando humildemente en la palabra de Dios, aun cuando esa palabra los llamaba a hacer lo
que parecía ser ineficaz: marchar alrededor de Jericó. Yahweh dio a Israel la tierra a través del
juicio de sus habitantes, e Israel repartió la tierra entre sus tribus. Josué entonces llamó a Israel
para que sirviera sólo a Yahweh. Yahweh se glorificó a sí mismo al cumplir su promesa de dar a
Israel la tierra, y se glorificó a sí mismo al traer justicia contra la maldad de sus habitantes. En la
medida en que la salvación que vino a Israel, su descanso en la tierra, vino por la mano poderosa
de Yahweh juzgando a los habitantes malvados de la tierra, el libro de Josué es una historia de
la gloria de Dios en la salvación a través del juicio; y el final del libro señala más allá de sí mismo
a más de lo mismo.

2.3 Jueces
El libro de Jueces comienza la historia de la manera en que Israel fue incapaz de servir a Yahweh
en la Tierra Prometida, el nuevo Edén. Jueces comienza con un resumen de los aspectos políticos
y teológicos del fracaso de Israel en completar la conquista (1:1-3:6), y luego sigue los relatos
de los jueces (3:7-16:31). El libro se concluye con dos viñetas que demuestran que sin rey la
nación no tiene límites (17:1-21:25).
2.3.1 Incumplimiento de la conquista
A pesar del éxito de Judá (Jueces 1:1-19), los cananeos permanecen en la tierra (1:21, 27-36),
e Israel no hace lo que Dios mandó con respecto a los habitantes de Canaán. Como resultado,
el ángel de Yahweh anuncia que el juicio viene por su desobediencia (2:1-3). Así como la tierra
produjo espinas y cardos para Adán, los habitantes de la tierra y sus dioses se convierten en
espinas y lazos para Israel (2:3). Israel entra en un ciclo de pecado, juicio, salvación y más pecado
(resumido en 2:11-3:6).
Todo lo que se ve en el Antiguo Testamento hasta este punto - la creación de Yahweh y la
preservación del mundo (Génesis 1-11), su propósito de llenar la tierra con su gloria (Números
14:21), su misericordia a los patriarcas de Israel (Génesis 12-50), su redención de Israel de Egipto
(Éxodo 1-15; Juicio Final). 2:1), el pacto que hizo con ellos en el Sinaí (Éxodo 19-Levítico; Juicio
2:1), y las bendiciones y maldiciones invocadas al entrar en la tierra (Levítico 26; Deuteronomio
28; Josué 8:30-35) informa la declaración en Jueces 2:11 de que el pueblo hizo el mal a los ojos
de Yahweh. Yahweh responde a la idolatría de Israel con justa indignación: "Ellos provocaron a
Yahvé a la ira" (Juicio 2:12). La respuesta de Yahweh no es un arrebato emocional fuera de
control que de alguna manera está por debajo de una deidad. Más bien, su enojo es fidelidad a
su palabra. Vende a Israel en manos de sus enemigos porque si no lo hace, será tan infiel como
ellos (2:14-15; cf. Dt. 31:16-21). Yahweh guarda su palabra y establece la gloria de su justicia.
Dios es verdadero, y cada hombre es un mentiroso (cf. Romanos 3:4).
Jueces 2:16-19 parece anticipar el estribillo en Jueces 17-21 (17:4; 18:1; 19:1; 21:25). Yahweh
misericordiosamente levantaría un juez para liberar a Israel (2:16), pero entonces Israel no
escucharía al juez (2:17). Entonces cuando el juez muriera, Israel se volvería más corrupto que
las generaciones anteriores (2:19). Esto está relacionado con el refrán de que no hay rey en
Israel porque muestra que si el pecado de Israel ha de ser contenido, se necesita alguna
autoridad mayor que la de un juez temporal. Sin embargo, el juicio de Yahweh sobre Israel
proporciona el contexto para su salvación de ellos. El libertador se convierte en el agente de la
salvación de Yahweh para Israel. Los jueces salvan a Israel derrotando a sus opresores: la
salvación para Israel viene a través del juicio contra su propio pecado administrado por sus
opresores, y luego a través del juicio los jueces visitan a aquellos que la oprimieron. Este ciclo
muestra que Yahweh es justo y juzga a Israel por su iniquidad. También muestra que Yahweh es
fiel a las promesas que ha hecho y capaz de liberar a Israel cuando se vuelven a él (2:18). El libro
de Jueces glorifica a Yahweh en la salvación a través del juicio.
2.3.2 Las cuentas de los jueces
La gloriosa justicia de Dios, que es seguida por su misericordiosa salvación, es la historia
contada a través de estos relatos de Othniel (Judg. 3:7-11), Ehud (3:12-30), Samgar (3:31),
Débora (4:1-5:31), Gedeón (6:1-8:35), Abimelec (no un juez, 9:1-57), Tola (10):1-2), Jair (10:3-
4), Jefté (10:6-12:7), Ibzán (12:8-9), Elón (12:11-12), Abdón (12:13-15) y Sansón (13:1-16:31).
Un patrón claro marca las cuentas de Otoniel, Aod, Débora, Gedeón, Jefté y Sansón. El patrón
comienza con una declaración de que Israel hizo el mal a los ojos de Yahweh (Jueces 3:7, 12;
4:1; 6:1; 10:6; 13:1). Continúa con la respuesta de Yahweh: los vendió en manos de un enemigo,
fortaleció a un enemigo contra Israel, o los entregó en manos de un enemigo (3:8, 12; 4:2; 6:1;
10:7; 13:1). En Deuteronomio se le prometió al pueblo que si se volvían al Señor cuando
estuvieran bajo disciplina, él les mostraría misericordia (Deuteronomio 4:29; 30:2; 32:36).
Cuando la gente se somete a la disciplina de los Jueces, ellos claman a Yahweh-en primer lugar
(Jueces 3:9, 15; 4:3; 6:6-7; 10:10-16). La gente no clama a Yahweh en el relato de Sansón, lo que
parece indicar que la nación está empeorando progresivamente. Yahweh escucha los clamores
y levanta un libertador, un juez, para salvar a Israel (3:9, 15; 4:4-9; 10:10-16), pero después de
Jefté no hay aviso dado que el pueblo ha clamado al Señor. En algunos casos el ángel de Yahweh
llama al juez (6:11-12) o anuncia su nacimiento venidero (13:3-22). En varios casos, el Espíritu
de Yahweh está sobre el juez, lo viste, lo viste, lo agita o lo apresura (3:10; 6:34; 13:25; 14:6, 19;
15:14). Una vez que el juez libera a Israel, significativamente, la tierra tiene "descanso" (3:11,
30; 5:31; 8:30). Este descanso disfrutado por la tierra resuena con el descanso de Dios al
terminar su obra: las sombras del Edén. El hecho de que Jefté y Sansón no den descanso a la
tierra apunta de nuevo al empeoramiento del estado de Israel.
Yahweh establece la gloria de su justicia cuando cumple su palabra y disciplina a Israel, y
luego establece la gloria de su misericordia no sólo permaneciendo fiel a las promesas que ha
hecho a un Israel indigno, sino también en el camino que elige para liberar a Israel. Estos jueces
que libran a Israel son unos conquistadores improbables, inesperados y sorprendentes. Ehud es
un "hijo de la mano derecha" zurdo, es decir, un benjamínita (Jn 3,15). Shamgar parece haber
sido un gentil y usa un arma no convencional, un oxgoad (3:31). Una mujer, Jael, se muestra
como la semilla de la mujer cuando aplasta la cabeza de la semilla de la serpiente (4:21; 5:26).
Gedeón se esconde del enemigo (6:11), duda de lo que el ángel le proclama (6:13), objeta que
es de un clan débil y el más pequeño en la casa de su padre (6:15), y luego pide señales (6:17-
21). Cuando obedece a Yahvé, lo hace por la noche por temor a su familia y a sus vecinos (6:27).
Cualquier cosa que concluyamos sobre la famosa historia de los hombres que Gedeón lleva al
río a beber, cuando algunos regañan como perros y otros se arrodillan a beber, el punto es que
Yahweh está haciendo que el ejército de Gedeón sea más pequeño para que él obtenga más
gloria cuando esta pequeña fuerza de trescientos (7:8) venza a aquellos tan numerosos como la
arena junto al mar (7:12). Yahweh declara que Gedeón tiene demasiada gente con él (7:2, 4). Y
la estrategia de batalla no se trata de la preparación o la vigilancia de los hombres con Gedeón,
sino de su voluntad de hacer lo que Yahweh dice, aunque, como estrategia de batalla, lo que
Yahweh dice que haga suena como locura y debilidad: deben tocar sus trompetas, gritar, romper
sus vasijas y levantar sus antorchas (7:16-21). Ellos triunfan no porque estén alerta, sino porque
Yahweh hace que los hombres del enemigo se peleen entre sí (7:22). Este pasaje es
enfáticamente no sobre israelitas alertas. Más bien, se trata de la habilidad de Yahweh para
vencer la sabiduría y el poder del mundo con la locura y la debilidad de la obediencia.
Como hijo de una prostituta, Jephtah es un héroe improbable (Juicio 11:1). Y mientras rompe
cada uno de sus votos nazaríes, Sansón muestra que la única razón por la que Yahweh continúa
usándolo para derrotar a sus enemigos y salvar a su pueblo es que Yahweh es un Dios
misericordioso y misericordioso, lento para la ira y que abunda en el amor y la bondad. Estos
relatos de los jueces resuenan con la gloria de Dios cuando su misericordia es resaltada por su
justicia.
2.3.3 Sin Rey, sin Restricción
El estribillo al final de Jueces es que no había rey en Israel, y como resultado cada uno hizo
lo que era correcto a sus propios ojos (17:6; 18:1; 19:1; 21:25). Esto crea la impresión de que el
rey de Israel debía contener la maldad del pueblo al hacer cumplir la ley de Yahvé, tal como lo
estipula Deuteronomio 17:18-20. Como dice Dempster, "Israel necesita una realeza duradera
en lugar de un juez temporal".
La falta de moderación en Israel está ilustrada por dos historias que muestran cómo los
pecados de varios jueces se han ido a la semilla. La idolatría de Gedeón (Jueces 8) es igualada y
excedida por la de Miqueas (Jueces 17-18); la violación de Sansón de los reglamentos nazareos
(Jueces 13-16) es igualada y excedida por la violación del Levítico de los reglamentos levíticos
(Jueces 17-18); Sansón está haciendo lo que es correcto a sus propios ojos cuando toma una
esposa (14):1-7) es igualado y excedido por los Danitas haciendo lo que es correcto a sus propios
ojos cuando toman una herencia (18:1-31); el cortejo y abandono de Sansón de su esposa (15:1-
8) es igualado y excedido por el cortejo y abandono de su concubina por parte del Levita (19:1-
20):7); El uso del engaño con la mano izquierda de Ehud el Benjamín (3:12-30) es pervertido y
excedido por los benjamínicos con la mano izquierda que defienden la maldad de Gedeón y Jefté
(20:12-16); el trato duro de Gedeón y Jefté hacia sus compañeros israelitas (8:7-19; 12:1-6) es
igualado y excedido por el trato duro de Israel hacia Benjamín (20):29-48); y el juramento
precipitado de Jefté que resulta en la pérdida de su hija virgen (11:29-40) es igualado y excedido
por el juramento precipitado de Israel que resulta en los "matrimonios" forzados de seiscientas
vírgenes en Israel con los hombres que permanecen de la prohibición de Benjamín (21:1-25).
2.3.4 El centro de la teología de los jueces
Gregory Wong escribe: "Si se quiere resumir con una sola frase el retrato del autor de este
período de la historia de Israel, se trataría de un'deterioro progresivo'.  ” Podemos ir un paso
más allá y preguntarnos, ¿por qué era necesario mostrar este deterioro progresivo en Israel? El
autor parece estar rastreando la decadencia de la nación para demostrar la justicia del castigo
de Dios por el pecado de Israel, y el horror de la flagrante pecaminosidad de Israel hace que la
paciente misericordia de Yahweh brille aún más. En resumen, el autor de Jueces está mostrando
la gloria de Yahweh en la salvación a través del juicio.
2.4 Samuel
La narración de Samuel se centra en las tres figuras principales de la historia: Samuel, Saúl y
David. Samuel es el último juez de Israel (1 Samuel 1-8), quien unge al primer rey de Israel, Saúl
(1 Samuel 9-15). Saúl es seguido por David (1 Samuel 16-2 Samuel 24). Esta narración está unida
por tres poemas, uno al principio (1 Sam. 2:1-10), otro en el medio (2 Sam. 1:19-27) y otro al
final (2 Sam. 22:1-23:7). La reversión es la rima y el ritmo de estos poemas: las personas
poderosas, guapas y aparentemente impresionantes del mundo (como Peninnah, Saúl, Goliat y
Absalón) están expuestas a la bancarrota, mientras que las pequeñas, débiles, infértiles y poco
impresionantes (como Ana, Samuel, Jonatán y David) son exaltadas (ver 1 Sam. 2:1-10). En
Samuel, las distinciones importantes entre los mundanos fuertes y los mundanos débiles son
que aquellos que son débiles a los ojos del mundo dependen de Yahweh y se arrepienten de sus
pecados. No es así con aquellos que son impresionantes en términos mundanos. Yahweh los
juzga, por lo tanto, y su muerte muestra que no importa cuán fuertes sean a los ojos del mundo,
aquellos que buscan su propio reino en lugar de los de Yahweh tienen fines amargos: "¡Cómo
han caído los poderosos!" (ver 2 Sam. 1:19-27). A través del juicio del orgulloso y fuerte Yahvé
reivindica al humilde y débil que, confiando en él, da testimonio de su grandeza: "Yahvé es mi
roca" (ver 2 Sam. 22:1-23:7). Así, Yahweh es glorificado en la salvación a través del juicio en el
libro de Samuel. Esto se puede ver en los relatos de Samuel, Saúl y David.
2.4.1 Samuel
Preparando el contexto en el cual la salvación vendrá a través del juicio, el relato de Samuel
incluye la oración de su madre estéril por su nacimiento (1 Samuel 1) y su himno de alabanza
cuando su oración es contestada (2:1-11). Leemos de los hijos de Elí de Belial, la maldición sobre
su casa (2:12-36), y Yahweh llamando a Samuel a su servicio (3:1-21). Samuel no es mencionado
en el relato de la captura y retorno del arca (4:1-7:2), pero después de veinte años (7:2) su fiel
ministerio lleva al arrepentimiento y liberación para Israel (7:3-17). En respuesta a la petición
del pueblo de un rey, Samuel profetiza acerca de los malos caminos del rey (8:1-22).
El primer poema en Samuel (1 Sam. 2:1-10) establece la trayectoria teológica para el libro de
Samuel, y esta trayectoria es una de salvación a través del juicio para la gloria de Dios. El poema
está precedido por la historia de cómo Dios cerró el vientre de Ana, la madre de Samuel (1:5).
Su rival la provoca gravemente (1,6), pero cuando Yahvé abre su vientre (1,19-20), Ana canta:
"Mi corazón se regocija en Yahvé; mi cuerno es exaltado en Yahvé; mi boca es ancha contra mis
enemigos, porque me alegro en tu salvación" (2,1). El nacimiento del niño representa la
reivindicación de Yahweh de su sierva fiel, Ana, contra su enemigo, Peninnah (1:2, 6). Esta
reivindicación resulta en que Ana se burla de su enemigo (2:1), ensalza la unicidad de Yahweh
(2:2), advierte a su enemigo contra el orgullo (2:3), y explica la manera en que Yahweh invierte
las fortunas: "Los arcos de los poderosos se rompen, y los que tropezaban se ciñen de fuerza;
los saciados se pagan el pan, y los hambrientos han dejado de tener hambre; los estériles han
dado a luz a siete, y el que tiene muchos hijos es débil" (2:4-5). Esta alabanza viene a Yahweh
precisamente porque él ha cerrado la boca del que se jacta sobre Ana. Ana está alabando a
Yahweh por salvarla a través del juicio de Peninnah, y la salvación a través del juicio para la gloria
de Dios será la historia de Samuel.
Ana continúa alabando el poder de Yahvé con las palabras: "Yahvé mata y vivifica; baja al
Seol y resucita" (2,6). Así como es erróneo imaginarse a sí mismo como de alguna manera
superior a los demás, y luego concluir que esta superioridad explica el poderío militar, la fuerza
física, la comida suficiente o el vientre fértil (bendiciones mencionadas en 2:4-5), así también es
erróneo asumir que uno tiene vida por su propio poder (2:6). Yahweh determina quién vive y
quién muere. Este tema de la soberanía de Dios sobre la vida y la muerte se verá en la muerte
de los hijos de Elí (2:25; 4:11), la muerte de los hombres de Bet-semes que miran el arca (6:19-
20), la muerte repentina de Nabal cuando Yahweh lo golpea (25:38), la certeza de la muerte
profetizada de Saúl (26:10; 28:19; 30:4), el ataque de Yahweh a Uzá (2 Sam. 6:7), y los muchos
que mueren como resultado del pecado de David (24:15). Yahweh juzga todo el orgullo y la
presunción humana. Primera de Samuel 2:6 enseña que el juicio justo de Yahweh cuando la
gente muere hace de la vida misma una misericordia, y esto es especialmente cierto para los
pecadores.
La madre de Samuel sigue cantando sobre los cambios de opinión, que siguen introduciendo
el contenido del libro de Samuel: "Yahweh despoja y enriquece; se humilla y exalta. Él levanta
del polvo a los pobres; del montón de ceniza levanta a los necesitados para que se sienten con
los príncipes, y les hace heredar un trono de gloria, porque para Yahweh son las columnas de la
tierra, y ha puesto sobre ellos el mundo" (1 Sam. 2, 7-8). A través del nacimiento de sus hijos,
Ana ha sido levantada y Peninnah sacrificada (1 Samuel 1-2). Los hijos de Elí, que intimidan a los
que vienen a adorar a Yahvé (2:12-17), son asesinados; mientras tanto, el pequeño Samuel es
levantado y su palabra viene a todo Israel (2:21, 34-35; 3:19-4:1). Cuando los filisteos capturan
el arca, piensan que han vencido a Yahvé, pero por la mañana su dios Dagón está postrado ante
el arca (5:1-3), y a la mañana siguiente Dagón está quebrado ante Yahvé (5:4). Entonces el arca
"conquistada" se va en un retozo de victoria a través del territorio filisteo (5:6-6:1). Saúl, tan
impresionante a los ojos del mundo, es reemplazado por David, cuyo propio padre no esperaba
que fuera rey, ni siquiera se molestó en llamarlo de los campos cuando Samuel vino a ungir a
uno de sus hijos como rey. El pequeño David derriba al poderoso Goliat. Y Absalón, con sus
cincuenta corredores, su impresionante carroza, su inteligencia política (2 Sam. 15, 1-6), y aun
el reverenciado consejo de Achitophel (15, 31; 16, 23), no llega a nada cuando trata de robar el
mismo reino de Dios. Estos retrocesos -donde los soberbios son abatidos y los humildes
exaltados- exaltan al Dios que por su propia misericordia libre salva a los débiles que confían en
su poder para vencer a los fuertes en su propia fuerza.
Las siguientes palabras del poema de Ana hacen explícita la salvación a través del juicio para
aquellos que glorifican a Yahweh: "Él guardará los pies de sus fieles, y los impíos callarán en
tinieblas, porque no prevalecerá el hombre por la fuerza" (1 Sam. 2, 9). La referencia a Yahweh
guardando los pies de los fieles podría aludir a la afirmación de que la serpiente golpearía el
talón de la simiente de la mujer (Génesis 3:15; Salmo 91:12-13; Mat. 4:6; Lucas 4:10-11).
Los impíos serán juzgados, los fieles serán preservados, y esto no vendrá por el poder de los
hombres, sino por el poder de Dios: "En cuanto a Yahvé, los que se peleen con él serán
quebrantados; él truenará en los cielos contra ellos. Yahweh juzga los confines de la tierra, y
dará fuerza a su rey, y exaltará el cuerno de su ungido" (1 Sam. 2, 10). Aparte de prefigurar la
manera en que Yahweh truena contra los filisteos (ver 7:10), este texto hace una declaración
importante acerca de cómo Yahweh logrará la salvación a través del juicio. Las frases finales de
1 Samuel 2:10 equiparan al rey de Yahweh con el ungido de Yahweh. Además, el fortalecimiento
del rey parece explicarse en la afirmación de que el cuerno del ungido -una referencia al poder
militar- será exaltado. Y esta referencia al poderío militar de Israel bajo el rey ungido explica la
idea de que "Yahvé juzgará los confines de la tierra", que a su vez está elaborando la idea de
que los adversarios de Yahvé serán destruidos. Este rompimiento tiene connotaciones de
cabezas rotas (Génesis 3:15), y parece que el juicio de Yahweh sobre los confines de la tierra
vendrá a través de la derrota de sus enemigos por medio de la ascensión victoriosa de su rey
ungido al poder militar. Este texto señala la expansión de las fronteras de Israel a través de la
conquista de reinos rivales, y la expansión de Israel significará que la gloria de Yahweh se está
extendiendo sobre la tierra seca. Esta difusión del conocimiento de la grandeza y bondad de
Yahweh viene a través del juicio y la derrota de la oposición. Todo esto lleva a la conclusión de
que el poema de Ana prepara a la audiencia de Samuel para esperar la gloria de Yahweh en la
salvación a través del juicio que será llevado a cabo por el rey ungido de Yahweh.
Mientras tanto, los hijos de Eli, Ofni y Fineas, son hijos de Belial, sacerdotes malvados (1 Sam.
2:12-17) a quienes Yahweh promete juzgar (2:27-36; 3:11-14). En una declaración chocante, el
autor de Samuel relata que cuando su padre les reprendió, "no quisieron escuchar la voz de su
padre, porque era la voluntad de Yahvé matarlos" (2:25). Esto declara el deseo de Yahvé de
mostrar juicio contra estos sacerdotes que han intimidado a su pueblo (cf. 2:13-16). Parece que
al referirse a ellos como "hijos de Belial", el autor de Samuel los ha designado con una frase que
significa "semilla de la serpiente".
Cuando comparamos la reacción de Elí a la profecía del juicio venidero (1 Sam. 3:10-18a) con
las reacciones de Moisés y Josué, aprendemos algo importante acerca del anuncio del juicio en
relación con la oración. Cuando Yahweh anunció a Moisés su intención de destruir a Israel,
Moisés apeló a la misericordia sobre la base de la preocupación de Dios por su propia gloria
(Éxodo 32:11-14). Cuando Israel fue derrotado ante sus enemigos, Josué hizo el mismo llamado
(Josué 7:6-9). Pero cuando Samuel le anuncia a Elí que Dios tiene la intención de cumplir su
promesa de matar a sus hijos (cf. 1 Sam. 2:34 con 3:12-13), a diferencia de Moisés y Josué, Elí
se resigna a sí mismo y a sus hijos al juicio con las palabras: "Él es Yahvé. Haga lo que le parezca
bueno" (1 Sam. 3, 18).
Yahweh anuncia el juicio para producir el arrepentimiento (ver Jer. 18:1-11). Yahweh ha
ordenado que los hijos de Elí mueran (1 Sam. 2:25), pero esto no quita la responsabilidad de Elí
de reprender y restringir a sus hijos (3:13). Y los hijos de Eli son responsables de que no se hayan
arrepentido. Han tenido una advertencia justa de que Yahweh juzgará, y se han negado a
arrepentirse. Yahweh ordenó soberanamente lo que sucedería, y Elí y sus hijos han escogido su
camino. Este es el misterio de la soberanía divina y de la responsabilidad humana. No podemos
negar ninguna de las partes de esta ecuación. Dios es soberano. La gente es responsable. Frente
a estas realidades, no debemos resignarnos a una aceptación fatalista del juicio, como lo hace
Elí, sino clamar a Yahvé, que es libre y poderoso para salvar, como lo hicieron Moisés y Josué.
Yahweh honra a los que lo honran, y los que lo desprecian cumplen con el juicio (2:30). Aquellos
que no quieren caer en la perdición de Elí y sus hijos son enseñados - a través del juicio que cae
en la casa de Elí - a arrepentirse y orar como Moisés y Josué por el honor de Yahweh. La salvación
viene a través del juicio, y cuando su pueblo confía en él, Yahweh es honrado como el que es
libre de cambiar de opinión.
Yahweh cumple su propósito cuando los filisteos derrotan a Israel en la batalla. Ellos matan
a Ophni y Fineas y capturan el arca del pacto (1 Sam. 4:11). Los filisteos piensan que han vencido
a Yahvé desde que vencieron a Israel, así que colocaron el símbolo de la presencia de Yahvé, el
arca, como un sirviente en el templo de Dagón, poniéndola al lado de la imagen de Dagón (5:2).
Si Yahvé es derrotado cuando el arca es capturada, es una derrota como la que tendrá lugar en
el Gólgota. Los filisteos se despiertan para encontrar a Dagón en su rostro ante el "derrotado"
Yahvé (5:3). Es peor al día siguiente; la cabeza y las manos de Dagón son cortadas (5:4), mientras
que la mano de Yahweh es pesada contra Asdod (5:6), Gat (5:8-9), y Ecrón (5:10-11). La derrota
de Israel en la batalla fue el juicio de Yahweh contra los hijos malvados de Elí, y la severidad de
la pena se sintió en la pérdida del arca, el símbolo mismo de la presencia de Dios. A través de
este juicio sobre Israel, sin embargo, Yahweh lleva a cabo el juicio sobre sus enemigos como la
mera presencia del arca entre ellos los fuerza a reconocer que no pueden vencerlo. A través de
estos juicios, Yahvé disciplina a Israel y derrota a los filisteos, que se ven obligados a "dar gloria
al Dios de Israel" (6,5). Además, los filisteos están ansiosos por enviar el arca de regreso a Israel.
Yahweh se glorifica a sí mismo en la salvación a través del juicio. Más tarde, Yahweh se exalta a
sí mismo salvando al Israel arrepentido mediante el juicio a los filisteos cuando truena contra
ellos en 1 Samuel 7:3-17 (7:10).
A pesar de la manera en que Yahweh liberó a Israel y reinó como rey sobre ellos, el pueblo
de Israel rechaza a Yahweh en su llamado por un rey (1 Sam. 8:7). Se profetizó que Israel tendría
un rey (por ejemplo, Génesis 17:6; 49:9-11; Números 24:7, 17; Deuteronomio 17:14-20), así que
el deseo de un rey no es malo en sí mismo. El mal está en el hecho de que en lugar de desear un
rey humano a través del cual Yahweh ejercerá su poder y autoridad, el pueblo rechaza a Yahweh
(1 Sam. 8:7; cf. Juicio 8:23). Yahweh conoce el corazón, y su análisis de la motivación humana es
declarado al profeta Samuel y a través de él. Al igual que sus antepasados, el pueblo comete
idolatría al confiar en algo que no es Yahweh (8:8). En lugar de ser un reino de sacerdotes (Ex.
19,6), quieren ser "como todas las naciones" (1 Sam. 8,5.20). La advertencia de Samuel sobre
los caminos del rey es un anuncio de juicio (8:10-18), y él promete al pueblo que cuando clamen
por el rey, Yahweh no responderá (8:18). El pueblo no responde correctamente a esta
advertencia de juicio e insiste en tener un rey (8:19). El Rey Saúl, entonces, viene como un juicio
contra Israel (8:20-22). Misericordiosamente, y en el misterio de su providencia soberana,
Yahvé, sin embargo, usa el "juicio" de Saúl para salvar a su pueblo (1 Samuel 11), y luego, a
través del juicio de Saúl, levanta a David para pastorearlo (1 Samuel 13-16).
2.4.2 Saúl
Algunos sugieren que el relato de Saulo está "organizado de una manera positiva a negativa,
comenzando con las buenas historias sobre Saulo... seguidas de historias sobre los fracasos de
Saulo y el rechazo de Dios". Pero parece que el "don" de Saúl es un juicio sobre Israel por
rechazar a Yahvé, y también parece que incluso en las historias anteriores Saúl es arrojado bajo
una luz extremadamente negativa. De principio a fin, Saúl es una lámina negativa para David.
Saúl hijo de Cis es alto y guapo, y no hay nadie mejor que él en Israel (1 Sam. 9, 2). Pero él no
es un sustituto de Yahvé y resulta ser un fracaso. Los fracasos que vienen son insinuados cuando
Saúl no encuentra los asnos de su padre (9:1-5). Israel ha abandonado a Yahvé por un hombre
que no puede encontrar los asnos de su padre. Entonces el siervo sin nombre de Saúl demuestra
ser más ingenioso que él. Este siervo sugiere que busquen al hombre de Dios (9:6), y cuando
Saúl objeta que no tiene nada que presentar al hombre de Dios (9:7), el siervo -no Saúl- ha traído
dinero mientras que Saúl no tiene nada (9:8). Tanto en la idea como en su ejecución el siervo es
más ingenioso que Saulo.
Mientras Saúl y su siervo se dirigen a Samuel (1 Sam. 9:9-14), el narrador cuenta lo que
Yahweh le reveló a Samuel el día anterior (9:15). Esta información confirma la interpretación de
las declaraciones finales de la canción de Ana ofrecida arriba (ver comentarios arriba en 1 Sam.
2:10). Yahweh le dice a Samuel:
"Mañana a esta hora te enviaré un hombre de la tierra de Benjamín, y lo ungirás como príncipe sobre mi
pueblo Israel. Él salvará a mi pueblo de la mano de los filisteos, porque he visto a mi pueblo, porque su
clamor ha venido a mí". Al ver Samuel a Saúl, Yahvé le dijo: "He aquí al hombre de quien te hablé. Esta
detendrá a mi gente". (9:16–17)
Dos observaciones aquí: Primero, en el contexto canónico de Samuel, el hecho de que Saúl sea
de Benjamín es un mal presagio para él a la luz de las indicaciones de que el rey prometido debe
ser de Judá (cf. Génesis 49:8-12). Segundo, como se señaló en referencia a 1 Samuel 2:10, se
establece una fuerte conexión entre ungir, convertirse en rey y liberar a Israel derrotando a sus
enemigos; y la mención de que el rey refrenará al pueblo parece responder a la falta de
moderación, con el estribillo de que no había rey, que se veía al final del libro de Jueces.
La narración está organizada de tal manera que el clamor de Israel por un rey en 1 Samuel 8
es inmediatamente respondido por la introducción de Saúl en el capítulo 9, y la mención de
Yahweh viendo al pueblo y escuchando su clamor en 9:16 apunta hacia atrás a su apelación por
un rey. Este contexto tiñe nuestra comprensión del encuentro inicial de Saúl con Samuel. Se
reúnen (9:18), Samuel declara que hará un banquete con Saúl (9:19), le dice a Saúl dónde están
los burros perdidos -aparentemente antes de que Saúl los mencione- y luego en la segunda
mitad del versículo 20 Samuel hace una declaración que debe ser entendida en el contexto del
deseo de Israel de tener un rey: "¿Y para quién es todo el deseo de Israel, no es para ti y para
toda la casa de tu padre?" (9:20). La pregunta de Saúl en respuesta:"¿No soy yo un benjaminita,
de la más pequeña de las tribus de Israel, y mi familia la más pequeña de todas las familias de
las tribus de Benjamín? ¿Y por qué me hablas así?" (9:21) -indica que él entiende que Samuel
está insinuando que él será rey. Quizás esta respuesta también sugiere sorpresa que el rey será
elegido de la tribu de Benjamín en lugar de Judá. Entonces Samuel prepara un banquete delante
de Saúl, dándole la mejor porción entre los invitados (9:22-24). Mientras Saúl se prepara para
seguir su camino, Samuel le declara "la palabra de Dios" (9:27).
Antes de que Samuel declare la palabra de Dios a Saúl, lo unge, lo besa y le dice: "¿No te ha
ungido Yahvé sobre su herencia de príncipe? (1 Sam. 10: 1). La ESV adopta una nota, atestiguada
en la LXX pero no encontrada en la MT (cf. ESV 10:1b), indicando que lo que Samuel dice en
10:2-8 es "la señal para ti de que el Señor te ungió sobre su herencia como gobernante" (10:1b
LXX). La "palabra de Dios" que Samuel declara a Saúl, entonces, consiste en el anuncio de que
Yahvé lo ha ungido -a través del profeta- como príncipe, y esto es entonces validado por las tres
señales dadas en 10:2-8: (1) cuando Saúl deje a Samuel, se encontrará con hombres con un
mensaje de su padre (10:2); (2) entonces se encontrará con tres hombres que le darán dos panes
(10:3-4); y (3) Saúl se encontrará con una tropa de profetas, el Espíritu se precipitará sobre él, y
profetizará con ellos (10:5-6).
Estas señales son evidentemente dadas a Saúl para verificar la palabra de Samuel de que
Yahweh lo ha ungido. Entonces Samuel dice a Saúl: "Cuando te lleguen estas señales, haz todo
lo que tu mano encuentre, porque Dios está contigo" (1 Sam. 10, 7). Las palabras de Samuel
acerca de esperar siete días en 10:8 parecen indicar exactamente lo que él tiene en mente,
porque la referencia a los siete días de espera de Saúl prepara el camino para la ocasión en la
cual Saúl no esperará el tiempo señalado (13:8-14).
Leemos a continuación: "Y aconteció que, volviendo su hombro para alejarse de Samuel, Dios
volcó su corazón" (1 Sam. 10,9a). Este lenguaje del corazón que está siendo volcado aparece en
varios otros lugares en el Antiguo Testamento, pero éste no es el lenguaje usado para indicar
que alguien ha sido capacitado para escuchar a Yahweh y obedecerle. Yahweh ha "convertido"
a Saúl en "otro hombre" (10:6), pero por lo que Saúl hace después de esto no parece que Saúl
haya hecho circuncidar su corazón, es decir, que haya sido regenerado. Los signos que Samuel
ha dado a Saúl, sin embargo, se confirman inmediatamente: "Y todas estas señales vinieron en
ese día" (10:9b).
La confirmación de las señales debe sellar para Saúl la realidad de que Yahweh lo ha ungido
como el príncipe sobre su pueblo. Curiosamente, sin embargo, Saúl no le menciona a su tío
preguntando lo que Samuel le dijo sobre el reino (10:16), y luego empeora. Samuel convoca al
pueblo, y Saúl es elegido rey por sorteo, pero no está en ninguna parte (10:17-21). Yahweh
revela que Saúl está escondido entre el equipaje (10:22). Cuando el profeta de Yahweh ha
declarado "la palabra de Dios" a Saúl, le ha dado tres señales de confirmación, todo lo cual ha
sucedido, y cuando las porciones han caído ante él, no es humildad esconderse entre el
equipaje. No es humilde esconderse de lo que Dios ha designado para hacer. Más bien, el hecho
de que Saúl se esconda entre el equipaje debe interpretarse a la luz de la palabra que Samuel
declaró y de las señales que dio. En esta luz, el hecho de que Saúl se esconda de sí mismo se
parece más a la cobardía y a la negativa a hacer lo que Yahvé ha dicho que a la humildad.
Después de estos acontecimientos, Saulo regresa a su casa en Gabaa (10:26), y en el contexto
canónico la mención de Gabaa recuerda el olor pútrido de los acontecimientos que tuvieron
lugar allí en los Jueces (cf. Jueces 19-20). Además, Saúl se niega a actuar en contra de aquellos
que hablan en su contra (1 Sam. 10:27).
Yahweh es misericordioso y salva aun cuando su pueblo lo rechaza como rey (1 Sam. 8, 7; 10,
19), y aun a través del juicio de Saúl Israel es liberado de sus enemigos (11, 1-11; 14, 31. 47; 15,
1-9). La victoria en la batalla, sin embargo, no necesariamente constituye una historia positiva
sobre la realeza de Saúl. McCarter señala que existe una similitud "ampliamente reconocida"
entre la liberación de Saúl de Jabesh Gilead (11:1-11) y los relatos de los jueces mayores. Tal vez
el narrador diseña este relato de tal manera que corresponda a los relatos de los jueces para
hacer notar que Israel no necesita un rey, porque todavía es Yahweh quien envía su Espíritu (el
lenguaje de 1 Sam. 11:6 coincide exactamente con el de Jueces 13:6, 19, y 15:14) y da poder al
libertador victorioso. También podemos notar que Sansón, a quien este lenguaje recuerda, fue
empoderado por Yahweh a pesar de su comportamiento incrédulo. Además, la manera en que
Saúl convoca a las tribus a la batalla -cortando un yugo de bueyes en pedazos y enviándolos
fuera con una amenaza- no transmite connotaciones positivas (cf. Juicio 19:29, donde la
concubina es cortada en doce pedazos y enviada a todo Israel, otro recordatorio del hedor al
final de los Jueces). Después de la batalla, algunos quieren hacer justicia contra aquellos que
hablaron en contra de Saúl (1 Sam. 11:12; cf. 10:27), pero Saúl, a diferencia de Yahweh, no tiene
ningún interés en la justicia (11:13).
Parece que virtualmente todo acerca de la realeza de Saúl es negativo, y esto explicaría el
tono áspero de Samuel contra la gente en 1 Samuel 12. Como Josué (Josué 24), Samuel provee
una lección de teología bíblica para el pueblo de Israel al resumir la redención de Yahweh de
Israel, las maneras en que ellos lo olvidaron, las maneras en que él los juzgó, y luego el rechazo
de ellos hacia él (1 Sam. 12:6-12). Esto lleva a un llamado a temer a Yahweh y obedecerle (12:13-
15), el cual es respaldado por Yahweh tronando desde el cielo y enviando lluvia a petición de
Samuel (12:16-18). La gente reconoce que merecen el juicio de Dios y le ruega a Samuel que ore
por ellos (12:18). Samuel les asegura que "Yahvé no abandonará a su pueblo a causa de su gran
nombre" (12,22). La reputación de Yahweh está en juego en Israel, y él actuará en nombre de
su gran nombre. Primera de Samuel 12:22 retrata al profeta entendiendo lo que es último en
las motivaciones de Yahweh - su propio nombre. El autor de Samuel respalda esta teología al
elegir incluir este relato de lo que dijo el profeta Samuel.
Pero las cosas empeoran antes de mejorar. Saúl no confía en Yahweh cuando Samuel aparece
para demorar, y Yahweh busca un rey de acuerdo a su propio corazón (13:1-14). En contraste
con Saúl, Jonatán confía en el Señor y se lanza audazmente a la batalla declarando que "nada
puede impedir que el SEÑOR salve por muchos o por pocos" (14:6). Saúl no quería matar a los
hijos de Belial que hablaron en su contra (10:27; 11:13), pero está dispuesto a matar a Jonatán
por probar la miel (14:24-30, 36-44). Saulo pone una maldición sobre cualquiera que come antes
de que él, Saulo, sea vengado de sus enemigos (14:24; y cf. el monumento que Saulo construye
para sí mismo, 15:12). La preocupación de Saúl parece ser por su propio nombre, y el resultado
de su tonta maldición es la limitación del éxito de Israel (14:30) y la extensión del pecado de
Israel (14:31-33). El pueblo objeta correctamente y salva a Jonatán de la ira injusta de Saúl
(14:45). En la salvación de Jonatán, hay un rechazo, un juicio, de la insensata maldición de Saúl.
Cuando Saúl se niega a llevar a cabo la prohibición contra los amelakitas (1 Sam. 15:1-9), la
palabra de Yahweh llega a Samuel: Saulo es rechazado (15:10-35, esp. 15:23, 26). Esto prepara
el escenario para que Yahvé busque un rey "según su propio corazón" (13:14). Anteriormente
se dijo que no había nadie mejor) ‫ )טוב‬que Saúl en Israel (9:2), pero ahora Yahweh rasga el reino
de Saúl y se lo da al que es mejor) ‫ )טוב‬que él (15:28). La narración reorienta la comprensión de
la palabra "mejor" por parte del público: no había nadie mejor que Saúl en términos de estatura
física; pero David es mejor que Saúl porque vive para el nombre de Dios y no para el suyo propio.
A través de este juicio sobre Saúl, la salvación viene como David es ungido rey.
2.4.3 David
David disfruta del éxito inicial cuando mata a Goliat, pero luego Saúl lo persigue desde su
casa. En el desierto, David se muestra como un modelo de nobleza y moderación.
Eventualmente Saúl muere, y las narrativas justifican a David de cualquier culpabilidad en las
muertes de Saúl, Abner e Is-boseth. El reino está unido alrededor de David, y Yahweh le hace
promesas asombrosas. Yahweh comienza a cubrir la tierra seca con su gloria a medida que el
territorio de David comienza a expandirse. Pero entonces el terrible incidente con Betsabé
desata el juicio sobre la casa de David. David se arrepiente de su pecado, pero la palabra
profética de que la espada nunca se apartará de su casa suena verdadera. Esto comienza a salir
cuando Amnón viola a Tamar. En respuesta, Absalón asesina a Amnón. Absalón no se arrepiente,
y David no hace justicia contra él. Luego, cuando Absalón regresa a Jerusalén, instiga un golpe
de estado que termina con su muerte. Todo esto es juicio sobre David por su pecado con
Betsabé, pero Yahweh permanece misericordioso. David regresa a Jerusalén, canta la alabanza
de Yahvé y compra la tierra sobre la que se construirá el templo. La gloria de Yahweh es
correctamente salmantada en la conclusión de Samuel en respuesta a la manifestación de la
gloria de Dios en la salvación a través del juicio.
 2.4.3.1 Salvación inesperada. El hijo menor y más joven de Jesé, David, es ungido rey (1 Sam.
16:1-12) y el Espíritu viene sobre él (16:11-13). El juicio sobre Saúl resulta en la unción de David,
y luego David, la simiente de la mujer, golpea a Goliat, la simiente de la serpiente, en la cabeza
para liberar a Israel (17:49). David fue provocado a luchar contra Goliat porque "desafió a los
ejércitos del Dios viviente" (17:36). David confía en que Yahweh lo librará (17:37). David se lo
dice a Goliat:
Vengo contra ti en nombre de Yahvé de los ejércitos, el Dios de los ejércitos de Israel, a quien has
desafiado. Hoy Yahvé te entregará en mi mano, y yo te heriré y te cortaré la cabeza. Y daré hoy los
cuerpos muertos del ejército de los filisteos a las aves del cielo y a las bestias salvajes de la tierra, para
que toda la tierra sepa que hay un Dios en Israel, y que toda esta asamblea sepa que Yahvé no salva con
espada y lanza. Porque la batalla es de Yahvé, y él te entregará en nuestras manos. (17:45-47, énfasis
añadido)

Al desafiar a Goliat con estas palabras, es claro que David confía en Yahweh, no en su propio
poderío juvenil (17:47). Además, David no está defendiendo su propia reputación sino la de
Yahweh, a quien Goliat ha desafiado (17:45). David no se preocupa por la reputación que ganará,
pero quiere que todos sepan que hay un Dios en Israel (17:46). A través del juicio sobre Saúl
viene la salvación por David a través del juicio sobre el campeón filisteo para la gloria de Dios.
La recompensa de Saúl por exaltarse a sí mismo en vez de a Yahvé es la pérdida de la lealtad
de sus propios hijos: Jonatán abraza las intenciones declaradas de Dios y entra en un pacto con
David (1 Sam. 18:3-4), y con Mical, a quien Saúl busca usar como una trampa para David (18:21),
ama a David y le ayuda a escapar (18:20; 19:11-17). La justicia de Dios así viene a casa de Saúl,
y Yahvé, que no salva con espada y lanza, hace que todas las lanzas que Saúl lanza a David se
queden en nada más que en la propia ruina de Saúl.
2.4.3.2 No hay lugar para poner la cabeza. Saúl persigue a David con maldad, "pero Dios no
lo entregó en su mano" (1 Sam. 23,14). Yahweh pone a Saúl en la mano de David (24:10), y David
se niega a levantar su mano contra Saúl porque Saúl es el ungido de Yahweh (24:10). Yahweh
hace justicia contra Saúl por la propia mano de Saúl (31:4). La justicia de Dios es visitada cuando
Saulo se quita la vida, pero aunque su muerte es la justicia de Dios, Saulo sigue siendo
responsable de lo que ha hecho. Después de la muerte de Saúl, el reino de David es establecido
(2 Samuel 2:5).
Cuando David huye de Saúl, come pan santo (1 Sam. 21:1-6) y adquiere la espada de Goliat
(21:8-9). Entonces tiene un encuentro cercano cuando huye a, de todos los lugares, Gath, la
ciudad natal de Goliat (21:10-15). Para añadir a los propios problemas de David, un grupo de
gente con problemas se reúne con él: gente en apuros, gente endeudada, y todos los que son
amargados de alma toman a David como su capitán (22:2). Las cosas débiles y necias del mundo,
las cosas que no son impresionantes, serán el pueblo guiado por David para experimentar una
resurrección de justicia en Israel. El juicio de Dios traerá a Saúl y a los que se exaltan a sí mismos,
y su misericordia exaltará a David y a los que, como él, confían en Yahweh.
La preocupación de Saúl por su propio nombre es tan grande que su odio hacia el ungido de
Yahweh, David, lo lleva a asesinar a los sacerdotes de Yahweh (1 Sam. 22:6-19).
Sorprendentemente, cuando David se entera de esto, asume la responsabilidad de algo de lo
que claramente no es responsable: la muerte de estos sacerdotes (22:20-22). Estas narraciones
establecen muchos puntos de contacto tipológico entre David y Jesús. No sólo David toma
responsabilidad por el pecado que no ha cometido, sino que una ciudad que ha salvado está
lista para entregarlo a Saúl (23:1-13). En el camino hacia el establecimiento del reino, mientras
vive entre los filisteos (1 Sam. 27:1-6), David trabaja para completar la conquista al poner a los
"habitantes no israelitas de la tierra desde la antigüedad" bajo la prohibición (1 Sam. 27:8-12).
Entonces eventos simultáneos de salvación a través del juicio tienen lugar cuando la nación
es liberada de Saúl, quien cae en batalla, mientras David está liberando a Siclag a través del
juicio que él visita a aquellos que lo han asaltado. Saúl visita a la bruja de Endor y se sorprende
de que Samuel le diga que morirá al día siguiente (1 Samuel 28). Los medios de la muerte de
Saúl se hacen inmediatamente aparentes cuando el siguiente capítulo muestra a los filisteos
reunidos para la batalla (1 Samuel 29). Mientras se reúnen, envían a David de vuelta a Siclag
(29:4). Cuando David llega a Siclag al tercer día después de la batalla filisteo-israelí en la cual
Saúl y Jonatán perecen, lo encuentra quemado y los habitantes -incluyendo las esposas de
David- capturados (30:1-5). El pueblo con David está listo para apedrearlo, pero él se fortalece
en Dios y guía al pueblo a matar a los invasores amalecitas y a recapturar a las mujeres y a los
niños (30:6-29). Habiendo llevado cautiva la cautividad, David envía regalos a Israel (30:26-31).
Así como David está glorificando a Dios al confiar en él y traer la salvación a Israel a través del
juicio de los amalecitas, Dios se está glorificando a sí mismo al liberar a Israel del malvado rey
Saúl a través de la justicia visitada cuando Saúl se quita la vida (1 Samuel 31).
2.4.3.3 El Reino y el Pacto. Segundo Samuel comienza con el lamento de David por Saúl y
Jonatán (2 Sam. 1:17-27). Este es el segundo de tres poemas clave en el libro de Samuel, y este
poema del medio coincide con el primero que Ana cantó en 1 Samuel 2:1-10. El canto de Ana
celebraba la manera en que el Señor levanta a los necesitados y derriba a los orgullosos. La
canción en la apertura de 2 Samuel, el lamento de David por Saúl y Jonatán, es la reacción noble
de un necesitado que ha sido levantado, a la muerte del orgulloso Saúl, que ha sido humillado.
La reversión prometida en el canto de Ana es honrada y conmemorada en el lamento de David.
David es ungido rey sobre Judá (2 Sam. 2:1-7), pero luego Abner e Ish-bosheth se rebelan
malvadamente contra el ungido de Yahweh. Sin la palabra del Señor y sin la unción profética de
Is-boseth, Abner lo hace rey (2:8-11). Parece que su nombre ha sido alterado de Isbaal (ver 1
Cron. 8:33) a Isbaal, que significa "hombre de vergüenza", y vergonzoso es ponerse a sí mismo
como rey rival del ungido de Yahweh. Las acciones de Abner resultan en guerra (2 Sam. 2:12-
3:6), pero entonces Ish-bosheth acusa a Abner de una indiscreción (3:7-8), en respuesta a la cual
Abner promete "cumplir por David lo que Yahweh le ha jurado" (3:9). La experiencia de Abner
de la traición de aquellos que se oponen a Yahweh (juicio) lo fuerza a unirse a aquellos que
persiguen lo que él sabe que Yahweh intenta hacer (salvación). El juicio de los malvados salva a
Abner. Pero no por mucho tiempo. Abner es asesinado pronto por Joab (3:26-30). Entonces Ish-
bosheth también es asesinado (4:1-8). La muerte de un general opositor y de un reclamante
rival al trono (juicio) marca la ascensión de David al trono (salvación), pero David no tiene nada
que ver con estos asesinatos. De hecho, David reprende a Joab y castiga a los asesinos de Is-
boseth (3:31-39; 4:9-12).
 A través del juicio que cae sobre Abner e Is-boseth, David se convierte en rey sobre Israel y
Judá (2 Sam. 5:1-5). Entonces toma Jerusalén de los jebusitas (5:6-9); la presencia de Yahweh
con él lo hace cada vez más grande (5:10); y en la fuerza de Yahweh derrota a los filisteos (5:17-
25). David transporta el arca a Jerusalén (6:1-23), y Yahweh le da descanso (7:1).
Este descanso que David experimenta tiene connotaciones edénicas, al igual que las
referencias al "movimiento" de Yahweh entre la gente en 2 Samuel 7:6-7. El descanso de David,
mencionado en 7:1, parece desencadenar el deseo de construir el templo, mencionado en 7:2.
Esto es significativo porque conecta el entendimiento de David de su papel en los propósitos de
Dios con el papel de Adán en los propósitos de Dios. La responsabilidad de Adán es "subyugar
la tierra", que parece referirse a la expansión de los límites del templo cósmico del Edén para
hacer que la gloria de Dios cubra la tierra seca mientras se expande el reino en el que Dios
habita. El deseo de David de construir un templo en 2 Samuel 7:2 parece indicar su deseo de
establecer el lugar donde Dios hará habitar su nombre, un lugar al que se hace referencia con
frecuencia en Deuteronomio. David también parece haberse dedicado a la tarea adánica de
expandir los límites del nuevo Edén, la tierra de Israel (2 Samuel 8-10).
Yahweh no permite que David construya la casa, sino que promete construir la casa de David
(2 Sam. 7, 4-17). La respuesta de David a las asombrosas promesas de Yahweh en 2 Samuel 7 es
instructiva. David reconoce que lo que Yahweh le ha prometido es misericordia:
¿Y qué más puede decirte David? Porque tú conoces a tu siervo, oh Señor Yahvé! A causa de tu promesa,
y de acuerdo a tu corazón, has producido toda esta grandeza.... Por eso eres grande, oh Señor Yahvé.
Porque no hay nadie como vosotros, y no hay otro Dios fuera de vosotros, conforme a todo lo que hemos
oído con nuestros oídos. (2 Sam. 7: 20-22)

David declara en el verso 21 que la razón por la cual Yahweh lo ha bendecido es "por tu
promesa", probablemente refiriéndose a la promesa de Dios a Abraham, y "según tu propio
corazón", lo que significa que Yahweh ha hecho lo que decidió hacer, no lo que estaba obligado
a hacer. También parece que "según tu corazón" se refiere a la manera en que Yahvé derriba a
los soberbios mientras exalta a los humildes (1 Sam. 2:1-10), usando a los débiles para frustrar
a los fuertes. Dios se complace en usar a los débiles y a los necios para lograr sus propósitos,
condenando así a los fuertes y a los orgullosos. El énfasis de David en la misericordia del Señor
también recuerda la declaración de Yahweh a Moisés de que él muestra misericordia y
compasión a quien le plazca (Ex. 33:19). El autor de Samuel presenta a David como reconociendo
por qué Yahweh ha hecho lo que ha hecho, y el propósito dado es que Yahweh pueda hacerse
un gran nombre (2 Sam. 7:23), un nombre que será magnificado para siempre (7:26). Yahweh
misericordiosamente promete construir una casa para David (7:1-16), y David reconoce que la
auto-revelación de Yahweh es misericordia (7:18-29, esp. 27), lo que significa que la revelación
del carácter misericordioso de Yahweh, su nombre, ha evocado alabanzas de David.
La alabanza de David a Yahweh promueve el tema de la gloria de Dios en la salvación a través
del juicio, porque es el entendimiento de David de la unicidad de Yahweh (2 Sam. 7:22) lo que
lo envía a subyugar a las naciones a Yahweh. El siguiente capítulo muestra que aunque David no
construye el templo, sí persigue la tarea de tomar a las naciones como su herencia (Salmo 2:8).
David derrota a los filisteos al suroeste (2 Sam. 8:1), a Moab y Edom al sureste (8:2, 13-14), y a
Zoba y Siria al norte (8:3-8). Hamath escucha y envía tributo a David (8:9-10), y David dedica el
botín de estas victorias a Yahweh para la futura construcción del templo (8:11-12). Dos veces en
el capítulo 8 el narrador afirma que Yahweh "dio victoria a David dondequiera que iba" (8:6, 14).
David entonces muestra bondad a Mefiboset (2 Samuel 9) y conquista Ammón y Siria (2 Samuel
10).
David ha subido al poder. El Señor finalmente lo ha liberado de Saúl y de todos sus enemigos,
prometiéndole una dinastía duradera. Sobre la base de esas promesas, David ha comenzado a
someter a las naciones de alrededor, actuando como representante de Dios que libera al pueblo
de Dios visitando la justicia sobre sus enemigos. Y entonces sucede algo que sirve de advertencia
a todos los que disfrutan de la prosperidad y la bendición.
2.4.3.4 El pecado y sus consecuencias. David ha sido levantado como un nuevo Adán en un
nuevo Edén, y trágicamente cae presa de una nueva tentación que pone a la nación en el camino
hacia un nuevo exilio desde el lugar donde Dios habita. David desprecia la palabra de Yahweh
(2 Sam. 12:9) por la manera en que trata a Urías y Betsabé (11:1-27). Yahvé promete a David a
través de Natán: "La espada no se apartará jamás de tu casa" (12,10), y "De tu casa levantaré el
mal contra ti. Y tomaré a vuestras mujeres... y se las daré a vuestro prójimo, y él se acostará con
vuestras mujeres delante de este sol" (12:11). Nathan también promete que el niño morirá
(12:14).
El resto de 2 Samuel glorifica a Yahweh mostrándole fiel a estas promesas. Incluso con David
Yahvé no tiene favoritos. Su justicia es tan exacta con su rey elegido y ungido como con cualquier
otro. El niño muere (12:18), y la espada es levantada contra David desde dentro de su propia
casa: Amnón, el hijo de David, viola a su media hermana Tamar (2 Sam. 13:14). David no hace lo
que la ley parece requerir: o bien apedrear a Amnón, o bien obligarlo a casarse con Tamar, y
nunca divorciarse de ella (cf. Dt. 22:25-29). Así que Absalón, el hermano de Tamar, mata a
Amnón (2 Sam. 13:28-29). Por esto, Absalón merece morir (Ex. 21:12; Lev. 24:17; Núm. 35:30;
Deut. 19:11-13). Cuando Absalón regresa a Jerusalén, roba los corazones del pueblo (2 Sam. 15,
6), y David debe huir cuando Absalón se apodera del reino (15, 10-14). David deja diez
concubinas en Jerusalén (15,16), a las que Absalón "entró a los ojos de todo Israel" (16,22).
Absalón es un agente de la justicia de Dios contra David, pero al mismo tiempo Absalón es un
rebelde contra el rey ungido de Yahweh. Absalón muere (18:14-15). David se enfrenta entonces
a una guerra civil (20:1-2), pero esto se resuelve pronto. La justicia de Dios ha sido severa contra
David. Él ha sido salvado a través de ella, pero de muchas maneras su vida ha sido hecha
miserable por la justicia de Dios contra sus pecados.
Yahweh es misericordioso, pero no es indulgente con el pecado. Es cariñoso y paciente, pero
no es injusto. David sufre las consecuencias justas de su pecado, pero él confiesa su pecado, se
arrepiente y adora al Señor (2 Sam. 12:13, 16, 20). A través del juicio, el pecado de David ha sido
tratado, y su arrepentimiento y confianza en Yahweh resulta en misericordia. Dios es glorificado
en la salvación a través del juicio.
 2.4.3.5 El Lugar del Templo. Los capítulos finales de Samuel forman un quiasma ampliamente
reconocido (ver tabla 3.4).
Tabla 3.4. Estructura quiastica en 2 Samuel 21-24

21:1-14, La ira del Señor

21:15-22, los hombres poderosos de David

22:1-23:7, la alabanza y las últimas palabras de David

23:8-39, los hombres poderosos de David

24:1-25, La ira del Señor

Esta estructura literaria destaca la alabanza de David a Yahvé en la sección central, y también
llama la atención sobre los grupos de hombres poderosos y la ira del Señor en las dos historias
de hambruna. Yo sugeriría que la lectura de las dos historias de la ira de Dios contra Israel a la
luz del uno del otro les permite ser mutuamente interpretativos el uno del otro.
En la primera historia de la ira de Dios sobre Israel (2 Sam. 21:1-14), David va a Yahweh para
determinar la causa de la hambruna (21:1), y luego va a los gabaonitas para determinar su
remedio (21:2-3). Los gabaonitas piden la muerte de siete hombres de la casa de Saúl (21:4-6).
Parece significativo que el texto atribuya la misericordia de Dios al levantar la hambruna, no a
la justicia visitada sobre estos descendientes de Saúl, sino a la "súplica por la tierra" (21:14, cf.
NASB "súplica", NVI "oración"). Cuando comparamos esto con la segunda historia de hambruna,
cuando el profeta presenta las diversas opciones a David, la respuesta de David en 24:14 está
quizás influenciada por su experiencia con la severa venganza exigida por los gabaonitas:
"Caigamos en manos de Yahvé, porque su misericordia es grande, ¡pero no caiga yo en manos
de los hombres! En ambos relatos de la ira de Dios sobre Israel, la justicia que Dios visita contra
la nación los devuelve a sí mismo. Ellos son salvos a través de su juicio.
Los relatos de los hombres poderosos de David (2 Sam. 21:15-22; 23:8-39) muestran el
triunfo de aquellos que confían en Yahweh y buscan avanzar en el reino de Yahweh, y este es
también un tema principal del tercer y último poema de Samuel. El poema de Ana al principio
de Samuel anunciaba las reversiones que se verían a lo largo del libro. El lamento de David por
Saúl en medio del libro marcó el cambio más significativo de la historia: Saúl se humilló y David
exaltó. Y el tercer y último poema, en 2 Samuel 22 (Salmo 18), muestra al humilde y confiado
siervo de Yahweh, David, clamando por ayuda (2 Sam. 22:1-7). Yahvé es entonces representado
como un guerrero divino, levantándose para ayudar al que clama a él (22:8-16). Y entonces el
recipiente de la ayuda de Yahweh canta la liberación de Yahweh (22:17-46), concluyendo con
alabanzas en respuesta a la manera en que Yahweh lo ha salvado a través del juicio de sus
enemigos (22:47-51). El rey de Yahweh es poderoso porque confía en Yahweh, que glorifica a
Yahweh, quien salva a su pueblo a través del juicio de sus enemigos.
 El libro de Samuel termina estableciendo la historia del edificio del templo cuando David
adquiere la era de Arauna (2 Samuel 24). En este pasaje notable, "la ira de Yahvé se encendió
contra Israel, e incitó a David contra ellos, diciendo:'Id, contad a Israel y a Judá'" (2 Sam. 24, 1).
En el relato paralelo de 1 Crónicas 21:1 leemos: "Entonces Satanás se puso en pie contra Israel
e incitó a David a contar a Israel". El Cronista parece haber interpretado 2 Samuel 24:1 para
significar que Yahweh usó a Satanás para lograr su propósito como lo hizo con Job. Yahweh no
tentó a David a pecar (Santiago 1:13), Satanás lo hizo, pero no aparte de los propósitos últimos
de Dios (Apocalipsis 17:17). En este caso, Yahweh usa a Satanás para establecer una situación
en la cual él mostrará su justicia y su misericordia. La numeración del pueblo se origina en el
propósito de Yahweh de disciplinar a Israel, pero David es responsable de sus acciones,
especialmente porque rechaza el intento de Joab de disuadirlo (2 Sam. 24:3-4). David reconoce
que ha pecado y suplica a Yahweh que le quite su iniquidad (24:10). La palabra de la justicia de
Yahweh viene a través del profeta Gad (24:11-13). Yahvé será justo y castigará el pecado de
David, pero al elegir su castigo David dice: "Caigamos en manos de Yahvé, porque su
misericordia es grande; pero no caiga yo en manos de los hombres" (24,14). David sabe que
Yahweh lo va a castigar justamente, pero también sabe que Yahweh es misericordioso. Setenta
mil mueren de Dan a Beerseba (24:15), pero luego Yahweh cede cuando el ángel extiende su
mano hacia Jerusalén (24:16). En este relato, como en todo Samuel, la majestuosa santidad de
Yahvé se manifiesta en una justicia aterradora que pone de relieve su tierna misericordia.
2.4.4 El Centro de la Teología de Samuel
La historia de 1 y 2 Samuel es un relato de la gloria de Yahweh en la salvación a través del
juicio. A través del juicio que cae sobre los hijos malvados de Elí, sobre la nación que rechazó al
Señor, y sobre el rey orgulloso como las naciones, la salvación es traída a través del rey David.
David se levanta como un nuevo Adán en un nuevo Edén. Reinando desde Sión, comienza a
perseguir la tarea de difundir el conocimiento de la gloria de Dios. Hacerlo significa llevar la
justicia de Dios a las naciones circundantes, y a través del juicio de conquista, esas naciones
experimentan la liberación de sus dioses falsos y son introducidas a la ley del único y verdadero
Dios. La narración está diseñada, sin embargo, para mostrar que lo que era cierto para Adán
también lo es para David. No pasa mucho tiempo, en términos de espacio narrativo, en la
búsqueda del programa de difundir la gloria de Dios antes de que el nuevo Adán en el nuevo
Edén tenga una nueva caída. El pecado de David con Betsabé es el primer paso de la nación en
la dirección del exilio, y su transgresión establece la trayectoria de invasión que conduce
directamente a Babilonia. La justicia de Dios es visitada cuando los hijos de David exageran sus
pecados. David cometió adulterio y asesinato. El adulterio se ve agravado por la violación de
Tamar por parte de Amnón, y el asesinato por el traicionero fratricidio de Absalón en el
asesinato de Amnón, una recapitulación de lo que ocurrió con Caín y Abel. Por medio de esta
justicia, sin embargo, viene la misericordia, ya que es la esposa de Urías quien da a luz al que se
llama Jedidías (2 Sam. 12:25), "amado de Yahweh", Salomón. La historia de Samuel es una
historia de Dios siendo glorificado en la salvación que viene a través del juicio.
2.5 Reyes
Como Samuel, Kings era originalmente un libro. Como ha escrito Iain Provan, "El tema teológico
principal en Reyes es el Dios de Israel como el verdadero y único Dios". El único Dios verdadero
de Israel se revela en los Reyes como el Dios que cumple sus promesas: promesas para salvar y
promesas para juzgar. La historia de la gloria de Dios en la salvación a través del juicio en Reyes
comienza con David todavía en el trono pero cerca de la muerte. David pasa el reino a Salomón,
quien juzga a los enemigos de David (1 Reyes 1-2). Es casi como si Salomón purgara la tierra de
serpientes. Salomón recibe un don divino de sabiduría para reinar justamente, construye el
templo, y luego su corazón es rechazado por sus muchas esposas (1 Reyes 3-11). El reino se
divide después de Salomón, y la lenta marcha hacia el exilio, a pesar de los esfuerzos de Elías y
Eliseo, llega a la destrucción del reino norteño de Israel (1 Reyes 12-2 Reyes 17). Judá continúa
en la tierra, experimenta el avivamiento, pero luego regresa a la maldad y es exiliado de la tierra
(2 Reyes 18-25). Dios se glorifica a sí mismo al cumplir sus promesas a su pueblo en Reyes. Él
preserva la línea de David, y también visita la justicia contra el pecado. Al principio de los Reyes,
Israel está en la tierra, su rey más sabio gobernando y construyendo el templo. Al final de los
Reyes, la justicia de Dios ha sido visitada, el pueblo está en el exilio, y el templo ha sido
destruido. Dios ha cumplido sus promesas, y en su libertad ha juzgado a su pueblo rebelde. Sin
embargo, los reyes terminan con la esperanza en el futuro, la esperanza de que a través del
juicio del exiliado la salvación pueda venir para la gloria de Dios.
2.5.1 David y sus hijos
El relato de las circunstancias tumultuosas de la llegada de Salomón al trono incluye tres
relatos diferentes de la fiesta subversiva de Adonías (1 Reyes 1:9-10, 18-19, 25-26). Estos tres
informes de lo que hace Adonías se corresponden con tres anuncios de la unción de Salomón
(1:32-35, 38-40, 43-46). El rechazo de Adonías (juicio) está coordinado con la entronización de
Salomón (la vida de Salomón está en juego), y esto resulta en gloria para Yahweh: "Y el
rey[David] se inclinó en la cama y el rey también dijo:'Bendito sea Yahvé, el Dios de Israel, que
ha concedido que uno se siente en mi trono este día, mis propios ojos lo vean'". (1:47–48). Las
últimas palabras de David a Salomón (2:2-4) recuerdan las instrucciones del mosaico para el rey
de Israel (Deuteronomio 17:14-20), hacen eco de la acusación que Josué recibió (Josué 1:6-9),
aluden a las promesas hechas a David (2 Sam. 7:12-16), y recuerdan la descripción del hombre
bendito en el Salmo 1.
El libro de los Reyes muestra que aunque Yahweh trajo el juicio sobre Israel, él sin embargo
permaneció fiel a las promesas que les hizo. David se presenta como interpretando las promesas
de Yahweh (2 Samuel 7) cuando le dice a Salomón que debe andar en los caminos de Yahweh
"como está escrito en la Torá de Moisés" (1 Reyes 2:3; cf. Deut. 17:14-20) "para que Yahweh
confirme la palabra que me dijo, diciendo: Si vuestros hijos guardan sus caminos para andar
delante de mí en verdad, con todo su corazón y con toda su alma, diciendo: No os será cortado
ni un hombre del trono de Israel" (1 Reyes 2:4). A través del libro de los Reyes, los reyes de Israel
son evaluados en cuanto a si caminan en el camino de David y si sus corazones están enteros
hacia Yahweh. Paul House pone su dedo en un contraste significativo entre David y sus hijos:
"De todos los defectos personales que David exhibe y todos los problemas que encuentra,
ninguno es resultado de la idolatría."
Las instrucciones finales de David a Salomón son también instrucciones con respecto al juicio.
El juicio se debe a Joab y Simei (1 Reyes 2:5-6, 8-9), y mezclado en el medio está la lealtad que
Salomón debe mostrar a Barzilai el Galaadita (2:7).
2.5.2 Salomón, Templo, Idolatría
El establecimiento de Salomón como rey de Israel equivale a salvar su vida y la de su madre
(cf. 1 Reyes 1:12). En los primeros días del reinado de Salomón, el juicio recae sobre Adonías
(2:25), Joab (2:28-34) y Simei (2:36-46). La astuta solicitud de ayuda de Betsabé por parte de
Adonías (2:13-25) es como la tentación de la serpiente de Eva (Génesis 3:1-7). En lugar de atacar
abiertamente al hombre a cargo, tanto la serpiente como Adonías se acercan a una hembra
amada. Tanto la serpiente como Adonías buscan subvertir el reino de Dios y gobernar. Tanto la
serpiente como Adonías son capaces de persuadir a la hembra amada. Eva comió el fruto, y
Betsabé tomó la petición insidiosa a Salomón (1 Reyes 2:17-20). Aquí, sin embargo, es donde la
correspondencia tipológica entre Adán y Salomón toma un giro decisivo: Adán comió el fruto
sin objeción alguna, pero aunque Salomón ha jurado no rechazar a su madre (2:19), lo hace,
reconociendo que Adonías está buscando ganar para sí mismo el reino (2:22). Adán comió el
fruto y fue expulsado del templo-jardín, excluido del árbol de la vida en el jardín de Dios. Adán
dejó vivir a la serpiente y fue expulsado de la morada de Dios. Salomón, por el contrario, mata
a Adonías (2:23-25) y continúa construyendo el templo, estableciendo la presencia de Dios entre
Israel y haciendo de la tierra el reino de la vida. La salvación para Salomón viene a través del
juicio sobre Adonías, y la gloria de Dios habita en el templo.
Salomón también es salvado por el juicio contra las naciones cuando la tierra es sometida y
ejerce "dominio sobre toda la región al oeste del Éufrates, desde Tiphsah hasta Gaza, sobre
todos los reyes al oeste del Éufrates. Y tenía paz a su alrededor" (1 Reyes 5:4, ET 4:24; cf. 5:1, ET
4:21). Como Salomón reina en grandeza mesiánica, cada hombre bajo su propia vid e higuera
(5:5, ET 4:25), él representa a Dios en proporciones adánicas. Como Adán ejerce el dominio
sobre el orden creado: como Adán llamó a los animales, Salomón "hablaba de los árboles... de
los animales, de los pájaros, de los reptiles y de los peces" (5,13; ET 4,33; cf. Gn 1,26; 2,20). La
bendita paz mesiánica de Salomón glorifica a Dios, quien le dio sabiduría y amplitud de mente
(5:9, ET 4:29), bendiciéndolo con todo lo que pidió y más (3:9-13). La gloria de Yahweh brilla en
la salvación a través del juicio en el triunfo de Israel sobre sus enemigos y el esplendor
salomónico que ella disfrutaba. Aun Hiram el Gentil bendice a Yahweh por causa de Salomón
(5:21, ET 5:7).
Salomón es así representado como un nuevo Adán que vence la tentación de la serpiente
Adonías y asume la tarea de gobernar sobre la tierra y someterla, extendiendo el reino del
dominio de Yahweh para que la gloria del Señor pueda cubrir la tierra seca como las aguas
cubren el mar. Esta tarea la lleva a cabo particularmente a través de la construcción del templo
(1 Reyes 6-7). Una vez construido, el templo es coronado con la gloria de la presencia de
Yahweh: "Una nube llenó la casa de Yahweh, de tal manera que los sacerdotes no pudieron estar
de pie para ministrar a causa de la nube, porque la gloria de Yahweh llenó la casa de Yahweh"
(1 Reyes 8:10-11). Salomón entonces bendice a Yahweh por cumplir sus promesas (8:15-21),
exalta la unicidad de Yahweh (8:23), e invita a Yahweh a escuchar la oración para su propia
gloria: "Escucha en el cielo tu morada... para que todos los pueblos de la tierra conozcan tu
nombre y te teman, como lo hace tu pueblo Israel, y sepan que esta casa que yo he edificado es
llamada por tu nombre" (8:43). Después de bendecir de nuevo a Yahvé (8:56-58), Salomón ora
para que su petición sea escuchada para que "todos los pueblos de la tierra sepan que Yahvé es
Dios; no hay otro" (8:60). Como Salomón ofrece sacrificios (8:5, 62-63) y está "delante del altar",
casi funciona como sacerdote (y cf. 2 Sam. 8:18, "los hijos de David eran sacerdotes", ESV).
Además, está intercediendo por el pueblo (1 Reyes 8:22-60) en términos proféticos (note las
oraciones que profetizan el pecado de Israel, el exilio y la redención en 8:46-53). Salomón se
erige así como un nuevo Adán, llenando los roles de profeta, sacerdote y rey.
Aun la Reina de Saba bendice a Yahweh por la fama de Salomón (1 Reyes 10:1, 9). Y luego las
cosas van mal. Así como David fue fiel y honorable cuando estaba esquivando las lanzas de Saúl
y huyendo de cueva en cueva, así también Salomón parece haber sido fiel mientras estaba
ocupado con la gran tarea de construir el templo. Así como David pecó con Betsabé cuando fue
establecido como rey y disfrutó de cierto descanso, así también Salomón, una vez que el templo
y sus palacios están construidos, multiplica a las esposas que rechazan su corazón. Salomón
venció la tentación que vino de Adonías a través de Betsabé, pero su palacio se infesta con la
semilla de la serpiente -cientos de esposas extranjeras- y Salomón, como Adán y David antes
que él, cae.
2.5.3 Reino dividido
Después de la muerte de Salomón, su hijo Roboam reina en su lugar. Mientras que a Israel
se le ordenó explícitamente que no se casara con el pueblo de la tierra (Deuteronomio 7:3-4),
cuando Roboam llega al trono, la nación recibe a un rey cuya madre era una amoníaca (1 Reyes
14:21, 31). Esta observación plantea un punto significativo en la interpretación de estas
narrativas: la narrativa registra los acontecimientos desde una perspectiva que asume la
enseñanza de la Torá. Aunque se asume la perspectiva de la Torá, las transgresiones de la Toráh
generalmente no se notan explícitamente. Para poder entender a los Reyes, sin embargo, los
lectores deben estar conscientes de los términos del pacto para poder ver la justificación para
la visitación de las maldiciones del pacto. Parece que lo que el autor de Reyes ha escogido incluir
es en gran parte informado por la enseñanza de la Torá, de tal manera que mientras la ley del
rey en Deuteronomio 17:14-20 no se menciona abiertamente, 1 Reyes 10:14-11:8 muestra a
Salomón rompiendo estas leyes punto por punto (caballos, esposas, plata y oro excesivos,
desprecio por la Torá que él debía copiar y guardar).
Yahweh juzga a Salomón por su pecado: la destrucción del reino de la casa de David es algo
que viene del Señor (1 Reyes 12:15, 22-24). Diez tribus en el norte siguen a Jeroboam como su
rey.
En abierto desafío a la ley de Yahweh, Jeroboam inventa su propia religión (1 Reyes 12:28-
33). Él hace esto para impedir que las tribus del norte viajen regularmente a Jerusalén, para que
sus corazones no vuelvan a la casa de David (12:26-27). Jeroboam pone su deseo de guardar el
reino por encima de la fidelidad al que lo hizo rey (cf. 11:29-39). Jeroboam no sólo desea su
reino más de lo que desea agradar a Yahweh, sino que desea su reino más de lo que le importa
la fidelidad del pueblo de Yahweh. Este es el significado del estribillo condenatorio que declara
repetidamente que Jeroboam hizo que el pueblo de Israel cometiera pecado (por ejemplo, 1
Reyes 14:16; 15:25-26, 30, 34; 16:2; 2 Reyes 13:2; 15:28, etc.).
El dramático relato de 1 Reyes 13 sirve como ilustración del estado de toda la nación. Israel
recibió una palabra clara de Yahweh en la Toráh. El hombre de Dios que denuncia el altar de
Jeroboam también recibió una palabra clara. Él debía denunciar el altar de Jeroboam, no comer
pan, no beber agua, ni volver por donde vino (13:9). Él obedece, pero es abordado por un viejo
profeta, que le miente y le lleva a hacer exactamente lo que se le ha ordenado que no haga
(13:10-19). Así como Jeroboam hace su propia religión con sus propios sacerdotes, sus propios
sacrificios, sus propios símbolos, sus propias fiestas (12:28-33), así también el viejo profeta hace
su propia "revelación" de Yahvé (13:18). Así como el hombre de Dios que denuncia el altar de
Jeroboam no debe escuchar al viejo profeta que le está mintiendo, así también Israel no debe
seguir a Jeroboam en la adoración de mentiras. Así como el hombre de Dios que denuncia el
altar de Jeroboam es rasgado por un león (13:23-25), los verdaderos profetas de Israel anuncian
que será rasgado por un león, Yahvé (Os. 5:14; Joel 3:16; Amós 1:2). El León de la Tribu de Judá
los juzgará para salvarlos. Primera de Reyes 13:33-34 conecta lo que sucede entre el hombre de
Dios y el viejo profeta con el pecado de Jeroboam, formando un inclusio con la descripción de
la religión casera de Jeroboam en 12:28-33 y declarando que debido a que ellos rehúsan
apartarse del pecado, la dinastía de Jeroboam será destruida (13:34).
La narrativa del reino dividido no sólo está marcada por la religión hecha por uno mismo,
sino que también tiene reyes hechos por uno mismo, ya que el reino del norte experimenta
asesinatos y conspiraciones que causan la caída de dinastía tras dinastía. Las casas de Jeroboam,
Baasa y Acab caen bajo la misma maldición (1 Reyes 14:11; 16:4; 21:24). El Señor preserva su
remanente, siete mil que no se han inclinado ante Baal (19:18), y el medio de esta preservación
es, en parte, el ministerio de los profetas Elías y Eliseo.
El Señor da instrucciones programáticas a Elías cuando le dice que unja a Hazael sobre Siria,
Jehú sobre Israel y Eliseo en su propio lugar (1 Reyes 19:15-16). La declaración "El que huyere
de la espada de Hazael será ejecutado por Jehú, y el que huyere de la espada de Jehú será
ejecutado por Eliseo" (19:17) aclara que estos tres han sido nombrados para el juicio en el reino
del norte. Sin embargo, a través de este juicio, Yahweh también obra la salvación, porque es el
siguiente versículo en el que declara que preservará su remanente que no se inclinará ante Baal
(19:18).
El juicio que cae en estas narrativas viene porque Jeroboam "provocó a Yahvé Dios de Israel"
(1 Reyes 15:30), al igual que Baasa (16:2, 7, 13), Omri (16:26), Acab (16:33; 21:22), y Ocozías
(22:53). La idolatría es una provocación porque da lo que se debe a Yahvé, la adoración, a los
que no son dignos de adoración. Esto no sólo niega a Yahvé la gloria debida a su nombre, sino
que la idolatría también corrompe y destruye a los que se dedican a ella. Yahvé es así provocado
por su supremo amor a sí mismo y por su preocupación por lo que es bueno para su pueblo. La
idolatría corrompe y destruye vidas, y Yahweh es demasiado justo para ser tan despreocupado
que no disciplina. La disciplina está destinada a conducir a la salvación. Y la salvación a través
del juicio en estas narrativas tiene el mismo fin que hemos visto en otras partes: que las
personas puedan conocer a Yahvé (18:21, 36-37; 20:13, 28). Los que conocen a Yahweh lo
glorifican.
La paciencia y misericordia de Yahweh son casi inimaginables. Se dice repetidamente que
Acab ha hecho más mal que todos los que le precedieron (1 Reyes 16:33; 21:25), y sin embargo
se arrepiente en respuesta a la reprensión de Elías (21:20-27). Asombrosamente, el Señor difiere
la calamidad debida a la casa de Acab a los días de sus hijos en respuesta al arrepentimiento de
Acab (21:28-29). Se hará justicia, pero hay misericordia en el retraso de la justicia. Esto tampoco
es injusto para los hijos de Acab; ellos obtendrán sus justos desiertos.
La gloria de Dios en el juicio se ve no sólo en la derrota militar. Dios es glorioso, y sus leyes
enseñan la forma de vida. Aquellos que no caminan en el camino de la vida encuentran sus vidas
arruinadas, y esa ruina toma forma en toda clase de alienación y miseria. Los pecados de los
padres son visitados sobre sus descendientes (Ex. 34, 7), y el hijo de Jeroboam muere (1 Reyes
14, 17). Sin embargo, hay misericordia en su muerte, porque a diferencia del resto de la casa de
Jeroboam, no será comido por perros o pájaros (14:11-13).
Mientras que Israel debía aniquilar a los pueblos de la tierra y confiar sólo en Yahvé, el buen
rey Asa de Judá, cuando fue amenazado por Baasa de Israel, clama por ayuda al rey de Siria (1
Reyes 15:16-19)! No sólo Asa no ha confiado en Yahvé, sino que está en guerra con otros
israelitas. No sólo está en guerra con otros israelitas, sino que forma una alianza con los no
israelitas contra los israelitas (15:20-21). Este no es un ejemplo aislado de lo que hubiera sido
impensable para la generación de Josué. El no confiar y obedecer a Yahweh produce la justicia
de Yahweh, y la justicia de Yahweh viene de maneras sorprendentes y apropiadas.
Reyes proporciona un estudio en contraste entre las maneras en que los reyes de Israel
provocan la ira de Yahweh contra las maneras en que Yahweh provee misericordia y salvación
a aquellos que lo temen y lo honran. Una hambruna viene por la palabra de Elías (1 Reyes 17:1),
pero el Señor provee para Elías (17:2-7) y para la viuda de Sarepta (17:8-16). El autor de Reyes
parece estar haciendo el punto de que aquellos que confían en el poder humano de otras
naciones serán juzgados, mientras que aquellos que confían en Yahweh serán salvados y
provistos contra todo pronóstico.
Los hijos de los impíos mueren, pero Elías resucita al hijo muerto de la viuda de Sarepta (1
Reyes 17, 17-23). La mujer reconoce la verdad de la palabra de Elías (17:24), algo que la reina
malvada de Israel, Jezabel, no hará (19:2). Los profetas de Baal no pueden lograr nada (18:23-
29), pero Yahweh puede responder a la oración (18:30-38). Significativamente, la oración de
Elías es similar a las oraciones de Moisés, Josué, David y Salomón, todos los cuales oraron para
que Yahvé se preocupara por su propia reputación y se glorificara a sí mismo (Éxodo 32:12;
Números 14:13-19; Josué 7:9; 2 Sam. 7:26; 1 Reyes 8:43, 60). Elías ora: "Oh Yahvé, Dios de
Abraham, de Isaac y de Israel, que se sepa hoy que tú eres Dios en Israel y que yo soy tu siervo....
¡Respóndeme, oh Yahvé! Respóndeme para que este pueblo sepa que tú eres Yahvé, el Dios..."
(1 Reyes 18:36-37). Los fieles en el Antiguo Testamento consistentemente oran para que Dios
se glorifique a sí mismo, y Dios responde consistentemente a estas oraciones. En este caso con
Elías, el fuego cae en respuesta a la oración de Elías y el pueblo grita: "¡Yahvé, él es el Dios!
Yahvé, él es el Dios!" (18:38–39). Dios se glorifica a sí mismo al responder la oración de Elías, y
luego Elías llama al juicio de los profetas de Baal. Son capturados, llevados al arroyo Kishon y
ejecutados (18:40). La salvación viene a través del juicio para la gloria de Dios.
Los que no confían en Yahvé no lo honran, y el juicio de Yahvé es orquestar eventos tales que
los que rehúsan honrarlo sufren la pérdida de todas las cosas (Deuteronomio 28:15-68). La
narración de Reyes demuestra esto en la futilidad de las vidas miserables de los reyes pecadores.
En contraste, aquellos que confían en la palabra de Dios manifestada a través del profeta Eliseo
tienen agua mala hecha dulce (2 Reyes 2:19-22; cf. Éxodo 15:22-25). Aquellos que se burlan del
profeta de Dios son atacados por osos (2 Reyes 2:23-24; cf. Os. 13:8; Amós 5:19), pero Josafat
busca al Señor a través del profeta y es liberado (2 Reyes 3:11-25).
El Señor es capaz de satisfacer las necesidades de su pueblo: una viuda es provista de aceite
milagroso para que sus deudas sean pagadas (2 Reyes 4:1-7). Los muertos son resucitados por
la misericordia de Dios a través de la intercesión del profeta (4:14-37). La muerte en la olla del
guiso envenenado es restaurada para sostener la nutrición por la intercesión del profeta (4:38-
41), y veinte panes de cebada alimentan a cien hombres y quedan sobras (4:42-44). Si el pueblo
confía en Yahweh, será salvado por su poder para su gloria. La limpieza de Naamán el leproso
ilustra la humildad necesaria para someterse a la palabra profética (5:1-19). Naamán
inicialmente se niega a hacer algo tan humilde como lavarse en las aguas sucias del Jordán
(5:12), pero una vez que se humilla y es purificado, confiesa que "no hay Dios en toda la tierra
excepto en Israel" (5:15). Esto coincide con la pregunta provocada por la incredulidad de los
israelitas: "¿Dónde está Yahvé, el Dios de Elías?" (2:14; cf. 3:11); y es sinónimo de la declaración
de Eliseo de que Naamán debería venir a él para "saber que hay un profeta en Israel" (5:8). La
presencia de Yahweh está mediada por la palabra profética, y la respuesta de uno a esa palabra
determina si uno será salvo o juzgado.
Un torrente de imágenes inunda la audiencia de los Reyes: El siervo de Eliseo, Giezi, se hace
leproso porque valora los tesoros de Naamán más que caminar con Dios en integridad (2 Reyes
5:20-27); una cabeza de hacha flota para aquellos que claman al Señor y creen en la palabra
profética (6:1-6); caballos y carros de fuego invisibles protegen a Eliseo del ejército de Siria (6:8-
17); la bondad mostrada para capturar a los enemigos vence su hostilidad (6):18-23); el
verdadero profeta Eliseo es culpado por la desesperación desdichada de la ciudad sitiada (6:24-
33), pero él es vindicado y su profecía se cumple cuando el Señor ahuyenta al ejército sirio y los
leprosos encuentran su campamento desierto (7:1-20); la mujer sunamita se presenta ante el
rey para pedir por su tierra justo cuando Gehazi le dice al rey cómo Eliseo levantó a su hijo de
entre los muertos (8):1-6); por palabra de Eliseo, Ben-hadad, rey de Siria, se recupera y Hazael
se convierte en rey de Siria (8:7-15); el rey Joram hace lo que es malo a los ojos de Yahweh y
pierde territorio (8):16-24); Eliseo unge a Jehú rey sobre Israel, y Jehú mata prontamente a los
reyes reinantes de Israel y Judá (8:25-9:29); Jehú entonces mata a Jezabel (9:30-37), a los
setenta hijos de Acab (10:1-11), a los parientes de Ocozías (10:12-14), a todos los que
permanecieron en Acab (10):15-17), y todos los adoradores de Baal (10:18-28), cumpliendo la
palabra del Señor hablada por Elías (10:10, 17); Jehú no se aparta del pecado de Jeroboam y el
Señor corta partes de Israel (10):28-36); la madre de Ocozías, Atalía, asesina a toda la familia
real -excepto a Joás, que escapa- y se hace reina hasta que el sacerdote Joaquín instala a Joás y
hace justicia contra Atalía (11:1-21); Joás (a.k.a. Joás) hace lo correcto y repara el templo (12:1-
21); Joacaz hace lo malo, es juzgado, se arrepiente y encuentra misericordia (13:1-9); Eliseo, el
padre de su pueblo, los carros de guerra de Israel y sus jinetes, profetiza la victoria sobre Siria,
muere, y cuando un hombre muerto es puesto en su tumba, los huesos de Eliseo le dan vida
(13):14-25); Amasías es un buen rey en Judá, pero es asesinado en la guerra civil contra Israel
(14:1-22); una cadena de relatos relativamente cortos de reyes (14:23-15:38) precede a un
relato más largo de la apostasía de Acaz (16):1-20); entonces el reino del norte de Israel es
capturado por Asiria (17:1-6); una explicación programática de la idolatría de Israel, el rechazo
de los profetas de Yahweh, y la negativa a creer a Yahweh sigue (17):7-23); Asiria reubica la
tierra de Israel con extranjeros, y Yahweh envía leones entre ellos -es como si su santidad
estuviera estallando contra estos gentiles inmundos (17:24-26); los asirios envían un sacerdote
de Yahweh, pero las naciones reubicadas en la tierra continúan en su idolatría (17:27-41).
Este flujo de imágenes funciona como una nube de testigos. Ellos testifican de la verdad de
la palabra de Dios. Ellos testifican de la futilidad de confiar en algo que no sea Yahweh. Ellos
testifican que Yahweh juzga fielmente a los que rechazan su palabra, y ellos testifican que
Yahweh salva a los que confían en su palabra y confían en él para su liberación. Estos testigos
dan su testimonio de la gloria de Dios en la salvación por medio del juicio.
2.5.4 Judá
Con la desaparición del reino del norte de Israel, la narración de los Reyes continúa su
testimonio de la gloria de Yahvé en su justicia y poder de salvación. Cuando Ezequías es
amenazado por los asirios (2 Reyes 18-19), él llama al Señor de la misma manera que lo hicieron
Elías, Salomón, David, Josué y Moisés: apelando a la preocupación de Yahweh por su gran
nombre. Ezequías ensalza a Yahvé como Dios, único Hacedor del cielo y de la tierra (19:15), y
luego ora para que Yahvé oiga cómo Senaquerib le ha reprochado (19:16) y pide a Yahvé que
libere a Judá de su mano "para que todos los reinos de la tierra sepan que tú, Yahvé, eres sólo
Dios" (19:19). Yahvé declara su gloria en términos que elevan la mente a través del profeta Isaías
(19:20-34), concluyendo con la declaración: "Yo defenderé esta ciudad para salvarla por mí
mismo y por mi siervo David" (19:34). Ezequías apela a la preocupación de Dios por su gloria, y
Dios responde por su propio bien. Entonces el ángel de Yahweh mata a 185.000 personas en el
campamento asirio, Senaquerib se va a casa, y es asesinado por sus propios hijos mientras
adoraba en el templo de su dios (19:35-37). Nisroch, el dios de Senaquerib, no puede defender
a sus súbditos, ni siquiera en su propio templo. Yahvé, por el contrario, es capaz de defender a
su pueblo. Es como si las historias de los reyes fueran todas dadas para establecer los puntos
hechos en este episodio. Otras naciones y sus dioses no deben ser buscados para su liberación,
no importa cuán impresionantes parezcan. Sólo se puede confiar en Yahvé y llamar a él, no
importa lo imposible que parezca la situación. Cuando el pueblo de Yahweh confía sólo en él, él
obtiene gloria al testificar de su confiabilidad única, y él obtiene gloria cuando salva a su pueblo
al juzgar a sus enemigos. Yahweh muestra su gloria en la salvación a través del juicio.
Yahweh añade quince años a la vida de Ezequías, declarando de nuevo que defenderá a
Jerusalén por su propio bien y por el bien de David (2 Reyes 20:6; cf. 1-6), y entonces Manasés,
hijo de Ezequías, sube al trono. Manasés hace mucho mal y provoca a Yahvé a la ira (21:6; cf. 1-
9), y Yahvé declara que traerá el mal (traducido "desastre") sobre Jerusalén y Judá (21:12, 15,
cf. 10-15). La maldad de Manasés es controlada por las reformas de su nieto Josías, quien repara
el templo (22:5) y reforma la nación de acuerdo con el redescubierto "Rollo de la Torá" (22:8-
11; 22:14-23:14). En el proceso de las reformas, que incluye la destrucción del altar de Jeroboam
en Betel y la quema de los huesos en las tumbas de esa montaña en cumplimiento de la palabra
que el hombre de Dios proclamó en 1 Reyes 13 (2 Reyes 22:15-16), Josías encuentra la tumba
de ese hombre de Dios (22:17-18). Este relato demuestra el cumplimiento de la profecía de ese
hombre de Dios contra el altar de Jeroboam, y, si la sugerencia de que 1 Reyes 13 es una imagen
de la nación como un todo es correcta, el cumplimiento de la palabra del hombre de Dios
reafirma que Dios también cumplirá las promesas que ha hecho a la nación.
A pesar de que no hay rey como Josías, antes o después de él (2 Reyes 23:25), Yahweh no se
aparta de la ira despertada por las provocaciones de Manasés (23:26). Las líneas restantes de 2
Reyes son como el "Sueño del Sabbat de la Bruja" en el quinto movimiento de la fantasía de la
Sinfonía de Berlioz. Judá se exilia. El juicio ha caído. John Barton escribe:
Toda la historia Deuteronomista podría ser considerada como una confesión de pecado nacional, y esto
es cierto tanto si no ve nada más allá del desastre, como Noth pensó, como si tiene una esperanza de
restauración, como argumentan von Rad y Wolff. Al contar la historia de cómo Israel salió de Egipto hacia
Canaán, pero una vez allí se comportó de tal manera que los que no estaban exiliados a Babilonia
regresaron a Egipto (anulando así el éxodo), la Historia expresa la convicción de que Israel es un pueblo
pecador y merece el castigo que ha recibido de las manos de Dios.

El pueblo ha sido exiliado de la tierra porque Yahweh ha guardado el pacto que hizo con ellos
en el Sinaí. Como dice Eichrodt, "Todo lo que sobrevive a la destrucción del estado y del Templo
es el Dios celoso del honor de su Nombre".
2.5.5 El Centro de la Teología de los Reyes
Los reyes enseñan la confiabilidad de la palabra de Yahweh, mostrando que los que rechazan
esa palabra son juzgados, mientras que los que confían en ella son salvos. Yahvé está
representado en una majestad incomparable. Él reina en medio de su pueblo desde el templo
que Salomón construyó para él, y frente a su santidad, ante sus propios ojos, Israel y Judá lo
provocan a la ira. Yahweh muestra una asombrosa misericordia perdonando a los que se
arrepienten y liberando a los que le invocan, pero su juicio cae. Es fiel a su palabra, a la verdad,
a la alianza que hizo. Entonces, a través del juicio, llega la salvación. En el exilio, el rey cautivo
de Judá recibe el favor (2 Reyes 25:27-30). Tal vez el favor mostrado a Joaquín alude a la
influencia de Daniel en la corte babilónica. Tal vez alude al favor que se mostrará en el decreto
que termina el libro de las Crónicas y abre el libro de Esdras. Parece apuntar a una salvación que
vendrá a través del juicio para la gloria del Señor Yahweh.
2.6 El Centro de la Teología de los Antiguos Profetas
Temáticamente hablando, hay una especie de disposición quiastica de los Antiguos Profetas,
Josué a través de los Reyes (ver tabla 3.5):
Tabla 3.5. Estructura quiática temática en los antiguos profetas
Josué-Obediencia y conquista de la tierra
 Jueces-No hay rey y maldad desenfrenada

Samuel-King Saul y el Rey David

Reyes-Desobediencia y exilio de la tierra

En Josué, la nación de Israel se apoyó en Yahweh y obedeció su palabra, mientras los llamaba
a hacer cosas que desafiaban la sabiduría humana, y destruyeron las naciones de la tierra. En
Reyes, la nación de Israel dependía de la sabiduría humana y de otros dioses, y fueron destruidos
por otras naciones. En Jueces, no había rey en Israel, y todos hacían lo que era correcto a sus
propios ojos. En Samuel, el pueblo pidió un rey como todas las naciones, y el Señor les dio a Saúl
como juicio porque habían rechazado a Yahvé como su rey. Entonces Yahweh
misericordiosamente levantó a David y le prometió una dinastía eterna, pero David cayó. Los
pecados de David fueron exagerados en los pecados de sus hijos: adulterio a la violación;
asesinato al fratricidio; varias esposas a cientos de ellos. Sin embargo, la promesa de Dios
permaneció. Aquellos que creyeron la promesa lo hicieron porque todo lo demás en lo que
confiaban había sido aplastado bajo el peso de la maldición narrada en Génesis 3. Fueron salvos
a través del juicio para glorificar a Dios. Aquellos que creían en la promesa tenían la esperanza
de que Dios los liberaría trayendo juicio contra sus enemigos. Aquellos que no creían en la
promesa se unieron a esos enemigos y se pusieron bajo el juicio de Dios. El exilio mismo fue un
juicio sobre aquellos que confiaban en otras cosas que no fueran Yahweh, y a través de ese juicio
Yahweh trajo a la gente a la salvación que viene sólo por confiar sólo en él.
3. Los Últimos Profetas: Isaias - Malaquias
Los últimos profetas consisten en tres libros largos -Isaías, Jeremías y Ezequiel- y un cuarto que
consiste en doce libros más cortos. Este Libro de los Doce es sólo un poco más corto que las tres
profecías más largas. Los profetas anteriores en la historia de Israel, como Elías y Eliseo, junto
con otros nombrados en los Antiguos Profetas, no dejaron profecías escritas como las que se
encuentran entre los Últimos Profetas del Antiguo Testamento.
Las profecías escritas en esta sección del Antiguo Testamento proclaman la gloria de Dios en
la salvación a través del juicio. Ellos proveen comentarios sobre los eventos contados en los
Antiguos Profetas, afirmando que el pueblo se ha puesto bajo las maldiciones del pacto que Dios
hizo con ellos, y manteniendo la esperanza de que si el pueblo se arrepiente, Dios se deleitará
en mostrarles misericordia. Yahweh los salvará a través de la condenación verbal del profeta y
les ahorrará la condenación física de la destrucción nacional si se arrepienten. Su gloriosa justicia
y su sorprendente misericordia continúan invocando su alabanza, y los profetas igualan la
belleza de los Salmos mientras cantan la gloria de Dios.
Considerados en términos de su cronología (ver tabla 3.6), Amós y Oseas parecen haber
llegado primero a la escena (ca. 760 a.C.), con Amós profetizando en el norte. Oseas, Miqueas e
Isaías parecen haber ministrado durante el mismo período de la historia de Israel (ca. 740-680),
y pueden haberse conocido personalmente. La tierra de Israel no es un lugar grande,
geográficamente hablando. Amós, Oseas, Miqueas e Isaías profetizaron alrededor del tiempo
de la destrucción del reino del norte por Asiria (721 AC). Nahum fue tal vez el siguiente en
aparecer (entre 660 y 612 a.C.), y luego Habacuc, Sofonías y Jeremías (hacia 640-570 a.C.). De
nuevo es posible que estos hombres fueran conocidos personalmente mientras profetizaban en
los años anteriores a la crisis de la destrucción de Jerusalén y del templo y el exilio en Babilonia
(586 a.C.). Ezequiel estuvo activo en el tiempo y durante el exilio; pudo haber conocido a
Jeremías, y nombra a Daniel (Ezequiel 14:14, 20), cuyo libro está agrupado con los Escritos del
Antiguo Testamento. Como Stephen Dempster ha escrito, "Los últimos profetas comentan la
gran narrativa desde la creación hasta el exilio, mostrando el juicio justo y la misericordia
misericordiosa de Dios".
Cuadro 3.6. Los años de los reyes y los profetas
Profeta Rey(es) Años de los Reyes

Isaías Uzías 792–740

Jotham 750–731

Acaz 735–715

Ezequías 729–686

Jeremías Josías 640–609

 Joaquín 608–598

Sedecías 597–586

Ezequiel Joaquín 598–97

Oseas Uzías 792–740

Jotham 750–731

Acaz 735–715

Ezequías 729–686

Jeroboam II 793–753

Joel

Amós Uzías 792–740

Jeroboam II 793–753

Abdías

Jonás (2 Reyes 14:25, Jeroboam II) 793–753

Miqueas Jotham 750–731

Acaz 735–715

Ezequías 729–686

Nahum (ca. 650)

Habacuc (ca. 640-615)

Sofonías Josías 640–609

Hageo 520

Zacarías 520

Malaquías
3.1 Los Últimos Profetas libro por libro
La profecía de Isaías presenta un fuerte caso de que la gloria de Dios en la salvación a través del
juicio es el centro de la teología bíblica. Su libro declara que las maldiciones del Deuteronomio
caerán sobre el pueblo. Ellos serán exiliados, pero a través del exilio y el ministerio del siervo de
Yahweh, los pecados del pueblo serán quitados, y a través del juicio vendrá una salvación
escatológica para el pueblo de Dios tan saturado de la gloria de Dios que las meras palabras no
pueden soportar el peso de la tremenda majestad.
Jeremías inicialmente llama a la gente al arrepentimiento, pero se hace cada vez más claro
en su día que el juicio no será evitado: la gente acostumbrada al mal no puede aprender a hacer
el bien. Una vez que el juicio es seguro, a través de Jeremías Yahweh ordena a la gente a
capitular a Babilonia y esperar el día, dentro de setenta años, cuando Yahweh promete traer a
su pueblo a casa. Una vez que Yahweh ha completado su juicio contra Judá, Jeremías profetiza
el juicio contra las naciones. La caída de Jerusalén atestigua el estatus de Jeremías como un
verdadero profeta, quien declara que después de que Yahweh se glorifica a sí mismo en el juicio
(exilio) se glorificará a sí mismo en la salvación (retorno).
Ezequiel prueba el juicio del exilio, y junto al río Chebar ve la gloria de Yahvé. Él está
comisionado para profetizar y actuar con señales que apuntan a la destrucción de Jerusalén y
de la tierra. Y luego Ichabod: ve que la gloria se va. Este juicio de Yahweh abandonando su
templo es seguido por anuncios de condenación para Israel y Judá, seguidos por anuncios de
condenación para las naciones. Pero a través del juicio la salvación viene a la gloria de Yahweh.
Ezequiel profetiza un nuevo día en que el pueblo tendrá corazones nuevos y en que Yahweh
residirá en un nuevo templo, con la nación dirigida por un nuevo David. Además, Yahvé declara
que hace todo esto por su propio bien, no por el de Israel. Es decir, Yahvé actúa para su propia
gloria.
Los doce Profetas Menores se mueven individualmente a través del juicio hacia la salvación
para la gloria de Yahweh, pero este movimiento también puede ser detectado cuando
consideramos a los Doce como una unidad. En términos generales, en Oseas, a través de
Miqueas, se denuncia el pecado del pacto de Israel. Entonces el castigo venidero, el juicio, es
declarado en Nahum a través de Sofonías. Y a través del juicio la salvación viene como la
restauración de la tierra y el glorioso futuro por el cual Israel todavía anhela ser visto en Hageo
a través de Malaquías.
Tabla 3.7. La historia de los últimos profetas
Isaías Después del juicio del exilio, Yahweh regresará a
Sión en gloria, y un brote del tronco de Jesé reinará
en esplendor edénico.

Jeremías Después del juicio del destierro, Yahvé hará un

nuevo pacto con su pueblo, y un renuevo justo de
David será llamado "Yahvé es nuestra justicia".

Ezequiel Después del juicio del exilio, Yahvé habitará en su

templo escatológico, y "mi siervo David será rey
sobre ellos".
 Los Doce Oseas-Micah: Denuncia de pacto y pecado cósmico
Nahum-Zephaniah: Anuncio de pacto y castigo
cósmico
Haggai-Malachi: Anuncio de alianza y restauración
cósmica

3.2 Isaías
El libro de Isaías comienza con cinco capítulos que abordan el pecado presente y la esperanza
futura de la nación, seguidos por lo que parece ser el relato de Isaías de su propio llamado a ser
profeta en Isaías 6. Entonces se insta a la nación a confiar en Yahweh en vez de en Asiria en los
capítulos 7-12, y estos pasajes tienen cosas tan significativas que decir sobre el próximo rey
davídico que han sido apodados "El Libro de Emanuel". Isaías entonces da una serie de oráculos
contra naciones extranjeras en los capítulos 13-23, y estos son seguidos por una visión
apocalíptica del triunfo de Yahweh sobre el mal en Isaías 24-27. Las advertencias de juicio para
aquellos que confían en Asiria y Egipto son seguidas por declaraciones de que Yahweh es
glorioso en poder para salvar en Isaías 28-35, y luego la liberación de Ezequías de una amenaza
asiria es narrada en Isaías 36-39. Isaías 40-48 comienza con un anuncio de consuelo para el
pueblo de Dios: Isaías consuela declarando la incomparable gloria y la absoluta unicidad de
Yahvé. En Isaías 49-55 a la nación se le da una imagen del siervo sufriente que llevará los pecados
del pueblo, y luego en Isaías 55-66 el profeta anuncia la futura liberación del pueblo de Dios.
Cada una de estas secciones será considerada ampliamente. En cierto modo, pasar por Isaías de
esta manera puede compararse con una visita de un día al Louvre. Se podría pasar toda una vida
en cada habitación, pero vagando por Isaías para tener una impresión del todo, uno no puede
evitar ver la majestad de la gloria que Yahvé demuestra cuando juzga para salvar, dando sentido
a la misericordia. Barry Webb escribe que Isaías "es un libro sobre demolición y reconstrucción,
juicio y salvación. Y el orden es significativo: paradójicamente, la salvación surge del juicio y sólo
es posible gracias a él".

3.2.1 Pecado presente y esperanza futura (Isaías 1-5)

Isaías convoca a los testigos del pacto entre Yahvé y su pueblo, los cielos y la tierra (Deut. 4,
26; 32, 1), para escuchar el caso de Yahvé (Isa. 1, 2) contra la nación que ha abandonado y
despreciado al Santo de Israel (1, 4). Esta es la raíz del problema que da lugar a los otros síntomas
del mal en Israel: están haciendo lo contrario de adorar a Yahvé y aferrarse a él. Yahweh ofrece
una purificación purificadora (1:18), declara que se vengará (1:24), y promete que así olerá la
escoria en Israel (1:25) y restaurará un buen liderazgo para la nación (1:26). Sión será justamente
redimido, y los que se arrepientan serán salvos en justicia (1:27), pero los pecadores que
persistan en abandonar a Yahweh serán consumidos (1:28). En resumen, la salvación vendrá a
través del juicio para la gloria de Dios.
Esta gloria tomará la forma de Jerusalén siendo exaltada como la capital del globo, las
naciones fluyendo a Sión para aprender la ley de Yahweh, Yahweh iniciando la justicia que trae
paz verdadera y duradera, y gente buscando compulsivamente honrar a Yahweh obedeciendo
su ley y caminando en su luz (Isa. 2:1-5). Además, Isaías 4:2-6 describe una hermosa y gloriosa
"rama de Yahvé" (4:2, ver más adelante en Isaías 11:1). Aquellos registrados para la vida en
Jerusalén (4:3) sobrevivirán y permanecerán y serán santos, porque Yahweh habrá lavado la
inmundicia de su pueblo por un Espíritu de juicio y purificación ardiente (4:4). El dosel sobre la
gloria puede apuntar a una boda (4:5), y Yahweh proveerá "una cabaña para la sombra del calor
durante el día, y para un refugio y un refugio de la tormenta y la lluvia" (4:6).
Isaías busca provocar a su audiencia para que anhele lo que él anuncia en esta visión,
proclamándoles la certeza de la justicia de Dios contra su pecado. Trata de forzar el
arrepentimiento anunciando "el terror de Yahvé" y "el esplendor de su majestad" cuando viene
a abatir a los soberbios, "y sólo Yahvé será exaltado en aquel día" (Isaías 2:10-11; cf. 2:17, 19,
21). Los contemporáneos de Isaías que han abandonado a Yahvé y hacen caso omiso de su
presencia activa entre ellos, ya que pecan, no están pensando en estas realidades cuando se
glorían en cosas tales como los veintiún elementos de adorno contra los que Isaías se dirige en
3:18-23. Como escribió Vos, "La belleza, irreligiosamente estimada, infringe la gloria de Jehová."
La belleza irreligiosamente estimada ha arruinado la viña que Yahweh cultivaba, con el resultado
de que ha producido uvas apestosas y sin valor (5:1-7), y Yahweh envía misericordiosamente a
Isaías para advertir a su pueblo de las aflicciones que vienen sobre ellos (5:8-30). La comparación
de Israel con una viña presenta a la nación en términos edénicos, reforzando la idea que hemos
visto en otras partes de nuestro estudio de que los propósitos que Dios llevó adelante en la
nación de Israel eran los propósitos que se propuso alcanzar cuando puso al hombre en el jardín.
El anuncio de las aflicciones que siguen condena la maldad del pueblo, y esta condenación tiene
la intención de llevarlos al lugar de la salvación: un lugar de arrepentimiento y resolución de
exaltar sólo a Yahvé. Si no se arrepienten, serán exiliados de la viña de Yahweh así como Adán
fue exiliado del Edén.
3.2.2 El Llamado de Isaías (Isaías 6)
Después de los seis males anunciados en Isaías 5, Isaías ve al Señor exaltado rodeado de
serafines declarando su santidad, el llamado antífona resonando que "la plenitud de toda la
tierra es su gloria" (Isaías 6:3). Sus poderosas voces sacuden los cimientos de los umbrales del
templo (6:4), e Isaías proclama un séptimo ay contra sí mismo (6:5). Isaías ha estado anunciando
la gloria y la grandeza de Yahweh (cf., p. ej., 3:8; 5:16, 24), y sin embargo incluso él está
abrumado por el rey, Yahweh Sabaoth. Sin embargo, este pasaje no sólo trata de la gloria de
Yahweh, sino también de la salvación a través del juicio. Isaías no sólo se pronuncia una aflicción
sobre sí mismo, sino que afirma que es un hombre de labios impuros entre un pueblo de labios
impuros (6:5), y entonces uno de los serafines vuela hacia él, sosteniendo un carbón ardiente
del altar en tenazas, que toca a la boca de Isaías y proclama: "He aquí que esto ha tocado
vuestros labios; vuestra culpa ha sido quitada, y vuestro pecado ha sido expiado" (6:6-7 VSV).
La santidad de Yahweh expone el pecado de Isaías, y después de que él se da cuenta y confiesa
su pecado, a través de la purificación del carbón ardiente del altar, la culpa de Isaías es quitada.
Juicio de gloria, salvación.
Después de que Isaías es llamado (Isaías 6:8), en un pasaje misterioso se le comisiona a
endurecer los corazones de la gente (6:9-10). Cuando pregunta cuánto tiempo, se le dice que
será hasta que la tierra sea devastada y el pueblo exiliado (6:11-12). Y entonces incluso el
remanente, que será como el tocón de un árbol que ha sido talado, será quemado. Pero hay
esperanza. La semilla santa está en ese tocón (6:13). A través del juicio del exiliado, brotará el
brote de esa semilla santa para traer salvación (cf. 11:1), Jerusalén será exaltada (2:1-5), y la
gloria de Dios cubrirá el Monte Sión (4:5). En vista del tipo de afirmaciones que a veces se hacen
sobre diferentes secciones del libro, parece que vale la pena señalar que las promesas
escatológicas de Isaías 1-39 no son menos extravagantes que las de Isaías 40-66.
3.2.3 El Libro de Emanuel: Confíe en Dios, no en Asiria (Isaías 7-12)
En respuesta a una conspiración entre Siria y el reino norteño de Israel, Yahweh envía a Isaías
a encontrarse con Acaz para animarle a confiar en Yahweh (Isaías 7:1-9). A través de Isaías Yahvé
declara que la conspiración no llegará a nada, pero Acaz se mantendrá sólo por fe (7:4, 7-9).
Sabemos por el contexto cercano (por ejemplo, 7:17) y por 2 Reyes 16:5-9 que Acaz fue tentado
a confiar en Asiria, en vez de en Yahweh, y que él cedió a esa tentación (2 Reyes 16:10-18).
Yahweh invita a Acaz a pedir una señal notable (Isaías 7:10-11). Acaz se niega a hacerlo (7:13),
y el Señor da la señal de Emanuel (7:14). Los versículos siguientes hablan de la tierra cuyos dos
reyes Acaz temen, Siria y Efraín, siendo abandonada antes de que este niño profetizado sepa
cómo rechazar el mal y escoger el bien (7:16), y estos versículos hablan del niño comiendo
cuajada y miel cuando sabe cómo rechazar el mal y escoger el bien (7:15). Este contexto indica
que Isaías se está refiriendo a una virgen particular de su propio tiempo que dará a luz y
nombrará a su hijo Emanuel en 7:14. El nombre Emanuel, "Dios con nosotros", afirma que el
niño es una señal de la presencia de Dios con su pueblo. Así, el nacimiento de este niño en un
futuro próximo garantizará a Acaz que Siria y Efraín serán "quebrantados" (7:8). La amenaza de
Siria y Efraín terminará con el ataque asirio, que también arrasará con Judá (8:8). La horda asiria
despoblará la tierra, de tal manera que habrá abundancia de alimento para el niño Emanuel
(7:15-25). Por estas razones, Acaz no debe temer a Siria y Efraín, sino que debe confiar en Yahvé
y no en Asiria. Esta señal se reitera básicamente en Isaías 8 con el nacimiento del hijo de Isaías,
Maher-shalal-hashbaz (8:1-10), que puede ser el niño prometido en 7:14 en vista de la
declaración de Isaías de que él y sus hijos son "señales y presagios en Israel de Yahvé de los
ejércitos" (8:18).
Si el reino del norte va a ser vencido por Asiria (Isaías 8:4), la devastación asiria es
probablemente la causa de las tinieblas, la oscuridad y las tinieblas que se predicen en 8:22. El
cambio de esta oscuridad al amanecer en el "último tiempo" (8:23, ET 9:1) apunta más allá de
la devastación del reino del norte a la restauración de la nación. El amanecer de la luz se describe
como si estuviera ocurriendo (8:23-9:1, ET 9:1-2); la nación se describe como multiplicada como
estaba justo antes del éxodo (9:2, ET 3; cf. el uso de "multiplicado", ‫ רבה‬en ambos Isaías 9:2,
ET 3, y Ex. 1:7); y se describe a los enemigos como derrotados como lo fueron "en el día de
Madián" (Isaías 9:3, ET 4), lo que recuerda el pequeño grupo de trescientos que derrotó a los
madianitas de Gedeón (Jueces 7). Estas referencias intertextuales indican que la restauración
de la nación después del juicio traído por Asiria corresponderá a las formas en que el Señor
entregó a su pueblo en el éxodo y en otros puntos significativos de la historia de la nación. El
nuevo éxodo corresponderá tipológicamente al antiguo (aunque hay que tener en cuenta que
el éxodo no es el único evento salvador mencionado).
 Así, pues, Isaías 8:22 describe la oscuridad venidera del exilio, luego 8:23-9:1 (ET 9:1-2) señala
el amanecer que viene después de la noche de destrucción que cayó sobre las tribus del norte,
y los rayos de luz en el amanecer brillan con la derrota de los enemigos de la nación, recordando
los triunfos en el éxodo y en la tierra en 9:2-4 (ET 3-5). Esta profecía de exilio y restauración,
juicio seguido de salvación (que implica juicio sobre los enemigos), es seguida por la profecía de
un niño que será rey en Isaías 9:5-6 (ET 6-7):
Porque un niño nos es nacido, un hijo nos es dado; y el gobierno estará sobre su hombro, y su nombre
será llamado Consejero Admirable, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo dilatado de su imperio
y la paz no tendrán fin, sobre el trono de David y sobre su reino, para afirmarlo y sostenerlo, en justicia
y en rectitud desde ahora y hasta el siglo. El celo de Yahvé de los ejércitos hará esto.

La palabra "para") ‫ )כי‬indica que la salvación de la nación a través de su triunfo sobre sus
enemigos vendrá a través de la agencia de este niño, que será un rey davídico, y que es descrito
con títulos exaltados, ¡incluyendo al Poderoso Dios! La salvación que llega cuando el Padre
Eterno que es el Príncipe de la Paz reina vendrá a través del juicio, sin embargo, y ese juicio es
lo que Isaías anuncia en 9:7-10:4 (ET 9:8-10:4). Los anuncios de la devastación que manifestará
la ira de Yahvé (9,19) en esta sección están marcados por el estribillo: "Por todo esto su ira no
se ha apartado, y su mano está extendida" (9,11; ET 12; 9,16; ET 17; 9,20; ET 21; 10,4).
Para que nadie piense que Asiria es justa o que su derrota de Israel significa la derrota de
Yahweh, Isaías describe el concursus de la justa voluntad de Yahweh con las malas intenciones
de los asirios en Isaías 10:5-15. Los asirios tienen sus propios propósitos arrogantes (Isaías 10:7-
11), y la soberanía de Yahweh es tal que eligen cumplir lo que él ha planeado. Asiria es el hacha
con la cual Yahweh talará el árbol podrido de Israel (10:5-6, 12-15). Como con la declaración
programática en Isaías 6:11-13 (tocón, semilla santa en el tocón), así en Isaías 10:16-34 un
remanente permanecerá cuando el árbol de Israel sea cortado con el hacha de Asiria (10:19).
Este remanente dependerá de Yahweh, no de Asiria (10:20-23).
Y entonces el tocón brotará con su semilla santa: "Del tronco de Isaí saldrá un retoño, y de
sus raíces una rama dará fruto" (Isaías 11:1). Se usan diferentes términos para describir la rama
en Isaías 4:2 y 11:1) ‫צמח‬, "brotación", 4:2; ‫חטר‬, "vara/brote", y ‫נצר‬, "rama", 11:1), pero ambos
textos hablan de frutos, y es probable que las diferentes palabras que describen el nuevo
crecimiento vegetal sean meramente variantes estilísticas, todas apuntando a la misma
realidad: la ascensión del rey davídico descrita en Isaías 11:1-5. El Espíritu, modificado por siete
descriptores, está sobre el rey (11:2), que se deleita en el temor de Yahvé (11:3), juzgando
verdaderamente (11:4), defendiendo justamente a los pobres, y hiriendo a los impíos (11:5). Él
será fiel (11:5). El reinado de este rey irá acompañado de alteraciones dramáticas en la
naturaleza de las cosas: los depredadores ya no serán temidos por sus presas, como lobos,
leopardos, leones, y osos morarán con corderos, cabras, vacas y bueyes, guiados por un niño
pequeño, y los depredadores pastarán con vacas y comerán paja como bueyes (11:6-7). Esta
situación alterada parece casi edénica, y entonces se hace una declaración que indica que la
maldición de Génesis 3:15 habrá sido removida: "El niño lactante jugará sobre el agujero de la
cobra, y el niño destetado pondrá su mano sobre el foso de la víbora" (Isaías 11:8). Esta es una
manera pintoresca de declarar que después del juicio sobre el pueblo de Dios, a través del cual
son llevados a la salvación, no habrá más enemistad entre la simiente de la serpiente y la
simiente de la mujer. Y culmina con el cumplimiento del propósito de Dios, expresado en un
lenguaje que recuerda el canto de los serafines (6,3b; cf. Núm. 14,21), "porque la tierra estará
llena del conocimiento de Yahvé, como las aguas cubren el mar" (Isa. 11,9b). Como el peso de
las aguas descansa en el fondo del océano, así la gloria de Yahvé descansará en la tierra seca, y
todas las naciones serán reunidas, unidas en la adoración de Yahvé. Al separarse el Mar Rojo y
detenerse el río Jordán, Yahvé conducirá a su pueblo "sobre el río" (11:15), y "habrá un camino
desde Asiria para el resto que queda de su pueblo, como lo hubo para Israel cuando subieron
de la tierra de Egipto" (11:16). La reunión del pueblo del exilio corresponderá tipológicamente
al éxodo de Egipto.
Toda la primera sección de Isaías, desde la acusación en el capítulo 1 hasta las aflicciones en
el capítulo 5, desde la comisión de Isaías para endurecer a la gente hasta que se vayan al exilio
hasta el anuncio de la gloriosa salvación que se llevará a cabo a través del juicio que trae Asiria,
todos estos asuntos en la alabanza debida a Yahweh, rendida en Isaías 12. El estribillo de que la
ira de Yahvé no se apartó y su mano aún extendida (Isaías 9:11, ET 12; 9:16, ET 17; 9:20, ET 21;
10:4) da paso a la gratitud expresada cuando Isaías declara: "En aquel día dirás: "Te daré gracias,
oh Yahvé, porque aunque estabas enojado conmigo, tu ira se apartó, para que me consolaras"
(Isaías 12:1, énfasis añadido).
3.2.4 Oráculos contra las Naciones (Isaías 13-23)
Isaías 1-11 declara que el pueblo de Dios enfrentará el juicio del exilio, a través del cual serán
salvos para disfrutar del reinado de un rey justo y triunfante que los guiará a derrotar a sus
enemigos, y todo esto resulta en una renovación de las condiciones edénicas. Esto significa el
fin de los reinos rivales del mundo. Interesantemente, Isaías 13-23 comienza con un oráculo no
contra Asiria sino contra Babilonia - la nación que más tarde derrotaría a Asiria (Isaías 13:1).
Luego, en el oráculo contra Babilonia, se mencionan los Medos (13:17), y fue una fuerza Medo-
Persa unida la que tomó Babilonia en el 539 a.C. (ver también Jeremías 51:11, 28). Así como la
salvación futura de Israel es comparada con los eventos de salvación pasados en la historia de
Israel, así también la destrucción prometida de Babilonia es comparada con la destrucción de
Sodoma y Gomorra (Isaías 13:19).
De la etapa más amplia el enfoque cambia a los poderes cercanos de Filistea (Isaías 14:28-
32), Moab (15:1-16:14), y Damasco (17:1-14). Se habla de Etiopía y Egipto (18:1-19:25), e Isaías
se hace una señal contra Egipto y Etiopía, yendo desnudo y descalzo por tres años para
demostrar lo que Asiria les hará (20:1-6). Hay oráculos contra "el desierto del mar" (21:1-17),
contra "el valle de la visión" (22:1-25) y contra Tiro (23:1-18). El juicio del Señor es contra todas
las naciones. Su justicia será la norma universal.
3.2.5 El Apocalipsis de Isaías (Isaías 24-27)
El juicio universal es seguido por la salvación cósmica universal. Isaías 24 abre con 13
versículos declarando la ira consumidora de Dios. En respuesta a esto, Isaías 24:14-16 anuncia:
 Alzan sus voces, cantan de alegría, gritan desde el oeste sobre la majestad de Yahvé. Por tanto, en el
oriente dad gloria a Yahvé; en las costas del mar, dad gloria al nombre de Yahvé, el Dios de Israel. Desde
los confines de la tierra oímos cánticos de alabanza, de gloria al Justo.

Después de esta alabanza a Yahvé, que parece haber sido motivada por el despliegue de su
justicia, Isaías continúa al final del versículo 16, "Pero yo digo:'Me consumo, me consumo'. Ay
de mí! "Porque los traidores han traicionado, con la traición los traidores han traicionado. "Este
cambio repentino parece regresar de la adoración en respuesta a la demostración apocalíptica
de la justicia de Dios al presente inmediato de Isaías, donde su propia generación está bajo el
juicio de Dios. Ese juicio se describe gráficamente en 24:17-23, con la tierra partiéndose y
temblando (Isaías 24:19), reinando Yahvé en el Monte de Sión, "y su gloria estará delante de sus
ancianos" (24:23; cf. Apocalipsis 4:4).
De nuevo, la gloria de la justicia de Dios es seguida inmediatamente por la adoración, como
Isaías alaba a Yahvé, quien cumple sus antiguos planes (Isaías 25:1), gana la gloria de los pueblos
fuertes (25:3), cobija a los pobres y necesitados (25:4), humilla a los soberbios (25:5), prepara
una fiesta para todos los pueblos (25:6), se traga la muerte y enjuga lágrimas (25:7-8), y pisotea
a sus enemigos en el polvo (25:9-12). Una vez más, la salvación por la cual Yahvé es alabado es
una salvación que viene a través de la justicia que él visita a sus oponentes. El canto de alabanza
para esta salvación a través del juicio resuena a través de Isaías 26, y las palabras iniciales del
capítulo 27 parecen remontarse al principio de toda la angustia. Yahvé "con su espada dura,
grande y fuerte castigará a Leviatán la serpiente que huye, a Leviatán la serpiente retorcida, y
matará al dragón que está en el mar" (Isaías 27:1). Este juicio sobre la serpiente (cf. 51:9) alude
al prometido aplastamiento de la cabeza de la serpiente (Génesis 3:15). El mar, el leviatán y el
dragón son símbolos del mal. Naturalmente, el triunfo de Yahweh sobre la gran bestia del mal
en el mar es seguido por otro canto de la viña (Isaías 5:1-7), pero esta vez la viña es agradable
porque Yahweh es su guardián (27:2). Los espinos y cardos que recuerdan la maldición en la
tierra (Génesis 3:17-19) se irán (Isaías 27:4), indicando que esta viña no ha sido tocada por la
maldición después del triunfo de Yahweh. Cuando Yahweh salve matando al dragón (27:1),
sonará la gran trompeta, anunciando el Año del Jubileo, y los perdidos serán atraídos de Asiria
y Egipto para adorar a Yahweh en su santo monte en Jerusalén (27:13; cf. Lev. 25:8-12; Isa. 61:1-
4).
3.2.6 Asiria, Egipto y Yahvé (Isaías 28-35)
Esta sección de Isaías se mueve de las aflicciones en el norte (Isaías 28:1-29) y en el sur (29:1-
24) a causa de Asiria, a un infortunio sobre aquellos que confían en Egipto (30:1-31:9), y luego
cambia a la gloria de Yahweh (32:1-20). La aflicción en 33:1 se dirige al agente de destrucción a
quien Yahvé dice: "Cuando dejéis de destruir, seréis destruidos" (33:1). Las naciones son
convocadas para ver la justicia de Yahweh contra el destructor en Isaías 34, y el regocijo por la
salvación a través del juicio que él alcanza se detalla en Isaías 35. El argumento de no confiar en
Asiria se basa en el hecho de que Yahweh está usando Asiria para juzgar a aquellos que no
confían en él (Isaías 28:1-29:24). La atención de Isaías entonces se dirige al impulso de confiar
en Egipto para defender a Israel contra Asiria (30:1-31:9). Luego siga cuatro capítulos (Isaías 32-
35) que declaran la gloria de Yahweh y la maravillosa salvación que alcanzará.
 Isaías 28 vuelve a la amenaza que Asiria representa para el reino del norte. Efraín, el norte,
está prometido que Yahvé vencerá su orgullosa rebelión contra él (28:1-4), y el resultado de su
triunfo será que él, Yahvé, será la "corona de gloria" y la "diadema de belleza" para el remanente
(28:5). Debido a que el profeta y el sacerdote están borrachos de bebida fuerte antes que de
amor por Yahweh (28:7-9), Yahweh les hablará "por medio de gente de labios extraños y con
lengua extranjera" (28:11). Esto aparentemente significa que Yahweh ya no hablará a su pueblo
a través de un profeta, a quien puedan entender, sino que les hablará a través de los asirios, a
quienes no pueden entender.
Los líderes del pueblo que gobiernan en Jerusalén parecen haberse burlado de las
predicciones de Isaías sobre la venida de la perdición (Isaías 28:14), e Isaías expone su confianza
en la sabiduría humana y las alianzas humanas, en lugar de Yahvé, como "un pacto con la
muerte" y un acuerdo con el Seol. De hecho, han hecho de la mentira su refugio y se han
refugiado en la falsedad (28:15). En respuesta, Yahweh declara que ha puesto los cimientos en
Sión, una piedra angular probada y preciosa, y quienquiera que crea no estará ansioso (28:16).
Puesto que esta piedra angular en Sión se presenta como un antídoto contra "los burladores
que gobiernan... en Jerusalén" (28:14), parece ser una referencia a lo que Yahvé ha establecido,
es decir, hecho piedra angular de un fundamento seguro (28:16). Yahweh ha establecido la casa
de David en Sión. Así, parecería que los temas del Libro de Emanuel (Isaías 7-12), así como las
declaraciones sobre el libertador davídico real hechas en Isaías 16:5 y 19:20 (cf. 22:22-25), son
resumidas por estas palabras sobre la piedra angular de Sión (28:16).
Habiendo afirmado que Yahweh juzgará en justicia y anulará los pactos con la muerte y el
Seol (Isaías 28:17-18, cf. 15), Isaías describe el juicio venidero en términos de un azote
abrumador (28:18b), que recuerda descripciones anteriores de la venida de los asirios (cf. el uso
de ‫שׁטף‬, "desbordamiento", en 8:8; 10:22; 28:2, 15, 17, 18). El desbordamiento de la carrera
asiria a través de la tierra se describe en términos de que Yahvé se levantó para juzgar a Israel
mientras juzgaba a sus enemigos en el pasado: "Porque Yahvé se levantará como en el monte
Perazim; como en el valle de Gabaón, será despertado; hacer su obra -extraño es su obra- y
trabajar su trabajo-; ¡alien es su obra! (Isaías 28:21; cf. 2 Sam. 5:20; Josué 10:10-14). El juicio,
como lo demuestran las referencias al juicio de Yahweh sobre los enemigos de Israel, no es una
acción extraña o extraña para Yahweh. Lo que es extraño y extraño es que Yahweh le haga esto
a Israel.
Sin embargo, como se anunció en la comisión de Isaías, la salvación para Israel vendrá
después de este juicio. Esta salvación es representada con imágenes que comunican lo opuesto
de lo que Isaías fue comisionado a hacer. Fue enviado a cerrar los oídos, a cerrar los ojos y a
embotar los corazones (Isa. 6, 9-10). El anuncio de que Jerusalén será visitada por la justicia de
Dios (29:1-10) va acompañado de la declaración de que "la visión de todo esto os ha llegado a
ser como las palabras de un libro sellado" (29:11 ESV). Los juicios de Yahweh contra Israel serán
"maravillosos" (29:14). Nadie puede esconderse (29:15). Yahvé es el alfarero, su creación el
barro (29:16). Pero en "poco tiempo" el Líbano florecerá, y "en aquel día los sordos oirán las
palabras de un libro, y de su oscuridad y oscuridad verán los ojos de los ciegos" (29:18). Esto
parece apuntar más allá del exilio anunciado en Isaías 6, y la referencia a ver desde "la oscuridad
y la oscuridad" recuerda el día que amanece después de la oscuridad del exilio en Isaías 9. A
través del juicio viene la salvación, y una vez más resulta en gloria para Dios: "Los mansos
obtendrán una alegría fresca en Yahvé, y los pobres de la humanidad se regocijarán en el Santo
de Israel" (29:19; cf. 29:23).
La denuncia de los que confían en Egipto (Isaías 30:1-31:9) es seguida por la declaración de
que "un rey reinará en justicia" (32:1). Una vez más, la maldición de los ojos ciegos, los oídos
cerrados y los corazones que no entienden se invierte (32:3-4). La ciudad será abandonada
(32,14) "hasta que el Espíritu sea derramado sobre nosotros desde lo alto, y el desierto se
convierta en un campo fértil, y el campo fértil sea considerado un bosque" (32,15; cf. 29,17).
Parece haber una conexión entre la inversión de los ojos ciegos, los oídos cerrados y los
corazones apagados, por un lado, y el derramamiento escatológico del Espíritu, por el otro.
Como en muchos textos de los profetas, el regreso del exilio está representado con esplendor
escatológico.
Como en Isaías 10, donde Yahweh prometió juzgar a Asiria después de usarlos para juzgar a
Israel, así en Isaías 33 Yahweh promete destrucción al destructor (Isaías 33:1). Nadie puede
morar con el fuego consumidor de las quemaduras eternas de Yahweh (33:14).
3.2.7 La liberación de Ezequías (Isaías 36-39)
Isaías 36-39 es paralelo a 2 Reyes 18-20 (ver la discusión anterior en este capítulo en §2.5.4).
Vale la pena señalar que la confianza de Ezequías en Yahvé y su voluntad de escuchar al profeta
Isaías presentan un marcado contraste con la manera en que Ocoz confió en Asiria y rechazó el
mensaje de Isaías. Se llama la atención sobre este contraste entre Ocoz y Ezequías por la
anotación de la ubicación, "el conducto del estanque superior del camino al campo de los
lavadores" (Isaías 7:3; 36:2); por el mandamiento profético, "No temas" (7:4; 37:6); y por la
ofrenda de una señal (7:11; 37:30). Una vez más, Yahweh juzga la autosuficiencia de Judá con la
amenaza asiria, y a través de ese juicio son salvos por el glorioso poder de Yahweh. La salvación
lograda por Yahweh es forjada a través del juicio de Asiria, la vara que Yahweh ha usado para
disciplinar a su pueblo (cf. Isaías 10:5-19).
3.2.8 El Yahvé Incomparable (Isaías 40-48)
Los grandes libros son grandes lectores, y la exposición a pensamientos elevados es una
experiencia desafiante e inspiradora. Apenas se encuentran pensamientos más elevados que los
de Isaías, registrados en los capítulos 40-66 de su profecía. En estos capítulos Isaías expone las
implicaciones de lo que significa para Yahvé ser el único Dios verdadero, Creador del cielo y de
la tierra, y su expresión de estas ideas es penetrante y transformadora. Abrirse camino a través
de estos capítulos es como escalar una montaña: la experiencia es exigente y agotadora a
medida que el aire se adelgaza, mientras que la impresionante belleza de la gloria de Dios brilla
como el claro cielo de Colorado.
En Isaías 40-66, Isaías profetiza el regreso del exilio. El anuncio inicial de consuelo y perdón
(40:1-2) es seguido por un grito para preparar el camino de Yahvé, cuya gloria será revelada,
porque su boca ha hablado (40:3-5). El final de la primera sección, Isaías 40-48, coincide con el
anuncio inicial de regreso con un llamado a salir de Babilonia (48:20-22). El final de la siguiente
unidad, Isaías 49-55, también se concluye con un anuncio de la manera en que el nombre de
Yahvé se engrandecerá cuando el pueblo "salga con alegría" y "sea conducido en paz", cantando
como los montes y las colinas se abren mientras los árboles aplauden y la espina es reemplazada
por el ciprés y el arrayán (55:12-13; cf. 40:4). Dentro de estos sujetalibros, Isaías 40-55 también
está entre corchetes por las proclamaciones de la eternidad y efectividad de la palabra de
Yahweh (40:6-8; 55:10-11).
Isaías 40 comienza con el llamado de Yahweh a hablar consuelo "al corazón de Jerusalén...
que su guerra sea completa, que su iniquidad sea perdonada, que haya recibido de la mano de
Yahweh el doble por todos sus pecados" (Isaías 40:1-2). La tierna misericordia hablada al
corazón de Jerusalén viene después del juicio de sus pecados. Este juicio fue anunciado al final
del capítulo anterior, cuando Isaías declaró que los tesoros del reino y algunos de los hijos de
Ezequías serían llevados a Babilonia (39:5-8). Mientras Isaías profetiza del exilio y regresa antes
de que suceda, su proclamación prepara al remanente para lo que enfrentan. Se les asegura que
Yahvé no está siendo derrotado, sino que está haciendo justicia, y que después de la justicia
vendrá la misericordia. Por medio de esto "se revelará la gloria de Yahvé, y toda la carne la verá
junta" (40:5). Israel puede creer lo que proclama Isaías, porque a diferencia de la hierba y la
carne, la palabra de Yahweh permanecerá para siempre (40:6-8).
Es importante enfatizar que el consuelo que Isaías le habla al corazón de Jerusalén (Isaías
40:1-2) está relacionado con la manera en que está siendo preparado en el desierto (40:3). Este
camino no es simplemente el camino que Israel seguirá en su regreso a la tierra. El camino
preparado es "el camino de Yahvé... un camino para nuestro Dios" (40,3). Esta es la buena nueva
que deben proclamar Sión y Jerusalén: "¡Contempla a tu Dios!" (40:9), que introduce una
importante consideración relacionada con el retorno del exilio. El retorno físico a la tierra que
comenzó en el año 539 a.C. puede poner fin al exilio de la tierra iniciada en el año 721 y llevada
a cabo en el año 586, pero hasta que Yahvé regrese a Sión en gloria, el exilio del Edén iniciado
en el Génesis 3 continúa. La profecía de Isaías parece presentar el regreso físico del exilio a la
tierra como algo que concuerda con el regreso de Yahvé a Sión en gloria (cf. Isaías 2:1-4; 4:2-6).
Las profecías posteriores aclararán que habrá un intervalo de tiempo entre estos eventos.
Aunque los contemporáneos de Isaías no vean a Yahvé regresar a Sión, los que tienen oídos
para oírlo "lo ven" como oyen a Isaías proclamar su grandeza. Isaías consuela a la gente
mostrándoles a su Dios. Al llamar a Sión y Jerusalén para anunciar la "buena nueva" (Isaías 40:9)
del regreso de Yahvé en gloria salvadora y juzgadora (40:10-11), Isaías llama a Israel a la vocación
por la cual Yahvé los redimió inicialmente de Egipto (Éxodo 19:6).
Habiéndoles exhortado a contemplar a su Dios (Isaías 40:9), Isaías declara a su audiencia la
inmensa grandeza de Yahvé, cuya magnitud es tal que los océanos se miden con la palma de su
mano y las montañas pueden ser colocadas en su balanza (40:12). Las naciones son una gota en
el vaso (40:15); de hecho, son consideradas como nada (40:17). La sabiduría de Yahweh es tal
que no necesita consejeros, y esta realidad también apunta a su absoluta libertad auto-
referencial -no anota a nadie en sus ideas o planes (40:13-14; 41:28).
Isaías 40-48 celebra la unicidad de Yahvé como el Creador. Isaías pregunta: "¿A quién
asemejarás a Dios? ¿O qué semejanza comparará con él?" (Isaías 40:18, 25; cf. 46:5). El primer
ejemplo de esta pregunta es seguido con observaciones sobre la manera en que los ídolos son
hechos por aquellos que los adoran (40:19-20). Esto es seguido por una descripción poética de
Yahweh que extiende los cielos como una cortina (40:21). La segunda instancia de la pregunta,
¿con quién se puede comparar a Dios? (40:25) es seguida por la invitación a mirar las estrellas
que Yahweh hizo y llama por su nombre (40:26). Hay un marcado contraste entre Yahvé, el
Creador, y los ídolos, que son hechos. La insensatez de adorar y confiar en lo que uno ha hecho
en vez de en su Creador será presionada una y otra vez en estos pasajes. La idolatría es
condenada a través de la fuerza de la lógica de Isaías, y aquellos que están convencidos por esa
lógica son llevados a la salvación -confiando sólo en Yahweh- a través de la condenación de la
idolatría.
La locura del pecado y la absurda inutilidad de la idolatría a menudo tienen un efecto cegador
y adormecedor sobre aquellos que participan en ellas. Las implicaciones y consecuencias del
pecado y la idolatría son ignoradas mientras la gente disfruta de lo que Hebreos 11:25 llama "los
placeres fugaces del pecado". A través de Isaías, Yahvé expone misericordiosamente la
verdadera naturaleza de la idolatría, trazando el proceso por el cual un ídolo es moldeado y
adornado (Isa. 40:18-20); mostrando que no puede sostenerse a sí misma sino que debe ser
soldada y clavada para que no se tambalee (41:5-7); desafiando al ídolo a revelar el futuro
(41:22), lo que probaría su deidad (41:23a); invitando al ídolo a hacer el bien o el mal (41:23b);
presionando la conclusión de que el ídolo no es nada, la obra del ídolo no es nada, y los que
eligen al ídolo se hacen a sí mismos abominables (41:24, cf. 29). Los idólatras no procesan el
resultado de estas realidades, e Isaías en 44:9-20 y 46:6-7 repite este ejercicio misericordioso
de mostrar a los idólatras lo que ellos mismos hacen para producir sus objetos de adoración.
Estos pasajes invitan a la audiencia de Isaías a considerar sus caminos y vivir en la realidad.
Exponer los procesos de fabricación de ídolos desanima la atracción del mal y revela que sólo el
Dios vivo y verdadero es digno de adoración y confianza. Estos bloques de madera tallados y
decorados son, en palabras de Isaías y en realidad, inútiles y nada (41:24, 29).
A diferencia del ídolo, que fue hecho por sus adoradores, sólo Yahvé es el Creador de todas
las cosas (Isaías 40:22, 26; 41:20; 42:5; 44:24; 45:18; 48:13). Tampoco debe nadie pensar que
mientras Yahweh hizo lo que es bueno, algún poder oscuro de Zoroastria es responsable del
otro lado de las cosas. declara Isaías con asombrosa audacia:
Yo soy Yahvé y no hay otro;
aparte de mí no hay ningún Dios.
Te ceñiré, aunque no me conozcas,
para que sepan desde la salida del sol hasta el lugar de su puesta
que no hay nadie más que yo.
Yo soy Yahvé y no hay otro;
dando forma a la luz y creando oscuridad,
making peace and creating evil ‫;]רע]ובורא‬
Yo soy Yahvé, el que hace todo esto. (45:5–7)

Yahvé es el único Dios. Esto lo hace responsable de todo lo que es. Él no es malvado. Nunca hace
el mal. Él es completamente santo, justo y bueno. La existencia del mal, sin embargo, no fue un
accidente. El mal no frustra el plan de Yahweh, y no fue traído a la existencia por Satanás.
Además, el uso del verbo ‫ברא‬, "crear", indica que el mal en realidad es algo (contra la idea de
que debe ser considerado como una mera ausencia de bien). Probablemente ninguno de
nosotros escribiría Isaías 45:7. Tal vez Isaías lo hizo sólo porque fue inspirado a hacerlo (cf. Isaías
6:9-10; 63:17). Isaías 45:7 enseña que Dios es absolutamente soberano sobre todo lo que es.
Esto no debe preocuparnos con preguntas sobre la bondad de Dios. Sabemos que es bueno. Él
mostró su bondad a Moisés cuando se reveló a sí mismo como un Dios que salva y juzga (Ex.
33:18-34:7). En lugar de ser preocupante, la enseñanza de Isaías 45:7, de que Yahvé creó el mal
-eso es lo que dice el texto- es un consuelo, porque nos dice, como se canta en "Dios se mueve
de una manera misteriosa", que detrás de la providencia fruncida Dios esconde un rostro
sonriente. Dios tiene buenos propósitos que no son frustrados sino que son cumplidos por el
mal. Aparte de esto, la esperanza puede ser desafiada. Pero si Dios es aún soberano sobre el
mal, la esperanza puede ser afirmada con una resolución incondicional y sin vergüenza. Dios
será glorificado por todo lo que es, aunque todavía no entendamos cómo todo se unirá.
Yahweh es el primero y el último (Isa. 41:5; 43:10, 13; 44:6; 48:12). Él declara el futuro (42:9;
43:9; 44:7; 45:11, 21; 46:10; 48:3-8). Debido a que el argumento de Isaías en contra de los ídolos
se apoya tanto en la habilidad de Yahweh para declarar el futuro y la incapacidad de los ídolos
para hacerlo (cf. 41:22), esta conclusión debe inevitablemente seguir: si Yahweh no puede
declarar el futuro, él no es mejor que los ídolos. Pero esta no es la opinión de Isaías. Isaías está
convencido de la afirmación de Yahvé de ser el único Dios (44:8; 45:6, 18, 21-22; 46:9). Yahweh
defenderá a Israel y le permitirá conquistar (41:8-20; 42:6; 46:4, 12-13). Las aflicciones actuales
de Israel son la justicia de Yahweh contra la infidelidad de su pacto (42:24-25), pero Yahweh
será el que los salve después del juicio (43:1-28). Este patrón de un anuncio de salvación
inmediatamente después de una explicación del juicio justo de Yahweh también se puede ver
en Isaías 45:16, una declaración de juicio, seguido por 45:17, una declaración de salvación. Israel
ha cargado a Yahweh con sus pecados (43:24). Ellos han pecado como su primer padre (43:27),
pero Yahweh, el único Salvador (41:28; 43:11), borra sus transgresiones y las redime (44:22).
La siguiente sección de Isaías, capítulos 49-55 (52:13-53:12), clarificará el papel del
enigmático siervo de Yahweh (41:8-9; 42:1-4, 19; 43:10; 44:1, 21; 45:4) en este proceso de
redención de Yahweh. En la sección actual, Isaías 40-48, el siervo asume la ceguera y la sordera
que Isaías fue comisionado a producir (6:9-10; 42:18-19), y esto parece abrir el camino para que
Israel experimente el alivio de la ceguera y la sordera (42:7, 16, 23; 43:8; 44:18).
Yahweh traerá a su pueblo de vuelta del exilio que prometió infligir cuando comisionó a Isaías
en 6:11-13 (Isaías 43:5-6, 14-20; 48:20-21). Ministrando desde aproximadamente el 740 a.C.
hasta quizás el 680, Isaías profetiza del rey persa Ciro, quien conquistará Babilonia en el 539 a.C.
Yahweh identifica a Ciro como su siervo que enviará a su pueblo a casa (41:2-4, 25-29; 44:28-
45:13; 46:11; 48:15). Bel y Nebo, dioses falsos que no llevan (40:31) sino que deben ser llevados
(46:1), se exilian (46:2). Babilonia será juzgada (47:1-15; 48:14).
Cuando Israel sea liberado, las naciones extranjeras reconocerán a Yahweh como el único
Dios (Isaías 45:14). De esta manera, la renovación de Israel será esperanza y luz para las naciones
(42:6). Yahweh salva a su pueblo de la idolatría a través del juicio de exilio, y luego los salva a
través del juicio de sus captores. Él no dará su gloria a otro (42:8; 48:11). Cuando Israel conquiste
a sus enemigos (42:14-15), "se regocijará en Yahvé y se glorificará en el Santo de Israel" (41:16).
La alabanza de Yahweh vendrá de los confines de la tierra (42:10-13). Él formó a su pueblo para
sí mismo para que declararan su alabanza (43:21). El justificado se glorificará en Yahweh (45:25).
 Si Yahvé es el único Dios verdadero, el único Creador, que es responsable de todo lo que es,
si declara que no compartirá su gloria con los demás, y si la historia culmina con la glorificación
de Yahvé, entonces es difícil evitar la conclusión de que Yahvé ha trabajado para crear una
situación que resulta en gloria para sí mismo. De hecho, Isaías celebra la intención de Yahvé:
Yahweh ha actuado por causa de su propia justicia (Isa. 42:21). Él ha creado a su pueblo para su
propia gloria (43:7). Yahvé ha borrado las transgresiones de su pueblo "por amor a mí mismo"
(43,25). Se ha "glorificado a sí mismo" (44:23). Él ha actuado de tal manera que será conocido
como Yahvé (45:3, 6). Él jura por sí mismo que toda rodilla se doblará y toda lengua jurará lealtad
(45:23). Afirma que aplaza su ira sobre Israel "por causa de mi nombre", restringiéndola "por mi
alabanza" (48:9), declarando con repetida insistencia, "por mi propio bien, por mi propio bien
actuaré, porque ¿cómo puede ser profanado mi nombre? Y no daré mi gloria a otro" (48:11).
Es justo sólo para que Yahvé actúe por su propio bien, por su propia gloria, porque sólo él es
el primero y el último, el único Creador, el único Redentor, el único que puede declarar el futuro.
Juzga para reivindicar su santidad. Él salva para mostrar su misericordia. Se glorifica a sí mismo.
"Porque Yahvé es nuestro juez; Yahvé es nuestro legislador; Yahvé es nuestro rey; él nos salvará"
(Isa. 33, 22).
3.2.9 El Siervo doliente (Isaías 49-55)
En Isaías 49-55 el enfoque cambia de la incomparable grandeza de Yahweh a su siervo, quien
será glorificado (Isaías 52:13). Yahweh anuncia que él mismo será glorificado en su siervo (49:3),
a quien formó para devolverse a Jacob e Israel a sí mismo, y el siervo dice que será glorioso a
los ojos de Yahweh y que Dios será su fuerza (49:5). Yahweh entonces declara que traer a Jacob
e Israel de vuelta a través de su siervo es "demasiado pequeño": "Yo también os daré como luz
a las naciones, para que seáis mi salvación hasta los confines de la tierra" (49:6). A través del
siervo (nota los pronombres singulares en 49:8) los cautivos serán liberados (49:9), protegidos
y guiados (49:10) por los caminos (49:11) incluso del norte y del sur y de la tierra de Sinim (49:12;
ESV, "Syene"), y los cielos y la tierra estallarán en cantos porque Yahvé ha consolado a su pueblo
(49:13; cf. 40:1). Yahweh no olvidará a su pueblo (49:14-26). Las ha inscrito en las palmas de sus
manos (49:16). Cuando los enemigos de su pueblo laman el juicio del polvo (cf. Génesis 3:14),
su pueblo sabrá que él es la salvación y la gloria de Yahweh (Isaías 49:23). Toda carne sabrá que
él es Yahvé, el Salvador y Redentor de su pueblo, el poderoso de Jacob (49:26).
Después de las preguntas de Yahweh, que parecen contrastar su habilidad para salvar con la
incapacidad de aquellos en quienes Israel ha confiado (Isa. 50:1-3), parece que el siervo de
Yahweh comienza a describir lo que Yahweh ha hecho por él. Yahweh le ha dado al siervo una
lengua para hablar y oídos para oír (50:4-5), y esto le permite al siervo soportar el oprobio: "Dí
mi espalda a los que golpean, y mis mejillas a los que sacan la barba; no escondí mi rostro de la
deshonra y de la escupida" (50:6). El siervo es capaz de hacer esto porque Yahweh lo ayuda y lo
justifica, haciéndolo de tal manera que nadie pueda condenarlo (50:7-9). Entonces en Isaías
50:10, Isaías pregunta a sus contemporáneos que entre ellos temen a Yahvé y obedecen al
siervo. Al que quiera hacerlo, se le exhorta a "confiar en el nombre de Yahvé y confiar en su
Dios" (50:10). Aquellos que no lo hacen se enfrentan al tormento (50:11). De Isaías 50, parece
que el siervo que glorifica a Yahvé (49:3), a través del cual Yahvé convertirá a Israel y a las
naciones a sí mismo (49:6), es alguien que obedientemente (50:4-5) llevará reproche y rechazo
(50:6), confiando en Yahvé para vindicación y ayuda (50:7-9). Mientras tanto, Isaías anima a su
audiencia a "obedecer la voz" del siervo de Yahweh (50:10) o enfrentarse al tormento (50:11).
Esto recuerda al profeta prometido como Moisés, cuya palabra Yahweh hará cumplir,
prometiendo castigar a todo aquel que no le obedezca (Deut. 18:15-19).
He argumentado en otra parte que las promesas a Abraham en Génesis 12:1-3 responden a
las maldiciones de Génesis 3:14-19, señalando la intención de Yahweh de vencer esas
maldiciones al bendecir a Abraham y reabrir el camino al Edén. Isaías 51 parece apoyar esta
interpretación cuando Isaías recuerda a su audiencia la manera en que Yahvé bendijo a Abraham
(Isaías 51:1-2) y luego promete que cuando consuele a Sión, "hará de su desierto como el Edén,
y de su desierto como el jardín de Yahvé" (51:3).
Cuando Yahweh restaure Sión, lo que fue profetizado en Isaías 2:1-5 será realizado. Esto se
puede ver en la forma en que Isaías 51:4-6 coincide con Isaías 2:1-5. La ley sale de Yahweh para
establecer la justicia (Isa. 51:4). Yahweh juzga al pueblo (51:5). Y su salvación y gloria
permanecen para siempre en la nueva tierra.
Esta es la visión del futuro que Isaías llama a sus contemporáneos a abrazar. Yahweh ordenó
a Israel tener su ley en sus corazones (Deuteronomio 6:6), e Isaías se dirige al pueblo de Dios
como a aquellos en cuyos corazones está la ley de Yahweh: los llama a no temer los reproches
de los hombres, que perecerán con los años, porque la salvación y la justicia de Yahweh
permanecen para siempre (Isaías 51:7-8).
Después de celebrar la manera en que Yahweh liberó a Israel en el pasado (Isaías 51:9-16),
Isaías llama a Israel a reconocer que han probado la copa de la furia de su ira (51:17). Beber esta
copa los ha emborrachado (51:18-21), pero el pueblo de Dios ya no beberá más de ella. Será
dada a sus enemigos (51:22-23). Israel será salvo por beber la copa del juicio, y entonces Israel
será salvo cuando sus enemigos beban la copa del juicio. La salvación vendrá a través del juicio
para la gloria de Yahweh.
Isaías 52 llama a Sión a despertar y adornarse a sí misma y a sacudirse las ataduras de la
cautividad de su cuello (Isaías 52:1-2), porque Yahweh redimirá a Sión así como redimió a su
pueblo de Egipto (52:3-10)-por el poder de su brazo (52:10) para la gloria de su nombre (52:5b-
6). Interesantemente, justo antes del pasaje del siervo en Isaías 52:13-53:12; Isaías 52:11-12
llama a Israel a salir, a salir del cautiverio, a experimentar el nuevo éxodo. A diferencia del primer
éxodo, no saldrán apresuradamente; pero como el primer éxodo, Yahweh irá delante de ellos y
será su retaguardia (52:12). La yuxtaposición de estos pasajes conecta la obra pecaminosa del
siervo en Isaías 53 con el nuevo éxodo, el regreso del exilio, el regreso al Edén, en Isaías 52.
El siervo logra la salvación a través del juicio para la gloria de Dios de una manera que
desconcierta al mundo. El siervo será exaltado y levantado (Isa. 52, 13), pero no de una manera
mundana. La desfiguración del siervo será asombrosa (52:14), pero a través de esto, muchas
naciones serán rociadas (52:15). La obra del siervo cerrará las bocas de los reyes, y hace que
Isaías pregunte quién ha creído su informe (52:15-53:1). La descripción del siervo como un brote
tierno, una raíz de tierra seca (53:2a), conecta a este siervo con el rey que brotará de las raíces
de Jesé (Isaías 11:1). Y sin embargo, no es un rey impresionante para los estándares humanos
de medición. No es bello pero despreciado (53:2b-3a), no es alegre sino afligido (53:3b), no es
aceptado sino rechazado y rechazado (53:3c).
En todo esto, el siervo lleva las aflicciones y los dolores del pueblo, que lo estiman herido,
herido y afligido (Isa. 53, 4). Esta estimación es falsa, sin embargo, pues la verdad es que él está
herido por la transgresión del pueblo, traspasado por sus iniquidades. Su castigo resulta en su
paz, y las heridas que recibe resultan en su sanidad (53:5). El pueblo se ha descarriado como
ovejas, y Yahweh pone su iniquidad sobre el siervo (53:6), que va como un cordero al matadero
por la opresión y la aflicción (53:7). Él es cortado por la transgresión de ellos, su tumba está con
los impíos, y sin embargo está con los ricos en su muerte; no hace violencia y no dice mentiras
(53, 8-9). A Yahvé le agrada aplastarlo. Él hace de su alma una ofrenda por el pecado. El placer
de Yahvé prospera en su mano (53:10). Esto debe significar que la justicia de Yahweh contra el
pueblo se satisface a través del sacrificio vicario y sustitutivo del siervo. Y este sacrificio es penal.
Él es cortado por su transgresión. A través del juicio él logra la salvación, llevando los pecados
de otros y logrando su justificación, intercediendo por ellos (53:11-12). A través del juicio que
cae sobre el siervo, la salvación viene para el pueblo. La conexión entre la obra del siervo (52:13-
53:12) y el regreso del exilio (52:11-12) informa el anuncio en Isaías 40:2 de que la iniquidad del
pueblo es perdonada porque han recibido de la mano de Yahweh -vicariamente a través del
castigo del siervo que satisface a Yahweh- el doble por todos sus pecados.
A través del juicio la salvación viene para la gloria de Dios. La declaración inicial del siguiente
capítulo, Isaías 54:1, llama a los estériles a cantar! La tienda será agrandada (54:2-3) porque la
vergüenza ha sido quitada y Yahweh se casará con su pueblo (54:5). Su bondad eterna hará que
su ira parezca pequeña, y su misericordia hará que el esconder su rostro parezca momentáneo
(54:7-8).
Isaías 55 convoca al pueblo a satisfacerse de Yahvé, a inclinarse a la palabra profética y así
encontrar vida y disfrutar de las bendiciones del pacto davídico (Isaías 55:1-3). El rey davídico
gobernará las naciones porque Yahweh lo ha glorificado como el líder de su pueblo (55:4-5).
Peter Gentry conecta esto con "el Rey Siervo en Isaías 53, cuya ofrenda de sí mismo como un
'āsām y cuya resurrección le permite llevar a cabo las promesas de Yahweh en el Pacto Davídico
y es al mismo tiempo la base para el Pacto Nuevo o Eterno". A través del juicio sobre el siervo
en Isaías 49-55, Yahweh lleva a su pueblo a la salvación para su propia gloria. El hecho de que
esta gloria sea tan inesperada para el mundo, tan poco estimada por aquellos que miden con
estándares humanos, tan difíciles de reconocer, aumenta la gloria de la sabiduría que Yahweh
despliega al salvar a través del juicio.
3.2.10 Liberación futura (Isaías 56-66)
Si el futuro inmediato de la nación está decretado, cuando Yahweh anuncia el exilio y regresa
a través de su profeta Isaías, ¿cómo debería responder la propia generación de Isaías? Esa es la
pregunta que Isaías responde en los capítulos 56-66. Isaías abre esta parte de su profecía con la
declaración: "Así dice Yahvé: Guarda la justicia y haz la justicia, porque mi salvación está por
venir y mi justicia se revelará" (Isa. 56:1). La certeza del plan soberano de Yahvé convoca a su
pueblo a la responsabilidad. Su calidad de vida mejorará si responden con fe a Isaías y buscan la
gloria de Yahvé. Como se verá en los relatos de Daniel, Yahweh bendice a su pueblo en el exilio
de tal manera que los que lo honran son honrados, aunque nunca regresen a la tierra. Hay algo
peor que el exilio: continuar en el rechazo rebelde de Yahvé. Los que beben de las aguas, los
que compran vino y leche sin dinero y sin precio (Isa. 55, 1), satisfaciendo sus almas con la mejor
comida (55, 2), es decir, el mismo Yahvé, encuentran la bendición aunque no sean nativos de
Israel, aunque sean eunucos (cf. Isa. 56, 3-8).
Juan Oswalt propone un arreglo quiastico de Isaías 56-66 (ver tabla 3.8).
Cuadro 3.8. La Estructura Quiástica de Oswalt de Isaías 56-66
55:1-8, Adoradores extranjeros

56:9-59:15a, Justicia ética

59:15b-21, Guerrero divino

60-62, Esperanza escatológica

63:1-6, Guerrero divino

63:7-66:17, Justicia ética

66:18-24, Adoradores extranjeros

A través de Isaías, Yahweh condena rotundamente la idolatría y la injusticia, ofreciendo el

camino a la salvación, el camino de confiar en Yahweh y prestar atención a la palabra de Isaías.
Los capítulos finales de Isaías son ricos en la vida que acompañará a la confianza en Yahvé, el
poder del guerrero divino para salvar y juzgar, y la adoración que le rendirá el Señor redimido.
Él salva por medio del juicio para la gloria de su nombre.
3.2.11 El centro de la teología de Isaías
La gloria de Yahweh cubre la Nueva Jerusalén de Isaías (Isaías 2; 4). La gloria de Yahweh se
verá en el retroceso de las maldiciones, cuando el niño que está amamantando juega por el
agujero de la cobra (Isaías 11). La gloria de Yahweh se muestra cuando mata al dragón en el mar
(Isaías 27), cuando hace del desierto un nuevo Edén (Isaías 35; 51), y cuando regresa a Sión
(Isaías 40) porque el siervo ha sido aplastado por las iniquidades del pueblo (Isaías 53). Y después
del sacrificio en Bosra (Isaías 34), cuando su manto esté salpicado de sangre del juicio de sus
enemigos (Isaías 63), el pueblo de Yahweh se reunirá para adorarlo. Le adorarán por la
misericordia que les ha mostrado al salvarlos, y le adorarán por la justicia que ven en el gusano
inmortal y en la llama no apagada (Isaías 66). El centro de la teología de Isaías es la gloria de
Dios en la salvación a través del juicio.
3.3 Jeremías
Jeremías narra su llamado a servir como profeta (Jeremías 1), y desde allí comienza a anunciar
el juicio venidero y llama al pueblo al arrepentimiento (Jeremías 2-6). En Jeremías 7-20 el juicio
parece cada vez más inevitable. A Jeremías le duele (las "confesiones" de Jeremías) el terrible
pecado del pueblo que es expuesto por la luz radiante de la gloria de Yahvé. Cuando el juicio se
hace inevitable, Jeremías muestra que la nación debe rendirse a Babilonia (Jeremías 21-24). En
los capítulos 25-33 se profetiza el exilio, pero estos capítulos también prometen esperanza más
allá del exilio, especialmente en Jeremías 30-33 (el "Libro de Consolación"). Estas promesas de
esperanza muestran que la profecía de Jeremías coincide con el argumento de este libro: Dios
será glorificado en la salvación a través del juicio. En Jeremías, a través del juicio del exilio, el
pueblo será redimido. En Jeremías 34-45 el pueblo rechaza decididamente la palabra de Yahvé,
justificando el destierro. La tierra de Yahvé ha sido contaminada por la idolatría del pueblo, y la
santidad de su gloria es reivindicada por el exilio. La felicidad de la salvación prometida cuando
el destierro termine será el gozo de la gloria de Yahweh, cuando ellos serán su pueblo y él será
su Dios (Jer. 7, 23; 11, 4; 24, 7; 30, 22; 31, 1. 33; 32, 38). La narración de la caída de Jerusalén es
dolorosa y purificadora: a través del castigo viene la purificación. Como es típico en los últimos
profetas, una vez que Yahweh ha juzgado a su pueblo, él juzga a aquellos que ha usado para
disciplinarlos: así los oráculos de Jeremías contra las naciones en los capítulos 46-51. El capítulo
52 puntualiza la profecía de Jeremías al volver a contar (cf. 39:1-10) la caída de Jerusalén,
validando las profecías de Jeremías. Lo que él profetizó se cumplió, y el final de su profecía
reitera esta historia para aclarar ese punto. Como 2 Reyes, Jeremías termina con la nota
esperanzadora de la bondad mostrada a Joaquín en Babilonia (52:31-34).
El capítulo inicial de Jeremías, y la primera sección, capítulos 2-6, son programáticos para
todo el libro. Por consiguiente, aquí recibirán el tratamiento más completo. Para las otras
secciones del libro, las limitaciones de espacio sólo permiten resúmenes de los temas
principales.
3.3.1 El Llamado de Jeremías (Jeremías 1)
Jeremías abre identificándose a sí mismo y a su tiempo. La palabra de Yahvé vino a él, Hijo
de Hilcías, de los sacerdotes de Anatot, en el año trece del reinado de Josías, 627 a.C., hasta el
final del undécimo año de Sedecías, cuando Jerusalén fue tomada al exilio en 586 a.C. (Jeremías
1:1-3). El último evento que Jeremías narra es la elevación de Joaquín en Babilonia en el año
561 AC (52:31-34). Yahweh le reveló a Jeremías que lo conoció antes de que lo formara en el
vientre materno, y que lo santificó para que fuera un profeta a las naciones antes de que naciera
(1:5). Tal declaración pone de relieve la soberana presciencia y el control de Dios sobre la
historia.
Después de las protestas de Jeremías sobre su tierna edad (Jeremías 1:6), Yahweh promete
estar con Jeremías, toca su boca, y luego pone sus palabras en la boca de Jeremías (1:8-9). Que
Yahweh ponga su palabra en la boca de Jeremías significa que Yahweh cumplirá sus propósitos
a través de Jeremías: "para arrancar y derribar, para destruir y derribar, para edificar y plantar"
(1:10). El desplume, la descomposición, la destrucción y el derrocamiento preceden a la
construcción y a la plantación. La salvación vendrá a través del juicio. Yahweh usará a Jeremías
para juzgar a su pueblo, y a través del juicio él los salvará.
Yahweh revela que está velando por su palabra para cumplirla (Jeremías 1:11-12), y luego le
muestra a Jeremías una olla hirviendo que mira hacia el norte, a punto de derramarse sobre su
pueblo (1:13-15). La palabra que Yahweh va a cumplir es la promesa que hizo en las maldiciones
del pacto de Levítico 26 y Deuteronomio 28. Hará esto porque su pueblo lo ha abandonado y ha
adorado ídolos (Jer. 1, 16). El tema de abandonar a Yahweh es significativo en Jeremías,
señalando como lo hace a la raíz del problema del pecado: no confiar, disfrutar y adorar a
Yahweh, es decir, no glorificarlo.
Anticipando la recepción que Jeremías enfrenta, Yahweh le dice a Jeremías que no sea
consternado por el pueblo, para que no sea consternado por Yahweh, porque Yahweh está
poniendo a Jeremías en medio del pueblo como una ciudad fortificada, una columna de hierro,
muros de bronce, contra ellos y sus líderes (Jeremías 1:17-18). Jeremías se enfrentará a la
oposición, "  'pero no prevalecerán sobre vosotros, porque yo estoy con vosotros', una expresión
de Yahvé, 'para libraros' ' (1:19; cf. 1:8). El juicio que Jeremías proclamará se mantendrá en
medio del pueblo como una fortaleza inquebrantable, y la palabra de Yahweh prevalecerá.
3.3.2 Oráculos Tempranos Llamando al Arrepentimiento y Anunciando el Juicio (Jeremías 2-
6)
La estructura precisa del libro de Jeremías es difícil de determinar, pero parece que la
fórmula "y la palabra de Yahvé vino a mí diciendo" en 2,1 marca el comienzo de una nueva
sección. La conclusión de esta sección parece estar señalada por la similitud entre 6:27-30 y
1:17-19. En 6:27-30 Yahweh le dice de nuevo a Jeremías que él lo puso en medio del pueblo
como una fortaleza (6:27); otra vez el bronce y el hierro son referidos - pero esta vez ellos se
refieren al pueblo en vez de Jeremías (6:28); y otra vez la oposición del pueblo a Jeremías no
prevalecerá, porque Yahweh los ha rechazado (6:30).
De acuerdo con la idea de que los Últimos Profetas proporcionan un comentario explicativo
sobre la línea narrativa de la historia de la Torá y los Antiguos Profetas, estos capítulos de
Jeremías describen el éxodo de Egipto y el pacto en el Sinaí como una boda entre Yahweh y su
novia virgen, Israel (Jeremías 2:2; cf. Os 2:17-18, ET 15-16). Mientras que los recuerdos de una
novia virgen de la gloria del día de las bodas la mantendrían fiel a su marido, Israel ha olvidado
a Yahweh "días sin número" (Jeremías 2:32). Jeremías llama a la gente a arrepentirse de su
adulterio espiritual. El horror de la infidelidad del pacto, abandonar a Yahvé y volverse a los
ídolos (1:16), debe ser reconocido por el fruto que dará: Jeremías profetiza que esto conducirá
al embarazo no deseado que da a luz al exilio. Yahweh pregunta qué mal fue encontrado en él
por los padres de Israel para inducirlos a cambiarlo por ídolos (2:4-5). Sin embargo, el problema
no está de su lado: el pueblo no buscó al que los redimió (2:6), y profanaron la buena tierra que
él dio (2:7). Por lo tanto, Yahvé acusa al pueblo (‫( )ריב‬2:9; cf. Oseas 2:4, ET 2).
Con una pregunta retórica que recuerda a Moisés (cf. Dt 4,32-40), Jeremías invita a su
audiencia a buscar por el este y el oeste (costas de Chipre al oeste, Cedro al este) "y ver si ha
habido tal cosa. Una nación ha cambiado sus dioses, ¡y no son dioses! Pero mi pueblo ha
cambiado su gloria por lo que no aprovecha" (Jer. 2, 10-11). La situación en los días de Jeremías
es aún más grave que en los de Isaías, así que cuando, como Isaías (cf. Isaías 1:2), Jeremías llama
a un testigo del pacto a testificar contra Israel, los cielos son invocados con un grito horrorizado:
"  `Porque mi pueblo ha cometido dos males: me ha abandonado a mí, fuente de agua viva, para
tallar para sí mismos cisternas, cisternas rotas que no son capaces de retener agua'" (Jeremías
2:12; cf. Deuteronomio 4:26; 30:19; 32:1).
 En lugar de confiar en Yahweh, Israel ha confiado en Egipto y Asiria (Jeremías 2:18, 36).
Confiar en estas naciones es como rechazar un manantial de agua fresca que fluye siempre a
favor de una cisterna rota que no contiene agua (2:13; cf. 17:13). Tratar de beber de esa cisterna,
que sólo recoge el agua de escorrentía y no puede contener lo que recoge, hace que Israel
parezca un esclavo golpeado y quebrado (2:14-17). Jeremías no deja que su audiencia olvide el
problema principal: han abandonado a Yahvé (2:19). No pueden lavarse (2:22), ni pueden negar
su idolatría (2:23). Son como un camello o un burro en celo, persiguiendo resueltamente a los
amantes (2:23-25). Israel es capturado, y sus dioses no pueden liberar (2:26-28).
Las implicaciones del adulterio espiritual de Israel son rigurosamente perseguidas en
Jeremías 3-4. Habiendo descrito vívidamente los caminos de prostitución de Israel (Jeremías
3:1-10), Yahweh llama a su pueblo al arrepentimiento (3:11-13), prometiendo tomarlos de
vuelta, proveer pastores según su propio corazón, y hacer de Jerusalén su trono (3:14-17).
Jeremías enseña a Israel a reconocer su pecado (3:13) y les proporciona palabras apropiadas
para decir: una confesión de confianza en Yahweh y una denuncia de la futilidad de la idolatría
(3:22-25).
Yahweh promete llevar a su pueblo de regreso si se arrepienten (Jer. 4:1-2), aunque un
esposo que perdona a su esposa en tales circunstancias contaminaría la tierra (3:1). A la tragedia
de la negativa de Israel a arrepentirse se añade la indicación de que si Israel se arrepiente y jura
"  'como Yahvé vive', en la verdad, en la justicia y en la rectitud, las naciones se bendecirán a sí
mismas en él, y en él se glorificarán" (4:2). La referencia a la bendición de las naciones en
Yahweh indica que las promesas a Abraham se cumplirían (cf. Gén. 12:3) si Israel se arrepintiera
y glorificara a Yahweh. Las naciones podrían disfrutar de Yahweh a través de la restauración de
Israel, pero Israel todavía necesita hacer lo que Moisés ordenó en Deuteronomio 10:16,
circuncidar sus corazones (Jeremías 4:4).
La ira feroz que viene de Yahweh (Jeremías 4:4, 8) llama a un toque de trompeta de alarma
(4:5). La amenaza de destrucción (4:5-9) lleva a Jeremías a acusar a Yahweh de engañar al pueblo
ofreciendo misericordia si se arrepienten (4:10). De hecho, eso es lo que la gente está recibiendo
-la misericordia- ¡incluso en la acusación de Jeremías! Tal acusación comunica por la fuerza la
certeza del juicio venidero frente a un arrepentimiento improbable. La gente sólo se arrepentirá
si se convence de la certeza del juicio venidero, tan convencida que deja de presumir de la
misericordia de Yahvé y "pide los caminos antiguos" (6,16). Si la audiencia de Jeremías se
arrepintiera, serían salvos precisamente a través del anuncio del juicio venidero, un juicio que
vengaría la gloria de Yahweh.
Jeremías describe la severidad del juicio que vendrá en cuatro declaraciones establecidas por
la frase "I looked") ‫ )ראיתי‬en 4:23-26. Jeremías habla de la tierra saqueada) ‫ )ארץ‬después de
que Yahweh la ha destruido en términos del daño hecho a las tiendas y cortinas (4:20). La
vivienda más importante que será afectada es la de Yahvé, y cuando el juicio sea visitado, el
templo será destruido. El templo funciona como un microcosmos, una representación simbólica
del mundo, lo que explica por qué Jeremías dice que ve la tierra(‫" )ארץ‬sin forma y sin vacío"
‫)תהו‬4:23, ‫ ;ובהו‬cf. Gén. 1:2; Isa. 34:11). A través del juicio purificador de Yahweh, la tierra
volverá al estado "sin forma y vacío", deshabitado e improductivo en que se encontraba antes
de que Yahweh comenzara a crear. Como el juicio del diluvio, que era una especie de de-
creación, así el juicio del exilio será una especie de de-creación. Cuando la gente es exiliada y el
templo es destruido, es como si el mundo estuviera siendo derribado. Y como no había luz antes
de que Yahweh lo llamara a la existencia (Génesis 1:3), así Jeremías ve que los cielos no tienen
luz (Jeremías 4:23). Las montañas y las colinas tiemblan (4:24), no hay humanos y las aves han
huido (4:25), y la tierra fértil se ha convertido en un desierto (4:26). Así son los restos del mundo
"de la presencia de Yahvé, de delante de su cólera feroz" (4,26).
Jeremías 5:1 parece recordar la manera en que Abraham negoció con Dios para obtener la
garantía de que si diez hombres justos podían ser encontrados en Sodoma, la ciudad no sería
consumida (Génesis 18:22-33). Aquí, sin embargo, sólo un hombre que hace justicia y busca la
verdad ganaría el perdón de Yahweh (Jer. 5:1). El arrepentimiento, sin embargo, parece cada
vez menos probable. Yahweh pregunta repetidamente: "  `¿No los castigaré por estas cosas?',
una declaración de Yahweh, `¿y no me vengaré de una nación como ésta? (Jer. 5:9, 29; 9:9).
Yahweh declara que su palabra será como fuego en la boca de Jeremías, y el pueblo será como
madera, devorada por la palabra de juicio (5:14). Y sin embargo, no llegará a un fin completo
(5:18).
Isaías fue comisionado para cerrar los ojos y los oídos, para apagar los corazones hasta que
viniera el exilio (Isaías 6:9-11). Jeremías reconoce que la gente tiene ojos pero no puede ver,
oídos pero no puede oír (Jeremías 5:21). La palabra de Yahweh es un oprobio para ellos, y no se
deleitan en ella porque sus oídos están incircuncisos, y son incapaces de inclinarse a la palabra
de Yahweh (6:10). Esto sólo es aumentado por el problema de los falsos profetas y sacerdotes
que prometen la paz cuando no hay paz (6:14). Yahweh ha puesto a Jeremías en medio del
pueblo como una fortaleza precisamente para mostrar su obstinada negativa al arrepentimiento
(6:27-29; cf. 1:18-19). Su negativa a arrepentirse lleva al rechazo de Yahweh (6:30).
3.3.3 El juicio cada vez más inevitable y las "confesiones" de Jeremías (Jeremías 7-20)
En esta sección el problema que el pueblo de Dios tiene se ve completamente - son
incapacitados por el pecado (Jeremías 2:22). Con sus oídos incircuncisos (6:10), tienen
corazones incircuncisos (9:25, ET 26; cf. 4:4). El pueblo es plenamente responsable de la falta de
adoración y del comportamiento aberrante concomitante que Jeremías denuncia, y sin embargo
también puede declarar: "Yo sé, oh Yahvé, que el camino del hombre no está en sí mismo, que
no es en el hombre quien camina para dirigir sus pasos" (10,23). Misteriosamente, la gente es
responsable aunque no dirija sus propios pasos. La gente, que está acostumbrada a hacer el mal,
no puede hacer el bien como un etíope no puede cambiar su piel o las manchas de un leopardo
(13:23). El pecado de Judá está escrito con un lápiz de hierro, grabado en las tablas de sus
corazones con la punta de un diamante (17:1). Y, Jeremiah dice claramente,
El corazón es engañoso sobre todas las cosas,
y desesperadamente enfermo;
¿quién puede entenderlo? (17:9 ESV)

Jeremías, por lo tanto, se enfrenta a un pueblo discapacitado por el pecado. Yahvé le

proclama: "Les hablarás todas estas palabras, pero ellos no te escucharán. A ellos llamarás, pero
ellos no te responderán" (Jer. 7:27 ESV; cf. Isa. 6:9-10). Jeremías declara: "Tus palabras fueron
halladas, y yo las comí, y tus palabras se convirtieron para mí en gozo y deleite de mi corazón,
porque tu nombre es invocado sobre mí, oh Yahvé, Dios de los ejércitos" (Jer. 15, 16). Esto suena
como una alusión al descubrimiento de la Torá en 2 Reyes 22, pero la gente no comparte el
entusiasmo de Jeremías. En cambio, "rechazaron la palabra de Yahvé" (Jeremías 8:9),
abandonando la Torah (9:12, ET 13). El mandato de Yahweh a Jeremías de no orar por el pueblo
es un desarrollo chocante (7:16; 11:14; 14:11), y él, Yahweh, incluso anuncia que Moisés y
Samuel no podrían moverlo a la misericordia (15:1). La situación es tan mala que se le ordena a
Jeremías que no se case porque las esposas y los hijos serán asesinados por el ejército que viene
(16:1-4). La gente es tan rebelde que hay amenazas en la vida de Jeremías (11:18-19; 18:18). En
respuesta a uno de estos Jeremías ora una imprecación contra sus oponentes (11:20), y Yahweh
promete responder (11:21-23).
A pesar de todo esto, Jeremías apela a la preocupación de Yahvé por su propia gloria en 14:7-
9 y 20-22 (ver el apéndice[§7] al capítulo. 4, tabla 4.9, "Oraciones del Antiguo Testamento
Apelando a la Preocupación de Dios por Su Propia Gloria"). Jeremías explícitamente llama a
Yahweh a actuar por su propio nombre (14:7, 21). A diferencia de otros casos en los que él cede
o salva en respuesta a tales apelaciones, esta vez Yahweh actuará por su nombre al juzgar a su
pueblo. McConville escribe: "El Dios de Judá, que luchó por sus antepasados, está ahora en su
contra en una inversión de la guerra santa, siendo el único resultado posible la'muerte' del
exilio". Mientras que el arrepentimiento se mantiene como una posibilidad (17:24-26; 18:5-11),
la esperanza real yace en lo que viene a través y después del juicio del exilio. Como Isaías,
Jeremías proclama un nuevo éxodo (Jeremías 16:14-21; cf. 3:16-18). Interesantemente, Yahweh
compara la reunión de su pueblo con el trabajo de los pescadores que pescarán a su pueblo
(16:16; cf. Mt. 4:19). La salvación viene a través del juicio, y el himno de Jeremías a la gloria de
Yahweh en contraste con la inutilidad de los ídolos es Isaías en el poder y la belleza de su
celebración de la gloria de Yahweh (Jeremías 10:6-16). Los que lo conocen se jactan sólo de él
(9:22-23, ET 23-24).
3.3.4 La casa de David y la canasta de higos (Jeremías 21-24)
Jeremías 21-24 comienza y termina con referencias a Sedecías (Jeremías 21:1; 24:8). En
contraste con la manera en que Jeremías escribe más tarde a los exiliados en Babilonia (29:11),
Yahvé declara con respecto a Jerusalén: "He puesto mi rostro contra esta ciudad para mal y no
para bien" (21:10). La casa de David está a la vista en estos capítulos (21:1, 3, 7, 11-12; 22:1-7,
11, 18, 24, 28-30; 24:1, 8). La esperanza no vendrá de la actual línea de reyes (cf. esp. 22:30). En
cambio, la esperanza está fijada en el futuro, cuando Yahvé recoge el rebaño que él echó y pone
pastores sobre ellos (23:3-4; cf. 3:15). Yahweh declara que después del juicio "levantará para
David un renuevo justo, y reinará como rey y será sabio, y hará justicia y rectitud en la tierra. En
sus días será salvo Judá, e Israel morará seguro. Y este es el nombre por el cual será llamado:
Yahvé nuestra justicia" (23:5-6). La reunión del pueblo eclipsará el éxodo como el mayor evento
salvador del pueblo de Dios (23:7-8). A través del juicio del exilio viene la salvación en ese gran
nuevo éxodo cuando un nuevo David reinará, y en el juicio, la salvación y el gobierno justo del
nuevo David, la gloria de Yahweh brilla.
 En Jeremías 24 Yahweh muestra a Jeremías una canasta de higos, algunos maduros y otros
podridos (Jeremías 24:1-2). Los higos buenos son los exiliados a Babilonia, que serán edificados
y plantados, no derribados ni arrancados (24:4-6). Además, Yahvé declara: "Les daré corazón
para que me conozcan, que yo soy Yahvé, y ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios" (24,7). Los
higos podridos, por el contrario, son los que tratan de resistir a Babilonia y se enfrentan a la
destrucción (24:8-10).
3.3.5 Esperanza más allá del exilio (Jeremías 25-33): Libro de Consolación y Nueva Alianza
(30-33)
La ira de Yahweh será tan gloriosa que los que la vean se asombrarán (Jer. 25, 9. 11), pero su
pueblo servirá a Babilonia por sólo setenta años (25, 11). Yahweh declara por medio del profeta,
en el año 605 a.C. (25:1), que después de setenta años castigará a Babilonia (25:12). Babilonia
cae en manos de los medos y los persas en el año 539 a.C. (Daniel 5:30-6:1, ET 5:30-31). A
Jeremías se le da la copa de la ira de Yahweh para hacer que todas las naciones-incluyendo a
Judá-beban (Jeremías 25:15-29). Yahvé sale como un león para juzgar (25:30-38). Es interesante
que en la forma final del texto de Jeremías, un oráculo desde el comienzo del reinado de Joaquín
(609-608 a.C.) en Jeremías 26 viene después del oráculo del cuarto año de su reinado en
Jeremías 25. Cronológicamente, el "tal vez" del 26:3 -quizás Israel se arrepienta y Yahvé
mostrará misericordia (26:1-3)- y la promesa de que si enmendaran sus caminos, Yahvé se
arrepentirá (26:12-13) vino antes del anuncio de los setenta años para Babilonia, la copa de la
ira de Yahvé, y la salida de Yahvé como un león en Jeremías 25. Canónicamente, la disposición
actual de los capítulos ofrece esperanza a la audiencia de la forma final del libro para que si
aquellos que escuchan el anuncio del juicio se arrepientan, Yahweh pueda mostrar misericordia
(cf. 18:5-10).
Jeremías otra vez enfrenta una amenaza de muerte (Jeremías 26:8), pero los príncipes y el
pueblo lo defienden contra las acusaciones de los sacerdotes y profetas (26:16), y los ancianos
lo defienden del ejemplo de Miqueas de Morés (26:17-19). El tema del yugo de Babilonia es
prominente en Jeremías 27-28. Yahweh llama a las naciones a tomar el yugo del rey de Babilonia
sobre sus cuellos (27:1-11), refiriéndose a Nabucodonosor como "mi siervo" (27:6). Jeremías
llama a Sedecías y a los sacerdotes a servir a Nabucodonosor y vivir (27:12, 17). Esto lleva a la
confrontación de Jeremías con Ananías, quien proclama que Yahvé ha roto el yugo de Babilonia
(28:1-11). Yahweh revela a Jeremías que la acción de Ananías sólo ha empeorado las cosas
(28:12-16), y Ananías está muerto antes de que termine el año (28:17).
La carta de Jeremías a los exiliados (Jeremías 29:1-32) les asegura que Yahweh los salvará
cuando los setenta años de Babilonia estén completos (29:10). En ese momento ellos harán lo
que Moisés instruyó: buscarán a Yahvé con todo su corazón (Deuteronomio 4:29), lo
encontrarán y serán restaurados a la tierra (Jeremías 29:11-14).
Esa restauración de la tierra es el pensamiento dominante en Jeremías 30-33. El yugo será
quebrantado (Jer. 30, 8) y David será rey (30, 9). Yahweh ha amado a su pueblo con amor eterno
(31:2, ET 3). Él los satisfará con su bondad (31:13, ET 14). Como Yahweh arranca, derriba,
derriba, destruye y aflige, así los edificará y plantará (31:28). Esto estará repleto de un nuevo
pacto no como el antiguo (31:30, ET 31). Yahweh escribirá la Torah en sus corazones (31:32, ET
33), todos lo conocerán, y sus pecados serán perdonados (31:33, ET 34).
Estas promesas son tan ciertas que Yahweh envía a Jeremías a comprar tierra porque,
aunque se enfrentan al exilio (Jer. 32, 1-5), él traerá de vuelta al pueblo como él ha prometido
(32, 6-15). Esto lleva a Jeremías a orar una confesión bíblico-teológica (32:16-23) celebrando el
poder de Yahweh en la creación (32:17), su bondad amorosa hacia miles y el reembolso de la
iniquidad de los malvados hacia sus hijos (32:18), su sabiduría (32):19), haciéndose un nombre
en las señales y prodigios en Egipto (32:20), sacando su pueblo con mano fuerte y brazo
extendido (32:21), y dándoles la tierra (32:22); y lamenta Jeremías la desobediencia del pueblo
en la tierra (32:23). La oración de Jeremías concluye con la exclamación de que está comprando
tierra que está siendo entregada en manos de los caldeos (32:24-25), incitando a Yahvé a
ensayar su propia grandeza y justicia al dar la tierra a los caldeos porque el pueblo lo provocó a
la ira (32:26-35), pero también promete traerlos de vuelta del exilio (32:36-44).
Yahweh limpiará a Judá matando a los que se oponen a los caldeos (Jeremías 33:1-5). Traerá
de vuelta a los exiliados purificados para que sean "un nombre de gozo, de alabanza y de gloria
ante todas las naciones de la tierra que oirán todo el bien que yo hago por ellos". Temerán y
temblarán a causa de todo el bien y de toda la prosperidad que yo le provea" (33:9, cf. 6-13). La
salvación vendrá a través del juicio para la gloria de Dios. Que esto se logrará a través de la
agencia de un rey ungido que desciende de David se puede ver en la repetición de las promesas
a David de 23:5-6 en 33:15-16. Además, mientras que ninguno de los descendientes de Conías
se sentará en el trono de David (22:24-30), David no carecerá de un hombre en el trono de Israel
(33:17). El pacto con David no se romperá (33:19-26).
3.3.6 Rechazo de la Palabra de Yahweh y el Exilio (Jeremías 34-45)
El rechazo de la palabra de Yahweh es prominente en todo Jeremías, pero particularmente
en Jeremías 34-37: Judá será juzgada por no cumplir los mandamientos de Yahweh con respecto
a los esclavos hebreos (Jeremías 34), los recabitas han sido más fieles a los mandamientos de su
padre de lo que el pueblo de Dios lo ha sido a los suyos (Jeremías 35), y Joaquím rey de Judá ha
llegado a quemar la profecía de Jeremías (Jeremías 36). Entonces Sedecías encarcela al profeta
Jeremías (Jeremías 37), pero aunque permite que Jeremías sufra en condiciones terribles, no es
tan audaz como para matarlo (Jeremías 38).
Jeremías 39-45 cuenta la triste historia de la caída de Jerusalén y la huida cobarde de su rey
(Jeremías 39). Como escribe Rendtorff, "La posibilidad de arrepentimiento y, por lo tanto, de
evitar el desastre había sido ofrecida a Israel, pero no aceptó la oferta". La maldad de los que
permanecen en la tierra se muestra en el registro de las secuelas del exilio, con el asesinato de
Gedaliah y el regreso desobediente a Egipto, revirtiendo el exilio (Jeremías 40-44). Yahvé, sin
embargo, permanece fiel a aquellos, como Baruc, que guardan su palabra (Jeremías 45). Estos
capítulos de Jeremías demuestran la justicia de Yahweh en el juicio, y confirman la necesidad de
la salvación que Yahweh ha prometido obrar. Sólo él puede circuncidar el corazón, y su pueblo
claramente necesita que lo haga.
 3.3.7 Los Oráculos contra las Naciones (Jeremías 46-51)
Yahweh ha usado a las naciones para hacer justicia contra su pueblo. Esa tarea cumplida,
trae justicia contra las naciones: Egipto (Jeremías 46), Filistea (Jeremías 47), Moab (Jeremías 48),
los amonitas (49:1-6), Edom (49:7-22), Damasco (49:23-27), Cedro y Hazor (49:28-33), Elam
(49:34-39) y Babilonia (Jeremías 51-52). Como con otros oráculos contra Babilonia, los Medos
son mencionados como el instrumento que Yahweh usará para juzgarlos (51:11, 28; cf. Isaías
13:17). Yahweh trae la salvación a través del juicio, y la salvación de su pueblo después del exilio
vendrá a través de la justicia que él hace contra sus opresores. Esto se enfoca cuando
consideramos lo que David Reimer observa en Jeremías 50-51: "El lenguaje típico de Jeremías y
usado prominentemente para pronunciar el juicio contra Judá ha sido reaplicado a Babilonia".
3.3.8 Las Profecías de Jeremías se cumplen (Jeremías 52)
Un profeta es conocido como verdadero o falso por el simple criterio de si sus profecías se
cumplen (Deuteronomio 18:21-22). Jeremías 52 sirve como signo de puntuación para vindicar
el ministerio profético de Jeremías. Esto muestra que Jeremías es un verdadero profeta, a quien
Israel debe escuchar (Deuteronomio 18:15-19). Jeremías proclamó que Yahweh salvaría a su
pueblo a través del juicio de exilio, y en todo momento está claro que el juicio viene a vindicar
la gloria de Yahweh, que ha sido despreciada. De manera similar, la salvación mostrará la
misericordia y fidelidad de Yahweh y permitirá a su pueblo disfrutar de su gloria.
3.3.9 El Centro de la Teología de Jeremías
En Jeremías, se ve que Israel y Judá están espiritualmente esclavizados a la locura del pecado.
Sus corazones y oídos son incircuncisos, así que rechazan la palabra de Yahweh y persiguen a su
profeta. En vez de beber de la fuente de agua viva, disfrutar del amor de su fiel Padre, celebrar
la gloria de su matrimonio con el Señor del pacto, y conocer a su Dios, se han convertido a
cisternas rotas, se han vendido para ser esclavos abusados, han cometido adulterio, y se han
confiado a ídolos que no pueden liberar. Jeremías anuncia que todo esto ha provocado a Yahvé
a una ira justa, y que él reivindicará su santidad llevando a las naciones a juzgar a su pueblo.
Después del juicio, sin embargo, él los salvará de nuevo. La gloria del futuro, la salvación del
nuevo pacto prometida después del juicio brillará con la bondad y satisfacción que sólo Yahweh
puede producir, y esta salvación vendrá a través del juicio de los enemigos del pueblo de Dios.
En Jeremías, la salvación viene a través del juicio para la gloria de Yahweh.
3.4 Ezequiel
El libro de Ezequiel está dominado por la gloria de Dios. Abriendo con la descripción de Ezequiel
de "la aparición de la semejanza de la gloria de Yahvé" (Ezequiel 1:28), el drama es conducido
por la salida de la gloria de Yahvé del templo en los capítulos 8-11, lo cual es respondido por la
visión del retorno de la gloria de Yahvé (43:5) al templo escatológico en los capítulos 40-48. La
mayor realidad de la profecía de Ezequiel es Yahvé en su indescriptible gloria.
El libro comienza con el llamado de Ezequiel (Ezequiel 1-3), seguido por su anuncio de
condenación a Israel y Judá (4-24), condenación a las naciones (25-32), y esperanza que se
levanta del este después del juicio (33-48). La profecía de Ezequiel está puntuada unas sesenta
y ocho veces por la propia declaración de Yahvé de lo que sucederá cuando actúe: "¡Tú/ellos
sabrán que yo soy Yahvé!" El Señor quiere darse a conocer con sus acciones. Y será conocido en
su majestad, justicia, santidad, integridad y misericordia, y finalmente, en su compromiso con
su propia gloria.
En lugar de movernos por cada sección de Ezequiel como lo hemos hecho con Isaías y
Jeremías, aquí presentaré un amplio resumen del tema de la salvación a través del juicio para la
gloria de Dios en Ezequiel. A partir de ahí, consideraremos brevemente las declaraciones
específicas de Yahvé en Ezequiel de que "actúa por su propio bien".
3.4.1 Salvación a través del juicio para la gloria de Dios en Ezequiel
Ezequiel ha sido tomado de la tierra antes de la destrucción de Jerusalén en el 586 a.C. Está
sufriendo el juicio del exilio. Expulsados de la tierra por la ira de Yahweh, él y sus compatriotas
se encuentran en el reino gentil de los muertos. Pero allí en el año 593 a.C., junto al río Chebar,
Yahvé visita al profeta Ezequiel (Ezequiel 1:1-2:8). Ezequiel recibe un pergamino para comer, y
las lamentaciones, el luto y la aflicción están escritos por dentro y por fuera en este pergamino
(2:9-3:2). El templo aún no ha sido destruido, pero Ezequiel está encargado de anunciar que no
resistirá a los babilonios. Mientras Ezequiel, en Babilonia, es comisionado para anunciar la
devastación del lugar que Yahvé escogió para poner su nombre, oye detrás de él "un gran
estruendo, `¡Bendita sea la gloria de Yahvé desde su lugar! "” (3:12). Esto muestra que Yahvé no
es alabado sólo desde el templo de Jerusalén, ya que aparentemente es bendecido desde su
morada celestial incluso entre los caldeos. La gloria de Yahweh y la alabanza que se le debe
justamente resplandecen a través de la destrucción de Jerusalén.
Al comisionar a Ezequiel como profeta, Yahweh una vez más establece la responsabilidad
que los humanos tienen por sus elecciones. Ezequiel es un vigilante (Ezequiel 3:17), y en
respuesta a su proclamación los impíos deben arrepentirse y los justos perseverar (3:19, 21). La
audiencia de Ezequiel es responsable de su reacción a su mensaje. Y sin embargo es Yahvé quien
envía a su ángel a través de Jerusalén para poner una taberna) ‫)ת‬, que en la escritura del tiempo
parece haber sido una marca en forma de cruz, en la frente de aquellos que suspiran y gimen
sobre las abominaciones hechas en Jerusalén (9:4). Esta marca, como la sangre del cordero en
el poste de la puerta en la primera Pascua, preserva a los que la llevan de la visitación del ángel
de la muerte. Por parte de Ezequiel, su responsabilidad es simplemente advertir a los justos y a
los malvados. Si Ezequiel les advierte, él no es responsable de sus reacciones (3:19, 21). Si no les
advierte, su sangre está en su cabeza (3:18, 20).
El pueblo de Yahweh lo ha aplastado por sus corazones adúlteros (Ezequiel 6:9). Así que la
seguridad que han tenido sobre la base del pacto de Yahweh con Israel, su propiedad de la tierra,
su residencia en Jerusalén, y su pacto con David ha sido socavada por su infidelidad. Ellos han
roto el pacto, y él viene en el juicio (por ejemplo, 5:8; 6:3-5). A través del juicio vendrá la
salvación: "Entonces sus sobrevivientes se acordarán de mí entre las naciones a las que fueron
llevados cautivos... y se odiarán a sí mismos por los males que hicieron y por todas sus
abominaciones" (6:9). El juicio del exilio lleva a la realización de su propia miseria, y este
reconocimiento da paso al conocimiento de Dios: "Y sabrán que yo soy Yahvé; no hablé en vano
de que les haría este mal" (6:10).
 En el año 592 a.C. Ezequiel es transportado por el Espíritu en visiones de Dios a Jerusalén
(Ezequiel 8:1-3). Los juicios iniciales sobre la ciudad no incitan al arrepentimiento, y hay una
gran abominación en el templo (8:7-10). Los ancianos de Israel queman incienso a sus ídolos,
pensando que Yahweh ha abandonado la tierra y no los ve (8:11-12). Las mujeres lloran por
Tammuz (8:13-14), y en el templo de Yahweh el pueblo se reúne para adorar al sol (8:15-16).
Como se describió brevemente arriba, el Señor sella a los suyos con la taberna en forma de cruz,
mientras que su furia se derrama sobre los demás (9:1-11). Ezequiel entonces contempla la
misma gloria que vio en su visión inaugural (1:4-28) saliendo del templo (10:1-22). La intención
de Dios al dar tales visiones a Ezequiel es incitar al arrepentimiento de la idolatría y animar a su
pueblo a confiar en él, no en el templo. Esto es claro por los anuncios de Yahweh de que la gente
lo conocerá como Yahweh a través de estos juicios (11:10, 12), y por su declaración de que él
será un santuario para su pueblo en el exilio (11:16). El pueblo ama el templo más que a Yahvé,
y así Yahvé los juzga misericordiosamente destruyendo el templo, en última instancia para que
él mismo pueda entregarlos. A través del juicio viene la salvación para la gloria de Dios. Además,
Yahweh promete que después del juicio de destierro, reunirá a su pueblo disperso y les dará la
tierra de Israel (11:17); les dará un corazón y un espíritu nuevo, quitando el corazón de piedra y
reemplazándolo con un corazón de carne (11:19). Como resultado, el pueblo guardará la ley, "y
ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios" (11:20). Dios juzga para salvar, y para que su pueblo lo
conozca como Dios.
Ezequiel ha anunciado la destrucción de la ciudad y de la tierra (Ezequiel 4-7) y del templo
(8-11), y en los capítulos 12-24 advierte seriamente a Israel de la desgracia que se avecina. Él
realiza la huida del pueblo de la ciudad, prediciendo antes de la destrucción de 586 lo que
ocurrirá entonces (12:1-14; cf. Jeremías 39:2-7 y 2 Reyes 25:4-7). Yahweh anuncia dos veces que
esto es para que la gente lo conozca como Yahweh (Ezequiel 12:15-16). Ezequiel denuncia a los
falsos profetas que aseguran al pueblo la paz (12:21-14:11), y anuncia que ni siquiera la
presencia de Noé, Daniel y Job impediría a Yahvé destruir la tierra (14:12-21). Habrá un
remanente, sin embargo, que será consolado con respecto a los males traídos a Jerusalén
(14:22), y sabrán que lo que Yahweh ha hecho es justo (14:23). A través del juicio viene la
salvación para la gloria de Dios.
La profecía del sacerdote Ezequiel (1:3) a menudo se refiere a Levítico. Por ejemplo, hay
alusiones a la declaración de Levítico 18:5 de que el que hace la ley vivirá de acuerdo a ella
(Ezequiel 18:9; 20:11, 13, 21), así como al Levítico 10:10 que necesita distinguir entre lo santo y
lo impío, lo limpio y lo impuro (Ezequiel 22:26; 44:23). Por lo menos en un lugar Ezequiel también
retoma el concepto de expiación establecido en el Levítico. Yahweh anuncia que establecerá un
pacto eterno con su pueblo (Ezequiel 16:60), que su pueblo se avergonzará de sus caminos
(16:61) y sabrá que él es Yahweh (16:62), y que estas bendiciones vendrán, dice Yahweh,
"cuando yo expíe por vosotros, por todo lo que habéis hecho, una palabra del Señor Yahweh"
(16:63). Yahweh mostrará misericordia, pero la misericordia que él muestre no será injusta. Más
bien, se basará en una expiación que él mismo proveerá para su pueblo.
 3.4.2 Yahweh actúa por su propio bien
Mucho más podría decirse acerca de los anuncios de Ezequiel sobre la justicia de Yahweh y
la misericordia que viene a través y después del juicio, pero este tratamiento no puede ser
exhaustivo. Dirigimos nuestra atención a una muestra de declaraciones en Ezequiel que nos
presentan las últimas intenciones y prioridades de Dios. Estas intenciones son la característica
organizadora de esta profecía de la gloriosa presencia de Dios entre la comunidad exiliada
(Ezequiel 1), dejando el templo en juicio (8-11), y regresando a un templo reconstruido (40-48).
¿Por qué Dios juzga a Israel? Dios mismo responde a la pregunta y aclara la conexión entre
su reputación -aludida en las referencias a su nombre, que es sinónimo de su gloria- y el
comportamiento de los israelitas. Esto sucede tres veces sólo en el capítulo 20 (ver tabla 3.9).
Tabla 3.9. Yahweh Actuando por Su Nombre ante las Naciones
Ezequiel 20:9 Ezequiel 20:14 Ezequiel 20:22

Lo que Yahweh hizo "Pero actué "Pero actué "Pero yo retuve mi mano
y actué

Por qué Yahweh lo hizo por el bien de mi nombre, por el bien de mi nombre, por el bien de mi nombre,
para que no sea para que no sea para que no sea
profanado profanado profanado

¿Quién vio a la vista de las naciones a la vista de las naciones, a la vista de las naciones,
entre las cuales vivían, a a cuya vista las había a cuya vista las había
cuya vista me manifesté sacado" (ESV). sacado" (ESV).
para sacarlos de la tierra
de Egipto" (ESV).

Más adelante en el mismo capítulo Yahweh anuncia que revelará su santidad a Israel después
de restaurarlos: "Como un aroma agradable te aceptaré, cuando te saque de los pueblos y te
recoja de los países donde has sido dispersado. Y manifestaré mi santidad entre vosotros a los
ojos de las naciones" (Ezequiel 20:41).
Sólo unos pocos versículos más tarde se ve que la santidad de Dios incita a los israelitas a
odiarse a sí mismos por sus malas acciones (Ezequiel 20:43). Experimentar la verdadera belleza
les impulsa a sentir repugnancia por las imitaciones baratas con las que han sido idólatras y
satisfechas. Este juicio de su pecado resulta en el verdadero conocimiento de Dios, y Dios actúa
por su nombre al mostrarles misericordia: "  'Y sabréis que yo soy Yahweh, cuando trate con
vosotros por causa de mi nombre, no según vuestros malos caminos, ni según vuestras obras
corruptas, oh casa de Israel,' una expresión del Señor Yahweh" (20:44).
La manifestación de la santidad de Dios resulta de que él actúa por su propio bien, para que
sea conocido. Esto vale no sólo para Israel, sino también para otras naciones, como Sidón: "Y
di:'Así dice el Señor Yahvé': "He aquí, yo estoy contra ti, oh Sidón, y seré glorificado en medio
de ti. Y sabrán que yo soy Yahvé cuando ejecute los juicios en ella y sea santificado en ella" '  "
(Ezequiel 28:22). Para que Israel no llegue a la conclusión equivocada de que son más
importantes para Yahweh que mantener la justicia, y para que no piensen que su amor y justicia
están en conflicto, Ezequiel declara a Israel la verdadera razón por la cual Yahweh restaurará la
nación rebelde:
Pero me preocupaba por mi santo nombre, que la casa de Israel había profanado entre las naciones a
las que habían venido. Por tanto, decid a la casa de Israel: "Así dice el Señor Yahvé: No es por vosotros,
oh casa de Israel, por lo que voy a actuar, sino por mi santo nombre, que profanasteis entre las naciones
a las que vinisteis. Y santificaré mi gran nombre, que ha sido profanado entre las naciones, y que tú has
profanado entre ellas. Y las naciones sabrán que yo soy Yahvé,' una expresión del Señor Yahvé, 'cuando
sea santificado a través de ti ante sus ojos'. "” (36:21–23)

La santidad de Yahvé está fuertemente ligada a su reputación, a su nombre. El punto de que

Yahweh no está mostrando misericordia a Israel ni por lo que han hecho ni por lo que siente por
ellos es tan importante como para ser reafirmado: No es por tu bien que voy a actuar," una
declaración del Señor Yahvé; 'que te sea conocida. Avergüénzate y confúndete por tus caminos,
oh casa de Israel" (36:32). Yahweh está actuando por el bien de su nombre. No está limpiando
al culpable ni abandonando el amor perdonador (cf. Éxodo 34:6-7). Al actuar por causa de su
nombre -el nombre que declaró a Moisés cuando reveló su gloria (Éxodo 33:18-19; 34:6-7)-
Yahweh está dando a conocer su propio carácter. Él está manifestando justicia en su propia
consideración suprema por sí mismo. Esta manifestación de santidad tiene la intención de
incitar a Israel a sentir vergüenza y arrepentimiento. Si lo hacen, serán salvos por medio del
juicio para la gloria de Dios.
Incluso los enemigos de Israel sirven en última instancia al propósito de Yahweh al permitirle
demostrar su santidad al revelar su gloria:
Vendrás contra mi pueblo Israel, como una nube que cubre la tierra. En los últimos días te traeré contra
mi tierra, para que las naciones me conozcan, cuando por ti, oh Gog, reivindique mi santidad ante sus
ojos.... Así mostraré mi grandeza y mi santidad y me daré a conocer a los ojos de muchas naciones.
Entonces sabrán que yo soy Yahvé. (Ezequiel 38:16, 23 ESV adaptado)

Y después del juicio vendrá un día en que Yahvé será verdaderamente conocido, su gloria
correctamente considerada, y su nombre ya no será profanado: "Y daré a conocer mi santo
nombre en medio de mi pueblo Israel, y no dejaré que mi santo nombre sea profanado más. Y
las naciones sabrán que yo soy Yahvé, el Santo de Israel" (39:7). La derrota de sus enemigos le
da a Yahvé la oportunidad de mostrar su gran poder en la revelación de su gloria: "Todo el
pueblo de la tierra los enterrará, y los hará famosos el día que yo muestre mi gloria", dijo el
Señor Yahvé (39:13). Estos juicios dan a conocer a Yahweh, y habiendo terminado el juicio,
Yahweh habrá redimido a Israel, vindicado su propia justicia, y luego se instalará en su templo:
Y pondré mi gloria entre las naciones, y todas las naciones verán mi juicio que he ejecutado, y mi mano
que he puesto sobre ellas.....
Por lo tanto, así dice el Señor Yahvé: Ahora restauraré la suerte de Jacob y tendré misericordia de
toda la casa de Israel, y estaré celoso de mi santo nombre... cuando los haya traído de vuelta de los
pueblos y los haya recogido de las tierras de sus enemigos, y por medio de ellos haya reivindicado mi
santidad a los ojos de muchas naciones. (39:21, 25, 27 ESV adaptado)

La intrincada descripción del templo escatológico en Ezequiel 40-48 tiene la función principal de
traer gloria a Yahweh. El carácter y la gloria de Dios en toda su majestad salvadora y juzgadora
se manifestará de tal manera en este nuevo templo que la profecía de Ezequiel concluye con las
siguientes palabras: "Y el nombre de la ciudad desde ese día es:'Yahvé está allí'". "” (48:35).
3.4.3 El centro de la teología de Ezequiel
El centro de la teología de Ezequiel es la gloria de Dios en la salvación a través del juicio, ya
que Yahvé actúa por causa de su nombre, salvando para mostrar misericordia y juzgando para
mostrar santidad, para que todos puedan saber que él es Yahvé. Zimmerli tiene razón:
El juicio da a conocer la naturaleza de Yahvé. Pero aquí queda claro que el pleno conocimiento de la
naturaleza de Yahvé sólo puede ser alcanzado cuando el deseo de salvar se ve detrás del acto de juicio.
O, dicho más precisamente, cuando uno conoce a Yahvé mismo, tanto en su juicio como en su elevación
en majestad, que contiene en sí misma tanto la bendición de su santidad como su absoluta fidelidad a la
obra que ha comenzado. Porque este es el centro alrededor del cual giran todas las palabras de Ezequiel:
La gloria de Yahweh se revela en Israel, y más allá de Israel a todo el mundo.

El mensaje de Ezequiel complementa el de Jeremías de manera significativa. Jeremías envía

una carta a los exiliados en Babilonia, prometiéndoles el bien y no el mal del Señor (Jeremías
29), y al mismo tiempo Jeremías amonesta a los que permanecen en la tierra que se sometan al
rey de Babilonia (Jeremías 27). La profecía de Ezequiel se abre en Babilonia, donde Ezequiel
recibe una visión de la indescriptible gloria de Dios (Ezequiel 1). El famoso "sermón del templo"
de Jeremías (Jeremías 7) advierte a la gente que no confíe en el templo, como si fuera una
garantía de que Yahvé no los juzgará. Ezequiel ve la gloria de Yahweh salir del templo (Ezequiel
8-11). Jeremías profetiza un nuevo pacto (Jeremías 31), y Ezequiel profetiza un nuevo corazón
(Ezequiel 36) y un nuevo templo (Ezequiel 40-48) en el cual residirá Yahweh. Y tanto Jeremías
como Ezequiel prometen un día en que un nuevo David reinará (por ejemplo, Jeremías 23:5;
Ezequiel 37:24) después de que Yahweh haya salvado a su pueblo por medio del juicio de exilio.
Y Ezequiel es tan explícito como Isaías sobre el punto de que Yahvé quiere glorificarse a sí mismo
en el juicio y la salvación, el envío y la devolución. Como dice Dumbrell: "Para que Israel tenga
un futuro, Yahvé mismo traerá un nuevo comienzo, con él en el centro". En Ezequiel, Yahweh es
glorificado en la salvación a través del juicio.

3.5 El Libro de los Doce

Oseas identifica la idolatría de Israel como adulterio espiritual. Joel conecta una plaga de
langostas con las maldiciones del pacto que Yahweh hizo con Israel. Amós llama a Israel a buscar
a Yahvé, el león rugiente, y a vivir. Abdías denuncia a Edom por violencia contra Jacob. Jonás ve
a Nínive arrepentirse en respuesta a la proclamación del juicio venidero. Miqueas contempla las
montañas derretirse cuando Yahvé las pisa para juzgarlas y salvarlas. Nahum profetiza la caída
de Nínive. Habacuc cuestiona a Yahweh, y confía en él, con respecto al juicio que Babilonia trae
contra Israel, y luego las experiencias. Sofonías proclama que los que buscan a Yahvé serán
escondidos en el día de su ira y liberados, y que él cantará sobre ellos. Hageo llama a la gente a
reconstruir el templo. Zacarías declara que será reconstruido no por el poder o por el poder,
sino por el Espíritu de Yahweh. Malaquías asegura a Israel del amor de Yahweh y señala el día
en que Elías preparará el camino para que Yahweh sea glorificado en un acto decisivo de
salvación a través del juicio.
El orden de los Doce parece reflejar un arreglo intencional que resultó en que estos doce
profetas fueran leídos juntos como un solo libro (véase el apéndice 1[§5] de este capítulo, que
enumera el orden de los Doce en BHS, el DSS, 8ḤevXIIgr, y el LXX). Este arreglo intencional se
puede ver en la forma en que las palabras clave que se encuentran al final de un libro a menudo
se repiten al principio del siguiente. Donde no hay palabras clave, a veces hay vínculos
temáticos, como la forma en que Nahum, que profetiza la destrucción de Asiria, es seguido por
Habacuc, que profetiza la destrucción de Babilonia. Estas conexiones se describen en la tabla
3.10.
Tabla 3.10. Enlace de Palabras y Conexiones Temáticas en los Comienzos y Finales de los Libros de los Doce
Finalizando Palabras de Enlace o Comienzo
Conexiones Temáticas

Oseas 14:8 -habitantes Joel 1:2

(ET 7) ... -vino 1:5
-...de la vid 1:7

Joel 3:16 -Yahweh ruge desde Sión. Amós 1:2

-El juicio de Joel 4 (ET 3) se lleva 1:3–2:16
a cabo en Amós 1:3-2:16.

Amós 9:12 -Domino Abdías 1:1

Abdías 1:1 -...mensajero de las naciones, Jonás 1:2, 6

1:11 "levántate". 1:7
1:12–14 -Lotes de casting 4:5
-Edom se posiciona para
regocijarse por la destrucción de
Judá, y Jonás se posiciona para
regocijarse por la destrucción de
Nínive.

Jonás 4:2 -Éxodo 34:6-7 Miqueas 7:18-19

Miqueas 7:18-19 -Éxodo 34:6-7 Nahum 1:2-3

Nahum 3:7, 18 -profecía de la destrucción de Habacuc 1:6

Nínive/Asiria, que destruyó el
reino del norte de Israel, seguida
de una profecía de la destrucción
de Babilonia, que destruirá el
reino del sur de Judá.

Habacuc 2:20 -...guarda silencio ante Yahweh. Sofonías 1:7

Sofonías 3:20 -tiempo (traído de vuelta, Hageo 1:2, 4

recogido)
 Hageo 2:20 -...citas: Hageo, 18 de diciembre Zacarías 1:1
de 520; Zacarías,
octubre/noviembre. 520
-...figuras clave: Josué y Zorobabel

Zacarías 4:6-7; 14:20-21 -Zacarías profetiza que el templo Malaquías 1:4

será reconstruido en Jerusalén,
mientras que Malaquías anuncia
que Edom nunca será
reconstruido.

La naturaleza de esta evidencia no apunta, en mi opinión, ni a una intensa actividad editorial

ni, necesariamente, a una dependencia literaria entre los profetas. Algunas de estas palabras de
enlace no son terriblemente significativas, y no hay conexión con el fin de Jonás al principio de
Miqueas - la conexión anotada en la tabla 3.10 es del fin de la profecía de Miqueas. En otros
casos no existen palabras de enlace, como entre Nahum y Habacuc o entre Zacarías y Malaquías,
y las conexiones entre estos libros que se indican en la tabla 3.10 son temáticas y no léxicas. En
mi opinión, entonces, cualquier actividad editorial que resultó en el arreglo de estas profecías
parece haber tratado con los documentos tal como estaban en lugar de haberlos alterado para
unirlos. Quienquiera que puso a los Doce en el orden en que los encontramos en la MT (Esdras)
parece haber procedido trabajando con lo que tenía antes que él en lugar de insertar material
que estableciera una clara conexión entre el final de una profecía y el principio de la siguiente.
Los tipos de vínculos que encontramos en las costuras de los Doce y en el cuerpo de los libros
parecen señalar a estos doce profetas que abordan temas similares desde perspectivas
similares. A medida que uno lee a través de los Doce juntos, imágenes similares se repiten, y,
como Andrew Chester ha notado, una vez que los textos del Antiguo Testamento son colocados
uno al lado del otro en el canon, una especie de cuadro compuesto emerge naturalmente. Para
una imagen compuesta de las palabras clave y las conexiones temáticas relacionadas con las
advertencias, los juicios y las promesas de salvación en los Doce, véase la tabla 3.11.
La información reflejada en las tablas 3.10 y 3.11 apoya la idea de que los profetas eran
conscientes unos de otros, y que los profetas anteriores influyeron en el lenguaje y las imágenes
de los que llegaron más tarde. Todos los profetas acusaron a Israel sobre la base de los términos
del pacto mosaico. Debido a que el pacto había sido roto, los profetas llamaron a Israel al
arrepentimiento. Cuando el pueblo no se arrepintió, los profetas declararon que las maldiciones
del pacto caerían: el pueblo sería exiliado de la tierra así como Adán fue exiliado del Edén. Pero
los profetas también anunciaron esperanza para el futuro. El exilio y el retorno tienen una base
bíblica: Moisés profetizó estas mismas cosas (Deuteronomio 4:25-31; 29:18-30:10). El juicio
sobre Israel y Judá sería un juicio purificador, y una vez que Yahweh hubiera purgado a su
pueblo, así como había juzgado a Egipto, juzgaría a sus enemigos. Así como el Sinaí había sido
sacudido cuando se hizo el pacto, una vez más sacudiría los cielos y la tierra. Así como él había
restaurado a la gente a la Tierra Prometida después de la estadía en Egipto, él los traería de
vuelta del exilio. Así como el pueblo había tomado la tierra, volverían a conquistar a sus
enemigos, y un nuevo David gobernaría en Jerusalén. De esta manera Yahweh llenaría la tierra
seca con su gloria como las aguas llenan los mares.
Tabla 3.11. Palabras clave, enlaces temáticos y frases y conceptos similares en los Doce
Advertencias

Burden: Nah. 1:1; Hab. 1:1; Zacarias 9:1; 12:1; Mal. 1:1
La carga de la palabra del Señor: Zacarias 9:1; 12:1; Mal. 1:1

Día del Señor: Joel 1:15; 2:1, 11; 3:4 (ET 2:31); 4:14 (ET 3:14); Amós 5:18, 20; Obad. 1:15; Sof. 1:7, 14-
16; (Sof. 14:1); Mal. 3:23 (ET 4:5)
Gran y terrible día del Señor: Joel 3:4 (MT 3:4); Mal. 4:5
Día de oscuridad: Joel 2:2; 3:4 (ET 2:31); Amós 4:13; 5:8, 18; 8:9; Sof. 1:15

El salario de la ramera: Hos. 2:14 (ET 12); 9:1; Mic. 1:7

Yahvé, un león rugiente: Hos. 5:14; 11:10; 13:7-8; Joel 3:16; Amós 1:2; 3:8

Orden/llamada a arrepentirse/regresar: Hos. 6:1; 12:7 (ET 6); 14:2-3; Joel 2:12-13; Jonás 3:8; Zacarías
1:3-4; Mal. 3:7

Contención) ‫)ריב‬: Hos. 4:1; Mic. 6:2; Hab. 1:3

¿Quién sabe (si Yahvé cederá)? Joel 2:14; Jonás 3:9

Tal vez (Yahweh cederá): Amós 5:15; Jonás 1:6; Sofonías 2:3

Retribución en tu propia cabeza: Joel 4:4, 7 (ET 3:4, 7); Obad. 1:15

"Porque es un mal momento": Amós 5:13; Mic. 2:3

Sentencias

Mi gente no: Hos. 1:8; Amós 9:7

No profetices: Amós 7:16; 8:11; Mic. 2:6; 3:6

Reúne a todas las naciones: Joel 4:2 (ET 3:2); Zacarias 14:2

Langostas: Joel 1:4; 2:25; Amós 4:9; 7:1; Nahum 3:15-17

Terremoto: Joel 2:10; 4:16 (ET 3:16); Amós 1:1; Nah. 1:5; Jabalí. 2:6-7, 21; Zacarías 14:5

El terremoto: Amós 1: 1; Zacarias 14: 5

Las montañas se derriten: Mic. 1:3-4; No. 1:5; Hab. 3:5-6, 10; Zacarías 14:4

Todas las caras se vuelven palidez: Joel 2:6; Nah. 2:10

¿Quién puede estar de pie? Joel 2:11; Nah. 1:6; Mal. 3:2

Primogénito: Mic. 6:7; Zacarias 12:10

 Promesas de salvación

Rey/mesías: Hos. 1:11; 3:5; 10:15 (11:1); 13:10; Amós 9:11-15; Mic. 2:13; Hab. 3:13; Hag. 2:23

Siéntate bajo la vid y la higuera: Mic. 4:4; Zacarias 3:10; (1 Reyes 4:25)

Viñas e higueras: Hos. 2:14 (ET 12); Joel 1:7, 12; 2:22; Mic. 4:4; Hab. 3:17; Hag. 2:19; Zacarias 3:10

Porque Yahvé ha hablado: Joel 3:8; Obad. 1:18

En el monte Sión habrá liberación: Joel 3:5 (ET 2:32); Obad. 1:17

Marca de la quema: Amós 4:11; Zacarias 3:2

Yahweh mora en Sión/Zion establecido: Joel 3:16; Obad. 1:17; Mic. 4:1-2, 7; Sof. 3:8; Sof. 6:1; 8:3

Las montañas gotean vino nuevo y las colinas fluyen con (leche): Joel 4:18 (3:18); Amós 9:13

Yahvé muestra su gloria en la norma justa por la cual los profetas miden a Israel, en la justicia
que hace contra ellos cuando se quedan cortos, y en la misericordia que muestra cuando los
salva. Los Doce resaltan la gloria de Dios al enfatizar que Yahweh es el Salvador de su pueblo
(Oseas 13:4, 9; Amós 2:9-11; Jonás 2:9; Miqueas 7:7), y la salvación que él obra no viene por
ninguna maquinación mortal sino sólo por su poder (Oseas 1:7; Zacarías 4:6). La salvación que
Yahweh alcanzará es una que resultará en su gloria llenando la tierra, emanando del templo
reconstruido (Hab. 2:14; 3:3; Hag. 1:8; 2:7, 9; Zac. 2:5; 6:13). Él pide que el templo sea
reconstruido para que sea glorificado (Hag. 1:8). Los redimidos por Yahweh responderán
adorándolo, regocijándose en él, y cantando su alabanza (Os. 2:15; Joel 2:23, 27; Jonás 2:9; Hab.
3:17-19; Sofonías 2:11; 3:14-15; Sofonías 2:10; 9:9). Yahweh acusa a su pueblo porque no lo
conocen (Os. 4:1; 5:4; 8:14; Jonás 4:2; Miqueas 4:12), y señala un día en que lo conocerán (Os.
2:20; 6:3, 6; 8:2; 13:4; Joel 2:27; 4:17, ET 3:17; Miqueas 6:5; 7:18-19). Yahweh hará esto por sí
mismo (Os. 2, 23), y ha jurado por sí mismo y por su santidad que lo hará realidad (Amós 4, 2; 6,
8). El pueblo no lo confiesa ni lo llama (Os. 7:7, 14), pero lo hará (Os. 2:23; Joel 3:5, ET 2:32;
Jonás 1:6, 13, 16; 2:1-2, 7; 2:5-9; Sof. 3:9; Zac. 13:9). No le temen (Os. 10:3; Mal. 3:5), pero le
temen (Os. 3:5; Jonás 1:9, 16; Hab. 2:20; 3:16; Sof. 1:7; Jaque. 1:12; Zacarías 2:12; Mal. 1:14;
2:5; 3:16; 4:2). Ellos buscarán a Yahweh (Os. 5:15; 7:10; 10:12; Zac. 8:21-22; Mal. 3:1). Ellos no
exaltan a Yahweh (Os. 11:7), pero él será exaltado (Mal. 1:5). Él hace responsables a los que no
le muestran el debido honor (Mal. 1, 6). Él afirma que él es Yahvé, que él es Dios (Os. 11:9; 12:9;
13:4; Joel 2:27; Zac. 10:6; Mal. 3:6). Él acusa al pueblo por profanar su santo nombre (Amós 2,
7), y afirma el valor de su nombre (Os. 12, 5; Joel 2, 26; Amós 4, 13; 5, 8; 9, 6; Mic. 4:5; 5:4; Sof.
3:9; Sof. 10:12; 14:9; Mal. 1:6, 11; 2:2, 5; 3:16; 4:2). Los actos poderosos de Yahweh son
ensalzados en los Doce, mostrando su gloria (Os. 11:10-11; 13:7; Joel 2:21; 4:16, ET 3:16; Amós
1:2; 3:8; 4:13; 5:8-9; 9:5-6, 12; Abdías; Jonás 1:9, 14; Mic. 1:3-4; 2:12-13; 4:1-5:15; 7:10-17; No.
1:2-8; Hab. 3:14-15; Zacarias 9:14-17; 14:3-4).
 La idea teológica central en el Libro de los Doce es la gloria de Yahvé en la salvación a través
del juicio. El juicio se refiere principalmente al juicio del pueblo de Dios a través del exilio, y una
vez que ese juicio se completa, cae sobre los exiliados. La salvación toma la forma del regreso a
la tierra para que el propósito de Yahweh de llenar la tierra con su gloria, emanando del templo
en Jerusalén, pueda ser realizado. Como se mencionó anteriormente, la Casa de Pablo sugiere
que el Libro de los Doce tiene un argumento que va del pecado al castigo y a la restauración:
-Josea-Micah (los primeros seis de los Doce): Pecado, pacto y cósmico
-Nahum , Habacuc, Sofonías: Castigo, pacto y cósmico
-Hageo , Zacarías, Malaquías: Restauración, alianza y cósmica
Nos movemos a la gloria de Dios en la salvación a través del juicio en cada libro de los Doce.
3.5.1 Oseas
Yahweh inició un pacto matrimonial con Israel en el Sinaí. Mientras estaban en el umbral de
la Tierra Prometida, a Israel se le ordenó que no levantara la vista a los dioses asignados a otras
naciones (Deuteronomio 4:19). Ellos eran un pueblo para la posesión de Yahweh (4:20). Se les
prometió que Yahweh les daría lluvia y hierba en los campos para sus rebaños (11:14-15), y se
les advirtió que si servían a otros dioses, Yahweh cerraría los cielos y retendría la lluvia, con el
resultado de que la tierra no daría fruto (11:16-17). La lluvia y la tierra fructífera eran
fundamentales para la supervivencia humana en el mundo antiguo. Confiar en Yahweh para que
la lluvia haga crecer la hierba para que los rebaños tengan pastos era el equivalente a confiar en
Yahweh hoy en día para sostener las fuerzas económicas que hacen posible los trabajos
modernos. Depender de Yahweh para la lluvia es el antecedente lógico de depender de él para
el pan de cada día.
Los vecinos de Israel no dependían de Yahweh para proveer las cosas necesarias para la
existencia diaria. Adoraban a Baal, de quien Gerald Mattingly escribe: "En todo el antiguo
Cercano Oriente, Baal era visto como un dios de las tormentas y estaba asociado con nubes,
truenos, relámpagos y lluvia. Entre los pueblos que practicaban la agricultura en climas
relativamente secos, se le entendía como un dios de la fertilidad". Parece que hubo alguna
conexión entre el culto a Baal y la "prostitución sagrada". La actividad sexual humana en la
adoración de Baal estaba de alguna manera conectada con la lluvia que traía Baal sobre la tierra.
Varias declaraciones en Oseas indican que el pueblo de Israel estaba siguiendo a sus vecinos al
confiar en Baal y participar en estas prácticas de profanación (ver, por ejemplo, Oseas 4:13, 14,
15, 18; 9:1; 13:1-2).
A través de Oseas, Yahweh expone esta dependencia de Baal por lo que realmente es:
adulterio espiritual. Como dice Ortlund: "Si Yahvé es el marido de su pueblo, entonces sus
errores de fidelidad hacia él pueden ser considerados como el equivalente moral a la
prostitución". Yahweh ordena a Oseas que tome para sí una esposa de prostitución, porque la
tierra de Israel ha cometido prostitución contra Yahweh (1:2). La analogía entre el matrimonio
de Oseas y la relación de Yahweh con Israel es el tema de Oseas 1-3, y luego Oseas 4-14 trata el
comportamiento que ha sido representado figurativamente como adulterio en los primeros tres
capítulos. Dumbrell señala que Oseas representa "la presentación profética normal de la
salvación a través del juicio". Bostrom observa que la salvación a través del juicio está
incorporada en la estructura misma del libro: "En los primeros tres capítulos cada grupo de
oráculos de juicio es seguido por la promesa de una era futura de obediencia y una relación
restablecida con Dios (1:10-2:1; 2:14-23; 3:5). Este arreglo redaccional es evidente también en
las otras dos secciones del libro (11:10-11; 14:5-9)". De manera similar, Brueggemann escribe:
"En el mundo de YHWH, el juicio viene en procesos históricos, pero el juicio es el penúltimo y
deja abierto el bienestar después del juicio". Como en otras partes, en los Doce, la salvación a
través del juicio muestra la gloria de Yahweh.
Después del nacimiento de los hijos de Oseas y las consiguientes promesas de salvación a
través del juicio en el capítulo 1, se presentan cargos contra la Madre Israel en el capítulo 2. La
madre de los hijos de Israel piensa erróneamente que sus amantes le han dado pan y agua, lana
y lino, aceite y bebida, pero la realidad es que estos dones han venido de Yahweh (Os. 2:7, ET
5). En respuesta, Yahweh anuncia que la rodeará de espinas, construirá un muro que bloquee
sus senderos y se asegurará de que no pueda atrapar ni encontrar a sus amantes (2:6-7).
Frustrada, la Madre Israel decidirá regresar con su primer marido (2:7). Los juicios del camino
vedado obligarán a Israel a volver a Yahvé. Él la está guiando amablemente al arrepentimiento
(cf. Romanos 2:4).
Oseas 2:4-9 (ET 2-7) es, en cierto sentido, recapitulado en 2:10-17 (ET 8-15). Yahweh toma
tan en serio el honor y la gratitud que se le debe por los dones que ha dado que debido a que
Israel no lo honra como el Dios todo-suficiente ni le da gracias a él, él le quitará los dones que
ha dado. Nadie puede liberar a Israel de su mano (Os. 2:10-12, ET 8-10). Yahweh pondrá fin a
sus días de fiesta, lunas nuevas y sábados (2:13, ET 11), destruirá las viñas y las higueras que ella
considera como salario de sus amantes (2:14, ET 12), y la castigará por ir tras ellos y olvidar a
Yahweh (2:15, ET 13). Así como el juicio de la senda prohibida impulsa a la Madre Israel a
regresar a su primer marido en 2:9 (ET 7), Yahweh declara en 2:16-17 (ET 14-15):
Por tanto, he aquí que yo la atraeré y la llevaré al desierto. Y hablaré a su corazón, y le daré sus viñas de
allí, y el valle de Acor como la puerta de la esperanza. Y ella responderá allí como en los días de su
juventud, como el día en que subió de la tierra de Egipto.

La esposa prostituta será traída de vuelta -a través del juicio- para responder de la manera en
que ella contestó el día de su boda (cf. Éxodo 20:19; Deuteronomio 5:27). Yahweh continúa en
Oseas 2:18-19 (ET 16-17): "Y será en ese día, declara Yahweh, me llamarás `Mi marido', y ya no
me llamarás `Mi Baal'". Porque quitaré de su boca los nombres de los Baal, y no se acordarán
más de sus nombres". La frase "en ese día" a menudo señala un tiempo de renovación
escatológica, y los rasgos que se anotarán en el siguiente versículo también señalan a la
audiencia de Oseas hacia un futuro glorioso. En este versículo (2:19, ET 17), Yahweh declara que
su pueblo ya no será confundido en cuanto a su identidad. Ya no lo asociarán erróneamente con
Baal, sino que entenderán correctamente quién es su marido. Cuando lo identifiquen
correctamente - y probablemente también debemos entender que la gente ya no atribuirá
erróneamente a los Baales los buenos dones de los que gozan (cf. 2:10, 14, ET 8, 12)- Yahvé será
glorificado cuando reciba la debida consideración. Su pueblo entenderá la realidad gracias a su
intervención: les quitará los nombres de los Baales de la boca.
 En Oseas 2:20 (ET 18) Yahweh declara que "en aquel día" "hará pacto por ellos con las bestias
del campo, con las aves del cielo y con los reptiles de la tierra". Entonces el arco, la espada y la
batalla, yo romperé el suelo, y te haré descansar con seguridad". Mark Rooker anota, "Los
animales enumerados en este versículo ocurren en el mismo orden que en Génesis 1:30.... La
referencia a los animales de Génesis 1:30 en el pasaje de restauración de Oseas 2:18[20] es por
lo tanto una re-creación realizada por Dios bajo las provisiones que Él prometió a Israel en el
nuevo pacto". Además de los matices del Edén en el orden de los seres creados, encontramos
aquí conceptos que son sinónimos de otros textos, como Isaías 2 y 11, que apuntan al glorioso
futuro de Israel. Tanto en Oseas 2 como en Isaías 2 leemos del fin de la guerra (Isaías 2:4; Oseas
2:20, ET 18), y tanto en Oseas 2 como en Isaías 11 leemos que el pueblo se acostará a salvo, sin
temer ningún peligro (Isaías 11:6-8; Oseas 2:20, ET 18; cf. Isaías 14:30; Salmo 4:9, ET 8). Estas
declaraciones indican que el juicio de Yahweh purgará a la Madre Israel de su inclinación por sus
amantes, la devolverá a la fidelidad del día de su boda, y en ese día un nuevo pacto será cortado,
repleto de bendiciones escatológicas.
El pacto será como un matrimonio renovado, y Yahweh proclama que en ese día promete
casarse con su pueblo:
Te desposaré conmigo para siempre;
y te desposaré conmigo
en la justicia y en la rectitud
y en la bondad amorosa y en la misericordia;
y te desposaré conmigo en fidelidad;
y conocerás a Yahvé. (Oseas 2:21-22, ET 19-20)

La manera en que Yahweh desposará a su pueblo consigo mismo coincide con su propia
declaración de su nombre en Éxodo 34:6-7. La justicia y la rectitud están equilibradas por la
bondad amorosa y la misericordia. Yahweh es justo y perdonador, e Israel lo conocerá en su
fidelidad a sí mismo. Los matices del uso de la palabra "saber" en la Biblia (Adán "conocía" a su
esposa; José no "conocía" a María hasta que había dado a luz a un hijo) no deben pasarse por
alto en esta declaración de compromiso. No es que debamos concebir algo tan asqueroso como
lo que Yeats describió en "Leda y el cisne", sino que la intimidad y la pureza de la unión de una
sola carne del fielmente casado es análoga a la intimidad y el amor entre el amante y el amado.
Y este Amante purifica a su novia ramera y la limpia para sí mismo a través de un juicio
purificador. A través del juicio viene la salvación, y la salvación está aquí representada en los
términos más íntimos y hermosos conocidos por la humanidad. Oseas 2:23-24 (ET 21-22) parece
reflejar las expectativas del culto a la fertilidad, con Yahweh declarando que él hará lo que el
pueblo confió en vano en Baal para lograr: Yahweh responderá a los cielos, que responderán a
la tierra, probablemente con lluvia, y la tierra responderá entonces con grano, con uvas para
vino nuevo, y con aceitunas para aceite. En efecto, Yahvé mismo sembrará a su pueblo,
multiplicándolo según la promesa. Los nombres de los hijos de Oseas son ahora invertidos, así
como los que no han recibido misericordia son misericordiosos, los que no son el pueblo de
Yahweh se convierten en su pueblo, y él será su Dios (2:23-25, ET 21-23). Otra vez, a través del
juicio viene la salvación, y en todo esto Yahweh muestra su gloria.
 Oseas 3 parece moverse del futuro escatológico a los días hasta ese futuro. Oseas es mostrar
amor por una mujer que es amada por otra, así como Yahweh ama a su pueblo que mira a otros
dioses (3:1). Esto continuará por muchos días hasta que, "Después de esto, los hijos de Israel
volverán y buscarán a Yahweh su Dios y a David su rey. Y temerán a Yahvé y a su bondad en los
postreros días" (3, 5). Esta referencia a la "bondad" de Yahvé puede muy bien remontarse a
Éxodo 33:19, donde en respuesta a la petición de Moisés de ver la gloria de Yahvé, Yahvé dijo
que él haría pasar su "bondad" ante Moisés. Yahweh entonces proclamó su bondad a Moisés en
el mismo lenguaje con el cual dice que se desposará con Israel en Oseas 2:21-22 (ET, 19-20).
El resto de la profecía de Oseas se refiere al adulterio espiritual de Israel en un lenguaje
menos figurativo: juran, mienten, matan, roban y cometen adulterio (4:2), ignorando los Diez
Mandamientos. Debido a esto, el juicio caerá (4:3-10). Yahweh será un león que rasgará al
pueblo para que nadie pueda rescatarlo (5:14) hasta que confiese sus pecados y busque su
rostro (5:15; cf. 3:5). Ellos dirán: "Venid y volvamos a Yahweh, porque él nos ha desgarrado,
pero nos curará; nos golpeó, pero nos atará". Él nos dará vida después de dos días; al tercer día
nos resucitará para que vivamos delante de él" (6, 1-2). El "desgarro" del león es probablemente
una manera figurada de decir que Yahvé exiliará a Israel. Cuando los expulse de la tierra,
entrarán en el reino de los muertos. Morirán como una nación. A través del juicio del
desgarramiento de Yahweh como un león viene la salvación de Yahweh resucitando como de
los muertos. Como dice Maly, "la renovación se realiza a través del sufrimiento. El castigo que
Israel soportaría no es simplemente la vara de la ira de un Dios vengativo; es el pasaje necesario
para la purificación". Y esto nos lleva al verdadero conocimiento de Yahvé, en el que se le
considera correctamente, se le estima correctamente, se le honra como a Dios, se le conoce en
fidelidad: "Y háganos saber, sigamos adelante para conocer a Yahweh! Como el alba se ha
establecido, así es su salida; y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia de manantial que
riega la tierra" (6:3).
Yahweh es glorificado en la salvación a través del juicio en Oseas, y Oseas llama a sus
contemporáneos a ser como su Señor del pacto en justicia y misericordia: "Sembrad por
vosotros mismos en justicia; cosechad bondad amorosa. Romped vuestro barbecho, porque es
tiempo de buscar a Yahvé, hasta que venga y os haga llover justicia" (Os. 10, 12). Aun cuando
Bet-el es destruida y su rey destruido (10:15), se exhorta a Israel a recordar el éxodo de Egipto
(11:1-11). Los muertos resucitarán (5:14-6:3). El recuerdo del éxodo es para recordar a Israel
que Yahweh soportará a su pueblo rebelde, tal como lo hizo en el desierto, y aunque los juzgue,
los salvará a través del juicio, revelando su justicia y su misericordia y obteniendo gloria para su
nombre. Como el Salmo 1, el libro de Oseas pone ante su audiencia dos caminos. El camino del
sabio es conocer a Yahvé, reconocer que sus caminos son rectos, y caminar en ellos, pero el
camino de los transgresores es tropezar en estos caminos (Os. 14:9). Las palabras finales de
Oseas ofrecen una manera de ser salvos a través del juicio prometido; aquellos que escuchan la
palabra profética temerán el juicio de Yahweh y encontrarán vida y misericordia en sus buenos
caminos, sólo para la gloria de Dios.

3.5.2 Joel
 John Barton ha escrito: "Joel es un libro complejo, sobre el cual no tenemos suficiente
información para llegar a conclusiones firmes". A pesar de las dificultades interpretativas del
libro, se puede demostrar que el centro de la teología de Joel es la gloria de Dios en la salvación
a través del juicio. Parece que una plaga de langostas (Joel 1) ha llevado a Joel a profetizar de
un ejército del norte que vendrá a juzgar al pueblo de Dios (2:1-11). A través del juicio viene la
salvación: cuando el juicio induce al arrepentimiento (ya sea en un futuro cercano o a largo
plazo), el pueblo se volverá a Yahvé con todo su corazón (2:12-17), y él hará fructífera la tierra
y vencerá a sus enemigos (2):18-27), derramar su Espíritu sobre toda carne (3:1-5, ET 2:28-32),
traer de vuelta a los exiliados (4:1-3, ET 3:1-3), juzgar a las naciones (4:4-14, ET 3:4-14), y habitar
Jerusalén en gloria (4:15-21, ET 3:15-21).
El libro de Joel debe ser leído a la luz de su contexto cercano en los Doce y del contexto más
amplio del canon. Por lo tanto, Israel fue advertido en Deuteronomio 28 que si no tenían
cuidado de observar todos los mandamientos de Yahweh (28:15), entre las otras maldiciones
que les sucederían estaba ésta: "Saldrás al campo con mucha semilla, pero recogerás poca,
porque la langosta la consumirá" (28:38). Joel ve una plaga de langostas (1:1-20) y profetiza un
ejército del norte (2:1-11). Esto coincide con el movimiento de Deuteronomio 28, donde la plaga
de langostas anunciada en el versículo 38 da paso al juicio de Yahweh a Israel con un ejército
humano en Deuteronomio 28:49-68. Yahweh llama a su pueblo al arrepentimiento (Joel 2:12),
en respuesta a lo cual Joel insta a sus contemporáneos a rasgar sus corazones, no sus vestiduras.
Porque Yahweh es todo lo que le declaró a Moisés en Éxodo 34:6-7, misericordioso y
misericordioso, lento para la ira y abundante en el amor bondadoso, que se ablanda de hacer
daño (Joel 2:13, ver el apéndice[§8] al capítulo 2, que cataloga Ex. 34:6-7 en la Ley, Profetas y
Escrituras), "Quién sabe", pregunta Joel, "tal vez se dé la vuelta, se arrepienta y deje atrás una
bendición" (2:14). Joel entonces afirma con confianza que si Israel se arrepiente sinceramente
y apela a la preocupación de Dios por su reputación entre las naciones (2:15-17), "Yahvé será
celoso de su tierra y se compadecerá de su pueblo" (2:18). El resto del libro profetiza una
salvación gloriosa para el pueblo de Yahweh.
Esta salvación para Israel viene a través del juicio sobre ellos. Joel no nombra los pecados de
su pueblo, pero tanto los matices de Deuteronomio 28 como el contexto del libro entre los Doce
apuntan hacia este desastre nacional como un juicio de Dios. Como señala Paul House, Joel
"insta al arrepentimiento como la clave para la renovación y argumenta que sólo el penitente
recibirá la restauración". La salvación viene a través del juicio, y la naturaleza devastadora del
día de Yahweh (Joel 1:15; 2:1-2, 11) resalta su asombroso poder. Yahweh no es glorificado sólo
en la demostración de la ira, sin embargo, incluso la mención de que podría ceder (2:13)
reconoce que él es un Dios que muestra misericordia. Además, Joel exhorta a sus
contemporáneos a apelar a la preocupación de Yahvé por su reputación entre las naciones de
la misma manera que lo hicieron Moisés y otros (véase el apéndice[§7] al capítulo. 4, tabla 4.9,
"Oraciones del Antiguo Testamento Apelando a la Preocupación de Dios por Su Propia Gloria").
Habiendo llamado al pueblo a rasgar sus corazones, no sus vestidos (2:13), Joel llama a los
sacerdotes a decir: "Perdona a tu pueblo, oh Yahvé, y no entregues tu herencia al oprobio de
las naciones que los gobiernan". ¿Por qué han de decir entre los pueblos:"¿Dónde está su Dios?"
 " (2:17). Dios es glorificado en su justicia y su misericordia, y Joel reconoce la preocupación de
Dios por su reputación entre las naciones.
Dios es glorificado como Israel es salvo cuando se arrepiente después de experimentar el
juicio, y Dios también es glorificado cuando salva a Israel a través del juicio contra sus enemigos:
el ejército del norte (2:20), todas las naciones (4:2, ET 3:2), Tiro, Sidón, y Filistea (4:4, ET 3:4),
Egipto y Edom (4:19, ET 3:19). Los enemigos del pueblo de Dios experimentarán su juicio (4:2,
12, ET 3:2, 12); Yahweh rugirá contra ellos (4:16, ET 3:16). A través de esto, la salvación vendrá
para el pueblo de Yahweh, por quien los años que comieron las langostas serán restaurados
(2:25), sobre quien el Espíritu será derramado (3:1-5, ET 2:28-32), cuyos cautivos serán traídos
a casa (4:1, ET 3:1), cuyos débiles serán fortalecidos (4):10, ET 3:10), que será cobijado por
Yahweh cuando ruja (4:16, ET 3:16), cuyos montes gotearán de vino nuevo, con arroyos
inundados de agua y una fuente que fluye del templo de Yahweh (4:18, ET 3:18), y que será
absuelto de su culpa (4:21, ET 3:21). Como dice Garrett, "Joel abordó los problemas que
enfrentaba su propia generación y vio en esos problemas paralelos teológicos a los eventos
escatológicos". El pueblo será salvo cuando se arrepienta en respuesta al juicio que viene sobre
él, y entonces será salvo a través del juicio de sus enemigos. Barton escribe acerca de "un patrón
familiar en el Antiguo Testamento: el desastre nacional es visto como la acción de YHWH contra
el pueblo, pero YHWH está listo para revertir el desastre y conceder nueva vida en respuesta a
una'vuelta' sincera a Dios en oración y lamentación". Esto resultará en lo que Yahweh mismo
declara: "Y sabréis que yo soy Yahvé vuestro Dios, que habito en Sión, mi santo monte, y que
Jerusalén será santa" (4:17, ET 3:17). La santidad de Jerusalén tiene implicaciones éticas para el
pueblo de Dios, porque como señala Barton: "Conocer el secreto del futuro que Dios está a
punto de implementar puede desafiar a los oyentes a una obediencia radical, en preparación
para participar en las glorias del siglo venidero". Para que este futuro se realice, sin embargo, el
pueblo de Dios debe conocerlo en su justicia y su misericordia, y Joel proclama que ellos sabrán
que él es Yahweh (4:17, ET 3:17) cuando los salve por medio del juicio para su propia gloria,
absolviéndolos de la culpabilidad y morando en Sión (4:21, ET 3:21).
3.5.3 Amós
Yahweh ruge desde Sión en la profecía de Amós, y el rugido del rey hace que los pastores
lloren y las cimas de las montañas se marchiten (1:2) en los días de Uzías de Judá (ca. 792-740
a.C.) y Jeroboam de Israel (ca. 793-753) (1:1). Amós cuenta lo que Yahweh hará por tres pecados
y por cuatro contra Damasco, Gaza, Tiro, Edom, Ammón, Moab, Judá e Israel (1:3-2:16). En su
contexto literario, este juicio en Amós 1-2 "lleva a cabo el juicio en Joel 4[ET 3]". En los capítulos
3-6, Amós convoca a Israel a "¡Escuchar!" (3:1, 13; 4:1; 5:1; 5:1), antes de decir "¡Ay de ellos!
Los capítulos 7-9 de Amós están estructurados alrededor de cinco visiones (7:1, 4, 7; 8:1; 9:1) y
cierran con un himno de alabanza al triunfo de Dios en el día de la salvación. El libro pasa así de
la santidad de Yahvé, presumida en su rugido y profanada por los pecados que Amós denuncia
(Amós 1-2), a la justicia de Yahvé al juzgar estos pecados (Amós 3-6), y a más juicio (Amós 7-9)
a través del cual viene la restauración de la cabina caída de David (Amós 9:11-15): la salvación a
través del juicio para la gloria de Dios.
 Gary Smith sugiere que los oráculos contra las naciones que no están en pacto con Yahvé
responden a la transgresión de "las normas internacionales establecidas en los tratados
interestatales, las leyes escritas que regulan el comportamiento social aceptable en el antiguo
Cercano Oriente (cf. Barton), y las leyes de la conciencia que hacen a cada persona responsable
de sus acciones (cf. Rom 1:18-20; 2:12-15)". Judá, por otra parte, ha "rechazado la Torah de
Yahvé, y no han guardado sus estatutos" (Amós 2:4). Las transgresiones de Israel son también
violaciones explícitas de la ley mosaica (cf., por ejemplo, Amós 2:7 con Levítico 18:8, 15). Yahvé
denuncia el mal manifiesto de lo que Israel ha hecho "para profanar mi santo nombre" (Amós
2,7). El rugido del León indica su celo por su santidad (para las imágenes de los leones en Amós,
ver 1:2; 3:4, 8; 5:19; para la santidad de Yahweh, ver 2:7; 4:2). La insistencia del Señor del pacto
en sus derechos también se puede ver en sus afirmaciones de lo que hizo por Israel en la
conquista (2:9), en el éxodo (2:10), y cuando levantó nazis y profetas para Israel (2:11). El pueblo
de Yahweh respondió a sus buenos dones dando vino a los nazareos y ordenando a los profetas
que no profetizaran (2:12). Se hará justicia contra estas violaciones del pacto, y aun los más
valientes huirán desnudos (2:13-16).
Hay varias indicaciones en Amós de que el reino del norte de Israel se enfrenta al exilio (3:12;
5:5, 27; 6:7; 7:11; 9:4). Cinco veces en Amós 4 viene el anuncio de que Yahvé dio juicios parciales
a Israel, tales como hambre (4:6), sequía (4:8), langostas (4:9); cfr. Joel 1,2-4), plagas como las
de Egipto (Amós 4,10), derrocamiento como Sodoma y Gomorra (4,11), y después de cada
anuncio de la justicia de Yahvé declara: "Pero no habéis vuelto a mí" (4,6; 8; 9; 10; 11). Estos
juicios tienen la clara intención de producir arrepentimiento, pero debido a que no lo hacen,
Yahweh anuncia que su pueblo lo verá en toda su espléndida plenitud:
Por tanto, así te haré, oh Israel, porque te haré esto,
prepárate para encontrar a tu Dios, oh Israel!
Porque he aquí, el que forma montañas
y crea el viento
y declara al hombre cuál es su pensamiento,
haciendo amanecer la oscuridad,
y se dirige a los lugares más altos de la tierra,
Yahvé, Dios de los ejércitos, es su nombre. (4:12–13)

Yahweh vendrá en gloria majestuosa para juzgar a los que no se arrepienten. Amós pone el tope
a varias exclamaciones significativas del esplendor de Yahweh con la afirmación "Yahweh... es
su nombre". Estos se encuentran en Amós 4:13; 5:8 (cf. 5:27), y 9:6.
Amós llama dos veces a sus contemporáneos a "buscar a Yahvé y vivir" (5,6; cf. 5,4; Isaías
55,3). El profeta ofrece una vida que es más que meramente física para sus contemporáneos del
antiguo pacto, indicando que aquellos que buscan a Yahvé pueden experimentar una vida
espiritual que es al menos similar a la regeneración. Como se mencionó anteriormente, en otras
partes del Antiguo y Nuevo Testamentos se describe esto en términos de la circuncisión del
corazón (Jeremías 6:10; Romanos 2:29; Colosenses 2:11-13).
Si Israel busca a Yahweh de acuerdo a sus instrucciones, ellos vivirán (Levítico 18:5). Pero si
no confían lo suficiente en Yahweh para creer lo que ha dicho, él estallará contra ellos como un
fuego, consumiéndolos en su santidad (Amós 5:6). Buscando inspirar la fe en Yahvé, Amós
anuncia la grandeza única del Dios Creador:
El que hace las Pléyades y Orión,
y convirtiendo la sombra de la muerte en mañana,
y hace que el día se oscurezca en la noche;
el que llamó a las aguas del mar,
y los derramó sobre la faz de la tierra:
Yahvé es su nombre,
Que hace que la destrucción destelle sobre los fuertes,
y la destrucción que traerá a la fortaleza. (5:8–9)

Debido a que Yahweh es el único Creador (4:13; 5:8), él es soberano sobre todo lo que ha sido
hecho. Esto se demuestra cuando abruma las defensas de los que se oponen a él.
Sin embargo, Israel no se ha arrepentido, así que no habrá Pascua como en Egipto. En vez de
pasar, Yahweh pasará a través de Israel (Amós 5:17; 7:8; 8:2). Como Joel, Amós anuncia el día
venidero de Yahvé (5:18, 20; cf. 8:9). Este anuncio va seguido de un llamamiento a Israel para
que se arrepienta. Si ellos respondieran, serían salvos por medio del juicio. El deseo de Yahvé es
que su pueblo sea lo que él creó que fuera: su imagen y semejanza. Esto significa que él quiere
que le adoren y gobiernen como él gobierna, con suprema consideración por su gloria y honor.
Así, Amós llama a Israel a "que la justicia descienda como el agua, y la justicia como un torrente
de agua" (5:24). Reflejando la justicia de Yahweh y la justicia muestra su gloria. Además, Israel
fue llamado a ser como Yahvé y "aborrecer el mal, amar el bien y establecer la justicia en la
puerta" (5:15a). Hacerlo sería un repudio a la forma en que la nación se ha estado comportando;
de hecho, sería arrepentimiento. Si Israel se arrepiente, "Tal vez Yahvé, Dios de los ejércitos,
será misericordioso con el remanente de José" (5,15b). Como Joel (2:13) y Jonás (3:9), Amós
proclama que aunque Yahvé sólo debe justicia, puede mostrar misericordia a los que se
arrepienten.
El compromiso absoluto de Yahvé consigo mismo requiere que se le preste la debida
atención e informe de su odio al pecado: El Señor Yahvé ha jurado por su propia alma, declara
Yahvé, Dios de los ejércitos:"Odio la soberbia de Jacob y sus ciudadelas, y por eso entregaré la
ciudad y toda su plenitud" " (Amós 6:8). El orgullo es ofensivo para Yahweh porque sólo a él se
le debe el mérito, y por eso jura por su propia alma humillar a los que se exaltan a sí mismos.
Yahweh se muestra como un Dios que no sólo castiga la iniquidad, la transgresión y el
pecado, sino que también abunda en el amor bondadoso en Amós. En respuesta a sus dos
primeras visiones, Amós grita: "Señor Yahvé, por favor, perdóname, ¿quién levantará a Jacob,
que es pequeño? Yahweh cedió con respecto a esto. No será así -dice Yahvé-" (7, 2-3). Este
intercambio después de la primera visión se repite casi literalmente después de la segunda
visión en Amós 7:5-6. Las visiones revelan los juicios venideros de las langostas y el fuego,
incitando a Amós a clamar a Yahweh por misericordia, y cuando Yahweh concede las peticiones
de Amós, él ha salvado a través del juicio. Este despliegue de misericordia demuestra que
Yahweh es más tierno, amoroso, perdonador y misericordioso de lo que la lengua humana
puede decir.
 Como en Amós 4:13 (cf. 5:8), en 9:5-6 Amós parece presentar a Yahvé declarando su propio
nombre. Habiendo advertido que traerá juicio sobre Israel en los versículos 1-4, Yahweh afirma
su propio poder comenzando en las últimas palabras del versículo 4:
Pondré mis ojos en ellos para el mal y no para el bien,
incluso el Señor Yahvé de los ejércitos,
el que toca la tierra y se derrite,
y todos los que lo habitan lloran;
y todo se levantará como el Nilo y se hundirá como el Nilo de Egipto.
El que construye en el cielo sus aposentos superiores,
y sus bóvedas en la tierra que estableció;
el que llama a las aguas del mar,
y los derramó sobre la faz de la tierra:
Yahvé es su nombre. (9:4b–6)

Yahweh anuncia que no mostrará favoritismo hacia los hijos de Israel, a quienes compara con el
pueblo de Etiopía, los filisteos y los sirios (9:7). Él destruirá el reino pecaminoso (9:8), pero la
destrucción será una criba (9:9), los pecadores morirán, y entonces Yahweh restaurará la cabina
caída de David (9:11). En ese día los gentiles que son llamados por el nombre de Yahweh
pertenecerán al reino de David (9:12), la tierra conocerá la prosperidad edénica (9:13), los
cautivos volverán a casa (9:14), y Yahweh los plantará en su tierra para que nunca sean
levantados (9:15). En Amós, la salvación viene a través del juicio por y para la gloria de Dios.
3.5.4 Abdías
La salvación a través del juicio para la gloria de Dios es rápida y furiosa en Abdías. Se hacen
amenazas contra Edom (1:1-9). Después del anuncio del juicio venidero, se exponen las razones
del juicio venidero (1:10-14). Las razones del juicio en Edom son seguidas por la proclamación
de la cercanía del día del Señor contra todas las naciones (1:15-16), acompañada por la promesa
de salvación al pueblo de Yahweh (1:17-21).
Edom es denunciado por orgullo (Obad. 1:3). Su fortaleza en las montañas no los protegerá
de la justicia de Yahweh (1:3-4), que será tan destructiva que no quedarán espigas (1:5-6), y
ninguno de sus aliados ayudará (1:7). Tanto los sabios como los poderosos serán vencidos (1:8-
9). El sabio será insensato, el fuerte débil y el orgulloso humillado.
El juicio contra Edom anunciado en Abdías 1:1-9 viene por crímenes contra Israel (1:10-14).
Edom ha hecho violencia contra sus parientes, el pueblo de Jacob (1:10). Cuando Israel fue
llevado en cautiverio, Edom no sólo no acudió en ayuda de Israel (1:11-13), sino que parece que
capturaron a los israelitas que escapaban y los devolvieron a sus conquistadores (1:14). Este
escenario parece colocar el oráculo de Abdías después de la captura de Jerusalén en 586 a.C.,
aunque no hay suficiente información para una decisión concluyente. Podemos estar seguros,
sin embargo, que Abdías cree que los pecados de Edom contra Israel serán juzgados.
Abdías entonces toma represalias contra las naciones en 1:15-16. El día del Señor vendrá
contra todas las naciones que se opusieron al pueblo de Dios. Sin embargo, a través del juicio
sobre Edom y las naciones, la salvación vendrá al pueblo de Dios (1:17-21). El monte Sión será
liberado y santificado (1:17). Jacob traerá fuegos de juicio contra la casa de Esaú (1:18), e Israel
poseerá las tierras alrededor (1:19-20). El reino pertenecerá a Yahvé (1:21). El mensaje de
Abdías es que Edom -y las naciones- serán juzgadas, y por medio de ese juicio Israel será salvo,
mientras que Yahvé es glorificado por su justicia y misericordia.
3.5.5 Jonás
El libro de Jonás trata sobre la gloria de Dios en la salvación a través del juicio, y de alguna
manera es un microcosmos de toda la historia de Israel. Yahweh encarga a Jonás (cf. 2 Reyes
14:25-27) que anuncie el juicio a Nínive, donde moran los enemigos del pueblo de Dios. En lugar
de ir a Nínive, el profeta va en dirección contraria a "huir de la presencia de Yahvé" (Jonás 1,3).
Yahvé juzga al profeta, llevándolo al "vientre del Seol" (2,3) durante "tres días y tres noches"
(1,17). Bajo el juicio de Yahweh, Jonás llama a Yahweh para que lo libere (2:2) y confiesa que
Yahweh "sacó mi vida del pozo" (2:6). "¡La salvación pertenece a Yahvé!" (2:9), y esta salvación
viene a Jonás a través del juicio.
Yahweh envía a Jonás a Nínive por segunda vez (Jonás 3:2), y esta vez Jonás va y anuncia que
el juicio de Yahweh está a punto de caer. Como los marineros en Jonás 1, que experimentaron
la tormenta de la ira de Yahweh contra Jonás, escucharon la palabra profética de Jonás, la
escucharon y fueron liberados (1:3-16), los ninivitas experimentan la tormenta de la ira de
Yahweh en el anuncio de Jonás, escucharon la palabra profética, y se les muestra misericordia
(3:3-10). Como la nación de Israel en su conjunto, Jonás es un poco reacio a la "luz de las
naciones", y sólo siguió su llamado después de la resurrección que siguió a la muerte de tres
días y noches en el vientre del gran pez.
Habiendo visto la misericordia de Yahweh hacia Nínive, Jonás no está contento. Afirma que
huyó a Tarsis precisamente porque sabía que Yahvé sería misericordioso y misericordioso, lento
para la ira y abundante en amor constante (cf. Éx. 34:7, y ver el apéndice[§8] al capítulo 2, que
cataloga Ex. 34:6-7 en la Ley, Profetas y Escrituras). Luego hace pucheros, y Yahvé comunica
misericordiosamente su justa preocupación, que se extiende hasta Nínive (Jonás 4:3-11). Que
este episodio se registre con tanta honestidad parece indicar que Jonás más tarde se dio cuenta
de lo mezquino que había sido su comportamiento y lo comunicó para beneficio de los demás.
Aquí también, a través del golpeo de la planta y la exposición de su desprecio grosero por las
almas de Nínive, Jonás fue traído a través del juicio de su actitud hacia la salvación. Esta
salvación toma la forma de regocijarse en la inclinación de Yahweh a ceder y mostrar
misericordia.
Como Jonás, Israel debe ser llevado por el juicio a la salvación, y la salvación se abre a la
reconciliación de las naciones para la gloria de Dios. Encargado como un reino de sacerdotes
(Ex. 19:6) para caminar en el camino de la Torah de Yahweh, Israel caminó en cambio en el
camino de Canaán. Este es el equivalente espiritual de ser ordenado a ir a Nínive sólo para huir
a Tarsis. Así como Jonás sufre una especie de muerte y resurrección antes de obedecer e ir a
Nínive, así la nación pasará por una especie de muerte y resurrección cuando sean exiliados al
reino de la muerte y luego restaurados a la vida en la tierra de la presencia de Yahweh, en cuyo
momento Jerusalén se convertirá en una luz para las naciones, resplandeciendo con la misma
gloria de Yahweh a medida que las naciones fluyen a Jerusalén para aprender sus caminos (Isaías
2; Micah 4).
 3.5.6 Miqueas
La profecía de Miqueas parece estar organizada alrededor de los llamados a "escuchar" (1:2;
3:1; 6:1), y dentro de estos llamados parece haber un movimiento de juicio a salvación (ver tabla
3.12).
Tabla 3.12. A través del Juicio a la Salvación en Miqueas
Sentencia Salvación

1:2b–2:11 2:12–13

3:1–12 4–5

6:1–7:6 7:7–20

Entre las varias propuestas para estructurar a Miqueas, este movimiento de una sección
sobre el juicio a una sección sobre la salvación parece muy convincente. Anderson y Freedman
escriben:
El libro comienza con un derramamiento de las energías de Dios en el mundo. La destrucción es global y
total. Pero no es definitivo. La misericordia de Dios no detiene su justicia, sino que opera más allá del
juicio. Su ira no apaga su amor; su compasión no cancela su enojo.... Es posible restaurar las relaciones
porque Dios mismo asume la tarea de la salvación. El camino hacia este fin es a través del terremoto y
el fuego del juicio. La ciudad debe convertirse en un montón de escombros antes de que pueda ser
espléndidamente reconstruida.

Mientras que Isaías y Jeremías llamaron a los cielos y a la tierra para dar testimonio contra Israel,
Miqueas anuncia que el mismo Yahvé será testigo contra Israel y Judá (Miqueas 1:2), y describe
la venida de Yahvé en gloria teofánica (1:3). Cuando pisa los lugares altos, donde los ídolos han
sido adorados,
las montañas se derretirán bajo él,
y los valles se abrirán,
como la cera antes del fuego,
como si el agua cayera por un lugar escarpado. (1:4 ESV)

Según Miqueas, cuando Yahvé venga en juicio, el orden creado se disolverá ante él, "por la
transgresión de Jacob y por los pecados de la casa de Israel". En vista de los terneros idólatras
establecidos en el reino del norte, no es de extrañar que Miqueas identifique "la transgresión
de Jacob" como Samaria, sino que la identificación del "lugar alto de Judá" como Jerusalén es
un anuncio asombroso, un presagio de exilio (1:5).
Miqueas declara que el juicio viene de Yahweh, y en un lenguaje que recuerda el lamento de
David por Saúl y Jonatán (2 Sam. 1:20), Miqueas clama, "No lo digas en Gat" (Miqueas 1:10). La
única diferencia entre 2 Samuel 1:20 y Miqueas 1:10 es el orden de las palabras. Así, Miqueas
cita una frase bien conocida de una derrota previa de Israel -de hecho, una frase que recuerda
la muerte del primer rey de Israel- para advertir del juicio que caerá en el futuro cercano. El
exilio será como la muerte, como el suicidio de Saúl. Yahweh demostrará su justicia cuando
juzgue a Israel, pero Miqueas no quiere que los filisteos celebren como si sus dioses hubieran
triunfado sobre Yahweh (cf. 1 Sama. 31:9, donde llevaron "la buena nueva a la casa de sus
ídolos").
Miqueas no sólo se preocupa por la reputación de Yahvé entre las naciones, reflejada en su
súplica de que las malas noticias de Israel no sean reportadas como buenas noticias para las
naciones; también se preocupa por la reputación de Yahvé en Israel. Así, en 2:1-2 parece
describir la malvada toma de la viña de Nabot por parte de Acab (cf. 1 Reyes 21:2-19). La
mención directa de Acab en Miqueas 6:16 fortalece estas conexiones. Debido a tales injusticias,
la familia malvada enfrenta el juicio (Miq. 2:3-5). Cualquiera que tenga la tentación de pensar
que el juicio venidero es injustificado, sólo necesita que se le recuerde la historia de la nación
para convencerse de que Yahweh es justo para juzgar a Israel. Yahweh es justo para juzgar no
sólo por los reyes malvados. El pueblo ha instado a los profetas a no predicar y ha aceptado a
los profetas mentirosos (2:6-11).
A través del juicio viene la salvación. La imagen de la reunión del remanente en Miqueas 2:12
presupone el exilio, y el rey en 2:13, que se abre paso y guía al pueblo, que se identifica con
Yahweh, asume que habrá un nuevo éxodo, un nuevo retorno a la tierra. A través del juicio viene
la salvación cuando Yahweh lleva a su pueblo a casa por la agencia de su rey.
Siguiendo el siguiente llamado a "escuchar" (Miqueas 3:1; cf. 1:2), Miqueas acusa a los
gobernantes de Israel de injusticia (3:1-3, 9-11). El juicio es la respuesta justa de Yahweh al
liderazgo abusivo de Israel (3:4-7, 12), y Miqueas está lleno del Espíritu de Yahweh, y de justicia
y poder para llamar al pecado lo que es (3:8). Otra vez, la salvación viene a través del juicio. "En
los últimos días", proclama Miqueas, Israel experimentará lo que Isaías prometió en Isaías 2:1-
5 (Miqueas 4:1-5). Yahweh reunirá a sus exiliados cojos y afligidos (4:6-7), y dará la victoria a
Israel (4:8-13).
Miqueas promete un gobernante que vendrá de Belén (Miqueas 5:1, ET 2), y es notable que
esta declaración esté precedida por una declaración sobre el "juez de Israel" siendo golpeado
en la mejilla (Miqueas 4:14, ET 5:1). estados de Micah:
Él las entregará hasta el momento en que la que está de parto haya dado a luz; entonces el resto de sus
hermanos regresarán al pueblo de Israel. Y él se levantará y pastoreará sus ovejas en la fortaleza de
Yahweh, en la majestad del nombre de Yahweh su Dios, y ellos morarán seguros, porque ahora será
grande hasta los confines de la tierra. Y él será la paz de ellos (5:2-4a, ET 3-5a).

Esta notable profecía parece indicar que Dios "los abandonará" hasta que nazca el gobernante,
"cuyo origen es de la antigüedad, de la antigüedad" (5:1, ET 2), (5:2, ET 3). Esto parecería señalar
el amanecer de la restauración del pueblo de Dios en el nacimiento de este gobernante
prometido, y parece probable que cuando él citó Miqueas 5:1 (ET 2), Mateo tenía en mente el
contexto más amplio de esta profecía (cf. Mateo 2:5-6). Hasta entonces, juicio. Después del
juicio, Israel derrotará a Asiria (Miq. 5:4-5, ET 5-6), y el remanente de Israel será liberado de la
idolatría por el mismo Yahweh (5:6-14, ET 7-15).
El tercer llamado de Miqueas a "escuchar" (Miqueas 6:1; cf. 1:2; 3:1) convoca a los montes y
a los cimientos de la tierra a escuchar (6:1-2) el caso de Yahweh contra su pueblo (6:1-7:6).
Yahweh los libró de Egipto, proveyó a Moisés, Aarón y Miriam como líderes (6:3-4), y venció a
Balac y Balaam, y Miqueas los llama a recordar para que puedan "conocer la justicia de Yahweh"
(6:5). El pueblo no hace lo que Yahweh requiere, que es hacer justicia, amar la misericordia y
caminar humildemente con él (6:8), y así la voz de Yahweh anuncia el juicio (6:9-16). Miqueas
se pronuncia a sí mismo a causa de la detallada maldad de Israel (7:1-6), pero resuelve esperar
a Yahvé (7:7). Miqueas advierte a sus enemigos que no se regocijen por su caída, porque
seguramente resucitará, y Yahweh será su luz (7:8). Cuando Yahweh sacie su justa indignación
contra el pecado del pueblo, él se volverá, defenderá su caso y los vindicará (7:9). Como dice
Dumbrell, "Miqueas cree en una restauración más allá del juicio." El enemigo será pisoteado
(7:10). A través del juicio viene la salvación, y entonces la gloria de Yahweh resplandecerá en la
construcción de muros y en la extensión de los límites, en la serpiente que lame el polvo (cf.
Gén. 3:14), y en el pueblo que tiembla delante de él (Miq. 7:11-17). Miqueas juega con su
nombre ("quien es como tú "1:1, ‫)מיכה‬, preguntando: "¿Quién es un Dios como tú ‫אל‬-‫"]כמוך]מי‬
y aludiendo a la declaración de Yahvé de su nombre en Éxodo 34:6-7 en las palabras
"perdonando la iniquidad y pasando por alto la transgresión... porque se deleita en un amor
inquebrantable" (Miqueas. 7:18, y ver el apéndice[§8] al capítulo 2, que cataloga Ex. 34:6-7 en
la Ley, Profetas y Escrituras). Habiendo exaltado así a Yahvé, Miqueas declara que Yahvé
mostrará compasión a su pueblo, pisoteará a sus enemigos (cf. Gén. 3:15), perdonará el pecado
de su pueblo y cumplirá sus promesas a Abraham (Miq. 7:19-20). En Miqueas, no hay Dios como
Yahvé, que es glorificado en el juicio de su pueblo que resulta en su salvación.
3.5.7 Nahum
En Jonás se le mostró misericordia a Nínive, pero la "carga contra Nínive" de Nínive anuncia
que Yahvé se vengará por fin de Nínive. Esta palabra "carga" aparece cinco veces en el Libro de
los Doce (Nah. 1:1; Hab. 1:1; Zac. 9:1; 12:1; Mal. 1:1), y en cada caso la "carga" parece ser el
anuncio de la destrucción de los enemigos del pueblo de Dios (ver tabla 3.13).
Tabla 3.13. Anuncio de"Carga" de Destrucción en el Libro de los Doce
Nahum 1:1 Destrucción de Nínive

Habacuc 1:1 Destrucción de Babilonia

Zacarías 9:1 Destrucción de Damasco, Hamath, Tiro y Sidón, y

Filistea

Zacarías 12:1 Destrucción de los que asedian a Judá

Malaquías 1:1 Destrucción de Edom

Este uso de "carga/oráculo" para introducir una promesa de juicio destructivo en los Doce
también iguala su uso en los oráculos de Isaías contra las naciones (cf. Isaías 13:1; 14:28; 15:1;
17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 23:1; cf. 30:6).
La celosa justicia de Yahweh ruge con furia a través de los cuarenta y siete versículos de
Nahum. El segundo versículo de la profecía describe a Yahweh como celoso, vengador e
iracundo, y el tercero lo relaciona con la declaración de Yahweh de su nombre en Éxodo 34:6-7:
"Yahweh es lento para la ira y grande en poder, y Yahweh no aclarará al culpable" (Nah. 1:3, y
ver el apéndice[§8] al capítulo 2, que cataloga Ex. 34:6-7 en la Ley, Profetas y Escrituras). Yahvé
viene "en torbellino y tempestad, y las nubes son el polvo de sus pies" (Nah. 1:3b). En Miqueas
las montañas se derritieron cuando Yahweh se paró sobre ellas, y en Nahum los mares y los ríos
se secaron a su reprensión (1:4), luego los montes y las colinas se derritieron (1:5). Nadie puede
estar delante de Yahweh (1:6), pero en todo el enfoque en el juicio, hay salvación también:
"Yahvé es bueno, fortaleza en el día de la angustia; conoce a los que en él se refugian" (1:7).
El anuncio de la destrucción de Nínive provoca una cita de Isaías 52:7:
He aquí, sobre los montes, sus pies
que trae buenas noticias,
que publica la paz! (Nah. 2:1, ET 1:15 ESV)

Las buenas nuevas aquí resultan de la salvación del pueblo de Dios establecida por el juicio de
sus enemigos. Jacob e Israel han sido saqueados, pero Nahum anuncia que Yahweh les
devolverá la majestad mediante la destrucción de Nínive (2:3, ET 2).
La severidad del juicio sobre Nínive es comunicada como Nahum lo relata dos veces:"He aquí,
yo estoy contra ti" (Nah. 2:14, ET 13; 3:5). Yahweh destruirá a sus enemigos, y los que escuchan
las buenas nuevas se regocijarán por la destrucción de los malhechores (3:19). En Nahum, la
salvación viene a través del juicio de Nínive, demostrando la gloria de Yahweh.
3.5.8 Habacuc
En Habacuc el profeta plantea una pregunta, Yahvé responde, y la respuesta suscita una
segunda pregunta. La respuesta de Yahvé a esta segunda pregunta suscita entonces un salmo
de confianza del profeta. Esto se puede presentar como se muestra en la tabla 3.14.
Tabla 3.14. La estructura de Habacuc
Las preguntas del Profeta Las respuestas de Yahweh

1:2–4 1:5–11

1:12–2:1 2:2–20

El Salmo del Profeta, 3:1-8

Significativamente para nuestros propósitos, las preguntas de Habacuc y las respuestas de

Yahweh se refieren principalmente al juicio y la salvación. Habacuc pregunta por qué Yahvé no
hace justicia contra el pecado de Israel (Hab. 1:2-4). Yahweh responde que está levantando a
Babilonia para juzgar a Israel (1:12-2:1). Habacuc está consternado por esta respuesta: ¿Cómo
puede Yahvé usar una nación más malvada que Israel para devorar a su pueblo (1:12-2:1)?
Yahweh responde que los justos vivirán por fe (2:4), aunque parezca que la visión que Dios ha
revelado no se está cumpliendo (2:2-3). Una vez que Yahweh haya usado a Babilonia para juzgar
a Israel, él juzgará a Babilonia (2:5-13), y el propósito de Yahweh no se verá frustrado: "Porque
la tierra se llenará del conocimiento de la gloria de Yahvé, como las aguas cubren el mar" (2:14).
Yahweh será glorificado cuando haga justicia a Israel y a Babilonia, y entonces Habacuc salmo
una súplica para que Yahweh recuerde la misericordia (3:1-19; cf. 3:2). En esta oración, Habacuc
afirma que hará lo que Yahweh llama a los justos en 2:4, es decir, que confiará en Yahweh y se
regocijará en él aunque parezca que las promesas de Yahweh de una tierra próspera - higueras
florecientes, frutos en las viñas, rebaños en los pliegues, rebaños en los establos - no se ven
(3:17-19). Habacuc es deshecho por el juicio declarado contra Israel (3:16a), pero él esperará el
juicio prometido contra aquellos que los desterrarán (3:16b). Por medio de este juicio sobre sus
enemigos, Israel será salvo, y Yahweh será glorificado en su justicia y su misericordia. Además,
la fe de aquellos que creen que Yahweh hará esto, a pesar del hecho de que no ven evidencia
de ello, glorifica a Yahweh como un Dios que es digno de confianza.
Habacuc proclama que Yahvé está en su santo templo, toda la tierra debe estar en silencio
delante de él (2:20), y toda la tierra será llena de la gloria de Yahvé (2:14). El salmo de alabanza
de Habacuc ensaya los actos pasados de salvación de Yahweh a través del juicio para asegurar
a su audiencia que pueden confiar en Yahweh, a pesar de la naturaleza amenazante de la fe de
sus circunstancias. Habacuc canta la fiabilidad de Yahvé ensayando las obras poderosas de
Yahvé en el éxodo y la conquista: cuando Yahvé apareció a Israel, "su gloria cubrió los cielos y
su alabanza llenó la tierra" (3,3). Yahweh trajo las plagas (3:5) e hizo temblar las montañas (3:6,
10). Afligió a Cushan y a Madián (3:7), y derrotó a los mares y a los ríos, permitiendo que Israel
pasara por tierra firme (3:8-9). Habacuc describe a Yahvé en términos que recuerdan a Génesis
3:15: "pisoteó a las naciones" cuando "marchó" "por la salvación" de su "ungido" y "aplastó la
cabeza de la casa de los malvados, desnudándola de la cola al cuello" (Hab. 3:12-13). A través
del juicio del enemigo, el aplastamiento de la cabeza de la semilla de la serpiente, Yahvé salva a
su pueblo. Y la descripción de la conquista épica glorifica el poder del Dios que salva por medio
del juicio, sosteniendo la justicia y recordando la misericordia. En Habacuc, Yahweh es
glorificado en la salvación a través del juicio.
3.5.9 Sofonías
Sofonías proclama el gran día de Yahvé, el día en que será glorificado cuando juzgue para
salvar. Después de identificarse a sí mismo y a su tiempo (Sofonías 1:1), Sofonías anuncia que
Dios descreará lo que ha hecho debido a la idolatría de Judá (1:2-6). Luego deja claro que este
momento de de-creación es el día de Yahweh, un día en que castigará justamente a los
malhechores (1:7-18). El anuncio del juicio venidero, sin embargo, provee una oportunidad para
responder en arrepentimiento (2:1-3). Los que se arrepienten pueden ser escondidos en el día
de la ira (2:3). El día de Yahweh amenaza no sólo a los pecadores en Sión, sino también a las
naciones (2:4-3:7). Sweeney escribe: "El juicio contra Israel y Judá sería seguido por un juicio
universal contra las naciones en general antes de la restauración universal y el reconocimiento
de YHWH como el D's soberano de toda la tierra". Así Sofonías profetiza contra los filisteos (2:4-
7), Moab y Ammón (2:8-11), Etiopía (2:12), Asiria (2:13-15) y Jerusalén (3:1-7). El juicio del día
del Señor será transnacional, pero no será meramente retributivo. Sofonías 3:8-13 muestra que
la salvación vendrá a través de este juicio: después del fuego de la ira de Yahweh en 3:8 vendrá
un día que revierte la confusión de las lenguas en Babel (Génesis 11) en Sofonías 3:9. La "palabra
pura" que Yahvé da a los pueblos después del juicio es que "todos ellos invoquen el nombre de
Yahvé" (3,9). Los adoradores de Yahweh serán reunidos de "más allá de los ríos de Etiopía"
(3:10), los soberbios serán removidos de en medio de su pueblo (3:11), y los que él deje serán
humildes, buscarán refugio en el nombre de Yahweh, no cometerán injusticias y no dirán
mentiras, no temerán nada (3:12-13). Sofonías convoca a la hija de Sión para que cante y grite
(3:14) porque Yahweh le ha quitado sus juicios y sus enemigos (3:15). Ella no debe temer o ser
débil porque Yahvé está en medio de ella:
...uno poderoso que salvará;
se regocijará por ti con alegría;
él te tranquilizará con su amor;
se regocijará sobre ti con cantos fuertes. (3:17 ESV)

Yahweh entonces declara que él reunirá a los exiliados, juzgará a los opresores, y hará de su
pueblo una muestra de su gloria (3:18-20). En Sofonías, Yahvé es glorificado en la salvación que
viene a través del juicio.
3.5.10 Hageo
Considerados desde una perspectiva histórica, los tres últimos libros de los Doce fueron
escritos después del exilio. Esto significa que en un nivel el día del Señor que los primeros
profetas anunciaron ha llegado a su fin, aunque en otro nivel espera el gran día de la visitación
final de Dios. La destrucción de Jerusalén y del templo por los babilonios tipifica el día futuro del
Señor. Así como Adán fue exiliado del Edén, Israel y Judá fueron exiliados de la tierra de Israel.
La historia de los Antiguos Profetas termina con el pueblo en el exilio y el favor mostrado a
Joaquín. Esa línea de la historia será llevada adelante en los Escritos, en los libros de Ester,
Daniel, Esdras-Nehemías y Crónicas. Las profecías de Hageo y Zacarías se sitúan históricamente
después de los eventos narrados en Crónicas y Daniel y antes de los relatados en Ester y Esdras-
Nehemías. La posición canónica de Hageo, Zacarías y Malaquías está determinada por la
preocupación por el género y las conexiones literarias (de ahí su lugar en los Doce) más que por
la cronología (que la ubicaría con otros libros post-exilios).
Considerados desde una perspectiva literaria, entonces, estos tres últimos libros de los Doce
obviamente comparten el mismo género que los otros libros tanto de los Doce como de los
Profetas de los Últimos Días. El profeta Hageo comienza con un marcador histórico -uno de
varios- que alerta a los lectores de lo que ha ocurrido, y los marcadores históricos en Hageo y
Zacarías muestran que ellos ministraron al mismo tiempo (ver tabla 3.15). Byron Curtis ha
demostrado que las formas en que se dan las fechas coinciden con las utilizadas por Jeremías
para marcar la caída del templo, de modo que las fechas en Hageo y Zacarías anuncian el final
de los setenta años de Jeremías: "En este marco fechado, imitando y contrarrestando las formas
de Jeremías que conmemoraban la pérdida del templo, encontramos la expectativa escatológica
e inminente de la comunidad que regresó del fin de los setenta años de castigo".
Tabla 3.15. Fechas en Hageo y Zacarías
29 de agosto de 520 Hageo exhorta al pueblo a reconstruir el templo
(Hag 1:1).

21 de septiembre de 520 El pueblo obedece a Hageo y trabaja (Hag 1:14-15).

17 de octubre de 520 Hageo promete mayor gloria para el templo

reconstruido (Hag. 2:1-9).

Oct./Nov. 520 Zacarías hace la primera proclamación (Zacarías

1:1-6).

18 de diciembre de 520 Hageo promete bendición para el pueblo

contaminado (Hag. 2:10, 18).

18 de diciembre de 520 Hageo dice que Zorobabel será el anillo de sello de

Yahweh (Hag. 2:20-23).

15 de febrero de 519 Zacarías tiene visiones nocturnas (Zacarías 1:7-

6:8).

7 de diciembre de 518 Zacarías llama al pueblo a hacer justicia y

misericordia (Zacarías 7:1-14).

Hageo exhorta al pueblo a reconstruir el templo (Hag 1:1-11). El pueblo obedece, guiado por
Zorobabel y Josué (1:12-15). Yahweh promete llenar el templo reconstruido con mayor gloria
(2:1-9). Aunque el pueblo esté contaminado, Yahweh promete bendecirlos (2:10-19). Yahweh
sacudirá los cielos y la tierra, derribará reinos, y hará de Zorobabel su anillo de sello (2:20-23).
El juicio ha caído en el exilio, y ahora el pueblo está de vuelta en la tierra. Sin embargo, la
salvación a través del juicio para la gloria de Dios continúa: Hageo acusa a la gente de poner
paneles en sus propias casas mientras que la casa de Yahweh yace en ruinas (Hag 1:4). Yahweh
ha condenado su egoísmo, haciendo sus esfuerzos insatisfactorios (1:5-6), y a través de este
juicio los salva para que sepan que él es el centro de la satisfacción. Richard Taylor observa que
"la tarea que les esperaba[reconstruir el templo] era una prueba de si pondrían a Dios en primer
lugar en sus vidas". Y esto es para la gloria de Yahweh, de acuerdo con el propósito que él
comenzó a perseguir cuando se propuso hacer el mundo.
Los cielos y la tierra son el escenario en el cual Yahweh mostrará belleza, verdad y bondad, y
esa belleza, verdad y bondad son su gloria. Adán fue encargado de gobernar sobre la tierra y
someterla, lo que parece significar que debía expandir los límites del Edén hasta el lugar donde
la gloria de Yahweh era conocida por sus portadores de imagen que cubrían la tierra seca como
las aguas cubren el mar. Adán se rebeló, buscó ser como Dios mismo, y fue expulsado del jardín.
Entonces el Señor escogió a Abraham, y le prometió tierra a él y a su descendencia. Entonces el
Señor trajo la simiente de Abraham a la tierra prometida, y fue como si a un nuevo Adán, el
pueblo de Israel, se le hubiera dado un nuevo Edén, cuyos límites debían extender. Cuando Israel
sometió a las naciones alrededor, la tierra en la que la palabra de Yahweh era ley, la tierra en la
que Yahweh habitaba entre su pueblo, crecería. Aquí también, el propósito de Yahweh era cubrir
las tierras secas con su gloria, y por eso invitó al mesías, rey de Israel, a pedirle, y él haría de las
naciones su herencia (Salmo 2:8). Como Adán, Israel pecó. Como Adán, Israel fue expulsado de
la tierra. Como con Adán, Yahweh significa salvar a través del juicio. El exilio muestra la justicia
de Yahvé, y el regreso es una misericordia prodigiosa.
Yahweh deja claro a los que han regresado del exilio que la orden que dio a Adán, que más
tarde fue dada a Israel, es ahora su orden: edificarán el templo, dice Yahweh, "para que me
complazca y sea glorificado" (Hag. 1,8). Yahweh llama al pueblo a través de Hageo a restablecer
el punto focal de su gloria en la tierra, el templo. Una vez que cumplan esta tarea, deben
comenzar a perseguir la tarea de gobernar la tierra y someterla, para que la gloria de Yahweh
pueda cubrir las tierras secas como las aguas cubren el mar.
Los profetas anteriores en la historia de Israel comparaban el regreso prometido del exilio
con el éxodo de Egipto y la conquista de la tierra, y Hageo hace lo mismo. Observando que el
segundo templo reconstruido no es nada en comparación con la gloria anterior del templo (Hag.
2:3), Yahweh anuncia que él está con el pueblo "según el pacto que hice con vosotros cuando
salisteis de Egipto" (2:4-5). Cuando el pueblo fue liberado de Egipto, saquearon a los egipcios.
Yahweh los proveyó en el desierto, y cuando llegaron al Sinaí, Yahweh sacudió los cielos y la
tierra cuando bajó de la montaña, dijo las diez palabras, dio las instrucciones para la
construcción del tabernáculo, y luego se instaló en la tienda, la cual estaba cubierta con el oro
que el pueblo tomó de Egipto. Hageo acaba de hacer referencia a la presencia de Yahvé con el
pueblo en el éxodo, el pacto que hizo con ellos, y la columna de fuego y la nube de la presencia
de Yahvé entre ellos en 2:4-5, y continúa anunciando:
Porque así dice Yahvé de los ejércitos: "Una vez más dentro de poco, y haré temblar los cielos y la tierra,
el mar y la tierra seca; y haré temblar a todas las naciones, y vendrá el deseo de todas las naciones, y
llenaré esta casa de gloria", dice Yahvé de los ejércitos. "La plata es mía y el oro es mío", una expresión
de Yahvé de los ejércitos. "La última gloria de esta casa será mayor que la primera", dice Yahvé de los
ejércitos, "y en este lugar daré paz", una expresión de Yahvé de los ejércitos. (2:6–9)

La referencia a otro temblor de los cielos y de la tierra parece apuntar a la teofanía del Sinaí,
donde se inauguró el pacto con Israel, y al mismo tiempo avanzar hacia un nuevo pacto,
prometido por Jeremías y otros. La referencia a "el deseo de todas las naciones" en Hageo 2:7
-‫ )הגוים)חמדת כל‬recuerda las palabras de Samuel cuando dijo a Saúl: "Y para quién es todo el
deseo de Israel" ‫חמדת‬-‫ )ולמי כל‬1, ‫ ישׂראל‬Sam. 9:20). El eco de 1 Samuel 9:20 en Hageo 2:7
parece indicar que el deseo de todas las naciones que Hageo dice que vendrá es un rey que
traerá justicia y paz al mundo. La afirmación de que Yahweh yace sobre la plata y el oro en Hageo
2:8 parece referirse a la manera en que financió la construcción del primer templo con oro
egipcio y el segundo con oro persa. Más adelante en el capítulo, la semilla de la casa davídica,
Zorobabel, se dice que él será el anillo de sello de Yahweh (Hag. 2:23). Antes de esto hay otra
referencia al temblor de los cielos y de la tierra (2:21), y una promesa de que los carros, los
caballos y los jinetes serán derrocados, y los soldados volverán sus espadas contra sus hermanos
(2:22). El temblor de los cielos recuerda la teofanía del Sinaí; el desconcierto de los carros y el
derrocamiento de caballos y jinetes recuerda que Yahweh arrojó al ejército egipcio al Mar Rojo
(Éxodo 15:1); y el volver la espada de un hombre contra su hermano recuerda la manera en que
Yahweh colocó las espadas de los madianitas contra sus compañeros (Jn. 7:22). El nuevo éxodo
y el regreso del exilio estarán repletos de una nueva alianza, un nuevo David y una nueva
conquista de la tierra, en la que se construirá un nuevo templo, cumpliendo tipológicamente lo
que prefiguraban estas narrativas. Desde el punto focal en Sión, la gloria de Yahweh comenzará
a extenderse. Yahweh será glorificado en la salvación a través del juicio.
3.5.11 Zacarías
Zacarías vino junto a Hageo y profetizó con él (ver tabla 3.15, arriba). El libro de Zacarías
parece estar estructurado por los marcadores históricos en 1:1, 1:7 y 7:1, junto con las dos
"cargas", una que comienza en 9:1 y la otra en 12:1.
La primera fecha dada (Zacarías 1:1) marca el primer llamado de Zacarías al pueblo:
arrepentirse (1:1-6). La segunda fecha dada (1:7) está a la cabeza de ocho visiones nocturnas,
todas las cuales aseguran al pueblo que el templo será reconstruido en la tierra purificada (1:7-
6:8), y después de esto el sumo sacerdote es tipológicamente identificado como "el hombre
cuyo nombre es el sarmiento" y coronado rey (6:9-15). La tercera fecha (7:1) es seguida por una
pregunta sobre cómo debe comportarse la comunidad post-exilio, y la respuesta de Zacarías
redirige la atención a los problemas reales que se presentan (7:4-8:23). Luego siga las dos
"cargas" relacionadas con la salvación a través del juicio que Yahvé llevará a cabo para Jerusalén
(9:1-11:17; 12:1-14:21).
El llamado inicial de Zacarías al arrepentimiento (Zacarías 1:1-6) invita a los que han
regresado a la tierra a regresar a Yahweh, con la promesa de que él regresará a ellos (1:3). Con
Hageo, Zacarías llama al pueblo a reconstruir el templo, y la promesa de Yahvé de regresar al
pueblo anticipa nada menos que la realización de la promesa de Isaías de que Yahvé regresaría
a Sión (Isaías 40:1-11) para tomar residencia en el templo reconstruido. Después del juicio de
destierro hay salvación, restauración a la tierra, donde la gloria de Yahweh resplandecerá desde
Jerusalén, la ciudad en la colina (cf. Zacarias 1:13-17).
Las ocho visiones de Zacarías (Zacarías 1:7-6:8), que aparentemente todas llegaron en la
misma noche del 15 de febrero de 519 a.C., están relacionadas con el regreso de Yahweh al
templo reconstruido en la tierra limpia. Barry Webb ha demostrado que las ocho visiones
nocturnas de Zacarías tienen una estructura quiastica (ver tabla 3.16).
Tabla 3.16. Ocho Visiones de la Noche en Zacarías 1:7-6:8
1:7-17, Consuelo para Sión: el territorio de cuatro caballos exploradores.

2:1-4 (ET 1:18-21), Los artesanos superan los cuernos

2:5-17 (ET 2:1-13), Restauración celebrada

3:1-10, Josué, el Sumo Sacerdote

4:1-14, Zorobabel el gobernador

5:1-4, El pergamino volador: los mandamientos

 5:5-11, La eliminación de la maldad

6:1-8, Cuatro carros conquistados

Los cuatro jinetes que exploran el territorio en la primera visión (Zacarías 1:7-17) son
igualados por los cuatro carros conquistadores de la última visión (6:1-8). Yahweh envía a sus
jinetes a patrullar la tierra, y luego sus cuadrigueros la toman. Los artesanos que superan los
cuernos de la segunda visión simbolizan la manera en que los que reconstruyen el templo
superan la oposición que se les presenta (2:1-4). Así como el ejército contrario, simbolizado por
los cuernos, es vencido, la ética de la oposición es vencida en la eliminación simbólica de la
maldad a la tierra de Sinar en la penúltima visión (5:5-11). La referencia a Shinar reaparece la
realidad de que dos reinos están en guerra: dos semillas, dos poderes. En este punto de la
historia de la salvación el reino de Dios está avanzando a través del trabajo realizado en un
templo humilde en Jerusalén. La celebración de la restauración en la tercera visión (2:5-13)
corresponde a la renovación de la jurisdicción de la ley en la tercera a última visión (5:1-4). Y en
el centro del quiasma están los dos hijos del aceite: el sumo sacerdote limpio Josué (3:1-10) y el
edificio del templo Zorobabel (4:1-14).
Estas visiones nocturnas retratan a Yahweh como el examen de la tierra y la conquista de
ella, facultando a su pueblo para limpiar la tierra de la maldad, y celebrando la restauración de
la tierra y el cumplimiento de la ley, y con todo esto Yahweh proporciona un sacerdote limpio y
un gobernante eficaz. Este patrón de eventos recuerda al pueblo que entró a la tierra bajo el
liderazgo de Josué: así como Israel puso a los cananeos bajo la prohibición, así también la maldad
de las mujeres fue quitada; así como el pueblo afirmó el pacto con Moisés, así también el
pergamino volador vaga por la tierra; así como el vástago de David más tarde construiría el
templo, así también Zorobabel.
De la misma manera que el Salmo 110 representa al rey Davídico como un sacerdote,
Zacarías 6:9-15 representa la coronación de Josué el sumo sacerdote como rey y su reinado en
el trono. Esta acción simbólica parece indicar un día en que Israel tendrá un sacerdote-rey que
"edificará el templo de Yahvé y levantará su esplendor" (Zacarías 6:13). Su nombre es "Rama",
y él "se extenderá" (6:12). Cuando esto suceda, "los que están lejos vendrán y edificarán el
templo de Yahvé" (6,15). La coronación de Zacarías de Josué el sumo sacerdote, entonces,
parece ser una acción simbólica que apunta a un día en que un patrón similar de eventos
cumplirá tipológicamente lo que está representado en la coronación del sumo sacerdote, el
constructor del templo a quien las naciones servirán como reyes en Jerusalén.
Así como los primeros seis capítulos de Zacarías tienen una estructura quiastica (ver tabla
3.16), los capítulos 7-8 de Zacarías también parecen tener una estructura quiastica (ver tabla
3.17).
Tabla 3.17. Estructura Quiástica en Zacarías 7-8
7:1-3, Delegación para orar delante de Yahvé: ¿seguimos?

7:4-7, El ayuno

7:8-10, Llamado a un comportamiento justo

7:11-14, Negativa a obedecer y al exilio

8:1-6, El celo de Yahvé por Sión

8:7-15, Recolección y restauración

8:16-17, Llamado a la rectitud

8:18-19, El ayuno

8,20-23, Delegación para orar ante Yahvé: ¡continuemos!

En lo que sigue consideraremos las secciones correspondientes de este quiasma: el primer y

último elemento, el segundo y el penúltimo, y así sucesivamente.
El pueblo de Bet-el ha enviado una delegación "para pedir el favor de Yahvé" (Zacarías 7:2),
preguntando si deben continuar "llorando y absteniéndose en el quinto mes" (7:3). Al final de
esta sección, Zacarías profetiza que "muchos pueblos y naciones fuertes" vendrán a buscar a
Yahvé y "para suplicarle el favor de Yahvé" (8,22). Como Isaías (2:3) y Miqueas (4:2) indicaron,
los gentiles buscarán aprender los caminos de Yahweh de su pueblo (Zacarías 8:23).
Zacarías cuestiona si el pueblo ha estado ayunando por Yahvé o por sí mismo (7:4-7), y señala
un día en que los ayunos serán "tiempos de alegría" (8:19). Las dos secciones de Zacarías sobre
el comportamiento justo se corresponden entre sí (7:8-10 y 8:16-17), al igual que las secciones
sobre el camino por el que Yahvé "los dispersó con un torbellino" (7:11-14), pero "los hará morar
en medio de Jerusalén" (8:7-14).
En el centro de este quiasma está la declaración de Yahweh de sus celos por Sión (Zacarías
8:2). Anuncia su regreso a Sión, que será llamada la ciudad fiel, el monte de Yahvé de los
ejércitos, el monte santo (8:3). La presencia de Yahweh traerá una vida larga y alegre al pueblo
(8:4-5). Si el anuncio es increíble para la audiencia de Zacarías, no lo es para Yahweh (8:6).
Zacarías 1-6, entonces, asegura al pueblo que el templo será construido por el poder del
Espíritu de Dios (Zacarías 4:6), mientras que Zacarías 7-8 anuncia que Yahweh es celoso de Sión,
llama al pueblo al comportamiento justo, y les asegura que el ayuno será gozo. En lugar de dar
un sí o un no directo a la pregunta de si deben ayunar (7:1-3), Zacarías se refiere a los motivos
del ayuno (7:4-7; 8:18-19) y al comportamiento que está en consonancia con el ayuno (7:8-10;
8:16-17); él describe la justicia que cayó en la maldad en el pasado (7:11-14) y las misericordias
que Yahweh mostrará a su pueblo (8:7-14) debido a su fuerte amor por ellos (8:1-6). La pregunta
de si el ayuno debe continuar le da al profeta una ocasión para reprender la pecaminosidad y el
egocentrismo del pueblo y redirigir su atención a los propósitos históricos redentores de
Yahweh. Así como la historia de la historia redentora pasó por el juicio del exilio para la salvación
del nuevo éxodo y el regreso a la tierra, así también la experiencia personal de los
contemporáneos de Zacarías pasa por la condena de Zacarías de su miopía al poder salvador del
mensaje de que Dios asegurará la reconstrucción del templo (Zacarías 1-6); es celoso de Sión
(Zacarías 7-8), y todo esto pone en evidencia a la que será "una muralla de fuego alrededor de
.... y la gloria en medio de ella" (2):9, ET 5).
El resto de la profecía de Zacarías describe la manera en que Yahvé regresará a Sión. Consta
de dos secciones, 9:1-11:17 y 12:1-14:21, cada una con las palabras: "La carga de la palabra de
Yahvé". Estos capítulos parecen presentar la victoria climática de Yahvé de una manera
"caleidoscópica y recursiva", y el contenido de estos capítulos tiene elementos coincidentes que
forman un quiasma que se puede representar como en la tabla 3.18.
Tabla 3.18. Estructura quística temática en Zacarías 9-14
A 9:1-17: Yahweh conquista y convierte a las naciones (Siria, Tiro y Sidón, y
Filistea); viene el rey; y Yahweh guía a Israel (Efraín) y a Judá en la batalla por
la victoria.
B 10:1-12: Yahweh provee lluvia, castiga a los malos líderes y provee a los
buenos, y fortalece a Judá e Israel (Efraín), trayéndolos de vuelta del exilio
y aumentándolos a medida que sus enemigos (Egipto y Asiria) son
derrotados.
C 11:1-17: Parábola promulgada: Yahweh, el Buen Pastor, rechazado por
su pueblo, comprado por treinta monedas de plata, rompe su pacto
con Israel, divide a la nación y levanta a un pastor necio.
C´ 12:1-14: Yahweh trae la victoria y es herido.
B´ 13:1-9: Yahweh purifica la tierra, y el pastor es herido.
A´ 14:1-21: Yahvé trae la victoria, y Jerusalén se convierte en el Lugar Santísimo.

Si analizamos Zacarías 9-14 en la línea de este quiasma, se pueden hacer las siguientes
observaciones: En la primera y última sección, A (Zacarias 9:1-17) y A´ (14:1-21), Yahweh trae
una victoria decisiva a Jerusalén. En la segunda y penúltima sección, B (10:1-12) y B´ (13:1-9),
Yahweh limpia la tierra. En las dos secciones centrales, C (11:1-17) y C´ (12:1-14), Yahvé, el Buen
Pastor, es rechazado por su pueblo, asesinado. De alguna manera estos eventos en el centro del
quiasma (C y C´) resultan en la limpieza de la tierra en la segunda y penúltima sección del
quiasma (B y B´) y llevan al triunfo de Yahweh en el Monte Sión en la primera y última sección
(A y A´).
Zacarías 9-14 parece consistir en dos ciclos de profecías que tratan el mismo tema: la manera
en que Yahweh se glorificará a sí mismo al salvar a Israel a través del juicio de sus enemigos. Las
ideas principales en los dos ciclos de profecías son las siguientes:
 1. Yahweh luchará contra sus enemigos y obtendrá una victoria decisiva contra ellos y
sus ídolos, saqueándolos (Zacarías 9:1-5, 10, 14-16; 10:2, 11-12; 11:1-3; 12:2-9; 13:2;
14:1-9, 12-16).
2. Yahweh da poder a Efraín/Israel y Judá para pelear (9:13, 15; 10:6-7; 12:6, 8; 14).
3. Algunos de los enemigos serán convertidos y transformados a través de la victoria de
Yahweh sobre ellos-ellos serán salvos a través del juicio (9:6-7; 14:16-19).
4. Yahweh tomará su puesto para defender su templo de futuros ataques, habitando
Jerusalén, convirtiéndola en el Lugar Santísimo (9:8; 12:8; 14:20-21).
5. Yahweh traerá a su pueblo del exilio (9:12-13; 10:6, 8, 10; 12:6; 14:10-11).
6. El rey/buen pastor regresa a Sión (9:9-10); Yahweh provee liderazgo justo para su
pueblo (10:4); el pueblo rechaza al Buen Pastor (Yahweh) y lo compra por treinta
piezas de plata (11:4-14); Yahweh es traspasado (12:10); Yahweh despierta la espada
contra su pastor, su compañero (13:7).
7. Yahweh derrama un espíritu de gracia que hace que aquellos que lo golpearon lloren
como uno llora por un hijo único (12:10-14); una fuente se abre para limpiar al pueblo
de Dios del pecado, agua viva de Jerusalén (13:1; 14:8); un juicio purificador de fuego
hace que aquellos refinados como el oro y la plata invoquen el nombre de Yahweh y
confiesen a Yahweh como su Dios (13:9).
8. Yahweh juzga a los pastores sin valor (10:3; 11:15-17).
9. Yahweh provee para la fertilidad de la tierra y de la gente (9:17-10:1, 7, 9-10).
10. El pueblo de Yahweh se regocija y le adora (9:9, 17; 10:7, 12; 13:9; 14:16-19).
Podemos ver en esta lista de temas entremezclados en estos capítulos que el juicio recae
sobre todas las partes - las naciones, el pueblo de Yahweh, que son refinados como el oro o la
plata, son refinados por el fuego - y el juicio recae incluso sobre el mismo Yahweh cuando él
mismo, el pastor, es rechazado por el pueblo y herido, y Yahweh despierta la espada contra su
compañero, el pastor que está a su lado. A través de estos juicios, la salvación viene: Israel es
liberado por el juicio de sus enemigos, y la fuente de limpieza en Zacarías 13:1 parece ser el
resultado del golpe de Yahweh en 12:10. Como dice Curtis, "El remanente purificado se unirá al
remanente de las naciones en la adoración de Yahvé (14:16), en una tierra purificada de todo
mal, santa hasta la médula". Estos misterios esperarán una mayor revelación, pero podemos
afirmar que Zacarías enseña que Yahvé será glorificado en una salvación que viene a través del
juicio cuando regrese a Sión, para habitar allí en esplendor, disfrutado por aquellos que lo
adoran.
3.5.12 Malaquías
Malaquías fue escrito probablemente entre los años 480 y 450 a.C. La gente ha regresado a
la tierra y reconstruido el templo, y pronto los muros de Jerusalén se levantarán también. Pero
Isaías prometió que el desierto florecería, Jeremías describió un nuevo pacto, Ezequiel habló de
un templo del cual fluirían las aguas, y los primeros capítulos de los Doce han afirmado estas
cosas. Malaquías aborda las cuestiones de su generación con "la carga de la palabra de Yahvé a
Israel" (Malaquías 1:1). El libro de Malaquías parece estar estructurado por el estribillo "Pero tú
dices:'¿Cómo hemos....?  ” (1:2, 6–7; 2:17; 3:7–8, 13). Si tomamos las afirmaciones que Yahweh
hace para estimular estas respuestas de Israel como el tema de estas secciones, el libro puede
ser resumido a través de 3:15 como sigue:
1:1 Encabezamiento
1:2-5Te he amado.
1:6-2:16 Desprecias mi nombre y me contaminas.
2:17-3:5 Tú cansas a Yahvé con tus palabras, pero él vendrá con juicio purificador.
3:6-12Regresa con los diezmos y las ofrendas.
3:13-15 Tus palabras fueron duras contra mí.
El último estribillo "Pero tú dices:'¿Cómo hemos...? "aparece en 3:13, así que el resto del libro
debe ser delineado de acuerdo al contenido de las secciones:
3:16-18El libro de la memoria para los que temen a Yahweh
3:19-24 (ET 4:1-6) El día de Yahvé
Estoy argumentando que el centro de la teología bíblica es la gloria de Dios en la salvación a
través del juicio, con el juicio sirviendo para resaltar la misericordia, como la misericordia y la
justicia muestran al Dios que anuncia su nombre, su bondad y su gloria, exponiendo el equilibrio
entre su compasiva bondad amorosa y su negativa a limpiar a los culpables (Ex. 34:6-7). Esto es
exactamente lo que vemos en la forma en que el libro de Malaquías se abre con el aliento para
Israel de la doctrina de la elección.
Malaquías afirma el amor de Yahvé por su pueblo (Mal. 1:2-5), anticipando su pregunta:
"¿Cómo nos has amado? (1:2). La gente está de vuelta en la tierra, pero Jerusalén no es la capital
del mundo. Las naciones no están fluyendo hacia Sión. No hay ningún Davidide en el trono.
¿Dónde está el amor de Yahvé? Y Malaquías señala a sus contemporáneos la justicia que
merecen: la justicia que será visitada en una nación que Yahweh no escogió, Edom. El hecho de
que Jacob y Esaú eran hermanos pone de relieve la realidad de que no había distinción étnica
previa entre Israel, descendientes de Jacob, y Edom, descendientes de Esaú (1:2). Jacob y Esaú
eran hijos gemelos de Isaac, hijo de Abraham, herederos de las promesas de Dios. Yahvé declara
a través de Malaquías: "Y amé a Jacob y a Esaú a quien odiaba" (1:2-3; cf. Deut. 7:6-8). Malaquías
entonces pone ante Israel la manera en que Yahweh ha destruido a Edom para que nunca sea
reconstruido (Mal. 1:3-4). Esta información se presenta a Israel con el fin de resaltar el
compromiso de Yahvé con la reconstrucción de Israel, aunque parezca lenta en llegar. Israel
debe comparar la manera en que Yahweh los ha tratado con la manera en que ha tratado a
Edom; deben darse cuenta de que no merecen el amor de Yahweh más de lo que lo hizo Edom;
y deben estar seguros del amor de Yahweh por ellos. Este es un amor que no se han ganado.
Este es un amor que es misericordia. Este es un amor especial que no todos han recibido. Este
amor debe hacerles sentir lo que es verdad: que son la posesión especial de Yahvé, aunque lo
que ven con sus ojos parezca poco impresionante. Malaquías les dice que verán lo que le sucede
a Edom, y sabrán que Yahweh es grande más allá de los límites de Israel (1:5). Yahvé es
glorificado precisamente porque la justicia que visita a Edom pone de relieve la misericordia que
muestra a Israel.
 Yahweh entonces acusa a Israel por no haberle mostrado el honor que se merece, y esta
acusación pone de relieve la preocupación de Yahweh por su gloria (Mal. 1:6-2:16). Yahweh
quiere que su pueblo sepa que él ha puesto su amor especial en ellos, y quiere que su
experiencia de ese amor transforme sus vidas para que ellos lo glorifiquen. Esto no lo hacen, y
así Yahweh pregunta a su pueblo por qué no lo honran como su Padre y Maestro (1:6).
Malaquías explica cómo las acciones de los sacerdotes desprecian el nombre de Yahvé (1:7-2:9),
y muestra cómo el pueblo de Judá profana el pacto (2:10-16). Mientras explica cómo el
comportamiento de los sacerdotes y de la gente difama a Yahvé, Yahvé hace una afirmación
similar a la que se encuentra en Habacuc 2:14, donde él declaró que cumpliría su propósito de
llenar la tierra con su gloria mientras las aguas cubren el mar. Leemos en Malaquías 1:11,
"Porque desde la salida del sol hasta el lugar de su puesta
mi nombre será grande entre las naciones;
y en todo lugar se ofrecerá incienso y ofrenda pura a mi nombre,
porque mi nombre será grande entre las naciones".
dice Yahvé de los anfitriones.

Sólo unos pocos versículos más tarde Yahvé afirma: "Yo soy un gran rey... y mi nombre es temido
entre las naciones" (Mal. 1,14). Yahweh llama a los sacerdotes "a dar gloria a mi nombre" (2:2)
de una manera que corresponde al pacto que Yahweh hizo con Leví (2:4-6).
Habiendo acusado los pecados del pueblo y de los sacerdotes, pecados que pisotean su
gloria, Yahweh describe el juicio purificador que traerá contra Israel (Mal. 2:17-3:5). El pueblo
es llamado al arrepentimiento (3:6-12), y Yahweh expone la manera en que el hablar sin fe es
duro contra él (3:13-15).
Malaquías parece haber visto un avivamiento en respuesta a su profecía (3:16-18), y el libro
termina con un llamado a recordar la Torah de Moisés y esperar la venida del profeta Elías ante
"el día grande y terrible de Yahvé" (3:19-24, ET 4:1-6). Aquí, al final de la historia de la revelación
que Dios dio a Israel, se exhorta a los receptores de los oráculos de Dios a que presten atención
a Moisés y a los Profetas.
Paul House escribe sobre Malachi:
La profecía resume efectivamente los segmentos principales de los Doce. El énfasis en el amor y el
divorcio le recuerda al lector a Oseas. Las amonestaciones de los sacerdotes hacen eco de Joel y Zacarías.
El énfasis del día de castigo de Yahweh vincula al libro con Amós, Sofonías, etc. La conclusión de
Malaquías une al corpus Hageo-Zacarías-Malaquías al afirmar que todas las facetas de la restauración
tendrán lugar.

3.5.13 El Centro de la Teología de los Doce

Los doce Profetas Menores presentan la salvación a través del juicio para la gloria de Dios
desde una variedad de perspectivas aplicadas a muchas situaciones. Oseas es una parábola
viviente del Esposo amoroso que redime a la esposa ramera, la cual es salvada por medio del
desgarro del león, después de lo cual ella es levantada al tercer día para conocer a Yahweh. Joel
ve una plaga de langostas y advierte del día del Señor, después de lo cual los años en que las
langostas han comido en juicio serán restaurados cuando Yahweh mora en gloria en el Monte
Sión, y las montañas gotean vino nuevo (señalando las abundantes viñas exuberantes de uvas),
mientras que las colinas fluyen con leche (señalando a rebaños fuertes y saludables de cabras y
rebaños de ganado). Amós acusa a las naciones, luego a Israel y a Judá también, por tres pecados
y cuatro, cuando el león ruge en el juicio; pero después del juicio la cabina caída de David será
levantada, porque Yahweh es su nombre (4:13; 5:9, 27; 9:6). Abdías ve a Judá juzgado, y
promete juicio contra Edom el día que Yahvé salva a su pueblo. Jonás, los marineros y los
ninivitas son todos salvos a través del juicio: los marineros a través de la tormenta, Jonás a través
de los peces, los ninivitas a través de la palabra profética, y luego Jonás de nuevo a través de la
experiencia con la planta y el gusano. El nombre de Miqueas glorifica a Yahvé, ya que es una
forma corta de la gran pregunta: "¿Quién es como Yahvé nuestro Dios? y su profecía alterna
entre oráculos de juicio y promesas de salvación, cada oráculo de juicio dando paso a la
salvación prometida.
Mientras que Abdías promete juicio sobre Edom, en Nahum se promete juicio a Nínive, y por
el juicio del superpoder, Yahvé será glorificado por la liberación de su pueblo humilde. Habacuc
enseña que el superpoder que reemplazó a Asiria, Babilonia, será usado contra Judá como lo
fue Asiria contra Israel, y así como Yahweh juzgó a la Asiria malvada, así también juzgará a la
Babilonia malvada. A través del juicio los justos vivirán por fe. Sofonías proclama el día venidero
de Yahvé cuando, habiendo salvado a su pueblo mediante el juicio, Yahvé cantará sobre ellos.
Hageo y Zacarías animan al pueblo a reconstruir el templo después de su regreso del exilio,
y señalan el día en que Yahvé regresará a Sión. Malaquías llama a sus contemporáneos a ver la
misericordia de Yahweh hacia ellos al contrastar la manera en que han sido tratados con la
manera en que Esaú no fue elegido, y Malaquías llama al pueblo a honrar a Yahweh y a prestar
atención a la Ley y a los Profetas mientras esperan el gran día.
3.6 El centro de la teología de los últimos profetas
Cada uno de los profetas responde distintivamente a la manera en que ellos perciben la gloria
de Dios en la salvación a través del juicio. Estas respuestas se ven obviamente afectadas por los
diferentes trasfondos individuales de los profetas, los diferentes escenarios y las diferentes
maneras en que Yahvé se revela a sí mismo. Isaías ve al rey en gloria y alaba su incomparabilidad,
llamando audazmente a sus contemporáneos por idolatría. La grave provocación de Yahvé por
parte de la nación hace que Jeremías llore por la perversa y persistente maldad del pueblo.
Jeremías lamenta la profanación de la gloria de Yahweh, lamenta que Israel escoge ídolos sin
valor en vez de a su Señor del pacto, y lamenta que debido al fracaso de Israel las naciones no
disfrutan de las bendiciones de Abraham. Ezequiel el sacerdote no puede describir la apariencia
de la semejanza de la gloria de Yahweh, que él ve abandonar el templo profanado, pero ese
juicio da paso a un nuevo templo en el que morará Yahweh. Cuando la voz de los Doce se suma
a la de Isaías, Jeremías y Ezequiel, surge una armonía en cuatro partes: un lamento
inquietantemente triste del pecado y el fracaso que se resuelve en un canto de esperanza para
el futuro. El pecado será juzgado, mostrando la justicia de Yahweh, quien es poderoso para
salvar y misericordioso para restaurar. A través del juicio viene la salvación, y la misericordia y
la justicia resaltan a aquel cuya gloria es más allá de toda alabanza.
4. El Centro de la Teología de los Profetas
La línea de la historia de los profetas es directa. El pueblo de Israel entra en la tierra prometida
por Dios. Al hacerlo, son como un nuevo Adán en un nuevo Edén. Su tarea es gobernar sobre la
tierra y someterla, pero no les va mejor que a Adán. La conquista inicial bajo Josué es subvertida
por la Canaanización de Israel en Jueces, y entonces la nación rechaza a Yahweh por un rey como
todas las otras naciones. Habiendo quitado a Saúl, Yahweh misericordiosamente levanta a David
y promete que su descendencia gobernará. Salomón construye el templo, pero luego adora a
los dioses de sus muchas esposas. La nación está dividida en dos. Israel cae en Asiria, Judá en
Babilonia.
En el camino, Isaías, Jeremías, Ezequiel y los Doce llaman a los reyes, sacerdotes y al pueblo
al arrepentimiento. También profetizan que Yahvé redimirá a su pueblo después del exilio. Así
como sacó a su pueblo de Egipto, también lo traerá de todas las tierras en que lo esparció. Así
como sacudió el cielo y la tierra en el Sinaí, así también sacudirá el cielo y la tierra, y entrará de
nuevo en pacto con Israel, y el pueblo conocerá a Yahvé. Él regresará a Sión para ser un muro
de fuego alrededor de Jerusalén y la gloria en medio de ella. Las naciones fluirán para adorarle
en su templo reconstruido, y un nuevo David reinará sobre toda la tierra en paz, rectitud y
justicia. La gloria de Yahweh cubrirá la tierra seca como las aguas cubren el mar. Desde la salida
del sol hasta el lugar de su puesta, será adorado. A través del juicio del exilio, Yahweh purgará
a su pueblo, lo llevará a la salvación final, y su gloria será la pieza central de la alabanza, ya que
es el centro de la teología bíblica.

5. Apéndice 1: La Orden de los Doce

Tabla 3.19. La Orden de los Doce en BHS, DSS, 8ḤevXIIgr, y LXX
BHS 4QXIIa 4QXIIb 4QXIIc 4QXIId 4QXIIe 4QXIIf 4QXIIg 8ḤevXIIg LXX
r

Hos. Hos. Hos. Hos. Hos.

Joel Joel Joel Amós

Amós Amós Amós Mic.

Obad. Obad. Joel

Jonás Jonás Jonás Jonás Obad.

Mic. Mic. Mic. Mic. Jonás

Nah. Nah. Nah. Nah.

Hab. Hab. Hab. Hab.

 Zeph. Zeph. Zeph. Zeph. Zeph. Zeph.

Hag. Hag. Hag. [Hag.] Hag.

Zech. Zech. Zech. Zech. Zech. Zech.

Mal. Mal. Mal. Mal.

Jonás

6. Apéndice 2: Toda la Tierra Llena del Conocimiento de la Gloria de Yahweh

Esta lista de versículos (todos los textos aquí ESV) está "codificada" de acuerdo a los siguientes
elementos:
Audaz gloria/conocimiento de
Subrayado todo/tierra entera
Cursiva lleno/llenado con
Pero en verdad, como yo vivo, y como toda la tierra será llena de la gloria del SEÑOR... (Núm. 14:21)
Y uno llamó al otro y dijo:
"Santo, santo, santo, santo es el SEÑOR de los ejércitos;
la tierra entera está llena de su gloria!" (Isaías 6:3)
No lastimarán ni destruirán
en toda mi montaña sagrada;
porque la tierra estará llena del conocimiento del SEÑOR
como las aguas cubren el mar. (Isaías 11:9)
Porque la tierra se llenará
con el conocimiento de la gloria del SEÑOR
como las aguas cubren el mar. (Hab. 2: 14)
Bendito sea su glorioso nombre para siempre;
que toda la tierra se llene de su gloria!
Amén y Amén! (Salmo 72:19)