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INTRODUÇÃO
The Qabalah simultaneously describes (a) the process of the divine creation of the
universe, and the Mind of God, (b) the structure and function of the human psyche, and
(c) the “Way of Return” which reunites the human psyche and soul with their divine
source.
A Criação do Universo
A Árvore da Vida
1 Kether Coroa
2 Chokmah Sabedoria
3 Binah Compreensão
4 Chesed Misericórdia
5 Geburah Força
6 Tiphereth Beleza
7 Netzach Vitória
8 Hod Esplendor
9 Yesod Fundação
10 Malkuth Reino
... imagine um raio de sol brilhando através de uma janela de vitral de dez cores
diferentes. A luz solar não possui nenhuma cor, mas parece mudar de cor quando passa
pelas diferentes cores do vidro. A luz colorida irradia através da janela. A luz não mudou
essencialmente, embora assim parece ao espectador. Assim é com a sefirot. A luz que se
veste nos vasos das sefirot é a essência, como o raio de sol. Essa essência não muda de
cor, nem julgamento nem compaixão, nem direito nem esquerdo. Contudo, emanando
através das sefirot - o vaso manchado - julgamento ou compaixão prevalece (Matt,
1994, p.38).
A Psique Humana
As "partes cabalísticas da alma" na árvore da vida
Memória Chesed
Vontade Geburah
Imaginação Tiphereth
Desejo/Emoção Netzach
Intelecto Hod
O Caminho do Retorno
APLICAÇÕES PRÁTICAS
Mesmo num contexto puramente secular, a Cabala se presta facilmente a uma série
de aplicações, incluindo intervenções terapêuticas e de "autoajuda". Vamos primeiro
examinar aplicações em psicoterapia. Como você notou a partir da discussão acima, a
teoria cabalística sobrepõe-se bem com abordagens de psicologia de profundidade como
as de Freud e Jung. Além disso, a perspectiva psicoespiritual integrativa da Qabalah
ressoa bem com abordagens transpessoais modernas, como as de Roberto Assagioli e
outros. Um terapeuta bem versado na teoria cabalística e prática será capaz de usar o seu
entendimento do Caminho do Retorno, como se relaciona com o equilíbrio da
personalidade e a busca de significado e finalidade, para ajudar os clientes que
necessitam de orientação.
Além disso, o modelo sephirótico da consciência humana, bem como a natureza dos
caminhos entre as esferas, pode orientar o terapeuta na compreensão das transições de
vida particulares, desafios e obstáculos que o cliente enfrenta a qualquer momento. Por
exemplo, vimos que a esfera de Hod está associada ao intelecto humano e à esfera de
Netzach com a emoção. Um terapeuta que trabalha com um cliente que parece ser
excessivamente intelectual pode diagnosticar a necessidade de aumentar o foco de
Netzach (o emocional) na vida do cliente. Isso pode ser conseguido utilizando-se das
muitas características tradicionais de Netzach, como as idéias de amor, desejo e
devoção, na concepção de um programa meditativo ou ritual. O cliente pode ser
encorajado a meditar sobre as idéias acima como eles se aplicam aos seus
relacionamentos, ou para realizar uma meditação caminhando através de um lugar belo,
como um jardim ou outro ambiente natural. As possibilidades de aplicações deste tipo
são limitadas apenas pela criatividade e experiência do terapeuta.
É importante notar que, embora possa parecer contrário, a Qabalah não é um modelo
rigidamente linear. A tradição sustenta que, no curso da vida humana, um indivíduo se
encontrará em vários "lugares" na Árvore da Vida em muitas ocasiões diferentes. Por
exemplo, não experimentamos a esfera de Hod apenas uma vez que ascendemos a
Árvore, mas cada vez que o aspecto intelectual de nossa personalidade é ativado. Além
disso, os processos de mudança representados pelos caminhos entre as esferas da
Árvore aparecem como os vários desafios da vida, obstáculos e oportunidades de
crescimento que nos confrontam de qualquer maneira ao longo de nossas vidas. Para dar
outro exemplo, o caminho que liga as esferas de Hod e Netzach é visto como um
símbolo do desafio de equilibrar intelecto e emoção. É fácil ver como esse desafio se
apresenta uma e outra vez em nossas vidas, e "atravessar" esse caminho é, portanto, um
processo repetido ao longo da vida. A tarefa do terapeuta nesse caso é ser sensível a esse
fluxo contínuo no processo de crescimento do cliente e orientar o cliente para o
equilíbrio e a percepção a cada passo do caminho. O terapeuta é um guia e treinador,
mas não se responsabiliza pelas escolhas e ações do cliente. Em vez disso, o terapeuta
encoraja o cliente a assumir a plena responsabilidade pelo seu próprio destino. É sua
tarefa fazer escolhas e criar as realidades desejadas como seu trajeto da vida se
desdobra, trazendo consigo um senso maior de significado e propósito.
Outra aplicação da Qabalah está em um contexto de auto-ajuda. Como mostrado
acima, o modelo da Árvore da Vida, com todos os seus caminhos e esferas, é um
sistema simbólico complexo e flexível. Uma vez que cada caminho e esfera incorpora
certa qualidade ou processo, é possível desenvolver um sistema pessoal de classificação
de experiências de vida com base na Árvore. Por exemplo, um aluno da Qabalah pode
desejar obter uma maior compreensão do funcionamento de sua personalidade. Para
isso, pode começar uma registro diário no qual monitora suas experiências diárias e as
classifica de acordo com as quatro sephiroth mais baixas da Árvore, as quais foram
mostrados acima para corresponder grosseiramente às quatro funções junguianas.
Assim, para cada entrada diária, ele registraria até que ponto as naturezas de Malkuth,
Yesod, Hod e Netzach foram proeminentes em sua experiência naquele dia. Após alguns
dias ou semanas desse monitoramento, é provável que padrões, tendências, tendências
exageradas se tornassem aparentes e medidas corretivas poderiam ser tomadas.
Outro estudante pode desejar obter uma visão sobre os princípios mais elevados de
Misericórdia (Chesed) e Severidade (Geburah) operativos em sua vida. Ela ou ele
monitoraria as experiências externas e internas e classificaria cada uma como expansiva,
pacífica e promotora do crescimento (Chesed), ou como energética, severa e
aparentemente restritiva (Geburah). Assim, ele poderia ganhar uma maior apreciação
para o refluxo e fluxo dessas forças opostas, não só em sua própria personalidade, mas
também nos eventos da vida que moldam sua experiência a cada dia. Esse tipo de
prática, quando perseguida com honestidade brutal e intenção consciente, pode
potencialmente levar a níveis ainda mais elevados de consciência - consciência direta do
eu espiritual interior, da natureza da vida e da interconexão do universo como um todo.
Em outras palavras, o que começa como uma exploração psicológica pode abrir a porta
para a própria experiência mística.
Infelizmente, esse fato muitas vezes fez com que as pessoas ignorassem o
treinamento básico em práticas rituais e outras, porque acreditam que não vão "acertar"
até que tenham o conhecimento e conversação. É essencial lembrar que a única maneira
que aprendemos a fazer as coisas é através da experimentação. Ninguém no início do
caminho vai ter o nível de insight em suas ferramentas, seus métodos, ou a sua
Verdadeira Vontade que mais realizações trarão. Então comece onde quer que esteja,
pratique, cometa erros, aprenda com eles... e escreva tudo no seu diário!
Vamos olhar para a experiência do Sagrado Anjo da Guarda como tende a manifestar-
se na vida dos aspirantes. Um dos equívocos mais comuns sobre o modo como isso
ocorre normalmente é que não há conhecimento do Sagrado Anjo Guardião - nenhuma
conexão consciente - então se atinge o grau Adeptus menor de A.·.A.·. E em um único
flash de luz ele de repente está lá. Para a maioria das pessoas que eu supervisionei,
assim como no meu próprio caminho, não é assim que tende a se desenvolver.
Geralmente, há uma intimidade crescente de comunicação e compreensão que começa
muito mais cedo no caminho do que no grau de Adeptus Minor. Sentimos os impulsos e
sutis urgências do Anjo em sonhos, flashes intuitivos e eventos sincronísticos. Nesses
momentos, quando parecemos estar recebendo impulsos de um nível profundo de
consciência ou temos um senso permanente da correção de uma certa escolha, estamos
tendo um vislumbre do SGA. Da mesma forma, nossos esforços para a beleza em nossas
vidas, nosso impulso para ser arrebatado nas coisas e as pessoas que amamos - todos
estes também são brilhos do Anjo.
Há uma comunicação com o SGA bem antes do grau de Adeptus Minor, com certeza,
mas tende a vir através de nossa própria mente inconsciente, e na linguagem simbólica.
Nossa experiência é tal que não podemos sentir uma comunicação consciente por algum
tempo, mas gradualmente melhoramos nossa capacidade de falar na linguagem do
símbolo. Daí, a exigência em A. A. e outras ordens para memorizar as várias
correspondências, pois tais símbolos são, em certo sentido, a "língua nativa" do Anjo.
A Árvore da Vida e os Graus de A∴A∴
Em uma carta datada de 7 de julho de 1952, Karl Germer (que na época era o chefe
da A.A. e, com Jane Wolfe, um dos primeiros professores de Seckler) escreveu a
Seckler:
Cara criança, suas perguntas vão ao fundo de um dos problemas mais profundos que
intrigou e perturbou todos os homens e mulheres iniciados da história, como você pode
descobrir através da leitura dos registros dos santos, homens ou mulheres, os grandes
homens de gênio e assim por diante. Suponho que é o conflito do ser humano com o
corpo de carne e o fato de que você se elevou para ou acima de Tiphereth, onde a voz do
guia secreto está gradualmente assumindo e começa a falar com sua alma.
O 20º Aethyr, penso eu, inicia esta fase. Eu sou um professor muito pobre ao longo
destas linhas. Eu tive essa experiência em 1927, mas eu sou tão maçante e mudo. Você
já viu o meu horóscopo? Se não, vou enviar-lhe os dados principais com tanta terra
pesando-o para baixo, mas eu não prestei atenção ao guia e sua voz até, deixe-me dizer
1947 ou 1948. Isso pode soar inacreditável para você, mas então o meu caso pode ser
diferente. Minha conexão com A.C. o homem era tão próximo e íntimo, que eu sempre
pensei que os impulsos vinham de A.C. e pensando assim, eu obstruí. No momento em
que ele morreu, a interpretação mudou. Não me siga. Obstrução aos impulsos e a voz
tornou-se uma segunda natureza para mim durante tantos anos e eu posso ter sofrido
desta obstrução muito mal e isso fez a minha vida miserável sem necessidade. Aprenda
a seguir a voz instantaneamente sem questionar indevidamente. Cito esse velho ditado
dos místicos, 'perinde ac cadaver'.
[...] a idéia é que, uma vez ouvida a voz do Sagrado Anjo Guardião, se deve aprender
a seguir instantaneamente, até perecer o cadáver que é o mero corpo e a mente racional
que se opõe a ele. Acredito que esta é a lição mais difícil de aprender. Serei feliz se eu
puder tornar a vida de um ser humano mais feliz por ensinar a lição, que eu falhei
demais em aprender. À medida que você progride na digitação do Liber 418, você
descobrirá que o Santo Anjo Guardião cresce sempre, cada vez mais e mais.
Em outras palavras, o caminho é interminável. Suas opiniões e sua compreensão
neste momento não serão a mesma daqui há alguns anos. Não pense por um momento
que as concepções de A.C. sobre este problema eram as mesmas quando ele tinha 50
anos e quando tinha 70. Esforce-se cada vez mais, e se você é verdadeiramente meu,
etc.
Tudo que você pode fazer é permanecer na intimidade do seu Santo Anjo Guardião.
Treine seus sentidos mais finos e sua alma para receber impulsos cada vez mais sutis e
sutis. Às vezes, eles aparecem ou podem parecer atrozes à medida que você evolui. Não
importa, seu Sagrado Anjo Guardião olha mais adiante do que os mortais podem ver. O
único perigo é que existem outros seres neste universo invisível que são enviados para
testar ou frustrar o seu verdadeiro caminho. É aí que a constante inflamação de si
mesmo na oração é tão importante, pelo método que o Sagrado Anjo lhe indicará. Sim,
se está sozinho nessa tarefa, ao que parece, desde que não se perceba plenamente a
intimidade com os companheiros constantes. Veja Liber 65, Capítulo 1. "Havia uma
donzela e ali ela esqueceu seu soluçar e a sua solidão." Esse versículo específico nessa
forma pode se aplicar a um caso especial, mas é universal no caminho geral.
Como eu observei acima, ninguém pode dizer-lhe os detalhes de seu caminho, ou
prever as voltas e voltas que você vai encontrar enquanto você anda. Mas o sistema da
A.·.A.·. Existe para que aqueles poucos passos à frente de nós possam acender os faróis
para aqueles que seguem, como ocorreu em toda a extensão da história humana. Espero
que as palavras deste capítulo sirvam como um desses faróis. Que você alcance o
Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião!
3 A VERDADEIRA VONTADE
Neste capítulo, vamos explorar o que a Verdadeira Vontade significa na vida diária,
na prática mágica e no avanço espiritual. Ao fazê-lo, iremos desvendar um pouco do
mistério da maneira como a Verdadeira Vontade realmente se desenrola em uma vida
humana - especialmente, é claro, para alguém que tenta construir sua compreensão
consciente da Verdadeira Vontade, como muitos de vocês que leem este livro.
Tenho certeza de que muitos de vocês têm alguma familiaridade básica com o termo
"Verdadeira Vontade", mas apenas no caso, eu quero defini-la aqui brevemente. Em
primeiro lugar, a "vontade" em questão é a mesma que a vontade implícita pela palavra
thelema em si, que é a palavra grega para a vontade. Esta não é a vontade simples do
ego ou o capricho da personalidade. Isto não é meramente "querer algo". É um nível
mais profundo de propósito de vida, e o viver fora desse propósito em uma vida
individual e através de múltiplas encarnações.
A Verdadeira Vontade é a vontade do mais profundo íntimo do Ser - o núcleo de
quem você realmente é como um ser espiritual. Além disso, é uma expressão da vontade
universal, como particularizada e expressa em sua vida individual. É por isso que,
quando estamos vivendo de acordo com nossa Verdadeira Vontade, descobrimos que a
maior parte do tempo o universo parece abrir um caminho bem diante de nós, como se
simpatizasse com nossos objetivos. Da mesma forma, quando sentimos como se
estivéssemos nadando contra a corrente, muitas vezes é que nos desviamos um pouco do
caminho da nossa Verdadeira Vontade; Ou talvez estamos recebendo uma lição da SAG
e / ou do próprio universo que está ajudando a nos empurrar de volta para o caminho.
A compreensão da Verdadeira Vontade é dramaticamente aprimorada com o
Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião; Mas muito parecido com a
intimidade contínua do namoro do adepto e o anjo enquanto o adepto se move através
dos graus da primeira ordem de A. · .A. ·., O conhecimento da Verdadeira Vontade se
desenvolve de forma progressiva como se descascássemos Camadas de nossa
personalidade para descobrir o que está em seu núcleo.
Com demasiada frequência, a Verdadeira Vontade é erroneamente conceituada como
uma escolha singular de uma carreira ou uma única tarefa a ser cumprida na vida. Isso é
muito restritivo. A Verdadeira Vontade é a essência do seu Ser. Ele abrange você, suas
ações, seus pensamentos, seus sentimentos e seus comportamentos; E pertence à
maneira como você vive, momento a momento, bem como o arco inteiro de sua própria
vida - e até mesmo além de uma vida em outras encarnações. Como você pode ver, é
realmente muito, muito mais do que uma escolha de carreira ou uma única tarefa para
ser concluída. Muitas vezes, contudo, há muita sobreposição entre a Vontade Verdadeira
e o que se escolhe gastar o tempo fazendo na vida - a ocupação ou os passatempos
favoritos, por exemplo.
É provável que a Verdadeira Vontade se sobreponha às suas paixões, aos seus
interesses e às suas preferências, mas nem sempre. Por outro lado, estabelecemos que
esta não é a vontade simples da personalidade do ego (ou, nos termos da psicologia
cabalística, o ruach.) Às vezes descobrimos que a nossa Verdadeira Vontade -
idealmente, o nosso ego está aqui para nos Facilitar -não é necessariamente algo que vai
ser confortável e perfeitamente harmonioso com as concepções do ego de si mesmo.
Você pode encontrar-se, às vezes, sentindo-se surpreendido com o que você descobre
sobre sua vontade verdadeira. Mas ainda mais frequentemente, você pode achar que a
descoberta da Verdadeira Vontade o obriga a fazer escolhas dolorosas sobre estilo de
vida, prioridades, carreira, relacionamentos e muitas outras coisas. Esses processos de
crescimento são dolorosos precisamente porque nos fazem sair da nossa zona de
conforto; Mas neste caso, tudo está a serviço de fazer com que essas escolhas egoicas
em nossas vidas diárias se harmonizem com as necessidades mais profundas de nossa
alma e os mandamentos do SAG. Sim, esticar dói, mas se nós podemos vir a
experimentar esta dor como um marcador de crescimento profundo, podemos chegar a
uma maior sensação de paz sobre o processo. Assim como a dor física nos aponta para a
área que precisa de cura, assim também essa dor psicológica nos informa sobre áreas
com necessidade de crescimento.
Como eu disse anteriormente, a Verdadeira Vontade deve igualmente explicar suas
escolhas em qualquer momento dado e em qualquer situação dada, assim como explica
o caminho geral que você toma em sua vida. Quando você contempla a sua Verdadeira
Vontade, você deve tentar dar um passo para trás de suas circunstâncias cotidianas,
carreira e escolhas de vida e pensar sobre isso dessa maneira: a Verdadeira Vontade irá
explicar a maneira como você afeta o universo, as escolhas que você faz e os caminhos
que Você tende a tomar, se você é um corretor de ações em Nova York, um pescador na
Malásia, ou qualquer outra coisa. Em outras palavras, essa verdade central de quem
você é vai se expressar de certa maneira, independentemente da situação mundana em
que você se encontra - seu lugar de nascimento, ocupação, situação familiar e assim por
diante.
Grande parte do tempo, a descoberta da Verdadeira Vontade é um processo lento e
gradual, ocasionalmente pontuado por descobertas de discernimento. Por exemplo, você
pode ter refletido sobre suas escolhas de vida ao longo dos últimos anos e descobrir que
houve certa tendência que tinha escapado do sua atenção no momento; Mas depois, ao
olhar para trás, você ganha alguma percepção da Verdadeira Vontade. Em contraste, há
aqueles momentos em que você simplesmente será parado em seu caminho quando uma
realização aparece como um flash instantâneo, fazendo com que você ria ou chore (ou
ambos) com a clareza do insight.
O processo é incrivelmente individualizado, e não há dois candidatos que irão
experimentar seus picos e vales da mesma maneira. Colocando de forma poética: Pense
em si mesmo como o profeta de seu próprio anjo - como o sumo sacerdote ou
sacerdotisa de uma religião que você está desenvolvendo que é só sua. O objetivo dessa
religião é aprofundar, intensificar e delinear, com cada vez maior clareza, os
procedimentos místicos e mágicos que efetivamente invocam seu Santo Anjo Guardião.
O desenvolvimento desta religião é essencialmente o trabalho do aspirante no estágio
pré-Adeptus Minor no trabalho da A. · .A. · .. Seu corpo e mente são o recipiente em
que seu anjo permanece. O objetivo deste recipiente é viver a Verdadeira Vontade, que é
a voz de seu Anjo em sua vida cotidiana. Muitos acham que o nome do próprio Anjo
revela uma determinada fórmula que é uma chave muito importante para a Verdadeira
Vontade. Este nome, talvez pelo arranjo das letras, talvez por algumas outras
associações que você desenvolve ao longo do tempo, é um mapa da estrada de sua vida.
Como eu mencionei anteriormente, a compreensão da Verdadeira Vontade dá um salto
quântico em frente com o Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião, que
ocorre no grau Adeptus Minor da A. A. correspondente à esfera de Tiphereth. Este
estágio representa a descoberta da consciência do Briah no ego-mente Yetziratico. Com
esta realização, o reino supernal do neshamah - a intuição espiritual e a voz do próprio
Anjo - tornam-se apreensíveis ao ruach pela primeira vez. A consciência do adepto na
voz do Anjo não se limita mais à linguagem simbólica do subconsciente de nephesch;
Em vez disso, ele ou ela pode receber a instrução do Anjo diretamente na mente
consciente.
Vamos analisar algumas ferramentas práticas que você pode usar para melhorar sua
compreensão da Verdadeira Vontade. De certa forma, são quase como jogos mentais
para jogar com você mesmo enquanto você examina a sua vida e tenta obter uma
compreensão da vontade. Pergunte a si mesmo estas perguntas: Como você muda um
ambiente quando você anda através dele? Que impacto você tem sobre o mundo ao seu
redor e sobre as pessoas em seu mundo? Há algo único sobre você que tenderá a afetar o
mundo de maneiras bastante previsíveis. Ao longo de sua vida, incorporada em suas
escolhas de momento a momento, há alguma ‘pessoal’ quintessencial que impacta o
mundo ao seu redor - uma assinatura energética que você deixa onde quer que vá. Por
exemplo, quando você entra em uma festa, as pessoas na sala são impactadas de uma
certa maneira, porque foi você especificamente que entrou. Qual é a natureza específica
desse impacto? Alternativamente, pense em si mesmo como uma força da natureza:
golpes de vento, fluxos de água, queimaduras de fogo e corrosão ácida. O que é que
você causa no mundo?
Pergunte às pessoas que o conhecem bem sobre seus pontos fortes e fracos. Quais são
os seus talentos na sua opinião? Pergunte a um amigo. Pergunte a um inimigo. Em
última análise, a opinião de qualquer pessoa sobre você ou sua Vontade Verdadeira não
importa uma fração tanto quanto a sua própria - mas você receberá algum feedback
realmente interessante desta jeito; E se não, é certamente um exercício divertido!
Outra das minhas técnicas favoritas envolve olhar sua vida retrospectivamente como
uma história ou mito. Que mito você está vivendo? Uma das maneiras de analisar isso é
dividir sua vida em, digamos, segmentos de cinco anos a partir dos cinco anos de idade.
Em seguida, reflita sobre quais foram suas paixões durante cada fase particular da vida.
Digamos que você está olhando para a idade de cinco a dez anos. Quais eram seus
livros, filmes, heróis ou músicas favoritos? Repita esse processo para cada período de
cinco anos e, em seguida, tentar abstrair os temas mais amplos. Que tipo de histórias
tendem a capturá-lo? Matando dragões? Ou talvez resolver mistérios? Qual era a
natureza dos heróis que o cativavam quando eram mais jovens? Você se identificou com
o mago ou o guerreiro? O filho pródigo, ou o ermitão errante? E assim por diante.
Olhando através de sua vida inteira, você pode ver estes temas se desenvolvendo.
Considere a seguinte lista de "36 Situações Dramáticas" de Georges Polti. Polti
desenvolveu esta lista para ajudar escritores, mas você pode achar interessante olhar
pelas diferentes histórias que ele identifica e ver se você pode identificar algumas que
têm relevância para sua vida. Isso não será necessariamente o sinônimo da Verdadeira
Vontade de qualquer forma, mas pode lhe dar algumas pistas poderosas. Em alguns
casos, a "história" mais adequada ao curso de sua vida refletirá aqueles obstáculos em
sua personalidade que realmente limitaram sua capacidade de tocar na Vontade
Verdadeira. Esta informação não é inútil! Quando você entende as maneiras pelas quais
seu ego o aprisiona ou cega, você tem uma poderosa ferramenta para ver além desses
bloqueios e perceber a realidade da Vontade.
As 36 Situações Dramáticas
Estão aqui os objetivos do treinamento que eu acredito que são os mais essenciais
para o mago iniciante e intermediário.
1. Você precisa de um conjunto de práticas que garantam a sua "higiene" mágica - o
equivalente mágico de escovar os dentes. Você precisa ser capaz de limpar e fortalecer
seu sistema de energia; Para empreender o que nós poderíamos chamar tradicionalmente
de fortificar a aura, ou carregar o corpo de luz.
2. Você precisa construir sua capacidade de invocar a força mágica, e tolerar esta
força em níveis cada vez maiores de intensidade. Além disso, você precisa fortalecer sua
capacidade de direcionar a força mágica em direção a qualquer objetivo desejado.
3. Você precisa ter o básico de yoga em sua prática; Especificamente, asana (postura)
e dharana (concentração). Essas práticas ajudarão a focalizar a mente. Se você não
desenvolveu o nível exigido de controle mental fora de um contexto ritual, você
certamente não vai ganhar de repente a capacidade de concentrar sua mente
apropriadamente quando você está em um ritual mágico; E é improvável que você seja
capaz de direcionar a força para o objetivo desejado.
4. Você precisa começar a internalizar sistemas de símbolos, como a Árvore
Qabalística da Vida como um modelo para sua psique. Para fazer isso, você deve
começar a memorizar as correspondências relacionadas com o sephiroth e os caminhos
na Árvore da Vida, como encontrado em Liber 777 e em outros lugares (ver Liber O
para uma lista de correspondências para você começar). Em última análise, o objetivo é
construir esses sistemas de símbolos em seu trabalho diário para que você
verdadeiramente os viva e os respire, e assim você pode recorrer a eles com precisão e
poder ao construir e executar um ritual mágico.
5. Você precisa desenvolver a disciplina do diário mágico. Francamente, esta é apenas
uma extensão da auto-disciplina que é necessária para todas as tarefas acima; Mas o
diário em particular é tão fundamental e tão importante em termos de seu trabalho
futuro que você simplesmente deve ser diligente em sua prática desde o início de sua
carreira mágica. Entre no ritmo diário de escrever em seu diário, não importa o quê!
6. Por último, mas certamente não menos importante, seu treinamento básico em
magick deve começar a forjar um link consciente com o Santo Anjo Guardião por
inflamar-se em oração, no entanto, você pode defini-lo. A forma exata não é importante.
O SAG em si irá revelar gradualmente todos os detalhes que você precisa. A verdadeira
chave está na inflamação. Para este fim, todo mago deve incluir algum tipo de prática
devocional e aspiracional no seu regime diário.
Agora, vamos dar uma olhada em como você está indo para atingir esses objetivos,
caminhando através das diferentes fases de seu treinamento e analisando como esses
objetivos podem se desenvolver. Para os propósitos desta discussão, eu dividi o
treinamento básico em quatro fases. Alguns destes podem ser tão breves como algumas
semanas ou menos, e alguns podem levar meses ou muito mais; Mas até mesmo a fase
quatro ainda é apenas um trabalho básico. Essas etapas o ajudarão a começar, mas há
uma vida inteira de trabalho para explorar!
Fase um
Na Fase Um, você é novo na prática mágica. A prática mais fundamental e importante
de todas é a sua capacidade de deixar de lado as distrações externas e relaxar seu corpo.
Reconhecidamente, não é muito emocionante para magos aspirantes quando eles são
informados de que seu primeiro treinamento é simplesmente parar e relaxar; Mas
acredite em mim, se você não pode controlar seu nível de excitação corporal, como você
pode esperar controlar os componentes mais sutis da sua natureza? Eu não posso
enfatizar este ponto o suficiente.
Assim, na Fase Um você vai começar cada sessão de prática simplesmente sentando-
se quietamente por alguns minutos e deixando ir todas as preocupações do mundo
exterior. Basta estar em seu corpo e em seu templo. Uma vez que você se estabeleceu
em uma postura confortável, talvez uma das asanas ilustradas em Liber E ou em outro
lugar, você vai começar a trabalhar com alguma forma de prática de respiração. Isso é
feito não só para aprofundar o relaxamento, mas também para formar os fundamentos
básicos da prática de pranayama que virá mais tarde.
Israel Regardie sugere um padrão de respiração "quádruplo", onde você tem um
padrão de respiração uniformemente espaçado entre inspirar, reter, expírar, reter -
apenas por alguns segundos em cada sentido. Simplesmente testemunhe a respiração,
tornando-a regular e rítmica. Nesta fase, não se preocupe em respirar devagar ou
profundamente. Basta respirar de forma natural e profundamente, e se concentre em
obter o ar para o diafragma e entrar em um padrão regular. Aprender a regularizar a
respiração desta forma aumenta sua capacidade de controlar a energia que reside na
respiração - uma habilidade essencial para qualquer sucesso na magia (você lerá muito
mais sobre isso no capítulo sobre asana e pranayama).
Também na Fase Um, sugiro que você memorize e comece a trabalhar com Liber
Resh vel Helios (ver Capítulo 7) e comece a prática de dizer ‘Vontade’ nas refeições. E
isso é tudo para a Fase Um. Nenhum ritual de pentagrama, nenhuma evocação de
demônios Goéticos de aparência legal - nada extravagante. Só relaxamento, respiração
quádrupla, Liber Resh e Vontade, pelo menos por várias semanas. Faça suas práticas
pelo menos seis dias por semana, e registre tudo meticulosamente em seu diário mágico.
Mais uma vez, eu reconheço que isso provavelmente será um pouco desanimador
para alguém que está animado para começar com a magia; Mas eu garanto a você, o que
você está fazendo agora - psicológica, mágica e fisicamente - vai formar a base para
cada coisa que você vai fazer em sua carreira mágica, por isso, não use atalhos! (Além
disso, se você avançar para as práticas mais avançadas sem formar uma base sólida no
básico, você acabará por se atrasar, porque você terá que voltar mais tarde para corrigir
as lacunas e desequilíbrios!) Depois de pelo menos algumas semanas de Fase Um, você
está pronto para passar para a Fase Dois.
Fase dois
Neste ponto, eu sugiro que você adicione o Ritual Menor do Pentagrama em suas
formas de Banimento e Invocação (ver Capítulo 5). Você também pode querer
experimentar o ritual Rubi Estrela.
A razão pela qual você deve trabalhar com ambas as formas de invocação e
banimento do RMP é que a forma de banimento ajudará com a limpeza mágica,
enquanto a forma de invocação é muito eficaz na construção de sua tolerância para a
força mágica e sua capacidade de chamá-la e a controlar. Ambas as formas do ritual
ajudam você a construir a habilidade de visualização - as visualizações dos arcanjos e o
desenho dos pentagramas, por exemplo.
Todas as práticas rituais discutidas até agora vão ajudá-lo a começar a interiorizar os
sistemas de símbolos mais relevantes para o mago Thelemica, como o panteão de Nuit,
Hadit e Ra-Hoor-Khuit, as hierarquias hebraicas, os arcanjos elementares e assim por
diante . Por exemplo, você aprenderá a associar os quartos elementares à experiência
subjetiva desses tipos específicos de energia, construindo assim sua própria "linguagem"
energética interna - uma ferramenta essencial para qualquer mago.
Também na Fase Dois, você pode querer adicionar algumas práticas formais de asana
(postura) e dharana (concentração) (ver Capítulo 9). Escolha qualquer postura e sente-se
nessa postura enquanto inicia práticas básicas de dharana. Nesta fase, sugiro um foco
visual simples, como tejas (um triângulo equilátero vermelho, apontando para cima).
Basta segurar a visualização da melhor forma possível e contar as quebras de
concentração. Como sempre, mantenha bons registros diários das condições e resultados
dessas experiências.
Fique na Fase Dois por pelo menos um mês. Como antes, você deve sempre se sentir
livre para prolongar este período. Quando estiver pronto, vá para a Fase Três.
Fase Três
Nesta fase sugiro que você adicione alguma forma do exercício do Pilar do Meio
como descrito por Regardie, incluindo as circulações. Na minha experiência, práticas
como o Pilar do Meio aumentam a capacidade de invocar, conter e tolerar a força
mágica. Além disso, uma vez que esta prática utiliza os nomes divinos associados a
certas sephiroth (visto nos vários centros de energia do corpo), você reforçará essas
correspondências importantes. Finalmente, e o mais importante, a prática do Pilar do
Merio lhe dá outra oportunidade de inflamar-se em aspiração ao divino.
Embora o ritual do pentagrama ofereça certamente oportunidades para inflamar a si
mesmo em oração, como experimentar o temor de um encontro com um arcanjo, ou o
sentimento e visualização do pentagrama flamejando sobre você e o hexagrama em seu
coração, o Pilar Médio dá a você uma importante Nova chave: a visualização do centro
da Coroa como uma esfera acima de sua cabeça. Você pode aspirar vigorosamente a
esse centro como um símbolo de Kether - a luz de seu Santo Anjo Guardião -
fortalecendo assim os músculos da aspiração às energias mais sublimes das quais você
pode conceber. A prática, portanto, se torna um verdadeiro exercício de aspiração e
devoção, idealmente realizado diariamente, capacitando tudo o que você faz. Depois de
ter-se treinado dessa maneira, você poderá usar o ritual do Pilar Médio dentro da
estrutura de um trabalho maior como uma invocação geral, sempre que precisar de um
influxo de poder para alimentar seu ritual (ver Capítulo 8).
Também na Fase Três, sugiro que você comece várias meditações sobre as sephiroth e
os caminhos abaixo Tiphereth. Consulte o material no final do Livro de Thoth para
temas sugestivos e frases associadas com os 22 caminhos. O ponto aqui é intensificar o
seu trabalho com as correspondências, mais relevantes para o trabalho à sua frente
quando você 'subir a árvore' ao longo desses caminhos. Quanto mais conhecimento você
tiver neste terreno, mais eficaz e capacitado sua exploração será. Passe pelo menos seis
meses na Fase Três, e depois passe para a Fase Quatro.
Fase Quatro
Aqui, sugiro que você adicione o Ritual Menor do Hexagrama (ver Capítulo 6). Em
muitos sistemas derivados da Golden Dawn, o ritual do hexagrama é realizado nos graus
da Segunda Ordem, depois que o iniciado simbolicamente atravessou as sephiroth e os
caminhos abaixo de Tiphereth. É por isso que eu sugeri na Fase Três que você focalize
suas meditações nessas sephiroth e caminhos - para que você possa trazer um maior
senso de significado e relevância para o ritual do hexagrama quando você realmente
começar a praticá-lo. Aqueles de vocês que estão trabalhando em uma ordem como a
Golden Dawn (como o Templo da Estrela de Prata) isso será uma vantagem; Mas se
não, você pode replicar isso para si mesmo até certo ponto alinhando-se com as regiões
anteriores à Tiphereth antes de mover-se para trabalhar com o ritual do hexagrama.
Você pode querer experimentar o ritual da Safira Estrela como uma forma alternativa
de ritual de hexagrama, mas lembre-se que a Safira Estrela não tem uma forma de
banimento, e na minha experiência ele traz um nível de força muito mais elevado do que
o 'clássico' Ritual Menor do Hexagrama. Deve, portanto, ser usado conscientemente e
judiciosamente quando um grau mais intenso de força mágica é necessário.
A Eucaristia
‘Da Eucaristia e da Arte da Alquimia. Uma das mais simples e mais completas
cerimônias mágicas é a Eucaristia. Consiste em tomar as coisas comuns, transmutando-
as em coisas divinas e consumindo-as. Até agora, é um tipo de cerimônia mágica para a
reabsorção da força em um tipo de consumo, mas tem uma aplicação mais restrita como
segue: Tome uma substância, simbólica de todo o curso da natureza, a transforme em
Deus e a consuma. [...]
O círculo e outros móveis do templo devem receber o benefício habitual dos
banimentos e consagrações. O juramento deve ser feito e as invocações feitas. Quando a
força divina se manifesta nos elementos, eles devem ser solenemente consumidos. [...]
Uma Eucaristia de algum tipo deve certamente ser consumida diariamente por cada
mago e ele deve considerá-la como o principal sustento de sua vida mágica. É mais
importante do que qualquer outra cerimônia mágica porque é um círculo completo. Toda
a força gasta é completamente reabsorvida. Se a virtude é esse vasto ganho representado
pelo abismo entre o homem e Deus, o mago se torna cheio de Deus, alimentado em
Deus, intoxicado com Deus. Pouco a pouco seu corpo se purificará pela lustração
interna de Deus. Dia após dia seu corpo mortal derramando seus elementos terrenos
tornar-se-á em verdade o templo do espírito santo. A matéria do dia-a-dia é substituída
pelo espírito, o humano pelo divino. Em última análise, a mudança será concluída. Deus
manifesto em carne será o seu nome. Este é o mais importante de todos os segredos
mágicos que alguma vez foram, ou são, ou podem ser ditos. Para um mago assim
renovado a realização do conhecimento e conversação com o Sagrado Anjo Guardião
(SAG), torna-se uma tarefa inevitável. Toda força de sua natureza, sem obstáculos,
tende a esse fim e meta de cuja natureza nem o homem nem Deus podem falar por isso,
é infinitamente além da fala, do pensamento, do êxtase ou do silêncio. Samadhi e o
Guna são apenas suas sombras lançadas sobre o universo.’
Não há realmente nenhum limite para as maneiras que você pode integrar a eucaristia
em seu trabalho mágico diário, mas deixe-me dar um par de exemplos. Uma abordagem
é extrair um "ritual pessoal dos dois elementos" do Liber XV, a Missa Gnóstica. Se você
considerar a estrutura da Missa, não é difícil ver como você pode ser capaz de
transformar isso em um ritual que você poderia usar em Si mesmo, ou talvez com um
parceiro. Comece com a Seção VI, a consagração dos elementos. Com seu vinho e seu
anfitrião útil, mova-se através dos procedimentos de consagrar os elementos, invocando
a força divina, prendendo-a nos elementos, combinando-os e consumindo-os (ver
Seções VI-VIII).
Tanto quanto na própria Missa Gnóstica, há uma oportunidade aqui para usar a
visualização e outros trabalhos internos para amplificar o benefício mágico de realizar
esta cerimônia, ou outros ritos pessoais semelhantes. Tenha em mente um objetivo
mágico específico ao longo do processo ritual: a construção da intensidade, a
consagração dos elementos, a invocação da força e, finalmente, a união climática dos
elementos e seu consumo. Quando você consumir a eucaristia, esteja atento ao fato de
que agora você incorpora o objetivo mágico. Você é como um computador que está
pronto para ser programado com o software certo. O software que você criou é a forma
mental do objetivo mágico desejado; É o programa que você está dando para o seu
"novo eu" para ser executado. Quanto mais intensamente e vividamente você pode
visualizar o resultado desejado, mais eficaz será. Torná-lo tão vívido quanto possível em
termos das realidades psicológicas do resultado desejado - a maneira como você vai se
sentir e pensar sobre si mesmo, e a forma como a sua própria vida vai tomar forma
quando você atingiu o resultado. Quanto mais você fizer esse objetivo "se tornar vivo"
dentro de você, mais momentos mágicos você vai trazer para o ritual.
Consciência da respiração
Recomendações Gerais
Então, essas são as quatro fases do nosso 'treinamento básico'. Agora, vamos rever
algumas recomendações gerais que serão amplamente úteis, independentemente do seu
estágio de treinamento. Em primeiro lugar, o ritmo e a regularidade são muito
importantes no trabalho diário. Como observei em outro lugar, o ritmo é uma das
linguagens naturais do inconsciente. Se você pode começar a provar ao seu inconsciente
que está comprometido a "ajustar" a sua linguagem numa base consistente a cada dia,
todo o seu sistema espiritual tenderá a entrar em sincronia. Isso é muito mais difícil se
você estiver fazendo práticas em momentos aleatórios, ignorando dias e envolvendo-se
em outros comportamentos igualmente desleixados.
Em segundo lugar, sugiro seis dias por semana de prática, com firmeza vigilante.
Tome o sétimo dia de folga. Não se prepare para o fracasso, estabelecendo metas
irrealistas no início, como fazer quatro horas de ritual, sete dias por semana, e assim por
diante. Isso seria muito extenuante e irrealista para um iniciante. Seis dias por semana
de prática, seguindo gradualmente o currículo de construção que eu descrevi aqui. Dito
isto, todo mundo vai ter dias em que simplesmente não fazem nada. Em tais casos, é
muito melhor ter uma entrada de diário para aquele dia que simplesmente diz: "Eu não
fiz meu trabalho hoje", "Eu fiquei distraído" ou "Minha cabra de estimação comeu meu
pentáculo", em vez de não escrever nada. Não se desculpe por isso ou se castigue, mas
anote isto!
Você pode querer rever diários da tradição Thelemica para ter uma ideia do que
incluir em seu registro. Alguns dos melhores incluem John St. John (Crowley), e Um
Mestre do Templo (Frater Achad), bem como diários de Jane Wolfe na Abadia de
Thelema em Cefalu, na Sicília. Todos estes fornecem insights interessantes sobre o
conteúdo, tom e escopo de um bem-feito diário mágico.
Em terceiro lugar, você pode querer considerar manter seu diário eletronicamente.
Há, naturalmente, grande beleza em um diário físico. Por outro lado, um diário
eletrônico torna muito mais fácil a busca de certas passagens e palavras-chave. Pode
haver momentos em que alguém pode querer recuperar e reunir todas as entradas do
diário pertencentes a uma série de práticas que se espalham de forma intermitente
durante muitas semanas ou meses. Por exemplo, há alguns anos eu empreendi uma série
de scryings dos trinta Aethyrs Enoquianos e eu quis extrair eles em um documento
separado. Meu diário eletrônico fez um rápido trabalho.
Em quarto lugar, sugiro que você faça sua inscrição no diário o mais rápido possível
após concluir seu trabalho e, preferencialmente, no mesmo espaço onde o trabalho
ocorreu. Você certamente vai manter detalhes mais vívidos de seus resultados mágicos
ou meditativos se você gravá-los imediatamente, antes que você tenha a chance de ir
comer pizza, brincar com o gato e conversar com seu companheiro de quarto.
Finalmente, e muito importante, lembre-se (especialmente neste estágio inicial!) De
que o medo nunca é útil; Nem se castigar pelo que você fez ou não fez. Não tenha medo
de experimentar - aprender com tentativa e erro. Quando você cair, pegue-se de volta e
continue. A única falha real é a falta de perseverança.
Quando você aprender o nome do seu próprio SAG, você deve substituir 'Aiwass' por
esse nome. Alguns magos têm objetado que, desde que Aiwass era o SAG de Crowley,
não devemos usar esse nome em nossa própria prática. Enquanto isso seria uma objeção
razoável na maioria das circunstâncias, tenha em mente que Aiwass não era apenas o
SAG de Crowley, mas também a própria inteligência que inaugurou o Aeon de Horus.
Conseqüentemente, ao entoar 'Aiwass' no coração, você se liga às energias do próprio
Aeon.
A chave para o bom desempenho da Cruz Cabalística é uma intensidade silenciosa de
vibração e fluxo de energia em cada uma das áreas do corpo tocadas. Você deve sentir a
força movendo-se com a mão enquanto você se move fisicamente de um ponto a outro.
Cada vez que você vibrar uma palavra ou frase, você deve sentir a energia intensificar
no ponto do corpo onde você está tocando. Além disso, como acontece com qualquer
vibração, você deve conceber que a palavra está ecoando para os confins do universo, e
o próprio universo está ressoando em simpatia com sua vontade. Cada uma das palavras
deve ser vibrada em uma exalação completa; Isto é, você toma uma inspiração completa
e então na exalação a palavra é vibrada com tempo e ênfase aproximadamente iguais em
cada letra da palavra. A última sílaba às vezes será ligeiramente alongada (veja Liber O
e os recursos adicionais de áudio / visual para mais sobre a vibração de nomes divinos).
Depois de realizar a Cruz Cabalística no centro do templo, você então se move para o
leste e desenha o primeiro pentagrama.
Encare o leste. Estenda os braços para os lados para que seu corpo forme uma cruz.
Diga:
Diante de mim, RAPHÆL.
Atrás de mim, GABRIEL.
Na minha mão direita, MIKHÆL.
Na minha mão esquerda, URIEL.
Diante de mim flamenjam os Pentagrama,
E na Coluna do meio brilha a estrela de seis raios.
Os arcanjos são vistos como grandes figuras aladas de grande majestade, vestidas e
armadas como segue:
O Ritual Menor do Hexagrama (RmH) deve ser aprendido e usado após o Ritual
Menor do Pentagrama ter sido dominado e praticado regularmente por algum tempo. A
combinação do RmP e RmH é fortemente recomendada como uma prática diária
adequada para manter a higiene mágica do aspirante. Como com o ritual do pentagrama,
alguns aspirantes descobriram que o uso da forma de invocação do ritual de hexagrama
no final do dia pode levar a insônia. Portanto, eu sugiro usar a forma de invocação no
início do dia e a forma de banir à noite.
O Ritual de Banimento Menor do Hexagrama (RBmH) é usado para limpar a aura do
mago e o templo da influência macrocósmica indesejada (isto é, as forças pertencentes
às sephiroth acima de Tiphereth), e afirmar o domínio do mago sobre esses reinos. Além
de sua função higiênica, o RBmH seria tipicamente usado antes de invocar qualquer
força específica planetária, sephirothica ou zodiacal.
O Ritual de Invocação Menor do Hexagrama (RImH) pode ser usado para invocar
forças macrocósmicas e para criar um espaço de trabalho mágico que se aproxima das
energias de um Templo da Segunda Ordem. De fato, o RmH tem sido tradicionalmente
praticado por iniciantes da Segunda Ordem de escolas de mistério derivadas da Golden
Dawn. Infelizmente, é em parte por esta razão que a maioria das versões publicadas do
ritual são incorretas. Versões publicadas, incluindo aquela dada por Crowley em Liber
O, usam as atribuições elementares aos quadrantes que teriam sido usadas somente
dentro da Cripta da segunda ordem - isto é, fogo, água, ar e terra, no sentido anti-horário
partindo do leste. Para o uso diário, as atribuições elementares são exatamente como
usadas no RmP-ar no leste, fogo no sul, água no Oeste e terra no norte. As várias formas
de hexagramas dadas em versões publicadas do RmH estão corretas - eles simplesmente
precisam ser movidas para os quadrantes corretos quando se realiza o ritual fora da
Cripta.
Uma nota sobre a pronúncia de "ARARITA": A frase completa, que agora tem sido
publicamente divulgada em vários lugares, é ekhud rosh, ekhudotho rosh yekudotho,
temuratho ekhud. Se você deseja entoar esta frase no lugar de "ARARITA" você pode
fazê-lo. Um método tradicional de entoar a frase completa é ensinado dentro da
Segunda Ordem do Templo da Estrela de Prata.
A chamada "Análise da Palavra-Chave", apresentada na maioria das versões
publicadas do RmH, baseia-se em certas fórmulas tradicionais que alguns praticantes de
Thelema podem achar inadequadas (isto é, formulações que se concentram no
simbolismo do Deus Sacrificado). A Análise dada aqui é uma variável Thelemica
possível. Outras versões distintia da Análise são ensinadas privadamente dentro da
Segunda Ordem do Templo da Estrela de Prata e em outros lugares.
Esboço Ritual
I.N.R.I.
Yod, Nun, Resh, Yod.
Virgem, Isis, Mãe Divina.
Escorpião, Apophis, Destruidor.
Sol, Osíris, Pai Divino.
Isis, Apophis, Osiris, IAO.
Os Hexagramas
O Ritual Maior do Hexagrama (RMH), que é usado para invocar ou banir forças
planetárias ou zodiacais específicas, pode ser adaptado a partir do material dado em
Liber O como você entender, mas eu vou dar algumas sugestões básicas aqui.
Comece com a análise da palavra-chave, exatamente como no RmH. Os hexagramas
são todos desenhados usando a forma da 'terra'; Isto é, entrelaçando triângulos voltados
para cima e para baixo, como mostrado acima. Em cada quadrante você desenhará o
hexagrama em um padrão diferente, dependendo de qual planeta ou região zodiacal
deseja invocar ou banir (ver Liber O). O hexagrama unicursal pode ser usado no lugar
do hexagrama solar excessivamente complexo, se desejado. Os hexagramas de
invocação consistem em triângulos desenhados no sentido horário; As formas de
banimento são desenhadas no sentido anti-horário. O hexagrama unicursal, se usado, é
sempre desenhado a partir do ponto superior. A mesma forma do hexagrama é
desenhada em cada quadrante.
Desenhe o hexagrama e, em seguida, desenhe o sigilo planetário ou zodiacal no
centro do hexagrama. Aponte para o centro e vibre o nome divino do planeta ou planeta
governante (no caso da região zodiacal); Então o arcanjo do planeta (ou planeta
governante); Depois ARARITA. Você pode desenhar as figuras nas cores específicas
correspondentes às forças desejadas, para aumentar o poder do ritual.
Algumas tradições recomendam concluir esta porção do ritual desenhando um quinto
hexagrama na direção da colocação astronômica real do planeta ou região zodiacal no
momento do trabalho. Para fazer isso, você precisará de um gráfico astrológico sideral
preciso ou algum outro método de cálculo da colocação exata. Há uma série de
excelentes aplicações de software, incluindo versões móveis muito úteis, para realizar
esta tarefa.
Feche com a Análise da Palavra-chave, como no RmH.
7 LIBER RESH VEL HELIOS
Liber Resh vel Helios, um ritual de Classe D da A. · .A. ·., É uma das práticas
fundamentais da magia thelêmica. Juntamente com o RmP e RmH, provavelmente será
uma das principais práticas higiênicas, devocionais e de sintonia de consciência que
você usará diariamente ao longo de sua vida. O desempenho diário do Liber Resh tem
vários benefícios mágicos e psicológicos. Identificando-se com o sol em suas quatro
estações ao longo do dia, você forja um link consciente para as energias representadas
pelo sol. Alguns afirmam que isso se manifesta como um efeito energético direto sobre
o iniciado; Outros acham que o benefício é basicamente simbólico e psicológico - ou
seja, nos beneficiamos do alinhamento simbólico de nossa consciência com o ciclo
eterno do sol, e a atenção desse alinhamento ao longo do dia. Encorajo-vos a
experimentar o ritual e a chegar às vossas próprias conclusões. Além dos benefícios da
atenção plena e da identificação mágica com o sol, você adquire prática regular na
assunção de formas de Deus, fortalecendo a assim chamada "aura" com múltiplas
instâncias do Sinal de Silêncio (correspondente a Harpócrates) e uma Oportunidade de
construir uma sensação geral de conexão com a corrente Thelêmica.
É comum os iniciados da A. A. começarem a trabalhar com esta prática durante sua
fase de Probacionista, e vários outros sistemas de treinamento Thelemicos atribuem uma
ou outra versão da prática aos seus iniciados nos estágios iniciais do trabalho. Enquanto
o texto básico do ritual, como escrito por Crowley, foi publicado e discutido em muitos
lugares, há uma série de detalhes de desempenho ensinados na A. · .A. ·. Que parecem
apropriadas para apresentar aqui.
Estudantes muitas vezes perguntam sobre a importância do momento do ritual ao
longo do dia. Como observado acima, alguns professores acreditam que quanto mais
próximo estiver da hora exata da estação do sol, mais eficaz será o ritual. Isso pode
muito bem ser verdade, mas eu encorajo você a não deixar suas tentativas de
sincronização perfeita distraí-lo de simplesmente fazer o ritual. Se você continua
dormindo após o amanhecer, como muitos de nós fazem frequentemente, execute a
adoração do alvorecer quando se levantar. Se você for para a cama antes da meia-noite,
faça a adoração da meia-noite antes de se deitar. Se você perder o horário exato de uma
adoração planejada, faça a adoração sempre que você perceber que você perdeu. No
entanto, sugiro que você se esforce para ser o mais exato possível com o seu calendário.
Consulte os muitos sites que fornecem horários exatos para o amanhecer, meio-dia, etc
em qualquer dia e local, e não se esqueça de levar em conta o deslocamento de uma
hora devido ao horário de verão.
Outra questão comum envolve privacidade durante o ritual. O que você faz se você
está no seu cubículo no trabalho e é hora de uma adoração? E se você estiver em uma
reunião? Crowley claramente pretendia que o ritual fosse realizado em público ou em
particular, dependendo de onde se está na hora determinada. Minha posição sobre esta
questão é simples: é melhor fazê-lo internamente, através de visualização e recitação
silenciosa, ou fazê-lo mais tarde do que o planejado, do que ignorá-lo. Se você está no
trabalho e você precisa de privacidade, vá ao banheiro e faça a adoração em uma cabine,
em silêncio, se necessário. Se você não pode sair de sua mesa ou outro local de trabalho,
faça o ritual mentalmente e silenciosamente, visualizando-se nas posturas físicas
apropriadas e formas de Deus. Tais situações lhe dão uma prática valiosa no yoga do
controle mental, e uma chance de ficar mais confortável no chamado corpo astral.
O ritual começa por se virar para o quadrante apropriado: leste ao amanhecer, sul ao
meio-dia, oeste ao anoitecer e norte à meia-noite. Imagine-se na junção dos caminhos de
peh e samekh na Árvore da Vida. A partir deste ponto de vista, você terá as sephiroth de
Tiphereth, Netzach, Yesod, e Hod cercando você, no leste, sul, oeste e norte,
respectivamente. Posicione seu corpo físico de acordo com o correspondente sinal de
grau da A. · .A. ·. [Nota: Se você é um iniciado da A. · .A. ·., Você também pode
simplesmente dar o sinal de seu grau em cada quadrante.] Estes são:
Amanhecer: Osiris Assassinado (um substituto para todos os "Sinais de L.V.X."
correspondente ao grau Adeptus Minor de Tiphereth.)
Meio-dia: Thoum-aesh-neith (um sinal de fogo correspondente ao grau de
Philosophus de Netzach)
Crepúsculo: Shu (um sinal de ar correspondente ao grau Zelator de Yesod)
Meia-noite: Khephra (um sinal de água correspondente ao grau de Practicus de Hod)
Eu, eu te adoro!
De Khephra e de Ahathoor.
O profeta Ankh-af-na-khonsu!
Por Bes-na-Maut, em meu peito eu bato;
Conforme instruído no texto do liber, você pode querer seguir a Adoração final
com um período de meditação. Muitos estudantes aproveitam esta oportunidade
para realizar qualquer tarefa meditativa que eles estejam trabalhando no
momento. No entanto, nenhum estilo ou foco específico de meditação é
necessário.
8 MÉTODOS DE CONSTRUÇÃO DE UM RITUAL
Este capítulo lhe dará um senso dos componentes básicos de um ritual bem
construído, usando os comentários de Crowley em Magia em Teoria e Prática como
material de fonte primária. Depois de ler este capítulo, você deve ser capaz de escolher
um objetivo ritual e montar um bem concebido e poderoso ritual para alcançar seu
objetivo. Naturalmente, como muitas das coisas discutidas neste livro, a prática repetida
realmente traz mais força, clareza, foco e eficácia ao seu trabalho. Felizmente, você
estará construindo e executando rituais para o resto de sua vida, e ficando melhor a cada
passo do caminho.
Antes de falar sobre os componentes e estágios do ritual efetivo, quero rever a teoria
da magia em si, e considerar a questão: por que você se incomodaria em fazer o ritual?
Você provavelmente está ciente da definição de Crowley de magia como "a Ciência ea
Arte de causar Mudança para ocorrer em conformidade com a Vontade." Considere
também estas palavras adicionais de Liber Libræ:
16. Para obter Poder Mágico, aprenda a controlar o pensamento; Admita apenas
aquelas ideias que estão em harmonia com o fim desejado, e não todas as Ideias
dispersas e contraditórias que se apresentam.
17. Pensamento fixo é um meio para um fim. Portanto, preste atenção ao poder do
pensamento silencioso e da meditação. O ato material não é senão a expressão externa
de seu pensamento e, portanto, foi dito que "o pensamento de tolice é pecado". O
pensamento é o começo da ação, e se um pensamento fortuito pode produzir muito
efeito, o que o pensamento fixo não pode fazer ?
Então, com estas palavras em mente, vamos primeiro considerar o ritual como uma
técnica de focalizar a atenção. Esta perspectiva explica parcialmente a importância do
treinamento da mente através do raja yoga que é tão proeminente no sistema da A∴A∴ e
em outras partes do corpo de trabalho de Crowley. Quando ritualizamos nossa intenção -
focalizando nosso pensamento em palavra, e nossa palavra em ação - criamos uma
forma que é identificada com nosso objetivo ritual. É uma lei da natureza que a força
segue a forma. A força só se manifestará onde existe uma forma adequada para contê-la.
Se você construir os componentes físicos de um circuito elétrico (ou seja, uma rede de
fios conectados) e conectá-lo a uma fonte de alimentação, a energia flui. Se a forma dos
fios não é correta - isto é, se ela não "invoca" a força desejada - essa força simplesmente
não se manifestará.
Consequentemente, devemos estabelecer nosso ritual como uma forma que convide
certa força. A eficácia com que podemos fazer isso dependerá de nossa capacidade de
focalizar nossa atenção e intenção, através de símbolos, ações ritualizadas e todas as
outras correspondências e associações que possamos ter com uma ideia particular. Estes
podem assumir a forma de incenso, cores, instrumentos mágicos, sigilos e talismãs e
assim por diante. O uso inteligente e praticado dessas formas rituais criará mudanças
muito precisas na consciência que combinam com nosso objetivo ritual. Através do
ritual, construímos um ambiente psicológico para a construção dessas associações, e
então encontramos uma maneira de explorar a necessária força extática que pode cobrar
essa forma. Aqui está novamente a união de pensamento, palavra e ação que completa a
ação ritual.
Existem diferentes tipos de rituais, é claro. Temos rituais dramáticos, como os Ritos
de Eleusis, onde o efeito energético do ritual é realizado através da narrativa dramática,
e a incorporação das energias particulares nos personagens e suas interações. Nós
também temos o que eu chamaria de "ritual inconsciente" incorporado em nossa cultura,
onde nós coletivamente engajamos em comportamentos ritualizados que tendem a ter
um efeito psicológico ou energético. Isso inclui a construção e a participação na
mitologia moderna incorporada em filmes, música e outras formas culturais, bem como
a nossa celebração coletiva de vários feriados e seus costumes associados.
Considerações Preliminares
O primeiro passo é dar uma olhada na razão pela qual você está fazendo o ritual.
Explore bloqueios conscientes ou inconscientes para o sucesso do ritual. Pode haver
influências baseadas no ego sobre a meta desejada, incluindo a temida "ânsia de
resultado", que pode interferir com a execução adequada do ritual. Se você é
ambivalente sobre o resultado de alguma forma, mesmo inconscientemente - se há
alguma parte de você que realmente não deseja que o ritual tenha sucesso - você pode
descobrir que isso diminui a eficácia do ritual. Não importa o quão perfeitamente você o
execute, se sua mente está trabalhando contra você, será muito menos provável de ter
sucesso.
Em seguida, tome medidas práticas para atingir o objetivo. Se você precisa apagar um
incêndio, alcance um extintor de incêndio antes de invocar os elementais do fogo para
ajuda-lo! Se você quer um emprego, coloque em algumas aplicações antes de fazer um
ritual formal. Esses passos práticos se tornam parte do ritual geral, quando amplamente
compreendido. Uma maneira de entender esse processo é vê-lo em termos dos Quatro
Mundos Cabalísticos (veja o Capítulo 17 se você não estiver familiarizado com esse
modelo conceitual). O que você está fazendo aqui, em essência, está moldando seus
objetivos mágicos no mundo de Yetzirah (pensamento e palavra) através de sua
concepção do objetivo ritual, e então ligando essa meta ao mundo de Assiah. E essa
ação, quando colocada em aplicações de trabalho, torna-se um elo mágico concreto para
a meta desejada.
Depois de ter decidido fazer o ritual, eu recomendo que você faça uma breve
cerimônia ou meditação para purificar e consagrar seu objetivo. Você pode se lembrar
de que no Liber CL, Crowley define a pureza como um estado onde "nenhum elemento
alienígena" se intromete - a coisa é "pura" em si mesma. Com a purificação de sua
intenção, você está simplesmente lavando quaisquer acréscimos indesejáveis para o
objetivo central e puro da Vontade. Uma das maneiras de fazer isso é através do
processo de busca de contra impulsos e ambivalência sobre o resultado, como discutido
acima. Outra abordagem seria realizar um exercício onde você mentalmente visualiza o
objetivo mágico como um objeto simbólico de sua própria concepção, em seguida, ver o
objeto a ser purificado e consagrado. A consagração do objetivo ritual envolve
simplesmente trazer um senso de sacralidade para ele. Faça uma meditação onde você
ligue o objetivo ritual à sua Verdadeira Vontade, vendo-a como uma extensão da
vontade de seu Sagrado Anjo Guardião e um passo no seu caminho para a união com o
SAG.
Tendo concluído essas preliminares, você está agora pronto para construir o ritual
formal. Escolha a sephira ou caminho na Árvore da Vida que melhor corresponda ao seu
objetivo ritual e procure as correspondências de 777 ou de outras fontes. Estas podem
incluir incensos, cores, sigilos, deidades associadas à meta, bem como as hierarquias
Qabalísticas Dos nomes divinos, dos arcanjos, dos anjos e dos "Palácios de Assiah",
correspondentes aos Quatro Mundos, ou qualquer outra correspondência que sejam
incorporadas.
Em seguida, considere o momento do ritual. Digamos que você tenha decidido que
Marte é um planeta apropriado para a intenção ritual. Consulte as suas referências
astronômicas (ou elabore um gráfico astrológico sideral) e escolha um dia e hora em que
Marte é colocado de forma proeminente nos céus. Por exemplo, você pode escolher um
momento em que Marte está no horizonte; Ou você pode simplesmente escolher uma
terça-feira - o dia da semana atribuída a Marte. Você também pode basear o momento
preciso do ritual nos Tattvas tradicionais (veja abaixo), que são ciclos de cinco períodos
de vinte e quatro minutos começando no nascer do sol, e correspondendo aos quatro
elementos e o espírito. Nosso ritual de Marte pode ser bem adaptado ao Tattva do Fogo.
Algumas pessoas optam por usar as tradicionais "horas mágicas" onde os momentos
específicos do dia que correspondem a certos determinados planetas, objetivos mágicos,
e assim por diante; Mas eu encontrei pouco uso para estes em meu próprio trabalho
mágico.
Espírito Akasha
Vayu Air
Tejas Fogo
Apas Água
Prithivi Terra
Invocação Geral
Em seguida vem a Invocação Geral. Eu comparo isso com plugar uma T.V. na tomada
de parede e ligá-la. Mais tarde, você se preocupará com o ajuste de uma estação
específica, mas por enquanto você simplesmente quer ter certeza de que está ligada.
Consequentemente, a invocação geral deve ser poderosa, mas não específica. Exemplos
seriam a invocação preliminar da Goetia, também vista sob uma forma diferente em
Liber Samekh, o primeiro chamado Enochiano, algum tipo de variação do pilar do meio,
a invocação Nuit da Missa Gnóstica, e assim por diante. Qualquer coisa que faça o
poder fluir para você é um bom candidato.
O juramento ou proclamação
Invocação Específica
Depois disso, nós nos movemos para a Invocação Específica. Aqui é onde
sintonizamos a T.V. com o canal particular que queremos assistir e, claro, este será o
"canal" que corresponde ao objetivo do nosso ritual e às correspondências simbólicas
que escolhemos. Um excelente exemplo de uma invocação específica em forma poética
é Liber Israfel, que é projetado para ser uma invocação de Tahuti. Outras opções para
uma invocação específica seria o Pentagrama Maior ou rituais do Hexagrama do
elemento particular ou planeta ou região zodiacal que você deseja Invocar (ver
Capítulos 5 e 6 para mais detalhes).
Agora que você ativou o poder primário com a Invocação Geral, declarou o objetivo
do rito com o Juramento ou Proclamação, e executou as Invocações Específicas
necessárias, você deve encontrar uma maneira de trazer a força para baixo em
manifestação. Como observado anteriormente, este processo espelha a doutrina dos
Quatro Mundos Cabalísticos: Você está tentando trazer uma energia ineficaz através de
níveis cada vez mais concretos de forma, de modo que ela possa trazer resultados
tangíveis em sua vida externa e interna. Existem alguns truques nítidos para fazer isso,
como usar as quatro escalas de cores para visualizações à medida que você diminui a
força, ou "personificando" as interações entre os níveis da hierarquia. Por exemplo, se
você estiver usando uma certa hierarquia cabalística de nomes divinos, arcanjos, anjos,
e assim por diante, você pode implorar a cada "entidade" para enviar o próximo, e usar
as transições de cor para acentuar cada nível sucessivo.
Uma vez que você carregou o elo mágico, você deve tomar muito cuidado para
protegê-lo para que ele mantenha sua carga. No caso de uma eucaristia, isso significa
que você permanece consciente do objetivo mágico, e que está tomando a força em si
mesmo enquanto você a consome. No caso de um talismã, a tradição é embrulhá-lo em
seda tão logo seja carregado, e antes que a força invocada tenha sido banida do templo.
Caso contrário, você corre o risco de banir a carga de volta para fora do talismã que
você criou tão penosamente!
Antes de fechar o templo, você deve banir quaisquer forças específicas invocadas.
Geralmente, esta seria a forma de banimento complementar a qualquer ritual do
pentagrama e hexagrama executado, mas um banimento por fiat é outra opção. Alguma
versão da clássica "licença para partir" funciona bem aqui, por exemplo, "Em nome de
Heru-Ra-Ha, eu agora liberto todos os espíritos que podem ter sido aprisionados por
esta cerimônia. Deixai em paz as vossas moradas e vossas habitações, não prejudiquem
ninguém em vossos passos, sede pacifico entre nós, e estais prontos para virem quando
vos chamarem ". Uma vez que o templo foi cerimonialmente fechado, e de preferência
antes de fazer qualquer outra coisa - mesmo antes Você sair da sala - anote os resultados
do ritual em seu diário mágico.
Eu sei que este capítulo tem sido algo como um remoinho, mas eu acho que você vai
descobrir que o material aqui é uma estrutura útil que você pode expandir infinitamente
enquanto você aumenta a sua experiência. A experimentação contínua ensinará quais
opções e abordagens funcionam melhor para você, e no processo você se tornará um
mago muito mais poderoso.
Todos os nomes divinos capitalizados, etc., são vibrados, não meramente falados
(refere-se aos recursos audiovisuais para exemplos da vibração de nomes divinos).
Exemplos de Rituais
Um Ritual de Chesed
O Templo está vazio, exceto por um altar preto de dois cubos no Oriente (Kether-de-
Chesed), coberto com um pano azul. Os caminhos e sephiroth da espada flamejante, que
descem do altar, são marcados na fita adesiva no assoalho. As luzes são escuras.
Tambores de mão são colocados onde o baterista ficará sentado. No extremo oeste
(Malkuth-de-Chesed) há um altar menor no qual são colocados itens individuais para
consagração, e um pano de seda preta grande o suficiente para cobrir toda a superfície
superior do altar. Cadeiras para os participantes nas paredes do norte e do sul.
O Altar no Oriente: Copo de água, incensário, incenso e carvão, uma vela, branca e
acesa; Talismã com sigilos criados a partir do Kamea de Júpiter; O Livro da Lei.
Os oficiantes e os participantes estão vestidos com vestes brancas com faixas azuis
ou de cores semelhantes; Ou, roupas comuns pretas ou brancas com azul como a
principal cor adicional; Ou, a veste violeta de um Adeptus Exemptus pode ser usada,
como correspondendo a Chesed. Caso contrário, roupa preta ou branca é aceitável.
Preliminares
Oficiante 4: Move-se para o altar, pega o copo, e circulando o lugar, respinga água
para o leste, sul, oeste, norte em sequência. Com cada borrifo, visualiza uma onda de
água purificadora se espalhando no quarto. Termina dizendo: "O Templo está
Purificado". Coloca a taça no altar, volta para a cadeira e se senta.
Invocação Geral
Magus: Vai para o altar. Executa a parte do Sacerdote do Hino do Liber XV,
começando com "Tu que és eu mesmo, além de tudo meu..." e conclui com "... em teu
Filho".
Proclamação de Intento
Magus: (ainda no altar) Diz: "Em nome de HERU-RA-HA, Senhor do Universo,
declaro que é nosso propósito invocar os poderes e seres de Chesed, para que todos
os presentes possam encontrar prosperidade e Facilidade de circunstâncias, para a
realização do sua Grande Obra!"
TODOS: Todos se levantam, movem-se para formar uma linha que começa perto do
altar, com o Magus na frente, e começam a cantar como ensinado: EL, TZADKIEL,
KHASMALIM, repetidamente. (O Tambor é tocado em ritmo com o canto.)
Magus: (eleva o talismã) "Que a Fonte Única brilhe dentro deste talismã!"
O padrão é repetido para cada uma das restantes sephiroth. As invocações são as
seguintes:
Binah: "Que a Grande Mãe envolva este talismã com a Forma perfeita!"
Tiphereth: "Que a beleza floresça na vida de todos os que olham para este talismã!"
Malkuth: "Que toda sua Força encontre a Forma perfeita, enquanto este talismã se
manifesta no Reino!"
A Conclusão do Elo Mágico
Após a invocação de Malkuth, o canto começa, mas em vez de voltar para o leste, os
participantes saem para ter uma visão clara do altar de Malkuth. Ao sinal do Magus,
todos se voltam para o altar de Malkuth e dão o Sinal do Entrante em direção ao altar,
sentindo a energia acumulada fluir das pontas dos dedos e carregar o talismã e os outros
itens, enquanto vibram juntos: TZEDEQ. Fazem então o Sinal do Silêncio, com o
indicador direito nos os lábios. Permanecem em pé por enquanto.
Magus: Segurando as o talismã e os outros itens, realiza a selagem final com nomes
apropriados. Batida 3-5-3. O talismã e outros itens são cobertos com o pano preto.
Um Ritual de Kether
O Templo está vazio, exceto por um altar branco de dois cubos no leste (Kether).
Cadeiras para os participantes nas paredes do Norte e do Sul. As luzes do templo estão
parcialmente acesas.
O Altar: Taça de água, incensário, incenso e carvão, uma vela branca acesa; O Livro
da Lei
Preliminares
Magus: Conduz os participantes em um relaxamento por aproximadamente 3-5
minutos.
Oficiante 3: Move-se para o altar, pega o cálice e vire-se no lugar, polvilhe água para
leste, sul, oeste, norte em seqüência. Com cada sprinkle, visualize uma onda de
purificação de Água se espalhando para o trimestre. Termine dizendo: "O Templo é
Purificado". Substitua a taça no altar, volte para a cadeira e sente-se.
Oficiante 4: Mova-se para o altar, pegue o incensário, e virando no lugar, cense para o
leste, sul, oeste, norte em seqüência. Com cada censura, visualize uma parede de fogo
consagrante se espalhando para o bairro. Termine dizendo: "O Templo é Consagrado".
Substitua o incensário no altar, volte para a cadeira e sente-se.
Invocação Geral
TODOS permanecem sentados. Liderados pelo Magus, TODOS realizam 3-5 minutos
da respiração quádrupla, com a intenção de aumentar seu próprio nível de força mágica
acessível.
ALL RISE, e recitar juntos esta versão modificada da Invocação Preliminar de Liber
Samekh:
13 LIBER SAMEKH & THE INVOCATION OF THE HOLY
GUARDIAN ANGEL
Um ouvinte do meu podcast de Thelema Vivente escreveu-me uma vez, perguntando:
"No seu episódio sobre o HGA, você diz para 'invocar com freqüência.' Existe um ritual
de invocação específico?" Minha resposta a ele é tão verdadeira e relevante hoje: O
movimento gradual em direção à invocação climática do Santo Anjo da Guarda é tão
pessoal e individualizado, não há nenhuma outra pessoa poderia lhe entregar um ritual
pré-feito que lhe caberia perfeitamente. Deve ser o seu ritual, e ele será personalizado
exatamente para refletir seu estado interior e suas necessidades espirituais. Ao longo do
caminho para o Conhecimento e Conversação, você estará reunindo ferramentas, rituais
e todo tipo de elementos internos e simbólicos - muito personalizados e muito originais
para você. Pode ser difícil para o iniciante acreditar, mas no momento em que você está
pronto para o climático K & C de trabalho você terá uma idéia muito boa das
ferramentas necessárias. Estes podem ser baseados em documentos existentes como
Liber Samekh e Liber VIII, mas estes serão esqueletos para você vestir com carne; Eles
são improváveis de serem instruções verbatim maximizadas para seu uso pessoal.24
Não se apegue servilmente às instruções de ninguém neste, o mais profundamente
pessoal de todos os funcionamentos mágicos.
Quero começar sugerindo que você leia cuidadosamente o Capítulo 2 sobre o Santo
Anjo Guardião. É importante ter uma compreensão sólida da natureza do HGA e da
relação entre o aspirante eo HGA à medida que ele gradualmente se desenvolve através
das classes da Primeira Ordem de A∴ A ∴, para tirar o máximo proveito desta discussão
atual.
Na verdade, devemos "invocar muitas vezes" e "inflamar-nos na oração". Em última
análise, este é quase o único elemento essencial em termos de técnica. É a chave central
de qualquer abordagem ao Conhecimento e Conversação. Qualquer invocação da Luz
de seu Anjo - em qualquer forma que leve para você, repetida com amor e aspiração
cada vez mais intensa, em um período de tempo suficiente - provavelmente se
encontrará com sucesso. Certamente, haverá fases de seu trabalho onde isso envolverá
um ritual formal, mas nem sempre. A chave é o implacável, dia-a-dia, momento-a-
momento foco na aspiração-fervorosamente invocando a HGA como você pode saber
como, e como você será instruído.
Como você pode ter adivinhado a partir do título deste capítulo, Liber Samekh será o
foco principal da nossa discussão aqui. Não só o ritual é uma obra de arte, mas o
comentário de Crowley sobre ela, em particular o Scholion que a acompanha, é uma das
informações mais lúcidas, informativas e práticas sobre o verdadeiro trabalho interior da
magia ritual que você encontrará em qualquer lugar. Ele descreve as visualizações em
detalhes e explica como se jogar em cada uma das partes componentes do ritual. É
incrivelmente rico e bem executado, e eu recomendo fortemente que você estudar Liber
Samekh eo comentário completamente e repetidamente ao longo de sua carreira mágica.
Liber Samekh foi originalmente composto por Crowley para o uso de Frank Bennett
(Frater Progradior) em sua própria invocação da HGA. Conseqüentemente, é um
excelente exemplo da abordagem de Crowley para ensinar os outros nesta questão. Aqui
podemos ler algumas das discussões mais convincentes de Crowley sobre a natureza do
HGA, ea relação entre o HGA para o aspirante, embalado para um estudante amado sob
sua supervisão.
O ritual começa com uma invocação adaptada da Invocação Preliminar da Goetia.
Uma das coisas mais notáveis sobre essa invocação é a maneira como a linguagem
muda das primeiras linhas para as passagens finais. Inicialmente, o HGA é dirigido com
"você" e "tu", sugerindo que o aspirante está em um diálogo com uma entidade externa
de sentimento relativamente separado. Em contraste, as passagens finais deixam claro
que o objetivo desejado de união com o HGA foi alcançado; Ou pelo menos, o pleno
despertar do aspirante para a realidade da existência do Anjo, e o início da comunhão
consciente e voluntária.
Há uma invocação inicial ao Anjo, e então a maior parte do ritual é uma invocação
seqüencial, mas funcionalmente simultânea, de todos os quatro elementos, culminando
com uma coroação de todos sob a regência de espírito, o "quinto elemento" ou
quintessência. Isto é, estas são invocações seqüenciais dos quartos, mas o efeito líquido
quando o ritual é completado é que você simultaneamente invocou os quatro elementos
e os coroou com espírito.
Você se lembrará de que todo o propósito dos graus da Primeira Ordem de A∴ A ∴ é
formar-se em um recipiente apropriado para o habitar da HGA. Por conseguinte, esse
ritual é uma recapitulação - e uma integração completa e final - do trabalho que o
aspirante já realizou em uma forma preliminar em todos os graus da primeira ordem.
Dentro do ritual, o mágico vai para cada um dos quartos sequencialmente, rastreando
invocando pentagramas e vibrando chamados "nomes bárbaros" correspondentes à
natureza daquele bairro. A verdadeira chave desta etapa do ritual é lançar-se tão
vividamente e intensamente quanto possível em identificação com o elemento que está
sendo invocado. Esta é uma recomendação geral importante para qualquer ritual, é
claro, mas é mais importante aqui do que em qualquer outro lugar que eu encontrei.
Crowley discute isso em seus comentários em referência ao nível de dificuldade do
ritual. Pode ser bastante desafiador manter a concentração ea intensidade de foco que
este ritual exige. Você se lança em encarnação das energias de cada trimestre o mais
forte que puder. Quando você voltar ao centro, você deve tentar fazer a mesma coisa,
mas com o elemento de espírito - a aspiração à própria HGA, eo cultivo da
receptividade completa para sua habitação.
O clímax deste ritual é um exemplo perfeito da utilidade de justaposição de opostos
energéticos para amplificar o efeito de um ritual. Há uma extensão infinita, ascendente e
ativa do eu, seguida de uma contração infinita e interior. Crowley diz que isso é quase
como "esconder-se" do Anjo dentro da mais íntima "cidadela do eu." A alternância da
identificação do mago com esses opostos abaixa o eu além deles em um estado de
consciência completamente diferente. Este é o aumento climático ascendente das
'faíscas do eu' que completa o ritual e afeta uma comunhão consciente com o Anjo.
Em seu belo e ainda bastante prático comentário correspondente à seção F do ritual,
Crowley escreve: