Joel Comiskey - El Ministerio Celular Como Un Factor Positivo para El Crecimiento de La Iglesia en América Latina

El Ministerio celular como un
Factor Positivo para el

Crecimiento de la Iglesia en
América Latina
Joel Comiskey
Seminario Teológico Fuller, Escuela de Misión Mundial

1997
Muchos son conscientes de que la iglesia más grande en la historia del cristianismo está compuesta
por decenas de miles de grupos pequeños, y David Yonggi Cho ha demostrado que una iglesia
puede seguir creciendo rápidamente sin perder la calidad del cuidado de sus miembros. Varias
iglesias en América Latina ya han experimentado un rápido crecimiento a través de un ministerio
basado en células. Estas iglesias, mientras aprendían los principios de Corea, han contextualizado el
modelo basado en células para América Latina.
El propósito de esta disertación será examinar variables clave del ministerio basado en células en
las iglesias crecientes seleccionadas en América Latina y comparar esas variables para describir las
maneras como el ministerio basado en células contribuye al crecimiento de la iglesia. Examinaré los
modelos de crecimiento en estas iglesias, la estructura orgánica del ministerio basado en células, los
modelos del liderazgo celular eficaz, y los factores relacionados con la multiplicación celular.
Junto con las entrevistas y la observación participante en estas iglesias del estudio especializado,
preparé una encuesta que consiste en veintinueve preguntas para determinar cuales factores eran
importantes para ayudar a un líder para multiplicar su grupo celular. Las variables dependientes
eran cuatro preguntas relacionadas con la multiplicación celular. El resto de las preguntas estaban
construidas como variables independientes para determinar qué efecto podrían tener sobre la
multiplicación celular. Se presentan estos resultados, junto con los modelos y diferencias entre las
iglesias celulares, en los Capítulos 6 al 10.
El Capítulo 1 trata acerca de la teología de la iglesia y cómo se relaciona con el ministerio basado
en células. El Capítulo 2 trata de la historia de los grupos pequeños desde el Antiguo Testamento
hasta el Metodismo. El Capítulo 3 considera las estrategias de los grupos celulares hoy, incluyendo
el modelo Celular Puro y el modelo Meta. El Capítulo 4 enfoca en los modelos culturales
latinoamericanos, mientras el Capítulo 5 trata específicamente con los modelos de liderazgo
latinoamericanos.
Después de poner el fundamento para el ministerio basado en células en los Capítulos 1 al 5, el
Capítulo 6 describe a las cinco iglesias, el Capítulo 7 analiza los aspectos orgánicos de su ministerio
celular, el Capítulo 8 explora los modelos del liderazgo del ministerio basado en células en estas
iglesias, el Capítulo 9 examina el proceso de la multiplicación del grupo celular en las iglesias del
estudio especializado y el Capítulo 10 ofrece un resumen final y las recomendaciones basadas en la
investigación.
Mentor: C. Peter Wagner

Dedicado
a mi esposa Celyce,
mi compañera fiel y mejor amiga
RECONOCIMIENTOS
Si no fuera por ciertas personas, este estudio Ph.D. no sería posible. Quiero agradecer a mi esposa
maravillosa, Celyce Comiskey que proporcionó un incansable apoyo y estímulo durante estos
intensos meses de estudio. Ella no sólo era una gran madre, rellenando los huecos con nuestros
niños y nuestra casa, sino que también era una portavoz inestimable para mis ideas y también
proporcionaba la edición necesaria para mi disertación. Mis tres hijas Sarah, Nicole, y Chelsea,
también merecen una atención especial por su paciencia con Papito durante estos meses de estudio.
Si no fuera por mis padres, Tom y Phyllis Comiskey, no estaría consiguiendo esta estimada
graduación. Ellos han sido para mí un estímulo constante y han sido modelos para mí de la
importancia de la educación desde la niñez.
Quiero agradecer a Peter Wagner, mi mentor que también era mi modelo y constante inspiración.
Era una gran alegría de trabajar bajo alguien a quien respeto tan grandemente y cuyo ejemplo quiero
seguir. Paul Pierson también formó parte de mi comité doctoral. Quiero agradecerle sobre todo el
tiempo personal que pasó conmigo, ofreciendo valiosos consejos y correcciones. También debo
agradecer a Pablo Deiros que ha sido la tercera persona en mi comité para la guía doctoral y por su
valiosa ayuda preparando mi encuesta en el idioma español.
Fred Smith me otorgó pacientes consejos y estímulo, sobre todo cuando estaba preparando para
entrar en el programa de Ph.D. Richard Gorsuch también ayudó inmensamente en el área de
estadísticas y la formación de mi encuesta.
Hay dos estudiantes que merecen una gratitud especial. Kate Leung, una estudiante Ph.D. en la
Escuela de Psicología (Universidad), pasó muchas horas de su ocupado itinerario instruyéndome
acerca de los aspectos cuantitativos de mi investigación. Ella me instó para que continuara cuando
yo estaba a punto de rendirme, y le agradezco por ello. Aivars Ozolins también pasó muchas horas
extras de su tiempo ofreciendo ayuda en las primeras etapas de mi propuesta para Ph.D.
También quiero agradecer a Alan McMahan, Mike Crow, e Ian Prescott, compañero SWM de los
estudiantes doctorales que además de su estímulo, me dio muchas valiosas instrucciones durante
nuestras discusiones de los almuerzos semanales. Ellos también me dieron muchas sugerencias que
involucran mi campo investigación. Por encima de todo doy gracias al Señor por Su gracia
abundante, capacitación y visión. Puedo testificar que estas palabras del apóstol Pablo son
verdaderas en mi propia vida: “P porque en todas las cosas fuisteis enriquecidos en él, en toda
palabra y en toda ciencia. ”
(1 Corintios 1:5).
Tabla de Contenido
EXTRACTO
Dedicación
RECONOCIMIENTOS
Tabla de Contenido
Lista de mesas
Lista de figuras
Lista de abreviaciones
INTRODUCCIÓN
CAPÍTULO 1 FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS PARA EL MINISTERIO BASADO EN
CÉLULAS
• La Iglesia: Qué Es
• Descripción del Texto Bíblico
• Figuras Bíblicas de la Iglesia
• Marcas de la Iglesia
• La Iglesia: Lo Que Hace
• Ocupación en el Discipulado
• Participación en Actividades Sociales
Testimonio para el Reino de Dios
• Conclusión
CAPÍTULO 2 HISTORIA DEL MOVIMIENTO CELULAR
• Los Grupos Pequeños en la Perspectiva Bíblica
• Los Grupos Pequeños enel Antiguo Testamento
• Los Grupos Pequeños en el Nuevo Testamento
• Los Grupos Pequeños en la Historia Cristiana Primitiva
• Cambios Que Afectaron Negativa el Movimiento de los Grupos Pequeños
• Los Grupos Pequeños entre el Clero
• Los Grupos Pequeños y el Monasticismo
• Desde el Aislamiento a la Comunidad
• Bandas Evangelísticas en el Monasticismo
• Los Grupos del Período Previos a la Reforma
• Anhelando el Cambio
• Hermanos de la Vida Común
• Los Grupos Pequeños Durante el Tiempo de la Reforma
• El Movimiento Anabaptista
• Lutero y los Grupos Pequeños
• Martin Bucer
• Los Grupos Pequeños después de la Reforma
• Pietismo
• Los Moravos
• Los Metodistas y los Grupos Pequeños
• Conclusión
CAPÍTULO 3 ESTRATEGIAS DEL MINISTERIO BASADO EN CÉLULAS HOY
• El Modelo Celular Puro
• La Influencia de David Yonggi Cho
• Las Células Forman Parte de la Estructura de la Iglesia Local
• El Énfasis sobre los Components o Características de la Célula
• Similitud entre los Grupos Celulares
• Compañerismo en el Evangelismo
• Enfoque en la Multiplicación del Grupo Celular
• Uniformidad de los Materiales para la Lección
• Fuerte Control Administrativo
• Entrenamiento Requerido del Líder Celular
• La Rápida Liberacion de Líderes
• Muy Pocos Programas Aparte de las Células
• Compromiso del Pastor Titular al Ministerio Celular
• Meta de Cien Por Ciento de Participación en los Grupos Celulares
• El Modelo Meta
• Influencias sobre George
• Versión Original del Modelo Meta
• Última Versión del Modelo Metal
• Características del Modelo Meta Adoptadas por Otras Iglesias
• Comparación del Modelo Meta con el Puro Modelo Celular
• Otros Movimientos de Pequeños Grupos en Estados Unidos
• El Modelo Serendipity
• El Modelo del Pacto
• Resurgimieno del Grupo Pequeño
• Conclusión
CAPÍTULO 4 LA CULTURA LATINOAMERICANA Y EL MINISTERIO BASADO EN
CÉLULAS
• Rasgos Culturales Generales
• Orientación por Eventos
• Flexibilidad en el Tiempo
• Prioridad de las Personas
• La Familia Latinoamericana
• La Importancia de la Familia
• La Familia Extendida
• Sistema de Parentesco
• El Dualismo Machismo-Hembrismo
• Machismo
• Hembrismo
• Visión Mundial de Latinoamérica
• Catolicismo
• ‘Evangelicalismo’
• Factores Culturales Que Afectan el Ministerio Celular
• Orientación Hacia las Personas
• Prioridad de la Familia
• Apertura al Evangelio
• Conclusión
CAPÍTULO 5: ASUNTOS DEL LIDERAZGO Y EL MINISTERIO BASADO EN CÉLULAS
• Características Distintivas del Liderazgo Latinoamericano
• Autoritarismo
• Estatus Asignado
• Orientación de Grupo
• Resistencia al Cambio
• Otros Modelos de Liderazgo Latinoamericanos
• Factores del Liderazgo Latinoamericano Que Afectan el Ministerio Celular
• Autoritarismo
• Estatus Asignado
• Resistencia al Cambio
• Conciencia de Grupo
• Conclusión
CAPÍTULO 6 DESCRIPCIÓN DE LAS IGLESIAS ENCUESTADAS
• La Misión Carismática Internacional
• Contexto
• Historia de la Iglesia (MCI)
• Crecimiento de la Iglesia (MCI)
• Características Generales
• Áreas de Fortaleza en la Iglesia
• Comunidad Cristiana Agua Viva
• Contexto
• Historia de la Iglesia
• Crecimiento de la Iglesia
• Áreas Clave de Fortaleza en la Iglesia
• La Misión Cristiana Elim
• Contexto
• El Centro Cristiano de Guayaquil
• Contexto
• Afiliación Denominacional
• El Amor Viviente
• Contexto
• Ressumen de las Cinco Iglesias
• Modelos Generales entre las Cinco Iglesias Investigadas
• Diferencias Generales entre las Iglesias Investigadas
• Conclusión
CAPÍTULO 7 ESTRUCTURA ORGÁNICA CÉLULA-BASADO
• Desarrollo del Sistema Celular
• Administración Celular
• Similitudes con el Modelo Celular Puro
• Características del Sistema Celular
• Fortalezas y Debilidades del Sistema Celular
• Primeros Desarrollos de la Estructura Celular
• Transición de un Modelo Celular Puro al Modelo MCI
• Características Principales de la Nueva Organización
• Seguimiento Por Medio del Ministerio Celular
• Grupos Celulares
• Desarrollo de la Estrutura Celular
• Características Exclusivas del Sistema Celular
• Estructura del Grupo Celular
• Desarrollo de la Estructura Celular
• Varias Características de la Estructura Orgánica
• Aspectos Exclusivos de la Organización Celular de CCG
• Reunión del Grupo Celular
• Desarrollo de la Estructura Celular
• Características Celulares Comunes del Modelo Puro
• Características Exclusivas de la Estructura Orgánica
• ¿Iglesia Basada en Células o Iglesia con Células?
• Grupos Celulares
• Seguimiento
• Resumen de las Cinco Iglesias
• Modelos de la Organización Celular
• Diferencias Orgánicas entre las Iglesias Investigadas
• Conclusión
CAPÍTULO 8 MODELOS DE LIDERAZGO
• Requisitos para el Liderazgo
• Entrenamiento de Líderes
• Entrenadores de Líderes
• Entrenamiento por Medio de los Doce
• Surgimiento del Liderazgo
• Funciones del Liderazgo
• Modelos Similares del Liderazgo Celular
• Diferencias del Liderazgo Celular
• Conclusión
CAPÍTULO 9 MULTIPLICACIÓN DEL GRUPO CELULAR
• Todos son Líderes Celulares Potenciales
• Recopensas Para Líderes que Multiplican
• Ejemplos del Liderazgo Celular Exitoso
• Los Líderes Exitosos Pueden Enseñar
• La Clave Para la Multiplicación Celular: Liderazgo
• Estímulo Para Dirigir Varios Grupos
• Luchas con la Multiplicación
• Énfasis en Plantar Nuevas Células
• Énfasis en la Supervisión sobre el Nivel Inferior
• Multiplicación Madre-Hija y Nuevas Plantas
• Aspectos Exclusivos de la Multiplicación Celular
• Razones para el Éxito
• Comenzando Nuevos Grupos Versus La Multiplicación
• Carencia de Líderes Celulares
• Razones para la Rápida Extensión de los Grupos Celulares
• Aspectos Exclusivos de la Multiplicación Celular
• El Proceso de la Multiplicación
• Elevación en el Ministerio
• Modelos Similares de la Multiplicación Celular
• Diferencias en el Proceso de la Multiplicación Celular
• Cuestionario: Factores de Multiplicación Celular
• Administración del Cuestionario
• Limitaciones del Cuestionario
• Descripción de los Encuestados con el Cuestionario
• Resultados del Cuestionario
• Conclusión
CAPÍTULO 10 RESUMEN, RECOMENDACIONES y CONCLUSIONES
• Resumen
• Recomendaciones
• Conclusión
APÉNDICE A ENCUESTA: INGLÉS Y ESPAÑOL
APÉNDICE B SELECCIÓN DE LA IGLESIA Y METODOLOGÍA
• Selección de las Iglesias Objeto de Estudio
• Metodología
• Fijación de Límites
• Referencias Citadas
• Índice
• VITA
Introducción de la disertación de
Joel Comiskey
Mientras la población continúa creciendo de manera explosiva en el siglo XXI, es necesario

encontrar modelos nuevos y más eficaces para el crecimiento de la iglesia. Uno de los modelos que
está dando una cantidad emocionante de fruto es el modelo del ministerio de la iglesia basado en
células. Muchos son conscientes que la iglesia más grande en la historia del cristianismo está
compuesta de decenas de miles de grupos pequeños. David Yonggi Cho ha demostrado que una
iglesia puede seguir creciendo rápidamente sin perder el cuidado cualitativo de sus miembros.
América Latina, con sus centros de crecimiento de población urbana está madura para la cosecha.
Una pregunta importante es: “¿Cómo puede aprovecharse la iglesia en América Latina de estas
oportunidades sin precedentes?” Varias iglesias en América Latina ya han experimentado el
crecimiento rápido a través de un ministerio basado en células. Estas iglesias, aunque han aprendido
los principios de Corea, han aplicado el modelo basado en células para su contexto en América
Latina. Sin embargo, hasta este punto, se ha investigado muy poco sobre el modelo de estas iglesias.
Estoy convencido que la información recogida de estas iglesias basadas en células beneficiaría en
gran manera al resto de América Latina.
Personalmente he tenido el privilegio de experimentar una porción de esta cosecha latinoamericana
durante mis cuatro años de ministerio en Quito, Ecuador. Como misionero y plantador de la iglesia
con la Alianza Cristiana y Misionera, primero tuve la carga por la necesidad de un ministerio
basado en células mientras buscaba de establecer una iglesia de la clase medio-superior en el centro
urbano de Quito. Mi ministerio principal llegó a ser la implementación y dirección del ministerio de
los grupos celulares en la iglesia de El Batán. Vimos la multiplicación de los grupos celulares de
tres en 1992 a cincuenta y uno en 1994. Durante el mismo período de tiempo, la iglesia creció de
575 a 950. En julio de 1994, la iglesia de El Batán dio nacimiento a una iglesia hija dinámica
llamada la Iglesia de la República. Como parte del equipo pastoral que dirigía la planta de la iglesia,
yo seguí estando involucrado principalmente en la organización y dirección del nuevo ministerio
celular. Empezamos la iglesia con diez grupos celulares y 150 personas. En sólo ocho meses las
células habían multiplicado a veinte y la iglesia había crecido a 340 personas (nota 1). Vimos de
primera mano cómo los grupos celulares fortalecieron la vida del cuerpo de la iglesia y ayudaron en
la evangelización y crecimiento de la iglesia.
Mi experiencia del ministerio celular anterior en Ecuador y carga para el crecimiento de la iglesia se
ha combinado para estimular mi interés en el ministerio basado en células en América Latina. Creo
que el Espíritu Santo está enviando el avivamiento a lo largo de América Latina. ¡Sin embargo, la
iglesia latinoamericana debe prepararse para recoger la cosecha y después cuidarla de manera
adecuada! Examinando varias iglesias que están haciendo esto eficazmente a través del ministerio
basado en células, podemos ‘espigar’ los principios y prácticas que serán de un valor inestimable
para la iglesia en América Latina, así como para la disciplina de la misionología y más
específicamente para la ciencia del crecimiento de la iglesia.
Para poder entender más plenamente el ministerio basado en células en América Latina, el tema de
la investigación central de esta disertación es un análisis de la contribución del ministerio basado en
células como un factor positivo para el crecimiento de la iglesia en las iglesias crecientes
seleccionadas para entender el ministerio basado en células en América Latina. Mis preguntas para
la investigación son:
• ¿Cuáles han sido los modelos de crecimiento de la iglesia que estas iglesias han
experimentado?
• ¿Cuál ha sido la estructura orgánica basada en células de estas iglesias?
• ¿Cuáles han sido los modelos que caracteriza el liderazgo celular eficaz en estas iglesias?
• ¿Cuáles han sido los factores conectados con la multiplicación celular en estas iglesias?
Principalmente, examiné estas iglesias seleccionadas para el estudio usando la metodología de
observador participante y también realizando numerosas entrevistas. Sin embargo, también preparé
una encuesta que consiste en veintinueve preguntas para la porción cuantitativa de mi análisis (vea
el Apéndice A). Estas encuestas sólo se distribuyeron a los líderes celulares en las iglesias que
fueron objeto de estudio. En total, recibí 424 encuestas utilizables de los líderes celulares (nota 2).
El propósito de la encuesta era descubrir qué factores eran significantes para ayudar a un líder a
multiplicar su grupo celular. Describiré el cuestionario para los encuestados y presentaré los
resultados al final del Capítulo 9 sobre la multiplicación celular con un resumen final en el Capítulo
10.
Para empezar este estudio, es importante contestar la pregunta: ¿Qué significa realmente el término
“grupo celular?” Los comunistas tienen su forma de grupos celulares. La Teología de la Liberación
promueve su marca de células. A través del país, se están formando distintos tipos de grupos
celulares para ayudar a sanar los desórdenes físicos, la dependencia química, los problemas
matrimoniales--y la lista continúa. En esta disertación me referiré a los grupos celulares como los
grupos de personas, (normalmente entre cinco y quince), que se reúnen periódicamente con el
propósito de evangelizar y para la edificación espiritual y que están comprometidos para participar
en las funciones de la iglesia local (Hechos 2:46).
Mi definición establece claramente que me estoy refiriendo a los grupos pequeños basados en la
iglesia. Se espera que los que asisten a los grupos celulares asistan a la iglesia. Éste precisamente es
el modelo que se usa en Corea. Refiriéndose al modelo de Cho, C. Kirk Hadaway declara: “Estos
grupos no son considerados como si fueran algo menos importante que la membresía de la iglesia
sino, más bien, integrados al funcionamiento eficaz y al ministerio del cuerpo local. Esto se ve
como una expectativa y una oportunidad” (1987:99). En esta disertación, no estaré hablando sobre
el modelo de la iglesia casa que normalmente ve la reunión de la casa como una entidad
independiente.
Las iglesias serán consideradas basadas en células si por lo menos sesenta por ciento de los
asistentes adultos regulares también están involucrados en un grupo pequeño relacionado con la
iglesia que se reúne regularmente con el propósito de la edificación y evangelización. No se
considera que el ministerio de los grupos celulares sea simplemente otro programa en la iglesia sino
que se ve como el mismo corazón de vida de la iglesia y el método primario de evangelización y
discipulado.
En esta disertación, los primeros cinco capítulos tratan de los fundamentos del ministerio basado en
células. Los capítulos 6 al 10 cubren la investigación misma y los resultados obtenidos de las cinco
iglesias latinoamericanas basadas en células.
El capítulo 1 trata sobre la teología de la iglesia. En este capítulo me refiero a la naturaleza de la
iglesia, funciones, y marcas. A lo largo de este tema describo cómo el ministerio basado en células
está particularmente capacitada para llevar a cabo las funciones de la iglesia mientras combina los
principios de la “célula” y la “celebración.”
El capítulo 2 cubre la historia del ministerio basado en células. Repasaré la historia de los grupos
pequeños en el Antiguo y el Nuevo Testamento. En el período previo a la reforma, analizo los
primitivos grupos Monásticos y también los que vinieron después, como los Hermanos de la Vida
Común. En el período de la Reforma, examino el punto de vista de Lutero sobre los grupos
pequeños, la práctica de Bucer de los grupos pequeños, y cómo el movimiento Anabaptista utilizó
los grupos pequeños en los hogares de la. Repaso el ministerio de los grupos pequeños en el
Pietismo, Moravianismo y Metodismo.
El capítulo 3 analiza las estrategias de los grupos celulares hoy día. Cubre el modelo Celular Puro,
el Modelo Meta, y otros modelos de ministerio importantes de grupos pequeños. En el capítulo 4
empieza el enfoque latinoamericano. Este capítulo establece el fundamento para el ministerio
basado en células en un contexto latinoamericano describiendo importantes factores culturales
latinoamericanos como la familia latinoamericana y la cosmovisión latinoamericana.
El capítulo 5 continúa con el tema cultural latinoamericano pero desde una perspectiva de liderazgo.
Analizo los modelos comunes de liderazgo latinoamericano y después los aplico al liderazgo en la
iglesia basada en células. El capítulo 6 es una descripción de las cinco iglesias latinoamericanas
estudiadas -- de Colombia, Ecuador, Perú, Honduras, y El Salvador. Este capítulo incluye una
descripción general de cada iglesia, su escena, historia, y modelos de crecimiento.
El capítulo 7 proporciona los detalles sobre los aspectos orgánicos del sistema celular en cada uno
de estas iglesias. Este capítulo resalta los modelos orgánicos comunes entre todas las iglesias. El
capítulo 8 enfoca en las características del liderazgo celular, incluyendo los requisitos de liderazgo,
modelos de entrenamiento para el liderazgo, y las funciones del liderazgo en las iglesias
investigadas.
El capítulo 9 describe el proceso de la multiplicación del grupo celular en cada una de las cinco
iglesias. Este capítulo ilustra sobre las similitudes y también sobre las diferencias importantes
presentes en la metodología de multiplicación de cada iglesia. Es en este capítulo que presento los
resultados de mi encuesta. Describo los 424 encuestados, cómo fue administrado el estudio, y los
resultados. El capítulo 10 incluye el resumen, recomendaciones, y conclusión.
NOTAS FINALES
1. Después de nueve meses en la iglesia de la República entregué el ministerio a otros, y
nosotros volvimos a los Estados Unidos para vacaciones y para la graduación de los estudios
Ph.D. Estoy entusiasmado que la iglesia ha continuado experimentando el crecimiento
rápido con un promedio de 550 personas en marzo de 1997. A fines de 1997 la iglesia tiene
planes de tener setenta grupos celulares.
2. De un total de unas 445 encuestas, aproximadamente veinte (4.5%) no se podían utilizar
porque los datos estaban incompletos.
Capítulo 1: Los Fundamentos Teológicos del Ministerio
Basado en las Células
El ministerio de los grupos celulares está íntimamente relacionado con la teología de la iglesia. Para
poder entender el ministerio basado en las células creo que es esencial comprender qué es la iglesia
y lo que hace. A lo largo de este capítulo me enfocaré en la doctrina de la eclesiología con
referencia específica a su relación con el ministerio basado en las células.
La Iglesia: Qué Es
Jesús nos dijo que Él edificaría Su iglesia (Mat. 16:18). A través de los siglos Cristo ha estado
cumpliendo esa promesa. Para definir la iglesia de Cristo estaré citando la Escritura y de varias
definiciones históricas de la iglesia. Mi propósito es entender mejor el papel del ministerio celular
en lo que se refiere a la iglesia. La enseñanza fundamental con respecto a la iglesia proviene de la
inspirada Palabra de Dios. Es a partir de esta fuente que debe juzgarse cualquier otra definición.
Descripción a Partir del Texto Bíblico

Para entender la iglesia del Nuevo Testamento uno debe examinar primero el trasfondo Hebreo. Hay
dos palabras Hebreas significativas que son de utilidad: qahal y edah. La palabra edah se usa
regularmente para referirse a la congregación reunida de Israel como un todo (Coenen 1975:294-
295). Sin embargo, es la palabra qahal la que sirve como base para el concepto Novo Testamentario
de la iglesia. La palabra qahal se refiere a la reunión de una asamblea lo mismo que al hecho de
convocarla y reunirla. Millard Erickson ayuda a clarificar este significado cuando dice,
No es tanto una especificación de los miembros de la asamblea, sino más bien una
designación del suceso de reunirse en asamblea. Algunas veces se le asocia un
significado religioso a la palabra (e.g., Deut. 9:10; 10:4; 23:1-3). El término también
puede denotar una asamblea más general del pueblo... las mujeres (Jer. 44:15), e incluso
los niños (Esdras 10:1; Neh. 8:2) están incluidos. El término también se usa del acto de
reunir tropas, y en Ezequiel se refiere a naciones distintas a Israel (1984:1031).
De manera que, el concepto clave es el de asamblea. Sin embargo, hay una diferencia distintiva
entre la asamblea que se representa por edah y la asamblea que se representa por qahal. Según
Lothar Coenen, a diferencia de la palabra edah, que es el término común para la asamblea de la
comunidad ceremonial como un todo, la palabra qahal es la expresión de la asamblea que resulta de
un pacto (1975:295). Esto puede verse por la manera como la Septuaginta traduce estas dos palabras
Hebreas.
La palabra ecclesia, que es la palabra común para iglesia en el Nuevo Testamento, se usa solamente
para traducir qahal y no edah. Es este concepto del pueblo pactado y reunido de Dios el que qahal
representa en el Antiguo Testamento. Y es este significado el que sirve como base para la palabra
ecclesia en el Nuevo Testamento. David Watson provee una información adicional sobre el
trasfondo sobre las implicaciones de la palabra ecclesia en el Nuevo Testamento al enfatizar que era
una comunidad “llamada fuera” (santidad), una comunidad “llamada para” (el propósito de Dios),
una comunidad “llamada junta” (unidad), y una comunidad “llamada hacia” (herencia futura)
(1978:67-74).
Se hace referencia al pueblo reunido y pactado en el Nuevo Testamento, que se representa por
ecclesia, en una variedad de circunstancias. Por ejemplo, Pablo, Juan y Lucas usan el término para
referirse a los creyentes reunidos en una ciudad específica (1 Co. 1:2; Apoc. 1-3; Hch. 5:11). La
palabra también se usa comúnmente para referirse a todos los creyentes en una ciudad dada (Hch.
8:1; 13:1). Más específicamente, en lo que corresponde a esta disertación, la palabra se usa para
designar iglesias que se reúnen en hogares particulares (Rom. 16::5; 1 Co. 16:19; Col. 4:15).
Las Imágenes Bíblicas de la Iglesia

El texto Bíblico es rico en una variedad de imágenes que ayudan a clarificar la teología de la iglesia
y su relación con el ministerio celular. Vale la pena notar unas pocas de estas imágenes.
El Pueblo de Dios
La iglesia está conformada de personas que han sido escogidas por Dios (2 Cor. 6:16). Este
concepto del Nuevo Testamento tiene profundas raíces en el Antiguo Testamento. Israel, el
instrumento escogido de Dios, a menudo era descrito como el pueblo de Dios (Erickson
1984:1033). El tema o motivo del pueblo de Dios es especialmente relevante para la iglesia basada
en células. Thomas Goslin declara con razón, “Cuando los fundadores de la iglesia primitiva
hablaban de iglesias, ecclesias, se estaban refiriendo a comunidades de creyentes reunidos, no a
edificios” (1984:2).
Elmer Towns afirma, “En la iglesia primitiva es claro que los ‘edificios que llamamos iglesias’ no
existieron como tales sino hasta el segundo o tercer siglo” (1983:257-258). Según Donald
McGavran, los arqueólogos no encontraron restos de edificios de iglesias anteriores al año 150 d.C.
(citado en Goslin 1984:ii).
Esto no es decir que los primeros creyentes no se reunieran en el templo (Hch. 2:46; 5:20, 25, 42) y
en el pórtico del templo (Hch. 5:12). Sin embargo, aún antes que la persecución hiciera que los
eventos frecuentes de celebración llegaran a ser imposibles, la iglesia primitiva creció en su auto-
entendimiento del pueblo de Dios mientras se juntaban en las reuniones hogareñas (Hch. 2:46;
5:42).
La iglesia como el pueblo de Dios se halla en directo contraste a la visión de muchos de que la
iglesia es principalmente una institución. La Biblia más bien presenta un cuadro diferente. Es vista
como la familia espiritual viviente del pueblo de Dios. Howard Snyder subraya este punto al decir,
“El poder de ver la iglesia como la comunidad del pueblo de Dios ha estado desafiando y minando
los modelos atrincherados de la iglesia como una institución religiosa dedicada a una especie de
trabajo técnico espiritual...” (1983:15).
El Cuerpo de Cristo
La iglesia también es descrita como el Cuerpo de Cristo (1 Cor. 12:27). Cristo es visto como la
cabeza de Su cuerpo (1 Cor. 1:18; 2:9-10). Él ha escogido a los miembros de Su cuerpo y cada parte
es de igual importancia (1 Cor. 12:12-26). Así como en el cuerpo humano hay muchas partes
diferentes con varias funciones, así también sucede en el cuerpo de Cristo. Sin embargo, las
diferencias no afectan el hecho de que existe una unidad fundamental (Morris 1958:173). De hecho,
Ladd cree que el énfasis principal de la metáfora del cuerpo de Cristo es la unidad de todos los
creyentes (1974:545).
En todos los tres pasajes importantes (Efe. 4; Rom. 12; 1 Cor. 12-14) en los que Pablo habla acerca
del cuerpo de Cristo, define el papel de cada miembro por sus dones correspondientes. De hecho,
cuando Pablo habla de la iglesia como el cuerpo de Cristo, la implicación es que los creyentes
ejercitaban sus dones espirituales. Tenían la oportunidad de interactuar entre ellos. Robert Banks
nos recuerda, “Debido a que Dios le dio a cada individuo en la comunidad alguna contribución para
su bienestar, existe una fuerte tendencia democrática. Todos participan de manera autoritativa en sus
actividades” (1994:148).
¿Cómo participaban todos y cada uno de ellos? Junto con la celebración unida (Hch. 2:46a), leemos
que también partían el pan en sus casas y comían juntos con alegría y sencillez de corazón (2:46b).
Pablo le enseñaba a la gente, no solo públicamente, sino también de casa en casa (Hch. 20:20). Es
con esta íntima atmósfera en mente que Pablo podía decir, “ Cuando os reunís, cada uno de vosotros
tiene salmo, tiene doctrina...” (1 Cor. 14:26).
Creo que la atmósfera más liberadora para el ejercicio de los dones espirituales es en el seno de la
comunidad de un grupo pequeño. Carl George nos recuerda que, “Debido al contexto íntimo, y que
invita a la responsabilidad mutua de un grupo basado en la afinidad, los participantes aceptarán con
facilidad el llamado de Dios que acompaña al descubrimiento de sus dones” (1993:136). Siguiendo
esta misma línea, Ralph Neighbour afirma, “Reconociendo que no puede haber una participación
total de cada miembro cuando las reuniones están únicamente conformadas de grupos grandes e
impersonales, el pueblo de Dios se movía de casa en casa en grupos pequeños” (1990:41).
El motivo o tema del cuerpo de Cristo también demanda no solamente que ejercitemos nuestros
dones, sino que también reconozcamos las otras partes del cuerpo, y que seamos sensibles para
cubrir sus necesidades. Es este sentido íntimo de comunidad en el cuerpo de Cristo que el
movimiento celular de hoy ha recobrado (Snyder 1975:143-148).
La Familia de Dios
La iglesia como pueblo de Dios es algo que está íntimamente vinculado al entendimiento de que la
iglesia es la familia de Dios (Efe. 2:14-15). Dios es nuestro Padre Celestial y nosotros somos el
pueblo escogido de Dios, adoptados en Su familia, la iglesia. Banks sostiene que la metáfora
Paulina de la familia, “... debe ser considerada como el uso metafórico más significativo de todos”
(1994:49). Debiésemos vernos los unos a los otros principalmente como miembros de la familia de
Dios. Hemos sido adoptados en Su familia celestial, y por lo tanto podemos llamarnos
honestamente unos a otros “hermanos y hermanas.” El grupo celular hogareño pone de relieve esta
verdad por el simple hecho de reunirse en los hogares. J. Goetzmann confirma esta realidad cuando
dice,
De hecho, lo que pudiera entenderse por la idea de la familia de Dios llegó a existir en
la primitiva comunidad Cristiana a través de las iglesias hogareñas. La familia como una
comunidad... formaba la unidad más pequeña y la base de las congregaciones. Las
iglesias hogareñas mencionadas en el N. T. (Hch. 11:14; 16:15, 31, 34; 18:8; 1 Cor.
1:16; Fil. 2; 1 Tim. 1:16; 4:19) sin duda que llegaron a existir por el uso de los hogares
como lugares de reunión. El evangelio era predicado en ellos (Hch. 5:42; 20:20), y en
ellos se celebraba la Cena del Señor (Hch. 2:46) (1975:250).
No hay nada como la atmósfera de un hogar para confirmar el hecho de que somos en verdad la
familia de Dios. Las decoraciones en las paredes, la disposición del amueblado, y el olor de la
comida, todo le añade el sabor de la vida en familia. Como resultado los miembros de la célula
normalmente llegan a estar más animados los unos con los otros más rápidamente en el hogar que
durante una reunión similar en la iglesia.
Las Señales de la Iglesia

La iglesia ha sido tradicionalmente definida como una Iglesia única, santa, católica (universal) y
apostólica. Aunque sin dejar de lado las cuatro señales credales tradicionales de la iglesia, los
Reformadores enfatizaban la importancia de la predicación Bíblica y los sacramentos administrados
apropiadamente (nota 1). A través de la predicación de la Palabra los Reformadores esperaban traer
a la iglesia de regreso a su pureza (Van Engen 1981:91). Los evangélicos en general han adoptado
las señales presentadas por la Reforma para identificar la presencia de la verdadera iglesia. Donald
McGavran y Arthur Glasser escriben,
Los evangélicos también tienen una elevada doctrina de la iglesia. Sin embargo, no
limitarán la iglesia a la Iglesia de Roma. Por ejemplo, la Confesión de Fe de Dordrecht
dice que la iglesia consiste de aquellos que se han arrepentido verdaderamente y que
han creído correctamente; quienes son bautizados de la manera correcta, están unidos a
Dios en el cielo, e incorporados a la comunión de los santos en la tierra (1983:186-187).
Igual que los Reformadores los evangélicos señalan hacia la pureza de la iglesia de Cristo. No
obstante, ha habido un creciente interés en que la definición de la iglesia por parte de los
Reformadores daba poca atención al rol misionero de la iglesia. Este tema misionero ha sido
reconocido cada vez más como una señal vital de la iglesia de Jesucristo. Charles Van Engen
escribe, “... cuando una congregación local entiende que es, por naturaleza, una constelación de
actividades de misión, y vive intencionalmente su vida como un cuerpo misionero, entonces
comienza a emerger hacia el llegar a ser la auténtica Iglesia de Jesucristo” (1993:70). Jurgen
Moltman añade, “... la misión no proviene de la iglesia; es a partir de la misión y a la luz de la
misión que la iglesia ha de ser entendida” (1993:10).
Los Grupos Celulares y las Señales de la Iglesia

¿Puede el grupo celular, en sí mismo, ser considerado como la iglesia de Jesucristo? Los
proponentes del modelo celular plantean que la verdadera iglesia se lleva a cabo en la célula
(Beckham 1995:28). Es verdad que en algunos grupos celulares se predica la Palabra de Dios y que
los sacramentos son administrados. Sin embargo, parece que ese no es el caso en la mayor parte de
los grupos celulares. Por ejemplo, en ninguna de las iglesias celulares que tomé como base de mi
investigación en Latinoamérica le permitían a sus líderes de células servir la Cena del Señor en el
grupo celular y solamente en uno de los casos se le permitía a los líderes de célula bautizar a los
miembros de la misma.
También es importante recordar que la mayor parte de los líderes de célula no son llamados ni
equipados para ser pastores y maestros de tiempo completo. No se esperan que asuman la
responsabilidad última por aquellos que están bajo su cuidado. Más bien funcionan más como “sub-
pastores.” Como facilitador el líder de célula se enfoca más en guiar el proceso de comunicación,
orar por los miembros de la célula, la visitación y alcanzar a los perdidos para Cristo.
Los Grupos Celulares Como Un Brazo de la Iglesia

Por lo tanto, probablemente sea mejor el ver el ministerio del grupo celular como un brazo de la
verdadera iglesia, un instrumento en las manos de Dios para capacitar a los miembros a
experimentar la plenitud de la iglesia de Cristo. No es asunto de escoger entre el tiempo de
celebración en la iglesia o la célula en el hogar. Más bien, para todo creyente debiese ser una
proposición del tipo que las incluye a ambas.
El ministerio basado en las células la permite a los creyentes experimentar la iglesia de Cristo de
una manera más dinámica. En la iglesia celular no es suficiente con solo asistir al servicio de
adoración del domingo por la mañana. Se espera que todos los miembros asistan a la célula y a la
celebración. George Hunter hace eco de este pensamiento,
Muchas personas están involucradas en la congregación, y de este modo están
involucrados en la vida de proclamación, sacramental y litúrgica, pero no en la célula;
por lo tanto, nunca experimentan la mitad de lo que la “iglesia” tiene que ofrecer. Solo
en las células redentoras de la iglesia llegamos en verdad a conocernos los unos a los
otros, a apoyarnos los unos a los otros, a impulsarnos unos a otros, a fortalecernos unos
a otros, a llorar unos con otros, a regocijarnos unos con otros, a tener responsabilidad
mutua unos con otros, a identificar los dones unos a otros y a experimentar lo que
significa “miembros los unos de los otros” (1996:48).
La Iglesia: Lo que Hace
Entender la iglesia de Jesucristo requiere no solamente que reflexionemos en su naturaleza sino
también en sus funciones. En esta sección analizaré esto último, dando especial atención a como el
ministerio celular amplifica y da realce a lo que la iglesia está llamada a hacer.
Compromiso con el Discipulado

Un análisis de Mateo 28:18-20 demuestra que de los cuatro verbos principales enumerados en
Mateo 28:19-20, solamente el verbo “hacer discípulos” se usa como un mandamiento directo
(Bosch 1983:228-233). Dado que el Señor le dejó a Su iglesia este mandamiento, un correcto
entendimiento de él es esencial para que la iglesia funcione adecuadamente.
¿Qué significa hacer discípulos? Algunos han tendido a enfatizar el perfeccionamiento espiritual de
los Cristianos ya existentes (Hull 1988:135-140), mientras que otros interpretan el mandamiento de
Cristo en términos del evangelismo (McGavran 1980:123). En realidad, la iglesia está llamada a
hacer ambas cosas simultáneamente. Una no debiese ser enfatizada a expensas de la otra.
El Énfasis Evangelístico del Discipulado

Cuando los discípulos recibieron el último mandamiento de Cristo había solamente un puñado de
creyentes. Por lo tanto, es necesario interpretar el mandamiento de discipular a las naciones como
un llamado al evangelismo. Sabemos que una parte importante del evangelismo en la iglesia
primitiva se llevó a cabo a través de la iglesia hogareña. Hadaway S. Wright y DuBose escriben,
Otro asunto significativo con respecto al evangelismo en el Nuevo Testamento es que
mucho de él – si no es que la mayor parte del tipo más perdurable – se llevaba a cabo en
las iglesias hogareñas. Esto era verdad no simplemente porque los hogares más grandes
fuesen capaces de ajustarse para cumplir esa función. También era verdad porque la
proclamación se llevó a cabo como resultado del testimonio total de las funciones
interrelacionadas de la vida de la iglesia en los hogares (1987:66).
Parece que la efectividad de este evangelismo se debía al estilo de vida de aquellos que se reunían
en estos hogares lo mismo que por su agresivo alcance.
El Evangelismo como Estilo de Vida

Jesús declara en Juan 17:23, “ Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el
mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has amado.”
De acuerdo a Jesús la iglesia ganará al mundo al demostrar su unidad y amor los unos por los otros.
A medida que el mundo observa este tipo de amor y unidad práctica en acción, Cristo nos dice que
serán ganados para Él. Varios veteranos del ministerio de los grupos pequeños se asocian para
escribir,
Y ese es el propósito de todo esto – el cuidar de los unos por los otros, ... para que el
mundo sepa que Jesucristo es el Señor. Esa es la razón por la cual la iglesia existe, en
primer lugar. La meta última del grupo pequeño es exponer a las personas que no
conocen a Jesucristo a Su amor. Tenemos pequeños grupos para que el mundo pueda ver
a Cristo hecho carne. Es nuestra manera de llevar a Cristo al mundo (Meir, Getz, Meir,
Doran 1992:180).
Este evangelismo como “estilo de vida” en el grupo pequeño a menudo se lleva a cabo a través de la
amistad. Frecuentemente un no Cristiano se muestra inseguro de entrar inmediatamente por las
puertas de una iglesia. Es mucho más fácil participar primero en un grupo celular en la calidez de
un hogar. Dale Galloway escribe, “Muchas personas que no asistirían a una iglesia debido a que les
resulta demasiado amenazante, vendrán a una reunión hogareña” (1986:144). Más tarde estos
mismos no Cristianos entrarán a la iglesia al lado de un amigo que hayan conocido en el grupo
celular. Richard Peace escribe,
“… en un grupo pequeño exitoso, el amor, la aceptación y el compañerismo fluyen en
una medida poco común. Esta es la situación ideal de la cual escuchar sobre el reino de
Dios. En este contexto los “hechos del evangelio” se dan no como una fría proposición
sino como verdades vivientes visibles en las vidas de otros. En tal atmósfera una
persona es irresistiblemente atraída a Cristo por su presencia llena de gracia” (1996:36).
Evangelismo Pro-Activo
Aunque los no Cristianos sean atraídos por el estilo de vida de los miembros del grupo celular, el
esfuerzo de alcance del grupo celular también debe ser planificado intencionalmente. Las Escrituras
enseñan que el mundo está perdido y al filo de una eternidad sin Cristo (Jn. 3:36; 2 Tes. 1:7-9; 1:16;
Judas 23). En la parábola del banquete de bodas el rey les dijo a sus siervos que “fueran a las
esquinas de las calles y que invitaran al banquete a cualquiera que encontraran” (Mat. 22:9). Pablo
se sentía obligado a predicar el evangelio (1 Cor. 9:16) a causa del amor de Cristo que le controlaba
(2 Cor. 5:14). Otra compulsión interior para persuadir a las personas era el hecho de que todas las
personas se encontrarían ante el trono de juicio de Cristo (2 Cor. 5:11). Era esta misma urgencia la
que impulsaba a Pablo a decir en Romanos 10:14, “ ¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no
han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les
predique?” Algunos han catalogado a este tipo de preocupación “evangelización de urgencia” (nota
2).
Para la mayoría de iglesias celulares, este “evangelismo urgente” o agresivo se ve gráficamente en
la rápida multiplicación de los grupos celulares. El liderazgo pastoral anima a los líderes de célula a
alcanzar a los no convertidos a través de la rápida multiplicación celular. En muchas de las iglesias
celulares de más rápido crecimiento alrededor del mundo el tiempo que se requiere para que las
células individuales se multipliquen es de seis meses (Neighbour 1992:32-35).
El evangelismo agresivo y pro-activo debe ser una parte vital del ministerio de los grupos celulares
si la iglesia va a cumplir hoy la gran comisión. Muchas iglesias están encontrando que esto es
verdad mientras se extienden a sus vecinos no Cristianos a través del ministerio de los grupos
celulares.
El Énfasis de Perfeccionamiento del Discipulado

El mandamiento de Cristo de discipular a las naciones también involucra el “perfeccionamiento de
los santos.” Cristo subraya este hecho al añadir las palabras, “... enseñándoles que guarden todas las
cosas que os he mandado” (Mat. 28:20). Dios proveyó líderes dotados a la iglesia, “...a fin de
perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta
que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a
la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” (Efe. 4:12-13).
Es a través de la iglesia que se lleva a cabo el discipulado. Sin embargo, mucho de lo escrito con
respecto al ministerio del discipulado proviene de las organizaciones paraeclesiásticas. George
Peters comenta,
El discipulado uno-a-uno no es la norma del Nuevo Testamento… Pentecostés introdujo
un nuevo método de hacer discípulos. La Iglesia de Jesucristo... nació el día de
Pentecostés. A partir de entonces el “hacer discípulos” fue diferente. La maduración y el
equipamiento de los Cristianos se lleva a cabo en el cuerpo de Cristo y en el templo de
Dios tal y como se manifiesta en las congregaciones locales (1980:13, 14).
Como instrumento de la iglesia el ministerio de los grupos celulares puede jugar un papel
importante en el proceso de discipulado por medio del cuidado de los convertidos, siendo una ayuda
al proceso de santificación y proveyendo compañerismo para los creyentes.
El Cuidado de los Convertidos

El ministerio celular es una herramienta importante para el cuidado del individuo. No es poco
común para las iglesias el nombrar sus grupos pequeños de diferentes maneras, “Grupos de
Vinculación,” “Grupos de Cuidado Tierno y Cariñoso,” “Grupos de Pastoreo,” o “Grupos de
Cuidado” (Logan 1989:125). Estos nombres reflejan el llamado indispensable de cuidarse los unos a
los otros. Cuando las personas nuevas se vinculan con miembros que demuestran cuidado, es mucho
más probable que continúen el proceso de discipulado. Es debido a la falta de cuidado que los
nuevos creyentes en muchas iglesias “caen al lado del camino.”
Las iglesias celulares alrededor del mundo cuidan de sus nuevos convertidos por medio del
ministerio celular. A menudo este cuidado se lleva a cabo primero, dirigiendo a los nuevos
convertidos a un grupo celular según su locación, edad, y/o status civil; segundo, contactando al
nuevo convertido inmediatamente a través de una visita de un miembro del grupo celular; y tercero,
asignándole el nuevo convertido a alguien en el grupo quien le ayudará a establecerse en su caminar
Cristiano (Neighbour 1992:26) (nota 3).
El Proceso de Santificación
Pablo nos dice que Dios en Su soberanía nos ha llamado “... para ser hechos conformes a la imagen
de su Hijo...” (Rom. 8:29). Llegar a ser como Jesucristo es algo que requiere toda la vida. Este
proceso de maduración es descrito con precisión en la doctrina Bíblica de la santificación. La Biblia
nos dice que la santificación es tanto una acción instantánea lo mismo que una experiencia
progresiva (1 Cor. 1:30; Heb. 10:14). Aunque la iglesia no santifica a nadie, sí facilita la
santificación a través de la predicación de la Palabra, la participación en los sacramentos y otros
ministerios de la iglesia.
El grupo pequeño es particularmente útil en el proceso de santificación. Por medio de la adoración,
la exhortación, el ministerio los unos a los otros y la presentación de la visión el creyente es
ayudado en su crecimiento espiritual (nota 4). La Biblia nos dice que debiésemos alentarnos los
unos a los otros diariamente para que no nos endurezcamos por el engaño del pecado (Heb. 3:13).
Snyder señala,
La prioridad de la santificación es otra razón por la cual la iglesia necesita pequeños
grupos unidos o células en pacto que sostengan y fundamenten su vida. Tales grupos son
tan importantes como las otras ayudas hacia la espiritualidad y la edificación que la
iglesia provee (1983:89).
Aubrey Malphurs añade,

Hay un propósito clave y global para los grupos pequeños. Ese propósito es la
transformación de la vida de una persona o el cambio de vida por medio de la
comunidad. A menudo es en el grupo pequeño donde los pecados son expuestos, donde
se hace la confesión, donde se experimenta el amor, donde se siente la comunidad, y de
este modo, se llevan a cabo el crecimiento espiritual y la santificación (1992:213).
El Compañerismo de los Creyentes

El compañerismo Cristiano es particularmente útil en el crecimiento y edificación de los creyentes.
El apóstol Juan declara, “ pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con
otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado” (1 Juan 1:7). Juan usa la palabra
koinonia que literalmente significa, “tener todas las cosas en común.” Jesús es el terreno común
para el compañerismo Cristiano, y Él es quien une y vincula a los Cristianos, poniéndolos juntos.
Dietrich Bonhoeffer comenta,
… el Cristiano necesita a otro Cristiano… Le necesita una y otra vez cuando se
desanima, pues no puede ayudarse a sí mismo sin empañar u ocultar la verdad. Necesita
a su hermano como portador y proclamador de la palabra divina de la salvación.
Necesita a su hermano solamente a causa de Jesucristo. El Cristo en su propio corazón
es más débil que el Cristo en la palabra de su hermano; su propio corazón es inestable,
el corazón de su hermano es seguro (1954:23).
Igual que la santificación, la necesidad de compañerismo Cristiano probablemente pueda llenarse

mejor en el contexto de un grupo pequeño. El grupo celular lleva al creyente de la reunión grande e
impersonal de la iglesia y cariñosamente le lleva a comunicarse e interactuar con otros creyentes en
un nivel más profundo y personal (Hamlin 1990:52-59). Es esta necesidad fundamental de
compañerismo, calidez y entendimiento lo que hace tan atractivo al ministerio de los grupos
pequeños (Peace 1996:36).
El Uso del Laicado en el Ministerio

He estado describiendo el estado perfeccionador del proceso de discipulado que abarca el cuidado
personal, la santificación y el compañerismo. Hemos visto como estos tres aspectos de la vida
Cristiana son realizados de manera excepcional en el contexto del grupo celular. Sin embargo, el
papel de la iglesia en el discipulado no está completo hasta que el creyente esté activamente
involucrado en el ministerio. El papel de la iglesia, según Efesios 4:11, 12, es promocionar al
laicado para hacer la obra del ministerio. Apocalipsis 1:6 declara que Cristo ha llamado a la iglesia
para ser un reino de sacerdotes.
Como hijos de la Reforma la mayoría de los Cristianos van a estar de acuerdo en que todo creyentes
es un ministro. Sin embargo, desde una perspectiva práctica la iglesia ha permitido que solo ciertas
personas especialmente escogidas hagan la obra del ministerio. Como David Sheppard señala, “Nos
hemos conformado con el sacerdocio de todos los creyentes educados” (1974:123). Solo a las
personas muy “dotadas” y “altamente educadas” se les permite usar sus dones en los típicos
ministerios de enseñanza y predicación el domingo por la mañana. El resto delos santos se sienta y
escucha. Hadaway escribe, “El Cristianismo dominado por el clero del mundo Occidental ha
ampliado la brecha entre el clero y el laicado en el cuerpo de Cristo. Esta división del trabajo,
autoridad y prestigio es común cuando existe un clero profesional” (Hadaway 1987:203).
Una de las soluciones a esta división es el modelo de iglesia celular. El ministerio le es quitado a
unos “pocos escogidos” y colocado en las manos del laicado. No se deja que ninguno se quede
sentado de manera pasiva. Todos deben estar involucrados. Debido a la rápida multiplicación de los
grupos celulares, hay una constante necesidad de nuevos líderes, asistentes de líderes, anfitriones,
líderes de música y equipos evangelísticos. La responsabilidad es compartida entre muchas
personas (Hadaway 1987:171).
La Participación en la Actividad Social

Las funciones de la iglesia de Jesucristo son numerosas. Hemos analizado una de esas funciones
llamada discipulado y hemos tratado de relacionarla con el ministerio de los grupos celulares.
Además de la edificación de los creyentes y la evangelización de los perdidos, Jesús llama a la
iglesia al alcance social práctico.
El Patrón del Nuevo Testamento del Interés Social

Quizá el tema del interés social pueda ser resumido mejor por las palabras de Juan el apóstol, “ Pero
el que tiene bienes de este mundo y ve a su hermano tener necesidad, y cierra contra él su corazón,
¿cómo mora el amor de Dios en él? Hijitos míos, no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho
y en verdad” (1 Jn. 3:17-18). Francis Schaeffer se dirige a la iglesia usando el mismo lenguaje
penetrante,
Déjenme decirlo muy fuertemente una vez más: no sirve de nada hablar del amor si no
se relaciona con los asuntos de la vida en el campo de las posesiones y necesidades
materiales. Si no significa un compartir de nuestras cosas materiales con nuestros
hermanos en Cristo que están cercanos a nuestro hogar o en el exterior, significa poco o
nada (1985:73).
Este tema del interés social no tiene que ver solo con alimentar al hambriento. Incluye la
condenación de la injusticia lo mismo que llenar las necesidades físicas. A veces implica
simplemente aliviar al herido, mientras que otras veces requiere cambiar las circunstancias que han
causado el problema. Jesús, la cabeza de la iglesia, es nuestro ejemplo. Él sanó al enfermo y al
herido (Mat. 9:35-38) y alimentó al hambriento (Mat. 15:29-39). Al mismo tiempo condenó
audazmente la hipocresía y la opresión (Mat. 21:12-16; 23:13-36). Gustavo Gutiérrez nos recuerda
que, “Durante toda su vida pública Jesús confrontó a los grupos que tenían el poder sobre el pueblo
Judío” (1988:132). Él esperaba que los creyentes siguieran Su ejemplo (Luc. 10:25-37).
Este mismo énfasis del alcance social se encuentra en las epístolas. Santiago les recuerda a los
creyentes que cuiden de los huérfanos y las viudas (1:27), que vistan y alimenten al hambriento
(2:15-17), lo mismo que condenen las estructuras sociales injustas que causan la pobreza (5:1-6).
Pablo le escribe a la iglesia en Galacia, “ Así que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a
todos, y mayormente a los de la familia de la fe” (6:10).
La iglesia del Nuevo Testamento es un excelente ejemplo de alcance práctico de “ mayormente a los
de la familia de la fe.” Ellos demostraron su interés social práctico al ayudarse los unos a los otros
en tiempo de necesidad. Muchos pasajes en la Biblia presentan esta verdad (Hch. 2:43-47; 4:32-37;
5:1-11; 6:1-7). Por ejemplo, en Hechos 11:29 la iglesia Gentil en Antioquia envió dinero para
ayudar a la congregación Judía en Jerusalén. Las congregaciones Macedónicas fueron elogiadas por
su abundante generosidad en tiempos de prueba severa (2 Cor. 8:2).
Jesús incluso ayuda a la iglesia a llevar a cabo Su obra social proveyendo los dones necesarios.
Stephen Mott comenta, “Cristo le ha dado a su cuerpo, la iglesia, dones para llevar a cabo la obra de
su reinado. Estos dones espirituales incluyen un ministerio social: dar a los pobres (2 Cor. 8:7),
servicio, compartir, brindar ayuda y actos de misericordia (Rom. 12:7-8)” (1982:134).
Esta cita de Mott arroja luz sobre la tarea social de la iglesia. Pero, ¿qué separa el ministerio social
de la iglesia de la obra de otras instituciones seculares? La respuesta parece encontrarse en el área
del otorgamiento de poder. La iglesia es capacitada por Cristo a través de los dones de cada
miembro. Esta dotación puede ser aprovechada en un nivel centralizado (e.g., una ofrenda de la
iglesia para una necesidad particular, la acción de la iglesia en contra del aborto), pero para llenar
necesidades sociales más específicas el nivel de alcance celular parece ser más efectivo. Ahora nos
enfocaremos en este tópico.
Las Oportunidades para el Interés Social en el Ministerio Celular

Como se acaba de mencionar, la iglesia puede y debería llevar adelante un programa de interés
social. Muchas iglesias levantan una ofrenda una vez al mes después del servicio de comunión. Esta
ofrenda es llamada una “ofrenda de benevolencia.” Tal dinero es colocado en un fondo especial de
emergencia cuyo propósito es proveer ayuda a los miembros de la congregación que estén
sufriendo. Sin embargo, a menudo tal ayuda es limitada. Primero, normalmente no es suficiente que
un miembro de la iglesia simplemente tenga una necesidad. Más bien, tal necesidad debe ser
“juzgada como digna” por aquellos que están en autoridad. Segundo, muchas personas que sufren
nunca darán a conocer sus necesidades a una junta de ancianos, al pastor titular o a la junta de la
iglesia. El proceso a menudo es demasiado formal y rígido. Tercero, no siempre es posible para un
pastor o junta de ancianos entender la necesidad de una persona desde la perspectiva de alguien que
se halla fuera del problema. A menudo la solicitud se juzga sobre una base más superficial.
Sin embargo, no se puede decir lo mismo de un grupo celular. “El conocerse unos a otros” y
“compartir las necesidades” son aspectos esenciales del grupo celular. John Mallison afirma, “Los
grupos pequeños pueden jugar un papel importante en ayudar a que todos escuchen y respondan de
maneras prácticas al clamor de nuestros hermanos y hermanas que están sufriendo en nuestro
mundo alienado e hiriente” (1989:11) (nota 5) Ron Nicholas da un ejemplo personal,
Cuando mi automóvil no arrancó en una ocasión en un tiempo de invierno a diez grados
bajo cero, Steve y Cathy (una pareja de nuestro grupo de Koinonía en la iglesia) me
prestaron su carro nuevo para que pudiera ir en él al trabajo. Cuando mi esposa Jill
regresó del hospital con nuestras nuevas gemelas, disfrutamos de muchas comidas
traídas por los miembros del mismo grupo pequeño. Lloramos juntos cuando un
miembro nos relató de un accidente automovilístico y de problemas en el trabajo. Todos
sentimos el dolor cuando el niño de una pareja se halla en el hospital (citado en Jonson
1985:25).
En la iglesia celular de David Yonggi Cho en Corea es bastante frecuente que el grupo celular recoja
una ofrenda o encuentre alguna otra manera práctica de cubrir una dificultad. Dicho con simpleza,
los líderes y los miembros son alentados a “buscar una necesidad y cubrirla” (1981:59). Los
miembros intencionalmente buscan descubrir maneras para mostrar actos de amabilidad hacia los
no Cristianos a su alrededor. Además, para “hacer el bien” a aquellos que están a su alrededor, los
miembros son instruidos a invitar a los grupos celulares a aquellos que parecen particularmente
necesitados (e.g., en medio de un divorcio, problemas con el alcohol). A menudo, es la “gente
necesitada” quien encuentra que el grupo celular es de lo más útil. Ellos son los que se muestran
más receptivos, y son estas personas las que a menudo encuentran la respuesta a su dilema en medio
de un grupo cálido y cariñoso del pueblo de Dios (Hurston 1995:104).
La Iglesia Comunidad Palabra Viviente en Filadelfia es otro ejemplo de amor práctico en acción. La
iglesia reorganizó toda su estructura en 1970 alrededor del concepto de los grupos celulares
hogareños. Como resultado la iglesia comenzó a crecer tanto en expansión numérica como en vida
comunitaria. Los grupos celulares mantuvieron su dinámica espiritual mientras llenaban las
necesidades sociales de los miembros. Ron Sider escribe,
Los miembros de las reuniones hogareñas han echado mano de los ahorros y las
reservas para proveer préstamos libres de intereses para dos familias que compraron
casas rodantes que les sirvieran como hogares. Cuando los miembros fueron a firmar los
papeles de una hipoteca libre de intereses para el hogar de otra familia, ¡las personas
seculares que estaban presentes para la transferencia se quedaron totalmente perplejas!
(1984:185).
Hay que admitir que muchos grupos celulares no funcionan de esta manera. No todos los miembros
de la célula se hallan lo suficientemente cercanos como para proveer este tipo de cuidado personal.
Aunque he dado varios ejemplos de cómo el interés social puede ser practicado en el grupo celular,
el movimiento celular necesita ser criticado en este punto. Concuerdo con el comentario de Sider,
“Aunque los numerosos grupos pequeños que hoy florecen en las iglesias son útiles y valiosos, raras
veces llegan lo suficientemente lejos” (1984:188). Al mismo tiempo, hay razón para tener
esperanza. El potencial para el alcance social a través del ministerio celular es ilimitado. A medida
que los líderes y los miembros de las células son instruidos a extenderse de maneras prácticas, las
necesidades serán cubiertas y Cristo será glorificado a través de Su iglesia.
Testimonio del Reino de Dios
Una tercera función de la iglesia es dar testimonio del reino de Dios. Las primeras palabras
registradas de Cristo en el evangelio de Marcos son, “ El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios
se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio” (Mar. 1:15). Mateo reitera este importante
mensaje en 24:14, “Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a
todas las naciones; y entonces vendrá el fin.” Quizá, el concepto del evangelio del Reino une las
verdades con respecto al discipulado y la acción social de la manera más clara y efectiva.
No obstante, se debe recordar que la iglesia no es el Reino. El Reino es mucho mayor que la iglesia
puesto que la predicación del mensaje del Reino por parte de Cristo fue el que creó la iglesia (Ladd
1974:111-119). La iglesia es más bien un instrumento del Reino. Es llamada a testificar del Reino
de Dios a través del mensaje del evangelio.
Los Conceptos del Reino

Muchos creen que el tema central y unificador de la Biblia es el reino de Dios (Hazle 1982:52).
Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento este tema aparece una y otra vez (e.g., Dan.
2:21; 4:24-25; Mat. 13). George Ladd, un experto en este tema, define el reino en términos de “el
gobierno de Dios.” Él declara, “... el énfasis no se coloca sobre la condición de los asuntos o el
orden final de las cosas, sino sobre el hecho de que Dios gobernará. La condición de todos los
asuntos finalmente introducidos no es sino el resultado inevitable de la vindicación final del
gobierno divino” (1972:46). Por ejemplo, el salmista dice, “Tu reino es reino de todos los siglos, y
tu señorío en todas las generaciones” (Sal. 145:13).
Ladd cree que cuando Jesús dice que el reino de Dios está cerca, se usa en el sentido de
“extenderse” sin la experiencia total de todo aquello que el Reino ha de implicar. En otras palabras,
el Reino ha venido en la persona de Jesucristo, pero será experimentado plenamente en el futuro
(1959:127). René Padilla habla de Cristo como quien es el “autobasileia”, el reino en persona
(1986:86). Mateo 12:28 resalta esto muy claramente cuando Jesús les dice a los incrédulos Fariseos,
“ Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el
reino de Dios.”
Los Conceptos del Reino y el Ministerio Celular

Como instrumentos de la iglesia de Cristo, los grupos celulares deben dar testimonio del Reino de
Dios. Cada grupo celular es una comunidad del Rey viviente quien está reinando activamente aquí y
ahora. Por esta razón las células debiesen esperar la intervención del reinado de Dios en cada
encuentro. Cada vez que una persona es liberada del pecado, sanada de la enfermedad o liberada de
Satanás, es una manifestación del Reino de Dios en la tierra. Wilbert Shenk escribe,
El contexto para la misión es la batalla cósmica entre el reino de Dios y el reino de este
mundo. Cristo está desplazando el imperio de Satanás por el Suyo propio. Esta batalla
está siendo llevada a cabo en la historia... Anunciar el evangelio del reino es ponerse en
contra del reino de este mundo (1983:212).
Es el “evangelio del Reino” el que el ministerio celular debe proclamar a los cuatro puntos
cardinales de la ciudad, y en última instancia, hasta los confines de la tierra. La exhortación de
Padilla es relevante para el ministerio celular, “Impulsados por él [el mensaje del reino], los
Cristianos son capaces de actuar en respuesta a la necesidad humana – no con el propósito de
introducir el reino sino porque el reino ya ha venido en Jesús de Nazareth y aún ha de venir en toda
su plenitud” (1986:91).
La realidad del ya pero todavía no del mensaje del reino debe guiar el ministerio celular alejándolo
de una teología que promueva la violencia como camino para establecer el reino de Dios. El juicio
último pertenece solamente a Dios. Sin embargo, esta distinción no siempre es clara en la Teología
de la Liberación. El énfasis de esta teología es más bien la práctica que la teoría (Costas 1976:73).
Promueve el establecimiento del reinado de Dios entre los pobres, los desposeídos y oprimidos de
América Latina (Costas 1982:128). Por medio de la organización de miles de pequeños grupos
llamados “comunidades de base” esta teología se ha extendido de manera práctica a los pobres y ha
estado preocupada por la justicia (Dyrness 1990:99-102). Sin embargo, para promover la justicia
social, se ha adoptado un análisis Marxista el cual no se opone al uso de la violencia. De hecho, a
veces se cree que es necesaria para promover su evangelio (Escobar 1987:118-119).
En contraste, el mensaje del reino de Cristo no propugna por la violencia como medio para
establecer el reinado de Dios (Yoder 1972:123-134). No obstante, sí promueve la liberación
espiritual y física en la vida de toda persona. Incluye las buenas nuevas para los pobres, libertad
para los prisioneros, recuperación de la vista para el ciego y liberación de los oprimidos (Luc. 4:18).
Finalmente, el mensaje del reino de Dios provee una gran esperanza para el ministerio celular. A
medida que el reinado presente de Dios se manifiesta en la célula a través de momentos gloriosos de
compañerismo y refrescamiento espiritual el grupo debe recordar aquel reinado futuro mucho más
grande y majestuoso. Es la esperanza del reino futuro de Cristo lo que debiese impulsar al
ministerio celular a continuar alcanzando al mundo perdido y sufriente.
Conclusión
Este capítulo ha buscado definir la naturaleza y actividad de la iglesia de Cristo. Ha intentado
reflexionar en el ministerio basado en las células como un instrumento poderoso de la iglesia de
Cristo. El ministerio celular es vital para que un creyente experimente plenamente la iglesia de
Jesucristo.
El ministerio celular une al pueblo de Dios de una manera que ningún otro ministerio puede
hacerlo. Le permite al pueblo de Dios ejercitar sus dones, ministrarse los unos a los otros, participar
en el cuerpo de Cristo y ser en verdad un organismo viviente – lo cual es el propósito de Cristo para
Su Iglesia. El ministerio celular también capacita a la Iglesia para cumplir la Gran Comisión.
El alcance social es otra función de la iglesia de Cristo. Este capítulo ha destacado como el
ministerio de los grupos pequeños puede llenar necesidades humanas profundas. La iglesia local, en
un nivel congregacional, no conoce las necesidades íntimas de sus miembros. Los grupos pequeños
llena de manera excepcional esta necesidad proveyendo un compartir cercano e íntimo.
Finalmente, la iglesia de Jesucristo es llamada a proclamar el evangelio del Reino. La sanidad, los
milagros, los encuentros de poder, y el alcance a los pobres son señales actuales de que Dios reina.
El paradigma del Reino de Dios nos recuerda que el reinado último de Dios será perfecto y justo. Es
el reinado de Cristo el que debe guiar cada aspecto del ministerio celular.
Notas finales
1. En menor medida los Reformadores también enfatizaban el lugar de la disciplina en la
iglesia.
2. Llegué a ser consciente de esta terminología por primera vez de Ian Presley, director
internacional del Compañerismo Misionero al Extranjero. Usó esta frase en su tesis en
Misiología para describir la urgente tarea de la iglesia de evangelizar a los pueblos no
alcanzados.
3. Los resultados del proceso de seguimiento (ya sea que el nuevo convertido llegue o no a
asistir al grupo) son controlados cuidadosamente, normalmente por medio de un sistema
computarizado (Galloway 1986:149).
4. En muchas iglesias “carismáticas” a lo largo de América Latina, el proceso de santificación
en el grupo celular incluye la profecía, la palabra de ciencia, el orar por los enfermos y otros
milagros diversos.
5. En el Ecuador mi esposa dirigía un grupo celular en nuestro hogar. Una dama pobre y soltera
llamada María comenzó a asistir. Su familia vivía en otra provincia en el Ecuador y ella
estaba sola y lastimada. El “leal” novio de María la había abandonado, y de pronto se vio
forzada a enfrentar sola la vida, pero peor aún, como una mujer embarazada. El grupo
celular llegó a ser una familia para ella. Hicieron preparativos y planificaron para el bebé
como si fuera propio. A medida que se acercaba la fecha del nacimiento, una de las
reuniones regulares del grupo celular fue usada como baby shower para María. Cuando
finalmente llegó el bebé una miembro de la célula la llevó en su vehículo al hospital, otra la
recogió y la llevó a su casa, y los miembros de la célula proveyeron alimento para ella por
casi una semana. Fue una María gozosa junto con su bebé quienes asistieron al grupo celular
en las semanas que siguieron. No puedo dejar de pensar en las cicatrices emocionales que
pudieron haberle sucedido a María si no hubiese sido por el alcance lleno de amor del grupo
de mi esposa.
Capítulo 2: Historia del Movimiento Celular
Este capítulo trazará los fundamentos históricos para el ministerio de los grupos pequeños. Trazaré
el ministerio de los grupos pequeños de los tiempos Bíblicos primitivos hasta el movimiento de los
grupos pequeños metodista. Algunas secciones proporcionarán más información que otros mientras
enfoco en los que se aplican más hoy día. Aunque en la sección introductoria presenté mi definición
activa de un grupo celular, en este capítulo estaré considerando los movimientos de los grupos
pequeños que no encajan en las categorías modernas. Quizás esta cita por el historiador Herbert
Butterfield capta mejor la importancia histórica del grupo pequeño:
La unidad orgánica más fuerte en la historia del mundo parecería ser aquella que
llamamos una célula porque es un implacable multiplicador de sí mismo; es
excepcionalmente difícil de destruir; puede conservar su intensidad de vida local
mientras otras inmensas organizaciones se marchitan rápidamente cuando son
debilitados en su centro; puede desafiar el poder de los gobiernos; es la palanca
apropiada para abrir a la fuerza cualquier statu quo. Si tomamos el cristianismo
primitivo o el calvinismo del siglo XVI o el comunismo moderno, éste parece ser el
camino señalado por el cual solamente un pequeño grupo de personas puede abrir un
nuevo capítulo en la historia de la civilización (citado por Beckham 1993:119).
Los Grupos Pequeños en
la Perspectiva Bíblica
Los grupos pequeños han jugado un papel importante en la historia bíblica. Aquí, intentaré enfocar
en las referencias claras a los grupos pequeños en el Antiguo y Nuevo Testamento, en lugar de los
principios implícitos.
Los Grupos pequeños en el Antiguo Testamento
Hay muchos conceptos generales del Antiguo Testamento que establecen los valores principales del
ministerio de los grupos pequeños. Varios autores han recogido varios temas del Antiguo
Testamento como la comunidad (Gorman 1993:34), relación (Icenogle 1994:22), y comunión
(Watson 1978: 67-74), y los han aplicado a los grupos pequeños hoy.
Realmente, el Antiguo Testamento dice muy poco sobre el ministerio de los grupos pequeños. Sin
embargo, una historia del Antiguo Testamento es aplicada ampliamente en el movimiento celular
moderno (George 1991:125; Hurtson 1995:68; Neighbour 1990:195). Me refiero al principio
orgánico que Jetro introdujo primero en Éxodo 18 cuando dio el consejo oportuno a Moisés
Al ver el suegro de Moisés todo lo que él hacía por el pueblo, le preguntó:
¿Qué es esto que haces tú con el pueblo? ¿Por qué te sientas tú solo, mientras todo el pueblo
permanece delante de ti desde la mañana hasta la tarde?
Moisés respondió a su suegro:
Porque el pueblo viene a mí para consultar a Dios. Cuando tienen algún pleito, vienen a mí; yo
juzgo entre el uno y el otro, y declaro los preceptos de Dios y sus leyes.
Entonces el suegro de Moisés le dijo:
No está bien lo que haces. Desfallecerás del todo, tú y también este pueblo que está
contigo, porque el trabajo es demasiado pesado para ti y no podrás hacerlo tú solo. Oye
ahora mi voz: yo te aconsejaré y Dios estará contigo. Preséntate tú por el pueblo delante
de Dios, y somete tú los asuntos a Dios. Enséñales los preceptos y las leyes, muéstrales
el camino por donde deben andar y lo que han de hacer. Además escoge tú de entre todo
el pueblo a hombres virtuosos, temerosos de Dios, hombres veraces, que aborrezcan la
avaricia, y ponlos sobre el pueblo como jefes de mil, de cien, de cincuenta y de diez.
Ellos juzgarán al pueblo en todo tiempo; todo asunto grave lo traerán a ti, y ellos
juzgarán todo asunto pequeño. Así se aliviará tu carga, pues ellos la llevarán contigo. Si
esto haces, y Dios te lo manda, tú podrás sostenerte, y también todo este pueblo irá en
paz a su lugar. (Ex. 18:14-23).
Aunque Dios escogió a Moisés para dirigir a la nación de Israel fuera de Egipto, le faltaban las
habilidades para delegar. Este consejo establece una estructura orgánica que se desciende desde los
líderes sobre los miles hasta los que están sobre las decenas. Le permitió a Moisés que delegara y
compartiera el liderazgo.
Los Grupos Pequeños en El Nuevo
Testamento
El Nuevo Testamento, comparado con el Antiguo Testamento, tiene numerosos ejemplos del
ministerio de los grupos pequeños. Cristo Mismo recogió un grupo pequeño de discípulos y la
iglesia primitiva se reunía principalmente en las casas.
Cristo y los Grupos Pequeños

El primer ejemplo del Nuevo Testamento de un grupo pequeño es el que Cristo escogió. Muchos
han expuesto sobre la manera como Cristo discipuló Su grupo pequeño (Hull 1988:225-250). Otros
han notado el sentido especial de comunidad que Cristo desarrolló con ellos (Beckham 1995:118).
Ciertamente una transformación poderosa tuvo lugar mientras los seguidores de Cristo
interactuaban con su Amo en este ambiente del grupo pequeño. Garth Icenogle comenta: “Jesús
modeló la manera de Dios para transformar el mundo. Él convocó a un grupo pequeño de personas
para experimentar su propia jornada del éxodo juntos. . .” (1994:118).
La Iglesia Casa en El Nuevo Testamento

Vale la pena tomar en cuenta que la iglesia primitiva no tenía sus propios edificios. De los tiempos
más remotos los creyentes se reunían en las casas y en el templo. Esta estructura de célula y
celebración se ve primero en la Iglesia de Jerusalén después de Pentecostés. Hechos 2:46 declara: “
Perseveraban unánimes cada día en el Templo, y partiendo el pan en las casas comían juntos con
alegría y sencillez de corazón. . .” El concepto de reunirse en las casas y en público es comprobado
por Pablo cuando él dice en Hechos 20:20: “ y cómo nada que fuera útil he rehuido de anunciaros y
enseñaros, públicamente y por las casas .” Banks señala que Pablo se dirige tanto a la iglesia de toda
la ciudad de Corinto (celebración) y también los grupos pequeños (células) (1994:32).
La Necesidad de Grupos Pequeños Debido a
la Persecución
Al principio del Siglo I la experiencia de la celebración y la célula se realizaba de forma diaria. Sin
embargo, debido a la persecución, mientras progresa la historia de los Hechos, la celebración dejó
de ser una experiencia diaria. William Barclay señala que principalmente debido a la persecución de
la iglesia primitiva, el papel de la iglesia casa llegó a servir de norma (1955:228). John Mallison
escribe: “Es casi seguro que cada mención de una iglesia o reunión local, ya sea para la adoración o
el compañerismo, es en realidad una referencia a una iglesia que se reúne en una casa” (1989:5).
Hadaway, S. Wright y DuBose agrega: “Desde el principio, los hogares parecían ser el lugar para
las dimensiones más resistentes de la vida de la iglesia primitiva” (1987:40). Esta cita de F. F. Bruce
describe la iglesia casa del Nuevo Testamento:
Las epístolas del Nuevo Testamento se refieren a menudo a las iglesias casa. A veces
toda la iglesia en una ciudad podría ser lo suficientemente pequeña como para estar
acomodada en la casa de uno de sus miembros; pero en otros lugares la iglesia local era
bastante grande, y no había ningún edificio en el que todos los miembros podrían
congregarse convenientemente. Esto era ciertamente verdad de la iglesia de Jerusalén
primitiva; allí encontramos que un grupo se reúne en la casa de María, la madre de
Marcos (Hechos 12:12); y aunque Lucas no llama a ese grupo específicamente la iglesia
en su casa, podría muy bien haber sido descrita de esa manera. Priscilla y Aquila
estaban acostumbrados a dar hospitalidad en su casa a grupos semejantes en las distintas
ciudades donde ellos vivieron—por ejemplo en Efeso (1 Corintios 16:19) y Roma (1
Corintios 16:5). En Colosas misma la casa de Filemon fue utilizada para este propósito
(Filemón 2) (1957:309-310).
La Relación Entre las Iglesias Casa

En su carta a los Corintios, Pablo se dirige a la ekklesia individual que se encontraba en la casa de
Aquila y Priscilla (1 Corintios 16:19), pero él también saluda a la ekklesia en conjunto (1 Corintios
1:2; 2 Cointios 1:1). Lo mismo puede decirse sobre la iglesia en Tesalónica y en Roma (1
Tesalonicenses 1:1; 2 Tesalonicenses 1:1; Romanos 16:23). Esto parece indicar que existía una
relación general (Neighbour 1990:44).
También se ha sugerido que en ocasiones los grupos casa se reunían para los eventos de celebración
especiales. La Fiesta de Amor de 1 corintios 11 y la visita de Pablo a Troas en Hechos 20:6-12
podrían ser ejemplos de celebración conjunta. Bruce comenta: «Dichas iglesias casa parecen haber
sido círculos más pequeños de compañerismo dentro del compañerismo mayor de la ekklesia de la
ciudad» (1957:310). Banks también reconoce a menudo que Pablo a menudo vinculaba las iglesias
casa, aunque no a través de cualquier tipo de política eclesiástica (1994:42-43).
Los Grupos pequeños en la
Historia Cristiana Primitiva

En esta sección, trataré la eventual muerte de la iglesia casa en la historia de la iglesia primitiva.
También resaltaré varios factores contextuales que dieron lugar a los movimientos monacales.
Cambios que Afectaron
Negativamente El Movimiento de los
Grupos Pequeños
Hubo por lo menos dos desarrollos históricos que impidió la actividad de los grupos pequeños antes
de la reforma. Primero, una distinción creciente entre el clero y los laicos impedía la participación
laica y segundo, la legalización del cristianismo hizo que las reuniones en las casas no fueran
necesarias.
Distinción entre el Clero y Laicos

Varios factores estaban funcionando detrás de la escena para agrandar la separación entre el clero y
los laicos. La espontaneidad que estaba una vez tan presente en la iglesia casa local empezó a caer
bajo el mando más estricto de los obispos elegidos.
Esta distinción llegó a ser cada vez más importante debido a la necesidad de apuntar a la verdadera
iglesia de Jesucristo ante un número creciente de religiones alternativas (por ejemplo, Gnosticismo).
Dado que el canon de las Escrituras todavía estaba surgiendo, muchas voces estaban reclamando la
autoridad. La sucesión apostólica llegó a ser la manera de distinguir entre los que tenían la
autoridad de Dios y los que no la tenían. Kenneth Scott Latourette explica:
Él [Ireneo]. . . era enfático en decir que los apóstoles habían nombrado como sucesores
a los obispos a quienes ellos habían encomendado las iglesias. . . . Estos obispos habían
sido seguidos por otros en una línea ininterrumpida que también eran guardianes y
garantes de la enseñanza apostólica. Él indica que él podía, si hubiera espacio, dar las
listas de los obispos de todas las iglesias, pero él solo indica a los de la Iglesia de Roma.
. . (1975:131).
Varios otros padres de la iglesia primitiva fueron más allá de Ireneo y realmente intentaron
establecer dicho vínculo entre los apóstoles originales y el liderazgo actual (nota 1).
Por el siglo III, esta línea de sucesión junto con los distintos oficios de la iglesia había llegado a
estar bastante desarrollado. En las ciudades principales, los obispos empezaron a crecer en el poder.
Su palabra era respetada y en su mayor parte, obedecida. William Brown escribe sobre ese período
de tiempo:
. . . el regreso a un sacerdocio o ministerio “oficial”. . . lanzó a los laicos principalmente
al papel de oidores de la Ley y espectadores del cuadro misterioso de los sacrificios.
Este papel pasivo en el culto llegó a ser una vez más la experiencia normal del pueblo
de Dios mientras la iglesia se desarrollaba (1992:37).
Para la época de Cipriano, uno se da cuenta del claro cambio del obispo como siervo-pastor de la
grey de Dios a un gobernante administrativo (Mayer 1976:296).
La legalización del Cristianismo
Cuando el Cristianismo llegó a ser la religión del estado durante los días de Constantino, los
edificios grandes y sagrados llegaron a ser más estimados que los compañerismos íntimos de las
casas (Plueddemann 1990:4). Debido a la increíble «conversión» del emperador, un nuevo capítulo
en la historia del cristianismo se abrió para la iglesia perseguida (Latourette 1975:91). El
cristianismo fue reconocido de repente y aceptado como la religión del estado. Los cristianos
podían ahora adorar ahora en los lugares públicos. Claramente este cambio afectó a la iglesia casa
de una manera negativa. David Tan escribe: «La casa o la iglesia de la comunidad seguía siendo la
forma normativa de la vida de la iglesia hasta el tiempo de Constantino. . . Desde ese tiempo en
adelante los edificios de la iglesia (por ejemplo, basílicas, capillas) empezaron a reemplazar la
iglesia de la comunidad» (1994:43).
Los Grupos Pequeños Entre el Clero

Existen pautas de que los grupos pequeño se implementaron dentro de la estructura de la iglesia
oficial. Por ejemplo, Ambrosio, el obispo de Milán (339-397 DC) estaba involucrado con los grupos
pequeños—pero sólo entre otros clérigos. Mayer escribe: «Ambrosio y sus clérigos asociados
continuaron sacando la mayor parte de su propia fuerza cristiana de las asociaciones de grupo
pequeñas. El clero auxiliar se reunía alrededor de Ambrosio y este grupo ministraba el evangelio de
Jesucristo unos a otros» (1976:298).
Al parecer, varios padres de la iglesia primitiva encontraron una tremenda cantidad de fuerza en la
interacción de la comunidad pequeña. Herbert T. Mayer escribe: «Éste fue el modelo común durante
siglos: la fuerza y la vitalidad reales de la iglesia se hallaba en los grupos pequeños de clérigos
reunidos alrededor de una catedral y del obispo o en el grupo pequeño de monjes reunidos alrededor
de un líder fuerte e influyente» (1976:298). Según Mayer, St. Agustín de Hippo fue influenciado
grandemente por estos grupos pequeños bajo Ambrosio (1976:298). Sin embargo, debe notarse que
estos grupos pequeños sólo era entre el clero. La participación laica no era parte de esta estructura
de grupos pequeños.
Los Grupos Pequeños Y El
Monasticismo
Muchos creyentes, después de la legalización del cristianismo, sentían que la iglesia había perdido
su visión y había sucumbido a la mundanalidad del siglo. Latourette explica:
Fue parcialmente como una reacción contra esta laxidad y en parte debido al
descontento que las enseñanzas de Jesús y los apóstoles despertaron con algo corto de
perfección que el monasticismo se levantó. . . Hasta cierto punto era una rebeldía del
individuo contra la organización de la Iglesia católica, regimentó como eso estaba bajo
los obispos y clero (1975:223).
A diferencia de Ambrosio y sus colegas que aplicaron los principios de los grupos pequeños entre el
clero dentro de la iglesia visible, los monásticos primitivos, mientras usaban muchas estructuras del
mismo grupo pequeño, eran personas principalmente laicas que se separaron de la estructura de la
iglesia oficial para seguir la pureza. Al principio este movimiento era menospreciado por los que
estaban en autoridad. Sin embargo, a fines del siglo V, el monasticismo se había extendido tanto que
llegó a ser una fuerza mayor en la Iglesia Católica (Latourette 1975:222).
Del Aislamiento a La Comunidad
Muchos de estos monjes laicos fueron atraídos a una vida de aislacionismo para conseguir su propia
salvación. Decenas de monasterios surgieron a lo largo del desierto de Palestina. Al principio,
muchos de estos reformadores celosos eran ermitaños. Ellos se quedaron mantenían completamente
dentro de su propio círculo. Sin embargo, esto empezó a cambiar. Brown escribe:
. . . gradualmente algunos de estos ermitaños descubrieron que si ellos se agrupaban en
comunidades pequeñas ellos experimentaban beneficios tanto espirituales como
prácticos. Pasado el tiempo muchos de los rasgos de la comunidad cristiana en Hechos 2
fueron vueltos a ser incorporados en la vida monacal, y sin embargo había todavía una
separación de las personas (1992:37).
Sin embargo, debe recordarse que estas pequeñas comunidades monacales no lograron acortar la
separación entre los laicos y el clero. El clero continuó teniendo sus propios grupos pequeños,
mientras el movimiento laico monacal se reunía aparte.
Bandas Evangelísticas en El
Monasticismo
En Irlanda, parece que toda la iglesia estaba organizada alrededor del monasterio. Uno de los rasgos
sobresalientes del énfasis monástico en Irlanda era que cuando los monjes emigraban a otros países,
extendían con celo la fe cristiana utilizando eficazmente los grupos pequeños llamados bandas
como equipos evangelísticos (Pierson 1989:10). Muchas de estas bandas pequeñas eran bien-
disciplinados y estrechamente vinculados a su orden particular con el propósito de recibir oración y
el apoyo físico.
El Cristianismo Celta floreció y creció a través de los esfuerzos de los grandes evangelistas Celtas y
misioneros. El movimiento misionero Celta probablemente empezó con Columba en 563 cuando él
fue a Iona con doce ayudantes. Hablando de la fuerza interior que motivó a estos misioneros Celtas,
Hardinge escribe: «La respuesta individual a una fuerza interior divinamente establecida para
extender su fe, individualmente o en grupos, impulsó a los misioneros Celtas para ir adelante»
(Hardinge citó en Pierson 1989:10).
Las olas de estas bandas pequeñas de misioneros se extendió por todo el continente. Una comunidad
de monjes (diez a doce) se establecería en una zona no-cristiana en Europa y establecería una iglesia
cristiana. Ellos predicarían hasta que un número fuera convertido, y después los enseñarían a los
nuevos convertidos. Una vez que habían establecido la iglesia ellos salían para ir a otra parte de
Europa, ya que el propósito de esos equipos evangelísticos era de establecer la comunidad
monástica a lo largo de la tierra.
Los Grupos Pequeños del
Período Previo a la Reforma

La Reforma protestante no era un evento aislado. Había muchos factores subyacentes que ayudaron
a poner la fundación para la reforma.
Anhelando el Cambio
Antes de la Reforma protestante, un anhelo subyacente para el cambio empezó a extenderse entre
los grupos como los Lollards (los seguidores de Wycliffe), los Husitas (los seguidores de John Hus),
los Valdenses (los seguidores de Pedro Waldo), la Banda de Amistad, varios grupos de mujeres, y
los Hermanos de la Vida Común. Aunque en distinto grado, estos grupos expresaron un anhelo por
volver al sacerdocio de todos los creyentes, la autoridad de las Escrituras y una vida santa. J. Edwin
Orr comenta:
Justo antes del siglo XV algo empezó a cambiar la iglesia. Resultaba en una progresión
de despertares espirituales en los que los grupos pequeños estaban a la cabeza, se
volvieron fuertes catalizadores o seguían como ambientes para edificación después de
los avivamientos (citado en Plueddemann 1990:6).
Los hermanos de La Vida Común

Uno de esos movimientos de la reforma, que se enfocaba en los grupos pequeños, eran los
Hermanos de la Vida Común. Este movimiento se originó en los Países Bajos bajo el liderazgo de
Gerard Groote (1340-1384). Después de dos años en un monasterio, Groote salió para predicar el
evangelio. Su predicación, él señalaba con precisión los pecados del clero y la necesidad de una
reforma entre ellos (Neale 1970:76). En algún momento alrededor del año 1380, Groote escogió a
doce discípulos que se reunían periódicamente con él en la casa de Forentius Radewijns (Strand
1960:22). Después de su muerte en 1384, Forentius Radewijns llegó a ser el nuevo líder y por el año
1475, el movimiento se había extendido a unas 100 casas para las mujeres y más de treinta casas
para los hombres (Strand 1960:22).
Aunque una rama de los Hermanos de la Vida Común finalmente llegó a ser parte del orden
monástico, este movimiento era principalmente un movimiento de la reforma para sacerdotes y
laicos que estaban dispuestos a vivir juntos para la promoción de la santidad. Alberto Hyma
describe este movimiento como una «. . protesta contra el formalismo de la Iglesia en el siglo XIV»
(1950:7).
De hecho, el movimiento fue perseguido porque se negó a llegar a ser parte de las órdenes
monásticas (Hyma 1930:25). Para defenderse de estos ataques, uno de los Hermanos, Zerbolt,
escribió «El Tratado sobre la Vida Común.» En él señala que los Hermanos de la Vida Común eran
simplemente hombres piadosos que escogieron reunirse en las casas privadas, compartir todas las
cosas en común, y para exhortarse unos a otros (Hyma 1950:73). Hyma escribe: «Groote aconsejó a
algunos de ellos que vivieran juntos en una casa, y donde pudieran. . . servir a Dios con una mayor
oportunidad de éxito (1950:52).
Cada casa consistía en cuatro o más sacerdotes, aproximadamente ocho clérigos, y algunos hombres
comunes (Neale 1970:96). Ninguno de los hermanos estaba limitado por un voto y la reunión era
completamente voluntaria. Los que vivían en estas casas se dedicaban a compartir la propiedad,
copiando libros, orando, y meditando en las Escrituras (Neale 1970:97).
Tomás á Kempis que escribió «La Imitación de Cristo» fue educado por los Hermanos de la Vida
Común y después se unió a su comunidad (Plantinga 1994:1). Parece que Martín Lutero fue
instruido por ellos cuando estaba en Magdeburg, alrededor de 1497 (Crouch 1987:1).
Los Grupos Pequeños
Durante el Tiempo de la
Reforma
El mayor logro de Martín Lutero fue el redescubrimiento de la verdad de la justificación por la fe
solamente y la autoridad de las Escrituras. Su descubrimiento hizo estragos en la iglesia medieval y
abrió nuevas posibilidades para la iglesia, sobre todo para los laicos. Lutero liberó a la iglesia de su
Cautiverio Babilónico (Latourette 1975:712).
Sin embargo, según el propósito de este estudio, miraremos la filosofía de Lutero de los grupos
pequeños y cómo sufrió un cambio radical. Para hacer esto, sin embargo, debemos entender primero
el movimiento Anabaptista que salió de la reforma y de una manera significativa dio forma a las
ideas de Lutero sobre los grupos pequeños.
El Movimiento Anabaptista
Hay varias fuentes que forman este movimiento, y por consiguiente no es fácil de definir. Había
también muchos grupos durante el tiempo de la reforma que manifestaban algunas características
Anabaptistas. Sin embargo, había ciertas creencias que distingue a este movimiento.
Creencias Cardinales
En su mayor parte, los Anabaptistas abrazaron la enseñanza de Lutero sobre la justificación por la
fe, la autoridad de las Escrituras y el sacerdocio de todos los creyentes. Sin embargo, los
Anabaptistas creyeron que Lutero y los Reformadores no fueron lo suficientemente lejos. Ellos
creían que sólo contaba el bautismo de los creyentes y que sólo los creyentes bautizados deben
pertenecer a la iglesia local (nota 2). Latourette declara: Ellos creían en las iglesias ‘reunidas’, no
idénticas con la comunidad en general, sino compuestas de las que habían tenido la experiencia del
nuevo nacimiento (1975:779). Es importante recordar que la iglesia para Lutero y Calvino consistía
en la comunidad entera. Era a través del bautismo infantil que uno entraba en la iglesia del estado
(Latourette 1975:778) (nota 3).
Era la idea de la iglesia estatal que el movimiento Anabaptista atacaba más enérgicamente, y fue por
esa razón que era perseguida tan vigorosamente. En ese día, para separarse de la iglesia del estado
era como separarse de la sociedad. Se creía que dichas acciones amenazaban la misma constitución
moral de la sociedad. Como dice Latourette: «. . .ellos parecían ser revolucionarios peligrosos,
perturbando el orden establecido» (1975:779), y la iglesia del estado reaccionó persiguiéndolos
severamente. Latourette observa: «Para fines de la década de 1520 y principios de la de 1530 fueron
muertos cientos de los Anabaptistas, alguno ahogados, algunos decapitados, y otros quemados»
(1975:782).
Los Anabaptistas y Los Grupos Pequeños

Fue en 1522 que los que tenían tendencias Anabaptistas se reunían en las casas para las reuniones
pequeñas y privadas. Estas reuniones se extendieron en una ola de grupos de lectura laicos que se
reunían principalmente en Zurich y el área circundante (Latham 1993:13). Estas reuniones de grupo
pequeños eran dirigidos hacia el fortalecimiento de la fe y para incrementar el conocimiento de los
cristianos entusiastas. De hecho, algunos de estos estudios de la grupos pequeños en las casas eran
tan eficaces en y alrededor de Zurich que Zwinglio, el líder de la Reforma más prominente en
Zurich, comentó que como resultado de estas reuniones las personas laicas conocían mejor las
Escrituras que algunos sacerdotes (Latham 1993:15).
Los Grupos Pequeños como un Medio de Separación

Una razón importante por la cual los Anabaptistas se reunían en privado en casas era para confirmar
su creencia que la iglesia de Jesucristo era una iglesia congregada de creyentes comprometidos.
Jane Holly Latham comenta:
Los Hermanos se reunían porque sentían que los límites de las reformas de Zwinglio
estaban suprimiendo la verdad. Congregándose en privado, los Hermanos esperaban
descubrir la verdad y obtener la guía escritural para las reformas de la iglesia. . .
(1993:17).
Como resultado de esta separación, la iglesia reformada en Zurich buscó activamente a los
Anabaptistas para condenarlos a muerte. Mantz fue el primer mártir Anabaptista que fue condenado
a muerte siendo ahogado con el cargo de dirigir los re-bautismos ilegales (Latham 1993:27).
La Necesidad Circunstancial para los Grupos Pequeños

Los grupos pequeños jugaron un papel vital en el movimiento Anabaptista a lo largo del siglo XVI.
Sin embargo, es difícil decir si o no los Anabaptistas se reunían en las casas debido a sus
convicciones teológicas o debido a la necesidad circunstancial. Lo más probable, es que era una
combinación de ambos factores. Según Jim y Carol Plueddemann, los Anabaptistas experimentaron
la persecución de los Luteranos, Calvinists, y Católicos combinados, que puede ser parte de la razón
por lo que se reunían en casas (1990:7). Latham concluye su disertación sobre el movimiento
Anabaptista diciendo:
Así como usándose como un medios eficaces de evangelización y cultivo de la fe
Anabaptista, el grupo pequeño también estaba fuera por necesidad empleado. . . . Los
Anabaptistas a veces se encontraron en los grupos pequeños, esparcidos por la sola
razón que había interés pequeño en el movimiento. Otra razón por qué Anabaptistas se
encontraron en los grupos pequeños que era porque toda la actividad Anabaptista era
ilegal. . . . Los factores de interés pequeño, persecución, y el concepto Anabaptista de la
iglesia como una comunidad recogida combinaron para producir la reunión de grupo
pequeña como el modo principal del movimiento de existencia juntos (1994:110-111)
Lutero y los Grupos Pequeños

La actitud de Lutero hacia el ministerio de los grupos pequeños sufrió un cambio radical debido al
movimiento Anabaptista. Al principio él se preocupaba por una aplicación práctica del concepto del
sacerdocio de todos los creyentes y entretuvo la idea de usar los grupos pequeños como una parte de
la reforma de la iglesia. Sin embargo, después a la luz de las circunstancias del contexto él cambió
de parecer.
Actitud Positiva al Comienzo

En varios de sus tratados, Lutero expresó su preocupación sobre la Misa y la Liturgia, e incluso dio
pautas de la necesidad de reunirse en las casas. En su Prefacio de la Misa Alemana y Orden de
Servicio, habló de la necesidad de la congregación de todas las personas en un servicio de
celebración. Después agregó:
El tercer tipo de servicio debe ser de un orden verdaderamente evangélico y no debe
celebrarse en un lugar público para todas clases de las personas. Pero los que quieren ser
Cristianos en serio y que profesan el evangelio con la mano y la boca deben firmar sus
nombres y deben reunirse exclusivamente en alguna parte en una casa para orar, leer,
bautizar, recibir el sacramento, y para hacer otras obras Cristianas. . . . Aquí uno podría
preparar un informe y el orden aseado para el bautismo y el sacramento y centrar todo
en la Palabra, oración y amor. . . (1965:63-64).
Tan observa: «Lutero vio el potencial de la iglesia casa y tenía una visión de reunirse en casas para
la expresión más profunda de fe que estaba ausente en la iglesia institucional» (1994:45).
Cambio Posterior de Parecer
Puede parecer extraño que Lutero hablara de la importancia de los grupos pequeños, aunque nunca
los implementó. La respuesta a este dilema se encuentra en uno de sus cartas, descubierta en 1982,
que él escribió el 14 de abril de 1529 a un sacerdote compañero llamado Karl Weiss. Él había
tomado en serio el consejo de Lutero sobre la formación de los grupos pequeños de «Cristianos
serios» y había empezado a involucrar a su parroquia en un ministerio de grupos pequeños.
En su carta, Lutero confesó que él había «cambiado de parecer» sobre la formación de los grupos
pequeños (citado en White 1983:274), declarando que él ya no creía que los «Cristianos serios»
debieran reunirse en la casa para ‘orar, leer, para bautizar, recibir el sacramento, y para hacer otras
obras Cristianas’. . .» (citado en White 1983:274). Parece que muchos de los eventos históricos que
rodean el movimiento Anabaptista y la reacción violenta de la iglesia hacia él había alterado
seriamente el pensamiento de Lutero.
Aquí están las razones dadas en la carta por el cambio de parecer de Lutero. Primero, Lutero creía
que las personas se engañarían a sí mismas sobre quién es un Cristiano serio. Aquí, la doctrina de
Lutero de la justificación entra claramente en juego. Lutero llegó a comprender que si uno piensa
que él o ella son un «cristiano serio» existe el peligro del orgullo y una falta de entendimiento de la
gracia. Él escribe: «Él [Satanás] podría lograr que nosotros aislemos a todos los Cristianos más
fuertes, y que los apartemos de los débiles. Entonces los fuertes se volverían orgullosos, los débiles
se rendirían, y todo se iría al infierno en un canasto» (citado en White 1983:278).
Segundo, Lutero creía «. . que dichos supuestos ‘cristianos serios’ empezarían a pensar de sí
mismos como la única iglesia pura» (citado en White 1983:275). Lutero advirtió: «Si permitimos
que los grupos pequeños de cristianos se separen del resto, lean la Palabra, bauticen, y reciban los
sacramentos, habremos establecido una nueva iglesia» (citado en White 1983:275). Con el
movimiento Anabaptista fresco en su mente, Lutero temió el divisionismo potencial de los grupos
pequeños. Él escribió:
Todos los elementos [de la verdadera iglesia] estaría allí en estos grupos pequeños y, tan
seguro como Satanás busca destruir nuestras almas, algún espíritu farisaico concluirá
que su grupo pequeño es la iglesia, y que todos los que están afuera están condenados.
Ciertamente, ya ha sucedido, si he de creer el rumor que oigo. Ciertos hermanos falsos
se vuelven bautizar y después salen furtivamente de la iglesia de Dios para reunirse con
otros necios desencaminados en varios agujeros y esquinas. Ellos reclaman que son los
únicos verdaderos cristianas, y enseña que se deben separar de toda la iniquidad (citado
en White 1983:275).
Lutero llegó a la conclusión que una atmósfera de grupos pequeños engendraría más división que
unidad.
Tercero, Lutero no creía que fuera Escritural separarse de la iglesia para establecer un grupo puro de
cristianos serios. Para 1529, Lutero vino a la conclusión que no había ninguna garantía Escritural
para dichos grupos pequeños. Más bien, él cita los pasajes para indicar que la verdadera iglesia
siempre mantuvo una mezcla de lo puro y lo impuro (citado en White 1983:276-277).
Martín Bucer
Hemos notado que el retiro de Lutero del uso de los grupos pequeños era principalmente debido a
los abusos y los peligros que él imaginaba en el movimiento Anabaptista. Sin embargo, el discípulo
de Lutero, Martín Bucer se dio cuenta de la imperante necesidad de reformar la iglesia por la
creación de casa pequeña basó las comunidades (Latourette 1975:709).
La Reforma Eclesiológica a Través de los
Grupos Pequeños
Bucer vio claramente la carnalidad y la superficialidad en su iglesia en Estrasburgo. Él enfatizó la
reforma al llegar a Estrasburgo, pero la aparente futilidad de sus labores casi termina con su
paciencia (D. Wright 1994:137). Bucer llegó a estar cada vez más atraido al modelo de la iglesia
primitiva que daba énfasis a la célula y la celebración. Él sentía que los grupos pequeños harían que
la iglesia en Estrasburgo fuera «. . más fiel a las iglesias primitivas y antiguas» (D. Wright
1994:142). D. F. Wright comenta:
Al especificar cómo funcionarían las pequeñas comunidades, el Reformador buscó una
conformidad cada vez más cercana al modelo de la organización y la vida de las
comunidades apostólicas, como se han descrito en los Hechos del Nuevo Testamento y
las Epístolas. . . . No sólo la confesión de la misma doctrina, sino también la
demostración de la misma práctica debe atestar a esta fidelidad apostólica — de allí, por
ejemplo, la insistencia en el compartir de los bienes sobre el modelo de las comunidades
descrito en los Hechos 2 y 4 (1994:142-143).
Cuando Bucer implementó su modelo de grupos pequeños, él sólo les permitía unirse a los
creyentes serios. De hecho un miembro potencial tenía que ser entrevistado por el pastor y por los
ancianos del grupo particular. La entrevista se trataba de las creencias de los miembros acerca de la
doctrina, los sacramentos, conducta cristiana, y el arrepentimiento.
La aplicación de Grupos ante la Crítica

Bucer enfrentó una incesante presión y crítica para su modelo de los grupos pequeños. Como el
reformador principal de Estrasburgo, él se encontraba en el corazón del debate Anabaptista porque
había muchos Anabaptistas en la ciudad (D. Wright 1994:134). A la mitad de la década de 1540, el
Anabaptismo aumentó rápidamente en número e influencia, y los grupos pequeños Anabaptistas se
reunían en todas partes de Estrasburgo (D. Wright 1994:135). A la luz de esto, era arriesgado para
Bucer abogar por una mayor reforma y sugerir la posibilidad de formar grupos pequeños para el
discipulado y el crecimiento espiritual. Wright observa:
Cuanto más Bucer presionaba la magistratura para consagrar toda sus energías a la
introducción de una “verdadera” disciplina eclesiástica, tanto más la iglesia de
Estrasburgo parecía condenada a la degeneración y la crítica. Las lenguas
calumniadoras extendieron el escándalo por el pueblo y sus Reformadores. . .
(1994:135).
Wright continúa,
La creación de los grupos y otras congregaciones que. . . podría asemejarse fácilmente a
las venturas separatistas de los Anabaptistas y otros sectarios, lo exponían a la crítica
insidiosa cargándolo con una parte de la responsabilidad por la fragmentación de la
comunidad de la iglesia de Estrasburgo (1994:140).
Sin embargo, a pesar de toda la crítica, las convicciones de Bucer lo obligaron a continuar.
La Necesidad de la Célula y La Celebración

Para Bucer, no era una cuestión de decidir apoyar la iglesia estatal inclusiva o la iglesia congregada
(Anabaptista). Más bien, él sentía la necesidad por ambos. Wright concluye, “Este motivo de una
doble eclesiología, al mismo tiempo basado en la mayoría y confesando, jugó un papel importante
en la maduración lenta de los planes de Bucer para las comunidades pequeñas” (1994:134). Bucer
sentía que él realmente habría sido “infiel” a las Escrituras si no promoviera la congregación de los
creyentes en los grupos pequeños (D. Wright 1994:137).
Bucer explicó a sus críticos que en lugar de crear un divisionismo, los grupos pequeños apuntaban
específicamente a promover la unidad entre todos los cristianos. El culto de adoración del domingo
por mañana los reuniría. De hecho, Bucer sentía que la mesa de la comunión el domingo por la
mañana era el tiempo perfecto para reunirse la “verdadera” comunidad cristiana (D. Wright
1994:141).
Los Grupos Pequeños
después de la Reforma
Hay varios movimientos de grupo pequeños importantes que surgieron después de la reforma.
Debido al enfoque limitado de este capítulo, me concentraré en el ministerio de los grupos pequeños
dentro del Pietismo, Moravianismo, y Metodismo. Sin embargo, recomiendo una mayor
investigación del ministerio de los grupo pequeños entre los Puritanos, Cuáqueros, y Bautistas.
Pietismo
Roberto Moylan, en su disertación: «El Pietismo Luterano: Paradoja o Paradigma,» resume la meta
del Pietismo de esta manera:
Era la intención del Pietism clásico de reafirmar, hasta donde fuera posible, la esencia y
el poder de la Iglesia primitiva» —la iglesia de los siglos I y II. . . . Los Pietistas
parecen haber concluido que pudiera lograrse lo mejor a través de lo que se ha
reconocido como el tema del movimiento de renovación Pietista: Cambie la Iglesia
cambiando al individuo (1992:156).
Donald Bloesch agrega: «Entre las características del Pietism que sobresalen está el énfasis en la
religión del corazón. . . . En el movimiento Pietista hay un énfasis existencial, un llamado para estar
involucrado personalmente en la verdad de la fe” (1973:106).
El Trasfondo de los Tiempos

El Pietismo era un movimiento de renovación que tuvo lugar siguiendo a la trágica guerra de treinta
años en la que gran parte de Alemania fue devastada. Era un tiempo cuando muchos estaban
buscando respuestas. En su mayor parte, ellos no estaban encontrando esas respuestas en la iglesia
luterana. Latham escribe: «. . la Iglesia Luterana en Alemania del siglo XVII estaba formada
principalmente de cristianos nominales que asistían a los cultos de la iglesia que eran tediosos y
aburridos. Los ministros predicaban el legalismo teológico que nadie podía, o quería, entender»
(1993:58). Había también embriaguez e inmoralidad entre el clero. La condición espiritual de
Alemania era muy baja (Latourette 1975:895). Los cultos de la iglesia eran formales y estériles. El
Pietismo debe entenderse en este contexto.
Felipe Jacobo Spener

En este contexto seco, estéril, e inmoral, nació Felipe Spener (1635). En 1666, como pastor luterano
en Frankfort, se dio cuenta de la necesidad de nutrir y promover una vida más profunda entre los
miembros de la iglesia (Latourette 1975:895). Latourette observa: «. . él reunió en su propia casa un
grupo para cultivar la vida cristiana por medio del diálogo sobre los sermones del domingo, la
oración, y el estudio de la Biblia” (1975:895). Este movimiento se extendió y los grupos llegaros a
ser conocidos como el collegia pietatis.
Los Grupos Pequeños en el Pietismo
Spener creyó que el cambio solo podría tener lugar mientras los creyentes se reuniran en grupos
pequeños para el estudio de la Biblia, la oración, adoración, y comunión. La meta de estos grupos
era el discipulado y la santidad. Por consiguiente, Spener quería que sólo los creyentes serios
asistieran (Latham 1993:63). Doyle Young escribe:
El propósito de los grupos era renovar la ekklesia mayor, la Iglesia. Si la Iglesia entera
fuera renovada, debería hacerse un comienzo con esos cristianos serios en cada
congregación. Éstos. . . iglesias pequeñas dentro de la Iglesia, sin embargo, no tenían la
intención de reemplazar la iglesia institucional (1989:108).
Damien Sangwoong Sohn describe la importancia del grupo pequeño en el Pietismo cuando dice:
«La reunión del grupo pequeño era la dinámica interna del Pietismo para la verdadera renovación
práctica y la expansión del ministerio cristiano más allá del clero» (1990:102).
Varios Aspectos de los Grupos

Lo siguiente son sólo algunas de las características principales que estaban presentes en los grupos
pequeños de Spener:
Liderazgo .— Era necesario que un líder calificado estuviera presente en estas reuniones para
evitar la doctrina falsa. Parece que esta persona normalmente era un pastor o un profesor que estaba
dispuesto a tomar la responsabilidad por el grupo (Latham 1993:67). Sin embargo, el líder no debía
dominar el diálogo. Más bien, él debía avivar la participación entre los que estaban presentes. Felipe
Jacobo Spener escribe:
El profesor, como el líder, debe reforzar las buenas observaciones. Si él ve, sin embargo,
que los estudiantes se están apartando del fin previsto, debe proceder de una manera
clara y amistosa de ponerlos correctamente sobre la base del texto y mostrarles qué
oportunidades tienen para aplicar esta o aquella regla de conducta en práctica (1964:
113).
Participación .— Como ya se mencionó, aunque el líder siempre estaba presente, se daba la

oportunidad para que cada uno pudiera participar. El sermón del domingo podría ser el punto de
partida para la discusión, pero entonces cada persona debía contribuir según su propia comprensión.
Refiriéndose a la parte de la lección del estudio Spener escribe: «Esto [el estudio] debe hacerse en
tal manera que a cada estudiante se le permita decir lo que piensa sobre cada versículo y cómo
encuentra que se aplica para su propio beneficio y para el de los demás» (1964:113).
El énfasis de Spener en la participación era el resultado de su convicción teológica acerca del
sacerdocio de todos los creyentes. Bloesch escribe: «El sacerdocio de los creyentes, aunque tenía un
lugar prominente en la teología de los Reformadores, tuvo una encarnación concreta en el Pietismo»
(1973:118). Spener agrega:
No se hará ningún daño al ministerio por un uso apropiado de este sacerdocio. De
hecho, una de las razones principales por qué el ministerio no puede lograr que todo lo
que debía es que es demasiado débil sin la ayuda del sacerdocio universal. Un hombre
es incapaz de hacer todo lo que es necesario para la edificación de las muchas personas
que generalmente son confiadas al cuidado pastoral (1964:95).
Equilibrio entre la Célula y la Celebración. — Spener tuvo mucho cuidado de incluir su énfasis
en los grupos pequeños dentro de la eclesiología luterana y así evitar el Anabaptismo. Como Lutero,
Spener era parte de la iglesia estatal. Su meta era hacer la iglesia estatal más santa y más parecida a
Cristo por medio del ministerio de los grupos pequeños. Estas reuniones sólo servían para
complementar el culto de adoración del domingo de mañana— no para reemplazarla. Él ni siquiera
les permitía a las personas llamar a los grupos «la verdadera iglesia,» para evitar el conflicto
doctrinal (Young 1989:109). Spener tampoco permitió la celebración de los sacramentos en estas
reuniones. La comunión sólo era reservada para toda la congregación (Young 1989:108).
Críticas a las Reformas de Spener

Las reformas de Spener dieron inicio a una ola de protestas. Muchos lo acusaron de ser desleal a la
doctrina luterana. Latourette observa: «En esto sus antagonistas no estaban totalmente equivocados.
Aunque él no atacó la ortodoxia luterana, Spener sostenía que si uno se había convertido de verdad
y era recto de corazón, las diferencias doctrinales eran relativamente insignificantes» (1975:895).
Parte de la oposición surgió en Francfort porque había los que iban a las reuniones en los hogares,
pero después no asistían a los cultos de adoración públicos y no participaban en la cena del Señor
(Latourette 1975:895). Había también los que usaban la comunión de los grupos pequeños como
una oportunidad para interpretar la doctrina de manera estrecha y crear una cuña legalista entre los
que ellos consideraban convertidos de verdad y los que no lo eran (Mackintosh citado en Moylan
1992:159).
La Extensión del Pietismo

Aunque la constante oposición dificultaba las reformas de Spener, el movimiento se extendió
mucho más allá del propio ministerio de Spener. Muchas iglesias luteranas empezaron a practicar
sus principios. A través de la enseñanza de Francke en la universidad de la doctrina Pietista se
extendió a lo largo de todo el mundo. Nicolás von Zinzendorf, el fundador de la Iglesia Morava, fue
fuertemente influenciado por el Pietismo mientras estaba en Halle. Juan Wesley a su vez fue tocado
por medio de los Moravos. Como declara Sohn: «Misiológicamente hablando, éste [el Pietismo]
formaba parte de la base de lanzamiento de la Misión del Mundo Protestante» (1990:50).
El Pietismo también ha influido grandemente el movimiento de los grupos pequeños hoy día. Los
grupos del Pacto que Roberta Hestenes y otros han abanderado realmente son un brote de los grupos
pequeños en el Pietismo (Moylan 1992:160-175). También puede argumentarse que el movimiento
del estudio biblico puede remontarse en general al Pietismo.
Los Moravos
El movimiento Moravo empezó en 1722 cuando unos refugiados de las persecuciones de los
protestantes en Bohemia y Moravia se establecieron en la propiedad del Conde Nicolás von
Zinzendorf (1700-1760). Como se observó antes, fue influenciado fuertemente por la tradición
Pietista.
Historia de los Comienzos

En 1457, un grupo estableció una colonia en Lititz, en la Frontera de Bohemia donde siguieron las
enseñanzas de Juan Hus. En 1467, sesenta años antes de la Reforma protestante, fundaron su propio
ministerio independiente conocido como Unitas Fratrum, la Unidad de los Hermanos. Durante la
Guerra de Treinta Años, en 1620, los Hermanos fueron obligados a ir bajo tierra. Su líder, el Obispo
Juan Amos Comenius huyó a Polonia con una banda pequeña de refugiados. Este grupo se extendió
a Bohemia y la vecina Moravia, y finalmente algunos fueron a la propiedad de Zinzendorf donde les
permitieron establecerse.
Nicolás von Zinzendorf

Zinzendorf había sido educado en Halle, era un Pietista devoto, y el ahijado de Spener (McCallum
1996:4). F. Ernest Stoeffler observa: «Durante su tiempo en Halle los regalos especiales de
Zinzendorf, su habilidad lingüística, sus calidades de liderazgo, su habilidad de concebir sus nuevos
planes, se habían vuelto abundantemente claras. . .» (1973:134). Su ardiente deseo para Jesús y su
visión de extender el evangelio a los fines de la tierra se cumplió a través de los refugiados que
vinieron a su propiedad. Latourette escribe: «En el grupito de refugiados perseguidos él vio los
medios para cumplir esa visión” (1975:897).
La Iglesia Morava
Zinzendorf percibió el mundo entero como su parroquia. Sin embargo, no estaba interesado en
establecer una denominación (Stoeffler 1973:160). Más bien, su pasión era mandar misioneros hasta
lo último de la tierra. Cuando llegó a ser imposible de hacerlo sin una estructura de iglesia más
organizada, él consintió y llegó a ser el primer obispo. Fue a través de esta nueva estructura
eclesiástica que muchos misioneros fueron enviados alrededor del mundo (Latourette 1975:897).
Los Grupos Pequeños en La Iglesia Morava

Young escribe: «Como los grupos Pietistas de Spener, las comunidades Moravas debían ser
ecclesiolae in ecclesia (iglesias pequeñas dentro de la Iglesia) cuyo propósito era renovar toda la
iglesia» (1989:110). Los Moravos ofrecieron al movimiento de renovación de la iglesia las técnicas
de la sociedad, la clase, y la banda” (Young 1989:110). En su disertación doctoral sobre la
renovación de los grupos pequeños, William Brown asevera:
Quizás uno de los usos más deliberados y exitosos del principio de los grupos pequeños
en la historia de la Iglesia es el sistema de la banda del Conde Zinzendorf en medio del
siglo XVIII. Las micro-comunidades de Herrnhut combinaron los aspectos de la
comunión y el compartir, la corrección mutua y la confesión, oración y un sentido
urgente de misión para enviar el evangelio al mundo y traer la renovación a los
cristianos. Ellos hicieron uso del liderazgo laico y literalmente siguieron el tipo de
reuniones aconsejados en Santiago 5:13-16 (1992:38).
Las Bandas
Aún antes de que la Iglesia Morava fuera plenamente operacional, se formaron las bandas
personales para los refugiados y las personas que habían venido a vivir a Herrnhut (Hamilton
1967:32). Su propósito era promover el crecimiento personal en la gracia y la comunión entre las
almas gemelas y las asociaciones libres e informales de los que se sentían atraídos los unos a los
otros. Ellos se reunían en frecuentes conferencias para la oración y el diálogo íntimo de sus
experiencias personales. Cada miembro de la congregación podría unirse a la banda donde más
congeniara o una en cuyo líder él tuviera una confianza especial. Había también grupos específicos
para las mujeres que promovía la Señora Zinzendorf.
Los Coros
Más tarde en el desarrollo de la Iglesia Morava, las congregaciones estaban divididas en coros o
grupos según la edad, sexo y estado matrimonial (nota 4). Cada grupo tenía sus propias reuniones y
los grupos adultos tenían sus propias casas donde vivían los miembros y llevaban a cabo sus
actividades usuales (Hamilton 1967:37). Jacob Sessler muestra un cuadro claro de estos grupos:
Desde los primeros años se enseñaba a los niños que ellos pertenecían más a la Iglesia
que a sus padres. Ellos llegaban a ser la propiedad de la Iglesia, y se esperaba que
cuando crecieran debían servir a la institución que los había nutrido y los había cuidado
en su niñez y adolescencia. La base para la amplia obra de la misión de los Moravos se
encuentra principalmente en su firme creencia que la Iglesia tenía el primer reclamo
sobre sus vidas. . . . Cuando después fueron llamados para ir a los campos misioneros
distantes, su pasado entrenamiento hizo que fuera más fácil para ellos, ya que tenían
muy pocas ataduras de sus padres o de sus casas para romper (1933: 98-99).
Parece que con el tiempo que los coros obligatorios, divididos según sus edades, llegaron a ser más
importantes que la familia. F. Taylor y K. Hamilton observa: «Con el tiempo las asociaciones
voluntarias cultivadas en la banda fueron suplantadas por la membresía compulsivo en el coro con
la subordinación de la vida familiar que esta institución produjo en su auge» (1967:37).
Los Metodistas y Los Grupos pequeños

El movimiento metodista fue grandemente influenciado por los Moravos. Juan Wesley fue
conducido a la convicción de la salvación y a una relación personal profunda con Dios como
resultado de su contacto con los Moravos; obtuvo muchos de sus conceptos de los grupo pequeños
también de ellos. Brown asevera:
El sistema de la banda de Zinzendorf fue adaptado por Juan Wesley como la base para
sus reuniones de la banda. Wesley los introdujo para dar la oportunidad para la
confesión mutua (según Santiago 5:16) y ofrecer estímulo y apoyo para superar la
tentación y desarrollar un estilo de vida cristiano (1992:38).
Él estaba tan impactado por los Moravos que fue a Alemania, se reunió con Zinzendorf, y pasó
varios días en Herrnhut. Aunque criticaba algunos aspectos del movimiento, adoptó algunos de sus
métodos en su propio ministerio (Latourette 1975:1025).
Muchos creen que fue por los grupos pequeños que el Metodismo tuvo tanto éxito. T.A. Hegre
escribe:
Creo que el éxito de Wesley fue debido a su hábito de establecer los grupos pequeños.
Sus convertidos se reunían regularmente en grupos de alrededor de una docena de
personas. Si el grupo llegaba a ser demasiado grande, se dividía, y podía continuar para
dividirse vez tras vez (1993:8).
La Orientación de Wesley hacia los Grupos
Pequeños
Desde una edad temprana, Dios en Su soberanía preparó a Wesley para el ministerio de los grupos
pequeños. Plueddeman escribe:
Su propia madre, Susana, había comenzado reuniones hogareñas en la rectoría en los
años anteriores. Éstos comenzaban con tiempos devocionales que Susana dirigía para
sus hijos. Unos vecinos pidieron para asistir, y finalmente el grupo creció por encima de
las 200 personas. . . la visión para los grupos en los hogares llegaría a ser una dinámica
importante en el ministerio de sus hijos, Juan y Carlos (1990:8).
Los Talentos de Wesley para los Grupos
Pequeños
Wesley no sólo tenía un trasfondo de los grupos pequeños, sino que también era un excelente
administrador. En realidad, él sentía que su talento primario estaba en su habilidad para organizar a
las personas (Latourette 1975:1026). Wesley también era muy bueno en adaptar la metodología de
otras personas para satisfacer sus propios fines. Latourette observa que él tenía «. . . una capacidad
especial de aceptar las sugerencias y adoptar y adaptar los métodos de varias direcciones»
(1975:1026). Hunter dice:
Él aprendió de la exposición en los grupos en los hogares (el ecclesiolae in ecclesia) que el líder
Pietista luterano Philip Jacob Spener desarrolló para alimentar la renovación y la evangelización, y
Wesley aprendió particularmente de los Moravos. Wesley también aprendió de los grupos
Anabaptistas y de las ocasionales «sociedades» con la iglesia de Inglaterra, así que su movimiento
de los grupos era protestante ecléctico (1996:84).
La Visión de Wesley para los Grupos
Pequeños
Como Bucer y Spener, Wesley quería que el pueblo de Dios experimentara la comunidad del Rey.
Por consiguiente, él llegó a ser un estudiante del libro de Hechos y el modelo de la iglesia del
Nuevo Testamento. Hunter explica:
Él sentía que si él atraía a las personas para que se juntaran en células para desafiar y
para animarse unos a otros a vivir diariamente como cristianos, a través de sus
experiencias prolongadas, el contagio y el poder de la iglesia apostólica se movería en la
historia humana una vez más (1996:84).
La Organización de los Grupos Pequeños de
Wesley
Wesley creía que los grupos pequeños eran el instrumento de Dios para implementar el cambio. Él
comprendió que el cambio a largo plazo requería una estructura orgánica eficaz, y así trabajó mucho
para construir una amplia red de los grupos pequeños.
Las clases
Las clases fueron la piedra angular de la organización metodista. Sin ellas, el movimiento no habría
experimentado tanto éxito.
Historia de los Comienzos .—Había dos razones por lo menos detrás de la creación de las clases.
Primero, las clases fueron organizadas originalmente para recaudar dinero para la obra metodista.
Se requería que cada miembro diera un penique todas las semanas. Segundo, en 1742, Wesley
comprendió que demasiados cristianos se estaban apartando (Young 1989:112). Por esta razón las
clases asumieron un nuevo significado como un medio para corregir este problema.
Liderazgo .—Gran parte del éxito de las clases era el sistema de liderazgo. Éstos son los principios
clave que Wesley estableció.
• Los líderes eran designados (en oposición a las bandas donde los líderes eran elegidos)
(Pallil 1991:110).
• Las mujeres podían ser líderes laicas (llegaron a ser una mayoría) (Brown 1992:39).
• La selección de los líderes estaba basada en el carácter moral y espiritual, así como el
sentido común (Brown 1992:39).
• El liderazgo era «plural,» es decir, había más de un líder, para que la dirección espiritual
fuera compartida (Young 1989:113).
• No se empezaban los grupos a menos que estuviera disponible un liderazgo adecuado.
Hunter observa: «Él [Wesley] no veía ninguna virtud en empezar un nuevo ministerio o la
vida de grupo que se muere poco después de su nacimiento, o es frenado en su crecimiento»
(1989:119).
• Los líderes de la clase eran de hecho pastores. Snyder escribe: «Éste era el sistema normal,
basado en parte en la convicción de Wesley de que la supervisión espiritual tenía que ser
íntima y personal y que la pluralidad de líderes era la norma en una congregación (1980:58).
• La dirección de la clase se reunía semanalmente con los líderes de la sociedad superior. Ellos
practicaban el modelo Jetro (nota 5). David Lowes Watson dice: «Ellos se reunían todas las
semanas con el predicador nombrado por Wesley como el ministro de su sociedad, tanto para
informar sobre sus miembros y de ellos mismos y para recibir consejo e instrucción»
(1986:38).
Actividad en Grupo .—La reunión de la clase no era un evento muy organizado. Normalmente
duraba una hora, y el evento principal era «informar sobre su alma» (Snyder 1980:55). La clase
empezaba con una canción de apertura. Después el líder compartía una experiencia personal,
religiosa. Después, inquiriría sobre la vida espiritual de los que estaban en el grupo. Cada miembro
daba un testimonio sobre su condición espiritual. Antes de terminar con oración, había una ofrenda
para apoyar el ministerio.
David Lowes Watson, en Discipleship Responsable, escribe: «Era una reunión semanal, una sub-
división de la sociedad, en donde se exigía a los miembros que se rindieran cuenta unos a otros de
su discipulado, y de esa manera sostenerse unos a otros en su testimonio» (1986:13). La reunión
estaba basada sobre el compartir de la experiencia personal de la semana anterior (Pallil 1991:107).
Mallison escribe:
La reunión de la clase era la base de cada sociedad metodista; se esperaba que todos los
miembro pertenecieran, hablaran libremente y claramente sobre cada tema de sus
propias tentaciones a los planes para establecer una nueva reunión de cabaña o visitando
a los que tenían problemas (1989:127-28).
Desde los comienzos en adelante, Wesley aprendió la importancia de permitirle a cada miembro del
cuerpo de usar su don. En los primeros tiempos, varios miembros de las clases empezaron a
predicar el evangelio. Wesley estaba preocupado, sin embargo su madre, Susana, lo animaba para
que él permitiera dicha predicación. Wesley cedió, y los predicadores laicos llegaron a ser un rasgo
excelente del Metodismo (Latourette 1975:1027).
Disciplina .—Las reuniones de clase contribuyeron a los objetivos globales de la sociedad
metodista manteniendo principalmente las sociedades metodistas bajo estricto control. Snyder
comenta: «Las reuniones de clase no fueron diseñadas meramente como grupos de crecimiento
cristiano, sin embargo, o principalmente como células para la koinonia, aunque de hecho sirvieron
para esa función. Su propósito primario era la disciplina» (1980:38).
Wesley no dudaba en expulsar a alguien de la sociedad si él o ella no estuvieran siguiendo al Señor
sinceramente. Él conocía la condición de cada miembro a través de las estructuras de rendición de
cuentas de la clase. Los informes de las células eran recibidos regularmente (Snyder 1980:57).
Antes que una persona pudiera unirse a la sociedad metodista, él o ella tenía que participar
activamente en una clase. A uno no le era permitido unirse con el grupo grande, la sociedad, antes
de unirse al grupo pequeño o clase (Young 1989:113). Hunter observa: «. . todos los Metodistas
pertenecían a una clase. En realidad, la clase era el punto principal de entrada del Metodismo para
buscadores “despertados” que todavía no habían experimentado la justificación y la nueva vida pero
que deseaban dicha experiencia» (1996:85).
Evangelización .—Uno de los aspectos más emocionantes del sistema de clases era su énfasis
evangelístico. Brown dice:
Los grupos también tenían una clara función evangelística mientras las personas se
convertían durante las reuniones y los miembros que se habían apartado podían renovar
su compromiso con Cristo. Wesley sabía que los comienzos de la fe en la vida de una
persona podría ser incubada más eficazmente hacia una fe salvadora en un cálido
ambiente cristiano que en el frío del mundo (1992:39).
Hunter declara: «Para Wesley, la evangelización. . . tuvo lugar principalmente en las reuniones de
clase y en los corazones de las personas en las horas que siguen a las reuniones de clase» (1987:58).
Wesley estaba claramente interesado más en el discipulado que en la decisión. No estaba
convencido que una persona había tomado una decisión para Cristo hasta que estuviera involucrado
en un grupo pequeño. Young escribe: «Las clases servían como una herramienta evangelística (la
mayoría de las conversiones ocurrían en este contexto) y como un agente discipulador» (1989:113).
Multiplicación .—Según George Hunter, Wesley era un estratega del crecimiento de la iglesia.
Hunter escribe: «Él fue impulsado a multiplicar las ‘clases’ porque éstos servían mejor como grupos
de reclutamiento, como los puertos de entrada para las personas nuevas, y para involucrar a las
personas despertadas con el evangelio y el poder» (1987:56). Wesley predicaba y después invitaba a
las personas a unirse a una clase. Su primer objetivo en su predicación era el comienzo de las clases
(1987:57) (nota 6). Wesley no empezaba una clase si no la podía manejar eficazmente, y él no
predicaba donde no podía enrolar a las personas en clases (1987:56).
Las Bandas
Las bandas representaban otro nivel en la organización metodista. Las bandas empezaron en 1738,
antes de las clases, y siguieron el modelo Moravo de promover la renovación espiritual de todos los
miembros (Latourette 1975: 1026). En cierto tiempo, había varios tipos de bandas, pero finalmente
fueron disueltos y las clases tomaron su lugar (Pallil 1991:105) (nota 7). Las bandas fueron
organizadas según el sexo, edad, y el estado civil y generalmente tenían aproximadamente seis
personas (Brown 1992:38). A diferencia de las clases, la asistencia no era requerida y sólo
aproximadamente veinte por ciento se unió alguna vez a una banda (Young 1989:112). En cada
reunión de la banda, los miembros nos preguntaban por los pecados que ellos habían cometido
desde la última reunión, las tentaciones con las que tenían que luchar, y cómo fueron librados de
esas tentaciones.
Las Sociedades
La sociedad era el nivel congregacional, como la conocemos. Las personas que permanecían
comprometidas en su búsqueda de una nueva vida, y asistía a la reunión de la clase regularmente,
automáticamente eran integrados para formar parte de la sociedad después de tres meses (Hunter
1996:85). Hunter hace una comparación importante:
Una Sociedad metodista estaba compuesta de la suma total de las clases unidas a él.
Como la membresía de uno en los comienzos del cristianismo era principalmente a una
iglesia de casa y de forma secundaria a toda la Iglesia dentro de la ciudad, así que en los
comienzos del Metodismo la membresía primario de uno era en la clase y luego
secundariamente en la sociedad (1996:85).
El Papel de Wesley
Wesley siguió volviendo atrás y delegando a otros a niveles más altos de liderazgo. Latourette dice:
Durante un tiempo Wesley mismo visitaba a cada una de las sociedades para
supervisarlas e imponer la disciplina. Mientras crecían esto llegó a ser imposible y
reunió a sus predicadores en conferencias anuales. . . . Como las sociedades y los
predicadores llegaron a ser más numerosos, él estableció los “circuitos” con los
predicadores viajantes y pronto, como ayudantes para él mismo, un superintendente fue
puesto a cargo de cada circuito. Él mantenía un control autocrático sobre todo
(1975:1027).
El Crecimiento del Movimiento
Se nos ha dicho que finalmente cientos de miles de personas participaron en el sistema de los
grupos pequeños (Brown 1992:39). Snyder informa: «Para cuando el Metodismo había alcanzado a
100,000 miembros al final del siglo, el movimiento debe de haber tenido más de 10,000 clases y
líderes de banda con un total quizás igual o más numeroso de otros líderes» (1980:63). Este sistema
de bandas y clases continuó por más de un siglo (1980:62) (nota 8).
Conclusión
Se pueden aprender muchas lecciones importantes del estudio histórico de los grupos pequeños. En
el Antiguo Testamento, el cuidado de los líderes recibe un nuevo significado a través de una
estructura orgánica. En la iglesia del Nuevo Testamento, aprendemos sobre el modelo de la célula y
la celebración que tantos han seguido en las generaciones subsiguientes. Mayormente, a través de
un ejemplo negativo, la separación entre el clero y los laicos en la historia de la iglesia primitiva
refuerza la necesidad de dar énfasis al sacerdocio de todos los creyentes.
Los primeros Reformadores (sobre todo Martin Bucer) nos enseñan cómo se pueden usar las
estructuras de los grupos pequeños para llamar a la iglesia para que vuelva a un cristianismo vital.
La estructura de los grupos pequeños entre los Anabaptistas nos ayuda para aprender más sobre la
naturaleza de la verdadera iglesia—la comunidad congregada. En el Pietismo, obtenemos una
mirada a la manera cómo se usaban los grupos pequeños en un papel complementario dentro de la
iglesia estatal. De las estructuras de los grupos pequeños de los Moravos y los Metodistas
observamos cómo los grupos pequeños contribuyen al crecimiento de la iglesia enfatizando la
evangelización y el discipulado.
Es importante entender que la historia del cristianismo ha ayudado a desarrollar muchos conceptos
utilizados en el movimiento del grupo celular hoy día. Como siempre, debemos recoger los
principios del pasado que a su vez nos harán más eficaces en el futuro ministerio.
NOTAS FINALES
• Nota 1: Muchos de los primeros padres de la iglesia (por ejemplo, Cipriano) hizo extensas
listas que supuestamente conectaban a los obispos en ese tiempo al mismo Pedro.
• Nota 2: El nombre Anabaptista significa «rebautizado.» Este nombre fue dado por sus
críticos, ya que ellos rechazaban el bautismo infantil como contrario a las Escrituras y
consideraban válido sólo aquel bautismo que se administraba a los creyentes conscientes
(Latourette 1975:779).
• Nota 3: Latourette observa que Lutero no estaba completamente de acuerdo con la iglesia
del estado porque chocaba con su enseñanza sobre la salvación por medio de la fe
(1975:775). Calvino lo evitó un tanto enseñando que sólo los elegidos serían salvos
finalmente y no porque uno fuese bautizado como un infante (1975:778). Quizás el
paradigma de la iglesia estatal era tanto cultural como religioso. En otras palabras, la
práctica de la iglesia del estado no sólo era una enseñanza traída de la tradición católica,
pero servía como un instrumento para el orden y la transmisión cultural.
• Nota 4: Había grupos para viudos, viudas, personas casadas, hombres solteros, mujeres
soteras, jóvenes adultos varones, jóvenes adultas mujeres, jovencitos y jovencitas.
• Nota 5: Estoy usando los términos modelo Jetro para referirme al consejo de Jetro a Moisés
en Éxodo 18. En este sistema, cada líder celular tiene alguien ante quien él o ella son
responsables.
• Nota 6: Al parecer, la multiplicación de clases era principalmente el resultado de plantar
nuevas clases desde cero. William Walter Dean, en su disertación sobre el sistema de clases
de Wesley escribe: «La división celular era mucho menos común de lo que se podría haber
esperado. La formación de nuevas clases era por lejos el enfoque más frecuente para el
crecimiento» (Dean 1985:266).
• Nota 7: Por ejemplo, un tipo de banda fue llamado: «La Venda Penitente.» Estas bandas
fueron provistas para personas que se habían apartado y que ahora estaban buscando la
restauración (Hunter 1996:85).
• Nota 8: Desde 1738 a 1798 el movimiento creció de cero a 149 circuitos con 101,712
miembros.
Capítulo 3: Estrategias del Ministerio Basado en Células Hoy

Día
En este capítulo analizaré los modelos actuales del ministerio de los grupos pequeños. La siguiente
tabla describe cinco filosofías de los grupos pequeños distintas que se están utilizando en el mundo
hoy.
TABLA 1: ESTRATEGIAS DEL MINISTERIO DE LOS GRUPOS PEQUEÑOS HOY
MODELO CELULAR PURO • Sigue modelo según iglesia de David
Yonggi Cho
• Muchos seguidores en África, Latino
América, Singapur, y otras partes del
mundo.
MODELO META • Sigue modelo de varias iglesias en

EE.UU.
• Carl George es fundador y principal
promotor.
OTROS MOVIMIENTOS DE • Modelo Serendipity (fundador es

Lyman Coleman)
GRUPOS PEQUEÑOS EN • Modelo del Pacto (Roberta Hestenes,
principal vocera)
EE.UU. • Resurgimiento de los Grupos
Pequeños (Roberto Wuthnow y
George Gallup, hijo, investigadores
primarios)
Estaré prestando más atención al Movimiento Celular Puro en este capítulo porque por lejos es el
movimiento más influyente a nivel mundial, y también porque las iglesias celulares en América
Latina utilizan este modelo.
Modelo Celular Puro

Este nombre no es completamente exacto porque hay distintos grados de «pureza» celular entre las
iglesias que utilizan este modelo. Por ejemplo, en América Latina, están surgiendo nuevos modelos
basados en células (nota 1). Sin embargo, incluso con estas nuevas estructuras que van surgiendo,
hay bastante similitud para agruparlos bajo el mismo modelo. Es necesario hacer dos observaciones
desde el principio. Primero, el Modelo Celular Puro es principalmente un fenómeno del tercer
mundo. Hadaway, S. Wright y DuBose escriben:
El catalizador que transformó los muchos esfuerzos inconexos en los grupos cristianos
en las casas en un movimiento era el surgimiento de nuevas formas de iglesia en el
Tercer Mundo. Durante siglos el Tercer Mundo ha sido el destinatario de misiones y ha
visto a menudo formas de organización de iglesia creados en el Occidente impuestas
sobre sí misma con poco esfuerzo en la adaptación. . . . Esta situación está cambiando,
sin embargo. El crecimiento de las iglesias evangélicas ha sido tan grande en Corea, por
todo el continente de África, y en ciertas partes de América Latina tal que la dirección
del flujo puede estar revertiendo (1987:15).
Al referirse a «las nuevas formas de iglesia» estos autores se están refiriendo principalmente al
movimiento celular. La segunda observación importante es que el catalizador principal detrás del
modelo Celular Puro es David Yonggi Cho, el pastor de la iglesia más grande en la historia del
cristianismo.
La Influencia de David Yonggi Cho

La influencia de David Cho no puede sobrestimarse. Hadaway hace este comentario:
Se difundió la noticia que la iglesia de Paul Cho y varias otras iglesias grandes en Seúl
alcanzaron su tamaño masivo a través de los grupos celulares en las casas y que la
técnica funcionará en cualquier parte. Un movimiento empezó, y los pastores se
volcaron a Corea para aprender. . . . Las iglesias en todo el mundo están comenzando a
adoptar el grupo celular en las casas como una herramienta orgánica. . . . En un sentido
real, el crecimiento de la Iglesia del Pleno Evangelio Yoido y la Iglesia Presbiteriana
Young Nak ha excitado la atención alrededor de una nueva idea, ha creado un enfoque,
y ha dado nacimiento a un movimiento que recién está empezando a impactar las
denominaciones en los Estados Unidos (1987:17).
El sistema celular de Cho ha sido reproducido por pastores y líderes de la iglesia en todo el mundo
(nota 2). Una de las similitudes entre las iglesias de mi investigación en América Latina era la
influencia de Cho sobre su ministerio celular. Todos ellos atribuyeron su visión inicial y mucha de
su filosofía celular continuada a la Iglesia del Pleno Evangelio Yoido, en Corea. Los pastores de las
dos iglesias celulares más grandes, así como el más influyente en América Latina, visitaron la
iglesia de Cho antes de iniciar su propio ministerio celular (nota 3). También se ve la influencia de
Cho en los escritos principales de los expertos celulares hoy. Ralph Neighbour, Carl George, y Dale
Galloway, todos citan a Cho con liberalidad como el fundamento para su modelo particular del
ministerio celular (nota 4).
Es muy difícil disputar el crecimiento increíble de la iglesia que ha tenido lugar en la iglesia de
Cho. Con más de 625,000 miembros y 22,000 grupos celulares, la iglesia del Pastor Cho crece a una
velocidad de 140 nuevos miembros por día (nota 5). Cho atribuye el rápido crecimiento de su
iglesia al ministerio de los grupos celulares (nota 6).
Cuando uno piensa en la evangelización agresiva y el crecimiento de la iglesia en Corea,
generalmente viene a la mente la iglesia del Pastor Cho. Sin embargo, debe recordarse que hay otras
nueve iglesias en Corea que tienen más de 30,000 miembros. Todas ellas, sin excepción, han
experimentado un rápido crecimiento estructurando su iglesia alrededor del ministerio de los grupos
celulares (George 1991:50) (nota 7).
Aunque Cho es la inspiración principal detrás del modelo Celular Puro, el que ha escrito más
extensamente sobre este modelo es Ralph Neighbour (1990) (nota 8). Él también parece haber
hecho la mayor investigación en las iglesias celulares en todo el mundo, aumentando así la
fiabilidad de sus estudios. Su celo y pureza se captan en la siguiente cita:
. . . la célula es la iglesia, y la iglesia es la célula. Es el ladrillo básico de la comunidad
más grande llamada «la iglesia local.» No debe haber ninguna competencia con él—
ninguna en absoluto. Todo en la estructura con la amplitud de la ciudad debe existir para
las células, ser operada por las células, y debe fortalecer la vida de las células. Como en
el cuerpo humano, la vida de la iglesia está en las células. ¿Se ha de alcanzar a las
personas para Cristo? Se hace a través de las células. ¿Se ha de edificar a las personas
en Él? Será hecho a través de las células. ¿Los niños han de ser nutridos? Ellos serán
expuestos desde el comienzo a la célula como la vida de la iglesia normal. No hay
ningún Especialista y no hay ningún programa. . . (1990:68-69).
Aunque la cita de Neighbour establece la prioridad de la célula, no describe sus características

distintivas. Aunque las siguientes características no son exhaustivas, describen los rasgos más
comunes del modelo Celular Puro.
Las Células Forman Parte de la Estructura de la Iglesia Local

En la Iglesia Celular Pura, los grupos pequeños nunca se ven como unidades aisladas. Más bien,
están íntimamente unidos a la vida del cuerpo de la iglesia local. Se espera que los que asisten a los
grupos celulares asistan a la iglesia. Se espera que los que asisten a la iglesia asistan a los grupos
celulares. Éste precisamente es el modelo que se usa en Corea. Refiriéndose al modelo de Cho,
Hadaway declara:
Se espera que los miembros de los grupos celulares en los hogares de Cho también
asistan a las reuniones regularmente. La asistencia no se toma a la ligera, y cuando un
miembro se ausenta inesperadamente de una reunión del grupo celular, el líder de
iglesia casa se pone en contacto con la persona ausente el día siguiente para saber por
qué (1987:99).
Las propias palabras de Cho son útiles aquí:

La iglesia local es la fuerza de la cristiandad. Los grupos celulares en los hogares
contribuyen a esa fuerza. Cualquier cosa que diluye la fuerza de la iglesia local debe ser
evitado. Eso incluye algunos de los ministerios para-eclesiásticos que a veces quitan el
dinero y compromiso de la iglesia local (1981:93).
Este punto necesita ser enfatizado cuidadosamente debido al movimiento creciente de las iglesias
que se reúnen en los hogares alrededor del mundo. En este movimiento, cada iglesia «casa» es
completamente independiente o sólo vinculados débilmente con otras iglesias «casa.» Neighbour
hace una distinción útil:
Hay una clara diferencia entre la iglesia «casa» y los movimientos de los grupos
celulares. Las Iglesias «casa» tienden a reunir una comunidad de 15-25 personas que se
congregan semanalmente. Generalmente, cada Iglesia «Casa» permanece sola. Aunque
pueden estar en contacto con las Iglesias «Casa» cercanas, normalmente no reconocen
ninguna estructura más allá de ellos mismos (1990:193).
Énfasis en los Componentes o las Características de la Célula

En la iglesia Celular Pura, la célula se define por sus características y no por el hecho que es
pequeño y es un grupo (nota 9). Los tres componentes principales de todos los grupos celulares
incluyen:
• Búsqueda de Dios (adoración, oración, la lección)
• Desarrollo de las relaciones unos con otros (rompe-hielo, ministerio unos con otros, tiempo
del refresco)
• Alcanzando a los no-cristianos (evangelización de amistad, actividades especiales de la
célula)
Similitud entre los Grupos Celulares

Quizás la frase «control de calidad» describe mejor este aspecto del sistema Celular Puro. El
formato del grupo pequeño de cada reunión permanece igual de un grupo a otro. Porque la meta de
cada grupo celular es la multiplicación, hay una necesidad constante de tener nuevos líderes. Si los
nuevos líderes van a tener éxito, deben tener un modelo exacto para seguir. Dicho «control de
calidad» en el modelo Celular Puro asegura que los potenciales líderes sabrán exactamente qué
hacer y cómo hacerlo.
Compañerismo en la Evangelización
La evangelización tiene la máxima prioridad en la iglesia celular. Se requiere que cada célula
evangelice agresivamente a los perdidos. Sin embargo, la evangelización basada en células es
diferente de la mayoría de los otras formas de evangelización porque el enfoque del equipo se
utiliza en contraste con un enfoque individual.
Pesca con la Red Contra la Pesca con Anzuelo

A lo que me estoy refiriendo puede ilustrarse mejor con las herramientas del pescador—la red y la
caña de pescar. La evangelización de los grupos celulares en la iglesia usa la red para la pesca.
Larry Stockstill, el pastor de la iglesia celular más prominente en los Estados Unidos—el Centro de
Oración Mundial Betania—lo describe esta manera:
El viejo paradigma de la pesca con anzuelos se está reemplazando por los equipos de
creyentes que han entrado en el compañerismo (comunidad) con el propósito de
alcanzar las almas juntos. . . . Jesús utilizó el compañerismo de la pesca con redes para
ilustrar el mayor principio de la evangelización: nuestra productividad es mucho mayor
cuando estamos juntos que cuando estamos solos (1996:1-2).
Igualmente, Cho resalta su metodología de la evangelización del grupo celular diciendo:

Nuestro sistema de grupos celulares es una red para que lancen nuestros cristianos. En
lugar de un pastor que pesca por un pez por vez, los creyentes organizados forman redes
para recoger cientos y miles de peces. Un pastor nunca debe intentar pescar con una sola
caña de pescar sino que debe organizar a los creyentes en redes de un sistema celular
(citado en Hurston 1994:107).
¿Cómo lo hace, específicamente, el pastor Cho? En una entrevista en 1993 con Carl George, Cho
explicó cómo sus células salen a pescar con redes.
Tenemos 50,000 grupos celulares y cada grupo amará a dos personas para Cristo dentro
del siguiente año. Ellos eligen a alguien que no es un cristiano por quien ellos pueden
orar, amar, y servir. Traen comidas, ayudan a barrer la tienda de la persona—cualquier
cosa que se requiere para mostrarles que realmente los quieren. . . . Después de tres o
cuatro meses de dicho amor, el alma más dura se ablanda y se rinde a Cristo (citado en
George 1994:94).
El Grupo Entero Participa en la Evangelización
En todo el sentido de la palabra, es la evangelización del grupo pequeño. Todos participan de
alguna manera pequeña—desde la persona que invita a la visita, el que proporciona los refrescos,
hasta el que dirige la lección. Además, todos participan en la oración ferviente por los perdidos
(nota 10).
Enfoque en la Multiplicación de Grupo de la Célula

Este tema de la multiplicación celular parece ser el hilo común que une a todas las iglesias celulares
en el mundo de rápido crecimiento (nota 11). En la iglesia Celular Pura, el clamor para adherirse es
«nacidos para multiplicar.» Este código genético de la multiplicación celular se inculca en todos los
grupos celulares. En muchas iglesias celulares, si un grupo no multiplica dentro de un determinado
número de meses, es necesario disolver el grupo y permitir que esos miembros celulares se integren
a otros grupos que están experimentando crecimiento y multiplicación.
La Multiplicación Mantiene la Intimidad

Desde un punto de vista muy práctico, los grupos celulares se deben multiplicar si van a mantener
un estado de intimidad mientras continúan alcanzando a los que no son cristianos. Hay un acuerdo
común entre los expertos que un grupo celular debe ser lo suficientemente pequeño para que todos
los miembros puedan contribuir libremente y pueden compartir sus necesidades personales.
Tiempo de Demora Antes de la Multiplicación

En muchas de las iglesias celulares de rápido crecimiento alrededor del mundo, el tiempo que se
requiere para que las una célula pueda multiplicar es de aproximadamente seis meses (Neighbour
1992: 32-35). Neighbour declara:
Largos años de experiencia con los grupos han verificado que se estancan después de un
cierto período. Las personas aprenden unos de otros durante los primeros seis meses;
después de eso, tienden a «deslizarse» juntos. Por esa razón, se espera que cada Pastor
del Grupo multiplique naturalmente después de seis meses, o ser reestructurado
(1992:113).
Recientemente incluso escuché de una iglesia Bautista en Modesto, California, que está
multiplicando sus grupos celulares cada cuatro meses (nota 12). Sin embargo, no todas las células
multiplican en cuestión de meses. Para algunos es una cuestión de años. Carl George da este
consejo:
El período de la gestación para los grupos saludables para crecer y dividir va desde
cuatro a veinticuatro meses. Cuanto más frecuentemente se reúne un grupo, tanto más
pronto puede dividir. Si un grupo permanece junto por más de dos años sin llegar a ser
un padre, se estanca. Bob Orr, de la Iglesia de Crecimiento Win Arn, Inc., informa que
los grupos que sólo se reúnen durante un año sin dar nacimiento a una célula hija solo
tiene cincuenta por ciento de oportunidades para lograrlo. Pero cada vez que una célula
da a luz una célula hija, el reloj vuelve a ser puesto en hora. Así que un pequeño sub-
grupo puede permanecer junto de forma indefinida y puede permanecer saludable y
fresco dando nacimiento cada pocos meses (1991:101).
El Centro de Oración Mundial Betania, una verdadera iglesia basada en células, ha adoptado la
política que sus grupos celulares deben multiplicar dentro de un año o ser integrados en la estructura
existente. Este período de tiempo parece ser el más realista.
La Uniformidad del Material para la Lección
En la iglesia Celular Pura, hay uniformidad del material para la lección. Todos los líderes celulares
tienen el mismo plan para la lección. La lección podría ser un resumen del mensaje del domingo
(iglesia de Cho) o cuatro preguntas de aplicación cuidadosamente diseñadas que siguen el mensaje
de la mañana del domingo (iglesia de Stockstill). Como veremos en los Capítulos 7 y 8, todas las
iglesias basados en células de la investigación en América Latina desarrollaron sus lecciones
basadas en el mensaje del pastor, de dicha semana.
Fuerte Control Administrativo

En la iglesia Celular Pura, hay una fuerte rendición de cuentas administrativa. Todos son
monitoreados, pastoreados y todos rinden cuentas. La filosofía detrás de este modelo es el consejo
de Jetro a Moisés en Éxodo, capítulo 18. La mayoría de las iglesias celulares establecen a los líderes
sobre los distritos geográficos, zonas, y áreas de la ciudad. Sin embargo, el papel fundamental de
los líderes siempre es dado al líder celular.
El control administrativo también tiene lugar a través de los informes requeridos de cada grupo
celular. Aunque la mayoría de las iglesias celulares requieren informes semanales, éste no siempre
es el caso (nota 13). Es a través de un fuerte control administrativo que la Iglesia Celular Pura es
capaz de pastorear a cada miembro (nota 14).
Entrenamiento Requerido del Líder Celular

Aunque cada iglesia celular tiene sus propios requisitos de liderazgo y modelos de entrenamiento,
todas las iglesias celulares ofrecen tanto entrenamiento inicial y también entrenamiento continuado.
La mayoría de las iglesias celulares alrededor del mundo proporciona:
• Pre-entrenamiento para los líderes celulares potenciales antes de que ellos empiecen a dirigir
sus grupos.
• Un sistema aprendiz dentro del grupo celular en el cual los líderes potenciales están en el
proceso de ser entrenados desde el momento en que entran en el grupo.
• Un sistema Jetro en el que cada líder es pastoreado (nota 15).
• Algunos tipos de entrenamiento continuado (por semana, bimensual, o mensual).
La Rápida Liberación de Líderes

La rápida multiplicación de los grupos pequeños en la iglesia Celular Pura hace que sea imperativo
que se encuentren los nuevos líderes, sean entrenados y liberados. De nuevo, David Yonggi Cho es
el mejor ejemplo. Incluso en una iglesia de 750,000, Cho ha podido mantener un promedio de un
líder laico por cada diez a dieciséis miembros de la iglesia (Hurston 1995:68). Por ejemplo, en 1988
solo 10,000 nuevos líderes laicos eran designados para el ministerio (Hurston 1995:194) (nota 16).
Muy Pocos Programas Aparte de las Células

Neighbour define de la forma más radical esta característica de la iglesia celular. Él declara:
Debemos abandonar activamente la esperanza de que las iglesias estancadas puedan ser
renovadas por la re-estructuración dolorosa y seguir practicando los principios de la
Iglesia de Grupo Celulares. . . . La iglesia no puede mezclar eficazmente los modelos
tradicionales de la vida de la iglesia con los Modelos de los Grupos Celulares. Debe
haber una transición deliberada. Después de consagrar casi un cuarto de un siglo para
intentar de ayudar a «renovar las iglesias,» soy totalmente escéptico de que pueda
hacerse (1990:36-37).
Sigue diciendo:
Volví al punto preocupante que se ha expresado antes en este libro y se repetirá una y
otra vez: El estilo de vida de la Iglesia Celular es demasiado Neo-Testamentaria para
que sea mezclada con una estructura de un DBP [Diseño Basado en Programas]. Causa
conflictos sin fin para los que lo intentan (1990:55).
Al mismo tiempo, he descubierto que la mayoría de las iglesias celulares tienen programas, aunque
ellos podrían llamarlos de una manera diferente (nota 17). De forma realista, quizás es mejor decir
que en la iglesia celular existen muy pocos programas adicionales.
La mayoría de los «programas» normales son satisfechos a través de los grupos celulares. En
realidad, se necesita muy poca ayuda voluntaria. Normalmente, los distintos distritos o zonas
proporcionan a los acomodadores, consejeros, y las personas que asisten en el parque de
estacionamiento. Con este formato, las cargas de un programa de la iglesia no son pesadas para las
personas en la iglesia.
Compromiso del Pastor Titular al Ministerio Celular

El liderazgo activo del pastor titular en la dirección del ministerio celular parece ser una marca clara
y distintiva en la iglesia Celular Pura. Cho declara:
Solo hay una manera que el sistema de los grupos celulares en los hogares tendrá éxito
en una iglesia, si ese sistema es usado como una herramienta de evangelización. El
pastor debe ser la persona clave involucrada. Sin el pastor, el sistema no se mantendrá
unido. Es un sistema, y un sistema debe tener un punto de control. El factor de control
en los grupos celulares en los hogares es el pastor (1981:107).
En mi investigación y experiencia en las iglesias basadas en células, he descubierto que el papel del
pastor titular es crucial para el éxito del ministerio celular a largo plazo. Este papel no puede
delegarse a otra persona (nota 18). Más allá, el papel del pastor titular en el modelo Celular Puro,
cada ministro en el equipo pastoral es integrado totalmente en el ministerio celular.
La Meta de Cien por Ciento de Participación en los Grupos Celulares

Porque las células forman la piedra fundamental de la vida en la iglesia celular, se espera que todos
participen. Negarse a participar en un grupo celular indica que uno no está en línea con la visión de
la iglesia. Aunque el cien por ciento de participación es la meta, en realidad, esto raramente sucede.
He sido testigo de una participación del noventa por ciento, pero lo más común es setenta por
ciento.
El Modelo Meta
Carl George es el autor y promotor del modelo Meta. Es el esfuerzo de George por adaptar los
principios de los grupos celulares y el crecimiento de la iglesia encontrado en la mayor parte del
mundo a un contexto norteamericano (Coleman 1993:12). El impacto del modelo Meta puede
notarse por las iglesias norteamericanas exitosas que están usando este modelo (Tabla 2).
Las Influencias sobre George

Puedo ver por lo menos tres influencias principales por lo menos sobre George que lo ayudaron a
establecer el modelo Meta. Primero, George quedó impresionado por el crecimiento increíble de la
iglesia celular en todo el mundo. No sólo la iglesia celular ha crecido rápidamente por lo que se
refiere a los números, sino que hay también una capacidad incorporada para cuidar a los nuevos
convertidos. Segundo, como un practicante pragmático del crecimiento de la iglesia, me parece que
George fue atraído para estudiar cómo hacer que el paradigma de la iglesia celular mundial
relevante a un público norteamericano. Tercero, George fue influenciado por Dale Galloway, que
fundó la Nueva Comunidad Esperanza en Pórtland, Oregón, basada en los grupos pequeños. Antes
de escribir su libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro, George hizo una investigación profunda de la
Iglesia Comunidad Nueva Esperanza (nota 19).
Versión Original del Modelo Meta

En el primer libro de George dedicado al ministerio celular, Prepare Su Iglesia para el Futuro, es
introducido el modelo Meta. El impulso subyacente del pensamiento de George es que porque el
ministerio de los grupos pequeños ha funcionado tan eficazmente en las iglesias grandes y
crecientes alrededor del mundo, debe adaptarse para funcionar en una iglesia de cualquier tamaño,
ya sea en Norte América o en ultramar. Su énfasis primordial a lo largo del libro es que nuestros
modelos actuales del ministerio de la iglesia simplemente no proporcionan suficiente cuidado de
calidad para sostener una iglesia en crecimiento (1991:57-84).
Su primer libro se acerca mucho a la descripción al enfoque Celular Puro utilizado en la mayoría de
las iglesias celulares alrededor del mundo. A lo largo del libro, él describe el grupo celular en los
hogares y su contribución al crecimiento tanto cualitativa como cuantitativa. El libro tuvo un fuerte
impacto en la escena de la iglesia norteamericana porque George da una terminología
norteamericana fresca a los conceptos basados en las células.
La Última Versión del Modelo Meta

En su libro más reciente, La Próxima Revolución de la Iglesia, George parece redefinir el modelo
Meta. En lugar de promover un modelo, él habla ahora sobre una manera de analizar su iglesia:
El pensamiento de la Meta-iglesia examina el grado en el que una iglesia ha sido
«celularizada,» y la unión de sus líderes. . . . Intenta discernir el grado al que los líderes
de grupo están realmente convocando a su pueblo, y el grado al que los asesores están
trabajando de hecho con los líderes de los grupos. La Meta-iglesia, entonces. . . es un
rayos X para ayudarle a mirar lo que tiene para deducir lo que está faltando (1994: 279-
280).
El modelo Meta entonces es una manera de discernir el grado de participación de los grupos
pequeños en una iglesia. George insiste a lo largo de este libro que el enfoque Meta es simplemente
una manera de ver lo que usted ya tiene.
En este último libro, George pasa la mayor parte del tiempo describiendo su estrategia de
planificación llamado el Meta Globo. Éste es el intento de George para categorizar todos los grupos
en la iglesia dentro de ciertos límites. Se supone que esta categorización ayuda a una iglesia a
examinar su estructura real.
Hay otras tres diferencias distintas son aclaradas en el libro más reciente de George. Primero, los
grupos pequeños son definidos por el tamaño en lugar de sus componentes. Por ejemplo, George
dice: «Las células incluyen las clases de la Escuela Dominical, los equipos de ministerio, el equipo
de evangelismo, los equipos que produce la adoración, los equipos de deportes, los grupos de
recuperación, y más. . . cuando un grupo de dieciséis personas o menos se encuentran juntos, usted
tiene una reunión de grupos pequeños» (1994:69-70). Él redefine la Escuela Dominical, como un
sistema celular «en el lugar» (1994:284). Segundo, el ministerio celular debe ser introducido
discretamente en la iglesia. Según George, no es sabio decirle a la junta cuando se introduce el
ministerio celular (1994:259). Tercero, en su trabajo previo él recomendaba una reunión de líderes
bimensual (1994:135-145), pero ahora George dice que es posible no tener esta reunión, si las
estructuras básicas y principios existen en alguna otra parte en la iglesia (1994:203).
Características del Modelo de Meta Adoptados por Otras Iglesias
Ya sea que George haya definido claramente su modelo Meta, o no, queda por verse. Para entender
el modelo Meta, he hallado que es de más ayuda analizar las iglesias que están usando este modelo.
Después de analizar los estudios de todas las cinco iglesias Meta que figuran en la lista en la Tabla
2, pude discernir varios modelos entre ellos (nota 20). Las siguientes son las distintas características
que descubrí.
TABLA 2: IGLESIAS NORTEAMERICANAS QUE USAN A EL MODELO META
Iglesia Comunidad Willow Creek Asistencia domingo a.m.
16.000
Iglesia Comunidad Saddleback Asistencia domingo a.m.
11.000
Iglesia Comunidad Nueva Esperanza Asistencia domingo a.m.
4.000
Cincinnati Vineyard Asistencia domingo a.m.
3.500
Iglesia Alianza Fairhaven Asistencia domingo a.m.
1.500
Variedad de Grupos
Las cinco iglesias Meta que estudié tenían una amplia variedad de grupos pequeños. Observé
grupos tales como los grupos de drama, grupos para cortar el césped, asistentes en el parque de
estacionamiento, grupos de cáncer, grupos de deportes, y grupos Veteranos de Vietnam.
Normalmente los distintos grupos pueden dividirse en categorías de tipos o propósitos específicos,
aunque ciertos modelos Meta son tan variados que son difíciles de clasificar (nota 23). David Tan
está en lo correcto cuando declara:
Para la Meta-iglesia cualquier tipo de grupos dentro de la iglesia constituyen las células. Todos
estos grupos pueden tener agendas y propósitos diferentes. El principio principal es involucrar a
tantos miembros como sea posible en los grupos. Dado que. . . la agenda de todos los grupos no
pueden ser idénticos, la meta de la Meta-iglesia es el alojamiento (1994:18).
Tres tipos comunes de grupos que figuran con mayor frecuencia en las iglesias Meta son los grupos
de tareas (enfoque: un ministerio particular), grupos de compañerismo (enfoque: cuidado personal),
y grupos de discipulado (enfoque: crecimiento espiritual).
El énfasis sobre la variedad también se extiende a la vida de los grupos. Algunos grupos continúan
indefinidamente mientras otros grupos pueden durar sólo unas semanas. De nuevo, depende del
propósito del grupo o la visión del líder.
Flexibilidad
Mientras he hablado con los líderes de estas iglesias Meta, un valor esencial que aparecía
continuamente era la flexibilidad de su sistema. La libertad de opción es muy estimada y enfatizada.
Los líderes principales tiene cuidado de no ejercer demasiada presión. Esta flexibilidad puede verse
en por lo menos tres áreas principales.
Material de estudio
Los líderes tienen la libertad para escoger sus propios materiales. La Iglesia Comunidad Saddleback
le da a cada líder completa libertad, mientras que la Iglesia Comunidad Willow Creek sólo requiere
que los líderes obtengan su material de la librería de Willow Creek.
Reuniones de Grupo
Las reuniones pueden celebrarse en cualquier día de la semana en cualquier ubicación. Me di cuenta
que en la Iglesia Comunidad Willow Creek muchos de los grupos pequeños se reunían en la iglesia,
y a menudo la reunión de grupo se fijaba 1 hora y media antes del culto normal (nota 24).
Multiplicación de los Grupos

La multiplicación parece ser un ideal deseado en el sistema Meta, pero no es obligatorio. De nuevo,
el fuerte énfasis en la libertad de opciones evita cualquier tipo de presiones para que los grupos
multipliquen. Una persona del personal en la Iglesia Saddleback me dijo que varios grupos han
estado reuniéndose desde el tiempo cuando la iglesia comenzó su existencia.
Entrenamiento de Líderes
Todas las iglesias que utilizan el modelo Meta tienen alguna clase de entrenamiento continuado,
pero hay un alto grado de flexibilidad. La Iglesia Comunidad Willow Creek trató de reunir a los
asesores (los líderes de cinco líderes de grupo pequeños) todos los meses. La Iglesia Vineyard de
Cincinnati y la Iglesia Alianza Fairhaven celebraban reuniones de líderes mensuales, aunque
encontraban que era muy difícil de entrenar una variedad tan grande de líderes de grupos pequeños.
Modelo Jetro
Todas estas cinco iglesias ejercieron el control administrativo sobre sus grupos pequeños a través de
la estructura de Jetro. ¿Cuántas veces deben los líderes superiores visitar a los que están debajo de
ellos? De nuevo, la flexibilidad era el elemento importante. En la Iglesia Comunidad Saddleback los
pastores laicos de distrito son estimulados para visitar a los líderes celulares cada trimestre.
La Variedad de Programas Adicionales de la Iglesia

Las iglesias Meta tienen una variedad de programas adicionales de la iglesia (nota 25). No parece
haber ningún conflicto entre estos programas adicionales de la iglesia y los grupos pequeños (nota
26). Cuatro de las cinco iglesias utilizaron intencionalmente su adoración del domingo de mañana
como cultos «buscador-sensibles» con la meta de alcanzar a más personas no-cristianas.
La Comparación del Modelo Meta y el Modelo Celular Puro

De verdad, hay un grado de coincidencia entre estos dos modelos. Algunas iglesias que usan el
modelo Meta abarcan muchos principios del modelo Celular Puro, y otras iglesias que podrían verse
en la categoría del modelo Celular Puro abarcan muchos de los principios del modelo Meta (nota
27). Ambos modelos le dan una alta prioridad al ministerio de los grupos pequeños, hallan apoyo en
el ministerio de David Yonggi Cho, usan el sistema Jetro para cuidar a cada líder, y normalmente
practican algún grado de evangelización y discipulado dentro del grupo pequeño.
Al mismo tiempo, hay algunas diferencias clave. Primero, el modelo Celular Puro da una mayor
prioridad a la célula que el modelo Meta. Segundo, el modelo Meta promueve la variedad de los
grupos pequeños en comparación con la similitud de los grupos pequeños (modelo Celular Puro).
Tercero, el grupo pequeño en el modelo Meta es más orientado a la edificación y cuidado pastoral,
mientras que el grupo pequeño en el modelo Celular Puro es más evangelístico. Finalmente, hay
mucho más control administrativo en el modelo Celular Puro que en el modelo Meta. La Tabla 3
muestra las diferencias principales entre el modelo Meta y el modelo Celular Puro.
TABLA 3: DIFERENCIAS ENTRE LOS MODELOS CELULAR PURO

Y MODELO META
(Adaptado de Egli 1993 junto con las observaciones personales)
MODELO META MODELO CELULAR
PURO
TIPOS DE PEQUEÑOS • Cualquier tipo de • El grupo celular es

GRUPOS grupo aceptable similar en proposito,
vision y formato.
PEQUEÑOS • Sin conflicto entre • Grupos celulares son

GRUPOS/PROGRAMAS pequeños grupos y programa clave de la
DE LA IGLESIA programas de iglesia iglesia
• Pequeños grupos son • Otros programas
vistos como otro generalmente
programa resistidos para dar
prioridad al ministerio
celular
PASTOR TITULAR • Podría delegar este • Debe estar en el

ministerio a un pastor mismo centro del
asociado ministerio celular
CONTROL • Muy suelto y flexible • Fuertemente

ADMINISTRATIVO con control superficial organizado, dirigido
para asegurar control
de calidad
EVANGELISMO • Fuerte énfasis en • Fuerte énfasis en

edificación en grupos evangelismo con
con algo de edificación también
evangelismo • Multiplicación
• Multiplicación una fuertemente
opción deseada para estimulada y
los grupos pequeños promovida
LIDERAZGO • Alguna clase de • Monitoreado de cerca,

entrenamiento requiere
continuado, aunque entrenamiento
flexible y laxamente continuado
organizado • Líderes en equipo
• Líderes en equipo pastoral supervisan
pastoral supervisan pequeños grupos de
ministerios alguna manera
específicos
MATERIAL DE ESTUDIO • Líderes eligen • Material elegido para

libremente los líderes y
generalmente basado
en mensaje del pastor
titular
El Modelo Serendipity
El fundador de este enfoque es Lyman Coleman que ha sido un líder de grupos pequeños durante
cuatro décadas. Lyman Coleman es el fundador de la Casa de Publicaciones Serendipity y también
de un seminario de grupos pequeños muy conocido. Él es de verdad un experto en la dinámica de
los grupos pequeños y los ciclos de los grupo pequeños. La variedad de libros que su editorial ha
publicado han sido de gran influencia en el movimiento de los grupos pequeños en Norte América.
Describiendo su enfoque de los grupos pequeños, él dice: «El corazón del modelo Serendipity son
las personas quebrantadas que se hallan a la puerta. . . la intención es de crear un sistema de grupos
pequeños donde las personas afuera de la iglesia pueden encontrar un lugar de entrada y ser
transformadas» (1993:19). Quizás este modelo se entiende mejor por las características que lo
distinguen de otros modelos.
Primero, hay un principio y un final concretos para cada grupo pequeño. Aunque su modelo anterior
consistía en un período de tiempo más corto para cada grupo, ahora Coleman promueve un ciclo de
un año para el grupo. Él dice: «El fin está marcado por un período de liberación donde todos
responden a su nueva vocación» (1993:21). Segundo, hay una democracia de opciones. Las
personas pueden estar en un grupo, ya sea que formen parte de la membresía de la iglesia o ni
siquiera asistan a los cultos de adoración. Coleman cree que esto es distinto del modelo de David
Cho (1993:21). Tercero, el modelo Serendipity promueve una amplia variedad de grupos pequeños.
Él dice: «Este modelo también puede incluir la Escuela Dominical tradicional donde las personas
que ya están involucradas pueden encontrar un lugar donde compartir y cuidar» (1993:21).
Finalmente, es un sistema universitario de grupos pequeños. El enfoque de Coleman es similar al
antiguo sistema de la Escuela Dominical donde había una salida definida de una clase y se entraba
en otra clase (Coleman 1993:21).
Modelo del Pacto

La portavoz principal hoy para este modelo es Roberta Hestenes (1983) (nota 29) Su definición para
este modelo es: «. . una congregación intencional cara a cara de 3 a 12 personas de forma periódica
con el propósito en común de descubrir y crecer en las posibilidades de la vida abundante en
Cristo» (Coleman 1993:5). De esta definición es obvio que estos grupos están dirigidos
principalmente a los creyentes comprometidos. Una de las metas principales de este modelo es de
crear una comunidad de largo plazo. Hay una necesidad por un fuerte compromiso y un alto nivel
rendición de cuentas. (Coleman 1993:7). La palabra «Pacto» en este modelo se refiere a los
compromisos o promesas que se estableció en el Antiguo Testamento entre Dios y Su pueblo. Un
punto de enfoque principal de este modelo es que el grupo hace un compromiso (pacto) para
cumplir ciertas metas, propósitos, temas de estudio, reglas de juego y los detalles logísticos
(Coleman 1993:5). Ni la evangelización ni la multiplicación del grupo es una alta prioridad en este
sistema (nota 30).
El Resurgimiento De grupo Pequeño

Roberto Wuthnow y George Gallup, hijo, ha sido el instrumental para la investigación del
resurgimiento de los grupos pequeños en todos los Estados Unidos. Ellos estiman que 75 millones
de los estimados 200 millones de adultos en los Estados Unidos participan en un grupo pequeño
(Wuthnow 1994:370). Estos grupos pequeños incluyen tanto los grupos de la iglesia (por ejemplo,
estudios bíblicos, grupos de Escuela Dominical, grupos celulares) además de grupos no-
eclesiásticos (por ejemplo, grupos de apoyo, grupos de recuperación). Uno de seis de esas 75
millones de personas son miembros nuevos del movimiento de los grupos pequeños, descubriendo
así que, por lo menos en los Estados Unidos, el movimiento de los grupos pequeños está vivo y en
vías de crecimiento (Wuthnow 1994:371).
Lyle Schaller se ha tomado nota de la explosión del interés de los grupos pequeños en EE.UU.
Después de hacer una lista de veinte nuevas innovaciones en la escena de la iglesia norteamericana
moderna, Schaller dice: «. . quizás lo más importante de todo, es la decisión por decenas de
millones de adolescentes y adultos de dar una alta prioridad personal en la participación semanal en
un estudio bíblico y grupos de oración serias, en profundidad y dirigido por laicos» (1995:14).
Conclusión
El volumen de este capítulo ha enfocado en dos modelos principales hoy día – el modelo Celular
Puro y el modelo Meta. Ambos modelos enfatizan las virtudes del ministerio de los grupos
pequeños en la iglesia hoy. Sin embargo, el modelo Meta es una adaptación de los principios
celulares para la iglesia norteamericana mientras el modelo Celular Puro seguidores en todo el
mundo.
Este capítulo señaló que el modelo Celular Puro es un sistema de cobertura total del cuidado
pastoral, administración de la iglesia, evangelización y entrenamiento de los líderes. Por otro lado,
el modelo Meta tiende enfatizar la variedad y la flexibilidad. En el modelo Meta, el culto de la
iglesia buscador-sensible es a menudo la principal herramienta para las tareas evangelísticas. Los
grupos pequeños son principalmente los medios para cuidar a los que ya han venido a Cristo a
través de los cultos de la iglesia; mientras que las células en el modelo Celular Puro son
principalmente evangelísticos. Aunque el modelo de Serendipity, el modelo del Pacto, y el
resurgimiento del grupo pequeño no han sido el enfoque de este estudio, están teniendo un impacto
significante en la iglesia en Norte América y por consiguiente ayudan a nuestra comprensión del
ministerio de los grupos pequeños en el presente.
NOTAS FINALES
1. La Misión Carismática está en el proceso de abrir camino un nuevo estilo de ministerio
basado en células. Describiré su sistema más ampliamente en el Capítulo 7.
2. Uno de estos ejemplos es la Iglesia Bautista Comunidad de Fe en Singapur, fundado por el
Pastor Lawrence Khong. La iglesia empezó en 1986 con 600 personas. El 1 de mayo de
1988, con la ayuda de Ralph Neighbour, la iglesia se reestructuró totalmente para llegar a ser
una iglesia celular completa (Tan 1994:8). Hoy, las 7,000 a 8,000 personas que asisten a esta
iglesia son pastoreadas personalmente por los 500 grupos celulares activos. La iglesia de
Khong ha modelado tan exitosamente la filosofía basada en células del ministerio que unas
6,000 personas asisten ahora a su seminario celular anual.
3. Me refiero a César Castellanos, pastor fundador de La Misión Carismática Internacional, en
Bogotá, Colombia, y Sergio Solórzano, pastor fundador de La Misión Cristiana Elim, en San
Salvador, El Salvador.
4. En Prepare Su Iglesia Para El Futuro, de George, Cho o la iglesia de Cho aparece en trece
páginas. En su más reciente libro, La Próxima Revolución de la Iglesia, Cho es mencionado
en nueve páginas. Un modelo similar aparece en el libro de Neighbour A Dónde Vamos De
Aquí, y el libro de Galloway, Visión 20/20.
5. Este número ha sido disputado recientemente. Por ejemplo, la lista más reciente de John
Vaughn de las cincuenta iglesias más grandes del mundo asevera que hay 320,000 personas
que asisten a la iglesia de Cho todas las semanas con 280,000 más reuniéndose en
ubicaciones satélites. Sin embargo, la reciente investigación de Karen Hurtson declara que
hay 720,000 miembros en la Iglesia del Pleno Evangelio Yoido (1995:17).
6. Durante sus disertaciones sobre el crecimiento de la iglesia en 1984 en el Seminario Fuller,
Cho mencionó a menudo que el ministerio de los grupos celulares ha sido la clave al
asombroso crecimiento que ellos han experimentado.
7. El 14 de abril, 1996 John Vaughn me envió un facsímil que contenía una lista de las
cincuenta iglesias más grandes en el mundo. Me di cuenta que una gran proporción de esas
iglesias eran iglesias basadas en células—principalmente desde Corea. Fue solo después de
unos meses que Jim Egli de ‘Touch Ministeries’ me confirmó que veinticuatro de las
cincuenta iglesias más grandes del mundo están basadas en células y principalmente de
Corea.
8. Había una queja común que escuché en América Latina. Los pastores celulares con quienes
hablé fueron inspirados por Cho, pero les faltaba la instrucción concreta de Cho que
involucra cómo ejecutar un ministerio celular.
9. En el modelo Celular Puro, todos éstos son necesarios para comprender una célula. Por
ejemplo, Larry Stockstill, del Centro de Oración Mundial Betania, dejó de referirse a su
reunión del equipo de adoración como un grupo celular porque no podían evangelizar a los
no-cristianos eficazmente.
10.Por ejemplo, en el Centro de Oración Mundial Betania en Baker, Louisiana, cada grupo
recibe una pequeña tabla blanca. Los nombres de amigos y miembros de familia inconversos
son escritos en la tabla, para que todo el grupo pueda orar hasta que la persona recibe a
Cristo y se une al grupo celular.
11.Aunque esta característica era verdad en todas las iglesias que investigué, había diferencias
en la manera cómo las células se reprodujeron (los miembros plantando células desde el
principio contra el método de madre-hija)
12.Esta información viene de una conversación personal que yo tenía con Ralph Neighbour en
mayo, 1996. Yo sé que Neighbour trabaja estrechamente con esta iglesia.
13.Tres de las cinco iglesias celulares investigadas en América Latina requirieron informes
semanales mientras que los otros dos requerían informes mensuales.
14.Después de que Donald McGavran visitó la iglesia de Cho en 1976, él la llamó «la iglesia
mejor organizada del mundo» (Hurston 1995:192). Le escuché decir a Cho en 1984 que
incluso cuando él está en Estados Unidos, él puede ubicar a cada persona de los 500,000
miembros de su iglesia a través del sistema celular (Conferencias del Crecimiento de la
Iglesia en el Seminario Fuller, 1984).
15.Neighbour señala que este aspecto es común a todas las iglesias celulares (1990:73-80).
16.Dale Galloway bien dice: «La tarea más importante del pastor y el personal pastoral es el
desarrollo del liderazgo, entrenando a líderes laicos que construirán los grupos pequeños. El
desarrollo del liderazgo es esencial, y debe ser la máxima prioridad. No puede ser
abandonado a la suerte.» (1995:118). George agrega: «Dado que todo el sistema depende de
la disponibilidad de líderes entrenados, el número de grupos no puede crecer si usted no está
multiplicando el número de X [líderes celulares] (1994:61).
17.Por ejemplo, en el Centro de Oración Mundial Betania está la Escuela Dominical de los
niños, el ministerio del equipo de adoración, la reunión de oración del sábado por la mañana,
el ministerio juvenil, y el ministerio universitario y de las carreras. Al mismo tiempo,
Betania habla de «deshacerse de todos los programas.»
18.Larry Stockstill del Centro de Oración Mundial Betania demuestra su compromiso de
liderazgo con el modelo celular en tres áreas: Primero, él preparó personalmente las
lecciones para los líderes; segundo, él habla a los líderes celulares todos los miércoles de
noche; tercero, él visita un grupo celular diferente todas las semanas; cuarto, él incluye a
menudo sus experiencias celulares semanales en su sermón del domingo de mañana.
19.Cuando hablé con Dale Galloway en uno de sus seminarios en octubre de 1995, él me dijo
que el libro de George, Prepare Su Iglesia Para El Futuro, era una descripción del ministerio
de los grupos pequeños en la Iglesia Comunidad Nueva Esperanza. He llegado a estar de
acuerdo con las conclusiones de Dale Galloway.
20.Visité dos de las cinco iglesias investigadas (Alianza de Fairhaven y Cincinnati Vineyard).
Para Saddleback, Willowcreek, y la Iglesia Comunidad Nueva Esperanza, hice largas
llamadas telefónicas, leí su literatura, y tuve entrevistas con los que estaban asociados con la
iglesia.
21.La Iglesia Comunidad Saddleback fue el primero en probar el modelo Meta. En este
momento, ellos no lo abrazan oficialmente. Sin embargo, su sistema de grupos pequeños es
muy similar al Modelo Meta.
22.Algunas personas creen que la Comunidad Nueva Esperanza aboga a favor del modelo de
Cho en EE.UU (Coleman 1993:19). Sin embargo, parece que el ministerio de los grupos
pequeños en la Iglesia Comunidad Nueva Esperanza empezó a diversificar y a cambiar.
Ahora, creo que es más exacto describir la Iglesia Comunidad Nueva Esperanza como el
primer prototipo modelo Meta del ministerio de los grupos pequeños. Esta declaración está
basada en tres factores principales: Primero, Carl George usó esta iglesia como la
investigación principal norteamericana antes de escribir el libro, Prepare Su Iglesia para el
Futuro; segundo, el modelo Meta de George sigue la estructura de la Iglesia Comunidad
Nueva Esperanza muy estrechamente; tercero, Galloway ha estado promoviendo los
principios Meta a través de sus seminarios de los grupos pequeños durante los últimos
quince años (Galloway identifica su sistema con el modelo Meta).
23.Cincinnati Vineyard es uno de aquellos. Ellos ponen en la lista cualquiera y cada uno de los
grupos pequeños concebibles en sus pizarras anuncios.
24.El «servicio» podría ser una reunión de planificación de un acomodador, una reunión de
oración, o la reunión para creyentes del miércoles por la noche.
25.La Iglesia Comunidad Nueva Esperanza podría ser una excepción aquí. Hasta que Dale
Galloway dejó la iglesia en 1995, el enfoque primario de la iglesia eran sus grupos
pequeños. Sin embargo, desde el alejamiento de Dale Galloway, la iglesia parece estar en
una transición.
26.En realidad, a menudo en el modelo Meta simplemente hay una redefinición de la palabra
programa para incluir los grupos pequeños. Por ejemplo, en lugar de llamarlo la Escuela
Dominical de Niños, ahora se llama los Grupos Pequeños Para los Niños. En lugar del
programa de música, ahora hay grupos pequeños musicales. Uno de los peligros de dicho
sistema es que a menudo se pierden la vida y la visión del grupo pequeño en el proceso. Este
peligro llega a ponerse particularmente agudo cuando estas Iglesias Meta tienden a ser más
enfocado en el «templo» que el foco en los «grupos pequeños.» El evento primario se centra
alrededor de los servicios de fin de semana. No es de sorprenderse, a menudo los grupos
pequeños en el sistema Meta existen para apoyar el programa del templo. La atmósfera
misma del ministerio programado y ocupado puede fácilmente absorber la vida en estos
grupos.
27.En otro tutorial desarrollé un tercer modelo llamado el enfoque pragmático o del
crecimiento de la iglesia. Este enfoque adopta gran parte del modelo Celular Puro pero
rechaza la exclusividad de Neighbour e incluso permite que existan varios programas.
28.Utilizo el término «movimiento» y «modelo» indistintamente debido al hecho que la palabra
«modelo» describe mejor describe los enfoques de Serendipity y del Pacto, mientras que la
palabra «movimiento» se refiere mejor al resurgimiento de los grupos pequeños en Estados
Unidos.
29.Ella ha llegado a ser muy bien conocida po su especialización en general y en particular en
el ministerio de los grupos pequeños por ser la portavoz para este modelo. Ella recibió su
graduación D. Min. del Seminario Fuller y también era allí un profesor. Ella también sirvió
como presidente de Seminario Oriental.
30.Coleman observa: «Los que no asisten a ninguna iglesia, los no-cristianos, no estarían
interesados en este tipo de grupo. No hay ningún mecanismo integrado en el sistema para
que los grupos del Pacto se multipliquen, o de cerrar con honor. Frecuentemente, los grupos
del Pacto duran hasta que mueren una muerte horrible» (1993:7).
Capítulo 4: La Cultura Latinoamericano y el Ministerio

Celular
En este capítulo, me concentraré en los rasgos de cultura latinoamericana que podrían tener un
impacto especial en el ministerio basado en células. Este análisis también será más comparativo en
su naturaleza. Es decir, a veces estaré describiendo la cultura latinoamericana en comparación con
la cultura norteamericana.
Aunque estaré enfatizando rasgos comunes entre latinoamericanos, no debe imaginarse que todos
los latinoamericanos encajarán precisamente en estas categorías. En realidad, para entender a los
latinoamericanos de verdad, uno debe comprender que existe una diversidad asombrosa. Galo Plaza
llama a América Latina un “país de contrastes” (1971:19), y Mayers empieza su libro diciendo:
«Cada nación dentro de América Latina es bastante distinta» (1976).
Rasgos Culturales Generales

Aunque la cultura latinoamericano tiene gran diversidad, hay algunos modelos culturales
reconocibles. Michael Olien nos recuerda que: «La antropología ha dividido al mundo en ‘áreas
culturales' para los propósitos de estudio. Una área cultural es un espacio geográfico dentro del cual
las personas comparten varios rasgos en un determinado momento» (1973:2). Una cultura consiste
en las percepciones compartidas que un pueblo sostiene de la realidad alrededor de ellos. Incluye
nociones, valores y lealtades similares. Descubrir la cultura de un pueblo es el proceso de
determinar lo que los motiva. Involucra descubrir las nociones medulares que motivan a las
personas para comportarse de la manera como lo hacen. Lo siguiente representa algunos de esos
rasgos culturales que caracterizan a latinoamericanos.
Orientados a Eventos
Una de las características sobresalientes del pueblo latinoamericano es su orientación alrededor de
los eventos en lugar de un programa preestablecido. Marvin Mayers dice: «hay una mayor
tendencia de organizar para que el evento pueda cumplirse, que por seguir un programa de tiempo»
(1976:100). La noción subyacente de los latinoamericanos es que «cuando sucede, sucede.»
Sherwood Lingenfelter y Marvin Mayers declaran: «Para las personas orientadas según los eventos
es más importante completar la actividad que mantener la coacción arbitraria del tiempo»
(1986:42). Y agregan:
Las personas orientadas según los eventos a menudo llegan tarde a las reuniones
estructuradas cor un horario porque el evento en el que ellos están previamente
comprometidos no se completa a tiempo. Para ellos, las reuniones empiezan cuando la
última persona llega y acaba cuando la última persona se va. La participación y
realización son las metas centrales» (1986:42).
Flexibilidad del Tiempo

En Norte América, el tiempo se maneja mucho como un elemento material. Se gana, se gasta, se
ahorra, y se gasta. Para los latinoamericanos, el tiempo es mucho más flexible y fluido (Hall
1973:6). Para los latinoamericanos, el tiempo volverá a ocurrir y no pasará (Plaza 1971:23) (nota 1)
Joseph Privitera dice:
Su [de los latinoamericanos] perspectiva en la vida. . . no posee las mismas cualidades
dinámicas, ni la misma viabilidad ascética del Puritanismo. Él no puede sentir ninguna
compulsión para trabajarse ‘a muerte’; por consiguiente la vida se debe disfrutar con
tranquilidad, porque la Providencia traerá el pan del día de mañana. . . . Para nosotros
[norteamericanos] el tiempo es dinero; para un latinoamericano el tiempo es barato. Por
los tanto, él puede darse el lujo de cultivar las artes y las cosas más altas en la vida.
También, él puede darse el lujo de no tener que apresurarse, de ser cortés y tener buenos
modales (1945:38).
Puntualidad
Los horarios y los compromisos de tiempo exactos no son tan importantes en América Latina como
en Estados Unidos. Glen Dealy dice: «Aunque los latinoamericanos podrían hacer concesiones para
llegar a la ‘hora inglesa’ a la casa de un gringo, ser puntual dentro de su propia escena social no era
ninguna virtud ni era útil» (1992:54). Esta conferencia no es el Ecuador verdadero. Lingenfelter y
Mayers notan:
El concepto de llegar tarde varía significativamente de una cultura a la siguiente y de un
individuo al siguiente. . . . La mayoría de los norteamericanos empezarán a
experimentar la tensión cuando los demás llegan quince minutos tarde; la mayoría de
los latinoamericanos tendrán tensión cuando otros llegan más de una hora tarde. . .
(1986:38).
Sin embargo, debe agregarse rápidamente que en América Latina los programas de horarios de
tiempo varían según el estatus de la persona involucrada. Normalmente la regla no escrito dice lo
siguiente: Cuanto más alto el estatus, más estrecho el rango de puntualidad; cuanto más bajo el
estatus, más amplio el rango de puntualidad (Mayers 1976:102). También es importante recordar
que llegar «tarde» a una cita no es simplemente un asunto de olvido o de pobre planificación. Más
bien, la planificación para los latinoamericanos de llegar tarde está totalmente pensada como
también está totalmente pensada la puntualidad de los norteamericanos (Dealy 1992:54).
El Tiempo para las Personas

Para los latinoamericanos, el tiempo es amistad. El tiempo pasado con las personas nunca es
malgastada. Dealy observa:
Porque la fuente de su fuerza. . . es la sociabilidad, el latinoamericano se comporta de
una manera totalmente congruente -- por ejemplo, pasando largas horas en los bares y
cafés hablando con los amigos. Sin pasar tardes enteras de esta manera, él pronto
tendría, de hecho, menos lazos de vínculos (1992:108).
El latinoamericano ciertamente no da prioridad al trabajo tanto como el norteamericano. Para el

latinoamericano, el trabajo es pensado como algo modesto y para las sirvientas. ¡Mucho mejor es
pasar el tiempo libre con las personas! (nota 2).
Prioridad de las Personas

Para los latinoamericanos, la vida gira alrededor de las relaciones. «Hacer que las cosas sean
hechas» no es de ninguna manera tan importante como simplemente estar con las personas.
Lingenfelter y Mayers hablan a favor de los latinoamericanos cuando dicen: «Los individuos que
están orientadas hacia las personas encuentran su satisfacción en la interacción con otros. Su
máxima prioridad es establecer y mantener las relaciones personales (1986:84).
Las Relaciones son más Importantes Que las Cosas

En Norte América, la eficacia, el progreso, y la organización juegan un papel importantísimo en la
vida. Sin embargo, en América Latina se les da la mayor prioridad a las personas. C. H. Gareats
escribe:
. . . el estilo de vida en América Latina es personal antes de ser determinado. . . . Las
cualidades personales y las relaciones mutuas son mucho más importantes en la vida
que los logros substantivos y las contribuciones a la sociedad. . . . La competencia
profesional consigue que las cosas se hagan rápidamente y bien, pero demasiado a
menudo es frío, insensible, e indiferente a los seres humanos. El latinoamericano
prefiere ser cálido, amistoso, y humano a expensas de la eficacia y progreso (1970:40-
41, 54).
Las personas vienen antes de las cosas materiales y de las metas personales y tareas. En Norte
América, una gran parte del sueño norteamericano es la acumulación de riquezas y juguetes adultos.
El estatus de una persona es asignado a menudo por las cosas que él o ella poseen (Dealy 1992:55).
Sin embargo, en la cultura latinoamericana, la posesión de «cosas» materiales siempre está
subordinada a las relaciones. Dealy insiste: «Los norteamericanos calculan la excelencia en el valor
de recursos acumulados; los latinoamericanos cuantifican el mérito en el valor de amigos
agregados» (1992:68). Por ejemplo, si un amigo íntimo pide un artículo material, la respuesta típica
es «esta es su casa.» Lejos de ser una frase trivial y sin sentido, estas palabras se apoyan con la
acción (Mayers 1982:104).
Las Relaciones Forman Todas las Interacciones

Este orden de prioridades de las personas va muy abajo en el nivel de vida latinoamericana. Las
transacciones pragmáticas así como los problemas de importancia psicológica son ambos
gobernados por las relaciones personales.
Transacciones Gubernamentales
Gareats afirma eso en América Latina «el interés humano es mucho más importante que los
reglamentos, y las obras públicas reciben su dirección y prioridad de acuerdo a los amigos e
influencia» (1970:48). La impresión común es que para hacer que las cosas se realicen en América
Latina, todo depende en las personas que uestes conoce. Georgie Geyer dice: En todas partes de
América Latina, hay una manera de conseguir que algo se haga: conozca a alguien (1970:81).
A primera vista, este rasgo cultural parece ofensivo a los norteamericanos. Después de todo, ¿la ley
y los principios no deben gobernar la sociedad en lugar de las relaciones personales? Sin embargo,
sin rechazar el lugar de la ley en el gobierno, los latinoamericanos se niegan a permitir que el rígido
gobierno procesal dicte a favor de la vida. Más bien, insisten «... que toda la vida debe desplegar
una dimensión humana» (Dealy 1992:7). Es la creencia subyacente que las personas son más
importantes que cualquier otra cosa que refuerce esta práctica.
Importancia Personal
Como los norteamericanos dependen del medio del dinero de otorgar el estado social y hacer que
las cosas sucedan, los latinoamericanos dependen de sus amigos para trabajar para él. Dealy hace la
analogía de los amigos latinoamericanos que se ganan, se ahorran y se gastan aproximadamente de
la misma manera como el dinero (1992:69). Estos amigos deben ser atendidos y cuidados. No se
debe permitir que desaparezcan. Por consiguiente, cualquier actividad que podría usarse para
afianzar estas amistades debe ser seguida por los latinoamericanos (Dealy 1992:70). Como declara
Dealy: «Trabajando celosamente para adquirir amigos, la existencia de los latinoamericanos es
orgánica en lugar de atomizada. Sin personas alrededor, él no sólo se siente solo sino también
insignificante» (1992:75) (nota 3).
No debemos pensar que porque los latinoamericanos no podrían pasar tanto tiempo estudiando,
preparando, o haciendo otros quehaceres que ellos son perezosos o indiferentes. Más bien,
simplemente tienen más inquietudes por otras cosas -- la prioridad de hacer y mantener amigos
(Dealy 1992:107). «Las reglas son diferentes, por supuesto,» dice Dealy, «pero la cantidad de
tiempo y la energía nerviosa que estas personas dedican a sus imágenes sociales y a las relaciones
son completamente enormes» (1992:107). Incluso en el lecho de muerte, los latinoamericanos están
a menudo muy interesados sobre quién los ha visitado y quién no lo ha hecho (Dodd y Montalvo
1987:52).
Educación
Porque tanto depende de las amistades y las relaciones en América Latina, gran parte del sistema
educativo está basado en la enseñanza de las habilidades prácticas de llevarse mejor con las
personas. De nuevo aprendemos de Dealy que:
Los estudiantes aprenden los hábitos de conducta apropiada -- la administración
interpersonal de las habilidades y tácticas—enseñadas por Cicerón, los Escolásticos,
Maquiavelo, Castiglione, Graciano, Guevara, Rodó, Bolívar, Ingenieros, y otros
numerosos mentores famosos de su tradición. Aquí las se halla la razón por la cual los
latinoamericanos han invertido habitualmente la concepción de las disciplinas
«académicas» y «aplicadas». . . . Los latinoamericanos estudian y perfeccionan su
virtuosismo mientras todavía están en la universidad y se preparan para las vidas de
premiación, que es aplicada--la actividad pública (1992:104).
Los temas que los norteamericanos podrían considerar importantes y útiles (por ejemplo, las
ciencias físicas) no son tan altamente estimados en América Latina porque no tienen una relación
directa con las personas (Dealy 1992:104-107). OK, eso está OK.
Etiqueta
Para el latinoamericano no sólo es esencial que tenga una gran cantidad de amigos, sino también la
etiqueta desplegada hacia otras personas. Una amigabilidad exterior siempre es apropiada -- incluso
hacia los enemigos de uno. Dealy da una ilustración de dos personas que habían intentado matarse
previamente. Cuando fueron presentados el uno al otro (en el lugar y por equivocación), ellos se
comportaron muy civilmente y adecuadamente el uno con el otro. Dealy observa que no actuar tan
cortésmente como era posible, ellos no serían vistos como caballeros, dignos del respeto de todos
los que fueron testigos del saludo. Él explica que «las posturas verbales y físicas bien conocidas y
bien practicadas señalando la congenialidad guían el camino del latinoamericano» (1992:98).
La Familia Latinoamericana
La familia latinoamericana es única. Es a la vez débil y fuerte. Los vínculos que la unen son
sumamente fuertes, y sin embargo a menudo los valores bíblicos de la familia están ausentes.
La Importancia de la Familia
Es seguro hacer la declaración que en América Latina no hay nada más importante que la familia.
La familia es más importante que el gobierno; es más importante que la ley. Edward T. Hall declara:
«La ley en América Latina es impuesta técnicamente (por el libro), pero es modificada por las
relaciones familiares» (1973:83). Gareats hace eco de esto diciendo: «La importancia del nombre
familiar, las numerosas amistades bien ubicadas, y el privilegio heredado son de tremendo valor»
(1970:59).
Mayers cree que el asunto tan importante del estatus es derivado de la familia de uno, y por
consiguiente, es el nombre de la familia que debe conservarse a toda costa y cualquier mancha al
nombre de la familia trae desgracia» (1976:27). Él declara: «El matrimonio latinoamericano no está
diseñado tanto para el placer de ambos o para el desarrollo del núcleo familiar sino más para la
percepción de la familia inmediata y la familia extendida. . .» (1976:52).
Los latinoamericanos tienden a dar prioridad a sus relaciones familiares por encima de todas las
otras relaciones. Si el compromiso con la familia es la razón para uno de no asistir a una función
social particular o para cumplir una obligación particular, generalmente no se hace ninguna
pregunta adicional.
La Familia Extendida
«. . La familia extendida del latinoamericano está especialmente entretejida por los vínculos de
amor y fraternidad a un grado del que no se dan cuenta, y no pueden darse cuenta, dentro del
prototipo del núcleo familiar angloamericano» (Dealy 1992:11). Esta cita por Dealy establece el
escenario al establecer una clara diferencia entre la familia norteamericana y la familia
latinoamericana extendida. Es el compromiso hacia la familia extendida que hace que la experiencia
familiar latinoamericana sea tan exclusiva. Como lo explica Mayers:
La familia es un elemento importante en la vida española, no el núcleo familiar como en
Norte América, sino la familia extendida. La familia extendida en su totalidad involucra
al núcleo familiar, parientes de sangre y afines, parientes rituales (los vecinos eran parte
de la familia a través de esta extensión de la familia), y sirvientas, muchachos de la
casa, y animales domésticos (1976:19).
Mayers cree que uno no puede entender verdaderamente la sociedad latinoamericana aparte de la
familia extendida (1976:61). Según Mayers es la identificación con la familia extendida de uno que
trae prestigio y estatus al latinoamericano (1976:27). Es por esta razón que Dealy dice: «La familia
es el medio primordial del latinoamericano para el éxito» (1992:178).
Sin embargo, la importancia de la familia en América Latina va más allá del prestigio y del
problema del estatus. Los amigos personales más íntimos de los miembros del núcleo familiar son a
menudo los de su familia extendida (Mayers 1976:60). T.E. Weil discierne correctamente que una
razón importante por qué los latinoamericanos permanecen firmes ante la tragedia económica es su
énfasis en la familia. En realidad, podría ser que la fuerza permanente de la familia se encuentra en
el hecho que no hay mucha fuerza en las instituciones que compiten -- a saber, la política y la
economía (1973:95).
El compromiso hacia la familia también puede verse por la ocurrencia común de la madre y/o padre
que viven con sus hijos. Mayers llama a esto «la casa de los tres adultos» comparado con la casa de
los dos adultos en los Estados Unidos (1976:58). He observado que las familias latinoamericanas
dan más cuidado personal a sus padres al envejecer, que los norteamericanos.
El Sistema del Parentesco

El sistema del parentesco comprende una parte importante de la cultura latinoamericana. Se
extiende desde las clases altas hasta las clases bajas. El principio subyacente es que el núcleo
familiar así como la familia extendida están comprometidos para cuidarse entre sí. Este sistema
cultural asegura que cada miembro de la familia tendrá la ayuda en tiempos de crisis. Hablando de
este sistema de parentesco, Weil observa: «La obligación del parentesco por la hospitalidad y otros
favores son moralmente obligatorios, y pueden involucrar una parte considerable del ingreso de una
familia» (1997:97).
El principio del parentesco no se limita a la familia extendida de uno. Por medio de un arreglo
llamado compadrazgo, son elegidos los padrinos (normalmente personas que son consideradas
importantes) de «otras» familias. Estos padrinos son elegidos durante ocasiones especiales (el
nacimiento de un hijo/a o el matrimonio de un hijo/a). Mayers declara:
En cada ocasión los padres del hijo hacen una cuidados selección de entre sus amigos y
conocidos acerca de quienes les gustaría hacer entrar en su familia «como si ellos fueran
realmente de la familia.» Lo más probable es que elegirán a alguna persona o pareja con
un estatus superior al de ellos mismos, o a alguien de su mismo estatus (1976:26).
Con su aceptación, estas nuevas familias se vuelven como parientes. Se espera que ellos
proporcionen favores y ayuden cuando sea necesario. El sistema del compadrazgo penetra las
estructuras económicas, políticas, y sociales en Ecuador y a lo largo de América Latina (Weil
1973:98). Olien hace una observación interesante: «A lo largo de América Latina las personas más
influyentes tienden a tener el mayor número de compadres. El presidente de un país puede tener
tantos como varios mil compadres» (1973:204). Es este impulso a «estar rodeado» con amistades
íntimas y compromisos que hace que los latinoamericanos establezcan un alta prioridad para el
sistema del compadrazgo, porque cuantos más amigos que sean influyentes (nuevos parientes) que
uno tenga, tanto más alta será la posición social y la autoridad (Dealy 1992:74).
Algunos ven el sistema del compadrazgo como un mecanismo de seguridad en una sociedad donde
hay pocos lugares adicionales donde uno puede recurrir aparte de la familia extendida. Geyer ofrece
su opinión:
Él [compadrazgo] es un escape realista de la inseguridad de la vida familiar; vincula al
hombre a otro hombre en un nivel personal en una sociedad en que el hombre teme al
hombre en un nivel mayor, más universal. Existe porque no hay ninguna garantía
pública de justicia o seguridad para el hombre promedio, atomizado (1970:83).
El Machismo-Hembrismo: el Dualismo
Al discutir la cosmovisión de los latinoamericanos, no pasa mucho tiempo antes de que salga a la
superficie el asunto del «machismo-hembrismo.» La palabra machismo es un término que se utiliza
para describir los rasgos particulares comunes entre los varones latinoamericanos, mientras que el
hembrismo (también conocido como feminismo o marianismo) se refiere a ciertos valores y rasgos
particulares entre las mujeres latinoamericanas. Estos dos aspectos de la cosmovisión
latinoamericana van de la mano y sólo pueden entenderse a la luz el uno del otro.
Machismo
Mayers define el machismo de esta manera: « La habilidad de conquistar, de efectuar una conquista.
Al grado que un hombre puede efectuar la conquista, para reflejar intrepidez que asiste a la
conquista, y para reflejar dicha virilidad, en ese grado él es un hombre» (1976:42). ¿A qué tipo de
conquista se está refiriendo aquí? Según Mayers, la conquista podría ser sexual, escogiendo y
obteniendo un padrino digno, o incluso un asunto tan mundano como decidir si debe o no ir al
frente de la línea o debe tomar su lugar al final de la línea (1976:40-42).
En los términos cotidianos, este machismo es la imagen retratada por el varón latinoamericano que
proyecta virilidad. Weil describe a un hombre machista como uno que es valeroso, poderoso,
intrépido, e incluso tiene una prontitud para desquitarse al instante (1973:103). Como veremos, una
de las expresiones de alcance más distante, y quizás, comunes de este rasgo tiene que ver con la
infidelidad en el matrimonio. En otros términos, para ser un hombre macho, él debe mantener varias
relaciones sexuales fuera del matrimonio.
Los conquistadores y Machismo

¿Cómo llegaron a existir estos rasgos y valores? Realmente, los conquistadores españoles
introdujeron estos valores primero en el suelo Sudamericano. Para el español, « la valentía se
identificaba estrechamente con ser fuertemente masculino en su capacidad sexual y conducta en
general» (Nida 1974:57). Siempre debe recordarse que los conquistadores españoles no trajeron a
sus esposas con ellos. Esto ayuda a explicar sus uniones sexuales frecuentes con los pueblos
indígenas (Plaza 1971:21).
Los conquistadores sexualmente «conquistaron» a las mujeres indias indígenas que a su vez dieron
a luz a sus hijos. Sin duda, estos hijos se sentían resentidos hacia sus padres ausentes,
irresponsables, y sin embargo querían ser tan «machos» como ellos. Al mismo tiempo, estos
muchachos mestizos (mezcla de español y de la raza india) estaban emocionalmente unidos a sus
madres que les proporcionaban la única verdadera seguridad. Porque su madre era parte de una raza
despreciada, los varones sentían la necesidad de desplegar las características de «machos» para
hacerse un lugar en la sociedad.
El Machismo Moderno
Como los conquistadores de antaño, el varón latinoamericano « mira a través de los ojos de la
conquista. . .» (Mayers 1976:45). A menudo demuestra esto (machismo) a través de la conquista
sexual. De hecho, la esposa casi espera o asume que el hombre tendrá otras señoras (nota 4). Es
común que un hombre tenga su familia formal, pero también uno, dos, o tres otras casas: es decir,
señoras con niños (Jensen 1983:8).
Se estima que dos de cada cinco hijos nacen fuera del matrimonio en América Latina (Rangal
1987:145). Estos hijos son cuidados por su madre, muy semejante al deber impuesto sobre la mujer
india durante el tiempo de la conquista. Carlos Rangal dice: «En la sociedad latinoamericana, es
casi la norma para el padre negarse a la responsabilidad por su descendencia» (1987:145). Uno
puede imaginar las consecuencias negativas resultantes en los hogares latinoamericanos.
Además de las lealtades divididas con «otras casas,» la imagen del machismo le exige al padre que
esté un poco «alejado» de las funciones diarias de su propia casa. Alguien tiene que llenar el vacío,
y no es difícil de adivinar quien --la madre. Evelyn Jensen asevera con percepción: «Los hijos
aprenden rápidamente a conseguir lo que quieren a través de su madre, ignorando a menudo las
órdenes del padre. Así de una manera sutil, la madre socava la autoridad del padre. . .» (1983:9).
Hembrismo
El hembrismo es la contraparte del machismo. Describe el papel de la mujer en las culturas
latinoamericanas--específicamente ante el machismo. Funciona una interacción a que acentúa estos
dos conceptos.
La Superioridad moral
El hembrismo describe la superioridad moral y espiritual de la mujer por encima del hombre.
Mayers declara: «Si el varón es motivado por la conquista, la mujer es motivada por el honor y la
reputación. Su lugar en la sociedad latinoamericana se define como manteniendo en alto dicho
honor y reputación» (1976:42). Se supone que ella sea sumisa y muy paciente con su marido. Ella
es conocida por la amable intercesión que ella hace entre su hijo y el padre cruel (Jensen 1983:5).
Cuando el marido establece relaciones extramaritales, esta superioridad moral se demuestra cuando
la esposa mira más allá del fracaso moral de su marido (nota 5).
La Madre Sufrida y la Mariología

El lugar significativo que la madre tiene en la cultura latinoamericana no puede exagerarse. Mayers
dice: «La mujer está en el foco en cada aspecto de la sociedad. Su lugar está en el foco disimulado y
conciliador alrededor del cual gira la sociedad entera» (1976:88). Ella es la tolerante, con cualidades
espirituales únicas. Ella es la que trae la estabilidad al levantamiento en gran parte de la sociedad
latinoamericana (Mayers 1976:90). De hecho, su lugar en la cosmovisión latinoamericana tiene
fuertes alusiones religiosas. La amplia devoción a María a lo largo de América Latina está
estrechamente vinculada con el papel de la madre a lo largo de América Latina.
Los latinoamericanos tienden a retratar a Cristo como muerto y moribundo, sin embargo María está
radiante y bonita. Dios se ve como muy distante (al igual que los padres latinoamericanos), pero
María está cerca, cuidando, y siempre preparada para interceder por los hijos de Dios (al igual que
las madres latinoamericanas). Nida reitera este valor diciendo:
. . . no sólo las mujeres encuentran en María un tipo cultural con el cual ellos se pueden
identificar, sino que muchos hombres, consciente o inconscientemente, tienden a
transferir sus sentimientos de dependencia en su madre a la adoración de la Virgen
María (1974:130).
Nida siente que es inútil de discutir contra la Mariología desde un punto de vista doctrinal debido a
las emociones profundamente asentadas y que están firmemente arraigadas en la cultura española
(1974:130). Más bien, parece que una mejor metodología y más eficaz es exaltar las virtudes
bíblicas de María, señalando firmemente los excesos que no son bíblicos.
Cosmovisión de América Latina

Utilizo el término «cosmovisión» aquí para referirme a la manera consistente que una cultura
responde a la pregunta: « ¿Cuál es el significado de la vida?» Las dos influencias mayores que han
afectado la cosmovisión en América Latina son el Catolicismo Romano y el Animismo. Sin
embargo, el «Evangelicalismo» está formando y amoldando la cosmovisión latinoamericana de una
manera cada vez más influyente.
El Catolicismo
Mayers declara: «Ser latinoamericano es ser católico. En cuanto nace un hijo, se apunta en la
iglesia» (1976:69). La iglesia Católica Romana ha sido y sigue siendo la influencia dominante a lo
largo de América Latina. Rangal agrega: «Ninguna otra institución ha contribuido tanto como la
Iglesia Católica a determinar lo que América Latina ha llegado, y no ha llegado, a ser» (1987:141).
Estadísticamente, el Catolicismo sigue siendo la influencia religiosa dominante en el continente.
La Subyugación Católica de Diferir las Creencias

El despliegue de la fe católica después de 1594 d. de C. era total y completo. Uno se volvía Católico
o moría en las manos de los españoles. Hoeffner habla de esta matanza indígena diciendo: «El
Nuevo Mundo fue testigo de una esclavitud tan horrible y el exterminio de sus habitantes que la
sangre se congela en nuestras venas» (citado en Rivera 1992:171). Orlando Costas lo llama: « una
de las más grandes violaciones grabadas en la historia humana» (1982:34).
Había poco esfuerzo por ganar a los pueblos indígenas persuasivamente por medio de la
evangelización eficaz (nota 6). Más bien, las religiones indígenas fueron vistas como los
instrumentos de Satanás que debían ser destruidos y completamente erradicados. Según las
convicciones de los conquistadores españoles, no podía haber ninguna otra religión o filosofía
compitiendo. Luis N. Rivera en su libro, Una Evangelización Violenta, escribe:
Los conquistadores no consideraron las protestas de los señores aztecas, o incluso
menos, su dolor impotente al ver sus dioses y las costumbres religiosas profanadas y
siendo incapaces de salir en su defensa. Eso fue seguido por una antigua tradición
misionera de convertir el templo mayor en un lugar para el culto cristiano. La violencia
política también está acompañada por la violencia contra las sagradas tradiciones
(1992:156).
Tristemente, las historias abundan de cómo los primeros conquistadores incluso usaban a los hijos
para espiar a sus padres y finalmente para traicionarlos. Rivera observa:
Ninguno de los misioneros mostró sensibilidad alguna hacia la angustia de los padres ni
una comprensión plena de la familia o de la ruptura social que esta política de
destrucción de la familia producía. Fue considerada una guerra santa, con dimensiones
cósmicas, de la verdadera fe contra la idolatría falsa; de Dios y de Satanás (1992:164).
No todos durante la conquista de América Latina estaban a favor de la evangelización forzada y

violenta. Por ejemplo, Rivera dice: «Había intensos debates si la Cristianización debía ser por los
medios pacíficos o persuasivos, o si la fuerza militar era legítima» (1992:154). Sin embargo, al final
venció la espada.
Es extraño leer de los relatos en los que los españoles decidieron matar a los indígenas porque
sospechaban que su conversión no era genuina. Leemos que antes de que ellos los mataran, los
conquistadores los bautizaban para de alguna manera vincular el sacramento cristiano con su
violencia victoriosa (Rivera 1992:207). Costas escribe: «Ellos [españoles] esclavizaban a las
poblaciones indígenas y africanas mientras anunciaban el mensaje de salvación. Ellos azotaban a las
personas con sus estructuras de explotación y al mismo tiempo los ungían con el bálsamo del
evangelio» (1982:35). Rivera agrega:
En todo el proceso de la conquista y la evangelización de las Américas la relación entre
la cruz y la espada era problemática y compleja. La espada, la tecnología militar
superior, determinó el resultado. La cruz representaba el objetivo final que los
protagonistas españoles aceptaron, por lo menos en la teoría jurídica y teológica.
Paradójicamente, la espada tenía objetivos religiosos y espirituales, mientras la cruz
estaba investida con características políticas y temporales (1992:207).
Este dualismo entre el poder temporal de la espada y la autoridad espiritual continúa confrontando
el Catolicismo en América Latina hoy día (Rangal 1987:144). Wayne Weld observa que las personas
nunca se han olvidado que a menudo fueron obligados a convertirse a punta de espada (1968:22).
Sin embargo, reflexionando sobre la conquista y la subyugación religiosa de las personas, no
siempre está claro que la subyugación obligatoria de los pueblos indígenas era por causa de Dios o
del oro. Por su mayor parte, los que subyugaron a los habitantes probablemente estaban más
interesados en las riquezas de la nueva tierra que en la fe cristiana. Rivera cita a Las Casas (teólogo
dominicano que estaba del lado de los indios oprimidos) diciendo: «Quién es el verdadero dios de
los conquistadores: ¿Dios o el oro? Los conquistadores hacen la guerra contra los indios y los
esclavizan ‘para alcanzar la meta que es su dios: el oro’” (1992:259). La codicia de los españoles y
sus normas dobles dieron un nombre malo a la fe cristiana.
La Predicación Monástica
Para su crédito, algunos de los monjes que acompañaron a los soldados españoles al nuevo mundo
eran evangelistas diligentes. Ellos vinieron con todas la fuerzas para predicar y establecer
comunidades (Welde 1968:21). Quito, Ecuador podría servir como un ejemplo de la efectividad de
estos misioneros monásticos. Para el siglo XVIII « se estimaba que había cuarenta conventos en la
Audencia real, y mil monjes, monjas, y sacerdotes solo en la capital» (Suelde 1968:21).
Sin embargo, no debe imaginarse que los monjes estaban completamente separados de las
relaciones militares. Acosta, uno de los primeros misioneros, era uno que mientras predicaba del
amor por los nativos también insistía que se debía usar la fuerza para subyugarlos. Él los
consideraba como sub-humanos y que tenían sólo la inteligencia de un niño (Rivera 1992:222). Es
importante de recordar que en el momento de la conquista, el cristianismo era una fe militarizada,
totalmente comprometida a una guerra de reconquista contra los infieles musulmanes (Rangal
1987:150). Esta mentalidad afectó tanto a los soldados como a los misioneros. Rivera documenta
claramente la relación entre los monasterios y la ocupación de la tierra. Frecuentemente, los
monasterios no sólo sirvieron un propósito religioso sino también militar (1992:209). Samuel
Escobar documenta cómo la fe católica sirvió como una ideología de justificación para la conquista
(1986:154).
El Catolicismo Español
La «marca» española del Catolicismo Romano que impactó a América Latina era rígida, dogmática,
y sumamente celosa para la fe (nota 7). William Lytle Schurz nos dice que:
La Iglesia española era como ningún otro en Europa, y tampoco lo es ahora. . . . La fe
popular se sostenía por un poco de fuego interior y no tenía que ser fortalecido por
alguna racionalización. . . . El español promedio aceptaba la versión oficial de la fe y no
hacía ninguna pregunta (1954:241).
España, durante el tiempo de Cristóbal Colón, era considerada la defensora de la fe católica. Fue
España que introdujo la temida inquisición, y personalmente tomaba la delantera en la erradicación
de los grupos heréticos. España no estimulaba para nada la libre expresión del pensamiento o de
discursos (Schurz 1954:247). Esta clase de Catolicismo buscaba defender la tradición católica ante
todas las otras expresiones religiosas competitivas. Los españoles rechazaron compromisos,
flexibilidad, y cambios. Los dogmas como el purgatorio, la veneración de María, las oraciones por
los muertos, la prioridad de los santos, y la salvación a través de la iglesia católica se enseñaba
como las doctrinas básicas. A pesar de la celosa adhesión a la tradición y creencias católicas, los
españoles permitieron que su Catolicismo recubra los sistemas de la creencia de los que
originalmente habitaban la tierra.
El Catolicismo Animista
El Catolicismo Romano que vino a dominar a América Latina fue agregado simplemente a la
cosmovisión indígena en lugar de transformarlo. Olien declara: «El Catolicismo que el indio aceptó
realmente era un sincretismo. Las creencias y prácticas nativas se fusionaron capa de creencias de
creencias y prácticas católicas de España» (1973:79).
Creencias Similares
Había muchas características del catolicismo español en el siglo XVI que corresponde a la filosofía
animista de ese día (por ejemplo, la veneración de los santos, las oraciones por los muertos, el
sacrificio de la comunión). Nida señala que el catolicismo romano medieval que se introdujo en el
siglo XVI realmente estaba bastante cerca de las creencias y prácticas de los pueblos indígenas
(1974:119). Incluso se sabe que algunos de los primeros sacerdotes creían en la magia negra y la
practicaban (Nida 1974:112). Por esta razón muchos de los pueblos indígenas podrían agregar al
Catolicismo su creencia tradicional sin un choque dramático.
Aceptación Exterior
Antes de que los españoles llegaran en escena, la religión indígena giró en torno a la adoración de la
naturaleza que incluía los espíritus malos. Los Chamanes actuaban como representantes entre los
sacerdotes y sus dioses. Se erigieron maderos de tótems de colores vivos y tenían una altura de
alrededor de cuarenta pies (unos trece metros). El canibalismo, el sacrificio humano, y el culto a los
ídolos también era parte de la religión indígena en el momento de la conquista (Rivera 1992:155-
165).
Los conquistadores españoles a menudo destruían los templos antiguos de los pueblos indígenas y
construían sus propios templos en los mismos lugares. Sin embargo, esos lugares seguían siendo
sagrados para los pueblos indígenas. Para aplacar a los primeros españoles y evitar una muerte
violenta, los indios simplemente cambiaron los nombres de sus deidades personales a la de los
santos de la religión católica. Olien dice: «Mientras los indios de México central aceptaban el Dios
cristiano como el Creador, los santos católicos fueron comparados con las deidades aztecas. Incluso
los atributos de los santos fueron cambiados para hacerlos más humanos, igual que sus predecesores
aztecas. . .» (1973:79).
Realizando los cambios de estos nombres, los pueblos indígenas pudieron mantener una semejanza
con su religión. Como resultado, los santos siempre han jugado un papel significativo en la religión
de América Latina. Hoy día, los santos son los poderes centrales del catolicismo latinoamericano.
Algunos de estos santos son protectores de ciertas ocupaciones o guardianes de varios grupos (Olien
1973:199).
Debido a dicho sincretismo, aunque la proporción oficial de conversión al Catolicismo era rápida, la
calidad de esa conversión dejaba mucho que desear. J. H. Elliott, escribiendo sobre la historia de la
conquista, observa: «Había indicaciones alarmantes que los indios que habían adoptado la nueva fe
con aparente entusiasmo todavía veneraban sus antiguos ídolos en secreto» (1984:198). Él sigue
diciendo:
Los indios, prohibidos de entrenar como sacerdotes, naturalmente tendían a pensar en el
cristianismo como una fe extranjera impuesta sobre ellos por sus conquistadores. Ellos
tomaron del mismo los elementos que satisfacían sus propias necesidades espirituales y
ritualistas y las mezclaban con los elementos de su fe ancestral para producir bajo un
cristianismo simulado a menudo una religión sincretista vital (1984:199).
Sí, es verdad que algunas de las prácticas indígenas más obvias como el canibalismo y el sacrificio
humano han dejado de existir. Sin embargo, todavía hasta hoy día se adhiere mucho al control y al
aplacamiento del mundo del espíritu.
Grados de Mezcla Animista

Cuando uno habla sobre la mezcla del animismo con el catolicismo romano, es importante
distinguir los distintos grados de influencia católica entre las clases mayores y los grupos de
personas. Por su mayor parte la clase superior de los blancos y españoles todavía mantiene una
forma más pura del catolicismo español. Entre la clase mestiza parece haber una mezcla mayor de
catolicismo animista.
Sin embargo, entre los pueblos indígenas de América Latina hay una amplia gama amplia de
variedad. Algunos pueblos indígenas son muy sincretistas. Ellos aceptarán ciertos aspectos de la fe
católica, pero cuando llega a las fuerzas naturales que gobiernan sus vidas aquí en la tierra, ellos no
se vuelven al Catolicismo. Más bien, este pueblo rinde homenaje a la variedad de espíritus que
controlan la salud, el tiempo, y el éxito de sus cosechas. El aplacamiento de estos espíritus, a través
del sacrificio y otros medios, es completamente esencial para la prosperidad del indio (Weil
1973:73).
Por otro lado, algunos grupos indígenas se han resistido con éxito para no aceptar absolutamente
ninguna mezcla. Por ejemplo, en las regiones de la selva de Ecuador muchos de los pueblos
indígenas continúan practicando sus antiguas religiones (Ecuador en Cuadros 1987:38). Esto es en
parte debido a la prioridad dada a las ciudades cuando los españoles invadieron la tierra. Muchos de
estos pueblos indígenas quedaron intactos.
Creencias Católicas Populares

Como ya se mencionó antes, los que normalmente se llaman católicos en América Latina aceptan
una mezcla de catolicismo español y animismo. Hay un gran énfasis puesto en los santos, la virgen
María, las oraciones por los muertos, la salvación a través de la iglesia, y otras doctrinas semejantes
(nota 9). Debido al propósito y longitud de este artículo, no pasaré tiempo analizando cada una de
estas tradiciones y doctrinas. Sin embargo, consideraré dos de los rasgos más populares que
distinguen el catolicismo romano en América Latina.
El Cristo Sufriente
El Cristo sufriente y sangrando invade la mayor parte de América Latina. Esta devoción ha pasado a
las generaciones siguientes por los primeros españoles. Schurz dice:
La crucifixión hacía una apelación especialmente fuerte a la imaginación religiosa de
los españoles, y a veces hasta macabro y mórbido. A los españoles en un éxtasis tan
grande devoción, la adoración del Cristo agonizante en la cruz podría ser una auto-
flagelación espiritual (1954:242).
Hoy, no es raro entrar en una catedral católico-romana y ser testigos de una cantidad de Cristos
pálidos y sangrientos, colgando de cruces crueles en cada esquina del templo. Para el
latinoamericano, el Viernes Santo, no la mañana de la resurrección, es el punto álgido de la Pascua
(Nida 1974:40).
Hay una interacción definida entre la manera como la mayoría de los latinoamericanos ven a Cristo
y una cosmovisión pesimista en general. Su preocupación por la muerte les hace ver a Jesús como el
«Cristo sangriento.» Este Cristo sangriento ofrece poca esperanza a las personas latinoamericanas--
sólo lástima. Sin embargo, cuando los latinoamericanos descubren el poder del evangelio y la
esperanza de la resurrección en Jesucristo, comienzan a ocurrir muchos cambios emocionantes.
Los Ciclos de Vida Principales

La Iglesia católica está estrechamente vinculada a las crisis de los cuatro ciclos principales de la
vida--nacimiento, pubertad, matrimonio, y muerte (Mayers 1976:96-97). Menciono este punto
porque es a través de esta puerta que el Catolicismo Romano tiene una influencia socio-cultural tan
poderosa sobre América Latina. De hecho, he descubierto que el mayor impedimento a la
conversión en América Latina no es religioso, sino cultural. Uno recuerda las palabras famosas del
finado Donald McGavran, el fundador del movimiento de crecimiento de la iglesia: «A los hombres
les gusta volverse cristianos sin cruzar las barreras raciales, lingüísticas, o de clases» (1990:163).
En América Latina, la gran barrera es la noción percibida que «dejar la Iglesia Católica es dejar la
herencia, la tradición y la familia de uno.» Debido a la intervención e integración de la Iglesia
Católica en cada una de las crisis principales del ciclo de vida de una persona, es muy difícil de
separar entonces esos lazos con la Iglesia Católica.
El Catolicismo y la Santidad Personal

Creo que se puede argumentar con éxito que la Iglesia Católica ha tenido poco impacto cambiando
las estructuras de valor impías en América Latina. El sistema dualista de la religión privada contra
las acciones públicas ha conducido a poco progreso en la verdadera santidad personal (Dealy
1992:14).
La cultura del machismo que promueve la infidelidad en el matrimonio nunca ha sido desafiada con
éxito por la Iglesia Católica. Rangal escribe: «Esta perversión de amor y sexualidad parece haber
malogrado la sociedad latinoamericana desde la Conquista hasta el presente, sin que la moralidad
católica haya sido capaz o esté muy inclinada a hacer algo con respecto a la misma» (1987:145).
Gran parte de esta falta de penetración en la esfera personal tiene que ver con la dualidad católica
entre el reino temporal y espiritual. La Iglesia Católica Romana ha mantenido que las esferas
gubernamentales públicas son entidades separadas--la espada temporal contra el reino espiritual.
Refiriéndose a este dualismo en la América Latina católica, Dealy declara: «La gran fidelidad y el
gran barbarismo son posibles, y de hecho probables, dentro de las arenas nacionales dónde penetran
las normas duales» (1992:28).
También es verdad en alguna medida que la Iglesia católica se volvió más involucrada en general
con la tierra, el dinero, y el poder que con las almas espirituales de aquellos que está bajo su
cuidado. Fangal observa que a fines del siglo XVII:
Los sacerdotes se habían vuelto amantes sedentarios de la vida buena. . . y el brazo
espiritual estaba menos interesado en las almas salvadoras de su rebaño que reforzar su
dominio moral sobre la sociedad y el aumento de su patrimonio. Los diezmos, legados,
y donaciones de la Corona o de los individuos fluían hacia sus cofres, hasta que la
Iglesia colonial española se volvió el dueño principal de la tierra y esclavos (1987:154).
Durante el período colonial, no sólo la iglesia era sumamente rica, pero también tenía las más
grandes tenencias de tierra en América Latina (Olien 1973:74).
De este modo, el Catolicismo Romano practicado en América Latina, de muchas maneras,
simplemente cubría una cosmovisión animista. Nunca trató con los pecados de las personas ni de su
necesidad para una relación personal con Jesucristo.
El Declive del Catolicismo

Patrick Johnstone, una autoridad principal en la iglesia a nivel mundial dice: «El crecimiento de los
Católicos ha sido más lento que el de la población del mundo, de modo que su porcentaje de la
población del mundo está cayendo lentamente» (1993:65). Se estima que la Iglesia católica en
América Latina está perdiendo 8,000 personas por día (Sywulka 1996:94). De hecho, de las cinco
religiones principales del mundo, sólo el Catolicismo está cayendo (Johnstone 1993:159). Rangal
observa: «El Catolicismo se encuentra empujado a una existencia marginal, y la fe, habiendo sido
antes una fuerza viva, ha dado lugar a un asentimiento sin sentido y formalista» (1987:144).
Quizás la Iglesia católica está recibiendo en este tiempo una paliza, pero hay indicaciones de que
está empezando a devolver la pelea. Stephen R. Sywulka repasó recientemente la gira de 1996 del
Pontífice Romano a Guatemala, Nicaragua, El Salvador, y Venezuela. Este artículo en “Christianity
Today” describe a una papa que está haciendo lo mejor que puede para reducir las deserciones de la
Iglesia Católica (1996:94).
Una de las maneras como la Iglesia Católica está tratando de reducir las pérdidas es hablando contra
las «sectas» y volviendo a sus raíces tradicionales. Sywulka observa: « él [el papa] se quejó que los
indios y campesinos, en particular, están siendo son llevados por mal camino por las “sectas y los
grupos del religioso,” que siembran confusión e incertidumbre entre los Católicos» (1996:94). Estos
comentarios han causado un alboroto entre los líderes protestantes porque ellos estaban siendo
incluidos entre las «sectas.» En esa gira el Papa clamaba desesperadamente para que todos los que
se hubieran desviado de la madre la Iglesia Católica para que volviera al redil. Él dijo:
Todos los que han orado en algún momento a la Virgen Santísima, aunque puedan
haberse desviado de la iglesia católica, conserven en sus corazones una brasa de fe que
pueda avivarse. . . La Virgen los espera con sus brazos maternales bien abiertos (citado
en Sywulka 1996:94).
Evangelicalismo
Comparado con el Catolicismo y el Animismo, el Evangelicalismo es un recién llegado al bloque.
Los primeros misioneros protestantes llegaron a América Latina en la mitad del siglo XIX, dando
así al Catolicismo una ventaja de 400 años. Sin embargo, esa ventaja lentamente se ha estado
desgastando, debido a los cambios en la política, la libertad religiosa, y ante todo, un hambre en los
corazones de las personas por una relación personal con Jesucristo.
Crecimiento Asombroso
Patrick Johnstone, en su inestimable obra Operación Mundo, describe a América Latina como «uno
de los grandes éxitos evangélicos del siglo XX» (1993:65). Él observa que los evangélicos han
crecido de entre 200 a 300,000 en 1900 a cuarenta y seis millones en 1990, que significa que ahora
más de once por ciento de América Latina es evangélica (1993:65).
El artículo principal en la edición de junio de 1996 de la revista Charisma rescata este crecimiento
increíble. Se titula: «El Avivamiento que está Barriendo a América Latina.» El subtítulo de este
artículo declara: «Los encuestadores dicen que se convierten 400 personas al Cristianismo en
América Latina por hora» (Miller 1996:32). Pablo Deiros y Carlos Mraida hacen un trabajo
excelente de documentar el crecimiento asombroso que está ocurriendo en América Latina--notando
que gran parte del crecimiento viene de los Pentecostales (1994:59-64). América Latina está en
medio del gran crecimiento evangélico.
La infusión de Valores Bíblicos

Aunque podría cuestionarse si el Pentecostalismo está transformando la base moral de la sociedad a
través de la infusión de los valores bíblicos (Deiros y Mraida 1994:70-71), creo que los cambios
positivos están teniendo lugar como resultado del crecimiento en la Iglesia Evangélica. Los valores
bíblicos están empezando a arraigarse en la cultura popular latinoamericana. El evangelicalismo,
profundamente arraigado en el Pietismo del siglo VII, enseña que la fe cristiana debe ir más
profundamente que la teología--debe producir santidad personal.
La Familia
La predicación bíblica sobre la santidad del matrimonio, la relación entre el marido y su esposa, y el
lugar de los hijos en el hogar está teniendo un impacto profundo en la cultura latinoamericana. Es
mi experiencia que los mensajes en la familia son los más necesarios y útiles en América Latina
hoy.
La Moralidad de la Sociedad
El evangelicalismo siempre ha enseñado que la relación interior de uno con Dios debe ser vivido en
su relación externa con otros. Es en el área de la arena política y social en América Latina que la fe
Evangélica está teniendo su mayor impacto. Por ejemplo, el soborno es tan común en América
Latina que se acepta prácticamente como parte de la sociedad. En muchas partes de América Latina,
para conseguir y mantener un empleo, uno tiene que estar dispuesto a sobornar. Sin embargo, el
testimonio bíblico es abundantemente claro acerca del pecado del soborno (Proverbios 17:23, Amós
5:12, 1 Samuel 8:3, Salmo. 26:10, Isaías 33:15, Job 15:34). Sólo es cuando la iglesia de Jesucristo
toma una posición firme contra esta corrupción que habrá un cambio de la cosmovisión y de este
modo un cambio de valores en la sociedad mayor.
Factores Culturales Que Afectan el Ministerio Celular

Hay varios factores culturales latinoamericanos que tienen un efecto directo sobre el ministerio
celular. Algunos de estos factores culturales son negativos, pero en su mayor parte contribuyen al
éxito del ministerio celular en la cultura latinoamericana.
Orientación de las Personas

Por su mayor parte, la prioridad dada a las personas en la cultura latinoamericana es un factor muy
positivo. Sin embargo, este rasgo cultural también puede tener tendencias negativas en el ministerio
de los grupos celulares.
Factores Positivos
El ministerio de los grupos pequeños es un ministerio de cara a cara. Involucra principalmente la
interacción con las personas en lugar de ocuparse en la meditación personal o el estudio. Por esta
razón, el fuerte énfasis en las relaciones en la cultura latinoamericana agrega fuerza al concepto
celular. Lingenfelter y Mayers aclaran esto desde un punto de vista de los grupos pequeños:
Las personas que tienen la interacción como una meta necesitan la aceptación y el
estímulo de los socios de sus grupos. Ellos deben pasar una cantidad significativa de su
tiempo y energía cumpliendo las obligaciones de la membresía del grupo y mantener los
lazos personales. Ellos trabajan mucho para promover los intereses del grupo y la
interacción, sacrificando a menudo sus propias metas personales por los intereses de
otros. No poder lograr una tarea es menos crítico para ellos que una ganancia en la
calidad de las relaciones personales (1986:84).
A diferencia del norteamericano que podría necesitar ser «pinchado» para unirse a un grupo
pequeño, la persona latinoamericana no necesita ser convencida de su importancia.
Es sabio para el pastor o líder latinoamericano de promover las virtudes del grupo pequeño como un
medio importante para establecer vínculos con otras personas. No le lleva mucho tiempo a los
latinoamericanos comprendan que reunirse periódicamente en un grupo pequeño es algo que viene
naturalmente, debido a sus normas culturales.
Debido a la prioridad puesta en las personas, a menudo es muy atractivo para los grupos reunirse
juntos en escenarios sociales fuera de las verdaderas reuniones celulares (nota 10). Esto no sólo
promueve el compañerismo entre los miembros sino también es una gran manera de invitar a los
que no son cristianos. A los latinoamericanos les gusta estar rodeados de muchas personas, y en
estas ocasiones «cuantas más personas, tanto más alegres.»
Factores Negativos
El énfasis latinoamericano en las personas es la mayor fuerza del ministerio celular, pero al mismo
tiempo, esta prioridad cultural también puede ser un peligro potencial. He hallado que hay por lo
menos dos factores negativos potenciales.
Grupos Grandes Contra Grupos Pequeños

Hemos notado que un latinoamericano le gusta rodearse de muchos amigos. Esto le hace sentirse
importante. En el grupo celular, éste puede ser un problema. Un líder podría sentir la necesidad de
tener una célula grande (más de quince) porque él se siente más significativo. Sin embargo, el grupo
celular está diseñado para ser lo suficientemente pequeño como para promover el un compartir
íntimo y abierto, y debe mantenerse por debajo de quince por medio del proceso de la constante
reproducción (nota 11).
Los Grupos Creciendo Hacia Adentro Contra los Grupos Para Evangelización
En un grupo celular, los miembros a menudo se vuelven cómodos entre ellos y se aferran
firmemente entre sí a sus relaciones recientemente formadas. Por esta razón, ellos no están
dispuestos a establecer un nuevo grupo para ganar a más personas para el Reino de Dios No existe
ninguna respuesta fácil a este dilema. Es de ayuda recordar que los miembros que participan en la
célula del grupo celular hija todavía pueden ponerse en contacto con sus amigos y contactos
previos. De hecho, tanto la célula madre como la célula hija podrían querer reunirse en ocasiones
para celebrar sus vínculos comunes.
La Prioridad de la Familia
Hemos visto el papel principal que la familiares tiene en América Latina. Hemos notado que es la
unidad social más importante. Como ya se ha indicado antes, Mayers señala que la familia
extendida latinoamericana incluye al núcleo familiar, parientes, parientes rituales, vecinos, y
sirvientas (1976:19). Estas redes naturales de relaciones en el contexto latinoamericano provocan
emocionantes posibilidades para la evangelización. Ralph Neighbour escribe sobre la importancia
de las redes de vínculos en el ministerio celular. Él usa la palabra griega oikos del Nuevo
Testamento como su punto de partida,
La palabra [oikos] se encuentra repetidamente en el Nuevo Testamento, y normalmente
se traduce como «casa.» Sin embargo, no se refiere simplemente a los miembros de la
familia. Todos nosotros tenemos un «grupo primario» de amigos que se relacionan
directamente con nosotros a través de la familia, trabajo, recreación, aficiones, y
vecinos. . . . Los recién llegados se sienten muy «afuera» cuando visitan su grupo por
primera vez, a menos que ellos hayan establecido una conexión oikos con alguno de
ellos. Si no son asimilados como «familia» por los miembros, ellos no se quedarán
mucho tiempo o intentar muy duramente para ser incluidos antes de que ellos vuelvan a
sus viejos amigos (1992:61).
Las redes de relaciones comprendidas en la familia extendida ofrecen oportunidades emocionantes

para el ministerio basado en células en América Latina. El liderazgo celular en América Latina sería
sabio si se aprovechase de este vínculo natural. Esto podría hacerse en el pre-entrenamiento celular
inicial, el entrenamiento continuado, y desde el púlpito.
Como hemos visto en el Capítulo 2, las imágenes familiares de la iglesia quizás se experimentan
más plenamente a través del ministerio de los grupos celulares. La célula es una atrayente tarjeta
para atraer a los latinoamericanos que están acostumbrados a ver la iglesia a través de las lentes de
la catedral impersonal. Porque los grupos celulares se reúnen en las casas, proporcionan un eslabón
más natural a los miembros familiares extendidos.
Apertura al Evangelio
América Latina está madura para el evangelio de Jesucristo. La fe católica no ha satisfecho los
anhelos profundos de las personas. Estoy convencido que la iglesia celular está en una posición
única no sólo para recoger la cosecha latinoamericana, sino también para conservarla a través del
proceso del discipulado que tiene lugar dentro del grupo celular. En realidad hay abundantes
pruebas de que esta cosecha ya está teniendo lugar en la iglesia celular en América Latina.
Conclusión
Mientras se retratan los lados luminosos de la cultura latinoamericana (por ejemplo, la orientación
de las personas, la familia), también he tratado de hablar con la verdad sobre algunos de sus lados
más oscuros (por ejemplo, el machismo, la conquista). La conquista católica y la última
subyugación de los pueblos en el siglo XVI que desplegaba tanto terror como celo era motivada
tanto por una demanda por el oro como por las almas. Esas características que constituyeron al
conquistador español hace tanto tiempo están presentes en el latinoamericano hasta el presente.
Aunque Católico de nombre, hemos descubierto que el sincretismo ha jugado un papel dominante
en la cosmovisión latinoamericana, y que el sistema religioso español tiene que tocar todavía los
asuntos morales más profundos de la vida latinoamericana. Las buenas noticias son que la fe
evangélica está haciendo fuertes incursiones en la cultura latinoamericana hoy día.
Una metodología vital en esta poderosa cosecha es el ministerio basado en células. Este tipo de
ministerio parece tener una posición única para trabajar eficazmente en la cultura latinoamericana.
La orientación familiar de los latinoamericanos y su compromiso con las relaciones personales
agrega vida y vigor al ministerio de los grupos pequeños. La red de las relaciones familiares tiene
un potencial especial para la evangelización en América Latina.
NOTAS FINALES
1. Esto está en contraste con nuestro punto de vista lineal del tiempo que dice que el tiempo se
ha ido para siempre y el presente es un momento fugaz entre el pasado y el futuro. Edward
Hall menciona que a los latinoamericanos les gusta hacer dos cosas a la vez, mientras que
los norteamericanos piensan que esto es prácticamente inmoral. Hall dice: «En América
Latina no es raro que un hombre tenga varios trabajos simultáneos que él realiza desde un
escritorio o al que va desde uno al otro, pasando un poco de tiempo en cada uno (1973:8).
2. Notamos en Ecuador que tantas personas tenían fincas o haciendas. Estas fincas estaban
ubicadas afuera en el campo y estaban diseñados de forma ideal (recreativamente) para los
visitantes. No era raro para los amigos íntimos (a menudo entre los miembros de la iglesia)
de pasar casi todos los fines de semana juntos en estas casas rurales.
3. En Ecuador, encontramos a menudo que cuando se invita a alguien a una comida en la casa
de alguien, se habían invitado a otras personas. A veces, esto llegaba a ser muy irritable para
nosotros, porque queríamos ser como «amigos especiales.» Sin embargo, como señala
Dealy, la acumulación de los amigos realza el sentimiento de importancia para un
latinoamericano, y por lo tanto una de las razones para tener muchas personas a la mesa de
la cena.
4. De mi experiencia como misionero en América Latina, estaba confrontado constantemente
(a través de la consejería pastoral) con este modelo de infidelidad en el matrimonio.
5. Mientras la América Latina se vuelve más evangélica, ésta es un área que está cambiando.
Las mujeres cristianas simplemente no están permitiéndoles a sus maridos de tener otras
aventuras amorosas mientras ellos aceptan pacientemente dicha conducta. Hay una
conciencia bíblica que dicha conducta simplemente no es aceptable.
6. Rivera observa que en Asia los Jesuitas intentaban descubrir lo divino dentro de la religión
de los pueblos indígenas para ganar a esas personas. Sin embargo en América Latina, los
españoles exigieron la subyugación total a la fe católica (1992:161).
7. Recuerdo haber comido con un profesor de nuestro seminario de la Alianza Cristiana y
Misionera en Canadá. Él había obtenido su doctorado de un seminario católico en Filipinas.
Cuando le cuestioné sobre su grado de un seminario católico, él me explicó claramente sobre
los distintos matices y colores del Catolicismo. En su mente, la variedad española era el tipo
más rígido y menos bíblico del Catolicismo. Debo agregar también que mi crítica del
Catolicismo es más negativa, después de haber pasado cuatro años de mi vida en Ecuador.
8. El sistema de creencia de los Jivaros sirve como un ejemplo. Su religión enfoca en una
fuerza sobrenatural incluida en las deidades que incluyen al dios de la lluvia y de la madre
tierra. Estas deidades dan lugar a varios objetos, espíritus y poderes. Se temen estos dioses y
espíritus, y por consiguiente son aplacados a través de los rituales. Sus creencias no tienen
casi ninguna conexión con el cristianismo (Weil 1973:78)
9. Cuando llegué por primera vez a Ecuador, tenía que completar un curso, para la equivalencia
de mi M.Div. de la Universidad Internacional de Columbia sobre la Reforma. Quedé
asombrado al descubrir que la iglesia Medieval que Martín Lutero y los otros Reformadores
confrontaron en el tiempo de la reforma era muy similar a la Iglesia Católica en la actualidad
en Ecuador. Muchas de las mismas doctrinas y tradiciones medievales se enseñan y se creen.
10.Algunos de los grupos se pasarían un fin de semana en una hacienda en el campo; otros
grupos planificarían un día de deportes u otras excursiones especiales.
11.Recuerdo a un pastor latinoamericano en otra provincia de Ecuador que hablaba en contra de
los grupos pequeños porque eran demasiado pequeños. Él insistió que a su iglesia solo le
gustaban grupos pequeños grandes. Quizás era debido a las razones mencionadas
anteriormente.
Capítulo 5: Temas de Liderazgo y el Ministerio Celular

Uno de los factores clave detrás del ministerio celular exitoso es el asunto del liderazgo. En este
capítulo me limitaré a los asuntos que distinguen el liderazgo en el contexto latinoamericano. De
nuevo, este estudio buscará de entender el liderazgo latinoamericano comparado con otros estilos
culturales de liderazgo, principalmente el norteamericano.
Distintivos del Liderazgo Latinoamericano

Robert T. Moran y Philip R. Harris han concluido que «El liderazgo es aprendido y está basado en
las ideas acerca del lugar de uno en el mundo» (1982:62). Aunque de ninguna manera es
exhaustivo, los siguientes temas muestran varias características distintivas del liderazgo
latinoamericano.
El autoritarismo
El liderazgo autoritario entre los latinoamericanos es bastante común. Hay normalmente una clara
distinción entre el líder y el seguidor. De hecho, esta característica ha pasado a las siguientes
generaciones desde los días de los conquistadores españoles.
Énfasis en el Control y el Poder

Parece que está insertado en la psiquis española un deseo de controlar, estar al mando. Dealy siente
que es esta meta que dirige al latinoamericano (1992:62). Dealy dice: «Sólo una posición de poder
pública vigoroso sacia el deseo del latinoamericano totalmente por la aclamación, así como la
categoría económica “millonario” se acerca de forma singular a la gratificación del sentido del
capitalista del éxito total» (1992:62-63). Sigue diciendo: «A los ojos norteamericanos un buen
gobierno que la Oficina de Correos tenga una ganancia; a los ojos de los latinoamericanos, una
buena empresa, como un fuerte movimiento político, establecería un monopolio de poder sobre
todos sus competidores» (1992:107). Geyer confirma esto:
En la política latinoamericana, no ha sido el hombre que busca de unir y comprometer y
sanar las heridas el que era admirado sino más bien el hombre que manejaba el poder
total--ese clásico tipo español, el caudillo u hombre fuerte. El poder no podía ser
compartido. . . (1970:96).
Estilo de Liderazgo Caudillesco

El caudillo en la historia de América Latina se refiere al oficial militar auto-proclamado que era
apoyado por un ejército del no-profesional (Silvert 1977:25). Sin embargo, en un sentido general, el
caudillismo popularmente ha llegado a referirse a cualquier régimen altamente personalista que está
bajo el control de un líder carismático (Silvert 1977:25). Gereats describe este término con las
palabras, «osado,» «agresivo,» y «fuerte» (1970:47).
El espíritu del conquistador se ve en el caudillo latinoamericano. Es este espíritu que guía mucho
del liderazgo en América Latina. Existe la tendencia a ejercer el control y la dominación en lugar de
dirigir por medio del ejemplo y el servicio. Gareats dice: «La mayoría de los líderes
latinoamericanos, ya sea en la esfera política o en la vida ordinaria, da la apariencia de ser hombres
fuertes» (1970:48) (nota 1).
Principalmente, el liderazgo cristiano sigue el mismo modelo de autoritarismo en América Latina.
No es raro encontrar fuertes líderes, al estilos de los caudillos en las posiciones pastorales. C. Peter
Wagner dice: «Hablando de América Latina, un modelo de liderazgo culturalmente relevante que ha
evolucionado allí es el del caudillo. . . de una manera cristiana, su sistema de liderazgo sigue el
modelo del caudillo secular» (1984:90-91). Mike Berg y Paul Pretiz han observado los mismos
fenómenos en las iglesias básicas que ellos han analizado en todo América Latina. Ellos concluyen:
«. . el autoritarismo del pastor de estas iglesias está cómodo con las personas acostumbradas al
Presidente que detenta el poder en su país, o aun quizás las dictaduras.» (1996:144).
Sin embargo, el elemento rígido, controlador, y negativo del modelo del caudillo secular ha sido
mayormente transformado por las virtudes cristianas. Wagner lo llama un modelo de «siervo»
transformado (1984:91) y otros lo llaman «el caudillismo carismático» (Deiros citado en Berg y
Pretiz 1996:215).
Otra manera de describir el papel pastoral en América Latina es el del «padrino» o el patrocinador
benévolo (Berg y Pretiz 1996:215). En los días cuando las haciendas eran mucho más comunes, el
dueño-jefe era la última autoridad. Al mismo tiempo, él protegía a sus obreros, los defendía en los
problemas legales, y aparecía como su «padrino» en los acontecimientos familiares. Principalmente,
los pastores latinoamericanos son admirados, respetados y obedecidos. Berg y Pretiz escriben: «En
los niveles socio-económicos bajos, las personas confían en el pastor que puede incluso tener todas
las propiedades de la iglesia en su nombre. Ellos están ‘acostumbrados a la autoridad,' dijo un
pastor peruano» (1996:215). Como casi todo, hay un lado negativo a una imagen pastoral
absolutista y controladora y se necesita cautela del lado de los laicos y el clero.
Brecha entre el Líder y el Seguidor
En 1980 Geert Hofstede completó un estudio significativo sobre los modelos de liderazgo trans-
culturales. Uno de los elementos de la investigación era discernir los niveles de la distancia entre los
líderes y los seguidores - que él llama distancia de poder (Tabla 4). La alta distancia de poder se
refiere a una brecha grande entre el líder y el seguidor (generalmente verdadero en América Latina);
mientras que la distancia de poder baja hace pensar en una relación íntima (la proximidad) entre el
líder y el seguidor (generalmente verdadero de los Estados Unidos). La investigación realizada por
Hofstede en esta área sugiere que el nivel de distancia de poder sea determinada culturalmente que
por otras razones. Las distintas sociedades ponen diferentes valores en áreas tales como el prestigio,
riquezas, y poder (1980:92).
TABLA 4: LOS VALORES DE DISTANCIA DE PODER
(Adaptado de Hofstede 1980:119)
Países con Alta Distancia de Poder Países con Baja Distancia de Poder
(ej., México, Perú, Venezuela, Colombia) (ej., EE.UU., Países Bajos, Suecia)
Gerentes muestran menos consideración Gerentes muestran más consideración
Los empleados temen estar en desacuerdo Los empleados tienen menos temor de estar
con sus patrones. en desacuerdo con sus patrones
Los gerentes se ven como benevolentes Los gerentes se ven como prácticos y
tomadores de decisiones sistemáticos; admiten que necesitan apoyo
Los subordinados favorecen el estilo de la Los subordinados favorecen el estilo de la

toma de decisiones de un gerente que sea toma de decisiones que sea más consultivo,
más autocrático y paternalista democrático y de dar y tomar.
La supervisión estrecha positivamente La supervisión estrecha negativamente

evaluada por los subordinados evaluada por los subordinados
Empleados con educación superior e inferior Los empleados con mayor educación
muestran valores similares sobre la autoridad mantienen mucho menos valores autoritarios
que los de menor educación
Los estudiantes ponen el valor alto en la Los estudiantes ponen el valor alto en la
conformidad independencia
Hofstede descubrió que los lugares como México y Venezuela tienen una brecha del doble de la
distancia de poder que lugares como EE.UU. o la mayoría de los países europeos (1980:104) (nota
2). La Tabla 4 muestra algo de los valores autoritarios y democráticos entre los países con un nivel
de distancia de poder alto contra los que tienen un nivel más bajo nivel (nota 3).
El Estado Asignado
Los latinoamericanos responden al liderazgo de una manera muy diferente al de los
norteamericanos. En América Latina, hay un mayor respeto por la posición y el estatus que la
competencia.
La tendencia de los latinoamericanos hacia el estatus asignado puede verse por lo menos de cuatro
maneras: primero, la identidad personal es determinada por las credenciales formales de nacimiento
y rango; segundo, la cantidad de respeto que uno recibe es permanentemente fijo; la atención se
enfoca en los que tienen un alto estatus social a pesar de cualquier falla personal que pudieran tener;
tercero, se espera que el individuo juegue su papel y que haga sacrificio para lograr un rango mayor;
y cuarto, las personas sólo se asocian con sus iguales sociales (Lingenfelter y Mayers 1986).
Subiendo la Escalera
Quizás el concepto de la escalera puede verter la luz sobre el concepto latinoamericano de estado
social. En Norte América las personas aspiran a subir la escalera del éxito. Los empleados son
estimulados a soñar y subir rápidamente en la compañía. Los norteamericanos dicen a menudo que
si cualquiera, sin tener en cuenta la raza o estatus social, simplemente son dedicados y trabajan
mucho, tendrán ilimitadas posibilidades. La escalera ascendente está allí para que cualquier obrero
pueda llegar a ser el presidente de la compañía, o incluso presidente de los Estados Unidos. Sin
embargo, en América Latina, el estatus asignado de uno a menudo impide que dicho movimiento
ascendente pueda ocurrir.
El concepto del estatus social en América Latina significa que cada persona es colocada en un
escalón particular de la escalera en la relación a todos los demás (Mayers 1976:23). No existe
«subir la escalera» porque cada persona recibe un estatus social asignado al nacer. Geyer declara,
quizás de forma enjuiciadora: «. . América Latina tiene mucho menos actitudes raciales; pero
padece de un sistema de clases cerrado e intacto» (1970:7).
Supremacía Española
En la mayoría de los países latinoamericanos, hay una pequeña minoría de una descendencia
española pura a los que a menudo son llamados la raza «blanca». Éstos «blancos» detentan el
tremendo poder del liderazgo en los países latinoamericanos. Ellos son los que manejan los mayores
centros de poder en América Latina, política, económica y socialmente (Ecuador en Cuadros
1987:38).
Esta disparidad no se desarrolló en una noche. El proceso comenzó hace años cuando los españoles
conquistaron a la población indígena. Durante casi cuatrocientos años los españoles fuertes y
soldadescos vivieron junto a sus conquistados esclavos indígenas. Una actitud inevitable de
superioridad empezó a desarrollar (Weil 1973:101-102). D. Schodt escribe: «El injerto del gobierno
español sobre la sociedad inca conquistada estableció un sistema colonial con una extensa clase
inferior de indios y una élite hispana pequeña. . .» (1987: 17). La idea que una persona de una línea
de sangre «blanco puro» le pone en una posición para el poder todavía está ampliamente extendida
a lo largo de América Latina. Muchos de estos creoles o pura-sangres expresan abiertamente sobre
estado de su pura sangre y el privilegiado estatus resultante (Urbanski 1978:170). Aunque los lazos
vinculantes han sido cortados con España, el espíritu de elitismo todavía permanece fuerte a través
de los descendientes.
Por el contrario, aunque los indios no fueron exterminados, se les dio su papel claramente asignado
en la sociedad. Dealy declara:
. . . mientras nuestros antepasados [norteamericanos] alternadamente ignoraron a los
indios, robaron sus tierra, o los echaban, los colonos españoles los instalaron en una
jerarquía social: Llegaron a ser una fuerza obrera personal para cultivar la tierra y
fueron introducidos en las casas como amas y sirvientes para la mesa (1992:62).
Porque la población india llegó a ser la mano de obra para los españoles, eran indispensables para el
funcionamiento de la sociedad. Esta jerarquía social permanece muy importante en América Latina
hasta hoy. Rangal llama a esta estructura social el cáncer de la sociedad latinoamericana de hoy.
(1987:16).
La Clase Baja
Utilizo esta terminología simplemente para describir a los que estaban bajo la clase blanca
gobernante. Aunque estos pudieran ser divididos en las clases media y baja, esas distinciones no
siempre son verdaderas en América Latina.
Debajo del “paraguas” de esta pequeña élite de la clase superior existe una extensa clase baja que
está constituida por mestizos, indígenas puros, negros. El estatus de los mestizos cae en alguna parte
entre el Blanco/Español de la clase más alta y la clase baja india. Aunque ellos están debajo de la
raza blanca, se están mezclando con él (Weil 1973:66). La raza mestiza surgía mientras cada vez
más y más niños nacían de las mujeres indias y al conquistador español. Es probablemente más
exacto decir que la mayoría de la descendencia no era tanto el resultado de un matrimonio formal
sino más bien de la violación y el concubinato (Elliott 1984:201).
Los indios puros están en el último escalón cuando de la autoridad y del poder se trata. Los
gobiernos han tenido la tendencia a desatender sus particulares diferencias y costumbres y
agruparlos como un «grupo deprimido» (Weil 1973:67). Esta actitud de falta de poder puede verse
claramente en su conducta hacia los blancos. Los indios, mientras están hablando con los blancos se
quitan los sombreros, bajan sus cabezas y hablan en tonos suaves. Ellos asumen un papel pasivo y
sumiso que se ha inculcado en ellos desde la niñez. Sin embargo, en sus propias comunidades, los
blancos y los mestizos son el enfoque de sus chistes (Weil 1973:67).
Orientación de Grupo
En América Latina hay una definida conciencia de «nosotros.» El consenso del grupo es favorecido
por encima de un estilo más individualista de toma de decisiones. No es sorprendente que cuando
Hofstede investigó este rasgo particular, encontró que los países latinoamericanos estaban entre los
menos individualistas mientras que Estados Unidos fue clasificada como el más nivel alto con
respecto al individualismo (nota 5). La Tabla 5 clarifica estas diferencias.
MESA 5: EL INDIVIDUALISMO DENTRO DE LAS CULTURAS

(Adaptó de Hofstede 1980:230-231)
EL INDIVIDUALISMO ALTO EL INDIVIDUALISMO BAJO
( ej., EE.UU., Gran Bretaña, Canadá, (ej., Venezuela, Perú, Colombia, México)
Australia)
Necesite hacer las amistades específicas Las relaciones sociales son pre-determinadas
en los términos de los «grupos in»
La iniciativa individual es estimulada La iniciativa individual es socialmente mal

socialmente visto; el fatalismo
Gerentes endosan puntos de vista Gerentes endosan «tradicionales» puntos de

«modernos» sobre el estimulación a las vista, no apoyando las iniciativas de los
iniciativas de los empleados y la actividad empleados de apoyo ni la actividad del grupo
del grupo
Independencia emocional de la compañía Dependencia emocional de la compañía
Gerentes aspiran al liderazgo y variedad Gerentes aspiran a la conformidad y el orden

Estudiantes consideran que es socialmente Estudiantes consideran socialmente aceptable
aceptable reclamar siguiendo sus propios reclamar siguiendo sus propios fines sin
fines sin importarse de otros importar de otros
Resistencia al Cambio
Los que están en Estados Unidos han aprendido a vivir con el cambio mientras en América Latina
existe la tendencia a evitarlo. Hofstede investigó cómo las culturas reaccionan para cambiar desde
una perspectiva de liderazgo. Él ha denominado esta dinámica como «evitando la incertidumbre»
(1980:164). Los países latinoamericanos tuvieron un porcentaje muy alto en la continuidad de
‘evitar la incertidumbre’ mientras que las naciones industrializadas tuvieron una proporción muy
reducida (nota 6). La Tabla 6 muestra un resumen de los valores en los países donde es alto el
porcentaje de evitar la incertidumbre, comparado con los países donde este valor es bajo:
TABLA 6: VALORES CULTURALES DE EVITAR INCERTIDUMBRE
(Adaptado de Hofstede 1980:176-175)
PAISES DE ALTO PORCENTAJE DE PAISES DE ALTO PORCENTAJE DE
EVITAR INCERTIDUMBRE EVITAR INCERTIDUMBRE
(ej. Perú, México, Colombia, Venezuela) (ej. EE.UU, Suecia, Dinamarca, India)
El pesimismo sobre la cantidad de personas El optimismo sobre la cantidad de personas

de la iniciativa, ambición, y habilidades de de la iniciativa, ambición, y habilidades de
dirección dirección
La iniciativa de subordinados debe Delegar a los subordinados puede ser

mantenerse bajo control completa
La competición entre los empleados es La competición entre los empleados puede

ser justo y derecho
emocionalmente desaprobado
Conflicto en la organización es indeseable Conflicto en la organización es natural
La preferencia de claros requisitos e La preferencia para las pautas anchas

instrucciones
Menor toma de riesgos; miedo al fracaso Más toma de riesgo; espere de éxito
La más bajo ambición para el individuo Superior ambicione para el individuo
el avance el avance
Deben seleccionarse gerentes en la base Gerentes no deben seleccionarse adelante el

la base de antigüedad
de antigüedad
Se ve lealtad al patrón como una virtud No se ve lealtad al patrón como una virtud
Más resistencia emocional para cambiar Menos resistencia emocional para cambiar
Más preocupación por el futuro Menos preocupación por el futuro
TABLA 7: LOS MODELOS COMERCIALES EN EL AMERICAS

(Adaptado de Moran y Harris 1982:299)
ASPECTOS DE LA ASPECTOS EJEMPLOS DE
CULTURA ALERNATIVOS DE LA FUNCIONES
NORTEAMERICANA CULTURA COMERCIALES
LATINOAMERICANA AFECTADAS
El individuo puede influir en La vida sigue un curso pre- Planificación,

el futuro (donde hay la ordenado y la acción humana
voluntad, hay una salida) es determinada por la Programación
voluntad de Dios
Un individuo debe ser realista Los ideales serán seguidos sin Fijación de metas
en sus aspiraciones tener en cuenta lo que es
razonable
Nosotros debemos trabajar El trabajo duro no es el único Motivación y negociación

para lograr nuestros objetivos requisito previo para el éxito;
difícilmente (ética Puritana) también se requiere sabiduría,
suerte, y tiempo
Deben honrarse los Un compromiso puede Negociar y regatear

compromisos (las personas reemplazarse por una
harán lo que ellos dicen que demanda contradictoria, o un
ellos harán) acuerdo puede significar sólo
intención, y tiene pequeño o
ninguna relación a la
capacidad de actuación
Uno debe usar su tiempo Los horarios son importantes Planificación a corto y largo
eficazmente (tiempo es dinero pero sólo respecto a otras plazo
que puede ahorrarse o puede prioridades [las personas y
gastarse) familia son a menudo las
prioridades]
Una obligación primaria de El empleado individual tiene La lealtad, compromiso, y

un empleado es a la una obligación primaria a su motivación
organización familia y amigos
El patrón o empleado pueden El empleo es para una vida La motivación y compromiso

terminar su relación a la compañía
Las personas mejor Las consideraciones Las promociones del empleo;
calificadas deben recibir el familiares, amistad, y otras reclutando; la selección; el
puesto disponible consideraciones determinan premio
las prácticas del empleo
parcialmente
Una persona puede ser El levantamiento de una La promoción

despedida no funciona bien persona de una posición
involucra una gran pérdida de
prestigio y sólo puede hacerse
raramente
Todos los niveles gerenciales Educación o lazos de la Las prácticas del empleo y
están abiertos a los individuos familia son los vehículos promociones
calificados (un muchacho de primarios para la movilidad
la oficina puede progresar
para llegar a presidente de la
compañía)
La competencia estimula un La competencia conduce a Promoción

buen funcionamiento desequilibrios y falta de
armonía
El cambio es considerado una La tradición se venera y el Planificación

mejora poder del grupo gobernante
está fundado en la
continuación de una
estructura estable
Las personas y los sistemas Las personas son evaluadas Premios

serán evaluados pero de tal manera que los
que son evaluados sin Promoción
resultados muy favorables no
se avergüencen o que pierda
prestigio
Otros Modelos de Liderazgo Latinoamericanos

Robert T. Moran y Philip R. Harris, dos expertos en el campo de liderazgo internacional, ofrecen
una excelente síntesis de las diferencias entre los modelos comerciales norteamericanos contra los
modelos comerciales latinoamericano (1982:298). La Tabla 7 representa algunos de los modelos
culturales presentados en sus análisis. Estas comparaciones agregan además y confirman lo que se
ha dicho hasta ahora con respecto a los modelos latinoamericanos de la autoridad, la dinámica de
cambio, la conciencia de grupo y la prioridad de las personas y la familia por encima del trabajo y la
prosperidad.
Factores de Liderazgo Latinoamericanos que Afectan el

Ministerio Celular
Hay varios modelos de liderazgo en América Latina que se aplica al ministerio celular. Algunos de
estos factores principales figuran más abajo.
Autoritarismo
Desde mi perspectiva, el ministerio celular exitoso tiene lugar cuando a todos se les permite
expresarse libremente, cuando los dones del Espíritu se desarrollan en cada persona, y cuando se
satisfacen las necesidades individuales. El grupo celular mismo está específicamente diseñado para
producir la participación total. Hemos notado que los latinoamericanos tienden a ser líderes
autoritarios. Hay una clara distinción entre el líder y el seguidor.
Debido a esta característica, hay una tendencia entre el liderazgo celular latinoamericano de ejercer
el control sobre una reunión de un grupo pequeño. En lugar de estimular que otros hablen y
participen, el líder celular latinoamericano domina a menudo toda la reunión. Es una tendencia
cultural muy sutil que no se rompe fácilmente (nota 7). Parece que la única manera de tratar
eficazmente con este problema es enseñar constantemente y ser un modelo que enfatiza la
importancia de la participación en el grupo celular.
El grupo celular está diseñado para que las personas puedan compartir lo que realmente está
pasando en sus vidas--bueno y malo. Sin embargo, para cambiar desde un compartir sobre los temas
más superficiales y más seguros, se requiere que el líder celular inicie y modele una franqueza
transparente sobre sus propias debilidades y pruebas. Debido a la «fachada machista» que está
profundamente arraigada y que es inherente a los varones latinoamericanos, dicha vulnerabilidad no
siempre es fácil. Existe la tendencia a querer estar «en control.» Para superar dicha reticencia, es
posible que se requiera mucha enseñanza y demostración del modelo en el contexto
latinoamericano.
Estatus Asignado
Hemos notado que en América Latina, el estatus atribuido a una persona afecta cómo él o ella actúa,
piensa, y responde. Cuando el nivel del estatus es compatible, generalmente hay una conversación y
comunicación exuberante, pero cuando no existe, el flujo de interacción del grupo es afectado
negativamente. Es importante que un líder celular o ayudante sea puesto sobre un grupo que está
compuesto básicamente de miembros de su grupo social.
Estas consideraciones del estatus también deben tenerse en cuenta en el nacimiento de un nuevo
grupo. Sería un error fatal de obligar a un grupo a dar nacimiento contraviniendo las líneas
culturales naturales. Más bien, los nuevos grupos celulares deben formarse según las afinidades del
grupo/clase naturales. Al determinar qué miembros irán con el nuevo grupo y cuáles se quedarán, es
importante descubrir los naturales “clics” dentro del grupo (por ejemplo, estatus, amistades).
Quizás, la reflexión de un pastor de distrito en la iglesia de Cho es útil.
Tanto como sea posible, dividimos los grupos basados en las redes naturales. Por
ejemplo, si el ayudante en ese grupo trajera a otros dos miembros celulares al Señor,
entonces ese individuo se irá con esos miembros para empezar un nuevo grupo (Hurtson
1994:93).
El consejo de Bob Logan es muy útil para un contexto latinoamericano:

Un grupo que es desgarrado sin tener en cuenta los segmentos que ocurren naturalmente
o los grupos afines dentro del grupo provocará un gran embrollo. Si usted separa un
grupo haciendo un conteo de forma arbitraria, o en esta cultura, incluso usando límites
geográficos o algunas otras medidas que no sea el de los grupos afines, puede terminar
con muchos miembros heridos en el grupo (1989:138).
El líder celular sabio estará analizando continuamente esos vínculos de amistad naturales. Cuando
llegue el tiempo para dar nacimiento, el discernimiento del líder demostrará ser muy útil.
Resistencia al Cambio
Una de las dinámicas importantes del ministerio celular es el cambio constante que ocurre mientras
las células se multiplican. Este aspecto puede ser difícil para el líder latinoamericano que tiende a
resistirse al cambio. Es importante en el entrenamiento y preparación de estos líderes que ellos
entiendan la necesidad de este tipo de cambio para poder mantener la vida del grupo y seguir
alcanzando al incrédulo. Los líderes de las células hijas recientemente formadas requieren a menudo
un tiempo y entrenamiento adicionales para hacer la transición con éxito. Pienso que esto es clave.
Conciencia de Grupo
El liderazgo latinoamericano tiende a ser más orientado hacia el grupo que hacia el individuo. Los
estudios muestran que la cultura latinoamericana es una de las culturas menos individualistas en el
mundo (Hofstede 1980:230-231). Por esta razón, parece que el enfoque del equipo hacia el
liderazgo celular funciona mejor en América Latina.
Conclusión
Debe prestarse cuidadosa atención a las áreas como el autoritarismo, el estatus asignado, la
resistencia al cambio, y la orientación del grupo en la iglesia celular latinoamericana. Demasiado a
menudo hay una aplicación indiscriminada de los principios norteamericanos a la cultura
latinoamericana. Para asegurar la máxima efectividad en el ministerio celular, debe realizarse un
esfuerzo para presentar el modelo de los principios bíblicos de liderazgo (no necesariamente
norteamericanos) de una manera culturalmente relevante.
NOTAS FINALES
1. Esto resulta especialmente verdadero en el ministerio basado en células. El problema de la
autoridad, tanto desde la perspectiva del liderazgo pastoral y también de la manera como se
relaciona con el liderazgo celular, parece surgir repetidamente.
2. Por ejemplo, las cifras para la Distancia de Poder para México era 81, Venezuela 81,
Colombia, 67, y Perú, 64,; mientras que EE.UU. tenía un nivel de Distancia de Poder de 40,
Gran Britaña, 35 y Dinamarca, 18.
3. Hofstede incluye una lista con dieciocho características. Aquí he incluido en la lista sólo
aquellos valores que se relacionan más significativamente a mi actual estudio sobre el
liderazgo.
4. Esto ha sido confirmado en mi propia experiencia personal. Nosotros ministramos en una
iglesia de clase media a clase alta en Quito, Ecuador. Pronto descubrimos que las personas
de la clase más alta de la iglesia luchaban con la aceptación y el sometimiento a los pastores
nacionales que vinieron de una clase baja. De hecho, el único pastor que la clase alta de la
iglesia ha aceptado alguna vez era un argentino educado que venía de la clase alta.
5. Aquí hay algunas cifras más relevantes para quien soy yo como un norteamericno y un
misionero a América Latina: EE.UU.-91; Gran Bretaña-89; Canadá-80; Italia-76 contra
Venezuela-12 (el más bajo); Colombia-13; Perú-16; México-30.
6. Algunas cifras: EE.UU.-46; Gran Bretaña-35; Suecia-29; Australia-51; En contraste con
Perú-87; Colombia-80; Venezuela-76. Al mismo tiempo, este estudio no era tan fácil de
etiquetar debido a los países como Bélgica-94; Grecia-112; Japón-92.
7. Más que en cualquier otra parte, he tenido que tratar repetidamente con este problema.
Como director del ministerio celular en Ecuador yo rotaba visitando una célula tras otra
todas las semanas. Descubrí que era bastante difícil para un líder celular guiar su célula
hacia una comunicación dinámica y participativa.
Capítulo 6: Descripción de las Iglesias Encuestadas
Este capítulo presenta una descripción y estudio de cinco iglesias latinoamericanas que fueron
escogidas por su ministerio basado en células (el Apéndice B trata sobre la selección de estas
iglesias investigadas y la metodología empleada). También estaré usando las abreviaturas que
figuran en la Tabla 8 a lo largo de los siguientes capítulos.
TABLA 8: LAS IGLESIAS LATINOAMERICANAS ENCUESTADAS
ABREVIATURA NOMBRE DE PAÍS PASTOR
IGLESIA TITULAR
MCI Misión Bogotá, Colombia César Castellanos

Carismática
Internacional
AV Agua Viva Lima, Perú Juan Capurro (ya

no)
MCE Misión Cristiana San Salvador, El Mario Vega

Elim Salvador
CCG Centro Cristiano Guayaquil, Jerry Smith

Guayaquil Ecuador
AMV Amor Viviente Tegucigalpa, René Peñalba

Honduras
Misión Carismática Internacional

Localizado en Bogotá, Colombia, La Misión Carismática Internacional (MCI) es una iglesia
dinámica, autóctona que tuvo su comienzo sin la ayuda de ninguna denominación o agencia
misionera. Es una de las iglesias básicas de América Latina.
Contexto
Para entender bien esta iglesia, es importante entender algo sobre Colombia. La historia de
Colombia se ha caracterizado por períodos de un amplio y violento conflicto. La Guerra de Mil
Días (1899-1902) tuvo un costo estimado de 100,000 vidas, y durante la década de 1940 hasta
300,000 personas perecieron durante el período llamado “La Violencia.” En julio de 1957, el Frente
Nacional (un compromiso entre el gobierno Conservador y Liberal) acabó con “La Violencia.”
Desde esa época, los gobiernos subsecuentes han incluido los partidos de la oposición.
Las administraciones en Colombia son obligadas a contender con las guerrillas y narcotraficantes
que libremente operaban dentro del país. Patrick Johnstone escribe:
Colombia tiene una reputación de ser posiblemente uno de los países más violentos en
el mundo. Los movimientos de la guerrilla izquierdista y los “barones” traficantes de
drogas dominan muchas zonas del país. La corrupción, chantaje, secuestro, asesinato y
homicidios por venganza han embrutecido la sociedad (1993:174).
El Informe del Departamento de Estado de 1996 declara lo siguiente:
Basado en las estadísticas del Gobierno colombiano, la proporción de 77,5 homicidios
por cada 100.000 habitantes en Colombia es más de ocho veces más alta la de Estados
Unidos. Mientras la violencia relacionada con los narcóticos y la guerrilla son la
explicación de una parte de la misma, se estima que los delincuentes comunes son
responsables por 75 por ciento de los asesinatos informados (“Colombia” 1996).
Con dicho levantamiento incesante que confronta a los habitantes de Colombia, parece que hay una
nueva apertura espiritual entre las personas.
Noventa y cinco por ciento de la población del país son Católico Romanos, considerando que los
Evangélicos sólo comprenden 3.1 por ciento (protestantes, 3.8%). Sin embargo, Johnstone observa
que setenta por ciento de los Católico-romanos nunca asisten a la misa y que la presencia
Evangélica está creciendo (1993:174).
La historia de la Iglesia (MCI)

En 1983, después de luchar como pastor durante nueve años y a punto de rendirse, el Señor le dio al
Pastor César Castellanos una visión que cambió su vida. El Señor le dijo que el número de sus
convertidos serían más que las estrellas del cielo y que la arena junto al mar. Unos meses después
de esa visión, su nueva iglesia, la Misión Carismática Internacional, había crecido a más de 200
personas.
CUADRO 1
MCI: LA ASISTENCIA A LA CELEBRACIÓN Y NÚMERO DE CÉLULAS
El crecimiento de la Iglesia (MCI)

El Pastor Castellanos ha dirigido esta iglesia desde hace trece años desde ocho miembros en su casa
hasta la cifra actual de 35,000 (Guell 1996:42). El desglose estadístico anual para la asistencia a la
celebración y el número de grupos celulares fue muy difícil de obtener (nota 1). Básicamente tuve
que hacer mis propios cálculos basado en una multitud de entrevistas (nota 2). Después de llegar a
las siguientes cifras, las verifiqué con varios líderes acreditados en MCI para determinar su
exactitud. El Cuadro 1 muestra el crecimiento histórico en MCI e incluye los once satélites,
mientras que la Tabla 9 incluye sólo las estadísticas de la iglesia madre. Estas estadísticas son
exactas a partir de marzo de 1997.
TABLA 9: MCI: ESTADÍSTICAS EN LA IGLESIA MADRE
ORACION MATUTINA DIARIA 500

(5.00-9.00 a.m.)
SIETE DEPARTAMENTOS 300 A 3.000 (en cada culto)

MINISTERIALES DE CULTOS
DURANTE LA SEMANA
VIGILIA DE ORACIÓN TODO 400

VIERNES DE NOCHE
NÚMERO DE BAUTIZADOS POR 160

MES
JUVENTUD SÁBADO DE NOCHE 1er Culto: 5.000
2º Culto: 3.000
TOTAL: 8.000
ADORACIÓN DOMINGO A.M. 1er. Culto: 4.000
2º Culto: 4.000
3er. Culto: 4.000
4º. Culto: 3.500
5º Culto: 1.500
TOTAL: 17.000
NIÑOS DOMINGO a.m. 3.000 (nota 3)
Es muy difícil de discernir qué proporción de la juventud del sábado por la noche asiste a un culto
el domingo en MCI. Dado que la expectativa es que todos los jóvenes asistan a un culto de
adoración el domingo, sólo elegí de incluir 4,000 de los estimados 8,000 en la asistencia total de
adoración en la iglesia de la madre (nota 4). Entre 1991 y 1992 MCI estableció dieciocho iglesias
satélites (después las redujo a once) alrededor de Bogotá que están conectadas con la iglesia madre
(nota 5). Estas iglesias fueron establecidas sobre la base de los grupos celulares que ya existían en
esas zonas periféricas, manteniendo de este modo el enfoque basado en células. Después de hablar
con varios líderes y de asistir a una de las iglesias satélite, creo que es correcto decir que la iglesia
tiene aproximadamente 11,000 que asisten a las once iglesias satélites y 24,000 en la iglesia madre,
alcanzando un total de 35,000. La Tabla 10 es un desglose de la distribución de los grupos celulares
entre los jóvenes, la iglesia madre, y las iglesias hijas.
TABLA 10
MCI: DESGLOSE ESTADÍSTICO DE LOS GRUPOS CELULARES
Células entre la Juventud (nota 6) 3.600 grupos celulares
Células Homogéneas en Iglesia 4317 grupos celulares
Madre
Células en Iglesias Satélites 2683 grupos celulares
Total Grupos Celulares 10.600 grupos celulares
Era muy difícil de determinar qué porcentaje de la congregación asistía a un grupo celular durante
la semana. Llegué a una estimación de alrededor de sesenta y cinco por ciento (nota 7). Tampoco
había cifras exactas acerca del promedio de la asistencia a las células. De las estadísticas que
obtuve, mi visita a los grupos celulares, y muchas entrevistas, creo que hay aproximadamente de
cinco a seis personas por grupo.
Características Generales
Éstos son varios aspectos de la iglesia que no son ni puntos fuertes ni puntos débiles. Simplemente
ayudan a describir mejor a la iglesia.
Gobierno de la Iglesia
Como en muchas iglesias pos-denominacionales, hay muy poco gobierno de la iglesia en MCI. Más
bien, el Pastor Castellanos, el fundador de la iglesia es el líder incuestionable. El liderazgo bajo el
Pastor Castellanos está basado en el concepto de Cristo y Sus discípulos. Originalmente, el Pastor
Castellanos escogió a doce discípulos que estaban a cargo de varias zonas alrededor de Bogotá.
Aunque, él todavía se reúne con sus doce pastores titulares todas las semanas, debido al crecimiento
de la iglesia, el personal pastoral y de liderazgo se ha ampliado ahora hasta setenta. Estos líderes
están a cargo de las iglesias satélites, los distintos departamentos, entrenamiento de líderes, y
funciones administrativas (nota 8). También observé que por lo menos la mitad del personal del
liderazgo son mujeres (nota 9).
Diversidad de Ministerios
Hay varios ministerios en esta iglesia que sigue expandiéndose continuamente. Los ministerios de la
radio y de la televisión se están extendiendo rápidamente (nota 10). Otros incluyen la Guerra
Espiritual, el ministerio de Hombres, el ministerio de Mujeres, y Consejería.
Doctrina
La doctrina de la iglesia es evangélica, con un fuerte énfasis Pentecostal. Hay muchos mensajes
sobre los sueños y las visiones. Los creyentes nuevos participan en un retiro espiritual llamado
Encuentro. Es en estos Retiros que los nuevos son bautizados en el Espíritu Santo con la evidencia
de hablar en lenguas (nota 11). Al mismo tiempo, no vi. la necesidad de hablar en lenguas
claramente señalada en su literatura (Varón 1995:62).
Ministerio Continuo
La iglesia nunca se detiene en MCI. De la reunión de oración temprana que se reúne a las 5:15 de la
mañana hasta bien entrada la noche, los cultos continúan en el santuario principal. Raramente había
un momento cuando uno de los pastores o personas laicas no estaba predicando la Palabra de Dios,
adorando u orando.
Áreas de Fortaleza en la Iglesia
Hay algunos elementos clave que resaltan en esta iglesia. He escogido estas características basadas
en las numerosas entrevistas con los líderes y miembros, y también lo que observé personalmente.
Grupos Celulares
Los grupos celulares forman la base misma de esta iglesia. Tessie Guell escribe: «. . Los Castellanos
atribuyen el crecimiento de la iglesia a su énfasis en los grupos celulares en las casas--un enfoque
que ellos creen que el Señor les dio después de visitar la Iglesia del Pleno Evangelio Yoido de
David Yonggi Cho en Corea del Sur. . .» (1996:44). Fue en 1986 cuando el Pastor Castellanos visitó
Corea; sin embargo incluso antes de ese tiempo, el ministerio de los grupos ya había empezado.
Sin embargo, esta iglesia ha llevado a los grupos celulares un paso más adelante que la mayoría de
las iglesias celulares. Ellos no están satisfechos con una multiplicación lenta y natural de los grupos
celulares individuales. Más bien, cada líder celular constantemente está buscando a los líderes de la
célula potenciales entre los miembros celulares. Por esta razón, están surgiendo constantemente
nuevos grupos celulares.
Todos los días de la semana hay un promedio de quince cursos de entrenamiento de líderes celulares
que tienen lugar con unos 3,000 líderes potenciales en preparación. Desde el púlpito, el pastor llama
a las personas para que sigan uno de los cursos de entrenamientos par el liderazgo, y después hace
un llamado al altar para confirmar su decisión. Es posible conseguir que ocurra este tipo de ritmo
en América Latina.
La Juventud
De todos los departamentos (ministerios) de la iglesia, los jóvenes son los más exitosos. Los cultos
del sábado por la noche para la juventud alcanzan ahora una asistencia de alrededor de 8,000 debido
a los 3,600 grupos celulares para jóvenes. El Pastor Fajardo tiene sus doce discípulos; esos
discípulos tienen doce más y el proceso continúa hacia abajo hasta los nuevos jóvenes que se
integran todas las semanas. La clave para el crecimiento es que cada discípulo también debe dirigir
un grupo celular.
Cuando estuve presente, unos 500 jóvenes pasaron adelante para recibir a Cristo. Cada nombre es
anotado y entregado a los grupos celulares específicamente escogidos que rotan mensualmente
(nota 12). Otro evento supremo es el retiro espiritual semanal que se llama un Encuentro. Este
evento dura todo un fin de semana y sirve para atraer a las personas a la salvación así como la
santificación (nota 13). La visión de los jóvenes es contagiosa. Su meta es alcanzar a 100,000
jóvenes para el año 2000.
Oración
Todas las mañanas desde las 5:00 hasta las 9:00 de la mañana, hay oración en la iglesia. Un pastor o
líder diferente está a cargo de cada segmento horario. Entre 300-500 personas están presentes en las
cuatro sesiones todas las mañanas. Todos los viernes de noche, la iglesia se reúne para orar toda la
noche. En ocasiones especiales (cuando las condiciones en el país empeoran debido al narcotráfico
y a la guerra de guerrillas), la iglesia dedica un período de veinticuatro horas, sin parar, para orar
por el país (nota 14).
Adoración
Uno de los miembros en MCI me dijo: «La adoración en nuestra iglesia es explosiva.» Creo que
esta es una buena manera de describir la adoración en MCI. La primera vez que asistí a un culto un
sábado por la noche en MCI, hice la siguiente anotación:
Aquí está el futuro de Colombia--los jóvenes tocados por el evangelio. ¡Aquí hay vida!
¡Éste es Tu trabajo soberano! Los jóvenes bailan al unísono, en una sola fila realizando
los mismos movimientos de las manos y los pies. Toda la congregación es dirigida por
dos muchachas sobre el escenario modelando los movimientos. Ésta es una expresión
limpia y dinámica del amor de Dios. Las exclamaciones de gozo se generalizan reguero
de pólvora por la sala de conferencias. Esto no es simplemente un individualismo
salvaje, carismático. Hay orden por todas partes. Cada sacudida y movimiento de la
mano es realizado en unidad. Éste es el estilo colombiano. Sólo los latinoamericanos
podrían expresarse tan bien con tan poca vacilación.
Hay un departamento entero dedicado a este ministerio. Toda una banda, completa con danza de
precisión, da vida al santuario.
Visión
El Pastor Castellanos se considera un apóstol con una visión apostólica. Él ha tenido mucho éxito
transmitiendo su visión a sus líderes principales. Algunos de sus líderes clave creen que su visión y
el éxito vienen del liderazgo visionario de César Castellanos. El Pastor Castellanos es conocido por
el tiempo que pasa en oración y comunión con el Espíritu Santo. En esas oportunidades, él recibe su
visión mundial para la iglesia.
Él también es un creyente firme en el establecimiento de metas—tanto a corto como a largo plazo.
Cuando visité MCI por primera vez en octubre de 1996, había 5,600 grupos celulares. La meta
claramente declarada de los grupos celulares era 10,000 grupos celulares para el 31 de diciembre de
1996. En ese momento escribí:
. . . . Las meas de la iglesia no fueron ajustadas para conformar con la realidad. Por
ejemplo, la meta claramente declarada de la iglesia es tener 10,000 grupos celulares
para finales de 1996. Dos pastores del personal me dijeron que ellos estaban seguros
que iban a alcanzar la meta aunque solo faltaban dos meses. Esto significaría que
tendrían que ir de los 5,600 grupos celulares actuales hasta 10,000 células en tan sólo
dos meses. Hablando prácticamente, esto es humanamente imposible (Comiskey 1996).
¡Sin embargo, en enero de 1997 la iglesia había alcanzado la meta de 10,000 grupos celulares!
Desde hoy en adelante tendré más cuidado de criticar las metas en MCI.
Una de las futuras metas de la iglesia es construir su propio coliseo que ministrará cada fin de
semana a 100,000 personas. En 1997, ellos esperan lanzarse en fe y alquilar un estadio de 20,000
asientos todos los domingos. Otra meta es construir su propia universidad para entrenar a los
jóvenes en teología, misiones, y otras disciplinas (nota 15).
La Comunidad Cristiana Agua Viva

La Comunidad Cristiana Agua Viva (AGV) se halla ubicada en el corazón del centro de la ciudad de
Miraflores, un suburbio de Lima, Perú. Es una iglesia que tiene grandes planes para el futuro.
Contexto
Durante la década de los ochenta, el terrorismo rural por el Sendero Luminoso y Tupac Amaru mató
a 26,000 personas y causó daños al país por valor de diez mil millones de dólares (Johnstone
1993:444). En 1992, el Presidente Fujimori suspendió la constitución y tomó el control del país. Sus
movimientos radicales, junto con la captura del líder clave de Sendero Luminoso, ha reducido
grandemente el terrorismo. Perú está prosperando económicamente una vez más y la aprobación de
Fujimori podría verse por su aplastante reelección presidencial en 1995.
Ochenta y nueve por ciento del país son Católico Romanos, pero sólo están creciendo a un ritmo de
1.5 por ciento. Johnstone escribe: «La iglesia católica está en crisis. Más de 80% de su clero son
extranjeros. Está polarizado entre los tradicionalistas y los que se casan con la Teología de
Liberación» («Perú» 1994). Por otro lado, los evangélicos han estado creciendo y han sido ahora
una fuente significativa de liderazgo. A partir de 1993, 5.7 por ciento de la población evangélica
tiene una proporción de crecimiento anual de 7.7 por ciento (Johnstone 1993:445).
Historia de la Iglesia
En 1980 como un estudiante universitario y ateo comprometido, Juan Capurro se convirtió
milagrosamente mientras leía el evangelio de Juan. La Asociación de Hombres de Negocios del
Pleno Evangelio jugó un papel importante en la conversión de Capurro y sus primeros pasos de
crecimiento cristiano. Cinco años después de su conversión, Capurro empezó AGV con veinte
personas. Siguió trabajando como director general de una compañía de computación hasta 1987
cuando la iglesia pudo apoyarlo financieramente de forma total.
Crecimiento de la Iglesia
AGV es una iglesia peruana básica e independiente, sin conexiones oficiales en Estados Unidos o
cualquier otro vínculo de organización externa. Quizás esto ha contribuido a su efectividad. El
Cuadro 2 explica la historia del crecimiento en AGV.
CUADRO 2: AGV: ASISTENCIA A LA CELEBRACIÓN Y NÚMERO DE CÉLULAS

La Tabla 11 muestra un desglose de la asistencia a AGV. Estas estadísticas son exactas a partir de
octubre, 1996.
TABLA 11: AGV: ESTADÍSTICAS EN LA IGLESIA MADRE
CULTO GENERAL JUEVES 1.000
ADORACION DOMINGO a.m. 1er Culto: 1.000
2º Culto: 1.500
3er Culto: 900

4º Culto 1.500
ASISTENCIA IGLESIAS 1.000

SATELITES
TOTAL 6.000
BAUTISMO MENSUAL 50
MEMBRESIA DE IGLESIA 3.000 (nota 16)
La iglesia tiene asientos para aproximadamente 1,000 personas, pero a menudo hay personas
paradas. Para poder conseguir asiento en AGV uno debe llegar temprano. Es normal ver largas colas
formándose afuera y alrededor del edificio de la iglesia (un teatro transformado), esperando por el
siguiente culto. En este momento la iglesia está construyendo un santuario que sentará a 2,500
personas. Este lote de propiedad se encuentra ubicado sobre una de las calles principales en Lima y
es ahora el sitio actual de las oficinas administrativas de AGV. Hasta que el santuario se complete,
AGV continuará reuniéndose en los tres teatros alquilados alrededor de la ciudad (nota 17).
En la iglesia madre hay una asistencia aproximadamente de 5,000 personas, y otras 1,000 personas
en las dos iglesias satélites en el norte y sur de Lima. Estas dos iglesias satélites están íntimamente
conectadas con la iglesia madre. Sin embargo, hay entre setecientos y ochocientos personas más que
asisten a las cinco iglesias independientes de AGV que tienen sus cultos en varias provincias a lo
largo de Perú.
Para describir mejor a AGV, se deben tener en cuenta otras características clave. Había por lo menos
tres aspectos descriptivos que resaltaban.
Doctrina
La iglesia está muy consciente de la necesidad de una doctrina correcta. La enseñanza bíblica a
través de la instrucción sistemática en el aula es una alta prioridad en esta iglesia. La doctrina es
claramente bíblica con una tendencia pentecostal. Parece que la temprana influencia de la Iglesia
Alianza Lince, y el sistema general de entrenamiento bíblico en Perú ha tenido un fuerte impacto
sobre el Pastor Capurro y la iglesia (nota 18).
Gobierno de la Iglesia
El Pastor Juan Capurro y su esposa Alicia son los líderes indisputables. Como muchas iglesias
carismáticas independientes, las personas se someten a ellos y les obedecen. No hay ninguna junta
elegida. El Pastor Capurro se reúne con cinco ancianos que formaban parte de la iglesia al inicio. A
veces, antes de que él esté a punto de tomar una decisión importante, el Pastor Capurro se reúne con
los ancianos y los pastores de zona para hablar sobre la dirección futura de la iglesia. ¡Un aspecto
importante aquí es incontestado!
Relación con Otras Iglesias

Aunque la iglesia es una iglesia carismática independiente, es parte de un compañerismo más
grande de iglesias carismáticas en la ciudad. Uno de los manuales de entrenamiento dice:
La Comunidad Cristiana Agua Viva es una congregación peruana. No es una misión, ni depende de
finanzas externas para apoyarla. Es una iglesia no-denominacional y forma parte de la Unión de
Comunidades Cristianas de Perú (Capurro Libro III:21).
Áreas Clave de Fortalezas en la Iglesia

El Pastor Capurro me dijo que Dios había llevado a la iglesia para acentuar seis áreas principales.
Estos son: entrenamiento, adoración, grupos celulares, comunicación (radio, TV), oración, y acción
social. De mi observación y análisis, algunos parecían ser más prominentes que otros, a saber los
grupos celulares, entrenamiento, y la adoración.
Grupos Celulares
En 1997 Perú celebrará cien años de Protestantismo. La Fraternidad Evangélica en Perú está
planeando realizar celebraciones especiales para este importante evento. Se le pidió a Juan Capurro
que dirija la conferencia con respecto al tema de alcanzar a otros a través del ministerio celular. El
compromiso de AGV con el ministerio celular puede verse por el cartel del tamaño de 13 metros
por 10 metros de tamaño que cuelga al costado de la plataforma, y dice: «Comunidades Celulares
Familiares: La Estrategia que Dios nos ha dado para evangelizar a Perú. Únase a una.» Luego se
reparte los números de teléfono. Es bien conocido que a lo largo de Perú AGV es una iglesia basada
en células.
Hay una cierta salud manifestada en el ministerio celular en AGV. Más de sesenta y cinco por ciento
de los que asisten a AGV también asisten a un grupo celular (nota 19). Se pone muchísimo énfasis
en la preparación del líder celular. Juan Capurro me confesó que a veces ellos han tenido que
reducir la velocidad del crecimiento celular debido a la falta de líderes de calidad.
«entrenamiento de líderes» flojamente aquí porque el entrenamiento bíblico en AGV es para todos.
Hay un claro plan de entrenamiento bíblico de cuatro años en AGV que podría permitir que un
cristiano recién convertido pueda llegar a ser un pastor o misionero. Para la mayoría de los futuros
líderes, el entrenamiento bíblico les prepara para llegar a ser líderes celulares. En cualquier
momento determinado hay unas 1,000 personas que están estudiando en los cuatro niveles
diferentes.
Vitalidad Espiritual
Hay una cierta vitalidad espiritual que uno nota inmediatamente en AGV. La adoración es dinámica
con por lo menos trece músicos en el escenario tocando varios instrumentos. Todos ellos están
vestidos de forma inmaculada con la ropa que combinaba, y meciéndose al unísono. La adoración
es verdaderamente peruana sin ninguna restricción norteamericana. La fuente de esta vitalidad viene
de su compromiso con la oración y el ayuno. Durante las vacaciones, toda la iglesia pasa un día
juntos en ayuno y oración (nota 20). Me dijeron que 1,000 personas se reúnen para estos eventos.
Tres días durante la semana, varias mujeres se reúnen en el edificio administrativo para orar y
ayunar. También me dijeron que la mayoría de los grupos celulares tiene sus propias cadenas de
oración. Señor, llénanos de espiritualidad. Danos Tu poder.
La Misión Cristiana Elim

La Misión Cristiana Elim (MCE) es la iglesia celular más reconocida en América Latina.
Centenares de personas afluyen todos los años a esta iglesia en San Salvador, El Salvador, para
aprender sobre su poderoso ministerio celular. Varias iglesias han seguido el modelo de MCE y
ahora tienen las iglesias celulares grandes y dinámicas (nota 21).
Contexto
El Salvador tiene la reputación de ser el estado más pequeño y más densamente poblado del
continente hispano parlante en las Américas (Johnstone 1993:207). De los seis millones de
habitantes en El Salvador, menos del seis por ciento sería considerado indígena. Los mestizos
constituyen hasta noventa y dos por ciento de la población con los blancos (pura sangre española)
comprendiendo 1.7 por ciento de la población. La iglesia madre está ubicada en San Salvador, El
Salvador, que tiene una población de aproximadamente dos millones de habitantes (nota 22).
Sergio Solórzano, nacido en Guatemala, vino a El Salvador para empezar una Iglesia Elim, una
denominación evangélica fundamental que empezó en Guatemala (nota 23). Solórzano empezó la
iglesia en 1977 en una casa alquilada con nueve personas. La iglesia creció rápidamente y para
1981 había 3,000 personas que asistían a la iglesia madre. Para 1985, la iglesia había plantado unas
setenta iglesias hijas alrededor del país, pero la asistencia en la iglesia madre se había estancado.
Debido a este estancamiento, en 1985 el Pastor Solórzano visitó la iglesia de David Yonggi Cho en
Corea. Regresó convencido del ministerio de que el ministerio de los grupos celulares
revolucionaría a la MCE. Él llamó para que se reunieran los pastores de las veinticinco iglesias hijas
de los alrededores de San Salvador y les pidió que cerraran sus iglesias y se unieran con él para
formar una iglesia celular grande en San Salvador. Para 1991, seis años después, la asistencia de los
grupos celulares había crecido a 57,000 con una proporción grande asistiendo a los cultos de
celebración del domingo (nota 24).
CUADRO 3: MCE: LA ASISTENCIA A LA CELEBRACIÓN Y NÚMERO DE CÉLULAS
El Cuadro 3 describe el crecimiento histórico de MCE hasta octubre de 1996. Las estadísticas de la
asistencia a la iglesia madre (Tabla 12) desde 1986 son estimaciones (nota 25). En 1996 había
treinta iglesias de MCE en El Salvador y unas cincuenta y una iglesias de MCE alrededor del
mundo (nota 26). Estas iglesias están bajo la cobertura de la iglesia madre en San Salvador, pero
operan independientemente (nota 27). A partir de octubre de 1996, MCE estaba considerando la
posibilidad, ya sea de trasladar a la iglesia a un lote de terreno más grande o de añadir al santuario
actual. En el edificio actual MCE puede ubicar a 45,000 personas en seis cultos consecutivos (nota
28). En este momento, ellos tienen planes de seguir agregando más cultos. Cada uno de los ocho
distritos asiste a un culto designado el domingo por la mañana.
TABLA 12: MCE: ESTADÍSTICAS EN LA IGLESIA MADRE
ADORACION DOMINGO 1er Culto: 5.750
2º Culto: 4.000
3er Culto: 5.500
4º Culto: 5.000
5º Culto: 4.500
6º Culto: 5.250
ADULTOS CELEBRACIÓN 30.000

DOMINGO
NIÑOS EL DOMINGO 3.000
TOTAL ASISTENCIA DOMINGO 33.000
BAUTISMOS POR MES 540
PERSONAL PASTORAL FULL TIME 67
TOTAL A DOS CULTOS 11.000

SEMANALES DE NOCHE
REUNIÓN ORACIÓN TODA LA 3.000

NOCHE, SEMANAL
La Tabla 12 describe la actividad estadística en la iglesia madre a partir de octubre de 1996. La

Tabla 13 demuestra el alto nivel de asistencia al ministerio celular en MCE.
Menos de un tercio del número total de las personas que también asisten a los grupos celulares
asista al culto del domingo por la mañana. Algunas de las razones dadas fueron: la distancia de
iglesia madre, trabajos del día domingo y el hecho que todos los cultos son transmitidos en vivo por
la radio.
TABLA 13: MCE: DESGLOSE ESTADÍSTICO DE LOS GRUPOS CELULARES
(Octubre de 1996)
NÚMERO DE GRUPOS 5.420
CELULARES
ASISTENCIA ADULTA A 60.200

GRUPOS CELULARES
ASISTENCIA NIÑOS A 56.300

GRUPOS CELULARES
ASISTENCIA TOTAL A 116.500
GRUPOS CELULARES
CONVERSIONES MENSUALES 2.000

EN GRUPOS CELULARES
OFRENDA SEMANAL TOTAL $4.465.00
MCE es una iglesia muy particular. A diferencia de cualquier otra iglesia que he experimentado,
MCE mantiene una cultura de iglesia distinta.
Cultura de la Iglesia
Uno se da cuenta de un sabor distinto en MCE por las expresiones normalmente usadas por los
miembros de MCE (nota 30), como por ejemplo el hecho que todos predican en el mismo estilo
fuerte como Sergio Solórzano (nota 31), la ropa distintiva de los miembros (nota 32), y el énfasis
estricto en el orden (nota 33).
Interpretación Literal de las Escrituras

Como la mayoría de las iglesias evangélicas, MCE cree que la Biblia es la Palabra inspirada de
Dios. La diferencia mayor con MCE es su interpretación de Escritura (nota 34). Esto puede verse en
varias áreas. Primero, MCE toma la Biblia literalmente cuando dice que las mujeres deben
permanecer calladas (1 Cor. 14:34). No se permite que las mujeres hablen en los cultos (nota 35).
Segundo, Pablo requería que las mujeres de Corinto se cubran la cabeza como una señal de su
sumisión y protección (1 Cor. 11:1-14). Este consejo se sigue literalmente en MCE. Tercero, el
consejo de Pablo a Timoteo sobre las mujeres cristianas (1 Ti. 2:9) halla una expresión concreta en
MCE (nota 36). De nuevo, basado en el consejo de Pablo a Timoteo (1 Ti. 2:12), no se permite que
las mujeres enseñen a los hombres en MCE (nota 37).
Énfasis Doctrinal
La iglesia enfatiza fuertemente la importancia de una doctrina pura. Fue la primera iglesia que me
dio una declaración doctrinal, completa con todas las doctrinas cristianas principales. La distinción
primaria es que MCE se mantiene muy cerca de una interpretación calvinista de las Escrituras (nota
38).
Es bastante interesante, que MCE es una iglesia calvinista Pentecostal. Ellos creen que sólo los que
hablan en las lenguas han recibido el bautismo del Espíritu Santo. Ellos no permiten que un líder
celular auxiliar llegue ser el líder celular principal sin la evidencia de hablar en lenguas.
La Organización
La iglesia está en el proceso de cambiar su nombre a MCE Internacional, porque hay más de
ochenta iglesias de MCE ahora alrededor del mundo. En la cima de la autoridad por encima de
todas estas iglesias hay una junta de seis miembros que son elegidos en la asamblea anual. Al nivel
de la iglesia, el pastor titular y sus ancianos tienen la última autoridad (nota 39).

Aunque hay muchos puntos fuertes en esta iglesia, seleccioné los que parecían ser más evidentes.
Estos puntos han atraído a muchos líderes de alrededor del mundo para visitar a MCE.
El Sistema Celular
El ministerio de los grupos celulares en MCE es la llave de su éxito. Desde el comienzo del
ministerio celular en 1986, han agregado casi 30,000 personas a su culto de adoración del domingo
por la mañana (nota 40). La estadística actual de 116,500 representa el impacto y penetración que
esta iglesia está teniendo en prácticamente cada barrio en San Salvador. Jorge Galindo me dijo que
él no ve simplemente a las células como un instrumento de la iglesia sino como la propia iglesia.
Los miembros celulares necesitan que la iglesia redondee su fe cristiana, pero los que sólo asisten a
un grupo celular todavía son considerados como parte de la iglesia de MCE.
Una Organización Bien Administrada

Ésta es una iglesia muy organizada. Aunque normalmente los latinoamericanos son representados
como si carecieran de habilidades orgánicas, esto ciertamente no es verdad de MCE (nota 41). La
iglesia usa estadísticas, gráficos, y porcentajes para determinar exactamente donde están parados en
cualquier momento dado. Se establecen las metas y se siguen en todos los niveles. A través de la
organización del sistema celular cada persona es alcanzada. Cada coordinador de distrito, pastor de
zona, supervisor, y líder celular sabe exactamente qué hacer para hacer que el sistema funciones
eficazmente.
Centro Cristiano de Guayaquil

El Centro Cristiano (CCG) está ubicado en Guayaquil, Ecuador. Es una iglesia basada en células
que es conocida en todo Ecuador, y está haciendo una contribución importante al ministerio celular
en América Latina en general.
Contexto
Esta iglesia se encuentra en el corazón de Guayaquil, que ostenta una población de dos millones de
habitantes. Es la ciudad costera más grande en Ecuador, un país que sigue siendo una de las
naciones más subdesarrolladas en América del Sur (Ecuador en Cuadros 1987:5). Según las
estadísticas de 1993, el promedio del ingreso anual por familia es de $1,040.00 dólares americanos
(4.9 por ciento de ingreso de Estados Unidos).
Los Católicos Romanos comprenden noventa y cuatro por ciento de la población, mientras que los
protestantes constituyen 3.8 por ciento (Johnstone 1993:201). Johnstone nos informa:
Ecuador tenía el porcentaje más pequeño de evangélicos en América Latina en 1960.
Alabado sea Dios por los avances y movimientos de las personas que han producido un
rápido crecimiento de la iglesia desde entonces, notablemente entre: los urbanos de
habla hispana. . . . y Quichuas en la Provincia de Chimborazo (1993:202).
Parece que Ecuador está entrando en un tiempo de cosecha. El duro trabajo, y a menudo infructuoso
de los misioneros anteriores está ahora pagando ricos dividendos.
En 1984, los Wilkes, un matrimonio misionero de la Asamblea de Dios, empezó una iglesia en
Guayaquil, Ecuador. Con una asistencia de 150 personas en 1985, los Wilkes repentinamente
tuvieron que retirarse. A continuación viene Jerry Smith, un misionero norteamericano que no sólo
llenó la posición pastoral dejada vacante sino que empezó a inculcar en este pequeño rebaño de
creyentes una visión por algo mayor. Con una donación grande de la fundación Jimmy Swaggart se
compró una propiedad que proporcionaba suficiente espacio tanto para una iglesia así como para
una escuela cristiana (desde primer grado hasta el duodécimo).
El crecimiento inicial de la iglesia vino principalmente de la escuela cristiana y también del
ministerio de campañas. Aunque había unos grupos pequeños operando en la iglesia, eran sólo otro
programa hasta 1992 cuando Smith decidió transformar CCG en una iglesia celular. El crecimiento
que ha tenido lugar desde la implementación de los grupos celulares en 1992 es significativo.
Aproximadamente a partir de octubre de 1997 setenta por ciento de los que asisten a la iglesia
también asisten a un grupo celular, aunque alrededor de tres veces más personas de los que asisten
al culto de celebración semanal, asisten a un grupo celular semanal (nota 42). El Cuadro 4
proporciona estimaciones de la asistencia histórica de la iglesia por año.
A partir de octubre de 1996, la cifra de asistencia total para CCG era aproximadamente 3,800. Esta
cifra incluye las tres congregaciones satélites (500 totales). Porque su sistema celular se extiende
tan amplia y extensamente, ellos tienen congregaciones de extensión en áreas tales como Milagro (a
ciento diez kilómetros), Babahoyo (a sesenta y cinco kilómetros), y Durán (a veinticinco
kilómetros). La cifra de 3,800 también incluye la asistencia del sábado a la noche que es obligatoria
para los padres cuyos hijos asisten a la escuela de CCG por la tarde (43). En el santuario en CCG
caben cómodamente alrededor de 750 personas.
CUADRO 4: CCG: ASISTENCIA A LA CELEBRACIÓN Y NÚMERO DE CÉLULAS

La Tabla 14 describe las estadísticas en la iglesia madre. La Tabla 15 proporciona un desglose de los
grupos celulares y la asistencia a los grupos celulares.
TABLA 14: CCG: LAS ESTADÍSTICAS EN LA IGLESIA MADRE
(Octubre de 1996)
REUNIÓN BI-MENSUAL DE 175
ORACIÓN TODA LA NOCHE
BAUTISMO TOTAL MENSUAL 50
MIEMBROS TOTALES 2.100

BAUTIZADOS (nota 44)
CULTO SÁBADO DE NOCHE 750

ESCUELA DOMINICAL DE NIÑOS 500
CULTO DOMINICAL AM 1er Culto: 400
2º Culto: 600
3er Culto: 500
4º Culto: 550
IGLESIAS SATÉLITES 500
TABLA 15: CCG: DESGLOSE ESTADÍSTICO DE GRUPOS CELULARES

(Octubre de 1996)
DISTRITOS GRUPOS ASISTENCIA
CELULARES
Distrito Uno 602 3.892
Distrito Dos 442 3.331
Distrito Tres 543 3.530
Con casi 1,600 grupos celulares y una asistencia de 11,000 personas, el sistema celular ha tenido
mucho éxito (nota 45). Al mismo tiempo, el número total de las personas que asisten a la iglesia
madre era meramente un tercio de los que asisten a los grupos celulares (nota 46). Me dieron varias
razones para esta situación: la iglesia está alcanzando a los que no son cristianos, a los no cristianos
que asisten a los grupos celulares están en el proceso de ser discipulados y finalmente asistirán a la
iglesia, muchos de los grupos celulares están muy lejos y no pueden asistir al culto del domingo de
mañana, los Católicos asistirían al estudio bíblico a mitad de la semana pero no se comprometen a
asistir a una iglesia Evangélica, y el santuario es muy pequeño y ya tiene una capacidad colmada del
ochenta por ciento.
Afiliación Denominacional
Esta iglesia forma parte de la denominación de las Asambleas de Dios (nota 47). La doctrina de la
iglesia es muy evangélica. Aunque la enseñanza de la Asamblea de Dios asevera que la evidencia de
estar lleno con el Espíritu de Dios es el don de lenguas, CCG no requiere que todos sus líderes
hablen en lenguas (nota 48).

He escogido de resaltar algunos elementos clave de la iglesia. Estas características se destacaban en
las numerosas entrevistas con los líderes y miembros, y también en mis observaciones personales.
Grupos Celulares
CCG es una iglesia basada en células. No hay ninguna duda con respecto a este ministerio tan vital
e importante en la iglesia. Un enorme cartel al lado del púlpito dice: «Una Iglesia Solidificada y
Edificada Por los Grupos Celulares.» Todo pasa por y a través de las células. Por ejemplo, el
personal pastoral está organizado por distritos y zonas, los distritos celulares rotan para
proporcionar atención pastoral y consejería, los distritos celulares rotan para proporcionar los
ujieres y otros servicios básicos, los distritos celulares rotan para la realización de las reuniones de
oración de toda la noche, y los distritos celulares rotan todos los meses para bautizar a los miembros
de sus grupos celulares (nota 49).
No hay ningún culto semanal para la juventud en CCG. Los adolescentes tienen sus grupos
celulares y los que tienen más de dieciocho años operan dentro de los grupos celulares adultos. Sin
embargo, cada tres meses los jóvenes se reúnen para la adoración congregacional.
Orientación de la Meta
CCG es una iglesia con los ojos puestos en el futuro. Sus metas son anunciadas por todas partes.
Cada pastor de distrito, pastor de zona, y secretaria recibe una placa con la lista de las metas para el
año siguiente. Normalmente estas metas cuelgan en la pared al lado de su escritorio. La Tabla 16 es
una réplica del enorme cartel de tres por dos, metros, que cuelga para que todos lo vean cuando
entran al santuario.
Más allá de las metas anuales, Jerry Smith cree que CCG llegará a ser finalmente una iglesia de
100,000 personas. Con esta perspectiva, una de las metas importantes de la iglesia a largo plazo es
de encontrar una propiedad lo suficientemente grande como para cumplir esta visión futura. La
esperanza es comprar un terreno lo suficientemente grande como para construir un santuario para
25,000 personas, un liceo y una universidad cristianas y varias dependencias deportivas (nota 50).
Para cumplir estos sueños, la iglesia actualmente ahorra veinticinco por ciento de todos los ingresos
(nota 51).
TABLA 16: LA ORIENTACIÓN DE LA META EN CCG
METAS A ALCANZAR PARA DICIMBRE 1996
COMO IGLESIA POR DISTRITO POR ZONA
2.250 Células 750 Células 125 Células
300 Supervisores 100 Supervisores 17 Supervisores
9.000 Miembros 3.000 Miembros 500 Miembros
La planificación diligente precede la fijación de metas en CCG. Al principio de cada año, el

personal pastoral dedica cinco días para ayunar y orar. Inmediatamente después está el congreso
anual en el cual el personal fija las metas para el siguiente año. De nuevo en mayo, los pastores van
a un retiro durante varios días donde afinan los planes anuales detallados. Muy poco toma esta
iglesia por sorpresa.
Administración
Se sabe bien que el Pastor Smith es un administrador dotado. Mayormente debido a sus dones y
talentos, la iglesia funciona como una máquina bien aceitada.
Colegio Cristiano
Quizás CCG es mejor conocido por su colegio cristiano. Éste sirve a unos 3,500 niños desde
primero hasta el duodécimo grado. El colegio otorga becas a los estudiantes más pobres que no
pueden pagar por sí mismos. Los fondos generados en las sesiones de la mañana son suficientes
para conceder becas a casi todos los estudiantes que van de tarde.
El Amor Viviente
El Amor Viviente (AMV) es una de las obras soberanas de Dios. Localizado en el relativamente
«desconocido» país de Honduras, esta iglesia en Tegulcigalpa ha llegado a ser un modelo para toda
América Latina. Hasta ahora, es el modelo más viable del ministerio celular que he conocido.
Contexto
Honduras es una tierra pequeña y montañosa ubicada en Centroamérica. Tiene seis millones de
habitantes con la concentración más grande que reside en Tegucigalpa (800,000). Desde la
independencia en 1821, Honduras ha estado plagado con casi 300 rebeliones interiores, guerras
civiles, y cambios de gobierno, habiendo ocurrido más de la mitad durante este siglo (XX). Al país
le faltaba tradicionalmente una infraestructura económica y una integración social y política, y así
es uno de los países más pobres y menos desarrollados en América Latina. Johnstone escribe: «El
terreno roto y la distribución desigual de la tierra y de la riqueza han impedido el desarrollo. La
explotación insensible por las multinacionales y la corrupción de los políticos ha contribuido para
mantener a Honduras en la pobreza» (1993:263).
Los evangélicos comprenden 10.4 por ciento de la población, y la proporción de crecimiento
evangélico anual es seis por ciento. La respuesta al evangelio durante los últimos veinte años ha
sido dramática. Johnstone cree que una parte grande de la receptividad es debida al surgimiento
económico del país (1993:264). Los Católicos Romanos constituyen 85.5 por ciento de la
población, pero han estado disminuyendo porque ochenta por ciento de los líderes son extranjeros y
hay un extendido nominalismo, prácticas paganas, e inmoralidad (Johnstone 1993:264).
AMV empezó en 1974 cuando Edward King, misionero con la denominación Menonita, recibió una
visión para alcanzar a los jóvenes hondureños. King recibió un permiso especial para hacer una
«cosa nueva» en Honduras, y así AMV nunca se ha conectado oficialmente con la denominación
Menonita.
Un número grande de jóvenes fueron liberados de las drogas y alcohol (incluso el pastor titular
actual, René Peñalba) y empezaron a proclamar su nueva libertad hallada a sus amigos y parientes
(Urbina 1996:8-9). Edward King llamó a algunos para entrar en una relación de discipulado en
profundidad con él. La iglesia recientemente formada pronto fue dividida en grupos pequeños y a
los discípulos de King se le asignó un grupo a cada uno de ellos (nota 52). Aunque King se fue de
Honduras en 1982, el fruto de su labor continúa hoy a través de sus discípulos.
Honduras como país podría carecer de una identidad nacional, pero esto ciertamente no es verdad
en AMV. La iglesia madre en Tegucigalpa tiene una propiedad de unos siete acres y medio, y se ha
vuelto ahora una «mini-denominación.» Este estudio actual se limitará a la iglesia madre en
Tegucigalpa. El Cuadro 5 muestra la historia del crecimiento de la asistencia y de los grupos
celulares en la iglesia madre a partir de noviembre de 1996.
Incluyendo a los niños, calculé que unas 6,500 personas asisten a los seis cultos en la iglesia madre
en Tegucigalpa cada fin de semana (nota 53). En el santuario principal pueden caber sentados
aproximadamente 1,400 personas, pero ya es demasiado pequeño. Por consiguiente, la iglesia ha
hecho planes valientes para empezar a construir un santuario para 8,000 personas sentadas en enero
de 1997. Dado que la iglesia está dividida en cuatro distritos celulares, cada distrito ocupa uno de
los cuatro cultos.
Después de cada culto de celebración, el equipo de líderes celulares (líder, aprendiz, tesorero, y dos
miembros en general) se reúnen con sus supervisores y líderes de zona para planificar la actividad
de la semana siguiente. Quedé impresionado al saber que ochenta y nueve por ciento de los que
asisten a un grupo celular también asisten al culto de celebración del fin de semana. La tabla 18
intenta describir la situación celular.
CUADRO 5: AMV: LA ASISTENCIA A LA CELEBRACIÓN Y NÚMERO DE CÉLULAS

TABLA 17: AMV: ESTADÍSTICAS EN LA IGLESIA MADRE EN TEGUCIGALPA
(Noviembre de1996)
ADORACIÓN SÁBADO 1er Culto: 900
2º Culto: 1.300
3er Culto: 1.000
4º Culto: 1.300
ADORACIÓN DOMINGO 1er Culto: 300
2º Culto: 500
ASISTENCIA TOTAL FIN DE 6.500

SEMANA (nota 54)
PROMEDIO BAUTISMO MENSUAL 50
NÚMERO DE MIEMBROS 4.750

BAUTIZADOS
BAUTIZADOS EN EL ESPÍRITU 3.785
La Tabla 17 describe las estadísticas de la iglesia madre que son exactas a partir de noviembre de
1996.
TABLA 18: AMV: DESGLOSE DE LAS ESTADÍSTICAS DE LOS GRUPOS CELULARES
NÚMERO DE GRUPOS CELULARES 730
ASISTENCIA CELULAR ADULTOS 4.500
ASISTENCIA CELULAR NIÑOS 500
Para entender mejor a AMV, es de ayuda entender su estructura y filosofía. Yo noté dos
características descriptivas que vale la pena tener en cuenta.
La Organización
El movimiento de AMV comenzó en Tegucigalpa, Honduras, pero ahora existen veinticinco iglesias
de AMV diferentes en América Latina y los Estados Unidos. Hay una asamblea de AMV anual a la
cual asisten los delegados de cada iglesia (el número de delegados es determinado por el tamaño de
la congregación) (nota 55). Es en la asamblea que se elige una junta de ocho miembros
(comprendido sólo por pastores de AMV). Esta junta tiene la última autoridad sobre todas las
iglesias de AMV, aunque dentro de cada congregación, el pastor titular tiene la última autoridad.
Doctrina
La doctrina en AMV es muy evangélica. No está asociada oficialmente con la denominación
Menonita y se caracterizaría mejor como «carismática independiente.» Realmente, me sentí
refrescado por la enseñanza bíblica equilibrada que encontré en AMV (nota 56).

AMV tiene muchas fortalezas. Creo que es uno de los «tesoros ocultos» latinoamericanos. Sin
embargo, aquí mencionaré sólo tres características.
Grupos Celulares
Los grupos celulares constituyen el corazón de esta iglesia. Entre las cinco iglesias de estudio de
caso AMV tiene el porcentaje más alto de asistencia entre la célula y la asistencia a la celebración.
Esto es principalmente debido a la estructura de rendición de cuentas que AMV ha perfeccionado.
El proceso de multiplicación de madre-hija en AMV era el más saludable entre las iglesias
encuestadas. Las células no sólo se multiplican rápidamente, sino que mantienen una alta calidad.
También noté un alto grado de creatividad en el ministerio celular en AMV. Mientras no se oponen
a espigar de otros, han perfeccionado pragmáticamente un sistema celular que funciona mejor para
ellos. AMV ha estado afinando su propio sistema durante los últimos veinte años. Quedé asombrado
por lo práctico de muchas de sus ideas.
Discipulado
Aunque Edward King no ha estado en la iglesia durante catorce años, él dejó la iglesia con un fuerte
énfasis en el discipulado. La iglesia ha desarrollado una estructura de entrenamiento para el
discipulado creativo que prepara a las personas social, espiritual, e intelectualmente. El
entrenamiento para el discipulado en AMV no es ninguna Escuela Dominical, aunque se reúne en el
horario normal de la Escuela Dominical. No es una conferencia de un salón de clase aunque el
discipulado se desarrolla en el aula. Más bien, incluye una relación íntima entre el mentor y el
discípulo que dura de uno a tres años (nota 57).
Ministerios de Ayudas
Aunque AMV es una iglesia celular, no está enfocado exclusivamente en el ministerio celular. Más
bien, las células han creado nuevas oportunidades para una variedad de ministerios. Por ejemplo,
surgen necesidades de consejería especiales en los grupos celulares que el líder celular promedio no
está capacitado para manejar. Por esta razón, AMV desarrolló un centro de consejería de tiempo
completo ubicado en la propiedad de la iglesia (nota 58).
Otros ministerios importantes en AMV incluyen una estación de radio AM y FM, el departamento
de niños, y un ministerio de adoración. Todos éstos tienen su propio director y funcionan como
ministerios separados en la iglesia. El hilo común que los vincula a todos ellos es el hecho que se
requiere que cada obrero participe en un grupo celular todos los miércoles. De este modo, los
ministerios no disminuyen sino que agregan fuerza al enfoque celular.
Resumen de las Cinco Iglesias

Descubrí modelos de similitudes y diferencias entre las cinco iglesias investigadas. En este capítulo
resaltaré características descriptivas generales de estas iglesias, mientras que en capítulos
posteriores analizaré otras áreas más específicas.
Modelos Generales entre las Iglesias Estudiadas

La siguiente lista representa algunos de los modelos descriptivos que encontré en las iglesias
estudiadas:
• Fuertemente influenciadas por David Yonggi Cho
• Nuevo sabor apostólico
• Enfoque en toda la ciudad-Es importante que los pastores obtengan un enfoque en toda la
ciudad. ¿Por qué nos enfocamos solamente en un aspecto?
• La congregación compuso de la clase obrera
• Énfasis en la experiencia carismática
• Fuerte énfasis en la oración
• Adoración viva
La Influencia de Cho
Me di cuenta de la amplia influencia de David Yonggi Cho y el modelo celular ejemplificado en la
Iglesia del Pleno Evangelio Yoido en Seúl, Corea. Tres de las iglesias habían enviado delegados a la
iglesia de Cho en Corea antes de empezar su propio ministerio de grupos celulares. Todos ellos
atribuyen su actual estructura celular de alguna manera a David Yonggi Cho (nota 59).
Nuevo Sabor Apostólico

Estas iglesias se comportan como redes Nuevas Apostólicas (nota 60). Cuatro de las iglesias habían
llegado a ser «mini-denominaciones» mientras sólo CCG formaba parte de una denominación
establecida (Asambleas de Dios). MCI, MCE, y AMV están plantando iglesias celulares en todo el
mundo. Dios ha dado una visión a cada una de estas iglesias para algo mayor que ellas, y la filosofía
celular ha sido el método escogido para cumplir esa visión.
Aunque César Castellanos era el único identificado como «apóstol,» todos que estos líderes
funcionaban en un papel apostólico y autoritario. Las ocurrencias sobrenaturales en estas iglesias
eran una parte natural de la vida de la iglesia. Los líderes y también la membresía recibía la guía
directa del Espíritu de Dios. Profecías, lenguas, interpretación, palabras de conocimiento y milagros
se esperaban como una parte normal de la vida de la iglesia. Señor, líbranos del
denominacionalismo.
Iglesias de la Ciudad
Todos estas iglesias ministraban en áreas urbanas, y su meta era alcanzar a toda la ciudad para
Jesucristo. Ninguno de ellas tenía planes de empezar iglesias hijas independientes dentro de la
misma ciudad. Su mandato de Dios era llegar a toda la ciudad a través del ministerio celular, y sus
células se extendieron a las partes más alejadas. MCI y AGV finalmente crearon iglesias satélites
para recoger la cosecha más eficazmente. En realidad, no conozco acerca de iglesias celulares
rurales.
Congregación Compuesta de la Clase Obrera

Todas estas iglesias estaban alcanzando principalmente a la clase obrera (clase medio baja). Mi
análisis estadístico de los líderes celulares confirmaba este hecho (nota 61).
Énfasis en la Experiencia Carismática

Todas las iglesias tenían un sabor Pentecostal/Carismática. Tres de las cinco iglesias requerían que
cada líder celular y ayudante hablasen en lenguas, como evidencia de estar bautizado en el Espíritu.
Énfasis Fuerte en la Oración

Todas estas iglesias estaban profundamente comprometidas con la oración. La oración no era
simplemente tema de conversación sino que se practicaba con regularidad. Cada iglesia celebraba
periódicamente reuniones de oración toda la noche. Las dos iglesias más grandes (MCI y MCE)
celebraban reuniones de oración semanalmente toda la noche. AGV utilizaba las fiestas nacionales
para reunir a la iglesia para ayunar y orar. Me di cuenta de una dependencia total en Dios en cada
una de estas iglesias.
Adoración con Vida

Sin excepción, estas iglesias tenían una adoración carismática viva. La adoración en MCI era
explosiva con movimientos del cuerpo bien planificados por los que estaban dirigiendo la
adoración. En AGV el equipo de adoración parecía una orquesta de primera calidad con unos trece
instrumentos y los líderes de la adoración uniformemente vestidos (nota 62).
Diferencias Generales entre las Iglesias Estudiadas

unas claras diferencias entre las iglesias investigadas, que merecen especial atención:
• El énfasis celular contra el énfasis de la celebración
• Estructura celular tradicional contra los nuevos modelos
• La participación de mujeres contra la dominación de los hombres
• La estrategia satélite contra una estrategia de una iglesia en la ciudad
• La estructura de autoridad entre las iglesias
El Énfasis Celular Contra el Énfasis de la Celebración

Esta diferencia era dramática entre las iglesias investigadas (nota 63). MCE y CCG hicieron un gran
esfuerzo para ser «iglesias celulares.» Sin embargo, en ambas iglesias, había tres veces más
personas, (incluyendo los niños) asistiendo a sus grupos celulares semanales que a su culto de la
celebración. Había una tendencia de contar la asistencia a la iglesia en los términos de cuántas
personas estaban en sus grupos celulares semanales (nota 64). Porque las metas de los grupos
celulares son más fáciles de hacer y de medir, la asistencia a los grupos celulares era supervisada
estrechamente mientras la asistencia a la celebración parecía menos importante. A veces en estas
dos iglesias parecía que el ministerio celular era un fin en sí mismo. Y aprendí de estas iglesias a
ver las células por encima de la celebración, a juzgar el éxito por la cantidad de personas que son
ganadas a través de la estructura celular.
Por otro lado, MCI y AGV tenían un culto de adoración impresionante, bien asistido, pero parecía
que había otros factores que contribuían a una gran asistencia alta (por ejemplo, un liderazgo
dinámico, adoración viva). AMV mantenía el porcentaje más alto de asistencia a las células y a la
celebración (los que asistían a las células asistían también a los cultos de la celebración), y así
parecía ser la iglesia celular más equilibrada en esta categoría importante.
Estructuras de Célula Tradicionales Contra los Nuevos Modelos

Había mucho diferencia entre las iglesias que seguían el Modelo Celular Puro y los que habían
comenzado estructuras nuevas y creativas (nota 65). A una punta del espectro, podrían describirse a
MCE y CCG como Iglesias Celulares Puras. Por otro lado, MCI y AGV estaban en el proceso de
crear nuevos modelos y adaptar su sistema celular para satisfacer sus propias necesidades. De
nuevo, AMV parecía alcanzar un sano equilibrio entre la estructura celular tradicional y su propia
creatividad (nota 66).
La participación de Mujeres Contra la Dominación de los Hombres

En cuatro de las iglesias celulares, las mujeres tenían un papel vital en el sistema celular. En MCI
aproximadamente la mitad del liderazgo principal eran mujeres y en CCG y AMV las mujeres eran
colocadas en los papeles del liderazgo principal (nota 67). Por otro lado, en MCE las mujeres solo
podían enseñar a otras mujeres y nunca podrían subir a una posición superior a la de supervisora.
La Estrategia de Satélites Contra Una Iglesia en la Ciudad

Una clara diferencia entre las iglesias era su estrategia para llegar a la ciudad. MCE, CCG, y AMV
creían que debe haber una iglesia celular por la ciudad. El sistema celular era usado para penetrar
cada rincón de la ciudad, mientras se utilizaban autobuses (más de seiscientos autobuses en MCE)
para transportar a los miembros celulares a la iglesia madre. Por otro lado, MCI y AGV escogieron
crear iglesias satélites para mantener sitios más cercanos de adoración para los miembros.
Conclusión
Estas cinco iglesias célula-basado fueron escogidas debido a su estado prominente en todo América
Latina. Ellas sirven como ejemplos del ministerio eficaz basado en células para otras
congregaciones a lo largo de América Latina. En este capítulo, he descrito estas iglesias y también
he examinado los modelos comunes y las diferencias entre ellas. En los capítulos siguientes,
analizaremos más compresivamente la organización basada en células, los modelos de liderazgo y
los factores de multiplicación de estas iglesias investigadas.
NOTAS FINALES
1. MCI no mantiene información de estadísticas claras y prontamente disponibles. Ni siquiera
el informante y escritor de la iglesia, David Javier Torres, no podía darme estadísticas
exactas, aunque él investigó los archivos en mi nombre.
2. Entrevisté aproximadamente a diez líderes, incluyendo a César y Claudia Castellanos, para
lograr estas estadísticas.
3. Esta es simplemente una aproximada estimación--sólo asistí a uno de las reuniones de los
niños.
4. Calculé que aproximadamente 4,000 de los jóvenes también asisten a un culto del domingo
de mañana, ya sea a la iglesia madre o a una de las iglesias satélites.
5. El pastor César Castellanos se reúne con los pastores de cada una de estas iglesias satélites
durante una reunión del personal el lunes por la mañana. A menudo, el Pastor Castellanos les
dará un tema para la semana.
6. Los grupos celulares entre los jóvenes se han vuelto una categoría separada porque
organizan sus propias estadísticas y programa.
7. El pastor César Fajardo pensó que podría ser tan alto como ochenta por ciento, pero la
mayoría me dio cifras más conservadoras.
8. Es bastante interesante, pues algunos de los miembros de la familia del Pastor Castellanos
también ocupan puestos del personal. Hablé personalmente con dos hermanas, dos
hermanos, y la madre del Pastor Castellanos antes de hablar personalmente con él. La
familia de Claudia Castellanos (la esposa de pastor) también tienen puestos importantes en
la iglesia.
9. Claudia Castellanos ha modelado una fuerte influencia de liderazgo mientras formaba parte
del senado de Colombia en 1989 e incluso me dio la impresión que ella estaba dispuesta a
presentarse para la presidencia en un tiempo futuro.
10.La red de televisión cristiana con base en California, Trinity Broadcasting, tiene planes de
ayudar a la iglesia a obtener una estación de televisión en Bogotá.
11.El Pastor César Fajardo, el pastor principal de la juventud, me dijo que hablar en lenguas es
un requisito para los líderes porque sólo los que hablan en lenguas serían de verdad eficaces
12.Cada uno de los doce discípulos bajo el Pastor Fajardo ha desarrollado grupos celulares bajo
él o ella. Las tarjetas de seguimientos son repartidos a uno de los doce cada mes, para que el
seguimiento esté distribuido de modo uniforme.
13.Cuando volví a visitar MCI en marzo de 1997 había nueve Encuentros ocurriendo durante
un mismo fin de semana con un asistencia de aproximadamente 500 jóvenes.
14.Días antes de que yo llegara a Colombia, los guerrilleros habían secuestrado a setenta
personas. La iglesia respondió orando durante veinticuatro horas seguidas a través de su
propia estación de radio nacional.
15.La universidad está bien avanzado en su construcción. Cuando la universidad esté
funcionando, hasta esperan ofrecer grados de doctorado.
16.Éste era un cálculo aproximado que obtuve de dos de los líderes clave.
17.Sólo asistí al teatro en el centro de Lima donde predica Capurro todos los domingos. Por lo
que yo entiendo, este teatro es el más grande y al que asisten más personas. Los otros dos
teatros sirven para las necesidades del norte y sur de Lima.
18.El santuario principal de AGV está ubicado muy cerca de la Iglesia Alianza Lince (Alianza
Cristiana y Misionera) que ha producido más de treinta congregaciones grandes desde
principios de la década de 1970. La Alianza de Lince es conocida por su intenso
entrenamiento bíblico a través de un programa llamado Academia de la Biblia. El material
que Juan Capurro usa sigue el mismo formato como la Alianza.
19.Estas cifras son mis cálculos personales que fueron derivados del repaso de los informes
celulares semanales, los resultados de una encuesta en 1992, y a través de conversaciones
con varios líderes en AGV.
20.En un año calendario normal, ellos usan siete de diez fiestas para ayunar y orar.
21.La Cosecha en Honduras (10,000 miembros), El Centro Cristiano en Guayaquil (5,000
miembros), y Fe Esperanza y Amor en México (10,000 miembros) han estructurado todos su
sistema siguiendo La Misión Elim. El Centro de Oración Mundial Betania en Louisiana
también envía a sus pastores y obreros a elim. para aprender sobre el ministerio celular.
22.El hecho que haya una densidad tan grande de la población probablemente ha contribuido al
crecimiento rápido a través de los grupos celulares.
23.Sergio ya no reconoce la iglesia madre en Guatemala. Varias fuentes en MCE aseveran que
la iglesia madre en Guatemala ya no cree en la Trinidad y enseña otras doctrinas erróneas.
Es bastante interesante, que la Iglesia de Elim de Sergio en El Salvador ahora envía
misioneros a Guatemala para plantar un grupo totalmente nuevo de Iglesias de Elim.
También debe notarse que Sergio Solórzano ya es el pastor principal en MCE. La palabra
oficial es que él está experimentando «problemas familiares.» Jorge Galindo lo ha
reemplazado como el pastor titular.
24.El edificio actual está ubicado a menos de un kilómetro del lugar de reunión original de
1977, que queda alrededor de diez millas del centro de la ciudad de San Salvador.
25.MCE no conserva estadísticas exactas de la celebración del domingo. Por consiguiente,
aunque pregunté a varias personas, ellos simplemente no sabían, ni tenían ningún dato
objetivo disponible. Por consiguiente, las cifras históricas de la asistencia al culto de la
celebración después de 1985 se obtuvieron subjetivamente tomando la proporción actual
entre la asistencia a la celebración y la asistencia a las células y manteniendo esa proporción
durante cada año
26.Las iglesias de Elim se encuentran en muchos países de América Latina, Canadá, Estados
Unidos, Australia, y Suecia.
27.La iglesia madre en San Salvador es por lejos el más grande de las Iglesias de MCE y
continúa siendo el modelo principal para el crecimiento de la iglesia. Me dijeron que la
iglesia madre crece a una proporción anual de veinticinco por ciento.
28.Después de averiguar diligentemente sobre la capacidad de asientos en Elim y recibir varios
respuestas diferentes, llegué a la conclusión que había 6,000 asientos en el santuario
principal y 1,000 asientos en el edificio adyacente para los jóvenes. Los jóvenes de cada
distrito tienen un culto de adoración separado al mismo tiempo que la reunión de los adultos.
Estuve presente en todos los cultos del domingo, con excepción del primero. Tomé en cuenta
que el domingo en que estuve presente era el tiempo bajo para la asistencia a la celebración.
Con esta perspectiva, yo agregué 3,000 adultos a mis cálculos.
29.Cada distrito asiste a uno de estos cultos en los tiempos asignados durante la semana. Los
pastores de zonas y los pastores de distrito predican a través de la Palabra de Dios en una
base rotativa. La predicación es un análisis expositivo, versículo por versículo.
30.Las palabras como el «hermano», «varón», o «siervo» se usa con frecuencia.
Constantemente me llamaban con uno de esos nombres durante mi estadía.
31.Literalmente hay gritos y voces fuertes desde el púlpito. Es interesante, los hombres jóvenes
y mujeres jóvenes también gritan mientras están enseñando en la clase de Escuela
Dominical. Los líderes celulares enseñan sus lecciones de una manera similar.
32.Los líderes celulares llevan los corbatas a todos los cultos, y también en el grupo celular;
todos los obreros (por ejemplo, acomodadores, ayudantes en el parque de estacionamiento)
usan uniformes especiales; las mujeres llevan se cubren la cabeza (mantos) que
prácticamente tapan toda la cara.
33.Las mujeres se sientan en un lado de la sala de conferencias mientras los hombres se sientan
del otro lado. Las mujeres acomodadoras sólo saludan a otras mujeres y los hombres y las
mujeres no se hablan entre sí en el culto. Los acomodadores están de pie como soldados para
asegurarse que nada se hace de forma errática. Cuando se da un tiempo para lo sobrenatural
(por ejemplo, profecías, lenguas), los acomodadores se ponen en una sola fila para asegurar
que nadie está fuera de su lugar. Incluso durante las canciones del culto más alegres, todos
permanecen sentados. De nuevo, la razón es para mantener el orden e impedir que las
emociones se desenfrenen. Hablé con un hombre de nombre Giovanni en camino a casa de
El Salvador. Él dijo que la primera vez que visitó MCE, levantó la cabeza durante el tiempo
de la oración (para echar una mirada alrededor) y un acomodador lo bajó inmediatamente
poniendo una mano firme en la parte de atrás de su cabeza.
34.Noté que había una falta de entrenamiento de mayor nivel en MCE. No había ninguna clase
de Escuela Dominical para adultos, entrenamiento TEE, o un currículo de Escuela Bíblica.
No se estimula al personal pastoral a asistir a una Escuela Bíblica.
35.Por la mayor parte, incluso en las reuniones celulares, las mujeres permanecen calladas.
Cuando hablé en uno de los grupos celulares de las mujeres, noté que algunas de las mujeres
no me miraban. Una cierta subyugación humilde parece ser la norma.
36.Las mujeres cristianas llevan vestidos en todo momento (ningún pantalón) y no se
maquillan.
37.Las líderes celulares (mujeres) no dirigen grupos mixtos. Tampoco existe ninguna mujer del
personal pastoral pago. Es interesante que en cualquier culto de la iglesia probablemente
sesenta y cinco por ciento de los que ayudan son mujeres, sin embargo, estas mismas
mujeres tienen muy poca influencia de liderazgo manifiesto.
38.MCE cree y predica fuertemente los cinco puntos del Calvinismo. Durante mi primera
noche en la iglesia, fui tratado con un mensaje dinámico sobre la elección soberana, la
depravación de hombre, y la gracia inmerecida de Dios. En su librería tenían un stock de los
libros de Calvino, traducidos al español.
39.El pastor titular, Jorge Galindo, es acompañado por otros dos ancianos en el más alto nivel
de la toma de decisiones en La Misión Elim.
40.Tomando simplemente las cifras de la asistencia durante los cultos del domingo por la
mañana (aparte de las congregaciones satélites), este podría muy bien ser la iglesia más
grande en América Latina
41.Esta iglesia ha aumentado mi comprensión de las capacidades de organización
latinoamericanas. Debe notarse que el genio de la organización de MCE no es el resultado
de una influencia norteamericana. No descubrí dicha influencia en general en el Pastor
Sergio o en la iglesia. Más bien, la iglesia ha reacondicionado a las personas
latinoamericanas para ver el beneficio de un control informativo tan estricto.
42.Llegué a esta conclusión hablando con los líderes y examinando las estadísticas generales en
CCG.
43.Estos niños han recibido una beca para asistir a la escuela de CCG. Si ellos quieren recibir la
beca el año siguiente, deben asistir a un culto de celebración de la iglesia en CCG todas las
semanas.
44.La meta declarada para el fin de 1996 es 9,000 miembros de la iglesia bautizados. Sin
embargo, a partir de octubre, 1996 hay sólo 2,100 miembros bautizados en CCG. Hay una
disparidad obvia entre la meta y la realidad.
45.Debe notarse que en cualquier semana dada aproximadamente veinte por ciento de los
grupos celulares no funcionan por una razón u otra.
46.CCG no ha podido convertir el crecimiento celular en el crecimiento de la iglesia. En otros
términos, los grupos celulares continúan creciendo a una proporción emocionante, pero
aquéllas mismas personas que son alcanzadas por el grupo celular no están asistiendo a la
iglesia. A partir de octubre, 1996, había casi tres veces más personas asistiendo a los grupos
celulares que las que estaban asistiendo a los cultos de la iglesia. Yo tenía inquietudes de que
había metas claras de asistencia para los grupos celulares pero no había metas claras de
asistencia claras para la iglesia.
47.El movimiento para llegar a ser una iglesia celular no ha sido completamente apoyado por la
denominación de las Asambleas de Dios en Ecuador
48.El bautismo del Espíritu acompañada con la evidencia de hablar en lenguas es estimulada,
pero no es un requisito para el liderazgo.
49.Los formularios para el bautismo son llenados por el líder celular y una persona no puede
bautizarse a menos que él o ella estén asistiendo a un grupo celular. Los bautismos en CCG
tienen lugar en la iglesia. A partir de octubre de 1996 se bautizaron aproximadamente
cincuenta personas todos los meses y el total de miembros bautizados era 2,100.
50.José Medina, el pastor titular mientras Jerry estaba de vacaciones en su país, compartió
conmigo esta visión.
51.Me di cuenta de que la preocupación principal en este momento es si la iglesia debe, o no
debe, construir un nuevo santuario en su propiedad actual como una meta de alcance
intermedio.
52.Esos primeros grupos tienen poco parecido con los grupos de crecimiento de hoy. Más bien,
eran grupos del tipo congregacional grandes que no enfocaban en la multiplicación. Sin
embargo, desde el principio, la fuerza de la iglesia estaba firmemente fijada en las reuniones
de los grupos pequeños. De hecho, a veces la iglesia fue obligada a pasar varias semanas sin
un culto de celebración.
53.Sólo recientemente fueron agregados los cultos de adoración del domingo para llenar una
necesidad para los que no pueden asistir a un grupo celular. Sin embargo, los cultos de
celebración principales tienen lugar el sábado por la noche.
54.Esto incluye a 1,200 niños.
55.Más recientemente, la Iglesia Amor Viviente en Estados Unidos llego a ser una entidad
separada por su poder de tomar sus propias decisiones.
56.Ellos tienen una sección sobre el bautismo del Espíritu, pero ni una vez hacen mención de la
evidencia de hablar en lenguas. Cuando consulté sobre esto, me dijeron que el Pastor René,
conociendo la variedad de creencias sobre ese punto, escogió no enfatizarlo.
57.Realmente, todo el proceso del discipulado dura tres años, pero está dividido en los
segmentos anuales (cada año el estudiante recibe a un nuevo mentor). Cada instructor del
discipulado tiene entre diez y quince estudiantes. El mentor visita personalmente y cuida a
cada discípulo. Durante el primer año, los estudiantes toman unos trece cursos del tipo
modular con el mismo instructor. Todos los grupos de discipulado siguen el mismo material
y requisitos. En noviembre de 1996 se matricularon más de 800 personas en los grupos de
discipulado con más de noventa entrenadores para discipularlos.
58.El personal de consejería ministra a casi cien personas todas las semanas. Los equipos de
oración organizados por el ministerio de consejería interceden por las peticiones de los
miembros de la iglesia. Es bastante interesante, que ochenta por ciento de los que van para
se aconsejados han sido enviados por los grupos celulares.
59.Es de tener en cuenta, que los pastores de las dos iglesias celulares más grandes, MCI y
MCE, ambos visitaron Corea entre 1985 y 1986 y respectivamente empezaron su ministerio
celular inmediatamente después.
60.Este término ha sido acuñado por C. Peter Wagner para describir una nueva casta de iglesias
no-denominacionales que manifiestan características similares y a menudo una red entre
ellas (también llamadas iglesias «pos-denominacionales»).
61.MCE parecía atraer incluso una clase inferior de personas, pero dado que estas iglesias
cubren toda la ciudad, la mayoría de las personas podrían ser clasificadas como de clase
medio-baja. Aunque al principio AGV atraía a los sectores medio-superiores de Perú, ahora
atrae a las clases baja-medias.
62.Todos ellos usaron por lo menos algunas canciones de adoración de Marcos Witt, un líder de
adoración latinoamericano muy conocido.
63.Esta lucha tiene que ver con una cuestión eclesiástica muy importante. ¿Las células son la
iglesia o son un instrumento para traer a las personas a la iglesia? Ralph Neighbour y otros
sugerirían fuertemente que las células son la iglesia aunque en la mayoría de las iglesias que
investigué parecía que las células eran simplemente un brazo o instrumento de la iglesia
local (con el propósito de la evangelización y edificación). MCE era la única iglesia celular
que se mueve en la dirección de declarar que las células son la iglesia.
64.Al declarar públicamente cuántas personas hay en estas iglesias, siempre se daba la cifra de
asistencia celular. De hecho, CCG no tenía una meta de asistencia a la celebración y MCE ni
siquiera sabía cuántos estaba asistiendo a su culto de celebración en la semana.
65.Estoy pensando aquí que el Modelo Celular Puro trasmitido por la iglesia de Cho en Corea y
después generalizado por Ralph Neighbour sería el «Modelo Celular Puro.»
66.Ellos usaron a un Modelo Celular Puro (distritos geográficos con los líderes principales
sobre estas áreas), pero también demostraron mucha creatividad en el entrenamiento del
liderazgo, multiplicación celular, y ministerio de equipo.
67.En MCI y AGV las esposas del pastor son respectivamente vicepresidente y co-pastor titular.
Capítulo 7: Organización de una Estructura Basada en

Células
El propósito de este capítulo es analizar la manera como están organizadas estas cinco iglesias
basadas en células. Después de analizar su estructura celular, intentaré establecer principios
derivados tanto de los modelos en sus similitudes así como también en sus claras diferencias.
La Misión Carismática Internacional

Está ocurriendo un crecimiento explosivo en esta iglesia. Aunque pudieran se podría hacer una lista
de muchas razones para este crecimiento, la principal razón que se mencionó más a menudo en MCI
era el sistema celular.
Desarrollo del Sistema Celular

La estructura de los grupos celulares se ha estado desarrollando desde que la iglesia empezó en
1983. Los grupos celulares iniciales eran mucho más grandes y a veces se volvieron una mini-
congregación. A mediados de 1980 los grupos celulares estaban divididos en veinte zonas alrededor
de Bogotá. Alrededor de 1990, se realizaron tres cambios importantes. Primero, la iglesia empezó a
dar énfasis a la multiplicación celular; segundo, los grupos celulares cambiaron de la modalidad
geográfica a ser grupos homogéneos; tercero, el Señor le dio a César Castellanos la visión de que
cada líder celular debía levantar a otros doce líderes celulares. [1]
Administración Celular
Como se ha mencionado antes, MCI está organizado alrededor del concepto de los doce. Ésta es una
nueva y creativa versión del concepto de Jetro (Ex. 18; ref. Capítulo 3). Incluso los líderes de los
niveles más altos sobre los miles también son responsables por doce. El Cuadro 6 nos ayuda a
entender la estructura administrativa:
En este modelo, los títulos normales de «pastor de distrito», «pastor de zona,» y «supervisor,» no se
utilizan. Sin embargo, el principio del cuidado pastoral para cada nivel de liderazgo todavía es muy
evidente. En el cuadro anterior, el quinto nivelado de liderazgo se llama «discípulo/líder de célula.»
El nombre doble representa el hecho que la persona se encuentra con su discipulador (en un grupo
de doce) y también dirige un grupo celular. Hasta que una persona encuentre sus doce discípulos la
persona sigue dirigiendo un grupo celular normal. Después de encontrar a doce discípulos (que
deben ser líderes celulares activos), el discipulador se concentra principalmente en supervisar a los
doce, aunque él o ella podrían continuar dirigiendo un grupo celular normal. [2]
Similitudes con el Modelo Celular Puro

Hay muchos aspectos del sistema celular en MCI que es similar al modelo celular del Pastor Cho.
De hecho, la filosofía del Pastor Cho se menciona periódicamente en los sermones y mensajes.[3]
Noté tres aspectos que eran quizás los más similares: primero, los enfoques de los grupo celulares
en el discipulado y la evangelización, aunque el énfasis mayor parece ser la evangelización;
segundo, el orden de la reunión es muy similar al que se usa en la iglesia de Cho;[4] y tercero, las
lecciones celulares están basadas en el mensaje del domingo por la mañana.
Como en la iglesia de Cho, el ministerio celular en MCI no es un fin en sí mismo. Más bien, las
células sirven el propósito de pastorear la congregación, levantando nuevos líderes, y evangelizando
a los que no son cristianos. Sin embargo, la meta siempre es de traer a la persona al culto de la
celebración e integrar a esa persona en la vida de la iglesia.
Características Distintivas del Sistema Celular

Pude notar varios aspectos del sistema celular que eran únicos en MCI. La Tabla 19 ayuda a
clarificar las diferencias entre el sistema celular en MCI y la estructura orgánica tradicional del
Modelo Celular Puro.
El Concepto de los Doce

El Pastor César Castellanos recibió una visión de Dios que el sistema celular debe estar basado en el
concepto de Cristo y Sus discípulos. Siguiendo el ejemplo del modelo de Cristo, el Pastor
Castellanos eligió a dedo a doce pastores con quienes él sigue reuniéndose todas las semanas. Estos
doce pastores tienen doce bajo ellos y el proceso continúa hacia abajo a cada miembro de la iglesia.
Cada persona permanece con los doce con las cuales él o ella empezaron el proceso del discipulado.
Esta relación podría durar durante años, a menos que haya determinadas circunstancias y se otorgue
el permiso para cambiar a un grupo diferente de doce. [5]
TABLA 19
MCI: DIFERENCIAS EN LA ESTRUCTURA CELULAR
PRINCIPIOS MODELO CELULAR MCI
FUNDAMENTALES PURO
LIDERAZGO Los líderes potenciales son Los líderes potenciales son entrenados
entrenados dentro de la célula en clases continuadas que tienen lugar
y a través de seminarios antes en varios departamentos homogéneos
de comenzar el liderazgo
ENTRENAMIENTO celular
DIVISIÓN Los grupos celulares están Los grupos celulares están divididos
divididos en zonas principalmente por departamentos
GEOGRÁFICA geográficas bajo pastores de ministeriales bajo los cuales cada líder
distrito, pastores de zona y tiene sus doce discípulos.
líderes de sección
SISTEMA JETRO Los líderes principales surgen Cada líder tiene a doce bajo su cuidado
para pastorear a los líderes – desde el pastor titular hasta los líderes
celulares bajo ellos. celulares individuales. El líder se reúne
Normalmente hay líderes semanalmente con sus doce
celulares, líderes de sección,
pastores de zona y pastores
de distrito.
MULTIPLICACIÓN La multiplicación madre-hija La plantación de células es la norma. La

es la norma. La célula da multiplicación madre-hija es posible,
nacimiento a otra célula y el pero por lejos la mayoría de los grupos
proceso continúa. comienzan por la plantación de células
(es decir, los nuevos lideres forman sus
propios grupos)
EVANGELISMO El evangelismo es más una El evangelismo es más individual. El

actividad del grupo líder busca de reunir a su propio grupo.
PLANIFICACIÓN La planificación del grupo La planificación del grupo celular es

celular tiene lugar en un nivel manejada principalmente a través de los
CENTRAL centralizado en las oficinas diferentes departamentos
de distrito
CUIDADO DEL Los líderes celulares son Los líderes son cuidados por los líderes
cuidados por los pastores de de doce desde los niveles más bajos
LÍDER CELULAR distrito, pastores de zona y hasta llegar a los doce discípulos del
supervisores. Pastor Castellanos.
Debe recordarse que éstos no son los discípulos estáticos, creciendo hacia adentro. Más bien, para
ser llamado un discípulo uno debe dirigir un grupo celular. El concepto de los doce realmente es una
manera de multiplicar los grupos más rápidamente. En lugar de esperar que todo un grupo celular
dé nacimiento naturalmente, este concepto obliga a los líderes celulares a buscar activamente a las
personas laicas para dirigir los nuevos grupos de células, y así se vuelven discípulos en el proceso.
En este sistema, cada miembro celular es un líder celular potencial, pero más aun importante, cada
miembro celular es un líder potencial de líderes celulares. El líder de un grupo celular que ha
preparado a otro líder inmediatamente llega a ser un supervisor. Después de levantar a doce
discípulos (líderes de grupos celulares), el discipulador o el mentor pasa la mayor parte del tiempo
cuidando a ese grupo de doce (por ejemplo, visitando, orando). Este sistema no requiere la
organización nivelada de una cantidad de organización a alto nivel y parece funcionar bien en un
nivel de popular.
Las células dentro de los Departamentos
En MCI los grupos celulares están organizados casi completamente por departamentos ministeriales
[6]. Dependiendo del tamaño y especificidad del ministerio, podría haber muchos grupos celulares o
muy pocos [7]. Los ministerios más grandes se reúnen como una congregación separada en
diferentes momentos durante la semana [8]. Los departamentos mayores siempre tienen un énfasis
evangelístico en su reunión congregacional, y se hacen las llamadas al altar [9]. Los líderes
celulares bajo cada uno de estos ministerios reciben a estos recién llegados, les aconsejan
personalmente, les llaman dentro de las cuarenta y ocho horas siguientes, y se aseguran que sean
involucrados en un grupo celular. Cada departamento del ministerio tiene bastantes aperturas del
ministerio y el vínculo natural entre el grupo celular y el ministerio ayuda al recién llegado a
involucrarse con la iglesia (en 1998, MCI decidió cambiar su organización celular de los
departamentos a los grupos homogéneos: hombres, mujeres, parejas, profesionales jóvenes,
juventud, adolescentes, células de niños y las células de mujeres). Una diferencia importante es que
el grupo celular siempre se reúne en la casa, mientras que la reunión del departamento grande
siempre se tiene lugar en la iglesia.
Fortalezas y Debilidades del Sistema Celular

Probablemente la manera mejor de descubrir la efectividad dentro de un sistema celular es analizar
sus fortalezas y debilidades. La Tabla 20 presenta estas fortalezas y debilidades. Aunque uno no
debe esperar que las iglesias latinoamericanas entren en el debate que hace una clara distinción
entre las iglesias basadas en células y las iglesias con células, sería de ayuda si MCI distinguiera su
posición más claramente desde un punto de vista de su organización [10].
TABLA 20
MCI: LAS FUERZAS Y DEBILIDADES DEL SISTEMA CELULAR
FOTRTALEZAS DEBILIDADES
• Hay menos jerarquías en este sistema • Los líderes tienden a tener

• Existe la voluntad de usar a cada programas pesados (múltiples
miembro en la iglesia en el liderazgo reuniones semanales) y pueden estar
celular- incluyendo a los creyentes recargados. [11]
nuevos • El surgimiento de un nuevo grupo
• El pastor titular y el personal pastoral tiene lugar por el evangelismo
participan en el sistema en que cada personal – no por el evangelismo del
uno de ellos tiene su propio grupo de grupo [12].
doce. • Los grupos generalmente son
• El entrenamiento de los líderes pequeños en tamaño. [12]
alcanza más líderes potenciales • Hay una carencia de vida de cuerpo
porque continúa todo el tiempo y más y participación. [13]
líderes lo pueden enseñar. • El control de calidad puede fallar a
medida que los grupos celulares se
• multiplican en los niveles inferiores.
• Hay una falta de estructura orgánica
e información estadística dentro del
ministerio celular.
La Comunidad Cristiana Agua Viva

El pastor y fundador de esta iglesia, Juan Capurro, me dijo que cuando AGV empezó el ministerio
de los grupos celulares en 1990, había pocos de su tipo en América Latina. Ahora muchas iglesias
en Perú están siguiendo el ministerio celular en AGV. A los grupos celulares los llaman
«Comunidades Cristianas» en AGV.
Primeros Desarrollos de la Estructura Celular

El Pastor Capurro ha sido fuertemente influenciado por David Yonggi Cho, tanto como una
inspiración para el crecimiento de la iglesia y también como modelo para su propio ministerio
celular. Al comenzar el ministerio celular en 1990, las células se extendieron rápidamente sin mucha
necesidad de organizarlos. Sin embargo, cuando el crecimiento continuó, los líderes de zona, y los
supervisores surgieron para cuidar varias zonas en la ciudad. [14] Los primeros líderes eran de
primera calidad y los grupos celulares crecieron de 121 en 1992 a 300 en 1993.
Al principio, cada grupo celular celebraba dos reuniones. La primera reunión se enfocaba en
planificar, y sólo los creyentes estaban presentes. La segunda era evangelística. Había también
varias reuniones de entrenamiento a lo largo de la semana, y a cada líder se le requería que
presentara semanalmente los informes estadísticos. El Pastor Capurro me confesó que las
preocupaciones administrativas y los requisitos para ejecutar un sistema celular tradicional se
volvieron más una carga que una bendición. [15] Él se sentía que no era natural requerir que una
persona encuentre un grupo celular según estrictas zonas geográficas. [16]
La Transición Del Modelo Celular Puro al Modelo de MCI

Por estas razones, AGV se ha reorganizado según el sistema celular que se usa en MCI (el concepto
de los doce). Dado que hay una íntima afinidad entre las dos iglesias, la transición ha sido natural.
El proceso de transición había empezado sólo varios meses anteriores a mi visita en octubre de
1996. El Cuadro 7 bosqueja la nueva estructura administrativa (tome en cuenta los doce líderes bajo
cada nivel).
CUADRO 8
MCE: ESTRUCTURA CELULAR ADMINISTRATIVA
A partir de noviembre de 1996, había ocho pastores de distrito y cincuenta y siete pastores de zona
en MCE. Cada pastor de distrito tenía aproximadamente 675 grupos bajo su cuidado
(aproximadamente 14,500 personas). El pastor de zona supervisa a los quince a treinta supervisores
bajo su cuidado. No es raro que un pastor de zona sea responsable por cien grupos y entre 1,000 a
1,500 personas. Es de verdad un trabajo de tiempo completo.
Características Singulares del Sistema Celular

MCE prácticamente ha establecido la norma para el Modelo Celular Puro en América Latina.[21]
La organización de cada aspecto de vida de la iglesia es cumplida a través de las células. La única
manera para que una persona sea involucrada en cualquier tipo de ministerio de servicio es estar
involucrada fielmente en un grupo celular.[22] Algunos de los puntos orgánicos importantes se
presentan a continuación:
Estrategia de Penetración
Uno de los propósitos principales de sus grupos celulares es penetrar el territorio de los que no son
cristianos y preparar la tierra para que los no-cristianos pertenezcan a la iglesia. La meta siempre es
tener varias personas en el «canal» que son miembros potenciales de la iglesia. [23]
Meta de Crecimiento de Cien Por Ciento

MCE ha mantenido la meta de duplicar los grupos celulares y la membresía celular cada año. Una
de las razones que todos los grupos celulares tienen la misma meta es que el liderazgo está en el
mismo nivel estadístico. La otra razón es proporcionar una meta ambiciosa que motiva al liderazgo
celular. [24]
Competencia entre el Liderazgo Celular

Todos los líderes (por ejemplo, líderes celulares, supervisores, líderes de zona, y líderes de distrito)
son clasificados según lo cerca que estuvieron cada año de duplicar el número de grupos celulares,
la asistencia celular, las conversiones celulares, y los bautismos celulares. [25] Cada líder es puesto
en una lista donde se compara el porcentaje de su crecimiento con el de sus co-líderes.[26] El
propósito de estas comparaciones es estimular el crecimiento y crear una «competencia saludable.
[27]
TABLA 23
MCE: EL PROCESO ESTADÍSTICO
FORMULARIO DEL • Los líderes celulares o los secretarios celulares
deben completar este formulario después de
LÍDER CELULAR cada reunión el sábado a la noche y entregarlo
el domingo por la mañana.
• El formulario consiste del código de la célula,
el lugar y la hora de la reunión, la asistencia a
la célula, asistencia a la iglesia, conversiones,
reconciliaciones, bautismo en agua y en el
Espíritu, ofrenda (iglesia y bus colectivo), y
lugar para dos firmas (líder y huésped).
FORMULARIO DEL • El domingo, los supervisores deben completar

un formulario general que sintetiza la
SUPERVISOR información de los formularios de las células y
lo presenta al pastor de zona.
FORMULARIO DEL • El lunes los pastores de zona deben sintetizar

la información del formulario de cada
PASTOR DE ZONA supervisor y entrarla en la computadora (una
computadora en cada oficina de distrito
FORMULARIO DEL • El lunes el pastor de distrito da una síntesis de

PASTOR DE DISTRITO los resultados de sus pastores de zona. Él
entrega esos resultados a la administración
• La administración entrega un resumen de todas
las estadísticas semanales al pastor titular para
el martes de mañana.
Administración Estadística Ordenada

A menudo se dice que los latinoamericanos no son particularmente organizados u orientados hacia
las estadísticas. Esto ciertamente no es verdad en MCE. Ellos han desarrollado un sistema muy
eficaz de rastreo estadístico que es completamente autóctono. [28] La Tabla 23 ilustra el proceso de
cómo rastrean los datos estadísticos.
Énfasis en el Liderazgo de Equipo

Éste es un punto muy positivo acerca del sistema celular en MCE. La iglesia enfatiza fuertemente el
liderazgo del equipo en el grupo celular. Además del líder, cada grupo es estimulado a tener un
ayudante, huésped, tesorero, secretaria, instructor de niños, y miembros en general. Es la meta del
líder celular de formar el equipo central, para que pueda haber una multiplicación exitosa.
Planificación de Reuniones en una Noche Diferente

Quizás este aspecto de tener dos reuniones celulares separadas (una para planificar y una para
evangelizar) es la mayor diferencia entre el sistema en MCE y otros sistemas celulares. MCE
requiere que los equipos celulares se reúnan el jueves por la noche para la edificación y
planificación. El propósito de la reunión de planificación del jueves por la noche es fijar las metas y
recibir la visión durante el sábado por la noche. [29]
Rotación entre los Huéspedes

Aunque hay un huésped oficial del grupo en cuya casa aloja el grupo empezará, se estimula a las
personas que roten el lugar de la reunión del grupo celular. La meta específica de esta estrategia es
proporcionar mejores oportunidades a cada miembro para invitar a parientes y no-cristianos a su
propia casa. [30]
Ministerio del Autobús

MCE es una iglesia extendida por toda la ciudad. Su meta es alcanzar los dos millones de habitantes
de San Salvador. Porque la mayoría de las personas no tienen automóviles y la iglesia está en las
afueras de la ciudad, el transporte es un factor mayor. MCE se trata con este problema contratando
más de 600 autobuses para transportar los más de 30,000 personas para asistir al culto de la
celebración. Los grupos celulares recogen las ofrendas para fletar éstos los autobuses de la ciudad.
[31]
Guías de Estudio
Quedé muy impresionado con las lecciones celulares preparadas que produce MCE. Estas guías
proporcionan tres meses de material para la célula. Estas lecciones siguen el programa de la
predicación expositiva del culto de la mitad de la semana en MCE para proporcionar continuidad.
[32]
Ministerio Eficaz para Niños
MCE ministra a más de 55,000 niños todas las semanas en los grupos celulares. Los grupos de los
niños se reúnen al mismo tiempo que las células adultas, en otro cuarto de la casa. Normalmente,
cualquiera de los dos miembros del equipo de sentirá un llamado para enseñar a los niños o podría
haber una rotación entre los miembros del equipo de planificación. No se utiliza ningún plan de
estudios fijo. Más bien, el instructor puede escoger libremente.
Estructura del Grupo Celular

El fundamento del sistema celular es el propio grupo pequeño que simplemente se llama una
«célula» en MCE. Hay varios aspectos únicos del grupo celular en MCE.
Predicación
La atmósfera de un grupo celular en MCE es como un «mini-culto.» El líder predica el mensaje
semanal con todo el fervor de un sermón de un domingo de mañana. Yo oía «Amén» y súplicas
fervientes para aceptar el mensaje. [33] El líder celular hace a menudo una llamada al altar al final
de su mensaje para los que quieren recibir a Jesucristo o recibir reconciliación. Se hace oración para
los que responden. El culto termina con una ofrenda.
Orden
El grupo celular normalmente dura una hora. Aunque hay un poco de flexibilidad, normalmente se
dirige según la Tabla 24.

MCE es un ejemplo de éxito en la evangelización celular, control estadístico, ministerio del equipo,
y el cuidado pastoral a través del ministerio celular. Aunque el sistema celular en MCE es
verdaderamente ejemplar, yo sentía que había algunos puntos de debilidad. Me preocupaba la falta
de participación celular de parte de los miembros, el porcentaje bajo de asistencia a la celebración
de las células, y la falta de participación femenina en el ministerio celular. La Tabla 25 resalta
algunas de esas fortalezas y debilidades.
TABLA 24
MCE: EL ORDEN DE GRUPO CELULAR
1 Saludos Huésped
2 Oración de Apertura Líder
3 Canciones(dos o tres) de los Líder del Miembro

cancioneros del Equipo
4 Estudio Líder
5 Invitación Líder
6 Oración por las Necesidades Líder y personas

designadas
7 Ofrenda Miembro del

Equipo
8 Refrescos Miembro del

Equipo
9 Preguntas acerca del estudio Cualquiera
10 Tomar datos estadísticos Secretaria
11 Anuncios Líder
TABLA 25
MCE: FORTALEZAS Y DEBILIDADES DEL SISTEMA CELULAR
FORTALEZAS DEBILIDADES
• Sistema muy bien organizado y • Gran cantidad de tiempo se requiere tanto para
administrado. los líderes y supervisores
• Excelente control estadístico • El papel de la mujer es limitada
• Excelente planificación por el • Poca participación de los miembros en los
sistema del jueves por la noche grupos celulares
• Gran esfuerzo para que las • La mitad de los adultos de en los grupos
personas lleguen a la iglesia por celulares no asisten a la celebración del
medio del ministerio de domingo
autobuses • La distancia a la iglesia madre es muy lejos
• Todos los pastores están para muchas personas
involucrados personalmente en
visitar los grupos celulares
El Centro Cristiano de Guayaquil

El sistema celular que se usa en CCG se parece mucho a las otras iglesias celulares alrededor del
mundo. En particular, se parece al sistema celular de MCE.
Desarrollo de la Estructura Celular

El Pastor Jerry Smith captó la visión celular en 1992. Desde esa época, la iglesia ha estado
aprendiendo y experimentando con la estrategia celular. Esta estructura celular es una mezcla de los
conceptos de Carl George (los términos «Ls» y «Xs»), de Ralph Neighbour (orden celular), de
David Yonggi Cho (inspiración), y MCE (control estadístico y de la organización). Cada ministerio
de la iglesia está canalizado a través de la estructura celular. [34]
El sistema de la administración celular es exactamente igual como en MCE, aunque no tan grande
(Figura 9). Los distritos, zonas, y barrios son divididos en toda la ciudad de Guayaquil y el
liderazgo celular es puesto sobre estas áreas geográficas. CCG ha cambiado su organización para
reflejar el modelo de G-12. Ahora han decidido seguir a la Misión Carismática Internacional 100%.
CUADRO 9
CCG: ESTRUCTURA ADMINISTRATIVA CELULAR
A partir de octubre de 1996, había un promedio de ocho pastores de zona en cada uno de los tres
distritos. Seis de estos veintitrés pastores de zona eran mujeres. Como promedio, cada líder de zona
supervisa a unos diez supervisores, mientras que cada supervisor tenía un promedio de cuatro
grupos celulares.
Varias Características de la Estructura Orgánica

Siguiendo el modelo Celular Puro, no hay ningún programa compitiendo en CCG. La iglesia se
podría describir por las siguientes características.
Distinción Entre la Célula y la Celebración

El manual de CCG define un grupo celular de esta manera: «Son grupos pequeños que consisten en
miembros y amigos de la iglesia que se reúnen en diferentes lugares en la ciudad para la edificación
personal y crecimiento y con la meta de practicar el discipulado cristiano» (1995:43). El manual
establece claramente que los grupos celulares no son: mini-iglesias, estudios bíblicos, grupos de
oración, o reuniones familiares (1995:42). El Pastor Jerry Smith dice: «A un líder de un grupo
celular se le permite hacer las mismas cosas que un pastor normal menos administre los
sacramentos (el bautismo y la cena del Señor), dedicar a los niños, y predicar en los cultos de
celebración del domingo» (Smith 1995:21). El grupo celular, por consiguiente, en CCG no realiza
todas las funciones regulares de la iglesia y no está completo sin el elemento de la celebración.
Administración Estadística de la Estructura Celular

La estructura celular en CCG funciona como un negocio muy organizado. Este sistema requiere de
muchos informes estadísticos de todos los niveles de liderazgo. [35] Siguiendo el modelo de MCE,
se genera una información estadística cada tres meses qué cerca está, estadísticamente hablando,
cada líder de zona para alcanzar su meta del número de grupos celulares, asistencia en cada grupo
celular, conversiones, y bautismos. [36] La Tabla 26 ilustra algunas de las facetas administrativas
que yo noté.
Aspectos Singulares de la Organización Celular de CCG

Aunque se sigue cuidadosamente la estructura de las zonas en CCG, dentro de cada zona hay tipos
específicos de ministerio. Encontré que estas distinciones eran creativas y útiles.
TABLA 26
CCG: LAS SEÑALES DE ADMINISTRACIÓN
PERSONAL PASTORAL • El Pastor Smith supervisa a los pastores de distrito
• Los pastores de distrito supervisan a los pastores de zona
• Los pastores de zona supervisan a los supervisores
• Los supervisores supervisan a los líderes celulares
EDIFICIOS PARA • Tres oficinas grandes de los distritos

• Cada pastor de zona tiene su propia oficina
OFICINAS • Oficinas separadas para procesar la información
ESTADÍSTICAS • Las estadísticas se dan a conocer semanalmente en el boletín del

domingo Las estadísticas del boletín incluyen: asistencia total al
culto del domingo, Escuela Dominical, asistencia a los grupos
celulares, bautismos semanales, salvación semanal, nuevos
grupos celulares, visitas y la asistencia a la reunión de oración
FORMULARIOS • Se requieren formularios de los líderes celulares, pastores de

zona y pastores de distrito
• Los totales y promedios se preparan semanalmente
MAPAS • Enormes mapas de Guayaquil en cada oficina de distrito

• Los sectores de Guayaquil son desglosados al tamaño de un
mapa para los pastores de zona y pastores de distrito. Estos
mapas son coloreados y decorados para mostrar los grupos
celulares
COMPUTADORAS • Toda la información es introducida en la computadora y

desglosada en tablas y porcentajes
• Los pastores reciben estos informes semanales
Los Ministerios de Niños

Cada distrito tiene un pastor para los niños. Estos pastores informan directamente a su pastor de
distrito como los otros pastores de zona. Aunque cada pastor de niños ministra dentro de uno de los
tres distritos, ellos no están limitados por las zonas, sino por los grupos celulares de los niños dentro
de cada zona. [37]
Ministerios de Jóvenes
Dentro de cada distrito hay un pastor para la juventud. [38] Este pastor enfoca en los adolescentes
de doce años a dieciocho años de edad dentro del distrito. Los jóvenes mayores de dieciocho años
son considerados adultos y asisten a las células de adultos. En su mayor parte, las células de jóvenes
constituyen el programa de jóvenes para CCG. Sin embargo, cada tres meses los grupos celulares
juveniles se reúnen para un evento de celebración.
Ministerio de Educación
Uno de los requisitos para padres que asisten a la escuela (grados uno al doce) en CCG es que ellos
también asisten a un grupo celular el viernes por la noche (además del culto de celebración de CCG
el sábado por la noche). [39] El viernes por la noche, aproximadamente ochocientos adultos se
reúnen en más de cien de éstos grupos pequeños requeridos. [40]
Reunión del Grupo Celular

Los grupos pequeños en CCG se llaman simplemente «células.» El enfoque celular en CCG es el
muy participativa. Los líderes han sido entrenados para hacer que hablen los otros miembros
celulares y a no predicar. El material del grupo celular está basado en el sermón del domingo de
mañana anterior. Por consiguiente, el enfoque celular es la aplicación de lo que se predicó el
domingo anterior. Las lecciones son preguntas orientadas con la meta de una participación
estimulante. [41] El orden del grupo celular en CCG sigue el modelo establecido por Ralph
Neighbour. La Tabla 27 ilustra esas dinámicas.

Una gran necesidad en CCG es de levantar más rápidamente un fuerte liderazgo. A partir de octubre
de 1996, había una proporción de un líder para dos grupos celulares. Me parece que CCG necesita
poner más énfasis en el surgimiento, desarrollo y fortalecimiento del liderazgo. La Tabla 28 muestra
un resumen de algunas de las áreas importantes de fortalezas y debilidades.
TABLA 27
CCG: EL ORDEN DEL GRUPO CELULAR
No. Actividad Tiempo Descripción de Actividad
1. Rompehielos 15-30 • Tiempo de compartir liviano

minutos • Basado en preguntas
interesantes
2. Adoración 15 – 30 • Coros de Adoración

• Con o sin guitarra
minutos
3. Tiempo de Ministerio 20 minutos • Basado en la aplicación de

preguntas
• Se estimula la participación
4. Compartir la Visión 10 minutos • Cómo invitar a otros no-

cristianos
• Cuando multiplicar el grupo
celular
5. Ofrenda [42] • Levantada y contada ante los

miembros de la célula
TABLA 28
CCG: FORTALEZAS Y DEBILIDADES DE SISTEMA CELULAR
• Una clara visión que • Una diferencia grande entre la asistencia
CCG es una iglesia a los grupos celulares y la asistencia a la
celular. iglesia madre.
• Sistema muy bien • Pocos grupos parecen experimentar una
rganizado y multiplicación madre-hija.
administrado. • La mayoría comienza desde cero. No
• Excelente programa de surgen suficientes líderes; como
visitación a través de los promedio cada líder dirige dos grupos
pastores de zona celulares.
El Amor Viviente
La estructura en Amor Viviente se ha estado desarrollando desde 1974 cuando Edward King
comenzó primeramente la iglesia en una casa. Desde entonces, la estructura ha pasado por algunos
cambios significativos.
Desarrollo de la Estructura Celular

En los primeros tiempos, los líderes celulares se llamaban «pastores.» El pastor titular, René
Peñalba, reunía a estos líderes todas las semanas y les enseñaba un mensaje que ellos impartían a su
vez con cada grupo. Algunos grupos crecieron tan grandes como cien personas. A mediados de 1980
se realizaron dos cambios principales. Primero, se le dio un nuevo enfoque a la multiplicación
celular, y segundo, hubo una reorganización del sistema celular para incluir zonas geográficas y las
jerarquías Jetro.[43] Más recientemente, la estructura celular ha empezado a multiplicar más
rápidamente. Para principios de 1997, la meta era tener 1,000 grupos celulares. El nombre oficial
para los grupos celulares en AMV es «grupos de crecimiento.»
La administración celular en AMV ha estado progresando según sus necesidades. El ministerio
estaba organizado en once zonas con líderes sobre cada zona en 1992. Sin embargo, pronto
comprendieron que algunas zonas eran demasiado grandes con unos cincuenta y cinco grupos
celulares por zona. Por lo tanto, se creó el papel del supervisor del área. En 1995, AMV organizó el
ministerio celular en distritos con un pastor sobre cada distrito. La figura siguiente muestra un
cuadro exacto de su sistema actual.
FIGURA 10
AMV: ESTRUCTURA ADMINISTRATIVA CELULAR
A partir de noviembre de 1996 había cuatro distritos. En cada distrito había un promedio de siete
líderes de zona que supervisaban aproximadamente a 200 grupos. Cada zona está desglosada
todavía más en áreas supervisadas por supervisores del área. Toda la actividad celular (por ejemplo,
multiplicación, seguimiento) tiene lugar dentro de los parámetros geográficos.
Características Comunes con las Células Puras

La estructura celular en AMV sigue muchas características que son comunes en la iglesia celular.
Estas incluyen: la evangelización del grupo celular con la meta de dar nacimiento a los grupos hijas
y la planificación de los grupos celulares en un nivel centralizado en las oficinas de distrito.
También se solicitan formularios mensuales de los líderes celulares. [44]
Características Singulares de la Estructura Orgánica

Todas las veinticinco iglesias de AMV siguen estructuras idénticas. Su metodología viene de más de
veinte años de experiencia en el ministerio celular. [45]
Asistencia Requerida en el Ministerio Celular

Uno no puede servir en el ministerio de adoración, consejería, discipulado, ministerio de niños, o
cualquier otro ministerio sin asistir regularmente a un grupo celular. Éste es el punto de conexión
que vincula a todos los distintos ministerios con el énfasis celular. Tampoco existe una membresía
formal en AMV. Más bien, la membresía se define por los que asisten regularmente a un grupo
celular.
Vínculo Íntimo Entre la Célula y la Celebración

Cada uno de los cuatro distritos tiene un horario asignado para asistir al culto de la celebración. Se
des-estimula a los miembros de ir al culto de celebración en cualquier horario. No es raro escuchar a
un líder de zona o de distrito refiriéndose a cierta reunión de celebración particular como la hora
cuando se reúne «su congregación.» Después de cada culto de celebración en la iglesia, los
supervisores y equipos de la célula (líder, ayudante, tesorero, y miembros en general) se reúnen
juntos en lugares designados para orar, planificar y soñar juntos. [46]
Autobuses Transportan a los Miembros Celulares a la Iglesia

AMV cree en el concepto de una iglesia celular por ciudad. No establece iglesias satélites alrededor
de la ciudad. Más bien, como MCE, el ministerio celular penetra las áreas distantes. Se alquilan los
autobuses para transportar a los miembros celulares al culto de la celebración. Me dijeron que
algunos grupos celulares están tan lejos que toma una hora y media para llegar a la iglesia madre.
En un país pobre como Honduras, muchos no pueden permitirse el lujo del costo del transporte. [47]
Estructura de Equipos
Un requisito muy refrescante e innovador en AMV es que cada grupo celular tiene un equipo que
consiste en el líder, ayudante, tesorero, y dos miembros en general. Noventa por ciento de los
grupos de crecimiento tienen un líder auxiliar y tesorero. El equipo se reúne por lo menos una vez
por mes el lunes por la noche para planificar y establecer la estrategia para el resto de la semana.
Tiempos de Reuniones Programadas

AMV es muy sistemático en su ministerio celular. Los grupos de crecimiento se reúnen solamente
los miércoles por la noche. No se les permite reunirse en cualquier otra noche de la semana. Esto
impide que los supervisores, pastores de zona, y pastores de distrito tengan que estar disponibles
todas las noches de la semana. [48]
Un Ministerio a la Vez
En AMV, uno no puede tener más de un solo ministerio en un momento dado. Si uno está en el
equipo de liderazgo en un grupo celular, él o ella no pueden estar involucrados en otros ministerios
tales como el discipulado, dirigiendo la adoración o instruyendo a los niños. Por el otro lado, si uno
es el maestro de los niños, él o ella no pueden estar involucrados en el liderazgo celular. De esta
manera, no existen los conflictos de intereses con respecto al tiempo del ministerio y compromisos.
Sin embargo, aun cuando una persona tiene otro ministerio, el vínculo que los une al grupo celular
es el requerimiento de la asistencia celular.
¿Iglesia Basada en Células o Iglesia con Células?

Yo me encontraba constantemente sondeando a los líderes celulares clave y las personas con
quienes hablaba acerca de si AMV era o no verdaderamente una iglesia basada en células. Había
cuatro razones para esta duda (Tabla 29).
TABLA 29
AMV: SEÑALES QUE NO ES UNA IGLESIA CELULAR
ORGANIGRAMA • El organigrama en AMV coloca al pastor titular en la
parte superior, dos co-pastores debajo, y varios
directores en el mismo nivel debajo de los pastores.
En otras palabras el director celular está en el mismo
nivel como el director de adoración, consejería y el
ministerio de niños.
FALTA DE • Uno no podía saber del espacio para oficinas que

AMV es una iglesia celular. Hasta hace poco, todas
ESPACIO DE OFICINA las actividades de las células se desarrollaban en una
oficina grande.
• En los primeros meses de 1996, se les asignó una

oficina a los cuatro pastores de distrito. Sin
embargo, cuando estuve allí en noviembre de 1996,
las oficinas celulares no se comparaban con las
oficinas del ministerio de consejería, del ministerio
de la radio ni al ministerio de impresiones.
PERSONAL PAGO • Hasta noviembre de 1996 había solo un director

celular de tiempo completo.
• Los pastores de distrito y los pastores de zona todos

tienen trabajos de tiempo completo.
PAPEL DEL PASTOR • El Pastor René, el pastor titular, no está directamente

involucrado en el ministerio celular. Aunque René,
TITULAR como todos los demás obreros han dirigido un grupo
celular en algún momento, en este momento él ha
tratado de zafar del ministerio celular.
René Peñalba me dijo que AMV era una iglesia celular con programas específicos. [49] El Pastor
Peñalba no está de acuerdo con los que dicen que los grupos celulares deben ser el único programa
de la iglesia. Él cree que las iglesias celulares que eliminan todos estos ministerios corren el riesgo
de no satisfacer las necesidades de las personas. Por esa razón, AMV ha intentado andar por la línea
estrecha de ser una iglesia basada en células con ciertos programas. Hablando prácticamente, hay
muchas señales que apuntan a este hecho (Tabla 30).
TABLA 30
AMV: SEÑALES QUE APUNTAN A LA ORIENTACIÓN CÉLULA-BASADO
ALTO PORCENTAJE DE • AMV tiene el más alto porcentaje de asistencia
a las células y a la iglesia de lo que yo he
PERSONAS EN LAS conocido. Ochenta y seis por ciento de los que
asisten a los grupos celulares también asiste a
CÉLULAS Y EN LA IGLESIA la iglesia. Un estudio estadístico reciente
confirmaba que 4.300 adultos asistió a los
cultos de adoración en setiembre de 1996.
Dado que 5.000 adultos asistieron al culto de
celebración durante ese mismo período,
significa que 700 adultos de los 5.000 no
estaban asistiendo de forma consistente a un
grupo de crecimiento.
CRECIMIENTO EVANGELÍSTICO • AMV tiene el sistema más altamente

desarrollado de la multiplicación celular que
A TRAVÉS DE LOS GRUPOS yo he conocido.
CELULARES • Las células se multiplican rápidamente y con

fuertes cualidades. Mil grupos celulares están
proyectados para principios de 1997.
MINISTERIO A TRAVÉS DEL GRUPO • Los grupos celulares son el lugar principal
donde uno recibe la enseñanza práctica,
CELULAR entrenamiento para el ministerio, desarrollo de
las habilidades para el ministerio y comunión.
ASISTENCIA REQUERIDA A LOS • La asistencia a un grupo celular es solo un

requisito que es fundamental para todos los
GRUPOS CELULARES demás ministerios.
ESTRUCTURA CELULAR ALTAMENTE • La estructura celular está altamente

desarrollada y se extiende por toda la ciudad.
DESARROLLADA
ASISTENCIA A LA CELEBRACIÓN • El hecho que cada distrito ocupa todo un culto

señala que las células son ciertamente la base
POR DISTRITOS de la iglesia.
• El hecho que todo el liderazgo celular se reúne

después de cada culto de celebración habla del
requerimiento de una alta rendición de cuentas
en este sistema celular.
Grupos Celulares
AMV define un grupo celular de esta manera:
Los grupos celulares son grupos pequeños de miembros de la iglesia que se reúnen en diferentes
lugares de la ciudad con el propósito fundamental de promover el crecimiento de cada miembro a
través del cumplimiento de tres objetivos: primero, la edificación cristiana de los miembros;
segundo, alcanzar a los perdidos para Jesucristo; tercero, el fortalecimiento financiero de la obra
(Peñalba y Bernhard 1995:7).
Con esta definición en mente, no es sorprendente que AMV no considera que los grupos de niños
sean parte de la estructura celular. El ministerio principal para los niños es una clase de Escuela
Dominical altamente desarrollada que tiene lugar todos los domingos. [50]
Orden
Un grupo de crecimiento en AMV incluye los siguientes elementos: bienvenida, anuncios,
adoración, testimonios, oración, enseñanza de la Palabra, ofrenda, y refrescos. La reunión dura dos
horas (incluyendo los refrescos y el compañerismo). Se supone que el orden de la reunión es
flexible. El manual dice: «El orden de la reunión puede variar para que el grupo no entre en una
rutina» (Peñalba y Bernhard 1995:24). Al mismo tiempo, el equipo de liderazgo planifica cada
reunión muy cuidadosamente de antemano.
Material
Las lecciones siguen mensualmente el sermón del pastor. El director del ministerio celular recibe
bosquejos de los sermones del pastor para el mes siguiente. Él desarrolla esos temas dentro del
formato de un grupo pequeño, de una manera participativa. Después de recibir las correcciones del
personal pastoral, se hacen las copias para todo el grupo celular y son distribuidas en la reunión de
liderazgo mensual.
Varios Aspectos de la Reunión Celular

Había varios aspectos de la reunión celular que eran exclusivas en AMV. Primero, todos en la
reunión reciben una copia de la lección. Segundo, hay flexibilidad en el orden de la reunión.
Tercero, cualquiera de los cinco miembros del equipo puede dirigir la lección. Cuarto, la casa es fija
y no cambia de una semana a otra.
Seguimiento
Para una persona que visita la iglesia por primera vez, se le ofrece un curso de entrenamiento de
cuatro semanas. [51] Un miembro del grupo celular, normalmente la persona geográficamente más
cerca del recién llegado, discipula al recién venido usando este curso de entrenamiento. Después de
que el recién venido empieza a asistir regularmente al grupo celular, el líder celular (en oposición al
miembro celular) toma la responsabilidad de discipular al nuevo convertido durante el primer año.
[52]
TABLA 31
AMV: LAS FORTALEZAS Y DEBILIDADES DEL SISTEMA CELULAR
• Multiplicación exitosa. • El organigrama no da suficiente

• Cada grupo nuevo tiene un lugar para el ministerio celular.
equipo de liderazgo pronto • Las oficinas celulares no son
reproducir. suficientes para un ministerio tan
• Excelente organización dentro importante.
del grupo celular. • No hay suficientes pastores de
• Perfecta implementación del tiempo completo involucrados en
sistema Jetro. el ministerio celular (solo uno).
• Un porcentaje muy alto entre • Los líderes del primer nivel no
los que asisten a la iglesia y los visitan los grupos celulares.
que asisten a las células.

AMV ha desarrollado una estructura celular fuerte e innovadora. Su éxito en la multiplicación, el
alto porcentaje de asistencia a las células y a la celebración, y la estructura celular misma, son
ejemplares. Sin embargo, como se ha observado, existen varias áreas de debilidades que deben
tomarse en cuenta (Tabla 31).

Hay varias similitudes y diferencias en la organización entre estas cinco iglesias. Después de
analizar su estructura celular, resaltaban algunos asuntos clave.
Modelos de la Organización Celular

Los puntos comunes entre todas las cinco iglesias investigadas incluían las siguientes
características:
1. Dependencia en el Sistema Jetro
2. Ministerio celular visto como la columna vertebral de la iglesia.
3. Expectativa de la asistencia celular de todos en la iglesia.
4. Las células en los hogares; el entrenamiento en la iglesia.
5. Los sacramentos administrados en el culto de la celebración.
6. Las lecciones celulares basadas en el mensaje del pastor.
7. Ofrenda recogida en la reunión celular.
8. Seguimiento a través del ministerio celular.
Dependencia en el Sistema Jetro

Estas iglesias no habrían crecido tan grandes si no fuera por el cuidado íntimo de cada líder. Todas
estas iglesias confiaban en un plan de liderazgo pastoral para cuidar a todos los que están en el
liderazgo celular. Estas iglesias aliviaban la carga del pastor titular proporcionando una estructura
jerárquica de liderazgo que cuidaban de los grupos de personas de miles, centenas, cincuentas, y
decenas (Ex. 18).
El Ministerio Celular Visto como la Columna Vertebral de la Iglesia

La frase que yo escuchaba una y otra vez en estas iglesias era que el ministerio celular era la
columna vertebral de la iglesia. La visión que se trasmitía de los líderes a los miembros era que para
recibir cualquier tipo del cuidado pastoral, uno debía pertenecer a un grupo celular.
Expectativa de Asistencia a la Célula de Todos en la Iglesia

El elemento que vinculaba a todas estas iglesias era la expectativa de la asistencia a las células. La
membresía en la iglesia significaba la participación en un grupo celular. El requisito básico para el
ministerio en estas iglesias era la asistencia regular a una célula. Estas iglesias creían que la
celebración y la asistencia a la célula eran dos lados de la misma moneda — uno no era suficiente
sin el otro. Por lo menos en cada iglesia, sesenta y cinco por ciento de los que asistían al culto de la
celebración también asistía a un grupo celular.
Las Células en las Casas, El Entrenamiento en la Iglesia

Todas estas iglesias usaban las casas como el lugar de la reunión primaria para los grupos celulares.
Por otro lado, el entrenamiento tenía lugar en el templo. El edificio de la iglesia se utilizaba en su
máximo potencial para preparar a los líderes para ministrar en la casa. [53]
Los sacramentos Administrados en el Culto de la Celebración

Ninguna de las iglesias investigadas les permitía a sus líderes administrar la Cena del Señor dentro
de la célula. El bautismo también tenía lugar dentro del culto de la celebración, con la sola
excepción de AGV. [54] El hecho que los sacramentos tenían lugar dentro de la reunión de la
celebración servía para aclarar que los grupos celulares no debían funcionar como «mini-iglesias.»
Más bien, las células cumplían un papel complementario al culto de la celebración permitiéndoles a
los miembros experimentar el cuerpo de Cristo y llegar a ser el pueblo de Dios.
Las Lecciones Celulares Basadas en el Mensaje del Pastor

Las cinco iglesias basaban sus lecciones de los grupos celulares sobre el mensaje bíblico que el
pastor cubría durante la semana. [55] Aunque cada iglesia usaba un estilo diferente o estructura para
crear la lección, sin excepción, el mensaje del pastor siempre era la base.
Ofrendas Recogidas en Cada Reunión Celular

Cada grupo celular tenía un tesorero y recogía una ofrenda semanal. Los rasgos comunes incluían:
dos firmas para el dinero contado, sobres de la iglesia para el dinero, y entrega del dinero a la
iglesia al domingo siguiente. Todas las iglesias consideraban que la ofrenda celular pertenecía a la
iglesia, aunque en dos iglesias celulares se tomaban ofrendas especiales para los gastos del autobús.
Seguimiento a Través de los Grupos Celulares

En todas estas iglesias las células discipulaban a los visitantes y a los recién convertidos. Las
tarjetas de los nuevos visitantes eran recogidas en la iglesia y después eran distribuidas a los
distintos grupos celulares que a su vez discipulaban a los recién venidos. Estas iglesias
proporcionaron alguna clase de sistema de organización a través del cual se podían verificar los
resultados de las visitas celulares para descubrir si la persona nueva estaba realmente asistiendo, o
no, al grupo celular.
Diferencias de Organización entre las Iglesias Investigadas

Estas cinco iglesias celulares seguían muchos de los mismos modelos de organización, pero
también noté algunas diferencias clave:
1. Grado de administración celular
2. La misma noche de la reunión de la célula contra tiempos distintos de la reunión
3. Grado de informes estadísticos
4. El lugar del ministerio de niños
5. El lugar de participación en la reunión celular
Grado de Administración Celular

Había mucha diferencia con respecto al nivel de administración basada en células. MCI era el
menos organizado y el que causaba más confusión para seguir, mientras MCE y CCG eran
sumamente organizados según el formato tradicional de la Célula Pura. [56] Aunque AMV seguía el
mismo modelo Celular Puro, su organigrama partía de ese modelo.
Grado de Información Estadística

Aunque todas las iglesias requerían información estadística, había un hueco grande en la cantidad
requerida. Aunque CCG era muy organizada y estadísticamente actualizada, MCE es el principal
ejemplo de control estadístico dentro de una iglesia latinoamericana. Aproximadamente 120.000
personas son rastreadas con precisión todas las semanas. [57] Por otro lado, las otras tres iglesias
celulares expresaban sus inquietudes y dudas sobre el hecho de recargar la membresía con informes
estadísticos semanales.
Reunión Celular en la Misma Noche contra Diferentes Días de Reunión

Ciertas iglesias investigadas permitían más flexibilidad a las células acerca del día de reunión. Por
ejemplo, en AMV y MCE todas las actividades celulares se realizan el mismo día de la semana
(incluyendo las reuniones celulares, las reuniones del equipo de planificación celular, y las
reuniones de los líderes de zona). Para estas iglesias la uniformidad trae claridad y hace el trabajo
más fácil para el liderazgo principal. Por otro lado, MCI enfatiza la flexibilidad y la
descentralización. En CCG y AGV las células se reúnen en distintos días durante la semana, pero
las sesiones de entrenamiento se realizan en la misma tarde.
Lugar del Ministerio de Niños

En esta área, descubrí grandes diferencias. MCE promueve los grupos de niños separados en la
misma casa y en la misma noche que las reuniones celulares. Los niños nunca están presentes en la
reunión adulta (con más de 56,000 niños que asisten a sus grupos celulares todas las semanas, MCE
habla con más autoridad sobre el ministerio celular a los niños). En AMV y en AGV les faltaba por
otro lado, el ministerio eficaz de niños a través de los grupos celulares.
En MCI, un departamento del ministerio completamente aparte abarca los grupos celulares
semanales de los niños (similares a los clubes bíblicos) junto con la reunión congregacional de los
niños. CCG ha plantado centenares de grupos celulares de niños por Guayaquil, Ecuador, pero
también tiene una Escuela Dominical separada para los niños.
Lugar de Participación en la Reunión Celular
La cantidad de participación en la reunión celular es un área importante de diferencia. MCI, MCE, y
AGV siguen todos el ejemplo de Cho de estudiar/predicar de la Biblia en el grupo celular. El líder
celular enseña o en el caso de MCE, predica la lección. AMV intenta encontrar un equilibrio entre la
dirección del liderazgo en el estudio, permitiendo al mismo tiempo una mayor participación entre
los miembros celulares. CCG era la única iglesia celular investigada que estimulaba la completa
participación del miembro celular durante la reunión celular.
Conclusión
En este capítulo he descrito la estructura de la organización basada en células de las cinco iglesias
investigadas. He observado que algunas seguían más estrechamente un modelo Celular Puro,
mientras otros ejercían más flexibilidad y creatividad. También intenté señalar las similitudes y
diferencias orgánicas clave en estas iglesias. En los próximos dos capítulos enfocaré más
específicamente en los modelos de liderazgo (Capítulo 8) y los factores de multiplicación (Capítulo
9) del ministerio basado en células.
NOTAS FINALES
-----------------------------------------------------------------------------
[1] El nombre oficial para las células en MCI es «C.A.F.E.» (Células de Adiestramiento Familiares
y Evangelización).
[2] Cuando volví a visitar MCI en marzo de 1997 el nuevo impulso era que cada discipulador de
doce también mantuviera un grupo celular evangelístico normal.
[3] Entre el domingo y el lunes, debo de haber oído mencionar el nombre de Cho unas veinte veces.
[4] La actividad preliminar (cinco minutos); Introducción (diez minutos); Mini-sermón (treinta
minutos); Aplicación (cinco minutos); Última actividad (cinco minutes); Ofrenda; Llenar el
informe.
[5] El pastor Alfonzo Ortiz, ex-secretaria de César Castellanos, me dijo que éste puede llegar a ser
un problema, dado que un miembro de un grupo podría sentirse atraído a otro, pero podría encontrar
que es difícil de cambiar de grupo.
[6] Los departamentos incluyen: jóvenes, profesionales, la adoración, guerra espiritual, ministerio
de hombres, ministerio de mujeres, consejería, acomodadores, seguimiento, acción social, cuidado
pastoral, contabilidad, video, sonido, librería, etc.
[7] Un departamento ministerial como el sonido, acción social, o contabilidad tendría menos grupos
celulares que los ministerios más grandes como los jóvenes, adoración, ministerio de hombres, o el
ministerio de mujeres. Sin embargo, los líderes de estos ministerios más pequeños deben tener sus
doce discípulos que a su vez tienen grupos celulares.
[8] En el santuario principal, los departamentos más grandes celebran sus reuniones semanales
congregacionales. En octubre de 1996 los departamentos que se reunían en el santuario eran: Los
hombres, Guerra Espiritual, Curación y Milagros, Adoración, Parejas, Mujeres, y Jóvenes. Me
estimularon a que yo presenciara las células para los adolescentes y niños pequeños. Estos dos
departamentos usan la misma estructura celular. Por ejemplo, en octubre de 1996 el departamento
de adolescentes tenía 171 grupos celulares que se reunían durante la semana en varias casas. Ellos
también tenían su reunión colectiva y se reunían de nuevo el domingo por la mañana.
Se podría describir mejor los grupos celulares para niños como clubes bíblicos en los hogares que
son dirigidos por los adultos. Sin embargo, la meta es animar a los niños para hacer sus propios
discípulos y tomar más responsabilidad individual para dirigir el grupo. Los niños también tienen su
reunión colectiva durante la semana.
[9] Normalmente, entre veinte y 500 personas responden a la invitación.
[10] Durante mi visita en octubre de 1996 observé que en el directorio de la iglesia el «Ministerio
Celular» simplemente figuraba como uno de los más de treinta ministerios (incluyendo los
acomodadores, la acción social, adoración, etc.). Desde una oficina se realiza la mayor parte de la
administración celular. Dado que todos los ministerios están basados en los grupos celulares en los
hogares, parece razonable esperar un organigrama para reflejar esa estructura. Por el organigrama,
parece que MCI es una iglesia con células, pero desde un punto de vista práctico, estoy convencido
que el ministerio de los grupos celulares en MCI es el mismo corazón o motor de la iglesia.
[11] Los líderes bajo el departamento de adoración fueron estimulados a dirigir tres grupos celulares
por semana, asistir al tiempo de adoración del jueves, el culto del domingo, etc. Asistí a una clase de
entrenamiento de liderazgo celular en que se anunciaba que sólo los que estaban dirigiendo tres
grupos celulares tendrían el privilegio de asistir a un retiro especial. Aunque uno podría dirigir tres
grupos celulares por semana, la meta siempre es de entrenar a otros para tomar su lugar (y luego
supervisar según el concepto de los doce).
[12] A menudo, los grupos parecen ser simples tiempos de visitación entre el líder, la persona que
vive en la casa, y quizá uno o dos más.
[13] El líder celular es entrenado para predicar o enseñar un mensaje y luego recaudar una ofrenda.
Dado que el tiempo del grupo está limitado a una hora, no parece ser mucha la participación de
otros miembros. Tampoco eran entrenados específicamente los líderes de grupo sobre la manera
cómo lograr más participación en el grupo.
[14] Los líderes de zona y supervisores en AGV no son parte del personal pagado. Sólo los tres
pastores principales y los ayudantes administrativos reciben un sueldo.
[15] Él y sus pastores estaban presionando constantemente a otros para cumplir los requisitos.
Descubrieron que simplemente no valía la pena todo el esfuerzo.
[16] Por ejemplo, si un grupo estuviera listo para dar nacimiento y un nuevo líder vive en una zona
diferente, le obligarían a él o a ella para que viniera bajo la supervisión de otro líder de zona. Él
también me dijo que el proceso de multiplicación dejaba a menudo que un grupo celular
languideciera mientras se daba nacimiento a otro. Él descubrió que la multiplicación parecía ir
contra la corriente de las personas.
[17] Realmente, el Pastor Capurro tiene actualmente catorce líderes de zona (en la gráfica
represento trece de los catorce) que forman parte de este «doce.» El Pastor Capurro me dijo que el
número «doce» no era tan importante como el concepto real. Más bien, la meta es que cada líder
busque de llegar a ser un líder de líderes.
[18] Parecía que había un poco de confusión acerca de la manera cómo el líder celular supervisaría
a sus nuevos líderes. Daniel, un líder celular exitoso, me dijo que el nuevo líder continuaría
reuniéndose con el grupo celular madre para recibir la supervisión. Él explicó que de esta manera
no habría ningún dolor de separación.
[19] AGV ha delegado los informes y la recolección estadística a las secretarias. La estructura del
liderazgo principal sólo sabe una vez por mes sobre las estadísticas celulares.
[20] Al mismo tiempo, los líderes celulares no están autorizados para administrar la Cena del Señor.
[21] He notado muchos aspectos que otras iglesias celulares han copiado de MCE.
[22] Por ejemplo, todos los acomodadores fueron recomendados primero a través de los grupos
celulares en MCE.
[23] Por esta razón, hay más de 60,000 adultos y 56,000 niños en los grupos celulares comparado
con 30,000 adultos y 3,000 niños en la iglesia el domingo por la mañana.
[24] Aunque en los últimos años, esta meta no ha llegado ni siquiera cerca de cumplirse, me dijeron
que el liderazgo latinoamericano normalmente solo alcanzará lo que se espera que alcance. Bajar la
meta al cincuenta por ciento les haría lograr menos.
[25] Se otorga cierto peso a cada categoría: al crecimiento de un nuevo grupo celular se le da treinta
por ciento; el crecimiento de la asistencia celular adulta—veinticinco por ciento; el crecimiento de
la asistencia celular de niños—cinco por ciento; el crecimiento de la conversión celular—veinte por
ciento; el crecimiento de bautismo celular—veinte por ciento. Debe observarse que no se otorga
ningún porcentaje de puntos por el éxito de traer el grupo a la iglesia. En mi opinión, esto reduce la
prioridad de promover la asistencia a la celebración en el grupo celular.
[26] Los pastores de distrito son comparados con los pastores de distrito, los pastores de zona son
comparados dentro de cada distrito y también entre todos los cincuenta y siete. Se comparan los
supervisores dentro de su zona. ¡Debe recordarse que todas estas listas se ponen al día
semanalmente!
[27] Nadie quiere estar al final de la lista. Me dijeron que de esta manera, todo está abierto y nadie
se puede esconder.
[28] Esto me revela que los latinoamericanos pueden ciertamente trabajar eficazmente en un
ambiente estadístico muy organizado, sin ser presionado demasiado.
[29] Una función importante de la reunión del jueves es de estimular a los miembros del equipo que
visiten a los que no estaban presentes en la reunión del grupo celular del sábado anterior, a la noche.
Se les asigna a los miembros del equipo principal que visiten a estos miembros ausentes.
[30] El anfitrión debe pertenecer a la iglesia y ser convertido. También se requiere que el lugar
donde se realiza la reunión sea en la misma zona, y distrito en el cual el grupo está ubicado. Si un
miembro que vive en otro distrito quiere tener la reunión en su casa, esa reunión vendría bajo la
jurisdicción de otro distrito, y por consiguiente este tipo de cambio no se recomienda.
[31] Los autobuses esperan en la iglesia hasta que el culto haya terminado y transporta a las
personas nuevamente a sus casas.
[32] Los guías me hicieron recordar de una guía devocional como el Pan Diario. Cada lección cubre
tres páginas. Hay un pasaje de las Escrituras, un tema central, una introducción, el cuerpo del
mensaje, y la aplicación. El martes por la noche se reúnen el pastor de zona con los supervisores,
líderes celulares, y los ayudantes celulares para enseñarles cómo comunicar las siguientes lecciones.
En mi opinión, la mayor debilidad de estas guías de estudio está en que no se proporciona ninguna
pregunta. En otros términos, es un estudio bíblico no-participativo.
[33] Uno inmediatamente siente el fuego y el celo de estos líderes. Esto era verdad en todos los
cinco grupos celulares del sábado por la noche que yo visité.
[34] La excepción posiblemente podría ser la Escuela Dominical. Por lo que yo entiendo, no hay
ninguna rotación de distrito con respecto a la enseñanza de la Escuela Dominical de los niños. Esto
parece ser un ministerio para cualquiera en la iglesia.
[35] Hice una investigación a fondo del Centro de Oración Mundial Betania en junio de 1996. En
mi opinión, el flujo estadístico de información en CCG está mucho más desarrollado que en el
Centro de Oración Mundial Betania, la primera iglesia celular en EE.UU.
[36] Estos puntos de porcentajes están basados en las propias metas personales de los líderes; no
una duplicación de las metas en general del cien por ciento (como MCE).
[37] Los grupos celulares de estos niños siguen el formato celular adulto con la excepción de dirigir
la lección a las necesidades de los niños. El orden de un grupo de niños podría tener el modelo
siguiente: canto, la lección, juegos y pintando figuras, oración, ofrendas, y refrescos.
[38] En el futuro, podría existir la necesidad para más de uno.
[39] Si el padre no asiste a estas sesiones, el niño no podrá asistir a la escuela el año siguiente.
Varias personas comentaron que la naturaleza obligatoria de estas reuniones ha causado resistencia
y hasta resentimiento en algunos padres.
[40] Ellos se reúnen en la misma aula en que sus se reúnen sus hijos y son dirigidos por el mismo
maestro que instruye a sus hijos. Para cada maestro que dirige estos grupos, es parte de la
descripción de su trabajo. Es tan obligatorio para el maestro como lo es para los padres que asisten.
El maestro usa el material del grupo celular que todos los otros líderes celulares reciben.
[41] Todos los meses los líderes celulares reciben cuatro o cinco lecciones celulares que sirven
como una vista preliminar de los próximos sermones del domingo. Todos los martes de noche,
durante la sesión de entrenamiento para líderes, se repasan las lecciones celulares.
[42] Según mis cálculos, cada grupo celular contribuye aproximadamente con un dólar en la
ofrenda semanal. Con unos 1,600 grupos celulares, esta cantidad suma. Sin embargo, también debe
notarse que en un promedio, trescientos de los 1,600 grupos no tienen su reunión por una razón u
otra. Cincuenta por ciento de las ofrendas generados por los grupos celulares van directamente al
presupuesto de la iglesia. El otro cincuenta por ciento se usa en el distrito celular en el que fueron
recibidos.
[43] Desde esa época hasta el presente, el sistema celular ha estado asumiendo una estructura más
administrativa.
[44] El ministerio celular en AMV requería los formularios semanales de todo el liderazgo celular.
Sin embargo, ellos se dieron cuenta de que este requisito provocaba demasiada presión. Ahora se
requieren sólo formularios mensuales.
[45] Me estoy refiriendo a los principios básicos que involucran cómo funciona el ministerio (por
ejemplo, las reuniones del miércoles por la noche, los mismos programas de discipulado).
Obviamente, no todas las ciudades necesitarían contratar autobuses de exactamente la misma
manera. Sin embargo, principalmente de manera sorprendente, la mayor parte de la estructura es
similar en todas las iglesias.
[46] El supervisor toma la asistencia de su equipo de liderazgo, el líder de zona toma la asistencia
de los supervisores presentes, y el pastor de distrito toma la asistencia de los líderes de zona que
están en cada culto. Gran parte de la rendición de cuentas se realiza a través del ministerio celular.
Sin embargo, no sentí que este sistema de rendición de cuentas estaba recargado. También se
respetan la libertad y las inquietudes individuales.
[47] Por esta razón, las células se unen para proporcionar el transporte público juntos. Por ejemplo,
un grupo de células en una área particular agrupará sus recursos para acortar un autobús para el
culto del sábado. El autobús no sólo recoge el grupo pero también espera en la iglesia y los toma
casa de nuevo. La iglesia permite esos grupos celulares que viven para tomar las primero y terceras
ofrendas de la semana lejos (en el grupo celular) para mantener el transporte.
[48] Esto es muy importante ya que todas las posiciones de liderazgo de distrito, de zona, y del área
son voluntarias (no son pagas).
[49] Peñalba cree que una iglesia necesita algunos programas específicos para satisfacer las
necesidades de las personas (por ejemplo, consejería, radio, el ministerio de niños, y discipulado).
[50] Sin embargo, los grupos pueden pedir al departamento del ministerio de los niños ayudarles a
desarrollar un grupo para niños en el mismo tiempo que transcurre la reunión celular (o un tiempo
diferente). A partir de noviembre, 1996, había grupos de unos veintidós niños que trabajaban junto a
los grupos celulares. Sin embargo, todavía no son considerados como grupos celulares oficiales.
[51] Desde 1994 más de 4,000 personas nuevas han visitado la iglesia. De estos 4,000 sólo quince
por ciento realmente completó las cuatro lecciones. Sin embargo, desde enero de 1996 a septiembre
de 1996 la proporción del completado de las lecciones era cincuenta y dos por ciento.
[52] Este seguimiento dentro de la célula no está altamente organizado. Más bien, es más de una
vigilancia y un cuidado pastoral que cada líder celular ofrece a los recién llegados.
[53] MCI, MCE, y CCG incluso llegaron a utilizar el hogar para realizar los grupos celulares para
niños y todas las iglesias desarrollaron los ministerios juveniles y de adolescentes dentro de la casa.
[54] AGV les permitió a los líderes celulares bautizar a los que estaban en el grupo celular.
[55] En cuatro de las iglesias celulares, la lección estaba basada en el mensaje del domingo por la
mañana, mientras que en MCE la lección celular estaba basado en la enseñanza de la mitad de la
semana.
[56] Cada líder tenía su lugar en el organigrama y el sistema era muy fácil de seguir debido al claro
papel de cada persona.
[57] Cuando MCE declara que más de 116,000 personas asistieron a sus grupos celulares la
«semana pasada» es que los han contado a todos ellos. Los líderes parecen responder sin quejarse.
Sin embargo, los lideres en CCG expresaron un poco de resistencia.
Capítulo 8: Modelos de Liderazgo

Del estudio de estas cinco iglesias investigadas, me he dado cuenta cada vez más de la importancia
del liderazgo eficaz en el ministerio celular. En este capítulo, describiré el proceso de selección de
líderes, entrenamiento, y el cuidado continuado que están presentes en estas iglesias investigadas.
La Misión Carismática
Internacional
La meta de esta iglesia es hacer que cada persona que entra en la iglesia sea un líder de un grupo
celular. A diferencia de Cho que cree que sólo los que tienen el don de evangelización pueden ser
los líderes (Cho 1984a), el Pastor Castellanos estimula a todos para que sean líderes. [1]
Requisitos del Liderazgo

Para ser un líder celular, uno necesita ser bautizado en el agua y en el Espíritu Santo (con la
evidencia de hablar en lenguas) y cumplir con los deberes de la membresía de la iglesia (por
ejemplo, asistiendo a la iglesia principal, diezmando, y demostrando la fidelidad a la iglesia). Se
enfatiza repetidamente una vida santa así como el mantenimiento de una vida familiar piadosa. El
liderazgo principal no tiene dudas de quitar a las personas que no están viviendo vidas piadosas. [2]
Entrenamiento del Liderazgo

César Fajardo, el supervisor de 3,600 grupos celulares ( Él ahora tiene más de 8,000 grupos), me
dijo que la clave al éxito celular es levantando líderes de de calidad. Él cree que MCI está
experimentando un crecimiento de la iglesia tan asombroso debido al liderazgo de calidad. [3] Para
llegar a ser un líder celular uno debe superar por lo menos tres barreras.
Paso Uno: Primer Retiro de Encuentro
Estos son retiros espirituales periódicos que tienen lugar todos los fines de semana en un centro de
retiros designado (por ejemplo, una casa de una estancia (rancho), una casa de granja). El propósito
es de asegurarse que la persona que recibe a Cristo durante una llamada del altar ha experimentado
verdaderamente la vida cristiana. Durante el Encuentro, cada persona recibe una enseñanza
concentrada sobre la liberación del pecado, la vida santificada, y el bautismo del Espíritu. [4] Asistir
a un Retiro de Encuentro es el primer paso requerido para el liderazgo.
Paso Dos: Primer Semestre de la Escuela de Liderazgo

Después del Retiro de Encuentro, la persona asiste a un curso diseñado para entrenar a los nuevos
líderes celulares. Ellos lo llaman C.A.F.E. 2000, que básicamente significa: «Células de
Entrenamiento Familiar y Evangelización.» El material de entrenamiento le da al líder potencial los
principios fundamentales básicos para dirigir un grupo pequeño. El material es muy básico y
sencillo. [5] Estas reuniones de entrenamiento para el liderazgo se realizan dentro de la iglesia
durante la semana. Cuando estuve en MCI en octubre de 1996, se calculaba que sesionaban unas
quince escuelas de entrenamiento de liderazgo todos los días con un total de aproximadamente
3,000 estudiantes.
Paso Tres: Segundo Retiro de Encuentro

En octubre de 1996, la asistencia a un segundo Retiro de Encuentro era sólo un requisito para los
líderes celulares de los grupos juveniles. [6] Este segundo retiro está diseñado para reforzar los
compromisos tomados en el primer retiro y para inculcar los principios definitivos en el líder
potencial antes de que él o ella comiencen a dirigir un grupo celular.
Segundo y Tercer Semestre de la Escuela de Liderazgo

El entrenamiento del liderazgo celular principal dura tres meses, pero los niveles más profundos del
entrenamiento se extienden durante nueve meses. Durante este segundo y tercer semestre, hay una
enseñanza de un nivel más profundo sobre las sectas falsas, las falsas filosofías, y los valores
fundamentales en MCI. Para el tiempo cuando el estudiante entra en el segundo semestre, él o ella
debe estar dirigiendo un grupo celular que le obliga al estudiante a aprender tanto teórica como
prácticamente. [7]
Educación Teológica por la Extensión

Si un líder desea niveles más profundos de entrenamiento más allá del curso de nueve meses, se
ofrece un excelente curso probado de educación teológica. [8] Aunque este curso de extensión no es
demandado en MCI, proporciona la oportunidad para un nivel de entrenamiento de liderazgo más
profundo.
Entrenadores Para el Liderazgo

Al principio, el Pastor Castellanos y sus doce discípulos originales enseñaban los cursos de
entrenamiento para el liderazgo. Sin embargo, la demanda que surgió por el gran número de líderes
potenciales de células hizo necesario que el Pastor Castellanos entregara este ministerio al personal
de setenta. A los setenta también se les permite levantar discípulos excepcionalmente fructíferos
(uno con una multiplicación exitosa) para enseñar el curso de entrenamiento para el liderazgo.
Entrenando a Través de los Doce

Como se ha mencionado previamente, la meta del liderazgo celular no es de dirigir meramente un
grupo celular, sino de levantar doce líderes celulares adicionales (discípulos). Porque cada líder
celular está en un grupo de doce de discipulado, no hay necesidad de largos y continuados cursos de
entrenamiento. El cuidado continuado y personal del liderazgo celular tiene lugar dentro de la
reunión del discipulado semanal.
Comunidad Cristiana Agua
Viva
AGV requiere de un programa de entrenamiento riguroso para el futuro liderazgo celular. Los que
pasan el primer año generalmente llegan a ser llegan a ser líderes celulares. También han
demostrado su compromiso con la iglesia. Aproximadamente la mitad de los líderes celulares son
mujeres, pero de los catorce líderes de zonas actuales, doce de ellos varones.
Requisitos de Liderazgo
Junto con las características de liderazgo generales mencionadas en el Nuevo Testamento, los
líderes celulares potenciales en AGV deben: ser bautizados en el agua y en el Espíritu Santo (con la
evidencia de hablar en lenguas), completar el primer año de entrenamiento, ser un miembro de la
iglesia (como se explica en la siguiente sección), y completar el curso de entrenamiento para el
liderazgo, de cuatro semanas. El futuro desafío para AGV será tener suficientes personas entrenadas
para satisfacer las necesidades de su énfasis en una rápida expansión.
Entrenamiento de Liderazgo
El programa de entrenamiento de liderazgo total en AGV dura tres años, pero sólo se requiere un
año para el liderazgo celular. El primer año proporciona la enseñanza en las doctrinas básicas
mientras que en los años subsiguientes se enfoca en áreas más específicas.
Escuela Bíblica de un Año

De los tres años completos de entrenamiento bíblico en AGV, todos los líderes potenciales deben
completar el primero año. [9] Alrededor de 1,000 personas se matriculan en el entrenamiento
doctrinal todas las semanas. La Tabla 32 ilustra su sistema de entrenamiento.
Entrenamiento de Liderazgo Avanzado

Éste es un curso requerido para todos los líderes celulares potenciales y son enseñados por el Pastor
Juan o su esposa Alicia. Dura dos meses y prepara a un miembro para ser un líder celular. Antes de
tomar este curso particular, una persona debe de haber completado los requisitos del primer año de
entrenamiento.
TABLA 32
AGV: PRIMERO AÑO EL ENTRENAMIENTO CELULAR
CURSO I: CLASE DE BAUTISMO Los miembros son estimulados a ser bautizados
inmediatamente después de la conversión. Sin
embargo, la membresía no tiene lugar hasta la
realización de los siguientes cursos.
CURSO II: DOCTRINA BÁSICA Se enseñan a los miembros las doctrinas de: El
amor de Dios, la salvación, perdón, y la Biblia.
EL CURSO III: DOCTRINA CRISTIANA Se enseña a los miembros las doctrinas de: La
FUNDAMENTAL I fe, conociendo a Dios, el pecado, el Espíritu
Santo, el don del Espíritu, la oración, la
meditación de la Biblia.
EL CURSO IV: LA DOCTRINA CRISTIANA Se enseña a los miembros las doctrinas de: el
FUNDAMENTAL II pacto de sangre, las cosas futuras, la
mayordomía, la guerra espiritual, sanidad
divina, liberación, más sobre la meditación de la
Biblia.
MEMBRESÍA Es en este momento cuando uno puede ser un

miembro de AGV.
Segundo Año de Entrenamiento Ministerial

Este segundo año de entrenamiento no es un requisito para el liderazgo celular. Más bien, está
diseñado para dar el entrenamiento avanzado para los que desean avanzar más en profundidad. Este
curso normalmente es enseñado por la Pastora Alicia Capurro por la tarde. Cubre temas tales como
consejería, sectas falsas, temas de la batalla espiritual, y otras doctrinas fundamentales. Sólo los que
han atravesado el primer año de entrenamiento bíblico pueden tomar este curso.
Tercer Año de Entrenamiento Ministerial

Juan Capurro enseña este tercer año de entrenamiento ( Juan Capurro ha dejado la iglesia desde
entonces). La meta es cubrir todo el Antiguo Testamento. Sólo los que han tomado el segundo año
de entrenamiento ministerial pueden tomar este curso, y sólo se da una vez por año. Se completa
con los exámenes y la tarea domiciliaria. Me dijeron que hay bastantes personas que comienzan el
curso pero el número disminuye al acercarse el tiempo de los exámenes.
Seminarios
Casi cada mes y medio, AGV patrocina un seminario para toda la iglesia. El seminario dura tres
días y el tema varía según el portavoz que ha sido invitado. [10]
Surgimientos de Líderes
Se hizo una votación en 1992 con el propósito de descubrir la efectividad de los grupos celulares.
[11] Como resultado de esta votación se descubrió que sesenta y cuatro por ciento de las personas
convertidas en el grupo celular son llevadas a Cristo por los líderes celulares que también se habían
convertido en AGV. Esto parece confirmar el hecho que el liderazgo que se ha levantado desde
adentro es muy eficaz. Este énfasis en el liderazgo que surgió desde adentro es evidente en AGV. En
el pasado nadie podía ser un líder celular sin haber multiplicado su grupo tres veces. Aunque hay
más apertura ahora al don, al talento, y a la profesión, el liderazgo en AGV continúa emergiendo
naturalmente desde dentro de la estructura existente.
El entrenamiento de liderazgo en la Misión Cristiana Elim es muy básico y muy semejante a otras
iglesias Celulares Puras. Sin embargo, debido al enorme éxito de esta iglesia, es importante
entender cómo los líderes surgen en MCE y cómo son entrenados.
Requisitos de Liderazgo
Los requisitos para el liderazgo en MCE son mínimos. Incluyen el de ser cristiano durante seis
meses, membresía en un grupo celular, bautismo en el Espíritu Santo (con evidencia de hablar en
lenguas), bautismo en agua, y completar el entrenamiento de liderazgo de cuatro semanas.
El requisito más pesado es el compromiso del tiempo. Según este programa, el supervisor y el líder
de la célula deben asistir a cinco reuniones por semana. [12] Por supuesto, hay otros compromisos
como la visitación, las reuniones de oración de toda la noche, días de ayuno, y el informe estadístico
semanal. [13]
Entrenamiento del Liderazgo

El entrenamiento celular en MCE es muy simple. Hay muy pocos requisitos iniciales. Esto es en
parte debido al diligente cuidado continuado que todos los líderes celulares reciben. Por ejemplo,
MCE prepara las lecciones en forma escrita para el líder celular, y después diligentemente entrena a
los para la entrega de la lección todas las semanas. Poco se deja para el azar.
Entrenamiento en un Grupo
La reunión de planificación separada (en los hogares el jueves por la noche) para todos los equipos
celulares agrega un elemento importante de entrenamiento realizando la tarea. Un líder potencial
podría empezar como ayudante, líder de música, tesorero, secretaria, o el líder bíblico de los niños.
A través de esta metodología el liderazgo de es «captado» en oposición a ser «enseñado».
Entrenamiento Bíblico en la Iglesia

La enseñanza bíblica expositiva de la mitad de la semana está diseñada para proporcionar el
entrenamiento bíblico fundamental. El énfasis calvinista y la estricta interpretación de la Biblia se
resaltan a menudo durante estas reuniones. Esto es el principal (y prácticamente único) cauce para
que un futuro líder reciba entrenamiento bíblico. [14]
Entrenamiento de los Grupos Celulares de Cuatro Semanas

Un curso de entrenamiento de cuatro semanas es un requisito previo para el liderazgo celular.
Normalmente, el pastor de distrito enseña este curso, con la ayuda de un pastor de la zona. Cada
distrito da este curso repetidamente a lo largo del año. La tabla siguiente explica el contenido de
este curso de entrenamiento para el liderazgo:
TABLA 33
MCE: NUEVO LÍDER QUE ENTRENA EL CURSO
PRIMERA SEMANA • El Llamado a Dirigir
• La Visión del Grupo Celular
• La Razón para los Grupos Celulares
SEGUNDA SEMANA • Requisitos y Características del Liderazgo

• Preparación de la Lección
TERCERA SEMANA • Cómo Operan los Grupos Celulares

• Cómo Multiplicar el Grupo Celular
CUARTA SEMANA • Administración y Organización de los

Grupos Celulares
• Examen Final
Ayuda Pastoral Continuada

Éste es el punto fuerte del entrenamiento para el liderazgo en MCE. El sistema de Jetro en MCE
está muy desarrollado. Los pastores de zona se reúnen semanalmente con supervisores y líderes
celulares para enseñar la lección semanal, para que ellos puedan enseñarlo a su vez a sus grupos. Se
transmiten estímulo, motivación, y visión durante estas reuniones.
Otra área en que MCE aventaja es la supervisión de «alto toque» del liderazgo principal. Todas las
semanas, los supervisores, pastores de zona, pastores de distrito, e incluso el pastor titular visita una
reunión de planificación diferente rotando entre los distintos grupos. De esta manera, los líderes
principales pueden ofrecer la ayuda práctica a los que están a cargo del liderazgo celular.
Entrenamiento Adicional
Ellos no animan su dirección para estudiar más allá del entrenamiento que ellos reciben en la
iglesia. En parte, esto es debido al hecho que ellos están muy interesados que nadie se desvía de la
pura doctrina. Aunque ellos no critican el estudio extenso, ellos tampoco lo animan. [15]
Funciones del Liderazgo

El principio del liderazgo principal en MCE es que todo el liderazgo debe estar en la batalla. Nadie
queda eximido. Por ejemplo, Jorge Galindo, el pastor de titular en MCE, asiste a un grupo celular
diferente todos los sábados. [16] Vale la pena repetir que todas las semanas, todos los pastores de
distrito y pastor de zona deben asistir a un grupo celular del equipo los días jueves y a la reunión
normal de la célula de los sábados. MCE quiere asegurarse que el liderazgo principal quede
sintonizado con lo que está pasando prácticamente en el ministerio celular.
El pastor de distrito, una persona del personal a sueldo, es responsable por todo su distrito. Cada
pastor de distrito tiene aproximadamente 675 grupos bajo su cuidado y unas 14,500 personas. El
pastor de distrito trabaja principalmente con sus doce pastores de zona para cuidar del distrito. Él
está regularmente involucrado predicando (incluso el domingo por la mañana) y administrando los
sacramentos para su distrito particular.
El pastor de zona, una persona del personal a sueldo, supervisa a los supervisores bajo su cuidado.
Él podría tener de quince a treinta supervisores bajo su cuidado. Por esta razón, no es raro que un
pastor de zona sea responsable por cien grupos y entre 1,000 a 1,500 personas. El pastor visita a sus
supervisores y líderes celulares, predica durante el culto a la mitad de la semana, y administra los
sacramentos en su zona. [17]
El papel del supervisor no es un puesto pago en MCE, pero puede ser un trabajo de tiempo
completo. [18] Yo quedé contento de saber que los supervisores no deben dirigir los grupos
celulares en MCE, para que puedan rotar libremente entre sus cinco grupos. Las mujeres pueden ser
supervisoras, pero sólo sobre los grupos de mujeres.
En MCE cada líder tiene sólo un grupo. La meta del líder celular es de multiplicar el grupo, y lo
logra desarrollando en primer lugar su equipo celular. El líder celular intenta delegar las tareas a
cada miembro en el equipo, para que ellos a su vez estén finalmente preparados para el liderazgo
celular.
El Centro Cristiano de
Guayaquil
La faceta más fuerte del desarrollo del liderazgo de esta iglesia es el entrenamiento continuado que
se realiza todos los martes por la noche. CCG ha tenido éxito asegurando que una gran parte de sus
líderes de células asista a esta sesión de entrenamiento continuada. CCG también tiene un programa
excelente para los que desean recibir una preparación de mayor profundidad. Hay muchas
oportunidades, desde las clases bíblicas en la iglesia al Entrenamiento del Instituto Bíblico.
Requisitos para el Liderazgo

Los requisitos para el liderazgo en CCG incluyen la salvación, el bautismo en agua, la asistencia a
un grupo celular, y la realización del curso de entrenamiento de cuatro semanas para el liderazgo
celular. Aunque es una de las Asambleas de Dios, era la única iglesia investigada que no tenía el
requisito de que el líder celular hable en lenguas.
Entrenamiento para el Liderazgo

En octubre de 1996 había 1590 grupos, sin embargo solo había 810 líderes. Parece que CCG no ha
podido entrenar a los líderes lo suficientemente rápido para satisfacer las necesidades de las
florecientes necesidades de un ministerio celular creciente. En general, CCG aventaja en mantener
el sobresale en proporcionar un entrenamiento continuado para los líderes celulares existentes, pero
carece de la capacidad de levantar rápidamente a los nuevos líderes celulares.
En la Célula
El líder celular en CCG es estimulado para que surjan nuevas personas en su grupo. Sin embargo,
no noté un programa de entrenamiento claro dentro del grupo celular en CCG. De hecho, después
de hablar con muchos líderes, llegué a la conclusión que en proporción pocos de los 1.600 grupos
celulares tienen aprendices o líderes auxiliares. Sus metas para abrir grupos nuevos parecen haber
pesado más que su capacidad de proporcionar suficientes líderes.
Entrenamiento Inicial de Cuatro Semanas

Cuando una persona ha recibido el bautismo, está asistiendo al grupo celular, y quiere ser un líder,
él o ella deben asistir a una clase de entrenamiento de cuatro semanas que se realiza los domingos
por la noche. El curso de cuatro semanas repasa los puntos principales del manual de CCG. Después
de asistir a ese curso de cuatro semanas, la persona puede dirigir un grupo celular oficialmente,
aunque se estimula que la persona siga entrenándose. Cuando estaba presente en octubre 1996, entre
veinte y treinta líderes celulares potenciales realizaban el curso de cuatro semanas todos los meses.
Requisito del Entrenamiento del Martes a la Noche

Todos los martes de noche, los líderes celulares se reúnen en el santuario en CCG para recibir el
entrenamiento. El entrenamiento se divide en tres partes. Durante la primera parte, todos los líderes
se reúnen en el santuario para recibir el entrenamiento de las habilidades para saber cómo ser un
líder celular más eficaz (por ejemplo, escuchar y aconsejar). Esta parte del entrenamiento dura
aproximadamente cuarenta y cinco minutos. [19] Durante la segunda parte, el pastor titular repasa la
lección para la siguiente semana. [20] La lección está basada en el sermón semanal del pastor.
Finalmente, todos los líderes celulares se dividen en grupos más pequeños con sus pastores de zona
y supervisores para repasar las estadísticas, las metas fijadas, y establecer planes para el futuro.
Entrenamiento del Domingo por la Mañana

El domingo por la mañana hay varias clases Bíblicas ofrecidas. Estos cursos están abiertos a todos
los miembros de CCG y no simplemente a los líderes celulares potenciales. En cualquier domingo
dado, generalmente hay un promedio de quinientos adultos que toman estos cursos. Los cursos
fundamentales pueden completarse en un año y pueden ser diseñados para darle un entendiendo más
profundo de la fe cristiana al estudiante. Se ofrecen tres cursos durante el primer año (Crecimiento
Cristiano I, II, III) que enseña la doctrina cristiana básica. Después de completar estos tres cursos la
persona sigue para completar el Discipulado I, II, y III. Era difícil de determinar el porcentaje de
líderes celulares que habían completado todos los cursos ofrecidos el domingo. [21]
Congreso Celular
Cada seis meses hay un congreso celular en CCG. Me dijeron que unas 800 personas estaban
presentes en el congreso de 1996. [22] El congreso empieza en un viernes por la noche y continúa a
través del sábado. Hay dos énfasis fundamentales: primero, entrenar y enseñar a los nuevos líderes
celulares, y segundo, instruir a esos líderes celulares que ya dirigen un grupo en varios
entrenamientos de habilidades.
Instituto Bíblico
CCG tiene su propio Instituto Bíblico que se reúne cuatro noches por semana dentro de su propio
edificio de la iglesia. Es un Instituto Bíblico de las Asambleas de Dios de cuatro años con el
propósito de entrenar a los obreros cristianos. Todos los líderes de distrito y pastores de zona deben
de haber graduado previamente del instituto o se deben de haber anotado en el instituto con la meta
de graduarse.
Funciones de Liderazgo
Las funciones de liderazgo en CCG están bien organizadas y claramente distinguidas. El Pastor
Jerry Smith es responsable por la visión global y dirección de la iglesia. [23] Él toma esta
responsabilidad con seriedad y permanece en íntimo contacto con el ministerio celular.
Cada uno de los tres líderes de distrito en CCG se ha distinguido como responsable, exitoso, y
llamado al ministerio. Todos ellos tienen un grado bíblico en un instituto reconocido. El líder de
distrito es directamente responsable por el crecimiento de su distrito particular y es un supervisor de
los líderes de zona. Uno de los tres pastores de distrito era mujer.
El líder de zona generalmente es seleccionado debido a su éxito previo en el ministerio celular.
Antes de que dicho crecimiento rápido ocurriera en el ministerio celular, Smith requería que un
pastor de zona también tuviera un grado bíblico. Ahora, se le permite estudiar mientras ministra
como pastor de zona. En octubre de 1996, había un promedio de ocho pastores de zona en cada
distrito. Seis de estos veintitrés pastores de zona eran mujeres. De mis conversaciones con los
líderes de zona, entendí que ellos pasan la mayor parte de su tiempo en oración, planificación, y
visitas. Se exige a los pastores de zona que hagan cuarenta visitas todas las semanas y miles todos
los años (Smith 1995:32). Ellos deben dar un rendir una variada información estadística todas las
semanas -- incluyendo cómo ellos se pasan su tiempo cada día.
Los supervisores son personas laicas que supervisan varios grupos celulares (aproximadamente
cuatro grupos celulares por supervisor). En CCG, ellos también dirigen a menudo su propio grupo
celular. El supervisor pasa la mayor parte de su tiempo visitando, administrando, y reuniéndose con
los líderes celulares.
El líder del grupo celular está en el mismo corazón del sistema celular en CCG. Según el manual,
todos los líderes celulares se pone como meta de ganar a dos amigos para Cristo, asegurarse que
esos amigos se bauticen en la iglesia, se desarrollen en líderes celulares auxiliares, y multipliquen el
grupo en seis meses (1995:24). Sobre todo, estimé que más de la mitad de los líderes celulares son
mujeres. [24]
El anfitrión del grupo celular abre su casa para que se reúna el grupo celular, sirve el refresco a los
miembros celulares, e intenta crear una atmósfera de amor. Esta persona juega un papel importante
a CCG. [25]
Amor Viviente
El entrenamiento para los líderes celulares en AMV es práctico y teórico. La primera parte es
«captado» mientras se participa en el equipo celular y la segunda parte es «enseñada» en el formato
del seminario y también un tipo especial de entrenamiento que AMV llama «Discipulado.»
Requisitos para el Liderazgo

Si uno decide estar involucrado en el ministerio celular, él o ella debe ser un cristiano durante dos
años, ser un miembro regular de un grupo celular durante un año, ser primero el líder celular
auxiliar, ser bautizado en agua y en el Espíritu, pasar la entrevista con el supervisor de distrito,
inscribirse en entrenamiento de discipulado, y tiene la disposición apropiada (por ejemplo, actitudes
correctas, un testimonio bueno, sumisión a la autoridad).
Nada se hace apresuradamente o caprichosamente a AMV. Posiblemente, es por esta razón que los
grupos celulares han experimentado el crecimiento consistente. Otros ministerios de la célula
diferentes en que los líderes tienen a menudo dos o más grupos, en AMV cada líder puede dirigir
sólo un grupo de crecimiento. [26]
Entrenamiento de Liderazgo
El entrenamiento del liderazgo en AMV es un proceso muy directo con un fuerte énfasis en el
entrenamiento práctico. Aunque se proporciona algún entrenamiento teórico, la mayor parte del
entrenamiento es práctico y aprendido realizando las tareas.
Entrenamiento en la tarea Para el Liderazgo Celular Potencial

El hecho que un líder celular debe ser primero un ayudante celular asegura que todos los que en el
futuro son líderes celulares han pasado por la progresión normal de la experiencia del ministerio.
Porque la multiplicación celular es una parte vital de los grupos celulares, el ayudante celular es
consciente que en el futuro él o ella llegará a ser líderes celulares en el nuevo grupo.
Entrenamiento de Seminario
El sistema del seminario es utilizado con bastante frecuencia en AMV. Antes de empezar el grupo
celular, los nuevos líderes son entrenados en un seminario que dura un día. Hay también un
congreso celular anual de tres días en el cual los líderes celulares son entrenados en los
fundamentos del ministerio celular. Otro seminario de entrenamiento especializado es ofrecido en
AMV a lo largo del año.
Entrenamiento de Discipulado
Uno de los requisitos para cualquiera que entra al liderazgo celular ha de ser inscrito en el
entrenamiento de discipulado. Aunque el entrenamiento para el discipulado se reúne durante una
hora antes de los dos cultos principales el sábado por la noche, no se puede comparar con un
programa de Escuela Dominical. El discipulado en AMV es un equilibrio creativo de entrenamiento
personal e instrucción del aula. Toca el corazón y la cabeza (Tabla 34).
Funciones de Liderazgo
Las funciones de liderazgo son muchas y variadas en AMV. A continuación hay algunas de las
responsabilidades más importantes del liderazgo celular.
El pastor titular supervisa todo el ministerio celular. Él trabaja con el director celular para confirmar
las metas y planificar para el futuro. También está disponible para hablar a los líderes celulares
cuando lo llaman. Sin embargo, en su mayor parte, él no está involucrado directamente con el
ministerio celular semanalmente.
Aunque el pastor titular es la cabeza oficial del ministerio celular, el director del ministerio celular
es el que es más responsable. Esta persona pastorea de a los superintendentes de distrito, supervisa
la dirección de cada distrito, y coordina todas las actividades del ministerio celular. En noviembre
de 1996 él era el único con un sueldo por jornada de tiempo completo.
TABLA 34
AMV: LOS CONCEPTOS DE DISCIPULADO Y REQUISITOS
REQUISITOS • Los discípulos potenciales deben solicitar antes de ser aceptados en el
discipulado. Después, tiene lugar una entrevista.
INICIALES
• A menos que es estudiante esté involucrado en un grupo celular, él o
ella no pueden entrar en el programa de discipulado; la persona debe
ser convertida por espacio de dos años.
NIVELES DE • El discipulado se enseña en tres secciones de un año cada uno (dura

tres años). Uno no puede entrar al año siguiente sin graduarse.
ENTRENAMIENTO
ENTRENAMIENTO • Se valora la interacción personal. Los grupos de discipulado son

divididos en unidades de diez a quince personas; cada grupo tiene su
PERSONAL propio entrenador para el discipulado que permanece con el grupo
durante todo el año.
• El mentor/discipulador visita con el estudiante fuera de la clase,

establece contacto con el líder celular de la persona, y observa la
conducta del discípulo.
ÉNFASIS EN LA • El conocimiento de la doctrina bíblica es parte del entrenamiento.

Los discípulos también son estimulados a tener sus devocionales
SANTIDAD todas las semanas, son probados con respecto a su actitud hacia la
autoridad, y su conducta en el matrimonio.
PERSONAL • Si una persona persiste en el pecado y no cambia, se le solicita a él o
a ella que salga del programa.
• Todos los grupos tienen por lo menos tres reuniones de oración por
año que duran toda la noche.
ÉNFASIS EN LA • Hay un sistema de calificaciones altamente desarrollado por el

cumplimiento de la tarea domiciliaria (la tarea domiciliaria es a
TAREA menudo muy práctica, como por ejemplo testificar a su vecino, o
tener su tiempo devocional).
DOMICILIARIA Y
• Un estudiante no se puede graduar si está ausente diez o más veces.
EL SISTEMA DE
CALIFICACIÓN
ENTRENAMIENTO • Los grupos de discipulado utilizan libros de texto tales como «Más
que un Carpintero», por Josh McDowell.
BÍBLICO
• El primer año del entrenamiento de discipulado consiste en catorce
cursos (de cinco a catorce semanas) que tratan de los temas tales
como la autoridad espiritual, las sectas falsas, administración,
doctrina bíblica y los dones del Espíritu Santo.
El superintendente de distrito supervisa uno de los ocho distritos geográficos. En noviembre de

1996 cada superintendente tenía cerca de 200 grupos celulares bajo su cuidado. Él supervisa a los
líderes de la zona dentro de su distrito (un promedio de siete zonas por distrito), se asegura que cada
zona está participando en las actividades de la iglesia, y que están cumpliéndose las metas de la
iglesia. El superintendente de distrito no visita los grupos celulares.
En noviembre de 1996 había veintisiete zonas y líderes de zona en AMV. Cada zona está dividida
en áreas que son cuidadas por supervisores. Por consiguiente, el trabajo principal del líder de zona
es asegurarse que los supervisores del área están creciendo en el Señor, fortaleciendo los grupos
bajo su cuidado, y cumpliendo las metas del ministerio celular. [27]
Parece que la posición del supervisor del área es uno de los más vitales en AMV. Es esta persona
que trabaja individualmente con los equipos de liderazgo celulares y también visita periódicamente
los cinco grupos celulares bajo su cuidado. El supervisor del área debe asegurar que cada grupo
celular tiene un equipo de liderazgo funcionando y que cada de grupo está participando en las
distintas actividades de la iglesia.
El líder celular es responsable por el cuidado del grupo celular. Sin embargo, en este sistema, él no
está solo. El equipo de líderes lo acompaña. Por consiguiente, el líder celular debe dirigir el equipo
de líderes y el grupo celular.
El equipo de liderazgo es la unidad más fundamental en AMV. Está formado por tres miembros
principales y dos miembros en general. Los miembros del equipo incluyen al líder, el ayudante
(preparándose para dirigir el próximo grupo celular), el tesorero (cuenta el dinero y lo entrega a la
iglesia cada semana),[28] y dos miembros en general (que toman parte en el proceso de la
planificación, sirven como sustitutos, y se preparan para llenar una de las posiciones en el nuevo
grupo celular). En AMV, cualquier miembro del equipo de liderazgo puede cumplir cualquier papel
en el grupo de crecimiento (por ejemplo, dirigir la lección, dirigir el culto).
Resumen de las Cinco
Iglesias
Como resultado de la investigación en estas cinco iglesias investigadas, han surgido varios modelos
de liderazgo. También he notado claras diferencias que necesitan ser analizadas.
Modelos Similares de Liderazgo Celular

Varios modelos de liderazgo surgieron de este estudio que será útil para los que dirigen el ministerio
basado en células. Estos modelos pueden verse en la siguiente lista:
1. Fuerte liderazgo del pastor titular.
2. Liderazgo gobernado por la visión.
3. Claros requisitos para el liderazgo.
4. Curso de entrenamiento requerido para el nuevo líder.
5. El compromiso de tiempo exigente para el liderazgo celular.
6. El ascenso en el ministerio basado en el éxito del pasado.
7. El liderazgo surge desde adentro de la iglesia.
Fuerte Liderazgo Pastoral

Estas iglesias eran dirigidas por pastores fuertes. El sistema celular fluía de la autoridad del pastor
titular. Pude detectar un gran respeto y buena voluntad de seguir entre los miembros de estas
iglesias. Todos estos pastores titulares tenían una autoridad indisputable. Noté un cierto modelo de
liderazgo del caudillo cristiano (tratado en el capítulo 5).
Liderazgo Gobernado por la Visión

Sin excepción estos pastores eran hombres de visión y sueños. Sus metas finales de crecimiento de
la iglesia incluían una visión de cientos de miles de personas. Estaban para conquistar una ciudad
para Cristo -- no sólo que la iglesia creciera. Dos de los pastores hablaban abiertamente sobre la
importancia de soñar grandes sueños y utilizaban a Cho como su ejemplo. Debido a la visión
pastoral, la congregación se daba cuenta a su vez que ellos eran parte de un trabajo mayor que ellos
mismos y que Dios mismo había hablado a su pastor.
Claros Requisitos para el Liderazgo

Todas las iglesias celulares tenían el liderazgo y los requisitos de entrenamiento claramente
definidos. Aunque estos requisitos variaban de una iglesia a la otra, los requisitos fundamentales
incluían: la salvación, bautismo en agua, asistencia celular, y cumplimiento del entrenamiento
celular.
Curso de Entrenamiento Requerido para el Nuevo Líder

Aun cuando un líder celular potencial reuniese los requisitos básicos para el liderazgo, en cada una
de estas iglesias había todavía la necesidad de completar un curso de entrenamiento para el
liderazgo. Aunque el tiempo y las demandas del curso variaban, había dos características: este curso
siempre era dado por el personal pastoral y el curso siempre trataba sobre la organización celular, la
visión celular, y los requisitos para el liderazgo en el Nuevo Testamento.
El Compromiso de Tiempo Exigente
Todas estas iglesias esperaban un compromiso de tiempo grande de parte de sus líderes. CCG y
AGV requerían menos -- sólo dos reuniones celulares por semana además de los cultos normales de
la iglesia. MCI estimulaba a que sus líderes celulares asistieran a por lo menos tres reuniones
relacionadas con las células por semana y también a las reuniones semanales de la congregación y
de la celebración. MCE y AMV requerían tres reuniones relacionadas las células para todos los que
estaban en el liderazgo.
El Ascenso en el Ministerio Basado en el Éxito del Pasado

El ascenso en el ministerio a los puestos más altos de liderazgo era principalmente el resultado del
éxito anterior en la multiplicación celular. Aunque la vocación y las cualidades personales se tenían
en cuenta, la prueba final era el éxito pasado como líder celular. El entrenamiento de la Escuela
Bíblica no era un factor fundamental en el ascenso hacia el liderazgo superior.
El Liderazgo que Surge en la Misma Iglesia

Estas iglesias no buscaban más allá de ellos mismos para llenar sus puestos de para el liderazgo
superior. [29] Sin excepción, todo el liderazgo tenía que pasar por los cauces normales de la
experiencia ministerial, el éxito ministerial, y el entrenamiento para el liderazgo dentro de la iglesia
antes de que ascender a las posiciones más altas.
Diferencias en el Liderazgo Celular

Junto con los modelos de liderazgo celular, había algunas claras diferencias. La lista siguiente
resalta esas diferencias:
1. Participación activa del liderazgo superior
2. Comparación estadística entre los líderes de células
3. Cantidad de requisitos de entrenamiento para el liderazgo
4. Éxito en el surgimiento de nuevos líderes
5. Grado de concentración en la estructura del equipo
6. Niveles superiores de entrenamiento del líder celular
Participación activa del liderazgo superior

En cuatro de las iglesias, todo el liderazgo superior estaba personalmente involucrado en el
ministerio celular. MCE requería que los pastores de distrito, pastores de zona, y supervisores
visitaran tanto la reunión de planificación los jueves por la noche como también una reunión celular
los sábados por la noche.
Tres de los pastores titulares de las iglesias investigadas estaban muy involucrados en el ministerio
celular. Estos pastores comprendían que no podían delegar este ministerio simplemente a otra
persona. [30] Una excepción era el liderazgo superior en AMV. El pastor titular escogió delegar el
ministerio celular a otro director y sólo se involucraba cuando se lo pedían.
La Comparación Estadística entre los Líderes Celulares

Dos de las iglesias comparaban la efectividad de los líderes estadísticamente por la multiplicación
del grupo celular, el crecimiento de la asistencia celular adulta, el crecimiento en la asistencia a la
célula de niños, las conversiones y bautismos. El propósito de dichas comparaciones era para
estimular la competencia saludable, y para que todos supieran exactamente donde estaban parados.
Al mismo tiempo, tres de las iglesias no practicaban dichas comparaciones entre los líderes.
Cantidad de Requisitos de Entrenamiento para el Liderazgo
Como se ha mencionado, todas estas iglesias requerían que un líder cumpla con ciertos requisitos y
reciba un entrenamiento básico. Sin embargo, la cantidad y contenido del entrenamiento variaba
grandemente de una iglesia a la otra. CCG y MCE proporcionaban el curso de entrenamiento más
fácil. En estas iglesias, si el líder potencial cumplía los requisitos simples y básicos para el
liderazgo, él tomaba un curso de entrenamiento de cuatro semanas que le preparaba para dirigir el
grupo celular. AGV, por otro lado, tenía los requisitos más pesados con por lo menos un año de
entrenamiento bíblico.
Éxito en el surgimiento de nuevos líderes

El número de líderes potenciales disponibles para el futuro ministerio celular variaba grandemente
entre estas iglesias investigadas. MCI exhibía el mayor éxito en esta área. Con quince grupos de
entrenamiento diarios y 3,000 líderes potenciales inscritos en cualquier semana dada, esta iglesia
está en la posición de éxito con respecto al entrenamiento de nuevos líderes celulares. CCG, por
otro lado, parecía tener una escasez de líderes ya preparados y listos. Su multiplicación de nuevas
células había excedido grandemente su capacidad de proporcionar adecuadamente el personal para
cada grupo celular.
MCE y AMV confiaban en el concepto del equipo de multiplicación celular que demostró ser muy
eficaz. Los nuevos líderes potenciales eran puestos primeramente en un equipo de liderazgo que los
preparaba para servir en los futuros grupos celulares.
Grado de concentración en la estructura del equipo

Tres de las iglesias tenían poco o ningún enfoque sobre el ministerio de equipo en el grupo celular.
En estas tres iglesias, muchos de los grupos ni siquiera tenían un ayudante. Por otro lado, MCE y
AMV hacían que el ministerio de equipo fuera de alta prioridad. Creo que es seguro decir que estas
dos iglesias fueron muy exitosas en la multiplicación celular madre-hija porque se concentraron en
transformar el núcleo de cada célula en un equipo de liderazgo.
Niveles superiores de entrenamiento del líder celular

La mayor parte del entrenamiento celular continuado para líderes se realizaba a través del sistema
Jetro y con sesiones de entrenamiento semanal o mensual. Sin embargo, había varios niveles de
énfasis en el entrenamiento superior entre estas iglesias. En una punta del espectro, MCE no
proporcionaba mayor entrenamiento bíblico más allá de la enseñanza expositiva semanal. Por otro
lado, CCG ofrecía todo desde el entrenamiento de la Escuela Dominical para adultos hasta el
entrenamiento del Instituto Bíblico donde uno puede alcanzar una graduación. En alguna parte entre
estos dos extremos están las otras iglesias investigadas.
Conclusión
Parece haber una relación en estas iglesias celulares entre la habilidad para el surgimiento de fuertes
líderes y la eficacia de los grupos celulares que produce la multiplicación. También noté un rasgo
cualitativo en los grupos celulares que dieron mayor énfasis al ministerio de equipo. Aunque todas
las iglesias celulares proporcionaban un preentrenamiento para los líderes celulares potenciales y
también varios tipos de entrenamiento continuado para los que ya eran líderes, no todas utilizaban el
concepto del equipo de ministerio para entrenar a los nuevos líderes celulares. En el próximo
capítulo veremos la manera cómo estas iglesias multiplicaban sus grupos celulares. También
veremos cómo ese desarrollo del liderazgo juega un papel importante en la multiplicación del grupo
celular.
NOTAS FINALES
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Me dijeron que el Pastor Castellanos invita a menudo a las personas para que lleguen a ser
líderes celulares.
[2] Repetidamente me contaban historias de líderes que eran quitados porque estaban viviendo en el
pecado, tenían un "espíritu de orgullo", o estaban en el ministerio debido a su talento en lugar de su
compromiso con Cristo. Los jóvenes requieren que un líder sea fructífero multiplicando los grupos
celulares si él o ella quieren permanecer en el liderazgo. Se cuenta la historia que el tamborilero al
que le dieron un mes para multiplicar diez grupos celulares, o que renunciara. Supuestamente, él
estaba en el liderazgo debido a su talento y no tenía su corazón en el ministerio. Renunció.
Recuerdo cómo Juan Wesley no dudó en quitar a los líderes de la «clase» si no estaban viviendo en
santidad. Al mismo tiempo, me parecía que algunas de las razones para quitarlos eran muy
subjetivas. Sentí decir de varios líderes que fueron quitados o fuertemente advertidos sobre tener un
«espíritu de orgullo.» Esto seguramente tiene que ver con no ser sumisos con los que están a cargo.
Parecía que había muy poco lugar para criticar el sistema.
[3] Esta iglesia estima que ellos pueden conservar ochenta y cinco por ciento de sus nuevos
convertidos debido a su programa de seguimiento y de entrenamiento.
[4] Entiendo que casi todos vuelven con el don de lenguas.
[5] Hay dos libros que se utilizan principalmente para el tiempo de entrenamiento para el líder. El
primero se llama, «El Líder En Los Grupos,» El segundo manual se llama «Encuentro». Este libro
fue escrito por César Castellanos (1996).
[6] Es del conocimiento de todos en MCI que el ministerio de los jóvenes es el más eficaz en toda la
iglesia. Supe de varios líderes que las ideas y los métodos son primero probados entre los jóvenes y
si funcionan, son implementados en toda la iglesia. No me sorprendería si el concepto del «Segundo
Retiro de Encuentro» sea muy pronto un requisito para todos los grupos celulares.
[7] A menudo, hay más personas en el primer trimestre que en el segundo y tercero. Es normal que
la primera sesión de tres meses empiece con cuarenta estudiantes, el segundo trimestre empiece con
treinta y cinco, y cuando llega el último trimestre podría haber sólo veintidós estudiantes.
[8] Estos cursos de «Educación Teológica por Extensión» (llamados F.L.E.T. - Facultad
Latinoamericano de Entrenamiento Teológico) es desarrollado por los Episcopales conservadores en
Argentina y se utilizan en toda América Latina.
[9] El pastor Capurro me dijo que a veces ellos han sido extremos. Por ejemplo, en cierta
oportunidad ellos requerían que sólo los que estaban interesados en ser líderes podían seguir al
siguiente nivel de Entrenamiento bíblico. Comprendieron después que estaban descartando a una
cantidad grande de personas que necesitaban la Palabra de Dios.
[10] Cuando estuve allí, 1,500 personas estaban abarrotadas en la sala de conferencias todas las
noches para escuchar a César Castellanos de Colombia. Antes durante ese año (1996), Peter Wagner
dio un seminario en AGV.
[11] Revisé los resultados de esta votación con el Pastor Capurro. Él me dijo repetidamente que era
una votación exacta con una muestra representativa.
[12] Lunes, el culto de la enseñanza expositiva; Martes, el pastor de zona se reúne con los
supervisores y líderes de celulares; Jueves, la reunión de planificación celular; Sábado, la reunión
celular, y domingo, los cultos normales.
[13] Con respecto al tiempo, parece más fácil ser un pastor de zona o de distrito que un líder celular
o supervisor.
[14] No existe ninguna clase de la Biblia externa, TEE, o entrenamiento de instituto bíblico. La
membresía recibe la enseñanza de una cierta interpretación de las Escrituras sin una exposición muy
extensa. Aunque cada líder celular predica con gran fervor, no existe mucha preparación bíblica «en
profundidad.»
[15] Me dijeron que nadie en el liderazgo actual es promovido debido a un entrenamiento bíblico de
un nivel superior. Simplemente no es un factor en el entrenamiento del liderazgo superior.
[16] Yo quedé muy impresionado por el compromiso de Jorge Galindo en el ministerio celular. Él
comprende que el pastor titular es la clave para el éxito del ministerio celular, y está involucrado
semanalmente en las reuniones de planificación con los pastores de distrito, el estímulo semanal de
los pastores de zona, y su asistencia semanal a una célula.
[17] A diferencia de algunas iglesias celulares, los pastores de zona en MCE no son estimulados a
visitar a un número fijo de personas.
[18] Se requiere que el supervisor asista a cinco reuniones todas las semanas.
[19] En octubre de 1996, había aproximadamente cuatrocientos líderes presentes todos los martes
de noche. Cuando yo estaba presente, un consejero profesional enseñó sobre la manera cómo
aconsejar a los que estaban en los grupos celulares. Cada líder celular recibió un folleto. Era muy
práctico e informativo.
[20] Para el entrenamiento de la lección, los líderes adultos se reúnen en el santuario y los que
dirigen los grupos de niños o de jóvenes se reúnen en diferentes cuartos debido al enfoque diferente
del material. Sin embargo, entiendo que todas las lecciones están basadas en el mensaje del pastor
para esa semana.
[21] Hablé con dos pastores de distrito y algunos pastores de zona sobre el porcentaje de líderes que
han tomado todos estos cursos. Ellos me dijeron que un porcentaje grande no los han tomado. En
este momento, hay un nuevo esfuerzo entre el personal pastoral para estimular a los líderes para
tomar este entrenamiento.
[22] De las 800 personas presentes en el congreso en 1996, me dijeron que casi la mitad era de otras
iglesias.
[23] Durante la ausencia de Smith, el Pastor José Medina ha asumido las responsabilidades del
pastor titular. José Medina ha estado con Smith desde el mismo comienzo. Él me dijo que debido a
su larga relación con Jerry, él puede saber qué decisión tomaría Jerry en cualquier momento dado.
[24] Esta conclusión está basada en mis observaciones en el entrenamiento de líderes donde se
suponía que todos los líderes estaban presentes, mirando las listas de líderes celulares, y hablando
con varios líderes.
[25] El pastor Johnny, uno de los tres pastores de distrito, me dijo que la diferencia entre el éxito y
el fracaso de un grupo celular es a menudo el cambio del anfitrión.
[26] Este mismo principio se aplica a los miembros celulares a los que se les permite asistir a un
solo grupo celular.
[27] Más recientemente en AMV se determinó que el líder de zona necesita tener más contacto con
los grupos celulares. Parece que este papel había llegado a ser más administrativo. No se suponía
que los líderes de zona visitaran los grupos celulares, y así parece que su efectividad fue
disminuida. AMV está intentando corregir este problema.
[28] A veces la administración podría tener una reunión de todos los tesoreros para compartir una
necesidad financiera urgente en la iglesia. Todo el dinero recibido en el grupo va directamente a la
iglesia, con la excepción de esos grupos que necesitan contratar autobuses para el culto del sábado.
En ese caso, cada ofrenda por medio es para la iglesia. Se confían a los tesoreros la recepción de los
diezmos y de las ofrendas de las personas.
[29] Me estoy refiriendo aquí a los pastores, líderes de distrito, líderes de zona, supervisores, líderes
celulares, y administración.
[30] Aquí no incluyo a César Castellanos porque él está viajando actualmente fuera de Colombia
durante seis meses del año. No estoy seguro acerca de la cantidad de participación que él tiene en el
ministerio celular en este momento.
Capítulo 9: Multiplicación Celular
Esta disertación fue sometida a la facultad de SWM Fuller en marzo de 1997. El 2 de mayo de
2000, realicé algunos cambios menores que se reflejarán en fuente ROJA.
Este capítulo examinará el fenómeno de la multiplicación del grupo celular y cómo ocurre en las
iglesias investigadas. En estas iglesias noté dos tipos distintos de multiplicación celular. Al primer
tipo le daré el nombre de «plantación celular.» Esta metodología tiene lugar cuando un líder celular
empieza un grupo nuevo grupo desde el principio (parecido a la tarea pionera de plantar una
iglesia). Este era el estilo primario de multiplicación de los grupos en MCI y AGV.
Al segundo tipo de multiplicación celular le daré el nombre de «enfoque madre-hija.» Esto sucede
cuando un grupo celular existente supervisa la creación de una grupo hija proporcionando personas,
liderazgo, y cierta medida de cuidado personal (esto se asemeja al establecimiento de iglesias
madre-hija). Éste era el estilo primario de la multiplicación celular en AMV y MCE. [1]
La Misión Carismática Internacional

No creo que alguno pueda entender el sistema celular en MCI aparte de la multiplicación de los
grupos celulares (plantación de células). Uno sólo tiene que observar dos enormes carteles que
cuelgan en la parte delantera de la iglesia. En octubre de 1996, cuando visité MCI por primera vez,
los dos carteles enormes decían: «10,000 grupos para 31 de diciembre de 1996.» Dado que habían
superado la marca de 10.000 grupos celulares en enero, 1997, hay dos nuevos carteles ahora que
dicen: «30.000 grupos para 31 de diciembre de 1997.» La visión para la multiplicación de los
grupos celulares en esta iglesia es contagiosa.
Todos son un Líder Celular Potencial

César Castellanos me dijo que la meta de la iglesia es hacer a cada miembro en MCI un líder
celular. Como ya se ha mencionado previamente, la meta de cada líder celular es de encontrar sus
doce discípulos (para ser un discípulo uno también debe dirigir un grupo celular). Porque se espera
que cada miembro celular plante un grupo celular, no se exige un largo proceso de espera para el
surgimiento de los nuevos líderes. [2]
Recompensas de Liderazgo por la Multiplicación

El liderazgo exitoso se mide claramente en esta iglesia. En otros términos, los líderes exitosos son
los que han plantado varios nuevos grupos, han levantado a los nuevos líderes para dirigir otros
grupos, y son ahora líderes de líderes. Si uno ha tenido éxito haciendo esto, y ahora está entrenando
líderes, esa persona recibe una promoción en la iglesia. Lo más probable es que a él o a ella le
pedirán formen parte del personal pastoral. Si eso no pasa en seguida, por lo menos habrá un
reconocimiento claro y positivo desde adentro de la iglesia.
Ejemplos de Liderazgo Celular Exitoso
Para ilustrar cómo se desarrolla este proceso, he escogido dos ejemplos de multiplicación de los
grupos celulares exitosos en MCI. Ambas personas han multiplicado sus propios grupos y han
hecho surgir nuevos líderes con éxito.
Luis (Lucho) Salas

En junio de 1994, Luis (Lucho) Salas empezó su primer grupo celular. Ese grupo celular creció
hasta tener treinta personas. En setiembre de 1994 su célula dio nacimiento a un grupo hija. Sin
embargo, más allá de la simple multiplicación del grupo, Salas también formó discípulos de entre
esos treinta y los levantó para dirigir sus propios grupos. Para febrero de 1995, menos de nueve
meses después, Salas estaba supervisando catorce grupos, cuyo liderazgo él había discipulado y
desarrollado. Estos grupos fueron todos desarrollados bajo el departamento de adoración. El Pastor
César Castellanos vio su progreso y le pidió que llegara a ser parte del equipo pastoral. Por
consiguiente en octubre de 1995 él dejó sus grupos bajo el cuidado de otros mientras él empezó su
ministerio directamente bajo César Castellanos.
En enero de 1996 Salas empezó desde el principio una vez más (ya que no estaba más bajo el
departamento ministerial de adoración). Él empezó un nuevo grupo celular que, en sólo un mes,
creció de diez a sesenta personas. Ese grupo grande dio nacimiento después a varias células hijas y
en tan solo tres meses había cuatro grupos con un total de ochenta personas. ¡En agosto de 1996, los
grupos pequeños habían aumentado a cuarenta y seis, un promedio de más de dos por semana en un
período de cinco meses!
Mientras estos grupos se estaban multiplicando, Salas estaba ocupado entrenando a sus doce. [3] De
entre las ochenta personas y con la ayuda de sus doce discípulos, nuevos líderes potenciales
empiezan el curso de entrenamiento requerido (vea Capítulo 8). Durante mi primera visita a MCI en
octubre de 1996 Salas tenía 144 líderes entrenándose con firmes planes de abrir docenas y docenas
de nuevos grupos celulares (en este momento, Luis tiene unas 600 células bajo su cuidado).
¿Cuál es el secreto de su éxito? Yo cené en su casa, y él me mostró una lista tras otra de posibles
contactos colgando de su tablero de anuncios. Él me dijo que literalmente medita en esas listas de
nombres y sueña con los nuevos contactos tanto desde dentro como desde afuera de la iglesia. Él
finalmente invita a las personas de sus listas para hacerse miembros celulares y finalmente líderes
celulares. [4]
Sin embargo, hay un precio para ese gran éxito. En octubre de 1996, Salas estaba dirigiendo
personalmente dos grupos celulares, dictando su escuela de entrenamiento semanal una noche y su
grupo de discipulado otra noche, dirigiendo el culto de oración de mañana, practicando con el grupo
de adoración, y dirigiendo la adoración el domingo por la mañana. Él, como muchos otros en MCI,
tiene reuniones casi todas las noches de la semana.
Freddy Rodríguez
Freddy Rodríguez es otro ejemplo de alguien que ha captado la visión para la multiplicación celular.
En 1987, él se convirtió y llegó a ser un discípulo de César Fajardo, el pastor principal de los
jóvenes en MCI. Dentro de tres años él había encontrado a sus doce discípulos. Esos doce buscaron
y encontraron doce más y el proceso siguió. A partir de marzo de 1997, él era responsable por más
de novecientos grupos celulares (Rodríguez tiene unas 1500 células actualmente bajo su cuidado).
Él sigue reuniéndose con sus doce originales todas las semanas, y también todas las semanas con
aproximadamente quinientos de sus líderes.
Los Líderes Exitosos Pueden Enseñar

En la mayoría de los casos, los setenta líderes bajo el cuidado directo del Pastor César Castellanos
dictan las clases de entrenamiento celular. Sin embargo, los líderes celulares que han tenido mucho
éxito dirigiendo sus propios grupos y levantando nuevos líderes reciben a menudo oportunidades
para enseñar las clases de entrenamiento para el liderazgo. Con más de cien de estas clases siendo
dictadas durante la semana, siempre se necesitan nuevos entrenadores.
La Clave para la Multiplicación Celular: Los Líderes

En MCI, si un grupo celular no multiplica, la responsabilidad es puesta sobre el líder. El Pastor
César Fajardo me dijo que si el grupo no multiplica rápidamente, a menudo ellos cambian a los
líderes. [5] Ellos creen que la clave para la multiplicación celular exitosa es el liderazgo. Me dijeron
que el liderazgo en MCI hace todo lo posible por mantener a los grupos abiertos. Sólo bajo
circunstancias no comunes ellos cierran un grupo. De nuevo, me parecía muy claro que la
proliferación celular era más un resultado de levantar nuevos líderes para dirigir los grupos
totalmente nuevos grupos que el resultado de una célula dando nacimiento a otra célula.
Estímulo para Dirigir Varios Grupos

Hay suficiente espacio en MCI para el servicio de los líderes celosos. Se estimula a que los líderes
tomen tantos grupos como les sea posible. Ricardo, un líder celular juvenil, dirige cuatro grupos
celulares y supervisa cinco más. Mientras trabaja para lograr sus doce discípulos, todavía tiene que
dirigir la mayoría de los grupos. Sin embargo, su meta es de finalmente delegar el liderazgo de esas
células a otros. [6]
Comunidad Cristiana Agua Viva

AGV sirve como un ejemplo de una iglesia que ha estado frustrada con su sistema actual y por lo
tanto ha aceptado con prontitud otro sistema que parece ofrecer más éxito. Porque la iglesia sólo ha
reestructurado su sistema recientemente, sólo el tiempo dirá si esta nueva metodología es la opción
correcta, o no.
Luchas con la Multiplicación

El Pastor Capurro me confesó que ha sido difícil de dar nacimiento a los nuevos grupos. Él hallaba
que a los latinoamericanos les gusta quedarse juntos. Aunque obviamente tuvieron éxito usando el
enfoque madre-hija (de 11 a 450), el Pastor Capurro siente que la nueva metodología será menos
dolorosa y más fructífera. [7]
Énfasis en la Plantación de Células Nuevas

El nuevo énfasis está en plantar células totalmente nuevas en lugar de practicar la multiplicación
celular madre-hija. Desde hoy en adelante la mayoría de las nuevas células serán pioneras. Sin
embargo, el que planta el nuevo grupo celular permanecerá bajo el cuidado de su líder celular
original. Se supone que el proceso continúa desde siguiendo la línea. El Pastor Capurro está
convencido que esto quitará capas de administración innecesarias y acelerará la proliferación de los
nuevos grupos.
Énfasis en la Supervisión de los Niveles Más Bajos

Juan Capurro se reúne ahora semanalmente con sus líderes de zona clave para discipularlos. Estos
líderes hacen lo mismo con los líderes celulares que están a su cargo. Finalmente, la meta es que los
líderes celulares estimularán a los que están en el grupo para plantar nuevos grupos celulares
mientras que al mismo tiempo permanecen dentro del grupo celular madre. Los que plantan nuevos
grupos celulares seguirán el mismo proceso. [8]
MCE es el primero ejemplo de crecimiento celular a través de la multiplicación. En sólo diez años,
ellos han crecido a más de 5,400 grupos celulares (promedio de veintiuna personas en cada grupo
celular) con una asistencia a los grupos celulares de más de 115,000 personas. La clave para el
crecimiento celular y la multiplicación en Elim parece ser una combinación de establecer metas
claro, planificación de los equipos y un excelente seguimiento del liderazgo (tanto a través del
control estadístico y el Sistema de Jetro).
La Multiplicación Madre-hija y las Nuevas Plantas

La meta de esta iglesia es de penetrar toda la ciudad con el evangelio. MCE hace esto a través de
una combinación de multiplicación celular madre-hija y también las plantas celulares para penetrar
las áreas nuevas. [9] El Pastor Jorge Galindo me dijo que de los 5,400 grupos celulares
probablemente alrededor de 1,000 eran plantas celulares, mientras los otros 4,400 eran el resultado
de la multiplicación de los grupos celulares madre-hija. MCE está dispuesta a comenzar nuevos
grupos celulares por cualquier medio posible. De hecho, cuando Elim empezó primeramente su
ministerio celular, ellos abrieron nuevos grupos de una forma sumamente rápida, sin tantas
inquietudes por los aspectos cualitativos de las células. Ahora están también interesados en asegurar
que los grupos sean fuertes en la calidad.
Aspectos Singulares de la Multiplicación Celular

El crecimiento celular notable a MCE tiene mucho que ver con la rápida expansión de los grupos
celulares. Hay por lo menos dos aspectos de este sistema que vale la pena tomar en cuenta. En
primer lugar, no hay cierres en MCE. Ellos hacen todo lo posible por mantener vivo al grupo. [10]
Segundo, MCE espera hasta que haya veinte adultos asistiendo a cierto grupo celular antes de
multiplicar. Ellos siguen estrictamente esta regla a menos que la casa sea demasiado pequeña o el
equipo de la nueva hija está particularmente pronto en un alto grado. Tercero, MCE multiplica el
núcleo antes de multiplicar la célula. La ampliación del equipo de liderazgo es una de las metas
principales de la reunión de panificación del jueves de noche. Se toma sumo cuidado para preparar
el nuevo núcleo que guiará al grupo celular hija.
Razones para el Éxito

A lo largo de América Latina MCE es conocida por su éxito de multiplicar grupos celulares fuertes.
Por lo que he observado, hay por lo menos cuatro razones para el éxito de la multiplicación en
MCE.
Estableciendo las Metas

Las metas para la multiplicación celular se hacen todos los años para cada zona. Las metas son
sencillas. Cada zona debe duplicar el número de grupos, el número de asistencia, y el número de
conversiones y bautismos. Estas metas son entonces divididas por cuatro para llegar a una meta del
trimestre. Debido a la «competencia saludable» que existe entre los pastores con respecto a alcanzar
esas metas, hay un grado alto de motivación para crecer.
Planificación del Equipo

La reunión de planificación del jueves por la noche para el equipo de líderes parece ser un factor
clave detrás del crecimiento de los grupos celulares y la eventual multiplicación. El jueves por la
noche, se desarrollan las estrategias para alcanzar a las personas nuevas, se planifica la visitación, y
se cobra una visión de la multiplicación del grupo celular. Es durante esta sesión de planificación
que empieza a tomar forma el nuevo equipo.
Organización
El seguimiento estadístico de todas las reuniones proporciona a los pastores y supervisores la
oportunidad de analizar el progreso de cada grupo celular. También motiva a los líderes para seguir
intentando de alcanzar a otros. Más allá de los datos estadísticos está el suave funcionamiento del
sistema Jetro que proporciona la ayuda y el entrenamiento para los líderes celulares. Estos dos
aspectos del sistema celular ayudan a las células a mantener un ritmo de crecimiento.
Evangelización
La forma de evangelización celular más eficaz en MCE es a través de la evangelización por
amistad. Los líderes instruyen a sus grupos para que hagan amigos. Después de ganar su confianza,
invitan a la persona a la reunión. La meta es que la persona reciba a Cristo y finalmente llegue a ser
un miembro de la iglesia. También se practican otras formas para realizar la evangelización celular
(por ejemplo, visita de puerta en puerta, películas, cenas), pero MCE ha descubierto que la forma
más eficaz para la evangelización del grupo celular se desarrolla entre la familia, vecinos, y amigos.
El Centro Cristiano de Guayaquil

CCG debe ser recomendada por su rápido crecimiento. ¡Desde 1992 a 1996 CCG creció de dieciséis
células a las actuales 1.600, un promedio de 396 nuevos grupos por año! (CCG tiene en este
momento 2.000 grupos celulares).
El Comienzo de Nuevos Grupos Versus La Multiplicación

Se supone que los grupos celulares en CCG deben dar nacimiento a un nuevo grupo dentro de los
seis meses (Smith 1995:24). Ésta es la meta de cada líder celular. Sin embargo, en realidad, la
inmensa mayoría de los nuevos grupos se forman desde el principio en lugar de de multiplicar los
grupos existentes. [11]
Carencia de Líderes Celulares

Como promedio, cada líder dirige dos grupos en CCG (aproximadamente 1,600 grupos celulares y
800 líderes). CCG no siempre espera que los líderes surjan naturalmente de la multiplicación celular
madre-hija. Más bien, si alguien está dispuesto a abrir su casa para un grupo celular,
frecuentemente, el pastor de zona pedirá a uno de los líderes celulares existentes que dirija el nuevo
grupo o buscará un líder de un grupo celular existente.
Razones para el Crecimiento Rápido de los Grupos Celulares

La manera como se extienden estos grupos pequeños es verdaderamente asombrosa. Hay varias
razones importantes para la extensión de estos grupos pequeños.
Establecimiento de Metas
Cada líder de zona elabora metas específicas acerca del número de células nuevas, asistencia a las
células, conversiones, y bautismos. Todos los años las nuevas metas son elaboradas junto con los
pastores de distrito y son sometidos al Pastor Smith para su aprobación final. Cada trimestre se
realiza un análisis estadístico (basado en los porcentajes) para demostrar al líder cuán cerca está de
alcanzar la meta. [12]
Evangelización A Través del Grupo Celular
Se hacen más decisiones para Cristo en los grupos celulares que en los cultos de la iglesia. Me
dijeron que los que normalmente reciben a Cristo en el culto de la iglesia ya ha sido preparado por
los grupos celulares. Antes de empezar el ministerio celular, CCG administró un programa completo
de Evangelismo Explosivo. Aunque CCG todavía organiza una clínica de Evangelismo Explosivo
todos los años, ahora la iglesia ha adaptado el Evangelismo Explosivo a su actual ministerio celular.
Todos los líderes celulares son estimulados para tomar el Evangelismo Explosivo y las visitas del
Evangelismo Explosivo son delegadas de acuerdo a las zonas en cada distrito.
Creo que es importante de notar que conducir a una persona a Cristo no es la meta final del líder
celular. Más bien, la meta es de llevar a esa persona al bautismo. De hecho, nadie en la iglesia
puede bautizarse a menos que él o ella sean parte de un grupo celular. Es el líder celular que trae las
solicitudes para el bautismo a la iglesia, y no el solicitante.
Visitación
Los pastores de zona hacen aproximadamente cuarenta visitan por semana. La suma de esto es
aproximadamente 920 visitas semanales por los líderes de zona a los miembros celulares, nuevos
convertidos, y visitantes. El pastor de zona siempre está alerta a la posibilidad de abrir una nueva
casa para una planta celular, multiplicando un grupo celular existente, o reconociendo a un líder que
está surgiendo. Muchos de los grupos nuevos comienzan como resultado de las visitas diligentes
realizadas por los pastores de zona. [13]
Ascenso en el Ministerio
El ascenso en el ministerio en CCG está basado principalmente basado en el éxito al comenzar y
dirigir los grupos celulares. La mayoría de los pastores de zona y los pastores de distrito en CCG
tiene su actual posición debido a su éxito en el pasado. Así que, la esperanza de muchos
superintendentes y líderes celulares actuales es de poder alcanzar un día la posición de pastor de
zona o pastor de distrito.
Amor Viviente
AMV es un ejemplo emocionante de la efectividad de la multiplicación de los grupos celulares. En
septiembre de 1996 ellos abrieron 200 nuevos grupos simultáneamente. La nueva meta es alcanzar
1.000 grupos celulares para 1997.
Aspectos Singulares de la Multiplicación Celular

Entre las iglesias investigadas, AMV es un ejemplo de creatividad y efectividad con respecto a la
multiplicación celular madre-hija. Hay varios aspectos de su metodología para la multiplicación
celular que es única en esta iglesia.
Multiplicación Simultánea
Los grupos celulares en AMV multiplican al mismo tiempo y normalmente en una fecha
predeterminada todos los años. [14] Hay varias razones para enfocar en una fecha para multiplicar.
Primero, los líderes principales pueden pensar y planificar juntos más concretamente acerca de las
metas futuras. Segundo, los entrenamientos de los nuevos equipos de liderazgo pueden realizarse al
mismo tiempo en la iglesia. Tercero, los líderes de sectores, de zonas, y de distritos pueden
consolidar su tiempo y energía enfocando en un período de tiempo particular de multiplicación.
Cuarto, hay gran apoyo para los nuevos grupos celulares cuando comienzan juntos, para que los
grupos más débiles no fracasen. En quinto lugar, la iglesia puede enfocar mejor su atención en la
oración y apoyo cuando hay multiplicación simultánea.
Multiplicación Al Alcanzar a Diez Personas

Durante mucho tiempo, AMV esperó hasta que el grupo tuviera quince personas antes de la
multiplicación. Sin embargo, la experiencia les ha enseñado que es difícil para un grupo mantener
un promedio de quince personas durante un largo período de tiempo. Por lo tanto, hace unos años
los líderes decidieron cambiar el número a diez. [15] Si el grupo sólo tiene de siete a nueve
personas que asisten regularmente, el supervisor le pedirá a menudo al líder que establezca metas
evangelísticas específicas para alcanzar a otras personas nuevas.
El Concepto de Equipo
Simplemente no es suficiente tener diez personas que asisten regularmente. Para multiplicar, el
grupo celular madre debe tener un nuevo equipo en su lugar que está listo para formar el núcleo del
nuevo grupo. Este equipo consiste en por lo menos tres personas: el líder, líder auxiliar, y tesorero.
Sin estas tres personas en su lugar, no es posible dar nacimiento a otro grupo en AMV. Otro
requisito es que se encuentre una nueva casa donde la nueva reunión celular se pueda reunir—
dentro de la zona y área particular.
Relación con la Iglesia Madre Durante Dos Meses

El concepto de la multiplicación del grupo celular madre-hija es una prioridad en AMV. El director
del ministerio celular, Dixie Rosales, dijo que el concepto de la multiplicación celular madre-hija es
la razón por qué los grupos celulares han mantenido una calidad tan alta. Él cree que un grupo debe
tomar la responsabilidad por la salud del nuevo grupo si el nuevo grupo va a tener éxito. [16]
En AMV, cuando ocurre una multiplicación masiva, las células recientemente formadas se reúnen
los martes por la noche durante los primeros tres meses. Durante estos tres meses, el equipo de
liderazgo en el grupo celular madre que también se reúne los miércoles por la noche asiste a la
reunión del nuevo grupo celular para ofrecer su apoyo y estímulo. [17] Después de tres meses, los
nuevos grupos celulares cambian su día de reunión periódico del martes al miércoles por la noche y
así llegan a ser grupos celulares oficiales.
Consejería y Evaluación Durante Dos Meses

Cuando hay una multiplicación masiva, se sigue aconsejando y evaluando continuamente durante
los primeros dos meses. Cada dos jueves por la noche, todo el equipo (el líder, ayudante, y tesorero)
se reúne con su supervisor inmediato para recibir la edificación de las Escrituras, oración, y
consejería. [18] Junto con el supervisor de sección, el pastor de distrito y el pastor de zona deben
asistir también a estas reuniones de evaluación. [19]
El Proceso de Multiplicación
En AMV hay todo un proceso para el comienzo de los nuevos grupos, y no se toma a la ligera.
Normalmente, el proceso de multiplicación celular empieza por lo menos con cinco meses de
anticipación. Así, el líder celular debe trabajar duro para levantar nuevos líderes desde adentro de su
grupo. Él debe animarles para que sean bautizados, para que tomen las clases de discipulado, y
participen en la vida del grupo celular. Los siguientes puntos ilustran el proceso paso a paso de la
multiplicación.
Paso Uno: Las metas para la Multiplicación

El proceso de planificación para los nuevos grupos empieza con el líder celular. Primero, él o ella
comunican la meta para la multiplicación con el supervisor del área. Segundo, el supervisor del área
informa al pastor de zona que a su vez informa al pastor de distrito. Tercero, el pastor de distrito se
reúne con el director del ministerio celular para evaluar el número de grupos que pueden
multiplicar. El pastor principal da la aprobación final con respecto a la cantidad de grupos celulares
que se abrirán.
Paso Dos: Encontrando la Casa y el Nuevo Equipo de Liderazgo

Una de las metas principales para el líder es encontrar una casa en la misma área que proporcionará
un ambiente aceptable. Sin embargo, el líder celular no está solo en este proceso. Primero, su
equipo de liderazgo que consiste en por lo menos de tres a cinco miembros, trabajan todos juntos en
el proceso de la multiplicación. Segundo, el supervisor se reúne personalmente todos los meses con
cada equipo de liderazgo. Uno de los objetivos principales para estas reuniones es descubrir,
estimular, y preparar al equipo celular para dar nacimiento a un nuevo grupo.
Paso Tres: La selección del Equipo de Liderazgo

Es importante recordar que un nuevo grupo no puede comenzar a menos que haya un equipo de
liderazgo que consiste en el líder, líder auxiliar, y tesorero. [20] Por lo tanto, es la meta constante de
cada grupo de formar un nuevo equipo de liderazgo efectivamente servirá como misioneros para
abrir un nuevo grupo de crecimiento. [21]
Paso Cuatro: Las Entrevistas

Alrededor del tercer mes antes de la multiplicación masiva, cada nuevo líder es entrevistado por el
pastor de distrito. Se le hacen una serie de preguntas acerca de la vida devocional de la persona, su
matrimonio, el tiempo disponible para la iglesia, y las actitudes personales. La razón para la
entrevista es asegurar que el líder permanecerá firme bajo la presión y que el grupo celular tenga
una buena oportunidad de sobrevivir. [22]
Paso Cinco: Entrenando y Presentación

Durante el cuarto mes, hay una sesión de entrenamiento especial para el nuevo equipo de líderes.
Esta sesión de entrenamiento está diseñada específicamente para satisfacer las necesidades de los
nuevos líderes. El entrenamiento cubre temas como por ejemplo: cómo dirigir la lección, [23] cómo
evangelizar, cómo desarrollar la adoración, y cómo confrontar los problemas en el grupo. Antes de
que los grupos celulares multipliquen, los equipos de liderazgo son presentados delante de la
iglesia. Toda la iglesia ora y ayuna para el éxito de los nuevos grupos celulares.
Paso Seis: La Evangelización del Grupo Celular

En el quinto y último mes, hay un intenso esfuerzo para evangelizar en el área en que el nuevo
grupo de crecimiento será abierto. El nuevo equipo de líderes, los miembros del grupo madre, y a
menudo el supervisor del área evangelizan juntos en el barrio. [24]
Finalmente, llega el día para que sean abiertos los grupos. Se ha levantado el escenario y se ha
tomado sumo cuidado para asegurar el éxito del nuevo grupo.
Paso Siete: La Evaluación

Durante los primeros tres meses después del nacimiento de los nuevos grupos celulares, los nuevos
equipos celulares se reúnen con sus nuevos supervisores y pastores de zona para la oración, el
estímulo, y consejería. Éste es un tiempo esencial para que los líderes reciban la visión y ayuda.
El Ascenso en el Ministerio
El ascenso en la escalera del liderazgo en el ministerio de los grupos celulares depende de varios
factores. [25] Sin embargo, un factor que se discierne claramente es que el éxito personal lleva a
una mayor responsabilidad. [26] Todas las personas con las que hablé que ahora ocupan una
posición de liderazgo principal en el ministerio celular está allí debido al éxito del pasado en la
multiplicación y liderazgo. [27]

Las iglesias celulares investigadas manifestaron varios modelos que involucran la multiplicación
del grupo celular. Es importante recordar que a menos que todas las cinco iglesias manifestaran la
misma característica, no la incluí en mi propio análisis.
Modelos Similares Para la Multiplicación Celular

Hay varias similitudes que son útiles para entender cómo las iglesias basadas en células proliferan
sus grupos celulares:
1. Rápida reproducción de los grupos celulares
2. Énfasis en la cantidad
3. El no-cierre de todos los grupos
Énfasis en la Rápida Reproducción de los Grupos Celulares

Aunque había diferencias en su método de multiplicación, todas estas iglesias estaban
principalmente interesadas en la evangelización por medio de los grupos celulares. Éste era el claro
enfoque del ministerio celular en cada iglesia. La visión celular estaba enfocada hacia afuera.
Siempre estaba presente el compañerismo del grupo, pero era más un derivado que la meta
principal. La evangelización que resultaba en conversiones y en la membresía en el grupo siempre
era la meta primaria. Los grupos celulares estáticos y sin crecimiento eran absolutamente
inaceptables (en MCI, la multiplicación rápida de los grupos celulares era un requisito de los
líderes). En cada iglesia, el nuevo líder celular conocía inmediatamente su misión—la reproducción
celular.
Énfasis en la Cantidad
Ninguna de estas iglesias tenía vergüenza de promover el crecimiento numérico de la iglesia y el
crecimiento numérico de las células. No había ninguna agenda oculta o la intención de andarse con
rodeos. Estas iglesias proclamaban sus metas de crecimiento ante la congregación. CCG y MCI
usaban carteles muy visibles o letreros en la pared de adelante adentro de la iglesia.
Todas estas iglesias aclaraban bien las metas a nivel de la iglesia y al nivel celular. No tenían
vergüenza de fijar metas intrépidas para el crecimiento y mantener a sus miembros informados
sobre esas metas.
El No-Cierre de Todos los Grupos

Ninguna de las iglesias cerraba sus grupos celulares intencionalmente. Aunque yo había leído sobre
las iglesias celulares alrededor del mundo que cierran los grupos que no multiplican, esto
ciertamente no era verdad de estas cinco iglesias celulares latinoamericanas. Más bien, estas iglesias
hacían grandes esfuerzos mantener a todas las células en funcionamiento.
Diferencias en el Proceso de la Multiplicación Celular
Aunque todas las iglesias estaban muy comprometidas con la proliferación de sus grupos celulares,
su metodología variaba. Las tres diferencias principales involucraban:
1. La plantación de células versus la multiplicación celular
2. La multiplicación masiva versus la multiplicación espontánea
3. El grado de énfasis en la salud celular antes de la multiplicación
La plantación de células versus la multiplicación celular

Quizás, es en esta área que la filosofía de la multiplicación difirió más entre las iglesias
investigadas. MCI prácticamente comprometida completamente a plantar nuevas células desde cero.
Aunque hay todavía alguna multiplicación celular madre-hija, no es un énfasis grande en este
momento. AGV está siguiendo ahora el modelo de MCI, en parte debido a sus luchas con la
multiplicación madre-hija en un contexto latinoamericano.
Por otro lado, AMV multiplicaba sus grupos celulares exclusivamente a través del método madre-
hija. Ellos han descubierto que los grupos celulares funcionan mucho mejor cuando está presente
una madre responsable. [28] Aunque MCE planta nuevas células y practica el nacimiento madre-
hija, la inmensa mayoría ocurre por medio del último método. [29]
La multiplicación masiva versus la multiplicación espontánea

Cuatro de las iglesias celulares multiplicaban sus grupos celulares en cualquier época y en cualquier
día de la semana. De manera interesante, AMV ponía una fecha específica para la multiplicación
(generalmente una vez por año), y entonces realizaba una multiplicación masiva madre-hija.
El Grado de Énfasis en la Salud Celular antes de la Multiplicación

Algunas de las iglesias estaban mucho más preocupadas por crear grupos celulares fuertes y
saludables, mientras otras iglesias parecían enfocar principalmente en la multiplicación rápida.
CCG y MCI entraban en esta última categoría. Los grupos celulares se formaban rápidamente, sin
mucha preocupación acerca de la cantidad de personas había en la célula, si había o no un equipo
celular, o si la célula estaba con el cuidado adecuado. En estas dos iglesias, la meta de proliferación
rápida parecía dejar atrás el cuidado de la calidad. [30]
Por otro lado, MCE y AMV multiplicaban las células rápidamente, pero hacían un mejor trabajo de
mantener una excelente calidad. Esto es en parte debido a su alto grado de énfasis en el equipo. [31]
En AMV un grupo celular no puede multiplicar a menos que haya un nuevo equipo de liderazgo.
También era la única iglesia que ponía un período de tiempo definido para que los grupos se
solidifiquen antes de multiplicar.
Cuestionario: Los Factores de la Multiplicación
celulares
La motivación principal para este cuestionario era para descubrir las variables clave asociadas con
la multiplicación de los grupos celulares. Porque el cuestionario fue administrado específicamente a
los líderes celulares, la mayoría de los resultados está relacionada con los modelos de liderazgo
(Capítulo 8). Sin embargo, el cuestionario también reveló otras asociaciones, como la
homogeneidad, el estatus social, y los asuntos del género en cuanto están relacionados con la
multiplicación celular. Por esta razón, todo el cuestionario será tratado en este capítulo.
Administración del Cuestionario
Antes de administrar los cuestionarios, obtuve el permiso de los que estaban en autoridad.
Normalmente, los líderes celulares llenaban los cuestionarios mientras yo estaba presente (por
ejemplo, en una reunión de entrenamiento para el liderazgo celular). [32] Traté de que quedara muy
claro el anonimato de las personas encuestadas, diciéndoles que no había ningún lugar para escribir
su nombre. Les alenté a que contestaran las preguntas lo más honestamente como fuera posible.
Traté de hacer que el cuestionario fuera claro y de fácil seguimiento, conociendo el nivel educativo
de algunos de mis encuestados. Mientras ellos estaban llenando los cuestionarios, yo estaba a su
disposición para contestar sus preguntas.
Las limitaciones del Cuestionario

A propósito traté de disfrazar las variables dependientes (las preguntas sobre la multiplicación
celular) poniéndolos al final del cuestionario y sin anunciar la importancia de estas preguntas. Sin
embargo, esto demostró ser una limitación por dos razones. Primero, los encuestados que tomaron
más tiempo se sentían presionados al final, debido a la falta de tiempo, y así algunos encuestados
saltearon las últimas preguntas. [33] Otra razón por la pérdida de los datos era que estas preguntas
eran más difíciles y requerían más tiempo para pensar, y así algunos decidieron dejar los espacios
en blanco. Si yo fuera a hacerlo de nuevo, explicaría estas variables dependientes más claramente y
las colocaría más cerca del comienzo del cuestionario.
Descripción de los Encuestados

Un total de 424 líderes celulares llenaron un cuestionario. La Tabla 35 describe cierto trasfondo de
estos líderes.
Resultados del Cuestionario

Las preguntas clave (las variables dependientes) son las preguntas veintisiete (si el grupo había
multiplicado), veintiocho (el tiempo que demora una célula para multiplicar) y veintinueve (el
número de veces que la célula había multiplicado). Todas las otras preguntas (las variables
independientes) serán analizadas según su correlación con estas tres preguntas. No consideré una
correlación importante a menos que el nivel de probabilidad era .05 o menor.
TABLA 35
DATOS DESCRIPTIVOS DE LA CUESTIONARIO
RESPUESTAS • Colombia – 60
• Ecuador – 139
DEL PAÍS • Perú – 58
• Honduras – 75
• El Salvador - 92
GÉNERO • 54% masculino (228)

• 44% femenino (187)
ESTADO • 46,7% casados

• 43,6% solteros
CIVIL
CLASE • 11,8% se identificó como pobres
• 33,0% se identificó como clase
SOCIAL media baja
media
media alta
EDAD • 33 años (edad promedio)
EDUCACIÓN • 12,5% primaria

• 50% Liceo
• 30,3% Universidad
• 2,6% Graduados
TIEMPO DE • 4,5% seis meses

• 8,5% un año
CONVERTIDO • 13,4% dos años
• 11% tres años
• 62% más de tres años
TIEMPO • 63% pasaba entre media hora y

una hora en su devocional diario
DEVOCIONAL • 16% (68 líderes) pasaba más de
1½ horas en su devocional diario
ORACIÓN • 70% oraba diariamente por su

grupo celular
POR EL GRUPO
PREPARACIÓN • 39% (164) líderes preparan de 0 –

1 hora por semana para su lección
• 42% (178) pasan de 1-3 horas
CONTACTO • 22% (94 líderes) establecían

contacto con los miembros de su
grupo ocho o más veces por mes.
AYUDANTES • 20% no tenía un ayudante

• 32% tenían un ayudante
• 27% tenían tres o más ayudantes
Pregunta Veintisiete: Si el Grupo había Multiplicado

Esta era una pregunta muy directa: «¿Ya ha multiplicado su grupo?» Había sólo dos contestaciones,
sí o no. De los 424 encuestados, 269 dijeron sí (sesenta y tres por ciento), 128 dijeron no (treinta por
ciento), y veintisiete dejaron el espacio de la pregunta en blanco (6.4%).
El próximo paso era tratar de determinar los modelos importantes relacionados con los que dijeron
sí contra los que dijeron no. Primero, no había ninguna relación importante entre el país, el género,
la clase social, la edad, el estado civil, la educación, la salvación, el número de reuniones externas,
los dones, la personalidad, u homogeneidad y si el líder había multiplicado el grupo celular.
Por otro lado, las estadísticas mostraban que había una correlación importante entre la
multiplicación celular y el número de ayudantes en el grupo, el número de visitantes en el grupo, y
la vida devocional del líder celular, la vida de oración, visitas, y orientación hacia las metas. La
Tabla 36 muestra esas relaciones.
TABLA 36
LOS FACTORES CORRELACIONADOS CON LA MULTIPLICACIÓN CELULAR
AYUDANTES • Más líderes auxiliares, mayor índice de

multiplicación
No. 8 • r = - .11, p <.036
VIDA • Más vida devocional, mayor índice de

DEVOCIONAL multiplicación
• r = - .16, p <.001
No. 11
ORACIÓN • Más oración, mayor índice de

multiplicación
No. 12 • r = .11, p <.019
PREPARACIÓN DE • Más preparación de la lección, mayor

índice de multiplicación
LA LECCIÓN • r = - .13, p <.009
No. 13
CONTACTO CON • Más contacto con los miembros del

grupo celular, mayor índice de
MIEMBROS multiplicación
• r = - .13, p <.007
No.14
VISITACIÓN A • Más visitas a personas nuevas, mayor

PERSONAS • r = - .19, p <.001
NUEVAS
No. 16
EXHORTACIÓN A • Más exhortación a invitar personas

nuevas, mayor índice de multiplicación
INVITAR • r = .16, p <.001
PERSONAS
No. 17
NUEVAS VISITAS • Más nuevas visitas al grupo, mayor

AL GRUPO • r = - .18, p <.001
No. 18
METAS DE • Más claras las metas de multiplicación,

mayor índice de multiplicación
MULTIPLICACIÓN • r = .23, p <.001
No. 19
Según estos resultados, es indispensable que los líderes celulares se preparen espiritual e
intelectualmente, se ocupen en la visitación, impulsen una orientación evangelística en el grupo, y
tengan metas específicas para la multiplicación celular. No es posible decir que alguno de estos
aspectos sea más importante que los otros. Sin embargo, tomados juntos, le proporcionan la
información que necesita el líder celular sobre la manera cómo multiplicar el grupo con éxito.
Pregunta Veintiocho: El Tiempo que Tarda para Multiplicar

Esta correlación está basada en la pregunta veintiocho que les preguntaba a los líderes celulares
cuánto tiempo les llevó para multiplicar su grupo celular. Había una relación importante entre el
tiempo de la multiplicación y el país en particular, F (4,203) = 4.33, p <.0001. Por ejemplo, en
Honduras tomó un promedio de treinta y nueve semanas para multiplicar el grupo (término medio =
39.5 ± 22.0), considerando que en El Salvador tomó sólo un promedio de veintidós (término medio
= 22.4 ± 26.5) y Colombia sólo tomó un promedio de dieciocho semanas (término medio = 18.1 ±
18.3). La Tabla 37 agrega mayor claridad.
TABLA 37
LA LONGITUD DE GRUPO CELULAR Y TIEMPO DE LA MULTIPLICACIÓN
PROMEDIO DE • Ecuador • 44 semanas
• Colombia • 48 semanas
TIEMPO DEL • El Salvador • 62 semanas
• Perú • 75 semanas
GRUPO CELULAR • Honduras • 116 semanas
EN CADA PAÍS
PROMEDIO DE TIEMPO DE LOS GRUPOS CELULARES
EN LOS CINCO PAÍSES: 68 semanas (1 año, 3 meses)
PROMEDIOD DE • Colombia • 18 semanas

• El Salvador • 22 semanas
TIEMPO PARA • Ecuador • 24 semanas
• Perú • 28 semanas
MULTIPLICAR • Honduras • 39 semanas
EL GRUPO
CELULAR
EN CADA PAÍS
PROMEDIO DE TIEMPO PARA MULTIPLICAR EL
GRUPO CELULAR: 26 semanas (6 meses)
Tan importante como es lo que esta pregunta decía, era lo que esta pregunta no decía. Por ejemplo,
las estadísticas no mostraban ninguna correlación entre el tiempo que tomaba para multiplicar un
grupo y el género, estado civil, edad, ocupación, personalidad, o dones.
Las estadísticas indicaban que los niveles educativos tenían una relación importante con el tiempo
para la multiplicación, F (4,199) = 3.03, p <.0187. Un líder con educación primaria demoraba
cuarenta semanas para multiplicar su grupo (promedio = 40.3 ± 43.8) contra veintidós semanas para
que multiplicara un líder con educación secundaria (promedio = 22.3 ± 19.0).
El estudio mostraba el tiempo de la multiplicación estaba relacionado de una manera importante con
el número de veces que el grupo se encontraba fuera de la reunión celular normal, F (4,197) = 3.58,
p <.007. Los líderes que no se encontraban con su grupo fuera de la reunión periódica tomaron un
tiempo significativamente mayor para multiplicar que los que se reunían de vez en cuando para una
actividad externa. Es interesante que Colombia ocupaba un puesto significativamente superior que
cualquiera de los otros países con respecto al número de reuniones externas, F (4, 14.2) = 21.5, p
<0.000.
La homogeneidad también estaba relacionado significativamente con el tiempo para multiplicar un
grupo celular, F (4,162) = 7.67 p <.0001. Los líderes que decían que había un nivel promedio de
homogeneidad en el grupo (promedio = 24.4 ± 24.1) tomó un tiempo significativamente más largo
para multiplicar su grupo que los que indicaron un nivel alto (promedio = 11.0 ± 11.6).
El estudio también indicaba que los cristianos más nuevos tendían a multiplicar sus grupos más
rápidamente que los que habían sido creyentes por un período mayor de tiempo, F (4,201) = 1.99, p
<.094. Los que eran creyentes por más de tres años (promedio = 29.3 ± 28.9) tomó un promedio de
veintinueve semanas para multiplicar el grupo contra los que eran los creyentes seis meses
(promedio = 5.8 ± 2.8) y tomó un promedio de sólo seis semanas (Figura 11).
CUADRO 11
LA SALVACIÓN Y TIEMPO DE LA MULTIPLICACIÓN
TABLA 38
LOS FACTORES PUSIERON EN CORRELACIÓN CON LA FRECUENCIA DE LA
MULTIPLICACIÓN
AYUDANTES • Más ayudantes, mayor frecuencia de multiplicación
• r = .28, p <.001
No. 8
ENTRENAMIENTO • Más conocimiento y entrenamiento, mayor frecuencia

de multiplicación
No. 10 • r = .21, p <.001.
VIDA • Más tiempo pasado por un líder en sus devociones,

DEVOCIONAL mayor frecuencia de multiplicación
• r = .25, p <.001.
No. 11
PREPARACIÓN • Más tiempo pasado en preparación de la lección,

mayor frecuencia de multiplicación
DE LA LECCIÓN • r = .11, p <..038.
No. 13
CONTACTO CON • Más veces el líder hizo contacto con miembros del
grupo, mayor frecuencia de multiplicación
LOS MIEMBROS • r = .21, p <.001.
No. 14
REUNIONES • Más veces el líder se reunió con el grupo fuera de las

reuniones celulares periódicas, mayor la frecuencia de
EXTERNAS multiplicación
• r = .17, p <.001.
No. 15
VISITACIÓN A • Cuantas más personas nuevas visitó el líder celular,

mayor la frecuencia de multiplicación
PERSONAS • r = .24, p <.001.
NUEVA
No. 16
EXHORTACIÓN A • Cuanto más los líderes exhortaban al grupo a invitar a

personas nuevas, mayor la frecuencia de
INVITAR multiplicación
PERSONAS • r = - .14, p <.007.
No. 17
NUEVAS VISITAS • Más visitantes en el grupo celular, mayor la frecuencia

EN de la multiplicación
• r = .21, p <.000.
EL GRUPO
No. 18
METAS DE • Más claridad acerca de las metas de multiplicación,

mayor la frecuencia de multiplicación
MULTIPLICACIÓN • r =. -17, p <.001.
No. 19
Pregunta Veintinueve: El número de Veces Que el Grupo Multiplicó

La pregunta veintinueve les preguntaba a los líderes celulares cuántas veces ellos habían
multiplicado su grupo desde que llegaron a ser los líderes. Veinticinco por ciento (107) dijo que
ellos no habían multiplicado su grupo, veintitrés por ciento indicaron que el grupo había
multiplicado una vez (100), doce por ciento indicaron que ellos habían multiplicado dos veces
(cincuenta), once por ciento indicaron que habían multiplicado tres veces (cuarenta y seis), mientras
doce por ciento (cincuenta y tres) dijo que su grupo había multiplicado cuatro o más veces. Esta
pregunta es importante porque va más allá de si el grupo había multiplicado o no para determinar
cuáles factores eran importantes para esos líderes que continuamente multiplicaron su grupo. La
Tabla 38 resalta éstos factores de multiplicación.
Las correlaciones coinciden exactamente con lo que se descubrió bajo la pregunta veintisiete en las
siguientes áreas: el número de ayudantes, el entrenamiento, la vida devocional, la preparación de la
lección, el contacto con los miembros y recién venidos, la exhortación al grupo para invitar a sus
amigos, el número de visitantes al grupo celular, y las metas para la multiplicación celular. Esta
pregunta mostró una correlación positiva entre la salvación y la multiplicación de la célula y el
número de las reuniones externas y la multiplicación de la célula mientras la pregunta veintisiete no
lo hacía.
Conclusión
Este estudio estadístico ha demostrado una relación estadística consistente entre el éxito de un líder
celular en la multiplicación de su grupo y el tiempo pasado en el entrenamiento, los devocionales,
preparación, y visita (los miembros y recién venidos). También mostraba claramente que el número
de ayudantes, la orientación hacia las metas de parte del líder, y el número de visitantes que el líder
puede atraer a su grupo celular, todas juegan un papel importante para que el líder multiplique el
grupo con éxito, o no.
En todas las iglesias investigadas, el enfoque primario del grupo celular es la evangelización y
alcanzar a los que todavía no han creído. El ministerio celular en estas iglesias estaban
valientemente orientadas hacia el crecimiento de la iglesia y no titubeaban en establecer clara metas
numéricas. Al mismo tiempo, ciertos ministerios celulares parecían hacer un mejor trabajo al
producir un crecimiento celular cualitativo y a largo plazo. Descubrimos que enfocar en el equipo
celular era la manera clave para asegurar la salud celular, mientras se da nacimiento a células hijas
dinámicas.
NOTAS FINALES
--------------------------------------------------------------------------------
[1] CCG practicaba la multiplicación celular madre-hija y también la plantación de células, aunque
parece que su método principal es la plantación de células desde cero.
[2] Estaba asombrado de ver casi tres cuartos de los 6,000 jóvenes levantar sus manos para indicar
que ellos estaban recibiendo el entrenamiento para ser líderes de grupos pequeños.
[3] Salas permitía que otras personas aparte de sus doce se reunieran con él semanalmente para un
discipulado más profundo.
[4] También noté una lista de metas específicas que Salas había puesto para cada mes de 1996/1997.
No es ninguna maravilla que el Pastor Castellanos usa a menudo a Salas como un ejemplo de la
asombrosa multiplicación de los grupos celulares.
[5] No hay un tiempo fijo para que un grupo multiplique en MCI, pero de acuerdo a mi
cuestionario, toma un promedio de 4½ meses.
[6] El ejemplo de Ricardo es muy común en MCI. Yo no podía creerlo cuando uno de los líderes en
ciernes entre los profesionales me dijo que él tenía planes de dirigir doce grupos personalmente,
mientras él los iba delegando lentamente a sus discípulos. Aunque muchas de las células son débiles
y pequeñas, el énfasis en la multiplicación ayuda para que el líder desarrolle habilidades
importantes, evangelice a los amigos y familia, y tenga cuidado por la iglesia en general.
[7] Aunque Juan Capurro era más negativo sobre la multiplicación del pasado, uno de los otros
estrategas clave y líderes de zona en AGV me habló muy positivamente sobre la multiplicación del
pasado.
[8] El proceso de la re-estructuración no ha alcanzado todavía más allá de los líderes celulares. Por
esta razón, todo es teórico todavía. Porque nadie podía hablar todavía por su experiencia, recibí
algunas explicaciones contradictorias sobre cómo funcionará el sistema. Una persona me dijo que
los que plantan los nuevos grupos celulares se quedarán con su grupo celular original. Otra persona
parecía decir que el líder celular se reunirá por separado con los discípulos en una reunión con una
atmósfera más bien como una reunión de liderazgo.
[9] La razón principal para plantar nuevos grupos celulares es cuando se ha propuesto alcanzar un
barrio nuevo. Porque no hay otros grupos celulares que podrían multiplicar fácilmente en esa área, a
menudo es mejor buscar a los que estarían dispuestos a abrir sus casas y entonces proporcionar un
líder entrenado para empezar un nuevo grupo.
[10] Me dijo uno de los pastores de zona que era un “pecado” cerrar un grupo.
[11] Un líder me dio la cifra de ochenta por ciento (empezando desde el principio) contra veinte por
ciento (multiplicación). Sin embargo, las cifras exactas no estaban disponibles. Aunque algunos
grupos celulares cierran en CCG, no hay un tiempo estricto para el cierre del grupo si no ha habido
una multiplicación. Me dijeron que se hacía todo lo posible para mantener que el grupo siga
funcionando.
[12] Todas las semanas el pastor de distrito analiza el progreso de cada pastor de zona basado en las
metas anuales de los pastores de zona. El pastor de zona hace lo mismo con los superintendentes y
los superintendentes estimulan a los líderes celulares.
[13] Tuve el privilegio de ir en uno de esos recorridos de visitas torbellino en cuatro barrios muy
pobres en Guayaquil. Yo quedé muy impresionado por la dedicación de este pastor de zona
particular.
[14] Esto no quiere decir que un grupo no puede multiplicar de antemano si está listo para
multiplicar. Sin embargo, estos nuevos nacimientos son las excepciones. Me dijeron que sólo
aproximadamente diez por ciento de los nuevos grupos abren en distintos momentos durante el año.
Ellos esperan intencionalmente por un año porque creen que las células necesitan un período de
solidificación. Ha habido años enteros cuando el enfoque es la nutrición en oposición a la
multiplicación y así, ningún grupo multiplica.
[15] Algunos grupos podrían tener más de diez. El punto es que cuando hay un promedio de diez
personas, ese grupo particular es uno de los primeros candidatos para multiplicar.
[16] Cuando se plantan las nuevas células desde el principio, frecuentemente nadie toma la
responsabilidad por el nuevo grupo.
[17] Obviamente, éste es un compromiso bastante grande para el grupo celular madre de
comprometerse con dos reuniones por espacio de tres meses. Sin embargo, el equipo de liderazgo es
estimulado a reunirse de manera rotativa. Por ejemplo, si hay cinco miembros en el equipo de
liderazgo, quizás tres asistirán un martes de noche y dos el martes de noche siguiente.
[18] Un orden estricto que se encuentra en su manual se sigue durante estos tiempos de consejería y
evaluación.
[19] Me dijeron que la razón por qué el pastor de distrito y los pastores de zona deben estar
presentes es para servir como ejemplos.
[20] El director de los grupos celulares me dijo que él podría permitir que un grupo empiece si hay
una combinación de líder y ayudante o líder y tesorero. Sin embargo, me dijo que se necesita que
haya por lo menos tres miembros presentes para empezar el nuevo grupo.
[21] Realmente el nombre de «misioneros» se le da a menudo al nuevo equipo de líderes.
[22] Debido a este proceso en profundidad de preparación de líderes antes de la multiplicación, me
dijeron que solo uno de cada diez de los grupos celulares fracasa. Eso es excelente.
[23] Durante esos tres meses iniciales, los nuevos grupos siguen un material específico llamado:
«La Vida Cristiana Victoriosa.» Estas lecciones están planificadas para doce semanas y los temas
tratan temas para enseñar la fe, obediencia, confesión, pruebas, oración, y la Palabra de Dios.
[24] A los grupos celulares en AMV se les enseña a alcanzar sus barrios y comunidades. Esta
evangelización se realiza de varias maneras. Primero, toda la zona podría hacer planes para una
actividad evangelística (por ejemplo, una película, un predicador especial). Segundo, el grupo
celular podría comunicarse con el barrio a través de algún tipo de actividad especial (por ejemplo,
invitación a la celebración del Día de la Madre o a una cena especial). Sin embargo, estos eventos
de grupo especiales deben realizarse en una noche que no sea el miércoles. El miércoles por la
noche, el grupo debe seguir el formato del grupo celular normal.
[25] Dichos factores podrían incluir el compromiso del tiempo de la persona, el compromiso
espiritual, o el llamando de Dios.
[26] Por ejemplo, pasé la mayor parte de mi tiempo en AMV con Dixie Rosales, el actual director
de todo el ministerio de los grupos celulares en AMV en Tegucigalpa. Él empezó como un miembro
de un grupo celular en 1986. Pronto llegó a ser el líder celular auxiliar y después le pidieron que
dirigiera un nuevo grupo celular. Finalmente ese nuevo grupo celular dio nacimiento a otros cuatro
grupos celulares. Pronto le pidieron a Dixie que fuera el pastor de todo una zona que tenía
veinticinco grupos celulares. Le pidieron finalmente que dirigiera todo el ministerio celular debido a
su éxito como un líder de zona.
[27] ¡Yo estaba asombrado que todo el distrito y los pastores de zona tenían empleos de tiempo
completo! Ellos no son pagados por la iglesia, aunque tienen una autoridad increíble en la iglesia.
Ellos son de verdad los pastores de la iglesia.
[28] Esta iglesia parecía producir grupos celulares más saludables que todos los que fueron
estudiados.
[29] También quedé muy impresionado con los grupos celulares en MCE. Dado que ellos requieren
una asistencia de veinte personas antes de multiplicar, descubrí que MCE normalmente producía
grupos hijas fuertes. CCG es una iglesia que es difícil de clasificar dado que su manual celular da
énfasis a la multiplicación celular madre-hija, pero en realidad, la inmensa mayoría de sus grupos
son plantados desde el principio.
[30] En la actualidad, la calidad celular en AGV parece ser saludable, pero ahora han realizado la
transición para seguir el modelo de MCI que da énfasis a la filosofía de la «planta celular.»
[31] En MCE los equipos celulares se reúnen para planificar y elaborar las estrategias
semanalmente, mientras en AMV se reúnen mensualmente.
[32] La excepción era Perú donde el pastor principal distribuyó los cuestionarios a los líderes
celulares que estaban presente en uno de los cultos de adoración un domingo de mañana.
[33] Trescientas trece personas (setenta y tres por ciento) llenaron la pregunta veinticinco (tiempo
de existencia de la célula) y 111 no lo hicieron; 397 personas (noventa y tres por ciento)
respondieron a la pregunta veintisiete (multiplicación- sí o no) y veintisiete no lo hicieron; 336
personas (setenta y nueve por ciento) respondieron a la pregunta veintiocho (cantidad de tiempo
para la multiplicación del grupo) y ochenta y ocho no lo hicieron; 356 personas (ochenta y cuatro
por ciento) respondió a la pregunta veintinueve (número de veces que multiplicó) y sesenta y ocho
no lo hicieron.
APÉNDICE A: ENCUESTA: INGLÉS Y ESPAÑOL
Personal Information
Important: Only choose one box under each question
1. Country identification 8. How many assistant leaders do you have in

your group?
• Colombia (1)
• Ecuador (2) • 0 assistant leaders (1)
• Perú (3) • 1 assistant leaders (2)
• Honduras (4) • 2 assistant leaders (3)
• El Salvador (5) • 3 or more assistant leaders (4)
2. Gender of the leader 9. How long have you known Jesus Christ?
• Masculine (1) • Six months (1)

• Feminine (2) • One year (2)
• Two years (3)
3. Social level • Three years (4)
• More than three years (5)
• Poor (1)
• Middle lower class (2) 10. How much Bible training have you
• Middle class (3) received?
• Middle upper class (4)
• Less than the average cell member (1)
4. What is your age? • Same as the average cell member (2)
• A little more than the average cell
5. What is your civil status? member (3)
• Much more than the average cell
• Married (1) member (4)
• Single (2)
• Divorced (3) 11. How much time do you spend in daily
• Separated (4) devotions? (e.g., prayer, Bible reading)
• Living together (5)
• 0- 1/2 hours (1)
6. What is your occupation? • 1 /2 hour (2)
• 1 hour (3)
• Blue collar (1) • 1 1/2 hours (4)
• White collar (2) • More than 1 1/2 hours (5)
• Professional (3)
• Teacher (4) 12. How much time do you spend praying for
• Other (5) the members of your group?
7. What is your level of education? • Daily (1)

• Every other day (2)
• Elementary (1) • Once a week (3)
• High School (2) • Sometimes (4)
• University (3)
• Graduate level (4) 13. How much time do you spend each week
• Other (5) preparing for your cell group lesson?
• 0-1 hours (1)

• 1-3 hours (2)
• 3-5 hours (3)
• 5-7 hours (4)
• More (5)
INFORMATION ABOUT CELL GROUP LEADERSHIP

14. As the leader of the cell group, how many 21. What is your primary spiritual gift?
times per month do you contact the members
of your group? • Gift of evangelism (1)
• Gift of leadership (2)
• 1-2 times per month (1) • Gift of pastoral care (3)
• 3-4 times per month (2) • Gift of mercy (4)
• 5-7 times per month (3) • Gift of teaching (5)
• 8 or more times per month (4) • Other (6)
15. How many times per month does your 22. In your opinion, what is the most
group meet for social occasions outside of the important reason why some cell groups are
regular cell group meeting? able to multiply?
• 0 (1) • Effectiveness of leader (1)

• 1 (2) • Hard work of the group members (2)
• 2, 3 (3) • The location where the group meets
• 4, 5 (4) (3)
• 6 or more (5) • The material that the group uses (4)
• The spirituality of the group (5)
16. As the leader of the cell group, how many
times per month do you contact new people? 23. With regard to your personality, which of
the following is your tendency?
• 1-2 times per month (1)
• 3-4 times per month (2) • Introverted (1)
• 5-7 times per month (3) • Extroverted (2)
• 8 or more times per month (4) • Neither (3)
17. How many times each month do you 24. With regard to your personality, which of
encourage the cell members to invite their the following is your tendency?
friends to the cell group?
• Relaxed (1)
• Each cell meeting (1) • Anxious (2)
• Every other cell meeting (2) • Neither (3)
• Sometimes (3)
• Not very much (4) 25 How long has your cell group been
functioning? (weeks that it has been in
18. In the last month, how many visitors did existence)
you have in your cell group?
26. What is the level of homogeneity in your
• 0 visitors (1) group? (e.g., similar race, social class)
• 1 visitor (2)
• 2-3 visitors (3) • Very high (1)
• 4-5 visitors (4) • High (2)
• 6 visitors (5) • Medium (3)
• Low (4)
19. Do you know when your group is going • Very low (5)
to multiply?
27. Has your group multiplied yet?
• Yes (1)
• No (2) • Yes (1)
• Not sure (3) • No (2)
20. In your opinion, which of the following 28. How much time did it take for you to
areas helps you most in your cell ministry? multiply your group?
• Personality (1) 29. How many times has your group

• Biblical Training (2) multiplied since you've become the leader?
• Spiritual commitment (3)
• The gifts of the Holy Spirit (4) • 0 times (1)
• Pastoral care (5) • 1 time (2)
• 2 times (3)
• 3 times (4)
• 4 or more times (5)
ENCUESTA PARA LOS LÍDERES DE LAS CELULAS

INFORMACION PERSONAL
Importante: Sólo selecciona uno bajo cada pregunta
1. Identificación del país 8. ¿Cuántos líderes asistentes tienes en tu grupo?
• Colombia (1) • 0 líderes asistentes (1)

• Ecuador (2) • 1 líder asistente (2)
• Perú (3) • 2 líderes asistentes (3)
• Honduras (4) • 3 o más líderes asistentes (4)
• El Salvador (5)
9. ¿Cuánto tiempo hace que conoces a Jesucristo?
2. Sexo del líder (selecciona uno)
• Masculino (1) • Seis meses (1)

• Femenino (2) • Un año (2)
• Dos años (3)
3. Nivel social • Tres años (4)
• Más de tres años (5)
• Pobre (1)
• Clase media baja (2) 10. ¿Cuánto tiempo de entrenamiento Bíblico has recibido?
• Clase media (3) (selecciona uno)
• Clase media alta (4)
• Menos del promedio de los miembros de mi grupo
4. ¿Cuál es tu edad? (1)
• Igual del promedio de los miembros de mi célula (2)
5. ¿Cuál es tu estado civil? • Un poco más del promedio de los miembros de mi
célula (3)
• Casado (1) • Mucho más del promedio de los miembros de mi
• Soltero (2) célula (4)
• Divorciado (3)
• Separado (4) 11. ¿Cuánto tiempo pasas diariamente en tu tiempo
devocional (por ejemplo, oración, lectura)?
• Juntado (5) • 0- 1 / 2 hora (1)
• 1 / 2 hora (2)
6. ¿Cuál es tu ocupación? • 1 hora (3)
• 1 1 / 2 horas (4)
• Obrero (1) • Mas de 1 1 / 2 horas (5)
• Empleado (2)
• Profesional (3) 12. ¿Cuánto tiempo oras por los miembros de tu grupo?
• Docente (maestro) (4) (selecciona uno)
• Otros (5)
• Diariamente (1)
7. ¿Cuál es tu nivel de • Día por medio (2)
educación? • Una vez por semana (3)
• De vez en cuando (4)
• Primario (1)
• Secundario (2) 13. Normalmente, ¿Cuánto tiempo pasas cada semana en la
• Universidad (3) preparación del material para tu grupo?
• Posgraduado (4)
• Otro (5) • 0-1 hora (1)
• 1-3 horas (2)
• 3-5 horas (3)
• 5-7 horas (4)
• Más (5)
14. Como líder de la célula, ¿cuántas veces 21. ¿Cuál es tu don principal? (selecciona
por mes contactas a los miembros de tu uno)
grupo?
• Don de evangelismo (1)
• 1-2 veces por mes (1) • Don de liderazgo (2)
• 3-4 veces por mes (2) • Don de cuidado pastoral (3)
• 5-7 veces por mes (3) • Don de misericordia (4)
• 8 o más veces por mes (4) • Don de enseñanza (5)
• Otro (6)
15. ¿Cuántas veces por mes se reúne tu grupo
aparte de la reunión oficial? (selecciona uno) 22. En tu opinión, ¿cuál es la razón más
importante para que una célula pueda
• 0 veces por mes (1) multiplicarse? (selecciona uno)
• 1 vez por mes (2)
• 2-3 veces por mes (3) • Efectividad del líder (1)
• 4-5 veces por mes (4) • El trabajo de los miembros del grupo
• 6 o más veces por mes (5) (2)
• Otro (6) • Donde se reúne el grupo (3)
• El material que se utiliza (4)
16. Como líder de la célula, ¿cuántas veces • La espiritualidad del grupo (5)
por mes contacta a las personas nuevas?
23. ¿En cuanto a tu personalidad, ¿cual es tu
• 1-2 veces por mes (1) tendencia?
• 3-4 veces por mes (2)
• 5-7 veces por mes (3) • Introvertido (1)
• 8 o más veces por mes (4) • Extrovertido (2)
• No puedo decir (3)
17. ¿Cuántas veces por mes animas a los
miembros para invitar a nuevas personas a la 24. ¿En cuanto a tu personalidad, ¿cual es tu
célula? tendencia?
• Cada reunión (1) • Tranquilo (1)

• Reunión de por medio (2) • Ansioso (2)
• De vez en cuando (3) • No puedo decir (3)
• No mucho (4)
25 ¿Cuánto tiempo hace que funciona tu
18. En el mes pasado, ¿cuántas visitas grupo semanas ha estado en existencia tu
estuvieron en tu grupo? (selecciona uno) grupo?
• 0 (1) 26. En cuanto la homogeneidad (por ejemplo,

• 1 (2) misma raza, clase social), ¿Cuál es el nivel de
• 2-3 (3) homogeneidad de tu grupo?
• 4-5 (4)
• 6 o más (5) • Muy alto (1)
• Alto (2)
19. ¿Sabes cuando vas a multiplicar tu grupo? • Medio (3)
• Bajo (4)
• Sí (1) • Muy bajo (5)
• No (2)
• No estoy seguro (3) 27. ¿Se ha multiplicado tu grupo?
20. En tu opinión ¿Cuál el área que te ayuda • Sí (1)

más en el ministerio de la célula? (selecciona • No (2)
uno)
28. ¿Cuánto tiempo pasó antes que se
• Personalidad (1) multiplicara a tu grupo?
• Entrenamiento (2)
• Compromiso espiritual (3) 29. ¿Cuántas veces se ha multiplicado tu
• Los dones del Espíritu Santo (4) grupo desde que tu has sido el líder?
• Cuidado pastoral (5)
• 0 veces (1)
• 1 vez (2)
• 2 veces (3)
• 3 veces (4)
• 4 o más veces (5)
Capítulo 10: Resumen, Recomendaciones y Conclusiones
Este último capítulo concluirá los distintos factores que se han examinado en este estudio. Mi meta
es ofrecer recomendaciones concretas para los que intentan iniciar el ministerio basado en células
en América Latina.
Resumen
En esta disertación, hemos mirado varios factores clave en el ministerio celular. Primero,
examinamos la teología de la iglesia y analizamos cómo el ministerio celular se relaciona con la
iglesia de Cristo, tanto en lo que es como en lo que hace. El estudio de la historia celular también
ayudó a trazar los modelos del ministerio de los grupos pequeños en una amplia variedad de
escenarios contextuales. Aunque los grupos pequeños en sus distintas formas han sido parte de la
vida de la iglesia desde sus comienzos, no fue hasta después de la reforma, y más específicamente
durante los movimientos Pietista, Moravo, y Metodista que el ministerio de los grupos pequeños
llegó a ser la poderosa herramienta para la evangelización, discipulado, y finalmente para el
crecimiento de la iglesia como había sido en la iglesia primitiva.
David Cho ha dado nuevo significado a la efectividad del ministerio celular hoy día. Con la iglesia
más grande en la historia del cristianismo, él ha establecido la norma para que los demás lo sigan.
Muchas iglesias celulares están surgiendo alrededor del mundo, que son eficazmente capaces tanto
de evangelizar como de pastorear a cada miembro individual. También vimos varios modelos de
grupos pequeños que están teniendo un impacto, de una manera más limitada, en Norte América.
Como misionero en América Latina, mi interés especial ha sido el ministerio celular desde una
perspectiva latinoamericana. Con esta perspectiva, un capítulo entero se ha dedicado a la cultura y
cosmovisión latinoamericanas. Analizamos importantes principios y modelos que podrían
ayudarnos a entender cómo implementar el ministerio celular más eficazmente en un escenario
latinoamericano. Enfocado nuevamente en América Latina, se han observado los modelos de
liderazgo que son específicos a los latinoamericanos y cómo esos modelos podrían utilizarse en el
ministerio y liderazgo celular.
Los primeros cinco capítulos sirvieron como un telón para entender más eficazmente y para evaluar
las cinco iglesias investigadas. Estas iglesias fueron escogidas debido a su prominencia y éxito en la
implementación de una filosofía celular. Cuando pasé tiempo en estas iglesias, noté varios modelos
de similitud en la constitución descriptiva de estas iglesias. Los aspectos descriptivos más
prominentes eran que todas estas iglesias fueron influenciadas grandemente por David Yonggi Cho,
que están comprometidos en la evangelización de toda la ciudad para Dios, que tenían un pastor
titular fuerte, visionario, y que dependían totalmente en el Espíritu de Dios (muy carismáticas).
Muchos otros modelos importantes del ministerio celular surgieron durante mi análisis de su
estructura celular, modelos de liderazgo, y factores de multiplicación. Los modelos de similitud son
significativos en que, primero, estos modelos estaban presentes en cada una de las cinco iglesias
investigadas; segundo, estas iglesias son las iglesias celulares más prominentes en América Latina;
y tercero, estas iglesias representan varias corrientes de filosofías de las iglesias celulares. En otros
términos, sus diferencias son lo suficientemente grandes para hacer que sus similitudes sean
significativas.
Recomendaciones
A continuación hay un resumen de los dieciséis modelos que descubrí en estas iglesias, y mi
recomendación sería que cualquier iglesia en Latino América haciendo el ministerio celular debe
incorporar estos principios en su estructura celular. [1]
1. La primera motivación para el ministerio celular debe ser la evangelización y el crecimiento de la
iglesia (en oposición a la edificación de los santos, o incluso al cuidado pastoral).
2. La reproducción (la multiplicación) debe ser la meta principal de cada grupo celular.
3. Debe haber un claro énfasis en el crecimiento cuantificable de la iglesia a través del ministerio
celular. Deben establecerse metas cuantificables para cada aspecto del ministerio celular y
claramente proclamadas a toda la iglesia.
4. El ministerio celular debe ser promovido como la columna vertebral de la iglesia.
5. La asistencia celular a la iglesia debe ser esperado por todos.
6. El pastor titular debe ejercer un liderazgo fuerte y visionario en el ministerio celular.
7. Debe haber requisitos de liderazgo claramente establecidos para los que están entrando en el
ministerio celular.
8. Un curso de entrenamiento para el liderazgo celular debe ser requerido para todos los líderes
celulares potenciales.
9. El liderazgo celular debe surgir desde adentro de la misma iglesia, en todos los niveles.
10. Debe desarrollarse una estructura de cuidado con un "Modelo Jetro" para cada nivel de
liderazgo.
11. Los líderes celulares deben ser promovidos a posiciones de liderazgo más elevados basados en
el éxito del pasado.
12. Es esencial entender que el ministerio celular eficaz exige un compromiso de tiempo muy
grande en nombre de todo el liderazgo celular, y la iglesia debe prepararse para enfrentarlo.
13. Los grupos celulares deben reunirse en las casas (por lo menos fuera de la iglesia).
14. El sistema de seguimiento de los visitantes y de los nuevos convertidos debe administrarse a
través de los grupos celulares.
15. Las lecciones celulares deben estar basadas en el sermón del pastor para promover la
continuidad entre la célula y la celebración.
16. Se deben recaudar las ofrendas dentro de cada reunión celular.
Las encuestas hicieron pensar en algunas correlaciones consistentes entre la multiplicación del
grupo celular y la actividad de los líderes. Según los datos, un líder celular debe tener más éxito
multiplicando su grupo celular si él:
1. Se asegura de que hay un equipo celular en el lugar;
2. Recibe tanto entrenamiento como sea posible;
3. Tiene una vida devocional consistente;
4. Pasa suficiente tiempo preparando la lección celular;
5. Visita a los miembros del grupo celular periódicamente;
6. Se reúne con el grupo fuera de la reunión celular normal;
7. Visita a las personas nuevas que vienen al grupo;
8. Exhorta a otros en el grupo de invitar a sus amigos;
9. Busca constantemente de tener personas nuevas en el grupo;
10. Sabe cuando el grupo va a multiplicar.
Debe recordarse que los que practicaron estos principios anteriores en mayor medida, pudieron
multiplicar sus grupos más rápidamente. Si un líder celular quiere ver un progreso importante en su
grupo celular, debe realizar estas actividades de manera simultánea. Una área no debe ser más
enfatizada y otra área excluida cuando ambas son igualmente importantes. Los líderes celulares que
quieren ser más eficaces multiplicando su grupo deben practicar la mayor cantidad que sea posible
de los principios anteriores.
Conclusión
Para concluir, se nos recuerda que América Latina, en este momento de la historia está madura para
la cosecha. La iglesia de América Latina necesita culturalmente herramientas relevantes para
ayudarle a alcanzar a las masas de sus cada vez más grandes centros urbanos con el evangelio de
Jesucristo. Hemos visto que el ministerio celular está, de hecho, produciendo resultados
emocionantes a lo largo de las distintas partes de América Latina. Este estudio ha buscado de
analizar la metodología celular con la esperanza de poner en las manos de los obreros cristianos
herramientas e información importantes para el adelanto y el crecimiento de la iglesia de Cristo,
sobre todo Su iglesia en América Latina.
NOTAS FINALES
------------------------------------------------------------------------------
[1] Traté de escoger los principios que se relacionaban más directamente con el ministerio celular.
Por consiguiente, no incluí factores tales como la oración, la adoración dinámica, o un enfoque que
incluya a toda la ciudad, aunque estos principios estaban presentes en todas las iglesias
investigadas.
REFERENCIAS CITADAS
Banks, Robert
1994 Paul's Idea of Community. (La Posición de Pablo Acerca de la Comunidad) Peabody, MA:
Hendrickson Publishers.
Barclay, William
1955 The Letter To The Romans. (La Carta a los Romanos) Philadelphia, PA: The Westminster
Press.
Beckham, William A.
1993 The Two Winged Church Will Fly. (La Iglesia de Dos Alas Volará) Houston, TX: Touch
Publications.
1995 The Second Reformation. (La Segunda Reforma) Houston, TX: Touch Publications.
Berg, Mike and Paul Pretiz
1996 Spontaneous Combustion: Grass-Roots Christianity, Latin American Style. Combustión
Espontánea: Cristianismo Fundamental. Estilo Latinoamericano) Pasadena, CA: William Carey
Library.
Bethany Cell Conference
1996 Syllabus of the Bethany Cell Conference. (Programa de Estudios de la Conferencia Celular
Betania) Baton Rouge, LA: Bethany World Prayer Center.
Bloesch, Donald G.
1973 The Evangelical Renaissance. (El Renacimiento Evangélico) Grand Rapids, MI: William B.
Eerdmans Publishing Company.
Bonhoeffer, Dietrich
1954 Life Together: A Discussion of Christian Fellowship. (La Vida Juntos: Un Tratado sobre la
Comunión Cristiana) New York: Harper & Row Publishers.
Bosch, David J.
1983 "The Structure of Mission: An Exposition of Matthew 28:16-20." In Exploring Church
Growth. (La Estructura de la Misión: Una Exposición sobre Mateo 28:16-20. Exploración del
Crecimiento de la Iglesia) Wilbert R. Shenk, ed. Pp. 218-248. Grand Rapids, MI: William B.
Brown, William
1992 "Growing the Church Through Small Groups in the Australian Context." (El Crecimiento de la
Iglesia a Través de los Pequeños Grupos en el Contexto Australiano) D.Min. dissertation, Fuller
Theological Seminary.
Bruce, Frederick F.
1957 The Epistles to the Ephesians and Colossians. (Las Epístolas a los Efesios y Colosenses)
Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company.
Capuro, Juan
1996 Fundamentos De La Fe. Libro III. Lima, Perú: Comunidad Cristiana Agua Viva.
Castellanos, César
1996 Encuentro. Bogota, Colombia: Misión Carismática Internacional.
Cho, David Yonggi
1981 Successful Home Cell Groups. (Grupos Celulares Exitosos, en los Hogares) Miami, FL:
Logos International.
1984a Recruiting Staff For a Large Church. (Reclutando el Personal para una Iglesia Grande)
Church Growth Lectures. Audio tape 2. Fuller Theological Seminar, School of World Mission.
Pasadena, CA.
1984b More Than Numbers. (Más Que Números) Dallas, TX: Word Publishing.
Coenen, Lothar
1975 "Church." The New International Dictionary of New Testament Theology. Vol. 1. (“Iglesia” El
Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento) Colin Brown, ed. Grand
Rapids , MI : Zondervan Publishing House.
Coleman, Lyman
1993 Serendipity Leadership Conference Syllabus. (Programa de Estudios de la Conferencia de
Liderazgo Serendipity) Linleton, CO. Serendipity House.
" Colombia"
1996 "Consular Information Sheet." State Department. Online. Internet web site. Accessed
September 1996.
Comiskey, Joel
1996 Notas Personales.
Costas, Orlando E.
1982 Christ Outside the Gate. (Cristo del Lado de Afuera de la Puerta) Maryknoll, NY: Orbis
Books.
Crouch, Cynthia
1987 "Historical Note on the Brethren of the Common Life." Brethren of the Common Life. (Nota
Histórica de los Hermanos de la Vida Común. Hermanos de la Vida Común) Online. Internet web
site. Accessed September 1996.
Dealy, Glen Caudill
1992 The Latin Americans Spirit and Ethos. (El Espíritu y la Ética de los Latinoamericanos) San
Francisco, CA: Westview Press.
Dean, William Walter
1985 "Disciplined Fellowship: The Rise and Decline of Cell Groups in British Methodism."(La
Comunión Disciplinada: El Surgimiento y Caída de los Grupos Celulares en el Metodismo
Británico) Ph.D. dissertation, University of Iowa.
Deiros, Pablo and Carlos Mraida
1994 Latinoamerica En Llamas. Miami, FL: Editorial Caribe.
Dodd, Carley and Frank F. Montalvo
1987 Intercultural Skills for Multicultural Societies. (Habilidades Inter-culturales Para las
Sociedades Multi-Culturales) Washington, D.C.: Sietar International.
Dyrness, William
1990 Learning About Theology from the Third World. (Aprendiendo Acerca de la Teologia del
Tercer Mundo) Grand Rapids, MI: Academie Books.
Ecuador in Pictures-Visual Geography Series
1987 (Ecuador en Cuadros – Serie de Geografia Visual) Minneapolis, MN: Geography Department.
Lerner Publications.
Egli, Jim
1993 "Comparing the Meta-Church and the Small Group Church Models." (Comparando la Meta-
Iglesia y los Modelos de las Iglesias de Pequeños Grupos) North Star Strategies. Resource Report
No. 416, April 16, 1993. Urbana, IL.
Elliott, J.H.
1984 "The Spanish Conquest and Settlement of America." In The Cambridge History of Latin
America. Vol 1. (La Conquista Española y la Colonización de América) Leslie Bethel, ed.
Cambridge , MA: Cambridge University Press.
Erickson, Millard J.
1984 Christian Theology. (Teología Cristiana) Grand Rapids, MI: Baker Book House.
Escobar, Samuel
1986 "El Poder y Las Ideologías en América Latina." In Los Evangelicos Y El Poder Politico. Pablo
Deiros, ed. Pp. 141-182. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company.
1987 La Fe Evangelica y las Teologías de la Liberacion. El Paso, TX: Casa Bautista De
Publicaciones.
Galloway, Dale
1986 20/20 Vision. (Visión 20/20) Portland, OR: Scott Publishing.
1995 Small Group Seminar. (Seminario sobre los Grupos Pequeños) Columbus, OH: Charles E.
Fuller Institute.
George, Carl
1991 Prepare Your Church For The Future. (Prepare Su Iglesia Para el Futuro) Grand Rapids, MI:
Baker Book House.
1993 How To Break Growth Barriers. (Cómo Romper las Barreras de Crecimiento) Grand Rapids,
MI: Baker Book House.
1994 The Coming Church Revolution. (La Futura Revolución de la Iglesia) Grand Rapids, MI:
Fleming H. Revell.
Geraets, C.H.
1970 "Cultural Considerations." In Shaping a New World. (Consideraciones Culturales. Dando
Forma a un Nuevo Mundo) Edward Cleary. ed. Pp. 27-79. Maryknoll, NY: Orbis Books.
Geyer, Georgie
1970 The New Latins. (Los Nuevos Latinoamericanos) New York: DoubleDay Company.
Goetzmann, J.
1975 "House." The New International Dictionary of the New Testament, Vol. 2. (Casa: Nuevo
Diccionario Internacional del Nuevo Testamento) Colin Brown, ed. Grand Rapids , MI : Zondervan
Publishing House.
Gorman, Julie
1993 Community That Is Christian: A Handbook On Small Groups. (Comunidad Cristiana: Un
Manual sobre los Pequeños Grupos) Wheaton, IL: Victor Books.
Goslin, Thomas
1984 A Church Without Walls. (Una Iglesia Sin Paredes) Pasadena, CA: Hope Publishing House.
Guell, Tessie
1996 "A New Direction for Latin America." (Una Nueva Dirección para América Latina) Charisma
26(6):42-45.
Gutiérrez, Gustavo
1988 A Theology Of Liberation. (Una Teología de Liberación) Maryknoll, NY: Orbis Books.
Hadaway, C. Kirk, Stuary A. Wright, and Francis DuBose
1987 Home Cell Groups and House Churches. (Grupos Celulares en los Hogares e Iglesias Casa)
Nashville, TN: Broadman Press.
Hall, Edward T.
1973 The Silent Language. (El Lenguaje Silencioso) Garden City, NY: Anchor Press.
Hamilton, F. Taylor and Kenneth G.
1967 History of the Moravian Church. (Historia de la Iglesia Morava) Bethlehem, PA: Moravian
Church in America.
Hamlin, Judy
1990 The Small Group Leaders Training Course. (Curso de Entrenamiento Para Líderes de Grupos
Pequeños) Colorado Springs, CO: Navpress.
Hegre, T.A.
1993 "La Vida Que Agrada a Dios." Mensaje De La Cruz. April-May: 8-16.
Hestenes, Roberta
1983 Using the Bible in Groups. (Uso de la Biblia en los Grupos) Philadelphia, PA: Westminster
Press.
Hofstede, Geert
1980 Culture's Consequence. (Consecuencia de la Cultura) Beverly Hills, CA: Sage Publications.
Hull, Bill
1988 The Disciple Making Pastor. (El Pastor Que Forma Discípulos) Grand Rapids, MI: Fleming H.
Revell.
Hunter III, George G.
1987 To Spread the Power: Church Growth in the Wesleyan Spirit. (Extendiendo el Poder: El
Crecimiento de la Iglesia en el Espíritu Wesleyano) Nashville, TN: Abingdon Press.
1996 Church for the Unchurched. (Iglesia para los que Están Sin Iglesia) Nashville, TN: Abingdon
Press.
Hurston, Karen
1994 Growing the World's Largest Church. (Haciendo Crecer la Iglesia Más Grande Del Mundo)
Springfield, MI: Chrism.
Hyma, Albert
1930 The Youth of Erasmus. (El Joven Erasmo) Ann Arbor, MI: University of Michigan Press.
1950 The Brethren of the Common Life. (Los Hermanos de la Vida Común) Grand Rapids, MI:
William B. Eerdmans Publishing Company.
Icenogle, Garth
1994 Biblical Foundations for Small Group Ministry. (Fundamentos Bíblicos Para el Ministerio de
los Pequeños Grupos) Downers Grove, IL: InterVarsity Press.
Jensen, Evelyn
1983 "Marianismo and Machismo," MR520, class syllabus. Pasadena, CA: Fuller Theological
Seminary, School of World Mission.
Johnson, Judy
1985 Good Things Come in Small Groups. (Las Cosas Buenas Vienen en Pequeños Grupos)
Downers Grove, IL: InterVarsity Press.
Johnson, Paul
1976 A History of Christianity. (Una Historia del Cristianismo) New York: Atheneum Press.
Johnstone, Patrick
1993 Operation World. 5th edition. (Operación Mundo – 5a. Edición) Grand Rapids, MI: Zondervan
Publishing House.
Ladd, George Eldon
1959 The Gospel of the Kingdom. (El Evangelio del Reino) Grand Rapids, MI: William B.
1972 The Presence of the Future. (La Presencia del Futuro) Grand Rapids, MI: William B.
1974 A Theology of the New Testament. (Una Teología del Nuevo Testamento) Grand Rapids, MI:
William B. Eerdmans Publishing Company.
Latham, Jane Holly
1992 "In Search of the True Church: An Examination of the Significance of Small Groups Within
Early Anabaptism and Pietism." (En Busca de la Verdadera Iglesia: Un Examen del Significado de
los Grupos Pequeños dentro del Anabaptismo y del Pietismo) M.A. thesis, Acadia University.
Latourette, Kenneth Scott
1975 A History of Christianity. Vols. 1 and 2. (Una Historia del Cristianismo ) New York: Harper &
Row Publishers.
Lingenfelter, Sherwood G. and Marvin K. Mayers
1986 Ministering Cross-Culturally. (El Ministerio Trans-Cultural) Grand Rapids, MI: Baker Book
House.
Logan, Robert E.
1989 Beyond Church Growth. (Más Allá del Crecimiento de la Iglesia) Grand Rapids, MI: Fleming
H. Revell.
Luther, Martin
1965 "Preface to the German Mass and Order of Service." In Luther Works. Vol. 53. (Prefacio de la
Misa Alemana y El Orden del Culto – Obras de Lutero) Helmut T. Lehman, ed. Pp. 63-64.
Philadelphia, PA: Fortress Press.
Mallison, John
1989 Growing Christians in Small Groups. (Crecimiento de los Cristianos en Pequeños Grupos)
London: Scripture Union.
Malphurs, Aubrey
1992 Planting Growing Churches for the 21 st Century. (Plantando Iglesias en Crecimiento para el
Siglo XXI) Grand Rapids, MI: Baker Book House.
Mayer, Herbert T.
1976 "Pastoral Roles and Mission Goals." Currents in Theology and Missions. 3 (Papeles Pastorales
y Metas de la Misión - Corrientes en Teología y Misiones) (5):292-101.
Mayers, Marvin K.
1976 A Look at Latin American Lifestyles. (Una Mirada a los Estilos de Vida Latinoamericanos)
Dallas, TX: International Museum of Cultures.
McCallum Dennis
1996 "Philip Jacob Spener's Contribution to the Protestant Doctrine of the Church." (La
Contribución de Felipe Jacobo Spener a la Doctrina Protestante de la Iglesia) Xenos Christian
Fellowship. Online. Internet. Accessed September, 1996.
McGavran, Donald and Arthur Glasser
1983 Contemporary Theologies of Mission. (Teologías Contemporáneas de la Misión) Grand
Rapids, MI: Baker Book House.
1990 Understanding Church Growth. 3rd edition. (Comprendiendo el Crecimiento de la Iglesia)
Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company.
Meier, Paul, Gene A. Getz, Richard A. Meier, and Allen R. Doran
1992 Filling the Holes in Our Souls: Caring Groups that Build Lasting Relationships. (Rellenando
los Vacíos en Nuestras Almas: Grupos de Cuidado que Edifican Relaciones Duraderas) Chicago, IL:
Moody Press.
Miller, David
1996 "Latin America's Sweeping Revival." (El Avivamiento Latinoamericano Generalizado)
Charisma. 26(11):32-44.
Moltmann, Jurgen
1993 The Church in the Power of the Spirit. (La Iglesia en el Poder del Espíritu) Minneapolis, MN:
Fortress Press.
Moran, Robert T. and Philip R. Harris
1982 Managing Cultural Synergy. Vol. 2. (Manejando la Sinergia Cultural) Houston, TX: Gulf
Publishing Company.
1987 Managing Cultural Differences. 2 nd edition. (Manejando las Diferencias Culturales) Houston,
TX: Gulf Publishing Company.
Morris , Leon
1958 The First Epistle of Paul to the Corinthians. Vol. 7. (La Primera Epístola de Pablo a los
Corintios) Tyndale New Testament Commentaries. Grand Rapids , MI : William B. Eerdmans
Publishing Company.
Mott, Stephen Charles
1982 Biblical Ethics and Social Change. (Ética Bíblica y Cambio Social) New York: Oxford
University Press.
Moylan, Robert L.
1992 "Lutheran Pietism: Paradox or Paradigm." (Pietismo Luterano: Paradoja o Paradigma) D.Min.
dissertation, Western Conservative Baptist Seminary.
Neale, John Mason
1970 A History of the So-Called Jansenist Church of Holland. (Una Historia de la Así Llamada
Iglesia de Holanda Jansenista) London: John Henry and James Parker.
Neighbour, Ralph
1990 Where Do We Go From Here: A Guidebook for the Cell Group Church. (¿Adónde Vamos de
Aquí? Un Manual Para la Iglesia de Grupos Celulares) Houston, TX: Touch Publications.
1992 The Shepherd's Guidebook: A Leader's Guide for the Cell Group Church (Manual del Pastor:
Una Guía para el Líder de la Iglesia de Grupos Celulares) Houston, TX: Touch Publications.
1995 Sponsor's Guidebook. (Guía del Auspiciador) Houston, TX: Touch Publications.
Nida, Eugene
1974 Understanding Latin Americans. (Comprendiendo a los Latinoaericanos) Pasadena, CA:
William Carey Library.
Olien, Michael D.
1973 Latin Americans: Contemporary Peoples and Their Cultural Traditions. (Los
Latinoamericanos: Pueblos Contemporáneos y Sus Tradiciones Culturales) New York: Holt,
Rinehart and Winston, Inc.
Padilla, René
1986 "Toward a Contextual Christology from Latin America." In Conflict and Context:
Hermeneutics In The Americas. (Hacia una Cristología Contextual desde América Latina. En
“Conflicto y Contexto: Hermenéutica En Las Américas” M.L. Branson and C. R. Padilla, eds. Pp.
81-91. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company.
Pallil, Shalini G.
1991 "A Theology for Church Renewal With Special Emphasis on the Wesleyan Pattern." (Una
Teología Para la Renovación de la Iglesia con Especial Énfasis en el Modelo Wesleyano) D.Min.
dissertation, Fuller Theological Seminary.
Peace, Richard
1996 Small Group Evangelism. (Evangelismo a Través de los Pequeños Grupos) Pasadena, CA:
Fuller Theological Seminary.
Peñalba, René and Karl Bernhard, eds.
1995 La Dinánica de los Grupos De Crecimiento. Tegucigalpa, Honduras: El Amor Viviente.
"Perú"
1994 "Consular Information Sheet." (Hoja de Información Consular) State Department. Online.
Internet web site. Accessed August 1996.
Peters, George
1980 "The Forgotten Word Discipleship." Wherever for Jesus' Sake. (Discipulado: La Palabra
Olvidada. “Adonde Sea Por Causa de Jesús” Spring.
Pierson, Paul
1989 "Historical Development of the Christian Movement," (Desarrollo Histórico del Movimiento
Cristiano) MH520, study notes for doctoral admission. Pasadena, CA: Fuller Theological Seminary,
School of World Mission.
Platinga, Harry
1994 Introduction to the Imitation of Christ by Thomas a Kempis. (Introducción a la “Imitación de
Cristo” por Tomas a Kempis) Online. Internet Accessed September 1996.
Plaza, Galo
1971 Latin America Today and Tomorrow. (Latinoamérica Hoy y Mañana) Washington, D.C.:
Acropolis Books, Ltd.
Plueddemann, Jim and Carol
1990 Pilgrims in Progress. (Peregrinos en Progreso) Wheaton, IL: Harold Shaw Publishers.
Privitera, Joseph F.
1945 The Latin American Front. (El Frente Latinoamericano) Milwaukee, WI: The Bruce
Publishing Company.
Rangal, Carlos
1987 The Latin Americans: Their Love-Hate Relationship with the United States. (Los
Latinoamericnos: Su Relación de Amor-Odio con Estados Unidos) New Brunswick, Canada:
Transaction Books.
Rivera, Luis N.
1992 A Violent Evangelism: The Political and Religious Conquest of the Americas. (Un
Evangelismo Violento: La Conquista Política y Religiosa de las Américas) Louisville, KY: John
Knox Press.
Schaller, Lyle E.
1995 The New Reformation: Tomorrow Arrived Yesterday. (La Nueva Reforma: Maña Llegó Ayer)
Nashville, TN: Abingdon Press.
Schodt, D.
1987 Ecuador - An Andean Enigma. (Ecuador – Un Enigma de Los Andes) London: Westview
Press.
Schurz, William Lytle
1954 This New World: The Civilization of Latin America. (Este Nuevo Mundo: La Civilización de
América Latina) New York: E.P.Dutton & Co., Inc.
Sessler, Jacob John
1933 Communal Pietism Among Early American Moravians. El Pietismo Comunal Entre los
Primeros Moravos Americanos) New York: Henry Holt & Company.
Shaeffer, Francis
1985 The Church at the End of the 20th Century. (La Iglesia a Fines del Siglo XX) Wheaton, IL:
Crossway Books.
Shenk, Wilbert R.
1983 "Kingdom, Mission, and Growth." In Exploring Church Growth. (Reino, Misión y
Crecimiento. En “Explorando el Crecimiento de la Iglesia) Wilbert Shenk, ed. Pp. 207-217. Grand
Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company.
Sheppard, David
1974 Built As A City: God and the Urban World Today. (Edificada Como Una Ciudad: Dios y el
Mundo Urbano de Hoy) London: Hodder and Stoughton Publishers.
Sider, Ronald J.
1984 Rich Christians in an Age of Hunger. (Cristianos Ricos en Una Era de Hambre) Downers
Grove, IL: InterVarsity Press.
Silvert, Kalman H.
1977 Essays In Understanding Latin America. (Ensayos Para Entender América Latina)
Philadelphia, PA: Institute for the Study of Human Issues.
Smith, Jerry
1995 El Manual Del Siervo. Guayaquil, Ecuador: El Centro Cristiano.
Snyder, Howard A.
1975 The Problem of Wine Skins: Church Structure in a Technological Age. (El Problema de los
Odres: La Estructura de la Iglesia en Una Era Tecnolólogica) Downers Grove, IL: InterVarsity
Press.
1980 The Radical Wesley and Patterns for Church Renewal. (El Wesley Radical y Modelos Para la
Renovación de la Iglesia) Downers Grove, IL: InterVarsity Press.
1983 Liberating the Church: The Ecology of Church and Kingdom. Liberando a la Iglesia: La
Ecología de la Iglesia y del Reino) Downers Grove, IL: InterVarsity Press.
Sohn, Damien Sangwoong
1990 "A Missio-Historical Analysis of German Lutheran Pietism in the Seventeenth Century." (Un
Análisis Misio-Histórico del Pietismo Alemán en el Siglo XVII) M.A. thesis, Fuller Theological
Seminary.
Spener, Philip Jacob
1964 Pia Desideria. Theodore G. Tappert, trans. Philadelphia, PA: Fortress Press. (Original: Pia
Desideria, 1675.)
Stoeffler, F. Ernest
1973 German Pietism During The Eighteenth Century. (El Pietismo Alemán Durante el Siglo
XVIII) Leiden, Netherlands: E.J. Brill Publishers.
Stockstill, Larry
1992 Twenty-Five Lines Around. (Veinticinco Líneas Alrededor) Baton Rouge, LA: Bethany World
Prayer Center.
1996 Paper on cell ministry presented at the Post-Denominational seminar, held at Lake Avenue
Congregational Church, May 22, 1996. (Artículo sobre el ministerio celular presentado en el
Seminario Pos-Denominacional, realizado en la Iglesia Congregacional Lake Avenue, el 22 de
mayo de 1996) Pasadena, California.
Strand, Kenneth
1960 A Reformation Paradox. (Una Paradoja de la Reforma) Ann Arbor, MI: Ann Arbor Publishers.
Sywulka, Stephen
1996 "John Paul Woos Straying Flock." (Juan Pablo Atrae al Rebaño Extraviado) Christianity
Today 40(4):94.
Tan, David
1994 "The Transition From a Program Based Design Church to a Cell Church." (La Transición de
una Iglesia con Diseño Basado en Programas a una Iglesia Celular) D.Min. dissertation, Fuller
Towns , Elmer
1983 The Complete Book of Church Growth. (El Libro Completo del Crecimiento de la Iglesia)
Wheaton, IL: Tyndale House Publishers.
Urbanski, Edmund Stephen
1978 Hispanic America and Its Civilizations. (Hispanoamérica y Sus Civilizaciones) Norman, OK:
University of Oklahoma Press.
Urbina, Hector
1996 Alcanzando, Discipulando, Multiplicando. Tegucigalpa, Honduras: El Amor Viviente.
Van Engen, Charles Edward
1981 The Growth of the True Church: An Analysis of the Ecclesiology of Church Growth Theory.
(El Crecimiento de la Verdadera Iglesia: Un Análisis de la Eclesiología de la Teoría del Crecimiento
de la Iglesia) Amsterdam, Netherlands: Rodopi.
1993 God's Missionary People. (El Pueblo Misionero de Dios) Grand Rapids, MI: Baker Book
House.
Varón Gladys
1995 El Lider En Los Grupos C.A.F.E. 2000. Editora. Bogota, Colombia: La Iglesia Carismatica
Internacional.
Wagner, C. Peter
1984 Leading Your Church to Growth. (Guiando a Su Iglesia Para Crecer) Ventura, CA: Regal
Books.
Watson, David Lowes
1986 Accountable Discipleship: Handbook for Covenant Discipleship Groups in the Congregation.
(Discipulado Responsible: Manual para los Grupos de Discipulado del Pacto en la Congregación)
Nashville, TN: Discipleship Resources.
Watson, David
1978 I Believe In The Church. (Creo en la Iglesia) Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans
Publishing Company.
Weil, Thomas E.
1973 Area Handbook for Ecuador. (Manual del Área para Ecuador) Washington, D.C.: United
States Government Printing Office.
Weld, Wayne C.
1968 "An Ecuadorian Impasse." (Un Callejón Sin Salida Ecuatoriano) D. Miss. dissertation, Fuller
White, Charles E., ed.
1983 "Concerning Earnest Christians: A Newly Discovered Letter of Martin Luther." Currents in
Theology and Mission . (Concerniente a los Cristianos Serios: Una Carta Recientemente
Descubierta de Martín Lutero. Corrientes en la Teología y la Misión) 10 (5):273-282.
Wright, D.F.
1994 Martin Bucer: Reforming Church and Community. (Martín Bucer: Reformando la Iglesia y la
Comunidad) Cambridge, MA: Cambridge University Press.
Wuthnow, Robert
1994 I Come Away Stronger: How Small Groups Are Shaping American Religion. (Salgo Más
Fortalecido: Cómo los Grupos Pequeños Están Dando Forma a la Religión Norteamericana) Grand
Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company.
Yoder, John Howard
1972 The Politics of Jesus. (Las Políticas de Jesús) Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans
Publishing Company.
Young, Doyle L.
1989 New Life For Your Church. (Nueva Vida para Su Iglesia) Grand Rapids, MI: Baker Book
House.

Joel Comiskey - El Ministerio Celular Como Un Factor Positivo para El Crecimiento de La Iglesia en América Latina

Încărcat de

Informații document

Descriere originală:

Titlu original

Drepturi de autor

Formate disponibile

Partajați acest document

Partajați sau inserați document

Opțiuni de partajare

Vi se pare util acest document?

Este necorespunzător acest conținut?

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Joel Comiskey - El Ministerio Celular Como Un Factor Positivo para El Crecimiento de La Iglesia en América Latina

Încărcat de

Drepturi de autor:

Formate disponibile

El Ministerio celular como un

Factor Positivo para el

Seminario Teológico Fuller, Escuela de Misión Mundial

Mentor: C. Peter Wagner

Mientras la población continúa creciendo de manera explosiva en el siglo XXI, es necesario

Descripción a Partir del Texto Bíblico

Las Imágenes Bíblicas de la Iglesia

Las Señales de la Iglesia

Los Grupos Celulares y las Señales de la Iglesia

Los Grupos Celulares Como Un Brazo de la Iglesia

Compromiso con el Discipulado

El Énfasis Evangelístico del Discipulado

El Evangelismo como Estilo de Vida

El Énfasis de Perfeccionamiento del Discipulado

El Cuidado de los Convertidos

Aubrey Malphurs añade,

El Compañerismo de los Creyentes

Igual que la santificación, la necesidad de compañerismo Cristiano probablemente pueda llenarse

El Uso del Laicado en el Ministerio

La Participación en la Actividad Social

El Patrón del Nuevo Testamento del Interés Social

Las Oportunidades para el Interés Social en el Ministerio Celular

Los Conceptos del Reino

Los Conceptos del Reino y el Ministerio Celular

Capítulo 2: Historia del Movimiento Celular

Los Grupos Pequeños en

Los Grupos Pequeños en El Nuevo

Cristo y los Grupos Pequeños

La Iglesia Casa en El Nuevo Testamento

La Necesidad de Grupos Pequeños Debido a

La Relación Entre las Iglesias Casa

Historia Cristiana Primitiva

Cambios que Afectaron

Negativamente El Movimiento de los

Distinción entre el Clero y Laicos

Los Grupos Pequeños Entre el Clero

Los Grupos Pequeños Y El

Los Grupos Pequeños del

Período Previo a la Reforma

Los hermanos de La Vida Común

Los Grupos Pequeños

Los Anabaptistas y Los Grupos Pequeños

Los Grupos Pequeños como un Medio de Separación

La Necesidad Circunstancial para los Grupos Pequeños

Lutero y los Grupos Pequeños

Actitud Positiva al Comienzo

La aplicación de Grupos ante la Crítica

La Necesidad de la Célula y La Celebración

Los Grupos Pequeños

El Trasfondo de los Tiempos

Felipe Jacobo Spener

Varios Aspectos de los Grupos

Participación .— Como ya se mencionó, aunque el líder siempre estaba presente, se daba la

Críticas a las Reformas de Spener

La Extensión del Pietismo

Historia de los Comienzos

Nicolás von Zinzendorf

Los Grupos Pequeños en La Iglesia Morava

Los Metodistas y Los Grupos pequeños

La Orientación de Wesley hacia los Grupos

Los Talentos de Wesley para los Grupos

La Visión de Wesley para los Grupos