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Pablo en Atenas
Cornelius Van Til
Traducción: Sebastián Santa María.
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Contenido
Introducción...................................................................................................................................4
Todo es uno...................................................................................................................................6
Lo sobrenatural............................................................................................................................7
Autoridad........................................................................................................................................7
La resurrección.............................................................................................................................8
Ignorancia culposa......................................................................................................................9
Arrepentimiento y esperanza................................................................................................10
La estructura de la referencia...............................................................................................11
Cristianismo y razón.................................................................................................................12
Teología dialéctica....................................................................................................................14
Teología evangélica..................................................................................................................15
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Introducción
Pablo conocía sólo dos clases de personas: los que adoran y sirven al
Creador y los que adoran a la criatura y le sirven más a ella que al
Creador. Hubo un tiempo en que adoró a la criatura y la sirvió; sin
embargo, en el camino hacia Damasco, aprendió a adorar y servir al
Creador. En eso residía su conversión. Hacer que los hombres adoren al
Creador y le sirvan a él en lugar de la criatura - en eso residía su misión
post-conversión. Él conoció el odio de los que adoraban y sirven a la
criatura, contra los que adoraban al Creador y le servían. Este odio lo
impulsó a ir a Damasco a encontrar y arrestar a quien pertenecían al
"Camino", los siervos del Creador. Él estaba preparado ahora para ser
víctima, si es necesario, en vez de perseguidor. Es necesario, a toda
costa, demostrar a los hombres la tontería de adorar a la criatura; la
cuestión entre los dos tipos de adoradores no debe ser confundida.
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entre religiosos e irreligiosos, instruidos y no instruidos, epicureos y
estoicos, así como entre los hombres en las calles: naturalistas y
sobrenaturalistas igualmente.
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suavidad en el discurso de Pablo No parecía rasgar, aunque en su
interior, sus ropas al mismo tiempo que pedía que los hombres no
hicieran esas cosas? ¿Su mensaje en el Areópago no fue más blando
que a las personas comunes en el mercado? ¿O se encontraba temeroso
de las autoridades que podrían prohibir su predicación o incluso lanzarlo
en la cárcel? La respuesta es que la actitud de Pablo al respecto de los
adoradores de la criatura fue, en Atenas, la misma de Listra. Además,
para él, el "monoteísmo" de los filósofos griegos, incluso de los estoicos,
aún significaba adorar más a la criatura que el Creador, Pablo vio las
muchas futilidades de Atenas, la ciudad de los filósofos. Él se turbó en su
espíritu porque la ciudad estaba totalmente entregada a la idolatría. Y
cuando se le pidió hablar ante la inteligencia de la ciudad, él no dijo que
lo veía como un pueblo común de la ciudad que era un tanto religioso o
supersticioso - el pueblo que jamás había oído hablar del Pórtico, o de la
Academia, y nada sabía sobre él, "Principio racional" que, de acuerdo
con los estoicos, permeaba a todo el mundo. Él sabía que todos los
hombres son, por haber sido creados por Dios, bastante religiosos, y que
todos los hombres son, por causa del pecado, muy supersticiosos. Pablo
sabía que esto ocurría entre instruidos e iletrados. Él sabía que incluso
los epicúreos, que profesaban la incredulidad en cualquier dios y
probablemente rechazaban la idea de erigir un altar a algún dios -al dios
supuestamente conocido o reconocido como desconocido-, no obstante,
podrían ser representados1 por ese altar al dios desconocido.
Todo es uno
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Esto es, aunque no reconocier ni adorar ninguna divinidad, los epicureos, por la
idolatría y el rechazo a adorar al Dios verdadero, podrían ser representados o
simbolizados por el altar al dios desconocido, ya que, en el oscurecimiento mental y
espiritual perpetrado por el pecado, el Dios vivo les era desconocido. [N. del T.]
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cambio final del nuevo retornar, al final, al Uno. Por lo tanto, todos ellos
eran monistas; hablaban del todo de la realidad sin distinguir al Creador
de la criatura. Todo es agua, todo es aire, todo es cambio o nada
cambia. Toda verdad acerca del mundo era, para ellos, también verdad
para el dios o dioses más allá del mundo. Sin embargo, ellos también
eran, al mismo tiempo, pluralistas en sentido final. En la medida en que
accedía a cualquier cambio, ese cambio era definitivo. Si hubiera alguna
libertad, esa libertad era del mismo tipo para dioses y hombres; si
hubiera acaso, dioses y hombres estaban igualmente sujetos a él.
Pero el apóstol sabía que, por el contrario, todos los hombres en el fondo
conocen a Dios, el Creador. Todos los hombres se reconocen criaturas
de Dios, violadores de la ley. En el fondo saben que sus sistemas, según
los cuales Dios no puede existir, son racionalizaciones para buscar
suprimir el hecho de su responsabilidad como criaturas de Dios. Los
propios sistemas, por lo tanto, no pueden satisfacerlos. Sin embargo,
como pecadores, no pueden abandonar estos sistemas. Los sistemas
son como máscaras que necesitan poner en la cara no sólo para la
"noche de presentación”, sino que la han puesto de modo que nunca
más sean capaces de quitárselas. Así, ellos intentan pulir y remodelar
esas máscaras de forma consecutiva; había ajustes de varios tipos. Y el
estilo particular de máscaras en uso en el tiempo en que Pablo llegó a
Atenas, por lo que pudimos aprehender con los historiadores seculares
de la filosofía, era una bella mezcla de todas las escuelas filosóficas
anteriores. En la mezcla había una generosa tolerancia para lo que
consideraban "lo divino" y "lo sobrenatural". Los hombres eran muy
religiosos. Los epicúreos, sin duda, eran considerados extremistas.
Incluso entre los instruidos era de buen tono reconocer que había más
cosas en el cielo y en la tierra de las que ellos soñaban en su filosofía.
Creían en el "universo misterioso"; por lo tanto, estaban dispuestos a
abrir un lugar para "lo desconocido". Pero, "Desconocido" debe
considerarse extremadamente incognoscible e indeterminado.
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Lo sobrenatural
Autoridad
Por lo tanto, había también dos tipos de autoridad: uno reconocido con
alegría y uno que no podrían relacionarse ni lo haría, sobre la base de su
sistema.
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En el siglo XXI, el filósofo idealista alemán Robert Vischer se refería al sentimiento de
empatía estética que el observador desarrolla en presencia de grandes obras de arte.
del T.]
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El término de Rudolf Otto, científico de la religión de origen luterana, que recibió
amplio desarrollo en el libro homónimo, generalmente traducido por "El Sagrado". Se
trata de un atributo del noumeno, que, además de majestuoso, es también terrible
(hay aquí un paralelismo con el Dios abscolado, de Lutero). Siendo terrible, es decir,
por encima de las fuerzas y capacidades de aprehensión humanas, el noumeno
transmite al hombre lo que Otto llamó "sensación de criaturalidad" - la conciencia
humillante de su pequeñez y dependencia. [N. del T.]
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incognoscible. ¿Quién pensaba que era? ¿Acaso no era un ser humano
como ellos mismos? ¿No estaba sujeto a las mismas limitaciones?
La resurrección
Nuevamente dijo con efecto: "Señores, ¿por qué lo hacen? ¿Por qué
buscan tejer la resurrección de Jesucristo en el patrón de su forma de
pensamiento inmanentista? He venido para anunciaros que se vuelvan
de esas vanidades hacia el Dios vivo. Ustedes mismo admiten que la
realidad es misteriosa. Poseen muchos altares a dioses que imaginan
conocer y, entonces, tienen un altar a un dios que dicen desconocer.
¿Pueden mostrarme cómo hacen que este tipo de visión sea inteligible
para sí mismos? ¿Cuál es la relación entre los dioses que dicen conocer y
el dios o dioses que no conocen? ¿No es la misma realidad, el mismo
universo que dicen al mismo tiempo ser totalmente incognoscible y
también totalmente cognoscible? Si hay algo en el universo que, en su
sistema, es totalmente incognoscible, y si eso es totalmente
incognoscible ¿tiene influencia para el bien o mal sobre lo que dicen
conocer, entonces ustedes conocen algo de hecho? ¿Por qué no destruir
todos los altares a los dioses que, según afirman, no pueden ser
conocidos? Bajo su base, es imposible saber algo a menos que sepan de
todo, y puesto que admite no saberlo todo, deberían admitir que toda su
actividad religiosa es un procedimiento irracional. Y lo que es verdad con
respecto a su religión es verdad también con respecto a su ciencia.
Usted no sabe lo que es el agua, la tierra, el aire y el fuego. Apelan a un
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principio común por encima de todos ellos, del cual proceden como una
fuente común. Pero entonces, que es una fuente común, como
Anaximandro dijo, no tiene ninguna calidad positiva. 4 Debe ser
desprovista de calidad a fin de estar verdaderamente más allá y, por lo
tanto, común (a todos los demás elementos); y cuando está
verdaderamente más allá y, por lo tanto, sin cualidades, no puede servir
como la explicación de cualquier cosa que posea calidad en el mundo
que ustedes sostienen conocer.
Ignorancia culposa
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ella más que al Creador. El Dios que adoran se encuentra envuelto así
mismo en el cosmos y es, por lo tanto, dependiente de sus leyes. Él
necesita su adoración; no es soberano sobre todos, pero dependiente de
todos. ¡Qué ignorancia, qué ignorancia culposa, que ignorancia increíble
para los que se dicen filósofos y pretenden saber lo que la gente no
sabe!
Arrepentimiento y esperanza
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ascendió al el cielo; vendrá, por segunda vez como Juez de los hombres,
para juzgarlos por medio de la verdad que es él en sí mismo.
La estructura de la referencia
Así, Pablo les anuncia que si sus poetas dijeron algo cierto, al menos en
una medida relativa a las palabras; sin embargo, deberían haber
colocado en esas palabras un significado diferente.
Si han dicho algo verdadero y correcto, lo han dicho a pesar de que sus
sistemas no son correctos. Ellos no podrían decir lo que es correcto de
acuerdo a sus sistemas, pero sólo a pesar de ellos.
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naturaleza humana, que había de venir como juez de los hombres al
final de la historia del mundo. No sería este Jesús ni esta resurrección
que Pablo predicaba si lo predicaba ( a Cristo) en conformidad con el
sistema de origen o destino sostenido por cualquiera de las formas de la
filosofía helenista de la época. ¿Como la resurrección podría ser
predicada como evidencia de la venida del juicio y, por lo tanto, como
evidencia de la condenación futura de los que no creyeron ni confiaron
en él, si el universo es completamente uno y los dioses y los hombres
están sujetos a sus leyes? ¿Cómo Pablo podría comunicar a los griegos
la resurrección de Cristo si no ponía la resurrección ante ellos en la
estructura teísta de referencia presentada en la Biblia a fin de
distinguirla de las "monstruosidades" de la filosofía griega?
Así, sin duda, debemos hacer lo que Pablo hizo, rasgar nuestras
vestiduras cuando los hombres tejen nuestros mensajes en los sistemas
de pensamiento idealizados por ellos. Debemos situar el mensaje de la
cruz en la estructura en que Pablo la colocó. Si no lo hacemos, entonces
no estaremos anunciando de modo real y pleno a Jesús y la resurrección.
Los hechos sobre Jesús y la resurrección son lo que son sólo en la
estructura de las doctrinas de la creación, providencia y consumación de
la historia en el juicio final. Nadie es capaz de encontrar esa estructura,
a menos que sea convertido de otra estructura por medio del propio
hecho de la muerte y resurrección de Jesús ser aplicado a sí mediante el
Espíritu Santo y su poder regenerador. Es necesario el hecho de la
resurrección para percibir la referencia apropiada, y es necesaria la
referencia para percibir el hecho de la resurrección; ambos son
aceptados bajo la autoridad exclusiva de las Escrituras y por medio de la
obra regeneradora del Espíritu Santo. Por lo tanto, las medidas
incompletas no son suficientes; el único método satisfactorio es el que
desafía la sabiduría del mundo a través de la sabiduría divina.
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Volvamos a algunos que afirman creer o traer el mensaje cristiano a los
hombres de hoy, pero que todavía desean vincular el mensaje de Cristo
y la resurrección a la estructura general de la especulación filosófica en
la que no encaja.
Cristianismo y razón
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posición que defiendo no es anticientífica; se compromete a confiar en
las evidencias científicas y en la plena incorporación de interpretaciones
de la naturaleza científicamente probadas y aceptadas. 9 De ese modo,
por lo tanto, el presunto defensor de la religión se certifica que no habrá
ningún anuncio de Jesús y de la resurrección a la manera de Pablo, al
menos en la medida en que pueda evitarlo. Aunque se predique el hecho
de la resurrección, él debería ser reducido, de acuerdo con Greene, al
ejemplo repetible de una ley con la que el científico puede trabajar con
base apenas en los principios inmanentistas. Es un predicador laico de la
religión, aunque afirma "no hay necesidad de que el hombre vacile en el
crepúsculo", deja el hombre sin ningún llamado al arrepentimiento, sin
ninguna confrontación con Jesús y la resurrección. El adorador de la
criatura se deja sin un desafío.
Teología dialéctica
9
Pg9
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¿Qué decir entonces de los teólogos dialécticos? ¿No presentan el hecho
de Jesús y de la resurrección como un desafío a la conversión? ¿Barth no
rechazó con vigor la idea de Brunner - cuando éste sugirió que el
cristiano debe hacer su religión inteligible para la conciencia del tiempo?
¿Él no escribió el panfleto Nein [No] y afirmó que los cristianos deben
vivir pautados por el primer mandamiento?
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Teología evangélica
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