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La filosofia del absurdo. El hombre alienado por sus circunstancias en las obras
de Albert Camus: “El mito de Sisifo” , “El extranjero” y “La peste”.

Conference Paper · June 2015

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Doris Melo
Caribbean University of Bayamón
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La filosofia del absurdo. El hombre alienado por
sus circunstancias en las obras de Albert Camus:
“ El mito de Sisifo” , “El extranjero” y “La
peste”.

Por Doris Melo

Albert Camus nació en Mondovi, Argelia, en (1913-1960).


Falleció en un accidente automovilístico en Villeblevin, Francia.
Murió cuatro años después de haber recibido el premio nobel de
literatura.
Camus ha sido considerado uno de los escritores más
importantes a partir del 1945. Su obra de estilo conciso proyecta la
filosofía del absurdo. La sensación del hombre alienado y
desencantado conjuntamente con la afirmación de las cualidades
positivas de la dignidad y la fraternidad humana.

Harold Soberanis, en su ensayo titulado “La filosofía del


absurdo de Albert Camus”, considera que éste, es uno de los
principales pensadores del siglo XX. Entiende que aunque muchos
no consideran a Camus como un filosofo profesional sino más bien
un literato con influencias filosóficas, no obstante en sus obras
encontraremos una serie de ideas y conceptos filosóficas propias
de un pensador profundo.

Soberanis, propone que las ideas filosóficas de Camus lo conducen


al absurdo. Puesto que Camus entiende que la existencia humana
no tiene sentido. Por lo que buscar el sentido es algo inútil y el
hecho de que la existencia sea absurda significa que da igual lo que
hagamos o elijamos, pues de todas formas seguimos siendo
indiferentes para un mundo y una realidad que de hecho no posee
ningún sentido.
Soberanis se cuestiona en su ensayo si la propuesta
camusiana es la propuesta de la indiferencia, a la soledad o a la
falta de compromiso con los demás? Si se puede interpretar su
pensamiento como un llamado a la complacencia de sí mismo, sin
importarnos la vida de los demás. Si habrá una actitud burguesa de
autosatisfacción. Todas estas preocupaciones y más inquietan a
Soberanis en su trabajo sobre la temática camusiana.
Por su parte considera que es un error entender el
pensamiento como una actitud de aislamiento o fragmentación de
la vida social. Considera que Camus nunca sostuvo una actitud
burguesa de hacer lo que sea sin importar lo que suceda con los
demás. Refiere, que lo que Camus propone ante esa precariedad de
la existencia y su falta de sentido, es el compromiso con el otro,
especialmente con aquellos que han sido marginados del relato de
la historia

Existen entre sus obras dos, vinculadas al existencialismo en


cuanto a su pensamiento. Estas son; El mito de Sísifo y El
extranjero. Ambas obras desarrollan el existencialismo. Aunque en
su novela La peste publicada en el 1947. Para ese entonces ,
todavía estaba interesado en el absurdo fundamental de la
existencia. Camus reconoce el valor de los seres humanos ante el
desastre. Otras obras del autor incluyen la novela La caída , El
hombre rebelde, Estado de sitio, y un conjunto de relatos entre
otros.
Polémico, es el adjetivo que mejor le atañe a Camus. Es un
escritor controversial y rebelde. Pienso, que estos son los mejores
adjetivos que sirven para definirlo. Su postura filosófica en contra
tanto del cristianismo como del marxismo (y del propio
existencialismo con el que se le asocia. Aunque en repetidas veces
confesó que él ni su obra eran existencialistas.

Se le vincula entre otras cosas por su relación intelectual con


Jean Paul Sartre, quien le llevó a formular su filosofía del absurdo,
con la cual pretende resaltar lo insignificante e intrascendente de la
vida humana.

El Existencialismo es un movimiento filosófico que resalta el


papel crucial de la existencia, de la libertad y la elección
individual, que gozó de gran influencia en distintos escritores del
siglo XIX y XX. En su sentido más amplio, es una filosofía del
siglo XX centrada en el análisis de la existencia y en la manera en
que los humanos existen en el mundo. La idea primordial , es que
los humanos, primero existen y luego cada individuo pasa toda su
vida cambiando su esencia o su naturaleza.

En otras palabras, el Existencialismo es una filosofía hacia la


búsqueda de sí mismo y el significado de la vida a través del libre
albedrío, de elección, y de la responsabilidad personal. La creencia
es, que la gente está tratando de buscar a lo largo de la vida
quiénes y qué son, a medida que toman decisiones basadas en sus
experiencias, creencias, y perspectivas. Estas decisiones personales
se convierten en únicas, sin la necesidad de una forma objetiva de
la verdad.

No obstante se pueden identificar algunos temas comunes a


muchos de los escritores existencialistas. El término en si mismo
sugiere un tema y este es, el énfasis puesto en la existencia
individual concreta y en consecuencia la subjetividad, la libertad
individual y los conflictos de elección.

La mayoría de los existencialistas han sido seguidores de


Kierkegaard al resaltar la importancia de la acción individual
apasionada al decidir sobre la moral y la verdad.

Para llegar a la verdad se hace necesaria la experiencia


personal y el actual según las convicciones propias. De esta
manera la comprensión de una situación por parte de alguien que
está comprometido es más alta que la del observador indiferente.
Kierkegaard, Nietzsche y otros escritores existencialistas fueron
partidarios del existencias de un modo intencionado. No fueron
sistemáticos en la exposición de sus filosofías y prefirieron
expresarse mediante aforismos, diálogos, parábolas y otras formas
literarias todo esto a pesar de su posición anti racionalista.
Los estudiosos del existencialismo han expresado que la
primera característica del ser humano, según la mayoría de ellos, es
la libertad para elegir. Los existencialistas afirman que los seres
humanos no poseen una naturaleza inmutable como tienen otros
animales o plantas. Entienden que la elección es por lo tanto
fundamental en la existencia humana y es ineludible incluso la
negativa a elegir que implica ya una elección.
Los existencialistas han mantenido su posición considerando
que como los individuos son libres de escoger su propio camino,
tienen que aceptar el riesgo y la responsabilidad de seguir su
compromiso donde quiera que este les lleve. Tal parece que eso no
sea algo propio de los siglos XIX y XX si no de los primeros siglos
de existencia humana.

En pleno siglo IV a. C ya los clásicos en Grecia hablaban de


la tragedia y planteaban este tipo de libertad en la que el héroe de
la tragedia tiene la responsabilidad y el compromiso de aceptar su
destino, tal y como lo que plantean los existencialistas mucho
después.
Es al inicio del siglo XIX cuando la existencia humana comienza a
ser cuestionada en un proceso que llegará con mucha fuerza hasta
la filosofía existencialista del siglo XX.
El hombre que se refleja en las novelas y el teatro de Camus
es uno que se inserta en el absurdo. Es un hombre que toma
conciencia de ello e intenta revelarse cada uno con su
particularidad y forma. Se revela como se puede apreciar en El
Mito de Sísifo, la identidad entre mundos absurdos.

Juan Ignacio Blanco Ilari en “Albert Camus Rebelión.”


Señala, que cuando leyó por primera vez El Mito de Sísifo advirtió,
que mientras estudiaba en la facultad, se consideraba a si mismo
existencialista, con fuerte tendencia niezcheana, que alguien
pretendía una luz en medio de una oscuridad que ellos con culpas
habían adoptado. Afirma que desde ese momento no dejó de
regresar a las obras de Camus en toda su magnitud . entiende que
esta obra le ha marcado fuertemente . Refiere que es testimonio
más evidente de que la verdadera vida está llamado a tomar
conciencia una y otra vez de su misma realidad. Afirma además,
que el olvido de esta condición humana es la regla y que la
atención a ella es obra del genio, y certifica que Camus ha sido uno
de nuestros últimos genios.

En cada una de sus obras Camus muestra una forma diferente


de rebeldía frente al absurdo. Esto se hace presente a través de los
distintos personajes que proyecta en sus obras. Personajes, que
tienen en común la carencia de toda fe, aunque su enfrentamiento a
ella varía en torno a la desesperación, la indiferencia de una
epidemia como sucede muy bien en La Peste.

Carlos Vadillo en su trabajo; “Absurdidad y muerte La ley


del laberinto humano”, plantea que desde la concepción de Camus
sobre la muerte como el mayor de los absurdos para el ser humano,
ese enfrentarse a la muerte revela y hace nacer el absurdo supremo.
Dicho absurdo puede concebirse como un divorcio entre el hombre
y el mundo, el hombre y lo humano que lo rodea. Choque que
ocurre, porque en el mundo en oposición a la aspiración de unidad
del hombre, la dispersión es la regla. Refiriéndose a la novela El
extranjero de Camus , Vadillo afirma que en la conclusión de esta
obra, Mersault sólo espera el mañana para morir en la guillotina: “
[…] Para que me que me sienta menos solo, me quedaba esperar
que el día de mi ejecución haya muchos espectadores “(El
extranjero, Camus).

Vadillo respecto a esto afirma, que con este comentario de


Mersault, queda plasmada la idea de Camus en lo referente a la
negación de una creencia en el futuro, en el mañana que ya no
tiene su héroe, quien ya está abierto a su propia muerte, al entender
la absurdidad de la existencia humana.
Apunta además que al final Camus en El extranjero, parte de
una historia que no está alejada del tiempo, que el mismo plantea
como absurdo . Pues sobre Mersault no pesa una sentencia de
muerte explicita. Solo y basicamente lo que todo ser humano carga
sobre sus hombros por vivir en el tiempo.

Según María Zárate en su estudio sobre Camus podríamos


considerar lo siguiente:

“Aceptar el absurdo no debería ser una experiencia, si bien


necesaria que concluyera forzosamente en un nihilismo oclusivo.
Camus creía posible dotar la vida de sentido enmarcando entre
ciertos límites la rebeldía, noción fundamental en su pensamiento”.
Señala que en cada obra Camus nos muestra un modo de
resistencia frente al absurdo. Este se hace presente a través de los
distintos personajes que aparecen en sus obras. Personajes que
tienen en común la carencia de toda fe, aunque su enfrentamiento a
ella varía, en torno a la desesperación la indiferencia o la lucha.

En La peste, Camus refleja el problema del mal que proviene


de ella. Se trata de la historia de una epidemia que azota a Orán y
deja la ciudad de Argelia aislada del mundo. De esta manera, a
muchos personajes de las que componen esta novela, El absurdo se
les aparece en forma de enfermedad.
Por otro lado la angustia provocada por el aislamiento obligado y
sobre todo la impotencia ante la inminente muerte , lo cual les
enseña a vivir en la finitud. De manera que es una lucha entre el
vivir y el morir.

En la obra se describe el contexto histórico del 1942 en la


época nazi. A los judíos se les enjuiciaba y en 1481, cuando la
peste cubrió el sur de España , la Inquisición les echó la culpa a los
mismos. De esta forma la enfermedad, la Guerra y los desastres
naturales vistos como un mal vienen a representar dentro de la
racionalidad en el mundo, la mayor irracionalidad. Se presentan
como el mayor de los absurdos puesto que alegan como muchos
hechos en el mundo, la flota de cualquier absoluto.

La peste, se refiere a la enfermedad como si los individuos


hubiesen perdido completamente las ganas de vivir. No les
quedaba ni una sombra de voluntad pues no existían asideros a que
adherirse.
Existen muchas formas de afrontar el mal, en este caso la
epidemia. Como afirma Ferrare Mora. Una de ellas es la
desesperación. Esto Camus lo rechaza totalmente, puesto que no es
propio de la grandeza del hombre evadirse de la realidad y en
ultima instancia evadirse del mundo antes su sin sentido. El
suicidio es siempre la última instancia evadirse del mundo ante su
desesperación y falta de asideros . El suicidio es siempre la ultima
salida.
Las novelas de Camus se constituyen como una verdadera
estética de la resistencia ante la injusticia suprema del mundo. Esta
lucha se conforman, como un deber hacia la humanidad misma
puesto que todos estamos inmersos en el barco que se hunde en la
absurdidad.
Según Oliver Todd, refiriéndose a la novela La peste de
Camus, señala que La peste no es acristiana, sino el libro más
tranquilo anticristiano. A pesar de todo en la obra le da la palabra
al jesuita Paneloux, que supone especialista en San Agustín.
El extranjero, de Albert Camus, es la obra con la cual el autor ganó
premio nobel de literatura en 1957, es considerada por los
franceses como la novela más destacada del siglo XX. Incluso una
encuesta formulada por el Club de Libros de Noruega, entre un
gran conglomerado de escritores de todo el mundo, la ubica en el
décimo cuarto puesto, por encima de Don Quijote. Su
planteamiento es sencillo pero a la vez contundente, parece ser lo
que provoca su atención.

La obra transcurre en Argelia, a mediados del siglo XX, y


narra la historia de Mersault -un hombre de apariencia común.
Desde el principio en que recibe la noticia de la muerte de su
madre, hasta que es condenado por el asesinato de un árabe a pagar
su crimen .

Camus describe los sucesos cotidianos de Mersault,


incluyendo las conversaciones triviales con su amigo Raymond, su
novia María y su jefe. De igual forma describe el suceso en el que
asesina a un hombre y el proceso judicial que termina con la
condena del protagonista; para ello utiliza un lenguaje sencillo y
cotidiano.
La critica se ha cuestionado cuáles son los motivos que
convierten al extranjero en una obra trascendente. Pensamos los
que hemos leido la novela de Camus, que lo que la hace interesante
es la actitud y sentimientos de Mersault, quien manifiesta una total
indiferencia frente a la muerte de un ser querido. Indiferencia ante
las vicisitudes de su amigo, al afecto de su novia o, como bien ha
señalado la crítica, lo más sorprendente, es resultado de su
enjuiciamiento. A Mersault le es indiferente que lo amen o que lo
condenen o ejecuten o que quizás lo absuelvan. No cree en Dios ni
en la vida después de la muerte, como tampoco parece creer en una
justificación para la existencia misma. Sólo al final de la obra,
después de discutir con el sacerdote que trata de convencerlo de
que se arrepienta y se reconcilie con Dios y el mundo, cuando las
sirenas anunciaban la proximidad de su ejecución, siente por
primera vez la necesidad de sentirse al menos odiado por sus
semejantes.
Frente a la creencia Cristiana de que existe un Dios que nos
premiara o castigará de acuerdo a nuestras acciones . A la idea de
que el hombre es un conjunto de sentimientos que lo vinculan a los
demás y de que la vida es trascendente. Que el hombre vive por
una razón, un motivo y que hay que tratar de alcanzar a como de
lugar nuestras metas. Camus nos coloca frente a frente con este
personaje que no solo cuestiona estos postulados sino que los
rechaza totalmente.

Camus nos propone que pueda existir alguien sin


sentimientos ni siquiera por sí mismo y que no cree en la
trascendencia del ser, aunque se trate de un personaje de ficción,
provoca que el lector se replantee y ponga en duda unas creencias
que son la base de la cultura occidental.

Obras citadas del autor.

Camus, Albert. El mito de Sísifo, Madrid: Alianza, 1998

______________El extranjero, Madrid: Alianza Editorial.2001

_______________La peste. Madrid” Alianza Ed. 2005


Obras citadas:

Blanco Ilari, Juan Ignacio. Albert Camus: Rebelión y libertad


http://www.eseade.edu.ar/…/ri…/RIIM_51/51_4_blanco_ilari.pdf

CV Buenfil [PDF] La intertextualidad existencial entre" Parte de


una historia" de Ignacio Aldecoa y algunas narraciones de Albert
Camus: Herperia. Anales de filología hispánica , 2008.
Dialnet.unirioja.es

Quintaguña Quintaguña, Luis Henry. Estudio de la infuencia del


nihilismo en la literatura existencialista de Albert Camus.
Dsoace.uce.edu.etc

Ramirez Suarez, Luis Enmanuel A. Entre el nihilismo y la


esperanza, el absurdo y la conciencia: estudio sobre el
pensamiento moral en Albert Camus. Tesis, Universidad de Puerto
Rico. Recinto de Rio Piedras. Departamento graduado de Filosofía.
1984

Soberanis Haroldo. La filosofía del absurdo de Albert Camus.


[PDF ;
Vadillo Buenfil, Carlos. La intertextualidad existencial entre parte
de la historia de Ignacio Aldecoa y algunas narraciones de Albert
Camus. Madrid, Universidad de Madrid.

Vargas Llosa, Entre Sartre y Camus, Puerto Rico: Huracán 1981,


p. 80-91 .

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