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Hegemonía selectiva o administración de poblaciones: enfoques distintos a la población

residual.

Gavin Smith
Universidad de Toronto

La pregunta que nos encuentra es: si los cambios en los últimos años, al nivel global y a los
niveles regionales y locales, implican nuevas cuestiones, conceptos y metodologías en
antropología. Pero esta pregunta provoca otras:
¿no es verdad que los antropólogos han cambiado sus métodos y conceptos en el ultimo
cuarto siglo tanto que no son, en ninguna manera, los mismos métodos y conceptos de, por
ejemplo, los estudios de los cincuenta?
Si eso es verdad – y creo que lo es – pues,
La pregunta es: si hemos experimentado cambios a varios niveles en los últimos años de tanto
momento que surgen nuevas desafíos para los antropólogos.
En mi opinión, durante mi carrera en la disciplina un cambio muy significativo en nuestros
acercamientos, es la aceptación de la necesidad entender la gente que estudiamos – de cualquier
tipo o en cualquier espacio en le tela social – como enterrada [embedded], o por lo menos
profundamente influida, por el sistema capitalista y sus varios regímenes de regulación. (Por,
ejemplo, cuando yo empezó mis estudios una escuela muy influyente era la de “la articulación de
modos de producción”).
A pesar de esta tendencia creo que podemos decir que, en general seguimos con una división
del trabajo ahora seguramente no muy mencionada –entre los de nosotros que estudien a la gente
encajada a fondo en relaciones capitalistas de una forma o de otra, y los de nosotros que estudien
gente que aparecen ser absolutamente periféricos al capitalismo.
Mientras tanto ha surgido en otras conversaciones dos debates que me parece muy pertinentes
a esta configuración. Entre los geógrafos que toman por su inspiración las intervenciones de
David Harvey, y entre los que estudian el capitalismo contemporaneo desde una perspectiva
critica, hay un debate sobre si capitalismo puede reproducirse entre si, o si el capitalismo siempre
necesita su “a fuera”. Vemos esto, por ejemplo, en la nueva interes en la acumulación primitiva o
lo que Harvey llama “accumulation by dispossession” [acumulación por desposesión].
Un segundo debate ha surgido en la filosofía política sobre lo que los victorianos ingleses han
referiduo como la población residual. Agamben (1998) por ejemplo habla de “bare life”, la vida
desnuda [la zoé griega], mientras que Zygmunt Bauman sale con un libro con titulo de Wasted
Lives: Modernity and its outcasts (2004), Judith Butler (2009) se preocupa con “lives whose
ending is ungrieved” [vidas cuyas conclusion no se apena]. En cada caso la idea es que existe una
población “normal” – a veces hablamos de “la ciudadanía” – y una población excedente o una
superpoblación. Podemos notar que, aunque los términos están bastante distintas, surge ahora un
binario que nos esta tan estraño para los antropologios
En resumen, pues, había una época cuando los antropólogos aceptaron una vista del mundo de
gente dentro de capitalismo y del estado y de otra gente más allá de ellos – la mayoria de nosotros
estudiando el último. Mas reciente los antropólogos en general aceptan la influencia del
capitalismo y el estado en casi todos los casos que estudiamos. Pero en mientras –
específicamente en los ultimos años – las formas, tanto del capitalismo como del estado, han
cambiado más allá del reconocimiento. Esto está claro con los varios términos que utilizamos –
globalización, neoliberalismo, ‘free trade’ y ventaja comparativa etc.
Un pregunta – realmente obvia – es, ¿hay alguna conexión entre estos cambios que vemos en
el capitalismo y en el estado y la actual preocupación de los filósofos políticos con une población
de residuo? Y, si tradicionalmente los antropólogos se ocupaban con cuestiones de poblaciones
mas allá del capitalismo y del estado, seguro que esta pregunta tiene relevancia a nosotros.
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Puesto en otros términos: siempre había un sector de la población al parecer ‘residuo’ –

simbólicamente los leprosos – y posiblemente también la idea que están aumentando (piensas en
Malthus, por ejemplo). ¿Por qué, entonces, surge este problemático a este momento? Hay dos
respuestas obvias:
1. Entre los marxistas – por lo menos – sabíamos que el capitalismo intensivo, a través de los
instrumentos de producción, produce una fuerza de trabajo excedente de sus necesidades
a un momento específico – el famoso ejercito de reserva. Pero con, o la idea de los ciclos
del capitalismo o la idea de una transición mas permanente en las relaciones de
producción, hemos pensado que últimamente la economía puede re-absorber esta
población. Siguiendo esta formula, quizás sabemos que las nuevas formas del capitalismo
– por ejemplo esta ‘acumulación por desposesión’ – no pueden absorber no solamente
(por su expansión) el campasinaje etc, sino tampoco pueden re-absorber sectores de la
población que este mismo capitalismo se produce.
2. La otra respuesta se refiere al estado. El tipo ideal del estado actual tampoco piensa en
términos de una transición progresiva, una gama de programas en que el estado responde
a las tendencias polarizantes de la economía en forma de bienestar: el doble movimiento
de Polanyi, o lo que Bob Jessop llama ‘el estado nacional keynesiano’ [the Keynesian
National Welfare State: KNWS]. En otras palabras, en el momento que aceptamos la
realidad de un estado que tiene por prioridad primaria – no: prioridad exclusiva – no
solamente la constitución de las condiciones optimas del capitalismo sino la protección
de un clase de capitalistas consistente con un capitalismo de acumulación por
desposesión. Bueno si aceptamos la realidad de esto, surge el problema de una población
resídua – tanto en términos de una economía social visto en términos de su eficiencia, la
productividad de su población; como en términos éticos de los filósofos políticos.
Estoy absolutamente en acuerdo con ambos de estas respuestas, pero quiero añadir acá otra
observación. La existencia de una superpoblación es una extensión de otro fenomeno: la rechaza
en la actual conversación política de la idea de la homogeneidad de la población: de la pretensión
– que llega atrás hasta la revolución francesa – de la posibilidad utópica de lo que Balibar refiere
como egaliberté. En cambio, sugiero que actualmente el desafío a los intelectuales no es eso,
sino como se puede teorizar la heterogeneidad – o de capitalismos [en plural], o de ciudadanía.
En otros palabras, no se suponía una realidad uniforme y entonces se explica algunas excepciones
o anomalías sino el reves: hay que explica un mundo social no-uniforme desde su principio.
Es normal hablar de eso en términos como ‘las políticas de la identidad’ o de una coalición
arcoíris de grupos con intereses distintos - con la idea de que cada grupo escoge libremente su
asunto político. Pero es mejor pensar un poco mas dialécticamente – de fuerza y contra-fuerza,
tendencia y contra-tendencia, de una politica y de una contra-política: una historia dominante
desplegando con une determinación aparentemente insuperable, y las posibilidades de praxis
colectiva contra esa historia. Ni hablamos tampoco del balance famoso entre determinación y
agencia. Mas bien las fuerzas dominantes históricas proporcionan las condiciones de la
posibilidad para la agencia de distintos grupos y por lo tanto, con tiempo, esta dialéctica
determina sus formaciones en cualquier momento dado.
Por lo tanto, siguiendo esta conclusión quiero hablar de algunas tentativas caracterizar la
sociedad actual en términos tanto de heterogeneidad dentro de si como de un sector de afuera –
una población residual.
Mi conferencia desplegara asi:
1. Después de un descripción de unos modelos anteriores…
2. Presento el imagen que dibuja Chatterjee en The politics of the governed
3. Entonces hablare de un estudio basado en un imagen de capital y su afuera. El libro de
Kalyan Sanyal: Rethinking capitalist development: primitive accumulation,
governmentality and post-colonial capitalism. [Un reconsideración del desarrollo
capitalista: acumulación primitiva, gubernamentalidad y capitalismo pos-colonial.]
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4. Y, por contraste, un estudio basado en un imagen del estado y su afuera. La ciudanía

liberal constituida por la ley por un lado, y la administración de poblaciones y la ciudanía
del sentido común por otro. Eso sale en el argumento del ultimo capitulo del libro
impresionante de Andrés Guerrero: Administracion de poblaciones, ventriloquía y
transescritura.
5. Finalmente introduciré el acercamiento que utilizo yo mismo: hegemonía selectiva.
6. La idea es que, con estos armazones, podremos pensar un poco en nuevas acercamientos
etnográficos.
Bueno – he dicho que había un cambio importante de un imagen de la sociedad a otro.
Podemos decir que hay dos características claves de este cambio: la idea de historia como una
transición y la idea que – en forma verdaderamente ‘liberal’ – debemos tratar con la población
como homogénea. En realidad la una estaba conectada con la otra: el proyecto de este tipo de la
modernidad era, perseguir una transición desde un multitud de modos de producción hasta uno (el
capitalismo) y desde un multitud de poblaciones ‘tradicionales’, ‘regionales’, ‘etnizadas’ etc hasta
la ciudanía uniforme. Ahora mismo – mas bien, después de mil novecientos ochenta y nueve –
parece un poco estaño hablar de transición (¿de que a que?), y la heterogeneidad no es algo
problemático que hay que explicar, sino la norma.
He ofrecido el estado keynesiano de bienestar como ejemplar del primer tipo, pero para el
mundo supuestamente de ‘subdesarrollo’ este había algo de “Todavia no…”. El ejemplo mas
conocido de esto era el imagen de Arthur Lewis. En este modelo la sociedad subdesarrollada
contiene dos sectores: un sector moderno dinámico y un sector tradicional estancado.
Posteriormente hablábamos del sector formal y sector informal. Pero la idea era bastante sencilla:
hay que inducir la transición con programas que facilitar la expansión del sector moderno/formal
hasta que no existirá algo tradicional o informal. Como sabemos había muchísimos problemas
con este modelo.
Una critica que surge en los sesenta era que el sector informal no tomaba la forma de un
problema por el capital formal, sino los dos sectores están funcionalmente interconectados, el
capital formal utilizando múltiples formas de subcontratación (legal o ilegal) por su reproducción.
Una versión semejante surgía con, por ejemplo, la función de los ‘bantustans’ en Africa del Sur –
funcionando como fondos de trabajo barato por el capital de las minas. Se captura esta
interpretación con la expresión “the functional to capitalism argument” o sea, podemos explicar
algo un poco anómolo diciendo que funciona para las metas de capital.
Yo sé muy bien que ustedes saben todo eso, pero lo repito por una razón que explicaré en
seguida. Pero en mientras tenemos dar en cuenta que hubo una critica bastante importante – y en
mi opinión, casi totalmente olvidada – que ha salido en la Revista Latinoamericana de
Sociología a fines de los sesenta, con artículos por José Nun, Miguel Murmis y Ernesto Laclau.
(Ver también, Quijano) Hablando de una superpoblación que actua como ‘una masa marginal’
ellos han hecho una critica bastante importante, no solamente de la realidad de esa época sino
dela nuestra. Es que – absolutamente al contrario del argumento de Lewis y otros – es
exactamente el dinamismo del capital formal que resulta en una población que el mismo capital
no necesita.1 En la interpretación de Marx esa gente pueden funcionar como un ejercito de
reserva – en dos sentidos: o con relación a los ciclos de expansión y contracción de la economía,
o con la posibilidad de transferencia de mano de obra desde un sector que no lo necesita al otro
que lo requiere. Pero en todos casos, insisten estos autores, el capitalismo sí mismo producen su
propio excedente.
Resulta, entonces, que hay dos fuentes posibles de una masa marginalizada: uno es del capital
mismo; el otro se encuentra en las multiples lógicas de otros relaciones de producción: el
extensivo y creciendo empobrecimiento de la gente allí, que resulta de la baja productividad de
estas sectores al lado de capital formal. O el sector del capital formal – bueno vamos decir,
específicamente el capital manufacturero – puede absorber esa gente, o llegan a ser afuncional a
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la sociedad en general. La conclusión de Nun es que, resulta de la mal-articulación entre sectores,

hay bloqueos significativos que impide la transición.
Aunque están totalmente distintos, lo que vemos de estos modelos es que, en cada caso, existe
en el presente una sociedad de gentes diferentes: modernas/tradicionales; formales/informales o
posiblemente una masas marginalizada. Pero hay la posibilidad de una transición hasta una
sociedad totalmente moderna. El problema es que hay bloqueos, problemas etc. El proyecto del
desarrollo es: identificar esos bloqueos y acaban con ellos.
Obviamente la idea de una sociedad uniformemente de gente moderna sin particularidades de
cultura ¡no se atrae los antropólogos culturales! Pero, no obstante, podemos ver fácilmente la
influencia de modelos de este tipo: en Involucion agraria de Geertz, por ejemplo; y, por supuesto,
en algunas obras de los antropólogos marxistas.

Vamos, ahora, ver a escritores un poco mas recientes.

Partha Chatterjee
Partha Chatterjee es uno del grupo original de “subaltern studies” [estudios de los subalternos]
quien, recientemente ha publicado un libro bastante revisionista de sus ideas. Citando Chatterjee:
Aunque el crecimiento capitalista en una sociedad postcolonial tal como India sea
acompañado inevitablemente por la acumulación primitiva de capital, los cambios sociales
que se causan no se pueden entender como una transición (2008:55)
Y
Las actividades de la gubernamentalidad requieren las clasificaciones multiples y moldeables
de la población como los objectivos de políticas múltiples, con resulta de una construcción
necesariamente heterogénea de lo ‘social’. (2004: 36)
Bueno – aquí tenemos las dos características de la sociedad actual que he identificado antes: la
sociedad se compone en una población heterogénea y, como tal, no se entiende como algo de
transición. Al contrario las políticas del gobierno también tienen que ser ‘multiples’ – no
solamente reflejando la forma especifica de la población, sino produciendo asi mismo una
construcción de lo ‘social’
Hay dos sectores fundamentales en la sociedad actual 2
La sociedad civil y la sociedad política
Aunque las dos expresiones tienen sentidos comunes, Chatterjee las utiliza en sentidos muy
específicos.
La sociedad civil
Medio clase (eg: industria informatica)
No tienen mucha interés in la política publica
Aceptan las valores hegemónicas
La sociedad política
Los campesinos y la economía informal
Una economía no capitalista
No aceptan las valores hegemónicas de la sociedad dominante
Una política de negociación para goles especificas, hecho por asociaciones [por ejemplo de
vendedores de algo]
Cada ‘éxito’ puede resultar en acto del gobierno, pero siempre esta de corta duración
Critica:
1. Aunque dice que el estado no se trata de esa gente con sus pequeñas empresas y sus
asociaciones de protección, como ciudadanos de verdad que poseen sus derechas y que
pertenecen a la sociedad civil – Chatterjee no habla de la gente en la economía informal
que no pertenecen a ningún asociación y tampoco ganan su vida en ningún tipo de
empresa.
2. Se nota bien como el modelo de Chatterjee reproduce el dualismo de los modelos
anteriores de formal/informal etc. Siguiendo Foucault, parece que se interesa mas en ‘la
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política’ que en la economía, pero por consiguiente no vemos las fuerza dinámicas ni en
el sector del capital formal, ni en el sector informal. Eso no es asi con la obra de Sanyal,
que también se trata con la India y sobre que Chatterjee basa mucho de su propio análisis.
Sanyal
Como Nun et al, toma como su punto de partida el análisis de Marx, pero
1. Concentra su atención mucho mas en la vida económica de ellos que no trabajan
directamente en las empresas capitalistas;
2. El capital formal contemporánea se caracteriza específicamente como un tipo de capital
que acumula sus excedentes cada vez mas por estrategia de desposesión.
Por lo tanto:
3. Al contrario con los modelos de economía dualista de antes, Sanyal dice que la economía
informal – con su racionalidad especifica y sus contradicciones fundamentales – esta
constituida por las condiciones hechas por el capital dominante.
4. El dinamismo de este ultimo (el capital) no resulta en ninguna demanda por el mano de
obra de los de la economía informal, pero si tiene mucha interés en sus recursos de toda
forma.
5. Es esta privación cada vez mas de los recursos fundamentales de su economía que da a esta
forma de vida una racionalidad no capitalista, dice Sanyal, – no la búsqueda de
ganancias, sino (por necesidad) ‘una economía de necesidades’. 3 (Sanyal cita,
específicamente aca las obras de Tchayanov sobre la economía campesina).
6. Las políticas de reivindicación de esta gente suelen ocurrir en forma de invasiones de
tierras etc. Porque 1) la economía domiante es una forma de saceo y 2) porque el espacio
del hogar (la empresa domestica etc) es el base de su ganacia de vida. O sea es una nueva
forma del movimiento obrero/a. (dice Sanyal)
Critica
 Lastima que Sanyal toma por supuesto que la mayoría de la gente en la economía
informal practican una economía de necesidades, cuando sabemos muy bien que una
parte signifiva del sector trabaja como sub-contratistas al capital formal. En otras
palabras su dualismo aca, oscura la zona borrosa entre los de adentro de las
relaciones capitalistas y los de afuera – los realmente ‘excluidos’ [en términos del
mismo Sanyal]

Hasta ahora tenemos dos dimensiones, dos tentativas tratar con el problema de la sociedad de
nuestros días: la heterogeneidad de la población, y la existencia de un residuo. He ganado mucho
de estos estudios, pero quiero añadir uno mas.
Guerrero
En sus estudios históricos de Ecuador, Andrés Guerrero habla de los varios decretos que han
establecido la ciudanía universal en la republica. Parece que despues de los decretos de 1854-57
habia un ausencia en los archivos del estado. Habia, por supuesto, una narrativa de los ciudanos,
los sujetos interpares como les describe el autor. Pero,
El Estado dejó (en el doble sentido del término: abandonó y otorgó) la administración
pública de poblaciones que había estado organizada en torno al cobro del tributo de indios.
Endilgó ese gobierno de poblaciones al ámbito de las instituciones privadas o semipúblicas
de los ciudadanos. Aun más, la abandonó a los blanco-mestizos como grupo social en su
conjunto y a las personas individuales de ese grupo en su accionar privado como
ciudadanos. (20 [manuscrito])
Como una extensión del espacio de los ciudadanos legales, una extensión “con un pliegue” hay
un espacio de ciudanía del sentido comun:
dentro de la igualdad ciudadana y bajo soberanía de la ley nacional, se anidan estados de
excepción ínsitos, ámbitos indefinidos políticos y jurídicos que conciernen a las
poblaciones extrapares que perdieron su identificación… (5-6)
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En el caso del Ecuador esta administración privada de una parte de la población por los
cuídanos interpares era algo mas o menos estable, pero Guerrero da un ejemplo que ocurre en
España hace poco, en que los ciudadanos identifican dos personas (en un avión) como altrapares
y con fuerza mayor insiste que, primero el capitán del avión y luego la policía les prohíben seguir
en el vuelo. En este caso la administración privada de la población ocurre en un campo del
inmediato y del urgente. Pero en los dos casos ocurre un tipo de ciudadanía del sentido común.
Guerrero insiste que eso no es algo aparte de la ciudadanía legal, sino un extensión que ocurre en
el juego de la practica de la vida cotidiana – una vida amenazada que ocurre cada día para los
inmigrantes en la Unión Europea sin documentos, del África del norte que sale de los campos
controlados y pasan todo los días ‘sin identidad’ y permanentemente en el campo de la ciudadanía
del sentido común.
Para Guerrero, entonces, la ciudadanía universal puede funcionar solamente con su extensión -
una zona oscura en que sujetos desdefinidas negocian su presencia con los ciudadanos ‘legitimos’
en un espacio del sentido común.
Entonces esto es el tercer imagen de la sociedad heterogénea y de un población ‘residua’.

Bueno, ¿qué aprendemos de estos estudios?

Que las fuerzas de la sociedad dominante juegan un rol en la clasificación de la población y,
por lo tanto, en la constitución de grupos dentro de si.
Que esto es un proceso dialectico – de fuerza y contra-fuerza. Por ej. Cuando Sanyal habla
de la respuesta a las fuerza de desposesión por parte de los ‘excluidos’ de la economía
informal [deposesión/reposesión]
Esta sociedad dominante toma la forma de dos ramas importantes: el sistema capitalista y
el estado moderno.
Cada uno produce sus subjectividades especificas – pero cada vez en dos formas
interconectadas: lo de adentro y lo de afuera:
Capital
Relaciones de producción y de mercancías [del mercado] / superpoblación [gente
‘con ningún función productiva’4]
Estado
Ciudanía interpares/ Administración de poblaciones extrapares o altrapares
Smith
De estas observaciones quiero añadir lo siguiente:
Aunque debemos entender estos procesos de subjectividad dentro de sus esferas relativamente
autónomas – capital y el estado – me parece muy importante entender como:
Combinaciones especificas de capitales dentro de una formación national (agrícola,
manufacturera, financiera etcétera) se entrelazan con ‘la sociedad politica’ (Gramsci) –
normalmente el estado, por supuesto, pero en realidad cualquier sistema de regulación y
facilitación, por ej: esferas privadas [crimen organizado, etc] y esferas de super-estados
[como la Union Europea]
Podemos identificar dos sitios especialmente visibles – aunque muy complejos y
cambiantes:
1. La composición de capitales nacionales se refleja en bloques dominantes de clase.
Estos bloques, mas o menos durables y siempre de alianzas cambiantes, sin embargo
actúan como puentes entre el capital y el estado (u otros sitios de regulación)
2. Las instituciones que efectivamente cruzan entre los dos: los bancos centrales [en
EU, el “Fed” (Federal Reserve)], los compañías nacionalizadas, los programas de
infraestructura, los grupos institucionalizados de presión, en muchos casos, como en
el Egipto or la China, el ejercito.
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En otras palabras mi hipótesis es que no es la dominación del “capital formal” como si, ni
tampoco una nueva forma de gubernamentalité, que nos ayuda en entender las fuerzas dominantes
en la formación de subjectividades políticas, sino las formas especificas de 1. los bloques
dominantes, 2. los proyectos que ellos persiguen a través del estado (y otros canales), y 3. las
instituciones que emergen en este proceso.
Pero esta imagen resulta en una realidad demasiada ‘top down’ – de arriba hasta abajo. Lo que
me interesa básicamente es la posibilidad de un praxis subalterno – lo que Ranciere llama “la
contra-politica”. Pues, estamos hablando aca en torno a las condiciones de posibilidad de tan
intervención, mas bien dicho: no son condiciones estáticas sino fuerzas que producen sus contra-
fuerzas.
En un articulo que publicare en las próximas semanas, intento hacer una armazón de este tipo,
hablando específicamente de la dominación del capital financiero – seguro al centro del sistema
global de capital, pero creo también con influencia importantísima en cualquiera parte del mundo.
Como conclusión, explicaré acá el esqueleto del argumento.
Propongo dentro del estado moderno y del sistema capitalista, cada uno, hay dos procesos
históricos contradictorios:
Estado
Demos / Tecnos
Capitalismo
Productividad+Movilidad / Canalizar + Encerrar
Estado
La historia del estado moderno es la historia de una lucha entre la gente de la calle y la
gente de capital sobre las prioridades del estado
 Estado como condensación de la soberanía popular
 Estado como condensación de la ganancia de riqueza
Como hemos visto, dentro de la idea de la soberanía popular hay problemas – vamos decir
‘de definicion’ – la ciudanía legal versus la ciudad del sentido común en términos de
Guerrero.
Igualmente con la definición de la que es ‘la riqueza’. Si el Estado tiene la responsabilidad
por la riqueza nacional, ¿en lo cual podemos encontrar esa riqueza? – en los recursos
nacionales, en las destrezas y conocimiento de la población, o – como vamos a ver:
posiblemente la clave de la riqueza se encuentra mas que todo en la habilidad guardarla:
restringir su escapa.
Capitalismo
El problema para el capital es que se puede maximizar la productividad dando la máxima
libertad a las fuerzas de energía – los obreros – a ganarse sus destrezas etc. Y esto
incluye su movimiento dentro de la fabrica (toyotismo por ejemplo) o mas reciente un
mundo un poco mas amplio regiones como fabricas. El mismo ocurre con otros
medios de producción… Eso es la dimensión de la productividad y la movilidad.
Pero hay una condición: todo el valor de los productos que resultan del proceso tienen
que regresar al capitalista. Siempre hay la necesidad de un recinto – un recinto obvio
como la fabrica o una forma de canalización un poco mas oscura – en las cadenas de
producción por ejemplo.
Hay que enfatizer que las dos tendencias están en contradicción – demasiado control,
menos productividad; mas productividad el temor de menos control.

Mi sugerencia es que, como resulta de la balanza de fuerzas entre clases, en las dos esferas (del
estado y del capitalismo) la tendencia – por lo menos desde los fines de los setenta – es de un
estado mucho mas de tecnos que de demos; y un capitalismo mucho mas preocupado con la
captura, la canalización, de la riqueza que con una la riqueza en términos de la productividad.
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La dominación de una forma del capital – por ejemplo, capital de finanza – ocurre por
su puesto con la co-existencia de otras formas del capital. Pensando en términos de clases,
estamos hablando de la dominación de financieros en un bloque dominante y, por so influencia al
estado, su influencia en los programas del estado. Entonces hay la posibilidad de una traducción
de elementos de la lógica y necesidades de una forma dominante de capital hasta programas
especificas del estado y sus extensiones (como los ONG, por ejemplo)
Si enfocamos por el momento en el capitalismo financiero vemos que la estrategia básica es la
manipulación del movimiento máximo por varios instrumentos de canalización – la manipulación
de crédito, el uso de ‘hedge funds’, la re-configuracion de las practicas de los bancos etc. La
tensión aca no es entre la maximización de la productividad del trabajo y luego el control de sus
productos por el capitalista. En este sentido no es un capitalismo esencialmente de expansión y de
intensidad. Tampoco produce una superpoblación como resulta del crecimiento en la plusvalía
relativa (o sea el uso de maquinas cada vez mas sofisticadas que expulsan el mano de obra).
Mi argumento es que en la época del fordismo – cuando la industria de producción masiva era
dominante en los centros del capitalismo mundial – los bloques dominantes de clase persiguen – a
través del estado – proyectos de hegemonía expansiva. Es un tipo de hegemonía basada en una
ideología de expansión hasta una masa uniforme configurada como ‘lo nacional popular’. Aunque
nunca jamas llegaban a sus goles ideales de corporatismo a través de un tipo de alianza triparte de
capital-estado-trabajo, el aceite que engrasa esta maquina hegemónica era la idea perpetua de una
transición. No una transición del capitalismo al socialismo por supuesto, sino una transición
basada en el crecimiento casi infinita de la productividad del capitalismo industrial. Una
transición que dependía en la ocultación tanto de la dependencia del capital formal en las formas
del trabajo de la economía informal y domestica, como de la ocultación dentro de la idea de
ciudanía uniforme del liberalismo de una perpetua populación extrapares. Hasta el punto que en
realidad si existían, el problema ético se resuelva en la idea de una transición hasta la
modernidad.

Dominación de Capital Finanziera

Diferenciació n - Movimiento*

*Movimiento = ‘globalizacion’
 regulació n por el estado = intra-regulación
collateralized debts obligations (CDO), credit default swaps (CFS) etc.

Hegemonía Selectiva

La Població n Residua

Pero actualmente no tenemos la dominación de clases representantes de este tipo de capital.

Para mi, como marxista, es obvio que, últimamente una economia depende de valores materiales
– ‘real goods’. Pero hay dos condiciones del presente que hay que tomar en cuenta. 1) Ni la
economia financiera, ni la economía de conocimiento [the knowledge economy] utiliza esta
definición de la riqueza; y 2) la lógica del capital de finanza domina la lógica de reproducción de
otras ramas del capitalismo.
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Explico ahora en forma bastante breve mi imagen de capital financiero. Este tipo de capital
utiliza el movimiento máximo y rápido y su canalización. No es un movimiento con ventajas en
si mismo, sino la habilidad moverse entre activos (assets) diferentes. Este tipo de capitalismo
depende de la manipulación entre diferencias – diferencias del mundo físico, del espacio, dentro
de la población: pero siempre diferencias. En los últimos años algunos técnicas matemáticas han
hecho posible la habilidad traducir las diferencias cualitativas con formulas que les convierten a
diferencias cuantitativas. Y, al fin, la seguridad (‘security’) se queda en el control de un ‘spread’
(una difusión) de activos diferentes.
El concepto de la seguridad asi resulta del hecho que el intercambio de activos y los varios
instrumentos de manipulación ocurre ahora en un espacio tan global y tan rápida que solamente
instrumentos del mercado pueden regular el mismo mercado. El problema es que cada
instrumento de regulación – o sea, que te da un poco de ‘seguridad’ – también se puede utilizar
para especulación – lo que provoca otro instrumento etcétera.
Es muy importante que la clasificación de las diferencias es válida – que las diferencias
realmente son diferencias: que las casa en California son totalmente distintas de las casas en
Nueva York; que se puede hacer una comparision entre la posibilidad de enfermedades en una
población de ancianos en Singapore y la posibilidad de lluvia antes de la cosecha de trigo en
Argentina. Las diferencias están totalmente importantes hasta diferencias microscópicas – por
ejemplo no una apuesta en una familia de su hogar, sino una apuesta en cada uno de sus
miembros: que una sobrevive u la otra no, por ejemplo.
Asi es que este tipo de capital depende de una realidad fragmentada e igualmente una
población diferenciada – y tanto mejor si ellos mismos se diferencian. El hecho de que las formas
de regulación por la manipulación de la diferencia se encuentran dentro del mercado y el hecho
de que la ‘securitization’ penetra dentro de cada rincón de la vida cotidiana, explica en parte ‘la
cultura del audito’ que no enfrentan hoydia.
Pero también, este tipo de riqueza se gana con el control de flujos – un tipo de circulación que
siempre regresa a mi. Es lo que dice Harvey es “un proyecto de concentración de clase”.
Es obvio, pues, que la hegemonía expansiva del estado keynesiano no vale nada para este
clase de capitalistas. Lo que necesitan es algo que puede dirigir los bienes a grupos designados y
asi crear diferencias reales entre ellos. Y este tiene la ventaja que, para recibir tales bienes, cada
grupo debe distinguirse del otro. Es un proceso recíproco: el estado o el ONG clasifica una
población en términos selectivas y, sabiendo eso, la población si misma empieza a identificarse
así.
Lo que tenemos acá es, en lugar de la hegemonía expansiva, una hegemonía selectiva. Y, al
mismo tiempo, tenemos una forma del capitalismo que funciona por capturar cada grano de
crédito de la población. Esta forma de concentración domina la lógica de reproducción de otras
formas del capitalismo. Resulta que la posibilidad que una población residua últimamente puede
re-entrar en la economía productiva es mínima, mientras que proyectos de hegemonía selectiva
autorizan el trato de esa gente en la esfera de la vida cotidiana en términos de extrapares que
enfatiza Guerrero en su estudio.
Esa gente no se encuentra dentro del campo de la hegemonía selectiva – dentro del espacio
que llama Chatterjee el espacio de la sociedad civil. Por lo tanto no pueden utilizar herramientas
semejantes a las políticas de negociación de la población dentro del campo hegemónico. En
términos de nuestra profesión ¿podemos decir que ya existe esa división antiqua entre los
antropólogos que estudian los grupos remotos y ellos que estudian “los de adentro”?
– un antropología mas o menos emblemático de la disciplina cuyos sujetos parecen ubicado
mas allá del capitalismo – como resultado de ninguna culpa suya, sino determinado por
fuerzas exteriores de ellos. Grupos además que, a causa de que son incapaz de negociar
dentro de los términos hegemónicos, podemos estudiar con todas las herramientas exóticas de
un antropología del pasado;
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- y un antropología de los que están seleccionados por el sistema hegemónica: como los
indígenas legitimas; los inmigrantes legales; las madres solteras - blancas del crédito micro
etcétera. Gente que deben negociar – de un día al otro – dentro de los términos y condiciones
de una hegemonía que consigue su eficaz siendo selectivo – con resulta que lo que es la
esencia del grupo, lo que es dentro de si mismo - parte de sus practicas comunicativas intimas,
de su sentido de ser social y humano, son inseparables de los términos de reconocimiento de
la hegemonía selectiva.
Creo yo que las alternativas para nosotros no son así. Por bien o mal no hay nadie ubicada en
el ‘exterior’ del capitalismo global ni de los regimenes de regulación del estado. Por lo tanto no
es útil estudiar a grupos como si sus prácticas y creencias fueron producidas en un espacio social
autónomo.
Por otro lado, siempre hay grupos que negocian su pertenecía al campo de le hegemonía
selectiva hoy día amenazadas con su expulsión al próximo momento; mientras que dentro de
grupos ya seleccionados hay individuos amenazadas por expulsión para mejorar la viabilidad la
colectividad – de la empresa domestica, por ejemplo.
Claro que hay un gama entre un extremo al otro en este sentido y, lógico que antropólogos no
se encuentran estudiar grupos claramente definidos en estos términos.
Pero, a mi opinión, dentro de la esquema que utilizo acá hay condiciones de posibilidad que
enfrentan una población - hecha diferenciada y diversa tanto por las fuerzas hegemónicas como
por su propia agencia - que resultan en una política de negociación – una practica cotidiana
además que tiene el efecto de tejer cada vez mas esta población seleccionada dentro del campo
hegemónico.
Mientras tanto hay otra gente para que las fuerzas determinantes y su propia agencia no es así
en ninguna manera. No consiste en varias formas de negociación con el gol ultimo de aceptación
– ni por el estado, ni por el capitalismo. Para esta gente no hay ningún mejoramiento en la
realidad actual – como esta construido al momento – que resultaría en un historia mejor para
ellas.
Una manera pensar en eso es hacer la pregunta: si esta población – la superpoblación – está ‘la
otra’ que reemplaza ‘la otra’ de una antropología de antes ¿qué practica antropológica
necesitamos? No solamente para estudiarlos, sino para buscar una nueva forma de la política
intelectual que nos colocará en relación a ellos, una posición que será enteramente diferente que
nuestra posición dentro de la política de la negociación con la cual muchos de nosotros están
familiares.
No tengo una respuesta a la cuestión ¿cómo estudiamos grupos de este tipo? Puedo sugerir
solamente que la práctica antropológica - la manera en que estudiamos y la manera en que
interactuamos con la gente en este espacio social – no puede ser simplemente una extensión de la
práctica antropológica existente. Me parece que el desafío en estudiar nuevas formas de
desigualdad consiste en el reconocimiento de esta diferencia fundamental – entre los
seleccionados y los rechazados.

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1
El explicació n bastante sencilla es que cuando el capital reinvierte en maquinaria, aumenta la productividad del
trabajo. A menos que el crecimiento de productos que resulta puede ser absorbido por el Mercado de consumos,
algunos trabajadores tengan que irse.

2
Aunque Chatterjee pretende que su obra trata de la mayoria del mundo, realmente se limite a la India

3
Sanyal no habla aca de la busqueda individual de la satisfaccion de sus necesidades, sino la reduccion a este sector o
espacio social en su conjunto a condicones que dictan una economia de necesidades.

4
Es la expression de Thilo Sarrazin, administrador del Bundesbank, Alemania, hablando de los turcos y arabes en su
pais.