The Testaments of the Twelve Patriarchs

The Testaments of the Twelve Patriarchs purport to be the final utterances of the twelve sons
of Jacob, on the model of Jacob’s last words in Genesis 49. Just prior to his death, each of the
sons is depicted as gathering around him his offspring, reflecting on aspects of his life,
confessing his misdeeds, exhorting his family to avoid his sins and exemplify virtue,
concluding with predictions about the future of Israel and giving instructions concerning his
burial. In the process, each patriarch calls for special honor to be given to Levi and Judah,
progenitors, respectively, of the priestly and kingly lines of the nation. The account in each
case ends with a report of the burial of the patriarch. Most of the Testaments include a
section in which the destiny of the nation is described according to a pattern of the nation’s
sin, its exile as divine judgment, and its restoration in glory in the eschatological future.

Texts

greek
1. Vatican Library, Cod. Graec. 731, thirteenth century, complete (= c).
2. St. Catherine’s Monastery, Mount Sinai, MS 547, seventeenth century, ends at the
Testament of Joseph 15:7 (= h).
3. Bodleian Library, MS Baroccio 133, Oxford, fourteenth century, numerous omissions (=
a).
4. Monastery of Koutloumousiou, Cod. 39, Mount Athos, tenth century (= e), includes
extensive additions following the Testament of Levi 2:3; 18:2; the Testament of Asher
7:2. The second of these corresponds to the version of the Testament of Levi that exists
in Aramaic fragments (see below).
5. University Library, Cambridge, MS Ff. 1.24, tenth century (= b).

In his edition of the Greek text of the Testaments, R. H. Charles assumed the existence of
two ancient recensions of the work, one of which he designated α and the other β. He believed
he could trace these two different textual traditions back to two recensions of what he
thought to be the original Hebrew of the Testaments. For the most part the differences
between the Greek textual traditions were accounted for by Charles as having arisen by
chance, based in many cases on corruption in the process of translation. According to
Charles, both α and β texts contain Christian interpolations, with a greater number in the
latter text tradition. Charles based his critical text primarily on the α text, but acknowledged
that sometimes one tradition preserves the true text, and at times the other, so that the
translator is obliged to move back and forth between α and β. M. de Jonge, on the other hand,
based his critical text on the β tradition. H. J. de Jonge, in M. de Jonge, Studies on the
Testaments of the Twelve Patriarchs, rejects the α/β classification of manuscripts and
concludes that only manuscripts b and k (only contains excerpts) have preserved the oldest
stage of the Greek archetype.

armenian
Nearly all of the twelve manuscripts of the Testaments in Armenian known to R. H. Charles
were from western Europe (chiefly in the library of the Mechitarist Fathers in Venice); of these,
nine were used by Charles in preparing his critical edition of the text. C. Burchard now lists
forty-five manuscripts of the Testaments in Armenian, some of which are now in the Armenian
Patriarchate in Jerusalem and which have been published in part by M. Stone in his critical
study of the Testament of Levi. Until new evidence from previously unpublished manuscripts
shows otherwise, however, the Armenian manuscripts are still to be classified as A α and Aβ, of
which Aα is an abbreviated text that includes readings of a secondary nature, although on the
whole it stands closer to the α text of the Greek tradition. In addition, it represents several
superior readings. The Armenian manuscripts remain translations from the Greek, however,
and give no evidence of dependence on Semitic originals.

slavonic
The Slavonic manuscripts are few and late, consisting mostly of material excerpted from
Greek sources in which Old Testament narratives are retold in expanded form.

hebrew
Late Hebrew fragments of a Testament of Judah and a complete Testament of Naphtali
have long been known, but the Late Hebrew style in which they are written and their
divergence in both structure and basic substance from the Greek Testaments exclude them
from consideration as being merely late copies of an original Hebrew document that might
underlie our Greek Testaments. They present only occasional and fragmentary verbal parallels
with the Greek Testaments. An unpublished genealogy of Bilhah from Qumran Cave 4 seems to
have an affinity with the Testament of Naphtali 1:6–12, but determination of the relationship
must await publication of the text.

aramaic
The fragments of an Aramaic Testament of Levi, discovered in the Cairo Genizah (a
synagogue storeroom) and first published in 1910, have since been supplemented by a
somewhat fuller Greek version of this same work found at the Monastery of Koutloumousiou
on Mount Athos, and more recently by numerous fragments discovered at Qumran. The latter
include possible parallels—their fragmentary nature precludes certainty—to the Testament of
Levi 21 and to a Prayer of Levi which is not found in our Greek Testament of Levi but which
does appear in the Athos version after Testament of Levi 2:3. All these fragments evidence
kinship with the Testaments and at some points with the Jubilees, but the divergences in
wording are so great as to exclude the possibility of a direct literary dependence of our Greek
Testaments on this Aramaic material.
The textual basis for this translation is the critical edition of R. H. Charles, although some
readings have been adopted from the β text published by M. de Jonge, usually in the interests
of literary coherence or clarity of meaning. In addition, the edition of S. Agourides has been
consulted. Where the weight of evidence between the two main text traditions seems to be
balanced, or where one offers an interesting variant to the content of the other, both have
been printed in parallel columns.

Original language

The discovery of fragments of testaments in Aramaic that are in some way akin to the
Testaments of the Twelve Patriarchs has led some scholars to conclude that the Greek form
of this work is dependent on a hypothetical Aramaic or Hebrew document that included
testaments of all twelve of the patriarchs. The direct links between the Greek version and the
Aramaic works are so few, however, and the absence from the Semitic fragments of some of
the fundamental concepts of the Testaments presented here is so complete as to rule out an
Aramaic original for our Testaments.
Charles sought to make a case for Hebrew as the original language of the Testaments on
the grounds that (1) Hebrew idiom underlies the Greek text and (2) that awkward turns of
speech, puzzling etymologies for personal and place-names, and seemingly unintelligible
passages can best be accounted for by reconstructing a Hebrew original. But the Semitic
idiom can just as well be explained as deriving from the language and style of the Septuagint
in use among Greek-speaking Jews.
The evidence adduced for mistranslations from a Semitic original is purely hypothetical and
is more than offset by the clear indication that our document is dependent on the Septuagint
as Testament of Joseph 20:3 (hippodromos) shows, and by the occurrence of puns on Greek
words (e.g. TLevi 6:1). The pervasive use of technical terms of hellenistic piety for which there
are no exact counterparts in Hebrew or Aramaic, in addition to the influence of hellenistic
romances on the style and scope of the narrative portions of the Testaments, points rather to
the conclusion that they were originally written in Greek. There were possibly some additions
to the text made by Greek-speaking Jews in the period around the turn of the eras; for
example, Testament of Reuben 6:7 and Testament of Levi 18:9 may have been expanded by
later Jewish (non-Essene) editors.
A large number of passages in the Testaments are messianic, but ten or more of them also
sound specifically Christian. Examples of this are Testament of Levi 4:4; 14:2, which speak of
laying hands (violently) on the “Son” or “the Savior of the world.” In Testament of Asher 7:3,
God is said to come eating and drinking, as a man. Testament of Benjamin 9:3 depicts the Lord
entering “the first temple,” after which he is “raised up on wood.” Charles designated these
passages as Christian interpolations into a basically Jewish document. M. de Jonge, on the
other hand, asserted that the whole of the Testaments is Christian: building on Jewish
traditions—the testaments of Levi and Naphtali, as well as other testaments which have
survived in fragmentary form or in later copies—a Christian author produced the present
complete set of twelve testaments around a.d. 200. His theory, however, seems both
unwarranted and unnecessary.
The existence of the Aramaic fragments of a Testament of Levi and of the fragmentary
Hebrew Testament of Naphtali at Qumran, together with the much later Hebrew testaments of
Judah and Naphtali, shows that in the testamentary literature linked with the sons of Jacob
and produced in the period of the second Temple we are dealing with a broad and free
tradition. The genre “testament” is itself loosely defined, and its exemplars are transmitted in
versions which vary in language and content. As a result of this generic and conceptual
fluidity, it is not surprising that there are only very occasional points of verbal contact
between the Greek Testaments and the Hebrew and Aramaic testaments. Literary dependence
cannot be inferred, much less demonstrated. Rather, we must reckon with an author who, in
writing the Testaments, is drawing on a free tradition and creating from it his own distinctive
literary product. The peculiarities of the document can be accounted for fully if we assume
that it was written originally in Greek, with Hebrew and Aramaic testaments serving loosely
as models and perhaps to a very limited extent as sources for details. The Christian
interpolations, which number not more than twelve, and which occur in the latter part of those
testaments that contain them, are conceptually peripheral to the main thrust of the document
and are literarily incongruous, so that they may be readily differentiated from the original
Greek text.

Date

Apart from the Christian interpolations, which seem to have a special affinity with
Johannine thought and probably date from the early second century a.d., the basic writing
gives no evidence of having been composed by anyone other than a hellenized Jew. Its use of
the Septuagint suggests that it was written after 250 b.c., which is the approximate year that
the Septuagint translation was completed. Syria is the last world power to be mentioned in the
sketch of successive world empires, and the lack of any unambiguous reference to the
Maccabees might suggest a date before that nationalist revolt circa early second century b.c.
If, however, the combination of prophetic, priestly, and kingly roles in Testament of Levi 18:2
is taken as a reference to John Hyrcanus (so R. H. Charles), then the Testaments may well
have been written during his reign (137–107 b.c.). Others have inferred from some evidences of
kinship between the Testaments and the Dead Sea writings that the former is Essene in origin
(so M. Philonenko and A. Dupont-Sommer). Certainly the view in the Testaments of a dual
messiahship, with an anointed king from Judah and an anointed priest from Levi, parallels the
(not always consistent) messianic outlook at Qumran. And since the Qumran community
seems to have flourished in the period beginning about 150 b.c., this link could also be taken
as evidence pointing to the Maccabean period as the date of origin of the Testaments.

Provenance

Proponents of the Aramaic origin of the writing look to Palestine as its place of writing,
although the marked differences between it and the Dead Sea Scrolls on the essence of
obedience to the law rule out Qumran. Champions of a Christian origin for the Testaments
have a wide range of options for provenance. The internal evidence, however, could be read as
pointing to Egypt, because of the special interest in Joseph (which seems to have flourished
among Egyptian Jews) and possibly because of the loose links between the Christian
interpolations and Johannine thought, which is at times assigned to Alexandrine Christianity.
More likely, however, is a Syrian provenance: It is Syria rather than the Ptolemies of Egypt
that appears as the current world power in this writing; the knowledge of Palestinian place-
names but the lack of accuracy as to their location may point to a neighboring land such as
Syria, while almost certainly ruling out Palestine proper.

Historical importance

When the ten or twelve Christian interpolations are set aside, the basic document of the
Testaments bears witness to the diversity of outlook that developed within Judaism in the
period prior to the Maccabean Revolt and flourished throughout the Maccabean period.
Secondarily, the Greek text as it has been preserved demonstrates the various ways in which
the perspectives represented by this writing were appropriated by Jews and Christians in
subsequent centuries. The oldest discernible stage of this writing represents (1) a synthesis of
devotion to the Law of Moses and dyarchic messianism (king and priest); incorporated with
that synthesis is (2) a piety employing the religious and ethical language and concepts of
Hellenism. By the time the testaments were taken over by Christians, they included not only
universal precepts of hellenistic ethics but apocalyptic expectations, ascetic exhortations,
entertaining embellishments of the biographical sections of the book of Genesis, and a
primitive kind of somatic psychology as well. The document demonstrates, therefore, the
openness of one of several segments of Judaism during the period of the second Temple to
non-Jewish cultural insights and influences, as well as to the inadequacy of the neat division
of Jews into the “three philosophies” that historians have inherited from Josephus in his
Antiquities (13.171–73).

Theological importance

God. Although God is represented as merciful and gracious (TIss 6:4; TJos 2:3; TJud 23:5),
his qualities as emphasized in this document are his holiness (TLevi 3:4) and his wrath (TLevi
6:11). He effects judgments in the world (TLevi 4:1; 18:lf.; TJud 22:1; 23:3) and does so with
such vengeance that the patriarchs intercede in behalf of others (TReu 1:7; 4:4). In the end-
time, he will dwell in the midst of Israel (TLevi 5:2; TJud 22:2; TZeb 9:8; TNaph 8:3).
Man is portrayed as possessing seven (or eight) spirits (i.e. the senses; TReu 2:2–9); these
“are commingled” with seven other “spirits of error” (TReu 3:3–6). His organs function to
influence his behavior by means of a kind of somatic psychology (TSim 2:4; TZeb 2:4; TGad
5:11; TJos 15:3). Sleep leads him into fantasy and error, as well as to visions of death (TReu
3:1, 7). In contrast to women, men are basically pure in mind (TReu 6:2; see below under
Ethics).
Cosmology. The universe is ceiled by three heavens, in ascending order: of water, of light,
and of God’s dwelling place (TLevi 2:7–10). It is essential to preserve natural order (TNaph 3:2–
5), since natural law is identical with the Law of God (TNaph 3:4). The present age will end in
the consummation of God’s purpose (TReu 6:8).
Angels. The angels who instruct the righteous (TReu 5:3; TIss 2:1; TJud 15:5) are present in
the first heaven, where they also serve as instruments of punishment on the wicked (TLevi
3:2–3). In the second heaven are the spirits of Beliar, and in the third are the archangels of the
Lord’s presence, who offer to him a bloodless oblation. The angel of peace enables Israel to
withstand her enemies (TDan 6:5). In addition to interceding in behalf of Israel (TLevi 5:6), the
angels offer special guidance to Levi and Judah (TLevi 5:3).
Dualism. Two kinds of spirits are abroad in the world: the spirits of truth and the spirits of
error (TJud 20:1f.). This has been so since the beginning of time when the Watchers brought a
curse on the earth by defying the natural order (TNaph 3:5). The fundamental split now
manifests itself in the choice between Two Ways, one guided by the angels of the Lord and the
other by the angels of Beliar (TAsh 1.8; 3.2). It is Beliar who instigates human acts of sin
(TDan 1:7; 3:6, where he is called Satan; 5:6; TBenj 6:1; 7:1f.), especially by taking advantage
of human sexual urges (TReu 4:11; 6:3). He will carry many off into apostasy in the last days
(TIss 6:1), but will be defeated by God’s agents of salvation (TDan 6:3; TJos 20:2).
Eschatological Agents and Events. Levi and Judah are central figures in the eschatology of
the Testaments (TReu 6:7, 11; TSim 7:1; TIss 5:7–8; TJos 19:11; TNaph 5:1–5; 6:6; 8:2) with
Judah as king (TJud 1:6; 24:1–6) but with Levi as his superior (TJos 19:4). As God’s anointed
priest, Levi will be the agent of redemption (TLevi 18:1–11) and will overcome Beliar (TLevi
18:12). After the temple has been destroyed in judgment (TLevi 10:3; 15:1; 16:4–5), it will be
rebuilt in the end (TBenj 9:2). In some passages there appears (in addition to Levi and Judah) a
unique prophet in the eschatological temple (TBenj 9:2), while in other texts there is a single
agent “from Levi and Judah” who accomplishes redemption (TDan 5:10; TGad 8:1; TBenj 11:2).
Finally, God himself will be revealed to all the nations (TLevi 4:4), among whom Israel will
stand as a light (TLevi 14:3-4; TSim 7:2; TJud 22:3; 25:5; TBenj 9:5).
Ethics. Although there is throughout the Testaments a stress on obedience to the Law, the
ethical appeal rarely refers to specific legal statutes of the Torah. Rather, universal virtues
are presented in a manner strongly reminiscent of Stoicism: integrity (TSim 4:5; TLevi 13:1;
TIss 3:2; 4:6; 5:1; 7:7; TJud 23:5), piety (TReu 6:4; TIss 7:6; TLevi 16:2), uprightness (TIss 13:1;
4:6, TGad 7:7; TSim 5:2), honesty (TDan 1:3), generosity (TIss 3:8; 4:2; 7:3), compassion (TIss
7:5; TJud 18:3; TZeb 2:4; 5:1–3; 7:1–4; 8:6), hard work (TIss 5:3–5), and self-control (TJos 4:1–2;
6:7; 9:2–3; 10:2–3). Conversely, the grossest sin is sexual promiscuity (TReu 1:6; 1:8; 3:10–4:2;
4:7–8; 5:3–4; 6:1; TLevi 9:9; 14:6; 17:11; TSim 5:3; TIss 4:4; 7:2; TJud 11:1–5; 12:1–9; 13:5–8;
17:1–3; 18:2–6), a failing that Beliar exploits (TReu 4:10). But sexual misdeeds are not linked to
specific commandments; rather, they are handled by injuctions to temperance or asceticism,
for which there is no basis in the Torah. Sin is instigated not only by Beliar directly (TReu 4:7,
10), but also by the power of anger (TDan 2:1–5:2), of envy (TDan 1:4; TGad 7:1–7; TSim 4:5, 7,
9; 6:2), and of greed (TJud 17:1; 19:1-3). Women are inherently evil (TReu 5:1) and entice men
(TReu 5:1–7; TJud 10:3–5; 15:5f.) as well as the Watchers (TReu 5:6) to commit sin. The
sabbath law does not figure in the Testaments and circumcision is mentioned only in
connection with the enforced circumcising and subsequent slaughter of the Shechemites by
Jacob’s sons. The issue there is not circumcision, however, but cruelty to fellow human
beings. The food laws are mentioned only as a metaphor of moral purity (TAsh 2:9; 4:5).
The resources for right living are God’s spirit (TSim 4:4), one’s conscience (TReu 4:3; TJos
20:2), God’s fidelity (TJos 9:2), and the inherent power of good to overcome evil (TBenj 5). One
of the highest virtues is brotherly love (TSim 4:7; TIss 5:2; TDan 5:3), which is instilled in the
reader by both the negative example of the consequences of hatred of one’s brother (TGad
3:1–5:11; TSim 2:6–7) and by the exemplary model of Joseph (TSim 4:5f.; TJos 17:2–8).
The Law is treated in the Testaments as a virtual synonym for wisdom (TLevi 13:1–9), as it
is at times in rabbinical tradition. Unlike its function among the rabbis, however, in the
Testaments, law (= wisdom) is universal in its application (TLevi 14:4) and is equated with
natural law (TNaph 3). Accordingly, homosexuality and idolatry are condemned, not because
they are specifically prohibited in the Torah, but because they are not compatible with the law
of nature (TNaph 3:3–4). The linking of wisdom with natural law, including the movement of the
heavenly bodies, goes beyond even the viewpoint expressed in Wisdom of Solomon 7. The
understanding of law in the Testaments, with its movement away from legal requirements
toward general moral ideals or to conscience, contrasts with that of the nascent Pharisaic
movement of the period, the leaders of which were primarily concerned with the relevance of
legal precepts to their daily lives, and with that of the Essenes, whose stringent interpretation
of the Torah led them to withdraw from their Jewish co-religionists and from all outside
contacts in order for them to maintain their Torah-demanded purity. The appeal to a universal
law of nature in the Testaments is incompatible with the concept of the Torah as a protective
wall of covenantal identity that characterized most of Jewish piety in the period of the second
Temple and subsequently.
Afterlife. In much of the writing there is no clear evidence of a hope of an afterlife (TIss
4:3); in some passages, however, the resurrection of the faithful is affirmed (TJud 25:1–4; TZeb
10:2).

Relation to canonical books

The blending of ethical exhortations and eschatological expectations recalls the teaching
of Jesus in the gospel tradition in a general way, but the one obvious common element is the
uniting of love for God with love for one’s neighbor. “Neighbor,” however, seems to be
understood in the Testaments as a fellow Israelite. The dyarchic (Levi and Judah) or triadic
(Levi, Judah, the Prophet) messianic hopes of this writing are not present in the New
Testament, although the messianic roles of prophet, priest, and king are assigned to Jesus in
the various New Testament books (prophet in Lk 13:33; Jn 6:14; priest and king in Heb 7; king
in Mt 2:2; Lk 19:38; Jn 1:49; Rev 19:16). The description of the high priest’s investiture (TLevi
8:1–10) recalls the Christian’s armor in Ephesians 6:13–17. It is only in the Christian
interpolations that there are direct links—especially with Johannine thought and language—
but these are, of course, secondary in nature and not part of the original document. The
document offers rather different solutions for the same problems—messianic hope,
eschatology, obedience to the Law—dealt with in the New Testament.

Relation to apocryphal books

This pseudepigraphon is the most extensively preserved representative of that part of the
testamentary literature of the period of the second Temple that builds on Genesis 49 and the
last words of Moses in order to serve as a vehicle for ethical and eschatological teaching.
Closest to our work in specific content and literary method is Jubilees, although several
fragments from the Dead Sea Scrolls show real kinship with the Testaments in detail
(1QapGen, 4QPBless, 11QMelch, 4QPrNab ar, 4QFlor). Still closer in form, though manifesting
only occasional fragmentary verbal links, are the testamentary fragments (4QTLevi a ar;
4QTNaph). Behind both the Qumran material and the Testaments stands an oral tradition
expressed in testamentary form, but the verbal and conceptual differences are so great as to
rule out literary dependence of our Greek documents on these Semitic texts.

Cultural importance

In antiquity the most significant impact of the Testaments was on the Christians, who took
them up and adapted them to their own purposes. The most striking modern example of
romantic expansion of the patriarchal narratives is Thomas Mann’s massive Joseph cycle,
where Joseph appears as something of a prig, just as he does to modern eyes in the
Testaments.
 TERJEMAHAN

Perjanjian Dua Belas Patriark

Perjanjian Dua Belas Patriark menyatakan sebagai ucapan terakhir dari kedua belas putra
Yakub, pada model kata-kata terakhir Yakub dalam Kejadian 49. Tepat sebelum kematiannya,
masing-masing anak laki-laki digambarkan sebagai mengumpulkan di sekelilingnya
keturunannya, yang mencerminkan pada aspek-aspek kehidupannya, mengakui kesalahannya,
mendesak keluarganya untuk menghindari dosa-dosanya dan mencontohkan kebajikan,
menyimpulkan dengan prediksi tentang masa depan Israel dan memberikan instruksi
mengenai pemakamannya. Dalam prosesnya, setiap patriark menyerukan kehormatan khusus
untuk diberikan kepada Lewi dan Yehuda, nenek moyang, masing-masing, dari garis imam dan
raja bangsa. Catatan dalam setiap kasus berakhir dengan laporan penguburan
patriark. Sebagian besar Perjanjian mencakup bagian di mana nasib bangsa digambarkan
sesuai dengan pola dosa bangsa, pengasingannya sebagai penghakiman ilahi, dan
pemulihannya dalam kemuliaan di masa depan eskatologis.

Teks

Yunani
1. Perpustakaan Vatikan, Cod. Graec. 731, abad ketiga belas, lengkap
(= c  ).             
2. Biara St. Catherine, Gunung Sinai, MS 547, abad ketujuh belas, berakhir pada Perjanjian
Yusuf 15: 7 (= h  ).             
3. Perpustakaan Bodleian, MS Baroccio 133, Oxford, abad keempat belas, banyak kelalaian
(= a  ).             
4. Biara Koutloumousiou, Cod. 39, Gunung Athos, abad kesepuluh (= e  ), termasuk tambahan
luas setelah Perjanjian Lewi 2: 3; 18: 2; Perjanjian Asher 7: 2. Yang kedua ini sesuai
dengan versi Perjanjian Levi yang ada dalam fragmen Aram (lihat di bawah).             
5. Perpustakaan Universitas, Cambridge, MS Ff. 1,24, abad kesepuluh (= b  ).             

Dalam edisi teks Yunani Perjanjian-Perjanjian, RH Charles mengasumsikan keberadaan dua

resensi kuno dari karya tersebut, salah satunya ia sebut α dan β lainnya.  Dia percaya dia bisa
melacak dua tradisi tekstual yang berbeda ini kembali ke dua resensi dari apa yang dia pikir
sebagai bahasa Ibrani asli dari Perjanjian. Sebagian besar perbedaan antara tradisi tekstual
Yunani dianggap oleh Charles sebagai telah muncul secara kebetulan, berdasarkan banyak
kasus pada korupsi dalam proses penerjemahan. Menurut Charles, kedua teks α dan β berisi
interpolasi Kristen, dengan jumlah yang lebih besar dalam tradisi teks terakhir. Charles
mendasarkan teks kritisnya terutama pada teks α, tetapi mengakui bahwa kadang-kadang
satu tradisi mempertahankan teks asli, dan kadang-kadang yang lain, sehingga penerjemah
berkewajiban untuk berpindah-pindah antara α dan β. M. de Jonge, di sisi lain, mendasarkan
teks kritisnya pada tradisi β. HJ de Jonge, dalam M. de Jonge, Studi tentang Perjanjian Dua
Belas Patriar  , menolak klasifikasi α / β dari manuskrip dan menyimpulkan bahwa hanya
manuskrip b  dan k  (hanya berisi kutipan) yang mempertahankan tahap tertua dari arketipe
Yunani.

Armenia
Hampir semua dari dua belas manuskrip Perjanjian dalam bahasa Armenia yang diketahui
oleh RH Charles berasal dari Eropa Barat (terutama di perpustakaan para Bapa Mekanika di
Venesia); dari jumlah tersebut, sembilan digunakan oleh Charles dalam mempersiapkan edisi
kritis teksnya. C. Burchard sekarang mendaftar empat puluh lima manuskrip Perjanjian dalam
bahasa Armenia, beberapa di antaranya sekarang berada di Patriarkat Armenia di Yerusalem
dan yang telah diterbitkan sebagian oleh M. Stone dalam studi kritisnya tentang Perjanjian
Levi. Namun, hingga bukti baru dari manuskrip yang sebelumnya tidak diterbitkan
menunjukkan sebaliknya, manuskrip Armenia masih harus diklasifikasikan sebagai A  dan α 

A  , di mana A  adalah teks yang disingkat yang mencakup pembacaan yang bersifat
β  α 

sekunder, meskipun secara keseluruhan lebih dekat. ke teks α dari tradisi Yunani.  Selain itu,
ini mewakili beberapa bacaan unggul. Namun, manuskrip Armenia tetap merupakan
terjemahan dari bahasa Yunani, dan tidak memberikan bukti ketergantungan pada dokumen
asli Semit.

Slavia
Naskah Slavonik sedikit dan terlambat, sebagian besar terdiri dari bahan yang dikutip dari
sumber-sumber Yunani di mana narasi Perjanjian Lama diceritakan kembali dalam bentuk
diperluas.

Ibrani
Fragmen-fragmen Ibrani Akhir dari Perjanjian Yehuda dan Perjanjian lengkap Naphtali telah
lama dikenal, tetapi gaya Ibrani Akhir di mana mereka ditulis dan perbedaan mereka dalam
struktur dan substansi dasar dari Perjanjian Yunani mengecualikan mereka dari pertimbangan
sebagai hanya terlambat salinan dokumen Ibrani asli yang mungkin mendasari Perjanjian
Yunani kami. Mereka hanya menyajikan paralel verbal yang sesekali dan terpisah-pisah
dengan Perjanjian Yunani. Silsilah Bilha yang tidak diterbitkan dari Gua Qumran 4 tampaknya
memiliki hubungan dekat dengan Perjanjian Naphtali 1: 6-12, tetapi tekad hubungan harus
menunggu penerbitan teks.

aram
Fragmen-fragmen Perjanjian Aram tentang Levi, yang ditemukan di Genizah Kairo (gudang
penyimpanan sinagog) dan pertama kali diterbitkan pada tahun 1910, sejak itu telah
dilengkapi dengan versi Yunani yang agak lebih penuh dari karya yang sama ini ditemukan di
Biara Koutloumousiou di Gunung Athos, dan baru-baru ini oleh banyak fragmen yang
ditemukan di Qumran. Yang terakhir mencakup kemungkinan paralel — sifatnya yang
terpisah-pisah menghalangi kepastian — pada Perjanjian Lewi 21 dan terhadap Doa Lewi yang
tidak ditemukan dalam Perjanjian Yunani tentang Lewi tetapi yang muncul dalam versi Athos
setelah Perjanjian Levi 2: 3. Semua fragmen ini membuktikan hubungan kekerabatan dengan
Perjanjian dan pada beberapa titik dengan Yobel, tetapi perbedaan dalam kata-kata begitu
besar untuk mengecualikan kemungkinan ketergantungan sastra langsung dari Perjanjian
Yunani kita pada materi bahasa Aram ini.
Basis teks untuk terjemahan ini adalah edisi kritis dari RH Charles, meskipun beberapa
bacaan telah diadopsi dari teks β yang diterbitkan oleh M. de Jonge, biasanya untuk
kepentingan koherensi sastra atau kejelasan makna. Selain itu, edisi S. Agourides telah
dikonsultasikan. Di mana bobot bukti antara dua tradisi teks utama tampaknya seimbang,
atau di mana satu menawarkan varian yang menarik untuk konten yang lain, keduanya telah
dicetak dalam kolom paralel.

Bahasa asli

Penemuan pecahan-pecahan wasiat dalam bahasa Aram yang dalam beberapa cara mirip
dengan Wasiat Dua Belas telah membuat beberapa sarjana menyimpulkan bahwa bentuk
bahasa Yunani dari karya ini bergantung pada dokumen Aram atau Ibrani hipotetis yang
mencakup wasiat dari kedua belas para leluhur. Namun, hubungan langsung antara versi
Yunani dan karya-karya bahasa Aram sangat sedikit, dan tidak adanya fragmen-fragmen Semit
dari beberapa konsep dasar Perjanjian yang disajikan di sini sangat lengkap untuk
mengesampingkan sebuah bahasa Aram untuk Perjanjian kita.
 Charles berusaha untuk menjadikan sebuah kasus bagi bahasa Ibrani sebagai bahasa asli
Perjanjian dengan alasan bahwa (1) idiom bahasa Ibrani mendasari teks Yunani dan (2) yang
berbelok-belok dengan cara berbicara, membingungkan etimologi untuk nama-nama pribadi
dan tempat, dan tampaknya tidak dapat dipahami bagian-bagian yang terbaik dapat
dipertanggungjawabkan dengan merekonstruksi asli Ibrani. Tetapi idiom Semit juga dapat
dijelaskan sebagai berasal dari bahasa dan gaya Septuaginta yang digunakan di kalangan
orang Yahudi yang berbahasa Yunani.
Bukti-bukti yang dikemukakan untuk kesalahan penerjemahan dari sebuah naskah asli
Semit murni hipotetis dan lebih dari diimbangi dengan indikasi yang jelas bahwa dokumen kita
bergantung pada Septuaginta sebagaimana diperlihatkan dalam Perjanjian Yusuf 20: 3
( hippodromos  ), dan oleh terjadinya kata-kata pada kata-kata Yunani (mis. TLevi 6:
1). Penggunaan istilah teknis kesalehan Helenistik yang meluas di mana tidak ada rekan yang
tepat dalam bahasa Ibrani atau Aram, di samping pengaruh romansa Helenistik pada gaya dan
ruang lingkup bagian narasi Perjanjian, menunjuk pada kesimpulan bahwa mereka ada aslinya
ditulis dalam bahasa Yunani. Mungkin ada beberapa tambahan pada teks yang dibuat oleh
orang-orang Yahudi yang berbahasa Yunani pada periode sekitar pergantian era; misalnya,
Perjanjian Reuben 6: 7 dan Perjanjian Levi 18: 9 mungkin telah diperluas oleh editor Yahudi
(non-Essene) kemudian.
Sejumlah besar perikop dalam Perjanjian bersifat mesianik, tetapi sepuluh atau lebih dari
mereka juga terdengar khusus Kristen. Contoh dari ini adalah Perjanjian 4: 4; 14: 2, yang
berbicara tentang menumpangkan tangan (dengan kekerasan) pada "Anak" atau "Juruselamat
dunia." Dalam Perjanjian Asher 7: 3, Tuhan dikatakan datang makan dan minum, sebagai
manusia. Perjanjian Benyamin 9: 3 menggambarkan Tuhan memasuki "kuil pertama," setelah
itu ia "dibangkitkan di atas kayu." Charles menetapkan bagian-bagian ini sebagai interpolasi
Kristen ke dalam dokumen yang pada dasarnya Yahudi. M. de Jonge, di sisi lain, menegaskan
bahwa seluruh Perjanjian adalah Kristen: membangun tradisi Yahudi — perjanjian Levi dan
Naphtali, serta wasiat lain yang selamat dalam bentuk terpisah atau dalam salinan
selanjutnya — seorang Kristen penulis menghasilkan set lengkap dua belas wasiat pada
sekitar tahun 200 Masehi. Namun teorinya, tampaknya tidak beralasan dan tidak perlu.
Keberadaan fragmen-fragmen Aram dari Perjanjian Levi dan fragmen Perjanjian Ibrani
Naphtali di Qumran, bersama-sama dengan banyak Perjanjian Ibrani tentang Yehuda dan
Naphtali, menunjukkan bahwa dalam literatur perjanjian terkait dengan anak-anak Yakub dan
diproduksi di periode Bait Suci kedua kita berurusan dengan tradisi yang luas dan
bebas. Genre “perjanjian” itu sendiri secara longgar didefinisikan, dan contohnya
ditransmisikan dalam versi yang berbeda dalam bahasa dan konten. Sebagai hasil dari
fluiditas generik dan konseptual ini, tidak mengherankan bahwa hanya ada titik-titik kontak
verbal yang sangat jarang antara Perjanjian Yunani dan Perjanjian Ibrani dan
Aram. Ketergantungan sastra tidak dapat disimpulkan, apalagi ditunjukkan. Sebaliknya, kita
harus memperhitungkan seorang penulis yang, dalam menulis Perjanjian, menggambar pada
tradisi bebas dan menciptakan darinya produk sastra khasnya sendiri. Keunikan dokumen ini
dapat dipertanggungjawabkan sepenuhnya jika kita mengasumsikan bahwa dokumen itu
aslinya ditulis dalam bahasa Yunani, dengan wasiat Ibrani dan Aram yang berfungsi secara
longgar sebagai model dan mungkin sampai batas yang sangat terbatas sebagai sumber untuk
perincian. Interpolasi Kristen, yang jumlahnya tidak lebih dari dua belas, dan yang terjadi di
bagian akhir dari wasiat-wasiat yang memuatnya, secara konseptual merupakan bagian dari
dorongan utama dokumen dan secara literal tidak sesuai, sehingga dapat dengan mudah
dibedakan dari aslinya. Teks yunani.

Tanggal

Terlepas dari interpolasi Kristen, yang tampaknya memiliki kedekatan khusus dengan
pemikiran Johannine dan mungkin berasal dari awal abad kedua, tulisan dasar tidak
memberikan bukti bahwa telah disusun oleh siapa pun selain orang Yahudi yang
diharamkan. Penggunaan Septuaginta menunjukkan bahwa ia ditulis setelah 250 SM, yang
merupakan tahun perkiraan bahwa terjemahan Septuaginta selesai. Suriah adalah kekuatan
dunia terakhir yang disebutkan dalam sketsa kekaisaran dunia yang berurutan, dan tidak
adanya referensi yang jelas terhadap Makabe mungkin menyarankan tanggal sebelum
pemberontakan nasionalis sekitar  awal abad kedua SM. Namun, jika kombinasi dari ramalan
kenabian, imam , dan peran raja dalam Perjanjian Levi 18: 2 diambil sebagai referensi untuk
John Hyrcanus (jadi RH Charles), maka Perjanjian mungkin telah ditulis pada masa
pemerintahannya (137-107 sM). Yang lain telah menyimpulkan dari beberapa bukti hubungan
kekerabatan antara Perjanjian dan tulisan Laut Mati bahwa yang pertama adalah Essene
asalnya (jadi M. Philonenko dan A. Dupont-Sommer). Tentu saja pandangan dalam Perjanjian
tentang dua Mesias, dengan raja yang diurapi dari Yehuda dan seorang imam yang diurapi dari
Lewi, sejajar dengan pandangan mesianis (tidak selalu konsisten) di Qumran. Dan karena
komunitas Qumran tampaknya telah berkembang pada periode yang dimulai sekitar 150 SM,
tautan ini juga dapat diambil sebagai bukti yang menunjuk pada periode Makabe sebagai
tanggal asal Perjanjian.

Asal

Para pendukung asal tulisan Aram melihat ke Palestina sebagai tempat penulisan,
meskipun perbedaan yang ditandai antara itu dan Gulungan Laut Mati pada esensi kepatuhan
terhadap hukum mengesampingkan Qumran. Juara asal Kristen untuk Perjanjian memiliki
berbagai pilihan untuk asal. Bukti internal, bagaimanapun, dapat dibaca sebagai menunjuk ke
Mesir, karena minat khusus pada Yusuf (yang tampaknya telah berkembang di antara orang-
orang Yahudi Mesir) dan mungkin karena hubungan longgar antara interpolasi Kristen dan
pemikiran Johannine, yang kadang-kadang ditugaskan untuk Alexandrine Christianity. Akan
tetapi, yang lebih mungkin adalah sumber dari Syria: Syria dan bukan Ptolemeus dari Mesir
yang muncul sebagai kekuatan dunia saat ini dalam tulisan ini; pengetahuan tentang nama-
nama tempat Palestina tetapi tidak akuratnya lokasi mereka mungkin menunjuk ke tanah
tetangga seperti Suriah, sementara hampir bisa dipastikan mengesampingkan Palestina.

Pentingnya sejarah

Ketika kesepuluh atau dua belas interpolasi Kristen dikesampingkan, dokumen dasar
Perjanjian memberikan kesaksian akan keragaman pandangan yang berkembang dalam
Yudaisme pada periode sebelum Pemberontakan Makabe dan berkembang sepanjang periode
Makabe. Kedua, teks Yunani seperti yang telah dipertahankan menunjukkan berbagai cara di
mana perspektif yang diwakili oleh tulisan ini disesuaikan oleh orang Yahudi dan Kristen di
abad-abad berikutnya. Tahap tertua yang dapat dilihat dari tulisan ini melambangkan (1)
sintesis pengabdian kepada Hukum Musa dan mesianisme dyarik (raja dan
imam); digabungkan dengan sintesis itu adalah (2) kesalehan yang menggunakan bahasa
agama dan etika dan konsep Hellenisme. Pada saat wasiat-wasiat itu diambil alih oleh orang-
orang Kristen, itu tidak hanya mencakup sila universal tentang etika Helenistik tetapi juga
pengharapan apokaliptik, nasihat asketis, hiasan yang menghibur dari bagian biografi Kitab
Kejadian, dan jenis psikologi somatik primitif juga. Oleh karena itu, dokumen tersebut
menunjukkan keterbukaan salah satu dari beberapa segmen Yudaisme selama periode Bait
Suci kedua terhadap wawasan dan pengaruh budaya non-Yahudi, serta ketidakcukupan
pembagian rapi orang-orang Yahudi ke dalam "tiga filosofi" yang sejarawan telah mewarisi
dari Yosefus dalam Antiquities  (13.171-73).

Pentingnya teologis

Tuhan.  Meskipun Tuhan digambarkan sebagai penyayang dan pemurah (TIs 6: 4; TJos 2: 3;
TJud 23: 5), sifat-sifatnya yang ditekankan dalam dokumen ini adalah kekudusannya (TL 3: 4)
dan kemurkaannya (TL 6vi) . Dia melakukan penghakiman di dunia (TL 4: 1; 18: lf.; TJud 22: 1;
23: 3) dan melakukannya dengan sepenuh hati sehingga para leluhur memohon untuk orang
lain (TRU 1: 7; 4: 4) . Pada akhir zaman, ia akan berdiam di tengah-tengah Israel (TLevi 5: 2;
TJud 22: 2; TZeb 9: 8; TNaph 8: 3).
Manusia  digambarkan memiliki tujuh (atau delapan) roh (yaitu indera; TRU 2: 2–9); ini
“bercampur” dengan tujuh “roh kesalahan” lainnya (TRU 3: 3–6). Organ-organnya berfungsi
untuk memengaruhi perilakunya melalui semacam psikologi somatik (TSim 2: 4; TZeb 2: 4;
TGad 5:11; TJ 15: 3). Tidur membawanya ke fantasi dan kesalahan, serta visi kematian (TRU
3: 1, 7). Berbeda dengan wanita, pria pada dasarnya murni dalam pikiran (TRU 6: 2; lihat di
bawah di bawah Etika).
Kosmologi.  Alam semesta dilenyapkan oleh tiga langit, dalam urutan naik: dari air, dari
cahaya, dan dari tempat tinggal Allah (TL 2: 7-10). Sangat penting untuk memelihara tatanan
alam (TNaph 3: 2-5), karena hukum kodrat identik dengan Hukum Allah (TNaf 3: 4). Zaman
sekarang akan berakhir pada penyempurnaan tujuan Allah (TRU 6: 8).
Malaikat  . Malaikat yang mengajar orang benar (TRU 5: 3; Bilangan 2: 1; Titus 15: 5) hadir
di surga pertama, di mana mereka juga berfungsi sebagai alat hukuman bagi orang fasik (TL 3:
2–3). Di surga kedua adalah roh Beliar, dan di surga ketiga adalah malaikat kehadiran Tuhan,
yang menawarkan kepadanya persembahan darah tanpa darah. Malaikat perdamaian
memungkinkan Israel untuk menahan musuh-musuhnya (TDan 6: 5). Selain menjadi perantara
atas nama Israel (TL 5: 6), para malaikat menawarkan bimbingan khusus kepada Lewi dan
Yehuda (TL 5: 3).
Dualisme  . Ada dua jenis roh di luar negeri di dunia: roh kebenaran dan roh kesalahan
(TJud 20: 1f.). Ini telah terjadi sejak awal waktu ketika Pengamat membawa kutukan di bumi
dengan menentang tatanan alam (TNaph 3: 5). Perpecahan mendasar sekarang
memanifestasikan dirinya dalam pilihan antara Two Ways, satu dibimbing oleh para malaikat
Tuhan dan yang lainnya oleh para malaikat Beliar (TAsh 1.8; 3.2). Beliar yang menghasut
manusia melakukan dosa (TDan 1: 7; 3: 6, di mana ia disebut Setan; 5: 6; TBenj 6: 1; 7: 1f.),
Terutama dengan memanfaatkan dorongan seksual manusia (TReu 4:11; 6: 3). Dia akan
membawa banyak orang ke dalam kemurtadan di hari-hari terakhir (Bilangan 6: 1), tetapi akan
dikalahkan oleh agen keselamatan Allah (TDan 6: 3; TJ 20: 2).
Agen dan Acara Eskatologis  . Lewi dan Yehuda adalah tokoh sentral dalam eskatologi
Perjanjian (TRU 6: 7, 11; TSim 7: 1; Bilangan 5: 7-8; TJos 19:11; TNaph 5: 1-5; 6: 6; 8: 2) dengan
Yehuda sebagai raja (TJud 1: 6; 24: 1–6) tetapi dengan Lewi sebagai atasannya (TJos 19:
4). Sebagai imam yang diurapi oleh Allah, Lewi akan menjadi agen penebusan (Nefi 18: 1–11)
dan akan mengalahkan Beliar (Nefi 18:12). Setelah bait suci dihancurkan dalam penghakiman
(TL 10: 3; 15: 1; 16: 4–5), pada akhirnya akan dibangun kembali (TBenj 9: 2). Dalam beberapa
bagian nampak (selain Lewi dan Yehuda) seorang nabi yang unik di kuil eskatologis (TBenj 9:
2), sedangkan dalam teks lain ada agen tunggal "dari Lewi dan Yehuda" yang menyelesaikan
penebusan (TDan 5:10 ; TGad 8: 1; TBenj 11: 2). Akhirnya, Allah sendiri akan dinyatakan
kepada semua bangsa (TL 4: 4), di antaranya Israel akan berdiri sebagai terang (TL 14: 3-4;
TSim 7: 2; TJud 22: 3; 25: 5; TBenj 9 : 5).
Etika  . Meskipun ada di seluruh Perjanjian Lama tekanan pada kepatuhan terhadap
Hukum, banding etis jarang merujuk pada undang-undang hukum Taurat yang
spesifik. Sebaliknya, kebajikan universal disajikan dengan cara yang sangat mengingatkan
Stoicisme: integritas (TSim 4: 5; TL 13: 1; Bilangan 3: 2; 4: 6; 5: 1; 7: 7; TJud 23: 5), kesalehan
(TRU 6: 4; Bilangan 7: 6; TLevi 16: 2), kebenaran (Bilangan 13: 1; 4: 6, TGad 7: 7; TSim 5: 2),
kejujuran (TD 1: 3), kedermawanan (TIss 3: 8; 4: 2; 7: 3), belas kasihan (Bilangan 7: 5; TJud 18:
3; TZeb 2: 4; 5: 1–3; 7: 1–4; 8: 6), kerja keras ( TIPS 5: 3–5), dan kontrol diri (TJos 4: 1–2; 6: 7; 9:
2–3; 10: 2–3). Sebaliknya, dosa terbesar adalah pergaulan bebas seksual (TRU 1: 6; 1: 8; 3: 10–
4: 2; 4: 7-8; 5: 3–4; 6: 1; TLevi 9: 9; 14: 6 ; 17:11; TSim 5: 3; Bilangan 4: 4; 7: 2; TJud 11: 1–5; 12:
1–9; 13: 5–8; 17: 1–3; 18: 2–6) , sebuah kegagalan yang dieksploitasi Beliar (TRU 4:10). Tetapi
kesalahan seksual tidak terkait dengan perintah tertentu; melainkan, mereka ditangani oleh
pelarangan terhadap kesederhanaan atau asketisme, yang tidak ada dasar dalam Torah. Dosa
dihasut tidak hanya oleh Beliar secara langsung (TRU 4: 7, 10), tetapi juga oleh kekuatan
kemarahan (TDan 2: 1–5: 2), dari kecemburuan (TDan 1: 4; TGad 7: 1–7; TSim 4: 5, 7, 9; 6: 2),
dan keserakahan (TJud 17: 1; 19: 1-3). Perempuan pada dasarnya jahat (TRU 5: 1) dan
memikat laki-laki (TRU 5: 1–7; TJud 10: 3–5; 15: 5f.) Serta Para Pengamat (TRU 5: 6) untuk
melakukan dosa. Hukum Sabat tidak termasuk dalam Perjanjian dan penyunatan hanya
disebutkan sehubungan dengan penyunatan yang dipaksakan dan pembantaian berikutnya
terhadap Sikhem oleh putra-putra Yakub. Masalahnya tidak ada sunat, tetapi kekejaman
terhadap sesama manusia. Hukum makanan disebutkan hanya sebagai metafora kemurnian
moral (TAsh 2: 9; 4: 5).
Sumber daya untuk hidup benar adalah roh Allah (TSim 4: 4), hati nurani seseorang (TRU 4:
3; TJos 20: 2), kesetiaan Allah (Tjos 9: 2), dan kekuatan bawaan dari kebaikan untuk
mengatasi kejahatan (TBenj 5 ). Salah satu kebajikan tertinggi adalah cinta persaudaraan
(TSim 4: 7; Bilangan 5: 2; TDan 5: 3), yang ditanamkan dalam diri pembaca oleh kedua contoh
negatif dari konsekuensi kebencian terhadap saudara laki-laki (TGad 3: 1–– 5:11; TSim 2: 6–7)
dan melalui teladan Yusuf yang patut dicontoh (TSim 4: 5f;
Hukum diperlakukan dalam Perjanjian sebagai sinonim virtual untuk kebijaksanaan (TL 13:
1-9), seperti yang kadang-kadang dalam tradisi kerabian. Tidak seperti fungsinya di antara
para rabi, dalam Perjanjian, hukum (= hikmat) bersifat universal dalam penerapannya (TLevi
14: 4) dan disamakan dengan hukum kodrat (TNaph 3). Dengan demikian, homoseksualitas
dan penyembahan berhala dikutuk, bukan karena mereka secara khusus dilarang dalam
Taurat, tetapi karena mereka tidak sesuai dengan hukum alam (TNaph 3: 3-4). Keterkaitan
hikmat dengan hukum kodrati, termasuk pergerakan benda-benda langit, bahkan melampaui
sudut pandang yang diungkapkan dalam Kebijaksanaan Salomo 7. Pemahaman hukum dalam
Perjanjian, dengan perpindahannya dari persyaratan hukum menuju cita-cita moral umum atau
hati nurani. , berbeda dengan gerakan Farisi yang baru lahir pada periode itu, para pemimpin
yang terutama mementingkan relevansi ajaran hukum dengan kehidupan sehari-hari mereka,
dan dengan ajaran Essen, yang penafsirannya yang ketat terhadap Taurat membuat mereka
menarik diri dari Co-agamawan Yahudi dan dari semua kontak luar agar mereka
mempertahankan kemurnian yang dituntut oleh Taurat. Seruan kepada hukum alam universal
dalam Perjanjian tidak sesuai dengan konsep Taurat sebagai tembok pelindung identitas
perjanjian yang menandai sebagian besar kesalehan Yahudi pada periode Bait Suci kedua dan
selanjutnya.
Akhirat  . Dalam banyak tulisan tidak ada bukti yang jelas tentang harapan akan kehidupan
setelah kematian (Bilangan 4: 3); dalam beberapa bagian, bagaimanapun, kebangkitan orang
beriman ditegaskan (TJud 25: 1-4; TZeb 10: 2).

Kaitannya dengan buku-buku kanonik

Perpaduan desakan etis dan ekspektasi eskatologis mengingatkan pada pengajaran Yesus
dalam tradisi Injil secara umum, tetapi satu-satunya unsur yang jelas adalah penyatuan kasih
bagi Allah dengan kasih bagi sesama. “Tetangga,” bagaimanapun, tampaknya dipahami dalam
Perjanjian sebagai sesama orang Israel. Harapan mesianik (Lewi dan Yehuda) atau triadik
(Lewi, Yehuda, Nabi) dari tulisan ini tidak ada dalam Perjanjian Baru, meskipun peran mesianis
dari nabi, imam, dan raja ditugaskan kepada Yesus dalam berbagai Perjanjian Baru. buku (nabi
dalam Luk 13:33; Yoh 6:14; imam dan raja dalam Ibr 7; raja dalam Mat 2: 2; Luk 19:38; Yoh
1:49; Why 19:16). Deskripsi tentang peninggalan imam besar (TLevi 8: 1–10) mengingatkan
baju besi orang Kristen dalam Efesus 6: 13–17. Hanya di dalam interpolasi Kristenlah ada
hubungan langsung — terutama dengan pemikiran dan bahasa Johannine — tetapi ini tentu
saja bersifat sekunder dan bukan bagian dari dokumen asli. Dokumen ini menawarkan solusi
yang agak berbeda untuk masalah yang sama — harapan mesianis, eskatologi, kepatuhan
pada Hukum — yang dibahas dalam Perjanjian Baru.

Kaitannya dengan buku-buku apokrifa

Pseudepigraphon ini adalah perwakilan yang paling dilestarikan secara luas dari bagian
literatur wasiat periode Kuil kedua yang dibangun berdasarkan Kejadian 49 dan kata-kata
terakhir Musa untuk melayani sebagai wahana pengajaran etis dan eskatologis. Yang paling
dekat dengan karya kami dalam konten dan metode sastra tertentu adalah Yobel, meskipun
beberapa fragmen dari Gulungan Laut Mati menunjukkan kekerabatan nyata dengan Perjanjian
secara terperinci (1QapGen, 4QPBless, 11QMelch, 4QPrNab ar, 4QFlor). Masih lebih dekat
dalam bentuk, meskipun hanya memanifestasikan hubungan verbal yang terpecah-pecah,
adalah fragmen-fragmen wasiat (4QTLevi  ar; 4QTNaph). Di belakang bahan Qumran dan
a 

Perjanjian berdiri sebuah tradisi lisan yang dinyatakan dalam bentuk wasiat, tetapi perbedaan
verbal dan konseptual begitu besar untuk mengesampingkan ketergantungan sastra dari
dokumen Yunani kita pada teks-teks Semitik ini.

Pentingnya budaya

Pada zaman kuno, dampak paling signifikan dari Perjanjian adalah pada orang-orang
Kristen, yang mengangkatnya dan menyesuaikannya dengan tujuan mereka sendiri. Contoh
modern paling mencolok dari ekspansi romantis narasi patriarki adalah siklus Joseph Mann
yang masif, di mana Joseph muncul sebagai sesuatu yang istimewa, seperti yang
dilakukannya pada mata modern dalam Perjanjian.