Etnocentrismo y relativismo cultural

A principios del siglo XX, el antropólogo alemán Franz Boas (1848-1942) estudió diversos grupos humanos desde su interior. Así,
postuló la existencia de una pluralidad de culturas, desechando los estudios que comparaban una cultura con otra para
reemplazarlos por aquellos que consideraban a cada una en particular. Esta perspectiva superó también la idea de que la cultura
de un grupo social estaba determinada por su raza, entendida como una agrupación natural de personas con características
biológicas compartidas. Con los postulados de Boas surge el relativismo cultural en oposición al etnocentrismo.

La actitud hacia quienes no comparten
nuestras formas de vida puede ser de
curiosidad para conocer cómo viven, de
ignorancia o de guerra. Veamos dos
actitudes frente a la diferencia.
El etnocentrismo es la tendencia de
una persona o grupo social
a interpretar la realidad a partir de
sus propios parámetros culturales.
Esta práctica está vinculada a la
creencia de que la propia etnia (o grupo
de pertenencia) y sus prácticas
culturales son superiores a los
comportamientos de otros grupos. El
etnocentrismo está relacionado con el
racismo y la xenofobia, ya que en
ambos aparece la idea de superioridad
de unos sobre otros, pero el
etnocentrismo también puede darse en
torno a la religión o clase social.
Un claro ejemplo de etnocentrismo es
fue la situación colonial que han
padecido por varios siglos los pueblos
del continente americano. Esta situación
nace de una conquista y se desarrolla a
partir de la relación entre pueblo
dominador y pueblo dominado. El
primero, en nombre de una superioridad
étnica y cultural domina al segundo, con
el objetivo de extender las pautas
culturales de su civilización en la
creencia de que son mejores. A este
proceso se lo llama aculturación.
Por su parte, el relativismo cultural
entiende que las costumbres y normas
morales de todos los pueblos son
igualmente válidas. Desde esta posición
desaparece la idea de razas y cada
cultura es considerada en sí misma, sin
que pueda ser comparada con otras y,
por lo tanto, colocada en un lugar
inferior o superior.
El relativismo cultural se relaciona
estrechamente con el relativismo ético,
que considera la verdad como variable y
no absoluta. Lo que constituye el bien y
el mal está determinado únicamente por
cada grupo humano. Puesto que la
verdad no es objetiva, no puede haber
ningún estándar objetivo que se aplique
a todas las culturas. Así, ninguna
sociedad puede emitir un juicio sobre
otra sociedad.

Sobre La idea de "raza"

"En América, la idea de raza fue un modo de otorgar legitimidad a las relaciones de dominación impuestas por la conquista. La posterior
constitución de Europa como nueva identidad después de América y la expansión del colonialismo europeo sobre el resto del mundo, llevó a la
elaboración de la perspectiva eurocéntrica de conocimiento y con ella a la elaboración teórica de la idea de raza como naturalización de esas
relaciones coloniales de dominación entre europeos y no europeos. Históricamente, eso significó una nueva manera de legitimar las ya
antiguas ideas y prácticas de relaciones de superioridad/inferioridad entre dominados y dominantes. [...] los pueblos conquistados y dominados
fueron situados en una posición natural de inferioridad y, en consecuencia, también sus rasgos fenotípicos, así como sus descubrimientos
mentales y culturales. De ese modo, raza se convirtió en el primer criterio fundamental para la distribución de la población mundial en los
rangos, lugares y roles en la estructura de poder de la nueva sociedad. En otros términos, en el modo básico de clasificación social universal de
la población mundial".
Quijano, Aníbal. "Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina". En: Lander, Edgardo (comp.). La colonialidad del saber.
Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires, FLACSO UNESCO, 1993.

Etnocentrismo y relativismo cultural

A principios del siglo XX, el antropólogo alemán Franz Boas (1848-1942) estudió diversos grupos humanos desde su interior. Así,
postuló la existencia de una pluralidad de culturas, desechando los estudios que comparaban una cultura con otra para
reemplazarlos por aquellos que consideraban a cada una en particular. Esta perspectiva superó también la idea de que la cultura
de un grupo social estaba determinada por su raza, entendida como una agrupación natural de personas con características
biológicas compartidas. Con los postulados de Boas surge el relativismo cultural en oposición al etnocentrismo.

La actitud hacia quienes no comparten
nuestras formas de vida puede ser de
curiosidad para conocer cómo viven, de
ignorancia o de guerra. Veamos dos
actitudes frente a la diferencia.
El etnocentrismo es la tendencia de
una persona o grupo social
a interpretar la realidad a partir de
sus propios parámetros culturales.
Esta práctica está vinculada a la
creencia de que la propia etnia (o
grupo de pertenencia) y sus prácticas
culturales son superiores a los
comportamientos de otros grupos. El
etnocentrismo está relacionado con el
racismo y la xenofobia, ya que en
ambos aparece la idea de superioridad
de unos sobre otros, pero el
etnocentrismo también puede darse en
torno a la religión o clase social.
Un claro ejemplo de etnocentrismo es
fue la situación colonial que han
padecido por varios siglos los pueblos
del continente americano. Esta
situación nace de una conquista y se
desarrolla a partir de la relación entre
pueblo dominador y pueblo dominado.
El primero, en nombre de una
superioridad étnica y cultural domina al
segundo, con el objetivo de extender
las pautas culturales de su civilización
en la creencia de que son mejores. A
este proceso se lo llama aculturación.
Por su parte, el relativismo cultural
entiende que las costumbres y normas
morales de todos los pueblos son
igualmente válidas. Desde esta
posición desaparece la idea de razas y
cada cultura es considerada en sí
misma, sin que pueda ser comparada
con otras y, por lo tanto, colocada en un
lugar inferior o superior.
El relativismo cultural se relaciona
estrechamente con el relativismo ético,
que considera la verdad como variable
y no absoluta. Lo que constituye el bien
y el mal está determinado únicamente
por cada grupo humano. Puesto que la
verdad no es objetiva, no puede haber
ningún estándar objetivo que se aplique
a todas las culturas. Así, ninguna
sociedad puede emitir un juicio sobre
otra sociedad.

Sobre La idea de "raza"

"En América, la idea de raza fue un modo de otorgar legitimidad a las relaciones de dominación impuestas por la conquista. La posterior
constitución de Europa como nueva identidad después de América y la expansión del colonialismo europeo sobre el resto del mundo, llevó a la
elaboración de la perspectiva eurocéntrica de conocimiento y con ella a la elaboración teórica de la idea de raza como naturalización de esas
relaciones coloniales de dominación entre europeos y no europeos. Históricamente, eso significó una nueva manera de legitimar las ya
antiguas ideas y prácticas de relaciones de superioridad/inferioridad entre dominados y dominantes. [...] los pueblos conquistados y dominados
fueron situados en una posición natural de inferioridad y, en consecuencia, también sus rasgos fenotípicos, así como sus descubrimientos
mentales y culturales. De ese modo, raza se convirtió en el primer criterio fundamental para la distribución de la población mundial en los
rangos, lugares y roles en la estructura de poder de la nueva sociedad. En otros términos, en el modo básico de clasificación social universal de
la población mundial".
Quijano, Aníbal. "Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina". En: Lander, Edgardo (comp.). La colonialidad del saber.
Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires, FLACSO UNESCO, 1993.