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Facultad de teología
Pregrado, 2020/1
Xavier Morales

Georges FLOROVSKY, “Patristic Theology and the Ethos of the Orthodox Church”, en The
Collected Works of Georges Florovsky, IV, (Belmont, MA: Nordland Publishing Co., 1987), ii, p. 15-22.
Traducción mediante « Google Translate » modificada.

Siguiendo a los Santos Padres... Era usual en la Iglesia Antigua introducir declaraciones doctrinales
con frases como esta. El gran Decreto de Calcedonia comienza precisamente con estas mismas
palabras. El Séptimo Concilio Ecuménico presenta su decisión con respecto a los Iconos Sagrados
incluso de una manera más explícita y elaborada: “siguiendo la enseñanza divinamente inspirada de
nuestros Santos Padres y la tradición de la Iglesia Católica” (Denzinger 302). Obviamente, fue más
que una simple apelación a la «antigüedad». De hecho, la Iglesia siempre enfatiza la identidad de su
fe a lo largo de los siglos. Esta identidad y permanencia, desde los tiempos apostólicos, es de hecho
la señal más visible y el signo de la fe correcta. En la famosa frase de Vicente de Lérins, in ipsa item
catholica ecclesia magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod sempre, quod ab omnibus creditum est
(Commonitorium c. 2-3). Sin embargo, la «antigüedad» en sí misma todavía no es una prueba adecuada
de la verdadera fe. Las fórmulas arcaicas pueden ser completamente engañosas. Vicente mismo lo
sabía muy bien. Las viejas costumbres como tales no garantizan la verdad. Como dijo S. Cipriano,
antiquitas sine veritate vetustas erroris est (Epist. 74). Y de nuevo: Dominus, Ego sum, inquit, veritas. Non
dixit, Ego sum consuetudo (Sententiae episcoporum número 87, c. 30). La verdadera tradición es solo la
tradición de la verdad, traditio veritatis. Y esta «verdadera tradición», según San Ireneo, se basa y está
garantizada por ese carisma veritatis certum que ha sido depositado desde el principio en la Iglesia y
preservado en la sucesión ininterrumpida del ministerio apostólico: qui cum episcopatus
successione charisma veritatis certum acceperunt (Adv. haereses IV. 40. 2). Así, la «tradición» en la
Iglesia no es simplemente la continuidad de la memoria humana, la permanencia de los ritos y
hábitos. En última instancia, «tradición» es la continuidad de la asistencia divina, la presencia
permanente del Espíritu Santo. La Iglesia no está vinculada por «la letra». Ella es constantemente
movida por «el espíritu». El mismo Espíritu, el Espíritu de la Verdad, que «habló a través de los
Profetas», que guió a los Apóstoles, que iluminó a los Evangelistas, aún permanece en la Iglesia, y
la guía a una comprensión más completa de la verdad divina, de gloria en gloria.
Siguiendo a los Santos Padres... No es una referencia a la tradición abstracta, a fórmulas y
proposiciones. Es principalmente un llamado a personas, a santos testigos. El testimonio de los Padres
pertenece, integral e intrínsecamente, a la estructura misma de la fe ortodoxa. La Iglesia está
igualmente comprometida con el kerygma de los Apóstoles y con los dogmas de los Padres. Ambos
pertenecen juntos inseparablemente. La Iglesia es de hecho «apostólica». Pero la Iglesia también es
«patrística». Y solo por ser «patrística» es la Iglesia continuamente «apostólica». Los Padres dan
testimonio de la apostolicidad de la tradición. Hay dos etapas básicas en la proclamación de la fe
cristiana. Nuestra simple fe tuvo que adquirir composición. Había un impulso interno, una lógica interna,
una necesidad interna, en esta transición del kerygma al dogma. De hecho, los dogmas de los Padres
son esencialmente el mismo kerygma «simple», que una vez fue entregado y depositado por los
Apóstoles, una vez y para siempre. Pero ahora este mismo kerygma es adecuadamente articulado y
desarrollado en un cuerpo consistente de testimonios correlacionados. La predicación apostólica
no solo se guarda en la Iglesia: vive en la Iglesia, como depositum juvenescens, en la frase de San Ireneo.
En este sentido, la enseñanza de los Padres es una categoría permanente de fe cristiana, una medida
o criterio constante y último de la creencia correcta. En este sentido, nuevamente, los Padres no
son simplemente testigos de la antigua fe, testes antiquitatis, sino, sobre todo y principalmente,
testigos de la verdadera fe, testes veritatis. En consecuencia, nuestro atractivo contemporáneo a los
Padres es mucho más que una referencia histórica, al pasado. «La mente de los Padres» es un término
intrínseco de referencia en la teología ortodoxa, no menos que la palabra de la Sagrada Escritura, y

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de hecho nunca se separó de ella. Los Padres mismos siempre fueron servidores de la Palabra, y su
teología era intrínsecamente exegética. Así, como se ha dicho recientemente, «la Iglesia Católica de
todas las edades no es simplemente una hija de la Iglesia de los Padres, sino que es y sigue siendo la
Iglesia de los Padres6».
La principal marca distintiva de la teología patrística era su carácter «existencial». Los Padres
teologizaron, como lo expresó San Gregorio de Nazianzo, «a la manera de los Apóstoles, y no a la
de Aristóteles», alieutikōs ouk aristotelikōs (or. XXIII. 12). Su enseñanza seguía siendo un «mensaje»,
un kerygma. Su teología seguía siendo una «teología kerigmática», incluso cuando estaba lógicamente
organizada y corroborada por argumentos intelectuales. La última referencia seguía siendo la fe, la
comprensión espiritual. Es suficiente mencionar a este respecto los nombres de San Atanasio, San
Gregorio de Nazianzus, San Máximo el Confesor. Su teología fue testimonio. Aparte de la vida en
Cristo, la teología no tiene convicción y, si se separa de la vida de fe, la teología puede degenerar
fácilmente en una dialéctica vacía, una vana polilogía, sin ninguna consecuencia espiritual. La teología
patrística se basaba en el compromiso decisivo de la fe. No era solo una «disciplina» autoexplicativa,
que podía presentarse argumentativamente, es decir, aristotelikōs, sin un compromiso espiritual
previo. Esta teología solo puede ser «predicada» o «proclamada», y no simplemente «enseñada» de
una manera escolar; «predicada» desde el púlpito, proclamada también en la palabra de oración y
en los ritos sagrados, y de hecho se manifiesta en la estructura total de la vida cristiana. La teología
de este tipo nunca puede separarse de la vida de oración y de la práctica de la virtud. «El clímax de
la pureza es el comienzo de la teología», en la frase de San Juan Klimakos (Scala Paradisi, grado 30).
Por otro lado, la teología es siempre, por así decirlo, no más que «propedéutica», ya que su objetivo
y propósito final son dar testimonio del Misterio del Dios Vivo, en palabras y en hechos. La
«teología» no es un objetivo en sí mismo. Siempre es un camino. La teología no presenta más que
un «contorno intelectual» de la verdad revelada, un testimonio «noético» de ella. Solo en un acto de
fe se llena este contorno de contenido vivo. Sin embargo, el «contorno» también es indispensable.
Las fórmulas cristológicas son realmente significativas solo para los creyentes, para aquellos que se
han encontrado con el Cristo vivo y lo han reconocido como Dios y Salvador, para aquellos que
moran por fe en Él, en Su Cuerpo, la Iglesia. En este sentido, la teología nunca es una disciplina
autoexplicativa. Apela constantemente a la visión de la fe. «Lo que hemos visto y oído, os lo
anunciamos». Aparte de este «anuncio», los formularios teológicos no tienen ninguna consecuencia.
Por la misma razón, estas fórmulas nunca deben sacarse de su contexto espiritual. Es
completamente engañoso señalar ciertas proposiciones, dogmáticas o doctrinales, y abstraerlas
desde la perspectiva total en la que solo ellas son significativas y válidas. Es un hábito peligroso
simplemente manejar «citas» de los Padres e incluso de las Escrituras, fuera de la estructura total
de la fe, en la que solo ellos están realmente vivos. «Seguir a los Padres» no significa simplemente
citar sus palabras. Significa adquirir su mente, su phronema. La Iglesia Ortodoxa afirma haber
conservado esta mente y haber teologizado ad mentem Patrum.
En este mismo punto puede surgir una gran duda. El nombre de «Padres de la Iglesia»
normalmente está restringido a los maestros de la Iglesia Antigua. Y actualmente se supone que su
autoridad, si se reconoce en absoluto, dependía de su «antigüedad», es decir, de su cercanía
cronológica comparativa a la «Iglesia Primitiva», a la «Edad» inicial o apostólica de la historia
cristiana. Ahora, ya San Jerónimo se sintió obligado a impugnar esta afirmación: el Espíritu respira
de hecho en todas las edades. De hecho, no hubo disminución en la «autoridad», ni disminución
en la inmediatez del conocimiento espiritual, en el curso de la Historia de la Iglesia, por supuesto,

6 Louis BOUYER, « Le renouveau des etudes patristiques », La Vie Intellectuelle (février 1947), p.
18.

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siempre bajo el control del testigo primario y la revelación. Desafortunadamente, el esquema de

«disminución», si no de una «decadencia» flagrante, se ha convertido en uno de los esquemas
habituales del pensamiento histórico. Se asume ampliamente, consciente o inconscientemente, que
la Iglesia primitiva estaba, por así decir, más cerca de la fuente de la verdad. En el orden del tiempo,
por supuesto, es obvio y verdadero. Pero ¿significa que la Iglesia Primitiva realmente conocía y
entendía el misterio de la Revelación, por así decirlo, «mejor» y «más completamente» que todas las
eras posteriores, de modo que nada más que «repetición» se ha dejado en las «eras por venir» «? De
hecho, como una admisión de nuestra propia insuficiencia y fracaso, como un acto de humilde
autocrítica, una exaltación del pasado puede ser sana y saludable. Pero es peligroso hacer de él el
punto de partida de nuestra teología de la Historia de la Iglesia, o incluso de nuestra teología de la
Iglesia. Se asume ampliamente que la «era de los Padres» había terminado y, por lo tanto, debería
considerarse simplemente como una «formación antigua», arcaica y obsoleta. El límite de la «edad
patrística» se define de manera diversa. Es habitual considerar a San Juan de Damasco como «el
último Padre» en Oriente, y San Gregorio Magno o Isidoro de Sevilla como el último en Occidente.
Este hábito ha sido desafiado más de una vez. Por ejemplo, ¿no debería contarse San Teodoro de
Studion entre los Padres? En Occidente, Mabillon ya sugirió que Bernardo de Claraval, el Doctor
Mellifluus, era en realidad «el último de los Padres, y seguramente no era desigual a los anteriores7».
Por otro lado, se puede afirmar que “la Edad de los Padres” había llegado a su fin mucho antes
que San Juan de Damasco. Basta con recordar la famosa fórmula del Consensus quinquesaecularis que
restringió el período «autoritario» de la Historia de la Iglesia al período hasta Calcedonia. De hecho,
era una fórmula protestante. Pero la fórmula oriental habitual de los «Siete Concilios Ecuménicos»
en realidad no es mucho mejor, cuando tiende, como lo hace actualmente, a restringir la autoridad
espiritual de la Iglesia a los ocho siglos, como si la «Edad de Oro» de la Iglesia ya hubiera pasado y
ahora estuviesemos viviendo probablemente en una Edad de Hierro, mucho más baja en la escala
de vigor espiritual y autoridad. Psicológicamente, esta actitud es bastante comprensible, pero no
puede justificarse teológicamente. De hecho, los Padres de los siglos IV y V son mucho más
impresionantes que los posteriores, y su grandeza única no puede ser cuestionada. Sin embargo, la
Iglesia permaneció completamente viva también después de Calcedonia. Y, de hecho, un énfasis
excesivo en los «primeros cinco siglos» distorsiona peligrosamente la visión teológica e impide la
correcta comprensión del dogma de Calcedonia. El decreto del Sexto Concilio Ecuménico se
considera entonces como una especie de «apéndice» a Calcedonia, y la contribución teológica
decisiva de San Máximo el Confesor generalmente se pasa por alto por completo. Un énfasis
excesivo en los «ocho siglos» oscurece inevitablemente el legado de Bizancio. Todavía hay una
fuerte tendencia a tratar el «bizantinismo» como una secuela inferior, o incluso como un epílogo
decadente, de la era patrística. Probablemente, estamos preparados, ahora más que antes, para
admitir la autoridad de los Padres. Pero los «teólogos bizantinos» aún no se cuentan entre los
Padres. De hecho, sin embargo, la teología bizantina fue mucho más que una «repetición» servil de
la Patrística. Fue una continuación orgánica del esfuerzo patrístico. Basta mencionar a San Simeón
el Nuevo Teólogo, en el siglo XI, y San Gregorio Palamas, en el siglo XIV. Un compromiso
restrictivo de los Siete Concilios Ecuménicos en realidad contradice el principio básico de la Tradición
Viva en la Iglesia. De hecho, todos los siete. Pero no solo los Siete.
El siglo XVII fue una época crítica en la historia de la teología oriental. La enseñanza de la
teología se había desviado en ese momento del patrón patrístico tradicional y había sufrido la
influencia de Occidente. Los hábitos y esquemas teológicos fueron tomados de Occidente, de

7 MABILLON, en el prefacio a S. Bernardi Opera, n. 23, Migne, P.L., CLXXXII, c. 26, recientement
citado por la encíclica del papa Pío XII, Doctor Mellifluus (1953).

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manera bastante ecléctica, tanto del escolasticismo tardío romano de los tiempos post-tridentinos
como de las diversas teologías de la Reforma. Estos préstamos afectaron fuertemente la teología
de los supuestos «libros simbólicos» de la Iglesia oriental, que no pueden considerarse como una
voz auténtica del Oriente cristiano. El estilo de teología había sido cambiado. Sin embargo, esto no
implicaba ningún cambio en la doctrina. Fue, de hecho, una Pseudomorfosis dolorosa y ambigua de
la teología oriental, que aún no se ha superado incluso en nuestro propio tiempo. Esta Pseudomorfosis
en realidad significó una cierta división en el alma de Oriente, para tomar prestada una de las frases
favoritas de Arnold Toynbee. De hecho, en la vida de la Iglesia, la tradición de los Padres nunca ha
sido interrumpida. Toda la estructura de la liturgia oriental, en un sentido inclusivo de la palabra,
sigue siendo completamente patrística. La vida de oración y meditación sigue el viejo patrón. La
Philokalia, esa famosa enciclopedia de piedad oriental y ascetismo, que incluye escritos de muchos
siglos, desde San Antonio de Egipto hasta los Hesicastas del siglo XIV, se está convirtiendo cada
vez más en el manual de orientación para todos aquellos que están ansiosos por practicar la Ortodoxia.
en nuestro tiempo La autoridad de su compilador San Nicodemo del Monte Santo, ha sido
recientemente enfatizada y reforzada por su canonización formal en la Iglesia griega. En este
sentido, se puede afirmar que «la edad de los Padres» aún continúa viva en la «Iglesia orante». ¿No
debería continuar también en las escuelas, en el campo de la investigación teológica y la instrucción?
¿No deberíamos recuperar «la mente de los Padres» también en nuestro pensamiento teológico y
nuestra confesión? «Recuperar», de hecho, no como una pose arcaica y un hábito, ni solo como
una reliquia venerable, sino como una actitud existencial, como una orientación espiritual. En
realidad, ya estamos viviendo en una era de renovación y restauración. Sin embargo, no es suficiente
mantener una «liturgia bizantina», restaurar un «estilo bizantino» en la iconografía y la arquitectura
de la Iglesia, practicar los modos bizantinos de oración y autodisciplina. Uno tiene que volver a las
raíces de esta tradicional «piedad» que siempre ha sido apreciada como una herencia sagrada. Hay
que recuperar la mente patrística. De lo contrario, uno seguirá en peligro de estar dividido
internamente entre el patrón «tradicional» de «piedad» y el patrón mental no tradicional. Como
«orantes», los ortodoxos siempre se han mantenido en la «tradición de los Padres». Deben estar en
la misma tradición también como «teólogos». De ninguna otra manera se puede retener y asegurar
la integridad de la existencia ortodoxa.
A este respecto, es suficiente referirse a las discusiones en el Congreso de teólogos ortodoxos,
celebrado en Atenas a finales del año 1936. Fue una reunión representativa: ocho facultades
teológicas, en seis países diferentes, estuvieron representadas. Dos problemas principales se
destacaron en la agenda: primero, las «influencias externas en la teología ortodoxa desde la caída
de Constantinopla»; En segundo lugar, la autoridad de los Padres. El hecho de las acumulaciones
occidentales ha sido francamente reconocido y analizado a fondo. Por otro lado, la autoridad de
los Padres ha sido enfatizada nuevamente y un «retorno a los Padres» ha sido defendido y aprobado.
De hecho, debe ser un retorno creativo. Debe incluir un elemento de autocrítica. Esto nos lleva al
concepto de síntesis neopatrística, como la tarea y el objetivo de la teología ortodoxa actual. El legado
de los Padres es un desafío para nuestra generación, en la Iglesia ortodoxa y fuera de ella. Su poder
re-creativo ha sido cada vez más reconocido y reconocido en estas últimas décadas, en varios
rincones de la cristiandad dividida. El creciente atractivo de la tradición patrística es una de las
marcas más distintivas de nuestro tiempo. Para los ortodoxos este atractivo es de especial urgencia
e importancia, porque la tradición total de la Ortodoxia siempre ha sido patrística. Hay que
reevaluar tanto los problemas como las respuestas de los Padres. En este estudio, la vitalidad del
pensamiento patrístico y su actualidad perenne saldrán a la luz. Inexhaustum est penu theologiae Patrum,

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ha dicho bien Louis Thomassin, un orador francés del siglo XVII y uno de los distinguidos eruditos
patrísticos de su tiempo8.

8 L. THOMASSIN, Dogmata theologica, vol. I, Praefatio, p. XX.