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Amor e Revolução
Sean Chabot
Universidade de Washington oriental, Washington, EUA
Resumo
sociólogos críticos têm reconhecido as intersecções entre amor e revolução. Para a maior parte, no
entanto, nossa compreensão do amor e da sua relevância para a revolução permanece vaga. Meu
artigo pretende resolver esta limitação. Ele começa por esboçar os contextos sociais e pessoais de
alienação, indicando que no mundo capitalista amor genuíno de hoje é revolucionário em si mesmo.
Em seguida, ele especifica o que significa o amor, que tipos de existir amor e que o amor
revolucionário implica em teoria e prática. A próxima seção apresenta as culturas políticas de amar
conceito revolução e aplica-lo para o movimento de independência indiana liderada por Gandhi. A
conclusão discute como potenciais revolucionários pode se beneficiar de minha interpretação de
amor e revolução.
Palavras-chave
agape, alienação, amor, culturas políticas da revolução de amor, revolução
É preciso ter uma grande dose de humanidade, uma grande dose de um sentido de justiça e
verdade, para evitar cair em extremos, em intelectualismo frio, em isolamento das
massas. Todos os dias devemos lutar para que esse amor à humanidade viva se
transforma em fatos concretos, em atos que servirão como um exemplo. (Che)
Eu, o homem de cor, só que desta quer: que a ferramenta não possuem o homem. Que a
escravidão do homem pelo homem deixará para sempre. Ou seja, de uma a outra.
Que seja possível para mim para descobrir e para o homem amor, onde quer que
esteja. (Franz Fanon)
© 2008 SAGE Publicações (Los Angeles, Londres, Nova Delhi e Cingapura) DOI: 10,1177 / 0896920508095100
baixado crs.sagepub.com em Eastern Washington UNIV em 19 de fevereiro, 2016
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Claro, você pode dizer, isso não é prático; a vida é uma questão de conseguir, mesmo, de
costas bater, de cão come cão. Talvez em algum Utopia distante, você diz, que a
idéia vai funcionar, mas não no mundo frio e duro em que vivemos. Minha única
resposta é que a humanidade tem seguido o chamado modo prático por um longo
tempo agora, e isso levou inexoravelmente a confusão mais profunda e caos ... Para
a salvação da nossa nação e para a salvação da humanidade, devemos seguir uma
outra maneira . Isso não significa que abandonemos nossos esforços militantes. Com
toda a nossa energia, devemos continuar a livrar a nossa nação do pesadelo da
injustiça racial. Mas não precisamos no processo de abandonar o nosso privilégio e
obrigação de amor. (Martin Luther King jr)
Introdução
Parece que a cada trimestre, depois de falar sobre a injustiça social por algumas semanas, o
clima col-lectivo da minha aula de sociologia muda de repente. Inicialmente, os alunos e
eu sentir habilitada pelos novos insights que ganhamos sobre nossos mundos sociais, mas
logo uma sensação de conjuntos de desespero em sobre a nossa incapacidade de superar a
opressão. Os estudantes que reconhecem a necessidade de uma transformação radical
gostaria de construir uma nova sociedade, mas ao mesmo tempo eles sentem que agir
sobre essas crenças na realidade seria tolo. Como educador, acho que é extremamente
importante - e extremamente difícil - a nadar contra a maré de desespero e eu aprendi que
muitos colegas experimentar desafios e frustrações semelhantes.
Maioria das discussões frutíferas sobre o que fazer em face das desigualdades globais
e violência têm-se centrado em duas ideias evasivo: amor e revolução. Os olhos dos
alunos, bem como colegas professores acender quando falamos com-dade amada de
Martin Luther King ou liderança do movimento de independência indiana de Mohandas
Gandhi. Mas frequentemente nossos encontros terminam antes de desenvolver uma
compreensão mais profunda do que amor e revolução média, e como aplicar esses
conceitos em uma era definida pela guerra, com fins lucrativos, e alienação. Este artigo
começa a articular um sentido mais profundo da importância do amor e revolução na
nossa vida quotidiana, comunidades e sistema mundial.
As forças psicológicas e sociais que trabalham contra o amor e revolução são,
indiscutivelmente, ainda mais forte hoje do que no passado. Portanto, a primeira seção discute
as formas contemporâneas de alienação, particularmente as suas raízes sociais e manifestações
específicas. Sua finalidade é destacar que os contextos sociais no mundo capitalista de hoje
geralmente amor impedir e revolução. Ambas as configurações de pequena escala e em
grande escala nas sociedades contemporâneas favorecer a concorrência sobre associação,
ambição pessoal sobre a justiça social. Assim, precisamos desenvolver uma abordagem
dialética à forma como as estruturas sociais contemporâneas obstruindo transformação
rad-ical, ao mesmo tempo também restringem nossa capacidade de formar relacionamentos
humanos autênticos, e como essas limitações estruturais ao mesmo tempo também contêm
oppor-nidades para novas formas de amor e revolução (Ollman, 2003). Para permitir que uma
tal abordagem dialecti-cal, no entanto, devemos re-conceituar amor e revolução. A segunda
seção se volta para a obra de Fromm, King, e Schmitt para orientação. Esses pensadores
dissidentes mostram que o amor genuíno tem implicações revolucionárias, não só para nossa
relação navios-pessoais, mas também para as transformações de grande escala que os
cientistas sociais geralmente associado
em todo o mundo de maneiras sem precedentes. Cada vez mais, o mercado de trabalho
decide que tipo de trabalho que fazemos, enquanto nós usamos o produto do nosso
trabalho (nossos salários) para consumir com-modities, em vez de tornar nossa vida mais
significativa ou cooperar com os outros. Na sociedade con-sumidor, sentimos pressão
constante para comprar novos bens e serviços, tanto externa (devido à publicidade e
pressão dos pares onipresente, por exemplo) e internamente. Nós su-fer do que Marx (em
Tucker, 1978: 319) 'fetichismo da mercadoria' chamadas: precisamos sempre coisas
novas a serem satisfeitas e são infelizes se não temos o que todo mundo parece ter. O
trabalho que fazemos e as maneiras que consumimos não só produzir mais resíduos e
exploração Environ-mental, mas também moldar quem somos e como nos relacionamos
com outra peo-ple. Porque contamos com o dinheiro e as mercadorias para a nossa
sensação de bem-estar, nós crescemos desconectado do mundo material (por exemplo, a
partir da terra em que vivemos), perdem a capacidade de levar uma vida pensativo, não
conseguem aprender a resolver os nossos próprios problemas, e tornar-se mais passiva
em nossos relacionamentos pessoais. Começamos a pensar em nós mesmos e outras
pessoas como mercadorias, e interagir com base em aparências superficiais em vez de
suportar qualidades humanas (Schmitt, 2003: 93-6). Quando fazemos isso, como Herbert
Marcuse (1964) e outros teóricos sociais críticos observam, a nossa capacidade de razão
torna-se mais um meio para perpetuar a sociedade existente, em vez de um meio de
crítica moral ou invenção de alter-nativos (Bronner e Kellner, 1989: 9 -11). e tornar-se
mais passiva em nossos relacionamentos pessoais. Começamos a pensar em nós mesmos
e outras pessoas como mercadorias, e interagir com base em aparências superficiais em
vez de suportar qualidades humanas (Schmitt, 2003: 93-6). Quando fazemos isso, como
Herbert Marcuse (1964) e outros teóricos sociais críticos observam, a nossa capacidade
de razão torna-se mais um meio para perpetuar a sociedade existente, em vez de um meio
de crítica moral ou invenção de alter-nativos (Bronner e Kellner, 1989: 9 -11). e tornar-se
mais passiva em nossos relacionamentos pessoais. Começamos a pensar em nós mesmos
e outras pessoas como mercadorias, e interagir com base em aparências superficiais em
vez de suportar qualidades humanas (Schmitt, 2003: 93-6). Quando fazemos isso, como
Herbert Marcuse (1964) e outros teóricos sociais críticos observam, a nossa capacidade
de razão torna-se mais um meio para perpetuar a sociedade existente, em vez de um meio
de crítica moral ou invenção de alter-nativos (Bronner e Kellner, 1989: 9 -11).
A segunda raiz social da alienação é a concorrência, o valor central na Soci-dades
capitalistas. No nosso sistema econômico, os trabalhadores produzir lucros para as
corporações em troca de salários. Não buscamos principalmente para desenvolver nossas
próprias habilidades ou orgulho take em que produzimos; Nós principalmente quer
ganhar tanto dinheiro e consumir como muitas commodities quanto possível. Enquanto
recebemos salários para o nosso trabalho, no entanto, dar-se muito do nosso controle
sobre as condições para os empregadores, que usam seu poder para forçar os
trabalhadores a competir uns com os outros sobre o trabalho que é contratado, o quanto
nós receber o pagamento, quantas horas trabalho, o que fazemos (no trabalho, bem como
em casa), que faz a melhor impressão, e que é promovido. Este tipo de competição é
destrutivo: encoraja as pessoas a eliminar concorrentes - se colegas de trabalho ou outras
corporações - com o único propósito de lucros sociais-mizing maxi. Ele infecta relações
pessoais, não só no mundo negó-ness mas também em nossas vidas sociais. Para ver
como estamos fazendo, portanto, tendem a se concentrar mais em como nós comparamos
com os outros - em termos de nossas posses, aparência, ou popularidade - do que sobre se
estamos a melhorar nossas habilidades criativas, imagina-ção moral, ou laços humanos
(Lederach, 2005; Schmitt, 2003: 96-105).
Alienação nas sociedades capitalistas é também um produto de isolamento sentado de
profundidade. pensadores liberais sugerem que a solidão é o preço a pagar pela liberdade.
Eles argumentam que a autonomia pessoal só é possível sem a intromissão de outras
pessoas, grupos ou instituições (governar-ment). Esta visão negativa da liberdade, no
entanto, ignora esse grupo membro-navio não necessariamente nos forçar a ser passivo e
dependente, mas também pode encorajar-nos a ser ativo e criativo através da participação
em coletiva de tomada de decisões e moldar nossos mundos sociais. Com base na idéia
liberal de liberdade, as pessoas em capitalistas Soci-dades de hoje enfatizam o nosso
próprio interesse e só participar de grupos se isso aumenta a nossa própria (ou da nossa
corporação) riqueza e poder. Nós são menos propensos a contribuir para os esforços e
organizações que servem a propósitos comuns da comunidade,
passiva e fútil quando deixamos eventos aleatórios e inexplicáveis nos definir; eles fazem mais
sentido quando desenvolvemos projetos de vida que guia como lidamos com os maus hábitos
do passado, responder a problemas pessoais e sociais no presente, e forjar práticas dos sonhos
de liberdade "para o futuro (Kelley, 2002). Com tais projetos de vida, podemos compor e
compartilhar histórias coerentes sobre nós mesmos e nossos mundos sociais, apesar dos
eventos ininteligíveis que ocorrem. E, finalmente, as escolhas que fazemos a respeito da nossa
ocupações, identidades, e propósito na vida influência o nosso nível de auto-confiança para
enfrentar os desafios internos e externos. Sem aprender como se relacionar construtivamente
para nós mesmos e para os outros, que não têm as capacidades pessoais e relacionamentos
nutrir necessários para uma ação efetiva em nossas comunidades.
Cada uma destas opções, o que fazemos em diferentes circunstâncias, molda o nosso
abil-dade de construir relacionamentos amorosos humanos na face da alienação. Mas o
que faz amor actu-aliado significa? E o que distingue amorosa de relações humanas
não-amorosos?
Definindo amor
A definição do amor em College Dicionário Webster enfatiza afeição apaixonada, sex-ual paixão,
sentimentos de apego e preocupação com outras pessoas; uma forte predilec-ção para
determinadas atividades e objetos; e os laços íntimos com Deus.2Embora esta definição
refere-se a poderosas emoções associadas com o amor, ele diz pouco sobre o que qualidades
permitem amorosos relacionamentos entre pessoas reais - entre 'eu' (ou 'eus') e 'outros' (ou
'OTH-ers'). Para uma compreensão mais profunda de amor, defendo que temos de nos
concentrar mais diretamente sobre as relações humanas entre (ou dentro) indivíduos e grupos.
Assim, na minha opinião, quando descrevemos sentimentos fortes em relação a atividades e
objetos, na verdade estamos usando amor metaforicamente (Lakoff e Johnson, 1980: 139-55).
Nosso entusiasmo para jogar base-ball ou móveis antigos, por exemplo, é como o amor (não o
próprio amor). Para esclarecer a minha
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definição sociológica, que só pode fornecer um vislumbre do que amor significa para os seres
humanos, deixe-me primeiro destacar vínculos interpessoais e sociais que não se qualificam
como amar.3 Ver Tabela 1 para os diferentes tipos de relações humanas e suas implicações
sociais.
Particularmente nas sociedades ocidentais, que tendem a aceitar a concepção liberal
de individ-UALs como isolado e auto-suficiente, o que implica relações de auto contra
outros (s) ou auto sem outro (s). Em outras palavras, que quer nos ver como competindo
uns com os outros para a sobrevivência e felicidade, ou nós consideramos nossas
próprias realizações e fracassos como discon-ACOPLADO das conquistas e fracassos de
pessoas fora do nosso círculo de familiares e amigos. Às vezes, porém, reconhecemos a
necessidade de ajudar as pessoas necessitadas, espe-cialmente após desastres naturais ou
quando a sobrevivência nacional está em jogo. Mesmo assim, porém, geralmente
percebem nossos relacionamentos como auto para outros (s) ou auto com outra (s).
Portanto, oferecemos caridade para vítimas inocentes ou coordenar esforços conjuntos
com estranhos sem ganhar conhecimento concreto sobre seus contextos sociais e sem
olhar para as situações de sua perspectiva. Eu sugiro que nenhum destes relacionamentos
- auto contra outro (s), auto-out com outra (s), auto para outros (s), e eu com outro (s) -
está amando. Apesar de trabalhar 'para' ou 'com' outros seres humanos é mais propensos
a desenvolver em amor do que trabalhar 'contra' ou 'sem' eles, os participantes em
atividades de caridade e coordenadas podem permanecer completamente separados uns
dos outros.
O amor genuíno, em contraste, envolve conexões entre indivíduos sociais que
trabalham em conjunto para um objetivo comum ao validar a singularidade de cada
pessoa (Gould, 1978). Ao contrário de coordenação, o que, neste caso, implica auto com
outros (s) laços entre os indivíduos de taxa sepa ou grupos com interesses instrumentais
comuns, amor genuíno implica auto (ou eus) com auto (ou eus) laços entre os indivíduos
ou grupos que compartilham interesses como bem como valores, estratégias, bem como
identidades, em seus esforços coletivos (ver Tabela 1). Em outras palavras, os
relacionamentos amorosos são o que Richard Schmitt (1995: 58) refere-se a como:
articulação age, que não são 'o seu eo meu', mas nossa, porque há apenas um ato, que você e
eu tocar juntos quando decidimos em algum curso de ação ... Para períodos mais curtos
ou mais longos, duas ou mais pessoas constituem um agente na medida em que ter um
entendimento comum em relação a algum assunto mais ou menos específica. Cada um, é
claro, continua a ser uma pessoa distinta. Cada um é diferente e tem sua identidade
separada. Eles vêm juntos como um sujeito no plural diz respeito aos actos muito
específicos, acordos, projetos.
Tipos de Amor
Definindo amor genuíno como base na auto com auto relações tem implicações para os quatro
principais tipos de amor: o amor-próprio, eros, philia e agape. O amor-próprio não é o mesmo
que egoísta-ness, mas destaca que não podemos dar livremente amor aos outros (incluindo
aqueles que não gostamos ou opor-se), se não temos um relacionamento amoroso com nós
mesmos. Se as crianças não aprendem a se amar devido ao abuso físico, por exemplo, eles são
propensos a agir destrutivamente em direção a si e aos outros como adultos. Desenvolver
auto-amor é difícil para todos nós, sejam quais forem as circunstâncias. Ela exige confrontar
criticamente quem somos, especialmente se isso é desconfortável, humilhar, ou desencorajado
por outras pessoas e instituiçôes-ções sociais (ganchos, 2000). Eros refere-se à paixão
romântico e intenso desejo sexual que a nossa cultura popular idealiza.
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Eu acho que a primeira razão que devemos amar nossos inimigos ... é esta: que o ódio para o ódio
única intensifica a existência de ódio e mal no universo ... Há outra razão pela qual você deve
amar seus inimigos, e isso é porque o ódio distorce a personalidade do inimigo ...
Para a pessoa que odeia, o belo torna-se feio e o feio torna-se belo. Para a pessoa que odeia, o
bom se torna ruim eo mau se torna bom. Para a pessoa que odeia, o verdadeiro torna-se
falso e falso se torna verdadeiro ... Agora [o] razão final ...
é esta: que o amor tem dentro de si um poder redentor ... História infelizmente deixa algumas
pessoas oprimidas e algumas pessoas opressores. E existem três maneiras que os indivíduos
que são oprimidas pode lidar com sua opressão. Um deles é a levantar-se contra os seus
opressores com violência física e corroendo o ódio ... Outra maneira é consentir e ceder, se
resignar a opressão. Mas há uma outra maneira. E isso é organizar massa resistência
não-violenta com base no princípio do amor ... Devemos descobrir ...
o poder redentor do amor. E quando descobrimos que vamos ser capazes de fazer deste velho
mundo um mundo novo. Nós vamos ser capazes de fazer os homens melhores. O amor é
o único caminho.
Esse tipo de amor é particularmente forte quando emana necessidade de outra pessoa -
desde a necessidade da pessoa oprimido por recursos e reconhecimento, a necessidade do
pecador para o resgate, a necessidade do tirano de integridade, ou necessidade do animal
para a preservação, por exemplo. Ao responder às necessidades dos seres vivos
companheiros sem procurar imediato
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O princípio subjacente a sociedade capitalista e o princípio do amor são incompatíveis ... [I]
mportant e mudanças radicais na nossa estrutura social são necessárias, se o amor é
para se tornar um, um fenómeno marginal altamente individualista social, e não ... A
sociedade deve ser organizada de tal forma que, natureza amorosa social do homem
não é separado de sua [sic] existência social, mas torna-se um com ele.
pessoa envolvida, mas também expande a liberdade (bem como reduz a opressão e
alienação) nos contextos sociais que compartilhamos.
Além de dar, amor revolucionário também exige atos voluntários de cuidado,
responsabilidade, respeito e conhecimento. Cuidado refere-se à preocupação emocional e
prático de um ser humano para outros seres humanos - como a preocupação de um pai para os
seus filhos - e para a vida natural. Tal preocupação é ativo e envolve o trabalho, porque, como
Fromm (1956: 23) afirma: 'se ama aquele para o qual um trabalho, e um trabalho para aquilo
que se ama' Responsabilidade implica a capacidade de uma pessoa e vontade para responder à
psicológica, bem como as necessidades físicas de outras pessoas. Para ser um pai amoroso,
por exemplo, devo sentir-se responsável pelo bem-estar dos meus três filhos - e não apenas
porque é meu dever, mas porque melhora a sua quali-dade de vida, e, assim, o meu próprio.
Respeito significa estender a mão e relacionar com outras pessoas, enquanto encorajando-os a
desenvolver para seu próprio bem e em suas próprias maneiras. Respeito exige autonomia
subjetiva e liberdade entre todos os envolvidos, e opõe-se a opressão e alienação de outros,
bem como a nós mesmos. Assim, não importa o quão amigável ou educada suas interações, os
proprietários de escravos nunca pode verdadeiramente amar e respeitar seus escravos. E,
finalmente, cuidado, responsabilidade e respeito são impossíveis sem buscar conhecimento
mais profundo de nós mesmos e aos outros. Isso significa que eu não deveria apenas observar
e reagir às ostensivas manifestações, declarações e emoções de minha esposa (ou eu), mas
também deve tentar descobrir e responder às suas fontes subjacentes. Ao mesmo tempo,
porém, temos de aceitar que nunca podemos compreender plenamente a realidade através de
pensamentos ou palavras. Eu só posso Strug-gle para aprender o máximo possível sobre mim,
minha esposa,
Para expandir nossa capacidade social para o amor revolucionário, devemos mudar
nossos caminhos práticos da vida, tanto na esfera privada e pública. Primeiro de tudo,
precisamos desenvolver disci-pline em nossas reflexões e ações relativas a
relacionamentos amorosos. Nas sociedades capitalistas contemporâneas, que
normalmente só são disciplinados no trabalho; que tendem a gastar nosso tempo livre
participando de atividades - como fazer compras, festas, assistir televisão, ou sair - que
exigem quase nenhuma auto-disciplina. Nós também precisamos desenvolver a nossa
capacidade de concentração por abrandar nossas atividades e dando aos nossos sentidos
o tempo e espaço para construir laços significativos com seres humanos em nossos
mundos sociais. Em seguida, temos de desenvolver a paciência para que sejamos capazes
de construir amorosos relacionamentos com nós mesmos, com nossos familiares e
amigos próximos, e, especialmente, com os vizinhos e 'pessoas diferentes de nós'. Isto
implica rejeitar nossa obsessão atual com resultados imediatos e gratificação pessoal. E,
finalmente, aprender a arte de amar é um processo lento e doloroso que só pode
progredir se tornam a nossa principal preocupação. Devemos desenvolver coragem e
compromisso em todas as facetas de nossas vidas pessoais e sociais, para que possamos
responder lov-vez mais aos sentimentos inevitáveis de ódio, raiva, medo e desespero, e
formar alianças com diferentes grupos sociais oprimidos nas lutas conjuntas para sociais
justiça. Como outras formas de amor, amor revolucionária exige um esforço constante,
especialmente quando são incorporados em estruturas de alienação. Para transformar
nossas vidas pessoais e sociais, devemos aprender as disposições da arte de amar e
aplicá-los a descobrir, criar,
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Apesar das pressões pessoais e estruturais que trabalham contra nós, todos nós somos
capazes de implementar do amor revolucionário várias disposições, tipos e práticas em
nossas vidas a cada dia e ações coletivas - pelo menos até certo ponto. Ao mesmo tempo,
porém, o amor só pode substituir a alienação como a característica dominante do nosso
mundo contemporâneo se contribuir para revoluções que expandem o alcance ea
qualidade dos contextos sociais por ser-em-relação, comunicação e colaboração entre as
diferenças. Por sua vez, essas revoluções sociais e políticas só pode ter sucesso no longo
prazo, se aprendemos a pensar, sentir e agir com base no amor para com as pessoas perto
e de longe, como e ao contrário de nós. Assim, con-trário à opinião popular entre os
governantes, bem como rebeldes, amor e revolução são dois lados da mesma moeda, e
não forças opostas.
O amor é, sem dúvida, a emoção que está subjacente mais fortemente a força vital que
impulsiona muitas pessoas comuns nos actos extraordinários, em todo tempo e
lugar. Expressando esperança e otimismo, ele fornece um contraponto construtiva
aos outros poderosas emoções animadores, ódio e raiva. Amor pela vida, o amor das
pessoas, o amor da justiça, todos desempenham um papel em todas as culturas
políticas revolucionárias. Isso é algo que os revolucionários do futuro terá de
aprender a disciplina e construir em cima.
Mas, enquanto a declaração de Foran é útil como ponto de partida, ele escamoteia
várias questões-chave. Em primeiro lugar, o que exatamente significa Foran dizer
com amor? E em segundo lugar, como é que o amor contribuir para culturas políticas
revolucionárias?
Esta seção trata estas questões importantes por explorar como minha
conceptualiza-ção de amor se aplica ao que Reed e Foran (2002) chamam culturas
políticas de oposição, e que chamarei de culturas políticas da revolução amorosa. Ele
estabelece as bases para uma análise mais profunda em um estudo de caso preliminar da
independência da Índia movimento-mento liderado por Gandhi. Embora esta luta de
libertação precipitou a violência da partição, que envolveu claramente a transformação
fundamental das relações de poder nas instituições Polit-ical, estruturas sociais, sistemas
econômicos, formas culturais de vida e consciência popular que os estudiosos definem
como revoluções (Foran, 2003). Ele também representa a tentativa nacional mais
ambicioso do século 20 na implementação dos princípios e Prac-cas de amor na vida
cotidiana das pessoas e estruturas sociais.
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abertamente e se comportar com honra em seus relacionamentos com colegas ativistas, bem
como autoridades do governo (não importa o quanto nós não gostam de suas idéias e
práticas). Em quarto lugar, assenta no respeito para todos os envolvidos - para nós
mesmos, amigos e fam-ily, colegas ativistas, espectadores e governantes injustos. Como
Jesus e King, Gandhi mostra que amar os inimigos significa reconhecer sua humanidade
básica - sem ignorar o seu papel unac-ceptable na manutenção opressiva e alienante
estruturas - e focar nossa energia em construir comunidades pacíficas e justas em vez de
expressar nosso ódio de maneira destrutiva. E, finalmente, Gandhi amor revolucionário
implica uma busca interminável de conhecimento sobre nós mesmos, nossos aliados,
nossos críticos e nossos mundos sociais. Entre outras coisas,
Gandhi amor revolucionário também serve como uma bússola moral e estratégico para
ações individuais e coletivas concretas. Como em conjunto de práticas de Fromm, disciplina
desempenha um papel crucial no repertório de Gandhi para a luta política, também conhecido
como 'satyagraha', ou força de alma. Satyagraha, que significa literalmente 'firmemente que
lutam pela verdade', estipula que líderes do protesto e ativistas devem seguir quatro passos
antes de se envolver na ação direta não-violenta contra a opressão. Primeiro, eles deveriam
tentar resolver a queixa através da negociação ou arbitra-ção. Em seguida, eles devem analisar
criticamente as suas próprias motivações e se preparar para a ação coletiva organizada. Em
seguida, eles precisam informar o público através de campanhas de educação, comícios e
manifestações. E, finalmente, eles devem emitir um ultimato às autoridades opostas,
oferecendo-lhes uma última oportunidade para resolver as suas queixas e evitar a interação
controversa (Bondurant, 1971: 40; Shridharani de 1939: 5-42). Se os funcionários do governo
não conseguem responder, ativistas de Gandhi tem que estar pronto para aplicar o protesto
Meth-ods de satyagraha - que inclui boicotes, greves, não-cooperação, e disobe-diência civil
contra leis imorais - com o objetivo de longo prazo de criar estruturas sociais alternativas e
instituições políticas baseadas na paz e na justiça social. Para manter indi-vidual e disciplina
coletiva, ativistas de Gandhi também desenvolver a sua capacidade para con-centração,
paciência e preocupação. Assim, durante o movimento de independência indiana, eles se
concentraram em manifestações particularmente opressivas de injustiça social tais como as
leis de sal, enfatizou que a luta contra o domínio britânico e outros tipos de tirania exigiria
luta paciente e focado a sua preocupação sobre o processo sem fim de desenvolver agape
amor. Mas como Gandhi amor revolucionário orientar os quatro componentes da cultura
polit-ical da revolução amoroso durante os eventos históricos reais?
Ele quer a atividade estendida para serviço à comunidade, tanto para fortalecer o que vale a
pena, bem como desafio o que é perigoso. Tradição aponta o caminho, de acordo
com Gandhi, porque lembra os seres humanos que a sua humanidade não é
encontrado em dominar sua natureza biológica, mas em transcendê-lo e chegar aos
outros, particularmente os membros mais vulneráveis da sociedade.
Ashrams forneceu treinamento para os resistentes e workshops para formar estratégias e táticas
de resistência. Voluntários observado rotinas e disciplina praticada. Eles mantiveram a
empresa comum, realizando, por vezes atribuída comum e individual de trabalho na
fazenda ou nas oficinas. Eles foram educados para participar de ações políticas de risco.
Eles esperavam ser chamados para ir em passeatas, reuniões participar, e se envolver em
desobediência civil por quebrar leis injustas. Tais atos resultaria em penas de prisão que
previstas e para as quais foram preparados ... A habituação e disciplina foram
fundamentais ... A capacidade de ser não-violenta, particularmente a 'nova coragem' para
aceitar a violência sem retaliação tinha que ser aprendida e cultivada.
instituições que serviriam como base para a nova sociedade (pós-colonial) (Bondurant,
1971: 180-84).
Talvez o exemplo mais dramático de colaboração entre diferenças amorosa estava com os
Pathans, um grupo islâmico no noroeste da Índia (agora no Paquistão) conhecidos por suas
habilidades e cultura da violência mili-tary. Dada a sua formação religiosa e história da
guerra, parecia improvável que os Pathans gostaria de se juntar a um movimento guiado por
princípios e estratégias não violentas. Mas no final da década de 1920, quando a cooperação
entre as organizações hindus e outros grupos islâmicos estava começando a desmoronar, líder
Pathan Khan Abdul Ghaffar Khan fundou um partido político com base no amor de Gandhi.
Durante as campanhas de desobediência civil de 1930-1931, Khan e seus seguidores ganhou
uma reputação como satyagrahis profundamente comprometidos - mais comprometidos do
que muitos membros hindus do Congresso Nacional Indiano, que adotou satyagraha como um
método político, mas não como um modo de vida (Banerjee, 2000). Como Bondurant (1971:
144) observa:
A realização dos [Pathans] era nada menos que a reversão de atitude e hábito de um povo
mergulhado na tradição de violência facciosa. Para que a concorrência em vigor,
eles substituíram a cooperação na acção construtiva. Os [Pathans] alcançou uma
disciplina para descontentamento de temperamento quente e dirigiu-lo em canais
que se mostrou eficaz, não só na organização social, mas na ação política. O
instrumento para essa conquista foi uma versão Pathan de satyagraha.
Reconhecimentos
Graças à Todd Hechtman, Jean-Pierre Reed, Stellan Vinthagen, Lesley Wood,
Deborah Gould, os alunos Ewu e Critical Sociology revisores para observações
perspicazes sobre os projectos de orelha Lier.
Notas
1 Em outras palavras, a mudança pessoal não precede a mudança social, ou vice-versa. Em vez de se
concentrar em se emoções do amor ou mudanças nas condições estruturais fazer relacionamentos
amorosos possível, eu sug-gest que ambos são necessários e, em certa medida, implicam um ao outro.
emoções amorosas não surgem 'do nada', enquanto estruturas sociais sempre envolvem a ação
humana.
2 Colégio Dicionário Webster e quivale amor com: '1. Um concurso profundamente, afeição
apaixonada por outra pessoa, esp. quando baseado na atração sexual. 2. Um sentimento de
apego pessoal morno ou afeição profunda. 3. Uma pessoa para quem o amor é sentida. 4. Um
caso de amor. 5. A actividade sexual. 6. ... a-sonification per de afeto sexual ... 7. preocupação
Carinhoso para o bem-estar dos outros: o amor ao próximo. 8. A predileção forte, entusiasmo,
ou gostar: um amor de livros. 9. O objeto de tal lik-ing ou entusiasmo ... 10. O carinho
benevolente de Deus para as Suas criaturas, ou o carinho reverente devido a partir deles a Deus
...'
3 Veja Goodwin et al. 2001 Scheff 2006 e ganchos 2000 para outras definições sociológicas de amor.
4 Harvey (2000: 200) usa a metáfora do arquiteto para retratar a figura que constrói espaços de
esperança, enfatizando que todos nós somos capazes de ser arquitetos de nosso próprio destino e
fortunas '. Na mesma página, ele também cita Capital de Marx: 'Mas o que distingue o pior
arquiteto da melhor abelha é este, que o arquiteto ergue sua estrutura na imaginação antes que
ele erige-lo em realidade. Ao final de cada processo de trabalho temos um resultado que existia
na imaginação do trabalhador no seu início. Ele não só efetua uma mudança de forma no
material em que ele trabalha, mas ele também percebe um propósito'.
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5 Assim, Amoroso emoções e as práticas não preceder amar espaços e condições estruturais, ou
vice-versa. O amor genuíno implica ambas as disposições amorosas e contextos amorosos, que
estão intimamente ligados.
6 Ao contrário do que Fromm, Marcuse afirma que uma eros liberadas iria liberar energias
instintivas-ing motivat pessoas a procurar não só a satisfação sexual, mas também lojas férteis para a
criatividade artística, relações humanas, inclusive, e da revolução social (Kellner, 1984: 161-2;
Marcuse , 1955: 44, 139). Em minha opinião, porém, Marcuse se concentra demais em 'energias'
biológicos e prazer individual, e não o suficiente sobre as qualidades de comunicação e interação que
permitem a pessoal, bem como a libertação social (Alford, 1987; Kellner, 1984: 195-6 ; Pepino et al,
1986)..
7 Em outros lugares, o Rei (1958: 105-6) escreve: 'Agape não é um fraco amor, passiva. É o amor em
ação. Ágape é o amor que procuram preservar e criar comunidade. É insistência na comunidade,
mesmo quando se procura para quebrá-lo. Agape é uma disposição para o sacrifício do interesse de
mutualidade. Ágape é uma vontade de ir para qualquer comprimento para restaurar a comunidade ...
Aquele que trabalha contra a comunidade está trabalhando contra toda a criação. Portanto, se eu
responder ao ódio com um ódio recíproco eu não faço nada, mas intensificar a clivagem na
comunidade quebrado. Eu só posso próximo a lacuna na comunidade quebrado por conhecer o ódio
com o amor ... Em última análise, agape significa um reconhecimento do fato de que toda a vida está
inter-relacionado. Toda a humanidade está envolvida em um processo único ... Se você me prejudicar,
você prejudicar a si mesmo'.
8 McAdam e Tarrow (2000: 149) define um campo de disputa como: 'um conjunto socialmente
construído de relações Adver-sarial que está incorporado em um sistema legal / institucional que
efetivamente restringe as opções estratégicas disponíveis para todos os candidatos ... Entre os
atores que pode incluir um campo de con-tention várias autoridades estaduais, grupos de
desafio, elites não-estatais, espectador públicos, e repre-sentantes dos meios de comunicação'.
9 Veja a Figura 1 em Reed e Foran (2002: 340) para uma vista esquemática de culturas políticas de
oposição.
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Para correspondência: Sean Chabot, Washington University Oriental, Patterson Municipal 314, Departamento
de
Sociologia, Cheney, WA, EUA 99004-1619. Email: schabot@mail.ewu.edu
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