Imagination Et Mouvement Autour de Bachelard Et Me... - (Vibration Et Orientation de L Âme Dans La Poétique Des Éléments de Gas... )

Vibration et orientation de l’âme
dans la poétique des éléments de Gaston

Bachelard
Gilles Hieronimus
L’exigence d’une mise en vibration réglée de la pensée
philosophique, visant à lui imprimer une vigueur et une
rigueur démultipliées, anime discrètement l’ensemble
de l’œuvre de Bachelard. Sa double méthode
paradoxale, fondée sur l’alternance rythmique de la
raison et de l’imagination, peut être interprétée comme
une tentative pour faire vibrer – jusqu’à les disloquer –
les concepts et les images trop bien institués, dont
l’inertie et la clôture enkystent l’esprit et obèrent sa
créativité scientifique et poétique.
La notion de vibration possède elle même, il est vrai, ses
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significations établies : dans son acception « objective »,

issue notamment de l’expérience musicale des
instruments à cordes, elle désigne un mouvement
d’aller-retour sur place ou d’oscillation périodique
autour d’une position d’équilibre, caractérisé par sa
faible amplitude et sa grande rapidité, ainsi que par sa
tendance à se propager sous forme d’ondes ; dans son
acception « subjective », elle exprime par métaphore les
mouvements affectivo-émotifs de l’âme humaine,
oscillant plus ou moins graduellement entre des
sentiments opposés, et parfois encline aux effusions.
L’expérience matricielle de la voix humaine, « petite
173
Hieronimus, Gilles, and Julien Lamy. Imagination et Mouvement : Autour de Bachelard et Merleau-Ponty, Primento Digital
Publishing, 2015. ProQuest Ebook Central, http://ebookcentral.proquest.com/lib/unilu-ebooks/detail.action?docID=2086833.
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harpe éolienne »379 dont les vibrations enveloppantes et
pénétrantes peuvent nous atteindre « corps et âme » ou
– mieux – faire « vibrer les cordes sensibles » voire nous
« toucher au cœur » (de cordis, corde ou viscère),
condense symboliquement ces deux significations.
Résolu à maintenir sa propre pensée en vibration,
Bachelard soumet la notion à l’épreuve de sa dialectique
tranchante et fracassante, pour en faire un « opérateur
dynamique »380 permettant de relayer au sein de l’esprit
une « énergie vibratoire »381 bipolarisée et d’assurer un
couplage différentiel réglé entre les pôles « diurne » et
« nocturne » de la psyché imageante382. Inducteur de
tonicité et de mobilité imaginative, cet opérateur
s’inscrit au cœur d’une méthode rythmanalytique visant
à promouvoir une « orientation dynamique »383 de l’âme
dans le monde, conçu par Bachelard comme un champ
axiologique polarisé selon des directions élémentaires
s’articulant de manière privilégiée autour d’un axe

vertical, tendu entre Terre et Ciel.
La vibration, « énergie d’existence »

Dans La dialectique de la durée, Bachelard accorde à la
vibration le statut métaphysique primordial d’une
« énergie d’existence »384 se phénoménalisant dans son
évolution détaillée sous une forme ondulatoire, sur les
trois plans à la fois superposés et intriqués de la
matière, de la vie et de l’esprit385. « Pour nous, le temps
primitif est le temps vibré [...]. Il faut attribuer au temps
une dualité foncière puisque la dualité inhérente à la
174
vibration, est son attribut opérant »386. Cette thèse se
veut « solidement fondée sur les principes de la
physique ondulatoire contemporaine »387, qui établit
l’équivalence de la matière avec l’énergie, montre que
cette dernière prend microphysiquement une forme
vibratoire quantifiable en termes de fréquence,
permettant de rendre compte des échanges énergétiques
et, par là même, de la manière dont l’énergie peut
devenir matière : elle prend en effet des aspects
matériels déterminés lorsque des vibrations entrent
sous un rapport rythmique régulier et, oscillant autour
d’une position d’équilibre, prennent l’allure stable de
l’objet388. Et d’ébaucher le programme d’une véritable
métaphysique de la vibration, qu’il serait possible
d’élaborer scientifiquement en remontant des
phénomènes matériels quantiques vers les phénomènes
biologiques et psychiques. S’appuyant sur les
développements de la « biologie ondulatoire »,

Bachelard soutient que la matière vivante, « plus riche
en timbres, plus sensible aux échos, plus prodigue de
résonances que la matière inerte », émerge de la matière
physique en conquérant ses propres structures par une
« mise en harmonie de rythmes multiples »389. Il inscrit
ainsi au cœur de la vie une activité de verticalisation et
d’harmonisation rythmique préfigurant celle de l’esprit.
Ce « maître des arpèges »390 constitue lui-même une
nouvelle émergence procédant d’une conquête de
structures rythmiques plus complexes, plus déliées et
plus libres, augmentant toujours son allure vibratoire :
175
« Plus le psychisme s’élève, plus il ondule »391. Ainsi les
émotions les plus raffinées possèdent-elles une force de
verticalisation ondulatoire, que l’image poétique excelle
à rendre sensible : chez Baudelaire, « les pôles
ambivalents du regret souriant se touchent presque. La
moindre oscillation les substitue l’un à l’autre ».
L’ambivalence émotionnelle d’une telle image « se
développe de toute évidence dans un temps vertical
puisque aucun des deux moments : sourire ou regret
n’est antécédent », et c’est pourquoi elle induit en retour
une verticalisation et un allègement de
392
l’âme .Toutefois, « l’émotion morale est, de toutes, la
plus ondulante. La morale rythmanalytique se propose
de régler cette ondulation »393. La métaphysique
expérimentale de Bachelard vise ainsi à élaborer et à
soutenir le projet d’une ambitieuse « rythmanalyse »394,
dont la portée n’est pas seulement thérapeutique. Elle
constitue d’abord une véritable méthode de

construction rythmicovibratoire du sujet : s’appuyant
sur le pouvoir propre à l’esprit humain de se
désynchroniser avec une relative liberté des rythmes
impersonnels et répétitifs de la matière, de la vie
organique et de l’existence sociale, qui impriment à son
présent un cours monotone et sans relief, la
rythmanalyse entend aider l’individu à se défaire de ces
« rythmes inconscients et confus qui sont un vrai
manque de structure vibratoire »395, pour élaborer et
intégrer des rythmes nouveaux, plus fins et plus
intimes. Elle est ainsi investie d’une fonction de
176
modulation de notre « énergie d’existence » et de
(re)mise en forme de notre individualité. Elle se
présente enfin, indissociablement, comme une méthode
d’orientation et de création axiologique :
« La morale fine a besoin d’une méthode cathartique
plus fréquente, plus souple. Elle relève de la
rythmanalyse plus propre que la psychanalyse à suivre
les tentations ondulantes. D’ailleurs, quand il faut
accéder à une vie morale positive et inventer le bien et
non seulement le faire, c’est la rythmanalyse seule qui
peut nous guider »396.
La vibration, opérateur dynamique de la pensée

imageante
Alors qu’il semblait près d’accorder à la vibration un
statut ontologique primordial, en même temps qu’une
fonction d’unification de nos rythmes matériels, vitaux
et spirituels, Bachelard la soumet progressivement, à

l’issue de La Dialectique de la durée, à l’épreuve
disjonctive et dispersive de sa dialectique paradoxale :
la vibration fait alternativement l’objet d’une réduction
épistémologique et d’une amplification poétique. Si ce
double mouvement contradictoire remet en cause son
statut et sa fonction privilégiés, il fait en même temps de
la vibration un opérateur dynamique essentiel de la vie
de l’esprit, doté de vertus cardinales démultipliées.
La réduction épistémologique fait de la vibration une
valeur purement quantitative (dont l’expression
mathématique la plus simple est la fréquence), et
177
aboutit à sa radicale désubstantialisation397. Dans cette
perspective, elle constitue un noumène microphysique,
au sens d’une structure mathématique sous-jacente aux
phénomènes, susceptible d’élaborations toujours plus
complexes, et induisant des intuitions renouvelées de la
réalité physique. Dans le cadre de la physique
quantique, elle prend la forme d’un noyau eidétique
dynamique d’ordre relationnel et probabilitaire, que
Bachelard désigne « faute de mieux » par le terme
d’« ex-stanse »398, et qui contribue à ébranler les
postulats substantialistes de la localisation absolue et de
l’individualité permanente. À l’inverse, l’amplification
poétique confère à la vibration une valeur purement
qualitative, celle d’une intensité émotionnelle faisant
l’objet d’une expérience irréductible, éprouvée de
manière démultipliée au gré des images et au contact
d’éléments plus ou moins substantiels (terre, eau, air,
feu). Dans cette perspective, la vibration nomme

d’abord l’expérience d’un archétype, au sens d’une
structure psychique dynamique bipolarisée et
ambivalente, chargée d’une puissante énergie
émotionnelle et d’une force d’induction imaginative399.
Toutefois, la vibration constitue elle-même un archétype
primordial, dont tous les archétypes partagent
l’énergétique bipolaire et la dualité opérante, et dont
participent les images poétiques les plus vibrantes400.
Par ce geste disjonctif et dispersif, radicalisé à partir du
diptyque sur la Terre401, Bachelard s’oppose à toute
forme d’hypostase métaphysique de la vibration, et se
178
garde lui-même de cette tentation récurrente, éprouvée
avec force et avec audace dans La Dialectique de la durée.
Mais il en fait par là même un opérateur dynamique
majeur de la vie de l’esprit et, plus particulièrement, de
son activité imaginative. La notion d’opérateur est
d’abord issue du domaine épistémologique, où elle
désigne un concept irréductible à une perspective
formaliste (un concept ne prend sens qu’à travers son
application épistémologique concrète) ou substantialiste
(le réel n’existe pas « en soi » et n’est accessible qu’à
travers l’opération du concept et de la fonction
mathématique). La vibration fonctionne bien, dans le
champ épistémologique, comme un tel concept, prenant
en l’occurrence la forme d’un opérateur mathématique
plus ou moins élaboré. L’opposition toujours plus
tranchée entre le sens épistémologique (quantitatif) et le
sens poétique (qualitatif) de la vibration rend possible
une transposition analogique réglée de l’opérateur d’un
champ à l’autre. Elle s’effectue de façon

particulièrement suggestive dans L’Air et les songes, où
Bachelard transpose l’opérateur mathématique de la
vibration au champ poétique pour signaler
analogiquement, sans prétendre le réduire
rationnellement, le mode de cohérence propre aux
groupes d’images les plus dynamiques, pensé en termes
de cohérence vibratoire ou d’harmonisation
fréquentielle. L’exacerbation méthodique de l’écart ou
du jeu tensoriel entre les deux champs s’accompagne
ainsi d’une sorte de dédoublement de l’opérateur
dynamique, capable de fonctionner d’une part comme
179
un opérateur mathématique rendant plus intelligible le
jeu des images, d’autre part comme un opérateur
poétique capable de capter et de relayer les énergies
archétypales émotionnellement éprouvées à leur
contact. Les images les plus vibrantes pourront être
approchées analogiquement comme des noyaux
eidétiques dynamiques dotés d’une « cohérence par la
mobilité »402 d’allure vibratoire, tout en constituant de
véritables « opérateurs d’élévation »403 investis d’une
force d’induction poétique sui generis. L’opérateur
dynamique contribue ainsi à coupler – au sein même de
la psyché imageante – pôle physique et pôle onirique,
pôle diurne et pôle nocturne, ou à « les unir comme
deux contraires bien faits »404, dans le respect de leur
différence. Bien plus, par un effet d’induction mutuelle
et de retour croisé, ces deux pôles peuvent se faire écho
et, sinon s’ajointer ou se synchroniser parfaitement, du
moins communiquer discrètement, sans que jamais la

tonalité agonistique de leur relation ne s’éteigne
totalement.
Semblable à « une idée bifurquée se faisant
indéfiniment écho à elle-même »405, la vibration peut
alors faire l’objet, dans la poétique des éléments, d’une
impressionnante démultiplication analogique et d’une
amplification cosmologique. Les images les plus
dynamiques se caractérisent d’abord par une certaine
manière de vibrer, c’est à dire de contracter dans un
temps instantané une ou plusieurs ambivalences
émotionnelles, et constituent à ce titre autant
180
d’actualisations particulières de l’archétype de la
vibration. Toutefois, ces vibrations poétiques ne se
réduisent pas à des résonances émotionnelles
subjectives ou à des projections de contenus psychiques
immanents, car elles empruntent une part de leur
dynamisme à des éléments primordiaux (eau, air, terre,
feu) eux-mêmes caractérisés par leur dynamisme
bipolaire et par leur ambivalence, ainsi que par leur
propension à s’opposer et à jouer entre eux, à interférer
pour se brouiller ou s’harmoniser. L’énergie vibratoire
peut alors se phénoménaliser sur tous les tons et dans
tous les timbres, animant les quatre éléments et jusqu’à
notre propre chair, forgée en leur sein et à leur contact
puis à la faveur de notre incessant commerce vital avec
eux. Si la raison tendait à faire taire les éléments, en
réduisant la vibration à une fréquence abstraite,
l’imagination est un « bruiteur » qui peut « amplifier ou
assourdir »406 des vibrations élémentaires prolifiques et
protéiformes, traversant synesthésiquement tous les

champs sensoriels, pour toucher « la partie vibrante de
notre être »407 : la vibration se fait murmure,
susurrement, rumeur, bruissement, chuintement,
clameur, bourdonnement, fourmillement, gazouillis,
glapissement, miaulement, mugissement, ronflement,
grondement, craquement, crissement, roulement,
vrombissement, frottement, rougeoiement, crépitement,
grelottement, miroitement, clignotement, irisation,
étincellement, frémissement, frisson, tressaillement,
sautillement, tremblement, papillotement, palpitation,
pulsation, retentissement... Tout ce logos de la petite
181
variation, du « je ne sais quoi et du presque rien »
vibratoire, atteste le caractère profondément opérant de
l’archétype de la vibration, dont il constitue autant
d’expressions oniriques et symboliques. Il constitue en
même temps un logos de la Nature ou du monde
sensible que l’imagination parvient à capter et à
amplifier, et qui interpelle intimement le sujet : « La
Nature retentit d’échos ontologiques. Les êtres se
répondent en imitant des voix élémentaires »408. Ainsi,
pour le rêveur attaché à l’eau, « il est des gouttes qui,
tombant de la feuillée après l’orage, clignotent et font
trembler la lumière et le miroir des eaux. À les voir, on
les entend frémir »409. Cette interpellation imaginaire
possède une profonde portée axiologique, qui l’inscrit
de manière éminemment sensible dans le réel, en jouant
simultanément sur un triple registre esthésique,
esthétique et éthique : celui qui rêve « dans son
élément » se met par tous ses sens à l’écoute du monde

et de ses propres tropismes intimes ; il renoue avec un
émerveillement originaire et peut développer un
pancalisme actif placé sous le signe de cet élément de
prédilection ; enfin, il module en son sein ou son contact
son « énergie vibratoire » et remodèle ses « structures
vibratoires » pour transformer son individualité selon
des tropismes cosmopoïétiques finement différenciés,
inducteurs de comportements et de valeurs
renouvelées. La vibration conserve ainsi, sous la forme
dûment rectifiée d’un opérateur poétique, les vertus
axiologiques que lui accordait peut-être un peu
hâtivement La Dialectique de la durée.
182
La vibration poétique au cœur de la rythmanalyse
En faisant jouer cet opérateur au cœur de la méthode
rythmanalytique, Bachelard parvient à galvaniser et à
contenir de manière réglée le dynamisme vibratoire, et
entretient entre rythme et vibration une relation de
covariance axiologiquement féconde.
Cette méthode cultive une tension permanente entre
une détermination matériologique de l’élément comme
matière plus ou moins substantielle et une
détermination énergétiste de l’élément comme champ
de forces ; elle nous conduit ainsi à éprouver la
vibration poétique non seulement comme la résultante
d’un antagonisme entre le sujet que nous sommes et des
éléments matériels nous opposant leur adversité ou leur
persévérance obstinée410, mais aussi comme l’expression
d’une énergie plus profonde que cette opposition
même411. De fait, souligne Bachelard, ce « dualisme
énergétique a une toute autre tonalité que le dualisme

classique de l’objet et du sujet, tous deux affaiblis par la
contemplation, l’un dans son inertie, l’autre dans son
oisiveté »412. Sans une telle tension, la tonalité
« dynamogénique » de notre relation au monde serait
perdue : car de même que chaque matière possède sa
« densité d’être » et son « exacte énergie de devenir »413,
notre individualité doit être à la fois matériellement
modelée et énergétiquement modulée. Or, le jeu de
l’opérateur poétique permet bel et bien de galvaniser et
de contenir de manière réglée le dynamisme vibratoire
au sein de la psyché imaginante : dans la mesure où ce
183
dynamisme ébranle la distinction classique entre un
sujet et un objet constitués, cet opérateur dynamique
induit notre participation intime à « l’énergie de
devenir » propre aux éléments qui sans cesse nous
sollicitent sur le mode de l’invitation ou de la
provocation et, par là même, dynamisent notre
imaginaire ; mais dans la mesure où cette connivence et
ce commerce requièrent eux-mêmes l’existence d’un
sujet et d’un objet dotés d’une certaine identité et d’une
certaine altérité (fussent-elles de type non
substantielles), cet opérateur dynamique nous incite
littéralement à travailler ces éléments, à nous confronter
cette fois à leur « densité d’être », voire à les transformer
activement, « marteau ou truelle en main »414.
L’opérateur poétique contribue en même temps à
instituer entre vibration et rythme une relation de
covariance dynamique dont la portée axiologique
s’avère décisive. Le chant du travailleur s’efforçant

d’« enflammer le pilon en le glissant dans la rainure de
bois sec » rend cette relation particulièrement sensible :
« C’est un travail évidemment rythmique, un travail qui
répond au rythme du travailleur, qui lui apporte de
belles et multiples résonances : le bras qui frotte, les bois
qui battent, la voix qui chante, tout s’unit dans une
même harmonie, dans la même dynamogénie rythmée ;
tout converge dans un même espoir, vers un but dont
on connaît la valeur »415.
184
La progressive synchronisation des rythmes de la
matière (bois), du corps (bras) et de l’esprit (voix), qui se
soutiennent les uns les autres et s’induisent
mutuellement, produit bel et bien, en un sens, le chant
du travailleur. Pourtant, ce travailleur-chanteur ne
pourrait opérer cette synchronisation rythmique, s’il
n’était lui-même sensible à la duction vibratoire de
l’élément travaillé, si les fibres vibrantes du bois ne le
sollicitaient dans sa chair et ne lui répondaient par de
« belles et multiples » résonances. « Bois-qui-battent,
Bras-qui-frotte et Voix-qui-chante » : cet ostinato vibrant
et percussif, rythmé par la dure récurrence du « qui »,
laisse entendre le battement sourd du bois (Bois qui
battent), puis le frottement rugueux du bras (Bras qui
frotte), enfin la sonorité fluide et déliée d’une voix qui
s’ouvre (Voix-qui-chante), prenant amplitude et
profondeur à mesure que rythmes et vibrations
convergent et s’harmonisent. Et de conclure :
« si l’on acceptait les principes psychologiques de la

Rythmanalyse de M. Pinheiro dos Santos qui nous
conseille de ne donner la réalité temporelle qu’à ce qui
vibre, on comprendrait immédiatement la valeur de
dynamisme vital, de psychisme cohéré qui intervient
dans un travail aussi rythmé »416.
Cette relation de covariance dynamique entre rythme et
vibration joue sans cesse dans le champ poétique ; elle
se trouve justifiée et sous-tendue par une métaphysique
des échelles ou des plans de réalité, que Bachelard ne
fait délibérément qu’esquisser : si la vibration constitue,
185
à l’échelle macrophysique, un « rythme fin »417 plus ou
moins engrené sur les grands rythmes de l’univers
(notamment sur l’alternance circadienne du Jour et de la
Nuit), ainsi que sur les exigences de la vie matérielle,
biologique et sociale, elle peut être approchée à l’échelle
microphysique comme un noyau eidétique sui generis,
d’ordre relationnel et probabilitaire, qui contribue à
dynamiser et à informer les rythmes se déployant à
l’échelle macrophysique. Toutefois, prenant acte des
phénomènes de rupture entre ces deux échelles418,
Bachelard maintient leur relation dans une relative
indécision. Cette dernière possède pour ainsi dire le
mérite de laisser entr’ouvert un milieu d’interférence
entre les deux échelles, ou de maintenir entre elles une
zone de tension liminaire, où pourra jouer cette relation
de covariance galvanisante que la rythmanalyse
entretient méthodiquement419.
La vibration poétique, opérateur de verticalisation

Cette relation fait en effet l’objet d’une expérience
rythmanalytique que la méthode éponyme entend
précisément régler et promouvoir, pour induire notre
adhésion active à des valeurs intimement éprouvées,
capables de nous toucher au cœur et de nous dynamiser
corps et âme. La vibration poétique devient ainsi un
opérateur de verticalisation, doté d’une force
d’induction émotionnelle, motrice et onirique et, par là
même, d’une profonde portée axiologique.
186
L’étude de l’élément aérien entreprise dans L’air et les
songes. Essai sur l’imagination du mouvement et plus
particulièrement celle du vol onirique, en offre une
remarquable illustration. L’air constitue, en vertu de sa
faible substantialité, l’élément le plus dynamique et le
plus vibrant. Physiquement et moralement polarisé
dans le sens de la hauteur420, il est aussi l’élément
naturel de la verticalisation, éprouvée selon un triple
registre esthésique (légèreté), esthétique (grâce) et
éthique (bien). Il est enfin, comme l’a montré Gilbert
Durand, l’élément « diurne » par excellence, celui où se
déploient volontiers les gestes marquant une action de
séparation, d’élévation et d’éclairement. L’étude
bachelardienne du vol onirique montre toutefois que
l’air se bipolarise selon une orientation « diurne » et
selon une orientation « nocturne », représentées
respectivement par Nietzsche et Shelley, « génies qui,
dans une même patrie aérienne, ont adoré des dieux

contraires »421. À la faveur de cette étude, Bachelard fait
appel à la faculté de vibrer du lecteur, en développant
un style de pensée et d’écriture dont les rythmes et les
tonalités visent à induire chez ce dernier une expérience
rythmanalytique verticalisante. Sa méthode opère selon
un mouvement triadique, induisant une sorte de
« rêverie approchée » qui travaille exactement à rebours
de la connaissance approchée, tout en lui faisant
discrètement écho : à la faveur d’approches successives
des grandes images du vol onirique, le lecteur est
conduit à se synchroniser de manière toujours plus fine
et plus différenciée avec ces dernières, en éprouvant
187
intimement leur force d’induction motrice, émotionnelle
et imaginative. Selon une première approche
macroscopique et massivement rythmique, le lecteur
découvrant tour à tour les développements consacrés à
ces deux auteurs est pour ainsi dire conduit à osciller,
selon un rythme binaire et alterné, entre le pôle
« nocturne » du vol onirique représenté par Shelley, et
son pôle « diurne » représenté par Nietzsche : dans « ce
romantisme de la joie qu’est la poétique de Shelley »422,
le vol onirique se présente dans son ensemble comme
un mouvement léger et musical, animé par un désir de
participation harmonique à la patrie du « ciel bleu » ou
de l’« immensité bercée »423, avec lequel semble
correspondre le cosmos entier, jusqu’à la Terre elle-
même424 ; « on y entend – souligne Bachelard – le
rythme du continu »425. À l’opposé, l’« âpre et
héroïque »426 poésie nietzschéenne est celle d’un vol
onirique solitaire et conquérant, animé par une volonté

de puissance s’affirmant résolument contre la Terre,
énergiquement tendue vers le silence glacé, tonifiant et
épuré des cimes ; son allure rythmique générale est
donc pour sa part marquée du sceau de la discontinuité
et de la fulgurance427.
Selon une seconde approche microscopique ou
vibratoire, il apparaît que la différence générale d’allure
rythmique entre ces deux types de poésies
s’accompagne et se trouve sous-tendue par de nettes et
subtiles différences concernant les structures vibratoires
propres à leurs images les plus dynamiques. Ces
188
dernières se distinguent en effet par des structures
vibratoires relativement précises, qui leur confèrent une
unité de variation et leur permettent de former des
« groupes »428 métaphoriques cohérents, mais ouverts et
évolutifs : tandis que celles de Nietzsche opèrent « la
synthèse substantielle de l’air, du froid et du silence »429,
celles de Shelley réalisent celle « du sonore, du
diaphane et du léger »430 ou, selon une version
légèrement modulée, « de la douceur, de la musique et
de la lumière »431. Les images poétiques peuvent ainsi
être analogiquement approchées comme des noyaux
eidétiques ou des matrices dynamiques, d’ordre
relationnel et probabilitaire, dotées d’une cohérence
vibratoire qui se trouve altérée si l’on efface un des
attributs : ainsi, « une bise hurlante ne serait, pour
Nietzsche, qu’une bête à faire taire »432 ; ou encore, un
air odorant serait impur et étouffant, tandis que pour
Shelley « l’air est une fleur immense, l’essence florale de

la terre entière », un élément où l’on peut voir des
« grappes de fleur lancer sans fin des trilles dans le ciel
bleu »433. À l’inverse, le dynamisme des images et leur
force d’induction motrice, émotionnelle et onirique sont
démultipliées lorsque tous ces attributs s’y trouvent
condensés : l’aigle, oiseau solitaire des cimes glacées et
silencieuses, mais aussi prédateur frémissant comme la
flèche434, déchirant la lumière de sa serre masculine
pour mieux ravir sa proie terrestre435, sera ainsi l’oiseau
nietzschéen par excellence. L’oiseau shelleyen, celui des
hauteurs douces, musicales et lumineuses sera
189
l’alouette, « jet de sublimation shelleyenne »436 : « Déjà, à
quelques mètres du sol, l’alouette poudroie dans la
lumière du soleil : son image vibre comme ses trilles ».
Sa description dynamique devient, en vertu d’une
discrète analogie quantique, celle d’« un corpuscule
qu’anime une onde de joie » et d’« un monde en éveil
qui chante par un de ses points »437. Ces images
constituent en même temps de véritables « opérateurs
d’élévation », induisant un certain mode de
verticalisation : chez Shelley, c’est bien « la synthèse de
la lumière, de la sonorité et de la légèreté qui détermine
une ascension droite »438.
Enfin, en troisième et énième approche, à mesure que
l’expérience rythmanalytique s’approfondit selon un
mouvement triadique réitéré au gré de nouvelles
lectures ou de méditations solitaires, il apparaît que
l’opposition rythmicovibratoire entre les deux poètes
détermine un champ d’images bipolarisé, et ouvre entre

les pôles « diurne » et « nocturne » du vol onirique tout
un spectre de variations et de correspondances
imaginaires, que le lecteur peut librement moduler et
parcourir à son tour. En couplant de manière réglée les
pôles « diurne » et « nocturne » de la psyché imageante,
cette singulière méthode de « rêverie approchée »
développe ses vertus axiologiques : elle nous permet
d’évaluer notre propre sensibilité à l’élément aérien, et
d’éprouver plus avant nos tropismes élémentaires avec
toutes leurs nuances esthésiques, esthétiques et
éthiques, pour reconfigurer activement notre imaginaire
190
; elle nous apprend à moduler notre sensibilité et à
remodeler nos structures vibratoires, en fonction de nos
affinités électives plus ou moins marquées et
diversement tonalisées avec l’Air, ainsi qu’avec une
Terre qui sans cesse lui fait écho ; enfin, elle nous invite
à imprimer à notre individualité une allure nouvelle
polarisée par des valeurs éprouvées, toujours
tremblantes mais galvanisantes439. Ainsi, à mesure que
nous descendons « des grands rythmes imposés par
l’univers à des rythmes plus fins jouant sur les
sensibilités extrêmes de l’homme »440, notre âme se
verticalise et s’allège, sans perdre toutefois son ancrage
terrestre.
La Terre constitue de prime abord un élément moins
vibrant, compte tenu de sa substantialité et de son
« coefficient d’adversité » élevé, ainsi que de la belle
solidité de ses matières et de ses objets. Elle évoque
aussi, pour un tempérament onirique trop aérien, ou

pour un esprit inféodé à un certain dualisme
métaphysique, la lourdeur, la pesanteur et le mal,
comme si elle condensait tout le poids physique d’un
corps soumis à la gravité et celui, moral, d’une âme
lourde de péchés terrestres, trop terrestres. Bachelard
rend certes gré à Nietzsche de nous aider à « anéantir
notre double pesant, ce qui en nous est terre, ce qui, en
nous est passé intime caché » pour faire resplendir notre
« double aérien »441, ou conquérir « un corps plus
haut »442. Il distingue toutefois ce corps verticalisé du
« corps astral des mages et des mystiques »443, pour en
191
souligner le double caractère énergétique et matériel, et
comme l’indispensable « prise Terre ». Bachelard sait
que l’élément terrestre sous-tend à sa manière notre
mobilité imaginative, en nous prêtant ses appuis et en
nous imposant sa résistance tonifiante : l’air lui
emprunte d’ailleurs lui-même quelque chose de sa
topologie, puisqu’il possède également ses reliefs, ses
pentes et ses dénivelés, affectés d’une « cote psychique »
affectant notre tonus général444, et qu’il nous faut bien
parcourir patiemment à défaut de pouvoir nous élever
aux sommets nietzschéens et shelleyens. Notre
verticalité sera donc toujours différentielle : d’abord
dans la mesure où, comme le signale Bachelard à travers
une nouvelle analogie mathématique, elle ne saurait
nous assurer « le bonheur d’une transcendance intégrale
qui nous transporterait dans un monde nouveau » ; loin
de s’attacher à des principes transcendants, elle s’appuie
plus modestement sur la méditation de « très courts

fragments de verticalité »445, d’images dont la force
d’induction est précisément démultipliée par leur
caractère instantané et fragmentaire, qui leur confère
tout juste ce qu’il faut de consistance ou de poids pour
échapper à l’évaporation onirique comme à la
condensation terrestre446, pour donner prise – au double
sens énergétique et matériel – à nos rêveries, les inscrire
dans le circuit ou dans le « trajet continu du réel à
l’imaginaire »447, et produire enfin de vibrantes rêveries
articulant dynamiquement solidisme terrestre et
verticalisme aérien. L’image vibrante des « ailes au
192
talon »448 possède par exemple, en même temps qu’une
consistance matérielle et une rationalité minimales, une
force d’induction verticale bien supérieure à l’image
macroscopique d’un vol grossièrement rythmé par le
mouvement d’ailes battantes fixées sur nos épaules,
traduisant le plus souvent une défense impuissante
contre le vertige. Le caractère toujours différentiel de la
verticalisation procède en outre d’un fait psychique
majeur, en vertu duquel « l’importance dynamique des
images dépend des dénivellations qu’elles instituent, de
telle façon que l’image se présente toujours comme une
découverte de dénivellations, soit comme un
exhaussement vers une existence plus légère et plus
libre, soit comme un approfondissement vers un être
plus compact et plus fixé »449. Ainsi s’éclaire
l’importance accordée à la méthode du « rêve dirigé »
de Robert Desoille, psychologue d’une « cure de la
verticalité et des altitudes imaginaires »450. La pratique
du « rêve ascensionnel »451 et du « rêve de descente »452,

pôles complémentaires d’une « cure des terrains
imaginaires »453, permet au patient d’éprouver sa propre
verticalité différentielle, pour « atténuer sa terre »454 en
se délestant des facteurs d’inertie qui entravent les
vibrations de son être, ou pour l’augmenter en se fixant
davantage455. Bachelard s’approprie librement cette
méthode pour en faire l’auxiliaire d’une « rythmanalyse
de l’accablement et du redressement »456. Le « rêve de
descente » tellurique permet au sujet d’explorer les
profondeurs nocturnes, et parfois infernales, de sa
193
psyché, pour y découvrir « le nœud secret qui entrave
son essor »457. Tel individu découvre ainsi, dans la
fissure d’une roche rêvée, l’image d’une sorte de
« concrétion » ou de « kyste moral » que de nouvelles
images inductrices bien choisies devront diviser et
dissoudre, afin de rendre à sa personnalité son
dynamisme, ainsi qu’une unité et une consistance
renforcées. De telles images opèrent selon Bachelard sur
le mode d’une « homéopathie mentale »458, c’est à dire
en vertu de leur « action vibrée »459. Enfin, le diptyque
sur la Terre montre que l’élément réputé le plus stable
et le plus solide peut à son tour faire l’objet d’une
rythmanalyse, orientée selon la double direction
« horizontale » cette fois du dehors et du dedans,
puisqu’il induit, en fonction du coefficient d’adversité
de ses matières diverses (déployées entre les pôles du
dur et du mou), des rêveries d’extraversion ou
d’intraversion tendant respectivement à s’affirmer

contre elles ou à trouver le repos dans leur intimité.
Surtout, comme il advenait avec l’air, la rythmanalyse
ouvre, une fois dépassée l’alternance rythmique
massive entre les pôles « diurne » et « nocturne » de
notre relation aux matières terrestres, un champ et un
spectre de variations affectivo-émotives et oniriques se
développant entre les pôles de l’extraversion et de
l’introversion460.
La rythmanalyse des éléments permet ainsi au sujet de
mieux accorder ce qui en lui est Terre et ce qui en lui est
Ciel, ou de s’inscrire de manière plus juste entre Terre et
194
Ciel, enfin de trouver, en même temps qu’une
inscription plus ferme et plus subtile dans le monde,
une proximité accrue à son propre centre et, par là
même, une verticalité, une tonicité et une mobilité
psychique, physique et morale démultipliées.
La vibration poétique, opérateur d’orientation

Cette méthode provoque ou induit par là même une
« mise en marche »461 du sujet, selon des allures
rythmiques et des tonalités vibratoires librement
modelées et modulées, mais toujours aux prises et en
prise avec les matières et les forces cosmopoïétiques
primordiales. En couplant de manière réglée les pôles
diurne et nocturne de la pensée imageante, la méthode
bachelardienne institue une « orientation
462
dynamique » rythmanalytiquement assistée, rendant
possible un cheminement à la fois orienté et créateur du
sujet dans un monde conçu comme un champ

axiologique polarisé selon les valeurs du Jour et de la
Nuit, ainsi que selon des directions élémentaires
s’articulant de manière privilégiée autour d’un axe
vertical, tendu entre Terre et Ciel. Elle lui permet ainsi
d’échapper à l’unilatéralité d’un rationalisme ou d’un
romantisme débridés qui, péchant respectivement par
hypotonie et par hypertonie vibratoire, induisent au
cœur de l’homme une dépolarisation pathogène et un
dérèglement de sa faculté de vibrer, le privant de son
ressort vital le plus intime et de son volant existentiel le
plus subtil. En éprouvant notre faculté de vibrer au
contact d’images émergeant dans la conscience
195
« comme un produit direct du cœur, de l’âme, de l’être
de l’homme saisi dans son actualité »463, la rythmanalyse
nous aide en effet à modeler la « partie vibrante de
notre être »464 et à en moduler plus lucidement les
variations affectivo-émotives et imaginatives, en
fonction de tropismes cosmopoïétiques finement
différenciés. Elle participe de façon inédite au
développement d’un « paradigme autopoïétique »465
dans lequel le sujet – enté sur un imaginaire
transindividuel et non projectif – se crée chemin faisant,
se fait être ce qu’il imagine, se transforme en fonction
des rythmes qu’il imprime à sa marche et des vibrations
qu’il induit en lui et hors de lui. Elle participe également
d’une philosophie de l’individuation ou, pour le moins,
d’une philosophie du sujet attachée à l’idée de conflit
anthropocosmique mais soucieuse de rester en phase
avec les forces cosmopoïétiques, ainsi qu’avec les
rythmes élémentaires les plus subtils. Elle esquisse enfin

une axiologie dynamique, paradoxale et différentielle :
les grandes valeurs ne prennent réellement vie, c’est à
dire force, forme et consistance, que dans la mesure où
elles actualisent des potentialités à l’œuvre dans le
champ axiologique466 ; nos actes les plus intentionnées
ne touchent juste et ne retentissent que dans la mesure
où ils cristallisent des groupes de décisions éprouvées et
rythmiquement cohérées, faisant écho aux groupes
métaphoriques de la poésie.
196
Conclusion
L’opérateur dynamique de la vibration fonctionne dans
le cadre d’une méthode rythmanalytique toujours plus
précise et plus affûtée, fondée à partir de La poétique de
l’espace sur la dialectique de la phénoménologie et de la
psychologie des profondeurs, dont le jeu assure un
couplage plus viable entre les pôles « diurne » et
« nocturne » de la psyché imageante467. Bachelard
renonce alors définitivement à toute métaphysique de la
vibration :
« Sans doute l’image la plus frêle, la plus inconsistante,
peut recéler des vibrations profondes. Mais il faudrait
une enquête métaphysique d’un autre style pour
dégager une métaphysique de tous les au-delà de notre
vie sensible »468.
Il confirme également son refus de faire de la vibration
l’opérateur central et unifiant de sa philosophie : il eût

été contraire à l’esprit bachelardien, à sa méthode
disjonctive et dispersive, à l’idée d’une connaissance
toujours approchée et en devenir prenant acte de
l’irréductible complexité du réel, de développer une
métaphysique unitaire fondée sur un opérateur unique,
fût-il dynamique. La vibration constitue donc en dernier
ressort, dans l’économie générale de cette pensée, un
opérateur important mais non exclusif, s’inscrivant dans
le cadre d’une « philosophie d’opérateurs »469 toujours
multiples et en perpétuelle transformation. L’exigence
bachelardienne de faire vibrer jusqu’à les disjoindre les
197
concepts et les images trop bien institués pour
renouveler sans cesse la dynamique de l’esprit, atteint
finalement jusqu’à l’opérateur lui-même : au moment
où Bachelard affirme la dualité radicale du concept et de
l’image470, ce dernier se trouve dialectiquement dépassé
au profit du « doublet phénoménologique de la
résonance et du retentissement »471, et pour ainsi dire
disloqué.
Toutefois, ce nouveau geste tranchant et fracassant, qui
impose à l’esprit le rythme alterné du concept et de
l’image, permet précisément à Bachelard de renouveler
le sens de l’opérateur pour maintenir sa pensée, et la
nôtre, en vibration. Son allure massive recouvre en
seconde approche un mouvement de pensée autrement
complexe, consistant à le faire jouer en mode mineur, de
manière plus discrète mais non moins opérante472. Sous
une forme dialectisée et renouvelée, mais plus que
jamais respectueuse de la dualité inhérente à « l’énergie

d’existence », l’opérateur exerce discrètement sa
fonction d’orientation créatrice : la « phénoménologie
microscopique »473, en nous permettant d’éprouver le
retentissement des images, soigneusement distingué des
simples résonances sentimentales subjectives, nous
apprend à « ultra-voir » et à « ultra-entendre »474, c’est-à-
dire à pressentir, dans cette zone de tension liminaire et
d’interférence où rythmes macrophysiques et vibrations
microphysiques tendent ponctuellement à se
synchroniser et à s’ajointer, « toutes les émergences de
l’humain qui s’essaie à être »475. Tout se passe comme si
198
Bachelard ajournait sans cesse sa métaphysique de la
vibration pour mieux faire vibrer notre être nocturne. Il
en va de la vibration comme de l’image : le concept, lui
conférant une stabilité, en étoufferait la vie.
En compagnie des poètes, Bachelard insère et justifie
ainsi sa pensée par une voie méditative qui nous
conduit aux limites de la philosophie réflexive et
instituée476, dans cette « région des tremblements »477 où
l’énergie vibratoire fait tressaillir les rythmes établis, où
s’éprouvent des lignes de force laissant entrevoir des
formes naissantes, affleurant « à la surface sensibilisée
du réel et de l’imaginaire »478, tel un tissu instable
d’orientations inchoatives sensibles au cœur autant qu’à
l’imagination, et qu’il appartiendrait à notre conscience
de mettre en forme, pour filer tant bien que mal la trame
de notre destin. Sollicitant nos sensibilités extrêmes, le
philosophe nous invite au seuil d’une « ontologie du
pressentiment », voire de la « préaudition » et du

« prétremblement »479, dont le caractère allusif et évasif
attise notre désir exploratoire et aiguise notre faculté de
vibrer. Une vie qui prend un sens en parlant ne saurait
en effet aller sans une sensibilité vibratoire bien affûtée,
sans « ce sixième sens qui travaille à modeler, à moduler la
voix. Car c’est un sixième sens, venu après les autres, que
cette petite harpe éolienne, délicate entre toutes, venue
après les autres, au dessus des autres, placée par la
nature à la porte de notre souffle. Elle frémit, cette
harpe, au moindre mouvement des métaphores. Par
elle, la pensée humaine chante »480.
199

Imagination Et Mouvement Autour de Bachelard Et Me... - (Vibration Et Orientation de L Âme Dans La Poétique Des Éléments de Gas... )

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Vibration et orientation de l’âme

dans la poétique des éléments de Gaston

significations établies : dans son acception « objective »,

s’articulant de manière privilégiée autour d’un axe

La vibration, « énergie d’existence »

développements de la « biologie ondulatoire »,

constitue d’abord une véritable méthode de

La vibration, opérateur dynamique de la pensée

et spirituels, Bachelard la soumet progressivement, à

feu). Dans cette perspective, la vibration nomme

champ à l’autre. Elle s’effectue de façon

moins communiquer discrètement, sans que jamais la

protéiformes, traversant synesthésiquement tous les

élément » se met par tous ses sens à l’écoute du monde

énergétique a une toute autre tonalité que le dualisme

s’avère décisive. Le chant du travailleur s’efforçant

« si l’on acceptait les principes psychologiques de la

La vibration poétique, opérateur de verticalisation

dans une même patrie aérienne, ont adoré des dieux

onirique solitaire et conquérant, animé par une volonté

Shelley « l’air est une fleur immense, l’essence florale de

détermine un champ d’images bipolarisé, et ouvre entre

aussi, pour un tempérament onirique trop aérien, ou

plus modestement sur la méditation de « très courts

du « rêve ascensionnel »451 et du « rêve de descente »452,

d’intraversion tendant respectivement à s’affirmer

La vibration poétique, opérateur d’orientation

sujet dans un monde conçu comme un champ

rythmes élémentaires les plus subtils. Elle esquisse enfin

l’opérateur central et unifiant de sa philosophie : il eût

jamais respectueuse de la dualité inhérente à « l’énergie

pressentiment », voire de la « préaudition » et du

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