ESCUELA MAHASOTAPANAYANA - BHUDDHA DHAMMA

“CURSO GUIA PRACTICA DEL DHAMMA PARA

PRINCIPIANTES”

TEMA 2, LA CAUSA DEL SUFRIMIENTO.

MAHASOTAPANAYANA BUDDHADHAMMA
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Contenidos: Causa del sufrimiento, la causa como avidez, la

causa como rechazo, observación de la causa, práctica
observación de la inutilidad del aferro.

Objetivo: que el cursante pueda identificar la causa

sufrimiento en la vida diaria, reconocerla en todos los
fenómenos y verificar por sí mismo su existencia. Que el
estudiante comprenda la diferencia entre apego torpe y apego
noble.

Glosario de términos budistas

Buddha: Comúnmente asociado a la persona de Siddhartha Gautama una vez

que alcanzó el despertar. Sin embargo, esta palabra norepresenta un nombre
personal, sino más bien un indicativo de que se está despierto. ¿Despierto en
relación a Qué?: despierto en relación con la verdad de la insatisfacción, su
causa y su cese; despierto en relación con a ver realizado el sendero y, por
tanto, el cese definitivo. Es estar libre de la insatisfacción.

Despertar: Es el acto por el cual se abandona la ignorancia en cuanto al

sufrimiento y sus causas. Se realizan las acciones correctas que le ponen fin al
sufrimiento.

Budismo: Palabra común y de uso corriente para referirse a las prácticas que
generalmente se asocian a las enseñanzas de Buddha, siendo budismo una
palabra acuñada por los misioneros cristianos. El termino adecuado es
Buddhadhamma.

Dhamma: La enseñanza de Buddha en cuanto a la insatisfacción y su cese.

Insatisfacción: Sufrimiento, malestar, perturbación. Llamada en pali como
Dukkha.

Dukkha: Es la insatisfacción que deriva del apego a las cosas que, siendo
impermanentes y condicionales, no pueden ser -completamente-
satisfactorias.
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Nibanna: Estado incondicionado de paz que deriva del abandono definitivo

de Dukkha.

Samsara: Estado del resurgimiento de las condiciones que llevan a la

insatisfacción.
çAnicca: Transitoriedad. Es uno de los tres sellos de todos los fenómenos
condicionales. Significa que toda la fenomenología tiene un origen y un fin,
por ende, todos los fenómenos no son permanentes.
Anatta: Acerca de que los fenómenos carecen de identidad implícita, ya que
solo existen por causas y condiciones (nunca por si mismos).

Kamma: Sinónimo de acción. Acto de la intención.

No debe ser entendido como una ley de compensaciones, algo místico o
divino.
El kamma determina el resurgimiento.

Jhana: Estado meditativo de profunda concentración, el cual es alcanzado a

través de las técnicas centradas en la atención plena y basadas en la
contemplación fenomenológica, propias y del exterior. No se manifiesta en
presencia de odio, preocupación, duda escéptica, somnolencia ni deseo
sensual. Tampoco se manifiesta si no se ha desarrollado un comportamiento
acorde al Noble Óctuple Sendero, se conozca este o no.
Los jhanas también son los grados de absorción mental que suceden en la
medida que la practica avanza correctamente y nos permiten confirmar
personalmente la validez de la misma, siendo la prueba de que la
insatisfacción se va transformando hasta ser erradicada.
Sangha: Comunidad practicante del Buddhadhamma.
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LECTURA INICIAL NECESARIA. –

SN 38,12 Upadanapanha Sutta - Apego

[12] “Amigo Sariputta, se ha dicho: ‘Apego, apego’. Pero, ¿qué es el

apego, amigo?”.
“He aquí, amigo, que hay estas cuatro clases de apego: apego a los
placeres sensuales, apego a los puntos de vista, apego a los rituales
y votos, y apego a la creencia de un yo. Estas son las cuatro clases de
apego”.
“Pero, amigo, ¿hay un sendero, hay un camino para el abandono de
estas cuatro clases de apego?”.
“Hay un sendero, amigo, hay un camino para el abandono de estas
cuatro clases de apego”.
“Y, ¿cuál es, amigo, el sendero y el camino para el abandono de estas
cuatro clases de apego?”.
“Este es, amigo, el Óctuple Noble Sendero, es decir: el recto punto
de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción,
el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente
y la recta concentración. Este es el sendero, amigo, este es el camino
para el abandono de estas cuatro clases de apego”.
“Excelente es el sendero, amigo, excelente es el camino para el
abandono de estas cuatro clases de apego. Y esto es suficiente,
amigo Sariputta, para la diligencia”.
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SN 22,56 Upanadaparipavatta Sutta – Discurso sobre las fases del

apego [de los khandhas]

[56] {56} En Savatthi. "Monjes, he aquí hay estos cinco cúmulos del
apego. ¿Cuáles son estos cinco? El cúmulo del apego de la forma, el
cúmulo del apego de la sensación, el cúmulo del apego de la
percepción, el cúmulo del apego de las formaciones mentales del
apego y el cúmulo del apego del estado de conciencia.

"Mientras no los conocía directamente tal como realmente son los

cinco cúmulos del apego en sus cuatro fases [1], no reclamé estar
despierto a esa insuperable y perfecta iluminación en este mundo
con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y
brahmanes, sus devas y seres humanos. Pero cuando los conocí
directamente tal como realmente son, entonces reclamé estar
despierto a esa insuperable y perfecta iluminación en este mundo
con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y
brahmanes, sus devas y seres humanos.

"Y ¿cuáles son, monjes, estas cuatro fases? Conocí directamente la

forma, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese. Conocí
directamente la sensación... la percepción... las formaciones
mentales... el estado de conciencia, su origen, su cese y el sendero
que conduce a su cese.
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"Y ¿qué es, monjes, la forma? Los cuatro grandes elementos y la

forma derivada de los cuatro grandes elementos: esto se llama la
forma. Con el surgir de la alimentación, surge la forma. Con el cese
de la alimentación, cesa la forma. El Óctuple Noble Sendero es el
camino que conduce al cese de la forma, es decir, el recto punto de
vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la
recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y
la recta concentración.

"Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la

forma directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero
que conduce a su cese, practican con el fin de la repugnancia hacia
la forma, de su desaparición y el cese, están practicando bien.
Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este
Dhamma-y-Disciplina.

"Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la

forma directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero
que conduce a su cese, a través de la repugnancia hacia la forma, a
través de su desaparición y el cese, están siendo liberados mediante
la ausencia del apego, y están bien liberados. Y los que están bien
liberados son unos consumados. Y siendo consumados, no hay forma
de describirlos.

"Y ¿qué es, monjes, la sensación? He aquí, monjes, existen estas seis
clases de sensación: la sensación originada del contacto del ojo, la
sensación originada del contacto del oído, la sensación originada del
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contacto de la nariz, la sensación originada del contacto de la lengua,

la sensación originada del contacto del cuerpo y la sensación
originada del contacto de la mente. Esto se llama la sensación. Con
el surgir del contacto, surge la sensación. Con el cese del contacto,
cesa la sensación. El Óctuple Noble Sendero es el camino que
conduce al cese de la sensación, es decir, el recto punto de vista... la
recta concentración.

"Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la

sensación directamente de esta manera, su origen, su cese y el
sendero que conduce a su cese, practican con el fin de la repugnancia
hacia la sensación, de su desaparición y el cese, están practicando
bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en
este Dhamma-y-Disciplina.

"Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la

sensación... y el sendero que conduce a su cese... Y siendo
consumados, no hay forma de describirlos.

"Y ¿qué es, monjes, la percepción? He aquí, monjes, existen estas

seis clases de percepción: la percepción de las formas, la percepción
de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los
sabores, la percepción de los objetos táctiles y la percepción de los
objetos mentales. Esto se llama la percepción. Con el surgir del
contacto, surge la percepción. Con el cese del contacto, cesa la
percepción. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al
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cese de la percepción, es decir, el recto punto de vista... la recta

concentración.

"Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la

percepción directamente de esta manera, su origen, su cese y el
sendero que conduce a su cese, practican con el fin de la repugnancia
hacia la percepción, de su desaparición y el cese, están practicando
bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en
este Dhamma-y-Disciplina.

"Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la

percepción... y el sendero que conduce a su cese... Y siendo
consumados, no hay forma de describirlos.

"Y ¿qué son, monjes, las formaciones mentales? He aquí, monjes,

existen estas seis clases de volición [2]: la volición en relación a las
formas, la volición en relación a los sonidos, la volición en relación a
los olores, la volición en relación a los sabores, la volición en relación
a los objetos táctiles y la volición en relación a los objetos mentales.
Esto se llama las formaciones mentales. Con el surgir del contacto,
surgen las formaciones mentales. Con el cese del contacto, cesan las
formaciones mentales. El Óctuple Noble Sendero es el camino que
conduce al cese de las formaciones mentales, es decir, el recto punto
de vista... la recta concentración.
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"Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido las

formaciones mentales directamente de esta manera, su origen, su
cese y el sendero que conduce a su cese, practican con el fin de la
repugnancia hacia las formaciones mentales, de su desaparición y el
cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien,
han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.

"Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido las

formaciones mentales... y el sendero que conduce a su cese... Y
siendo consumados, no hay forma de describirlos.

"Y ¿qué es, monjes, el estado de conciencia? He aquí, monjes,

existen estas seis clases de estado de conciencia: la conciencia del
ojo, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de
la lengua, la conciencia del cuerpo y la conciencia de la mente. Esto
se llama el estado de conciencia. Con el surgir del nombre-y.la-
forma, surge el estado de conciencia. Con el cese del nombre-y-la-
forma, cesa el estado de conciencia. El Óctuple Noble Sendero es el
camino que conduce al cese del estado de conciencia, es decir, el
recto punto de vista... la recta concentración.

"Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido el

estado de conciencia directamente de esta manera, su origen, su
cese y el sendero que conduce a su cese, practican con el fin de la
repugnancia hacia el estado de conciencia, de su desaparición y el
cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien,
han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina.
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"Y todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido el

estado de conciencia directamente de esta manera, su origen, su
cese y el sendero que conduce a su cese, a través de la repugnancia
hacia el estado de conciencia, a través de su desaparición y el cese,
están siendo liberados mediante la ausencia del apego, y están bien
liberados. Y los que están bien liberados son unos consumados. Y
siendo consumados, no hay forma de describirlos.

"Guía práctica del dhamma para laicos".

Tema 2 la causa del sufrimiento.

"Todos los fenómenos condicionados son insatisfactorios."

Esto es algo que tratamos en el tema anterior con lujo de detalles y

de lo cual ya no deberíamos tener ninguna duda, no obstante, hay
una diferencia entre que un fenómeno sea insatisfactorio y que
alguien esté insatisfecho, esto también lo mencionamos en el tema
anterior.

La relación que se establece entre el fenómeno condicionado y

quién experimenta dicho fenómeno y que a su vez deviene en
sufrimiento, es el origen o causa del mismo.
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Hagamos un pequeño análisis al respecto.

Yo tengo un fenómeno que es insatisfactorio, mi relación con ese

fenómeno es de aceptación total de las condiciones del mismo, no
intento que sea diferente a lo que realmente es, no lo rechazó
porque es como es, no desconozco sus causas y condiciones. Por lo
tanto esa relación no me puede causar ningún tipo de sufrimiento
ya que está ausente la avidez, la versión y la ignorancia con
respecto a ese fenómeno.

Un ejemplo distinto ahora

Tengo un fenómeno que es insatisfactorio, mi relación con dicho

fenómeno es que yo quiero que sea satisfactorio, rechazo que no lo
sea, ignoró las causas y condiciones del fenómeno. No puedo más
que experimentar sufrimiento.

Esa relación torpe que establezco con un fenómeno condicionado y

que deriva en insatisfacción por mi parte se conoce como deseo
vehemente o apego torpe, allí está el origen del sufrimiento, para
que quede claro colocó énfasis en la experimentación del
sufrimiento que no es lo mismo que la naturaleza insatisfactoria de
todos los fenómenos.
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Surge una pregunta qué es necesario realizar ya que algunas

personas entienden mal este tema y llegan a pensar que cualquier
forma de deseo es peligrosa o lleva al sufrimiento.

Si ustedes entienden que todo fenómeno es condicionado y por lo

tanto es insatisfactorio y entienden que aferrarse a que ese
fenómeno sea distinto de lo que puede ser, causa sufrimiento,
tienen claro que ese sufrimiento deriva de desear que el fenómeno
sea distinto de lo que es.

¿Pero que sucede si nuestro deseo, si nuestro apego se dirigiera a

un fenómeno que no es condicionado, que no es transitorio, que no
es carente de sí mismo y por lo tanto no es insatisfactorio?, ¿podría
causar sufrimiento?.

Si usted opina que sí causa sufrimiento es que aún no ha entendido

como la relación entre un fenómeno condicionado y el que lo
experimenta; es lo que causa el sufrimiento. Sin esa relación no hay
sufrimiento, por eso que la práctica consiste en la eliminación de
esa relación.

El Budhda nos dice que si nosotros nos apegamos al dhamma y

deseamos alcanzar nibbana, entonces invariablemente nos
dirigimos a ponerle fin al sufrimiento y no a perpetuarlo, ¿sé en
comprende ahora?
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Recapitulemos este tema

El sufrimiento como algo experimentado nace de la relación entre

el objeto condicionado y aquel que lo experimenta en forma de
deseo, anhelo torpe,. Abandonando este deseo, anhelo y apego
torpe, aceptando la naturaleza condicionada del fenómeno
abandonando la ignorancia sobre el mismo, el sufrimiento termina.

El ejercicio que les voy a pedir que hagan es que observen este día,
el día de hoy con mucho detalle, observen las cosas que durante el
día ocurren y que causan malestar en ustedes vean su naturaleza y
dense cuenta por sí mismos como es que se están relacionando con
dichas cosas para que estás les produzcan el sufrimiento.