Aparokshanubhuti (Auto-

Realización)
23 de octubre de 2013Fuente Textos Ted Schmidt
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Texto original de Adi Shankaracharya

Traducido por Swami Vimuktananda

Comentario de James Swartz

 La palabra Aparokshanubhuti es un compuesto.  Paroksha

significa "lo que está lejos".  Cuando se agrega 'a', significa 'lo
que está cerca.  En este caso, se refiere al 'más cercano del
cercano', el Ser propio.  Anubhuti significa darse cuenta,
experimentar.  Entonces, la palabra significa "auto realización".
También se puede traducir como "realización directa" o
"realización inmediata", que significa realización sin la necesidad
de "medios", objetos.

1. Me inclino ante la Conciencia pura que todo lo impregna, el

Primer Maestro, el destructor de la Ignorancia y la causa de la
Creación.

2. Aquellos que son puros de corazón deben meditar

constantemente en las verdades contenidas en este tratado sobre
la liberación.

Calificaciones para la Auto-

Realización
3. Las calificaciones o los medios para alcanzar el conocimiento
que causa la liberación, se adquieren mediante la devoción a Dios,
la vida sencilla y restringida, y el desempeño adecuado de los
deberes relacionados con la posición social y la etapa de la vida.
4. El puro desapego es un estado mental que trata el disfrute de
los sentidos con la misma indiferencia que produce la excreta de
un cuervo.

5. La discriminación es la convicción establecida de que solo el

Vidente, la Conciencia, es permanente y los objetos vistos son
impermanentes.

6. El abandono de los deseos a medida que surgen se llama Shama

y la restricción de las funciones externas de los órganos se llama
Dama.

7. Alejarse de los objetos sensoriales es Uparati y la resistencia

del paciente a todo dolor o dolor se conoce como Titiksha. Estos
son conducentes a la felicidad.

8. La fe implícita en las palabras de los Vedas y los maestros que

desarrollan su significado se conoce como Shraddha y la
concentración de la mente en el Ser es Samadhana.

9. Un ardiente deseo de ser libre se llama Mumukshutva.

10. Aquellos en quienes estos medios están altamente

desarrollados deben desear constantemente el conocimiento de sí
mismos por su propio bien.

Por implicación, una persona que no tenga estas calificaciones no

tendrá éxito en la búsqueda de la iluminación.  Esto no significa
que uno deba necesariamente abandonar su búsqueda, solo que
las calificaciones deben ser adquiridas 'por la devoción a Dios, la
vida sencilla y el desempeño adecuado de los deberes
relacionados con la posición social y la etapa de la vida'.

Además, está implicado que el abandono para perseguir la

liberación debido a una incapacidad para hacer frente a los
problemas de la vida no funciona.  La lista de calificaciones podría
servir provechosamente como una declaración de madurez
emocional y mental ... que solo se puede obtener al enfrentar los
desafíos de la vida y asimilar adecuadamente su significado.
¿Qué es la investigación?
11. Así como los objetos no se revelan sin la presencia de la luz, el
autoconocimiento no se produce por ningún otro medio que no sea
la investigación.

Debido a que la realidad no es dual, buscar el Sí mismo como una

experiencia liberadora discreta no tiene sentido;  Todo lo que
alguien experimenta en cualquier momento es el Sí mismo.  El
hecho de no estar libre de objetos solo puede ser debido a la
ignorancia acerca de la capacidad de los objetos para satisfacer
permanentemente su deseo de integridad.  La ignorancia solo
puede ser eliminada por el conocimiento y dado que el
conocimiento no ocurre por sí solo, uno tiene que buscarlo.

12. La indagación es una investigación sobre la naturaleza del Sí

mismo, cómo se crea el mundo, quién lo creó y de qué sustancia
se crea.

13. La indagación es la convicción de que soy distinto de los diez

sentidos y el cuerpo, una combinación de elementos materiales.

14. La indagación es comprender que los pensamientos en la

mente son el creador, que los pensamientos son producidos por la
ignorancia y que se disuelven con la aurora del autoconocimiento.

La vida de uno es creada por los pensamientos de uno.  Dos

pensamientos de 'raíz' están detrás de la miríada de pensamientos
y sentimientos diarios que se expresan en la mente.  El deseo es
el pensamiento de que si se alcanza el objeto X, me hará feliz.  El
miedo es la idea de que si se evita el objeto X, eso me hará
feliz.  La creencia de que los objetos deseados se completarán a
uno mismo se basa en la ignorancia de la naturaleza de los
objetos, la naturaleza de la mente y la naturaleza de quien
desea.  El 'amanecer del conocimiento del Sí mismo' es la
comprensión de que el deseo y el miedo son estrategias de vida
inútiles porque el Sí mismo está siempre completo.  
15. Así como la tierra es la causa material de una olla, la
Conciencia es la causa material de la ignorancia y los
pensamientos que produce. Este es el camino de la investigación.

La conciencia, el Sí mismo, no se propone conscientemente crear

ignorancia de sí misma.  De hecho, es absurdo pensar que el Ser
olvida alguna vez quién o qué es.  Sin embargo, porque la
Conciencia es ilimitada, tiene un poder ilimitado y si no tuviera el
poder de olvidar, no sería ilimitado.  Sin embargo, el olvido de uno
mismo no es ilimitado.  Si fuera realidad, no sería no dual como
dicen las escrituras y nuestras revelaciones revelan que
es.  Debido a que la indagación revela que todo lo que finalmente
se resuelve solo en Conciencia, se dice que la Conciencia es la
causa de la ignorancia de sí mismo.  La ignorancia en la literatura
vedántica no se refiere a la ignorancia de objetos sutiles o
groseros, sino a la ignorancia del Sí mismo. 

16. "Sin duda, yo soy el que no es dual, siendo testigo de un

conocedor incambiable que nunca ha existido". Este es el modo de
indagación.

La idea moderna de la indagación de sí mismo es simplemente

plantear la pregunta "¿Quién soy yo?"  y luego esperar una
respuesta.  Todo este texto deja en claro que tal pregunta no es
una investigación porque la respuesta es bien conocida.  Incluso
si no se supiera y la respuesta de alguna manera apareciera de la
nada, ¿cómo alguien que no sabía que era el Ser, sabría lo que
significa ser el Ser?

La indagación es la aplicación coherente de un estado mental de

cuestionamiento a todo lo que la mente presenta, la práctica de la
discriminación entre el Sí mismo y sus múltiples formas y la
afirmación consistente de la identidad no dual de uno a la luz de la
convicción de la mente de que el yo es limitado. , inadecuado e
incompleto.

Las siguientes declaraciones están destinadas a guiar la

investigación. 
17. Es ignorancia identificar el cuerpo como el Sí mismo porque el
Sí mismo no tiene partes y el cuerpo tiene muchas partes.

18. El Sí mismo es interno y rige el cuerpo que es externo.

19. El Sí mismo es Conciencia pura y el cuerpo es materia impura.

20. La conciencia pura ilumina el cuerpo insensible.

21. El Ser es eterno porque es la Existencia misma. El cuerpo es

transitorio.

22. A diferencia de la luz producida por el fuego, que está limitada

en su capacidad para iluminar objetos, el Ser ilumina todos los
objetos.

23. Si una persona sabe que un árbol no es él mismo, es extraño

que él o ella se identifique como cuerpo ... lo cual es solo un
objeto como un árbol.

Tomando una posición en la

conciencia como conciencia
24. Soy ilimitado, siempre igual, y pacífico. Mi naturaleza es lo
que es ... Conciencia ilimitada. No soy el cuerpo aparentemente
existente. Esto se llama verdadero conocimiento por el sabio.

25. Estoy sin ningún cambio, sin ninguna forma, libre de toda
mancha y deterioro. No puedo ser objetivado.

26. No estoy sujeto a enfermedades, estoy más allá de la

comprensión y libre de todos los objetos. Lo impregno todo. No
puedo ser objetivado.

27. Estoy sin atributo y no realizo actividades. Soy eterno,

siempre libre e imperecedero. No puedo ser objetivado.
28. Estoy libre de impureza, soy inamovible, ilimitado, sagrado, no
decadente e inmortal. No puedo ser objetivado.

Los versículos 24-28 instruyen a la mente cómo pensar acerca del

Sí mismo.  Necesita instrucción ... el pensamiento opuesto ...
porque está firmemente convencido de que es limitado,
inadecuado e incompleto.  A menos que esta creencia sea
destruida por la verdad, nunca se dará cuenta del Sí mismo. 

29. Solo los ignorantes creen que el Bienaventurado Eterno

Existente, que reside en el cuerpo pero que es diferente a él, no
existe ... aunque su existencia está establecida por las
enseñanzas del Vedanta.

Las calificaciones para la indagación enumeradas anteriormente y

las enseñanzas de Vedanta son los medios para el
autoconocimiento.  El propósito de la investigación es ver si las
creencias y opiniones de uno sobre la naturaleza de la realidad
están en armonía con la realidad ... o no.  

  Una mente inquisitiva podría cuestionar la validez de las

enseñanzas de Vedanta sobre la naturaleza de la realidad.  ¿Son
científicos?  ¿Se basan en la observación y la experiencia?  ¿Son
meramente las fantasías de los místicos mareados o las
especulaciones de los filósofos?  ¿Estamos destinados a creer
que son dados por Dios?  ¿Y si son quiénes o qué es Dios?  ¿En
qué descansa su autoridad?

La razón para dudar de la contención fundamental del Vedanta ...

de que la realidad es una Conciencia no dual y no la multiplicidad
que parece ser ... está enraizada en la convicción casi universal
de que el cuerpo es real y que la realidad está limitada a los
objetos sensoriales.  

Pero los sentidos no saben lo que están experimentando.  Son

solo instrumentos que reciben y transmiten datos.  El medio de
conocimiento para los sentidos es la mente.  Es en la mente que
se interpreta la información sensorial.
Y, mientras que la persona promedio involucrada en el negocio de
la vida no tiene ninguna razón para investigar la mente en la
medida en que el conocimiento psicológico no paga la renta o
obviamente proporciona placer, siempre ha habido seres humanos
cuyas investigaciones no fueron dictadas completamente por la
física y necesidades emocionales.  Cuando la supervivencia no es
un problema, la atención de uno es libre para viajar a otra parte.  

Aunque la psicología como ciencia está en su infancia en

Occidente, la exploración de la mente o la conciencia ha estado
ocurriendo en otros lugares a lo largo de líneas científicas durante
miles de años, probablemente para siempre.  Aunque una parte
considerable de los textos védicos están dedicados a la
cosmología, uno está particularmente impresionado por la gran
cantidad de información sobre la mente y sus muchos estados de
conciencia.  Debido a la profundidad y la consistencia de esta
información, es inmediatamente evidente que no es ni
especulativa ni filosófica, sino el resultado de una observación y
un experimento minuciosos.  El yoga, por ejemplo, es un cuerpo
de información y práctica científica que le da a un ser humano un
cierto grado de control de la mente y sus muchos estados de
conciencia. 

En Occidente, el estudio de la mente se conoce generalmente

como el estudio de la conciencia, aunque en la literatura védica la
palabra conciencia no se refiere a la mente.  Pero si la
investigación de la mente es exhaustiva, surge un hecho
interesante, que los textos del Vedanta señalan rápidamente: la
mente no es consciente.              

  ¿Qué es la mente, entonces?  Al igual que los sentidos y los

elementos, en realidad es un instrumento material muy sutil de la
experiencia.  Es como un espejo, capaz de arrojar luz sobre
objetos, pero no se conoce a sí mismo, aunque para el observador
no entrenado parece estar consciente. 

¿Qué, entonces, conoce la mente?  La conciencia conoce la

mente.  Es el principio consciente.  La mayor parte de las
enseñanzas de Vedanta no están relacionadas con el cosmos ni
con la mente, sino con el estudio de la Conciencia.  Los cientos de
miles ... quizás más ... científicos subjetivos que investigaron los
alcances más allá de la mente dejaron un cuerpo brillante de
conocimiento irrefutable sobre la naturaleza de la Conciencia, la
realidad no dual detrás de la mente y el cuerpo.  

Un hecho interesante que surgió de las investigaciones de los

videntes védicos es que lo que una persona no informada
identifica como sí mismo no es en realidad el yo, en la medida en
que los dos candidatos básicos, el cuerpo y la mente, no son
conscientes y el yo por definición es consciente.  Que seamos
conscientes es tan obvio que no hace mención. 

¿Por qué es Vedanta un cuerpo de "enseñanzas" y no solo un

cuerpo de conocimiento objetivo sobre la naturaleza de la
realidad?  El hecho más interesante acerca del Vedanta no es su
identificación del Ser como Conciencia, sino la importancia del
Conocimiento del Ser en la búsqueda humana de la felicidad. 

El conocimiento factual no ayuda mucho en la búsqueda del

cumplimiento.  Uno necesita saber la importancia de los hechos a
su disposición y cómo usarlos para lograr sus propios fines.  Es un
hecho que la realidad es Conciencia no dual y Yo soy
Conciencia.  Pero ¿qué significa eso?  ¿Qué se supone que debo
hacer ahora que sé este hecho?  ¿Cómo repercute en mi búsqueda
de una felicidad duradera? 

El versículo nos dice que Vedanta establece la existencia del Sí

mismo (para alguien que no lo sabe), pero con mucho, su
contribución más importante radica en cómo utilizar el
conocimiento del Sí mismo para obtener una felicidad
duradera.  Por lo tanto, las "enseñanzas" del Vedanta,
instrucciones sobre cómo usar la mente para encontrar la
plenitud, es el único lugar donde se puede encontrar ... en la
identidad de uno como Conciencia.            

30. El Auto ignorante debe ... con la ayuda de las enseñanzas del
Vedanta y el razonamiento ... tratar de conocer la Existencia, su
propio Ser, que no es un vacío y es diferente del cuerpo.
La investigación también utiliza la lógica de la experiencia de uno
para rechazar nociones erróneas acerca de la naturaleza del
yo.  De hecho, el Ser no es completamente desconocido para
nadie porque es la naturaleza de todos.  Si uno piensa
profundamente acerca de lo que ha experimentado, se dará
cuenta de que a menudo ha experimentado la no dualidad y que la
experiencia de la no dualidad ... si se toma en serio ... en realidad
contradice la forma cotidiana de ver.  Esto le da a uno la
confianza para aplicar el conocimiento del Yo, incluso cuando la
mente no está experimentando la no dualidad.

31. El Ser ilimitado, el "Yo", es uno, pero los cuerpos son

muchos. ¿Cómo puede el cuerpo ser el Sí mismo?

32. El hecho de que el cuerpo sea referido como "mío" lo establece

como un objeto para el "yo". Por lo tanto, el cuerpo no puede ser
el Sí mismo.

33. Es la experiencia inmediata de todos que el "yo" no cambia y

que el cuerpo sí lo hace. ¿Cómo puede el cuerpo ser el Sí mismo?

34. De las enseñanzas del Vedanta, los sabios entienden que no

hay nada más que el Sí mismo. Entonces, ¿cómo puede el cuerpo
ser el Sí mismo?

35. El Purusha Sukta declara que todo es el Sí mismo. Entonces,

¿cómo puede el cuerpo ser el Sí mismo?

36. El Brihadaranyaka Upanishad dice que el Ser no tiene

partes. Entonces, ¿cómo puede el cuerpo ... que solo está
compuesto de partes ... ser el Sí mismo?

37. También afirma que el Sí mismo es un yo luminoso. Entonces,

¿cómo puede el cuerpo insensible ... que requiere iluminación de
alguna otra fuente ... ser el Sí mismo?

38. Incluso la parte kármica de los Vedas dice que el Sí mismo es

otro que el cuerpo, permanece después de que el cuerpo muere y
continúa cosechando los frutos de las acciones realizadas en la
vida.
Los versículos 31-38 están destinados a descartar el ejemplo más
arraigado y obvio de la ignorancia de sí mismo ... Yo soy el
cuerpo.  Estas excelentes meditaciones lógicas están destinadas
a entrenar a la mente a pensar sobre el cuerpo cuando surge el
pensamiento «Yo soy el cuerpo» ... lo que ocurre con frecuencia.

39. El Cuerpo Sutil también consta de partes y es inestable. Es un

objeto de percepción, cambiante, limitado y, aparentemente, solo
existe. Entonces, ¿cómo puede ser el Ser?

El Cuerpo Sutil es la mente, el intelecto y el ego, la fuente de los

sentimientos, pensamientos y acciones de uno.  Al incluir al
Cuerpo Sutil como "no Yo", el texto ha negado todo ... la realidad
material y psicológica ... que una persona común piensa que
es.  Esta negación ... que debería continuar todo el tiempo ... es la
mitad del proceso de autoinvestigación.  

40. El Ser inmutable, el sustrato del Cuerpo Sutil, es diferente de

los Cuerpos Brutos y Sutiles. Es el gobernante de todo y la
esencia de todo. Está presente en cada objeto, pero trasciende
todos los objetos.

Los versos de los textos vedánticos son declaraciones que deben

ser verificadas por investigación.  El Cuerpo Sutil es el
instrumento mente / intelecto.  No está solo, sino que se origina
en su causa, conciencia y es diferente de ella.  El 'gobernante de
todo' significa que sin Conciencia o Conciencia nada existe.  El
sol, por ejemplo, podría ser considerado el "gobernante" de la
tierra a pesar de que la mayoría de sus rayos simplemente se
pierden en la inmensidad del espacio.  'Gobierna' la tierra porque
sin su calor / luz, la vida en la tierra no existiría.  De manera
similar, sin la "luz" de la Conciencia no somos más que vestiduras
de materia inerte.    

41. Así, la diferencia entre el Ser y el cuerpo ha sido afirmada por

la lógica y la razón.

42. Así, la visión de que el cuerpo es el Sí mismo ha sido negada.

43. La conciencia es siempre no dual y nunca cambia. Incluso la
individualidad es un engaño, como la apariencia de una cuerda
como una serpiente.

44. Al igual que la ignorancia hace que una cuerda aparezca como
una serpiente, la Conciencia pura aparece como el universo
fenoménico sin cambiar su naturaleza de ninguna manera.

El Yo 'se convierte' en el mundo, pero no deja de ser lo que es

cuando lo hace.  ¿Qué tipo de 'convertirse' es?  No se convierte en
el mundo como la leche se convierte en queso.  La leche rinde su
naturaleza para convertirse en queso.  El Yo 'se convierte' en el
mundo como la arcilla se convierte en una olla o el oro se
convierte en un anillo o el océano se convierte en una ola.  Se
transforma en innumerables objetos sin sufrir ninguna
modificación.        

45. El Sí mismo es la causa material del universo fenoménico. Por

lo tanto, el universo es sólo el Sí mismo.

46. Vedanta dice que todo es el Sí mismo. Por lo tanto, la idea de

que el Ser impregna todo es falsa. Si esto es cierto, ¿cómo se
puede distinguir entre causa y efecto?

47. Vedanta dice que el Ser no es dual y que es la causa del

universo, entonces, ¿cómo puede el universo ser diferente de él?

48. El Upanishad dice que "el que es engañado por Maya ve la

multiplicidad y va de muerte en muerte".

'Muerte a muerte' no significa muerte física.  La muerte es una

metáfora del cambio.  Significa que cuando ves el mundo como
separado de ti mismo, sufres muchos cambios y todo lo que ganas
en la vida, eventualmente lo perderás.  

49. En la medida en que todos los seres se originan en el Sí mismo,

solo pueden ser el Sí mismo.
50. Vedanta ha declarado claramente que solo el Sí mismo es el
sustrato en el que aparecen todos los nombres, formas y acciones.

51. Así como un objeto de oro como un anillo no tiene existencia

aparte del oro, cualquier ser que provenga del Sí mismo es
también el Sí mismo.

52. Cualquiera que haga la más mínima distinción entre el Ser

individual y el ser universal sufrirá el miedo.

El miedo, la emoción humana primaria, es el resultado del

pensamiento dualista.  No hay nada que temer porque no estás
separado de nada. 

53. La ignorancia causa dualidad que causa la

otredad. Identificarse con el Ser y no aparece otro.

54. Cuando uno se identifica con el Ser, no hay engaño ni tristeza.

55. El Brihadaranyaka Upanishad afirma que el Ser, la esencia de

todo, es ilimitado.

Es cierto que todo en el mundo es limitado, pero esto no significa

que el Sí mismo sea limitado.  El malentendido de que el yo es
limitado provoca sufrimiento.  El hecho de que 'yo' sienta que el
amor es limitado, limitado en el tiempo, limitado en el
conocimiento, limitado en el poder, limitado en el bienestar, etc.
se debe a la falta de discriminación entre el Ser y los objetos que
aparecen en él.      

56. Nuestro mundo cotidiano sirve para ciertos propósitos

prácticos, pero es como un sueño porque se niega en el momento
en que uno se queda dormido o sueña.

57. La experiencia de sueño no existe en el estado de vigilia, la

experiencia de vigilia no existe en el estado de sueño y tampoco
existe en el estado de sueño profundo.
58. Por lo tanto, los tres estados son irreales en la medida en que
fueron creados por los tres Gunas. Pero la Conciencia, la realidad
detrás de ellos, es no dual y eterna.

Este es un fragmento de la enseñanza completa de los tres

estados de conciencia que se encuentran en el Mandukya
Upanishad.  Los 'gunas' son las fuerzas no manifestadas de la
naturaleza que producen todos los estados de ánimo.  Quizás una
razón mejor para descartar la experiencia por irreal es el hecho de
que nunca es lo mismo en cada momento.  La realidad nunca
cambia. 

59. Uno ya no ve al Sí mismo como un individuo cuando se da

cuenta de que el individuo no es nada más que el Sí mismo, al
igual que uno ya no ve un anillo como separado del oro con el que
está formado.

60. Una olla de barro generalmente se llama una olla aunque solo
sea la tierra. De manera similar, se considera al Sí mismo como
un individuo, aunque no es más que una Conciencia ilimitada.

61. Así como se proyecta el azul en el cielo, el universo se

proyecta en el Sí mismo.

62. Así como la mente proyecta un fantasma en ciertas

condiciones, el universo se proyecta en Conciencia.

63. Así como un océano toma la forma de ondas, el Sí mismo, la

Conciencia ilimitada, toma la forma de todo el universo.

64. Así como la arcilla se llama olla o hilo de tela, el Sí mismo

aparece como el universo. El Sí mismo puede ser conocido
negando los nombres.

¿Importa si un anillo es un anillo o si es oro?  Si se está muriendo

de hambre, no resuelve su problema entender que el anillo en su
dedo es solo un anillo.  Sería útil, sin embargo, saber que es
oro.  Si te mueres de hambre, no sirve de nada aferrarte a la
creencia de que solo eres un nombre que representa una larga
serie de experiencias transitorias.  Sin embargo, si niega su
nombre y todo lo relacionado con él, descubrirá que usted es la
felicidad misma.    

65. Así como una persona puede no darse cuenta de que una olla
es en realidad solo barro, la mayoría de las personas piensan que
son hacedores aunque no es posible realizar acciones sin el Sí
mismo.

Hay muchos factores involucrados en la acción aparte de los

esfuerzos del hacedor;  El Ser, los Gunas, los sentidos, las fuerzas
vitales, la mente y el intelecto y los elementos.  

66. El razonamiento y las enseñanzas de Vedanta muestran que

existe una relación causal entre el Ser y el universo, así como el
sentido común establece la relación entre la arcilla y una olla.

67. Así como es posible darse cuenta de que una olla no es más
que barro cuando se piensa en una olla, la comprensión de que el
mundo fenoménico no es otra cosa que la Conciencia puede brillar
en la mente cuando uno investiga profundamente la naturaleza del
mundo.

68. Se cree que el Sí mismo está formado por partes por aquellos
que ignoran su naturaleza, pero que los sabios saben que es un
todo sin partes.

69. Así como una olla es solo arcilla, el cuerpo es solo

Conciencia. Por ninguna buena razón, los ignorantes dividen al
Ser en un ser y un no-Ser.

70-72. Así como una cuerda se toma como una serpiente o un hilo
para ser una tela o barro para ser una olla, el Ser se toma como
cuerpo.

Los versículos 73 al 86 dan un número adicional de símiles para

ilustrar la forma en que la ignorancia proyecta la idea de "Yo soy
el cuerpo" en el Sí mismo.  Muchas de estas son repeticiones y no
sirve para enumerarlas todas.  
87. Así aparece el engaño 'Yo soy el cuerpo'. Desaparece con la
realización del Ser.

88. Cuando uno se da cuenta de que lo que se mueve y lo que no

se mueve no es nada más que el Sí mismo, no es posible decir que
el cuerpo es el Sí mismo.

89. Los iluminados no se angustian cuando reciben los resultados

de sus acciones porque saben que son el Sí mismo.

Saber que eres el Ser significa que sabes que no eres el

hacedor.  Si no eres el hacedor, los resultados de la acción no se
acumulan para ti. 

90. Ahora rechazamos la noción de que los resultados de las

acciones de una persona todavía afectan al individuo una vez que
el Ser se realiza.

91. Cuando el Ser se realiza, se sabe que el cuerpo es un

sueño. Así como un sueño ya no existe cuando uno despierta, el
cuerpo ya no existe para el Ser realizado.

92. El karma que se hizo anteriormente, pero ahora se llama

fructificar Prarabdha, pero no hay un Prarabdha para el Ser
realizado porque él o ella es el Ser y el Ser no es un hacedor.

93. El cuerpo físico es una proyección, así como el cuerpo de un

sueño es una proyección. ¿Cómo puede nacer una proyección,
hacer acción y cosechar los frutos de la acción?

94. Los textos del Vedanta dicen que la auto ignorancia es la

causa de la creencia de que el mundo material es real, del mismo
modo que una persona que no piensa, no se da cuenta de que una
olla es solo arcilla. Cuando la auto ignorancia se destruye, ¿cómo
puede sostenerse la creencia en la realidad del mundo material?

95. Así como una persona confundida puede confundir una cuerda
con una serpiente, una persona ignorante toma el mundo
fenoménico como la realidad.
96. Cuando se conoce la cuerda, la serpiente ya no
aparece. Cuando se conoce al Sí mismo, el mundo fenoménico ya
no se considera real.

La autorrealización no significa que el mundo físico

desaparezca.  Lo que desaparece es la noción de que es otra cosa
que no sea la Conciencia, el propio yo.  

97. Debido a que el cuerpo es parte del mundo fenoménico y el

mundo fenomenal es solo un sueño, ¿cómo puede haber Prarabdha
Karma? Es para educar al auto ignorante que Vedanta habla de la
acción y sus resultados.

Siempre y cuando te conviertas en el autor de "tus" acciones,

necesitas instrucciones sobre cómo actuar.  Hay otros textos, en
particular el Bhagavad Gita, que se dirigen al autor y discuten el
karma en detalle.  Pero este texto presupone que la cuestión de la
acción se ha resuelto en gran medida.   

98. El uso de las "acciones" plurales en la declaración de

Upanishad "Y todas las acciones de una persona perecen cuando
el Sí mismo ... que es tanto el conocimiento superior como el
inferior ... se realiza" tiene el propósito de negar todos los karmas,
incluido el Prarabdha.

99. Si una persona ignora el conocimiento contenido en esta

declaración y continúa creyendo en la responsabilidad y los
resultados de la acción, no se dará cuenta del Sí mismo. Por lo
tanto, la verdad de esta declaración debe ser abrazada.

101. El Sí mismo que es existencia y conocimiento absolutos no

puede realizarse sin una práctica constante. De modo que alguien
que busca el conocimiento del Sí mismo debe meditar largo y duro
sobre el Sí mismo.

Este texto del Vedanta también se dirige a un hacedor y prescribe

una acción sutil ... indagación, cuyo resultado es el
autoconocimiento.  Pero al igual que con cualquier ritual, si da
frutos o no depende de si las reglas de la investigación se siguen
o no con cuidado.  Las escrituras de Vedanta explican las reglas.

El versículo 101 está destinado a refutar la creencia perenne,

persistente y de cabeza de cerdo de que la iluminación es una
especie de acontecimiento místico o el resultado de la
"transmisión" de un guru.  La auto-indagación es un trabajo
duro.  No es un camino glamoroso fácil.  No solo entrarás en un
satsang de Neo-Advaita y "obténlo".  Y si lo hace, puede estar
seguro de que lo perderá en poco tiempo.        

Es un trabajo duro porque las experiencias místicas no eliminan

de forma permanente la ignorancia de sí mismo.  Cuando la
experiencia se desvanece y la ignorancia regresa, la mente
nuevamente comienza a pensar desde una plataforma dualista ... y
todos los viejos problemas regresan.  La auto-indagación es un
programa completo de "lavado de cerebro", una reorientación del
proceso de pensamiento en torno a la idea de no-dualidad hasta
que todas las creencias que sostienen la auto-ignorancia ya no
están en juego.  Cuando esto sucede, la ignorancia colapsa por
falta de apoyo.        

100. Ahora voy a enumerar los quince pasos para el logro del
autoconocimiento. Practica esto todo el tiempo.

Los siguientes pasos son un buen ejemplo de reorientación del

pensamiento.  En todas las edades, la mayoría de los buscadores
espirituales son personas orientadas a la acción y practican
alguna forma de yoga, práctica espiritual, que a menudo implica
una disciplina considerable y sistemática.  Estas prácticas
producen muchos tipos de experiencias místicas que casi siempre
son fascinantes, temporalmente liberadoras y placenteras.   

El yoga tiene tanto una ventaja como una desventaja.  La ventaja

es que invariablemente produce experiencias no duales que
despiertan el apetito de uno mismo por la realización del Ser.  El
inconveniente es que no abordan la limitación de la experiencia y
el problema de la gestión.    
En cualquier caso, el Yoga en cuestión es Raja Yoga o Astanga
Yoga, un camino con ocho pasos que conducen a Samadhi, un
estado mental sin pensamientos que se define como la
liberación. El budismo, la meditación, es esencialmente un
camino yóguico.  El octavo camino del Buda es otra formulación
de Astanga Yoga.      

Shankar fue un gran maestro del Vedanta que tenía una increíble
habilidad para cambiar la forma de pensar de las personas.  Lo
que él ha hecho aquí es cooptar los términos utilizados por Raja
Yoga para describir el camino hacia la iluminación y convertirlos
en enseñanzas vedánticas.  Raja Yoga no enseña la auto-
indagación o el autoconocimiento, solo ciertas disciplinas
mentales y físicas. 

El verso 104 es un excelente ejemplo de esta conversión.  La

primera etapa de Raja Yoga se llama Yama, control de los
sentidos.  Pero este control debe ser efectuado por un acto de
voluntad.  Uno simplemente usa la fuerza de voluntad para evitar
que los sentidos se involucren con sus objetos.  La idea detrás de
esta práctica es que el contacto sensorial es malo porque produce
apego.  Shankara sugiere una forma más simple y efectiva.  Él no
niega la idea de que el apego es un problema, solo que la forma de
lidiar con él no es por la fuerza de voluntad sino para ver todo
como el Sí mismo.

Visto desde el punto de vista del Sí mismo, los sentidos no son un

problema.  En realidad los sentidos no luchan por
experimentar.  Ellos son automáticamente conectados con sus
respectivos objetos por las Gunas, fuerzas inconscientes.  El
problema real es el deseo, la creencia de que conectar los
sentidos con un objeto particular de alguna manera me hará más
completo, más completo de lo que actualmente soy.  Pero si el Sí
mismo no es dual y todo es el Sí mismo incluyéndome a mí,
entonces ya estoy completo y, por lo tanto, no necesito crear
algún tipo de experiencia que me haga sentir bien.  Por lo tanto, la
idea de que estoy completo y completo evitará automáticamente
los intentos gratuitos de producir felicidad experiencial.   
La felicidad experiencial no tiene nada de malo, pero produce
vasanas, apegos y mantiene al hacedor encerrado en el remolino
del samsara, un ciclo interminable de deseo y actividad.  Y,
sucede que la felicidad experiencial es en realidad la dicha del Yo,
aunque parece ser inherente a ciertos objetos y actividades.  Por
lo tanto, se sugiere que un cortocircuito de todo el proceso
kármico, renuncie a la felicidad de los objetos indirectos y tome la
felicidad directamente desde el interior al contemplar el Sí
mismo.  Lo que sea que la mente contempla, se convierte y, como
el Ser es una dicha, la mente se llena de dicha cuando contempla
el Ser.

No hay necesidad de criticar Raja Yoga aquí y explicar sus

etapas.  Es un camino útil para las personas extrovertidas y puede
preparar la mente para la auto-indagación, aunque ese no sea su
objetivo declarado.      

102-103. Los pasos, en orden, son: control de los sentidos, control

de la mente, renuncia, silencio, espacio, tiempo, postura,
restricción de la raíz (Mulabandha), equilibrio corporal, firmeza de
la visión, control de las fuerzas vitales, retirada de La mente, la
concentración, la auto-contemplación y la completa absorción en
el Sí mismo.

104. Restringir los sentidos con el conocimiento "Todo es el Ser"

se llama adecuadamente Yama. Se debe practicar continuamente.

105. El flujo continuo del pensamiento del Ser, excluyendo todos

los demás pensamientos, se llama Niyama. Cuando se practica
regularmente causa gran felicidad.

106. La renuncia es abandonar la creencia en la realidad del

universo fenoménico al ver que es el Ser siempre consciente. Es
la liberación inmediata.

En general, la renuncia se considera el abandono de ciertas

actividades por parte de alguien que lucha por la liberación.  Se
piensa que una vez que se renuncia a todas las actividades se
liberará una.
Pero si no quiere esperar la liberación, abandone la creencia de
que los objetos y las actividades en el mundo son reales.  Si no
son reales, ¿de qué sirve perseguirlos?  'Irreal' no significa que no
existe, solo que no son permanentes.  Si estás bastante contento
cuando una situación que antes producía felicidad deja de
producirla o comienza a producir dolor, entonces sigue adelante y
olvida la liberación.    

107. El sabio siempre debe ser uno con ese silencio del cual
rebotan el habla y la mente.

108-109. Conocido solo por los sabios, el silencio congénito es

aquello de lo que el habla y la mente rebotan. Se recomienda
observar el silencio restringiendo el habla para el ignorante.

110. Esa soledad en la que el universo no existe al principio, al

final o en el medio, sino por la cual siempre está impregnada se
conoce como espacio.

111. El Yo sin partes no dual se llama "tiempo" porque en un abrir

y cerrar de ojos crea al Creador y a todos los seres.

112. La verdadera postura es la meditación espontánea y continua

sobre el Sí mismo y no la meditación sobre objetos que destruyen
la felicidad de uno.

113. Esa fusión perfecta de la mente con el Ser, el apoyo del

universo y el origen de todos los seres, se conoce como "la
postura realizada".

114. Esa Conciencia ilimitada en la que toda la existencia está

arraigada debe ser la base de la restricción mental de un yogui.

115. La absorción de las extremidades del Cuerpo Sutil en

Conciencia ilimitada es un verdadero equilibrio, no el mero
equilibrio de las extremidades físicas.
116. La visión más noble es la conversión de la forma samsárica
de ver en una visión no dual, no mirar la punta de la nariz con los
ojos físicos.

117. Dirija su atención al lugar donde el vidente, la vista y lo visto

no son diferentes, no a la punta de la nariz.

118. Pranayama es la restricción de las modificaciones de la

mente producidas por la comprensión de que la mente es solo el Sí
mismo.

119-120. Rechaka, exhalando, es la negación del mundo

fenoménico y el pensamiento "Yo soy el Ser" es Puraka, respirar.
La firmeza mental que proviene de esta práctica se llama
Kumbhaka, restricción de la respiración. Este es el verdadero
Pranayama, no la tortura yóguica de la nariz.

121. Los buscadores de la liberación deben practicar Pratyahara,

el retiro de la mente. Es la absorción completa en el Ser que se
produce al comprender que el Ser está en todos los objetos.

122. Dharana, concentración, es una mente estable producida por

la realización del Ser en cada pensamiento.

123. Dhyana, meditación, es la independencia de los objetos

producidos por la confianza total en el pensamiento "Soy
Conciencia ilimitada". Produce dicha suprema.

124. Samadhi, también conocido como autoconocimiento, es el no

apego al pensamiento provocado por la identificación completa
con el pensamiento "Yo soy el Sí mismo, la Conciencia ilimitada".

125. Este Samadhi revela la felicidad natural de uno que surge

espontáneamente cuando uno se aferra al pensamiento "Soy
Conciencia ilimitada".

126. Esto conduce a la comprensión de que el Ser nunca puede ser

objetivado, la práctica se detiene y se realiza la realización de la
libertad natural de uno.
127-128. Mientras se practica el Samadhi, ocurren muchos
obstáculos inevitables: falta de indagación, ociosidad, deseo de
placer de los sentidos, sueño, embotamiento, distracción, sabor de
la alegría y sensación de vacío. Uno que desea la liberación debe
eliminar pacientemente estos obstáculos.

129. Cuando uno piensa en un objeto, la mente tiende a

identificarse con él. Cuando se piensa en el vacío, se vuelve
vacío, mientras que por el pensamiento del Sí mismo se vuelve
perfecto porque el Sí mismo es perfecto. Por lo tanto, uno siempre
debe pensar en el Sí mismo si quiere libertad.

130. Los que abandonan el pensamiento purificador "Yo soy el Ser"

son poco mejores que los animales.

131. Bienaventurados y respetados son los virtuosos que

desarrollan su conciencia del Sí mismo.

132. Solo aquellos en quienes la conciencia del Yo siempre

presente alcanza la madurez alcanza la liberación de la liberación,
no aquellos cuya liberación es meramente verbal.

133. Aquellos que son hábiles analistas del Sí mismo pero no se

dan cuenta y están apegados a los placeres mundanos renacen
una y otra vez como consecuencia de su falta de realización del
Yo.

134. Los que buscan la liberación nunca deben estar sin el

pensamiento del Sí mismo.

135. Una causa es inherente a un efecto, pero un efecto no es

inherente a la causa. En ausencia de un efecto no puede haber
causa.

136. Por la contemplación continua de la arcilla y la olla o el anillo

y el oro o una metáfora similar que ilustra la relación entre el Sí
mismo y el mundo, uno debe entender que cuando el efecto es
desechado, solo queda el Ser puro ... que está más allá del
habla ... queda.
137. Como resultado de esta meditación, un estado de conciencia
continua del Sí mismo surge en la mente pura. Eventualmente,
esta conciencia del Sí mismo se fusiona con el Sí mismo.

138. El investigador debe primero buscar el Sí mismo, la causa,

descartando todos los objetos como "no Uno mismo" y luego
buscar el Sí mismo al verlo en los objetos.

139. Una vez que se ve la causa en el efecto ... el Sí mismo en los

objetos ... los objetos deben ser descartados. Lo que queda es el
que pregunta.

140. La mente se convierte en lo que medita con diligencia y

convicción.

141. Una persona sabia siempre ve lo visible, lo invisible y todo lo

demás como Conciencia y sabe que él o ella es solo Conciencia.

142. Cuando lo visible se reduce a lo invisible, el universo aparece

como Conciencia. Esta comprensión llena la mente con la
felicidad sin fin.

143. Este proceso de investigación se llama Raja Yoga. Para

aquellos cuyos deseos mundanos están solo parcialmente
atenuados, debe combinarse con Hatha Yoga.

144. Para aquellos cuyas mentes se purifican, el Raja Yoga solo

resultará en la realización del Ser. La pureza de la mente se
alcanza rápidamente por aquellos dedicados al maestro y al Sí
mismo.