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Fundamentos del esoterismo Dr.
Rudolf Steiner
Fundamentos del Esoterismo
Notas de un curso esotérico en forma de XXXI conferencias de Rudolf Steiner: entre el 26 de

septiembre y el 5 de noviembre de 1905, en Berlín.
En estas conferencias, Steiner habla con un pequeño grupo de miembros activos de la Sociedad
Teosófica de Berlín. Presenta una panorámica del conocimiento oculto, incluyendo las fases de la
evolución planetaria, las influencias planetarias, los reinos de la naturaleza, varios mitos y símbolos,
los órganos físicos y espirituales humanos, la enfermedad, la reencarnación y mucho más. Se
incluyen ideas inesperadas sobre fenómenos específicos como los dinosaurios, las bacterias, la
radiación, la esfinge y la masonería.
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Fundamentos del esoterismo Dr. Rudolf Steiner
CONTENIDO
Conferencia I 26 de septiembre de 1905

Significado del símbolo de la serpiente. Animales invertebrados y vertebrados - Sistema del plexo
solar y la médula espinal. Estudio interno del hombre con la ayuda del fuego Kundalini. Doce
etapas de la conciencia: siete pertenecientes al hombre, cinco a los dioses creativos. Los doce
apóstoles como los doce estados de conciencia permeados por Cristo.
Conferencia II 27 de septiembre de 1905

Actividad, sabiduría, voluntad: tres conceptos principales en el esoterismo. Vida después de la
muerte. La aparición del Guardián del Umbral como el Doble. El significado de la muerte de
expiación de Cristo. La influencia de Ulfilas en el idioma alemán. El caos de la actividad de
Occidente y la tranquilidad de la sabiduría del Oriente.
Conferencia III 28 de septiembre de 1905

Etapas de la Conciencia en los tres reinos de la Naturaleza y del Hombre. El mundo vegetal como
órgano sensorial de la Tierra. El órgano de orientación en la raíz de la planta y el correspondiente
órgano de orientación en el oído humano. La cruz como símbolo de la evolución de la dirección en
el hombre, el animal y la planta. Conciencia de la planta en el plano mental; La de las plantas
sensibles, idiotas y animales en el plano astral, de los minerales en el plano mental superior. La
conciencia humana en el plano físico y su desarrollo a etapas superiores. El enigma de la Esfinge
como indicación de la futura forma del hombre.
Conferencia IV 29 de septiembre de 1905

Conciencia de las abejas y las hormigas. Alquimia y la Piedra Filosofal. Relación de los reinos de
la Naturaleza entre sí. El ser del hombre en el futuro.
Conferencia V 30 de septiembre de 1905

Las condiciones de los cuerpos: sólido, líquido, gaseoso; Los cuatro tipos de éter: calor, luz, éter
químico y de vida y su vida en los siete planos. Relación entre los órganos pasivos y activos: oreja
y habla, es decir, laringe; Corazón y glándula pituitaria (hipófisis); Ojo y glándula pineal (epífisis).
El desarrollo de la hipófisis en un órgano de calor activo, la epífisis a un órgano activo de la visión.
Tolstoi. Ulfilas.
Conferencia VI 01 de octubre de 1905

La diferencia entre los seres receptivos y los creadores en relación con la secuencia blavatskiana
de siete etapas del ser, a la que pertenece el hombre: 1. seres elementales receptivos; 2. el
hombre como un ser intermedio receptivo y creativo; 3. el "hombre puro" de la edad pre-
lemuriana: Adam Cadmon y el desarrollo de los animales de sangre caliente y fría; 4.
Bodhisattvas: seres humanos que se han vuelto creativos con el propósito de regular la
continuidad de la evolución; 5. Nirmanakayas: seres creativos que alcanzan más allá de la Tierra
y son capaces de traer nuevos impulsos a la evolución de la Tierra; 6. Pitris (Padres): seres
capaces de sacrificarse; 7. Los dioses reales. Corazón y hiel.
Conferencia VII 02 de octubre de 1905

Desarrollo de los seres en la Antigua Luna. Luna - Cosmos de la Sabiduría. Jehová un rango de
las jerarquías. Transición de la Antigua Luna a la Tierra. Comienzo de las encarnaciones
humanas: unión de dos tipos diferentes de seres (partes espirituales y físicas) que resultan en el
nacimiento y la muerte; El grado de equilibrio en la gradual adaptación recíproca de las partes
espirituales y físicas. Desarrollo pasado y futuro del habla en conexión con la conciencia, la vida y
la forma.
Conferencia VIII 03 de octubre de 1905

Reencarnación, desarrollo de la civilización y del zodíaco. El cristianismo y la enseñanza de la
reencarnación. Agua o beber vino en relación con el conocimiento de la reencarnación. Las
órdenes trapistas. La enseñanza agustiniana de la predestinación.
Conferencia IX 04 de octubre de 1905

El cuerpo físico como la parte más antigua y perfeccionada del organismo humano cuádruple.
Autoconciencia y observación de los sentidos. Los siete sentidos en relación con los siete planos
y condiciones de sustancia. La naturaleza del futuro Júpiter como resultado de los pensamientos,
sentimientos e impulsos de voluntad del hombre de hoy. Materialismo, un resultado kármico de
períodos idealistas anteriores. La fundación de las ciudades y la saga Lohengrin. Causas de
enfermedades.
Conferencia X 05 de Octubre de 1905

La formación del cuerpo etérico como el opuesto del cuerpo físico: el cuerpo etérico femenino del
hombre y el cuerpo etérico masculino de la mujer. Las formas y colores del cuerpo astral y su
envoltura: el huevo áurico. El desarrollo del huevo áurico humano a través de siete condiciones de
forma de la tierra. El miembro del huevo áurico humano. La luz astral individualizada. Lectura en
el Akasha.
Conferencia XI 06 de octubre de 1905

La participación del hombre en el mundo físico, astral y mental. El desarrollo de la autoconciencia
durante el descenso al plano físico. La re-ascensión a los planos superiores a través de la
escolarización hacia el desinterés en los deseos y pensamientos. La posibilidad de desarrollo
hacia la libertad en el plano físico. Acción y reacción como la técnica del karma.
Conferencia XII 07 de octubre de 1905

El origen del cuerpo físico. El fuego de Kundalini como medio de investigación en la anatomía
oculta. El trabajo de los Deva-fuerzas en las envolturas corporales y el aflojamiento gradual de las
Deva-fuerzas a través del ego. El trabajo de los Devas en la vida después de la muerte. Estancia
en Devachan y re-encarnación. Vida después de la muerte en caso de suicidio y muerte por
violencia.
Conferencia XIII 08 de Octubre de 1905

Dionisio el Areopagita y su enseñanza acerca de los dioses. La estructura de la Iglesia, una
imagen exterior del orden jerárquico interior del mundo. Alteración en las formas de la flora, la
fauna y el reino mineral a través de la obra del hombre después de la muerte. La actividad y
naturaleza de los Devas y los Espíritus Planetarios.
Conferencia XIV 09 de Octubre de 1905

La estancia del hombre en Devachan entre la muerte y un nuevo nacimiento. La formación de los
órganos devachánicos en la Tierra a través de la actividad espiritual y las relaciones del alma
(Vida en los Grupos). El mundo físico como mundo de causas, Devachan como mundo de
efectos. Tres etapas de aprendizaje. La octava esfera. Las doce Nidanas o fuerzas del Karma.
Conferencia XV 10 de octubre de 1905

El impulso dado a través de los Rosacruces a la historia europea desde el siglo XIV hasta la
época de la Revolución Francesa. En las escuelas rosacruces se enseñaba la Teosofía básica.
Los tres conceptos básicos, Sabiduría, Belleza, Poder, en conexión con la transformación de los
reinos mineral, vegetal y animal. Las doce fuerzas del Karma (Nidanas).
Conferencia XVI 11 de octubre de 1905

Cómo funciona Karma en relación con hechos, palabras y pensamientos. Lo contrario de Karma:
la creación de la nada. La experiencia del Nirvana.
Conferencia XVII 12 de octubre de 1905

Las tres etapas de la vida del pensamiento: pensamientos abstractos, imaginación e intuición.
Padre, Hijo (Palabra) y Espíritu Santo o Primer, Segundo, Tercer Logos - Karma y los cinco
Skandhas.
Conferencia XVIII 16 de Octubre de 1905

Los seres humanos de la Edad Atlante y Lemuriana. El doble origen de la naturaleza humana y su
unión en la Edad Lemuriana. La Octava Esfera. La doble estructura del cuerpo físico, etérico y
astral del hombre actual.
Conferencia XIX 17 de octubre de 1905

Ciertas especies de Seres Elementales en el Mundo Astral - Seres Asúricos - Jehová como el
Dios del principio descendente de Kama; Cristo, el Principio Buddhi ascendente - Magias Blanca y
Negra. Seres Elementales naturales e inducidos.
Conferencia XX 18 de octubre de 1905

Seres y experiencias en el Mundo Astral. Magia Blanco y Negro. Necesidad de una educación
estricta para formar juicios sobre el Mundo Astral. Técnica de la reencarnación. El cuadro de la
memoria inmediatamente después de la muerte y la visión del futuro que precede al nuevo
nacimiento.
Conferencia XXI 19 de octubre de 1905

La técnica de la reencarnación: la ley de efecto y contra-efecto en relación a acciones,
sentimientos y pensamientos. La necesidad de la actividad artística en la vida teosófica. El paso a
través del Mundo Astral y Devachanic en la vida después de la muerte y la preparación para la
próxima vida de la Tierra.
Conferencia XXII 24 de octubre de 1905

El problema de la muerte como cuestión de conciencia. La dualidad: núcleo interior del ser
(Mónada) y hombre físico-astral; Sus diversas formas de desarrollo hasta su unificación en la
Edad Lemuriana. El comienzo del Karma. Sabiduría, Belleza, Fuerza como reflejo de Manas,
Buddhi y Atma.
Conferencia XXIII 25 de octubre de 1905

Fructificación con el Espíritu (Mónada) en la Edad Lemuriana. Las etapas anteriores de la
evolución de la Tierra: Saturno antiguo, Sol y Luna. Los antepasados del Sol y la Luna del
Hombre. Oposición entre las intenciones de Jehová y el Principio Luciferico. El devenir de los dos
sexos como también del nacimiento y la muerte. El cambio de dirección del eje de la Tierra.
Origen del Karma original (Ur). Conflicto entre Jehová y Lucifer. El cristianismo y la enseñanza de
la reencarnación y el karma.
Conferencia XXIV 26 de octubre de 1905 Esquema de la evolución de la Tierra I: Razas, Globos,

Rondas.
Conferencia XXV 27 de octubre de 1905

Estudio de la evolución de la Tierra II: Planetas o estados de conciencia, Rondas o reinos
elementales, Globos o condiciones de forma; En terminología cristiana: Poder, Reino y Gloria.
Conferencia XXVI 28 de octubre de 1905

Estudio de la evolución de la Tierra III: La Cuarta Ronda de la Tierra. Separación del Sol y la
Luna. La Unión del cuerpo astral humano con la Mónada. Intervención del impulso de los Seres
Lucifericos y la batalla entre Jehová y Lucifer. Seres elementales en la Era Atlante. El origen de
los metales. Nombres de los días de la semana y su conexión con la evolución planetaria de la
Tierra.
Conferencia XXVII 30 de octubre de 1905

Los Tres Logos, o Forma, Vida y Conciencia (Creación de la Nada) como tres etapas de la
evolución. Seres Elementales y el surgimiento de Seres Astrales a través de las acciones físicas
del hombre.
Conferencia XXVIII 31 de octubre de 1905

Los sentidos en relación con los diferentes éteres. Conexión entre microcosmos y macrocosmos.
El desarrollo de las diferentes etapas de la conciencia durante las épocas de la era post-atlante.
Conferencia XXIX 03 de noviembre de 1905

Conexiones kármicas en las relaciones de los pueblos. Enfermedades relacionadas con épocas y
naciones particulares. La oposición de clase y la moralidad nacional. La batalla de Miguel contra
el Dios Mamón en los años setenta del siglo XIX. La guerra de todos contra todos y su remedio en
el principio básico de la hermandad. El origen del oxígeno, la respiración. Conexión de la libertad
con el nacimiento, la muerte y la enfermedad. Origen de la fiebre. El Enigma de la Esfinge, un
secreto del futuro.
Conferencia XXX 04 de Noviembre de 1905

Desarrollo de las diferentes formas de alimentación; Origen y significado de beber vino. El aspecto
social de Occidente y Oriente en cuanto a producción y consumo.
Conferencia XXXI 05 de noviembre de 1905

Sobre la vieja Atlántida y la formación de la quinta raza-raíz o la era post-atlante. Desarrollo de la
era post-atlante a través de las civilizaciones india, persa, caldea y europea. El materialismo
actual. Preparación para una nueva civilización la tarea de Europa Central.
I CONFERENCIA
Berlín 26 de septiembre 1905
En todas las enseñanzas esotéricas es importante aprender cómo debemos mirar las
cosas que nos rodean. Naturalmente, todo el mundo experimenta algo al mirar una flor o
cualquier otra cosa en el medio ambiente. Sin embargo es necesario adquirir un punto de
vista más alto, penetrar más profundamente, conectar con cada objeto observaciones
específicas. Esta es la base, por ejemplo, de la profunda penetración médica de
Paracelso. Percibió y sintió la fuerza inherente en una planta particular y la relación de
esta fuerza con la función correspondiente en el hombre. Por ejemplo, percibió qué órgano
del cuerpo humano estaba afectado por Digitalis purpurea (foxglove).
Para aclarar esta forma de observación, tomaremos un ejemplo particular. Todas las
religiones tienen símbolos. Oímos hablar mucho acerca de esto hoy, pero tales
explicaciones suelen ser externas y arbitrarias. Sin embargo, los símbolos religiosos
profundos se extraen de la propia naturaleza de las cosas mismas. Consideremos, por
ejemplo, el símbolo de la serpiente, que le fue impartido a Moisés en las
Escuelas Egipcias de los Misterios. Consideraremos lo que le inspiró, lo que le dio la
Intuición.
Existe una diferencia fundamental entre todas aquellas criaturas animales que tienen
columna vertebral y aquellas, tales como escarabajos, moluscos, gusanos, etc., que no la
tienen. Todo el reino animal puede clasificarse en dos secciones principales, la de los
vertebrados y la de los invertebrados. Dado que el cordón nervioso principal pasa a través
de la columna vertebral. En el caso de los invertebrados se puede plantear la pregunta:
¿Dónde están situados sus nervios? Los invertebrados sin embargo también tienen un
sistema nervioso, como es el caso de los seres humanos y los animales vertebrados. En
estos últimos se distribuye a lo largo de la columna vertebral hasta que se extiende en la
cavidad del cuerpo. Esto, junto con el plexo solar, se llama el sistema nervioso simpático.
Es el mismo sistema que los animales invertebrados también poseen: sólo que, para los
vertebrados y para el hombre, tienen menos significación. Con los invertebrados este
sistema está mucho más estrechamente conectado con el resto del mundo que el sistema
nervioso del hombre en la cabeza y la columna vertebral. La actividad de este último (del
hombre) puede ser borrada en una condición de trance; Entonces el sistema nervioso
simpático entra en acción. Esto ocurre, por ejemplo, en el caso de los sonámbulos. La
conciencia del sonámbulo se extiende sobre toda la vida del medio ambiente y pasa a los
demás seres que nos rodean. El sonámbulo experimenta las cosas externas dentro de él.
Ahora bien, el Éter de la Vida es el elemento que nos rodea por todas partes. El plexo
solar es su mediador. Si sólo pudiéramos percibir con el plexo solar viviríamos en
comunión íntima con el mundo entero. Esto es así con los animales invertebrados. Por
ejemplo, dichas criaturas sienten una flor como si estuviera dentro de sí mismas. En el
sistema de la tierra, el animal invertebrado es algo similar al ojo y la oreja en el hombre. Es
parte del organismo. En realidad existe un organismo espiritual común que percibe, ve,
oye y todo lo demás, a través de los animales invertebrados. El Espíritu-Tierra es como un
organismo espiritual común. Todo lo que tenemos a nuestro alrededor es el cuerpo de este
espíritu común. Así como nuestra alma crea ojos y oídos para percibir el mundo, así
también esta Alma-Tierra común crea los animales invertebrados como ojos y oídos para
ver y oír el mundo.

En la evolución de la Tierra llegó un momento en que se estableció un proceso de
separación. Una parte se aisló, como dentro de un tubo. Sólo cuando se alcanzó este
punto del tiempo, de alguna manera se hizo posible que los seres desarrollaran lo que
después pudieran llegar a ser entidades separadas. Los otros son miembros del
organismo Tierra-Alma. Ahora, por primera vez, comenzaba un grado especial de
separación. Por primera vez surgió la posibilidad de que un día algo pudiera decirse a sí
mismo 'yo'. Hay dos épocas en la Tierra, en primer lugar, la época en la que no había
animales con un sistema nervioso encerrado dentro de un tubo óseo; En segundo lugar, la
época en la que nacieron estos animales. Este hecho se expresa claramente en todas las
religiones. La serpiente es la primera en encerrar dentro de un tubo la mirada
desinteresada e indiferenciada del Espíritu de la Tierra, formando así la base de la cubierta
del yo. Este hecho fue impreso por los maestros esotéricos en sus discípulos de tal
manera que pudieran decirse a sí mismos: "Miren a la serpiente y verán el signo de su yo".
Esto tuvo que ser acompañado por la viva experiencia de que el yo independiente y la
serpiente se pertenecen. Así se desarrolló una conciencia del significado de las cosas que
nos rodean, de modo que los discípulos dotaron a cada ser de la Naturaleza con el
apropiado sentimiento-contenido. Moisés también fue preparado para tal experiencia
cuando salió de las Escuelas de Misterio Egipcias, y así alzó la serpiente como un
símbolo. En esas escuelas no se aprendía de una manera tan abstracta como la que se
hace hoy en día; Uno aprendía a comprender el mundo a partir de su propia percepción
interior.
Tenemos una descripción del ser humano basada en la investigación externa de las
diferentes partes de su organismo, pero también podemos encontrar descripciones del
hombre en viejas obras místicas y ocultas. Estas descripciones, sin embargo, han surgido
de manera del todo diferente al de un examen anatómico. Son de hecho mucho más
exactas y mucho más correctas que lo que hoy describe el anatomista, pues sólo
describen el cadáver. Las viejas descripciones se obtenían de tal manera que los
discípulos, a través de la meditación, a través de la iluminación interior, las hicieran
visibles para sí mismos. Por medio del llamado Fuego Kundalini el hombre es capaz de
observarse desde dentro hacia fuera. Hay diferentes etapas de esta observación. La
observación exacta y correcta aparece al principio en símbolos. Si el hombre se concentra
por ejemplo en la médula espinal, es un hecho que siempre ve una serpiente. Quizás
también sueñe con una serpiente, porque esta es la criatura que fue colocada en el mundo
cuando se formó la médula espinal y que ha permanecido en esta etapa. La serpiente es
la columna vertebral exteriormente proyectada en el mundo.
Esta forma pictórica de ver las cosas es la visión astral (Imaginación). Pero sólo a través
de la visión mental (Inspiración) se revela todo el significado.
Este sendero de conocimiento conduce al hombre al reconocimiento de la conexión entre
el microcosmos y el macrocosmos, para poder dividirse en los reinos de la Naturaleza,
para poder decir a qué parte del mundo pertenece cada uno de sus órganos El viejo mito
germánico distribuye así al gigante Imir. La cúpula de los cielos está constituida por su
cráneo; Las montañas, por sus huesos y así sucesivamente. Esa es la presentación
mitológica de esta visión interior. Cada parte del mundo revela al esoterista su conexión
con algo dentro de sí mismo. La relación interna entonces se hace evidente. Todas las
religiones apuntan a este tipo de desarrollo intensivo. Los Evangelios también lo indican.
El esoterista se dice a sí mismo: Todo en el mundo circundante, piedras, plantas y
animales son señales en el camino de mi propia evolución. Sin estos reinos no podría
existir. Esta conciencia nos llena no sólo con el sentimiento de que hemos alzado por
encima de estos reinos, sino también con el conocimiento de que nuestra existencia
depende de ellos.
Hay siete grados de conciencia humana: conciencia de trance, conciencia de sueño
profundo, conciencia del sueño, conciencia de vigilia, conciencia psíquica, conciencia
suprapsíquica y conciencia espiritual. En realidad, éstos grados ya están entre las doce
etapas de la conciencia; las otros cinco son etapas creativas. Son las de los Creadores, de
los Dioses creadores. Estas doce etapas están relacionadas con los doce signos del
zodíaco. El ser humano debe pasar por las experiencias de estas doce etapas. Él ha
ascendido a través de la conciencia de trance, del sueño profundo y conciencia del sueño
hasta la presente conciencia de vigilia. En las etapas sucesivas de la evolución planetaria
alcanzará etapas aún más altas. Todas las etapas a través de las que ya ha
pasado, también se conservarán dentro de él. El cuerpo físico tiene la conciencia de
trance embotada tal como fue obtenida por el hombre en el antiguo Saturno. El cuerpo
etérico humano tiene la conciencia del sueño sin sueños, tal como se desarrolló en el
Antiguo Sol. El cuerpo astral sueña de la misma manera que uno sueña durante el sueño.
La conciencia del sueño deriva del período de la Antigua Luna. En nuestra Tierra actual, el
hombre logra la conciencia de vigilia. El yo tiene clara conciencia diurna.
El desarrollo superior consiste en que, uno echa fuera lo que está en su propio ser de la
misma manera que el hombre ha expulsado a la serpiente, reteniendo así la serpiente en
un nivel más alto en su médula espinal. A medida que alcanzaban un mayor grado de
desarrollo, los seres humanos no sólo echaban piedras, plantas y animales al mundo, sino
también etapas de conciencia. En una colmena de abejas, por ejemplo, hay tres tipos de
seres que tienen un alma en común. Seres aparentemente muy separados que llevan a
cabo un trabajo común. En el futuro esto también será el caso del hombre; Él separará sus
órganos. Tendrá que controlar conscientemente desde fuera todas las moléculas
individuales de su cerebro. Entonces se habrá convertido en un ser superior. Esto también
sucederá con sus etapas de conciencia. Uno puede imaginar a un elevado ser que ha
sacado de sí mismo las doce etapas de la conciencia. Él mismo está entonces presente
como la decimotercera y dirá: no podría ser lo que soy, si no hubiera separado de mí estas
doce etapas de conciencia. Los doce apóstoles representan las etapas de conciencia a
través de las cuales pasó el Cristo. Esto se puede reconocer en el capítulo 13 del
evangelio de San Juan en la descripción del lavado de pies, que indica que Cristo debe a
los apóstoles el haber alcanzado los estados superiores de la conciencia: "En verdad, en
verdad os digo, que el siervo no es más grande que su señor ". El ser más altamente
desarrollado ha dejado atrás a los demás por el camino y ahora se ha convertido en su
siervo. No mucha gente entiende el significado de estas palabras; Sin embargo, cuando
escuchan esta narrativa, a través del sentimiento están preparados para la comprensión.
En los primeros siglos después de Cristo, por ejemplo, a través de estas narraciones,
nuestra vida sensorial ha sido preparada. De lo contrario, nuestro cuerpo causal no habría
estado suficientemente preparado para recibir la verdad. Es a través de formas pictóricas
que el alma es preparada. Esta es la razón por la cual en tiempos antiguos los grandes
iniciados, con su perspectiva hacia el futuro lejano, enseñaban a la gente mediante
historias. Incluso hoy en día estos profesores tienen un concepto de lo que se producirá en
el futuro por las enseñanzas de la Teosofía. Ahora el hombre tiene en sí mismo tanto el
bien como el mal. En el futuro esto se manifestará externamente como un reino del bien y
un reino del mal y como en un tiempo futuro los que son buenos tendrán que lidiar con los
malvados, esto es lo que se está implantando en el alma hoy a través de los conceptos de
laTeosofía. Al principio las personas recibieron imágenes, ahora reciben conceptos y, en el
futuro, tendrán que actuar de acuerdo con éstos en su vida práctica.
II CONFERENCIA
Hoy nos ocuparemos de tres ideas importantes conectadas con partes de la naturaleza
humana. Se puede decir que estas forman hilos guía a través del mundo entero. Son las
siguientes: Actividad o Movimiento; Sabiduría, también llamada Palabra, y en tercer lugar
la Voluntad. Cuando hablamos de actividad solemos referirnos a algo muy general. El
esoterista, sin embargo, ve en la actividad el fundamento de todo el universo tal como nos
rodea. La forma original del universo es para el esoterista un producto de la actividad. Lo
que está aparentemente completado es realmente una etapa de actividad continua, un
punto de continuidad. El mundo entero está en actividad incesante. En realidad, esta
actividad es Karma.
Cuando hablamos del hombre, hablamos de su cuerpo astral como Karma, como
actividad. En realidad, el cuerpo astral es la parte del ser humano que está más cerca de
él. Lo que el hombre experimenta, de modo que diferencia entre bienestar y desgracia,
felicidad y dolor, emana de su cuerpo astral. El amor, la pasión, la alegría, el dolor, los
ideales, el deber, están ligados al cuerpo astral. Cuando se habla de alegría y tristeza,
anhelos, deseos, etc., se habla del cuerpo astral. El hombre experimenta continuamente el
cuerpo astral, pero el vidente percibe su forma. Este cuerpo astral está en continua
transformación. Al principio es indiferenciado, siempre y cuando el hombre no haya
trabajado todavía en el. En nuestro tiempo, sin embargo, el hombre trabaja
constantemente en él. Cuando distingue entre lo que está permitido y lo que está
prohibido, trabaja en él a partir de su yo. Desde mediados de la Edad Lemuriana hasta la
mitad de la Sexta Raza Raíz, el hombre trabaja sobre su cuerpo astral.
¿Por qué el hombre trabaja sobre el? Trabaja sobre su cuerpo astral porque, en la esfera
de la actividad, cada actividad singular produce un efecto contrario. Si frotamos nuestra
mano en la superficie de una mesa, la mano se calienta. El calor es el efecto contrario de
nuestra actividad. Así pues, cada actividad llama a otra. A través del hecho de que ciertos
animales emigraron a las oscuras cuevas de Kentucky ya no necesitaban su vista, sino
sólo órganos sensibles del tacto, para poder encontrar su camino. El resultado fue que la
sangre se retiró de sus ojos y se volvieron ciegos. Esto fue el resultado de su actividad, de
su migración a las cuevas de Kentucky.
El cuerpo astral humano está en continua actividad. Su vida consiste en esto. En un
sentido más estricto, esta actividad se denomina karma humano. Lo que hago hoy tiene su
expresión en el cuerpo astral. Si le doy a alguien un golpe, eso es actividad y
requiere contrarrestar ese golpe. Esto es equilibrar para restaurar la justicia-karmica. Cada
acción requiere su acción contraria. Con esto se debe considerar el concepto de causa y
efecto. En el karma siempre hay algo que necesita ser equilibrado; Siempre se exige algo
más.
El segundo hilo guía en la naturaleza humana y en el universo es la sabiduría. Así como el
karma tiene algo que necesita ser equilibrado, la sabiduría tiene algo de descanso, de
equilibrio. Por tanto, también llamado ritmo. Toda sabiduría, según su forma, es ritmo. En
el cuerpo astral puede haber mucha simpatía, por tanto hay mucho verde en el aura. Este
verde fue llamado una vez como color complementario.
Originalmente, en lugar del verde,estaba el rojo, un instinto egoísta. Eso se ha
transformado en verde a través de la actividad, el karma. En la sabiduría, en el ritmo, todo
está terminado, equilibrado. En el hombre todo lo que es rítmico, lleno de sabiduría, está
en el cuerpo etérico. El cuerpo etérico es, pues, lo que representa en el hombre la
sabiduría. En el reposar del cuerpo etérico, el ritmo se mantiene.
El cuerpo físico representa realmente la voluntad. La voluntad, en contraste con el
descanso absoluto, es el elemento creativo, lo que es productivo. Así tenemos el siguiente
ascenso: en primer lugar el karma, la actividad, lo que hay que equilibrar; Segundo, la
sabiduría, lo que se ha puesto en reposo; En tercer lugar la voluntad, tal sobreabundancia
de vida que puede sacrificarse. Así, la actividad, la sabiduría y la voluntad, son las tres
etapas en las que fluye todo el ser.
Estudiemos desde este punto de vista al ser humano tal como se presenta ante nosotros.
En primer lugar el hombre tiene su cuerpo físico. Tal como es en el presente, no tiene
ninguna influencia sobre su cuerpo físico. Lo que el hombre es físicamente y lo que hace,
provienen de fuerzas creativas del exterior. No puede por si mismo regular el movimiento
de las moléculas de su cerebro; Ni puede por si mismo controlar la circulación de la
sangre. En otras palabras, el cuerpo físico se construye independientemente del hombre y
además se sostiene por la acción de otras fuerzas. Es como si sólo se le prestara. El
hombre se encarna en un cuerpo físico construido para él por otras fuerzas. El cuerpo
etérico también está en cierto sentido construido por otros poderes. Por otra parte, el
cuerpo astral está formado en parte por otros poderes y en parte por el propio hombre. La
parte del cuerpo astral que es formada por el propio hombre se convierte en su karma. Lo
que él mismo ha elaborado dentro del cuerpo astral, debe tener un efecto kármico. Esto es
lo eterno, lo no transitorio en él. El cuerpo físico ha surgido a través del karma de otros
seres; Pero la parte del cuerpo astral del hombre en la cual ha trabajado desde la Edad
Lemuriana, esta es su karma. Sólo cuando el hombre mediante su trabajo haya
transformado todo su cuerpo astral, habrá llegado al estado de libertad. Entonces todo su
cuerpo astral es transmutado desde dentro. Él es entonces enteramente el resultado de su
propia actividad, de su karma.
Si seleccionamos cualquier etapa particular de desarrollo siempre encontramos una parte
del cuerpo astral del hombre que es su propia obra. Que, a pesar, de que es el resultado
de su propio trabajo, también vive en el cuerpo etérico y en el cuerpo físico. En el cuerpo
físico vive lo que el hombre ha hecho de sí mismo, a través del cuerpo físico que vive en el
mundo físico. Sería incapaz de formarse conceptos sobre el mundo físico si no
interactuase con él a través de sus órganos. Lo que el hombre experimenta en su cuerpo
astral, lo construye dentro de sí mismo. En lo que observa en el mundo físico sus tres
cuerpos están activos. Cuando, por ejemplo, ve una rosa, los tres cuerpos están
ocupadas. Para empezar, percibe el color rojo. En esto se mantiene ocupado el cuerpo
físico. En una cámara obscura la rosa causa la misma impresión. En segundo lugar, la
rosa se concibe en el cuerpo etérico como una idea viviente. En tercer lugar, la rosa
proporciona una sensación placentera a la persona y en ella el cuerpo astral está
ocupado. Estas son las tres etapas de la observación humana. Aquí la parte más interna
del hombre trabaja mediante los tres cuerpos en el mundo exterior. Lo que el hombre toma
del mundo exterior, toma mediante estos tres cuerpos.
El deseo subyace en todas aquellas cosas en las que se involucra la actividad humana o
karma. El hombre no tendría ninguna razón para estar activo si no tuviese deseos. Sin
embargo, tiene el deseo de participar del mundo que le rodea. Por eso también llamamos
a su cuerpo astral, cuerpo de deseos.
Existe una conexión interna entre la actividad del hombre y sus órganos. Necesita sus
órganos tanto para los impulsos más bajos como para los más elevados. También los
necesita en el arte. Cuando alguien ha concluido de absorber las cosas del mundo, no
puede seguir dando un uso a sus órganos. Entre el nacimiento y la muerte el hombre se
acostumbra a percibir el mundo a través de sus órganos. Después de la muerte, lo que él
está acostumbrado a hacer debe ser dejado de lado lentamente. Si todavía desea hacer
uso de sus órganos para percibir el mundo, entonces se encuentra en la condición
llamada Kamaloka. Es una condición en la que todavía existe deseo de percibir a través
de los órganos, que sin embargo ya no están allí. Si después de la muerte una persona
pudiera decir que ya no tiene ningún deseo de usar sus órganos, El Kamaloka ya no
existiría para él. En el Devachán todo lo que el hombre percibía a su alrededor con sus
órganos, allí se percibe desde dentro, sin órganos.
El Karma, la actividad del hombre a través del cuerpo astral, es algo que no ha alcanzado
un estado de equilibrio. Sin embargo, cuando la actividad gradualmente entra en ese
estado, se produce el equilibrio. Si uno golpea un péndulo, gradualmente alcanza un
estado de equilibrio. Finalmente, todas las actividades que no han alcanzado un estado de
equilibrio permanecen activas. Se pueden observar irregularidades poco numerosas, pero
cuando son extremadamente numerosas se equilibran entre sí. Por medio de un
instrumento, por ejemplo, se pueden observar las irregularidades causadas en una ciudad
por los tranvías eléctricos. En una pequeña ciudad, donde los tranvías son menos, el
instrumento muestra continuamente oscilaciones fuertes, pero en una ciudad grande,
donde el movimiento es mayor y más frecuente, el instrumento es mucho más silencioso,
porque las muchas irregularidades se igualan. Así es también en el Devachan con cada
irregularidad.
En el Devachan el hombre mira en su propio interior. Observa lo que ha tomado. Debe
observar esto durante el tiempo que sea necesario para que alcance una condición
rítmica.
Un golpe requiere un contragolpe; Pero sólo a través de muchos sucesos intermedios
vuelve el contragolpe. Sin embargo, el efecto persiste durante el período intermedio. La
interrelación entre el golpe y el contragolpe es elaborada en el Devachan y transformado
en sabiduría. Lo que se ha elaborado y transformado en sabiduría se metamorfosea en el
hombre en ritmo en contraposición con actividad. Lo que se ha transformado en ritmo pasa
al cuerpo etérico. Después del Devachan uno se ha vuelto más sabio y mejor porque en el
Devachan todas las experiencias han sido elaboradas. Esa parte del cuerpo astral, que
como vibraciones ha sido elaborada en el cuerpo etérico, es inmortal.
Cuando un hombre muere, se conserva la parte del cuerpo astral que él ha trabajado y
transformado, también la parte muy pequeña del cuerpo etérico sobre la que se ha
trabajado; La parte restante del cuerpo etérico se disuelve en el éter cósmico. En la
medida que se haya trabajado en esta pequeña parte, en esa misma medida su cuerpo
etérico será inmortal. Por lo tanto, cuando regresa a una nueva encarnación encuentra de
nuevo esta pequeña parte del cuerpo etérico. Lo que haya que añadir para completarlo
determina la duración de su estancia en el Devachan.

Cuando un ser humano ha progresado tanto que ha transformado todo su cuerpo etérico,
El Devachan ya no es necesario. Este es el caso del discípulo del ocultismo que ha
perfeccionado su desarrollo y ha transformado su cuerpo etérico para que permanezca
intacto después de la muerte y no tenga necesidad de pasar por el Devachan. Esto se
llama la renuncia del Devachan. Es permisible dejar que alguien trabaje en el cuerpo
etérico, solo cuando uno está seguro de que ya no traerá nada malo al resto del mundo;
De lo contrario, ejercería sus nefastos instintos sobre él. Bajo hipnosis puede suceder que
el hipnotizado promueva en el mundo los instintos dañinos del hipnotizador. En el caso de
las personas normales, el cuerpo físico impide que el cuerpo etérico sea
manipulado. Cuando, sin embargo, el cuerpo físico está en un estado de letargo, es
posible poder trabajar sobre el cuerpo etérico. Si una persona hipnotiza a otra y le hace
establecer instintos nocivos, éstos también permanecen con él después de la muerte.
Muchas de las prácticas de los magos negros consisten en crear criados voluntarios por
este medio. Es regla de los magos blancos no permitir que nadie exponga su cuerpo
etérico a ser manipulado a menos que sea por alguien cuyos instintos han pasado a través
de la catarsis. En el cuerpo etérico prevalecen el descanso y la sabiduría. Cuando algo
malo entra en él, este elemento del mal viene a descansar y por lo tanto perdura.
Antes de que el ser humano como discípulo sea conducido a ese punto en el que por su
propia elección pueda trabajar en su cuerpo etérico, debe por lo menos, en cierta medida,
ser capaz de evaluar el karma para lograr el auto-conocimiento. Por lo tanto, la meditación
no debe emprenderse sin el auto-conocimiento constante, la auto-observación. Por este
medio, en el momento justo el hombre contemplará el Guardián del umbral: el karma que
todavía tiene que pagar. Cuando uno alcanza esta etapa en condiciones normales,
significa meramente el reconocimiento de su karma todavía existente. Si empiezo a
trabajar en mi cuerpo etérico, debo ponerme como objetivo equilibrar mi karma restante.
Puede suceder que el Guardián del umbral aparezca de una manera anormal. Esto ocurre
cuando una persona está tan fuertemente atraída por una vida particular entre el
nacimiento y la muerte, que debido al muy pequeño grado de actividad interior no puede
permanecer lo suficiente en el Devachan. Si alguien se ha acostumbrado a mirar
demasiado hacia fuera, no tiene nada que ver dentro. Luego regresa pronto a la vida
física. Sus deseos permanecen presentes, el breve Devachan se acaba pronto, y cuando
regresa, la forma colectiva de sus deseos anteriores aún existe en el Kamaloka; Se topa
con esto también. Se encarna. El viejo cuerpo astral se mezcla entonces con el nuevo.
Este es su karma anterior, el Guardián del umbral. Él entonces tiene su karma anterior
continuamente delante. Esta es una forma específica del doble.
Muchos de los papas de la notoria época papal, como por ejemplo Alejandro VI, han tenido
un doble en su siguiente encarnación. Hay personas, y en la actualidad esto no es
infrecuente, que tienen su naturaleza inferior anterior continuamente al lado de ellos. Esa
es una clase especial de locura. Se volverá cada vez más fuerte y más amenazante,
porque la vida materialista se vuelve cada vez más generalizada. Muchas personas que
ahora se entregan completamente a la vida materialista en su próxima encarnación
tendrán la forma anormal del Guardián del Umbral a su lado. Si ahora la influencia de la
espiritualidad no fuera ejercitada con fuerza, surgiría una especie de visión epidémica del
Guardián del Umbral como resultado de la civilización materialista. La tendencia neurótica
de nuestro siglo es precursora de esto. Es una especie de perderse en la periferia. Todos
los neuróticos de hoy serán acosados por el Guardián del Umbral en su próxima
encarnación. Serán perseguidos por las dificultades de una encarnación demasiado

temprana, una especie de nacimiento cósmico prematuro. Lo que tenemos que
esforzarnos en la Teosofía es un tiempo suficientemente largo en el Devachan, para evitar
las encarnaciones demasiado tempranas.
Desde este aspecto debemos considerar la entrada de Cristo en la historia del mundo.
Anteriormente, cualquier persona que deseaba lograr una vida en Cristo tenía que entrar
en una escuela de Misterio. Allí se inducía en un estado de letargo el cuerpo físico y sólo a
través del sacerdocio purificado podría agregarse al cuerpo astral lo que todavía era
necesario para su purificación. Esto constituía la iniciación.
Pero a través de la venida de Cristo al mundo, se hizo posible que un hombre que se
sintiese atraído hacia Cristo pudiera recibir de él algo que pudiese ocupar el lugar de esta
antigua forma de iniciación. Siempre es posible que alguien a través de la unión con Cristo
pueda conservar su cuerpo astral en una condición tan purificada que sea capaz de
trabajar en su cuerpo etérico sin hacer daño al mundo. Cuando uno tiene esto en mente, la
expresión "expiación a través de la muerte" recibe otro significado. Esto es lo que significa
la muerte expiatoria de Cristo. Antes de esto, la muerte en los Misterios tenía que ser
sufrida por todos los que deseaban obtener la purificación. Ahora el Cristo sufrió por todos,
de modo que a través de la iniciación histórica mundial se ha creado un sustituto para la
antigua forma de iniciación. A través del cristianismo se ha producido mucho que es de
naturaleza común, que antes no era común. El poder activo de esta sustitución se expresa
en el hecho de que a través de la visión interior, a través del verdadero misticismo, es
posible la comunión con Cristo. Esto también se ha incorporado en el lenguaje. El primer
iniciado cristiano en Europa, Ulfilas, él mismo lo encarnó en lengua alemana, en ese
hombre encontró el "Ich" dentro de él. Otros idiomas expresaron esta relación a través de
una forma especial del verbo, en latín por ejemplo la palabra "amo", pero el idioma
alemán le agregó el Ich. 'Ich' es J. Ch. = Jesucristo. Fue con la intención de que esto se
introdujese en el idioma alemán. Los iniciados han creado el lenguaje. Así como en
sánscrito el AUM expresa la Trinidad, también tenemos el signo ICH para expresar el ser
íntimo del hombre. De este modo se creó un punto central donde las emociones
tumultuosas del mundo se pueden transformar en ritmo. El ritmo debe ser inculcado en
ellas a través del Ich. Este punto central es literalmente el Cristo.
Todas las naciones occidentales han desarrollado actividad, deseos apasionados. Un
impulso debe venir del Oriente para traerles una condición más tranquila. Ya hay un
precursor de esto en el libro de Tolstoi, 'No hacer nada'. En la actividad de Occidente
encontramos el caos en muchas esferas. Esto va continuamente en aumento. La
espiritualidad de Oriente debería traer un punto central al caos de Occidente. Lo que
durante largos períodos de tiempo tuvo su función como karma, pasa a la sabiduría. La
sabiduría es la hija del karma. Todo karma encuentra su compensación en la sabiduría. Un
iniciado que ha alcanzado una cierta etapa de desarrollo se llama un Héroe del Sol,
porque su ser interior se ha vuelto rítmico. Su vida es una imagen del sol que en su curso
rítmico atraviesa los cielos.
La palabra 'Aum' es el aliento. El aliento está relacionado con la palabra como el Espíritu
Santo lo está con Cristo, como el Atma es al Yo.
III CONFERENCIA
Hay tres elementos en la evolución que deben ser diferenciados: la forma, la vida y la
conciencia. Hoy hablaremos de los diferentes tipos de conciencia.
Podemos considerar las plantas y los animales inferiores como los medios por los cuales
los seres superiores extienden sus sentidos por el mundo para contemplar este mundo a
través de ellos. Empecemos a partir de los órganos sensoriales de las plantas. Cuando
hablamos de estos, debemos tener claro que no sólo estamos tratando con los órganos
sensorios de las plantas individuales, sino con seres de los mundos superiores. Las
plantas son, por así decirlo, sólo los tentáculos que son extendidos por los seres
superiores; A través de los cuales, Ellos obtienen información.
Todas las plantas tienen células, muy especialmente en la punta de la raíz, aunque
también en otros lugares, en las que se encuentran gránulos de almidón. Incluso en otras
plantas que no contienen almidón, estos gránulos de almidón aparecen en las puntas de
las raíces. Los miembros de la familia del lirio, por ejemplo, que por otra parte no
contienen almidón, poseen estos gránulos de almidón en las células unidas a las raíces.
Estos gránulos de almidón están sueltos y móviles, y el punto importante es si están
situados en un lugar u otro.
Cada vez que una planta se gira aunque solo sea ligeramente, un gránulo de almidón cae
hacia el otro lado. Esto la planta no puede soportarlo. Entonces gira de nuevo de tal
manera que los gránulos vuelven a su posición correcta. Y estos gránulos de almidón en
realidad están situados en una relación simétrica con la dirección de la gravedad de la
tierra. La planta crece hacia arriba porque detecta la dirección de la gravedad. Al observar
los gránulos de almidón en las puntas de las raíces, aprendemos a reconocer una especie
de órgano sensorial. Esto para una planta es el sentido de la gravedad. Este sentido
pertenece no sólo a la planta, sino al alma de toda la tierra, que ordena el crecimiento de
la planta de acuerdo con este sentido.
Esto es de importancia primordial. La planta toma su dirección de acuerdo con la
gravedad. Ahora bien, si uno toma una rueda, por ejemplo una rueda de agua, en la que
las plantas pueden ser insertadas, y gira la rueda junto con las plantas, otra fuerza se
agrega a la fuerza de la gravedad: una fuerza giratoria. Esto está ahora en cada parte de
la planta, y sus raíces y tallos crecen en la dirección de la tangente de la rueda, en la
dirección de la fuerza tangencial, no de la fuerza de la gravedad. De acuerdo con esto, los
gránulos de almidón ajustan su posición.
Consideremos ahora el oído humano. Al principio tenemos el canal auditivo externo, luego
el tímpano y en el oído interno los pequeños huesos auditivos: martillo, yunque y estribo -
huesos muy diminutos. La audición depende de estos pequeños huesos que provocan la
vibración de los otros órganos. Además encontramos tres canales membranosos
semicirculares alineados según las tres dimensiones. Cada uno de ellos está llenos de
líquido. Luego, más allá encontramos dentro del oído, el laberinto, una estructura en forma
de una concha de caracol, llena de pequeños cabellos muy finos. Cada uno de ellos está
afinado, como las cuerdas de un piano, a un tono particular. El laberinto está conectado
con el nervio auditivo que va al cerebro.
Los tres canales semicirculares son especialmente interesantes. Están en relación unos
con otros en las tres direcciones del espacio. Están llenos de pequeños otolitos, similares
a los gránulos de almidón de la planta. Cuando en dichos otolitos se produce una
perturbación, una persona no puede sostenerse erguida o caminar en posición vertical. Si
se produce un desmayo, el flujo de sangre a la cabeza puede causar una perturbación en
los tres canales. El sentido de la dirección en el hombre depende de estos tres canales
semicirculares. Este es el mismo sentido del equilibrio que en la planta, se localiza en las
puntas de las raíces. Lo que ocurre en las puntas de la raíz de las plantas, en el ser
humano se desarrolla arriba en la cabeza.
Al inspeccionar toda la evolución: de la planta, del animal y del hombre, se descubren
relaciones definidas entre ellos. La planta se invierte en el hombre. La dirección del animal
se encuentra a medio camino entre ambos. La planta ha hundido sus raíces en la tierra y
dirige sus órganos sexuales hacia arriba hacia el sol. Si giramos la planta a medio camino
tenemos el animal. Si lo volvemos a la derecha, tenemos al hombre. Ese es el significado
original de la cruz; reino vegetal, reino animal, reino humano. La planta hunde sus raíces
en la Tierra. El animal es la planta medio invertida. El hombre es la planta completamente
invertida. Por eso Platón dice: "El Alma del Mundo está estirada en la Cruz del Cuerpo del
Mundo".
En la planta el órgano de dirección se encuentra en las puntas de las raíces. En el hombre
está en la cabeza. Lo que en el hombre es la cabeza, en el caso de la planta es la raíz. La
razón, por la qué en el hombre el sentido de la dirección está conectado con el sentido del
oído, es porque el oído es el sentido que eleva al hombre a un reino superior. La última
facultad que debe alcanzar el hombre es la facultad de hablar. Una vez más, el habla está
conectada con el porte vertical, que sin el sentido de la dirección o el equilibrio no sería
posible. El sonido que el hombre produce a través del habla es el complemento activo del
sentido pasivo del oído. Lo que en la planta es simplemente un sentido de orientación se
ha convertido en el sentido del oído, que lleva en sí el viejo sentido de la orientación en los
tres canales semicirculares, que están dispuestos de acuerdo con las tres dimensiones del
espacio.
Todo ser posee conciencia. Esto también es cierto para la planta, pero su conciencia está
en el plano del devachan, en el plano mental. Un diagrama de la conciencia de la planta
tendría que hacerse de la siguiente manera:
Las plantas también pueden hablar y contestarnos, sólo debemos aprender a observarlas
en el plano mental. Allí nos dicen sus propios nombres.
La conciencia del hombre llega hasta el plano físico. Aquí su conciencia depende del
mismo órgano con el cual la planta se afirma en la tierra. Primero aprendemos a conocer
al hombre en el verdadero sentido, cuando vemos cómo elabora el habla y en el habla la
palabra 'Ich' (YO). Este Yo tiene sus raíces en el plano mental. Sin la facultad de
pronunciar la pequeña palabra "yo", podríamos considerar la forma humana como la de un
animal.
La planta tiene sus raíces en el plano mental y el hombre por medio de su órgano auditivo
es un habitante del plano mental. Es por eso que conectamos el 'Es denkt' ('piensa') con el
habla. El oído es el sentido de la dirección desarrollado un nivel más alto. Porque el
hombre en relación con la planta ha invertido su posición y se ha vuelto de nuevo al
espíritu, tiene en el órgano del oído el viejo residuo del sentido de la dirección. Se da a si
mismo dirección. Son, por tanto, dos tipos opuestos de conciencia: la conciencia de la
planta en el plano mental y aquí, en el plano físico, la conciencia del hombre, que lleva su
ser desde el mundo mental al mundo físico. Esta conciencia terrenal del hombre se llama
Kama-manas.
Cada uno de los órganos de los sentidos tiene una conciencia propia. Estas diferentes
formas de conciencia, la conciencia de lo visible, lo audible, el sentido del olfato, etc., se
reúnen en el alma. La conciencia sólo se vuelve "manásica" cuando sus formas separadas
se reúnen en el centro del alma. Sin esta integración, el hombre se desmoronaría en la
conciencia de sus órganos. Éstos fueron formados originalmente a través del plexo solar, a
través del sistema nervioso simpático. Cuando el hombre mismo era una especie de
planta, él tampoco era consciente en el plano físico. En ese momento la conciencia
superior desarrolló primero los órganos. En una condición de trance profundo la
conciencia central es silenciada. Entonces los órganos por separados son conscientes y la
persona comienza a ver con la boca del estómago y el plexo solar. Tal tipo de conciencia
era la que tenía la vidente de Prevost. Ella describía correctamente formas de luz que, sin
embargo, sólo podían ser observadas por la conciencia de los órganos. La conciencia más
baja es la de los minerales. Una conciencia algo más centralizada, como la conciencia del
hombre actual, es la conciencia astral. El desarrollo de la conciencia en todo el cuerpo
astral encuentra su expresión en la médula espinal. Entonces una persona percibe el
mundo en imágenes. Sólo aquellas personas cuyo cerebro físico no opera tienen tal
conciencia. Los idiotas, por ejemplo, ven el mundo en imágenes; Su vida del alma es
análoga a la vida onírica. Sólo pueden decir que no saben nada de lo que está sucediendo
a su alrededor. Otros seres en el mundo tienen una conciencia similar.
Cuando alguien desarrolla la conciencia astral, de modo que experimenta los sueños
conscientemente, puede emprender lo siguiente: Supongamos que estamos en
condiciones de desarrollar esta conciencia e imaginarnos de pie ante la flor llamada Venus
Fly Trap. Si nos fijamos en ella lo suficiente y dejamos que actúe sobre nosotros muy
exclusivamente, llega el momento en que tenemos la sensación de que el centro de la
conciencia se hunde desde la cabeza y se arrastra hacia la planta. Uno es entonces
consciente en la planta y ve el mundo a través de ella. Uno debe transferir su conciencia, a
la planta. Entonces uno se da cuenta de cómo las cosas aparecen a la percepción astral
de este ser. Entonces uno experimenta esta alma. La conciencia de una planta sensible es
bastante similar a la de un idiota; No es una conciencia puramente mental. Tal planta ha
llevado la conciencia al plano astral. Así pues, hay dos tipos de plantas; Aquellas que sólo
tienen su conciencia en el plano mental, y las que la tienen también en el plano astral.
Ciertos tipos de animales también tienen una conciencia en el plano astral, que es también
el plano de la conciencia del idiota. Helena Petrovna Blavatsky menciona especialmente
ciertos insectos nocturnos de la India, polillas nocturnas. Las arañas también tienen una
conciencia astral; las delicadas telas de araña están en realidad extendidas en el plano
astral. Las arañas son simplemente los instrumentos de la actividad astral. Las hormigas
también, como las arañas tienen una conciencia en el plano astral. Allí los montones de
hormigas tienen su alma. Esta es la razón por la cual el comportamiento de las hormigas
está regulado de manera tan precisa .
Los minerales también tienen conciencia. Esta se halla en el plano mental superior, en
regiones más altas que las plantas. Blavatsky la llama conciencia Kama-prana. El hombre
también puede alcanzar esta consciencia más tarde, manteniendo inalterado su estado
actual de conciencia. Entonces ya no necesita entrar en un cuerpo físico, ya no necesita
encarnarse. Las piedras están por debajo en el plano físico y su conciencia está en las
regiones superiores del plano mental. Los cristales se ordenan desde arriba. Cuando un
hombre es capaz de elevar su conciencia a este nivel, entonces forma su cuerpo físico por
sí mismo al margen de los minerales del mundo.
Las tres partes del cerebro (el pensar, el sentir, el querer o, la voluntad) deberán en el
futuro funcionar por separado completamente. Entonces la conciencia del hombre deberá
dominar su cerebro, como un montón de hormigas que es gobernado por una conciencia
superior. Pero lo mismo que en el montón de hormigas, uno puede separar a los
trabajadores, los machos y las hembras, de igual modo puede tener lugar en el cerebro,
en un futuro más adelante, una separación completa en tres partes también. Entonces el
hombre se convierte en un espíritu planetario, un creador que hace que las cosas sean.
Así como el Espíritu de la Tierra construye la corteza de la tierra, cuando haya alcanzado
esa etapa también el hombre entonces construirá un planeta. Para ello debe tener una
conciencia Kama-pranasica. Hoy sólo tiene una conciencia Kama-manásica. Esto consiste
en la conciencia de los órganos saturados, impregnados de entendimiento (Manas). La
conciencia se vuelve, como dice Blavatsky, racionalizada. El proceso de racionalización se
produce durante el ascenso desde el animal al hombre. La consciencia de los órganos por
sí misma puede reconocer el objetivo, pero no conoce los medios por los cuales puede
lograrse. La conciencia racionalizada puede dirigir los medios. Blavatsky dice muy
acertadamente: "Un perro, por ejemplo, que está encerrado en una habitación tiene el
instinto de salir, pero no puede hacerlo porque su instinto no está todavía suficientemente
imbuido de entendimiento para permitirle tomar las medidas necesarias; Mientras que el
hombre inmediatamente capta la situación y se libera a sí mismo ". Por lo tanto,
diferenciamos con Blavatsky:
1. La conciencia orgánica que poseen los órganos.

2. La conciencia astral que poseen animales, ciertas plantas e idiotas.
3. La conciencia kama-pranasica de las piedras, que también será alcanzada más
tarde por el hombre.
4. La conciencia kama-manásica, dependiente de la comprensión.
De esta manera uno debe diferenciar a los miembros de la cruz de la existencia del
mundo.
El verdadero significado de la cruz es infinitamente profundo. Las viejas epopeyas también
son representaciones, sacadas de tales profundidades. Las viejas epopeyas han prestado
un gran servicio al alma humana, siempre y cuando el hombre en tiempos anteriores
pudiera entender sus verdades en su vida del sentimiento. Un ejemplo de esto es la
antigua saga de la esfinge. La esfinge propuso la adivinanza: Por la mañana va sobre
cuatro, a mediodía sobre dos y por la noche sobre tres. ¿Que es eso? Es el hombre. Para
empezar, en la mañana de la tierra, el hombre en su estado animal fue a cuatro patas. Los
miembros delanteros eran en ese momento órganos de movimiento. Luego se incorporó a
la posición vertical. El sistema de las extremidades se separó en dos categorías y los
órganos se dividieron en órganos físico-sensibles y órganos espirituales. Luego siguió
sobre dos. En un futuro lejano los órganos inferiores caerán y también la mano derecha.
Solamente la mano izquierda y la flor de loto de dos pétalos permanecerán. Luego sigue
sobre tres. Por eso el ser humano de Vulcan cojea. Sus piernas están en retroceso; Dejan
de tener significación. Al final de la evolución, en la metamorfosis vulcana de la Tierra, el
hombre será el ser de tres miembros que la saga indica como el ideal.
IV CONFERENCIA
Hemos hablado de la conciencia de los diferentes reinos de la naturaleza. Los órganos del
hombre tienen una conciencia de órgano; Esta conciencia desarrolla una condición
anormal en los idiotas. Es la conciencia que poseen por insectos nocturnos, hormigas,
arañas y demás. Encontramos una conciencia totalmente diferente en el caso de las
abejas. Usaremos el ejemplo de las abejas para mostrar cómo se llega a tales verdades y
luego poder hacer uso de ellas para encontrar una orientación en el mundo.
Una educación oculta es algo completamente diferente de nuestra educación habitual. No
comienza por meter en los alumnos una gran cantidad de materia educativa. En una
escuela oculta estricta el alumno no recibe ninguna materia educativa, sino que se les da
unas frases fecundas llenas de poder interior. Así era también en épocas anteriores. El
alumno tenia que meditar sobre la frase en un estado de completa calma interior, a través
de la cual finalmente se volvía interiormente bañado de luz, iluminado por completo.
Cuando una persona ha avanzado a la etapa de ver en su ser interior, puede hundir su
conciencia en otros seres. Para esto debe haber conseguido el control del punto medio
entre los ojos y desde allí dirigir su conciencia hacia abajo al corazón. Entonces puede
transferir su conciencia a otras cosas; Por ejemplo, puede investigar lo que vive en un
montón de hormigas. Puede también percibir la vida en una colmena. Aquí, sin embargo,
se presenta un fenómeno que de otro modo no puede experimentarse en la tierra. Por la
forma en que funciona una colmena, uno experimenta algo que está fuera de nuestra
existencia terrenal, algo que no se encuentra en ninguna otra parte de la tierra. Lo que
tiene lugar en los otros planetas no puede ser descubierto simplemente pensando.
Por ejemplo, no se puede experimentar lo que está ocurriendo en el Sol o en Venus si uno
es incapaz de transferir su conciencia a la vida y al funcionamiento de una colonia de
abejas. La abeja no ha pasado por todo el curso de la evolución como nosotros lo hemos
hecho. Desde el comienzo no se ha conectado con la misma secuencia evolutiva que los
otros animales y el hombre. La conciencia de la colmena, no la de una abeja individual, es
inmensamente alta. La sabiduría de esta conciencia sólo será alcanzada por el hombre en
la existencia de Venus. Entonces tendrá la conciencia necesaria para construir con una
sustancia que crea a partir de su propio ser. Las hormigas construyen el hormiguero con
todo tipo de cosas, pero aún no construyen células. La construcción de células está en
planos superiores algo absolutamente diferente. Mediante la transferencia de la
conciencia a la colmena, a través de la toma de la conciencia de Venus, se aprende algo
totalmente distinto de cualquier otra cosa en la tierra, la completa recesión del elemento
sexual. Con las abejas lo que es sexual está establecido sólo en la abeja reina. La kama-
sexualidad se elimina casi por completo; Los zánganos se mueren. Aquí tenemos el
prototipo de algo que realmente se logrará en una humanidad futura, cuando el trabajo es
el principio más alto. Sólo a través del impulso del espíritu se adquiere la facultad de
transferirse a la comunidad de las abejas.
Con el fin de avanzar más, vayamos ahora al verdadero concepto de la alquimia. Ya en
el siglo XVIII se podían leer en el periódico alemán 'Reichsanzeiger' artículos sobre la
alquimia. Kortum, el poeta que escribió "Jobsiade" fue uno de los alquimistas más
significativos del siglo XVIII. En esa época, una serie de artículos trataban de la llamada
"Urmaterie" (materia primitiva), relacionando esto con la piedra Filosofal. Kortum, que
estaba profundamente inmerso en estas cosas, dijo en ese momento: "La búsqueda de la
Piedra Filosofal es muy difícil, pero está en todas partes, la conocéis todos los días, la
conocéis bien, la usáis constantemente, pero no sabéis que es la Piedra Filosofal. Esta es
una descripción adecuada.
En la Naturaleza todo está ordenado con infinita sabiduría, con una economía
infinitamente sabia. Todos los seres vivos que poseen Kama (astralidad) (animales y
hombres) y todos los seres seres vivos (etéricos) (las plantas ) están interrelacionados.
Respiramos oxígeno y exhalamos ácido carbónico. Los animales hacen también esto.
Ahora bien, si esto fuese así simplemente de modo continuo, el aire pronto estaría lleno
de ácido carbónico. Pero las plantas asimilan el ácido carbónico y exhalan el oxígeno. Los
animales y los hombres no pueden vivir sin las plantas. Ahora el ácido carbónico está
formado por carbono y oxígeno. Las plantas retienen el carbono y exhalan el oxígeno. El
hombre, por el contrario, toma el oxígeno y, a través de su proceso vital, lo transforma en
ácido carbónico uniéndolo con carbono. Las plantas construyen su forma corporal del
carbono que han retenido.
En épocas anteriores la apariencia de la Tierra era muy diferente de lo que es ahora.
Entonces, incluso en nuestras regiones crecían bosques de gigantescos helechos y colas
de caballo, (equisetums). Estos desaparecieron. Al principio la Tierra quedó cubierta con
una capa de turba, los restos de las plantas muertas; Entonces los antiguos bosques de
helechos y equisetums se transformaron en inmensos campos de carbón de la Tierra. Las
formaciones rocosas se desarrollaron gradualmente, tanto procedentes desde el reino
vegetal como del reino animal. Cuando se mira un trozo de carbón, uno puede decirse a
sí mismo: Esto una vez fue una planta. Si uno retrocediese aún más atrás también sería
capaz de encontrar las plantas de las que posteriormente se desarrollaron los cristales de
roca, malaquita y otras. La zona central de los Alpes surgió de las plantas primitivas
anteriores al carbón. Un diamante es exactamente igual que un pedazo de carbón. La
naturaleza ha creado el diamante a partir de un carbón aún más antiguo que el que
tenemos hoy. Este cristal de roca también ha surgido de las plantas.
La piedra caliza se deriva de los animales. Los Juras, por ejemplo, consisten en tal
acumulación de calcio. Zonas de la tierra que anteriormente estaban cubiertas por el mar
y se formaron a partir de las conchas de las criaturas marítimas. Así, las montañas de
piedra caliza más jóvenes han surgido de los animales y las rocas primitivas de las
plantas. El reino vegetal pasa gradualmente al reino mineral. Todo lo sólido en la tierra ha
surgido de una "tierra vegetal". Este proceso de mineralización se puede estudiar a través
del desarrollo del carbón de las plantas.
El reino mineral en su estado actual de separación sólo entró en la existencia durante la
Cuarta Ronda. Después de esto, todo el reino mineral será espiritualizado por el hombre.
Lo transformará con el "arado de su espíritu". Todo lo que el hombre hace hoy, el mundo
entero de la industria, es la transformación del reino mineral. Cuando alguien extrae roca
para usar las piedras para la construcción de una casa, cuando construye una catedral,
todo esto cambia la naturaleza del reino mineral por medios artificiales. En la Cuarta
Ronda el hombre puede trabajar sobre el reino mineral de esta manera. Con la planta, por
el contrario, todavía no puede hacer nada de este tipo. Todo el reino mineral será
transformado por el hombre. En gran medida esto será provocado por la oscilación de la
electricidad que ya no requerirá cables. Aquí el hombre estará trabajando directamente
sobre las moléculas y los átomos. Al final de la Cuarta Ronda habrá transformado todo el
reino mineral.
A partir de la Quinta Ronda, el hombre hará lo mismo con el reino vegetal. Podrá realizar
conscientemente el proceso que ahora lleva a cabo la planta. Así como la planta absorbe
el ácido carbónico y construye su cuerpo a partir del carbono, así el ser humano de la
Quinta Ronda creará él mismo su cuerpo a partir de los materiales de su entorno. El sexo
dejará de existir. El hombre entonces tendrá que trabajar en su cuerpo, tendrá que
producirlo por sí mismo. El mismo proceso de transformación del carbono, que la planta
lleva ahora a cabo inconscientemente, será llevado a cabo conscientemente por el
hombre. Transformará entonces la materia tal como hoy la planta transforma el aire en
carbono. Esa es la verdadera alquimia. El carbono es la Piedra Filosofal. El hombre del
siglo XVIII que señaló esto indicaba la transformación que ahora llevan a cabo las plantas
y que luego será llevada a cabo por el hombre.
Cuando desde los planos superiores se estudia la conciencia tal y como funciona en la
colmena, se aprende cómo más adelante el hombre producirá la materia a partir de sí
mismo. En el futuro, el cuerpo humano también se construirá a partir de carbono;
Entonces será como un diamante suave. Entonces ya no habitará en el cuerpo desde
dentro, sino que lo tendrá ante si como un cuerpo externo. Hoy los planetas están
construidos de esta manera por los espíritus planetarios. De un ser que requiere un
cuerpo producido por otros, el hombre se transformará en un ser que se manifiesta a
través de la emanación. En ese momento estará compuesto por tres miembros: "En la
noche el hombre que va sobre tres", como dice la Esfinge.
Los cuatro órganos originales han sufrido metamorfosis. Al principio las manos también
eran órganos de movimiento. Luego se convirtieron en órganos para lo espiritual. En el
futuro sólo quedarán tres órganos; El corazón como el órgano Buddhi, la flor de loto de
dos pétalos entre los ojos y la mano izquierda como el órgano del movimiento. Este
estado futuro también está relacionado con la indicación de Blavatsky (de una segunda
columna vertebral). La glándula pineal y la glándula pituitaria organizan una segunda
columna vertebral que luego se une con la primera. La segunda columna vertebral
descenderá por delante de la cabeza.
Para llegar a hilos conductores como éstos, uno debe llevar su conciencia a un estado de
ser que está en un nivel más alto de lo que normalmente tenemos en la etapa actual de la
evolución terrenal.
Todo esto era enseñado en las Escuelas de Misterios y en cierta manera, puesto en
práctica. Uno debe acostumbrarse a desarrollar su forma de pensar, y entonces uno
desarrollará en sí mismo un sentimiento de que nada carece de valor, sino que todo tiene
su propio valor inherente. No hay nada en toda la Naturaleza que podamos borrar a través
del pensar sin perturbar así a la Naturaleza en su conjunto.
El hormiguero también tiene una conciencia mucho más alta que el hombre actual. La
conciencia del hormiguero se encuentra en las regiones superiores del Plano Mental. Por
otra parte, la conciencia de la colmena se encuentra en las regiones superiores del plano
de Buddhi. ¿Cómo, entonces entró la conciencia del hormiguero en nuestra Tierra? Esto
ocurrió a través de seres que están en un nivel más alto que nosotros, que ya habían
pasado por el proceso de crear su cuerpo para sí mismos. Los machos, las hembras y los
trabajadores, los tres miembros del hormiguero, comprenden el cuerpo de un ser
espiritual superior. El espíritu humano también llegará gradualmente al punto de dividirse
en tres partes. La voluntad, el sentir y el pensar se separan en el caso
del discípulo esotérico. Las moléculas del cerebro se dividen en tres grupos. El discípulo
esotérico debe entonces, por sí mismo, conectar un sentimiento definido con una imagen
mental. Cuando ve el sufrimiento, para experimentar la compasión, debe agregarle
conscientemente este sentimiento.
Al frente de la cabeza se encuentra la parte pensante, arriba, la parte del sentimiento, a la
parte posterior de la cabeza la de la voluntad. El discípulo esotérico aprende a ponerlos
conscientemente en conexión entre sí. Más tarde estas tres partes se separaran por
completo. Entonces deberá controlar las tres partes de la misma manera que un
hormiguero controla a los machos, las hembras y las trabajadoras.
Ahora podemos preguntarnos por qué los seres superiores se manifiestan en
un hormiguero. Si el ácido fórmico no hubiera sido introducido, toda la tierra habría sido
diferente. La previsión de la sabiduría de las inteligencias superiores era consciente del
momento en que el ácido fórmico debía ser introducido en la tierra.
Así podemos obtener una comprensión integral de la tierra entera, para que sepamos y
reconozcamos lo que vive y tiene su ser dentro de ella. Éste fue el caso de Paracelso, que
elaboró sus conceptos de tal manera que percibió cómo las cosas podían ser usadas
como remedios porque sabía qué relación guardaban con el hombre y sus órganos. Por
ejemplo, La Digitalis purpurea (foxglove) está conectada con el corazón y por lo tanto,
puede ser correctamente utilizada como un remedio para el corazón. Hoy en día se
buscan nuevos remedios por medio de experimentos, en los que se evalúan sus efectos
sobre un número de personas. En aquellos días se buscaban remedios a través de la
intuición, porque se observaban sus conexiones internas. Los remedios así descubiertos
conservan siempre su efecto, mientras que con los otros, en el transcurso del tiempo se
muestran generalmente los efectos secundarios, que escapaban a la observación cuando
se realizaron los experimentos.
V CONFERENCIA
Siempre se subraya que para progresar en materia oculta uno debe ser lo más positivo
posible y lo menos negativo posible; Que hay que tratar de hablar menos de lo que no es,
que de lo que es. Cuando esto se practica en la vida ordinaria, sirve como preparación
para el trabajo en la esfera de lo oculto. El ocultista no debe preguntar: ¿Tienen vida las
piedras? Sino: ¿Dónde está la vida de las piedras? ¿Dónde se halla la conciencia del
reino mineral? Esa es la forma más elevada de no-crítica. Particularmente en lo que
respecta a las preguntas más relevantes, ésta es la actitud mental que debe cultivarse.
En la vida ordinaria diferenciamos tres condiciones corporales: el sólido, el fluido y el
gaseoso. El sólido no debe identificarse solamente con el mineral, puesto que el aire y el
agua son también minerales. Los escritos teosóficos añaden a éstos, otras cuatro
condiciones más finas de la materia. El primer elemento que es más fino que el aire es el
que hace que se expanda, que siempre incremente su contenido espacial. Lo que
expande el aire de esta manera es el calor; Es realmente una sustancia etérica fina, el
primer grado de éter, el Éter Calorífico. Ahora sigue el segundo tipo de éter, el Éter
Lumínico. Los cuerpos que brillan envían una forma de materia que se describe en la
Teosofía como Éter Lumínico. El tercer tipo de éter es portador de todo lo que da forma a
la materia más fina, el éter formador, que también se llama Éter Químico. Este éter es el
que produce la unión del oxígeno con el hidrógeno. Y el más fino de todos los éteres es lo
que constituye la vida: Prana, o Éter de Vida.
La ciencia lanza juntos los cuatro tipos de éter. Sin embargo, los distinguirá gradualmente
de esta manera. Nuestra descripción coincide con la de los Rosacruces, mientras que la
literatura india habla de cuatro grados diferentes de éter.
En primer lugar, tomemos todo lo que es sólido-mineral. Lo que es sólido-
mineral, aparentemente no tiene vida. Cuando uno se transpone a la vida de lo
sólido-mineral, lo cual se hace posible al vivir con la conciencia despierta en la
condición descrita como mundo de los sueños, y cuando uno busca entonces lo
sólido-mineral, por ejemplo entrando en un paisaje de montañas rocosas,
siente en sí mismo que la propia vida se altera, uno siente la vida ondulando a
través de uno. Uno no está allí con la conciencia, sino con la propia vida, con el
cuerpo etérico; Uno está entonces en un lugar y en una condición que se
conoce con el nombre de plano de Maha-para-nirvana. En este plano Maha-
para-nirvana se encuentra la vida de lo sólido-mineral. Este plano es el otro
polo de lo sólido. A través de la vida en el plano Maha-para-nirvana uno
adquiere otro medio de percepción. Cuando uno regresa uno ha experimentado
la actividad de los seres en el plano Maha-para-nirvana. Es ahí donde la piedra
sólida tiene su vida.En segundo lugar, seguimos con lo que es fluido, el agua.
Cuando en la condición de sueño uno se transpone al mar, entonces uno se
impregna de la vida del fluido, en el plano de Para-nirvana. A través de este
procedimiento se aprende a conocer algo de los diferentes planos.En tercer
lugar, cuando uno se transpone en el sueño dentro del elemento formador de
aire, uno se encuentra en el plano del Nirvana. Nirvana significa literalmente
"ser extinguido", como uno extingue un fuego. Cuando uno busca la vida en el,
uno está con la propia vida en el plano del Nirvana. El hombre respira en el
aire. Cuando experimenta en sí mismo la vida del aire, entonces ese es el
camino para alcanzar el plano del Nirvana. Esta es la razón de los ejercicios de
respiración de los yoguis. Nadie puede alcanzar el plano del Nirvana si no
practica realmente ejercicios de respiración. Son sólo ejercicios de Hatha-Yoga
cuando se llevan a cabo en el nivel equivocado. De lo contrario son ejercicios
de Raja-Yoga. Uno realmente inhala la vida: el plano del Nirvana.En cuarto
lugar, debajo del plano Nirvana está el plano Buddhi o Shushupti. Allí el calor
tiene su vida. Cuando Buddhi se desarrolla en el hombre, todo Kama
(astralidad) se transforma en desinterés, en amor. Aquellos animales que no

desarrollan calor carecen también de pasión. En niveles superiores, el hombre
debe volver a alcanzar esta condición sin pasión, porque tiene su vida en el
plano Shushupti.En Quinto lugar, viene el plano Devachan o Mental; De ahí la
conexión interna entre la sabiduría y la luz. Cuando en la conciencia del sueño
se experimenta la luz, se experimenta la sabiduría dentro de ella. Este fue
siempre el caso cuando Dios se reveló a sí mismo en la luz. En la zarza
ardiente, es decir, en la luz, Jehová se apareció a Moisés para revelar
sabiduría.En sexto lugar, está el plano astral. En este plano el éter químico
tiene su vida. Un sonámbulo percibe en el plano astral las cualidades de los
elementos químicos, las características químicas, porque aquí el éter químico
realmente tiene su vida.En séptimo lugar, está el plano físico. Allí el éter de
vida vive en su propio elemento. Con el éter de vida se percibe la vida. Este
éter es también conocido como éter atómico, porque en este plano tiene su
propia vida, su propio punto central. Lo que vive en un plano particular tiene en
este mismo plano su punto central.
Como hecho real todo lo que tenemos a nuestro alrededor contiene los siete planos. Sólo
debemos preguntar: ¿Dónde tiene cada elemento, lo sólido, lo gaseoso, etc., su vida?
Ahora bien, hemos oído que el calor tiene su propia vida en el Buddhi o en el plano
Shushupti. Así pues, entre todas las cosas existen relaciones definidas. Es muy
sorprendente la relación entre el oído y el habla. En la evolución el oído estaba presente
mucho antes que el habla. El oído es el órgano receptivo; El habla es el órgano que
produce el sonido. Estos dos, el oído y el habla, esencialmente se corresponden. El
sonido en su manifestación, es el resultado de las vibraciones del aire, y cada sonido
individual surge de una vibración particular. Cuando estudias lo que existe fuera, fuera de
ti mismo, como sonido, entonces estás estudiando la aritmética del aire.
El espacio indiferenciado sería silencioso. El espacio organizado aritméticamente produce

sonido. Aquí tenemos un ejemplo de cómo uno puede mirar en el Registro Akáshico. Si
uno puede elevarse a la percepción de la aritmética interior que está preservada del
sonido en el espacio, entonces en cualquier momento se puede oír de nuevo un sonido
que alguien ha hablado. Por ejemplo se puede escuchar lo que fue dicho por César en el
cruce del Rubicón. La aritmética interior del sonido sigue estando presente en el Registro
Akáshico. El sonido corresponde a algo que llamamos Manas. Lo que el oído experimenta
como sonido es la sabiduría del mundo. En la percepción del sonido se oye la sabiduría
del mundo. En el acto de hablar uno saca la sabiduría del mundo. Lo que es aritmético en
nuestro discurso permanece en el Registro Akáshico. Cuando oye o habla, el hombre se
expresa directamente en sabiduría. En la actualidad el pensar es la forma en que el
hombre puede llevar su voluntad a la expresión en el habla. Hoy es sólo en pensar que
podemos desplegar la voluntad. Sólo más tarde será posible para el hombre, elevándose
por encima del nivel del pensamiento, desplegar la voluntad en el habla.
El siguiente paso está conectado con el calor. La actividad del hombre debe ser buscada
en lo que fluye de él como calor interior. De lo que procede de ese calor: pasiones,
impulsos, instintos, deseos, anhelos, etc., surge el Karma. Así como el órgano paralelo al
oído es el órgano del habla, el órgano paralelo al calor del corazón es la glándula
pituitaria, la Hipófisis. El corazón toma el calor del exterior, como el oído hace con el
sonido. Por eso percibe el calor del mundo. El órgano correspondiente que debemos
tener, para poder producir calor conscientemente, es la glándula pituitaria en la cabeza,
que en la actualidad está sólo al comienzo de su desarrollo. Así como uno percibe con el
oído y produce con la laringe, así se toma el calor del mundo en el corazón y lo deja fluir
de nuevo a través de la glándula pituitaria en el cerebro. Una vez que esta capacidad se
ha logrado, el corazón se habrá convertido en el órgano que estaba destinado a ser. Hay
una referencia a esto en palabras de 'Luz en el Camino': 'Antes de que el alma pueda
estar en presencia del Maestro, sus pies deben ser lavados en la sangre del
corazón'. Entonces fluirá la sangre de nuestro corazón como hoy nuestras palabras fluyen
hacia el mundo. En el futuro, el calor del alma inundará a la humanidad.
Un poco más profundo en la evolución que el órgano de calor está el órgano de la vista.
En el transcurso de la evolución, los órganos del oído, el calor y la vista, se siguen
secuencialmente; El órgano de la vista está sólo en la etapa de recepción, pero el oído ya
percibe, por ejemplo, en el sonido de una campana, su ser más íntimo. El calor debe fluir
del propio ser. El ojo obtiene solamente una imagen, el oído tiene la percepción de la
realidad más interna. La percepción del calor es la recepción de algo que irradia hacia el
exterior. Hay un órgano que también se convertirá en el órgano activo de la visión. Esto
está hoy presente germinalmente en la glándula pineal, la Epífisis, el órgano que dará
realidad a las imágenes que hoy son producidas por el ojo. Estos dos órganos, la glándula
pineal y la glándula pituitaria como órganos activos, deben desarrollarse en el órgano de
la visión (ojo) y el órgano del calor (corazón). Hoy la fantasía es la etapa preliminar que
conduce a un poder de creación posterior. Ahora el hombre tiene la imaginación. Más
tarde tendrá poder mágico. Este es el poder Kriya-shakti. Se desarrolla en proporción al
desarrollo físico de la glándula pineal.
En la relación recíproca entre el oído y la laringe tenemos un modelo profético (Vorbild). El
pensar será luego interpenetrado de calidez, y aún más tarde el hombre mismo aprenderá
a crear. Primero aprende a crear una imagen; Luego a crear y enviar radiaciones;
Despues a crear seres. La masonería llama a estas tres fuerzas la sabiduría, el aspecto
(belleza) y el poder. (Véase el cuento de hadas de Goethe.)
El calor tiene su vida en el plano Shushupti. Hacer un uso consciente de esto es posible
para quien entiende y controla la vida de la calidez, como en cierto sentido el hombre hoy
controla la vida del aire. En su desarrollo el hombre debe ahora acercarse a las fuerzas
del plano Shushupti (Buddhi-Manas). La Quinta Sub-Raza tiene principalmente la tarea de
desarrollar Kama-Manas. Uno encuentra a Manas en todo lo que se pone al servicio del
espíritu humano. Nuestra época ha puesto sus más altos poderes al servicio de estas
necesidades, mientras que el animal está satisfecho sin tales logros.
Ahora, sin embargo, Buddhi-Manas también debe comenzar su desarrollo. El hombre
debe aprender algo que vaya más allá del habla. Otra fuerza debe unirse con el habla, tal
como la encontramos en los escritos de Tolstoi. No es tanto una cuestión de lo que dice,
sino que detrás de lo que él dice está una fuerza elemental que contiene algo de Buddhi-
Manas, tal fuerza ahora debe entrar en nuestra civilización. Los escritos de Tolstoi
funcionan tan poderosamente porque se oponen conscientemente a la cultura occidental
europea y contienen algo nuevo y elemental. Una cierta barbarie que todavía está
contenida en ellos será más tarde equilibrada. Tolstoi es sólo un pequeño instrumento de
un poder espiritual más alto que también estaba detrás del iniciado gótico Ulfilas. Este
poder espiritual usa a Tolstoi como su instrumento.
VI CONFERENCIA
Berlín 1 de octubre 1905
Hoy tomaremos como sujeto los diferentes rangos de seres a los que pertenece el
hombre. El hombre, tal como es en la actualidad, es un ser en desarrollo que no siempre
fue como es ahora. No sólo hay etapas de desarrollo por delante y por detrás de él, sino
que también hay seres que coexisten con él, al igual que el niño hoy en día tiene al
anciano junto a él, aunque se encuentra en otra etapa de desarrollo. Hoy vamos a tratar
con siete categorías de seres, y en este sentido debemos distinguir claramente entre los
seres receptivos y los creativos.
Tomemos como ejemplo un color que percibimos con nuestros ojos, por ejemplo el rojo o
el verde. En este sentido somos seres receptivos. Sin embargo, el color debe haberse
producido primero para que podamos percibirlo; Debemos por
consiguiente, asumir que hay otro ser que produce el color, por ejemplo el rojo. A través
de esto reconocemos las diferentes etapas de los seres. Si reunimos todo lo que se
aproxima a nuestros sentidos, también debe haber un alma que lo reciba; Pero a la
inversa también algo debe estar presente para que las impresiones de los sentidos
puedan ser traídas a nosotros. Hay seres que pueden manifestarse. Éstos tienen un
carácter más semejante a dios o deva. Los seres cuya naturaleza está más adaptada a la
recepción tienen un carácter más elemental. Los seres semejantes a Dios son de
naturaleza manifiesta. Los seres elementales son de naturaleza receptiva.
Aquí, en este terreno, tenemos la sabiduría creativa que se manifiesta exteriormente, y la
sabiduría que es recibida por el alma humana. La sabiduría está en la luz y se revela en
todas las impresiones de los sentidos. Detrás de lo que se revela, debemos asumir los
reveladores, seres de la naturaleza de la voluntad; Cuya sabiduría es lo que se revela.
El hombre es receptivo y creativo. Por un lado, por ejemplo con respecto a todas las
impresiones de los sentidos, es receptivo, con respecto al pensamiento sin embargo, es
creativo. Nada da lugar a pensamientos a menos que primero produzca percepciones. Así
pues, por un lado, es un ser receptivo y, por otro, un ser creador. Esta es una diferencia
importante. Imaginemos que el hombre estuviera en condiciones de crear todo lo que
percibe, sonidos, colores, etc., así como hoy crea pensamientos. Hoy en día sólo es
creativo en una esfera, la del pensamiento, y para tener percepciones necesita seres
creativos a su alrededor. Al producir su propio ser, al principio fue creativo. En el principio
él mismo creó su propio organismo. Para esto ahora necesita otros seres. Ahora el
hombre debe encarnarse en una forma corporal determinada desde fuera. Aquí está más
cerca de los seres elementales que de la esfera de la percepción y del pensamiento.
Imaginemos que el hombre una vez fue capaz de producir sonidos, colores y otras
percepciones de los sentidos y también su propio ser. Entonces tendríamos al ser humano
tal como era antes de la raza Lemuriana, al cual se denominaba el hombre "puro". El
hombre se vuelve impuro a través del hecho de que no produce su propio ser, sino que
incorpora algo ajeno a su naturaleza. A este hombre puro se le llamaba Adam Cadmon.
Cuando al principio del Génesis la Biblia habla del hombre, habla de este ser humano
puro. Este ser humano todavía no tenía nada kamic (astral) dentro de él. El deseo
apareció por primera vez después de haber incorporado otros elementos en sí mismo. Así
surgió la segunda etapa de la humanidad, el hombre kama-rupic (hombre con un cuerpo
astral). El animal superior debe ser visto como en una etapa inferior de este desarrollo.
Sin sangre caliente ningún ser puede poseer un Kama-rupa independiente (cuerpo astral).
Todos los animales de sangre caliente provienen del hombre.
Por lo tanto, para empezar, tenemos al hombre puro que hasta la edad lemuriana llevó
realmente una existencia súprasensible y sacó de sí todo lo que vivió y que fue parte de
él.
Hoy en día los animales de sangre fría y las plantas se han desarrollado de una manera
diferente a la de los animales de sangre caliente. Los que hoy existen son remanentes de
aquellos seres extraños y gigantescos. Algunos de estos pueden ser verificados por la
ciencia. Son animales decadentes que descienden de los que el hombre puro usó para
encarnarse en ellos, para poder tener un cuerpo para lo que es kamic (astral). Al principio
el hombre puro no había encontrado ningún medio para encarnarse sobre la tierra.
Todavía rondaba por encima de lo que se manifestaba. De entre estos seres enormes y
poderosos (animales) el hombre hizo uso de los más desarrollados para encarnarse en
ellos. Él se agregó a estos seres y por lo tanto pudo estar en disposición de llevar en ellos
su propio Kama (cuerpo astral). Algunos de estos seres se desarrollaron más y luego se
convirtieron en los animales de la Atlántida y de la humanidad actual. Sin embargo, no fue
posible que todos ellos se adaptaran. Los que fracasaron se convirtieron en los animales
vertebrados inferiores; Los canguros, por ejemplo, son intentos que resultaron
infructuosos en el camino para convertirse en hombres. Lo mismo que el alfarero hace
con las vasijas de cerámica que son rechazadas y dejadas atrás.
Acto seguido el hombre intentó introducir el Kama en las formas animales. El Kama se
encuentra primero en la forma humana, en realidad en el corazón, en la sangre caliente y
en la circulación de la sangre. Una y otra vez lo volvió a intentar y de esta manera hubo
un ascenso de etapa en etapa. Vemos intentos infructuosos, por ejemplo, en los
perezosos, los canguros, las bestias de presa, los monos y los simios. Todos estos se
quedaron atrás en el camino. Los animales de sangre caliente son intentos infructuosos
de convertirse en formas humanas dotadas de Kama. Todo lo que en ellos es de la
naturaleza del Kama, el hombre también podría haberlo tenido dentro de sí mismo; Pero
él se deshizo de ellos, porque no podía usar este tipo de Kama. Hay un axioma oculto
importante: Cada calidad tiene dos polos opuestos. Así que encontramos, así como la
electricidad positiva y negativa se complementan, así también tenemos calor y frío, día y
noche, luz y oscuridad y etc. etc. De la misma manera, cada calidad Kamic también tiene
dos aspectos opuestos. Por ejemplo, el hombre ha arrojado la furia de sí mismo en el
león, y esto, por otro lado, cuando se haya ennoblecido por él, puede llevarlo hacia arriba
a su yo superior. La pasión no debe ser aniquilada, sino purificada. El polo negativo deber
ser conducido hacia arriba a una etapa más alta. Esta purificación de la pasión, este llevar
hacia arriba su aspecto negativo fue llamado por los pitagóricos, catarsis. Al principio el
hombre tenía en su interior la furia del león y la astucia del zorro. Así, el reino de los
animales de sangre caliente es una imagen completa de las cualidades Kama. Hoy en día
se considera comúnmente que el "Tat twam asi" ("Eso eres tú") debe ser entendido como
algo general e indefinido, pero hay que concebir algo subyacente en ello. Por
consiguiente, en el caso del león, el hombre debe decirse a sí mismo: Eres tú. Por lo
tanto, tenemos en el reino de los animales de sangre caliente extendidos ante nosotros el
ser humano kamá-rupico. Anteriormente sólo existía el hombre puro: Adam Cadmon.
El filósofo de la ciencia natural, Oken, que en la primera mitad del siglo XIX era profesor
en Jena, conocía todas estas ideas y las expresaba de una manera grotesca para
captar la atención de la gente hacia ellas. Aquí encontramos un ejemplo que señala una
etapa aún más temprana del desarrollo humano, antes de que el hombre separara de sí el
reino de los animales de sangre fría. Oken conectó la sepia con la lengua humana. En
esta analogía de la lengua con la sepia se puede encontrar una significación oculta. Ahora
también tenemos seres que por primera vez son, por así decirlo, evocados como
subproductos. El hombre ha expulsado de sí la astucia del zorro y ha conservado su polo
opuesto. En la astucia del zorro, sin embargo, el germen de otra cosa está empezando a
desarrollarse, por ejemplo, algo similar a la manera en que la sombra negra de un objeto
tiene una sombra secundaria cuando la luz entra desde el exterior.
Extragimos de nuestro ser interior la astucia que lleva incorporada el zorro. Ahora el
espíritu se dirige hacia él desde la periferia. Los seres que de este modo trabajan desde la
periferia hasta lo que es kamic son seres elementales. Lo que el zorro ha recibido de
nosotros, en él, es animal; Lo que viene del exterior proveniente del espíritu y se le une,
es el ser elemental. Por un lado se originó a través del espíritu de la humanidad y por otro
lado a través de un ser Elemental.
Así pues, podemos diferenciar en primer lugar, los seres elementales, en segundo lugar,
el hombre kama-rupic, en tercer lugar, el hombre puro, en cuarto lugar, el hombre que en
cierto sentido ha superado el hombre puro, que ha tomado en sí lo que está fuera y
alrededor de él y es creativamente activo. Él ha contactado e interiorizado dentro de sí
todo lo que está alrededor suyo en la existencia terrenal. Esto le da los planes, las
direcciones, las leyes que crean la vida. Una vez el hombre fue perfecto y volverá a serlo.
Pero hay una gran diferencia entre lo que fue y lo que será. Lo que está a su alrededor en
el mundo exterior se convertirá más tarde en su posesión espiritual. Lo que ha ganado por
sí mismo en la Tierra se convertirá más tarde en la facultad de ser creativamente activo.
Esto se habrá convertido entonces en su ser más íntimo. Aquel que ha absorbido todas
las experiencias terrenales, de modo que sabe cómo hacer uso de cada cosa y se ha
convertido así en un creador, se llama Bodhisattva, osea, un hombre que ha acogido en sí
mismo en un grado suficiente el Bodhi, el Buddhi de la tierra. Por consiguiente está lo
suficientemente avanzado como para trabajar creativamente fuera de sus impulsos más
íntimos. Los sabios de la tierra aún no son Bodhisattvas. Incluso para tales personas
siempre hay cosas a las que todavía no puede orientarse. Sólo cuando uno ha absorbido
en sí mismo todo el conocimiento de la Tierra, que le capacite para crear, sólo entonces
uno es un Bodhisattva; Buda, Zaratustra, por ejemplo, eran Bodhisattvas.
Cuando el hombre asciende aún más en su evolución, de modo que no sólo es un creador
en la Tierra, sino que posee fuerzas que se extienden por encima de la Tierra, sólo
entonces es libre de elegir entre usar estas fuerzas superiores o trabajar más con ellas en
la tierra. En este caso, puede traer a la Tierra algo que viene de mundos superiores. Tal
cosa ocurrió en una época antes de que el hombre comenzara a encarnarse, en el último
tercio de la Edad Lemuriana. El ser humano había desarrollado sus cuerpos físico, etérico
y astral. Traía consigo estos miembros de su ser, desde una evolución anterior de la
Tierra. Los dos siguientes impulsos, Kama y Manas, no hubiera podido hallarlos en la
Tierra; No se encontraban en su secuencia evolutiva. El primer impulso nuevo (Kama)
sólo se encontraba como una fuerza en Marte. Fue añadido poco antes de que el hombre
encarnara. El segundo impulso (Manas) procedente de Mercurio entró en la quinta sub-
raza de los Atlantes, con los semitas originales. El estímulo de estos nuevos principios
tuvo que ser traido a la Tierra desde otros planetas a través de seres aún más elevados, a
través de los Nirmana-kayas. Desde Marte agregaron Kama y desde Mercurio Manas. Los
Nirmana-kayas son otro grado aun más alto que los Bodhisattvas. Estos últimos son
capaces de ordenar la evolución para que tenga continuidad; Pero no pueden aportar lo
que viene de otras regiones, esto sólo puede ser hecho por los Nirmana-kayas. En otro
grado más alto que los Nirmana-kayas, se encuentran aquellos seres que se llaman Pitris.
Pitris = Padres. Pues los Nirmana-kayas pueden traer algo que viene de otras regiones a
la evolución, pero no pueden sacrificarse, sacrificarse como sustancia, para que en el
siguiente planeta puedan producir un nuevo ciclo. Esto puede ser hecho por los Pitris,
seres que habían evolucionado en la Luna y que ahora habian venido; Se convirtieron en
el impulso activador hacia la evolución de la Tierra. Cuando el hombre haya pasado por
todas las experiencias posibles, entonces estará en disposición de convertirse en un Pitri.
La etapa siguiente y aún más alta, la última que es posible mencionar, es la de los propios
dioses.
Así tenemos siete rangos de seres: en primer lugar, los dioses, en segundo lugar Pitris,
tercero Nirmana-kayas, cuarto Bodhisattvas, quinto seres humanos puros, sexto seres
humanos, séptimos seres elementales. Esta es la secuencia de la que habla Helena
Petrovna Blavatsky.
Ahora podemos añadir la pregunta: ¿Qué tipo de órgano es el que ha hecho el hombre
kama-rupic? Es el corazón con las venas y la sangre que palpita a través del cuerpo. El
corazón tiene una parte física y una parte etérea. Aristóteles habla de esto, porque en
épocas anteriores era sólo el hombre etérico el que se consideraba importante. El corazón
también tiene una parte astral. El corazón etérico está conectado con la flor de loto de
doce pétalos. No todos los órganos físicos tienen una parte astral; Por ejemplo, la
vesícula biliar es sólo física y etérica, carece del astral.
VII CONFERENCIA
Helena Petrovna Blavatsky, en la Doctrina Secreta, llamó a Jehová un Dios lunar. Hay una
razón profunda subyacente en esto. Para comprenderlo debemos ser claros acerca del
desarrollo ulterior del hombre. En el hombre tal como es hoy, sus fuerzas superiores se
entremezclan. Su desarrollo posterior depende de la aparición de su yo superior desde la
envoltura de las fuerzas y órganos inferiores.
El cerebro se divide en tres partes reales que son: las secciones del pensar, del sentir y
de la voluntad. Más tarde, estas tres partes, como las tres divisiones de un hormiguero,
serán dirigidas por el hombre desde fuera. Sin embargo, las partes de las cuales se ha
retirado su naturaleza superior, no permanecen como son hoy, sino que luego descienden
a un grado más bajo. Esta es la razón por la cual mucha gente que practica un desarrollo
espiritual unilateral sufre un declive moral. En el caso de la vida cultural occidental hay
menos peligro de esto, porque la ciencia occidental todavía no obliga a las cosas
superiores de la mente a alzarse del cuerpo inferior. A través de la Teosofía, por otro lado,
el hombre absorbe realmente una sabiduría a través de la cual el yo es parcialmente
arrancado del ambiente habitual de los órganos. Puede suceder que cuando una persona
que, a través de su entorno convencional había observado los estándares morales
ordinarios, retoma las enseñanzas teosóficas, sus peores cualidades, que hasta ese
momento habían permanecido ocultas, realmente hacen su aparición. Frecuentemente lo
inferior sube a la superficie porque uno se ocupa de las cosas espirituales, sin al mismo
tiempo, fortalecer su moralidad. Este hecho trae consigo una cierta tragedia. Ciertos
hombres de rango académico, que en la esfera del conocimiento occidental habían sido
personas bastante admirables, sufrieron por haber entrado en la Sociedad Teosófica; En
su caso la naturaleza inferior apareció sin ser dominada por su naturaleza superior.
La misma ley también se encuentra a mayor escala. Los seres con los que nos
encontramos en la Antigua Luna no habían incorporado aún su poder de pensar en un
cerebro físico. El poder del pensar en el caso de los Nirmana-kayas de la Luna,
Bodhisattvas, Pitris y seres humanos puros no funcionaba aún en un cerebro físico sino
en las masas de éter que los rodeaban. En la Antigua Luna el ambiente consistía no sólo
en aire, sino también en éter lleno de sabiduría. En la Antigua Luna los pensamientos no
estaban en los seres individuales sino que volaban aquí y allá en el éter. En el ocultismo,
por lo tanto, la Antigua Luna también se le llama Cosmos de Sabiduría. La Antigua Luna
estaba rodeada de Éter Calorico y otras formas de éter. En estos éteres vivían la
inteligencia y la razón, como ahora viven en el cerebro humano. Subyacente a esto sin
embargo, hubo desarrollo. Al comienzo de la evolución de la Luna, la sabiduría todavía se
impresionaba en bellas formas. Los seres que sólo poseían los miembros inferiores
humanos, el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral, fueron dirigidos por estas
corrientes de sabiduría. En el transcurso del desarrollo posterior, los tres cuerpos
inferiores descendieron más profundamente. Cuando la evolución de la antigua Luna llegó

a su fin, los seres que eran sabios, pero que no poseían la sabiduría en un cerebro,
habían progresado hasta el punto de poder abandonar completamente estos cuerpos
inferiores. Estos seres que ahora se habían convertido en Pitris y que ya no necesitaban
entrar en tales cuerpos físicos, etéricos y astrales, eran las huestes de los Elohim en
diferentes etapas. El rango más bajo de estos Elohim es la etapa de Jehová. Por lo tanto,
Jehová es una divinidad real de la Luna, que en la Antigua Luna pasó por el desarrollo
físico. Sin embargo, en la Luna nunca fue capaz de trabajar en el entorno físico, utilizando
el cerebro como vehículo del pensamiento. Sólo sus cuerpos físicos, etéricos y astrales
habían trabajado en el ambiente físico. Esto sin embargo lo hizo a través de imágenes. El
pensar flotaba por encima. El nombre de Jehová no designa un solo ser, sino un rango en
el orden jerárquico. Muchos seres pueden asumir el rango de Jehová, o asumirlo con un
propósito. Eliphas Levi enfatizó repetidamente que con las designaciones de Jehová,
Arcángeles, Ángeles, estamos refiriéndonos a ordenes jerárquicos de seres.
Los primeros seres humanos que recibieron enseñanza sobre la Tierra la recibieron de
Jehová en imágenes. Es por eso que el Génesis es una suma de grandes imágenes,
imágenes que Jehová había experimentado en la Antigua Luna.
Mientras que en la Antigua Luna, por un lado, sólo el ser inferior del hombre se
desarrollaba en los cuerpos físico, etérico y astral - por otro lado, la trinidad superior era
acariciada y adoptada. Estos principios habían alcanzado cierto grado de madurez,
después de haber sido implantados; Atma en Antiguo Saturno, Buddhi en Antiguo Sol,
Manas en Antigua Luna. Luego habrían de desarrollarse más en la Tierra. Lo que vino a la
Tierra desde la Antigua Luna como cuerpo físico, etérico y astral, son
los grotescos animales en los que Atma, Buddhi y Manas se incorporaron
gradualmente. Los Pitris de La Luna había dejado a un lado las partes inferiores, pero
para compensar esto habían acariciado y adoptado Atma, Buddhi y Manas de una manera
objetiva. A través de sus amorosos cuidados hicieron posible que un ser pensante pudiera
desarrollarse en la Tierra. Si uno mira a las criaturas externas en la Antigua Luna, éstas
son las envolturas que rodean al hombre, no el hombre mismo. Las envolturas
podían ser utilizadas porque se había ido quien las había dejado. [Vacio en el texto ...]
Ahora el material restante podría condensarse para formar el cerebro. En una condición
germinal el material para el cerebro estaba allí, pero sólo podía condensarse después de
que los Pitris se hubieran ido.
Lo que ocurrió en la Edad pre-lemuriana fue una preparación. El cuerpo humano habia
sufrido ya tal transformación que Atma, Buddhi y Manas pueden hundirse en él. Estos
principios estaban envueltos con la sustancia Kama. Imaginemos ahora un ser gelatinoso
que se había liberado de lo que había venido de la Antigua Luna. Esto proporciona una
base física. Además de esto están Atma, Buddhi y Manas, y un cuerpo astral que estos
principios organizan alrededor de sí mismos. Trabajan en las masas gelatinosas desde el
exterior hasta que son capaces de tomar posesión de ellos desde dentro. Finalmente, lo
espiritual penetra en lo físico. Ahora dos tipos de seres se han amalgamado. En el
momento en que se forma el cerebro, lo físico y lo espiritual se interpenetran entre sí. A
través de esto, el nacimiento y la muerte entraron en la evolución de la Tierra.
Anteriormente los seres humanos habían construido el cuerpo físico; En el futuro esto
será así otra vez. Pero debido a que hay dos seres unidos que son sólo parcialmente
adecuados el uno al otro tenemos nacimiento y muerte, y cada período de tiempo entre el
nacimiento y la muerte es un intento continuo de hacer que estos dos seres encajen mejor
- un balanceo hacia adelante y hacia atrás del péndulo Hasta que eventualmente se
produzca una condición rítmica.
Hasta la mitad de la época de la Sexta Raza Raíz esto continuará, hasta que se alcance
esta condición rítmica y un ser se haya adaptado completamente al otro. Y el Karma no es
otra cosa que la medida de equilibrio que el ser humano ya ha producido. En cada
encarnación individual se alcanza cierto grado de adaptación. Después de cada
encarnación, el hombre debe ascender de nuevo al Devachán para examinar lo que aún
debe hacerse. Sólo cuando se alcanza el equilibrio se supera el Karma y el ser humano
puede tomar algo nuevo, la verdadera Sabiduría, Buddhi, que hasta ese momento debe
ser fomentada y apreciada.
La evolución futura debe prepararse. Lo que el hombre ya produce por sí mismo, como
preparación para el futuro ser humano, es la palabra, el habla. Lo que el hombre habla
permanece en el Registro Akáshico. Es el germen inicial para el futuro ser humano. El
habla es la mitad de los antiguos medios de reproducción. A través del habla, el hombre
se propaga espiritualmente. La ruptura de la voz masculina está conectada con esto. Una
mitad de lo que es sexual ha sido llevada al habla. La voz es el futuro órgano de la
reproducción. En el antiguo hebreo se usaba la misma palabra para el sexo y el habla.
Hoy el hombre piensa y el pensamiento pasa hacia el exterior a través de la laringe. La
siguiente etapa será que esa sensación, ese calor, pasa hacia fuera. Entonces la palabra
será la expresión del calor interior del cuerpo. Esto puede ocurrir cuando la glándula
pituitaria (hipófisis) se desarrolla en el cerebro. La etapa siguiente aparece cuando se
desarrolla la glándula pineal (epífisis). Entonces no sólo saldrá la palabra impregnada de
calor, sino que la palabra permanecerá, se le dará forma a través de la voluntad, la cual
entonces vive dentro de ella. Entonces cuando uno pronuncia la palabra se convierte en
un ser real.
Relacionado con esto es: "Pienso, siento, soy" (voluntad). La palabra en este sentido es
"la palabra" que experimenta una transformación desde el pensar, hacia el sentir y luego a
la voluntad. Este es un proceso triple. En primer lugar, la palabra es "conciencia" (en el
pensar), luego "vida" (la palabra permeada por el calor) y, finalmente, "forma", la palabra
toma forma a través de la voluntad. Esta última es la palabra convertida en objetivo. Así
que aquí también, siguiendo de una a la otra, tenemos: conciencia, vida, forma. Todo lo
que hoy es forma proviene de épocas anteriores y ha surgido a través de tal proceso. El
cuerpo físico, la forma, es el cuerpo más perfeccionado; Menos desarrollados son el
cuerpo etérico, el cuerpo de vida y el cuerpo astral, la conciencia.
VIII CONFERENCIA
Las diferentes encarnaciones de la individualidad humana son una especie de balanceo

del péndulo de un lado a otro hasta que el ritmo se queda en reposo y la parte superior
del hombre ha encontrado en lo físico una expresión adecuada, un instrumento
conveniente. Aproximadamente desde que los seres humanos se han reencarnado, la
posición del sol, de la luna y de la tierra ha sido tal como es ahora. Debemos entender
que el hombre pertenece al gran organismo cósmico. En los tiempos en los que ocurren
grandes cambios en la vida de la humanidad, también ocurren cambios poderosos en el
cosmos. Antes de esto, antes de que hubiera reencarnación, el sol, la luna y la tierra aún
no estaban separados como ahora. Kant y Laplace hicieron su observación sólo desde el
plano físico, y en tal medida su teoría es bastante correcta, pero no conocían la conexión
con las fuerzas espirituales. Cuando salió el primitivo sol de vapor ardiente, la luna y la
tierra entraron en existencia como cuerpos separados, el hombre también comenzó a
encarnar. Cuando las encarnaciones humanas hayan llegado a su fin, el sol también se
habrá reunido con la tierra. Tanto a gran escala, como en los pequeños detalles
individuales, hay que tener en cuenta estas relaciones del hombre con el universo.
Ustedes habrán oído decir a menudo que el hombre encarna generalmente después de
un período de cerca de dos mil años. Uno puede investigar cuando tuvieron
su anterior encarnación, las personas que están vivas hoy. Las almas que ahora están
encarnadas, se encontraban encarnadas, por regla general, unos 300 a 400 años
después del nacimiento de Cristo. Sin embargo, además se encuentran otras que se
encarnan en diferentes momentos, algunas más temprano, otras más tarde. Pero hay otra
manera de determinar las encarnaciones, una manera más acertada de llegar al objetivo.
Se puede decir: Si los seres humanos que mueren hoy regresasen en poco tiempo,
encontrarían casi las mismas condiciones que ahora. Pero como el hombre debe
aprender lo más posible sobre la Tierra. Esto sólo puede suceder cuando en la siguiente
encarnación encuentra algo nuevo que es esencialmente diferente de las condiciones
anteriores.
Por ejemplo, imaginémonos retrocediendo en el tiempo de unos 600 a 800 años antes de
Cristo; Aproximadamente sobre el tiempo de la Ilíada y la Odisea. Para los pueblos
avanzados de aquel tiempo las condiciones de vida eran muy diferentes de lo que son
ahora. Uno, por ejemplo, se sorprendería al ver con qué curiosos utensilios comía la
gente. En esa época, la gente todavía no había aprendido a escribir. Los grandes poemas
se transmitían de boca en boca. Cuando una persona de aquellos tiempos se reencarna
hoy, debe aprender como hacen los niños, muchas otras cosas. De niño debe aprender a
escribir. Mientras tanto, el flujo de la cultura ha proseguido. Hay que distinguir entre el flujo
de la cultura y el desarrollo del alma individual. Como un niño hay que ponerse al día con
la civilización y por esta razón uno debe nacer de nuevo como un niño.
Ahora debemos preguntarnos: ¿Qué causa esas condiciones tan diferentes en la tierra?
Esto está relacionado con la progresión del equinoccio de primavera. Aproximadamente
800 años antes de Cristo el sol en primavera entraba en la constelación de Aries, del
Carnero. Cada año en el punto vernal se desplaza un poco. Debido a esto las condiciones
en la tierra siempre van cambiando ligeramente. Ochocientos años antes de Cristo, el sol
estaba en la constelación de Aries. Anteriormente estaba en la constelación de Tauro,
más atrás aún en Géminis y aún más atrás en Cáncer. Ahora, desde hace ya unos cientos
de años se eleva por la constelación de Piscis. Después de esto vendrá Acuario. El

avance de las civilizaciones también está relacionado con la progresión del sol de una
constelación a otra.
En la época en que el sol se alzaba en la constelación de Cáncer, la antigua cultura
védica de los indios, la cultura de los Rishis alcanzó su punto más alto. Los Rishis, esos
seres aún mitad divinos, eran los maestros de los hombres. La civilización atlante había
sucumbido a su destrucción; Un nuevo impulso irrumpió. En ocultismo a esto se le llama
"vórtice". Esto es también el motivo por el que, en la época en que el sol estaba en la
constelación de Cáncer, el signo se hizo de esta manera:
Cáncer significa una ruptura de algo nuevo, un "vórtice" (una espiral doble).
La segunda época cultural es llamada la constelación de los gemelos. En aquellos
tiempos fue entendida la naturaleza dual del mundo, las fuerzas opuestas del mundo,
Ormuzd y Ahriman, el Bien y el Mal. Por tanto, los persas también hablan de los gemelos.
La tercera época cultural es la de los sumerios en Asia Menor y de los egipcios. La
constelación del Toro corresponde a esta época. Esta es la razón por la que en Asia
Menor se veneraba al Toro y en Egipto como Apis. En ese tiempo en Babilonia y Asiria la
lengua sumeria era el lenguaje de la sabiduría. Después el Toro cayó en decadencia y el
Carnero inició su ascensión. La primera indicación de esto es la saga del vellocino de oro.
La cuarta cultura es la del Carnero, o Cordero; Cristo está en la señal del carnero, o
cordero; Por lo tanto se llama a sí mismo el Cordero de Dios.
Como quinta cultura sigue la civilización materialista externa en la constelación de los
Peces. Esta inició su desarrolló principalmente a partir del siglo XII y alcanzó su clímax
hacia el año 1800. Esta es la cultura de la quinta sub-raza, el tiempo presente.
En la constelación del Aguador (Acuario) en el futuro, será proclamado el nuevo
cristianismo. "Aguador" es también el que lo traerá, el que ya ha estado aquí: Juan el
Bautista. Más adelante volverá a ser el precursor de Cristo, cuando sea fundada la Sexta
sub-raza espiritual. El Movimiento Teosófico debe ser la preparación para ese tiempo.
En el Nuevo Testamento la expresión "sobre la montaña" se usa en varias ocasiones. 'En
la montaña' significa: en el misterio, en lo más íntimo, en la intimidad. Incluso el Sermón
de la Montaña no debe entenderse como un sermón para el pueblo, sino como una
enseñanza íntima para los discípulos. La Transfiguración en la Montaña también debe
entenderse en este sentido. Jesús subió al monte con los tres discípulos, Pedro, Santiago
y Juan. Allí, se nos dice, los discípulos cayeron en un estado como arrebatados de sí
mismos; Entonces Moisés y Elías aparecieron uno a cada lado de Jesús. Por un momento
el espacio y el tiempo se detuvieron y los discípulos se encontraron con su conciencia en
el plano mental. Aquellos que ya no estaban físicamente presentes, Moisés y Elías,
aparecieron. En revelación directa tuvieron ante sí: "Yo soy el Camino, la Verdad y la
Vida." Elías=El camino, Moisés = la verdad, Cristo = la vida. Esto apareció aquí a los
discípulos en forma real. Jesús les había dicho una vez: 'Elías ha vuelto; Juan era
Elías, solo que él no habia sido reconocido. "Pero él dijo más aún:" No lo digáis a nadie
hasta que YO vuelva otra vez. "El cristianismo no puso en práctica la enseñanza de la
reencarnación durante dos mil años, no por ninguna razón arbitraria, sino por motivos
educativos. La gente no debía saber nada de ella durante dos mil años. En el evangelio
de San Juan hay una indicación de esto en el milagro de las bodas de Cana, donde el
agua se convierte en vino. En los antiguos Misterios sólo se distribuía agua, pero en los
Misterios Cristianos vino. Porque en el sacerdocio, a través de la participación del vino, el
conocimiento de la reencarnación quedó borrado. Quien participa del vino no puede
alcanzar ningún conocimiento verdadero del Manas, Buddhi y Atma. Nunca puede
comprender la reencarnación. Por su retorno, Cristo mediante su reaparición en la sexta
subraza cuando será proclamado por el "Aguador"(Acuario). La teosofía realmente lleva a
cabo el testamento del cristianismo y trabaja hacia esta época del tiempo.
Cada vez que el sol avanza desde un signo del zodíaco a otro, se producen cambios
decisivos en la civilización. Entre ellos transcurre un período de unos dos
mil ciento sesenta años. Si tomamos el momento en que el sol entró en el signo del
carnero o cordero, unos 747 años antes de Cristo y 1413 años después de Cristo,
tenemos dos mil ciento sesenta años. Por tanto sobre el año 1413 entramos en el signo
de los Peces. Sobre el año 2500 es el momento en que la cultura materialista alcanzará
su punto más alto. Alrededor del año 3.573 la humanidad entra en el signo de la cultura
espiritual, la del Aguador (Acuario). También hay que prepararla.
Así pues, las condiciones cambian también con las constelaciones. Con la progresión
desde un signo a otro también surgen nuevas condiciones, de ese modo el renacer tiene
un significado. El ser humano renace aproximadamente cada dos mil seiscientos años,
pero las experiencias que hace como hombre y como mujer son tan radicalmente
diferentes que dos encarnaciones, como hombre y como mujer, se consideran como una
sola. Aproximadamente mil trescientos años transcurren entre dos encarnaciones como
hombre o como mujer, y alrededor de dos mil seiscientos años entre tales encarnaciones
dobles si se considera a ambos como uno. El ser humano es sólo hombre o mujer con
respecto al cuerpo físico. Cuando el cuerpo físico es masculino, el cuerpo etérico es
femenino; Y viceversa, cuando el cuerpo físico es femenino, el cuerpo etérico es
masculino. Sólo el cuerpo astral es al mismo tiempo masculino y femenino. El ser humano
lleva dentro de si el sexo opuesto como cuerpo etérico. Así en el etérico el hombre es
femenino y la mujer masculina en el etérico . Por lo tanto, la mujer física tiene muchas
cualidades masculinas ocultas; La encarnación física está presente sólo exotéricamente.
Por lo tanto, el ser humano pasa por una constelación una vez como hombre y otra como
mujer. Esta es la razón por la cual el Maestro dijo a Sinnett que el ser humano se encarna
dos veces en una sub-raza. En sentido oculto, ambas encarnaciones se consideran juntas
como una. Debe llegar un momento en el que la mujer se acerca realmente a la cultura
dominada por el hombre. El movimiento de la mujer actual debe ser reconocido como la
preparación para otro movimiento de mujer posterior y muy diferente. En el futuro, la
diferenciación sexual será totalmente superada.
Hubo una razón especial por la cual, durante unos dos mil años, la enseñanza de la
reencarnación fue completamente suprimida. El ser humano debía aprender a conocer y
valorar la importancia de una vida. Todo esclavo del Antiguo Egipto seguía convencido de
que volvería, que algún día sería amo en lugar de esclavo, pero que tenía que pagar sus
deudas kármicas. Por lo tanto, la vida individual no era tan importante para él. Pero la
lección que la gente ahora tenía que aprender era afianzar sus pies sobre la tierra; Así
durante una vida, la reencarnación debía permanecer desconocida. Por lo tanto, Cristo
prohibió expresamente cualquier enseñanza acerca de la reencarnación. Pero desde 800
años antes de Cristo hasta aproximadamente 1800 años después de Cristo, había
transcurrido el tiempo durante el cual casi todos habían pasado por una vida sin
experimentar nada sobre la reencarnación. Los grandes Maestros tienen la tarea no
siempre de impartir toda la verdad en cualquier momento, sino sólo la parte que el hombre
necesita.
Esta retención de la conciencia de la reencarnación tuvo su expresión poética en esta
época en la Divina Comedia de Dante. En el esoterismo monástico por otra parte, la
reencarnación fue definitivamente enseñada cuando surgió la ocasión. Los Trapenses

tuvieron que permanecer en silencio a lo largo de una encarnación, para que en la
siguiente pudieran convertirse en oradores elocuentes. Fueron intencionadamente
entrenados de esta manera para convertirse en oradores elocuentes, pues de éstos la
Iglesia puede hacer buen uso. Cuando San Agustín presentó la doctrina de la
predestinación, fue totalmente coherente. Porque en la era del materialismo la
reencarnación no debía enseñarse, tenía que aparecer la doctrina agustiniana de la
predestinación. Sólo de esta manera se podrían explicar las diferencias en las
circunstancias de las personas.
Esto está relacionado con el carácter profundamente materialista del cristianismo
tradicional, que radica en el hecho de que el Más Allá se hace dependiente de una
existencia física. Esta enseñanza materialista del cristianismo, por así decir, ha dado sus
frutos. Hoy ya no hay conciencia del Más Allá. La socialdemocracia es la última
consecuencia del cristianismo tradicional. Pero ahora un nuevo impulso debe venir al
mundo. Cuando una época llega a su fin, algo nuevo irrumpe con vigor. El cristianismo
trabajó hacia el florecer gradual de la era materialista. Para llevar a cabo la civilización
materialista, los seres humanos por un período de mil trescientos años han tenido que
recibir una enseñanza como la que trajo el cristianismo; A saber, que el hombre debe
hacer que toda la eternidad dependa de una vida terrenal. La burguesía urbana se
convirtió entonces en el verdadero fundador de la era del materialismo. Ya en el tiempo de
Cristo lo espiritual tenía que ser traicionado por lo puramente material. Judas Iscariote
tuvo que traicionar a Cristo. Sin embargo, se puede decir: si no hubiera existido Judas,
tampoco habría existido Cristianismo. Judas es el primero en
atribuir una importancia primordial al dinero, es decir, al materialismo. En Judas se
encarnó toda la era materialista. Esta era materialista ha oscurecido y ensombrecido lo
espiritual. A través de su muerte, Cristo se convierte en el Redentor del materialismo.
IX CONFERENCIA
Intentaremos entender el cuerpo físico con más exactitud. En la actualidad distinguimos

dentro de la constitución del hombre cuatro miembros: cuerpo físico, cuerpo etérico,
cuerpo astral y yo. Al estudiar el cuerpo físico debemos ahora entrar en mayor detalle. El
hombre ya era algo cuando entró en la existencia del Antiguo Saturno desde un pasado
lejano. El cuerpo físico es el miembro más antiguo y más desarrollado que posee
actualmente el hombre. Es cuádruple, lo que no ocurre con los otros cuerpos. En el
Antiguo Saturno, los trabajos preliminares ya estaban en germen. El cuerpo etérico fue
añadido por primera vez en el Antiguo Sol. Allí el cuerpo físico evolucionó una etapa más
en su evolución. El cuerpo astral fue añadido en la Antigua Luna y allí también el cuerpo
físico superó una etapa aún más de su desarrollo. En la Tierra se agregó el yo, y el cuerpo
físico pasó por una cuarta etapa. Así podemos decir que el cuerpo físico está, por así
decirlo, en el cuarto grado, mientras que el cuerpo etérico está en el tercero, el cuerpo
astral en el segundo y el yo en el primero.
Por eso es que sólo el cuerpo físico como tal, tiene conciencia de sí mismo, no así los
otros tres cuerpos. En el momento en que el hombre cierra sus órganos de los sentidos
físicos durante el sueño, cesa la conciencia de sí mismo: cuando los abre a lo que está
fuera, vuelve la autoconciencia. El hombre gana conciencia de sí mismo porque sus
órganos le permiten observar su entorno. Sólo el cuerpo físico está tan avanzado que es
capaz de abrir sus órganos a lo que está fuera. Si los cuerpos etérico y astral pudieran
observar a su alrededor con sus órganos, el hombre también alcanzaría la autoconciencia
en ellos. Pero para esto, los órganos son necesarios. El cuerpo físico tiene autoconciencia
sólo a través de sus órganos. Estos órganos del cuerpo físico son los sentidos.
Consideremos los sentidos en sus sucesivas etapas. De hecho hay doce sentidos. De
éstos, cinco ya son físicos y otros dos serán físicos durante la evolución de la Tierra.
Los cinco sentidos que ya tenemos son olor, gusto, vista, tacto y oído. Con el tiempo, el
hombre desarrollará otros dos sentidos físicos adecuados en su organismo. Estos dos se
localizan en la glándula pituitaria (hipófisis) y en la glándula pineal (epífisis). Estos
órganos desarrollarán los dos sentidos futuros en el cuerpo físico que entonces tendrá
siete sentidos. Para comprender las sucesivas etapas de los sentidos, debemos dejar
claro que, en la medida en que el hombre es un ser consciente de sí mismo, está en una
curva descendente. Así que, aunque el cuerpo está en una curva ascendente, los sentidos
están en una curva descendente.
De los principios superiores en el hombre, el Atma se desarrolló en el Antiguo Saturno,
Buddhi en el Antiguo Sol y Manas en la Antigua Luna. Hubo un tiempo en que la Mónada
se reunió poco a poco, y luego en la Edad Lemúrica entró en su morada auto-construida.
Ahora la Mónada ha descendido a la cuarta etapa, Atma, Buddhi, Manas, Kama-Manas.
Esta curva descendente se expresa en el desarrollo de los sentidos. En realidad, en el
principio, en el Antiguo Saturno, sólo un sentido estaba presente, el sentido del olfato. Los
sentidos que se desarrollaron más tarde tuvieron que descender desde las regiones más
altas a las más bajas.
En la naturaleza diferenciamos el sólido, el liquido, el gaseoso, el éter calorico, el éter
lumínico, el éter químico y el éter de vida. Estas son las siete etapas de la materia. En su
descenso el hombre experimentó estas etapas desde arriba hacia abajo. Al principio de la
evolución, el primer germen vital humano sólo podía manifestarse en el Éter de la Vida. Lo
que corresponde a esta etapa como sentido, es el sentido del olfato. Entonces el hombre
poseía el primer sentido, el del olfato, del cual sólo un efecto posterior está presente hoy.
El sólido tiene su vida, como vimos hace unos días en el plano Maha-para-nirvana, el
liquido en el plano del Para-nirvana, el gas en el plano del Nirvana, el Éter calorico en el
plano de Buddhi, el Éter lumínico en El plano mental, el éter químico en el plano astral, el
Éter vital en el plano físico. Por lo tanto, también podemos hablar del éter atomístico.
Un objeto sólo puede ser olido cuando incide en el órgano del olfato, cuando entra en
contacto con él. El órgano del olfato debe unirse con el material. Oler significa percibir con
un sentido que entra en una relación con el material mismo.
Como segunda etapa tenemos el Éter Químico. Aquí se desarrolla el sentido del gusto.
Esto depende de la disolución de lo que se debe probar. Tiene que ver, no con la materia
misma, sino con lo que se hace con ella. Este es un proceso químico / físico a través del
cual la materia se transforma en algo diferente. La lengua puede hacer esto: primero
puede disolver y después probar.
La tercera etapa se encuentra en el Éter Lumínico. Allí se desarrolla la vista. Ahora no
percibimos lo que se descompone por procesos químicos / físicos, sino que percibimos
una imagen del objeto que es producida por la luz externa.
La cuarta es el Éter Calórico. En este se desarrolla el sentido del tacto. Aquí ya no se
percibe una imagen. El calor es una condición transitoria del cuerpo, una condición
experimentada sólo en el momento. Estamos hablando aquí del sentido del tacto como
percepción de calor y frío; En realidad es un "sentido del calor".
En la quinta etapa tenemos lo que es de la naturaleza del aire. Esto corresponde al
sentido de la audición. Aquí ya no percibimos una condición del cuerpo en cuestión, sino
lo que el cuerpo nos dice. Ahora entramos en la naturaleza interna del cuerpo. Al sonar
una campana no es la propia campana la que nos interesa, ni la forma externa, la materia,
sino lo que tiene que revelar de su naturaleza interior. La audición es una unión con lo que
se revela como espiritual en la materia. En esta etapa la vida de los sentidos pasa de lo
pasivo a lo activo. El sonido pasivamente recibido se vuelve en el hombre activo en el
hablar. A través del habla el hombre da expresión a su ser anímico.
Como sexta etapa tenemos el elemento fluido. El órgano sensorial correspondiente al
fluido es la glándula pituitaria. Está situada en el cerebro y tiene una forma cilíndrica
alargada.
Como séptima etapa tenemos el sólido. El órgano sensorial apropiado es la glándula
pineal.
Así como ahora, cuando el hombre habla influye en el aire, así mismo, más tarde podrá
influir sobre lo que es liquido. El «yo pienso», y el pensamiento en general, se expresará
en el aire y en formas, por ejemplo como los cristales. En la etapa siguiente el sentir
también estará involucrado con el pensar. El proceso de desarrollo funcionará al revés. El
calor del corazón se expresará entonces en oscilaciones, y fluirá hacia afuera junto con el
pensamiento. Y la última etapa será alcanzada por el hombre cuando sea capaz de crear
seres reales que permanecen; Cuando a través de la palabra exteriorice lo que es su
voluntad. La expresión del sentimiento es meramente una transición. Cuando el hombre
se vuelve creativo a través de la voluntad, entonces los seres que él de a luz, tendrán
existencia real.
En los tiempos venideros el hombre producirá en su entorno lo que siente. Esto se
impartirá al elemento fluido. Todo el elemento fluido de la siguiente encarnación planetaria
(el futuro Júpiter) será una expresión de lo que la gente siente. Hoy el hombre cuando
habla, envía palabras que están inscritas en el Akasha. Allí permanecen, aunque las
ondas sonoras se desvanezcan. De estas palabras, el Futuro Júpiter se formará más
tarde. Por lo tanto, cuando el hombre usa hoy el mal, el lenguaje blasfemo, despues en
Júpiter se producirán terribles formaciones. Esta es la razón por la que uno debe ser muy
cuidadoso con lo que uno dice, y por qué es tan inmensamente importante que el hombre
debe ser dueño de su discurso. En el futuro el hombre también enviará sus sentimientos;
Las condiciones de los fluidos en Júpiter serán el resultado de los sentimientos en la
Tierra. Lo que el hombre habla hoy le dará a Júpiter su forma; Lo que siente engendrará
su calor interior; Lo que él quiere determinará los seres separados que habitarán Júpiter.
El Futuro Júpiter se construirá a partir de los poderes básicos del alma humana.
Así como hoy podemos retroceder atrás en el tiempo, para ver la formación de las rocas
de la Tierra en sus condiciones anteriores, asimismo, la formación de las rocas del Futuro
Júpiter serán el resultado de nuestras palabras. El océano de Júpiter, el calor de Júpiter,
surgirán de los sentimientos de la humanidad actual. Los seres de Júpiter surgirán de la
voluntad humana. Por tanto, los habitantes de un planeta previo crean las condiciones
básicas para su sucesor. Y los seres que hoy todavía se ciernen sobre la tierra, como en
el caso de las Mónadas (Atma, Buddhi, Manas, Kama-Manas), entrarán en encarnación
en el Futuro Júpiter. Entonces existirá una especie de raza Júpiter-
Lemuriana. Allí estarán los seres que hemos creado como hicieron los Pitris con los seres
humanos. Así como habitamos las grotescas formas de la Antigua Luna, así estos seres
habitarán las formas que desarrollemos a través de nuestra glándula pineal.
Estamos construyendo la casa para las futuras Mónadas. Un procedimiento similar tuvo
lugar durante el desarrollo del ser humano que condujo desde la Antigua Luna a la Tierra.
Esto muestra a las claras cómo todo lo externo es realmente creado desde dentro hacia
afuera.
Es difícil distinguir el cuerpo físico puro del que se ha formado a través de los errores
humanos. Un jorobado debe su deformidad al astral, al Karma. La forma externa, la
fisonomía y demás, dependen del karma. Por lo tanto, las modificaciones del cuerpo físico
dependen de los cuerpos superiores. Cuando se elimina todo lo que depende de Karma,
encontramos que el cuerpo físico está sabiamente ordenado. Todas las formas de las
enfermedades son errores que hallan su expresión en el cuerpo físico. Todas las
enfermedades son el resultado de malas acciones del pasado, toda mala acción será
enfermedad en el futuro. Cuando los seres humanos lleguen a ser verdaderamente
dignos, los cuerpos de los seres que creen estarán igualmente imbuidos de sabiduría.
Toda la sabiduría, el sentir y la voluntad, estarán realmente presentes en la próxima
evolución, como formas y seres. El cuerpo físico se llama templo en todas las religiones
antiguas porque su estructura está tan llena de sabiduría. No es correcto hablar del
cuerpo físico como la naturaleza inferior, porque lo que es más bajo en el hombre, de
hecho, está en los cuerpos superiores que hoy todavía están en la infancia.
Aquí podemos considerar una importante conexión kármica. Vivimos en una era
materialista y esto es el resultado de una era precedente. Esta era materialista ha logrado
mucho, no sólo exteriormente sino también internamente. Podemos pensar, por ejemplo,
en la disminución de la mortalidad mediante la adopción de medidas higiénicas. Esto es
realmente un paso adelante, provocado por los métodos higiénicos. Tal progreso externo
es siempre un resultado kármico del progreso que se ha hecho interiormente antes. Estos
avances en lo físico son el resultado de avances internos durante la Edad Media. Hoy, por
lo tanto, sería erróneo mirar hacia atrás en la "oscura" Edad Media. Nuestros materialistas
más significativos han sido educados a partir del idealismo; Por ejemplo, Haeckel,
Büchner, Moleschott. Esta es la razón por la cual sus sistemas son pensados tan
admirablemente; Pero esto es debido a su educación idealista. El materialismo actual es
en realidad la expresión exterior del período idealista precedente.
Ahora también debemos trabajar en la preparación para el futuro. Así como el resultado
kármico del período idealista anterior, apareció después en el materialismo, de igual
manera se debe hacer un nuevo comienzo con respecto al idealismo y a los impulsos
espirituales. De acuerdo con esta ley, las principales personalidades actuaron cuando
llamaron al Movimiento Teosófico a la vida.
El siglo XIV fue el momento de la creación de las ciudades. En unos pocos cientos de
años se habían desarrollado ciudades independientes en todos los países europeos
civilizados. El burgués es el fundador del materialismo en la vida práctica. Esto se expresa
en el mito de Lohengrin. Lohengrin, emisario de la Logia del Grial, fue el sabio líder que
en la Edad Media preparó el camino para el establecimiento de las ciudades. El cisne era
su símbolo; El iniciado del Tercer Grado es el Cisne. La conciencia siempre se representa
como algo femenino. Elsa de Brabante representa la conciencia del sentido cívico
materialista. La vida espiritual, sin embargo, debía salvarse; Esto sucedió por el hecho de
que Christian Rosenkreuz fundó la Orden Rosacruz. La vida espiritual permaneció en las
Escuelas de Misterios. Hoy el materialismo ha sido llevado a situaciones extremas. Es por
eso que en nuestro tiempo debe irrumpir algo nuevo. En aquel tiempo se produjo el
mismo movimiento que hoy por medio de la Teosofía se popularizan las enseñanzas
elementales de la vida espiritual para crear de nuevo un nuevo impulso interior que luego
podrá revelarse externamente. Siempre lo interior más tarde viene a la expresión exterior.
Una enfermedad es el resultado kármico de una mala conducta anterior, por ejemplo, la
mentira. Cuando algo de este tipo se convierte en realidad exterior, se manifiesta como
enfermedad. Las epidemias pueden ser debidas a las fechorías de un pueblo. Son algo
imperfecto que desde el interior ha sido exteriorizado. El sexto sentido es la luz Kundalini
que irradia calor; el séptimo es el sentido sintetizador.
X CONFERENCIA
Si consideramos el ser del hombre en su totalidad debemos comenzar con el cuerpo

físico, luego el etérico, luego el cuerpo astral. El cuerpo físico del hombre puede ser visto
por todos. El cuerpo etérico se hace visible cuando el cuerpo físico es sugestionado por
un fuerte acto de voluntad. Entonces el espacio del cuerpo físico se rellena con el cuerpo
etérico. El ocultista considera que el cuerpo etérico es realmente el cuerpo más bajo. Es
el cuerpo según el cual se forma el cuerpo físico. Tomando la línea descendente, la forma
del cuerpo etérico es el reverso del físico. Sólo en la línea ascendente son idénticos. Una
mujer tiene un cuerpo etérico masculino y un hombre un cuerpo etérico femenino.
Alrededor del cuerpo etérico aparece el cuerpo astral. Es la forma exterior de todo el
contenido del alma; de las pasiones, las emociones, los impulsos, los deseos, la alegría,
la infelicidad, el entusiasmo y así sucesivamente. La parte envolvente muestra
formaciones de nubes; Irradia los colores más variados. Con frecuencia se unen a él
formaciones un tanto andrajosas. Las formas y los colores son diferentes y cambian. El
verde muestra simpatía y compasión por los demás. Los niveles más bajos de la
población muestran mucho rojo en el cuerpo astral, rojo parduzco, rojo ladrillo, rojo
sangre, indicativo de las pasiones inferiores.
En cada ser humano todas las fluctuaciones del cuerpo astral están encerradas en una
envoltura en forma de huevo. Esta tiene un color azul subyacente y muestra, como un
factor importante, un punto violeta oscuro en el centro del cerebro. Helena Petrovna
Blavatsky llama a esta envoltura en forma de huevo el huevo áurico. En el caso de los
niños pequeños el huevo áurico es predominante; En su caso muchas
nubes luminosas de colores brillantes, aparecen dentro de él. En las partes inferiores sin
embargo los niños pequeños también tienen nubes oscuras, lo que indica impulsos
inferiores. Este es el Karma heredado que tienen en común con sus antepasados - 'los
pecados de los padres'. Estos pecados de los padres son heredados hasta la séptima
generación. Las características de las personas se remontan hasta la séptima generación
de los antepasados. Después de la séptima generación la herencia muere. Se cuenta que
tres generaciones equivalen a un siglo. El hombre de hoy, por lo tanto, todavía muestra
ciertas buenas o malas cualidades procedentes de lo que era bueno o malo en sus
antepasados del siglo XVII. Así pues, uno puede mirar hacia atrás a sus antepasados
hasta doscientos años más o menos.
Para ver cómo se ha formado el huevo áurico, debemos considerar el desarrollo de un

cuerpo cósmico. La condición de la Tierra que se encuentra más próxima a nuestros
estudios actuales se caracteriza por la condición física. En la literatura teosófica una
condición de la forma se llama globo y por lo tanto se habla del globo físico. Como Globo
físico la Tierra es el cuarto Globo en una evolución de siete estados de ser. Otras tres
condiciones precedieron al Globo físico y otras tres aún están por venir. Antes de que la
Tierra se volviera física, era astral. Todo lo que vivía sobre la Tierra estaba entonces
presente sólo en el astral. Cuando el hombre haya pasado por la Sexta y Séptima Razas-
Raíz (épocas) se habrá vuelto tan espiritualizado que volverá a tener una forma astral. Sin
embargo, esta condición astral futura contendrá todos los frutos de la evolución.
Siete condiciones de forma conjuntas, forman una Ronda. En la actualidad la Tierra está
atravesando su cuarta Ronda y esta es la mineral. Durante este tiempo es tarea de la
humanidad trabajar sobre el reino mineral. Un hombre ya está trabajando en el reino
mineral cuando toma un pedernal y a base de golpes lo transforma en una herramienta en
forma de cuña con la que fabrica otros objetos, cuando transporta piedras y construye
pirámides con ellas, cuando hace herramientas de metal, Cuando produce la corriente
eléctrica y la distribuye por medio de una red sobre la tierra; En todo esto, el hombre está
trabajando sobre el reino mineral. De este modo, el hombre le da utilidad a todo el reino
mineral. Él transforma la tierra en algo enteramente de su propia creación. Cuando el
pintor se ve inspirado a usar una determinada combinación de colores también está
trabajando sobre el reino mineral. Ahora estamos en medio de esta actividad, y en el
curso de las próximas razas (épocas) la Tierra se habrá transformado completamente, de
modo que finalmente no habrá ningún átomo en la tierra sobre el cual no haya sido
trabajado por el hombre. En tiempos anteriores estos átomos se solidificaban cada vez
más; Ahora sin embargo se están separando cada vez más. La radioactividad no existía
en épocas anteriores y no pudo ser descubierta. Sólo ha existido durante algunos miles
de años, porque ahora los átomos se dividen cada vez más.
Cuando la Cuarta Ronda llegue a su fin, todo el reino mineral habrá sido trabajado por la
mano del hombre. Cuando haya sido completamente trabajado por el hombre, entonces,
para que los frutos de este trabajo puedan manifestarse, la Tierra debe pasar a una
condición astral en la que las formas puedan desarrollarse. La Tierra entonces pasa a un
Globo Mental y luego al Mental Superior, el Arupico. Después desaparecen
completamente estas condiciones sumergiéndose en un corto Pralaya. Mas tarde, entra
de nuevo en una nueva condición Arupica, la Quinta Ronda; Luego en una condición
Rupica y luego en una condición astral. Después de esto aparece físicamente una vez
más. Todo lo que el hombre trabajó en el reino mineral durante la Cuarta Ronda
reaparece y crece como reino vegetal; Por ejemplo [la] catedral de Colonia aparecerá
como una planta en la próxima Ronda.
Entre la última condición Arupica de la Cuarta Ronda y la primera condición Arupica de la
Quinta Ronda la tierra pasa por un Pralaya. Luego en la Quinta Ronda el reino mineral
previo aparece en todas sus formas como el reino vegetal. En la condición Arupica de la
Quinta Ronda está contenido todo lo que el hombre ha trabajado en la Ronda mineral. Al
principio esto reaparece en la condición Arupica en el Akasha puro. Esta condición se
llama de hecho "Akasha". En el comienzo de cada nueva Ronda todo se encuentra en el
Akasha; Después sólo hay impresiones. Así, en estas impresiones tenemos toda la Tierra
con todos sus seres. En la transición de la Tercera a la Cuarta Ronda también reaparecen
todos los seres que surgieron en la Tercera Ronda.
Con el desarrollo de la Akasha todo tiene que asumir una forma más densa. Esto ocurre
en la condición de Rupa de la tierra. Esta forma más material se llama en el ocultismo, por
ejemplo en ciertos pasajes de H.P. Blavatsky, el éter. En esta Tierra-Éter, todo está
contenido. Todos los seres estaban contenidos en pensamiento, pero, sin embargo, en el
fondo, el Akasha existe como fundamento. El éter se densifica más tarde en Luz Astral. En
esta Luz Astral irradia el tercer Globo (condición de forma), la Tierra Astral; Irradia en la
Luz Astral más pura, y esta Luz Astral está de hecho, enteramente compuesta de la
misma sustancia en la cual brilla el huevo aurico del hombre posteriormente. Esto es
especialmente el caso de los niños muy pequeños que tienen sólo unos meses de
edad. Después de esto, la Tierra pasa a su condición física presente. Entonces, así como
la Tierra real, se vuelve cada vez más y más física. No obstante, en el mismo grado en
que se vuelve cada vez más física, separa de sí los huevos áuricos individuales para la
humanidad. Estos se diferencian como si, en un recipiente lleno de agua, una parte del
agua se enfría hasta congelarse, mientras que la otra parte se eleva en gotas de agua
semejantes a perlas. Así, por un lado, la tierra física se separa y por el otro lado los
huevos áuricos se convierten, por así decirlo, en gotas perladas para la evolución
humana.
Al principio el huevo áurico parece indiferenciado. En realidad sin embargo no es algo
indiferenciado. Se puede comparar con lo siguiente: Si tenemos una solución de sal de
cocina aparece como una masa grisácea uniforme; Si lo dejamos reposar, los hermosos
cristales de sal, se precipitan. En el huevo áurico esas fuerzas inherentes, eran las que
producían el cuerpo etérico, el Linga Sharira. De lo que se había convertido en tierra

sólida también surgió más tarde lo que ya había pasado por un desarrollo en la
Antigua Luna. Esto contenía como predisposición lo que eventualmente se convertiría en
los reinos inferiores hasta los primeros vertebrados, hasta la serpiente. El resto de
animales vertebrados que siguieron no estaban allí en la Antigua Luna; Fueron añadidos
por primera vez en la Tierra. Así los animales invertebrados emergieron de la Tierra
cuando se densificaron a una condición física, al igual que también las plantas y el reino
mineral.
En el momento en que todas estas formas separadas hubieron surgido, la humanidad
entraba en la Edad Lemurica. El cada vez más densificado ser humano se desarrolló
desde la primera, la raza Polar, hasta la raza de Hiperbórea. Esta fue seguida por la Edad
Lemurica; Fue entonces cuando el desarrollo de los animales vertebrados entró en su
primera etapa, y a partir de ese momento han seguido evolucionando.
Así que tenemos que distinguir: en primer lugar Akasha, en segundo lugar Éter, en tercer
lugar Luz Astral, cuarto Tierra, quinto el Huevo Aurico.
Esto se llama una espiral (Wirbel). Hasta la etapa de la Tierra, la cuarta condición de la
forma, la Tierra se volvió cada vez más densa. Como contrapartida de esta creciente
densificación, la Luz Astral se individualizó después de que lo sólido hubo emergido hacia
fuera. Los Huevos Auricos de los seres humanos son Luz Astral individualizada. Por lo
tanto, se puede leer en la Luz Astral, no las acciones, sino las emociones ligadas a ella;
Esto se pueden leer en la Luz Astral. Por ejemplo, César concibió la idea de cruzar el
Rubicón y esto despertó en él ciertos sentimientos y deseos. Lo que sucedió en ese
momento corresponde a una combinación de impulsos astrales. Las acciones físicas en el
plano físico han desaparecido por toda la eternidad. El avance de César ya no puede
verse en la Luz Astral, pero el impulso que lo llevó a ella se ha quedado allí. Las
correlaciones kármicas (astrales) con lo que ocurre en el plano físico permanecen en la
Luz Astral. Uno debe acostumbrarse a apartar la mirada de todas las percepciones físicas
y sólo a ver los impulsos kármicos. Uno debe aferrarse a estos y conscientemente
traspasarlos de vuelta a lo físico. No hay ningún propósito en buscar algo que pueda
verse, como si uno estuviera mirando una fotografía.
Los mayores impulsos de la historia del mundo, sin embargo, ya no pueden ser leídos en
la Luz Astral, porque los impulsos de los grandes iniciados no contenían pasión. Quien por
lo tanto sólo lee en la Luz Astral, para él toda la obra de los iniciados está ausente: por
ejemplo, el contenido del libro "Los Grandes Iniciados" de Edouard Schuré no pudo
haberse encontrado en la Luz Astral. Tales impresiones sólo están inscritas en el Éter. Lo
que se puede leer en la Luz Astral en relación con lo que los iniciados han hecho se basa
en una ilusión, porque sólo se pueden leer los resultados de las vidas de los grandes
iniciados en los impulsos de sus discípulos. Los discípulos e incluso pueblos enteros han
experimentado emociones fuertes y apasionadas con respecto a las acciones de los
grandes iniciados y éstas han permanecido en la Luz Astral. Pero es tan difícil estudiar los
motivos más profundos de los grandes iniciados porque sólo están presentes en el éter.
Los sucesos cósmicos - como los de la metamorfosis de la Atlántida - permanecen en un
nivel aún más alto, ya no en el Éter, sino en el Akasha real. Esa es la Crónica Akáshica.
Sin embargo, este último está conectado de cierta manera con las preocupaciones más
terrenales de la humanidad. Porque el ser humano está conectado con los grandes
acontecimientos del Cosmos. Cada persona se encuentra esbozada, por así decirlo, en la
Crónica Akáshica. Lo que está presente allí continúa más allá y elabora su camino hacia
el Éter y la Luz Astral. El ser humano individual se hace cada vez más claramente
discernible cuanto más se busca en las esferas inferiores. Y uno debe estudiar todas
estas esferas para comprender el mecanismo real del Karma.
XI CONFERENCIA
Hoy vamos a explicar cómo funciona el Karma para que nos quede claro, cómo está
conectado con los llamados tres mundos. Todos los otros mundos, a excepción de estos
tres, apenas entran en consideración cuando se trata del desarrollo humano; Los tres mas
relevantes son el mundos físico, el astral y el mental. Durante la condición diurna de la
conciencia , estamos en el mundo físico; Allí, en cierto sentido, tenemos pura y
simplemente el mundo físico ante nosotros. Sólo debemos dirigir nuestros sentidos hacia
afuera para tener el mundo físico como tal ante nosotros. Pero en el momento en que
miramos el mundo físico con interés, cuando nos acercamos a él con sentimiento, ya
estamos en parte en el mundo astral y sólo en parte en el mundo físico. Hoy están
presentes en la vida humana sólo los comienzos de vivir puramente en el mundo físico;
Por ejemplo, cuando uno simplemente contempla una obra de arte sin experimentar
ningún deseo de poseerla. Tal contemplación de una obra de arte es un acto importante
del alma, cuando, olvidándose de sí misma, se trabaja como en una tarea espiritual. Este
vivir puramente en el mundo físico, olvidándose de si mismo, es muy raro.
Raramente vemos la naturaleza en contemplación pura, porque por lo general están
involucrados muchos otros sentimientos. Sin embargo, esta vida desinteresada en la
naturaleza física es de la mayor importancia; Porque sólo así puede el hombre tener una
verdadera conciencia de sí mismo. En todos los otros mundos el hombre ordinario todavía
está inmerso en un mundo de inconsciencia.
En el mundo físico, el hombre es consciente de sí mismo, pero no sólo eso, también
puede ser desinteresado. No obstante, su conciencia diurna no es desinteresada si no
puede olvidarse de sí misma. Aquí el impedimento no es el mundo físico, sino el papel
que juegan los mundos astral y mental. Si, a pesar de eso, se olvida de sí mismo, la
separación desaparece y encuentra su "yo" extendido en lo que está fuera. Pero sólo en
la vida física el hombre actual puede desarrollar esta conciencia del yo sin separación. La
conciencia de sí mismo que llamamos el ego. El hombre sólo puede llegar a ser
consciente de sí mismo dentro de un entorno. Sólo cuando adquiera los sentidos
adaptados a un mundo en particular puede llegar a ser auto-consciente en ese mundo.
Ahora sólo tiene sentidos para el mundo físico, pero los otros mundos continúan jugando
en la conciencia del yo y nublándolo. Cuando los sentimientos juegan en él, es el mundo
astral; Cuando uno piensa, el mundo mental juega en la conciencia.
Los pensamientos de la mayoría de la gente no son más que reflejos del entorno. Es muy
raro tener pensamientos que no estén tan conectados. El hombre sólo tiene tales
pensamientos superiores cuando desarrolla los sentidos para el mundo mental, de modo
que no sólo piensa los pensamientos, sino que los percibe a su alrededor como seres.
Entonces tiene la misma conciencia de sí en el mundo mental que la poseída por el
Chela, el Iniciado. Cuando alguien trata de eliminar primero el mundo físico que lo rodea,
luego todos los impulsos, pasiones, cambios de humor y así sucesivamente, por lo
general no quedan pensamientos. Tratemos de imaginar todo lo que influye en el hombre
en tanto que vive en el espacio y en el tiempo. Tratemos de llamar ante el alma todo lo
relacionado con el lugar donde vivimos y el tiempo en que vivimos. Todo lo que el alma
tiene continuamente dentro de ella como pensamientos depende del espacio y del
tiempo. Todo esto tiene un valor transitorio. Por lo tanto, hay que sobrepasar las
impresiones reflejas de los sentidos y permitir que un pensamiento de contenido
perdurable viva en nosotros para así, desarrollar gradualmente los sentidos devachánicos.
Una frase como la de "La luz en el sendero", "Antes de que los ojos puedan ver, deben
renunciar a las lágrimas". Bueno para todos los tiempos y todos los lugares. Cuando
permitimos que tal oración viva dentro de nosotros, entonces algo vive en nosotros que
está más allá del espacio y del tiempo. Este es un medio, una fuerza, que gradualmente
permite que los sentidos devachánicos despierten en el alma para lo eterno en el mundo.
Así el hombre es participe de los tres mundos. Sin embargo, sólo gradualmente ha
llegado a esta situación. No siempre ha estado en el mundo físico; Sólo gradualmente se
volvió físico y adquirió los sentidos físicos. Anteriormente estaba en los planos superiores.
Descendió del Plano Astral al Físico y antes de esto desde el Plano Mental. Este último se
divide en dos partes: el Plano Mental Inferior o Rupa, donde todo está ya diferenciado, y
el Plano Mental Superior o Arupa, donde todo está indiferenciado en una condición
germinal. El hombre ha descendido del plano de Arupa a través del plano del plano Rupa
y del plano astral al plano físico. Sólo en el Plano Físico se hizo consciente de sí mismo.
En el Plano Astral no es consciente de sí mismo y en los Planos Rupa y Arupa todavía
menos. En el plano físico, por primera vez, el hombre entró en contacto con objetos
externos en su entorno inmediato. Cada vez que un ser encuentra objetos externos, esto
marca el comienzo de la autoconciencia. En los planos superiores la vida todavía estaba
completamente encerrada en sí misma. Cuando el hombre vivía en el plano astral, la
única realidad que tenia, había surgido de su propia vida interior. Esto era en su
naturaleza una conciencia en imágenes. A pesar de que esta fue una experiencia vívida,
sin embargo, eran sólo imágenes que surgían en su interior. De esto, los sueños actuales
son sólo un débil recordatorio. Cuando por ejemplo un ser humano astral se acercaba a la
sal, esto lo afectaba inconscientemente y una imagen de él habría surgido dentro de él. Si
se acercaba a alguien que le simpatizaba, no lo habría visto externamente, pero en su
interior habría surgido un sentimiento de simpatía. Esta vida en el astral era de una
individualidad y separación absoluta. Sólo en el plano físico puede el hombre renunciar a
su separación, ya que a través de sus sentidos percibe los objetos, se funde con su
entorno, con el No-Yo. Ahí reside la importancia del plano físico.
Si el hombre no hubiera puesto el pie en el plano físico, nunca habría podido renunciar a
su separación ni a volver sus sentidos hacia el exterior. Aquí es donde comienza el trabajo
en el desarrollo del desinterés. Todo, excepto la pura contemplación de las cosas físicas,
pertenece más al Ego. Uno debe acostumbrarse a vivir en los planos superiores tan
desinteresadamente como el hombre ha comenzado a hacer en el plano físico, aunque
hasta ahora pero rara vez. Los objetos del plano físico obligan al hombre a ser
desinteresado y a dar algo al objeto, que es No-Yo. En cuanto a los deseos, a lo que vive
en el alma, el hombre todavía ordena su vida de acuerdo con sus deseos. En el plano
físico debe aprender a renunciar, a liberar sus deseos de sí mismo. Ese es el primer paso.
El siguiente paso es ordenarse a sí mismo no de acuerdo con sus propios deseos, sino
según los que vengan desde fuera. Además, cuando el hombre, conscientemente y por
voluntad propia, no actúa de acuerdo con los pensamientos que surgen dentro de él, sino
que se entrega a pensamientos que no son suyos, se eleva hacia el plano devachánico.
Por lo tanto, debemos buscar en los mundos superiores algo que está fuera de nosotros
para relacionarnos con ello como lo hacemos con los objetos del mundo físico. Por lo
tanto, debemos considerar los deseos de los Iniciados. El ocultista aprende a conocer los
deseos que son correctos para la humanidad y se ordena a sí mismo de acuerdo con
ellos, así como por la estimulación externa uno se ordena según los objetos sensibles. La
cultura y la educación de los deseos nos llevan al plano astral.
Cuando uno se vuelve desinteresado en los pensamientos, permitiendo que los
pensamientos eternos de los Maestros de la Sabiduría pasen a través de nuestras almas
-mediante la concentración y la meditación en los pensamientos de los Maestros-
entonces, también se perciben los pensamientos del mundo circundante. El estudiante
ocultista ya puede convertirse en un maestro en el plano astral, pero en el plano mental
esto sólo es posible para los maestros superiores.
En primer lugar, el hombre se presenta ante nosotros en su naturaleza física. Vive al
mismo tiempo en los Mundos Astral y Mental, pero sólo tiene autoconciencia en el mundo
físico. Él debe atravesar todo el mundo físico hasta que la conciencia de sí mismo haya
absorbido todo lo que el mundo físico puede enseñarle. Aquí el hombre se dice a sí
mismo: "Yo". Conecta su "yo" con las cosas a su alrededor, aprende a expandir su "yo" a
través de la contemplación; Fluye hacia fuera y se vuelve uno con los objetos que él ha
comprendido completamente. Si ya hubiéramos comprendido todo el mundo físico, ya no
lo necesitaríamos, pues entonces deberíamos tenerlo dentro de nosotros. En la
actualidad, sin embargo, el hombre tiene dentro de él sólo una parte del mundo físico. El
ser humano que nace como Lemuriano en su primera encarnación, que está justo en el
punto de dirigir su ego hacia el mundo físico, sabe todavía poco de él. Sin embargo,
cuando llega a su última encarnación, debe haber unido todo el mundo físico con su "yo".
En el mundo físico el hombre es dejado a sí mismo, aquí nadie lo lleva, él está en verdad
ciertamente abandonado por Dios. Cuando salió del mundo astral, los dioses lo
abandonaron. En el mundo físico tuvo que aprender a convertirse en su propio maestro.
Aquí, por tanto, sólo puede vivir, como en realidad vive, es decir, balanceándose en forma
de péndulo entre la verdad y el error. Ha tenido que andar a tientas y buscar su propio
camino. Ahora, en su mayor parte, está tanteando en la oscuridad. Su mirada está
volcada hacia fuera; Tiene la libertad de elegir, pero también está expuesto al error. En el
plano astral el hombre no tenía tal libertad; Allí estaba sujeto a la estimulación por los
impulsos de los poderes espirituales que estaban detrás de él. Como una especie de
marioneta, todavía se balanceaba sobre las cuerdas de los dioses; Todavía tenían que
guiarlo. En la medida en que el hombre de hoy todavía es un ser de alma, los Dioses
todavía viven en él. Aquí la libertad y la falta de libertad están fuertemente mezcladas. Sus
deseos están cambiando continuamente. Este reflujo y flujo de deseos proviene de
dentro. Aquí están los dioses que trabajan en el hombre.
El hombre es aún menos libre en el Plano Rupa del Mundo Mental, y aún menos libre en
el Plano Arupa del Mundo Mental Superior. El hombre gradualmente se vuelve libre en el
Plano Físico cuando mediante un mayor conocimiento, más se haya vuelto incapaz de
equivocarse.
En la misma medida en que trabaja en el Plano Físico y aprende a conocerlo, gana la

facultad de trasladar al Plano Arupa lo que ha aprendido a conocer en el mundo físico. El
Plano Arupa es en sí mismo sin forma, pero va adquiriendo forma a través de la vida
humana. El hombre recoge los resultados de las lecciones aprendidas en el Plano Físico y
las lleva, como formas firmemente establecidas en el alma, hasta el Plano Arupa. Esta es
la razón por la cual en los Misterios griegos el alma era denominada abeja, el Arupa Plane
una colmena y la tierra física un campo de flores. Esto era enseñado en los Misterios
griegos.
Ahora bien, ¿qué fue lo que impulsó al alma hacia lo Físico? Fue el deseo, el anhelo: de
ninguna otra manera se desciende a un plano inferior, excepto a través del deseo.
Previamente el alma estaba en el Mundo Astral; Este es el mundo de los deseos. Todo lo
que los dioses en el mundo astral implantaron en los seres humanos era puramente un
mundo de deseos. El atributo más destacado de estos seres pre-lemurianos era el deseo
por lo físico. El hombre en ese momento tenía un deseo real por lo físico: tenía dentro de
él un deseo inconsciente y ciego por lo físico. Este anhelo sólo puede ser apaciguado a
través de su satisfacción. A través de las ideas, a través de los aspectos del conocimiento
que él hombre gana, este anhelo por lo físico desaparece.
Después de la muerte el alma va al Plano Astral y de allí a los Planos Rupa y Arupa. Lo
que el alma ha adquirido se deposita allí. Lo que todavía no ha traído consigo, lo que aún
se desconoce, lo vuelve a empujar hacia abajo; Esto engendra el anhelo de nuevas
encarnaciones. El tiempo que permanece el alma en el Plano Arupa depende de cuánto
haya adquirido el ser humano en el plano físico. En el caso del salvaje esto es muy poco y
por lo tanto en su caso sólo hay un débil parpadeo sobre el Plano Arupa. Luego desciende
nuevamente al mundo físico. Quien haya aprendido todo en el mundo físico ya no
necesita abandonar el Plano Arupa, ya no necesita regresar al Plano Físico, porque ha
cumplido con su deber en el mundo físico.
En lo que respecta a su ser astral, el hombre hoy aun pertenece a medias al mundo
astral. La envoltura astral se ha abierto paso a medias y percibe el mundo de lo físico a
través de sus sentidos. Cuando logra vivir en el Plano Astral mientras vive en el Plano
Físico, cuando aprende a hacer observaciones allí de manera similar, entonces también
lleva las percepciones del Plano Astral hasta el Plano Arupa. Lo que entonces lleva hacia
arriba desde el plano astral fluye sin embargo aún más alto desde el plano Arupa hasta el
siguiente superior, el plano Buddhi. Eso también lo logra en el Plano Rupa a través de la
meditación y la concentración que lleva consigo hasta el Plano Arupa y allí lo entrega a
Planos aún más elevados.
De esa parte del hombre que es astral, una mitad se abre hacia el mundo físico y la otra
mitad hacia los mundos superiores. Cuando se abre al mundo físico, se deja dirigir por las
percepciones del mundo de los sentidos. Cuando lo hace al otro lado está sometido a ser
dirigido desde arriba. Lo mismo ocurre con su cuerpo mental. Este último también está
dirigido en parte desde fuera y en parte dirigido desde el mundo interior por los Dioses, los
Devas. Esta la razón por la que el hombre debe dormir y soñar.
Ahora también podemos entender la naturaleza de dormir y soñar. Soñar significa
volverse hacia las fuerzas Deva internas. El hombre sueña casi toda la noche sólo que no
lo recuerda. Durante el sueño, el cuerpo mental es continuamente guiado por los Devas.
El hombre todavía no tiene conciencia de sí mismo en los planos superiores, por lo tanto,
en el sueño no es consciente de sí mismo. Comienza a estar así en el plano astral. En el
sueño profundo está en el Plano Mental. Allí no tiene absolutamente ninguna

autoconciencia. Sólo en el Plano Físico el hombre está despierto. Aquí su ego está
presente y encuentra su expresión plena. El ego astral todavía no puede expresarse
plenamente en el Plano Físico y, por lo tanto, a veces debe abandonar el cuerpo, y para
que esto pueda tener lugar, el hombre debe dormir. Las condiciones del dormir y del
sueño son sólo una repetición de un desarrollo anterior. En el Plano Astral estaba en un
estado de sueño, en el Plano Mental dormía. El ser humano repite estas condiciones
todas las noches. Sólo cuando haya adquirido los sentidos para los otros planos, ya ni
soñará ni dormirá, sino que entonces percibirá las realidades. El discípulo oculto aprende
a percibir tales realidades en el plano astral. Entonces tiene una realidad a su alrededor.
Quien lleve su desarrollo a una etapa aún más alta estará rodeado de una realidad incluso
en el sueño profundo. Entonces comienza la continuidad de la conciencia.
Uno debe entender esta secuencia de conceptos delicados; Entonces uno comprende por
qué el hombre, cuando ha estado en los planos superiores, vuelve a descender. Lo que
aún no conoce, lo que aún no ha reconocido, lo que los budistas llaman Avidja,
desconocimiento, lo lleva de regreso a la existencia física. Avidja es la primera de las
fuerzas del karma. Según la enseñanza budista hay doce fuerzas kármicas que conducen
al hombre hacia abajo. Estas en conjunto se llaman Nidanas. A medida que el hombre
desciende gradualmente, la forma en que el Karma se apodera se hace evidente. Avidja
es el primer efecto. Es el polo opuesto a lo que conoce el hombre en el plano físico. Por
causa de pisar el plano físico y allí unirse con algo, se suscita una reacción. La acción
siempre provoca reacción. Todo lo que el hombre hace en el mundo físico también
produce una reacción y produce el Karma. Acción y reacción es la técnica, es el
mecanismo del Karma.
XII CONFERENCIA
Cuando se discute del cuerpo físico, la mayoría de la gente tiene una idea muy confusa y
poco clara de lo que realmente es. De hecho, lo que tenemos ante nosotros no es sólo el
cuerpo físico sino una combinación del cuerpo físico con fuerzas superiores. Un pedazo
de cristal de roca también es físico pero en su misma naturaleza esto es algo muy
diferente del ojo humano o del corazón, que también son físicos. El ojo y el corazón son
partes del cuerpo físico, pero se entremezclan con los miembros superiores del hombre y,
a través de esto, se produce algo que es completamente diferente de otros aspectos de lo
físico. En el agua encontramos oxígeno e hidrógeno pero parecen muy diferentes de
cuando los vemos separados. Entonces somos conscientes de su diferencia. En el agua
tenemos ante nosotros una mezcla de ambos. Lo que compone el cuerpo físico del
hombre es también una mezcla compuesta por los cuerpos físico, etérico y astral.
El ojo humano físico es similar a una cámara, ya que, al igual que ocurre con la cámara,
aparece dentro de ella una imagen del mundo circundante. Sólo cuando se abstrae del ojo
físico todo lo que no se encuentra en la cámara, se descubre cuál es la naturaleza
específica del ojo físico. Así también se debe abstraer de todo el cuerpo físico todo lo que
no es puramente físico: sólo entonces se tiene lo que en el ocultismo se llama el cuerpo
físico. Por sí solo no puede vivir, ni pensar ni sentir. Lo que entonces queda, es un
autómata muy sabiamente ordenado, extremadamente complicado, un aparato puramente
físico. Solo esto, era todo lo que existía de la existencia humana en la etapa del Viejo
Saturno. En ese momento los ojos estaban presentes sólo como pequeñas cámaras. Lo
que se producía como una imagen del mundo circundante llegaba a la conciencia de un
ser Deva. Hacia la mitad de la evolución de Saturno, los llamados Asuras o Archai (en ese
momento estaban en la etapa humana) estaban lo suficientemente avanzados como para
hacer uso de aquellos cuerpos. Hicieron uso de ellos y de las imágenes que producían.
Los mismos Asuras no estaban dentro de los cuerpos, sino fuera y sólo hacían uso de las
imágenes igual que nosotros hacemos uso de máquinas fotográficas para tomar
fotografías de un paisaje. Así, el cuerpo físico del hombre era entonces la estructura de un
aparato físico operado desde el exterior. Esta es la primera etapa de la existencia
humana.
La segunda etapa de desarrollo fue la permeación de este cuerpo físico con el cuerpo
etérico. Entonces se convirtió en un organismo vivo. Eso también dio lugar a la
configuración del cuerpo. Aquel cuerpo físico se había construido a partir de una masa
bastante firme e indiferenciada, similar a lo que hoy es una sustancia gelatinosa, como un
cristal suave. En la segunda Ronda de evolución en la existencia del Antiguo Sol, el
cuerpo físico ya estaba imbuido del cuerpo etérico. En esta ronda se desarrolló el plexo
solar. Se llama así porque todavía hoy sólo están presentes los rudimentos del órgano.
Modelando un sistema nervioso en el cuerpo físico. En el caso de la planta hay algo
similar. Esa es la segunda etapa.
Pero estas etapas no son definitivas; La evolución progresa gradualmente. Incluso hoy en
día el plexo solar es un agente activo en ciertos animales que no han desarrollado una
médula espinal. Todos los animales invertebrados son formas únicas de las etapas
desechadas de lo que estaba anteriormente establecido. Sólo en la Tierra el hombre
desechó de sí mismo, los animales vertebrados. En épocas anteriores su
organismo todavía era algo similar al del cangrejo en el día de hoy. El hombre ha
progresado más allá de esa etapa remota, mientras que el cangrejo se ha mantenido
estacionario. Es un hecho asombroso que toda la formación interna del cangrejo tiene
cierta similitud con el cerebro humano. En realidad existe una similitud entre la formación
interna del cangrejo y el cerebro humano. Al igual que el cerebro humano, el cangrejo
también está encerrado en una cáscara dura. Después de que el hombre hubo
desarrollado una espina dorsal y hubo metamorfoseado las vértebras superiores, pudo
desechar la cáscara dura. El cangrejo en cambio, no se ha desarrollado más. Se ha
adaptado a su medio ambiente por medio de una cáscara dura que tenía que tener y que
tiene el mismo propósito que la cubierta protectora de todo el cuerpo en el hombre.
La tercera etapa es aquella en la que todo es transformado por el cuerpo astral que actúa
en su interior. Esta transformación orgánica está relacionada con el desarrollo del corazón
y la circulación de la sangre. El corazón del pez ha permanecido inmóvil a mitad del
camino. El desarrollo del corazón es proporcional al grado en que hay un aumento del
calor interno del cuerpo; Esto no significa otra cosa que la huella del astral en el cuerpo.
La médula espinal junto con el cerebro son los órganos del yo. Estos están rodeados por
la triple funda protectora de los cuerpos astral, etérico y físico. Después de haber sido
preparado el órgano del yo (médula espinal y cerebro), el yo se colocó en el sitio
preparado para ello y la médula espinal y el cerebro aparecen como órganos al servicio
del yo.
El hombre cuádruple está configurado de esta manera.
1. La médula espinal y el cerebro son el órgano del yo.

2. La sangre caliente y el corazón son el órgano de Kama (cuerpo astral).
3. El plexo solar es el órgano del cuerpo etérico.
4. El cuerpo físico real es el complicado aparato físico.
Así se ha construido el ser cuádruple del hombre.
En el ocultismo, lo que hemos descrito se llama por otra parte, una espiral (Wirbel), algo
que se construye desde afuera hacia adentro y se une con lo que se construye desde
dentro. El cuerpo físico y los cuerpos etérico y astral han construido al ser humano.
Entonces el ego se hace sentir y esto se construye desde dentro hacia fuera. Estos son
los cuatro componentes del hombre. Aquí encontramos en el exterior una huella del
hombre cuádruple. Todo desarrollo posterior es de tal naturaleza que el ser humano, a
partir de este punto del ego, experimenta conscientemente lo que previamente pasaba
inconscientemente
Hoy en día, para darse cuenta de que esto es así, primero hay que investigar lo que tuvo
lugar cuando se desarrolló nuestro ego. Para hacer esto debemos, por así decirlo, ocupar
nuestra posición bajo un determinado órgano. Esto está muy acertadamente expresado
en la leyenda de Buda. Dice la leyenda que Buda permaneció sentado bajo el árbol de
Bodhi hasta que alcanzó la iluminación con el fin de ascender a etapas más altas, al
Nirvana. Para ello, Buda tuvo que colocarse bajo el cerebro, bajo el órgano de la
conciencia. Eso significa que los caminos que había recorrido previamente
inconscientemente tuvo que recorrerlos de nuevo conscientemente. Bajo el cerebro
grande se encuentra, más hacia la parte posterior de la cabeza, el pequeño cerebro en
forma de árbol (el cerebelo). Bajo este cerebro Buda se colocó a sí mismo. El cerebelo es
el árbol Bodhi. Esto muestra cómo lo que se dice en tales leyendas profundas está
tomado en realidad de la evolución humana.
Todo lo que ahora se conoce sólo por medio de la anatomía era en aquel tiempo conocido
de otra manera. El investigador oculto efectuaba sus investigaciones con la ayuda de la
luz Kundalini. El discípulo se preparaba para esto de la siguiente manera. Se acercaba a
un Maestro. Si este lo hallaba digno de confianza, lo instruía, no como una enseñanza en
realidad - hoy se ha vuelto diferente, hoy el hombre debe encontrar su camino por medio
del intelecto y los conceptos - sino que el Maestro le hablaba algo así como: "Todos los
días durante unas seis semanas Usted debe pasar varias horas en la meditación y
entregarse a alguna sentencia de valor eterno, hundiéndose completamente en ella ". En
la actualidad el hombre no puede hacer esto porque la vida en la civilización moderna le

hace demasiadas demandas. En aquel tiempo el discípulo meditaba de seis a diez horas
diarias. Hoy no puede hacerse esto sin retirarse de toda la vida que le rodea. En aquel
tiempo, sin embargo, el discípulo necesitaba poco tiempo para las necesidades externas.
Encontraba su alimento en la naturaleza exterior. Por lo tanto, hacía uso de su tiempo
para la meditación, tal vez ininterrumpidamente durante diez horas. De este modo, muy
pronto avanzaba tanto que su cuerpo, que en aquel tiempo era menos denso, era llevado
a una condición tal que la luz Kundalini se despertaba dentro de él. Esta luz es para el ser
interior lo que la luz del sol es para el mundo exterior. En realidad no vemos objetos
externos, sino luz solar reflejada. El momento en que, con la ayuda de la luz Kundalini,
podemos iluminar el alma, ésta se vuelve tan visible como un objeto iluminado por el sol.
Así que para el discípulo del yoga, todo el cuerpo interior se iba iluminando gradualmente.
Todas las antiguas anatomías fueron vistas desde dentro, a través de la iluminación
interior. Así, los monjes (indios), que revistieron sus experiencias en forma de leyendas,
hablaron de lo que habían percibido a través de la luz Kundalini.
Ahora debemos preguntarnos cómo se trabajan las diferentes partes del cuerpo humano.
En lo que respecta a lo que pertenece al cerebro y a la médula espinal, el hombre primero
trabaja conscientemente en el plano físico a través del ego humano. En la actualidad no
tiene influencia en ninguna otra cosa. Por ejemplo, no tiene influencia en la circulación de
la sangre. Tales cosas se han ido desarrollando gradualmente. Aquí cooperan otros seres,
los seres Deva, de modo que todas las criaturas que tienen una circulación sanguínea
dependen de las fuerzas de Deva para su regulación. El cuerpo astral está impregnado y
trabajado por diferentes fuerzas de Deva. Las fuerzas más bajas trabajan sobre el cuerpo
astral. Las fuerzas superiores trabajan sobre el cuerpo etérico y los más elevados de los
Devas, en el cuerpo físico, el cuerpo más perfeccionado que posee el hombre. El cuerpo
astral es sorprendentemente menos perfecto que el cuerpo físico. El corazón físico es (en
el fondo) muy inteligente; El estúpido es el cuerpo astral, que dirige al corazón toda clase
de venenos. La parte más perfecta del hombre es el cuerpo físico, luego, menos perfecto
es el cuerpo etérico y aún menos perfecto es el cuerpo astral. Lo que está sólo en sus
comienzos, el "bebé" en el hombre, es la Organización del ego. Este es el hombre
cuádruple, que contiene el ego como el templo contiene la estatua de un dios.
Todo el desarrollo de la cultura humana no es otra cosa que el trabajo del yo en el cuerpo
astral, la educación del cuerpo astral. El hombre entra en la vida llena de deseos,
impulsos y pasiones. En la medida en que domina estos impulsos, deseos y pasiones, su
ego está trabajando en el cuerpo astral. Cuando la Sexta Raza Raíz, la Sexta Época,
haya llegado a su conclusión, el yo habrá realizado completamente su trabajado en el
cuerpo astral. Hasta entonces el cuerpo astral seguirá dependiendo del apoyo de las
fuerzas de Deva. Mientras tanto el yo no haya penetrado todo el cuerpo astral, las
fuerzas de Deva deben ocuparse de ese trabajo.
La segunda etapa de desarrollo, que sigue a la cultural, es la del desarrollo del discípulo
esotérico. Él trabaja el yo en el cuerpo etérico. Con esto las fuerzas de Deva son
liberadas gradualmente por el trabajo de su propio yo. Luego gradualmente comienza a
ver dentro de sí mismo.
Ahora podemos preguntar: ¿cuál es la significación del cuerpo astral, con qué propósito
tiene el hombre un cuerpo astral? Con el fin de darle la posibilidad, por medio de sus
deseos, de hacer lo que de otro modo no haría, y así dirigirse al plano físico. Porque antes
de que el hombre pueda adquirir conocimiento objetivo en el plano físico, sus deseos y
anhelos deben incitarle a ello. Sin estos no habría sido capaz de desarrollar una
observación objetiva del mundo o un sentido del deber y la moralidad. Sólo después de
una transformación gradual de sus deseos pueden éstos ser transformados en deberes e
ideales. El hombre sólo puede seguir este camino por medio del poder impulsor y
organizador del cuerpo astral.
El cuerpo etérico es portador de pensamientos. Lo que piensa internamente el hombre,
es etéricamente el exterior, así como lo que es deseo interno, es lo externo astral. Pero
sólo cuando comienza el pensar puro se irradia la sustancia etérica en los impulsos
astrales. Mientras el pensamiento no sea todavía pensar puro, tendremos sustancia astral
rodeando la forma etérica. Así pues, los llamados pensamientos-formas, están hechos de
un núcleo de sustancia etérica rodeados de sustancia astral. A lo largo de los caminos de
los nervios fluyen los llamados pensamientos abstractos, que sin embargo son en realidad
los más concretos, ya que son fuerzas etéreas. Tan pronto como el hombre empieza a
pensar, ya está trabajando el yo en su cuerpo etérico. Cuando un ser humano muere,
queda claro que el cuerpo físico no tiene nada que ver con el yo. Toda conexión entre el
cuerpo físico y el yo se rompe después de la muerte. Anteriormente esta conexión se
realizaba indirectamente a través de los otros cuerpos. Cuando éstos ya no están allí, el
cadáver deja de tener conexión con el yo. Entonces las fuerzas externas de Deva lo
reciben y de nuevo es absorbido en el entorno físico. La palabra "verwesen" (decadencia)
no significa sólo un fallecimiento, sino un retorno al "Wesen" (ser) del cual salió el cuerpo.
Esto es lo que se puede decir con respecto al cuerpo físico. La palabra holandesa
"Lichaam" no significa "Leichnam" (cadáver), sino el cuerpo físico que tiene que ser
llevado.
El cuerpo etérico está en gran medida en una situación similar a la del cuerpo físico. Es
tomado de la misma manera por los Devas y luego de nuevo disuelto en el cosmos
general. Pero algo del cuerpo etérico permanece, es la parte que el ser humano mismo ha
trabajado y esta no se disuelve. Esto es lo que más tarde, en el momento de la
reencarnación, forma un punto central, alrededor del cual se cristaliza lo que hay que
añadir. Esta pequeña parte del cuerpo etérico permanece presente en el caso de todos.
De igual manera permanece tanto del cuerpo astral, como el ser humano haya trabajado
en él. Sólo durante el último tercio de la Sexta Raza Raíz todo el cuerpo astral será
conservado por todas aquellas personas de desarrollo normal.
Así, el desarrollo comienza por el trabajo del hombre conscientemente sobre su cuerpo
astral. La tarea del Chela, el discípulo oculto, consiste aún más en la transformación de su
cuerpo etérico. Esta etapa del chela se completa cuando después de la muerte todo el
cuerpo etérico permanece intacto. La estancia en el Devachán es necesaria para hacer
posible una renovación de las fuerzas del cuerpo etérico. La pequeña porción del cuerpo
etérico que el hombre, lleva al Devachán, puede crecer hasta completar el cuerpo etérico,
porque allí se crean las condiciones necesarias.
Esto hace comprensible la duración variable de la estancia en el Devachan. Cuando el ser

humano se encuentra al comienzo de su desarrollo y ha transformado, pero muy poco de
su cuerpo etérico, sólo puede permanecer en el Devachán durante un tiempo muy corto.
La parte del cuerpo etérico que falta debe ser reemplazada para él por los Devas
externos. Cuando se desarrolla más, permanece por un tiempo progresivamente más
largo en el Devachán; Así el tiempo que pasa allí aumenta en proporción a su propio
desarrollo. Las personas, sin embargo, que están más avanzadas a veces se reencarnan
antes por otras razones, por ejemplo, porque son necesarias en el mundo.
Cuando el Chela muere, todo el cuerpo etérico está presente. Así, en esta etapa, el Chela
puede renunciar al Devachan porque el cuerpo etérico ha sido completamente trabajado.
Entonces, después de un tiempo muy corto, el renacimiento tiene lugar. Él espera al
principio en el mundo astral, como en un lugar de transición, hasta que recibe una misión
definida de su Maestro. Entonces puede volver a tomar posesión de su cuerpo etérico
para reencarnarse una vez más.
Hasta que se alcanza esta etapa, es necesaria una dualidad para la evolución, es decir, lo
que el hombre es incapaz de desarrollar internamente por sí mismo se realiza en él desde
fuera. La ayuda debe venirle desde afuera. Así, en el Devachán, el cuerpo etérico es de
nuevo completado por los poderes externos de Deva. El Plano Físico y el Devachán son
polos opuestos. Entre ellos se encuentra Kamaloka, un lugar de transición, una etapa de
transición, una condición intermedia que hace que el ser humano se conecte con lo que
ha trabajado en su cuerpo astral. El cuerpo astral conduce al hombre al Plano Físico,
donde dirige su atención hacia el exterior. Aquí los deseos se cultivan por contacto con
cosas externas. Cuando una persona muere, su ansia de los objetos externos no cesa
inmediatamente, aunque ya no tiene órganos que lo pongan en relación con ellos. El
deseo permanece pero los órganos carecen. En el Kamaloka debe romperse este anhelo
por el mundo exterior. El Kamaloka no pertenece realmente al desarrollo normal; Es sólo
una etapa donde los hábitos deben abandonarse. Debido a que el hombre ya no puede
satisfacer sus deseos, porque ya no tiene órganos para el mundo físico, es el motivo de
que se produzca El Kamaloka.
Cuando alguien se suicida, es porque ha identificado su ego con el cuerpo físico. Por esta
razón, el anhelo del cuerpo físico es mucho más intenso. Le parece que es como un árbol
hueco, como alguien que ha perdido su ego. Él entonces tiene una sed continua de sí
mismo.
Cuando un hombre muere violentamente, se encuentra en una situación similar. En el
caso de alguien que halla la muerte violentamente continúa buscando su cuerpo físico
hasta el tiempo en que de otro modo habría muerto. Esta búsqueda puede provocar
reacciones perjudiciales. En tal caso puede suceder que un hombre que muere
violentamente se llena de una terrible rabia contra los que han causado su muerte.
Ademas, en el hombre asesinado, el golpe se transforma en un contragolpe. Así, desde el
mundo astral, las almas de los rusos ejecutados por razones políticas lucharon contra sus
propios compatriotas del lado de los japoneses. Esto sucedió en la guerra ruso-japonesa;
Sin embargo no es una regla general.
XIII CONFERENCIA
La presente conferencia se inserta en este curso para arrojar luz sobre muchas cosas de
las que se habla en las otras conferencias. Se ocupará de la actividad y la naturaleza de
los Devas.
En la actualidad es muy difícil hablar de Dioses o Devas porque incluso aquellas personas
que todavía tienen una actitud positiva hacia la religión y todavía creen en los Dioses, ya
no tienen ninguna relación viva con los seres divino-espirituales. Esta relación viva con los
dioses, es decir, con seres, que están exaltados tan por encima de los seres humanos, ha
desaparecido en el curso de la era del materialismo. Especialmente durante la era
materialista, que se desarrolló desde el punto de inflexión de los siglos XV y XVI hasta
nuestro propio tiempo, esta conexión viva con los Dioses se ha perdido. No importa si una
persona parte de una posición materialista darwinista o si habla de los dioses en un
sentido más o menos religioso. Esto tiene mucho más que ver, en que debemos llegar a
ser conscientes vivamente de que nosotros mismos hemos ascendido de etapas inferiores
de la existencia y todavía tenemos que ascender a etapas superiores. Debemos darnos
cuenta de que tenemos una relación tanto con lo que está abajo como lo que está arriba.
Las primeras enseñanzas sobre los dioses fueron sistematizadas por Dionisio el
Areopagita, el discípulo del apóstol Pablo. Sin embargo, no fueron escritas hasta el siglo
VI. Esta es la razón por la cual los eruditos niegan la existencia de Dionisio el Areopagita y
hablan de los escritos del Pseudo-Dionisio, como si aquellas antiguas
tradiciones hubieran sido recopiladas en el siglo VI. La verdad de tal materia sólo puede
ser sustentada por la lectura en la Crónica Akáshica. Sin embargo, la Crónica Akáshica
enseña que Dionisio realmente vivió en Atenas, que fue iniciado por Pablo y fue
comisionado por él para sentar las bases de la enseñanza sobre los seres espirituales
superiores e impartir este conocimiento a iniciados especiales. En aquel tiempo ciertas
enseñanzas sublimes nunca habían sido escritas sino sólo comunicadas como tradición
oral. La enseñanza sobre los dioses también fue impartida de esta manera (oral) por
Dionisio a sus discípulos, que luego estos, las trasmitían a su vez a otros. Estos
discípulos en sucesión directa fueron llamados deliberadamente Dionisio, de modo que el
último de ellos, que escribió esta enseñanza fue uno de los que recibió este nombre.
Esta enseñanza sobre los dioses, dada por Dionisio, abarca tres veces tres rangos de
seres divinos. Los tres más altos son: Serafines, Querubines, Tronos. El siguiente grado:
Dominaciones, Potestades, Virtudes. El tercer grado: Principados, Arcángeles y Ángeles.
En la Biblia las palabras "En el principio" se repiten a menudo. Se refieren a los
Principados o Archai. 'En el Principio Dios creó los cielos y la tierra'. Esto significa: El Dios
de los Principados, que se encuentra en esta etapa, creó el cielo y la tierra. Fue uno de
los Archai pertenecientes al Tercer Grado de las Jerarquías.
Por encima de los Serafines están los Seres divinos cuya naturaleza es tan
inconmensurable que el poder humano del entendimiento no es capaz de comprenderlos.
Después del Tercer Grado sigue la Cuarta Jerarquía: El Hombre, como el décimo en toda
la secuencia.
Los nombres de las Jerarquías no hacen referencia a individualidades, sino a ciertas
etapas de la conciencia del gran universo, y los Seres se mueven de etapa en etapa.
Eliphas Levi percibió esto claramente y puso énfasis en el hecho de que estos nombres
uno tiene que relacionarlos con etapas de desarrollo, con Jerarquías.
La base de la Organización de la Iglesia se remonta también al mismo Dionisio que
formuló la enseñanza sobre los Dioses. La Jerarquía eclesiastica iba a ser una imagen
exterior de la Jerarquía Interior del Mundo. Este grandioso pensamiento sólo podría haber
sido llevado a cabo si se hubiera estado maduro para la comprensión de todo esto en su
verdadera forma. Dionisio había legado a sus discípulos una enseñanza de este tipo con
respecto a la Iglesia, de modo que, si se hubiera podido comprender, habría surgido una
Organización poderosa y magnífica. En aquel tiempo se hizo el intento de promulgar las
enseñanzas de tal manera que el hilo nunca se rompiera de un maestro a otro, hasta el
punto de que llevasen también el mismo nombre. Por lo tanto, no es tan sorprendente que
hasta en el siglo VI un Dionisio recopiló las enseñanzas en escritos. Estas enseñanzas sin
embargo no encontraron la comprensión general porque para esto la humanidad aun no
estaba madura. Por lo tanto, permanecieron como una especie de testamento.
Cuanto más retrocedamos, más vivos son los conceptos que el hombre tenía acerca de
los Seres que estaban por encima de la humanidad.
Ahora vamos a desarrollar ciertos conceptos sobre cómo el hombre - la persona ordinaria
en el ambiente cultural promedio de nuestro tiempo - encuentra a los dioses. Después de
la muerte, el ser humano pasa por primera vez por el Kamaloka, la condición en la que
gradualmente se deshace de los hábitos de la vida terrenal y se libera de sus deseos. En
realidad la estancia en el Kamaloka a menudo sólo es aterradora y terrible en sus
primeras etapas. Más tarde el hombre pasa por ese período del Kamaloka cuando tiene
que purificarse de las conexiones más delicadas con el mundo terrenal. Esta estancia en
el Kamaloka no sólo es importante para la persona en cuestión; Como veremos, la
actividad de los seres humanos en las condiciones más altas del Kamaloka también
puede ser utilizada en el mundo fuera de ellos. Después del Kamaloka el hombre entra en
la condición del Devachan, donde, usando las facultades que ha adquirido por sí mismo,
trabaja sobre todo lo que es necesario para construirse un nuevo cuerpo etérico. En el
Plano Arupa del Devachán tiene que dejar a un lado todo lo que consiguió por sus
experiencias en el Plano Físico. Es por eso que en el esoterismo los sacerdotes griegos
llaman al alma una abeja, el Arupa Plane una colmena y el Planeta Físico el prado
floreciente.
Sin embargo, no hay necesidad de que el hombrepermanezca inactivo en las regiones
superiores. Durante el tiempo que está atravesando por el Kamaloka y los Planos
Devachánicos inferiores, podría parecer que no tiene nada más que hacer que permitir
que se cumplan las consecuencias de sus actos. Pero el hombre no está inactivo allí; Lo
que experimenta en estas condiciones es significativo para el mundo entero.
La nueva encarnación del ser humano sólo tiene un propósito si se encuentra con
condiciones que sean totalmente diferentes de la anterior ncarnación. En circunstancias
normales vuelve cuando toda la situación es tan diferente que lo que encuentra a su
alrededor sea completamente nuevo, de modo que lo que añade a su anterior

"aprendizaje" es completamente nuevo. Esto sucede en ese período de tiempo cósmico
en el cual el sol ha progresado de una constelación del Zodíaco a la siguiente. Por
ejemplo, alrededor del año 747 AC el sol en primavera entraba en la constelación del
carnero o cordero (aries) y esto continuó hasta 1413 DC. Ahora, al comienzo de la
primavera, está en la constelación de los Peces. Dos mil, ciento sesenta años transcurren
antes de que el sol pase de una constelación del zodíaco a la siguiente. Durante este
tiempo las condiciones experimentan un cambio fundamental.
La reencarnación está vinculada con estas épocas, durante las cuales el ser humano se
encarna normalmente una vez como una individualidad masculina y otra como femenina.
En cualquier encarnación en particular, uno es de hecho sólo la mitad de un ser humano.
Una encarnación masculina y una femenina se pertenecen entere si. Debido a las
condiciones físicas enteramente diferentes en la tierra una nueva encarnación no es sin
propósito. Si por ejemplo alguien se encarnara en la época de Homero (en la señal del
carnero o del cordero, de Jason, del vellocino de oro) habría experimentado algo
totalmente diferente de lo que experimentaría ahora.
Estas encarnaciones tomadas por sí mismas puede parecer que forman parte de un
proceso completamente mecánico. Sin embargo, no hay nada en lo externo que no se
haya producido desde lo interno. Hay que acostumbrarse a hablar por todas partes de un
espíritu real, a buscarlo y a percibir lo que está sucediendo realmente.
Cuando uno mira la flora y fauna de Europa en nuestra época, tiene que diferenciar tres
zonas: una occidental, una central y una oriental. La zona oriental coincide con los
pueblos eslavos, la central con los pueblos germánicos y la occidental con los pueblos
latinos. Los materialistas creen que los seres humanos se han adaptado a sus
circunstancias, pero esto no es así. Los diferentes pueblos han creado sus condiciones
físicas. El Espíritu de los Pueblos trabaja primero en la tierra, en las plantas y los animales
en los que penetra. El territorio de Europa Occidental ha sido preparado por los pueblos
latinos, el centro-europeo por los pueblos germánicos, la Europa oriental por los pueblos
eslavos. Por tanto, los seres humanos primero se construyen la casa en la que más tarde
residirán. Ahora preguntémonos: ¿Cuándo trabaja el hombre sobre la configuración
externa de la tierra? Como con todo lo demás en el mundo terrenal, el destino también es
preparado por el hombre por sí mismo, y este es parcialmente el caso aquí.
En el Kamaloka el hombre está realmente comprometido en colaborar con el trabajo en el
reino animal, en la transformación de las especies. La fuerza que promueve esto es
llamada por los científicos naturalistas la "adaptabilidad de las especies". Todo lo que se
llama "adaptabilidad", oculta la actividad humana al otro lado de la existencia. Todo lo que
aparece como una metamorfosis en el reino animal, que influye y altera los instintos
animales para que los animales se transformen, tiene lugar a través de los seres humanos
en el Kamaloka que se están preparando para su próxima encarnación. Allí el hombre
trabaja en su propia casa en preparación para su próxima vida. En el Kamaloka el hombre
trabaja en la fauna y en el Devachan en la flora. La transformación del mundo vegetal es
el resultado de las fuerzas Devachanicas. Y el mundo físico que también cambia, las
condiciones externas de la Naturaleza, está influenciado por el Plano Arupa, (Devachan
Superior). Allí, el hombre es un colaborador en el trabajo sobre las rocas, sobre el reino
mineral de la tierra. Ciertamente es necesario ser prudentes para con los poderes ocultos,
el hacer tales observaciones en el momento y lugar apropiado. No es por casualidad que
los mineros [Steiner se refiere a los mineros de metales y minerales, no de carbón], en
particular, hacen estas observaciones bajo tierra. Las famosas facultades ocultas de
Novalis están relacionadas con el hecho de que era ingeniero de minas.
Cuando uno considera que en las regiones súprasensibles el hombre está desarrollando
ciertas fuerzas, aunque mientras está allí no tiene aún su plena conciencia, se entiende
que estas fuerzas son guiadas por seres superiores, por los Devas. Distinguimos
diferentes etapas de Devas: astral, Rupa-mental y Arupa-mental. Los Devas Astrales
tienen como su miembro más bajo el cuerpo astral, igual que nosotros tenemos el cuerpo
físico. Como el hombre, el Deva astral consta de siete miembros. Posee, por lo tanto,
como el séptimo, otro miembro que es más alto que Atma. Los Devas están constituidos
según los mismos principios que el hombre. A medida que el desarrollo progresa a planos
superiores, un ser gana una dominio consciente sobre los planos inferiores
correspondientes. En el plano físico hoy el hombre solamente domina el reino mineral. Allí
él mismo puede construir algo, pero todavía no puede construir una planta o un animal.
En el reino mineral tiene claramente las partes componentes delante de él. En la siguiente
etapa él conscientemente producirá las plantas (Quinta Ronda) y luego los animales
(Sexta Ronda) y finalmente él conscientemente se producirá a si mismo (Séptima Ronda).
Los seres a quienes llamamos Devas pueden hacer mucho más que los seres humanos
de la Séptima Ronda. Pueden hacer uso de las regiones que se encuentran por debajo de
su propio mundo. Pueden, para un propósito particular, formar por un corto tiempo el
cuerpo que necesitan. Así, un Deva astral, si así lo desea, puede encarnar físicamente en
un tiempo definido.
Sólo podemos formarnos ideas definidas sobre los Devas cuando damos comienzo a
nuestra actividad humana. Hasta cierto punto, el hombre es libre, capaz de hacer lo que
quiera. Sin embargo, las personas no trabajan armoniosamente juntas, por lo que las
diversas fuerzas que proceden de los seres humanos deben ser armonizadas. Lo que la
gente hace debe tener un efecto general, y esto debe hacerse para servir a un propósito
útil en el mundo. Los seres que traen esto son los Devas. También regulan el karma
colectivo. Tan pronto como las personas se unen con un propósito común, tienen un
karma colectivo que las une y las guía en su camino, tejiendo un hilo kármico común.
En Rusia existió la secta de los Dukhobors (guerreros del espíritu) que eran
profundamente religiosos. De forma ingenua, pero muy hermosa, poseían las enseñanzas
de la Teosofía. Estas personas fueron desterradas y aparentemente ya nunca mas
tuvieron ninguna influencia visible. Los materialistas dirián: "¿Para qué les habría servido
eso?" Los Dukhobors perecieron. Pero todos los que estaban unidos en esta secta se
unirán en su siguiente encarnación por un lazo común, para luego verter en la humanidad
lo que han aprendido. De esta manera grupos que se han unido, trabajan en la
humanidad en encarnaciones posteriores. La idea que tomo cuerpo en sus vidas entonces
fluye de nuevo al mundo. Uno encuentra la misma idea en una forma más profunda en
tales otros grupos.
También existió por ejemplo en la Edad Media la secta de los maniqueos. El secreto de
los maniqueos fue que se dieron cuenta de que en el futuro habría dos grupos de seres
humanos, los buenos y los malos. En la Quinta Ronda ya no habrá un reino mineral, sino
un reino de maldad. Los maniqueos lo sabían. Por lo tanto, hicieron su tarea ya entonces
para educar a la gente que más tarde podrían convertirse en educadores de los hombres
malvados. Una y otra vez se observa una sabiduria muy profunda en la secta de los
maniqueos.
Debemos distinguir las voluntades separadas de los seres humanos individuales, de las
potencias que están detrás de ellos para unir estas voluntades individuales en una
voluntad común. De esta manera tenemos un Karma colectivo.
Los Rosa cruces hablaban de Seres que están conectados con grupos de personas. El
cuerpo físico pertenece solo al ser humano; El cuerpo astral por otra parte ya pertenece a
un grupo. En una parte de su cuerpo astral el hombre está conectado con un Alma Grupal.
Lo que todavía no puede hacer por sí mismo lo hace hoy por él por un Deva. Ellos todavía
están trabajando en el cuerpo astral del hombre. Los Devas cooperan aún más
fuertemente en lo que el hombre alcanza hoy a través del trabajo en su cuerpo etérico.
Hemos visto que en una parte del Kamaloka las fuerzas del hombre se usan al servicio
del reino animal, pero son guiadas por los Devas. De ahí que el hombre está progresando
cada vez más en su camino a Devachan.
Una clase especial de Devas son los Espíritus Planetarios - los seres Dhyan-Chohanic
que antes alcanzaron la etapa que los seres humanos sólo alcanzarán mucho más tarde.
Están en la etapa que sólo será alcanzado por el hombre en la Sexta y Séptima Rondas.
Un Espíritu Planetario está comprometido con otros en el trabajo creativo sobre ciertos
aspectos de la evolución planetaria.
En la actualidad el hombre está activo en los planos físico, astral y devachánico. Todo es
actividad. Ahora, ¿Qué significado tienen los Espíritus Planetarios para el hombre en una
situación particular? La actividad que está siendo llevada a cabo actualmente por el
hombre, fue llevada a cabo por los Espíritus Planetarios durante etapas anteriores de la
evolución, durante condiciones planetarias anteriores. Lo que entonces absorbieron ahora
lo tienen dentro de ellos como sabiduría. Esto les permite convertirse en los maestros de
la próxima época planetaria. Aquellos Devas que participaban activamente en la
formación de la tierra no eran todavía capaces de reconocer las leyes subyacentes; Esto
sólo era posible para los seres en la etapa superior de la Sabiduría. Por encima de la
etapa de la Sabiduría está la etapa de la Voluntad, de la actividad manifestada. Los
Espíritus de la Sabiduría (Kyriotetes) y los Espíritus de la Voluntad (Tronos) son los
verdaderos líderes de la evolución planetaria.
En el tiempo en que el hombre era todavía un ser astral, antes de la Edad Lemuriana, los
Devas trabajaban dentro de él y construían en él con antelación lo que más tarde habría
de salir de él. Antes de la Edad Lemuriana, en el ser interior del hombre se alzaba una
imagen de su entorno. Sentimientos de simpatía y antipatía también surgían en forma de
imágenes dentro de él. Todo esto era provocado por los Devas. En ese tiempo estaba
gobernado por la regencia de los Devas. Más tarde asumió en alguna medida la regencia
sobre sí mismo, convirtiéndose en un miembro subordinado al servicio de los Devas.
Ahora, en cierta medida, está desamparado de los Dioses. Sólo en algunas partes, los
Devas todavía trabajan dentro de él. El Chela conscientemente trae a la vida dentro de él,
ese mundo que el hombre en la Edad Pre-Lemuriana había aprendido a conocer en
imágenes. Entonces los deseos y las pasiones se acercaban a él en forma de imágenes

áuricas en las que vivían los pensamientos de los Devas, pero todo ello estaba en una
profunda conciencia crepuscular. Ahora, después de que todo esto se hubo perdido, el
hombre tuvo que luchar para alcanzar la visión consciente de un mundo externo. El
desarrollo ulterior de Chela consiste en ganar esto también en plena conciencia. Él
conserva toda la conciencia. El médium, es una recaída,un retroceso hacia una época ya
dejada atrás.
Lo que el ser humano experimenta en el plano físico es el armazón de su actividad
creadora; La base para los siguientes períodos de evolución. A través de su contacto con
el mundo exterior,se forman dentro de él las facultades según las cuales se ordena la
actividad planetaria posterior, después de que el hombre mismo se haya convertido en un
espíritu planetario.
Con nuestras palabras creamos la base para condiciones planetarias posteriores. Lo que
hablamos hoy estará presente allí como los cimientos, así como las rocas y las piedras
forman los cimientos de la tierra. En una esfera, las experiencias pasan por un proceso
involutivo para que en otra esfera puedan evolucionar. Una individualidad es divina en la
medida en que es capaz de exhalar de nuevo lo que ha tomado. Los Devas se convierten
en Devas tan pronto como son capaces de devolver lo que han absorbido previamente.
Es una sabiduría primitiva que fue absorbida antes y ahora está siendo devuelta. Es
"Teosofía" tanto mas, en cuanto los mismos dioses una vez fueron los maestros de la
humanidad.
El karma es la ley. El Deva es el que aplica la ley. El ángel de la rotación del tiempo trae
consigo la aplicación de la ley que rige a los grupos de seres humanos. La persona
individual en un grupo actúa instintivamente. El Deva guía al alma del pueblo; Él es de
hecho el alma del pueblo. El alma del pueblo no es una abstracción, sino un espíritu vivo.
XIV CONFERENCIA
Vamos a hablar hoy de la estancia del hombre en el Devachán entre dos encarnaciones.
Una y otra vez debemos dejar claro, que esta estancia en el Devachán no está en
ningún lugar, sino donde nosotros mismos estamos en la vida física. Puesto que el
Devachán, el astral y el mundo físico no son más que tres mundos que se interpenetran.
Podemos formarnos una idea más correcta del devachán si pensamos en un mundo de
fuerzas eléctricas antes de que la electricidad hubiera sido descubierta. Hubo un tiempo
en que todo esto estaba contenido en el mundo físico, sólo en aquel entonces se trataba
de un mundo oculto. Todo lo que está oculto en algún momento tiene que ser descubierto.
La diferencia entre la vida en el Devachán y en el mundo físico es que el hombre en su
época actual está dotado de órganos que le permitan percibir el mundo físico, pero no
tiene los órganos que le permiten contemplar los fenómenos del Devachán.
Imaginémonos en el alma de alguien que vive entre dos encarnaciones. Él ha entregado
su cuerpo físico a las fuerzas de la tierra y renunciado a su cuerpo etérico a las fuerzas de
la vida. Ademas ha devuelto esa parte de su cuerpo astral sobre la que él mismo no ha
trabajado. Seguidamente, se encuentra en el Devachán. Ya no tiene como posesiones
personales lo que los dioses habían trabajado en sus cuerpos etérico y astral; Estos han
sido desechados. Ahora sólo posee lo que él mismo ha logrado durante el trascurso de
sus muchas vidas. En el Devachán esto sigue siendo suyo. Todo lo que el hombre ha
hecho en el mundo físico sirve al propósito de hacerle más y más consciente en el
Devachán.
Fijémonos en la relación de una persona con otra. Se puede decir que esto es
simplemente algo natural, por ejemplo, la relación entre hermanos y hermanas que han
crecido juntos y en circunstancias naturales. Sin embargo, es natural sólo parcialmente,
porque los factores morales e intelectuales están actuando continuamente. A través de su
Karma, el hombre nace en una familia particular; pero no todo está condicionado por el
Karma. La relación natural, en la que no se entremezcla nada más, la tenemos en el caso
de los animales. En el caso de los seres humanos siempre hay ademas una relación
moral, a través del Karma. La relación entre dos personas no obstante, también puede
existir sin estar condicionado por la naturaleza. Por ejemplo puede surgir un lazo de
amistad íntima entre dos personas, a pesar de los obstáculos exteriores. Como caso
extremo Supongamos que en un principio sentían mutuamente un poco de antipatía y que
encontraron la manera entre sí, sobre una base puramente intelectual y moral, de alma a
alma. Comparemos esto con la relación natural entre los miembros de una familia. Con la
relación de alma a alma tenemos un medio poderoso para el desarrollo de los órganos
devachánicos. De ninguna otra manera pueden desarrollarse más fácilmente los órganos
devachánicos en la actualidad, que por este tipo de relaciones. Tal relación es
inconscientemente de índole devachánica.
Lo que una persona desarrolla en su vida presente en forma de facultades del alma a
través de la amistad de naturaleza puramente anímica, en el Devachán es sabiduría, la
posibilidad de experimentar lo espiritual en acción. En la medida en que alguien entra
vivamente en este tipo de relaciones, está bien preparado para el Devachán. Si no es
capaz de formar tales relaciones no está preparado; porque igual como a un ciego se le
escapa el color, también se escapa la experiencia del alma. En la medida en que el
hombre fomenta relaciones puramente anímicas, se desarrollan en él órganos de visión
para el Devachán. Para que la sentencia sea válida: El que vive y se mueve aquí en la
vida del espíritu, allí percibirá tanto mas de lo espiritual como él haya obtenido aquí a
través de su actividad. De ahí la importancia inconmensurable de la vida en el plano
físico. En la evolución humana no existe otro medio de despertar los órganos del
devachan aparte de la actividad espiritual en el plano físico. Todo esto es creativo y vuelve
a nosotros como órganos de los sentidos devachánicos para el mundo devachánico.
Como preparación no hay nada mejor que tener una relación puramente anímica con
otros seres humanos, una relación cuyo origen no esté de ninguna manera sobre la base
de las conexiones naturales.
Esta es la razón por la cual la gente debe reunirse en grupos, con el fin de unirse sobre
una base puramente espiritual. Es la voluntad de los Maestros derramar la vida de esta
manera en la corriente de la humanidad. Lo que tiene lugar con la actitud correcta de la
mente significa para todos los miembros del grupo la apertura de un ojo espiritual en el
Devachán. A continuación, allí verá todo lo que está en el mismo nivel con lo que uno se
había unido a aquí. Si en el plano físico uno se ha unido a un esfuerzo espiritual, esto en
realidad está entre aquellas cosas que perduran su existencia después de la muerte.
Tales cosas pertenecen tanto a los muertos como a los que le han sobrevivido. El que ha
pasado por alto, permanece en la misma relación con quien todavía está en la tierra y es
de hecho aún más intensamente consciente de esta relación espiritual.
De esta manera uno se educa a sí mismo para el Devachán. Las almas de los muertos
permanecen en conexión con aquellos por quienes fueron estimados. Las relaciones
anteriores devienen en causas que tienen sus efectos en el Devachán. He ahí, por qué el
mundo devachánico es llamado, el mundo de los efectos y el mundo físico el mundo de
las causas. De ninguna otra manera puede el hombre desarrollar sus órganos superiores,
sino mediante la implantación de las semillas de estos órganos en el plano físico. Con
este propósito el hombre es transferido a la existencia terrena. Lo que significa la muy
citada frase, 'Superar una existencia separada', se clarifica así, para nosotros. Antes de
que descendiésemos a la existencia física vivíamos con el contenido de nuestro cuerpo
astral que era originado por los Devas. En épocas remotas la simpatía y la antipatía en el
ser humano fueron estimuladas por los Devas; el propio ser humano no era responsable.
A continuación, en la siguiente etapa, el hombre se dijo: Ahora he entrado en el mundo
físico como un ser que debe encontrar su propio camino. Anteriormente yo no era capaz
de decir la palabra 'yo', ahora por primera vez, me he convertido en una entidad separada.
Previamente yo era de hecho una entidad separada, pero a la vez miembro de un ser
devachánico. En el plano físico Soy una entidad separada por mí mismo, un yo, porque
YO estoy encerrado en un cuerpo físico.
Los órganos superiores fluyen uno en el otro: por ejemplo el Atma es en verdad una
unicidad de toda la humanidad, como una atmósfera compartida en común. Sin embargo
el Atma del ser humano individual se ha de entender como si cada uno cortase / separase
una pieza para sí mismo fuera del Karma común, de modo que, por así decirlo, se hacen
incisiones en el. Sin embargo, la separación debe ser superada. Esto es lo que hacemos
cuando nos formamos apegos humanos de naturaleza puramente anímica. Al hacerlo así
acabamos con la separación y reconocemos la unicidad del Atma en todo.
Al establecer este tipo de relaciones humanas se despierta la simpatía dentro de mí.
Entonces emprendo la tarea de ajustarme a mí mismo desinteresadamente en el plan
mundial. A través de este proceso, lo Divino es despertado en el hombre. He ahí por que
miramos hacia el mundo.
Hoy en día estamos rodeados por la realidad física, por el sol, la luna y las estrellas. Lo
que el hombre tenía a su alrededor en la existencia de la Antigua Luna, es lo que tiene
hoy en su interior. Las fuerzas de la Luna ahora viven en su interior. el hombre no habría
existido en la Antigua Luna si no hubiera poseído estas fuerzas. Esta es la razón por la
que la enseñanza oculta egipcia en los centros esotéricos llamaban a la Luna Isis, la diosa
de la fertilidad. Isis es el alma de la Luna, la precursora de la Tierra. En aquel entonces,
todas las fuerzas que vivían en el medio ambiente ahora viven en las plantas y los
animales para fines de reproducción. Como ahora el fuego, el éter químico, el
magnetismo y así sucesivamente nos rodean y rodean la Tierra, de igual modo, la luna
estaba rodeada por las fuerzas que han permitido al hombre, a los animales y a los
vegetales, propagarse. Las fuerzas que en la actualidad envuelven la Tierra, en un futuro
jugaran un papel individualizado en el hombre. Lo que ahora constituye la relación entre el
hombre y la mujer, era actividad física externa en la Antigua Luna, como son las
erupciones volcánicas hoy en día. Estas fuerzas rodeaban al hombre durante la existencia
de la luna y mediante ellas, trazaban sus sentidos lunares, con el fin de desarrollarlos
ahora. Lo que el hombre desarrolló en la Antigua Luna a través de la involución surgió en
la Tierra como evolución. Lo que el hombre desarrolló después de la Edad Lemuriana
como fuerzas sexuales, es debido a Isis, el alma de la luna, que ahora vive además en el
hombre. Aquí tenemos la relación entre el ser humano y la luna actual. La luna ha dejado
su alma con el hombre y por lo tanto se ha convertido en un mero escorial.
Mientras estamos obteniendo experiencias en la Tierra, estamos reuniendo las fuerzas
que durante la próxima Evolución Planetaria se convertirán en nuestro propio ser.
Nuestras experiencias actuales en el Devachan son las etapas preparatorias para épocas
futuras. Así como el hombre mira hoy a la luna y dice: 'Tú nos has dado las fuerzas de la
reproducción', así en el futuro mirará hacia la luna que ha surgido de nuestra tierra física
presente y como un cuerpo de escoria sin alma circulará alrededor del futuro Júpiter. En el
Futuro Júpiter el hombre desarrollará nuevas fuerzas que hoy en la Tierra acoge en sí
mismo como luz y calor y todas las demás percepciones sensoriales físicas. Más tarde,
irradiará todo lo que haya percibido previamente a través de los sentidos. Cualquier cosa
que haya acogido en su alma será entonces realidad. Así pues, la concepción teosófica
no nos lleva a subestimar el mundo en el plano físico, sino a comprender que las
experiencias que necesitamos tener, debemos de sacarlas del plano físico, experiencias
que luego irradiarán hacia el exterior. El calor de la tierra, los rayos del sol, que ahora
fluyen hacia nosotros, saldrán más tarde de nosotros. Como en la actualidad las fuerzas
sexuales emanan de nosotros, así será con estas nuevas fuerzas.
Ahora nos tiene que quedar claro, la significación de las condiciones sucesivas del
Devachan. Al principio el Devachan es sólo por un corto periodo. Pero cada vez más y
más órganos espirituales se están formando en el Cuerpo Mental, hasta que por fin,
cuando su comprensión haya abarcado toda la sabiduría de la Tierra, el hombre habrá
formado por completo los órganos del cuerpo devachánico.
Esto sucederá para toda la humanidad cuando todas las Rondas Planetarias se hayan
completado. Entonces todo se habrá convertido en sabiduría humana. El calor y la luz se
habrán convertido en sabiduría. Entre la Tierra Manvantara y la siguiente Evolución
Planetaria, el hombre vive en el Pralaya. Externamente no hay nada, pero todas las
fuerzas que el hombre ha extraído de la Tierra están dentro de él. Durante dicho Período
de Vida, lo exterior se vuelve interior. Todo está entonces presente como semilla y su vida
es llevada al siguiente Manvantara. En términos generales, esta es una condición similar
a aquella en la que, en el momento de la introspección, olvidamos todo lo que nos rodea y
sólo recordamos nuestras experiencias para preservarlas en la memoria y luego
utilizarlas. Así mismo, en el Pralaya, la humanidad en su conjunto recuerda todas las
experiencias para volverlas a usar.
Siempre hay tales condiciones intermedias que, por decirlo así, consisten en recuerdos, y
por lo tanto el estado devachánico también es un estado intermedio. El iniciado ya ve ante
él los hechos que el hombre sólo gradualmente tiene alrededor suyo en el Devachan. Es
una condición intermedia. Todas las condiciones similares son de naturaleza intermedia.
El iniciado describe el mundo tal como está en el otro lado, en el Devachan, en el estado
intermedio. Cuando supera el Devachan y alcanza una condición aún más alta, describe
de nuevo un estado intermedio.
La primera etapa de la iniciación consiste en que el alumno aprenda a penetrar
a través del velo del mundo exterior y a mirar al mundo desde el otro lado. El
iniciado está desamparado aquí en la tierra. Debe construirse un hogar en el
otro lado. Cuando los discípulos estaban con Jesús "en la montaña", fueron
llevados al mundo devachánico, más allá del espacio y el tiempo; Donde se
construyeron un "tabernáculo" - un hogar. Esta es la primera etapa de la
iniciación.En la segunda etapa de la iniciación ocurre algo similar, pero en un
nivel más elevado. En esta etapa el iniciado tiene un estado de conciencia
correspondiente al período intermedio entre dos condiciones de forma

(Globos), un estado de Pralaya que se origina cuando se logra todo lo que se
puede lograr en la condición física de forma y la Tierra se metamorfosea en una
condición astral de forma (Globo).La tercera etapa de conciencia iniciática es la
que corresponde al estado intermedio entre dos Rondas, desde el antiguo
Globo Arupa de la Ronda anterior hasta el nuevo Globo Arupa de la Ronda
siguiente. El iniciado está en el Pralaya entre dos Rondas cuando se eleva a la
tercera etapa. Él es entonces un iniciado del Tercer Grado. Así que ahora
podemos entender por qué Jesús tuvo que llegar a la tercera etapa antes de
poder poner su cuerpo al servicio de Cristo. Cristo está por encima de todos los
espíritus que viven en las Rondas. Solo aquel iniciado que se había elevado
por encima de las Rondas pudo poner su cuerpo al servicio de Cristo.
La conciencia del yo humano debía ser purificada y sanada a través del cristianismo.
Cristo tuvo que elevar y purificar el yo egocéntrico, para que cuando hubiera alcanzado la
autoconciencia pudiera morir desinteresadamente. Esto sólo podía hacerse en un cuerpo
que se hubiese convertido en uno con Cristo. Así, sólo un iniciado del tercer grado podría
sacrificar su cuerpo por el Cristo.
En nuestro tiempo es extraordinariamente difícil alcanzar una conciencia completa de
estas condiciones tan elevadas. El profundamente sabio Subba Row tuvo su propio
conocimiento; El describe tres etapas similares de discipulado.
Vemos la luna como el residuo sin vida de nosotros mismos y tenemos en nosotros
mismos, las fuerzas que alguna vez dieron vida a la luna. Ésa es también la razón de la
predisposición sentimental especial en todos los poetas que cantan las alabanzas de la
luna. Todos los sentimientos poéticos son débiles ecos de corrientes ocultas vivas
profundamente ocultas en el hombre.
Sin embargo, un ser puede enmarañarse en lo que realmente debería desecharse como
escoria. Algo debe desecharse de la Tierra que está destinado a ser más tarde lo que hoy
es la luna. Esto debe ser superado por el hombre. Pero algunos pueden tener una
atracción por tales cosas y por lo tanto, unirse con ellas. Una persona que está
profundamente ligada a lo que es puramente sensorial, a los bajos instintos, se siente
atraído cada vez más fuertemente con lo que debería convertirse en escoria. Esto
sucederá cuando se cumpla el número 666, el número de la Bestia. Entonces llegará el
momento en que la Tierra deberá alejarse de la evolución planetaria. Sin embargo, si el
ser humano se ha ligado demasiado estrechamente con las fuerzas de los sentidos, que
ahora deberían separarse, si está ligado con ellos y no ha encontrado la manera de unirse
a lo que ha de traspasarse al siguiente Globo, Partirá con la escoria y se convertirá en un
habitante de este cuerpo de escoria, de la misma manera que otros seres son ahora
habitantes de la luna actual.
Aquí tenemos lo que se conoce con el concepto de la Octava Esfera. La humanidad debe
pasar por Siete Esferas. Las Siete Evoluciones Planetarias corresponden a los siete
cuerpos del ser humano una vez completada su evolución.
1. El Antiguo Saturno corresponde al cuerpo físico

2. El Antiguo Sol corresponde al cuerpo etérico
3. La Antigua Luna corresponde al cuerpo astral
4. La Tierra corresponde al Yo
5. El Futuro Júpiter corresponde al Manas
6. El futuro Venus corresponde al Buddhi
7. El futuro Vulcano corresponde al Atma
Al lado de éstas hay una Octava Esfera a la que va todo lo que no puede tener ninguna
conexión con esta evolución constante. Esto ya toma forma como predisposición en el
estado devachánico. Cuando un ser humano usa la vida en la tierra sólo para amasar lo
que únicamente es de utilidad para él, sólo por experimentar una intensificación de su
propio yo egoísta, esto le lleva, en el Devachan, a la condición de Avitchi. Una persona
que no puede escapar de su propia separación entra en Avitchi. Todos estos hombres
Avitchi llegarán a ser habitantes de la Octava Esfera. Los otros seres humanos serán
habitantes de la cadena continua de la evolución. Es a partir de este concepto, que las
religiones han formulado la doctrina del infierno.
Cuando el hombre regresa del Devachan, las fuerzas astrales, etéreas y físicas se
organizan a su alrededor según doce fuerzas de karma que en el esoterismo indio se
llaman Nidanas:
1. avidja = No conocimiento
2. sanskara = Las tendencias organizativas
3. vijnana *= conciencia
4. nama-rupa = Nombres y forma
5. shadayadana = Lo que el intelecto hace de las cosas
6. sparsha = Contacto con la existencia
7. vedana = sensación
8. trishna = Sed de existencia
9. upadana = Una sensación de confort en la existencia
10. bhava = nacimiento
11. jati * = El impulso hacia el nacimiento
12. jaramarana * = Lo que libera de la existencia terrenal
En la próxima conferencia estudiaremos estos aspectos importantes del karma con más
detalle.
XV CONFERENCIA
Todo lo que se enseña hoy en la Teosofía estaba también contenido en las escuelas de
los Rosa-cruces en el siglo XIV. Pero la enseñanza interna de la corriente Rosa-cruz era
estrictamente oculta. Con tal entrenamiento oculto se daba muy poca importancia al
lenguaje, a la forma en que se expresaban las cosas. En el mundo de los siglos XV, XVI y
XVII vivían ciertos hombres modestos que no eran especialmente conocidos como
eruditos y que tampoco ocupaban una posición social particular, sino que seguían la
corriente oculta de los Rosa-cruces. Nunca fueron muchos.
Nunca hubo más de siete iniciados auténticos al mismo tiempo; Los otros eran alumnos
ocultos de varios grados. Los Rosa-cruces eran los mensajeros de la Logia Blanca. De
ellos salieron en verdad acontecimientos de importancia mundial. Todo lo importante que
sucedió durante este tiempo podría eventualmente ser rastreado hasta las logias de los
Rosa-cruces. Externamente otras personalidades hicieron la historia de Europa, pero vista
desde dentro, estas últimas fueron los instrumentos de las individualidades ocultas.
Incluso Rousseau y Voltaire eran instrumentos de individualidades que se ocultaban tras
ellos. Estos ocultistas no podían aparecer bajo sus propios nombres. El impulso que
daban a otras personas, al llevar a cabo su misión, podía ser exteriormente muy simple,
discreto. A veces, el breve encuentro con tales hombres modestos proporcionaba la
oportunidad de dar el impulso correcto a estos instrumentos de los individuos ocultos.
Hasta la época de la Revolución Francesa, las fuerzas ocultistas estaban detrás de
significativos estadistas. Luego se retiraron gradualmente, pues ahora los hombres debían
hacerse dueños de su destino. Por primera vez, en los discursos de la Revolución
Francesa, los hombres hablan como hombres.
La vida interior permanecía en segundo plano, en las escuelas ocultas. En las escuelas
de los Rosa-cruces se enseñaban estas cosas que ahora se conocen como las
principales enseñanzas de la Teosofía. Las hermandades ocultas daban impulso a todo
descubrimiento importante; Sólo entonces los eventos jugaban su papel en el mundo
exterior. Voltaire era en el sentido más amplio, un individuo dirigido por hermandades que
dedicaban sus esfuerzos en impulsarlo hacia adelante, porque su verdadero propósito era
hacer que los hombres se valieran por sus propios medios. Otros en cambio, estaban al
servicio de hermandades retrógradas, como por ejemplo Robespierre en sus últimos
años. Todo lo que aparece como anticipación del futuro, suscita su opuesto en el plano
físico ...
En las escuelas Rosa-cruces por lo tanto, se enseñaban las mismas cosas que hoy a
través de la Teosofía. En el mundo exterior, sin embargo, no aparecía la palabra Teosofía.
En las propias escuelas ocultistas, sólo se valoraba el lenguaje que había que emplear
para mejor enseñar al mundo exterior. El alumno oculto mismo debía aprender a usar los
símbolos, los signos. Pues, para hacerse entender en el mundo, los iniciados sólo tienen
a su disposición el lenguaje utilizado por el mundo en general. En el tiempo en que tal
conocimiento todavía se mantenía en secreto, existía un cierto sistema de símbolos y
cualquiera que deseara ser iniciado tenía que aprender el lenguaje de los símbolos. No se
daba ningún valor a la palabra hablada como medio de expresión. Incluso en ese tiempo
las enseñanzas estaban allí, pero las expresiones descriptivas con frecuencia faltaban.
Sin embargo, tales expresiones de la enseñanza oculta están presentes en el método
oriental, que se deriva de los primeros indios, que habían recibido su enseñanza de los
antiguos Rishis. Estas expresiones indias aún no están influenciadas por la era
materialista. Las palabras que los indios crearon todavía están llenas de la magia del
sagrado lenguaje primitivo. Sin embargo lo que es de origen indio no puede ser utilizado
por nosotros en Europa.
Lo que es correcto para los indios no es correcto para Europa. Para empezar, fue
necesario un impulso indio, porque la propia Europa había desarrollado pocos términos
capaces de introducir tales enseñanzas. Todavía hoy debemos describir muchas cosas
con términos indios. Pero todo en las enseñanzas ocultas que hoy se ponen al
descubierto también lo poseian los Rosa-cruces en la Edad Media y al comienzo de los
tiempos modernos. Ya existían términos apropiados para las enseñanzas más
fundamentales, pero en aquel tiempo aún no era posible hablar abiertamente de la
reencarnación y del karma. Sin embargo, a estas verdades se las permitió fluir
subconscientemente en la cultura europea. Paracelso y otros místicos no hablaban de
reencarnación. Esto era bastante natural. No estaban en condiciones de hablar de ello.
Pero para todo lo que se refiere a la vida terrenal entre el nacimiento y la muerte, también
tenían en Occidente expresiones sumamente aptas, aunque no, por otra parte, para las
condiciones intermedias entre dos encarnaciones. Una cosa fuertemente enfatizada en
ese tiempo, fue la importancia de la vida física para el desarrollo de los órganos de los
cuerpos superiores. Cuando seguimos el estudio de las ciencias, cuando desarrollamos
íntimas amistades espirituales, todo esto es un proceso de desarrollo de fuerzas que un
día se volverán activas como órganos espirituales.
Lo que la educación en el plano físico, procedente del exterior, debe producir en los tres
diferentes cuerpos del hombre, siempre ha comprendido tres conceptos separados. Estos
tres aspectos fueron llamados: Sabiduría, Belleza y Poder o Fortaleza.
Cuando en los patios de las escuelas rosa-cruces más exotéricas, los alumnos recibían
instrucción, les decían: "Ustedes van a ser trabajadores de futuro." No se decía nada
acerca de la reencarnación. Sino que el ser humano también seguiría trabajando cuando
no estuviera encarnado en el cuerpo físico. La enseñanza implantaba en ellos lo que en el
futuro debería trabajar formativamente sobre los órganos. Se decía a los alumnos: "Llevad
en vuestra vida cotidiana en el mundo exterior, una vida de Sabiduría, Belleza y Fortaleza,
entonces en vuestros cuerpos superiores se desarrollarán esos órganos que son para el
futuro". En la Francmasonería de hoy, los masones De San Juan todavía hablan de la
gran importancia de la Sabiduría, la Belleza y la Fortaleza, pero ya no saben que de este
modo las fuerzas formativas trabajan sobre el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el ego.
Cuando en la Edad Media un maestro constructor francmasón construía una catedral o
una iglesia, su nombre no tenía absolutamente ninguna importancia. Él mismo
permanecía en segundo plano. En el caso de la «Theologia deutsch» también, y por la
misma razón, no se mencionaba el nombre del autor. Se llamaba a sí mismo "el
Frankfurter". Ninguna exhaustiva investigación emprendida ha podido descubrir el
nombre. El objetivo de estos hombres era trabajar exteriormente en el plano físico, sin
dejar ningún rastro de sus nombres tras de si, sino sólo los frutos de su actividad.
Supongamos que alguien haya dado el diseño y el impulso para la construcción de una
gran catedral. Sabía que las formas del edificio crearían en él un órgano para el futuro.
Todas estas obras, en sus efectos, permanecerán conectadas con la parte más íntima del
alma. Como regla, sin embargo, todas estas obras en el mundo exterior permanecen
hasta que el que las creó las encuentra de nuevo y las reconoce cuando regresa. Bajo el
púlpito generalmente se encuentra una pequeña imagen del arquitecto; A partir de ahí, se
reconoce de nuevo. Este es el puente que se lanza de una encarnación a otra.
A través de la Sabiduría, debía desarrollarse el cuerpo etérico, a través de la Belleza, a la
que pertenecía la Piedad, debía desarrollarse el cuerpo astral, y a través de la Fuerza (de
la voluntad), debía desarrollarse el yo individual. El ser humano tenía que volverse en una
modesta huella del mundo exterior. En la antigua India no se sabía nada de esto. El
Brahmanismo aspiraba a un perfeccionamiento del yo en la vida interior ... [vacío en el
texto ...] ... Pero justo en mitad de nuestra época post-atlante aparecieron aquellos
maestros de religión que llamaban la atención sobre la renuncia del yo. Esto ya fue
enseñado por Buda. Fue desarrollado aún más intensamente en Occidente a través de la
masonería y el rosacrucianismo. Buscaban el perfeccionamiento del yo en la forma que
está también en el mundo exterior, no tanto en la vida interior como en la India. Fue en
este sentido que el ocultista occidental se decía a sí mismo: "Tu yo no está sólo dentro de
ti mismo, sino en el mundo que te rodea. Los dioses te han elevado por encima del reino
mineral, del reino vegetal y del animal; Pero los tres reinos que tú creas para ti, los tres
reinos de la Sabiduría, la Belleza y la Fuerza. Éstos desarrollan los órganos del hombre
superior.
El ser humano se decía a sí mismo: "Estoy aquí como el resultado final de un tiempo en
que los reinos mineral, vegetal y animal se sacrificaron por mí; Partiendo de esta base
surgió la auto-conciencia, el yo. Y así como el yo se ha formado a través de estos otros
reinos, ahora también debe desarrollar los reinos de la Sabiduría, la Belleza y la Fuerza,
con el fin de elevarse aún más, por medio de ellos, a una transformación completa de
nuestros cuerpos etérico, astral y yo. "Estos tres reinos son los reinos de la Ciencia, el
Arte y la Fortaleza interior, es decir, que comprende todo lo que se vive en la voluntad. En
estos tres dominios, el esoterista medieval veia los medios para el desarrollo ulterior de la
humanidad. La transformación del mundo no se dejaba al azar, sino que de acuerdo con
estos tres aspectos de la Sabiduría, la Belleza y la Fuerza, los reinos mineral, vegetal y
animal debían transformarse. Cuando la Tierra vuelva a ser astral todo habrá sido
transformado de acuerdo con estos tres aspectos. Por lo tanto, fue desde este triple punto
de vista, cómo los francmasones de la Edad Media y todos los esoteristas construyeron y
trabajaron.
En el esoterismo indio se diferencian doce fuerzas que hacen reconducir al hombre hacia
la existencia física.
La primera de estas fuerzas es Avidja: la ignorancia. Avidja es lo que nos hace
volver a la existencia física por la simple razón de que sólo habremos cumplido
nuestra misión en la Tierra cuando hemos extraído de ella todo el conocimiento
posible. Por otro lado, no habremos cumplido nuestra misión mientras todo lo
que debemos aprender de la existencia física todavía no haya sido extraído.
Después de Avidja, lo siguiente que nos atrae de nuevo, es lo que contiene la
tierra porque nosotros mismos lo hemos hecho y por lo tanto pertenece a
nuestro Organismo. Cuando un albañil, por ejemplo, ha trabajado en la
construcción de una catedral, esto se ha convertido en una parte de sí mismo.
Hay una atracción recíproca entre ambos. Lo que tiene una tendencia de
creación de órganos para el que lo originó, ya sea la obra de Leonardo da Vinci
o la obra más pequeña, forma un órgano en el ser humano y esta es la causa
de su regreso. Todo lo que el hombre ha hecho, considerado en su conjunto, se
llama Sanskara o la tendencia organizadora que construye al ser humano.
Esta es la segunda cosa que lo atrae de vuelta.
Ahora viene la tercera. Antes de que el ser humano haya entrado en cualquier
encarnación, no sabía nada de un mundo exterior. La autoconciencia dio
comienzo con la primera encarnación; Antes el hombre no tenía conciencia de
sí mismo. Primero tuvo que percibir los objetos exteriores en el plano físico
antes de que pudiera desarrollar conciencia de sí mismo. Es cierto que lo que
un hombre ha hecho lo empuja de vuelta al plano físico, por lo que es cierto
que el conocimiento de las cosas lo atrae de nuevo. La conciencia es una
nueva fuerza que lo une a lo que está aquí. Este es el tercer elemento que lo
atrae hacia una nueva vida terrena. Esta tercera fuerza se llama Vijnana =
conciencia.
Hasta este punto hemos permanecido muy íntimamente dentro del alma
humana. Como cuarta etapa aparece, lo que viene hacia la conciencia desde
afuera, lo que ya estaba allí sin el hombre, pero que tuvo que aprender primero
a conocer con su conciencia - esto, en su existencia anterior, ya estaba
presente fuera, pero sólo se le reveló después de que su conciencia se abriera
a ello. Es la separación entre sujeto y objeto, o, como dice el escritor sánscrito,
la separación entre nombre y forma (Nama-rupa). A través del cual, el hombre
alcanzaba los objetos exteriores. Esta es la cuarta fuerza que lo atrae, por
ejemplo, la memoria de un ser al que se ha unido.
A continuación viene lo que nos formamos como imágenes mentales en
relación con un objeto externo: por ejemplo, imaginar un perro es simplemente
hacer una imagen mental, que sin embargo es algo esencial para el pintor. Es
lo que el intelecto hace de una cosa: Shadayadana.
Ahora hay otro descenso hacia lo terrenal. La imágen mental nos lleva a lo que
llamamos contacto con la existencia: Sparsha. Cualquiera que dependa del
objeto se encuentra en la etapa de Nama-rupa; Cualquiera que forma las
imágenes se encuentra en la etapa de Shadayadana. Sin embargo, el que
diferencia entre lo agradable y lo desagradable llegará al punto en que prefiere
lo bello a lo insólito. A esto se le llama contacto con la existencia: Sparsha.
Sin embargo, al mismo tiempo, algo diferente de este contacto con el mundo
exterior, es lo que se mueve interiormente como sentimiento. Ahora yo mismo
entro en acción: conecto mi sentimiento con una u otra cosa. Es un elemento
nuevo. El hombre se involucra más. Se llama Vedana: Sensación.
A través de Vedana surge algo nuevo, esto es, anhelo por la existencia. Las
fuerzas que atraen al hombre a la existencia se despiertan cada vez más
fuertemente dentro de sí mismo. Las fuerzas superiores obligan a todos los
seres humanos en mayor o menor grado; No son individuales. Eventualmente,
sin embargo, surgen fuerzas muy personales que lo llevan de nuevo al mundo
terrenal. Esa es la octava fuerza. Trishna = Sed de existencia.
Aún más subjetivo que la sed de existencia es lo que se llama Upadana:
Confort en la existencia. Con Upadana el hombre tiene algo en común con el
animal, pero lo experimenta más espiritualmente y es tarea del hombre
espiritualizar lo que es bruto en este elemento del alma.
Luego viene la existencia individual misma, la suma de todas las encarnaciones

anteriores cuando ya estaba en la tierra: Bhava = existencia individual, la
fuerza de la totalidad de las encarnaciones anteriores. Las encarnaciones
previas lo llevan a la existencia.
Con esto hemos recorrido las etapas de los Nidanas hasta el nacimiento
individual. El esoterista distingue dos etapas más que van más allá del período
de existencia individual. Aquí él diferencia una condición anterior que confiere
el ímpetu hacia el nacimiento, antes de que el hombre hubiera sido jamás
encarnado. Esto se llama Jati: lo que antes del nacimiento confirió el impulso al
nacimiento.
El ímpetu hacia el nacimiento está interconectado con un impulso diferente.
Trae consigo el germen de la disolución, el impulso de liberarse del nacimiento
individual. Lo que nos interesa es que esta nuestra existencia terrestre cae
nuevamente en decadencia y somos liberados, capaces de hacernos viejos y
morir (jaramarana). Estos son los doce Nidanas que funcionan como cuerdas,
que nos guian una y otra vez a la existencia. (El significado de Nidana es
cadena, lazo.) Hay tres grupos que pertenecen juntos:
Primer grupo Avidja Sanskara Vijnana Nama-rupa
Segundo grupo Shadayadana Sparsha Vedana Trishna
Tercer grupo Upadana Bhava Jati Jaramarana
El alma tiene tres miembros: el alma consciente como miembro más alto, luego el alma
racional o mente y el alma sensible. El primer grupo de Nidanas desde Avidja a Nama-
rupa está conectado con el alma consciente: el segundo grupo con el alma racional y el
tercero, de Upadana a Jaramarana, con el alma sensible.
Vijnana es característica del alma consciente; El Shadayadana del alma racional y los
cuatro últimos están ligados al alma sensible. Estos últimos cuatro están presentes tanto
en el animal como en el hombre.
XVI CONFERENCIA
Si queremos entender la manera completa en que funciona el Karma, un tema que ahora
vamos a abordar, debemos ser capaces de formarnos un concepto de lo que llamamos
Nirvana. Hay mucho que desentrañar para una comprensión completa del significado del
Nirvana, pero trataremos de obtener una idea introductoria del mismo.
En cualquier acción llevada a cabo por el hombre, de hecho hay muy poco presente de
algo que se podría llamar libertad, porque el hombre es en realidad el resultado de sus
actos en el pasado. Este es el caso en el sentido más amplio de la palabra. Para que él se
convirtiera en lo que es, todos los reinos de la Naturaleza debieron ser creados primero.
Los reinos mineral, vegetal y animal, que una vez tuvo dentro de él, poco a poco los fue
desechando de sí mismo. A esto hay que agregar lo que adquirió en el tiempo que sigue
al primer tercio de la raza Lemuriana. Todo lo que él llevó a cabo en forma de hechos,
todo lo que experimentó en su alma como pensamientos y sentimientos, perteneciente
también a su pasado, se convirtió en su Karma. Miramos un pasado que al mismo tiempo
muestra sus resultados en las formas que nos rodean. Todo nuestro mundo circundante
no es otra cosa que el resultado de hechos pasados. De esta manera el hombre ahora
está preparándose para lo que sucederá en el futuro.
Sin embargo, nos enfrentamos continuamente a cosas que no son el resultado de hechos
pasados, sino que traen algo nuevo al mundo. Un cierto hombre, digamos el Sr. Kiem, es
el resultado de hechos pasados. La Sociedad Teosófica también es el resultado de
hechos pasados y que se ponga en conexión con ella es también un resultado. Algo
nuevo surge sin embargo a través de la relación del Sr. Kiem con la Sociedad Teosófica:
esta es otra vez la causa de hechos futuros. Cuando la luz brilla contra la rama de un
árbol, una sombra aparece detrás de ella. Eso es realmente algo nuevo. Cuando
observamos este efecto nos decimos a nosotros mismos, algo ha ocurrido que es nuevo.
La relación de una cosa con otra es algo nuevo; La formación de la sombra.
Todo lo que una persona suele pensar, lo piensa acerca de cosas, en lo que ha llegado a
ser ya. Sin embargo, puede dirigir sus pensamientos hacia relaciones de una clase que no
se han producido como resultado de causas anteriores, sino que aparecen en el presente.
Esto ocurre muy raramente, porque la gente se aferra a lo viejo, a lo que se ha formado
como estratos a su alrededor. Las relaciones que hacen su aparición como algo
totalmente nuevo forman una pequeña parte del contenido de los pensamientos humanos.
Sin embargo, cualquier persona que desee trabajar para el futuro debe tener esos
pensamientos que producirán nuevas conexiones entre una cosa y otra. Sólo los
pensamientos que se ocupan de tales conexiones pueden producir algo nuevo. Esto se ve
mejor en el arte. Lo que el artista crea no está ahí en realidad. La mera forma elaborada
por el escultor no está de hecho allí; No es producto de la Naturaleza. En la Naturaleza
sólo existe la forma latente a través de la vida. Una mera forma estaría en contradicción
con las leyes naturales. El artista construye algo nuevo fuera de las relaciones. El pintor
pinta lo que surge de las relaciones: luz y sombra; No pinta lo que realmente está allí. No
pinta el árbol, sino una impresión que es evocada por todo lo que experimenta con
respecto al árbol.
En las acciones prácticas tampoco el hombre normalmente produce nada nuevo. La
mayoría de la gente sólo hace lo que ya se ha hecho. Sólo unas pocas personas crean a
partir de la intuición moral, en la medida en que traen nuevos deberes, nuevos hechos al
mundo. Lo nuevo viene al mundo a través de las relaciones. Por eso se dice a menudo
que la misma naturaleza de la simple acción moral radica en las relaciones. Tal acción
moral consiste, por ejemplo, en hechos producidos por una relación basada en la buena
voluntad. Uno encuentra que la mayoría de las acciones están enraizados en lo antiguo:
incluso en el caso de acciones y eventos donde algo nuevo hace su aparición, éstos
también están generalmente arraigados en lo antiguo.
Con una investigación más exacta esto suele hacerse evidente. Sólo son libres aquellas
acciones que no se basan en el fundamento del pasado, sino en que el hombre sólo
realiza acciones en el mundo que se combinan con la actividad productiva de su razón.
Tales acciones se llaman en ocultismo: Creación de la Nada. Todas las demás acciones
son producidas a partir del Karma. Aquí tenemos dos contrarios: Karma y su opuesto, la
Nada, una actividad que no está enraizada en el Karma.
Y ahora imaginemos a una persona cuyas acciones, pensamientos y sentimientos estén

condicionados por el Karma; Mediante hechos, pensamientos ... sentimientos que surgen
del pasado. Uno puede entonces pensar en él avanzando tan lejos que todo su Karma es
eliminado y por lo tanto se enfrenta a la Nada. Luego, si hace algo, se dice en el
ocultismo: que actúa fuera del Nirvana. Por ejemplo, fue del Nirvana de donde surgieron
las acciones de Buda o de Cristo, al menos en parte. En la forma ordinaria una persona
se acerca a esto sólo cuando se inspira en el arte, la religión o la historia del mundo.
La acción que surge de la intuición surge de la Nada. Quienquiera que llegue a esto debe
estar completamente libre del Karma. Ya no puede extraer sus impulsos de las fuentes
habituales. El estado de ánimo que entonces viene sobre él es el de la dicha divina, un
estado que también se llama Nirvana.
¿Cómo sube el ser humano al Nirvana? Debemos mirar hacia atrás en los tiempos
lemurianos. Allí encontramos al hombre, tal como él está en la tierra, al principio va a
gatas. Estos seres, en los que en ese momento el hombre, el "hombre puro", (como
Mónada) encarnó, andaban a gatas. A través del hecho de que las Mónadas encarnaron
en ellos, estos seres gradualmente levantaron sus miembros delanteros y alcanzaron una
posición vertical. Entonces por primera vez el Karma comienza. El Karma, como karma
humano, se hizo posible cuando los seres humanos hicieron uso de sus manos para
trabajar. Antes de esto, el hombre no habia causado el karma individual. Fue una etapa
muy importante del desarrollo humano cuando el hombre, desde una posición horizontal,
se convirtió en un ser vertical, liberando así sus manos. De esta manera su desarrollo se
adentró en la época Atlante.
En la siguiente etapa, el hombre aprendió a usar el habla. Para empezar aprendió el uso
de sus manos, más adelante, el uso del lenguaje. A través de sus manos llenó el mundo
circundante con hechos; A través del habla lo llenó de palabras. Cuando un hombre
muere, vive de todo lo que realizó a través de hechos y palabras en el mundo circundante.
Todo lo que logró en el terreno de los hechos permanece presente como Karma humano.
Lo que él produjo en el terreno de las palabras no sólo permanece como su Karma
individual, sino como algo esencialmente diferente.
Podemos mirar hacia atrás al momento en que el hombre todavía no hablaba, sino que
sólo realizaba acciones. Entonces las acciones eran algo que sólo provenía de la
personalidad individual. Dejaron sin embargo de ser sólo personales cuando comenzó a
hablar. A partir de ahí, los seres humanos establecieron el entendimiento de unos con
otros. Este es un momento extraordinariamente importante en el desarrollo Atlante. En el
momento en que se pronunció el primer sonido, el Karma de la humanidad comenzó en el
mundo. Tan pronto como los seres humanos hablaron entre sí, algo común a todos fluye
de toda la humanidad. Entonces, el Karma puramente personal e individual pasa al Karma
general de la humanidad. Con las palabras que emanan de nosotros realmente nos
espandimos más allá de nosotros mismos. En aquello que hablamos, toda la humanidad
está viviendo. Sólo cuando los hechos de nuestras manos se vuelvan desinteresados
también se convertirán en algo para toda la humanidad. En su hablar, sin embargo, un
hombre no puede ser totalmente egoísta, porque entonces lo que dice tendría que
pertenecerle solo a él. Un lenguaje nunca puede ser completamente egoísta, mientras
que los hechos realizados por las manos son en su mayoría así. El ocultista dice: Lo que
hago con mis manos puede ser simplemente mi propia preocupación; Lo que hablo, lo
hablo como miembro de una nación o una tribu.
De este modo, nuestra vida crea restos alrededor nuestro, restos personales,
rudimentarios, provocados por los hechos de nuestras manos y por los restos
rudimentarios humanos generales producidos por las palabras. Estos deben diferenciarse
claramente. Todo lo que nos rodea en la Naturaleza -en los reinos mineral, vegetal y
animal- está allí como resultado de hechos anteriores. Lo que ahora se está construyendo
alrededor de nosotros por nuestros hechos es realmente algo nuevo que viene al mundo.
Cada ser humano trae algo nuevo al mundo, algo nuevo entra en juego y nuevos impulsos
también llegan de la humanidad como conjunto.
Si por lo tanto debemos decir: El hombre apareció en la tierra en la mitad de la época
Lemuriana y por primera vez creó su propio Karma, antes de esto él no había creado
Karma individual; Debemos preguntarnos: ¿De dónde puede venir este Karma, puesto
que su acción representaba algo nuevo? Sólo puede venir del Nirvana. En ese tiempo
tenía que hacerse activo en el mundo algo que provenía del Nirvana, de lo que es "creado
de la nada". Los seres que en ese tiempo fructificaron la tierra habian tenido que llegar
hasta el Nirvana. Aquellos que fructificaron a las criaturas de cuatro patas para que se
hicieran humanos, eran seres que descendían del plano del Nirvana. Son llamados
mónadas. Esta es la razón por la cual los seres de esta naturaleza tuvieron que bajar del
plano del Nirvana. El ser del plano del Nirvana que está en nosotros, en el ser humano, es
la Mónada. Aquí algo nuevo entra en el mundo y se encarna en lo que ya está allí y que,
por su parte, es enteramente el resultado de hechos anteriores.
De este modo, diferenciamos tres etapas. La primera consiste en hechos externos
producidos por las manos; El segundo es lo que se produce a través de la palabra
hablada, y el tercero por lo que se produce a través del pensamiento. Y el pensamiento es
algo mucho más abarcante que la palabra hablada. El pensamiento ya no es, como en el
lenguaje, diferente entre los diferentes pueblos, sino que pertenece a toda la humanidad.
Así el hombre se eleva desde las acciones, a través de las palabras a los pensamientos, y
de esta manera se convierte en un ser cada vez más universal. No hay una norma
general para la acción, ninguna lógica para los hechos. Todo el mundo debe actuar por sí
mismo. Pero no hay un habla puramente personal. El habla pertenece a un grupo. El
pensamiento, por otra parte, pertenece a toda la humanidad. Aquí tenemos una
progresión desde lo particular hasta lo universal en estas tres etapas humanas: hechos,
palabras, pensamientos.
En tanto que se expresa en el mundo exterior, el hombre deja tras de si huellas del
espíritu de toda la humanidad como pensamiento; Huellas de un alma de grupo humano,
como palabra; Huellas de su ser humano diferenciado, como acciones. Esto se expresa
más claramente señalando los efectos de lo que se produce a través de estas tres etapas.
Una individualidad es como un hilo que atraviesa todas las formas de manifestación
personal en las diferentes encarnaciones. Una individualidad crea para otras
encarnaciones. Un pueblo como comunidad de habla crea para los nuevos pueblos. La
humanidad crea para una nueva humanidad, para un nuevo planeta. Lo que un hombre
hace por sí mismo personalmente tiene significado para su próxima encarnación; Lo que
una nación habla tiene importancia para la próxima sub-raza, para la siguiente
encarnación de un pueblo. Y cuando haya un mundo en el que todo nuestro pensar ya no
viva puramente como pensar, sino que hace su aparición en los resultados de este
pensar, entonces, surge una nueva humanidad, es decir, un nuevo planeta. Sin estas
grandes perspectivas no podemos entender el Karma.
Lo que pensamos tiene importancia para los próximos ciclos planetarios. Ahora vamos a
entrar en los siguientes pensamientos: ¿Que humanidad, es decir, lo que reste de
nosotros, habitará un planeta futuro, esta humanidad todavía pensará? Del mismo modo
que una nueva raza, no hablará el mismo idioma que la anterior, así mismo tampoco la
humanidad del futuro pensará. Es ridículo preguntar en nuestros pensamientos lo que es

la Divinidad. En el próximo planeta el hombre no pensará, sino que comprenderá el
mundo circundante por medio de otra actividad que tiene una forma muy diferente del
pensamiento en este planeta. Pensar es algo relacionado con nosotros. Cuando
explicamos el mundo mediante el pensamiento, esta explicación del mundo es para
nosotros solos. Esto es de una inmensa importancia porque el individuo ve que, como
miembro de la humanidad, también es hilado en los hilos del karma y cómo vive y se teje
en toda la red kármica.
Cuando el ocultista oriental expone tales cosas, dice: Toda nuestra vida es de tal
naturaleza que parecemos rodeados por los límites del hablar y del pensar. Si eliminamos
estos, para el hombre ordinario casi no queda nada. Ese algo todavía le queda cuando ha
ido más allá de todo esto, es el resultado del esoterismo. Lo que queda entonces es la
experiencia del Nirvana.
XVII CONFERENCIA
En el ocultismo diferenciamos en el hombre sus acciones, entendiendo por acciones todo

lo que procede de cualquier tipo de actividad relacionada con sus manos; En segundo
lugar el habla y en tercer lugar los pensamientos. Todo lo que en este sentido logra con
sus manos producirá sus correspondientes resultados kármicos en su próxima existencia
terrenal. Lo que hablamos, no nos concierne sólo a nosotros mismos, sino también al
grupo de seres humanos que comparten el mismo lenguaje, y esto afecta al karma del
grupo o de la raza. En las palabras hay una mayor responsabilidad que sólo en los
hechos: porque con ellos estamos preparando la configuración de una raza futura. Lo que
pensamos trabaja incluso en una nueva formación de nuestra tierra. Por lo tanto,
distinguimos tres etapas. Primero: La acción humana es individual, con la excepción de
aquellas acciones en el hombre que surgen de la nada. Segundo: El hombre no puede
hablar para sí mismo; las palabras conciernen a un grupo de seres humanos. En tercer
lugar: Los pensamientos conciernen a toda la humanidad.
Con esto, algo más está conectado. Cuando actuamos, permanecemos bastante solos
detrás de nuestras acciones. Cuando hablamos, ya no estamos completamente solos en
nuestras palabras. Detrás de nuestras palabras un ser espiritual está trabajando con
nosotros, que se sitúa detrás de nosotros. Tan verdaderamente como las palabras que
pronunciamos están impresas exactamente en el Akasha, así también es cierto que con
cada palabra que pronunciamos incidimos sobre el cuerpo de un ser espiritual que se
encarna en esta sustancia akáshica en la que penetran nuestras palabras. Debemos
tomar nota de esto en nuestra vida del sentimiento; Es por eso que debemos prestar
atención a nuestras palabras. Cuando pensamos, estamos aparentemente muy solos
dentro de nosotros mismos; Sin embargo seres de naturaleza espiritual están activos con
nosotros en nuestros pensamientos, seres aún más altos y más significativos que
aquellos que están activos en nuestra habla.
Hay más ... ... en estas cosas que en toda una historia del mundo. A través de ellos se
puede explicar mucho. Consideremos un pensamiento dentro de nosotros. Detrás de este
pensamiento está presente un ser espiritual. Si nos imaginamos envueltos por todos los
lados por el cuerpo de un ser espiritual, podremos darnos cuenta de que un pensamiento
es sólo la expresión del cuerpo del ser espiritual que obra en nosotros. Cada vez que un
pensamiento penetra a través de nuestra alma es una impresión, una especie de marca
de un ser espiritual superior, como si al caminar sobre suelo húmedo, dejando pisadas,
dijéramos: 'Aquí caminó una persona'. Este ser espiritual está formado por la misma
sustancia de la que se forma el pensamiento. El pensamiento en nosotros sólo puede
convertirse en la huella de un ser espiritual superior porque este ser superior tiene un
cuerpo formado de la misma sustancia que nuestros pensamientos.
Cuando nuestro pie se imprime en la tierra húmeda, esta huella es un negativo, una
contra-imagen de nuestro pie. Lo mismo ocurre con nuestros pensamientos. En el mundo
espiritual superior hay una contra-imagen para cada pensamiento. La imagen y la contra-
imagen están tan interconectadas como el sello y la cera selladora. La sustancia es el ser
espiritual superior que se corresponde en nuestra analogía con la cera selladora. Ahora
bien, lo llamamos pensamiento, en tanto que corresponde a la cera selladora, a la
intuición y a la huella que llamamos pensamiento abstracto. Podemos decir cuando
pensamos: "Siento las huellas de lo que está sucediendo en los mundos superiores". En
relación con este hecho, reside el porqué en los escritos religiosos, por ejemplo en la
Revelación de San Juan, se usa la expresión "sello" . Esto corresponde a la realidad. Es
también porque un ser superior está trabajando con nosotros en nuestras palabras y así
cada palabra es la impresión de un sello. Con los místicos la contra-imagen se llama
Imaginación. Así tenemos tres niveles del elemento pensante: el intuitivo, el imaginativo y
el pensar abstracto ordinario.
Cuando el hombre se desarrolle más, cuando el pensamiento abstracto mismo se
desarrolle hasta el grado que tienen los seres encarnados que trabajan con nosotros
cuando hablamos, entonces es un Chela, un alumno oculto. Ser maestro significa:
Trabajar en la sustancia en la que los seres encarnados trabajan con nosotros en
nuestros pensamientos. La imaginación proporciona la imagen. Esta es la razón por la
que los grandes maestros religiosos de épocas anteriores hablaban pictóricamente, pues
la imaginación proporciona la imagen, no los pensamientos abstractos. En todas las
religiones, las enseñanzas se expresaban en imágenes. Al principio, la imagen es para el
hombre algo de menor importancia, pero cuando él entiende cómo formar de nuevo para
sí una imagen de cada pensamiento, entonces ha alcanzado un nivel superior. Este es
el requisito previo para un tipo de percepción completamente nuevo. Todo depende de
que un hombre se desarrolle hasta el punto en el que ya no piensa meramente

abstractamente, sino que en todo momento tiene sus pensamientos en imágenes.
Como regla general el hombre forma meramente pensamientos. El hombre más
desarrollado tiene que pensar en imágenes; Eso significa "imaginar". En esta expresión ya
se encuentra lo que se quiere decir: "Por medio de un cierto poder para dejar una huella
en algo, (imaginar)". En la fantasía creativa, en el caso del poeta y el artista, sólo
encontramos un débil reflejo de la imaginación . Un hombre que busca un desarrollo más
elevado, cuando habla, intentará en ciertos casos, mientras habla, tener ante él la contra-
imagen, el Imago. Esta es la fuente de las imágenes poderosas en los escritos religiosos.
Quien se desarrolle hasta el punto de poder crear tales imágenes habrá alcanzado la
etapa de los seres espirituales que participan en la creación de razas. Quien desarrolla en
sí mismo no sólo imágenes, sino intuiciones, no sólo participa en la creación de razas,
sino en la creación de la siguiente existencia planetaria. De las imágenes resonará lo que
más tarde se manifestará en la tierra, pero quien trabaja la intuición crea algo que aún no
existe, que no se manifiesta en ninguna parte, es decir, crea a partir del Nirvana. Este
concepto es inherente en cada apocalipsis: lo que se manifestará en el futuro sólo puede
crearse a partir de la intuición.
A través del pensamiento abstracto se hace una copia de algo que existe. A través de la
imaginación, el hombre se deja fructificar por el espíritu formativo que hay dentro de él. La
imaginación corresponde a realidades ocultas que han surgido a través del impulso
fructificante de seres superiores; Por tanto se puede ver a estos seres espirituales
superiores en el plano astral. El requisito previo para esto es desarrollar un hablar que no
sea la expresión de pensamientos abstractos, sino de imágenes. Esta es la razón por la
cual los médiums también hablan en la imaginación, en imágenes y símbolos, pero
inconscientemente. Detrás de ellos el espíritu está formando los símbolos. El alumno
oculto lo hace en plena conciencia, sin embargo de una manera que no es arbitraria. Al
hacerlo, se deja fructificar por el espíritu.
Así como el hombre se desarrolla hasta el grado en que pueda crear imágenes y recibir
intuiciones, así era el mundo externo activo antes de que él naciera; Y de tal modo que en
todo lo que nos rodea como existencia mineral, como naturaleza puramente física, las
Intuiciones están trabajando como fuerzas creativas. El cristal es externo en la medida en
que se revela a nuestros sentidos; Sin embargo se crea por medio de Intuiciones. Detrás
de todo el mundo físico hay un cosmos de Intuiciones y finalmente un ser, el Espíritu
Planetario, que produce las Intuiciones. Detrás de todos los lenguajes Seres de
Imaginación están trabajando y con ellos el Espíritu de la Raza. En todas las cosas vivas,
Seres en el mismo nivel espiritual están trabajando. Detrás de todas las plantas Las
imaginaciones están activas. La forma completa de la planta surge de la Imaginación y
detrás de ella se erige un ser espiritual: y todo lo imbuido de conciencia y percepción ha
surgido del propio Pensamiento.
Ahora veamos el universo entero, para comenzar en su aspecto físico: La Tierra, El Sol,
La Luna y las estrellas, la Vía Láctea etcetera.. Detrás de el se encuentra un gran espíritu
intuitivo. Es el mismo Espíritu que se manifiesta en nuestras acciones; Él también está
detrás de todo el universo. El cristianismo lo llama el Padre. Porque es tan poco conocido
que también es llamado el Dios desconocido, y en la literatura teosófica el primer Logos.
Detrás de todo lo viviente está el Espíritu de la Imaginación. Es el mismo Espíritu que

también está trabajando en nuestro hablar; Por eso la religión cristiana lo llama el verbo.
Aquí se hace referencia a algo muy exacto y real. Este espíritu que está detrás de todo lo
viviente sigue trabajando hoy en nuestro habla, en cada una de nuestras palabras, y por
lo tanto correctamente llamado "el verbo", otra designación es: El Hijo o Cristo. Él es el
Espíritu que vive como imaginación en todo lo que tiene vida.
Entonces ascendemos a lo que es consciente, lo que tiene cierto grado de percepción de
conciencia, todo de naturaleza animal y lo que en el hombre [vacio en el texto original...]
Esto ya puede ser captado por los pensamientos. Está contenido en cada ser. Lo que
tiene lugar en el animal se produce en primer lugar dentro de sí mismo: la conciencia
abstracta. Toda la conciencia existente en el mundo también vive en el hombre, en el
pensar abstracto. Dentro de sí mismo el hombre lo llama "Espíritu"; En cuanto que trabaja
fuera en las fuerzas creativas de la naturaleza lo llama Espíritu Santo. Esto es lo que
subyace a toda percepción y conciencia. La enfermedad sólo existe en la separación. El
espíritu como tal no puede estar enfermo, sino sólo cuando está encarnado en los
cuerpos inferiores. La palabra «Heilig» (saludable) significa «heil sein», estar bien:
expresa el hecho de que el Espíritu que fluye a través del mundo exterior es saludable. El
Espíritu Santo no es otra cosa que el Espíritu que es saludable a su través y por su
mediación: es por eso que cualquiera que verdaderamente se une con el Espíritu Santo
(Heiliger Geist) recibe el poder de sanación (heilen). Esto debe estar en armonía con el
Espíritu Santo fluyendo a través del mundo. Este es el Espíritu que trabaja de hombre a
hombre como el verdadero sanador.
Si ahora volvemos nuestra atención al plano físico, encontramos en primer lugar lo que
percibimos a través de los sentidos. Detrás está el gran Espíritu intuitivo. Todo lo
físicamente presente ha sido hecho por este Espíritu. Así pues, detrás de todo lo que vive
en la forma como tal y que puede ser percibido por los sentidos, está el Espíritu del Padre,
el primer Logos. Mediante la mera observación no alteramos nada, sino que la alteración
se produce cuando actuamos. Entonces no sólo cambiamos lo que existe fuera en el
mundo, sino también las fuerzas que trabajan fuera en el mundo. En el momento en que
actuamos, provocamos una alteración en el plano físico. Detrás de estas alteraciones, sin
embargo, también hay una alteración en la fuerza subyacente correspondiente al primer
Logos. Esto que influenciamos por nuestras acciones; permanece, está allí, no puede otra
vez ser eliminado, a menos que sea erradicado por la misma fuerza que lo produjo. Y la
alteración que se manifiesta a través de nuestras acciones es lo que se afianza en
nosotros de nuevo como Karma. Lo que atrae al hombre al mundo físico una vez más, si
se mira desde el punto de vista del Karma se llama: Rupa. Esto se debe a que fue
realizado en Rupa, a través del cuerpo, a través de la naturaleza externa del hombre. De
tal modo creamos en el cuerpo, en Rupa, cuando trabajamos sobre las Intuiciones
exteriores.
La segunda esfera en la que hoy el hombre no es totalmente independiente, sino donde
otro Espíritu está trabajando con él, es el habla. Aquí dejamos huellas en un mundo detrás
del cual subyace no sólo lo que es físico, sino lo que tiene vida. En el mundo de la vida,
las Imaginaciones de las que hablamos, quedan atrás, dando paso a las fuerzas
formativas que crean nuevas razas. Nuestra raza actual ha sido creada a partir de lo que
estaba detrás de las palabras de las razas anteriores. Esto se ha encarnado en nuestra
raza. Además tenemos que considerar todo lo que pertenece de alguna manera a la
Imaginación. Esto nos muestra que con nuestras palabras producimos huellas en el reino
del Hijo, en el reino del segundo Logos. Tales huellas vuelven como el Karma colectivo de
toda la raza, porque la palabra no es creada por nosotros solos; El Espíritu de la Raza
está trabajando con nosotros. ¿Cuál es la base para esta forma de Karma? ¿Dónde está
obrando el espíritu de la raza? El Espíritu de la Raza está activo en el sentimiento del
hombre, impregna todo el mundo del sentimiento. Esto resuena en lo que un ser humano
tiene en común con su grupo.
Lo que trabaja en un sentido mucho más amplio sobre el Karma es el sentimiento
(Vedana). En primer lugar: Rupa, la corporalidad; En segundo lugar: Vedana, sentimiento.
Para aquellas personas que aún no se han convertido en Chelas, el sentimiento tiene
gran importancia en lo que respecta a la percepción del segundo Logos y de todo lo
viviente. El objetivo de la ciencia es estudiar los animales y las plantas aparte de la vida.
Incluso los hombres más dotados para aprender hoy en día no han avanzado más allá de
la etapa de comprender la vida con los sentimientos. Es la comprensión imaginativa la
que primero les permite ver la vida misma.
En el mundo exterior el pensamiento está conectado con todo lo que tiene sensación y
conciencia. Esto tiene una cosa en común con nosotros: la percepción. El hecho de que
podamos de alguna manera percibir el mundo exterior en el espacio físico como un
mundo de color y sonido sólo es posible porque somos capaces de transponerlo en
pensamientos. Recibimos percepciones; Pensamos en ellas. Si no hubiera pensamientos
en las percepciones, sería la mayor locura por parte del hombre formar pensamientos
sobre ellas. Los pensamientos entonces serían meras ilusiones si las percepciones no
hubieran surgido a través de pensamientos. De la combinación de percepciones se
deduce que, en primer lugar, las percepciones se construyen mediante pensamientos que
podemos extraer de ellas: las leyes de la naturaleza. Estas, no son más que
pensamientos; Es el Espíritu creador, el Espíritu Santo. La percepción es el límite entre
los dos, donde nuestros pensamientos entran en contacto con los pensamientos creativos
de afuera. Así con un pensamiento que tenemos no podemos trabajar directamente en la
vida, sino en la conciencia que en el mundo exterior es en sí misma pensamiento.
A través del pensamiento dejamos huellas en todos los seres espirituales que han
producido conciencia. Lo que el hombre construye sobre la base de la percepción en la
forma de pensamientos, y lo que produce como pensamientos, tiene sus repercusiones en
todo lo que hace necesaria la percepción. En tercer lugar, por lo tanto, diferenciamos:
Percepción o Sanjna, el tercer elemento que tiene un efecto sobre el Karma.
A través de todas las acciones suscitamos contra acciones como Karma, porque
causamos un impacto en el Mundo Intuitivo: Rupa.
A través de todas las palabras causamos un impacto en el Mundo de los Sentimientos
Creativos que nos rodean: Vedana.
Con nuestros pensamientos acerca de las percepciones causamos un impacto en todo el
Mundo de Pensamientos fuera de nosotros: Sanjna.
Lo que percibimos a nuestro alrededor ya no estará allí cuando volvamos a aparecer en la
Tierra. Por lo tanto, todo lo que pensamos en relación con el mundo de la percepción no
tendrá ningún efecto en la futura encarnación; Sólo en esta encarnación tendrá una fuerza
de construcción de karma. El pensamiento trabaja sobre nuestro carácter actual.
Lo que surge del sentimiento, eso está esencialmente conectado con nuestro entorno; Lo
que entra en el mundo de la imaginación, vuelve a nosotros en la siguiente encarnación,
de tal manera que aparece dentro de nosotros como tendencias innatas y fuera de
nosotros como oportunidades. A través de nuestras tendencias innatas atraemos hacia
nosotros las oportunidades que ofrece el mundo, que forman nuestro destino, a través de
tendencias que tienen su fuente en el Karma. Los pensamientos forman el carácter: las
tendencias o la disposición conducen kármicamente a las oportunidades. Las acciones
producen el destino externo, todas las circunstancias corporales en las que nace el
hombre. Lo que llevamos a cabo a través de Rupa, nuestra naturaleza corporal, ese es
nuestro destino real, que vuelve a nosotros kármicamente.
Uno sólo puede crear tendencias innatas para encarnaciones adicionales
conscientemente alcanzando la etapa de Imaginación. Aquí encontramos el secreto de
cómo los grandes fundadores de las religiones proyectaron su influencia más allá de su
propio tiempo. Las imágenes que daban al pueblo liberaban tendencias disposicionales
para las siguientes encarnaciones. Cada imagen que instilaban en el alma reaparecía en
todo el mundo de sentimientos del ser humano. O bien, consigue tales Imaginaciones por
sí mismo, o las recibe de su maestro. Las conseguimos por nosotros mismos cuando
hemos logrado el control sobre toda nuestra vida del sentimiento: este es el caso del
discípulo oculto. Sus sentimientos están sujetos a su propio control; El resto de la
humanidad es cuidada, a este respecto, por los fundadores de las religiones. Una religión
es el mundo de sentimientos de futuras razas; Por lo tanto puede aparecer sumergida
aparentemente, porque vive en las tendencias humanas. Hoy en día las tendencias que
fueron implantadas en la humanidad en los siglos XIII y XIV están llegando a la superficie.
Es importante que las imágenes materialistas de hoy no se arraigen en los corazones
humanos, pues en los tiempos futuros llenarían a los seres humanos con los instintos más
brutales que sólo están dirigidos al mundo de los sentidos, si a estos, no se le oponen
Ideas espirituales. Esos deseos y ansias viven en el hombre los cuales, se producen a
partir de la imaginación. Este es la naturaleza de sus deseos = Sanskara. Todo lo intuitivo
en el hombre, los grandes impulsos que recibe de los más altos iniciados, estos realmente
superan el Karma de los Hechos. Quien se eleva hacia las intuiciones como tales, penetra
a través del mundo físico hasta el Espíritu del Padre. Quien posee el conocimiento
intuitivo puede afectar el Karma que surge de los hechos. Él comienza a limitar su Karma
conscientemente.
Para la persona ordinaria sólo son comprensibles aquellos seres que también tienen
conciencia. Cuando él avanza hacia la Imaginación, la vida también se hace
comprensible; Cuando progresa a la intuición puede avanzar hasta las fuerzas intuitivas.
Una persona puede afectar su Karma en el mismo grado en que él posee Intuición; O
debe recibirla de los altos iniciados en forma de grandes leyes morales. Vijnana es el
nombre usado para la conciencia necesaria para la superación del Karma. Y ahora
pensemos en un hombre que vive en el mundo, llevando a cabo sus acciones y muriendo.
Después de su muerte, sin embargo, algo de él permanece aquí en este mundo que ha
sido tejido en él: Rupa, Vedana, Sanjna, Sanskara y Vijnana.
Estos cinco son el saldo de su cuenta:

Su destino personal como Rupa
El destino de la nación en la que nace, como Vedana
El hecho real de su nacimiento en esta tierra como Sanjna.
Además, trabajando con Sanskara, la naturaleza del deseo
y Vijnana, la conciencia.
Estos son los cinco Skandhas.
Lo que un hombre reparte en el mundo, permanece como los cinco Skandhas en el
mundo. Estos son los cimientos de su nueva existencia. Tienen progresivamente menos
efecto cuando ha desarrollado conscientemente algo de los dos últimos. Cuanto más ha
adquirido el poder consciente sobre Vijnana, más se afianza el poder de encarnar
conscientemente en el cuerpo físico. En su naturaleza esencial, los Skandhas son
idénticos a Karma.
1. Rupa: Corporalidad, Acciones.
2. Vedana: Sentimiento.
3. Sanjna: Percepción.
4. Sanskara: Deseo.
5. Vijnana: Consciencia necesaria para la superación del Karma.
XVIII CONFERENCIA
Si deseamos obtener un conocimiento más exacto del Karma, debemos retroceder de

cierta manera en la evolución de la humanidad. Si nos trasladamos unos miles de años
atrás, encontramos Europa cubierta de hielo. En ese momento, los glaciares de los Alpes
forzaron su camino hacia la llanura baja del norte de Alemania. Las comarcas en las que
ahora vivimos eran entonces frías y crudas. Aquí habitaba una raza de seres humanos
que utilizaban herramientas extremadamente simples y primitivas. Si retrocedemos
alrededor de un millón de años encontramos en el mismo territorio un clima tropical como
el que se halla hoy en día sólo en las zonas más calurosas de África. En algunas partes
había enormes bosques primitivos en los que vivían loros, monos, especialmente el gibón,
y elefantes. Sin embargo, no habríamos encontrado en nuestras caminatas por estos
bosques nada que se aproximara a los seres humanos de hoy y ni siquiera a aquellos
períodos de miles de años después. La ciencia natural puede probar partiendo de ciertos
estratos de la tierra que entre estas dos épocas de existencia, surgió un tipo de ser
humano en el cual la parte delantera del cerebro no estaba tan desarrollada como lo está
hoy y cuya frente retrocedía muy hacia atrás. Sólo estaba desarrollada la parte posterior
del cerebro. Seguimos más allá a tiempos en los que la gente aún no conocía el uso del
fuego y fabricaba sus armas triturando pedazos de piedra. Al científico natural le gusta
comparar esta etapa de la humanidad con la de los salvajes o la de un niño torpe. Se han
encontrado restos de tales seres humanos en Neandertal y Croacia. Tienen un cráneo
similar al del mono y los hallazgos en Croacia revelan que antes de su muerte fueron
asados, lo que demuestra que allí vivían caníbales .
Ahora el pensador materialista dice: "Hemos rastreado al hombre retrocediendo a los
tiempos en los que todavía estaba sin desarrollar y torpe y asumimos que el ser humano
se ha desarrollado desde esta etapa infantil de la existencia hasta el estado actual de la
cultura humana y que este hombre primitivo ha evolucionado desde los animales que
tienen semejanza con el hombre. En esta teoría de la evolución, por lo tanto, simplemente
hace un salto de los seres humanos primitivos a los animales similares al hombre. El
científico natural da por sentado que el más perfecto siempre ha evolucionado desde el
menos perfecto. Esto, sin embargo, no siempre es el caso. Si, por ejemplo, rastreamos al
ser humano de vuelta a su infancia, no llegamos a una mayor imperfección porque el niño
es descendiente de padre y madre. Es decir, llegamos a una condición primitiva derivada
de una condición superior. Esto es importante porque está relacionado con el hecho de
que ya al nacer el niño tiene la predisposición a una etapa posterior de perfección,
mientras que el animal permanece en la etapa inferior.
Cuando el científico natural ha retrocedido a la etapa en la que el hombre no tenía cerebro
frontal ni intelecto, debería decirse a sí mismo: Debo asumir que el origen del hombre
debe buscarse en otra parte.
Así como un niño es descendiente de sus padres, a su vez, todos los seres humanos
primitivos son descendientes de otros que ya habían alcanzado un alto grado de
desarrollo. Llamamos a estos seres humanos atlantes. Vivían en esa parte de la tierra que
ahora está cubierta con las aguas del Océano Atlántico. Los atlantes tenían aún menos
cerebro frontal, una frente aún más alejada, sin embargo aún poseían algo que difería de
los seres humanos posteriores. Todavía tenían un cuerpo etérico mucho más fuerte y
vigoroso. El cuerpo etérico de los atlantes aún no había desarrollado ciertas conexiones
con el cerebro; Estos surgieron después. Así pues, sobre la cabeza había todavía una
inmensa cabeza etérica. La cabeza física era comparativamente pequeña e incrustada en
una cabeza etérica de inmenso tamaño.
Las funciones que las personas llevan ahora a cabo con la ayuda del cerebro frontal se
llevaban a cabo en el caso de los atlantes, con la ayuda de órganos en el cuerpo etérico.
Por medio de éste, podrían entrar en conexión con seres a los cuales hoy tenemos
barrado el acceso, solamente porque se ha desarrollado nuestro cerebro frontal . En los
atlantes era visible una especie de formación de color ardiente, que fluía desde la
abertura de la cabeza física hacia la cabeza etérea. Tenía acceso a todo tipo de
influencias psíquicas. Una cabeza de este tipo, que piensa como una cabeza etérica,
tiene poder sobre el etérico, mientras que una cabeza que piensa en el cerebro físico sólo
tiene poder sobre el físico, sobre un conjunto de cosas puramente mecánicas. Él puede
hacer herramientas físicas, mientras que alguien que todavía piensa en el etérico puede
causar una semilla para crecer y florecer.
La civilización atlante estaba todavía en estrecha relación con las fuerzas de crecimiento
de la naturaleza, de la vegetación, un poder que el hombre actual ha perdido. Por
ejemplo, el atlante no hacía uso de la energía de vapor para poner en movimiento los
vehículos, sino que utilizaba el poder de semillas (samenkraft) de las plantas. Con esto
impulsaban sus vehículos. Sólo desde el último tercio de la época atlante, desde la época
de los semitas originales hasta la época en que la Atlántida fue cubierta con las aguas del
Océano Atlántico, la cabeza etérica frontal desarrolló el cerebro frontal. A través de esto,
el hombre perdió el poder de influir en el crecimiento de las plantas y sólo afianzó la
capacidad del cerebro físico, del intelecto. Con muchas cosas ahora tenía que hacer un
nuevo comienzo. Tuvo que empezar a aprender el trabajo mecánico. En esto él era como
un niño, torpe e inexperto, mientras que antes al desarrollar el reino vegetal , había
alcanzado una gran habilidad. Es necesario que el hombre pase por la etapa de la
inteligencia y luego recupere lo que podía hacer antes. En ese momento, los seres
espirituales superiores tenían una influencia sobre la voluntad libre; A través de la cabeza
etérea abierta, ellos trabajaban a través del intelecto.
Yendo aún más atrás llegamos a la época lemuriana. Aquí llegamos a una etapa en el
desarrollo humano en la que se produce por primera vez la unión de los principios
materno-paterno. Esta cabeza etérica se ramifica naturalmente en el cuerpo astral que
rodea a los seres humanos con sus rayos ... [vacío en el texto original ...]. Si uno hubiera
encontrado el medio de levantar la cabeza con el cuerpo astral de tal ser humano habría
ocurrido algo muy peculiar. Habría perdido la posibilidad de mantenerse erguido; Se
habría doblado. Justo fue tomado el procedimiento opuesto con el hombre en ese tiempo
y a través de él gradualmente se alzó a la postura erguida.
En la época lemuriana, sin embargo, el hombre todavía estaba en una etapa en la que
aún no poseía lo que estamos suponiendo que podría ser sacado de él. En este período
anterior todavía no poseía esta cabeza etérica con el cuerpo astral. En ese tiempo,
todavía no estaban allí. El hombre que vagaba por la tierra era entonces realmente un ser
doble entrelazado. Los dos órganos ahora utilizados para el trabajo, las manos, se
volvieron luego hacia atrás y formaron órganos adicionales de movimiento, de modo que
él caminaba a gatas. Uno debe imaginar a dos personas de la actualidad, el hombre y la
mujer, entrelazados uno con otro, sacando la mitad superior del cuerpo, dejando sólo la
mitad inferior allí. El ser humano era en realidad hombre-mujer. También tenía en ese
momento un cuerpo astral y un cuerpo etérico, pero no el que tuvo más tarde. Este era un
cuerpo astral diferente, es decir, aquel que había alcanzado su máxima perfección en la
Antigua Luna. Allí, en la Antigua Luna, el cuerpo astral junto con el cuerpo etérico habían
adquirido la capacidad de desarrollar un cuerpo físico que entonces tenía una forma de
cangrejo. El ser humano podía sostenerse sobre un par de piernas y hacer una especie
de movimiento saltando.
Este cuerpo astral junto con el cuerpo etérico eran entonces de otra naturaleza. Tenía una
apariencia que no era enteramente en forma de huevo, sino más bien como una campana
que descendía como una cúpula sobre el ser humano que iba a gatas. El cuerpo etérico
proveía todas las funciones vitales de este ser humano lemuriano. En su cuerpo astral
tenía una conciencia crepuscular apagada similar a la de nuestros sueños. Sin embargo,
su conciencia era distinta a las reminiscencias inherentes a nuestros sueños, pues
soñaba con realidades. Cuando se le acercaba otro ser humano antipático a él, surgia en
él una sensación de luz que indicaba lo antipático.
Ya en la Antigua Luna el hombre tenía un ligero poder de usar ambos miembros
delanteros con el propósito de agarrar, de modo que ahora llegaba el momento de asumir
la postura erguida. Sus otros compañeros vivientes eran, en la Edad Lemuriana, de la
naturaleza de los reptiles; Animales de formas grotescas de los cuales no han quedado
rastros. Los ictiosaurios y así sucesivamente son descendientes de estos animales. Es un
hecho que en aquella época la tierra estaba habitada por seres de características
reptilianas; Los cuerpos humanos también tenian forma de reptil. Cuando finalmente este
ser humano reptiliano asumió la postura erguida, la formación de la cabeza,
completamente abierta al frente, de la cual brotaba una nube de fuego, se hizo visible.
Esto dio lugar a las historias sobre la serpiente alada, sobre el dragón. Tal era la forma
grotesca del hombre en ese tiempo, de apariencia de reptil. El Guardián del Umbral, la
naturaleza inferior del hombre, aparece frecuentemente en una forma de este tipo.
Representa la naturaleza inferior con la formación abierta de la cabeza. En ese tiempo, se
produjo la unión entre estas formas sobre la tierra y los otros seres ya descritos. El cuerpo
astral con la formación de la cabeza unida con el cuerpo de la serpiente alada con su
apertura ardiente. Fue la fructificación de la tierra materna con el espíritu paterno.
De este modo se procedió a la fructificación con las fuerzas de Manas. El cuerpo astral
inferior se fusionó con el cuerpo astral superior. Una gran parte del cuerpo astral, tal como
era entonces, se desprendió. Una porción formaba las partes inferiores del cuerpo astral
humano, y el otro cuerpo astral recién adquirido, conectaba con la cabeza, uniéndose con
las partes superiores del ser humano. Lo que entonces se despegó, abandonó este
cuerpo astral que estaba ligado con la forma de la serpiente alada; Ya que no podría
continuar desarrollándose más en la Tierra. Pasó a formar parte, como sustancia
conglomerada, de la esfera astral de la luna, la llamada octava esfera. La luna en realidad
proporciona refugio para los seres astrales que han llegado a existir a través del hecho de
que el hombre ha desechado algo.
Esta unión del espíritu paterno con la sustancia materna fue descrita en Egipto como la
unión de Osiris e Isis. De ella surgió Horus. La fusión de la forma de la serpiente con la
cabeza etérica, con el recién adquirido cuerpo astral y la formación de la cabeza, llevó a la
concepción de la forma de la esfinge. La esfinge es la expresión de este pensamiento en
la escultura.
Había siete clases o tipos de tales formas, que diferían algo entre sí, desde las más finas,
aproximándose a la formación altamente desarrollada de la forma humana hasta las que
eran completamente grotescas. Estos siete tipos de formas humanas tenían que ser
fructificadas. Uno debe concebir el descenso de los "Hijos de Manas" en esta forma
pictórica. Sólo entonces se puede entender cómo el cuerpo astral del hombre entró en
existencia. Se compone de dos miembros diferentes.
Si consideramos el desarrollo humano, encontraremos que una parte del cuerpo astral
está continuamente tratando de superar la otra mitad, la naturaleza inferior y
transformarla. En la medida en que el hombre se compone hoy de cuerpo astral, cuerpo
etérico y cuerpo físico, es de hecho sólo el cuerpo físico, el que en su estado actual es un
producto que ha alcanzado su finalidad. En el caso del cuerpo etérico también hay dos
partes que buscan fusionarse entre sí.
Ahora bien, cuando el hombre muere, cede a las fuerzas de la tierra todo su cuerpo físico,
pero el cuerpo etérico se divide en dos miembros. Uno de estos miembros, se deriva de la
formación superior y a éste, el hombre lo lleva consigo. El resto cae y se disuelve, porque
sobre él no se puede ejercer dominio alguno; Le vino desde afuera. Sólo puede ejercer
dominio sobre él cuando se ha convertido en un alumno ocultista. Esta parte del cuerpo
etérico, por lo tanto, en el caso de la persona ordinaria, es entregada a las fuerzas etéreas
del espacio cósmico.
Lo que se adhiere a la persona de ese cuerpo astral que vino con él de la Antigua Luna, le
obliga a pasar un período de tiempo en Kamaloka hasta que se ha liberado de este punto
en lo que respecta a esa vida en particular. Entonces él todavía tiene la parte del cuerpo
astral que ha encontrado un estado de equilibrio; Con esto él hace su viaje a través del
Devachan y de nuevo a la vida física. Esta es la razón por la cual se ven formas como de
campana en el espacio astral corriendo con una velocidad tremenda. Estas son las almas
humanas que vuelven a buscar la encarnación. Cuando aquí con nosotros, un ser
humano parecido a una campana se mueve rápidamente a través del espacio astral y un
embrión en América del Sur está kármicamente conectado con él, esta campana humana
debe estar inmediatamente allí. Así que estas almas que regresan se precipitan a través
del espacio astral. Esta formación de campana es una reminiscencia de aquellos que
aparecieron en la Edad Lemuriana, sólo que ya ha encontrado su estado de equilibrio con
el cuerpo astral superior. Sabemos que el ser humano se desarrolla trabajando desde el
yo sobre los otros tres cuerpos. El yo no es otra cosa que lo trabajado en ese tiempo de
una manera fructificante; La parte áurica superior con la cabeza etérea. Los miembros
que el ser humano ha desarrollado son el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral.
Cuerpo Etérico Superior o Mental

Cuerpo astral como Buddhi
Cuerpo astral
Cuerpo etéreo inferior
Cuerpo físico
El cuerpo físico ha surgido a través de una transformación y ennoblecimiento de ese

cuerpo semejante a una serpiente que encontramos en la Edad Lemuriana. Este era
macho-hembra. El ser humano actual también es macho-hembra. En el caso de un
hombre la base de los miembros superiores es femenina, con una mujer la base del
cuerpo etérico superior es de formación masculina. Así que en realidad la naturaleza física
del ser humano también es masculino-femenina.
El cuerpo etérico está formado por dos miembros, esa parte de la naturaleza humana que
originalmente vino de la Antigua Luna y su polo opuesto. Al principio no estaban aún
unidos; Más tarde se acercaron uno al otro y se unieron. El uno es el polo de la
animalidad, el otro el polo de la espiritualidad. El polo de la animalidad se llama "cuerpo
etérico", el polo de la espiritualidad, "cuerpo-mental". El cuerpo mental es éter
materializado.
Entre ellos está el cuerpo astral y éste también ha surgido de la unión de una dualidad.
Fundamentalmente es también una doble formación. Tenemos que diferenciar en ella una
naturaleza inferior y superior. La naturaleza superior estaba originalmente conectada con
el cuerpo mental. Esta parte del cuerpo astral que tiene su asiento en el cuerpo mental -lo
que por lo tanto ha venido desde arriba- es el otro polo del cuerpo astral inferior. Una de
las características del cuerpo astral inferior es que tiene deseos. La parte superior tiene
en lugar de éstos, la devoción, el amor, la virtud de dar. Esta parte del cuerpo astral se
llama Buddhi. La descripción aquí dada del ser humano se ve así en la Luz Cósmica.
Cuando el propio hombre trabaja en sus envolturas es diferente. El uno representa su
estructura cósmica, el otro, cómo él mismo trabaja dentro de si.Así Buddhi es el astral
ennoblecido, el Mental el etérico ennoblecido y el Físico tiene su polo opuesto en el Atma.
XIX CONFERENCIA
Ayer vimos cómo en cierto modo el hombre está conectado con poderes astrales. Cuando
muere, entra primero en el mundo astral. Pero incluso ahora, también está en una relación
continua con el plano astral. En realidad, en el plano astral, los seres están
constantemente haciéndose visibles, seres que no estarían allí si el ser humano no
existiera. A través de la gente, y aún más a través de los animales, estos seres hacen su
aparición en el plano astral. No son de la misma naturaleza que sus otros seres. En el
plano astral se hace visible lo que el hombre en primer lugar experimenta sólo como
sentimiento. El placer, el dolor, las pasiones están realmente presentes, así como los
objetos físicos están en el plano físico, como por ejemplo una silla o una mesa. Las cosas
son de tal manera, que un ser que nos parece agradable trabaja sobre nuestro
sentimiento cuando la sustancia astral de que se compone todavía es muy delgada.
Lo que hace que su apariencia en el plano astral esté usualmente presente como la
imagen en un espejo en comparación con el plano físico; Por ejemplo el número 563 es
allí 365. Una sensación de odio también aparece como si viniera de la persona a la que
fue dirigido. Este hecho es bueno para todo en el plano astral. Los sentimientos del alma
que aparecen en el plano físico, desde el plano astral pueden ser experimentados como
sus opuestos. Por ejemplo, si los sentimientos del calor del alma pulsan desde el plano
astral hacia el plano físico, se experimentan aquí como su reflejo; Que es como una
sensación peculiar de frío. Estas son cosas las cuales deben estar perfectamente claras.
Por otra parte, es importante tener en cuenta que los seres del plano astral tienen como
sustancia lo que llamamos sentimiento. Ellos encuentran su expresión en este
sentimiento. Si estos seres aún no están muy presentes, sólo podemos experimentarlos a
través de una sensación de frío. Si sin embargo se hacen más fuertes, si su sustancia se
intensifica, se vuelven visibles como seres luminosos. Esto explica por qué, cuando se
producen las materializaciones durante las sesiones espiritistas, aparece un fenómeno de
luz (el molusco-cangrejo, por ejemplo). Este es un proceso natural bajo tales condiciones.
Cualquiera que observe algo de este tipo sin este conocimiento, habla de algo milagroso.
Lo milagroso no es otra cosa que la penetración de un mundo superior en el nuestro. Es

simplemente un proceso natural. Así es, cuando otros seres de los planos superiores
intervienen en la vida humana.
Entendemos que un pensamiento meramente frío y seco es menos eficaz en el plano
astral que un pensamiento que brota del alma de una manera impulsiva. Cuando una
persona en la etapa actual de la civilización ha llegado tan lejos como para no estar a
merced de sus pasiones - nuestra civilización tiene cierta astucia sofisticada - cuando los
pensamientos fríos sobre los asuntos del mundo se alejan de él elevandose hacia el plano
astral, estos se muestran allí como espacios huecos, drenan la sustancia lejos. El espacio
ordinario puede llenarse de sustancia. Uno puede llevar al espacio ordinario la sustancia
que lo llena. No es así en el caso de la sustancia que, procedente de pensamientos, fluye
en el espacio astral. Funciona de manera opuesta a la materia física. Desplaza lo que hay
de la misma manera que, por ejemplo, se hace un agujero en la masa. Así es, cuando
nuestros pensamientos fluyen hacia el espacio astral. La sustancia más alta es la opuesta
a la inferior; En lugar de llenar el espacio, desplaza lo que hay en el espacio.
Cuando un pensamiento penetra en el espacio astral forma una capa más densa
alrededor del hueco producido por los pensamientos. Alrededor de este hueco hacen su
aparición, los fenómenos coloreados . Un brillo comienza a iluminarse. Es la forma de
pensamiento que entonces vemos. La sustancia astral que la rodea se vuelve más densa
y brillante. El brillo añadido que surge alrededor de los pensamientos pronto desaparece;
Pero si el pensamiento está conectado con un intenso impulso de pasión, tiene una
relación con la sustancia astral densificada y le da vida. Así, las personas que todavía
están muy poco desarrolladas pero muy apasionadas crean seres vivientes en el espacio
astral cuando piensan. Esto cesa más tarde; Cuando las personas evolucionan y se
vuelven más tranquilas, tales seres ya no surgen cuando piensan. Por consiguiente ahora
ustedes entiende que hay seres en el plano astral que se originan por los seres humanos
y también por los animales; Porque en el caso de ciertos animales también, se
forman tales seres, y de hecho con mucha mayor intensidad. Sin embargo, el animal
empuja sus propios impulsos hacia su propia forma astral, de modo que generalmente
crea su propia forma, su propia imagen en el espacio astral.
Cada animal deja una especie de rastro en el espacio astral; Si bien, esto tiene, sólo una
vida corta, pero sin embargo permanece por un tiempo. Pero a través de los
pensamientos fuertemente apasionados de los seres humanos surgen nuevos habitantes
elementales en el espacio astral. Sin embargo, el hombre gradualmente, llega al punto en
que surge una especie de ser elemental neutro. Cuando este punto de neutralidad es
finalmente pasado, él progresa hacia la etapa donde sus pasiones y deseos son
ennoblecidos cada vez en mayor grado . Esto le lleva a impartir a sus pensamientos un
noble entusiasmo que también tiene el poder de crear vida en la sustancia astral
circundante. A través del desarrollo del patriotismo, por ejemplo, también surgen seres de
forma noble y los seres elementales creados de esta manera juegan su papel en el
avance de lo que vive en el espacio astral. Los seres innobles producidos por el hombre a
través de pensamientos que están llenos de pasiones son obstáculos y actúan de manera
retrógrada. Todo lo que logra liberándose de lo sensual, a través del entusiasmo, etc.,
trabaja adecuadamente.
La sustancia en el espacio astral que es presionada por pensamientos apasionados es la
misma que la que rodeaba al planeta anterior, la Antigua Luna, a partir de la cual la Luna
evolucionó a una etapa más elevada. Por lo tanto, dondequiera que exista tal sustancia,
un cierto peligro está presente. Los seres humanos somos creados de tal manera que
estamos obligados a encarnar en la materia física de hoy. En el planeta anterior no había
todavía materia física de este tipo; Estaba más altamente desarrollado que el de los
animales actuales y menos que el del hombre actual. Esta sustancia en la cual Jehová
busca encarnarse, no proporciona, como tal, una habitabilidad favorable. Pero para los
seres que están tan avanzados que llegaron a su etapa adecuada en la Antigua Luna no
les pudo causar ningún perjuicio. Ellos no sentían aprecio por esta sustancia.
No es la sustancia en la cual el hombre está ahora encarnado. Pero ciertos seres
retrógrados que se habían quedado rezagados en la Antigua Luna habían descubierto en
esta sustancia astral - alimento para su glotonería. Ellos quieren alimentarse de ella; Tiene
para ellos una gran fuerza de atracción. Esto demuestra que estamos continuamente
rodeados de seres cuya naturaleza superior está relacionada con nuestra inferior. Cuando
alguien produce pensamientos egoístas, esto es muy bienvenido a estos seres. En otros
aspectos son en realidad más avanzados que el hombre, pero tienen el deseo de
encarnarse en las formas astrales que nosotros mismos creamos. Son los llamados
Asuras. A través de nuestros pensamientos más bajos proveemos alimento para estos
seres asuricos.
Cuando las personas cuya naturaleza todavía no está purificada, cuando aún no están
libres de pasiones, meditan, y al meditar crean formas de pensamiento fuertes, evocando
a su alrededor un poderoso aura de deseos. En dichos deseos, se encarnan seres
asuricos de este tipo que son capaces de atraer a tales personas hacia abajo. Si una
persona sonnolienta, medita y al hacerlo no se levanta con suficiente claridad en los
pensamientos, crea esta sustancia, y como no hallan resistencia, tales seres encarnan en
sus formas de pensamiento. Estos son seres superiores porque ya habían desarrollado
completamente el Manas en la Antigua Luna, antes de la llegada del impulso Buddhi; Por
lo tanto, no poseen este impulso. En consecuencia, en ellos el Manas es egoísta. Si el ser
humano en la Tierra, a partir del momento en el que Manas llegara desde fuera, tampoco
recibiera el impulso de Buddhi, si hubiera continuado desarrollando el impulso directo de
Manas, habría llegado a ser en el sentido más fuerte de la Palabra un ser egoísta. La
evolución manásica es aquella que tiende al egoísmo y a la independencia. Su tarea era
hacer al hombre independiente, pero entonces la naturaleza Buddhi era necesaria. Los
seres asuricos ya mencionados, debido a que desarrollaron Manas demasiado pronto,
han perdido este impulso de la naturaleza Buddhi. Por un lado, por lo tanto, se encuentran
en una etapa superior y por otro lado no pueden progresar, sino seguir desarrollando el
Kama-Manas, que es egoísta.
Hacia la mitad de la raza lemuriana, apareció el Kama-Manas en el plano físico en la
dualidad de los sexos. El Dios que causó Kama-Manas fue Jehová. Es por eso que
Helena Petrovna Blavatsky lo llamó Dios de la Luna; Es justamente llamado el Dios de la
Fertilidad. Fue por su causa, que el trabajo externo de Kama-Manas alcanzara su límite
máximo. La sexualidad que apareció en la Edad Lemuriana, cuando la rastreamos hacia
atras, cuando la vemos en su naturaleza cada vez más y mas elevada, se convierte en el
Segundo Logos. A través del Principio descendente Kama,era la manifestación de Jehová;
A través del Principal ascendente Buddhi, era la manifestación de Cristo.
Ahora bien, si nos sumergimos en el Kama (cuerpo astral) del período preterrenal, somos
atraídos por los seres asuricos. Las fuerzas superiores de nuestros predecesores
espirituales están ocultamente ligadas a las pasiones y fuerzas de nuestra naturaleza
inferior. (53) Dondequiera que haya excesos disolutos, allí se da la sustancia en la cual las
poderosas fuerzas asuricas vierten intelectualismo astuto en el mundo. En el caso de las
tribus decadentes se pueden encontrar similares poderosas fuerzas asuricas. El mago

negro extrae sus fuerzas más poderosas de la maraña de la sensualidad. El propósito de
los ritos sexuales es introducir esa magia en estos círculos. Continuamente se está
librando una batalla en la tierra, el lado que trata de purificar las pasiones, y el lado que se
esfuerza por intensificar la sensualidad. Los seres que son guiados por el Principio-
Cristico buscan ganar la Tierra para sí mismos, pero también hay otros seres antagónicos
que buscan usurpar la Tierra.
Estas encarnaciones de seres asuricos en el flujo de pensamientos humanos llenos de
pasión son una clase de seres astrales. Se les llama seres elementales artificiales porque
son producidos artificialmente por el hombre. También existen en el espacio astral seres
elementales naturales. Proceden de Almas grupo animales. Para cada grupo de animales
existe un ser en el plano astral que une lo que está presente en los animales individuales.
Encontramos esto también en el espacio astral. Cada animal dibuja su propia naturaleza
tras de si astralmente como un rastro. Lo que se forma así, sin embargo, no puede obrar
tan perjudicialmente como lo que el ser humano crea en forma de seres elementales. Este
rastro astral se vuelve inofensivo porque es anulado por las almas grupo de los animales.
Esto no es así sin embargo con los seres creados a través del hombre, porque en este
caso nada es anulado y por lo tanto estos seres elementales permanecen.
Cuando un animal es torturado, la cantidad de dolor infligido sobre él, repercute
inmediatamente sobre el cuerpo astral del ser humano. Aquí ciertamente se refleja como
su opuesto; De ahí el placer sensual en la crueldad. Tales sentimientos provocan una
disminución del cuerpo astral humano. Cuando una persona destruye la vida, esto tiene
para él un tremendo significado. De ninguna otra manera se puede asimilar tan fácilmente
las fuerzas astrales destructivas, como matando. Cada muerte de un ser que posee un
cuerpo astral evoca una intensificación del egoísmo más brutal. Significa un aumento
creciente del poder. En las escuelas de Magia Negra, por lo tanto, se enseña primero
cómo se corta a los animales. Cortar en un lugar definido, acompañado de pensamientos
correspondientes, induce cierta fuerza, en otro lugar induce otra fuerza. (Lo que
corresponde a esto en el caso del Mago Blanco es la meditación.) Algo vuelve al plano
físico cuando está acompañado por pensamientos físicos; Sin pensamientos vuelve al
plano de Kamaloka.
La dominación de un ser humano por medio del hipnotismo es un asesinato aún más
fuerte, porque destruye la voluntad. Por lo tanto, el ocultista nunca se inmiscuye en la
libertad de una persona; Sólo relaciona hechos. Mentir es, desde el punto de vista astral,
como un asesinato y al mismo tiempo como un suicidio. Engañar a otra persona y crear
en él un sentimiento que se relaciona con un hecho inexistente, con una nada. En el plano
astral aparece la contraimagen de la nada, el asesinato. Por lo tanto, mata algo en una
persona cuando a través de una mentira usted dirige su sentimiento a algo que no existe,
y se suicida porque [vacío en el texto original...].
XX CONFERENCIA
Ayer consideramos las formas en el mundo astral provocadas por la influencia del hombre
mismo. Hoy estamos llegando a aquellos seres en el espacio astral que son más o menos
sus habitantes permanentes.
Para entender qué parte del hombre participa en los sucesos astrales, debemos
considerar la naturaleza del ser humano durmiente. El hombre consiste, como sabemos,
de cuatro miembros: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo. Cuando duerme, el
cuerpo astral con el yo están fuera de la envoltura humana. Tal persona deambula en el
espacio astral. Por regla general, no se aleja de los cuerpos físico y etérico que
permanecen en la cama. Los otros dos miembros, el cuerpo astral y el yo, están entonces
en el espacio astral.
Ahora bien, cuando los cuerpos físico y etérico permanecen en el plano físico, no
debemos imaginar que, debido a ello, sólo las fuerzas físicas tienen una influencia sobre
ellos y sólo los seres físicos tienen acceso a ellos. Todo lo que existe como pensamientos
e imágenes mentales tiene una influencia en el cuerpo etérico. Cuando alguien duerme el
cuerpo etérico permanece en el plano físico. Si, en las cercanías de una persona dormida,
pensamos en algo, ejercemos una influencia sobre su cuerpo etérico; Sólo que nada de
esto será experimentado por el durmiente. Cuando está despierto, el ser humano está tan
ocupado con el mundo exterior que reprime todos los pensamientos que penetran en el
cuerpo etérico. Pero en la noche, el cuerpo etérico está solo, sin el yo, y está expuesto a
todos los pensamientos que vuelan aquí y allá a su alrededor, sin que el que duerme sepa
nada al respecto. Durante la vigilia tampoco sabe nada de esto, porque el cuerpo astral,
que mora en el cuerpo etérico, está comprometido con el mundo exterior. Cuando el
hombre está en una condición de sueño, cualquier ser que tenga el poder de enviar
pensamientos, puede ganar influencia sobre él. Por tanto, puede ser influenciado por las
individualidades superiores, como las que llamamos Maestros. Pueden enviar
pensamientos al cuerpo etérico del durmiente. Por lo tanto, alguien puede recibir en su
cuerpo etérico pensamientos puros y elevados cuando los Maestros conscientemente
desean hacer de esto su preocupación. Pero en la noche los pensamientos que
revolotean en él desde el mundo exterior también entran en el cuerpo etérico. Este
hombre se los encuentra cuando por la mañana se desliza de nuevo en su cuerpo etérico.
Hay dos tipos de sueños. Un tipo surge directamente de las experiencias del mundo
astral: de los ecos de experiencias diarias y de ciertas cosas del mundo astral. Por regla
general, el yo de noche en el espacio astral experimenta poco más que cosas
relacionadas con la vida cotidiana. Cuando el yo vuelve, puede o no traer consigo en la
vida despierta las experiencias del mundo astral. Ciertas cosas, sin embargo, ya están
presentes en el cuerpo etérico. Lo que allí se encuentra es asumido por el cuerpo astral y
luego se manifiesta como sueños. Lo que sin embargo ha ocurrido durante la noche con
respecto al cuerpo etérico es otro tipo de experiencia. Así, por la mañana, hay que
encontrar en el cuerpo etérico, en primer lugar los pensamientos que se han acercado a él
desde el medio ambiente y en segundo lugar también los pensamientos que los Maestros
u otras individualidades han implantado en él. La introducción de estos últimos se hace
posible practicando la meditación por la persona en cuestión. En alguien que se ocupa
durante el día con pensamientos puros y nobles y que se ocupa de las cosas eternas, trae
a su cuerpo astral la disposición para tales pensamientos. Si no tuviera esta disposición,
sería inútil que un Maestro deseara trabajar sobre su cuerpo etérico. Si uno lee "Luz en el
Camino" y medita sobre él, se prepara el cuerpo astral de tal manera que cuando el
Maestro impregna el cuerpo etérico con pensamientos elevados, el cuerpo astral puede
contactar con ellos. Esto se llama la relación del hombre con su yo superior. Tal es la
verdadera naturaleza de este proceso. El yo superior del hombre no vive dentro de
nosotros, sino alrededor de nosotros. Las individualidades más desarrolladas son el yo
superior. El hombre debe tener claro, que el yo superior está fuera de él. Si lo buscara
dentro de sí, nunca lo encontraría. Él debe buscarlo con aquellos que ya han andado el
camino que deseamos pisar. Dentro de nosotros no hay nada excepto nuestro karma, lo
que ya hemos experimentado en encarnaciones anteriores. Todo lo demás está fuera de
nosotros. El yo superior está alrededor de nosotros. Si queremos acercarnos más a la
preparación del futuro, debemos buscarlo sobre todo en compañía de aquellas
individualidades que pueden trabajar durante la noche en nuestro cuerpo etérico. El yo
superior está en el universo; Por lo tanto, el Vedantist dice: 'Tat twam asi' - Eres tú. Si a
través de los escritos apropiados, como la Luz en el Camino o el Evangelio de San Juan,
inclinamos al cuerpo astral a tomar el alto alimento espiritual y así entender a los
Maestros, de ese modo estamos trabajando en la buena dirección hacia lo que nos guiará
a El yo superior.
Durante la noche, por lo tanto, nos encontramos en el espacio astral los cuerpos dormidos
o los alumnos con sus Maestros, depende de que se haya formado un lazo que lo une con
el Maestro, a través de una adecuada meditación, es conducido hacia él. Esto es lo que
puede pasar durante la noche. Es posible para todos, sumergiéndose en escritos
inspirados, llegar al punto de tomar parte en tal relación y por medio de ella alcanzar el
desarrollo de su yo superior. Lo que en el curso de unos miles de años se convertirá en
nuestro yo es ahora el yo superior. Sin embargo, para llegar realmente a conocer al yo
superior debemos buscarlo donde está hoy, con las individualidades superiores. Esta es la
comunicación de los alumnos con los Maestros.
Otra cosa con la que podemos encontrarnos en el espacio astral es el mago negro con
sus alumnos. Con el fin de entrenarse para convertirse en un mago negro, el alumno tiene
que pasar por una escuela especial. El entrenamiento en magia negra consiste en que
una persona se acostumbre, bajo instrucción metódica, a torturar, cortar, matar animales.
Este es el ABC. Cuando el ser humano tortura conscientemente a los seres vivos, obtiene
un resultado definido. El dolor causado de esta manera, cuando se produce
intencionalmente, produce un efecto bastante definido en el cuerpo astral humano.
Cuando una persona corta conscientemente en un órgano particular esto induce en él un
aumento de poder.
Si bien, el principio básico de toda magia blanca es que no se puede ganar poder sin
devoción desinteresada. Cuando a través de tal devoción se adquiere poder, éste fluye de
la fuerza de vida común del universo. Sin embargo, si tomamos su energía de vida de
algún ser particular, robamos esta energía vital. Puesto que pertenecía a un ser separado,
densifica y fortalece el elemento de separación en la persona que se ha apropiado de él, y
esta intensificación de la separación lo hace apto para convertirse en el alumno de
aquellos que están en conflicto con los poderes benefactores.
Porque nuestra tierra es un campo de batalla; Es la escena de dos poderes opuestos:
derecha e izquierda. El uno, el poder blanco a la derecha, después de que la tierra ha
alcanzado cierto grado de densidad material, física, se esfuerza por volver a
espiritualizarlo. El otro poder, el poder izquierdo o negro, se esfuerza por hacer la tierra
cada vez más y más densa, como la luna. Por tanto, después de un período de tiempo, la
tierra podría convertirse en la expresión física de los poderes del bien, o la expresión
física del mal. Se convierte en la expresión física de los poderes del bien, a través de la
union del hombre con los espíritus que trabajan para la unificación, en la que se busca el
ego en la comunidad. Corresponde a la función de la tierra diferenciarse físicamente en
un grado cada vez mayor. Ahora es posible que las partes separadas sigan su propio
camino, para que cada parte forme un ego. Este es el camino negro. El sendero blanco es
el que se esfuerza por lo común, que forma un ego en comunidad. Si nos internamos
cada vez más en nosotros mismos, hundiéndonos en nuestra propia organización del ego,
deseando siempre más y más por nosotros mismos, el resultado final sería que
deberíamos esforzarnos por separarnos unos de otros. Si por otro lado nos acercamos
más, para que un espíritu común nos inspire, de modo que se forme un centro entre
nosotros, en medio de nosotros, entonces estamos reunidos, entonces estamos unidos.
Ser un mago negro significa desarrollar cada vez más el espíritu de separación. Hay
adeptos negros que están en camino de adquirir ciertas fuerzas de la tierra para sí
mismos. Si el círculo de sus adeptos llegara a ser tan fuerte que esto fuera posible,
entonces la tierra tomaría la senda que la llevaría a la destrucción.
El hombre está llamado a entrar en la atmósfera de los buenos Maestros en un grado
cada vez mayor. Cerca del adepto con sus alumnos, está también en el plano astral, el
mago negro con sus alumnos. También allí, se encuentran seres humanos que han
muerto hace algún tiempo y están allí con el propósito de deshacerse gradualmente de las
conexiones que han tenido con la tierra. La satisfacción de los deseos debe ser dejada a
un lado. Tales deseos son un proceso en el cuerpo astral, pero el cuerpo astral no puede
satisfacerlos. Mientras uno vive en el plano físico, uno puede satisfacer los deseos del
cuerpo astral a través del instrumento del cuerpo físico. Después de la muerte el deseo de
goce todavía está allí, pero los medios para su satisfacción no se encuentran. Todo lo que
sólo puede ser satisfecho a través del cuerpo físico debe ser abandonado. Esto sucede
en el Kamaloka. Cuando el hombre ha dejado a un lado todos esos deseos, el Kamaloka
llega a su fin y es seguido por el tiempo en el Devachan.
Cuando el tiempo del Kamaloka llega a su fin, puede ocurrir algo que no es
completamente normal en el desarrollo humano. De la manera normal sucede lo
siguiente: la persona se ha liberado de deseos, anhelos, instintos, pasiones, etc. Ahora
todo lo que es de una naturaleza superior se eleva fuera del cuerpo astral. Entonces
queda una especie de concha, el residuo de lo que el hombre hizo para disfrutar de los
placeres de los sentidos. Y cuando alguien ha dejado el plano del Kamaloka, estas
conchas humanas astrales flotan por allí. Se disuelven gradualmente, y cuando la persona
regresa, la mayoría de ellas generalmente han desaparecido. Pero puede suceder, que
naturalezas somnambulísticas o mediúmnicas fuertes, puedan ser perturbadas por estas
conchas astrales. Esto se manifiesta en el caso de gentes mediúmnicas débiles de una
manera que causa una impresión muy desagradable en ellas. Puede suceder que en su
ego alguien tenga una inclinación tan fuerte hacia el cuerpo astral, a pesar de que, por
otra parte, está ya tan desarrollado que pronto, relativamente, está preparado para el
devachan, que partes de él que ya han desarrollado el Manas, permanecen unidos con
esta concha. No es tan malo si alguien desarrolla deseos inferiores cuando todavía es una
persona sencilla, pero es algo malo si alguien utiliza su intelecto altamente evolucionado
para satisfacer esos deseos. Entonces parte de su naturaleza manásica se une a estos
deseos inferiores. En la era materialista esto es extremadamente frecuente. Con esas
personas parte de Manas permanece unida con la concha, y entonces esta concha tiene
intelecto automático. Estas conchas se llaman sombras. Estas sombras dotadas de
intelecto automático son con mucha frecuencia lo que se manifiesta a través de los
médiums. A través de esto, uno puede estar expuesto a la ilusión de creer que lo que es
simplemente la concha de una persona, es su verdadera individualidad. Muy a menudo lo
que se conoce después de la muerte de una persona procede de una concha que no tiene
nada que ver con el ego que se está desarrollando. Pero con la disolución de las
sombras, el karma no es absuelto.
Tomamos con nosotros la causa de cada contra-imagen que hemos ocasionado en el
espacio astral. Nuestras obras nos siguen. Así como un monograma se estampa en un
sello, pasa lo mismo con lo que grabamos en el espacio astral y puede producir efectos
devastadores. Lo que corresponde al sello, lo llevamos con nosotros. Sin embargo, no
debemos despreocuparnos de lo que dejamos atrás en el espacio astral. Imaginemos que
en esta vida alguien debía evolucionar más allá de una determinada etapa de desarrollo
claramente definida. En aquella etapa anterior, él tenía opiniones que contradicen las que
él sostuvo más tarde . Cuando asciende al devachán, las viejas opiniones, con las cuales
no había llegado a términos satisfactorios, son dejadas atras en la concha. Ahora bien, si
un medium entra en contacto con esta concha, es posible que se encuentren opiniones en
ella que estén en contradicción con la vida posterior de esta persona. Éste fue realmente
el caso, cuando se hizo el intento de entrar en contacto con Helena Petrovna Blavatsky en
el plano astral. En un tiempo su actitud había sido que no existía tal cosa como la
reencarnación. El médium en cuestión había obtenido esta opinión de la concha que
Blavatsky había dejado atrás, una opinión que, sin embargo, en sus enseñanzas
posteriores, declaró que era errónea.
Innumerables errores pueden asaltar a cualquiera que entre en el espacio astral. Aparte
de todo lo demás, hay en el plano astral un registro de la Crónica Akashica. Si alguien
tiene la facultad de leer, en el plano astral, la Crónica Akashica, allí está reflejada hasta en
sus partes mínimas, podrá ver sus primeras encarnaciones. La Crónica Akashica no
consiste en letras impresas, pero uno lee allí lo que realmente ha ocurrido. Incluso
después de mil quinientos años, una imagen Akashica proporciona la huella de la
personalidad anterior. Por tanto, en el plano astral también se encuentran todas los
imágenes Akáshicas de épocas anteriores. Por consiguiente, uno puede caer fácilmente
en el error de creer que uno está hablando con Dante, mientras que hoy Dante podría
realmente estar reencarnado como una personalidad viva. También es posible que la
imagen Akáshica dé respuestas acertadas, que vayan incluso más allá. Por lo tanto,
puede ocurrir que obtengamos versos de la imagen Akáshica de Dante que no proceden
de la individualidad progresada, sino que deben considerarse como una continuación de
versos procedentes de la personalidad anterior de Dante. La imagen Akáshica es algo
vivo, de ninguna manera un autómata rígido.
Para estar en condiciones de encontrar nuestro camino en el plano astral es necesaria
una escolarización severa y sistemática, porque siempre hay posibilidad de decepciones.
Y es especialmente importante abstenerse de formar juicios tanto como sea posible.
Volvamos ahora nuestras mentes al proceso de morir, para comprender la técnica de la
reencarnación. El momento de la muerte consiste en la separación de los cuerpos etérico
y físico. La diferencia entre quedarse dormido y morir es que cuando uno se duerme, el
cuerpo etérico permanece conectado con el cuerpo físico. Todos nuestros pensamientos y
experiencias se imprimen en el cuerpo etérico. Están profundamente embebidos en el. El
hombre sería capaz de recordar mucho más de sus experiencias si no fuera porque, son
continuamente borradas por el mundo exterior. No siempre es consciente de sus
pensamientos e impresiones porque su atención está dirigida hacia el exterior. Si dejase
de hacer eso, percibiría lo que está almacenado en su cuerpo etérico. Principalmente,
dirige su atención hacia el exterior y absorbe las impresiones en su cuerpo etérico. Estas,
sin embargo, se olvidan parcialmente. Cuando en el momento de la muerte el cuerpo
físico es desechado, percibe lo que está almacenado en su cuerpo etérico. Esto es lo que
sucede después de que su ego se haya separado del cuerpo físico junto con los cuerpos
astral y etérico. Inmediatamente después de la muerte, por lo tanto, se da oportunidad
para el recuerdo completo de la vida pasada.
Ahora debemos intentar comprender otro momento muy similar, el momento del
nacimiento, cuando el ser humano entra en una nueva encarnación. Aquí ocurre algo
diferente. Trae consigo todo lo que ha trabajado en el plano del Devachan. Semejantes a
campanas, los cuerpos astrales, deseosos de encarnar, giran hacia el éter vital y ahora
forman un nuevo cuerpo etérico. Cuando el ser humano se ha unido a su futuro cuerpo
etérico, surge una visión momentánea como antes, al morir, vió en retrospección toda su
vida pasada. Sin embargo, esto se expresa de muy distinta manera, mas como una
mirada al futuro, un conocimiento previo. En el caso de niños con tendencias algo
psíquicas, a veces se les puede oír hablar de tales cosas, en sus primeros años, siempre
y cuando la cultura materialista no los haya afectado todavía. Esta es la previsión de la
próxima existencia.
Estos son dos momentos vitales, porque nos muestran lo que el ser humano trae consigo
cuando desciende para encarnar. Cuando ha muerto, lo esencial es la memoria. Cuando
reencarna lo esencial es una visión del futuro. Ambos están relacionados entre sí como
causa y efecto. Todo lo que el hombre experimenta en el último momento de la muerte es
la recopilación en conjunto de todas las vidas anteriores. En el Devachan esto se
transforma entre lo que está conectado con el pasado de lo que está conectado con el
futuro. Estos dos momentos pueden formar una importante señal que apunta a
conexiones bastante definidas en dos o más encarnaciones sucesivas.
XXI CONFERENCIA
Con el fin de formarnos un concepto exacto respecto a la técnica de la reencarnación,

debemos, en primer lugar, familiarizarnos con una idea que tiene importancia para la
concepción del mundo entero; Es decir, la ley de efecto y contra-efecto. Cada efecto
particular, llama a su contra-efecto.
Esto puede percibirse de una manera cruda, como cuando, por ejemplo, golpeo a alguien
y él se ve empujado hacia atrás, de modo que un golpe es seguido por un contra-golpe.
Podemos observar esta ley en acción en toda la Naturaleza. En los escritos de Newton
esto se afirma en muchos lugares. También es válido en la esfera del ocultismo. El
contraefecto no siempre es perceptible, pero es por ejemplo claramente perceptible si
ejercen una fuerte presión en una bola de goma. Cuanto más fuerte es la presión, tanto
más fuerte es la re-acción.
Cuando en la naturaleza surge un efecto como el calor, este calor debe haber sido
retirado de alguna otra parte del entorno; Allí, como contraefecto surge el frío.
Sin embargo, esta ley de efecto y contraefecto también es totalmente válida para el
mundo espiritual y es de suma importancia saber esto si se quiere comprender la
reencarnación y el karma. La acción encuentra su expresión en el plano físico. Un
sentimiento no se manifiesta directamente en el plano físico. Cuando estoy conectado con
alguien en amistad podemos separarnos físicamente, de modo que no podemos hacer
que nuestro sentimiento se conozca exteriormente por medio de una acción y sin
embargo podemos sentir afecto el uno por el otro. Un sentimiento puede tener su efecto
directo sobre el plano astral. Sólo cuando el sentimiento pasa a la acción encuentra su
expresión en el plano físico. Tenemos que tener en cuenta esta diferencia. Debemos tener
perfectamente claro el hecho de que cada acción que tiene lugar en el plano físico tiene
su efecto en alguna parte y también su contraefecto. A través de la acción se produce
siempre una alteración en el plano físico.
Si deseamos comprender el mundo de una manera más profunda, no debemos limitarnos
únicamente a lo que podemos ver. Porque hay fuerzas subyacentes a todas las cosas
físicas, que las llevan a la existencia. Si, por ejemplo, estudiamos la estructura de un
cristal, podemos observar su forma, su color; Pero hay fuerzas conectadas con él que son
las que lo construyen. Estas fuerzas no pueden ser percibidas en el plano físico, pero que
primero deben estar allí también. Estas fuerzas que crean las formas en el plano físico,
que trabajan allí de una manera formativa, no están en el plano físico.
Cuando intentamos pensar meditativamente en un cristal, por ejemplo en un cristal
octogonal, permitiéndole penetrar profundamente en nuestra alma, adaptándonos
interiormente a su forma, tal vez permitiendo que su forma trabaje sobre nosotros durante
una hora, cuando dejamos que una especie de cristal, por ejemplo un cristal de roca,
trabaje sobre nosotros, conservando sus formas en la disposición de nuestra alma y
finalmente Permitiéndoles desaparecer, entonces uno está en el plano Arupa. De esta
manera experimentamos que las fuerzas que construyen el cristal están en el plano
Arupa.
Todas las fuerzas subyacentes a los fenómenos del plano físico, se encuentran en el
plano Arupa. Es cierto que a través de tales observaciones no se pueden obtener ideas
que estén directamente relacionadas con la vida humana. En realidad, es muy difícil
trasladarnos al plano Arupa observando las acciones humanas, con la excepción de las
acciones de un adepto. Pero ganamos mucho cuando, partiendo de lo puramente físico,
emprendemos un procedimiento como el de sumergirse en un cristal; Porque en el cristal
hay una gran pureza. En él no hay instintos ni deseos.
Este ideal que el hombre debe alcanzar en un futuro lejano, aparece en su pureza plena
cuando nos sumergimos en el silencioso reino mineral. Una piedra silenciosa, discreta y
sin pasión posee para los ocultistas un extraordinario poder mágico. Ni aun en el mundo
de las plantas se puede hacer que esa pureza silenciosa y modesta sea objeto de nuestra
contemplación como se puede en este reino más antiguo.
Así como en el plano físico entran en juego fuerzas que están realmente presentes en el
plano Arupa, de igual modo en el mundo físico, siempre tenemos que tomar en
consideración un lado revelado, los fenómenos y un lado oculto, las fuerzas. Cuando
estamos activos en el plano físico, en primer lugar producimos fenómenos, pero cada
acción, de hecho, llega hasta el plano Arupa y tiene allí su contra-acción. Los hechos en el
plano físico se graban en el plano Arupa, como un monograma en un sello y allí
permanecen. La sustancia del plano Arupa es delicada, suave y duradera; Es Akasha y
las acciones humanas quedan inscritas allí.
Ahora llegamos a todas las manifestaciones del ser humano que contienen sentimientos.
Todos los sentimientos que el hombre expresa tienen su contra-efecto, lo mismo que los
hechos, sólo que los sentimientos no alcanzan el plano Arupa, sino que encuentran su
contraefecto en las partes inferiores del Devachan, en el plano Rupa.
En realidad, esto viene provocado por una cierta contemplación de la Naturaleza. Cuando
nos concentramos en una planta de la misma manera que en un cristal debemos
permanecer mucho más tiempo con nuestras imágenes mentales en la planta, porque no
sólo debemos dejar que la forma trabaje sobre nosotros, sino también su movilidad
interior, su vida. De esta manera también podemos traer experiencias definidas, sólo que
esto requiere más tiempo que en el caso del mineral. Uno debe mirar la planta todos los
días en su proceso de crecimiento. Cuando permitimos que la minúscula planta obre
sobre nosotros y observamos su crecimiento en meditación hasta que haya echado flores
y frutos, después permitimos que esto continúe obrando en nosotros, extinguiendo su
forma sensible - se puede practicar esto durante décadas - entonces lo que la planta Ha
liberado en nosotros como fuerzas del alma nos traslada a las regiones inferiores del
Devachan.
Ahora debemos preguntarnos; Qué fuerza está activa en las plantas, acondicionando la
vida. Si pudiéramos entrar en una planta, vivir dentro de ella, crecer con su crecimiento, si
pudiéramos llegar a ser tan desprendidos como para meternos en el mundo de las
plantas, entonces deberíamos aprender a saber desde afuera lo que conocemos
interiormente, es decir , Sentimiento humano; Placer y dolor, tristeza y alegría, y así
sucesivamente. Si pudiéramos situar nuestro placer fuera de nosotros mismos, seríamos
capaces, a través del placer, de cultivar sustancias minerales puras. A través de esta
fuerza ciertos yoguis encuentran posible influir en el crecimiento de las plantas; Sin
embargo han practicado estas observaciones y meditaciones durante muchos años, de
hecho a través de muchas encarnaciones.
El sentimiento tiene su contra-imagen en el plano Devacanico inferior. El hombre no tiene
ninguna influencia sobre las plantas si antes no ha desarrollado las fuerzas del yoga, pero
podemos trabajar en nuestros compañeros seres humanos de una manera viva a traves
del sentido del calor. Un educador de niños puede observar esto. Si durante una lección
nos acercamos al niño con un cálido interés, sabemos que tiene un sentimiento de poder
que da vida. También podemos observar de otras formas el efecto del sentimiento en el
mundo. Allí, donde pueda hacerse un principio que afecte al crecimiento, también se
requiere la implicación del sentimiento. A través del arte se inicia algo que afecta el
crecimiento de los seres humanos. El artista tiene dentro de sí, al menos, el principio de lo
que es una fuerza organizadora; En cualquier caso, un artista de distinción como, por
ejemplo, el creador de la cabeza de Zeus. Es la creación artística en relación con los
sentimientos humanos que, si se desarrollan más intensamente, permitirían influir en el
crecimiento de las plantas. La teosofía debe proporcionar una vez más un impulso que
conduzca a una comprensión de todo lo que es verdaderamente artístico, donde éste se
concibe en su aspecto cultural del mundo en el sentido más puro y más noble. No
cualquier combinación de materia en el plano físico tiene un cuerpo etérico, pero si tiene
un cuerpo etérico todo lo que crece. Si alguien trabaja artísticamente de una manera
visual o plástica, esto tiene un efecto en el cuerpo etérico. Una pieza de escultura
artísticamente formada o una pintura, trabajan directamente sobre el cuerpo etérico. Una
virtud, por otra parte, trabaja en el cuerpo astral. Muchos seres humanos nobles que
regresan del Devacan se encuentran con un cuerpo etérico que no se adapta de ninguna
manera a su cuerpo astral avanzado, porque no han hecho nada en cuanto a la actividad
organizada en la esfera de la belleza. Por eso sucede que muchas personas que en su
última encarnación vivieron vidas muy santas, pero sin preocuparse de lo noble en el
mundo exterior de los sentidos, al acercarse a la reencarnación experimentan el temor al
renacimiento, porque no han ennoblecido su cuerpo etérico a través de esa belleza que
depende de los sentidos.
Esto con mucha frecuencia provoca una aprensión antes de la encarnación y en un caso
extremo, el efecto de nacer idiota. Cuando una persona durante su vida como un idiota
experimenta todo lo que es perjudicial en su cuerpo etérico, esto se equilibra en la
siguiente encarnación. Porque el ser humano en el momento de la encarnación, al nacer,
recibe un shock si no ha ennoblecido su cuerpo etérico permitiendo que la belleza que
depende de los sentidos trabaje sobre el, la Francmasonería tomó la belleza como su
segundo principio. Sabiduría, Belleza y Poder o Fortaleza son las tres fuerzas
constructivas; Estas tienen que ser desarrolladas. Cualquiera que posea los tres, se
convertirá en su siguiente encarnación e en un ser humano que encajará armoniosamente
en sus tres cuerpos.
Estas cosas nos imponen el deber de reintroducir la actividad artística en la vida teosófica.
Esto ahora mismo está siendo aplicado en la corriente del movimiento teosófico. Las
enseñanzas como tales tenían que trabajar primero en el cuerpo astral. Ahora el
sentimiento también debe influir en el cuerpo etérico. Las grandes enseñanzas no sólo se
encarnan en palabras, sino en edificios, en pinturas y esculturas. Si tuviéramos un mundo
a nuesotro alrededor, construido en un estilo acorde con el gran Movimiento Teosófico,
entonces tendríamos mucho adelantado. El cristianismo no sólo se da como doctrina, sino
que tambien tomo forma a través de la obra artística de Miguel Ángel, Rafael, Leonardo
da Vinci y también en la construcción de las catedrales góticas. Despues surgió el
elemento musical, que fue absorbido por el cristianismo después de que se hubo
profundizado interiormente.
Después del mundo de los sentimientos, ascendemos al mundo del pensamiento. Cuando
alguien capta un pensamiento puro, entra en una situación que es diferente de la que se
produce a través de sus sentimientos y acciones. Porque quienquiera que capta un
pensamiento puro evoca también a través de este pensamiento un contraefecto. Los
europeos tienen muy raramente pensamientos puros, pues los pensamientos están
generalmente empañados por instintos, deseos y pasiones. Por lo general, sólo hay un
área donde tienen pensamientos puros, es decir, en las matemáticas. Cuando las
personas calculan, sus pasiones suelen estar muy poco involucradas. Porque la mayoría
de la gente en todas partes desea ejercitar su sentimiento y su facultad crítica, sin ningún
amor para las matemáticas. Aquí no sirve votar al estilo parlamentario. La verdad
matemática es reconocida por el hombre a través de la verdad misma; Un problema sólo
puede tener una solución. Si uno o un millón de personas tienen su propia opinión al
respecto, el problema debe encontrar la misma solución. En ninguna parte deberíamos
necesitar decisiones mayoritarias, si fuera posible en todas las esferas tomar decisiones
de una manera tan libre de emoción, tan objetivamente como en el terreno de las
matemáticas. En Europa sólo se puede señalar esto como un ideal, con la esperanza de
que un día, en otras esferas de la vida, los juicios serán, alcanzados de manera
igualmente objetiva y libre de emoción.
Los pensadores no discreparían tan violentamente si tomaran en consideración todos los
factores de forma completamente objetiva, porque la verdad no puede acercarse al
hombre de maneras diferentes. Las personas tienen diferentes opiniones porque con sus
instintos y pasiones están involucradas en sus ideas de diferentes maneras. Haeckel tenía
diferentes instintos de Wasman; Es por eso que llegan a conclusiones diferentes. Ninguna
filosofía que se ocupara de los asuntos humanos se ha expresado de manera mas
objetiva, con un pensamiento matemático tan puro, como la filosofía Vedanta que es
verdaderamente filosófica en el más alto sentido de la palabra. Quienquiera que se
imbuya de esto, sabe lo que sigue: «No necesito a otra persona para saber si algo es
verdad.» Quien realmente se eleva a este pensamiento claro y sin pasión, no necesita
otra opinión.
Heráclito y Hegel se habían liberado de sus emociones en mayor grado que du Bois-
Reymond, Herbert Spencer y Haeckel; Por lo tanto, están en un nivel más alto. Hay
diferentes puntos de vista y conclusiones, pero no verdades contradictorias. La verdad de
Haeckel se arrastra por el suelo; La sabiduría Vedanta asciende en pureza sin pasión y
examina las cosas desde esas alturas. No contradice el materialismo, pero tiene un punto
de vista más elevado. Goethe, en su obra "Metamorfosis de las plantas" trata de crear una
forma tan sin emoción como la creada por el matemático. Con esto quería crear
pensamientos emocionalmente libres e introducir el espíritu de la matemática en las
regiones más altas. Sólo cierto grado de Yoga, algún grado de purificación de la emoción,
puede hacer comprensible lo que Goethe pretende con su botánica.
Porque en este sentido el pensamiento es algo sagrado, con sus pensamientos el hombre
está en el plano del Devacan. El europeo nunca está prácticamente en el plano del
devacán excepto cuando está pensando matemáticamente. Ciertos tipos de creación
artística también se elevan hasta el plano del Devacan. Cuando Goethe alcanza las
alturas más altas como artista, sólo se comprende con gran dificultad. En 'Iphigenia' y
'Tasso' trató de introducir estos pensamientos sin pasión; Más aún en el drama 'Die
natürliche Tochter'."La Hija Natural" Estos dramas en particular han tenido un poderoso
efecto sobre los seres humanos que eran vigorosos y fuertes. Esa gente derramó
lágrimas sobre "Die natürliche Tochter".
El contra-efecto del pensamiento que está en el plano del Devacan se encuentra en el
plano astral. Estos pensamientos trabajan hacia abajo en el plano astral; Otras cosas
funcionan hacia arriba. En el caso de Fichte, por ejemplo, el contenido del pensamiento
de "Die natürliche Tochter" trabajó en el plano astral, sobre su sentimiento, y lo redujo a
lágrimas. Éste era el contra-efecto del pensamiento. Ciertas personas eran removidas a
las profundidades de su ser a través de la influencia de tales pensamientos puros. El
contraefecto de acción y sentimiento va hacia arriba; Aquí desciende.
A pesar de que los pensamientos rara vez se muestran como tales pensamientos puros,
sin embargo, están siempre presentes como fuerzas motrices. Aunque diferentes
opiniones dan lugar a muchas discusiones, los pensamientos están ahí. Si se quiere vivir
en pensamiento en el Plano Devachánico, uno debe captar el pensamiento de tal manera
que uno desarrolle el sentimiento por el pensamiento. La mayoría de las personas están
de acuerdo con el primer principio teosófico, en tanto que es un pensamiento. Si uno
pregunta si él es también un representante de esto en el sentimiento, uno llegaría a una
conclusión diferente. Sólo cuando una opinión para la que uno se levanta es llevada al
plano astral, cuando está completamente imbuida de sentimiento, sólo entonces la opinión
se vuelve realmente efectiva. El objetivo del Movimiento Teosófico es desarrollar a los
seres humanos para que también traigan vida y sentimiento a lo que es inherente a sus
principios. Así que vamos a recapitular. El efecto de todas nuestras acciones exteriores se
encuentra en el plano de Arupa. En una vida entre el nacimiento y la muerte dejamos
atrás todo un esqueleto de efectos. De todo lo que hemos sentido en la vida dejamos la
huella en el Plano Rupa. De todo lo que hemos pensado, una huella está presente en el
plano astral. Después de la muerte vamos primero a través de Kamaloka y luego
alcanzamos el plano de Rupa. Llegamos allí cuando todavía no hemos tenido muchos de
tales pensamientos Devacanicos. Si sólo hubiéramos tenido tales pensamientos, ya
habríamos llegado a ser chelas, alumnos ocultos; Entonces deberíamos tener el Plano
Devachánico completamente dentro de nosotros.
El Chela puede permanecer en el plano astral; Él es capaz de renunciar al Devachán
porque a través de sus pensamientos puros ha aclarado y fortalecido su cuerpo astral
para poder seguir utilizándolo. Con nosotros se disuelve en el Kamaloka todo lo que
todavía no ha sido trabajado y ennoblecido por el yo. Con los salvajes se disuelve la
mayor parte, con las personas altamente desarrolladas se disuelve una pequeña parte. El
cuerpo astral ennoblecido lo llevamos consigo al Devachán. Todo lo que hemos
desarrollado como nuestra vida de los sentimientos, nos prepara para una nueva vida,
trabaja sobre nosotros. Cuando nos hemos unido a todos nuestros actos, somos
impulsados hacia nuestra próxima encarnación. La parte del yo que ha sido hecha eterna,
el yo y el cuerpo astral ennoblecido, vuelven ahora y en el mundo astral se unen de nuevo
con un cuerpo que se corresponde a lo que todavía no ha sido ennoblecido. La
preparación para la unión con un cuerpo astral desconocido se lleva a cabo en el
Devachan. Luego se agrega como miembro el cuerpo etérico. Como resultado de esto
surge la visión previa de todo lo que le espera al ser humano. Así como al abandonar el
cuerpo físico, despierta la memoria del pasado inmediato en los cuerpos etérico y astral
retrocediendo al tiempo del nacimiento, de modo que ahora tenemos un adelanto de lo
que está por venir. Aquí algo muy específico puede ocurrir: uno puede recibir un shock
que produce idiotez. Con otro descenso se añade el cuerpo físico.
Debido a que los pensamientos sólo son activos en el plano astral, son kármicamente los
más íntimos. Son creativos a través de su propia naturaleza. Por lo tanto, es bueno el
dicho: lo que hoy piensas es lo que seras mañana: cuanto más puro y más súprasensible
es el pensamiento, más se trabaja creativamente en el propio carácter.
El destino se forma todavía a través de otros factores: los sentimientos forman las
oportunidades, las acciones definen la forma.
Manifestation Forces
Physical Plane – Actions Arupa Plane
Astral Plane – Feelings Rupa Plane
Devachan Plane – Thoughts Astral Plane
XXII CONFERENCIA
como continuación de la conferencia sobre el Karma y la Reencarnación, debemos

seleccionar por una consideración especial el problema de la muerte en su relación con
todo el tema.
La pregunta: ¿Por qué muere el hombre? Continuamente reclama la atención de la
humanidad. Pero no es muy fácil responder, porque lo que hoy llamamos morir está
directamente relacionado con el hecho de que estamos en una etapa muy definida de
nuestro desarrollo. Sabemos que vivimos en tres mundos, en el mundo físico, astral y
mental y que nuestra existencia cambia entre estos tres mundos. Tenemos dentro de
nosotros un núcleo interior del ser que llamamos la Mónada. Conservamos este núcleo en
los tres mundos. Vive dentro de nosotros en el mundo físico, pero también en el mundo
astral y del devacan. Este núcleo interno, sin embargo, siempre está revestido con una
prenda diferente. En los mundos físico, astral y devachánico la prenda de nuestro núcleo
de ser es diferente.
Ahora primero nos apartaremos de la muerte e imaginaremos al ser humano en el mundo
físico vestido con un tipo particular de materia. Luego entra en los mundos astral y
devacanico siempre con una prenda diferente. Supongamos ahora que el ser humano
estuviera consciente en los tres mundos, para poder percibir las cosas a su alrededor. Sin
los sentidos y la percepción, sería incapaz de vivir conscientemente incluso en el mundo
físico. Si el hombre de hoy fuera igualmente consciente en los tres mundos, no habría
muerte, entonces sólo habría transformación. Entonces él pasaría conscientemente de un
mundo al otro. Este paso no sería una muerte para él, y para aquellos que quedaban
atras a lo sumo algo como un viaje. En el presente las cosas son asi para que el hombre
gradualmente gane continuidad de conciencia en estos tres mundos. Al principio lo
experimenta como un oscurecimiento de su conciencia cuando entra en los otros mundos
desde el mundo físico. Los seres que retienen la conciencia no conocen la muerte. Vamos
ahora a comprender la manera en que el hombre ha llegado al estado de tener su
conciencia física actual y de cómo alcanzará otra conciencia.
Debemos aprender a conocer al hombre como una dualidad: como la Mónada y los
vestidos de la Mónada. Preguntamos: ¿Cómo han surgido uno y otro? ¿Dónde vivia el
hombre astral antes de convertirse en lo que es hoy y dónde vivia la Mónada? Ambos han
pasado por diferentes etapas de desarrollo, ambos han alcanzado gradualmente el punto
de poder unirse.
Al considerar el ser humano físico-astral, nos remontamos a tiempos muy lejanos, cuando
sólo estaba presente como un arquetipo astral, como una forma astral. El hombre astral
que estaba originalmente presente tenia una formación diferente del cuerpo astral
presente, un ser mucho más abarcante. Podemos imaginar el cuerpo astral de aquellos
tiempos pensando en la tierra como una gran bola astral formada por seres humanos
astrales. Todas las fuerzas y seres de la Naturaleza que nos rodean hoy estaban en ese
tiempo todavía dentro del hombre, que vivía disuelto en la existencia astral. Todas las
plantas, animales y demás, los instintos animales y las pasiones, estaban todavía dentro
de él. Lo que el león y todos los mamíferos tienen en su interior hoy en día estaba en
aquel tiempo completamente entremezclado con el cuerpo astral humano, que entonces
contenía dentro de él a todos los seres que se extienden actualmente sobre la tierra. La
tierra astral consistía en cuerpos astrales humanos unidos como una gran zarzamora y
encerrados por una atmósfera espiritual en la que vivían seres devacánicos.
Esta atmósfera - que se podría llamar el aire astral- que en ese momento rodeaba la tierra
astral, estaba compuesta de una sustancia algo más delgada que los cuerpos astrales de
los seres humanos. En este aire astral vivían seres espirituales -tanto inferiores como
superiores- entre otros las Mónadas humanas también, completamente separadas de los
cuerpos astrales humanos. Esta era la condición de la tierra en aquel tiempo. Las
mónadas, que ya estaban presentes en el aire astral, no podían unirse con los cuerpos
astrales, porque éstos eran todavía demasiado salvajes. Los instintos y las pasiones
tenían primero que ser expulsados. Así, mediante el desprenderse de ciertas sustancias y
fuerzas que poseía el cuerpo astral, éste se fue desarrollando gradualmente hacia una
forma más pura. No obstante aquello de lo que se había desprendido sin embargo
permaneció como formas astrales separadas, seres con un cuerpo astral mucho más
denso, con instintos, impulsos y pasiones más salvajes.
Así pues, ahora existían dos cuerpos astrales: un cuerpo astral humano menos salvaje y
un cuerpo astral que era muy salvaje y opaco. Mantengamos éstos estrictamente
separados, el cuerpo astral humano y lo que vivia a su alrededor. El cuerpo astral humano
se vuelve cada vez más fino y más noble, arrojando siempre aquellas partes de sí mismo
que necesitaba expulsar, y éstas se volvieron cada vez más y mas densas. De este modo,
cuando finalmente alcanzaron la densidad física, surgieron los otros reinos: los reinos
animal, vegetal y mineral. Ciertos instintos y fuerzas expulsados de esta manera
aparecieron como las diferentes especies animales.
Así tuvo lugar una continua purificación del cuerpo astral y esto trajo sobre la tierra un
resultado necesario. Porque a consecuencia de esta purificación, lo que el hombre tenía
en su interior ahora lo tenía fuera de él, entraba en relación con estos seres, y lo que
primeramente había formado parte de él, ahora era trabajado por él desde fuera. Ese es
un proceso eterno que también es válido para la separación de los sexos, que a partir de
ese tiempo se sienten atraidos entre sí desde fuera. Para empezar, el mundo entero
estaba entretejido con nosotros; Sólo más tarde se obró sobre nosotros desde fuera. El
símbolo original de esta vuelta a sí mismo desde el otro lado es la serpiente mordiendo su
cola.
En el cuerpo astral purificado surgen imágenes del mundo circundante. Supongamos que
un ser humano hubiera separado quizá diez formas diferentes, que ahora están a su
alrededor. Anteriormente estaban dentro de él y más tarde está rodeado por ellas. Ahora
aparecen imágenes reflejadas en el cuerpo astral purificado de las formas existentes en el
mundo exterior. Estas imágenes reflejadas se convierten en una fuerza nueva dentro de
él, son activas dentro de él, transformando el cuerpo astral más noble y purificado. Por
ejemplo, ha rechazado por sí mismo los instintos más salvajes; Éstos están ahora fuera
de él como imagenes y trabajan en él como fuerzas formadoras. El cuerpo astral se
construye por medio de las imágenes del mundo que ha expulsado y que
estuvieron anteriormente dentro de él. Construyendo en él un nuevo cuerpo.
Anteriormente el hombre había tenido el macrocosmos dentro de él, luego lo separó de sí
y ahora esto formó dentro de él un microcosmos, una porción arrancada de sí mismo.
Así, en cierta etapa, encontramos al ser humano en una forma que le es dada por su
entorno. Las imágenes reflejadas trabajan en su cuerpo astral de tal manera que
provocan en él diferenciación y división. A través de las imágenes reflejadas su cuerpo

astral se dividió y luego volvió a ensamblar todas las partes, de modo que ahora es un
organismo dotado de miembros. La masa astral indiferenciada se ha diferenciado en los
diferentes órganos, el corazón y los demás órganos. Para empezar, todo era astral y esto
estaba entonces encerrado por el cuerpo físico humano. De este modo, las formas
humanas se adaptaron cada vez más a la densificación ya convertirse en un organismo
más complejo y abarcante, que es una imagen de todo el entorno.
Lo que se ha vuelto más denso es el cuerpo físico; El cuerpo etérico es menos denso y el
cuerpo astral es el más fino. En realidad, son imágenes reflejadas del mundo exterior, el
microcosmos en el macrocosmos. Mientras tanto, el cuerpo astral se ha vuelto cada vez
más y mas fino, de modo que en cierto punto de la evolución de la tierra el ser humano
tiene un cuerpo astral desarrollado. A través del hecho de que el cuerpo astral se ha
vuelto cada vez más fino, ha atraído haca sí la sustancia astral más fina que la rodea.
Mientras tanto, en la región superior han tenido lugar los procesos evolutivos opuestos. La
mónada ha descendido de las regiones más altas del Devacan a la región astral y en el
curso de este descenso se ha vuelto más densa. Ahora las dos partes se acercan. Desde
un lado el hombre asciende hasta el cuerpo astral, desde el otro lado descendiendo hacia
el mundo astral, se encuentra con la Mónada. Esto fue en la Época Lemurica. Así,
pudieron fructificarse mutuamente. La Mónada se había revestido de una sustancia
devacánica, luego de nuevo con sustancia aérea astral. Desde abajo hacia arriba
tenemos la sustancia física, luego la sustancia etérica, luego otra vez sustancia astral. Así
que ambas sustancias astrales se fructifican y, por decirlo así, se funden unas con otras.
Lo que viene de arriba tiene la Mónada dentro de ella. Como en una cama, se hunde en la
sustancia astral.
Así es como tiene lugar el descenso del alma. Pero para que esto pueda suceder la
Mónada debe desarrollar una sed por conocer las regiones bajas. Esta sed debe darse
por sentada. Como mónada sólo se puede aprender a conocer las regiones inferiores
encarnando en el cuerpo humano y por medio de él mirar hacia el mundo circundante. El
hombre ahora consta de cuatro miembros. En primer lugar tiene un cuerpo físico, en
segundo lugar un cuerpo etérico, en tercer lugar un cuerpo astral y dentro de este como
cuarto miembro del ego, la Mónada. Después de que el organismo cuádruple ha llegado a
la existencia, la mónada puede mirar a través de él en el medio circundante y se
establece una relación entre la mónada y todo lo que está en el entorno. A través de esto
la sed de la Mónada está parcialmente sosegada.
Hemos visto que todo el cuerpo humano se ha juntado, se ha reunido, a partir de partes
que surgieron a través del hecho de que la masa originalmente indiferenciada se dividió
en órganos, después de que el cuerpo astral original había arrojado de sí varias porciones
de sí mismo que fueron después reflejadas hacia atrás, haciendo surgir imágenes dentro
de el. Estas imágenes reflejadas se convirtieron en fuerzas dentro del cuerpo astral y
éstas construyeron el cuerpo etérico, es decir, a través de estas múltiples imágenes, el
cuerpo etérico desarrolló miembros separados. Este cuerpo etérico ahora constaba de
partes diferentes y, como proceso adicional, cada una de estas partes se densificaba en sí
misma y así se desarrollaba el cuerpo físico diferenciado. Cada uno de esos núcleos
físicos, de los cuales los órganos se desarrollan más tarde, forma al mismo tiempo una
especie de punto central en el éter.
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Los espacios intermedios entre los centros están llenos de la masa etérica principal.
Debemos pensar en el cuerpo como un conjunto de diez partes. Estas diez partes
(mostradas en el diagrama) mantienen el cuerpo unido a través de su interrelación; Son
imágenes de todo el resto de la Naturaleza y todo depende de lo fuertemente conectadas
que estén. Existen diferentes grados de relación entre las partes separadas. Mientras se
mantengan éstas, el cuerpo se mantiene unido; Cuando cesan las diversas relaciones, las
partes caen; El cuerpo se desintegra. Porque durante la evolución de la Tierra tenemos
múltiples formas, las partes en el cuerpo etérico sólo se mantienen unidas en cierta
medida. La naturaleza humana es una imagen de los seres que han sido expulsados. En
la medida en que estos seres llevan una existencia separada, las partes del cuerpo físico
también llevan una existencia separada. Cuando la relación de fuerzas se ha vuelto tan
leve que no existe, nuestra vida llega a su fin. La duración de nuestra vida está
condicionada por la forma en que los seres que nos rodean progresan entre sí.
El desarrollo del hombre superior procede de tal manera que, al principio, el hombre actúa
sobre su cuerpo astral. Trabaja en sus ideales, en entusiasmo etcétera. Lucha contra sus
instintos. Tan pronto reemplaza las pasiones por los ideales, los instintos por obligaciones
y desarrolla entusiasmo en lugar de deseos, va creando armonía entre las partes de su
cuerpo astral. Este trabajo de apaciguar comienza con la entrada de la Mónada, y el
cuerpo astral gradualmente se acerca a la inmortalidad. Desde ese momento, el cuerpo
astral ya no muere, sino que conserva la continuidad dependiendo del grado en que haya
inducido paz en sí mismo y haya establecido esa paz frente a las fuerzas destructivas.
Desde el momento en que entra la Mónada, se establece la paz, en primer lugar en el
cuerpo astral. Ahora los instintos comienzan a entrar en relación mutua. Se produce la
armonía en el anterior caos y surge una forma astral que sobrevive y que permanece viva.
En los cuerpos físico y etérico todavía no se ha establecido la paz, y sólo parcialmente en
el cuerpo astral. Este último conserva su forma por un corto tiempo solamente, pero
cuanto más se establece la paz, tanto más se prolonga el tiempo en el Devacan.
Cuando alguien se ha convertido en Chela, comienza a establecer la quietud en el cuerpo
etérico. Entonces el cuerpo etérico también sobrevive. Los Maestros también establecen
la quietud en el cuerpo físico; Así en su caso el cuerpo físico también sobrevive. Lo
importante es poner en armonía los diferentes cuerpos, consistentes en partes separadas
en conflicto, y transmutarlas en cuerpos que tengan inmortalidad.
El hombre ha formado su cuerpo físico sacando de sí los reinos de la Naturaleza, que
luego se reflejaron de nuevo en él. A través de esto, las partes sueltas llegaron a vivir
dentro de él. Ahora desempeña acciones; A través de éstas vuelve a interrelacionarse con
su entorno. Lo que ahora muestra son los efectos de sus hechos. Proyecta sus acciones
en el mundo circundante y gradualmente se convierte en un reflejo de estas acciones. La
Mónada ha sido atraída hacia el cuerpo humano; El hombre comienza a realizar acciones.
Estas acciones se incorporan al mundo circundante y se reflejan de nuevo. En la misma
medida en que la Mónada comienza a establecer la paz, comienza también a tomar las
imágenes reflejadas de sus propias acciones.
Aquí llegamos a un punto donde continuamente creamos un nuevo reino a nuestro
alrededor - los efectos de nuestras propias acciones. Esto a su vez construye algo dentro
de nosotros. Así como antes fuimos formando el cuerpo etérico indiferenciado, en
miembros separados, asimismo construimos en la existencia monádica los efectos de
nuestras acciones. A esto lo llamamos la creación de nuestro Karma. De esta manera
podemos dar permanencia a todo en la Mónada. Anteriormente, el cuerpo astral se había
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purificado arrojando todo lo que había en él. Ahora el hombre ha creado para sí un nuevo
reino de hechos, como si dijéramos, de la nada, con respecto a las relaciones, una
"creación de la nada". Lo que antes no existía, la nueva relación, se refleja en la Mónada
como algo nuevo, algo que tiene un carácter pictórico, y en la Mónada se forma un nuevo
núcleo interior del ser, que surge de la imagen reflejada de los hechos, de la reflexión del
Karma. A medida que avanza el trabajo de la Mónada, el núcleo del ser se agranda cada
vez más. Observemos la Mónada después de un período de tiempo. Por un lado, habrá
instaurado la armonía entre las fuerzas beligerantes y, por otro lado, los efectos de los
hechos. Ambos se unen y surge una formación unificada.
Supongamos que la envoltura terrenal de alguien ha sido dejada a un lado y que la
Mónada permanece. Conserva los resultados de sus hechos. La pregunta es, cómo se
han ocasionado los resultados de los hechos. Si estos resultados se han causado de tal
manera que en los mundos en los que la Mónada se encuentra ahora pueden seguir
siendo fructíferos, entonces el ser humano puede permanecer allí durante mucho tiempo;
Si no, solamente por un tiempo corto. En este caso deben caer de nuevo en la sed de la
Mónada (por el plano físico) y volver a habitar un cuerpo físico.
La vida humana es un proceso continuo de vernos envueltos en lo que nos rodea:
Involución - Evolución. Tomamos las formas de las imagenes y de acuerdo con ellas,
conformamos nuestro propio cuerpo. Lo que la Mónada ha producido es tomado de nuevo
por el hombre como su Karma. El hombre será siempre el resultado de su Karma. El
Vedanta enseña que las diferentes partes del ser humano se disuelven y se esparcen a
los cuatro vientos; Lo que queda de él, eso es su Karma. Esto es lo eterno que el hombre
ha creado a partir de sí mismo, algo que él mismo tuvo que tomar primero como imagen
fuera de su entorno. El hombre es inmortal; Sólo necesita ejercer su voluntad, sólo
necesita formar sus acciones de tal manera que tengan una existencia duradera. Esa
parte de nosotros es inmortal, la cual ganamos por nosotros mismos del mundo exterior.
Hemos venido a la existencia a través del mundo y estamos empezando, a través de la
fructificación con la Mónada, a construir en nosotros el espejo de un mundo nuevo. La
mónada ha acelerado las imágenes reflejadas en nosotros. Ahora estas imágenes pueden
trabajar hacia fuera, y los efectos de estas imágenes se reflejan de nuevo. Surge una
nueva vida interior. Con nuestras acciones estamos cambiando continuamente nuestro
entorno. A través de esto, se producen nuevas imágenes reflejadas; las cuales ahora se
convierten en karma. Esta es una nueva vida que brota de dentro. El resultado de esto es
que, para desarrollarnos más allá de un punto definido del tiempo, debemos salir de
nosotros mismos y trabajar desinteresadamente en nuestro entorno. Debemos hacer
posible que esto salga de nosotros mismos con el fin desinteresado de lograr relaciones
armoniosas en nuestro entorno. Esto requiere una armonización de las imágenes
reflejadas en nosotros mismos. Esta es nuestra tarea, hacer que el mundo que nos rodea
sea armónico. Si somos un elemento destructivo en el mundo, lo que se refleja en
nosotros es devastación: si traemos la armonía en el mundo, las armonías se reflejan en
nosotros.
El mayor grado de perfección que hemos sacado fuera de nosotros mismos y que hemos
establecido alrededor nuestro, esto lo llevaremos con nosotros. Por tal motivo, los
Rosacruces dijeron: Formad el mundo de tal manera que contenga dentro de sí la
Sabiduría, la Belleza y la Fortaleza; Entonces la Sabiduría, la Belleza y la Fortaleza se
reflejarán en nosotros. La sabiduría es el reflejo de Manas; La Belleza, la Piedad, la
Bondad son el reflejo de Buddhi; La Fortaleza es el reflejo del Atma.
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Para empezar, desarrollamos a nuestro alrededor un dominio de Sabiduría a través de

nosotros mismos fomentando la Sabiduría. Luego desarrollamos un dominio de Belleza en
todas las regiones. Entonces la Sabiduría se hace visible y se refleja en nosotros: Buddhi.
Finalmente conferimos por toda la existencia física, la Sabiduría interior, la Belleza
exterior.
Si nuestra voluntad nos permite llevar esto a cabo, entonces tenemos fuerza: Atma, el
poder de transponer todo esto en realidad. Así establecemos los tres reinos dentro de
nosotros: Manas, Buddhi, Atma.
El hombre no progresa más en la tierra merced a una laboriosa investigación, sino
incorporando en la tierra la Sabiduría, la Belleza y la Fortaleza. A través del trabajo de
nuestro yo superior transformamos el cuerpo transitorio que nos han dado los Dioses y
creamos para nosotros cuerpos inmortales. El Chela, que ennoblece su cuerpo etérico (de
modo que continúe existiendo), gradualmente renuncia a los Maharajas. El Maestro, cuyo
cuerpo físico también continua existiendo, puede renunciar a los Lipikas. Situándose por
encima del Karma. Esto debemos describirlo como el progreso del hombre en su vida
interior. Debemos tratar de acercarnos a lo más elevado, que está fuera de nosotros. Por
lo tanto, nuestro Ser Superior no debe ser buscado dentro de nosotros, sino en las
individualidades que han ascendido a regiones más elevadas.
XXIII CONFERENCIA
Recordemos el momento en que, en medio de la Raza Lemuriana, el hombre se elevó a la

espiritualidad. Ahora por primera vez se hizo posible la fructificación con el Espíritu, con la
Mónada. Poco a poco, de la Tierra caótica, partiendo de lo que se había ido separando
del hombre, se fueron formando otros seres que vivían en la Tierra como compañeros
suyos. El hombre había desarrollado un cuerpo físico, un cuerpo etérico y un cuerpo
astral. El cuerpo astral se había purificado y estaba justo en ese momento adaptado para
recibir Manas, Buddhi, Atma.
En la Tierra todo se desarrolló muy gradualmente, de modo que la humanidad, todavía sin
inteligencia o posibilidad de hablar, surgió de la descoordinada masa de la Tierra . Ahora
nos preguntamos: ¿Cómo ha ocurrido esto? Una planta tampoco crece de la nada. Una
semilla debe ser plantada en la Tierra. Este fue también el caso de las personas que
estaban allí en aquel tiempo. El ser humano también había crecido fuera de la Tierra y por
eso hubo que poner una semilla allí en la Tierra. En otro tiempo ya había existido un ser
similar. Este hombre semilla había surgido en la Antigua Luna. De allí pasó en condición
de semilla, pasó por un Pralaya y luego apareció una vez más en la Tierra.
El desarrollo de la Tierra tuvo tres etapas preliminares: (Antiguo Saturno, Antiguo Sol y
Antigua Luna). En las tres primeras rondas terrestres estas etapas tuvieron una breve
recapitulación. En la Primera Época de la Tierra se repitió la existencia de Antiguo
Saturno, en la Segunda Época, se repitió la existencia del Antiguo Sol y en la Tercera
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Época se repitió la existencia de la Antigua Luna. Fue sólo en la Cuarta Ronda cuando
surgió la existencia real de la Tierra y para entonces el hombre había alcanzado un nivel
algo más alto que en la Antigua Luna. Allí todavía no había llegado a un desarrollo
separado, todavía no se había purificado suficientemente para recibir la Mónada. En la
Luna el cuerpo astral era todavía salvaje y apasionado. En la Tierra aún tenía que
purificarse para poder recibir los principios superiores. Esta purificación se completó a
mediados de la Edad Lemuriana.
Los últimos seres humanos durante la existencia de la Antigua Luna son nuestros
antepasados físicos. En la Tierra se desarrollaron algo más. Los hombres de la Tierra de
la edad pre-lemuriana son los descendientes reales de los habitantes de la Luna. Por eso
llamamos a los habitantes de la Luna, Padres o Pitris de los Hombres de la Tierra. Estos
Hombres de la Tierra eran todavía incapaces de usar sus miembros delanteros para el
trabajo. Eran de forma parecida a los animales y tenían una cierta gran belleza. Su
sustancia era mucho más suave que la materia física de hoy: era mucho más suave que
lo que ahora encontramos en los animales inferiores. Habían sido irradiados y un fuego
interior brillaba a través de ellos. Cuando los seres humanos pasaban por una etapa
anterior de evolución, eran aún más bellos y más nobles en su forma.
Durante la Edad que precedió a la Edad Lemuriana, tenemos la Edad Hiperbórea en la
Tierra, la de los Hombres del Sol, de los Hombres Apollo. Estaban formados de una
sustancia aún más noble y aún más delicada. Luego nos remontamos a la primera raza, a
los hombres polares. En aquella época vivían en el clima polar tropical, una Raza que
podía alcanzar alturas especiales por el hecho de que se les había concedido una ayuda
notable y grande. Los más hermosos Pitris de la Luna, descendieron a la Tierra. Los seres
humanos polares eran muy similares a los animales de cuatro patas, pero estaban
formados de una sustancia suave y flexible similar a una medusa, pero mucho más cálida.
Los seres humanos con las mejores formas, compuestos de los componentes más
nobles, recibían en ese tiempo ayuda de una naturaleza especial, de unos seres que
todavía estaban conectados con la Tierra, en la que en una etapa anterior había
alcanzado un estado superior.
Todo esoterismo reconoce que el Sol primero fue un planeta; Sólo más tarde se convirtió
en una estrella fija. La secuencia de etapas que la Tierra ha atravesado es: el Antiguo
Saturno, el Antiguo Sol, la Antigua Luna, la Tierra. Cuando el Sol era un planeta, entonces
todo lo que ahora está en la Luna y la Tierra estaba todavía en el Sol. Más tarde, el Sol y
la Luna se separaron de la Tierra.
Pensemos en el tiempo del Antiguo Sol. Entonces todo lo que ahora vive en la Tierra,
habitaba en el Sol. Los seres entonces se formaban de manera muy diferente, teniendo
sólo un cuerpo físico, mucho menos denso de lo que es ahora, y un cuerpo etérico. El
modo de vida del hombre era como el de una planta. Los seres vivían a la luz del Sol. La
luz les llegaba desde el centro de su propio planeta. Eran totalmente diferentes del
hombre actual. En comparación con el hombre actual, el Hombre del Sol estaba en
posición invertida, del revés y el Sol brillaba sobre su cabeza. Todo lo relacionado con la
reproducción se desarrollaba libremente en el otro extremo. El hombre en ese tiempo
estiraba las piernas, por así decirlo, al aire. La planta ha permanecido en esta etapa, sus
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raíces están en la tierra y extiende sus órganos de reproducción, estambres y pistilo, al

aire (planta). Este Hombre del Sol se desarrollaba en siete etapas diferentes. Su dirección
en el planeta es la misma que el crecimiento de la planta en la Tierra. Luego, con la
tercera encarnación de la Tierra, se convirtió en un Hombre de la Luna. Se inclinó, la
vertical se convirtió en la horizontal (animal). La tendencia hacia una columna vertebral se
desarrolló. El símbolo de esto es el Tau = T. Sobre la Tierra giró completamente en
redondo. De ahí que el símbolo sea la Cruz. El simbolismo de la Cruz representa el
desarrollo desde el Sol, a través de la Luna a la Tierra. En la Tierra el símbolo de la Cruz
fue alcanzado por la adición del miembro vertical superior sobre el T. Esto llevó mas
lejos ese desarrollo por el soportar de la cruz sobre los hombros del Christo.
Los hombres solares también habían alcanzado un cierto desarrollo elevado. Había
también Adeptos de Sol, que habían progresado más que los otros hombres del Sol.
Finalizado el ciclo solar, pasaron a la Luna. Allí también tuvieron la posibilidad de estar en
un nivel más alto que los hombres de la Luna, y se desarrollaron a alturas muy
especiales. Fueron los antepasados de los hombres de la Tierra, pero apresuraron mucho
más su avance. Cuando ahora en la segunda Época de la Cuarta Ronda los Hiperbóreos
vivían en sus formas suaves, estos Hijos del Sol ya estaban en disposición de encarnar y
formaron una Raza particularmente hermosa. Eran los Pitris solares. Ya en la Época
Hiperbórea crearon para sí una forma vertical, transformando completamente los cuerpos
hiperbóreos. Esto los demás seres humanos no estaban aún capacitados para hacerlo.
En la Época Hiperbórea los Pitris Solares se convirtieron en los hermosos hombres de
Apolo, que en la Segunda Raza ya habían alcanzado la postura erguida.
En el Antiguo Sol estaba contenido todo lo que luego fue extrapolado como Luna y Tierra.
Toda la vida y todo el calor fluían desde el centro del Sol. Entonces, en el siguiente
Manvantara (la Antigua Luna) tuvo lugar lo siguiente: El Sol emergió fuera de la oscuridad
del Pralaya. Una parte de la sustancia del Sol tuvo el deseo de desprenderse. Al principio
se desarrolló una especie de formación de galletas.
Entonces una parte se separó por completo y los dos cuerpos continuaron uno al lado del
otro como Antiguo Sol y Antigua Luna. El Sol conservó la posibilidad de emitir luz y calor.
La Antigua Luna conservó el poder de la reproducción. Fue capaz de traer de nuevo a los
seres que habían estado en el Sol, pero seguían siendo dependientes de la luz y el calor
del Sol. Debido a que la Antigua Luna no poseía luz, los seres tuvieron que orientarse
hacia el Sol. Todas las plantas por lo tanto invertieron completamente su posición en la
Antigua Luna. Los animales se dieron media vuelta y los seres humanos también se
volvieron a mitad de camino; Pero para compensar esto recibieron en la Luna el cuerpo
astral, Kama, y por lo tanto, desarrollaron calor desde dentro hacia fuera.
El Kama era en ese tiempo todavía una fuerza esencialmente calorífica. Esta es la razón
por la cual los seres humanos no se volvieron entonces completamente hacia el Sol. La
vida estaba en la oscuridad. La Antigua Luna también daba vueltas alrededor del Sol, pero
no como nuestra Tierra lo hace hoy. La Luna giraba alrededor del Sol, de tal manera que
sólo un lado se giraba hacia él. Por lo tanto, un día de la luna duraba tanto como medio
año. Así, por un lado, había un intenso calor y por el otro un intenso frío.
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En la Antigua Luna los predecesores del hombre pasaron de nuevo por un cierto
desarrollo normal. Pero también hubo adeptos de la Luna que se apresuraron a
adelantarse al resto de la humanidad. Al final de la evolución de la Antigua Luna, estos
Pitri eran mucho más avanzados que el resto de la humanidad, tal como los Adeptos son
hoy.
Ahora, por primera vez, alcanzamos la evolución actual de la Tierra. En el siguiente
Pralaya que siguió a la evolución de la Luna, la Luna cayó de nuevo en el Sol. Pasando
por el Pralaya como un único cuerpo. Cuando la Tierra eventualmente emergió de la
oscuridad, toda la masa solar se unió a ella. En aquella época comenzó la primera raza
polar. Entonces los Hombres del Sol anteriores, de acuerdo con las condiciones de ese
tiempo, pudieron formar esta especie especialmente favorecida, los Hijos del Sol, porque
el Sol aún estaba unido a la Tierra.
Durante el Período Hiperbóreo se dividió todo otra vez. Una parte se separó y la Tierra
emergió del Sol. Es en este punto que la teoría de Kant-Laplace es relevante. La tierra
estaba en una condición nebulosa que coincide con la teoría de Kant-Laplace. La
apariencia externa se asemejaba a los anillos de Saturno. Ahora la segunda Raza
Hiperbórea evolucionó. Poco a poco las semillas de los Hombres de la Luna aparecieron
en la Tierra, los Pitris en diversos grados de perfección. Todos todavía tenían la
posibilidad de reproducirse a través de la autofecundación.
Seguidamente se produjo una segunda separación. La Luna y todo lo relacionado con la
autorreproducción, salió de la Tierra, de modo que ahora había tres cuerpos: Sol, Tierra,
Luna. Entonces cesó la posibilidad de autofertilización; La Luna se había llevado lo que lo
hacía posible. Al estar la Luna afuera había seres que ya no eran capaces de
reproducirse; Así fue como en la Edad Lemuriana se originaron los dos sexos.
Tales formas de evolución toman su curso sólo bajo la guía especial de los seres
superiores, los Devas, con el fin de seguir la evolución de determinada manera. El líder de
toda esta progresión es el Dios que en la tradición hebraica se le llama Jahve; Jehová. Él
era un Dios de la Luna. Poseía en el más alto sentido de la palabra, el poder que había
desarrollado en la Luna y, en consecuencia, se esforzó por hacer avanzar el desarrollo de
la humanidad en esta dirección. En el mundo terrenal Jahve representa a ese Dios que da
a los seres la posibilidad de la reproducción física. Todo lo demás (el intelecto) no formaba
parte de la Intención de Jahve. Si la intención de Jahve hubiera continuado
desarrollándose, el ser humano habría dejado de poder reproducirse, porque el poder de
la reproducción se habría agotado. Entonces sólo se habría preocupado por la creación
de formas hermosas, pues era indiferente a lo que es interior, intelectual. Jehová deseaba
producir seres humanos bellamente formados, como hermosas estatuas. Su intención era
que el poder de la reproducción se continuara hasta que se hubiese agotado. Quería
tener un planeta que sólo abarcara formas bellas pero completamente inmóviles. Si la
Tierra hubiera continuado su evolución con la Luna dentro, se habría convertido en una
forma completamente rígida y congelada. Jehová habría inmortalizado su planeta como
un monumento a su intención. Esto se habría producido sin duda si los Adeptos, que se
habían apresurado más allá de la evolución de la Luna, no se hubiesen. presentado. Fue
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justo en ese tiempo cuando hicieron su aparición. Ellos ya habían desarrollado en la Luna
la inteligencia y el Espíritu, atributos que nosotros por primera vez desarrollamos en la
Tierra. Tomaron a su cargo ahora el resto de la humanidad y los rescataron del destino
que de otro modo les habría sucedido. Una nueva chispa se encendió en el cuerpo astral
humano. Justo en ese momento dieron al cuerpo astral humano el ímpetu para
desarrollarse más allá de este punto crítico. Jahve podía salvar la situación sólo alterando
su manera de trabajar. Él creó al hombre y a la mujer. Lo que ya no podía ser contenido
en un sexo se dividió entre los dos sexos.
Ahora existían dos corrientes, la de Jahve y la de los Adeptos de la Luna. El interés de los
Adeptos de la Luna radicaba en espiritualizar a la humanidad. Jahve, sin embargo,
deseaba hacer de ellos hermosas estatuas. En ese momento, estos dos poderes
disputaban entre sí.
Así pues, en la Tierra tenemos que ver con una fuerza que tiene el poder de auto-
reproducción; Kriya-shakti. Este poder sólo está presente en la Tierra hoy en los Misterios
más altos. En otro tiempo todos lo poseían. A través de este poder el hombre podía
reproducirse a sí mismo; Entonces se dividió en dos mitades con el resultado de que
surgieron dos sexos en la Tierra.
Jehová retiró todo el poder de auto-reproducción de la Tierra y lo colocó en la Luna junto a
la Tierra. A través de esto surgió la conexión entre el poder de reproducción y los seres
lunares. Ahora tenemos seres humanos con un poder de reproducción debilitado, pero sin
tener todavía la posibilidad de espiritualizarse. Éstos eran los predecesores del hombre
actual. Los Adeptos de la Luna vinieron a ellos y dijeron: No debéis seguir a Jehová. Él no
os permitirá alcanzar el conocimiento, que podriais alcanzar. Esa es la Serpiente. La
Serpiente se acercó a la mujer, porque tenía el poder de producir descendencia por sí
misma. Ahora Jehová dijo: El hombre se ha vuelto semejante a nosotros mismos, y trae la
muerte al mundo y todo lo relacionado con él.
'Lucifer' es el nombre con el que se designa a los Adeptos de la Luna; Ellos fueron
quienes confirieron al hombre el don de la intelectualidad humana. Esta les fue dada a los
cuerpos astral y físico; De no ser así, las Mónadas no hubieran podido entrar en ellos y la
Tierra se habría convertido en un monumento planetario a la grandeza de Jehová. Por la
intervención del principio Luciférico se pudieron preservar la independencia y la
espiritualidad humanas. Entonces Jehová, para que el hombre no fuera completamente
espiritualizado, dividió el proceso de auto-reproducción en dos partes. Lo que se habría
perdido, sin embargo, si Jehová hubiera continuado su trabajo por sí solo, reaparecerá no
obstante en la Sexta Raza Raíz, cuando el hombre se habrá espiritualizado de tal manera
que recobrará Kriya-shakti, el poder creador de la reproducción. Él estará en condiciones
de producir su propia especie. De esta manera la humanidad fue rescatada de la caída.
A través del poder de Jehová el hombre lleva en sí la posibilidad de volverse rígido.
Cuando observamos los tres cuerpos inferiores encontramos que éstos llevan dentro la
posibilidad de volver a la condición física de la Tierra. Las partes superiores: Atma,
Buddhi, Manas, sólo fueron capaces de entrar en los seres humanos porque se añadió la
influencia de la serpiente. Esto le dio al hombre una vida nueva y el poder de permanecer
con el planeta terrenal. Sin embargo, la reproducción se convirtió en bisexual y de este
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modo se introdujeron en el mundo, el nacimiento y la muerte. Anteriormente esto no había

ocurrido.
Cuando el hombre, por obra del espíritu, transmuta el cuerpo físico, conquista la muerte.
Las fuerzas separadas se agotan cuando toman formas especiales. La fuerza entra en la
forma con una densidad cada vez mayor y por ese motivo la vida en la edad Lemurica
tuvo que recibir un nuevo impulso, que se produjo por el movimiento de rotacion del globo
de la tierra. El eje de la Tierra se traslada gradualmente. Previamente había un clima
tropical en el Polo Norte; Más tarde a través del desplazamiento del eje de la Tierra el
clima tropical llegó a la región media. Este cambio se dió con relativa rapidez, pero duró
sin embargo quizá cuatro millones de años. [Rudolf Steiner más tarde revisó su escala de
tiempo de la evolución terrenal a períodos mucho más cortos. Ed.] Cuatro millones de
años fueron necesarios por los Pitris Lunares para girar el eje de la Tierra. En ese
momento, el desarrollo de los Pitris Lunares ya estaban mucho más avanzados que el
hombre actual.
Por consiguiente, en ese tiempo se desarrollaron los dos sexos a partir del ser humano
unisexual. Al principio entre los seres humanos unisexuales había individuos muy
retardados, pero también otros que estaban muy avanzados. Sólo una pequeña parte de
la Tierra reunía las condiciones para ser una morada apropiada para que descendieran
las Mónadas. Fue entonces cuando los seres humanos se dividieron en dos sexos. Esto
había ocurrido antes ya con los animales. Junto a los seres humanos existían animales
machos y hembras. Formas muy grotescas pudieron adaptarse a vivir en aquella tierra tan
diferentemente constituida. También podian volar. Llevaban dentro de ellos la promesa
futura de lo que los seres humanos poseen hoy en día. Las religiones esotéricas llaman a
los seres humanos capaces de producir sus propios tipo Toro. (Algunos símbolos
animales están relacionados con esto.) El Toro es un símbolo de fertilidad; Previamente
vino el León, el símbolo del coraje, y antes de este el Águila. En la visión de Ezequiel,
refiriéndose a aquellos tiempos anteriores, los animales tienen alas porque podrían
elevarse sobre la tierra. Sólo más tarde apareció el hombre.
Así, tenemos al ser humano tal como evolucionó desde el estado unisexual al bisexual, y
junto con él animales bisexuales, macho y hembra. Fue sólo a través de los Pitris
Lunares, cómo el hombre llegó a ser lo suficientemente maduro como para tener un
cuerpo capaz de recibir las Mónadas. Estas últimas, sin embargo, seleccionaron sólo los
ejemplares más desarrollados y desarrollaron una forma humana noble; Sólo que éstas
debían ser mantenidas completamente al margen de cualquier relación sexual con
cualquier otra cosa a su alrededor, de lo contrario los hermosos cuerpos se habrían
perdido. Sólo entonces el cuerpo se formó de acuerdo con la Mónada. Las otras formas
menos avanzadas, no satisfacían el descenso de la mónada; Por lo tanto, derramaban
sólo una parte de su fuerza espiritual en los cuerpos humanos imperfectos y una tercera
corriente de mónadas rehusó por completo encarnar. Debido a esto existían cuerpos
humanos muy mal dotados y también otros completamente desprovistos de espíritu.
En mitad de la Época Lemurica encontramos los primeros Hijos de la Niebla de Fuego;
Estos encarnan en el elemento ardiente, que entonces rodeaba la Tierra. Los Hijos de la
Niebla de Fuego fueron los primeros Arhats. Entonces surgieron los otros dos tipos. En la
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primera raza humana lemurica aquellos que habían recibido sólo una pequeña chispa
estaban poco adaptados para formar una civilización y pronto desaparecieron. Por otra
parte aquellos que no habían recibido absolutamente nada, encontraron plena expresión
de su naturaleza inferior. Se mezclaron con los animales. De ellos procedian las últimas
razas Lemurianas. Los instintos salvajes y animales vivían en formas humanas de
animales salvajes. Esto provocó una degeneración de toda la sustancia humana.
Si todos los seres humanos hubieran sido fructificados con las mónadas, toda la raza
humana habría mejorado mucho. El primer mal surgió por el hecho de que ciertas
mónadas rehusaron encarnar. A partir de eso y por culpa de la mezcla, se estableció el
deterioro. De esta manera el ser humano sufrió una degradación esencialmente física.
Sólo en la Edad Atlante las Mónadas se arrepintieron de su negativa anterior; Bajaron y
poblaron a toda la humanidad. De este modo surgieron las diversas razas atlantes.
Hemos llegado al tiempo en que ocurrió algo que trajo consigo el deterioro de la Tierra. El
deterioro en masa de las razas por doquier. Fue entonces cuando se sembró la semilla
del Karma. Todo lo que vino después es el resultado de este Karma original; Pues si las
Mónadas hubiesen entrado en las formas humanas en el tiempo adecuado, los seres
humanos hubieran poseído la certeza de los animales, no habrían podido ser objeto de
error, pero tampoco habrían podido desarrollar la libertad. Los Arhat originales no podían
desviarse; Son ángeles en forma humana. Los adeptos de la luna sin embargo habían
provocado tales cosas que ciertas mónadas esperaron antes de encarnar. A través de
esto, el principio del ascetismo entró en el mundo - la reticencia a habitar la Tierra. Esta
discrepancia entre la Naturaleza superior y la inferior surgió en aquél tiempo. Por eso el
hombre se volvió inseguro; Ahora debe ensayar las cosas, oscilando de una experiencia a
otra, en un intento de encontrar su camino en el mundo. Dado que él tenía Karma original,
su propio Karma adicional tuvo lugar. Ahora podría caer en el error.
La intención fue que el hombre alcanzara el conocimiento. Esto sólo se podría lograr
mediante el Karma original. El Principio Luciferico, los Adeptos de la Luna, querían
desarrollar la libertad y la independencia en un grado cada vez mayor. Esto está muy
bellamente expresado en la saga de Prometeo: Zeus no permitirá que los seres humanos
obtengan el fuego. Prometeo sin embargo les da el fuego, la facultad de desarrollarse
cada vez más y mas. Al hacerlo, condena al hombre al sufrimiento. El hombre debe
esperar ahora la llegada de un Héroe del Sol, hasta que el Principio del Héroe del Sol en
la Sexta Raza le haga ser capaz de desarrollarse aún más sin el conocimiento luciférico.
Aquellos dotados de este más alto grado de desarrollo son como Prometeo, son Héroes
del Sol.
Hemos aprendido así, a conocer un doble orden de seres humanos: aquellos que
sucumbieron al Principio de Jehová, el establecimiento de la perfección en la Tierra física,
y también aquellos seres humanos espirituales que estaban llegando a alcanzar un alto
desarrollo. Jehová y Lucifer están inmersos en una batalla incesante. Es la intención de
Lucifer desarrollar todo hacia arriba, hacia el conocimiento, hacia la luz. En el Devacan el
ser humano puede traer cierto grado de avance del Principio Luciferico. Cuanto más
tiempo permanezca en el Devacan, más de este principio puede desarrollarse. Debe
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pasar por todas las encarnaciones que sean necesarias para llevar este Principio a la
perfección.
En consecuencia, existe en el mundo un Principio de Jehová y un Principio de Lucifer. Si
sólo se enseñara el Principio de Jehová, el hombre sucumbiría a la Tierra. Si se permitiera
que la enseñanza de la reencarnación y el karma desapareciera completamente de la
Tierra, entregaríamos para Jehová todas las Mónadas y el hombre físico sería entregado
a la Tierra, a un planeta petrificado. Sin embargo, si uno enseña la reencarnación y el
karma, el hombre es guiado hacia arriba a la espiritualización. Por lo tanto, el cristianismo
adoptó el compromiso absolutamente correcto, y durante un período de tiempo no enseñó
la reencarnación y el karma, sino la importancia de la existencia humana única, para que
el hombre aprendiera a amar a la Tierra, esperando hasta ser lo suficientemente maduro
para un nuevo cristianismo, con la enseñanza de la reencarnación y el karma, que sea la
salvación de la Tierra y traiga todo lo que se ha sembrado en el Devacan. Como
resultado, en el propio cristianismo hay conflicto entre los dos Principios: uno, sin
reencarnación y karma, el otro con esta enseñanza. En el primer caso, todo lo que Lucifer
pudiera promover sería tomado por los seres humanos. De hecho, abandonarían la
reencarnación y darían la espalda a la Tierra, convirtiéndose en ángeles degenerados. En
ese caso, la Tierra iría hacia su caída. Si las huestes de Jehová fueran victoriosas en la
Tierra, la Tierra permanecería como una especie de Luna, como un cuerpo rígido. La
posibilidad de la espiritualización sería entonces una oportunidad perdida. La batalla en el
Bhagavad Gita describe este conflicto entre Jehová y Lucifer y sus anfitriones.
Todavía podría ser posible hoy que prevalega la enseñanza del cristianismo sin la
reencarnación y el karma. Entonces la Tierra se perdería por el Principio de Lucifer. La
tierra entera sigue siendo un campo de batalla de estos dos principios. El principio que
conduce la tierra hacia la espiritualidad es Lucifer. Para vivir de acuerdo con este Principio
se debe primero amar la Tierra, hay que descender a la Tierra. Lucifer es el Príncipe que
reina en el reino de la ciencia y del arte, pero no puede descender por completo a la
Tierra; para ello, su poder no es suficiente. Sería imposible para Lucifer conducir hacia
arriba lo que está en la Tierra. Para ello, no sólo es necesario el poder de un adepto de la
Luna, sino de un Adepto de Sol, que abrace la universalidad de la vida humana, no
manifestándose sólo en la ciencia y el arte. Lucifer está representado como la forma alada
del dragón; Ezequiel lo describe como el Toro alado.
Ahora ha llegado un Héroe del Sol, similar a los que aparecieron en la Época Hiperbórea,
representado por Ezequiel como el León Alado. Este Héroe, que dio el segundo impulso,
es el Cristo, el León de la tribu de Judá. El representante del Águila vendrá sólo más
tarde; el representa el Principio del Padre. Cristo es un héroe solar, una Naturaleza de
León, un Pitri Solar.
El tercer impulso estará representado por un Adepto que ya era un Adepto en Saturno. Tal
ser no puede aún encarnarse en la Tierra. Sólo cuando el hombre sea capaz de
desarrollar su naturaleza superior hacia arriba, y que trabaje creativamente siendo capaz
de renunciar completamente a su naturaleza inferior, entonces este Adepto más alto, el
Adepto de Saturno, el Principio del Padre, el Dios Oculto, podrá encarnar.
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XXIV CONFERENCIA
Ahora estamos viviendo en la Quinta Subraza de la Quinta Raza Raíz. Esta raza raíz se
llama generalmente la raza aria e incluye como primera sub-raza la india antigua, que se
desarrolló en la región del sur de Asia. Una población primitiva de Asia meridional
habitaba allí mucho, mucho tiempo antes de la llegada de los Vedas. Todo lo que tenemos
en los Vedas es un débil eco de aquella sabiduría religiosa infinitamente profunda que fue
enseñada por los antiguos Rishis. Más tarde encontramos en el Oriente Próximo la
antigua raza persa que recibió su enseñanza religiosa y su cultura de Zarathustra. Las
últimas culturas Zaratustres en Asia no son más que ecos de esta enseñanza. Después,
como la Tercera Subraza, encontramos a los pueblos egipcio, caldeo, babilonio, asirio, en
el seno de las cuales se desarrolló gradualmente la civilización semítico-judía. Mas tarde
surgió la Cuarta Subraza, la civilización grecorromana en el sur de Europa, que duró
hasta el ascenso de los pueblos germánicos en Europa del Norte, Central y Occidental.
Todavía quedan por delante, otras dos civilizaciones. Siete Subrazas juntas forman una
Raza-Raíz.
La Raza Raíz precedente habitaba la Atlántida, esa parte de la Tierra que más tarde fue
inundada por el Océano Atlántico. A esta Raza Raíz pertenecen las siguientes Sub-Razas:
En primer lugar los Rmoahals, en segundo lugar los Tlavtlis, en tercer lugar los Toltecas,
en cuarto lugar los Turanianos originales, en quinto lugar los semitas originales, sexto los
acadios, séptimo los mongoles.
Si retrocedemos todavía más atrás, llegamos al continente de La Lemuria, entre África,
Asia y Australia. Allí entramos en tiempos con muy diferentes condiciones fisicas. Luego
nos remontamos aún más atrás, a la Segunda Raza Raíz, a la Hiperbórea, y a la Primera
Raza Raíz, la Polar. Por lo tanto ahora, quedan por delante dos Sub-Razas y dos Razas-
Raíz.
A medida que retrocedemos llegamos a un ser humano compuesto de una sustancia cada
vez más y más fina. Al principio de su evolución, la Tierra estaba constituida por una fina
sustancia etérica. En ese tiempo todos los seres también estaban compuestos de tal
sustancia. Al final de su evolución, la Tierra volverá a consistir en esta fina sustancia
etérica. Estas condiciones a través de las cuales pasa la Tierra, comenzando con la
sustancia etérica más fina, luego densificándose y luego otra vez volviendo a una
condición de fina sustancia etérica física, constituyen un Globo. Por tanto, el globo físico
se desarrolla a partir de una condición todavía más fina que la del éter físico más fino. El
etérico se desarrolla a partir del astral y regresa al astral.
En el Globo anterior todos los seres estaban en una condición astral. Hoy el Globo astral
ya no flota en ningún lugar del espacio celeste, sino que los seres que estaban sobre él se
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densificaron y el Globo astral se densificó con ellos. Este Globo es la misma Tierra. La
transición del globo astral al físico es una transformación de la condición. En el globo
astral también se desarrollaron siete condiciones sucesivas. Uno se ha acostumbrado en
la literatura teosófica a llamar a estas condiciones Razas; Así pues, huvo siete razas
astrales. El globo astral también se densificó poco a poco hasta la sustancia astral.
Anteriormente, ese Globo astral era todavía más fino y de hecho estaba constituído de la
misma sustancia de la cual se tejen hoy nuestros pensamientos. Por esta razón se llama
sustancia mental y el Globo un Globo-Mental. Allí en aquel Globo-Mental existieron siete
Razas Mentales sucesivas de la humanidad con todo lo que estaba conectado con ellas.
Antes de esto había habido una condición aún más fina de evolución, incluso de una
sustancia más fina; El Globo-Mental Arupa; 'Arupa' porque no existían formas reales, sino
que todo estaba solamente apenas indicado. Éstos llamados cuatro globos; En realidad
sin embargo, son cuatro formas sucesivas de la Tierra. Por tanto tenemos siete Rondas.
Ahora sigamos el curso de la Tierra física hasta que llegue al final de su evolución. Del
estado físico de nuevo pasa a un estado etérico, luego a un estado astral. En la Tierra
Astral anterior los seres estaban aún indeterminados, recibiendo su forma de fuerzas
ajenas a ellos. Cuando el hombre vuelva a estar en una Tierra astral, estará en
disposición de darse su propia forma. En la tierra astral anterior Jehová y sus huestes
habían dado al hombre su forma. En la Tierra plástico-astral, sin embargo, el hombre se
dará forma desde su fuerza interior; Por lo tanto esteglobo se llama el "Astral plástico" y a
este respecto los Globos siguientes, un Globo Rupa y un Globo Arupa, tendrán
condiciones similares. El hombre debe refinarse a sí mismo tan completamente que
finalmente sólo será como una semilla, en una condición germinal que contiene todo lo
que ha absorbido en sí mismo. Todas las experiencias están entonces dentro de él, como
si estuvieran concentradas en un punto como de fuerza. Las semillas que estaban
presentes en el Primer Globo aun no contenían esto. Sobre el Último Globo sin embargo
las semillas contienen todo lo que experimentaron a lo largo de los diferentes Globos.
Entre las etapas materiales individuales de estos globos no hay diferenciación gradual,
sino un proceso algo brusco. Algo así como cuando uno toma sal, la disuelve en agua y la
deja que vuelva a cristalizar, por consiguiente un Globo entra en una condición de sueño
(Pralaya) y de este emerge el siguiente Globo. Entre dos condiciones de vigilia los Globos
pasan por una condición de sueño corto. Cuando el hombre llega a la última, séptima
etapa, pasa por una condición de sueño más larga. Se ha enriquecido y puede de nuevo
proseguir su camino a una etapa superior. Por esta razón debe primero pasar por un
Pralaya más largo. Este Pralaya más largo no es, sin embargo, una condición de sueño
uniforme, indiferenciado, sino muy diferenciado.
Cuando alguien ha desarrollado tanto sus facultades ocultas que duerme
conscientemente en un dormir sin sueños, ha desarrollado una conciencia Devacánica.
Esto le permite seguir lo que ocurre entre la muerte y un nuevo nacimiento. Esta
conciencia puede ser mejorada. Entonces tiene la facultad de observar lo que ocurre entre
los Globos. Como un tercer grado de conciencia, llega a ser capaz de observar lo que
sucede entre las Rondas. Esta tercera condición, por tanto, corresponde a una conciencia
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entre dos Rondas. Ser capaz de observar lo que ocurre entre dos vidas de la Tierra es el
primer grado de conciencia superior; Entre dos Globos el segundo, y entre dos Rondas el
tercer grado. El sueño consciente, que conduce a esta conciencia, es de una naturaleza
muy diferente.
Entre la última ronda de una condición planetaria y la primera de la siguiente, cinco
condiciones adicionales subyacen en el otro lado de la conciencia. Las siete Rondas y las
cinco condiciones de Pralaya se denominan juntas las doce etapas del Año Cósmico.
Entonces todo vuelve a pasar, pero en un grado más elevado.
Ahora estamos en la Cuarta Ronda de la Tierra y otras tres la han precedido. Antes de
que existieran los gérmenes del hombre tal como es hoy, el ser humano ya ha estado por
tres veces presente en una condición de semilla; Una vez en cada ronda. En cada Ronda
tenemos siete etapas de desarrollo que se llaman Globos, y nuevamente otras siete en
cada Globo, que se llaman Razas. Siete Rondas juntas forman una condición o evolución
planetaria. La Primera Ronda comenzó con una condición de Arupa y se densificó hasta
formar la Tierra. Nuestra Tierra ya se ha vuelto física cuatro veces. Tres veces volverá a
ser así de nuevo. Cada densificación y disolución pertenecen a una Ronda. Siete Rondas
se denominan Sistema Planetario o Evolución.
Cuando surgió la primera Ronda de la Tierra, todo lo que había descendido de lo que
había desarrollado en la antigua Luna estaba allí germinalmente. Entre la última Ronda de
La Luna y la primera Ronda de La Tierra hubo una larga condición de Pralaya. En ese
tiempo los hombres de la Luna eran los antepasados humanos, situados entre el hombre
actual y los animales actuales, de acuerdo con su naturaleza inferior. Los animales
actuales son hombres de la luna descendidos a un nivel más bajo y los seres humanos
son hombres de la luna que han subido más arriba. Pero en la Luna las plantas también
eran diferentes de las de hoy. El reino vegetal estaba entre los actuales reinos mineral y
vegetal, similar a una turbera que es mitad mineral y mitad planta. La antigua Luna era en
realidad una gran planta. Su suelo consistía en plantas entrelazadas. En ese tiempo las
rocas no existían. El reino mineral semejante a una planta se densificó por primera vez en
la Tierra hasta el actual reino mineral. Nuestro presente cuarzo, malaquita y demás, se
han consolidado de las plantas de la Luna; Los Dolomitas han surgido de plantas
primitivas. Así pues, en la Luna había un reino entre el mineral y el vegetal. En este se
arraigó la vegetación lunar; Necesitaba el terreno lunar. Los tipos de vegetación que en la
Tierra no han encontrado una conexión con el suelo se han convertido en parásitos,
todavía deben crecer siempre sobre otras plantas, por ejemplo el muérdago. Este crece
sobre las plantas, al igual que en la antigua Luna, toda la vegetación creció sobre una
semilla semejante a una planta. Loki, el dios de la luna, mató a Baldur con el muérdago, la
planta Lunar. Así que en la Luna encontramos:
• Un reino entre el reino mineral y el vegetal.

• Un reino entre el vegetal y el reino animal
• Un reino entre el reino animal y el humano.
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Estas fueron las semillas que llegaron a la Tierra.

Durante la Primera Ronda de la Tierra el reino humano se separó gradualmente. El
hombre se hizo más humano, el animal más animal. El cuerpo externo del hombre se hizo
lentamente más humano. Durante la Segunda Ronda el reino animal se separó, durante la
Tercera Ronda, el reino vegetal, durante la Cuarta Ronda, el reino mineral. Entonces el
hombre se elevó un grado mas. Las tres primeras Rondas fueron repeticiones de
condiciones anteriores y una preparación, para que en la Cuarta Ronda, en la Raza
Lemuriana, se emprendiera algo nuevo. Ahora el hombre trabaja sobre el reino mineral.
Llegará un tiempo en que, como producto de su actividad, habrá trabajado y transformado
el reino mineral, de modo que no quedará ninguna partícula cuya naturaleza no haya sido
cambiada por la intervención del hombre. Entonces la totalidad podrá ser transmutada en
formas astrales puras.
Esa es la redención de un reino. En la Cuarta Ronda el hombre habrá redimido el reino
mineral, cuando lo habrá transformado por su trabajo sobre él. Entonces todo se
sumergirá en el Pralaya; Ningún reino mineral estará allí, sino que toda la Tierra se habrá
convertido en una planta. Entonces el hombre se habrá elevado medio escalón más alto y
todo lo demás con él; Por ejemplo en la Quinta Ronda, la Catedral de Colonia crecerá
como una planta.
No se trabaja en vano cuando se le da forma al reino mineral. La Catedral de Colonia
eventualmente crecerá como el mundo de las plantas, de lo que entonces será el suelo.
En la atmósfera de la Quinta Ronda, encontramos en las vivas formaciones de las nubes,
todo lo que hoy se ha pintado. Eso tiene que ver con una repetición a un grado superior,
en el que todo nuestro trabajo en el mundo mineral que nos rodea, crece.
En la Quinta Ronda redimiremos el mundo vegetal, en la Sexta Ronda el animal y en la
Séptima Ronda el reino humano. Entonces el hombre estará lo suficientemente maduro
como para caminar sobre un nuevo Planeta. Para que la humanidad pudiera desarrollarse
hacia arriba, los otros reinos tenían que ser empujados hacia abajo en cierta medida y
mas tarde debían ser redimidos. Después de la Séptima Ronda y un Pralaya pasará a
otro Planeta.
Siete Rondas más siete Globos, y sumados a cada uno de los últimos, siete Razas, juntas
componen trescientas cuarenta y tres condiciones de la Tierra. La evolución de la Tierra
entera tiene el propósito de crear en el hombre la clara conciencia del despertar, mientras
que el propósito de toda la evolución de la Luna era que solo desarrollase una conciencia
en imagenes. Esta fue precedida por la conciencia del dormir sin sueño en el Sol; En ese
tiempo el hombre seguía siendo una planta dormida. Una condición aún más lejana, la del
trance profundo, estaba presente en Saturno, una condición que todavía hoy aparece en
ciertos casos patológicos. Así pues, el propósito de las evoluciones planetarias únicas es
desarrollar condiciones sucesivas de conciencia.
• Antiguo Saturno = conciencia de Trance profundo
• Antiguo Sol = Dormir sin sueños
• Antigua Luna = Dormir con sueños o conciencia en imágenes
• Tierra = Conciencia despierta o conciencia de los objetos
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• (Futuro) Júpiter = psíquica o conciencia en imágenes consciente

• (Futuro) Venus = Supra-psíquica o conciencia consciente de la vida
• (Futuro) Vulcan = Consciencia universal espiritual o autoconsciente
Así como ahora las circunstancias humanas se ajustan a las leyes fundamentales de la
Naturaleza, así también en el futuro se adaptarán a lo que es moral. Se clasificarán de
acuerdo con las etapas del Karma, siete grados de moralidad (categorías éticas
humanas). El sistema de castas es un precursor de esta gradación moral posterior. Las
categorías de Karma serán indicadas de esta manera.
XXV CONFERENCIA
cuando consideramos las evoluciones planetarias sucesivas encontramos que cada una
es una etapa de una condición particular de evolución, que tiene 7 Rondas, 7 x 7 Globos y
7 x 7 x 7 Razas. El propósito de cada evolución planetaria es guiarnos a una condición de
conciencia a través de todas sus etapas. En las diferentes religiones esotéricas estas
etapas son nombradas de varias maneras.
En el esoterismo cristiano:
• Una condición de Conciencia se llama Poder

• Una Ronda se llama Reino, Sabiduría
• Un Globo se llama Esplendor, Gloria
Cuando en el esoterismo cristiano hablamos de Poder queremos decir "pasar por una
condición de conciencia". Pasar por una Ronda es estár pasando por un Reino. En las
rondas sucesivas, el hombre experimenta siete Reinos:
1. Primer Reino elemental

2. Segundo Reino Elemental
3. Tercer reino elemental
4. Reino mineral
5. Reino vegetal
6. Reino animal
7. Reino humano
Pasar por las siete condiciones de Forma o Globos se llama Gloria. Gloria significa lo que
tiene apariencia externa, lo que toma aspecto y forma. La Oración del Señor nos da en
sus palabras finales: "Porque Tuyo es el Reino, el Poder y la Gloria", una mirada hacia
arriba a los eventos Cósmicos. Cuando una vez más esto estará presente en la
conciencia, el conocimiento de Dios será posible.
Hoy en día todas las religiones, las religiones exotéricas en particular, se han desviado del
verdadero conocimiento de Dios. Son portadoras del egoísmo porque no
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están concebidas en conexión con el mundo entero, con el Poder, el Reino y la Gloria.
Cuando estas palabras recobren su significado a través de la conciencia viva, entonces
una vez más las religiones serán lo que deberían ser.
La condición de Saturno estaba allí para desarrollar en el hombre una profunda
conciencia de trance; Esto el hombre apenas lo sabe hoy. Sólo conoce el dormir sin
sueños como la planta y el dormir lleno de sueños, tal como existía en la Luna - una
conciencia de imagenes. El hombre ya no conoce la conciencia de trance profundo por la
siguiente razón: Cuando alguien duerme, sólo el cuerpo astral se libera y el cuerpo físico y
el cuerpo etérico permanecen acostados en la cama. Si en el sueño fuera capaz de
llevarse el cuerpo etérico con él como el Chela puede hacer, entonces solo quedaría atrás
el cuerpo físico; Una conciencia embotada. En el caso de los médiums esto se produce de
una manera anormal y cosas muy notables salen a la luz de esta manera. Tales personas
pueden dibujar cuadros cósmicos extraordinarios. Por ejemplo, una muchacha fue puesta
en trance por una vaso lleno de vino de oporto y en esta condición dibujó cuadros
notables, en los cuales se podían ver caricaturas de nuestro sistema cósmico; Ella
también encontró aproximaciones de nuestros nombres para ellos.
Los médiums tienen sus visiones porque son capaces de separar también el cuerpo
etérico, del cuerpo físico dormido y en el cuerpo físico dormido percibir conscientemente.
Entonces son capaces de hacer uso del cuerpo físico; El cuerpo físico se vuelve
clarividente de una manera notable. El Chela logra esto conscientemente, mientras que el
medium lo hace inconscientemente. Fue a través de una conciencia tan clarividente, cómo
fueron descubiertos los sistemas planetarios. Todas las condiciones en las que los Chelas
y los Adeptos son capaces de transponerse no son otra cosa que la conciencia a través
del cuerpo físico; Ellos experimentan todo esto con plena conciencia.
En la siguiente encarnación planetaria de la tierra, (futuro Venus) se desarrollará una
conciencia completa en el cuerpo etérico. Entonces, mientras el hombre duerme, adquirirá
conciencia acerca del otro lado del mundo. En Vulcano el espíritu está completamente
desapegado; Él también ha tomado el cuerpo etérico también con él. Esta condición da al
hombre un conocimiento exacto del mundo entero.
Podemos distinguir:
Sobre Saturno conciencia de Trance, conciencia universal

Sobre Sol Conciencia de Dormir sin sueños, limitada a lo que está vivo
Sobre la Luna Conciencia en imágenes
Sobre la Tierra Despertar de la conciencia
Sobre Júpiter conciencia astral aumentada
Sobre Venus conciencia ethérica más aumentada
Sobre vulcano conciencia universal
Cada una de estas condiciones de conciencia debe pasar por todos los Reinos, a través
de siete Rondas o Reinos, en cada Ronda ganando en complejidad a medida que pasa a
través de los siete Globos. Las fuerzas menores se desarrollan más en las llamadas
Razas. Así, gradualmente, la creación exterioriza desde dentro hacia fuera lo que estaba
presente como potencial interno.
Hoy es el reino mineral, lo que mejor conoce el hombre, porque vive en él. Todo lo que
ocurre en los reinos superiores no es entendido por el intelecto. Esta ha sido una fase
necesaria de la evolución. Ahora, sin embargo, ya no se puede satisfacer con la mera
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ciencia. Se entiende que todo está en una evolución continua.

Si en el reino mineral observamos cualquier tipo de piedra - lo que allí vemos es un
espacio con bordes definidos, con una forma definida. Del reino mineral como tal, no
vemos absolutamente nada, sino que vemos sólo la luz reflejada. Los rayos del sol se
reflejan en una cierta forma. Si tocamos una campana oímos un sonido: un efecto sonoro
de la campana entra en nuestro oído. Todo lo que percibimos en el mundo del reino
mineral está todo comprimido dentro de una forma espacial. Si se le quita el color a un
objeto, el sonido, el gusto, no queda nada. Es debido a la existencia del reino mineral, que
la luz y el sonido aparecen a través de tales formas. Pensemos en un mundo en el que
sólo las cualidades de la percepción fluyesen a través del espacio y no se percibiesen en
conexión con formas definidas. Pensemos en nubes coloreadas flotando por el mundo,
sonidos resonantes en el mundo, todas nuestras impresiones sensoriales llenando el
espacio sin estar ligadas a una forma; Aquí pues, tenemos el tercer reino elemental. Estos
son los elementos luz y fuego, quienes impregnan el espacio. El hombre mismo en el
Reino Astral es una nube de colores.
Ahora iremos un paso mas allá. Cuando vemos una forma de pensamiento, es semejante
a una nube coloreada, un movimiento que vibra en sí mismo. Si uno desea conjurar un
pensamiento, uno debe dibujar la figura en cuestión en el espacio astral. En eso consisten
los conjuros de los magos. Dibujan las formas en el espacio y luego las rodean con
sustancia astral. Dirigen sustancia astral según sean estas figuras. El tercer reino
elemental no es arbitrario, sino un vuelo de aquí para allá en líneas interpenetrantes: todo
expresa hermosas formas que tienen el poder de la luz dentro de sí mismas. Son como
cuerpos de luz que vuelan aquí y allá en el espacio, brillando desde dentro.
Los tonalidades que resuenan a través del espacio se ordenan de acuerdo con los
números. Lo que hay que tener especialmente en cuenta es que desde buen principio las
cosas están en una relación definida entre sí. Una figura podía trabajar sobre otra de tal
manera que no cause daño, o que fuera destruida por completo. Esto se llamaba la
medida de las cosas. Todo estaba ordenado según la medida, el número, la forma. Es
posible pensar, descartando las cualidades inducidas por los sentidos y el mundo lleno de
tales figuras de pensamiento. Este sería entonces el Segundo Reino Elemental que
subyace al Tercero. Aquí sólo tenemos formas tejidas por pensamientos, los
Pensamientos del Mundo Éterico.
El primer Reino Elemental es difícil de describir. Supongamos, por ejemplo, que
concebimos el pensamiento de una figura tal como una espiral, luego el pensamiento de
una lemniscata. Ahora nos trasladamos a la intención antes de que la forma haya surgido,
por lo tanto primero en la intención de una espiral y luego en la intención de una
lemniscata. Uno se imagina un mundo lleno de tales semillas de pensamiento. Este
mundo sin forma es el primer reino elemental.
El cuarto reino elemental es el reino mineral que refleja lo que recibe del exterior. El reino
vegetal no sólo refleja las cualidades de los sentidos, sino que estas reflexiones están
internamente dotadas de vida. El segundo reino elemental es el elemento formativo del
tercer reino elemental. El reino mineral se condensa por cualidades pertenecientes al
tercer reino elemental. La planta refleja la forma del segundo reino elemental y así
desarrolla la forma fuera de sí mismo. El reino animal también refleja las intenciones que
se encuentran en el primer reino elemental.
En la primera ronda el hombre estaba en el primer reino elemental. Cuando en ese
momento se hizo físico, estaba en la primera Ronda y en el Primer Reino Elemental en la
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etapa de la forma física. En la condición física del Primer Reino Elemental de la Primera
Ronda, las semillas de pensamiento se hicieron físicas. En ese tiempo la Tierra consistía
sólo en glóbulos físicos, tan pequeños que uno no podría haberlos visto; Eran
simplemente puntos de fuerza. Estos puntos de fuerza se condensaron gradualmente;
Todavía no se diferenciaban. En aquella época el Condensado Reino Elemental ya era
físico. Cuando uno se imagina al ser humano como un simple ser de pensamiento,
entonces uno puede pasar fácilmente a través de tal ser aunque no lo vea, pero aunque
uno no puede verlo, uno no puede pasar por él cuando se ha vuelto físico. Más tarde, los
puntos de fuerza física volvieron a ser astrales y pasaron a la siguiente Ronda.
En la Segunda Ronda la Tierra consistía sólo en formas. La Tierra era una esfera muy
bellamente formada en la que todas las cosas que se desarrollaban a partir de ella
estaban presentes como tipos. Fue la formación profética de todo lo que emerge en los
otros Reinos. En la Tierra los colores y las formas eran prototipos del hombre actual. En el
próximo planeta los colores y las formas serán prototipos de lo que el hombre será
entonces.
En la Quinta Ronda, el hombre plástico-astral ya no tendrá que conservar su mano. La
mano sólo se formará cuando sea necesaria. Será algo como un zarcillo, (semejante a
como la planta trepa enroscandose sobre un soporte) porque entonces todo habrá tomado
la naturaleza de una planta. Entonces también todo lo que desarrolle una existencia
separada será un producto vegetal. Igualmente todo lo que procede del hombre será
semejante a una planta. Entonces estaremos viviendo en el reino vegetal.
En la Sexta Ronda viviremos en el reino animal. Entonces todo lo que procede del
hombre, lo que brota de él, será un producto vivo que tiene vida y sensación en su interior.
Una palabra entonces será un ser vivo - un pájaro que uno envía al mundo.
En la Séptima Ronda el hombre se creará a sí mismo. Entonces será capaz de duplicarse,
reproducirse a sí mismo. En la Séptima Ronda todos habrán llegado a la etapa en la que
se encuentran nuestros Maestros hoy. Entonces nuestro yo será el portador de todas las
experiencias terrenales. Para empezar, esto se concentrará en la Logia de los Maestros.
Entonces el yo superior se unirá, se tornará atómico y formará los átomos del (futuro)
Júpiter.
La Logia Blanca será vista como una unidad, un yo que lo abarca todo. Todos los egos
humanos y toda separación serán abandonados y fluirán juntos en la conciencia universal
omniabarcante; Grandes círculos, expandidos desde dentro, cada uno con un color
especial, todos reunidos en un solo círculo. Cuando uno piensa en ellos como puestos
uno sobre el otro el resultado es un color todo incluido. Todos los egos están dentro de él,
formando un todo. Este inmenso globo, contraído, constituye el átomo. Esto se multiplica,
creándose por sí mismo. Estos son entonces los átomos que formarán Júpiter. Los
Adeptos lunares formaron los átomos de la Tierra actual. Uno puede estudiar el átomo
cuando uno estudia el plan de la Logia de Adeptos en la Luna.
Resumen
Cada reino debe pasar por siete formas:
Arupa = Aproximación a la Forma

Rupa = Forma
Astral = Reluciente y brillante desde dentro hacia fuera.
Física = impenetrable en el espacio
Plástico-astral = que se forma fuera de sí mismo
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Intelectual
Arquetípica
XXVI CONFERENCIA
Hoy hablaremos de la Cuarta Ronda de la Tierra. En el curso de toda nuestra evolución

tenemos siete condiciones planetarias: Saturno, Sol, Luna, Tierra, Júpiter, Venus,
Vulcano; Y en relación con cada Planeta debemos considerar siete Rondas. El paso a
través de una Ronda también puede ser llamado un Reino, y la Cuarta Ronda en la Tierra
que llamamos el Reino Mineral. Ahora estamos en el Cuarto Planeta, en la Cuarta Ronda
y dentro de esta Ronda en la Cuarta Condición de Forma o Globo. La Cuarta Ronda es
siempre física.
Es decir, estamos exactamente en la mitad de nuestra evolución terrenal. Esto se percibe
con frecuencia como algo extraordinariamente importante para el hombre. Tenemos
detrás de nosotros tres Planetas, tres Rondas, tres Globos y así mismo igual número
todavía nos restan por delante. Pero si estuviéramos situados en la Antigua Luna,
veríamos otra condición Planetaria anterior a Saturno; Si estuviésemos situados en el
futuro Júpiter ya no veríamos a Saturno, sino en su lugar un Planeta más allá de Vulcano.
La mitad exacta de nuestra evolución actual fue con la Cuarta Subraza de la Cuarta Raza-
Raíz, con los Turanianos originales, la Cuarta Sub-Raza Atlante.
Una especie de oscuridad espiritual se produjo en un cierto momento de la evolución. La
humanidad entró en una era oscura. Esta era oscura se llama Kali Yuga. Lo que el
hombre sabe hoy, todavía sabe que fue suyo, desde cierto punto de vista en épocas
anteriores de su desarrollo. Al final de la quinta ronda la humanidad volverá a ser capaz
de ver espiritualmente, teniendo la capacidad de mirar hacia atrás y hacia adelante.
La Cuarta Ronda de Tierra dio comienzo con la aparición del primer Globo Arupa de la
tierra proveniente de la oscuridad del Pralaya, en el cual todo había sido disuelto. Por
consiguiente todo lo que existe hoy en la Tierra, estaba presente en un estado como de
pensamientos sin forma. Podemos obtener un concepto correcto de esto cuando nos
limitamos lo más posible a lo que es físico e imaginamos esto como semillas de
pensamiento. Las formas todavía no estaban presentes, sino sólo los pensamientos que
precedieron a su manifestación. Si preguntamos: ¿Quién tenía entonces estos
pensamientos, recibimos como respuesta: Estos fueron los pensamientos de los seres
espirituales que están en conexión con la Tierra. Tales seres espirituales como, por
ejemplo, Jehová y sus huestes, fueron quienes proveyeron todo lo que nos rodea en la
tierra. En ese momento todos los pensamientos estaban presentes como pensamientos
de los seres espirituales en el Globo Arupa.
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¿Qué fue entonces lo que hizo que los dioses tuvieran como objetivo justo este
pensamiento del hombre? ¿Qué fue lo que les dio el modelo? Fueron las Mónadas que ya
estaban presentes, pero aún no estaban conectadas con los seres humanos. Poco a poco
los hombres se desarrollaron como pensamientos de los Dioses.
Ahora la Esfera Arupa se ha densificado; Todo ha emergido como formas de pensamiento.
La Tierra entera estaba llena de dichos pensamientos; Fue como si uno estuviera
buscando en un gran modelo lleno [de] pequeños cristales. Presentes en él como
modelos estaban todas las formas de seres humanos, animales y plantas. Los seres
espirituales trabajaron en estos como un maestro de construcción trabaja en sus modelos.
Fueron reunidos desde fuera. El todo entonces pasa a ser sustancia astral. Naciendo así,
el globo tierra astral . Entre medio ha habido cortos pralayas. Todo ello también tiene que
ver con el trabajo exterior de las potencias divinas, que vierten la sustancia astral,
llenando las formas de luz y color. Aquí se encuentran todas las formas astrales de los
seres humanos y de los animales, así como todo el reino vegetal, en un gran mar astral.
Esto entonces se fue densificando cada vez más y surgió la Tierra física como el Cuarto
Globo.
Hasta entonces, hasta el comienzo de la Cuarta Ronda, el Sol y la Luna aún estaban
unidos con la Tierra; Formando un cuerpo con la Tierra. Durante el gran Pralaya que
precedió a la Primera Ronda de la Tierra, se habían fusionado nuevamente con la Tierra;
Y durante las tres primeras Rondas Terrestres los tres permanecieron juntos. Entonces
surgió una especie de forma de galleta. En la Tercera Ronda de laTierra, hacia fuera de la
Bola Tierra - Sol, por un lado la Tierra sobresalía como una hinchazón, al otro lado de la
Luna. En ese momento el cuerpo principal arrastraba como dos fardos. Sólo en la Cuarta
Ronda de la Tierra el cuerpo principal recuperó su forma esférica; Pero de nuevo
surgieron las formaciones de fardo en el éter, que sobresalían por ambos lados.
Así pues, aquí tenemos una Tierra que aún está unida con el Sol y también con la Luna.
En ese momento la mayoría de la vida estaba en la región entre la Luna y la Tierra. Esto
se ha conservado correctamente en el relato del Paraíso mahometano.
Seguidamente ocurrió lo siguiente. Cuando se aproximaba la Segunda Raza Raíz de la
Cuarta Ronda de la Tierra, el Sol se separó y en la Tercera Raza Raíz también lo hizo la
Luna. Evolucionó físicamente todo lo que anteriormente sólo había estado presente en el
globo astral. Ahora también aparece ya físicamente el hombre, pero organizado de tal
manera que podía incorporar la Mónada a su cuerpo astral progresivamente purificado. Si
el hombre hubiera incorporado la mónada antes, habría recibido con ella Manas, Buddhi y
Atma. Se habría vuelto muy sabio, pero la sabiduría habría sido una especie de sabiduría
de ensueño.
Al principio el hombre no tenía poder sobre el cuerpo físico ni el etérico. Tampoco podía
hacer nada concerniente a las pasiones inferiores que le venían desde la Luna; Estas
aparecieron de necesidad hasta el momento en que entró en la época de la Tierra. Si el
hombre hubiera tomado simplemente las Mónadas en la animalidad ennoblecida, no
habría caído en el error. Se habría convertido en lo que Jehová había querido, es decir,
dotado de toda la sabiduría, pero al mismo tiempo transformado en estatua viviente.
Entonces intervinieron esos seres, que en la Luna se habían desarrollado más
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rápidamente que el curso ordinario de la evolución lunar. Lucifer es un poder que tiene
entusiasmo por la sabiduría que es tan intensa como la vida sensorial de los animales.
Está equipado con todas esas cosas procedentes de la Luna. Si Lucifer hubiera asumido
la responsabilidad de la evolución, habría surgido una batalla entre él y los viejos dioses.
El objetivo de Jehová era la perfección de la forma. Lucifer habría podido desarrollar en la
sustancia astral su pasión por la espiritualidad prematura. El resultado habría sido una
violenta batalla entre los espíritus de Jehová y las huestes de Lucifer. Había el peligro de
que a través de Jehová algunos seres humanos se convirtieran en estatuas vivas y que
otros seres humanos se habrían espiritualizado demasiado rápidamente a través de
Lucifer. Los medios para lograr el equilibrio tendrían que ser obtenidos en otra parte. Para
anular la batalla entre Jehová y Lucifer, la Logia Blanca, que estaba justo en su comienzo,
tuvo que obtener material de uno de los otros planetas. Esta difería esencialmente de la
sustancia astral que procedía de la Luna, de la sustancia astral-kámica animal. Surge la
posibilidad de dominar la sustancia de otros planetas: nuevas pasiones, menos
vehementes pero concebidas sobre la base de la independencia. El nuevo material fue
traído de Marte. Así, en la primera mitad de nuestra evolución de la Tierra, fue introducida
la sustancia astral desde Marte. Un gran avance se produjo a través de la introducción de
esta sustancia astral de Marte.
La civilización externa en la Tierra surgió gracias al hecho de que se impidieron el
endurecimiento por un lado y por el otro la espiritualización prematuros. Lucifer hizo uso
de lo que había obtenido de las fuerzas de Marte. El nuevo estado de la Tierra recibió el
nombre de Marte. Las cosas continuaron así hasta la mitad de la Raza Atlante. Entonces
surgió una nueva cuestión. El hombre había absorbido la sabiduría, pero en el futuro no
sería posible que la sabiduría sola se manifestara en forma creadora de formas. Uno
habría sido capaz de construir el reino mineral a través de Lucifer, pero Lucifer no habría
podido dotarlo de vida. El hombre nunca podría haber sido dotado de vida bajo la
influencia de las otras potencias. Esta era la razón por la cual un Dios Sol tenía que venir,
un ser superior a Lucifer. Todavía existía lo que se conoce como el Pitris Solar. El más
exaltado de ellos es Cristo. Como Lucifer representa el elemento Manas, el elemento
Buddhi es representado por Cristo.
Los cuerpos astrales humanos todavía tenían que recibir un tercer impacto. Esto fue
traido de Mercurio. Cristo unió su soberanía con la de Lucifer. Si uno tiene la voluntad de
ascender a las alturas para encontrar el camino a los Dioses se necesita Mercurio, el
Mensajero Divino. Él es quien preparó el camino de Cristo desde mediados de la Raza
Raíz Atlante para luego entrar en los cuerpos astrales que habían recibido el elemento
mercurial.
Todos nuestros metales hoy presentes se han convertido en lo que son ahora
gradualmente. El oro, la plata, el platino y así sucesivamente pasan a traves de ciertas
condiciones. Cuando son calentados, primero se calientan, luego pasan a forma líquida y
después a forma gaseosa. Esta última forma, fue una vez la condición de todos los
metales en la Tierra gaseosa. El oro también se densificó primero con la Tierra: en una
época era oro etéreo en su totalidad. Cuando retrocedemos al tiempo en que la Tierra aún
estaba unida al Sol, todavía no había oro sólido. Las partículas del Sol Éterico blanco se
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convirtieron en el primer líquido y luego sólido. Estas son las venas de oro que ahora
están en la Tierra. El oro es luz solar solidificada. La plata es la luz de la luna solidificada.
Todas las sustancias minerales se han solidificado gradualmente. Cuando los seres
humanos se vuelvan cada vez más espiritualizados, el mercurio también se solidificará.
En un momento el oro y la plata formaron gotas al igual que el agua hace ahora. El hecho
de que el mercurio sea todavía fluido está relacionado con todo el proceso de la evolución
de la Tierra. Se volverá sólido cuando el Dios Mercurio haya cumplido su misión. En
medio de la raza de la raíz atlante, el mercurio fue traído de mercurio en forma etérica. Si
no hubiéramos tenido mercurio, no habríamos tenido el Principio Crístico. En las gotas de
mercurio tenemos que ver lo que fue incorporado en la Tierra en la mitad de la época
Atlante.
Cuando el Principio de Marte (Kama-Manas) fue incorporado a la Tierra, el hierro fue
traído a la Tierra desde Marte. El hierro se origina en Marte. Fue al principio en forma
astral y posteriormente se densificó. Cuando rastreamos la Tierra hasta ese período de
tiempo, encontramos cada vez menos animales de sangre caliente. Fue sólo en medio de
la Edad Lemuriana que la sangre caliente hizo su aparición junto con el impulso de Marte.
El hierro entró en la sangre en ese momento. Es hierro que en todos los escritos ocultos
se pone en conexión con Marte, mercurio con Buddhi-Mercurio. Cierta gente aprendió
esto de los Adeptos. Por lo tanto, la Tierra fue entendida como Marte y Mercurio. Todo lo
que no procede de Marte y Mercurio ha venido de la Luna.
Los días de la semana son una imagen de la evolución planetaria. La secuencia de los
planetas está inscrita de una manera maravillosa en los días de la semana.
Saturn Samstag Saturday / Sábado

Sun/Sol Sonntag Sunday / Domingo
Moon/ Luna Montag Monday / Lunes
Mars/Marte (Tiu) Dienstag Tuesday /Martes
Mercury (Wotan) Mittwoch Wednesday / Miércoles
Jupiter (Donar) Donnerstag Thursday / Jueves
Venus (Freya) Freitag Friday / Viernes
Vulcan (the octave to Saturn) Samstag Saturday / Sábado
En el dicho de que Cristo pisó y aplastó la cabeza de la serpiente, encontramos una
profunda expresión de esoterismo. La cabeza de la serpiente es pura sabiduría; Esto
debe ser superado. La verdadera sabiduría está en el corazón; Por eso la cabeza de la
serpiente debe ser pisoteada. En la Saga de Hércules ya está expresada esta misma
verdad. Él mata a la Hydra Lernaean, cuya cabeza siempre crece de nuevo. Mere Manas
siempre vendrá otra vez. Hércules debe mantener la sangre a distancia (Kama), entonces
la Hidra será conquistada. La sangre entró en la Tierra con la Sabiduría de Marte (Kama-
Manas).
Un significado profundo está en la raíz de muchas otras cosas. La separación de la Luna
precedió a la Edad de Marte. La Luna contiene plata. Todavía antes tuvo lugar la
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separación del Sol. El oro es luz del sol condensada, de ahí la Edad de Oro; Luz de luna y
plata: la Edad de Plata; Marte y hierro: la Edad del Bronce.
Ahora estamos en la mitad, del Cuarto Globo. En el Quinto Globo surgirá la facultad de
organizarse desde dentro hacia fuera. Entonces la Tierra se transformará en una esfera
sobre la cual el hombre creará su forma desde dentro hacia fuera. La Tierra será entonces
un Globo "plástico". El Sexto Globo es aquel en el que el ser humano no sólo trabaja
plasticamente en su forma, sino que podrá colocar sus propios pensamientos en la forma.
En el Quinto Globo el hombre podrá, por ejemplo, formar una mano; En el Sexto Globo
será capaz de enviar sus pensamientos hacia el mundo circundante. En el Séptimo Globo
todo volverá a estar sin forma. Todo pasará una vez más a la condición de semilla.
Ahora consideraremos nuestro Ego actual. Hay dentro de el multitud de imágenes y
conceptos mentales. Cuando observamos el mundo civilizado hoy decimos: es del Ego de
donde el mundo civilizado ha surgido. Todo esto estaba dentro de una cabeza humana;
Estaba contenido dentro del ego. De todo en su conjunto. Todas las cosas construidas por
la habilidad humana han nacido del Ego. En medio de la Edad Lemuriana el Ego estaba
todavía vacío; El hombre todavía no podía tener nada. Sólo poco a poco aprendió de la
manera más primitiva a conocer el mundo desde afuera. Su Ego era en ese momento
como una burbuja de jabón hueca. Cuando veia una piedra, se reflejaba en él; Tal vez vió
la punta afilada en ella y comenzó a fragmentar otras piedras. De esta manera ha
comenzado a trabajar formativamente en el mundo mineral. Lo que estaba en su entorno
se reflejaba cada vez más en lo que al principio era su Ego vacío. Al final del Globo físico
todo se reflejará en nuestro Ego. Cuando tengamos todo esto, lo formaremos desde
dentro hacia fuera. Esta será la condición "plástica" en el próximo Globo. El maestro
constructor de la catedral de Colonia captó sus impresiones en su ego. Este contenido de
su Ego será vivificado por Buddhi y más tarde, en el Quinto Globo le dará toda esta forma.
En el Sexto Globo todo será encerrado en el átomo. En la siguiente Ronda el hombre
creará el nuevo reino vegetal a partir del Ego.
En mitad de la edad Lemuriana el Ego era como un agujero perforando la materia. Todos
nuestros Egos eran en ese momento tales agujeros en la materia que desde entonces
hemos llenado. En la próxima Ronda su contenido se reconvertirá en forma de planta, ya
que en esta Quinta Ronda se llevará a cabo con el reino vegetal lo que ahora está
teniendo lugar con el reino mineral. La Tierra entera será entonces un Ser inmenso, único
y viviente. El hombre habrá alcanzado una vida consciente de sentimiento y percepción, y
entonces le dará forma fuera de sí mismo. En la Sexta Ronda ya no habrá un reino
vegetal; El hombre permitirá entonces que los pensamientos vivientes llenos de
sentimiento y percepción salgan de sí mismo como formaciones intelectuales puras. En
esta Sexta Ronda del Sexto Globo, en su Sexta Etapa de desarrollo, correspondiente a la
Sexta Raza, se tomará una decisión importante. Todo habrá alcanzado la condición
Devacanica que hayan sido capaces de desarrollarse fuera todos los reinos. Si alguien no
ha progresado al punto de que pueda ser elevado a la etapa de Devacan, permanecerá
relegado al estado animal. Esto ocurrirá según el número 666, el número de la Bestia.
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En la Séptima Ronda, la humanidad estará completamente purificada. El reino humano

alcanzará su cenit. Esta ronda es la más rápida. El ser humano, cuando salga de él, se
habrá convertido en un Dios y llevará su desarrollo a Júpiter.
En cada Ronda el primer Globo, o condición de forma, es de tal naturaleza que de hecho
aún no tiene nada que ver con una forma, sino que la forma sólo está presente como plan
incipiente. Por eso el esoterismo no considera el Arupa-Globe entre las condiciones de
forma, sino con las condiciones de vida; Este es el caso también con el Séptimo Globo, el
Arquetipo. Así tenemos sólo cinco condiciones de forma. El primer y el último Globo de
cada Ronda son condiciones de vida. Todas las condiciones de las Rondas también se
llaman condiciones de vida, porque pasar por un Reino representa una condición de vida.
En la Primera Ronda, la vida fue en el Primer Reino Elemental, en la Segunda Ronda en
el Segundo Reino Elemental, en la Tercera Ronda en el Tercer Reino Elemental, en la
Cuarta Ronda en el Reino Mineral. En la Quinta Ronda la vida estará en el Reino Vegetal,
en la Sexta Ronda la vida estará en el Reino Animal y en la Séptima Ronda la vida estará
en el Reino Humano.
Cuando uno considera la vida en el Reino Humano en la Séptima Ronda, esto arroja su
luz a la siguiente Ronda cuando el hombre ha pasado a otra condición de conciencia. El
propósito de una Ronda consiste en lograr una nueva etapa de vida. El propósito de la
Séptima Ronda es conducir hacia una nueva etapa de conciencia. Así, el esoterista sólo
cuenta seis condiciones de vida, contando la Séptima Ronda como una nueva condición
de conciencia.
Si queremos anotar en números las condiciones de vida, forma y conciencia obtenemos
cinco Globos o condiciones de forma, seis Rondas o condiciones de vida, diez Planetas o
condiciones de conciencia. Si contamos toda la evolución de Saturno a Vulcano, hemos
expresado lo que encontramos con Helena Petrovna Blavatsky como el número de los
Prajapatis 1065, es decir, 10 - 6 - 5.
XXVII CONFERENCIA
El curso de la evolución en el mundo se nos aparece en tres niveles: la conciencia, la vida

y la forma. La conciencia en sus diferentes manifestaciones encuentra su expresión en las
siete evoluciones planetarias: Saturno, Sol, Luna, Tierra, Júpiter, Venus, Vulcano. En cada
Planeta hay siete Reinos de Vida y cada Reino pasa por siete Condiciones de Forma.
Nuestra Tierra física es tal Condición de Forma, la cuarta Condición de Forma o Globo, en
el cuarto Reino de Vida, del cuarto Planeta, o Condición de Conciencia. Pensamos en la
Tierra como es ahora y nos preguntamos: ¿Qué estamos haciendo aquí? Tomamos cosas
del exterior en el espacio, principalmente del reino mineral, y de ellas construimos
artefactos. Este es un proceso de combinación; A partir de cosas separadas construimos
un todo, una creación dentro de una forma. Ahora bien, hay otras maneras en que algo
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nuevo puede surgir, por ejemplo de una manera similar a aquella en la cual tallo, hojas y
flores surgen de la raíz de una planta. Una flor no se puede juntar como una máquina, a
través de la combinación, sino que debe crecer a partir de lo que ya está allí. Este es un
proceso dentro del reino de la vida. De lo que ya hay se crea algo nuevo.
En el caso del tercer tipo de producción, fuera de la conciencia, surge algo de tal manera
que podemos decir: antes ahí no había nada, nada de nada.
Trasladémonos al principio primordial de una evolución planetaria, al principio de Saturno.
¿Qué se puede observar allí? Todavía no había un planeta físico, ni siquiera en la forma
Arupa más fina estaba presente un planeta, supongamos que estamos allí incluso antes
del momento en que el Antiguo Saturno entraba en sus comienzos. Nada de nuestra serie
de planetas existía; Ciertamente sin embargo, ya estaba todo el resultado de la cadena
planetaria precedente, de la misma manera que cuando nos levantamos por la mañana,
sin haber hecho todavía nada, y sólo el recuerdo de lo que hicimos el día anterior está
contenido en nuestra mente . De modo que cuando nos trasladamos completamente al
comienzo de la evolución de Saturno, hallamos en los seres espirituales entonces en
manifestación, la memoria de una cadena planetaria anterior y sus acontecimientos.
Ahora trasladémonos al final de la cadena planetaria, hasta el momento en que la
evolución de Vulcano haya llegado a su fin. Mientras que la cadena de planetas se ha ido
manifestando gradualmente como creación, la tendencia a ella ya estaba allí en el
principio como conciencia inherente. Así que tenemos para empezar un vertido de
conciencia; A partir del contenido de lo anterior, a partir de la memoria, la conciencia crea
lo nuevo. Al final, por lo tanto, algo está presente que al principio no estaba allí: es decir,
todas las experiencias. Lo que había al principio ha fluido hacia las cosas y seres astrales.
Al final una nueva conciencia ha surgido con un nuevo contenido de conciencia. Es algo
que ha surgido de la nada, a partir de las experiencias. Cuando observamos algo nuevo
debemos decirnos a nosotros mismos: para hacer esto posible, una semilla ha tendo que
estar allí. Sin embargo, la nueva condición de la conciencia, al final de una evolución
planetaria, ha surgido de la nada, a partir de las experiencias; Para ello no se necesitan
fundamentos, se crea algo que surge de la nada. Como cuando una personalidad mira a
otra, no se puede decir que haya tomado algo de la otra, si como resultado lleva en sí la
memoria de la otra personalidad. Este recuerdo ha surgido de la nada. Así pues, las tres
maneras de crear son las siguientes:
Combinando partes ya existentes:Forma

Produciendo nuevas formaciones con nuevo contenido de vida a partir de los
fundamentos existentes:Vida
Creando de la nada:Conciencia
Aquí tenemos tres definiciones de Seres como causa subyacente a una cadena
planetaria. Se les llama los tres Logos. El Tercer Logos produce por medio de la
combinación. Cuando a partir de una sustancia surge otra cosa que tiene una vida nueva,
ésta es producida por el Segundo Logos. Para todo aquello, sin embargo, que tenga que
ver con algo salido de la nada, tenemos el Primer Logos. Por eso el Primer Logos también
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es llamado Aquel que es inmanente en las cosas, el Segundo Logos Aquel que en la
sustancia quiescente en las cosas crea la vida fuera de lo vivo, el Tercer Logos El que
combina todo lo existente, que reune el Mundo a partir de las cosas.
Estos tres Logos se manifiestan siempre en el mundo en y a través uno de otro. El Primer
Logos también experimenta tanto la sabiduría interior como la voluntad. En la actividad
creadora del Primer Logos hay experiencia, es decir, la acumulación de pensamientos de
la nada y luego creando de la nada una vez más de acuerdo con estos pensamientos. Sin
embargo, la creación a partir de la nada no se hace de manera tal como si nada hubiera
estado allí. Por el contrario, en el transcurso de la evolución se realizan experiencias y en
el transcurso del devenir se crea lo nuevo, para que lo que allí se esparce y a partir de la
experiencia se produzca la creación de lo nuevo.
Esta creación puede compararse con lo siguiente: Alguien ve a otra persona y observa su
apariencia. Si estuviera creativamente dotado como el Primer Logos, sería capaz de decir:
Sí, he visto N y también tengo un concepto del N. invertido. También puedo formar una
imagen complementaria de él, es decir, blanco donde hay negro y viceversa. De esta
manera, a partir de la experiencia del objeto y su negativo, ha creado una forma
completamente nueva. Esto él podría imbuirle de vida. Sería una creación completamente
nueva que no estaba allí anteriormente. Supongamos que alguien hizo esto con un
número de personas y que estas personas iban a perecer: entonces, a partir de sus
experiencias, el observador sería capaz de crear un mundo nuevo.
Al contemplar el mundo se ve continuamente la interacción de los tres Logos. Formemos
en el marco de nuestro sistema planetario, un cuadro mental del funcionamiento de los
tres Logos con respecto al hombre. Pensemos en los mismos comienzos de la evolución
de Saturno, cuando todavía no había nada. ¿Qué sucede entonces? Entonces, todo lo
que estaba presente se desplega como si dijéramos. Todas las cosas que estaban allí
antes fluyen hacia fuera. Lo que surge de esta manera va a convertirse en el primer
efluvio de sustancia de la suma de experiencias anteriores. En ella está contenida la
sustancia a partir de la cual el hombre se desarrolló más tarde. Esta sustancia está, en
principio simplemente allí como sustancia. Esta afluencia debe ser continuamente
trabajada y combinada. La combinación de la sustancia que fluye es una nueva creación.
Es sobre todo una actividad creativa del Tercer Logos. Sucede después de la salida de la
sustancia y por lo tanto es una actividad creativa del tercer Logos.
¿Qué significa esto para el hombre? Para el hombre significa que en primer lugar se
combinan todas las partes que luego formaran su cuerpo físico. En aquel tiempo, en
Saturno, el ser humano era un verdadero autómata. Si alguien le hubiese dicho una
palabra, él la habría repetido de nuevo. Se modelan formas de seres. Esta es la llamada
obra del Tercer Logos y continúa en la época del Antiguo Sol, cuando el hombre también
recibe su cuerpo etérico y con él la vida. Esta es la obra del Segundo Logos. Ahora
continuemos en la Época de la Tierra. Allí el hombre adquiere una conciencia, es decir, la
posibilidad de recoger experiencias de la nada. Esta es la obra del Primer Logos. En
Saturno, el hombre recibió del Tercer Logos lo que es forma en él. En el Sol recibió del
Segundo Logos lo que en él es vida. En la Tierra recibió del Primer Logos. lo que en él es
conciencia.
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El concepto de conciencia debe ser un poco más claro para nosotros. Debemos elaborar
plenamente el concepto de conciencia en un plano particular. El hombre es consciente,
pero tenemos que saber dónde está su conciencia. Ahora está consciente en el plano
físico cuando estamos hablando acerca de la conciencia despierta. Pero la conciencia
despierta también podría estar en el plano astral. Cuando en el caso de una criatura, la
vida está en el plano físico y la conciencia está en el plano astral, entonces esta criatura
es un animal.
En los seres humanos, el pensamiento está localizado en la cabeza. Con el animal, por
ejemplo el tigre, la conciencia está en el plano astral. Fuera de la cabeza se forma lo que
puede llamarse el punto focal a través del cual el tigre se ve influido. Cuando el tigre
siente dolor, éste pasa al plano astral. Con el tigre el órgano para esto está delante de la
cabeza, en el lugar donde la frente está en el caso del hombre. Con el hombre este lugar
ya está encerrado en la cabeza y está lleno del cerebro frontal; La conciencia ha sido
encarcelada a través del cerebro y la parte delantera del cráneo y por lo tanto está en el
plano físico. En el caso del tigre, y de hecho de todos los animales, el punto focal de la
conciencia está situada delante de la cabeza, en el astral: de allí va al mundo astral. En el
caso de las plantas las cosas son a su vez diferentes. Podríamos seguir su conciencia,
yendo de arriba hacia abajo, siempre llegaríamos a la punta de la raíz. Si entonces
siguiéramos la línea de crecimiento, llegaríamos al centro de la tierra. Allí está el punto de
recepción de todas las sensaciones, el punto de succión de la conciencia de la planta.
Está en conexión directa con el mundo mental. El mundo vegetal entero tiene su
conciencia en el plano mental.
La conciencia de todo el mundo mineral está en las regiones más altas del Mundo Mental,
en el plano Arupa. La conciencia de las piedras es tal que si queremos buscar su foco
central lo encontraríamos como en una especie de atmósfera solar. Cuando en la Tierra
trabajamos sobre el mundo mineral, cuando rompemos piedras, cada acción individual
está en cierta relación con esta Atmósfera solar. Allí se percibe el trabajo que el hombre
hace aquí. Por lo tanto, tenemos una serie de seres en el plano físico cuya conciencia, sin
embargo, se encuentra en diferentes planos.
Los seres humanos y los animales difieren entre sí por el hecho de que tienen su
conciencia en diferentes planos. Ahora bien, también hay otros seres además de
minerales, plantas, animales y seres humanos. Hay seres que tienen su conciencia en el
plano físico y su cuerpo en el astral. Tal ser es, por así decirlo, un animal al revés. Estos
seres existen realmente; Son los seres elementales. Para que su naturaleza sea
comprensible, vamos a dejar claro acerca de lo que pertenece al plano físico.
Físico es: En primer lugar la tierra sólida, en segundo lugar el agua, en tercer lugar el aire,
cuarto el éter (éter del calor, éter de luz, éter químico, éter de vida). Mantengamos las
cuatro formas inferiores de nuestro plano físico y separemos de ellas el mundo etérico.
Los estados de conciencia pueden estar en cualquiera de las cuatro formas del plano
físico mientras que el cuerpo de dichos seres (elementales) está en el astral. Debemos
pensar con la conciencia en la Tierra sólida, el cuerpo en el astral; O un ser que tiene su
conciencia en el agua y su cuerpo en el astral; O bien tal ser con su conciencia en el aire
y su cuerpo en el astral o quizás con su conciencia en el fuego y su cuerpo en el astral. El
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hombre de hoy sabe poco de tales seres; En nuestro tiempo sólo se les conoce a través
de la poesía. Sin embargo, los mineros conocen muy bien a tales seres. Un gnomo sólo
es visible para alguien que puede ver en el plano astral, pero los mineros suelen poseer
tal visión astral; Saben que los gnomos son realidades. Así, en nuestra Tierra existen
varias formas de conciencia, y lo que los científicos naturales llaman hoy leyes de la
naturaleza son los pensamientos de los seres que piensan en el plano físico pero tienen
sus cuerpos en el plano astral. Todo cuanto en física tiene que ver con las leyes de la
naturaleza podemos decir: que son los pensamientos de un ser que tiene su cuerpo en el
plano astral. Las fuerzas de la naturaleza son seres creativos y las leyes naturales son
sus pensamientos.
En la Edad Media los alquimistas trataron de hacer uso de estos espíritus. Goethe lo
sabía muy bien; Fausto deseaba tener aire de fuego; Esto sería producido por las
salamandras que tienen su cuerpo en el plano astral. Por lo tanto, tenemos alrededor de
nosotros seres que en realidad tienen su conciencia en el fuego, a quienes causamos
dolor cuando encendemos fuego, porque al hacerlo realmente causamos una cierta
alteración en el cuerpo del ser en cuestión en el plano astral. Cuando uno enciende fuego,
se altera este ser astral. De la misma manera cuando se producen alteraciones en otros
ámbitos de los elementos y de las fuerzas de la Naturaleza se altera algo en estos seres
astrales. Cuando hacemos esto o lo otro, estamos continuamente poblando el plano
astral. Si clarificamos estos pensamientos en profundidad, tenemos el significado del ritual
de la iglesia: es decir, no hacer uso de cualquier tipo de sustancias en el plano físico,
excepto aquellas que tienen significado, por el cual los seres significativos surgen en el
plano astral. Cuando, por ejemplo, se enciende el humo del incienso se hace algo que
tiene un propósito; Uno quema una sustancia particular y crea seres de un tipo particular.
Cuando uno pasa una espada por el aire en cuatro direcciones se crea un tipo definido de
ser.
Lo mismo sucede con el sacerdote, cuando hace movimientos definidos con sus manos,
para acompañar sonidos definidos o, i, u, intensificados por la repetición: Dominus
vobiscum. El sonido es regular, el aire es llevado a vibraciones definidas intensificadas por
movimientos definidos de la mano, y un silfo es llamado a la existencia. El signo, el
apretón y la palabra de los francmasones también producen formas definidas que se
manifiestan de acuerdo con leyes definidas en el mundo físico. A través de un uso
decidido de estas palabras se forma un vínculo de una persona a otra, uno se envuelve
en una sustancia astral que se crea a través del signo, el apretón y la palabra.
Naturalmente, el hombre hace continuamente todo esto en la vida ordinaria, pero lo hace
de una manera no sistemática, creando seres contradictorios. El arte consiste en trabajar
armónicamente hacia arriba desde el físico hasta los planos superiores. En los rituales, a
través de actos definidos, el objetivo es producir seres no contradictorios sino armoniosos.
En la actualidad el hombre no está en condiciones de poner estas cosas en armonía. Pero
para todo lo que el hombre crea de esta manera en el plano astral hay ciertos seres
directores. Así que tenemos un mundo de seres elementales alrededor de nosotros con
un rey. Entre los indios el rey de los gnomos se llama Kshiti, el más alto de los gnomos;
Siendo el más alto entre las ondinas: Varuna; El más alto ser entre los silfos: Vayu, y todo
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lo que tiene su conciencia en el fuego está dirigido por el rey del fuego: Agni. En toda
actividad relacionada con el fuego, el agua y así sucesivamente tiene que ver con estos
seres Deva particulares. Todo el fuego que tenemos aquí en la Tierra es la sustancia que
es tejida por los seres que pertenecen a Agni. La magia ceremonial es el tipo más bajo de
brujería y consiste en hacer uso de ciertos trucos especialmente concebidos en el plano
físico para crear formas y seres definidos en el plano astral. Existen escuelas en las que
todavía se ejerce la magia ceremonial. Tales usos causan gran atracción hacia el mundo
astral y con mucha frecuencia resultan en suicidio, porque entonces una persona es casi
exclusivamente activa en el mundo astral y se ha acostumbrado a usar el mundo físico
para su propósito legítimo. Ha desarrollado una parcialidad para el otro mundo y el cuerpo
físico es a menudo un obstáculo.
Así también comprenderán la conexión con el culto al fuego que ha aparecido en la
historia de la religión. Los seguidores de Zaratustra buscaban, a través del fuego del
sacrificio de los sacerdotes, crear realmente formas definidas en el plano astral. En la
Tierra de hoy todo tiene lugar físicamente. Pero a tenor de lo que se ha dicho, se puede
ver que los seres astrales son continuamente creados bajo la influencia de nuestros actos.
Todos los hechos están acompañados por seres astrales. Estas son nuestras Skandas
que producen nuestro Karma. Pero también todas las acciones físicas dejan atrás a los
seres astrales en el plano astral. Por ejemplo, la catedral de Colonia corresponde a un ser
definido en el plano astral. A través de todo lo que sucede en la Tierra, cuando toda la
materia física haya sido trabajada y la Tierra se haya disuelto, a través de esto el siguiente
Globo astral surgirá de sí mismo. Simplemente estarán allí como seres astrales, como los
efectos de todos los procesos físicos anteriores. Es por eso que el hombre debe trabajar
continuamente con Karma. En su próxima vida debe volver a enderezar los seres astrales
grotescos que él haya estropeado, de lo contrario se producirían criaturas sin significado
para el globo siguiente. Este es Karma que él debe rectificar. Lo que ocurre a gran escala
en la Tierra, tiene lugar de una manera pequeña en el hombre. Pensemos en un niño.
Está mal educado, mimado con dulces y así sucesivamente. Esto no sólo provoca
procesos en el cuerpo físico, sino que los imparte continuamente al astral, de modo que,
de hecho, el cuerpo astral también se cambia. Lo que uno da físicamente al infante entra
en su cuerpo astral, está presente en figuras de formas definidas. Lo que se trabaja así,
sin embargo se vuelve a desarrollar gradualmente. En la edad avanzada los pecados
contra el niño toman su venganza. Estos pecados permanecen a lo largo de toda la vida y
tienen gran importancia especialmente en los últimos años. Después del período medio se
produce una especie de inversión; El astral entonces trabaja en el plano físico.
Durante la infancia se implanta el fundamento de lo que el hombre tendrá en la vejez en el
astral. Cuando una persona percibe cómo ha pecado contra si mismo y trabaja sobre sí
mismo con esta visión, entonces puede eliminar el daño en el cuerpo astral, de lo
contrario se descompondrá en la vejez bajo las debilidades de su infancia. Sólo lo que el
hombre obra conscientemente en él tiene un efecto equilibrador sobre el cuerpo astral. Si
más tarde en la vida las cualidades opuestas no se llaman conscientemente, uno no
puede librarse de los defectos.
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1. XXVIII CONFERENCIA
Les daremos otro ejemplo especial de cómo uno puede sumergirse en la profundidad de
los documentos religiosos y obtener una comprensión cada vez mayor de lo que
contienen.
Si estudiamos nuestros órganos sensoriales como suelen estudiarse, vemos que tenemos
la posibilidad a través del sentido del olfato de percibir la materia misma. A menos que se
desprendiera esta fina sustancia, el hombre sería incapaz de oler. Lo que aquí tiene lugar
es una conexión con la materia misma. El órgano del gusto no está conectado con la
materia misma, sino que actúa mediante un proceso de disolución y percepción de su
efecto. Así podemos llamar al gusto un sentido químico, porque penetra en la constitución
de la materia. El tercer sentido, el de la vista, no tiene nada que ver con la materia, pues
sólo percibe las imágenes producidas por la materia. La cuarta, el sentido del tacto, tiene
menos que ver con la materia como tal, pues sólo percibe los atributos del entorno en
relación con los objetos, tales como el calor y el frío; Este es un estado de materia que ya
no depende de la materia misma, sino de las condiciones que la rodean. La audición no
depende en modo alguno del aire, porque sólo percibimos las oscilaciones, las
vibraciones del aire, algo que está en una relación bastante distante con lo material. La
materia, el aire, es sólo el vehículo para las ondas sonoras.
La percepción más baja de la materia es el olor, luego viene el gusto, luego la vista, luego
el tacto y la audición. Ahora podemos preguntar: ¿Qué son el calor y el frío? Algo que está
contenido en el éter calórico. Así el sentido del tacto percibe el éter calórico, la vista
percibe el éter lumínico, el gusto percibe el éter químico, el olor percibe el éter de vida, el
oído percibe el aire. Un sexto y un séptimo sentido que sólo se desarrollarán en el futuro,
percibirían el agua y la tierra.
Por lo tanto, tenemos en nuestros sentidos una secuencia de etapas en relación con lo
que llamamos materia. Primero seguiremos el desarrollo de nuestros tres sentidos
inferiores.
El sentido de la vista percibe a través del éter luminoso los objetos que nos rodean. Sin
embargo, hubo un tiempo en que todo estaba oscuro. Volvamos al momento del tiempo
en que la visión llegó a existir y el mundo exterior como tal nos fue perceptible.
Anteriormente el ojo aún no estaba abierto al mundo exterior. Debemos imaginar la misma
fuerza que el ojo recibe desde el exterior en el éter luminoso, que sale hacia afuera desde
dentro, fluyendo a través del ojo en dirección opuesta. Si este fuera el caso, el ser
iluminaría a los demás a su alrededor. Esto fue así en cierto momento cuando los seres
humanos poseían ojos como el Cíclope. La iluminación se produjo mediante la afluencia
de luz; Esta luz fluyó de dentro hacia fuera. Entonces el hombre iluminaba, como muchas
criaturas del mar todavía lo hacen hoy, los objetos alrededor de él y su propio cuerpo. En
ese tiempo no tenía conciencia propia, sino que era un simple instrumento para el ser
divino correspondiente, con el que poder iluminar el mundo para él. El ser divino no tenía
medios para ver los objetos circundantes aparte de los ojos humanos.
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Cuando todavía el hombre no tenía ningún intelecto era posible que la luz activa de la
Deidad pasara a través de él e iluminara objetos. El ser humano fue el mediador de la
Deidad. Este último deseaba por medio de la luz hacer visibles los objetos sólidos. Debido
a que la luz pasó a través de él, el hombre mismo se formó. Antes de que la luz hubiera
pasado por el ser humano, la Divinidad no tenía necesidad de luz, porque los objetos no
eran todavía sólidos, sino fluidos, de modo que no se podía hacer uso de la luz. Esa es la
condición descrita en la Biblia: "Y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el
espíritu de Dios se asomaba en la faz de las aguas". En aquel tiempo el mundo era
simplemente agua, incluso el oro y la plata, y los metales corrían, eran fluidos. Cuando en
el agua, como bloques de hielo, surgen objetos sólidos, el hombre cambió su forma y
aparecieron sus miembros y la luz se hizo necesaria. Dios dijo: 'Sea la luz y la luz se hizo'.
Entonces fue cuando también el hombre recibió su forma por primera vez. Ese es el
momento en que se introdujo el Éter de Luz y se separó el elemento sólido. Dios dijo:
"Que aparezca la tierra seca." Antes todo era de naturaleza acuosa. De la misma manera
que el Éter de Luz fue incorporado en el elemento sólido, también fue incorporado el Éter
Químico en el agua. Las relaciones químicas se trabajaron en el hombre cuando todavía
estaba fluido. Las relaciones químicas según las cuales hoy se combinan las diferentes
sustancias, se imprimieron en el individuo. Entonces volvemos a una condición en que el
hombre y también toda la Tierra seguían siendo aeriformes; La vida o el éter atomístico
fluían hacia él. El éter de vida fue entonces introducido en el mundo a través del hombre.
Volvamos una vez más a la condición que existía cuando Dios dijo: "Sea la Luz." La Tierra
comenzó a densificarse. La luz brillaba sobre ella. Este fue también el momento en que el
hombre comenzó a densificarse. Sin embargo, las fuerzas anteriores debían ser
retenidas. Ahora hemos llegado a la condición en la que el hombre dejaba pasar la luz a
través de sí mismo. Luego se produjo una inversión total. El hombre comenzó a percibir la
luz como algo exterior.
Originalmente a través de él había sido introducido en este mundo:
1.El éter atomístico o de la vida.

2.El éter químico.
3.El éter luminoso.
En orden inverso:
3.Percepción del éter de vida.
2.Percepción del éter químico.
1.Percepción del éter luminoso.
Ahora el hombre recibe de vuelta la luz del mundo. (Inversión de la espiral.) Antes era una
fuente de luz, ahora la luz fluía en su interior. Se había encerrado en sí mismo; Adquirió
de este modo la conciencia. La luz brilló en su interior; El hombre comenzó a dejar que el
mundo circundante se reflejara en él. La siguiente etapa es en la que aprendió a
reconocer los objetos con respecto a su constitución química. Desarrolló simpatía o
antipatía por las sustancias, una relación con el mundo del exterior. Finalmente, también
adquirió una percepción interior del éter atomístico o de vida.
A través de la introducción de la luz en el mundo el hombre adquirió su forma sólida. A
través de la introducción del éter químico adquirió una relación con el mundo. A través de
la introducción del éter atomístico adquirió vida. Así a través de los ojos adquirió forma; A
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través del sentido del gusto, la relación con el mundo; A través del sentido del olfato, la
nariz, la vida. Jehová insufló en su nariz el aliento de vida.
Cuando nos acercamos a los escritos religiosos con tales ideas, encontramos que las
verdades más profundas están colocadas en ellos. Veremos si originalmente estas
verdades fueron colocadas en los escritos religiosos tal como las tenemos ahora.
Tomemos, por ejemplo, el constructor del Túnel del Gotardo y luego un hombre que lo
describe. El constructor, que en realidad construyó el Túnel del Gotardo, no necesitaba tal
vez poseer un grado tan alto de ciencia de la ingeniería en su yo consciente, pero en
realidad llevó un pensamiento a la realidad. Tal es la relación entre los sabios de la
antigüedad y los de hoy. En aquel tiempo poseían una sabiduría creativa. Ahora tenemos
una sabiduría basada en la observación. La sabiduría creativa es esa sabiduría que una
vez hizo al hombre, construyendo una tras otra las partes que hoy el anatomista extrae y
describe. La sabiduría creativa es exactamente la misma que la sabiduría que se puede
descubrir hoy; Ha sido colocada en el mundo. En la sabiduría primitiva el hombre estaba
implicado por el plan del mundo. Ahora se puede entender por qué el místico tiene que
encerrarse en sí mismo. El verdadero místico debe ser un investigador del interior. Intenta
buscar aquellos estadios de evolución a través de los cuales ha sido creado.
Si fuéramos capaces de apagar completamente toda luz de los ojos y luego crear luz
dentro de nosotros, hasta que el mundo apareciera iluminado desde dentro hacia fuera,
entonces deberíamos ser capaces de sumergirnos interiormente en la sabiduría creativa y
penetrar en todo con visión interior . Esto tiene un valor práctico, porque uno puede
recordar cómo en realidad el hombre ha sido construido gracias ha que a superado los
reinos mineral, vegetal y animal: todo esto también está dentro de él. Lo que está fuera en
el mundo son los restos de lo que el hombre mismo fue en otro tiempo.
El corazón humano, tal como nació, era similar a lo que había acontecido fuera. En el
momento en que uno se sumerge en el corazón, se crea para sí el entorno tal como era
cuando en la Edad Lemuriana el corazón entró en existencia. Si uno se concentra en la
actividad del corazón, se puede evocar todo el entorno de la Edad Lemuriana cuando se
formó el corazón. El paisaje lemuriano se eleva dentro de nosotros. Quien se concentra
en el corazón ve la génesis de la especie humana.
Mediante la concentración en el interior del cerebro, que se desarrolló gradualmente
durante la Era Atlante, se ve el paisaje atlante. Si uno se concentra en el plexo solar es
llevado hasta la edad Hiperbórea. De este modo uno recorre en retrospectiva a los
mundos tal como una vez fueron. Esto no es una reflexión en sí mismo, sino una
percepción real de los diversos órganos en su interrelación con el mundo. Esta es la
manera en que Paracelso encontró sus remedios y logró sus curaciones. Él sabía que la
digitalis purpurea surgió al mismo tiempo que el corazón humano. Mediante la
concentración en un órgano particular, se revelan los remedios correspondientes. Por
consiguiente, los miembros del macrocosmos y la naturaleza microcósmica del hombre
están en relación mutua.
Ahora es fácil de entender lo siguiente. El ser humano recibe la cálida sangre roja como
también lo hacen los animales superiores. Es decir, a partir de entonces el hombre puede
separarse de su entorno, haciéndose independiente, encerrado por completo en sí mismo.
Esto no es así con los peces. Los peces tienen internamente la misma temperatura que
su entorno. Con la cálida sangre roja se hizo posible que el hombre desarrollara calor
dentro de sí mismo. Entonces fue capaz de separarse de su entorno. Anteriormente era
de la misma temperatura que su entorno. ¿Qué es lo que realmente ocurrió?
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Consideremos el organismo humano indiferenciado antes de la Edad Lemuriana. Había

una temperatura uniforme sobre toda la Tierra. El estado de calor en el hombre era el
mismo que el estado de calor exterior.
Entonces se elevó la condición de calor interno. Esta condición de calor significaba calor
individual, calor que fue usado para la individualización; Y en el mundo exterior ocurrió lo
contrario: el calor, el fuego fue distribuido. Previamente no había habido todavía fuego
exterior. Encender el fuego en la naturaleza se hizo posible solo cuando el fuego apareció
en el hombre. Desde ese tiempo hubo el fuego benéfico distribuido fuera, y dentro del
hombre el fuego egoísta.
Y así llegamos al punto en el tiempo en que el fuego fue retirado de los seres espirituales
para beneficio del hombre. Los seres humanos atraían su calor de un tipo particular de ser
espiritual - los Agni. Debido a ello, lo que antes estaba allí como Espíritu del Fuego en el
mundo tuvo que retirarse y desde entonces sólo podía aparecer de vez en cuando en
forma de fuego. El mito de Prometeo se basa en este hecho. El dios había perdido su
cuerpo anterior y se creó uno nuevo en el fuego externo. Aquí tenemos un ejemplo
remarcable de cómo en cierto modo el hombre obra destructivamente sobre las fuerzas
elementales de la Naturaleza. El propio hombre había suscitado el elemento del fuego por
medio del cual se había convertido en un ser individualizado. Esto subyace al dicho oculto
de que, fundamentalmente hablando, el hombre obra destructivamente cuando se trata de
seres elementales. Esto es de gran alcance y nos deja claro cómo el hombre todavía hoy
crea continuamente nuevas condiciones, nuevas fuerzas de la Naturaleza en el mundo
que le rodea, mientras va progresando en su desarrollo. Él moldea la estructura de la
Tierra. El Fuego surgió en la Edad Lemuriana; Debido a esto Lemuria sufriría su
destrucción a través del fuego que el hombre mismo había creado.
El continente Atlante pereció sumergido por las aguas. El hundimiento del Quinto
Continente se producirá debido a la maldad. Podemos observar una especie de retroceso
de la siguiente manera:
La siguiente etapa - durante la Era Atlante - fue la labor creadora del ser humano en su
propio cuerpo etérico. Allí había sacado el aire de su entorno introduciéndolo en sí mismo.
De esta manera había cambiado tanto su cuerpo etérico que las condiciones de la
Atlántida se habían vuelto muy diferentes. Durante la Atlántida la superficie de la Tierra
era a su vez sólo bruma, una atmósfera de tal clase que un arco iris habría sido imposible.
En aquel tiempo el hombre trabajaba sobre el agua. En la Edad Lemuriana trabajaba
sobre la tierra sólida, esto produjo fuego; En la Era Atlante trabajó sobre el agua; Esto
produjo luz. (Correspondiente a la luz de nuestro intelecto.) Después trabajó sobre el aire.
La Quinta Raza Raíz arrastrará al hombre a su caída mediante lo que podemos llamar el
mal. Luego viene la Sexta Raza-Raíz. La Quinta Raza Raíz es aquella en la que Manas
se desarrolla en el plano físico.
En la Antigua civilización india el hombre vivía en una condición correspondiente a Manas

en una especie de profundo estado de trance. Allí la sabiduría primitiva le fue revelada a
los antiguos indios, por los Rishis. La segunda revelación tuvo lugar con los persas en una
condición similar a nuestro sueño profundo. En esta condición el hombre oyó la Palabra.
La condición del antiguo persa era de trance de sueño. "Honover" era la palabra usada
por los persas.
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Tercera revelación: Los pueblos del Oriente Próximo, los babilonios y los egipcios,
percibían a través de Manas con una conciencia en imágenes; Tenían visiones o visión de
ensueño.
Cuarta revelación: La conciencia clara de vigilia fue desarrollada por los semitas, los
griegos y los romanos. En ese tiempo, Manas percibió con clara conciencia del día, como
hombre encarnado, a Cristo Jesús.
Así pues, con los antiguos indios encontramos el trance del cuerpo físico. Con los
antiguos persas encontramos el sueño profundo del cuerpo etérico. Con los pueblos del
Cercano Oriente encontramos la imagen consciente del cuerpo astral, con los semitas, los
pueblos griegos y romanos la conciencia de vigilia del ego.
Ahora bien, en la Quinta Sub-Raza, el hombre no percibe las etapas cambiantes de
Manas, sino que esta Raza ve como etapa más elevada, la experiencia psíquica de los
conceptos como tales. Nuestra Sub-Raza ha desarrollado el Manas psíquico, el
conocimiento científico habitual.
La Sexta Sub-Raza desarrollará un Manas Super-psíquico. Lo que en los seres humanos
hoy en día es simplemente una especie de conocimiento se convertirá en realidad real,
una fuerza social. La Sexta Sub-Raza tiene la tarea de impregnar la sociedad de una
manera social con todo lo que ha sido producido por las etapas precedentes de la
evolución. Entonces por primera vez el cristianismo vendrá como formador del orden
social. La Sexta Sub-Raza será la que formará la base germinal para la Sexta Raza-Raíz.
La Quinta Raza Raíz desciende de los Semitas originales, de la Quinta Subraza de la
Cuarta Raza Raíz. Este pueblo desarrolló el ego individual que produce el egoísmo. El
hombre debe su independencia a los semitas originales. El hombre primero debe
encontrarse a sí mismo, pero también debe rendirse. Debe entregarse a lo que hace que
el pensamiento sea una realidad. La Sexta Sub-Raza está destinada a reemplazar la
relación de sangre con la relación de Manas, la relación en el espíritu. Un Pensar que es
altruista desarrollará la predisposición para la superación del egoísmo.
La Séptima Sub-Raza será un nacimiento prematuro. Hará exteriormente real demasiado
pronto y con demasiada fuerza lo que ha surgido de Manas.
En la Sexta Subraza se dará la predisposición para la superación del egoísmo, pero de tal
manera que el equilibrio se mantenga entre la individualidad y el desinterés. El hombre de
la Sexta Subraza, no se perderá en lo que está fuera, ni se encerrará en lo interior. Con la
Séptima Sub-Raza se producirá una especie de hipertrofia. Entonces el hombre
derramará lo que ahora tiene dentro de sí: su egoísmo. Por otro parte, los miembros de la
Sexta Sub-Raza mantendrán el equilibrio. La Séptima Sub-Raza endurecerá el egoísmo.
Más adelante, el pueblo anglo-americano se proyectará como algo esclerotizado en la
Sexta Raza-Raíz, así como hoy los Chinos son un residuo rígido de la Edad Atlante, la
Cuarta Raza Raíz.
El egoísmo mundial proviene de la raza anglo-americana. Desde esa dirección toda la
Tierra estará cubierta de egoísmo. Es de Inglaterra y América de donde vienen todos los
descubrimientos que cubrirán la Tierra como una red de egoísmo. De ahí que toda la
Tierra se cubrirá mediante una red de maldad egoísta. Pero de una pequeña colonia en el
Este [los pueblos eslavos] se desarrollará, como si de una semilla se tratara, nueva vida
para el futuro.
La civilización Anglo-americana consume la cultura europea. Las sectas en Inglaterra y
América no representan otra cosa que la conservación más increíble de lo que es viejo.
Pero sociedades tales como el Ejército de Salvación, la Sociedad Teosófica y así
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sucesivamente, hacen acto de presencia justo allí, con el fin de rescatar a las almas de la
decadencia, porque la evolución de la raza no va en paralelo a la evolución del alma.
Pues la raza misma va hacia su destrucción. Dentro de ella está la semilla de la raza
malvada.
En la Cuarta Sub-Raza el trabajo se desempeñaba como tributo (Trabajo
Esclavo).
En la Quinta Sub-Raza el trabajo se desempeña como una mercancía

(compra/venta).
En la Sexta Sub-Raza el trabajo se desempeñará como una ofrenda

(trabajo libre).
Las necesidades económicas de la existencia serán entonces separadas del trabajo: no
habrá más posesión personal, todo será propiedad en común. Ya no se trabajará para la
propia existencia personal, sino que se hará todo como ofrenda absoluta para la
humanidad.
XXIX CONFERENCIA
Berlín 3 de noviembre 1905
Vamos a arrojar aún más luz sobre el oculto trabajo del karma y considerar las relaciones
kármicas entre los pueblos y los individuos. Aquellos que toman fervientemente el
principio de no mirar al mundo de manera materialista, sino que buscan explicaciones del
espíritu comprenderán esto.
Hemos aprendido de la historia que las enfermedades que antes no existían aparecen en
el curso de la evolución. Así que hoy, para comenzar, oiremos algo sobre el origen de
tales enfermedades que están relacionadas con épocas y pueblos.
Vamos a entender esto desde fuera del espíritu. La explicación que el médico da es que
esta o aquella enfermedad es causada por bacilos. Sin embargo, debemos preguntarnos:
¿de dónde provienen los bacilos? Son seres vivos tan encarnados como el hombre. De
esos seres también que actúan como perturbadores de la vida humana debemos
preguntarnos: ¿De dónde vienen? ¿Qué les ha llevado a su presente existencia material?
¿Qué eran antes de que se encarnaran?
Supongamos, por ejemplo, que alguna nación o raza está en su decadencia, se está
precipitando hacia su caída. Opone una cierta resistencia. Esta resistencia a su caída es
una expresión espiritual de algo que vive en el cuerpo astral de la nación en cuestión. Si
tal decadencia sólo concerniese a lo que iba a llegar a su fin, entonces el sentimiento
engendrado no tendría ningún efecto especial sobre otros en el mundo. Supongamos, sin
embargo, que entra en conflicto con otra nación, hundiéndola en el miedo y la ansiedad y
estableciéndose así una reacción en esta otra nación. Entonces tenemos una doble
situación: la nación que sufre el declive, y lo que surge de la confluencia de la
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perturbación del pueblo que lucha contra su propio declive, y el miedo y la alarma de los
demás. Esto es algo perdurable.
Tomemos un caso particular: los embates mongoles de la Edad Media, cuando los
mongoles entraron en conflicto con los europeos, extendiendo entre ellos el miedo y la
alarma. Tal temor y tal alarma están por tanto presentes en los pueblos en cuestión.
Cuando uno mira a estas hordas atacantes, de las cuales los mongoles son los últimos,
poniéndose en el estado de ánimo de todos estos pueblos medievales, se ve cómo la
desesperación de las últimas ramas de la Cuarta Raza Raíz y el miedo y alarma
engendrados en los europeos crearon formas espirituales. Si una embestida semejante
debía ser afrontada con valentía y amor, entonces la sustancia putrefacta sería disuelta.
Pero el miedo, el odio y la alarma conservan esas formas en descomposición y éstas
proporcionan una fuente de alimento para seres como los bacilos. Más tarde encarnan en
aquellas formas materiales aptas para tal encarnación. Así, las sustancias en
descomposición se incrustaron en el temor y la alarma de los pueblos europeos como
semillas de la decadencia. Estos son seres vivos diminutos. De esta manera surgió la
enfermedad medieval, la lepra. Surgió de la sustancia en descomposición de los pueblos
mongoles en declive.
¿Cuál es entonces el origen de esas perturbaciones de la naturaleza física humana?
Provienen de causas espirituales anteriores, de la pecaminosidad. Este es el Karma tal
como se manifiesta en las comunidades nacionales. De esto se puede presuponer cómo
la vida moral de una nación condiciona la vida externa del futuro. Está en el poder de una
nación el cuidar su futuro físico a través de una vida moral correspondiente en el
presente.
Todas las escuelas esotéricas europeas dicen que todas las enfermedades bacterianas de
los tiempos modernos tienen un origen similar. Las enfermedades causadas por los
bacilos se remontan a su origen espiritual. Esta es una tradición esotérica entre los
Rosacruces y en otras escuelas esotéricas donde se enseñan estas cosas. Existe una
enseñanza fundamental en pequeños círculos de escuelas esotéricas, cuyo contenido es
que en los años setenta se dieron batallas muy definidas en el mundo astral que hicieron
que las cosas dieran un mejor giro, aunque ... [texto ilegible ... ]. Estos acontecimientos
fueron llamados la batalla entre las huestes del arcángel conocido por el esoterismo
cristiano como Michael y las huestes del dios Mammon. Mammón es, por una parte, el
dios de los obstáculos, que pone cosas destructivas, obstaculizando el camino del
progreso. Por otra parte se ve en este dios Mammón el creador de formas bastante
definidas que trabajan perturbadoramente en la vida humana sólo en el ámbito de las
enfermedades infecciosas. Ciertas enfermedades infecciosas, desconocidas en épocas
anteriores, son provocadas por el dios Mammón.
Podemos hacernos una idea de hasta qué punto las escuelas esotéricas deben despertar
un pensar progresista en las profundidades del ser humano cuando uno se da cuenta de
que la fuente real de estas enfermedades modernas no es otra cosa que un retroceso, el
sempiterno conservadurismo de las llamadas clases altas en abierta oposición a las
clases bajas más pobres que se están esforzando por remontar. Ellos son obstaculizados,
reprimidos por lo que trae el dios Mammon. Encontramos dos fuerzas que se enfrentan: el
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mundo romántico / ideal de las clases altas en declive, que quieren conservar las
condiciones anticuadas, y el sentimiento de odio en las clases bajas, una vida astral
proyectada contra los otros por las masas. En esta oposición el esoterismo vuelve a ver la
sustancia en descomposición y en ella la causa de las enfermedades infecciosas
modernas. Quienquiera que vea estas cosas, por supuesto, no las tomará como una
razón para oponerse a la medicina moderna con sus remedios externos. Pero una mejora
real nunca llegará a través de estos métodos externos.
Lo que más tarde ha de ocurrir, siempre se revela de antemano a través del conocimiento
esotérico. Esto consiste en percibir correctamente cómo la moralidad de nuestros días
puede conducir a una mejor salud en el futuro. Se puede juzgar de esto cuán profunda fue
la percepción de aquellos que introdujeron el Movimiento Teosófico en el mundo. Surge
del conocimiento de tales relaciones. Se preveía que la amenaza de la guerra de todos
contra todos tomaría formas cada vez más amenazadoras. Las cosas que deben suceder
se cumplen con una necesidad interior, así como los acontecimientos en el Oriente se
desarrollan como un fuego allí donde hay material especialmente inflamable. Sería
absurdo querer detener tales cosas. El Movimiento Teosófico buscó los medios
adecuados y útiles para evitar la guerra de todos contra todos, mediante la difusión del
axioma de la hermandad. Porque la fraternidad disuelve lo que fluye al mundo como
medio de decadencia, como odio. En cuanto a las razas, nos encontramos en una
trayectoria descendente. Si se creyese que esta caída pudiese ser retrasada y contenida
mediante el odio, no resuelta por el amor, entonces naturalmente continuaría sucediendo
lo peor. El Movimiento Teosófico superaría esta decadencia por amor. Sus fundadores
saben que la Sociedad Teosófica no es sólo un remedio, sino la fuente del desarrollo de la
humanidad en su caminar al futuro.
Así se ve cómo lo físico es un resultado de algo que le ha precedido espiritualmente y
cómo en circunstancias particulares la gente tiene el poder, a través del conocimiento de
ciertas relaciones, de conectar lo físico con su origen espiritual. Por ejemplo, si uno sabe
cómo una enfermedad particular está conectada con determinados sentimientos y
emociones, sabe que al evocar estos sentimientos también puede atraer a la enfermedad.
El mago negro puede hacer uso de este conocimiento para destruir a la gente. Por lo
tanto, las verdades ocultas profundas no pueden ser enseñadas a todos sin la debida
consideración, porque inmediatamente produciría una marcada demarcación entre el bien
y el mal. Este es el peligro inherente a la difusión de las enseñanzas ocultas, pues nadie
puede enseñar a hacer bien a las personas, sin al mismo tiempo aprender a enfermar.
Cuando las enseñanzas ocultas han penetrado más en ciertos pueblos, tales cosas han
sucedido. Hay regiones en el este donde se puede oír informes verdaderos de que hay
sectas que hacen suya la tarea de producir enfermedades definidas. Así penetramos cada
vez más en la comprensión de las formas en que la materia surge de lo espiritual.
Ahora intentaremos examinar períodos de tiempo algo más largos. Sabemos que hoy
existe una hermosa interacción complementaria entre todo lo que existe como vida animal
y el mundo vegetal. La planta hace uso del carbono para sí misma y eshala oxígeno,
creando así la fuente de vida para todas las criaturas en su entorno que necesitan
respirar. Esta fuente surge del mundo vegetal. Todo lo que respira hoy está ahí a través
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de la acción de este misterioso taller del mundo vegetal. A partir de eso podemos
formarnos un concepto de cómo los Mundos pasan, cómo el Mundo que precedió a
nuestra Tierra desapareció. En la Antigua Luna la respiración no existía como lo hacen
ahora seres humanos y animales. Un proceso muy diferente del proceso de respiración
tenia lugar en la Antigua Luna. Podemos formarnos una imagen del proceso anterior
cuando observamos algo que permanece de aquel tiempo: el calor variable de los
animales que desarrollan la misma temperatura que su entorno. En la Luna se respiraba
calor o fuego. La inhalación y exhalación de fuego o calor correspondía en ese tiempo, al
inhalar y exhalar del aire del presente actual. A mediados de la edad lemuriana el proceso
respiratorio comenzó a tomar la forma que tiene hoy.
El proceso espiritual de la inserción de la Mónada en el hombre inferior encuentra su
reflejo material en la respiración. La respiración significa la inhalación de la Mónada. En
Hatha Yoga, por lo tanto, el alumno pasa por un proceso de respiración. Regula
rítmicamente lo que el hombre tiene hoy como un proceso natural para poder respirar bajo
su control. Así como antes de que el hombre avanzara hacia este proceso de respiración,
inhaló y exhaló calor, transformando esto en la circulación de la sangre caliente, de igual
modo que el discípulo de Hatha Yoga busca formar el proceso de respiración en algo
interno, para llevarlo interiormente bajo su control . Las reglas del Hatha Yoga significan la
transformación de la respiración en un proceso que no va desde dentro hacia fuera, sino
que se regula internamente, al igual que hoy la circulación de la sangre también está
regulada internamente. En el caso de animales con temperatura variable el proceso de
circulación sanguínea tiene la misma relación con la de los seres humanos que el proceso
de respiración del alumno de Hatha Yoga. Detrás de todas estas cosas se encuentran
profundos pensamientos sobre la evolución, que deberían ser el fundamento de los
procesos reales.
Lo que hoy generalmente no se entiende es que en el aire hay algo espiritual. Cuando
todavía había una conciencia de esto, el espíritu se llamaba: Aire, Viento = Pneuma.
Pneuma significa una corriente de aire y también el alma-espiritual. Esta terminología se
deriva de tiempos en los que todavía se tenía una conciencia de las verdaderas
conexiones. Tomemos ahora el hecho de que en el predecesor de nuestra Tierra (la
Antigua Luna) ciertos seres habían evolucionado más allá de la etapa de la evolución
humana de ese tiempo. Estos eran los seres lucifericos. Cuando se considera a estos
seres se debe decir: No vivieron en un ambiente como el que tiene la Tierra hoy. Ellos no
podían respirar aire, por tanto no podían tomar el espíritu, porque la toma del espíritu
corresponde a la respiración del aire. Fueron obligados a llevar a cabo dentro del
principio-calor, lo que hoy se lleva a cabo en el aire. Distinguimos en la Tierra siete
condiciones de lo físico: En primer lugar, Éter de vida, Segundo éter químico, Tercero Éter
de luz (o lumínico), Cuarto éter, Quinto aire, Sexto agua, Séptimo sólido. Así, los Seres
Lucifericos tuvieron que llevar a cabo en el calor lo que el hombre lleva a cabo hoy en el
aire. Ahora pueden comprender que debido a eso, estos Seres que dieron al hombre su
conciencia separada, su independencia, están en cierto sentido conectados con el fuego.
Por esta razón, cuando hacen su aparición, están conectados con un cierto deseo de todo
lo que se manifiesta en el hombre como calor, como fuego. El anhelo se une al calor
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individual del hombre. Así que los donantes del conocimiento y la libertad están
vinculados con algo que busca encarnarse en el elemento cálido en el hombre de manera
similar a cómo esto sucedió en la Antigua Luna. Esta es la conexión entre el conocimiento
y el nacimiento, la muerte, la enfermedad y demas en el mundo. Con el conocimiento,
vino al mundo el nacimiento, la muerte y la enfermedad. Éste fue el precio que el hombre
pagó por el conocimiento. Vemos, pues, también la conexión entre ciertos fenómenos de
calor y la enfermedad, a saber, la fiebre. Este es el origen de la fiebre. Las tradiciones de
esto permanecían en el siglo XIX.
En las condiciones planetarias de los primeros tiempos, los precursores de nuestra Tierra,
los seres humanos, animales, plantas y minerales no tenían nada que ver todavía a como
lo son hoy. En aquella época existían seres que aún no habían descendido tan
profundamente como los animales actuales, ni tampoco eran tan elevados como el
hombre actual. En ese momento las plantas no exhalaban oxígeno. El oxígeno, este
aliento de vida, todavía no existía. Sólo con la llegada de nuestro reino vegetal el
nitrógeno se mezcló con el oxígeno. La Luna estaba rodeada por una atmósfera de
nitrógeno. En la segunda mitad de este Planeta anterior los seres ciertamente ya se
esforzaban hacia las formas que podían respirar, que estaban dotadas de pulmones y
todo eso; Pero sólo en nuestro actual Ciclo de la Tierra evolucionó el reino vegetal tal
como es ahora. Los seres animales desarrollaron entonces los órganos de la respiración.
Empujando al reino vegetal un escalón más bajo, para que proporcionara oxígeno para la
respiración.
Estos procesos en el predecesor de nuestra Tierra tuvieron que ser seguidos por una
condición en la que la vida ya no era posible en la misma forma. La forma se había
convertido en algo más y necesitaba un nuevo Planeta. El Planeta precedente tenía que
llegar a su fin; Todo ser viviente sofocado. Así, los Planetas con su vida perecen, y a partir
de lo que ha sido preparado evoluciona una nueva vida en el cuerpo del Planeta Madre.
Así es como debe entenderse el perecer y el resurgir de la evolución planetaria.
Así como el hombre previamente tuvo dentro de sí mismo los otros reinos, así hoy todavía
tiene el mal en su Karma dentro de él. Ahora está trabajando fuera de sí mismo. En el
futuro el bien y el mal estarán allí en formas externas, una raza del bien y un reino del mal
lado a lado. En ese tiempo futuro, el semblante humano aparecerá en forma transfigurada
del mal, de la animalidad a partir de la separación que le empuja hacia abajo. Pensemos
en el rostro humano transfigurado que hoy dormita como un enigma en la sustancia
animal, separado de la maldad animal y representado simbólicamente. Puede
representarse a sí mismos de una manera no mejor que en la gran intuición de la Esfinge
egipcia. Esto no sólo hace referencia al pasado, sino que también apunta hacia el futuro.
No fue porque si, que los antiguos egipcios colocaran la Esfinge frente al Templo de la
Iniciación. La iniciación es la implantación del secreto del futuro en las almas humanas. A
la entrada del Templo fue a través de la Esfinge que ya se había creado el medio para la
iniciación.
Lo que exteriormente es el cuerpo del oxígeno es interiormente la Mónada. Tan pronto
como el oxígeno apareció en la Tierra, la Mónada tuvo la posibilidad de encarnar. Es un
intento de poseer la Mónada cuando el discípulo respira mucho oxígeno y se esfuerza por
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retenerla. El oxígeno no es sólo algo externamente material. Uno debe examinar el

oxígeno a la luz de su espíritu. Así exteriormente tenemos oxígeno y hacia adentro la
Mónada. El oxígeno, por tanto, en la Edad Lemuriana formó el cuerpo de los hijos
descendientes de Manas.
XXX CONFERENCIA
Hoy, en relación con la conferencia anterior, se harán observaciones aforísticas sobre las
diferentes razas. En primer lugar, sin embargo, se hará hincapié en ciertas cosas, cuyas
razones sólo aparecen en algunos libros.
Las llamadas leyes de la nutrición en las diversas civilizaciones parecen al principio muy
arbitrarias. Sin embargo, esto no es así, sino que nacen del conocimiento y la sabiduría,
pero debemos tener en cuenta estrictamente que nuestra humanidad actual no está en
absoluto en condiciones de poder seguir los asuntos que ahora deseamos tratar. No
obstante, proporcionarán una base para ciertas leyes de la vida social. Por supuesto,
nadie debe creer que uno se convierte inmediatamente en un adepto simplemente
pasándose al vegetarianismo o algo similar.
Entre los pueblos orientales hay una cierta manera de practicar el arte de la curación en el
que los médicos atribuyen la mayor importancia al alimento de su propio cuerpo físico. En
los lugares donde todavía existe la antigua vida espiritual, hay quienes se han convertido
en sanadores siguiendo una dieta que consiste exclusivamente en leche. Ellos son muy
claros porque, al excluir todo lo demás, obtienen ciertas fuerzas curativas dentro de sí
mismos, especialmente en el tratamiento de las llamadas enfermedades mentales. Tienen
sus métodos especiales. Saben con certeza que cuando sólo toman leche desarrollan
fuerzas muy definidas.
Debemos tener claro acerca de estas practicas pues estas dependen de la intuición. Esta
profunda intuición se puede entender de la siguiente manera. Sabemos de un
acontecimiento definido en la evolución humana. En medio de la Edad Lemuriana el
elemento humano original fue dividido en una humanidad ascendente y en un reino
animal. Esto se relaciona con el hecho de que las fuerzas que la Tierra aún tenía cuando
estaba unida con la Luna también se dividieron y una parte de la misma se alejó de la
Tierra con la separación de la Luna.
Pensemos en el tiempo en que la Tierra aún estaba unida a la Luna. Entonces el hombre
se encontraba en una etapa muy diferente de desarrollo. Ya tenía sangre caliente, pero
aún no estaba dividido en dos sexos. Fue con la separación de la Luna que se produjo
esta divisióno, de modo que cuando hoy se mira hacia la Luna se puede decir: Es su
separación de la Tierra la que ha traído que el poder de la reproducción humana se haya
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dividido en dos partes. Hubo también un tiempo en la Tierra en el que la humanidad

estaba directamente conectada, fusionada con lo que era animal, y también era
alimentada por lo animal. Este tipo de alimento no puede ser fácilmente entendido por
aquellos que carecen del poder de la clarividencia. Sin embargo, podemos formar un
concepto de esto cuando observamos la forma normal de alimentación de los mamíferos,
que alimentan a sus crías con su propia leche. Con la división del poder de reproducción
también apareció este tipo de nutrición. Los seres humanos anteriores podían absorber la
sustancia alimenticia tal como hoy los pulmones toman el aire. En ese tiempo, los hilos de
succión conectaban al hombre con toda la naturaleza a su alrededor, algo de la misma
forma en que hoy el embrión se nutre en el cuerpo de la madre. Esta era la antigua forma
de alimento en la Tierra. Una reliquia de esto es el amamantar de mamíferos, y la leche es
similar al alimento que la humanidad tomaba en tiempos pre-lemurianos. Es el alimento
antiguo de los Dioses, la primera forma de alimento en la Tierra. En ese tiempo la
naturaleza de la Tierra era tal que por todas partes podía alimentarse de ella. Es por eso
que la leche es un producto de la primera forma de alimentación humana. Cuando la
constitución física del hombre estaba más cerca de lo divino, aspiraba leche a partir de su
entorno. Los ocultistas saben cómo el hombre está conectado con la naturaleza.
La toma de leche es una transformación de una forma primitiva de alimentarse. La
primera comida del hombre fue siempre la leche. En el dicho: "La leche de la bondad
humana", esta expresión se usa intencionalmente. Debemos preguntar: ¿Cómo se
produjo originalmente que la leche, tal como era entonces, pudiera ser aspirada de la
misma Tierra? Las fuerzas de la Luna en la Tierra hicieron esto posible; Semejante a un
torrente sanguíneo que impregnaba toda la Tierra. Pero cuando la Luna salió estas
fuerzas sólo pudieron concentrarse en los órganos especiales de los seres vivos.
El ocultista llama a la leche: la comida lunar. Los Hijos de la Luna son los que se
alimentan con leche. La Luna produjo leche. Se ha comprobado que los curanderos
orientales, que sólo viven de leche, vuelven a absorber las fuerzas originales que estaban
en la Tierra cuando la leche fluía todavía en los arroyos. Ellos decían: Estas son las
fuerzas que llevaron a la humanidad a la existencia. Estas fuerzas productivas también
deben ser saludables, por lo que nosotros mismos adquiriremos el poder para la salud,
tomando sólo leche y excluyendo todo lo demás.
Trasladémonos a la edad pre-Lemuriana. Entonces prevalecía la condición en la cual la
leche era aspirada del propio entorno. Surgió una condición en la que la leche se convirtió
en el alimento general para la humanidad, y luego la condición en la que fue la nutrición
proporcionada por la leche materna. Antes de la época en que la leche era absorbida de
la Naturaleza, hubo una etapa en la que la Tierra aún estaba unida al Sol. Entonces
existía un alimento del Sol. Así como la leche se ha mantenido más de la Luna, otros
productos también se ha mantenido más adquiriendo su madurez del sol. Todo lo
irradiado con la luz del sol, las flores y los frutos de las plantas, pertenecen al Sol.
Antiguamente su crecimiento se inclinaba hacia el centro de la Tierra cuando ésta estaba
unida con el Sol. Se encaraban hacia el Sol con sus flores. Cuando la Tierra se separó del
Sol conservaron su antiguo carácter: volviendo a girar sus flores hacia el Sol. El hombre
es la planta a la inversa. Esa parte de la planta que crece por encima de la Tierra tiene la
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misma relación con el Sol que la leche tiene con la Luna, es por lo tanto la comida del Sol.
Al lado de la nutrición de la leche surgió una especie de alimento vegetal, a saber, de las
partes superiores de la planta. Esta fue la segunda forma de alimento humano.
Así, cuando la Era Lemuriana se aproximaba a su fin, dos tipos humanos se enfrentaban:
un tipo, los Hijos de la Luna, que criaban animales y se nutrían de lo que los animales
producían de su leche; Y un segundo tipo que se alimentaba de las plantas, de los
productos de la Tierra.
Este hecho se relata en la historia de Caín y Abel. Abel es un pastor, Caín un cultivador
del suelo; Abel representaba la raza lunar y Caín la raza del Sol. Esta alegoría es muy
profunda. La enseñanza oculta revela esto de una manera un tanto oculta. Ese ser divino
que le dio al hombre la posibilidad de convertirse en un ser lunar, alimentándose de la
comida transformada de la Luna, fue llamado por el pueblo judío 'Jehová'. Era la fuerza
nutriente de la Naturaleza; Esto fluyó hacia Abel y él la tomó de sus rebaños. Fue una
blasfemia para Jehová cuando el hombre se acercó ofrendando la comida del Sol. Por
eso Jehová no aceptó la ofrenda de Caín, porque era la ofrenda de una comida del Sol.
Cuando retrocedemos a los tiempos más antiguos, no encontramos ningún otro alimento,
excepto la leche, alimento que el hombre recibe de los animales vivos. Esta es la primera
forma de alimento, como lo es todavía en las primeras semanas de vida, y el sanador
oriental relaciona esta forma de alimento con el dicho: "Si no te conviertes en niño, no
podrás entrar en el reino de los cielos Todas estas cosas tienen su significado.
Ahora vayamos de la Era de la Lemuria a la Era Atlante, a los pueblos que vivían en la
región del actual Océano Atlántico. Con los Atlantes aparece algo nuevo. Comenzaron por
primera vez a comer alimentos que no había sidon tomados de lo que está viviendo, sino
que provenían de lo que estaba muerto. Consumían lo que había cedido la vida. Esta es
una transición muy importante en la evolución humana. A través del hecho de que los
seres humanos se alimentaron de los sin vida, se hizo posible hacer la transición a la
egoidad. Este alimentarse de lo que está muerto está correctamente relacionado con el
deseo del ego. El hombre devino un ser independiente al comer lo que estaba muerto.
Tomaba el cuerpo sin vida en varias formas, primero en el caso de los pueblos cazadores
que mataban animales. Más tarde, surgieron pueblos recolectores que comían, no sólo lo
que era madurado por el sol, sino lo que maduraba por debajo de la superficie de la tierra.
Esto es tan inerte como el animal muerto. Todo lo que vive en la parte más baja de la
naturaleza animal, lo que está saturado de sangre, se ha alejado de la fuerza lunar. La
fuerza de la Luna misma está todavía en la leche, que está conectada con el proceso de
la vida, mientras que el hombre absorbe las fuerzas de lo que está muriendo cuando
come lo que está muerto. Igualmente muerta es esa parte de la planta que crece por
debajo de la superficie de la Tierra, que no es iluminada y calentada por el principio de
vida del Sol. Por lo tanto, existe una correspondencia entre la raíz y el cuerpo saturado de
sangre del animal.
Más tarde se añadió otra forma de alimento que no existía antes. El hombre introdujo en
su comida lo que era puramente mineral, lo que sacaba de la tierra, sal y demas. En su
comida pasaba por los tres reinos. Éste es aproximadamente el curso por el cual pasó la
civilización Atlante con respecto a la alimentación. Primero vinieron los pueblos
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cazadores, luego los pueblos campesinos y en tercer lugar el desarrollo de la minería, que
sacó a la luz lo que está bajo la Tierra.
Todas estas cosas representan un alejamiento de la fuerza real de la vida o la producción.
El animal muerto está separado de la vida. La parte de la planta que está bajo el suelo
también está separada de la vida. Todo de la naturaleza de la sal es la naturaleza muerta
del reino mineral, que se mantiene desde el pasado.
Ahora llegamos a la quinta raza humana. Siguió bebiendo leche y comiendo fruta; Otras
cosas se agregaron como algo nuevo. En la Quinta Raza Raíz la adición más destacada
es lo que se obtenía de los minerales, es decir, por medio de un proceso químico. Esto
está indicado en el Génesis. ¿Qué es lo que se obtenía mediante un proceso químico?
Hay un ascenso en la evolución, la química se aplica a las plantas, a la fruta. De esto
surgió el vino. Esto no existía en la Atlántida. Por lo tanto, la Biblia nos dice que Noé, el
antepasado original de la raza post-diluviana, se embriagó con el vino. Se produjo algo
desde el reino vegetal, mediante un proceso químico-mineral. El vino desempeñó
entonces un papel especial en toda la Quinta Raza Raíz. Todos los iniciados desde el
comienzo de la Quinta Raza Raíz habían tomado sus tradiciones de la época de la Raza
Atlante, cuando todavía no había vino. Los iniciados indios, persas y egipcios no tenían
necesidad de vino. Lo que desempeñaba un papel en los rituales sagrados era
exclusivamente el agua.
Con la Quinta Raza Raíz el vino hizo su aparición, en el cual el tratamiento mineral de la
planta tuvo que desempeñar su papel. Las tres primeras Sub-Razas fueron repeticiones
de lo que venia de antes. La Cuarta Sub-Raza fue la primera en desarrollar lo nuevo, que
debía aparecer en la Quinta Raza Raíz. Una cierta santidad fue reclamada para el vino.
En este sentido surgieron sectas en las que el vino jugaba un papel (el culto de Dionisio).
Incluso apareció un dios vino.
Esto había sido preparado paulatinamente para el desarrollo de la humanidad. El vino
había aparecido por primera vez con los persas. Aquí sin embargo el vino todavía era algo
bastante secular. Sólo poco a poco fue encontrando su camino en el ritual, en el Culto a
Dionisio. La Cuarta Sub-Raza es la que primero trajo el cristianismo y también la que
sietecientos años antes anunció su misión a través de los dramas dionisíacos. Primero
tomaron el vino en la esfera del culto. Este hecho fue retratado de la manera más
maravillosa por ese evangelista que más sabía sobre el cristianismo: San Juan. Describe
al principio la transformación del agua en vino, pues el cristianismo vino primero para la
Cuarta Subraza de la Quinta Raza Raíz. Se necesitaba una enseñanza que hiciera
sagrado lo que tenía que ocurrir en el plano físico. El vino impide a los seres humanos
todo lo espiritual. Quien toma vino no puede alcanzar lo espiritual. No puede saber nada
de Atma, Buddhi y Manas, de lo que es duradero, de lo que reencarna. Así tuvo que ser.
Todo el curso de la evolución humana es un descenso y un re-ascenso. El hombre tenía
que descender al punto más bajo. Y fue para que él bajara al plano físico que apareció el
Culto Dionisíaco . El cuerpo humano tenía que estar preparado para el materialismo a
través del culto dionisíaco; Fue por eso que debía aparecer una religión que cambiara el
agua en vino. Anteriormente el vino estaba estrictamente prohibido a los sacerdotes, ellos
podían experimentar Atma, Buddhi y Manas. Ahora debía haber una religión que
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condujera directamente al plano físico, de lo contrario los seres humanos no habrían

descendido completamente. Esta religión que los llevó hacia abajo tenía que tener una
manifestación exterior, una manifestación que se apartase de Atma, Buddhi y Manas, de
la reencarnación, y sólo llamaba la atención sobre lo que era de carácter general. Lo
siguiente será que el vino se convierte nuevamente en agua.
Si antes el agua no se hubiera transformado en vino, el hombre no habría recibido todo lo
que hay en este valle terrenal. Al comienzo del Evangelio de San Juan en la descripción
del cambio del agua en vino en las bodas de Caná, se nos muestra cómo Cristo tuvo en
cuenta lo que le rodeaba. Pero también contó con el futuro, por el hecho de que por su
parte inauguró el Sacramento de la Última Cena. La Última Cena es el símbolo más
grande de Quién comenzó esta corriente de civilización con la Cuarta Subraza. Siendo
realmente el verdadero "Hijo del Hombre", que descendió a las profundidades más
grandes para resucitar de nuevo con el mayor poder, tuvo que aferrarse a lo que estaba
allí y mostrar a la humanidad cómo la constitución física de la raza estaba conectada con
su misión. Si la humanidad había de ascender de nuevo, era necesario que tuvieran un
símbolo que guiara una vez más de entre los muertos a los vivos: El pan y el vino. En el
sentido oculto, el pan es lo que sólo tiene lugar cuando la planta ha sido asesinada. Una
vez más, el vino se produce cuando la planta ha sido asesinada, pero luego tratados con
sustancia mineral. Cuando uno hornea la planta uno hace igual que cuando uno mata al
animal. Cuando sacamos vino del reino vegetal en cierto sentido hacemos lo mismo que
cuando sangramos el animal. El pan y el vino están allí como símbolo de la Cuarta Raza.
Lo que debe desarrollarse en el futuro es un nuevo ascenso de la planta a la alimentación
mineral. El pan y el vino deben ser sacrificados de nuevo, deben ser abandonados. Así
como Cristo apareció en la Cuarta Subraza, señaló el Pan y el Vino: "Este es mi Cuerpo;
Esta es mi Sangre ". Aquí Él deseaba crear una transición de la alimentación animal a la
alimentación vegetal, la transición a algo más elevado.
En aquella época había dos clases de seres humanos: Primeramente aquellos cuyo
alimento era carne y sangre; Estos eran el pueblo pre-cristiano de los cuales Cristo no se
preocupó en modo alguno. En segundo lugar, aquellos que sólo mataban plantas, que
sacaban de las plantas su sangre: gente que bebía vino y comía pan. Con éstos seguía
interesado; Son los precursores de esa humanidad que existirá en el futuro.
El significado de la Última Cena es la transición del alimento tomado del animal muerto al
alimento tomado de la planta muerta. Cuando nuestra Quinta Sub-Raza haya llegado a su
fin, en la Sexta Sub-Raza se entenderá la Última Cena. Incluso antes de esto será posible
que la tercera forma de alimento comience a hacer su aparición, la puramente mineral. El
hombre mismo entonces será capaz de crear su alimento. Ahora toma lo que los Dioses
han creado para él. Más tarde avanzará y preparará en el laboratorio químico las
sustancias que necesitará.
Así que pueden ver que todas estas cosas surgen de profundas intuiciones. Cuando con
los antiguos pueblos orientales encontramos todo tipo de instrucciones sobre lo que se
debe comer, no son leyes, sino historias: no debes esperar que el efecto de la sustancia
sea distinto de lo que son.
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Lo que Cristo destruyó, que en realidad fue sacrificado después de haber participado de la
Última Cena, es el cuerpo físico. Este muere. Para toda la humanidad este morirá. Hacia
la mitad de la Sexta Raza Raíz, en el último tercio, ya no habrá un cuerpo físico. Entonces
todo el ser humano volverá a ser etérico. Pasará a la sustancia más fina. Pero esto no
sucederá si el hombre mismo no lo hace. Para esto primero debe pasar a alimentarse con
lo que él prepara en el laboratorio. De modo que el hombre, en la medida en que ya no se
nutre de la naturaleza, sino que la gana de su propia sabiduría, del Dios que está dentro
de él, también se apresura. Hacia su propia deificación.
Cuando el hombre comience a alimentarse a sí mismo, se pondrán los fundamentos
también para algo más elevado, es decir, la auto-propagación. Poco a poco creará vida
por sí mismo a partir del mundo mineral.
Esta es la gran progresión de la evolución humana. Lo que el científico natural sabe hoy
es sólo una fracción del gran ciclo.
Con Saturno entramos en la Era Mineral. En la Época Atlante, al consumir lo que estaba
muerto, se estaba preparando lo que iba a traer el egoísmo. Desde los Semitas originales
hasta la Quinta Sub-Raza, el ego humano fue desarrollándose gradualmente. En la Sexta
Sub-Raza de la Quinta Raza Raíz, el "yo" alcanzará una etapa más avanzada de
desarrollo. Esto significa que nos encontramos ante una nueva llamada espiral de
existencia. La espiral anterior comenzó en el tiempo en que los Semitas originales
sentaron las bases para la actual Raza Raíz.
Es a la civilización semita original a quién debemos todo lo que ha existido hasta la
actualidad. Pero ahora comienza un nuevo impacto con los pueblos eslavos que
conducirá al futuro. Una especie de ruptura con el pasado será provocada por un pueblo
que introducirá un nuevo impulso en el mundo. Esto está obrando como una espiritualidad
escondida del campesinado ruso. Formará la segunda parte de la espiral que viene. En la
actualidad una cierta cultura está en proceso de destrucción y una nueva está siendo
preparada. Se está preparando en Occidente y se plasmará en el Este. Pero lo Antiguo
debe activar lo Nuevo. Dondequiera que en nuestro tiempo tengamos nuevos impulsos
éstos son germinales, torpes, inexpertos. Por el contrario, lo Antiguo es claro, pero tiene
un carácter crítico y destructivo. Fue la raza semítica la que dio a luz a los portadores de
la antigua cultura, que son los portadores de la espiral dentro de la espiral.
Todos estos tienen algo semítico en ellos. Ejemplos: Lassalle, Marx. La espiral gira hacia
adentro. A partir aquí no es posible una continuación. Ahora debe darse un salto como de
una orilla a otra, a la espiritualidad de la cultura futura del Este. Este es un impulso
completamente nuevo.
Lo que pertenece al futuro todavía no tiene forma y naturalmente está infiltrado por lo
antiguo. Haeckel es un hombre que nada en medio de la corriente y es arrastrado por
ambas espirales. La primera parte del Weltritsel de Haeckel (enigmas del mundo) es
Teosofía elemental positiva: la segunda parte es negativa y completamente destructiva.
Esta es una espiral doble (Wirbel).
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XXXI CONFERENCIA
Nuestra Quinta Raza Raíz, la actual humanidad post-atlante, fue precedida por la de la
Atlántida, en el continente ahora sumergido entre Europa y América. Los atlantes no
pueden compararse con los seres humanos que hoy habitan nuestro Globo Terrestre.
Pues incluso los restos de esa vieja raza han aprendido una variedad de cosas de los
últimos habitantes del Quinto Continente (La Lemuria) y por lo tanto somos incapaces de
reconstruir a partir de ellos las condiciones de esa civilización. Al principio de la
civilización Atlante no había herramientas. Por medio de las fuerzas clarividentes era
posible para el atlante hacer que la tierra cubriera sus necesidades. La preparación de
metales para fabricar utensilios sólo apareció hacia el final de la Época Atlante.
Un pequeño grupo fue separado de la población de la Atlántida, al igual que ahora en la
Sociedad Teosófica una separación debe tener lugar de nuevo. Su tarea era llevar una
nueva civilización a la Quinta Raza Raíz. Encontraron el lugar donde vivían los elegidos,
una pequeña colonia, en la actual Inglaterra e Irlanda. En ese tiempo era donde vivían los
semitas originales. Eran las primeras personas que estaban en posición de pensar con su
intelecto. Todas las ideas de los Atlantes eran todavía de la naturaleza de las imágenes.
La forma redondeada del frente de la frente, la formación de la parte del cerebro de la que
depende el pensamiento, aparece por primera vez con la población de los semitas
originales, que no eran de ninguna manera similares a la actual raza semítica. Este
pueblo semítico original que, se puede decir, descubrió el pensamiento, viajó por Europa
hacia Asia y allí fundó una civilización. Ellos formaron la Quinta Sub-Raza de los Atlantes.
Las siete Sub-razas de la Raíz Atlante fueron las siguientes: En primer lugar los
Rmoahals, en segundo lugar los Tlavatlis, en tercer lugar los Toltecas originales, en cuarto
lugar los Turanianos originales, en quinto lugar los Semitas originales, en sexto los
Accadianos originales, séptimo los Mongoles originales.
La Quinta Raza Raíz, por tanto, surgió de la Quinta Sub-Raza de los Atlantes. Cuando
miramos hacia Asia encontramos allí como la Primera Subraza de la Quinta Raza Raíz, la
raza de la antigua India, eso pueblos que más tarde viajaron en una dirección más al sur y
allí se convirtieron en los antepasados de los indios posteriores. La característica más
esencial de esta raza ancestral, que había viajado hacia el norte de la India, fue que no
desarrolló ningún sentido real para la cultura material. Poseía una visión espiritual del más
alto nivel combinada con un sentido completamente subdesarrollado para lo material. Los
antiguos indios sintieron rechazo por el mundo; Sus almas eran completamente parecidas
a las de los atlantes, ya que eran capaces de desarrollar un mundo de imágenes
superlativo y glorioso. A través de la práctica del Yoga, trabajando desde dentro hacia
afuera, evolucionaron más tarde lo que hoy nos parece una concepción aprendida del
mundo. De esto, lo que se ha transmitido como tradición externa, sólo quedan
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fragmentos. Los Vedas y el Bhagavad Gita ya no dan ningún cuadro real de las poderosas
concepciones de los indios, sino sólo ecos. En la filosofía Vedanta también hay sólo un
resumen abstracto de la enseñanza original de los indios, que se transmitió de boca en
boca.
Piensen en la facultad que apareció en la enseñanza cabalística posterior en una forma
que elaboraba los asuntos con minucioso detalle con sutil complejidad, piensen en esta
facultad aplicada a los elevados pensamientos cósmicos. Cuando más tarde el judío pudo
aplicar el pensamiento a tales cosas en las enseñanzas cabalísticas, se dedujo que la
enseñanza ocultista judía posterior no era más que una reflexión decadente, un eco de
ese sistema de pensamiento finamente articulado de los indios primitivos. Y lo que la
enseñanza de los brahmanes se hizo no es sólo religión en el sentido de sistemas
posteriores, sino conocimiento, poesía y religión en un gran todo. Todo esto era, como si
dijeramos la flor más fina, la esencia extraída de lo que se había desarrollado en la vieja
civilización atlante.
Los europeos también vinieron de la Atlantida a Europa Occidental y Central y aquí se
desarrolló una enseñanza muy diferente. Se establecieron grupos de gente que aún no
estaban lo suficientemente avanzados para ser elegidos para fundar nuevas
civilizaciones, pero poseían en forma germinal lo que en la India se expresaba de una
manera tan magnífica, pero que aquí había permanecido desde mucho antes. Lo que
había comenzado en Europa se movía cada vez más hacia Asia. Una enseñanza común
formaba su base, pero en Europa se mantuvo en un nivel algo primitivo.
La enseñanza de los indios se expresaba en los Vedas. 'Veda' significa lo mismo que
'Edda', sólo qoe el contenido de los Vedas está más finamente desarrollado que el que se
mantuvo aquí en Europa en una forma más primitiva como la Edda, que sólo fue escrita a
finales de la Edad Media. Debemos darnos cuenta de que esta gran enseñanza espiritual
primaria sufrió una cierta modificación provocada por los pueblos emigrantes. Su
grandeza original consistió en captar la poderosa unidad divina que fue reconocida por la
visión espiritual de los indios (antiguos). Esto ya no fue así con la siguiente, la (antigua)
raza persa. En la sabiduría que surgía de esta visión primitiva de la India, el concepto de
tiempo estaba prácticamente ausente. Fue con la Segunda Sub-Raza, la antigua persia,
que el concepto de tiempo hizo su aparición. El tiempo, es cierto, fue reconocido por el
indio, pero fue más uniforme; Faltaba el concepto de historia, la progresión de lo
imperfecto a lo más perfeccionado. El pensamiento estaba gobernado por la idea de que
todo ha emanado de la perfección divina.
El pensamiento persa estaba gobernado por el concepto de tiempo. Zervan Akarana es
una de las divinidades más importantes de los persas y esto es en realidad el tiempo.
¿Cómo se llegó al concepto de tiempo? Quien busque sobre todo la unidad primaria de la
Deidad, como en el caso de los antiguos indios, debe concebirlo como el Bien absoluto. El
mal, la imperfección en el mundo, era para el indio antiguo nada más que ilusión; "Ilusión"
era un concepto muy importante. Estas personas antiguas dijeron: Nada hay en el mundo
que sea imperfecto y malo. Si crees que existe algo malo, no has mirado al mundo de una
manera suficientemente libre de ilusión. El óxido, por ejemplo, que come en hierro, es en
otras partes muy beneficioso: sólo debes considerar dónde está. Cuando miras a un
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criminal a través del velo de la ilusión, él te aparecerá como tal; Sin embargo, si te alejas
de la ilusión, te darás cuenta de que no hay tal cosa como el mal. - Esta enseñanza está
íntimamente conectada con un alejamiento del mundo.
Fue de otra manera con la Segunda Sub-Raza. Allí, con el más temprano de los pueblos
persas, al Bien le fue dado un lugar particular en el Proceso Mundial, fue considerado
como la meta. Se decía: El Bien debe ser buscado. El mundo es bueno y malo, Ormuzd y
Ahriman; Y lo que conquista el mal es Zervan Akarana, el Tiempo. Así es como el bien y el
mal entraron en la primera concepción del mundo persa como el principio de la evolución.
La enseñanza Zarathustrana radica en que lugar se situa el mal en el mundo, y en el
concepto del tiempo. El hombre tien como misión en la vida vencer el mal. Esta
concepción está relacionada con el hecho de que la Segunda Sub-Raza no consideraba
que debia estar alejada del mundo, sino que trabajaba en el. Activo, productivo en varias
ramas del trabajo humano, con la atención dirigida al mundo exterior, preocupado por
cómo alguien pudo crear el bien fuera del mundo: ésta era la Segunda Sub-Raza. Con los
persas, por lo tanto, toda una compañía de dioses hacen su apareción; No las
características de un Dios, sino una pluralidad de dioses; Porque el mundo, si no es
mirado como ilusión, sino como realidad, presenta una pluralidad, una multiplicidad. Los
dioses que eran venerados allí eran divinidades más o menos personales-espirituales.
Los primeros iniciados, que fundaron la antigua enseñanza india, fueron también los
maestros de la Segunda Subraza, la antigua Raza Persa. Aquí adaptaron toda la
enseñanza a un pueblo trabajador. Ellos crearon esa religión que fue llevada a buen
término por los diversos Zarathustras.
Una nueva iniciación avanzó hacia el Cercano Oriente: a Egipto, a los babilonios, a los
asirios, a los caldeos, a estos antepasados de los árabes. Allí se desarrolló la Tercera
Sub-Raza. Esta Tercera Sub-Raza fue tal que ahora buscaba traer ambas direcciones -la
naturaleza interna del hombre y el mundo exterior- en armonía entre ambas. Ya sea que
busques la concepción fundamental de esta Tercera Subraza en Caldea o Egipto, en
todas partes encontrarás una conciencia pronunciada de la conexión entre el trabajo
humano y las fuerzas de la Naturaleza. Esta es una diferencia esencial en comparación
con la raza persa. En Persia tienes dos poderes, el bien y el mal, que luchan entre sí.
Ahora el hombre trata de llevar las diferentes fuerzas de la naturaleza o seres a su
servicio. Lo que se desarrolló como religión persa se basó principalmente en la moralidad
humana y la industria. Ahora, en la Tercera Sub-Raza, la conciencia desarrolló que uno no
domina la naturaleza sólo por medio de la fuerza corporal y la conducta moral, sino lo
mejor de todo a través del conocimiento. En aquellas tierras donde se practicaba una
agricultura hábil como en Egipto y en Caldea, se desarrolló una coordinación de poderes
celestiales-espirituales con lo llevado a cabo por el trabajo humano. El conocimiento del
entorno meteorológico y de los cuerpos celestes evolucionó allí. La fuerza para el trabajo
fue buscada en el conocimiento de la Naturaleza. Así sucedió que el hombre dirigió su
mirada hacia las estrellas, y la astronomía se puso en conexión con la humanidad en la
Tierra. El origen del hombre era buscado en las estrellas. Así pues, en este sentido
tenemos por primera vez que ver con la ciencia. Ahora en la Tercera Sub-Raza, en lugar
de la percepción interna, tenemos conocimiento práctico. Así que oímos de grandes
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iniciados que enseñaron geometría, la práctica de la topografía, habilidades técnicas. La

fructificación de la actividad humana con la sabiduría cósmica sacada del mundo espiritual
hace su aparición en la Tercera Sub-Raza. Con esto se dio algo que tradujo toda la
concepción de la vida humana en una especie de ciencia celestial. Con los diferentes
pueblos esto se expresó de diversas maneras. En el caso de los egipcios, Osiris, Isis y
Horus fueron concebidos como representantes de fenómenos astronómicos.
Tres Sub-razas diferentes se desarrollaron en Asia. Tomando su salida de la Atlántida, una
colonia dirigida por iniciados viajó a Asia. Un resultado especial de esto fue la antigua
civilización india, una segunda, la antigua persia; El tercer resultado fue la civilización
egipcio-caldea: todas tenían una fuente común de iniciación. En Europa sin embargo los
grupos siempre quedaron atras en declive de lo que culminó con tal magnificencia en las
tres grandes civilizaciones. Estos flujos culturales separados se distribuyeron en Europa
de la manera más variada. En Europa también hubo iniciados que formaron Escuelas de
Misterios hacia el final del período del cual estamos hablando: se llamaban Druidas: Drys
significa Roble. El fuerte roble era el símbolo de los primeros sacerdotes europeos,
porque lo que dominaba a los pueblos del Norte era el pensamiento de que su antigua
forma de cultura necesariamente tendría que declinar. Allí se enseñó el Crepúsculo de los
Dioses y el futuro del cristianismo llegó a una expresión magnífica a través de estos
profetas del norte en lo que más tarde se convirtió en la Saga de Sigfrido. Esto puede
compararse con la saga de Aquiles.
Aquiles es invulnerable en todo su cuerpo con la excepción del talón, Sigfrido con la
excepción de la mancha entre los hombros. Ser invulnerable de tal manera significa haber
sido iniciado. En Aquiles tienes el iniciado de la Cuarta Subraza que se encuentra en la
curva ascendente del desarrollo cultural del hombre: por lo tanto, todas las partes
superiores de Aquiles son invulnerables; Sólo el talón de la naturaleza inferior es
vulnerable, al igual que Hephaistos es cojo. El alemán Sigfrido también fue un iniciado de
la Cuarta Sub-Raza, pero vulnerable entre los omóplatos. Éste es su punto vulnerable,
hecho invulnerable primero por el que llevó la cruz. Con Sigfrido los dioses llegan a su
caída, los dioses del norte se acercan a su fin (crepúsculo de los dioses). Esto da a la
saga del Norte su nota trágica, pues no sólo apunta al pasado, sino al Crepúsculo de los
Dioses, al tiempo que está por venir. Los druidas dieron al hombre la enseñanza de los
declinantes dioses del norte. Así, en la forma todavía simbólica, la batalla de San
Bonifacio con el Roble representa la batalla de los druidas con el antiguo Sacerdocio.
En todas partes del Norte uno puede señalar las huellas de lo que vino a la expresión en
Asia. Por ejemplo, Muspelheim y Niflheim son una contraparte de Ormuzd y Ahriman. El
gigante Ymir, de quien se hace el mundo entero, corresponde al corte en pedazos de
Osiris. De la manera más detallada se puede seguir la conexión entre los pueblos
europeos del Norte y las otras civilizaciones. Cuando en el Sur de Europa se estaba
desarrollando la Cuarta Subraza, las tribus del Norte también habían hecho la transición a
la Cuarta Etapa, de modo que en los pueblos germánicos Tácito encontró mucho de lo
relacionado con la cultura del Sur. Irmin por ejemplo es la misma figura que Hercules.
Tácito también nos habla de una especie de adoración a Isis allí en el Norte. Así que las
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etapas más antiguas de las civilizaciones progresaron hacia lo que habría de venir como
cristianismo.
Así que pensemos en Europa, Asia Central y Egipto sembradas con la semilla de lo que
se había desarrollado bajo la influencia de las Escuelas de Iniciación. Estas Escuelas de
Iniciación enviaron desde su centro al fundador de la Quinta Subraza, que se había
estado preparando desde hacía tiempo en los centros de los Misterios. Esta es la
personalidad que en la Biblia se conoce como Abraham. Él vino de Ur en Caldea y se
desarrolló como un extracto de las tres civilizaciones más antiguas. La tarea que tenia a
su cargo Abraham era llevar al reino humano todo lo que había sido digno de veneración
en el mundo exterior; Para crear iniciados que pusieran gran valor en lo que era humano,
para fundar el culto de la personalidad. Esto produjo atributos personales en los patriarcas
judíos. Aquí nos referimos a cosas como el doble juego o la astucia. Jacob obtuvo su
herencia empleando ardides y astucia para tomar lo que quiere de su hermano. Esta es la
realidad a partir de la cual se desarrolló nuestra civilización actual: se basa en la
inteligencia y la propiedad. En las historias del Antiguo Testamento esto se expresa
magníficamente como una especie de amanecer de lo nuevo. Sería imposible presentar
este origen de una manera más poderosa. Esaú es todavía un hombre peludo, eso
significa que representa al tipo humano que está aún más enredado en lo físico; Jacob
representa a uno que confía en su inteligencia y astucia y por lo tanto logra lo que ahora
está desarrollándose realmente en la naturaleza humana. Aquí se inaugura la superación
de la fuerza física a través de la inteligencia. Los iniciadores no siempre introducen algo
grande en el mundo, pero lo que necesariamente debe ocurrir. 'Israel' significa: El que
guia al hombre hacia el Dios invisible, que mora en su interior. Isra-el: ·El· significa el
objetivo; Isra = el Dios invisible. Hasta entonces, Dios era visible, ya fuera el que daba
impulso al Bien y al Mal como a los Persas, ya fuera el Dios que tenía su cuerpo en las
estrellas, en el Universo: Este Dios era experimentado como algo visible.
Y ahora tenemos la iniciación judía retratada en José y sus doce hermanos. Es una
hermosa y poderosa alegoría. Lo alegórico aparece ahora: el intelecto, cuando quiere ser
eficaz, se convierte en el recuento de alegorías.
Por primera vez fue contado cómo José fue iniciado. Fue removido de su entorno normal,
vendido por veinte piezas de plata y echado en un pozo, donde permaneció durante tres
días. Esto es un claro indicio de una iniciación. Luego viene a Egipto donde sus
actividades le brindan una nueva vida. Y ahora hemos indicado finalmente la transición
que comenzó en ese tiempo desde el conocimiento de Dios en las estrellas hasta el
conocimiento del hombre. José fue rechazado porque tenía sueños. Tuvo el siguiente
sueño: Sol, Luna y once estrellas se inclinaron ante él. Las once estrellas son los once
signos del zodíaco. Se sentía el duodécimo. El simbolismo de la Estrella-Religión fue
ahora llevado a lo humano. En los doce hermanos, el punto de partida de las doce tribus
el conocimiento de Dios en las estrellas fue llevado a lo personal. "Ahora, ciertamente, no
querréis afirmar," dijo su padre - "que vuestros hermanos se inclinarán ante vosotros."
Aquí el cambio nos es dado. El conocimiento divino de las estrellas es reemplazado por
un conocimiento unido al humano personal. Esto encuentra su forma en la ley Mosaica.
Pag.150
Partiendo de las tres Civilizaciones Antiguas, a través de la iniciación de los Patriarcas

judíos, se derivó esta Cuarta Civilización, el primitivo judaismo. Esto lo tenemos como la
Cuarta Sub-Raza, ya que también pertenecen a ella las civilizaciones de la Antigua Grecia
y Roma. Las civilizaciones de Grecia y Roma (ley romana) se hacen grandes sólo a través
de este elemento personal, hasta que finalmente este pensamiento encarnado, alcanza su
culminación en el cristianismo. Es en esta rama menor racial donde hace su aparición el
flujo real de la Cuarta Sub-Raza. La corriente gréco-latina es una forma superior del
judaismo; Aquí se intensifica el culto de lo personal. No hay contradicción entre este
descenso hasta el punto más profundo y luego el ascenso.
En todas partes [dentro de la Cuarta Sub-Raza] podemos observar esto. Lo personal
había llegado a expresarse de la manera descrita en la leyenda de Esaú y Jacob para
encontrar su purificación en la belleza de la cultura humana de los griegos y la grandeza
de la cultura humana de los romanos. En la leyenda de la Odisea la civilización antigua de
los sacerdotes fue conquistada por la astucia. Fue a partir de las civilizaciones que
surgieron de esto, cómo el cristianismo pudo desarrollarse en primer lugar, cuya verdad
contiene todas las culturas antiguas en sí mismo y por lo tanto también puede
absorberlas. De acuerdo con su paternidad, Jesucristo era un nativo de Galilea ... 'Galileo'
significa: 'El extraño', alguien que realmente no pertenece; «Galilea» significa un pequeño
territorio aislado en el que se podia criar a alguien que, en su medio nativo, tenía que
acoger en sí mismo, no sólo las formas de cultura judía, sino también todas las antiguas.
A partir del impacto entre los romanos y los pueblos del Norte, alli se desarrolló la Quinta
Sub-Raza en la que nosotros mismos vivimos. Todavía conserva un impulso de las viejas
Escuelas de Iniciación en la influencia morisca, y árabe que vino de Asia. Siempre es la
misma influencia, la misma Escuela de Iniciación. Podemos observar cómo los monjes
irlandeses, al igual que los que trabajan en campos científicos, se inspiran esencialmente
en la ciencia morisca-árabe. Esto proporciona el mismo carácter fundamental en una
nueva forma, de una manera en la que ahora podría ser recibido. Es aquí donde el
cristianismo encuentra su expresión real. Se ha limitado a pasar por la antigua civilización
griega mientras se prepara el quinto período de la cultura; Y luego encuentra aquí terreno
firme, encarnándose en toda una gama de naciones. Todo en ese momento estaba
impregnado e inspirado por el cristianismo. Nuestro tiempo presente con su cultura
materialista es la última expresión radical de lo que entonces se inauguró. El nacimiento
de esta nueva cultura se presenta simbólicamente en la Leyenda de Lohengrin. Lohengrin
es el iniciador de la "ciudad-estado", y la vida de la ciudad que conduce a una nueva
etapa cultural es simbolizada por Elsa de Brabante.
En todas estas corrientes penetran otros, por ejemplo las tribus mongolas. Lo que
originalmente llegó de Occidente estaba relacionado con lo que llegó con los hunos del
este. Así, desde Oriente y Occidente se unió algo que estaba relacionado: las tribus
mongolas y germánicas. Aquellos que se originaron de Occidente quedando rezagados,
eran descendientes de los atlantes, así como también los mongoles de Oriente.
Fundamentalmente ambas corrientes estaban relacionadas. Siempre es una corriente que
cruza otra. Ambas, sin embargo, tienen una tierra nativa común puesto que ambas se
originaron de la Atlantida.
Pag.151
Ahora, aquí en el Norte, todo lo que ha permanecido desde tiempos anteriores tomaba
una forma más establecida. Al mismo tiempo que la época de los profetas judíos, en los
siglos anteriores a Cristo, encontramos indicios de un gran iniciado atlante, primitivo.
Wod-Wodha-Odin. Esta es una Atlántida modernizada, en una nueva forma, un atavismo,
un retroceso hacia la Era Atlante. Y esto sucede en todas partes, también en Asia. En Asia
W, el sonido V, se convierte en B, Wodha = Bodha = Buda. El budismo aparece como un
retroceso hacia la Era Atlante. Esta es la razón por la que encontramos el budismo más
extendido con lo que ha quedado de los atlantes en los pueblos mongoles. Y donde los
mismos pilares de su grandeza hacen su aparición en el Tíbet, allí tenemos una expresión
moderna y monumental de la cultura atlante.
Uno debe llegar a conocer tales relaciones entre los pueblos, entonces también se
entenderá la historia. Cuando Attila, el luchador del monoteísmo, aparece en Europa, fue
el cristianismo el que lo detuvo primero, porque allí se enfrentó con algo más grande que
cualquier cosa que los hunos poseían. El monoteísmo de los hunos fue, como resultado
de una civilización atlante, de una magnitud que no encontraron en ningún otro pueblo
que encontraron en su camino. Sólo el cristianismo causó una fuerte impresión en ellos.
Muchas cosas en el desarrollo histórico deben entenderse a la luz de estas grandes
consideraciones.
El bien conocido viajero, Peters, sin duda siente que el Bodhism antiguo y el Wotanismo
pueden fluir juntos, pero no sabe que nosotros en Europa no sólo tenemos que ser
representantes de lo que viene del pasado antiguo, sino algo nuevo , Una nueva espiral.
En la parte antigua de la espiral se produce lo más reciente, la sabiduría que apunta hacia
el futuro. Esto se relaciona con la vieja sabiduría como la conciencia clara del día está
relacionada con la conciencia del trance. Con una conciencia del día completamente
clara, los pueblos futuros desarrollarán una cultura espiritual que será diferente de la
antigua. Por esta razón, la Teosofía no debe ser sólo lo que se transmite de lo antiguo, del
budismo y del hinduismo; Esto ciertamente se desplomaría. Algo nuevo debe surgir de las
semillas que duermen en el este de Europa, reuniéndose con todo lo que se está
trabajando allí.
La cultura inherente del futuro radica en el despliegue de lo que ahora está en una
condición de semilla en los elementos populares de Europa del Este. Nosotros mismos en
Europa Central somos el puesto avanzado. Europa del Este debe proporcionar los
medios, el material humano para lo que aquí se está fundando de antemano.
Las Escuelas Rosacruces siempre enseñaron que Europa Central y Occidental son sólo
puestos avanzados de lo que se desarrollará en el Este europeo, lo que procederá de la
fructificación del elemento popular y del conocimiento europeo. Con Tolstoi todo es
fructificado a través de la cultura de Europa Occidental, pero de una manera diferente a la
de otros antes que él. Con una poderosa sencillez pronuncia lo que ni Kant ni Spencer
podrían haber expresado. Lo que aparece más maduro aparece en él como algo todavía
no cumplido. Pero siempre es así con lo que está en una condición de semilla. No
partiendo de la planta fina perfeccionada, sino a partir de la plántula hace crecer la nueva
y futura planta.
Pag.152
Cualquiera que sea la experiencia, uno puede mirar con total confianza hacia el futuro.
Pues así como el cristal se desarrolla primero a partir de una solución alcalina sólo
después de haber sido vigorosamente agitado, también algo nuevo sólo puede
desarrollarse después de grandes trastornos.
Pag.153

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Fundamentos del Esoterismo

Notas de un curso esotérico en forma de XXXI conferencias de Rudolf Steiner: entre el 26 de

Conferencia I 26 de septiembre de 1905

Conferencia II 27 de septiembre de 1905

Conferencia III 28 de septiembre de 1905

Conferencia IV 29 de septiembre de 1905

Conferencia V 30 de septiembre de 1905

Conferencia VI 01 de octubre de 1905

Conferencia VII 02 de octubre de 1905

Conferencia VIII 03 de octubre de 1905

Conferencia IX 04 de octubre de 1905

Conferencia X 05 de Octubre de 1905

Conferencia XI 06 de octubre de 1905

Conferencia XII 07 de octubre de 1905

Conferencia XIII 08 de Octubre de 1905

Conferencia XIV 09 de Octubre de 1905

Conferencia XV 10 de octubre de 1905

Conferencia XVI 11 de octubre de 1905

Conferencia XVII 12 de octubre de 1905

Conferencia XVIII 16 de Octubre de 1905

Conferencia XIX 17 de octubre de 1905

Conferencia XX 18 de octubre de 1905

Conferencia XXI 19 de octubre de 1905

Conferencia XXII 24 de octubre de 1905

Conferencia XXIII 25 de octubre de 1905

Conferencia XXIV 26 de octubre de 1905 Esquema de la evolución de la Tierra I: Razas, Globos,

Conferencia XXV 27 de octubre de 1905

Conferencia XXVI 28 de octubre de 1905

Conferencia XXVII 30 de octubre de 1905

Conferencia XXVIII 31 de octubre de 1905

Conferencia XXIX 03 de noviembre de 1905

Conferencia XXX 04 de Noviembre de 1905

Conferencia XXXI 05 de noviembre de 1905

ver y oír el mundo.

determina la duración de su estancia en el Devachan.

encarnación. Serán perseguidos por las dificultades de una encarnación demasiado

Berlín 28 de septiembre 1905

1. La conciencia orgánica que poseen los órganos.

El verdadero significado de la cruz es infinitamente profundo. Las viejas epopeyas también

Berlín 30 de septiembre 1905

(astralidad) se transforma en desinterés, en amor. Aquellos animales que no

El espacio indiferenciado sería silencioso. El espacio organizado aritméticamente produce

Berlín 2 de octubre 1905

inferiores descendieron más profundamente. Cuando la evolución de la antigua Luna llegó

Las diferentes encarnaciones de la individualidad humana son una especie de balanceo

de años se eleva por la constelación de Piscis. Después de esto vendrá Acuario. El

reencarnación fue definitivamente enseñada cuando surgió la ocasión. Los Trapenses

Intentaremos entender el cuerpo físico con más exactitud. En la actualidad distinguimos

Si consideramos el ser del hombre en su totalidad debemos comenzar con el cuerpo

Para ver cómo se ha formado el huevo áurico, debemos considerar el desarrollo de un

producían el cuerpo etérico, el Linga Sharira. De lo que se había convertido en tierra

Berlín 6 de octubre 1905

En la misma medida en que trabaja en el Plano Físico y aprende a conocerlo, gana la

sueño profundo está en el Plano Mental. Allí no tiene absolutamente ninguna

Berlín 7 de octubre 1905

El hombre cuádruple está configurado de esta manera.

1. La médula espinal y el cerebro son el órgano del yo.

Así se ha construido el ser cuádruple del hombre.

la actualidad el hombre no puede hacer esto porque la vida en la civilización moderna le

Esto hace comprensible la duración variable de la estancia en el Devachan. Cuando el ser

Berlín 8 de octubre 1905

alrededor sea completamente nuevo, de modo que lo que añade a su anterior