Sunteți pe pagina 1din 3

În timp ce argumentul lui Alison Landsberg pentru o memorie protetică progresistă din punct de

vedere politic, făcut posibil de mass-media modernă și de capitalul global, este teoretic provocator și
atrăgător din punct de vedere politic, acesta este în cele din urmă nesustenabil. Ceea ce ea descrie
ca memorie ar putea fi mai bine numit o combinație de cunoștințe și empatie. Iar relatarea ei despre
calitatea protetică a filmelor și a muzeelor expeciente se aplică la fel și textelor verbale tradiționale
și, într-adevăr, utilizării simbolurilor în se. Cu toate acestea, cartea lui Landsberg (Prosthetic
Memory: The Transformation of American Remembrance in the Age of Mass Culture, Columbia
University Press, 2004) prezintă un nou mod valoros de a gândi despre problema de a reprezenta și
de a răspunde la evenimente pe care nu le-a avut.

Permiteți-mi să-i mulțumesc în primul rând David Harlan și Regândirea Istorie pentru invitația de a
contribui la această problemă specială, și pentru oferindu-mi ocazia de a citi și bucurați-vă de carte
alison Landsberg fascinant și cu adevărat provocatoare. Pentru a lua în serios ideea de memorie
protetică necesită revizuirea modul în care privim cultura contemporană mult. Chiar dacă în cele din
urmă nu acceptă argumentul ei, actul de divertisment, de a-l angaja provizoriu, schimbă perspectiva
cuiva. Sunt foarte mult în simpatie cu politica cărții, deși, după voi explica, mi se pare atitudinea sa
față de consumerism prea optimist. În cele din urmă, cu toate acestea, nu mi se pare argumentul
cărții durabile. Fenomenul pe care Landsberg îl descrie ca fiind memoria protetică nu este o formă
de proteză (sau nu este o formă unică și literală de proteză în modul în care susține Landsberg); nici
nu este cu adevărat o formă de memorie. Cu toate acestea, este ceva real și important și voi încerca
să clarific ceea ce cred că este.

Alison Landsberg definește amintirile protetice ca forme particulare de memorie culturală publică
(memoria unui trecut care nu a fost experimentat direct) care apar la interfața dintre o persoană și
o narațiune istorică despre trecut, într-un sit expeential, ar fi un cinematograf sau un muzeu. În
acest moment de contact, apare o experiență prin care o persoană îl sutează într-o narațiune
istorică mai amplă. În acest proces, persoana nu învață pur și simplu despre trecut intelectual, dar
ia pe o memorie mai personală, profund simțit de un eveniment trecut prin care el sau ea nu a
trăit în sensul tradițional.

” (Landsberg, 2009, p. 222) Domeniul acestui concept cuprinde situațiile în care "legăturile dintre
părinți și copii, și cel mai semnificativ, între persoane individuale și comunitate - legături de rudenie -
au fost rupte, și metode alternative de transmitere și diseminare a amintirilor au fost necesare."
(Landsberg, 2004, p. 2) Abordarea lui Landsberg este circumscrisă într-o perspectivă medilogică:
memoria protetică este un caz particular de "extensii protetice", un concept pe care McLuhan îl
preia de la E.T. Hall pentru a descrie funcționarea tehnologiilor comunicațiilor. Termenul nu este în
mod inerent pozitiv sau negativ. Invocând Krackauer și Benjamin, Landsberg pune mai departe

argument că, în ciuda inautenticitatea lor, amintiri protetice sunt amintiri personale, deoarece
acestea rezultă din întâlniri angajate și orientate experientially cu mass-media de diferite tehnologii
de memorie. Aceste confruntări sunt senzoriale, iar negocierea sensului se face prin referire nu
numai la obiectul artistic în sine (care ia parte la această negociere cu propria indexicalitate), ci și cu
experiențele anterioare ale individului. Mai mult decât atât, memoria protetică vizează un trecut
public, nu posesia unui singur individ sau a unui grup, deși sursele sale pot fi private. În lucrările sale
(2004, 2009), Alison Landsberg susține că astfel de amintiri protetice permit o nouă politică radicală
de empatie. Bazându-se pe un cont fenomenologic, ea discută empatie în contrast cusympathy,
concluzionând că, "spre deosebire de simpatie, empatia nu depinde de o "afinitate naturală" sau de
un fel de legătură fundamentală între cele două subiecte. Empatia, în această relatare, este o
modalitate de a o înțelege pe cealaltă fără să fi suferit de fapt experiențele celuilalt. Empatia
recunoaște alteritatea identificării și necesitatea negocierii distanțelor și, prin urmare, este esențială
pentru orice relație etică cu cealaltă" (Landsberg, 2004, p. 24). În această abordare, empatia nu este
doar menită să înțeleagă cealaltă, ci și o modalitate de "a locui în amintirile altor oameni ca amintiri
ale altor oameni și, prin urmare, respectând și recunoscând diferența" (Landsberg, 2004, p.

24). Opunându-se opiniei lui Halbwachs, Landsberg arată că, spre deosebire de memoria colectivă,
care servește la consolidarea și naturalizarea identității unui grup, amintirile protetice nu sunt
proprietatea unui singur grup, ci permit orizonturi colective de experiență, deoarece trecutul pe care
amintirile protetice îl deschid sunt disponibile pentru indivizii din liniile rasiale sau etnice, peste
clivaje între victime și făptași. Pe scurt, amintirile protetice nu sunt naturale sau autentice, dar sunt
personale, deoarece presupun că o experiență mediată a evenimentului, ele sunt încorporate, la fel
ca un membru artificial, sunt interschimbabile în calitatea bunurilor pentru consumul simbolic și
construiesc nu numai subiectivități, ci și identificări colective mediate, deschizând calea către
construirea sferelor publice contrahegemonice. Ele sunt, de asemenea, un argument că "puterea
afectivă ar putea fi mobilizată pentru a avea un tip similar de potențial politic ca puterea
conceptuală" (Landsberg, 2004, p. 4).

Aceste două abordări ale memoriei împărtășesc caracteristici semnificative, dar diferă și în mod
relevant. Ambele vizează o ruptură de generații și propun modalități de reconectare cu identitatea
unui grup. Ambele au un caracter mediat marcat (fotografii de familie, în cazul post-memorie,
ficțiuni media și muzee expereente în cazul post-memorie), și propun un tip de angajament cu
trecutul, care este în principal afectiv și senzorial. Dar memoria poștală face parte din sfera privată
simbolizată de fotografia de familie, în timp ce memoria protetică are "natura commodificată a
reprezentărilor culturale în masă care le face atât de larg accesibile oamenilor care trăiesc în locuri
diferite și provin din medii diferite, rase și clase, și că (...) le împiedică să fie proprietatea privată a
unui anumit grup".

(Landsberg, 2009, p. 222). În timp ce în memoria poștală finalitatea implicită (lucrul ca principiu de
organizare) este reprezentată de reconcilierea într-un grup deja constituit (prin împăcarea cu un
trecut traumatic), amintirile protetice, ca finalitate implicită, transcend identitățile grupului către noi
forme de solidaritate. Considerăm că acest lucru este valabil datorită relației cu identitatea care este
caracteristică fiecăreia dintre cele două forme de memorie: în timp ce post-memoria duce la o
consolidare a identității de grup (prin re-viață traumatică, prin simpatie și medieri multiple de
artefacte familiale), amintiri protetice duce la o politică progresivă, cosmopolită, bazată pe empatie.

În cele din urmă, diferența esențială între cele două abordări poate fi mai bine înțeleasă dacă se
conceptualizează această transmisie memorială ca un proces de comunicare și se concentrează pe
poziția receptorului în acest proces: în cazul post-memorie, receptorul este inclus de la bun început,
ea este deja o parte a comunității a cărei identitate este consolidată prin procese de memorare , în
timp ce în cazul memoriei protetice, se presupune că destinatarul este un străin care urmează să fie
inclus, prin empatie, într-o comunitate care nu este necesar ă prezumprocesul de memorare a
protezelor, dar este constituit prin ea. În opinia noastră, cele două concepte pot fi concepute ca
extreme de o scară care descriu posibilele abordări pentru conceptualizarea unei re-credite a
trecutului de către generația de după, și pot fi sistematic legate de proiectarea unui muzeu ca un
dispozitiv de memorie