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Èlà moyin ború Èlà moyin boyè Èlà moyin bosísé! Eríwo yà, Eríwo yà, Eríwo yà. À yà
gbó, À yà tó, À yà mu, À yà je Eríwo Osìn ín’pé. Éèpà Ifá – Éèpà rìpà Ifá Ìbà Orí! Orí
aperee.. Orí rere o.. Mo ki gbogbo in! Gbogbo Awò Mimo Aworeni rere!

Ègbé Aworeni
Ogbè húnlé o tóó h'óde
Ilé eni níí gbeni kóde ó tóó gbeni
Ogbè, satisfaça a sua casa
Antes que você satisfaça aos forasteiros
A casa de uma pessoa apoiara a pessoa
Antes que os forasteiros dêem apoio

Saúdo e honro a memória do Homem e Sacerdote, que em vida foi para mim um exemplo
de sabedoria e humildade, suas obras falam por si, Ìbà t’Orun Fátumbi![Aquele que
renasceu pelas graças de Ifá] compreendemos que só se morre verdadeiramente quando se é
esquecido, então ao saudar a sua memória, você permanece vivo e presente para nós! Ìbà oo
O Candomblé sobrevive até hoje porque não quer convencer as pessoas sobre uma verdade
absoluta, ao contrário da maioria das religiões. - Pierre Edouard Leopold Fatumbi
Verger [Bàbálawo / Omòrìsà Sàngó / Oba Sàngó / Mogbá Sàngó / Ojérinde].

[Òtúrúpòn'Ká]
E je a sooto
Permítanos dizer a verdade
E je a moo sododo
Permitanos dizer os feitos
Eni ti ba n sooto o
Ele que fala a verdade
L'Olorun o gbe..
Deus tomara o partido dele
Àború boyè

Agradeço ao meu Orí por tudo aquilo que ele me negou, pois se o fez, era para meu
próprio bem.. [Fagbenusola]

Preâmbulo
[Òtúrúpòn'Òdí] - O Awo compartilha os seus conhecimentos, não os esconde.
Antes de tudo, peço a devida licença e benção a todos os meus mais velhos para
poder me pronunciar publicamente como é de meu direito, com o devido decoro e respeito,
pois como nos ensina Òtúrá'Aláràbá - Asiwèrè èèeyàn níí pé tègbón ò sí [Só um a
pessoa furiosa dirá que um irmão sênior não merece a sua estima], e por assim ser saúdo a
cada um de forma individual e a todos os demais coletivamente, suplicando a Olódùmarè
que nossas palavras sejam justamente pesadas e medidas, rogamos também para que a luz
se sobreponha ao ego, por isso evocamos Ogbè'Sé: - À fi àdáse.. À fi àlàse.. À fi òwò tí
bàbá à mi ò se rí.. Díá fun Èèrà Gòdògbò Tí n'lo rèé yìnború nílé Olófin.. [Exclua se eu

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fizer qualquer coisa sem autoridade.. Exclua se eu fizer qualquer coisa sem reverência..
Exclua se este negócio não for entregue por mim adequadamente por meu pai.. Foram as
declarações de Ifá a pequena formiga ao ir lançar Ifá para o "Senhor da Lei" [Olófin /
Aquele que faz cumprir a Lei]. Que o grande Olopa [Sancionador] que fala todos os
idiomas não nos confunda! Que Olófín'àpèká'lúù não nos confunda, Mo júbà Elégbà
divino executor, mensageiro do bom caráter que transforma a negatividade em
positividade! Tóó! Esìn! [Que seja assim! Seguramente deve ser!]
Agora damos início de fato, a este nosso modesto trabalho com um ensinamento de um
determinado Ese do Odù Èjì'Ogbè - Èyinwà.. Kéni má r'Èdú pin.. Èyinwà.. [Há
futuro, há esperança.. Não deixe ninguém anular Ifá.. Há futuro, há esperança..] Como
podemos observar há futuro e há esperança, para que isso se concretize de fato é necessário
que todos em conjunto busquemos semear hoje dias mais amenos para o futuro de nossos
descendentes. A falácia, o ardil e o engano maldoso e proposital jamais anularão a divina
palavra de Ifá enquanto houver homens de boa vontade dispostos a dividir para somar.
Sabemos que não é sábio ser sábio, e por isso mesmo jamais perdemos de vista a noção real
de nosso ínfimo tamanho perante o esplendor da sabedoria coletiva do "Senhor do Verbo"
[Òrúnmìlá], mesmo assim temos a consciência de que não só podemos más também
devemos acrescentar nossa modesta parcela de informações em prol do um entendimento
mais aproximado do que seja a real prática da Tradição Indígena Yorùbá [Isese Yorùbá]
em nosso país. O Bom caráter [Iwá rere] é algo que se deveria esperar de qualquer ser
humano, afinal isso não é uma qualidade, mas sim uma obrigação de todos nós, esta nossa
assertiva é confirmada pela conhecida frase: - Ìwà nikàn l´ó sòro o “Caráter é tudo o que se
precisa”.
Todos devem adorar a Òsígbìwa – [Aquele-que-traz-o-caminho-do-Caráter-da-
Mão-Direita], por que ele é o arauto de Olódùmarè, e Cultuar a Deus independe de
qualquer iniciação religiosa. O Cultuador de Ifá é iniciado para que ele possa ter
consciência de seus limites, e não especificamente para ser um Sacerdote, o Sacerdócio é
uma contingência.
A lógica quotidiana nos ensina que para tudo o que existe há um princípio um meio e
um fim, que na realidade não é mais do que um reinicio num plano existencial diferenciado.
Então compreendemos que a morte não é um fim em si mesma, más sim o início de um
novo ciclo existencial. A essência humana permanece sempre, haja vista que falamos de
um fragmento da consciência cósmica superior[Olójó Òní], ao que nos remete a deidade
individual que todos possuímos, nos referimos a Orí [Cabeça no contexto físico que contém
o nosso destino]. Orí determina tudo o que somos, por que tudo o que somos é
determinado por Orí, e é exatamente para tomarmos consciência de quem somos, e com
isso buscar através do autoconhecimento o equilíbrio e conseqüente iré. Mas não tenhamos
pressa, tudo tem um tempo apropriado para ser.

[Òyèkú'Logbè]
Eni íbá lé gbà to èèrà
Ló lè gbá to Edú
Ìrìn ì Bàbá wa, ìrìn èèra mà ni ì..
Àború boyè

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Somente aqueles que podem manter o passo de uma formiga

Podem manter o passo de Ifá
O caminhar de nosso pai é igual ao de uma formiga..

Obviamente então podemos perceber que Orí é uma das divindades mais importantes,
pois se trata na realidade de nossa deidade individual, é ele quem nos individualiza e nos
torna únicos haja vista que efetivamente não existem dois seres humanos iguais. É a Orí
que devemos propiciar em primeiro lugar[para nascer tem ebó, para morrer tem ebó],
solicitando a ele que permita que nosso destino se cumpra a contento. Por isso é nosso
costume pessoal dizer que para que exista “Deus”, primeiro é necessário existir quem nele
acredite, ou seja, você mesmo. [Bí o s'enia Ìmólè o si - se a humanidade não existisse, as
divindades não existiriam] Ao buscar o autoconhecimento através das cerimônias
apropriadas, a pessoa passará, a saber, quem ela efetivamente é nesta e possivelmente
também em outra encarnações. Por este motivo é aconselhável a todos os seres humanos
buscar o conhecimento de si próprio através da iniciação. É através de Ifá’Dida
[Divinação] realizada com um Bàbá Awo / Bàbálawo competente e versado que o homem
busca os caminhos de sua Ifá’Tite[Iniciação] com um Bàbálawo Olodù [Olúwo]. Ao que
podemos verificar através dos ensinamentos contidos em um Ese do Odù Ogbè'Séètè /
Ogbè'Atè / Ogbè'Ìretè / Ogbè'Aláhéré owó [Ogbè-dono-da-mina-de-dinheiro] /
Ogbè'Elemere:

[Èdè Yorùbá – Idioma Português]

5.
Ogbè wàà te k'àra ó rò wá
Mo gbà mo tè ni ìrègún Ifá
5.
Ogbè venha e seja iniciado para ficar confortável
Levar uma mão de Ifá, ser iniciado totalmente é o orgulho que a pessoa tem em Ifá.

10.
Díá fún Òrúnmìlá
Bàbá yòò te omo rè n'Ifá
Wón ní kó sákáake, ebo ní síse
Ò gbé'bo, Ó rúbo
Nígbàti mo gbà
Bàbá a mi si te mi
Àìlógbón nínú
Àìmèrò níkùn
Nii mu'nìì wo Ìgbodù léèmeta
10.
Foram quem consultaram Ifá para Òrúnmìlá
Quando ele planejou iniciar a sua criança
Òrúnmìlá foi aconselhado a oferecer sacrifício
Ele concordou e ofereceu sacrifício
Quando eu recebi uma mão de Ifá
Meu pai executou o Ìtèlódù então para mim
Falta de sabedoria

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Falta de pensamento profundo

Foi o que fez alguém a ser iniciada repetidamente em três ocasiões.

15.
Bí a bá te Ifá tán
Èése tí òrò Èsù Odara fi kù, Ifá?
15.
Depois de ser iniciado
Èsù Òdàrà precisa ser levado a sério, por que a Èsù Òdàrà deve ser dado consideração
extra?

20.
Bí a bá te Ifá tán a kìí fi àjákù igbà á gu òpe
20.
Nós não devemos usar o lado externo para torcer uma corda para escalar um dendezeiro

25.
A kìí bé ludò láì mò'wè
A kìí rì iku nílè ká rotí bòó
25.
Nós não devemos pular para dentro do rio sem saber nadar
Nós não devemos nos arriscar impropriamente em algo que não valha a pena

30.
A kìí fé obinrin Awo
A kìí gba aya ìsègùn
A ò gbodò mú obìnrin aborè wole kélékélé lòó fé
A ó gbodò bà obìinrin ìmùlè eni sèké
30.
Nós não devemos arrebatar a esposa de Awo
Nós não devemos arrebatar a esposa de um Curandeiro
Nós não devemos ter conhecimento do canal ilícito da esposa de um ritualista
Nós não devemos planejar o mal contra nosso amigo com a sua esposa

35.
Olúwo wni kìí bi ni lórò ká sé
Koíko tí erin gbéri mó
35.
Nós não devemos mentir ao nosso Olúwo
Qualquer coisa que tenha sido exaustivamente dirigida, nós não devemos elevá-la
novamente

40.
Òrúnmìlá ló tè Akódá
Ó tè Asèdá
Ó tè Àràbà

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Òrúnmìlá àgbonnìrègùn Olójo ìbón

Òun nìkan soso la ò mo eni tó tèé
Njé íi a bá tè mí tán
Maa tun'ra mi tè
Èèwó tí a bá kà fún mi
Màá gbó
Títè la tè mí
Màá tùn'ra mi tè o
Àború boyè
40.
Òrúnmìlá foi quem iniciou Akódá
Ele iniciou também Asèdá
Ele igualmente iniciou Àràbà
Só Òrúnmìlà o Caçador da Medicina da Boa Sorte, o Senhor da Luz
Foi a pessoa que nós não conhecemos quem iniciou
Agora, depois que eu fui iniciado
Eu complementarei isto com a auto-iniciação
Todas essas coisas que são meus tabus
Eu os evitarei seguramente
Eu fui iniciado
Eu me re-iniciarei sozinho
Àború boyè

( * ). Eu fui iniciado - Eu me re-iniciarei sozinho / Significa que o novo Awo deverá

renascer diariamente em paciência, esforço, perseverança, e busca do conhecimento e
conseqüente entendimento profundo. Esta é apenas uma das conotações subliminares
contidas neste texto. É precisamente ao entendimento deste contexto subliminar oculto
no Texto Sagrado de Ifá, que se refere à frase yorùbá: - Bi òwe bí òwe ni Ifá sòrò..
[Como Provérbios, na forma de exemplos, é como nos fala Ifá]. É exatamente desta
forma que Èlà atua, trazendo ao Sacerdote o sentido de perceber em maior profundidade
a mensagem divina.

Ifá – Conceito: Diferenças entre Culto e Sacerdócio

A Tradição Yorùbá [Isese Yorùbá] se não é seguida à risca, deixa de ser Tradição
Yorùbá, passa a ser Tradição de Diáspora.

Ser um “adorador de Ifá”, não é o mesmo que ser um “Sacerdote de Ifá”, porém
todos dois são Cultuadores de Ifá. Sabendo disso, é importante observar que jogo de
palavras não pode nem deve obstruir a realidade, então devemos compreender que
Iniciação[Ìse’fá] e consagração[Ìte’fá] Sacerdote não praticante e [Ìte’lOdù]Sacerdote
praticante não são a mesma coisa..
É apropriado dizer que o Bàbá Awo / Bàbálawo‘ não adivinha nada”, ele “apenas sabe”,
pois ao sentar-se na “Esteira-que-jamais-se-enrola” e através da manipulação Orácular de
seu Ikin ou Opèlé, sacar um Odù, ele certamente verificara o Ese pertinente ao suplicante, e
o interpretará, com esta atitude, entendemos que as palavras proferidas emanam

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diretamente de Èlà, o Espírito da pureza original que permite ao Sacerdote que esta
manipulando o Oráculo o devido entendimento das mensagens subliminares do “Texto
Sagrado”[Corpus de Ifá / Signos de Ifá]. Devido a isso, neste momento o Awo possui a
autoridade e a responsabilidade de representar Ifá, por este motivo ele não adivinha nada,
muito menos acha nada, ele apenas afirma por que Òrúnmìlá é quem sabe. Compreendendo
melhor a questão, então neste momento sacro o Sacerdote “não acha absolutamente nada”,
pois ele apenas serve de instrumento para a divina voz do “Senhor do Verbo” [Òrúnmìlá],
sendo então o representante dele na Terra.

Compreendido isso compreende-se também, que somente o Sacerdote que “Viu e foi visto
por Odù” ou seja, aquele que passou pelo ritual posterior ao “Ite’fá” que se denomina
“Itel’Odù” pode manipular publicamente o Oráculo realizando o Dá’Fá fun..[Fazer Ifá
para..]. Obviamente então quando vemos uma pessoa ostentar os instrumentos Ikin, Opele,
Irofa, Irukere etc.. Subentendemos que ele seja um Bàbá Awo / Bàbálawo, pois somente
eles podem e devem manipular estes instrumentos de seu Sacerdócio. Como podemos
observar, há ai sim, uma grande diferença entre Culto a Ifá e Sacerdócio de Ifá, pois muitos
são chamados, Ifá quer a todos como seus filhos [Omo Ifá], porém poucos são os
escolhidos [Awo”Fá / Omo Awo], esta afirmativa se deve ao fato de que “ninguém”
absolutamente “ninguém” pode dar a alguém aquilo que este alguém já não possua, o que
se pode fazer é apenas despertar. Vamos entender melhor esta questão, se alguém esta no
caminho de tornar-se um Sacerdote de Ifá nesta existência, é por que ele certamente já o foi
anteriormente. É impossível que o querer pessoal se sobreponha ao divino desígnio de cada
um. Sou Ogbè Folohún [Éèpà Odù!!!] hoje, por que certamente o fui em algum momento
de minhas existências anteriores na mítica cidade do amor [Ilé Ifè]. Assim foi e assim é!
Compreendo que é sempre possível maquiar e manipular fatos de acordo com o interesse
humano, mas nossa finalidade não é angariar simpatias ou ser popular, pois isso é
futilidade. Nossa finalidade primordial é atender ao chamamento de meu pai e levar a sua
boa palavra os quatro cantos deste mundo, ajudando as pessoas a se conhecer
verdadeiramente, através do conhecimento de seu destino nesta e por que não em todas as
outras encarnações.
No intuito de trazer a luz uma posição segura e sem sutilezas do que seja um “Iniciado” e
um “Sacerdote”, vamos expor o que diz Ifá, acatar ou não depende de cada um, com sua
consciência e entendimento.
[Òsá'Ìwòrì]
Òsá woó
Ìwòrì woó
Ohun a bá jo wo
gege níí gún
Díá fún Ìmòràn
Tíí ségbón Èdú
Ìmòràn mo dá o rèlè..
Àború boyè

Deixe Òsá decidir corretamente nisto

Deixe Ìwòrì decidir corretamente nisto

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Que muitas cabeças se reúnam para decidir

Ordem e prosperidade serão o resultado
Foram as declarações de Ifá
Eu me ocupei da decisão séria antes de eu consultar Ifá..

O Omo Ifá [Filho / Adorador de Ifá], o Omo Awo / AwoFá

[Filho / O Iniciado para Ifá] e o Bàbá Awo / Bàbálawo [O Filho / O
Consagrado para o Sacerdócio de Ifá].
Uma simples questão matemática pode ajudar as pessoas mais céticas a compreender
melhor a questão que estamos abordando:
Um Awo deveria em tese conhecer minimamente 04 Ese [Pé /Caminho] por Odù, sendo
que entre os primeiros 16 Ojú Odù / Ojú Odù Mérìndínlógún e demais 240 Àmúlú \
Àmúlú'málà \ Àfèka’lèka [refere-se a "União" das duas metades de Odù Agba ou junção
de uma perna de cada um dos 16 Odùs Iniciais] teremos então 256 Odùs, com seus
Ipese[Propiciação], Ìbá[Saudação]Àwúre[Boa Sorte], Ìdáàbòbò, Orin[Cantigas],
Ewé[Folhas], Adura[Rezas], Oògùn[magias / remédios], Ofò [Encantamento] etc.. Então
compreendemos também que o "Sacerdote" realmente apto a realizar uma "Consulta
Orácular Pública" [Prestando Atendimento a sua Clientela] deveria saber recitar de cor
no mínimo os 1024 Versos referentes a estes 256 Odùs. Acredito então que um Bàbálawo
Olodù[ Senhor de Odù] possua pelo menos 16 Ese por cada Odù, o que perfazem 4.096
caminhos a serem devidamente conhecidos, e declinados como manda a nossa Tradição
Oral. Exatamente por ter consciência e responsabilidade no que se refere ao vulto desta
tarefa. E por assim pensar, insisto pra que haja realmente um aprofundamento sério e
competente, para que os futuros iniciados que estejam realmente engajados no Culto,
possam encontrar uma realidade menos hostil do que a atual. Respeitosamente rogo para
que os dignos Senhores de Odù que reflitam um pouco mais e percebam que o futuro se faz
hoje.
Há futuro.. Há esperança! Que no futuro o conhecimento seja mesmo uma realidade
comum e não uma casualidade.

Se um homem aprende a ter calma, ele aprende a ver além do óbvio ~ Ifagbenusola
Aworeni

Omo Ifá não é Awo Ifá [Awo’fá / Àláwo] – Filhos de Ifá nem
sempre são Sacerdotes de Ifá, vejamos o por que:

No intuito e pretensão de que não se confunda mais "Ofò" com "Òfo" [Ofò
Encantamento, Invocação do poder da palavra com "Òfo" perdas], nem se possa manipular
fatos concretos com tanta facilidade, estamos redigindo e apresentando a vocês este
modesto material que será justamente medido, pesado e coado por toda a Ègbé Bàbálawo,
tendo ele o firme propósito e princípio de esclarecer e informar colaborando assim com a
busca do consenso e conseqüente entendimento desta conturbada e discutida questão.
Dedico a todos os Bàbá Awo /Bàbálawo [Ìte'lOdù] - Omo Awo [Ìte´fá] - Omo Ifá[Ise'fá] e
Ògbèri [Não iniciados] sem distinção.

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Òrúnmìlá através de um esse do Odù Ogbè’Atè.nos ensina que:

- A kìí jì ní kùtùkùtù(não é aconselhável para alguém acordar no amanhecer da vida), Ká
má mo odú tó dá ni s`aiyé(sem conhecer o Odú que lhe deu à luz).
Desde que o mundo é mundo nos questionamos de onde viemos e para onde vamos,
quem somos e o que somos, a incerteza de nossa identidade gera conflitos internos os mais
diversos, por isso Òrúnmìlá [o Senhor do Verbo] em sua sabedoria providenciou para que
através de seus Oráculos e cerimônias apropriadas os seres humanos tomassem consciência
de seu destino e com isso se comprometesse consigo mesmo, antes de se comprometer com
ele, afinal o rio que não sabe de onde vem, eventualmente seca. Esta é a função do Ìse'fá
dar a pessoa plena consciência de quem ela efetivamente é nesta encarnação, e isso
independe da Religião que ela professe, há Ìse'fás Muçulmanos, Católicos, Protestantes,
etc.. Enfim, Ifá não é excludente, qualquer um pode e deve realizar para si esta cerimônia,
afinal ele quer a todos como seus filhos sem discriminar ninguém. Então esta é uma
Cerimônia aconselhável a todos, para que estes venham a ter uma existência plena na atual
encarnação. Aqui Ifá reconhece seu filho e devido a isso lhe é dado um nome que provem
de seu Odù Temporal que foi sacado pelo Bàbálawo Olodù / Olúwo[é aquele Honorável
Sacerdote que possui a divindade Odù], e demais Bàbá Awo / Bàbálawo [é aquele que
viu e foi visto pela divindade Odù = Ìte’lodù] após o ato de seu nascimento e
conhecimento de seu Odù Atemporal [Ìte’fá].

É através da competente manipulação Orácular realizada pelo Sacerdote de Ifá, que

nosso Orí através de um Ese de determinado Odù, informa sobre algum possível problema
que pode ser inerente ao nosso próprio destino, ou proporcionado por algum fator externo.
É Através da devida interpretação que o Bàbá Awo informará ao interessado, a forma bem
como, o procedimento correto indicado para solucionar seu desequilíbrio, permitindo-se
assim que este retorne ao Iré. Devido à seriedade e importância deste ato, é costume dizer
que "Díá fun / Dífá fun" Ifá foi consultado para.. / Ifá foi criado para.. Ao que se
compreende como sendo a própria “Voz do Senhor do Verbo" [Òrúnmìlá] que esta sendo
transmitida pelo Awo, devido a isso, é costume dizermos que Bàbá Awo não pode achar
nada! Ele muito menos adivinha! Ele simplesmente sabe.. Ou seja, simplesmente
interpretará o que lhe diz Òrúnmìlá através de seus símbolos signos [Odùs], pois Ifá é uma
arte sincera e verdadeira! Em tese, leva-se muito tempo de estudo e prática, para se
dominar a arte da compreensão profunda, mesmo que a mente do praticante seja prodigiosa
e constantemente estimulada com os diversos Ìsòyè [Medicina para ampliar a memória e o
poder de memorização], geralmente não é algo que se adquira em meses, são necessários
anos de dedicação, perseverança, coragem e principalmente paciência, pois compreensão
profunda e impaciência não são compatíveis, por isso acreditamos na máxima "Existe uma
hora certa para o jiló germinar..[ Tudo tem tempo de tempo ser..]'.
É nossa preocupação não dar a este texto um ar de "Tribunal" ou “Caça as Bruxas”
longe disso, o que queremos é estar atentos para o esclarecimento franco, sem que, contudo
se busque qualquer afrontamento, haja vista que nosso decoro pessoal assim como o decoro
da Ègbé Bàbálawo não nos permite tal ato.
A ausência da tão decantada, más pouco utilizada postura Ética entre algumas pessoas de
nosso meio, lamentavelmente tem colaborado bastante para o paulatino enfraquecimento e
descrédito das praticas Sacerdotais pautadas na Tradição Indígena Yorùbá, e demais
Tradições coirmãs. A quase ausência de credibilidade pública é um poderoso aliado das
mentes “neopentecostais” que ferrenhamente nos apedrejam, então se deve ter todo cuidado

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ao redigir um documento, para que a má interpretação de um texto não lhes sirva como
pretexto para mais preconceito contra todos nós.
Acredito que muitos já percebem de onde provém alguns textos recopilados a revelia em
diversos sites, sem ter a fonte original citada, más isso não me importa desde que estes
textos ajudem alguém de forma construtiva, podem excluir nosso nome como lhes
convenha, alegando desconhecer o autor. Então desde já declaro este nosso humilde
trabalho livre para ser copiado e traduzido em sua totalidade, solicitando apenas que
declarem a fonte se possível. Enfim use da melhor forma que lhe aprouver, desde que seja
para uma finalidade nobre e instrutiva, afinal dividindo se soma.
Retornando ao nosso tema principal, há uma linha de tempo pré-estipulada e isso não
muda, não importa o argumento utilizado nem a variante religiosa. Não Iniciado /
Iniciado / Consagrado / Consagrado Sênior e finalmente o Consagrado
Sênior Progenitor.
O Ìse'fá permite que a pessoa tome consciência de quem ela é nesta encarnação, é
através do conhecimento de seu Odù Temporal que ela passa a se conhecer melhor, a tomar
ciência de seus “Èèwòs”[Proibições / Tabus], bem como de tudo o mais necessário para
que ela tenha uma vida equilibrada. É neste ato que ela renasce para Ifá tornando-se um
adorador de Ifá. É de fato quando alguém se torna um Omo Ifá[ Neófito / Filho de Ifá].
Ele não tem a permissão ou o direito de realizar consultas Oráculares. Muito menos com
Ikin, Opèlé ou qualquer outro instrumento pertinente ao Bàbá Awo. Obs: Dà owó eró [É
possível e aceitável a pratica Orácular através dos “Búzios” [Mérìndínlógún” com os Òwó
Eró]. Caso a pessoa seja um(a) Omòrìsà [Iniciado(a) em Orixá]. Então ate aqui
compreendemos que adorar e Cultuar Ifá são para todos! [Muitos serão os chamados..]
Àláwo
Quem tem seu "Ite’fá" realizado, é um "Sacerdote de Ifá", más deve-se compreender que
temos "Sacerdotes não praticantes" e "Sacerdotes praticantes", qual a diferença entre os
dois? Simples, O Ite’fa não pode nem deve atender publicamente simplesmente por que
realizou uma cerimônia, ele precisa de muito mais que isso. Ele precisa do aval de seu
iniciador e conseqüente aprovação para a sua caminhada, e isso só ocorre depois que ele
passa pelo "Ite’lodù", rara ocasião em que o novo Bàbá Awo e Odù se olham frente a
frente e se reconhecem mutuamente, sem isso ele não pode ser considerado
verdadeiramente um Bàbá Awo / Bàbálawo. O estudo paulatino e constante é
fundamental, pois o verdadeiro Sacerdote renasce a cada dia e sabe que deve olhar
mais para si do que para os outros. Ele realmente compreendeu que seu dever
principal é estudar ininterruptamente e divulgar a palavra de Ifá e não sair em busca
de incorreções e imperfeições no outro. Quando percebo uma atitude assim, já sei que
o autor na verdade desconhece o verdadeiro sentido de sua própria existência, que é
evoluir. Algo comum entre os babalariwos e congêneres que realmente preferem apenas
parecer Bàbálawos.
O Sacerdote Tradicional que pratica seriamente sua filosofia sabe que Ifá é o único Juiz,
é ele quem decide as sanções conforme os erros de seus filhos, feito isso, entra em cena Èsù
e Elenini[Ìyá Mí] a deidade do Infortúnio que através da liberação dos Ajoguns[Doenças,
Morte, etc..] Irá afligir a pessoa humana de acordo com o que foi estipulado pelo destino.
Lei clara e simples de causa e efeito.

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A diferença entre o Bàbálawo e o Bàbálawò Olodù [Oluwo],

afinal quem pode e quem não pode Iniciar as pessoas:

- O Bàbálawo ou Bàbá Awo não pode iniciar ninguém, por que ele simplesmente ainda
não possui o complemento indispensável que lhe permitirá gerar descendência[Odù].
Importante saber que somente o Bàbálawo / Bàbá Awo pode manipular Opele e Ikin Ifá de
forma pública e fazer consultas públicas, etutu, etc.. Ele também auxilia seu Oluwo
Bàbálawo Olodú em iniciações, e em tudo o mais a que for chamado a participar. Já o
Àláwo ou Omo Awo[Awofá] não pode! É um absurdo que as pessoas não percebam que
somente quem esteve frente a Odù em seu Ìte’lOdù pode atender publicamente. Isso depois
de devidamente apresentado e liberado por seu Oluwo a Ègbé Bàbálawo, ai sim ele pode
dar início as suas Consultas Oráculares por conta própria. Awo’fá não é Bàbá Awo, jamais
foi e, portanto, não pode ostentar os instrumentos do Bàbálawo. Função de Awo’fá ou
Àláwo é estudar, nada, além disso, ele não pode se manifestar nem emitir opiniões haja
vista que ainda não é qualificado para tal, ele é um aprendiz de Sacerdote e não um
Sacerdote praticante. Torno a frisar que isso independe de famílias é algo clássico e
conhecido dos Bàbálawos da Tradição Indígena Yorùbá, como podemos ver
“realmente”nem tudo é aquilo que parece “é”, e “nem tudo o que reluz é ouro” de fato,
o desconhecimento crasso dos “maria-vai-com-as-utras” gera verdadeiros absurdos, que são
encobertos ou dissimulados devido a interesses comuns. Então como podemos ver há que
se ter à devida atenção aos detalhes e não julgar aparências, pois você pode sem querer
estar prejudicando profundamente a si próprio ou a outros, sem se dar conta disso.

( * ). Acreditamos ser de bom tom apresentar o Ese[Verso] dos Odù[Capítulos] que

embasa esta assertiva e faremos isso agora:

[Òsé’yèkú]
150.Eles vão adorar Odù naquele lugar.
Depois deste dia, nós adoramos Odù no interior do apèrè.
Se o Bàbálawo quer adorar Ifá,
Se ele vai na floresta de Ifá,
Se ele não adorou anteriormente Odù no apèrè,
155.não fez nada.
Ifá não sabe que ele veio adorá-lo,
Ele não sabe que ele se tornou seu filho.
Ele diz que todos os seus filhos que têm vindo na
Floresta de Ifá,
Eles adoram de novo Odú sua mulher, no apèrè.

(*Obs: Estamos publicando somente um pequeno fragmento do Ese[Verso] do

Odù[Capítulo] Òsé’yèkú, numa próxima oportunidade apresentaremos um novo trabalho
sobre Odù, que já esta sendo elaborado e vamos publicá-lo na integra, obrigado!)

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Em determinado Ese do Odù Òsé’yèkú (Igbadù) percebemos a clara mensagem de que

sem a presença de Odù nada que se faça será reconhecido por Orùnmílá. Por isso
Bàbálawò precisa de um Oluwo [Bàbálawo Olodù] para realizar iniciações de forma séria e
consciente, e isso independe de nacionalidade, posição geográfica etc.. Brasileiro ou
estrangeiro, não se pode dar aquilo que não se possui, é Odù que permite ao Bàbá Awo
parir sua descendência, ele é o “ùtero mítico”, que a mulher jamais deve ver por que não há
necessidade, pois ela possui seu próprio ùtero. Como podemos notar achar nem sempre é
sinônimo de veracidade, mais à frente num próximo trabalho, vamos abordar a questão
“Odù” com mais profundidade.

Omo Awo ou Àláwo[Awo em fase de treinamento], além de não se pronunciar

publicamente, como foi dito acima, também não deve manipular Ikin ou Opèlé para
Clientes, na verdade o instrumento usado para o seu estudo da prática divinatória é
manufaturado de fragmentos de cabaça. E o que seria este instrumento similar de uso
exclusivo para estudos e treinamento? O Òpèlè Kàrágbá [Kàrágbá / Paaakara],
é constituído de 8 pequenos fragmentos de cabaça interligados por uma corrente, e devido a
não possuir qualquer valor ritualístico ou mesmo litúrgico, é o mais indicado e apropriado
para a manipulação a título de aprendizado. Observamos, porém que cabe ao Bàbá Ifá,
Ojugbona e Oluwo, segundo o que determina Ifá, decidirem pela melhor forma de ensino
das técnicas oráculares, e seus consecutivos instrumentos. Qualquer coisa além do aqui
descrito, se constitui no melhor dos casos em desinformação, más esta desinformação
nos parece inaceitável, más não nos cabe avaliar questões deste porte e sim informar
para educar.
Então mais uma vez a máxima:- Uma verdade só é uma verdade, até que outra verdade a
suplante, se faz atuante e presente. E por assim ser, deve-se ter a humildade de saber que
nada sabemos, e que realmente quando a “verdade” chega a mentira não resiste e se
afasta, pois o argumento inconsistente não se sustenta por muito tempo. Em
Ogbé’Sootoo [Ogbè’Osá], Ifá nos diz:
Puropuro
O ku sigbo ina
Sikasika ku
O ku s´Odan Oorun
Sootosooto ku
O ku gbedemuke
O feyin ti amu ileke
Sotito, sododo
Soore ma sika
Otito a bona tooro
Osika a bona gbarara
Sotito Sododo
Sododo Sotito
Eni to sotito ni Imole n’gbe
Àború boyè

O mentiroso morreu, mas morreu no bosque de fogo

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O vilão morreu, mas morreu na savana do sol escaldante

O honesto morreu pacificamente
Deitado em uma corrente de água
Seja honesto, seja sincero
Seja sincero, seja honesto
Faça o bem e não seja mau
A verdade, o viajante do caminho estreito
O mal, o viajante do caminho equivocado
Seja honesto, seja sincero
Seja sincero, seja honesto
Quem é honesto, as deidades apoiam.

Aqui Ifá nos ensina que: “Não há nada que não tenha conseqüências”, ação e reação são
inerentes a existência humana, quando apontamos um dedo ao outro, restam outros quatro
apontando para si próprio. Assim, para a honestidade do pensamento, a pessoa honesta é
sempre absolutamente confiável. A pessoa integra não teme ser exposto por uma falsidade,
afinal não lhes importa a aparência que a verdade possa vir a ter.

Más retornemos agora, ao significado da palavra yorùbá referente ao instrumento feito com
oito meias sementes da Scherebera Arborea A. Chev., Oleaceae unidas por uma corrente
ou fio chama-se "Opèlé" que literalmente significa "O Quebra-Cabeças-da-Palmeira", é tido
como a Esposa do Senhor do Destino. Òrúnmìlà nos recomenda o uso do Opèlé através
de um Ese do Odù Èjì'Ogbè.

Èdè Yorùbá [Idioma Yorùbá]

Òrúnmìlà nì i hún
Mo ni kílò n'kún sí Bàbá Elésí Oyán
Kí lò n'kùn Bàbá Adágbàá Ojùmú
Kí lò n'kùn Bàbá Òkinkin tó téyín erin fon
Ó nì òrò ló kún ikùn òun
Tó'hun ò r´´eni àà báá sóó
Àború boyè

Português

Òrúnmìlà deixe sair um grande grunhido

Eu digo, Por que você está grunhindo, Elési da Cidade Oyán?
Por que você está grunhindo, o tambor Agbá da cidade de Ojùmú?
Por que você está grunhindo, o soprador do dente do elefante?
Ifá respondeu que ele teve muito para falar
mas não teve ninguém para confiar.

Algo desconhecido pela grande maioria dos não iniciados, más que também deve ser
dita no intuito de aclarar dúvidas: - Podemos e devemos ensinar a todos as boas novas de
Ifá, más não podemos falar sobre particularidades iniciáticas aos não
iniciados[Ògbèri] por que isso não nos é permitido. E há uma implicação lógica para

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este fato, só o verdadeiro iniciado e sacralizado sabe o Awo, o não iniciado o

desconhece. [Biri biri bò won l’ojú.. Ògbèri N’ko mo Màrìwò.. – Trevas cobrem seus
olhos, [o não iniciado desconhece o segredo da folha da palmeira do segredo]. Então fica
claro que somente bàbálawo pode ensinar bàbálawo, ou seja somente Awo ensina
Awo, é proibido passar qualquer segredo interno [Awo] ao Ògbèri sob pena de graves
sanções dentro de sua família, haja vista que o verdadeiro iniciado, que foi
devidamente sacralizado fez um juramento de fidelidade e silencio, no que se refere as
práticas rituais internas e jamais poderia compartilhar isso em Internet, então
entendemos que “ quem fala não sabe, quem sabe não fala”. Por isso ele tem seu
Ojugbona e Bàbá Awo além de seu Oluwo, que são quem podem e devem se
manifestar. Outra coisa “declarar ser algo”somente não basta, é necessário que isso se
comprove e afira através de seus mais velhos. Que serão os avalistas de sua
competência e status dentro da Ègbé a que pertence.

O Bàbálawo Olodù ou Oluwo pode e deve gerar os novos Ise’fás[Omo Ifá] e

Ite’fás[Omo Awo], más obviamente estará rodeado de seus Bàbálawos pois é
inaceitável que se possa imaginar que alguém sozinho possa dar cabo de cerimônias
tão complexas e importantes exclusivamente e sozinho.

A diferença de concepções entre o Respeitável Ifá Criollo[Cubano] e o Honorável

Ifá Nigeriano no que se refere a primeira mão de Ifá:

1. Na concepção da diáspora aquele que recebe a primeira mão de Ifá se chama: Awofakan
ele é considerado um aprendiz de Sacerdote[Bàbálawo].

2. Na concepção da Tradição Indígena Yorùbá [Isese Yorùbá]aquele que recebe a primeira

mão de Ifá se chama: Omo Ifá [Filho de Ifá] ele não é considerado um aprendiz de
Sacerdote[Bàbálawo].

Entendemos como sendo um aprendiz de Bàbálawo é aquele que possui o "Ìte’fá, ou

seja, a segunda mão de Ifá como já foi dito acima, e se chama Awo Ifá / Awo Fá ou
Àláwo como queiram. Já o Bàbá Awo ou Bàbálawo, é aquele que possui também o
Ite’lodù".

Como podemos ver este tem sido um engano comum, comparar as duas Tradições
como se estas não tivessem as suas pequenas diferenças de concepção, diferenças estas,
que não invalidam nem uma, nem a outra prática, ao contrario, apenas as
diferenciam, pois as duas formas de Culto são similares, porém não são iguais.

Ao compreender que Rama não é Raiz, poderemos conviver harmoniosamente, pois

mesmo que haja pequenas divergências de entendimento ocasionadas pelo regionalismo
etc.. Sabemos que Ifá fala todos os idiomas e que pertence a todos indistintamente. Até
a pouco tempo, as duas realidades não se tocavam, por que a Raiz africana e suas diásporas
eram distantes, e isso terminou com o advento da Internet. Há ótimas informações e
aprendizados em todas as opções todas são louváveis, más precisam também aprender
a conviver como iguais, há Sacerdotes de qualidade e também Sacerdotes ordinários
em todas as denominações, cabe a cada um encontrar exatamente aquilo que busca.

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Acho lamentável também que pessoas desinformadas e havidas por uma informação quase
sempre truncada e de pior ainda, procedência duvidosa, abracem a tolos como se estes
fossem realmente Sacerdotes dignitários, é algo patético se não fosse triste. Más quanto a
estes, nem vou me alongar, pois sei que mais hoje ou mais amanhã eles serão expostos e
humilhados como o foi "Ajapá" que jamais foi um Bàbá Awo / Bàbálawo de fato.
Minha certeza vem de um fragmento de [Òwónrín'Retè / Ojuani Bìretè] que nos ensina
que: - Os que hoje são seus melhores bajuladores e amigos, quando você cair, serão
seus piores inimigos..

Más o posto da sombra é a luz!!! E Ifá é bondade e ama a todos os seus filhos!
Basta que a pessoa queira realmente se redirecionar na vida e praticar verdadeiramente o
bom caráter para que ele abençoe seu filho desobediente e o traga de volta a retidão de sua
luz.

[Ìwòrì Méjì]

Pá bí osán já
Osán já Awoo won lode Ìtóri
Akàtànpó jákùn
Ó dòbììrì kálè
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá n'lo táyé Oúúfè Orò so
Bí eni tí n'sogbá
Ta ní ó wàá bá ní
Táyée wa wònyí so?
Ewé òpèpè tilè so
Òrúnmìlà ni ó ò wàá bá ní
Táyée wa wònyí so
Ewé òpèpè tilè so

Òrúnmìlá vai nos ajudar a consertar nossas vidas!

Súbito como o ruído de um cinto de couro;
O Cinto de couro estala.
Seu sacerdote de Ifá em Ìtóri.
Quando Àkàtànpó, perde seus elos,
Eles correm todos pelo chão.
Foi quem divinou Ifá para Òrúnmìlà,
Quando ele estava indo emendar a vida do rei de Ifè,
Como alguém que concerta uma cabaça quebrada.
Quem, então, vai nos ajudar
A consertar nossas vidas?
Òrúnmìlà nos ajudará a emendar nossas vidas.

Conclusão:

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Finalmente agradeço por sua paciência, temos noção de que este trabalho foi
exaustivo, más era necessário para que tivesse um propósito mais nobre e instrutivo.
Enquanto escrevo este texto, me questiono profundamente e me policio para que a
soberba ou a arrogância não ponha por terra esta importante reflexão sobre os novos
iniciados, seus direitos e deveres. Más como a reflexão não faz mal a ninguém, é bom
lembrar-se também de que, se você acha que sabe muito, saiba que sempre há alguém que
sabe um pouco mais, pois o conhecimento foi dividido e não foi feita uma divisão
igualitária. Viu algo que considera inapropriado ou mesmo errado, procure ensinar
corretamente, abra seu coração e faça aquilo que Ifá nos determinou, divulgue a boa
palavra.
Pessoalmente não me interessa seu "pedigree" me interessa como você procede, afinal
quem quer ser, é por que não é. O aprendizado é paulatino e constante, ninguém
consegue pular etapas, se aprendeu isso, já é um grande passo dado.

O orgulho exacerbado leva a ruína..

A sabedoria de Òrúnmìlà nos ensina através de determinada Itan pertencente ao Odù

Òfún'Méjì, que:
- Se até mesmo ele, Òrúnmìlà mesmo possuindo toda Glória, poder e esplendor pode vir a
tornar-se um escravo, não há qualquer razão para que nós, os seus devotos não aprendam
com seu exemplo, e se portem com a mesma humildade. Humildade esta, que nada tem a
ver com subserviência, más sim com um comportamento mais comedido e com menos
rompantes de orgulho. Agindo assim, o Awò estará contribuindo para um viver mais
harmonioso e feliz.
- Um orgulho exacerbado leva a ruína..
- A atitude servil leva ao fracasso..
- A atitude justa e equilibrada, é o caminho do sucesso..
Um exemplo comportamental baseado na humildade é a postura que se espera do Ancião
para com seus mais aprendizes. Esta sábia atitude do Ancião, além de ser o espelho em que
eles vão se mirar será também a atitude que certamente atrairá para si a boa disposição
deles.
[Òfún'Méjì] Éèpà Odù!
Ogún abe ni o torí opò ra Oó kan soso ògúnná lo bàlè Ló so èlùjù dí ònro Díá fún
Òrúnmìlà Bàbá yóó so ara rè dí erú
- trad.
Vinte lâminas não podem raspar a cabeça de uma viúva
Só uma brasa viva que caiu
Queimou toda uma selva para que não tivesse mais precisão de capinar
Foram as declarações de Ifá a Òrúnmìlà
Quando ele ia se tornar em um escravo

A plenitude existencial é alcançada quando a adversidade deixa de ser um inimigo

e se torna um professor.. Na adversidade encontramos o incentivo necessário para a
vitória, a maré enche e vaza, porém a diferença esta no que você faz neste meio tempo.
Aprender com os próprios erros e superar a si mesmo diariamente são o mínimo que se
espera de um ser humano, principalmente quando este mesmo ser humano se propõe a

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educar outros seres humanos. Ser um educador é muito mais que mera pompa, é suor e
perseverança.

A avaliação é feita segundo o conhecimento que se possui, o que pode ser certo pra
você, talvez não seja tão certo assim para mim, discernimento e respeito mutuo só nos
acrescentam, se não tem algo bom a acrescentar, abstenha-se de denegrir o que
desconhece, pois este tipo de atitude tem sido usado contra todos nós, e não somente
contra este ou aquele segmento ligado a Raiz Tradicional Africana, Tradição Cubana
ou mesmo Culto as Forças Vivas da Natureza[Candomblé]. União é compreensão!
Pois segundo o conceito representativo da Káábá Egúngún, a união do rebanho
faz com que o leão vá dormir com fome.

Òsé-Ò-te-KànnKàn[Òsé-Òkànkàn]
Òojó tí a bá da yangan siná ni yangan nta..
O dia que assamos o milho no fogo é o dia que ele estourará[como pipoca..]

[Òwónrín'Òsé] - O Awo atua por decisão própria e não por influências de

ninguém.

Quando alguém nos inveja, na verdade esta assinando um atestado da própria

incapacidade, não se importe com opiniões positivas ou negativas, elas amanhã certamente
mudarão. [Bàbá Awo Fagbenusola Aworeni]

[Ìrété’Ogbè / Ìrèntegbè]
[português]

1. Que você pisoteie a mata.

Que eu pisoteie a mata.
Que nós pisotiemos a mata juntos.
Ifá é consultado por Odù.
5. Eles dizem, Odù veio do além para a Terra,
Quando ela chegou à terra,
elas dizem, você Odù, esta é sua partida.
Olódùmaré lhe dá um pássaro.
Ele pega este pássaro para ir a terra.
10. Àràgàmagò é nome que Olódùmarè dá a esse pássaro.
Àràgàmagò é nome que tem esse pássaro de Odù.
Ele diz, você Odù,
ele diz, toda incumbência onde ela o
enviará, ele a fará.
15. Ele diz, ao lugar onde ela gostaria de enviá-lo, ele iria.
Ele diz, se era para fazer o mal,
ele diz, se era para fazer o bem,
ele diz, toda coisa que ela gostaria

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dizer para fazer, ele a fará.

Odù traz este pássaro para a Terra.
Odù disse que nenhuma pessoa poderia vê-la,

20. ela diz para não olhá-la

se um inimigo de Odù a olhasse,
ela lhe quebraria os olhos (ela o cegaria),
com o poder desse pássaro ela lhe estouraria os olhos.
Se um outro de seus inimigos quisesse
olhar dentro da cabaça deste pássaro,
25. esse pássaro Àràgàmagò lhe romperia os olhos.
Ela utiliza esse pássaro assim
Ela o utiliza até chegar à casa de Òrúnmìlà.
Òrúnmìlà vai consultar seus Bàbálawos.
Ele vai consultar: “Se nós ensinarmos a inteligência a alguém,
sua inteligência será inteligente”.
30. “Se nós ensinarmos a estupidez
a alguém, sua estupidez será estúpida”.
Os Bàbálawos da casa de Òrúnmìlà consultam
Ifá para saber o dia em que ele tormará Odù por esposa.
Òrúnmìlà é assim, terá Odù por esposa.
Os Bàbálawos de Òrúnmìlà dizem ah!
Eles dizem, Odù quem você que ter para esposa,
eles dizem, um poder está em as mãos dela.
Eles dizem, para este poder Òrúnmìlà fará
uma oferenda ao chão ,
por causa de todas estas pessoas.
35. Eles dizem, que com seu poder ela não o
mate e coma,
porque o poder desta mulher é muito
maior do que o de Òrúnmìlà.
40. Eles dizem a Òrúnmìlà que faça rapidamente
esta oferenda no chão.
Eles dizem que as coisas que Òrúnmìlà
Preparará sobre no chão.
Eles dizem que Òrúnmìlà tenha um rato Òkété.
Eles dizem que ele tenha um rato.
Eles dizem que ele tenha um peixe.
45. Eles dizem que ele tenha um caracol.
Eles dizem que ele tenha óleo.
Eles dizem que ele tenha 8 shilings.
Òrúnmìlà faz a oferenda.
Quando Òrúnmìlà fez a oferenda, eles consultam Ifá para ele.
50. Òrúnmìlà leva a oferenda fora.
Na chegada de Odù, ela encontra a oferenda na rua.
Ah! Èsù diz, Òrúnmìlà fez esta oferenda no chão,
porque quer esposar´te, a você Odù.

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55. Odù. diz, nada mal.

Todos aqueles que Odù traz atrás dela,
são coisas más.
Ela diz que todos eles comam.
Odù abre assim a cabaça de Àràgàmagò,
seu pássaro, no chão.
Ela diz que ele coma.
60. Odù entra na casa.
Quando ela entrou na casa, Odù chama Òrúnmìlà.
Ela diz, você Òrúnmìlà.
Ela diz, ela chegou.
Ela diz, seus poderes são numerosos,
65. ela diz, mas ela não deixará que lhe combatam.
Ela diz, que ela não quer brigar com você, Òrúnmìlà.
Ela diz, mesmo que alguém pedisse sua
ajuda para combater você,
ela diz, ela não combaterá você,
porque Odù diz, eles não farão sofrer Òrúnmìlà.
70. Porque se eles quisessem fazer sofrer Òrúnmìlà,
Odù com seu poder e o poder de seu
pássaro combateria aquelas pessoas.
Quando Odù terminou de falar assim,
Òrúnmìlà diz, nada mal.
Eles vão então chegar.
75. No momento chegado, Odù diz, você Òrúnmìlà,
ela diz, aprenda rápido a minha proibição.
Ela diz, ela quer lhe dizer sua proibição.
Ela diz, ela não quer as outras mulheres,
lhe vejam o rosto.
80. Ela diz, que ele diga a todas as suas outras mulheres,
ela diz, que elas não lhe olhem o rosto.
Aquela que olhasse seu rosto, veria sua batalha.
Ela diz, que ela não quer que ninguém
lhe veja o rosto.
Òrúnmìlà diz, nada mal.
85. Ele chama então todas as suas mulheres.
Ele as previne.
As mulheres de Òrúnmìlà não lhe olharão o rosto.
Odù diz a Òrúnmìlà que,
ela diz, ela vem com você fazer o seu fardo tornar-se benfazejo.
90. Ela diz, que ela vai consertar toda a coisa.
Ela diz, toda a coisa que ele queira estragar, ela não o consertará.
Ela diz, se ele conhece sua proibição,
ela diz, todas as suas coisas serão completamente boas.
Aquele que queira então estraga-las,
95. ela não deixará que nada seja estragado.
Se Osó [O Bruxo] quer estragar,

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ela diz, ela não o deixará fazer.

Que ele próprio será então estragado.
Ela diz, nenhuma àjé é capaz de estragar uma coisa de Òrúnmìlà.
100. Ela diz, que Òrúnmìlà não brinca com ela.
Ela diz, todas as coisas, completamente, serão boas.
Ela diz que não lutará com Òrúnmìlà.
Ela não lutará com as pessoas.
Ela diz que Òrúnmìlà sabe as incumbências que ele quer envia-la a fazer,
105. Ela diz, se ele manda uma mensagem para fazer alguém sofrer,
se ele quiser enviá-la, ela entregará (a mensagem).
O poder de seu pássaro,
se alguém quiser fazer sofrer Òrúnmìlà,
somente beliscá-lo, Odù partiria para lá brigar.
110. Òrúnmìlà diz hein! Você, Odú.
Ele sabe que você é importante.
Ele sabe que você é superior a todas as mulheres do mundo.
Ele não gracejará com você, jamais.
Todos os seus filhos que são Bàbálawos,
115. ele os previne para que não ousem
jamais gracejar com você,
porque Odù é o poder dos Bàbálawo.
Ele diz, se o Bàbálawo possui Ifá,
Ele diz, ele tem também Odù.
Ele diz, o poder que então Odù lhe dá diz que
120. todas as mulheres perto dele não
ousarão olhar o rosto dela.
Depois deste dia, todos os Bàbálawo,são completos,
nenhum, que não possua esta Odù
Aquele que não possuir esta Odù
não poderá consultar Ifá.
No dia que ele tem Odù.
125. naquele dia ele se torna alguém que Odù
não deixa no sofrimento.
Àború boyè

Vocabulário Adicional:
- Ajogún - Espíritos destrutivos que trazem a morte, discórdia e pobreza. São geralmente
associados com o Mensageiro dos Deuses (Èsù) e considerados como um aspecto do
equilíbrio dinâmico que ocorre na Natureza.
Apèrè – Caixa cilíndrica na qual se guarda o Igbadù do Bàbálawo, é sagrado e é secreto,
ninguém deve olhar o seu conteúdo.
- Àràgàmagò - É um pássaro de Ìyá Mí nascido no Òrun.
Odù - O “Espírito do Útero da Criação”, que reside no interior de Igbádù, sendo
resguardada dentro do seu Apèrè, que é guardado dentro do Igbódù. Receber a deidade
Odù, é fundamental para que o Bàbálawo possa “gerar descendência”. É no ato de seu
recebimento que ele se torna Um Bàbálawo Olodù ou Oluwo, ou sej aum Sacerodte
completo.

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- Òkété - Rato Gigante Africano (Giant rat / Rato Gigante) - Cricetomys gambianus

- Olófin - Deus da Justiça, signiicando literalmente “Dono da Lei”.

- Olófín'àpèká'lúù - Título Honorífico do Mensageiro dos Deuses (Èsú), significando

“Aquele que faz cumprir a Lei” ou “Aquele que faz cumprir a Lei ditada por Olofin”.

- Isese Yorùbá - Tradição Yorùbá

- Olójó Òní - "Senhor do dia que nasce"
- Ese - Versos
- Odùs - Capítulos
-
- Shilling - O shilling britânico era uma moeda utilizada no Reino da Grã-Bretanha e mais
tarde Reino Unido.
(*). O presente Texto foi atualizado, é uma “revisão” onde houve correções e necessária
reorganização do antigo texto publicado por nós em Web no ano de 1995, que teve por
fonte nosso exemplar da “Coleção Baianada - Artigos Tomo I” - Esplendor e Decadência
do Culto de Ìyàmí Òsòròngà “Minha Mãe a Feiticeira” – Autor: Pierre Verger / Editora
Currupio.

[Òsé’yèkú]

Em determinado Ese do Odù Òsé’yèkú (Igbadù) percebemos a clara mensagem de

que sem a presença de Odù nada que se faça será reconhecido por Orùnmílá. Por isso
Bàbálawò precisa de um Oluwo [Bàbálawo Olodù] para realizar iniciações de forma séria e
consciente, e isso independe de nacionalidade, posição geográfica etc.. Brasileiro ou
estrangeiro, não se pode dar aquilo que não se possui, é Odù que permite ao Bàbá Awo
parir sua descendência, ele é o “ùtero mítico”, que a mulher jamais deve ver, até mesmo
por que não há necessidade, pois ela possui seu próprio “ùtero”. Como podemos notar
achar nem sempre é sinônimo de veracidade, mais à frente vamos abordar a questão “Odù”
com mais profundidade.

150.Eles vão adorar Odù naquele lugar.

Depois deste dia, nós adoramos Odù no interior do apèrè.
Se o Bàbálawo quer adorar Ifá,
Se ele vai na floresta de Ifá,
Se ele não adorou anteriormente Odù no apèrè,
155.não fez nada.
Ifá não sabe que ele veio adorá-lo,
Ele não sabe que ele se tornou seu filho.
Ele diz que todos os seus filhos que têm vindo na
Floresta de Ifá,
Eles adoram de novo Odú sua mulher, no apèrè.

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*Obs: Estamos publicando somente um pequeno fragmento do Ese[Verso] do

Odù[Capítulo] Òsé’yèkú, numa próxima oportunidade apresentaremos um novo trabalho
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