Carta a Meneceo de Epicuro

Epicurus Phil., Epistula ad Menoeceum (0537: 012) TLG

“Epicuro. Opere, 2nd edn.”, Ed. Arrighetti, G. Turin : Einaudi, 1973.

EPICURO, CARTA A MENECEO (Traducción Marcelo D. Boeri)

EPICURO: CARTA A MENECEO Noticia, traducción y notas de Pablo Oyarzún R. ONOMAZEIN 4 (1999):
403-425

Diógenes Laercio, Vidas y opiniones de los filósofos ilustres, Carlos García Gual, Alianza 2013

Cátedra Epicuro y los epicúreos jfmejia@javeriana.edu.co Facultad de Filosofía - Pontificia Universidad Javeriana 2020
Ἐπίκουρος Μενοικεῖ χαίρειν.   
122.1 [122] Ni el joven dude en filosofar ni el viejo esté
Μήτε νέος τις ὢν μελλέτω φιλοσοφεῖν, μήτε γέρων ὑπ fatigado de filosofar, pues nadie es demasiado
άρχων κοπιάτω φιλοσοφῶν. οὔτε γὰρ ἄωρος οὐδείς ἐ joven ni demasiado viejo para la salud del alma. El
στιν οὔτε πάρωρος πρὸς τὸ κατὰ ψυχὴν ὑγιαῖνον. ὁ δ que dice que todavía no es el momento de filosofar
ὲ λέγων ἢ μήπω τοῦ φιλοσοφεῖν ὑπάρχειν ὥραν ἢ παρ o que el momento ya ha pasado es como el que
εληλυθέναι τὴν ὥραν, ὅμοιός ἐστιν τῷ  dice que para la felicidad no se presenta el
momento o ya no es el momento.
122.5
λέγοντι πρὸς εὐδαιμονίαν ἢ μὴ παρεῖναι τὴν ὥραν ἢ μ Así que, tanto el joven como el viejo, deben
ηκέτι εἶναι. ὥστε φιλοσοφητέον καὶ νέῳ καὶ γέροντι,  filosofar: éste para que a medida que envejece vaya
τῷ μὲν ὅπως γηράσκων νεάζῃ τοῖς ἀγαθοῖς διὰ τὴν χ rejuveneciendo con los bienes a causa de un
άριν τῶν γεγονότων, τῷ δὲ ὅπως νέος ἅμα  sentido de gratitud de los hechos ya sucedidos, y
aquél para que sea joven y anciano a la vez, dada
καὶ παλαιὸς ᾖ διὰ τὴν ἀφοβίαν τῶν μελλόντων· 
su ausencia de temor por las cosas porvenir. Pues
μελετᾶν οὖν χρὴ τὰ ποιοῦντα τὴν εὐδαιμονίαν,  bien, es conveniente preocuparse de lo que
εἴπερ  produce la felicidad, si es que realmente tenemos
todo cuando ella está presente, y cuando está
122.10 ausente hacemos todo por tenerla.
παρούσης μὲν αὐτῆς πάντα ἔχομεν, ἀπούσης δὲ 
πάντα πράττομεν εἰς τὸ ταύτην ἔχειν.
123.1  
 Ἃ δέ σοι συνεχῶς παρήγγελλον, ταῦτα καὶ πρᾶττε καὶ  [123] Haz y practica aquellas cosas que
μελέτα, στοιχεῖα τοῦ καλῶς ζῆν ταῦτ' εἶναι  continuamente solía recomendarte, y distingue en
ellas los componentes elementales︎︎ del vivir bien. En
διαλαμβάνων. Πρῶτον μὲν τὸν θεὸν ζῷον ἄφθαρτον 
primer lugar, considera a dios como un viviente
καὶ μακάριον νομίζων, ὡς ἡ κοινὴ τοῦ θεοῦ νόησις  incorruptible y dichoso tal como lo suscribe la
ὑπεγράφη, μηθὲν μήτε τῆς ἀφθαρσίας noción común de dios, y no le atribuyas nada que sea
ajeno a la incorruptibilidad ni impropio de la dicha.
123.5
Respecto de él represéntate todo lo que sea capaz de
ἀλλότριον μήτε τῆς μακαριότητος ἀνοίκειον αὐτῷ 
cuidar la dicha acompañada de inmortalidad.
πρόσαπτε· πᾶν δὲ τὸ φυλάττειν αὐτοῦ δυνάμενον τὴν 
Sin duda los dioses existen, ya que el conocimiento
μετὰ ἀφθαρσίας μακαριότητα περὶ αὐτὸν δόξαζε. θεοὶ  que tenemos de ellos es evidente.
μὲν γὰρ εἰσίν· ἐναργὴς γὰρ αὐτῶν ἐστιν ἡ γνῶσις· οἵους
No existen, empero, del modo en que lo juzga la
 δ' αὐτοὺς <οἱ> πολλοὶ νομίζουσιν, οὐκ εἰσίν· οὐ γὰρ φυ
mayoría de la gente, pues no los preserva tal como
λάττουσιν αὐτοὺς οἵους νοοῦσιν. ἀσεβὴς δὲ οὐχ ὁ τοὺς 
los juzga. Y no es impío el que suprime los dioses de
123.10 la mayoría, sino el que atribuye a los dioses sus
opiniones.
τῶν πολλῶν θεοὺς ἀναιρῶν, ἀλλ' ὁ τὰς τῶν πολλῶν 
δόξας θεοῖς προσάπτων.
124.1
οὐ γὰρ προλήψεις εἰσὶν ἀλλ' ὑπολήψεις ψευδεῖς  [124] En efecto, las afirmaciones de la mayoría
concernientes a los dioses no son preconcepciones
αἱ τῶν πολλῶν ὑπὲρ θεῶν ἀποφάσεις. ἔνθεν αἱ μέγισται 
sino suposiciones falsas. De ahí que los mayores
βλάβαι [αἴτιαι τοῖς κακοῖς] ἐκ θεῶν ἐπάγονται  daños y beneficios, proceden de los dioses, pues
καὶ ὠφέλειαι. ταῖς γὰρ ἰδίαις οἰκειούμενοι διὰ παντὸς ἀ [éstos], totalmente familiarizados con sus propias
ρεταῖς τοὺς ὁμοίους ἀπο δέχονται, virtudes, reciben a los que son semejantes a ellos, y
todo lo que no es de esta índole lo consideran como
124.5 algo ajeno. Acostúmbrate a juzgar que la muerte no
 πᾶν τὸ μὴ τοιοῦτον ὡς ἀλλότριον νομίζοντες.  es nada para nosotros, porque todo bien y mal se
encuentra en la sensación; y la muerte es privación de
 Συνέθιζε δὲ ἐν τῷ νομίζειν μηδὲν πρὸς ἡμᾶς εἶναι τὸν 
sensación. Por tanto, el recto conocimiento de que la
θάνατον· ἐπεὶ πᾶν ἀγαθὸν καὶ κακὸν ἐν αἰσθήσει· στέρ muerte no es nada para nosotros hace gozoso lo
ησις δέ ἐστιν αἰσθήσεως ὁ θάνατος. ὅθεν γνῶσις ὀρθὴ τ mortal de nuestra vida, no porque le agregue un
οῦ μηθὲν εἶναι πρὸς ἡμᾶς τὸν θάνατον ἀπολαυστὸν ποι tiempo ilimitado sino porque suprime el anhelo de
εῖ τὸ τῆς ζωῆς θνητόν,  inmortalidad.
124.10
οὐκ ἄπειρον προστιθεῖσα χρόνον, ἀλλὰ τὸν τῆς 
ἀθανασίας ἀφελομένη πόθον. 
125.1 [125] Pues nada hay de terrible en el vivir para quien
legítimamente ha comprendido que nada de terrible
οὐθὲν γάρ ἐστιν ἐν τῷ ζῆν δεινὸν τῷ κατειλη-
hay en el no vivir. Vano es, por consiguiente, quien
φότι γνησίως τὸ μηδὲν ὑπάρχειν ἐν τῷ μὴ ζῆν δεινόν.  dice que teme a la muerte no porque lo afligirá
ὥστε μάταιος ὁ λέγων δεδιέναι τὸν θάνατον οὐχ ὅτι λυ cuando se presente, sino porque le aflige cuando aún
πήσει παρών, ἀλλ' ὅτι λυπεῖ μέλλων. ὃ γὰρ παρὸν οὐκ ἐ está por venir. Pues lo que no inquieta cuando se
νοχλεῖ,  hace presente, lo afligirá vanamente al ser
aguardado. Consiguientemente, el más estremecedor
προσδοκώμενον κενῶς λυπεῖ. de los males, la muerte, no es nada para nosotros
125.5 τὸ φρικωδέστατον οὖν τῶν κακῶν ὁ θάνατος  puesto que, cuando existimos, la muerte no está
presente, y cuando la muerte se presenta, entonces
οὐθὲν πρὸς ἡμᾶς, ἐπειδήπερ ὅταν μὲν ἡμεῖς ὦμεν, 
nosotros [ya] no existimos. No es nada, entonces, ni
ὁ θάνατος οὐ πάρεστιν, ὅταν δὲ ὁ θάνατος παρῇ, τόθ' ἡ para los vivos ni para los muertos, precisamente
μεῖς οὐκ ἐσμέν. οὔτε οὖν πρὸς τοὺς ζῶντάς ἐστιν οὔτε π porque respecto de aquellos no existe, en tanto que
ρὸς τοὺς τετελευτηκότας, ἐπειδήπερ περὶ οὓς μὲν οὐκ ἔ éstos ya no existen. La mayoría de la gente, sin
στιν, οἳ δ' οὐκέτι εἰσίν.  embargo, a veces huye de la muerte como del mayor
125.10 Ἀλλ' οἱ πολλοὶ τὸν θάνατον ὁτὲ μὲν ὡς μέγιστον  de los males y a veces la escoge como un descanso
de los males de la vida.
τῶν κακῶν φεύγουσιν, ὁτὲ δὲ ὡς ἀνάπαυσιν τῶν ἐν τῷ 
ζῆν <κακῶν αἱροῦνται. ὁ δὲ σοφὸς οὔτε παραιτεῖται τὸ 
ζῆν> 
126.1
οὔτε φοβεῖται τὸ μὴ ζῆν·
οὔτε γὰρ αὐτῷ προσίσταται τὸ ζῆν οὔτε δοξάζεται 
κακόν εἶναί τι τὸ μὴ ζῆν. ὥσπερ δὲ τὸ σιτίον οὐ τὸ πλ
εῖστον πάντως ἀλλὰ τὸ ἥδιστον αἱρεῖται, οὕτω καὶ χρ
όνον οὐ τὸν μήκιστον ἀλλὰ τὸν  período de tiempo sino del más placentero. Y el
126.5
ἥδιστον καρπίζεται. Ὁ δὲ παραγγέλλων τὸν μὲν νέον
 καλῶς ζῆν, τὸν δὲ γέροντα καλῶς καταστρέφειν, εὐ
ήθης ἐστὶν οὐ μόνον διὰ τὸ τῆς ζωῆς ἀσπαστόν, ἀλλὰ
 καὶ διὰ τὸ τὴν αὐτὴν εἶναι 
μελέτην τοῦ καλῶς ζῆν καὶ τοῦ καλῶς ἀποθνῄσκειν. 
πολὺ δὲ χείρων καὶ ὁ λέγων· καλὸν μὴ φῦναι, 
126.10
  φύντα δ' ὅπως ὤκιστα πύλας Ἀίδαο περῆσαι. 
[126] El sabio, en cambio, no rechaza el vivir ni
teme el no vivir por cuanto el vivir no le viene a la
mente ni cree que el no vivir sea algo malo. Y tal
como en el caso del alimento no escoge en
absoluto el de mayor cuantía sino el más
placentero, así también disfruta no del más largo
que recomienda al joven vivir bien y al anciano
terminar bien su vida es un tonto, no sólo por lo
agradable de la vida sino también por el hecho de
que el cuidado relativo al vivir bien y al morir bien
es el mismo. Mucho peor, sin embargo, es aun
quien dice:
“bello es no haber nacido, pero una vez nacido
traspasar las puertas del Hades lo más rápido
posible” [Teognis vv. 425-428 ]
127.1  
εἰ μὲν γὰρ πεποιθὼς τοῦτό φησιν, πῶς οὐκ ἀπέρχεται ἐκ 
τοῦ ζῆν; ἐν ἑτοίμῳ γὰρ αὐτῷ τοῦτ' ἐστίν, εἴπερ ἦν  [127] En efecto, si convencido sostiene eso, ¿por qué no
se aparta de la vida? Pues hacerlo le está pronto si en
βεβουλευμένον αὐτῷ βεβαίως· εἰ δὲ μωκώμενος, μάταιος 
verdad ya lo había deliberado con firmeza. Pero si [lo
ἐν τοῖς οὐκ ἐπιδεχομένοις.
dice] en broma, es un necio entre los que no admiten
127.5 [absurdo tal]. Hay que recordar, empero, que lo
 Μνημονευτέον δὲ ὡς τὸ μέλλον οὔτε πάντως ἡμέτερον οὔ porvenir no es completamente nuestro ni
τε πάντως οὐχ ἡμέτερον, ἵνα μήτε πάντως προσμένωμεν  completamente no nuestro, para que no esperemos que
lo sea por completo ni desesperemos de que no lo sea
ὡς ἐσόμενον μήτε ἀπελπίζωμεν ὡς πάντως οὐκ ἐσόμενον. 
por completo.
 Ἀναλογιστέον δὲ ὡς τῶν ἐπιθυμιῶν αἱ μέν εἰσι φυσικαί, 
Y debemos considerar que algunos deseos son
αἱ δὲ κεναί, καὶ τῶν φυσικῶν αἱ μὲν ἀναγκαῖαι, αἱ δὲ φυσι naturales, otros vanos; y, de los naturales, unos son
καὶ μόνον·  necesarios en tanto que otros son sólo naturales.
127.10 De los necesarios, unos son necesarios para la felicidad,
otros para el bienestar del cuerpo y otros
τῶν δὲ ἀναγκαίων αἱ μὲν πρὸς εὐδαιμονίαν εἰσὶν ἀναγκαῖ
αι, αἱ δὲ πρὸς τὴν τοῦ σώματος ἀοχλησίαν, αἱ δὲ πρὸς αὐτ para la vida misma.
ὸ τὸ ζῆν. 
128.1 [128] En efecto, una consideración estable de esos
[deseos] sabe dirigir cualquier elección y evitación
τούτων γὰρ ἀπλανὴς θεωρία πᾶσαν αἵρεσιν καὶ φυγὴν 
hacia la salud del cuerpo y la imperturbabilidad del
ἐπανάγειν οἶδεν ἐπὶ τὴν τοῦ σώματος ὑγίειαν καὶ τὴν τῆς  alma, porque ese es el fin del vivir con bienaventuranza.
ψυχῆς ἀταραξίαν, ἐπεὶ τοῦτο τοῦ μακαρίως  En vistas de eso, en efecto, hacemos todo, para no
ζῆν ἐστι τέλος. τούτου γὰρ χάριν πάντα πράττομεν,  sentir dolor ni estar alarmados. Y en cuanto eso se ha
producido respecto de nosotros, toda turbación de
ὅπως μήτε ἀλγῶμεν μήτε ταρβῶμεν. 
nuestra alma se diluye, pues el viviente no puede andar
128.5 como si [buscara] algo que le falta ni buscar otra cosa
con la cual colmará por completo el bien de su alma y
ὅταν δὲ ἅπαξ τοῦτο περὶ ἡμᾶς γένηται, λύεται πᾶς ὁ τῆς 
de su cuerpo. Pues, en ese caso, tenemos necesidad de
ψυχῆς χειμών, οὐκ ἔχοντος τοῦ ζῴου βαδίζειν  placer toda vez que, por no estar presente el placer,
ὡς πρὸς ἐνδέον τι καὶ sentimos dolor. Pero cuando no sentimos dolor ya no
ζητεῖν ἕτερον ᾧ τὸ τῆς ψυχῆς καὶ τοῦ σώματος ἀγαθὸν  necesitamos del placer.

συμπληρώσεται. τότε γὰρ ἡδονῆς χρείαν ἔχομεν,  Es por esa razón que decimos que el placer es principio

y fin de la vida dichosa
ὅταν ἐκ τοῦ μὴ παρεῖναι τὴν ἡδονὴν ἀλγῶμεν·
<ὅταν δὲ μὴ ἀλγῶμεν> οὐκέτι τῆς 
128.10
ἡδονῆς δεόμεθα. Καὶ διὰ τοῦτο τὴν ἡδονὴν ἀρχὴν καὶ 
τέλος λέγομεν εἶναι τοῦ μακαρίως ζῆν. 
129.1 [129] Pues lo reconocimos como bien primero e
innato, y a partir de él damos inicio a toda elección y
ταύτην γὰρ ἀγαθὸν πρῶτον καὶ συγγενικὸν 
evitación y a él regresamos al juzgar todo bien
ἔγνωμεν, καὶ ἀπὸ ταύτης καταρχόμεθα  [haciendo uso del] sentimiento como de una norma.
πάσης αἱρέσεως καὶ φυγῆς, καὶ ἐπὶ ταύτην  Y dado que es el bien primero e innato, es también
por eso que no escogemos cualquier placer, sino que
καταντῶμεν ὡς κανόνι τῷ πάθει πᾶν ἀγαθὸν 
a veces omitimos muchos placeres cuando de ellos
κρίνοντες. Καὶ ἐπεὶ πρῶτον ἀγαθὸν τοῦτο καὶ  se sigue una incomodidad mayor para nosotros. Y a
muchos dolores los consideramos mejores que los
σύμφυτον, διὰ τοῦτο καὶ
placeres, toda vez que para nosotros, tras haber
129.5 soportado por largo tiempo [tales] dolores, se siga
 οὐ πᾶσαν ἡδονὴν αἱρούμεθα, ἀλλ' ἔστιν ὅτε  un placer mayor. Todo placer, por tanto, por el
hecho de tener una naturaleza afín [a nosotros], es
πολλὰς ἡδονὰς ὑπερβαίνομεν, ὅταν πλεῖον ἡμῖν τὸ δυσ
un bien, pero no todo [placer] es digno de ser
χερὲς ἐκ τούτων ἕπηται· καὶ πολλὰς ἀλγηδόνας ἡδονῶ
elegido; así también todo dolor es un mal, pero no
ν κρείττους νομίζομεν, ἐπειδὰν μείζων ἡμῖν ἡδονὴ παρ
todo [dolor] es siempre evitable por naturaleza.
ακολουθῇ πολὺν χρόνον ὑπομείνασι τὰς ἀλγηδόνας. 
πᾶσα οὖν ἡδονὴ διὰ τὸ φύσιν ἔχειν οἰκείαν 
129.10
ἀγαθόν, οὐ πᾶσα μέντοι αἱρετή· καθάπερ καὶ ἀλγηδὼν
 πᾶσα κακόν, οὐ πᾶσα δὲ ἀεὶ φευκτὴ πεφυκυῖα. 
[130]τῇ μέντοι συμμετρήσει καὶ συμφερόντων καὶ  [130] Conviene, no obstante, juzgar todas estas
ἀσυμφόρων βλέψει ταῦτα πάντα κρίνειν καθήκει.  cuestiones con una medida por comparación y
con la atención de las ventajas y desventajas
χρώμεθα γὰρ τῷ μὲν ἀγαθῷ κατά τινας χρόνους ὡ
pues en ciertos momentos utilizamos el bien
ς κακῷ, τῷ δὲ κακῷ τοὔμπαλιν ὡς ἀγαθῷ. 
como un mal y, contrariamente, el mal como un
130.5 bien.
 Καὶ τὴν αὐτάρκειαν δὲ ἀγαθὸν μέγα νομίζομεν, ο También consideramos la autarquía como un
ὐχ ἵνα πάντως τοῖς ὀλίγοις χρώμεθα, ἀλλ' ὅπως, ἐὰ bien supremo, no para utilizar en todo momento
ν μὴ ἔχωμεν τὰ πολλά, τοῖς ὀλίγοις ἀρκώμεθα, πεπ pocas cosas sino con el fin de que, si no
εισμένοι γνησίως ὅτι ἥδιστα πολυτελείας ἀπολαύο poseemos muchas, nos basten pocas,
υσιν οἱ ἥκιστα ταύτης δεόμενοι, καὶ ὅτι τὸ μὲν φυσ legítimamente persuadidos de que con más
ικὸν πᾶν εὐπόριστόν ἐστι,  placer disfrutan de la suntuosidad quienes
τὸ δὲ κενὸν δυσπόριστον, οἵ τε λιτοὶ menos precisan de ella, y de que todo lo natural
es más fácil de procurárselo en tanto que lo
130.10 vano es difícil. Las comidas simples nos
χυλοὶ ἴσην πολυτελεῖ διαίτῃ τὴν ἡδονὴν  procuran el mismo placer que una dieta
suntuosa, siempre que todo dolor debido a la
ἐπιφέρουσιν, ὅταν 
necesidad haya sido suprimido
ἅπαν τὸ ἀλγοῦν κατ' ἔνδειαν ἐξαιρεθῇ, 
[131.1]καὶ μᾶζα καὶ ὕδωρ  τὴν ἀκροτάτην ἀποδίδωσι [131] y el pan y el agua proporcionan el más
ν ἡδονήν, ἐπειδὰν ἐνδέων τις αὐτὰ προσενέγκηται.  elevado placer cuando una persona que los
necesita se los lleva a la boca. Pues bien,
τὸ συνεθίζειν οὖν ἐν ταῖς ἁπλαῖς καὶ οὐ πολυτελέσι 
acostumbrarse a una dieta frugal y no suntuosa
διαίταις καὶ ὑγιείας ἐστὶ συμπληρωτικὸν  también optimiza la salud, hace al hombre
καὶ πρὸς τὰς ἀναγκαίας diligente para las actividades necesarias de la vida
diaria, nos dispone de mejor modo cuando, de
131.5 τοῦ βίου χρήσεις ἄοκνον ποιεῖ 
vez en cuando, nos acercamos a las cosas
τὸν ἄνθρωπον καὶ τοῖς πολυτελέσιν ἐκ διαλειμμάτω suntuosas y nos preparamos libres de temor ante
ν προσερχομένοις κρεῖττον ἡμᾶς διατίθησι καὶ πρὸς la fortuna.
 
Ahora bien, cuando decimos que el placer es el fin
τὴν τύχην ἀφόβους παρασκευάζει. Ὅταν οὖν  no nos referimos a los placeres de los disolutos ni
a los que residen en el goce, como creen algunos
λέγωμεν ἡδονὴν τέλος ὑπάρχειν, οὐ τὰς τῶν ἀσώτω
que son ignorantes, no están de acuerdo [con
ν ἡδονὰς καὶ τὰς ἐν ἀπολαύσει κειμένας λέγομεν, 
nosotros] o comprenden mal, sino a la ausencia
ὥς τινες  de dolor en el cuerpo o perturbación en el alma.
131.10ἀγνοοῦντες καὶ οὐχ ὁμολογοῦντες ἢ κακῶς ἐκ
δεχόμενοι νομίζουσιν, ἀλλὰ τὸ μήτε ἀλγεῖν κατὰ σῶ
μα μήτε ταράττεσθαι κατὰ ψυχήν. 
132.1
οὐ γὰρ πότοι καὶ κῶμοι συνείροντες οὐδ' ἀπολαύσεις  [132] Porque ni festines ni banquetes continuos, ni goces
con muchachos y mujeres, ni de pescados y otras cosas
παίδων καὶ γυναικῶν οὐδ' ἰχθύων καὶ τῶν ἄλλων ὅσα φέρει 
que conlleva una mesa suntuosa producen una vida de
πολυτελὴς τράπεζα, τὸν ἡδὺν γεννᾷ βίον, ἀλλὰ νήφων  placer, sino un sobrio cálculo racional que investiga las
λογισμὸς καὶ τὰς αἰτίας ἐξερευνῶν πάσης αἱρέσεως καὶ  causas de toda elección y evitación, y que deshecha las
opiniones gracias a las cuales la más grande confusión se
φυγῆς καὶ τὰς 
apodera de las almas.
132.5 De todas estas cosas es principio y supremo bien la
prudencia; por tal razón también más valiosa que la
δόξας ἐξελαύνων, ἐξ ὧν πλεῖστος τὰς ψυχὰς καταλαμβάνει 
filosofía es la prudencia (por la cual todas las demás
θόρυβος.  Τούτων δὲ πάντων ἀρχὴ καὶ τὸ μέγιστον ἀγαθὸν  virtudes se producen naturalmente), que enseña que no es
φρόνησις. διὸ καὶ φιλοσοφίας τιμιώτερον ὑπάρχει φρόνησις, posible vivir placenteramente sin [vivir] prudente, bella y
 ἐξ ἧς αἱ λοιπαὶ πᾶσαι πεφύκασιν ἀρεταί, διδάσκουσα ὡς  justamente, ni [vivir] prudente, bella y justamente si no [se
vive] placenteramente. Las virtudes, en efecto, son
οὐκ ἔστιν ἡδέως ζῆν 
connaturales al vivir de un modo placentero y el vivir de un
132.10 modo placentero es inseparable de ellas.
ἄνευ τοῦ φρονίμως καὶ καλῶς καὶ δικαίως,
<οὐδὲ φρονίμως καὶ καλῶς καὶ δικαίως> ἄνευ τοῦ ἡδέως. συ
μπεφύκασι γὰρ αἱ ἀρεταὶ τῷ ζῆν ἡδέως καὶ τὸ ζῆν ἡδέως το
ύτων ἐστὶν ἀχώριστον. 
133.1
 Ἐπεὶ τίνα νομίζεις εἶναι κρείττονα τοῦ καὶ περὶ 
θεῶν ὅσια δοξάζοντος καὶ περὶ θανάτου διὰ παν
τὸς ἀφόβως ἔχοντος καὶ τὸ τῆς φύσεως ἐπιλελογι
σμένου τέλος καὶ τὸ μὲν τῶν ἀγαθῶν πέρας ὡς ἔσ
τιν εὐσυμπλήρωτόν τε καὶ εὐπόριστον διαλαμβάν
οντος, 
133.5
τὸ δὲ τῶν κακῶν ὡς ἢ χρόνους ἢ πόνους ἔχει βρα
χεῖς; τὴν δὲ ὑπό τινων δεσπότιν εἰσαγομένην πάν
των ἀγγέλλοντος .....
<ὧν   ἃ μὲν κατ' ἀνάγκην ἐστίν,> ἃ δὲ ἀπὸ τύχης,  azar y otras dependen de nosotros, por cuanto
ἃ δὲ παρ' ἡμᾶς, διὰ τὸ τὴν μὲν ἀνάγκην ἀνυπεύθ
υνον εἶναι, τὴν δὲ τύχην ἄστατον ὁρᾶν, τὸ δὲ πα
ρ' ἡμᾶς ἀδέσποτον, ᾧ καὶ τὸ μεμπτὸν καὶ  carece de amo, y a ello
[133] Porque, ¿quién crees que es mejor que el
que tiene pensamientos piadosos acerca de los
dioses y, en relación con la muerte, está todo el
tiempo libre de temor y ha pensado en el fin de
la naturaleza, no sólo distingue cuán fácil de
colmar sino también de obtener es el límite de
los bienes, pero que el de los males o es breve
en cuanto a sus tiempos o lo es en cuanto a sus
padecimientos? [Tal persona] se mofaría del
amo de todas las cosas introducido por
algunos, el destino. No obstante, reconoce que
algunas cosas se dan por necesidad, otras por
la necesidad es irresponsable, y ve que el azar
es inestable y que lo que depende de nosotros

133.10
τὸ ἐναντίον παρακολουθεῖν πέφυκεν. 
134.1 [134] naturalmente lo acompaña lo que es
susceptible de censura y de elogio. Era
ἐπεὶ κρεῖττον ἦν τῷ περὶ θεῶν μύθῳ κατακο
mejor, en efecto, hacer caso a la fábula
λουθεῖν ἢ τῇ τῶν φυσικῶν εἱμαρμένῃ 
sobre los dioses que ser esclavo del
δουλεύειν· ὁ μὲν γὰρ ἐλπίδα παραιτήσεως ὑ destino de los físicos. Pues aquél esboza la
πογράφει θεῶν διὰ τιμῆς, ἡ δὲ ἀπαραίτητον  esperanza de aplacar a los dioses a través
ἔχει τὴν ἀνάγκην. τὴν δὲ τύχην οὔτε  del honor, en tanto que éste implica la
134.5 implacable necesidad. En lo que respecta
al azar, no lo entiende ni como un dios,
θεόν, ὡς οἱ πολλοὶ νομίζουσιν, ὑπολαμβάνω
como cree la mayoría de la gente –pues un
ν,  – οὐθὲν γὰρ ἀτάκτως θεῷ πράττεται –
dios no hace nada sin orden– ni como una
 οὔτε ἀβέβαιον αἰτίαν,<οὐκ> οἴεται μὲν γὰρ 
causa insegura, ya que no cree que a
ἀγαθὸν ἢ κακὸν ἐκ ταύτης πρὸς τὸ μακαρίω
través de él pueda procurarse a los
ς ζῆν ἀνθρώποις δίδοσθαι, ἀρχὰς μέντοι μεγ
hombres un bien o un mal para vivir con
άλων ἀγαθῶν ἢ κακῶν ὑπὸ ταύτης 
dicha, pese a que los principios de
χορηγεῖσθαι·  grandes bienes o males pueden
135.1 [135] ser provistos por él. Juzga que es
mejor ser desafortunado de un modo
κρεῖττον εἶναι νομίζει εὐλογίστως ἀτυχεῖν 
racional que ser afortunado de un modo
ἢ ἀλογίστως εὐτυχεῖν· βέλτιον γὰρ ἐν ταῖς 
irreflexivo. Pues es mejor no rectificar la
πράξεσι τὸ καλῶς κριθὲν <μὴ ὀρθωθῆναι ἢ 
decisión correcta en las acciones que
τὸ μὴ καλῶς κριθὲν> 
rectificar por azar la decisión incorrecta.
ὀρθωθῆναι διὰ ταύτην. 
Pues bien, medita contigo mismo, día y
135.5 noche, estas cosas y las afines a ellas y
 Ταῦτα οὖν καὶ τὰ τούτοις συγγενῆ μελέτα  con una persona semejante a ti, y nunca,
πρὸς σεαυτὸν ἡμέρας καὶ νυκτὸς <καὶ> πρ ni despierto ni dormido, te verás turbado
ὸς τὸν ὅμοιον σεαυτῷ, καὶ οὐδέποτε οὔθ' ὕ sino que vivirás como un dios entre los
παρ οὔτ' ὄναρ διαταραχθήσῃ, ζήσῃ δὲ ὡς θ hombres. Pues en nada se parece a un
εὸς ἐν ἀνθρώποις. οὐθὲν γὰρ ἔοικε θνητῷ ζ viviente mortal un hombre que vive entre
ῴῳ ζῶν ἄνθρωπος ἐν ἀθανάτοις ἀγαθοῖς.    bienes inmortales.