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« Votre esprit est un jardin clos. Même la mort ne peut pas toucher les fleurs
qui y fleurissent. »
—Robert Ford 2
Vous avez créé un monde habité par des androïdes. Dans votre
orgueil prométhéen divin, vous avez décidé qu'il serait bon
d'accorder à ces androïdes le don (ou la malédiction) de la
conscience, sachant très bien que la réalisation de cette prétention
sera votre destruction par la main de votre propre
création.3C'est peut-être la raison pour laquelle les hôtes de
Westworld citent la phrase de Shakespeare : "Ces plaisirs
violents ont des fins violentes,"4 et pourquoi le fait
d'entendre la citation semble déclencher des
changements chez eux. Mais d'accord, Dr Frankenstein,
ou devrais-je dire Dr Ford, ou devrais-je dire Arnold. Comment
faire pour créer la conscience ? Après tout, Dieu (ou
l'évolution) a eu des centaines de milliers d'années pour
fabriquer la conscience à partir des esprits irréfléchis de
nos ancêtres hominidés.5 Comment pouvez-vous créer une
conscience en une seule vie ?
La solution: Laissez les androïdes développer eux-mêmes la
conscience.
Mais comment?
CONSCIENCE MECANIQUE
Lorsque la NASA a commencé à concevoir des ordinateurs pour
contempler les complexités infinies des voyages spatiaux à longue
distance, elle a eu l'idée brillante de concevoir non pas un
superordinateur, mais une paire d'ordinateurs fonctionnant en
tandem, se parlant, délibérant entre eux, et se rendant ainsi plus
intelligents l'un l'autre.6 Ce faisant, la NASA a créé la première
intelligence artificielle capable de s'enseigner, d'apprendre d'elle-
même et de devenir plus intelligente. Les ingénieurs de la NASA se
sont inspirés de notre propre système d'intelligence organique. Le
cerveau humain n'est pas un supercalculateur, mais une paire
d'ordinateurs, chacun représenté par un hémisphère séparé du
cerveau et chacun travaillant normalement en tandem. Ainsi,
l'intelligence n'est pas programmée dans les ordinateurs avancés
de bi-traitement de la NASA, tout comme l'intelligence n'est pas
programmée dans le cerveau. L'intelligence se développe le temps,
via l'expérience, mais aussi - plus important encore - via la
communication intra-hémisphérique dans le cerveau. 7 La
conscience, le summum de l'intelligence humaine, est le produit de
discussions internes privées que nous avons avec nous-mêmes, à
propos de nous-mêmes. Nos réflexions privées sur notre propre
existence, le «dialogue interne» 8 est l'essence de ce que nous
appelons la conscience de conscience de soi ou la réflexion consciente
. Par conséquent, la conscience des androïdes de Westworld peut
être créée en installant toutes les conditions de base du dialogue
interne - langage, mémoire, pensée analogique - et en laissant
ensuite les androïdes se développer et évoluer simplement jusqu'à
ce que la conscience émerge organiquement dans leur esprit, tout
comme elle a évolué dans notre esprit.9 La seule différence est que
les hôtes androïdes bénéficient d'une avance d'un demi-million
d'années et de quelques stimulations significatives en cours de
route.
Lorsque Michael Crichton a écrit et réalisé le film Westworld de
1973, la conscience chez les hôtes n'a pas été conçue par leurs
créateurs, ni impliquée que les hôtes étaient capables de
conscience de quelque manière que ce soit. Lorsque les hôtes ne
fonctionnent pas correctement, cela est dû à un problème appelé
«dysfonctionnement central» ou «panne générale» qui affecte
chaque hôte simultanément et sans discrimination. 10 De cette
façon, le Westworld original peut être une meilleure métaphore de
la conscience humaine. Il est difficile de croire que la conscience
humaine a été conçue ou qu'elle a une fonction évolutive spécifique
ou un but adaptatif. La conscience humaine est probablement un
problème, un sous-produit de l'interaction des éléments de
l'intelligence humaine - notamment le langage - qui nous a rendus
tellement plus brillants et plus évolutifs que d'autres animaux
moins doués. 11 Néanmoins, pour les scénaristes de la série
télévisée Westworld , un simple problème ne ferait pas l'affaire.
Pour créer un monde plus réaliste et plus sinistre, le Créateur doit
être imprégné de plus de malice que de simple imprudence et
négligence. Le Créateur doit sciemment, volontairement,
délibérément créer des êtres capables de conscience, malgré le fait
que de telles créatures, comme nous, sont vouées au désespoir et
condamnées à détruire non seulement leurs créateurs, mais eux-
mêmes. 12 Les hôtes du nouveau Westworld tomberont
certainement en panne, mais leur «panne» ne sera pas un simple
dysfonctionnement général. Il s'agira d'une rupture causée par
l'émergence cognitive de la propre conscience de soi des hôtes, et
donc l'origine de la conscience chez les hôtes sera à la fois la cause
et le résultat de la rupture de Westworld lui-même.
Julian Jaynes
Les créateurs de Westworld - à la fois la série télévisée et le parc
d'attractions - avaient besoin d'une théorie directrice comme cadre
de référence pour ses prémisses. Ils en ont trouvé une dans la
théorie de Julian Jaynes sur l'esprit bicaméral. Lorsque son livre,
The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind,
est sorti en 1976, il a connu un succès surprenant, se classant dans
les listes des best-sellers et obtenant une nomination pour le
National Book Award.13 La surprise était qu'un livre avec un tel titre
et un contenu encore plus académique, écrit par un professeur
inconnu de l'université de Princeton et épousant une théorie aussi
insolite, aurait pu capter l'imagination du public de lecteurs - et
c'est ce qui s'est passé. Cette théorie a cependant été rejetée par
l'intelligentsia en raison de son manque de preuves empiriques, de
ses implications excessives et de son modèle de science-fiction de
l'évolution de la conscience.14 Négligés mais pas complètement
oubliés, le livre et la théorie de Jaynes furent rangés dans le placard
du sous-sol des curiosités psychologiques, malgré son manque de
rigueur scientifique, principalement en raison de sa brillance
imaginative, de l'audace de sa portée intellectuelle et de sa vision
tout à fait unique de l'évolution neuropsychologique.15
Néanmoins, si la théorie se distingue au mieux de manière
douteuse en termes de modèle réel de science psychologique, son
utilité en tant que modèle de science-fiction psychologique est
superbe. Lorsque Ford aborde pour la première fois l'application
de la théorie jaynésienne au problème de la création de conscience
chez les hôtes, son bras droit (et création) Bernard remarque: "Je
pensais que c'était démystifié." 16 Techniquement, c'est faux. Le
principal problème que les scientifiques et les universitaires
avaient avec la théorie était que, parce qu'elle était basée sur des
prémisses inobservables, comme la façon dont les gens pensaient
probablement à l'époque préhistorique, la théorie n'était ni
prouvable ni réfutable, car elle ne répondait pas à la norme
tristement célèbre du philosophe Karl Popper pour une théorie
scientifique - la falsifiabilité - selon laquelle une théorie ne peut être
considérée comme scientifique que si elle peut être falsifiée de
façon faisable par des preuves observables qui la contredisent.17 En
réponse à l'argument de Bernard selon lequel la théorie de Jaynes
a été "falsifiée", Ford répond : "En tant que théorie pour
comprendre l'esprit humain, peut-être, mais pas comme un plan
pour en construire un artificiel"18 Et donc, voilà ! Une prémisse
psychologique parfaitement valide de science-fiction est née !
À première vue, la théorie de Jaynes est d'une simplicité
trompeuse, ce qui explique pourquoi elle constitue une si bonne
prémisse de science-fiction, bien qu'elle ne soit pas un très bon
modèle de fait scientifique. Selon Jaynes, les deux hémisphères du
cerveau chez les humains préhistoriques constituaient un système
"bicaméral" dans lequel chaque hémisphère fonctionnait de
manière relativement indépendante de l'autre. L'hémisphère droit
est censé interagir avec l'environnement, tandis que l'hémisphère
gauche analyse l'environnement et envoie des signaux à
l'hémisphère droit pour contrôler ses actions. Tout a fonctionné
comme une horloge pendant des millions d'années jusqu'à ce que
les humains développent le langage, selon Jaynes, et que nos
pensées soient transcrites au moyen de mots. Maintenant, quelque
peu soudainement en termes d'évolution, les signaux provenant de
l'hémisphère gauche ont été formatés en mots, et ces mots ont été
«entendus» et «approuvés» par l'hémisphère qui écoute,
l'hémisphère droit. Un problème : Les humains n'étaient pas encore
"conscients", pas encore conscients de leurs propres pensées ou
même de leur capacité à penser. Ainsi, les ordres verbaux auditifs
provenant de l'hémisphère gauche ont été interprétés par
l'hémisphère droit comme venant de l'extérieur de lui-même, de
l'extérieur de son propre esprit. L'expérience de ce qui sera
finalement connu sous le nom de "dialogue interne" de délibération
consciente a d'abord été vécue par les mortels primitifs comme une
voix extérieure nous commandant ce que nous devions faire... les
voix des dieux !19
La théorie de Jaynes est à la fois brillante et extravagante,
fascinante et frustrante, époustouflante et stupéfiante. Elle n'a pas
été, ne peut pas et ne pourra jamais être prouvée ou réfutée, car
nous ne pouvons pas remonter le temps et faire l'expérience de la
pensée préhistorique préconsciente. (Ou le pouvons-nous ? Comme
une réplique par les scénaristes de la prémisse de la science-
fiction) Néanmoins, la théorie de Jaynes a une logique interne
indéniable et elle aborde et même répond à certaines questions,
comme celles-ci, qui ne peuvent être abordées et auxquelles il est
impossible de répondre :
- Comment était la vie mentale de l'homme avant sa prise
de conscience ?
- Comment et quand la conscience a-t-elle évolué, et
pourquoi ?
- Pourquoi un pour cent de tous les humains (c'est-à-dire
les schizophrènes) ont-ils des hallucinations auditives
sous forme de "voix" qui leur semble venir de l'extérieur
de leur propre esprit ?20
- Pourquoi les humains, lorsqu'ils sont bercés par un état
de suggestibilité hypnotique, réagissent-ils
instinctivement, docilement et inconsciemment aux
ordres verbaux d'une autre personne ?
- Pourquoi tous les humains vivent-ils des états de rêve,
dans lesquels nous sommes à la fois conscients et
inconscients de nos propres pensées ?21
- Pourquoi tant d'humains connaissent-ils régulièrement
des états para-conscients tels que le somnambulisme,
dans lequel nous pouvons marcher, parler, écouter les
autres et même conduire une voiture, tout en restant
complètement inconscients de nos actions ?
- Pourquoi tous les humains ressentent-ils la conscience
comme une "voix intérieure" dans leur tête, même
lorsque cette "voix intérieure" émet des pensées que
nous aimerions pouvoir éteindre ou ignorer ?
- Enfin, pourquoi toute société humaine croit-elle
profondément en l'existence des dieux, qui interagissent
verbalement avec les humains et exigent une obéissance
dévouée à leurs ordres verbaux ?
LA CHANCE DE REVER...
Le rêve, autre élément de la conscience, est également créé à partir
des rêveries. Les hôtes ne sont pas conçus pour rêver, bien qu'ils
aient le «concept de rêve». 27 Cependant, une fois les rêveries
initiées, ils commencent à rêver parce que «les rêves sont surtout
des souvenirs». 28 Rêver permet d'associer librement des souvenirs
de différentes périodes. Lorsque les humains rêvent, les souvenirs
de l'enfance surgissent, car ils sont associés aux souvenirs de
l'adolescence et de l'âge adulte. Quelque chose dont nous nous
souvenons plus tôt dans la journée pourrait déclencher une
association avec quelque chose qui s'est produit lorsque nous
étions enfants, et la mémoire, par le pouvoir d'association, est
rappelée dans notre rêve. Cependant, les hôtes ne sont pas censés
avoir une histoire de vie. Les souvenirs des hôtes de chaque jour -
qui peuvent inclure le fait d'être violés, torturés, abattus ou tués -
sont heureusement «purgés» de leurs mémoires de travail.
Cependant, les données sont toujours là dans leurs banques de
mémoire, et les nouvelles mises à jour de rêverie rendent ces
anciens souvenirs accessibles aux hôtes, si ce n'est pas
consciemment (parce qu'ils ne sont pas encore conscients), c'est
alors inconsciemment, dans leurs rêves. Les hôtes, du moins dans
leurs rêves, ont maintenant quelque chose qu'ils n'avaient jamais
eu auparavant : un passé rempli de vrais souvenirs d'expériences
réelles, pas seulement une fausse "histoire" préprogrammée, créée
pour que les hôtes aient l'air plus vrais que nature. Selon Jaynes, le
fait de réaliser que l'on a un passé de souvenirs accessible crée un
"espace mental interne", une dimension de "temps spatialisé"
linéairement dans l'esprit.29 Un passé réel avec de vrais souvenirs
qui peuvent être mis ensemble pour former un récit significatif qui
est raconté par une vraie voix intérieure reconnue comme la voix
de ses propres pensées. Ce sont toutes les composantes de la
conscience qui s'emboîtent les unes dans les autres.
LA PYRAMIDE D'ARNOLD
Ford explique que son ancien partenaire, Arnold, "voulait créer la
conscience" chez les hôtes. 30 Il dessine un diagramme, recréé ici.
La mémoire, fondement de la conscience, est rendue possible grâce
à la mise à jour de la "rêverie". Ainsi, dans chacun des hôtes, le
déclencheur de l'éveil hors de leur "boucle", de leur comportement
programmé, est la voix intérieure d'Arnold qui dit "Souviens-toi"
Plus tard, Arnold explique : "Vos souvenirs sont le premier pas vers
la conscience"31
Le langage en tant que condition préexistante de la conscience
est déjà présent chez les hôtes dès le début ; mais l'improvisation
indique la pensée, la volonté et la volition individuelles
(comportement non programmé). Un certain nombre de
comportements d'improvisation sont intégrés dans le programme
des hôtes, afin qu'ils puissent interagir avec les invités de manière
plus réaliste, mais les comportements "hors script" sont inhabituels
et soigneusement surveillés. La véritable improvisation ne se
produit que lorsque la mise à jour de la rêverie fournit une
mémoire accessible. Bernard explique que le comportement
d'improvisation chez les hôtes découle de leur « rappel des
itérations passées ». Piégé dans une boucle continue, un hôte
comme Dolores continuerait infailliblement sans fin dans sa boucle,
à moins qu'elle ne prenne conscience de la boucle elle-même et de
son propre rôle dans la boucle, auquel cas elle deviendrait
consciente d'elle-même. Ce n'est qu'à ce moment-là qu'elle sera
susceptible de changer ou d'improviser. Comme l'a dit Bernard :
"De la répétition vient la variation, et après d'innombrables cycles
de répétition, ces hôtes variaient." 32 Par conséquent, le piano
joueur devient un symbole central de la série. Le piano mécanique
représente "d'innombrables cycles de répétition", mais avec un
ajustement mineur au même instrument, un joueur pourrait
vraiment improviser sur le piano, en transcendant les limites de
son propre médium.
Ford prétend qu'Arnold « n'y est jamais arrivé ». Il avait une "idée
basée sur la théorie de l'esprit bicaméral", mais elle ne s'est pas
concrétisée.34 L'idée est liée à la notion de "dialogue interne" de
Jaynes, les deux hémisphères de l'esprit se parlant, par opposition
au mode bicaméral dans lequel un hémisphère parle et l'autre
écoute. Un véritable «dialogue» à l'intérieur du moi favoriserait et
propulserait le processus de logique propositionnelle et de
raisonnement déductif, car la première voix du moi intérieur
poserait une question qui serait abordée par l'autre voix du moi
intérieur, qui poserait alors une réponse sous forme de question
qui serait abordée par la première voix, et ainsi de suite. Maeve,
lorsqu'elle décrit son propre code, exprime l'expérience comme
«deux esprits se disputant». Ford entre dans les détails lorsqu'il
explique la théorie à Bernard, révélant qu'Arnold a conçu un moyen
de "bootstrapper la conscience" des hôtes en leur permettant
d'entendre leur propre programmation comme un "monologue
intérieur", espérant qu'avec le temps, ils reconnaîtraient le
monologue intérieur comme la voix de leurs propres pensées
privées. Cette révélation serait un réveil conscient pour les hôtes,
un grand saut dans la conscience de soi.35
LE CENTRE DU LABYRINTHE
Arnold révèle à Dolorès que le modèle qu'il a utilisé au départ pour
inspirer la conscience était défectueux : "La conscience n'est pas un
voyage vers le haut, mais un voyage vers l'intérieur. Pas une
pyramide, mais un labyrinthe"36 Ainsi, la signification du symbole
central de la série est enfin révélée. Le labyrinthe est une
métaphore de la conscience, le labyrinthe de l'espace mental
interne fabriqué à partir des méandres sans fin de notre propre
dialogue interne. Le centre du labyrinthe est la conscience de soi, la
réalisation que cette voix narrative que nous entendons dans notre
tête, ce compagnon verbal constant, est l'essence de notre propre
identité. C'est pourquoi la voix intérieure de Dolorès lui dit de
suivre le labyrinthe. Ce n'est que lorsqu'elle comprend "ce que le
centre représente" et "à qui appartient la voix" qu'elle suit, qu'elle
sort véritablement de la boucle bicamérale. Ce n'est que lorsque
Dolorès entend enfin et identifie la voix intérieure comme étant
elle-même, "qui me parle me guide", qu'elle entre dans le "centre
du labyrinthe"37 Lorsqu'elle se confronte et s'intègre, les deux
Dolorès fusionnent en un seul esprit unifié, une seule identité avec
une conscience de soi-même. Comme dans l'interprétation de Ford
de la peinture de Michel-Ange, Création d'Adam , "Le don divin ne
vient pas d'une puissance supérieure, mais de notre propre esprit."
38 Et, de même, selon Jaynes, nos ancêtres bicaméraux ont pris
NOTES
1. Jaynes (1976).
2. Episode 1–5, “Contrapasso” (October 30, 2016).
3. Indick (2006).
4. Shakespeare (1597).
5. Donald (1991).
6. Sagan (1977), p. 176.
7. McGilchrist (2009).
8. Jaynes (1986).
9. Sagan (1992).
10. Crichton (1973).
11. McCrone (1991).
12. Indick (2003).
13. Woodward & Tower (2008).
14. Kuijsten (2008).
15. Si Freud ou Jung étaient en quelque sorte transportés cent
ans plus tard, du début du 20e siècle au début du 21e, et s'ils
écrivaient tous deux les mêmes théories aujourd'hui plutôt
qu'il y a un siècle, elles seraient complètement rejetées par
l'académie moderne et l'élite intellectuelle pour les mêmes
raisons (preuves insuffisantes) que la théorie de Jaynes a été
rejetée à son époque.
16. Episode 1–3, “The Stray” (October 16, 2016).
17. McGuen (1988).
18. Episode 1–3, “The Stray” (October 16, 2016).
19. Indick (2015).
20. Aleman & Laroi (2008).
21. Jung (1961).
22. Indick (2004).
23. Indick (2008).
24. Bulfinch (1947).
25. Jaynes (1976), p. 450.
26. Jaynes (1976), pp. 73–75.
27. Episode 1–2, “Chestnut” (October 7, 2016).
28. Episode 1–2, “Chestnut” (October 7, 2016).
29. Jaynes (1976), pp. 59-60.
30. Episode 1–3, “The Stray” (October 16, 2016).
31. Episode 1–4, “Dissonance Theory” (October 23, 2016).
32. Episode 1–4, “Dissonance Theory” (October 23, 2016).
33. Episode 1–8, “Trace Decay” (November 20, 2016).
34. Episode 1–3, “The Stray” (October 16, 2016).
35. Episode 1–3, “The Stray” (October 16, 2016).
36. Episode 1–10, “The Bicameral Mind” (December 4, 2016).
37. Episode 1–10, “The Bicameral Mind” (December 4, 2016).
38. Episode 1–10, “The Bicameral Mind” (December 4, 2016).
39. Sartre (2013), p. 419.
40. Aeschylus (1914), unnumbered page.