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ARISTOTE
DE LA GÉNÉRATION
ET LA CORRUPTION

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 ARISTOTE
DE LA GÉNÉRATION
ET LA CORRUPTION

MARWAN RASHED
Chargé de recherche au C.N.R.S.

2004

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Conformément aux statuts de l’Association Guillaume Budé,
ce volume a été soumis à l’approbation de la commission tech-
nique qui a chargé MM. Philippe Hoffmann et Pierre Pellegrin
d’en faire la révision et d’en surveiller la correction en collabo-
ration avec M. Marwan Rashed.
Tous droits de traduction, de reproduction et d’adaptation
reservés pour tous les pays.
© 2001. Société d’édition Les Belles Lettres,
95 bd Raspail, 75006 Paris.
http://www.lesbelleslettres.com
ISBN : 2-251-00***-*
ISSN : 0184-7155
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AVANT-PROPOS
Un mot sur la présente édition du De generatione et corrup-
tione. En ne négligeant aucun détail de la tradition manuscrite,
j’ai moins espéré retrouver le texte définitif d’Aristote que voulu
réunir et ordonner la somme définitive de ce qu’on en pouvait
savoir. Je m’explique sur ce point dans la section de l’Intro-
duction consacrée à la transmission. À des dizaines d’endroits,
la lettre proposée est plus rugueuse, voire moins correcte, que
celle qui était communément reçue, sans que le sens soit pour
autant très affecté. Il m’est apparu que ce laisser-aller faisait
partie intégrante du style philosophique d’Aristote. Mon tra-
vail a ainsi bien souvent consisté à défaire celui des mes aînés
d’Alexandrie et de leurs émules byzantins et modernes. De ma-
nière plus déterminante, je crois que la présente édition restitue
leur sens philosophique à vingt-quatre lieux, disséminés sur les
vingt-quatre pages Bekker, qui l’avaient perdu (15b 14-15, 16a
24, 16b 2, 17a 11, 17a 28, 17b 24, 18a 5-6, 20b 1, 20b 19-20,
20b 22-25, 22a 8-13, 22a 28-33, 22b 12, 25a 17, 25a 25-29,
26a 3, 26a 13-14, 26a 18-20, 27a 20-21, 28b 13, 30b 31-32,
31a 21, 34a 8-9, 38a 6-10). Il n’est pas indifférent que les ré-
futations de Démocrite et d’Empédocle soient particulièrement
affectées par ces changements, Aristote n’étant jamais aussi al-
lusif que lorsqu’il critique un prédécesseur.
Quelle importance philosophique revêt ce gain de préci-
sion dans notre appréciation de la critique de l’atomisme ?
Celle de mieux saisir en retour les réquisits de la philosophie
naturelle aristotélicienne. L’Introduction doctrinale vise à éta-
blir ce point. Je l’ai divisée en trois sections. La première est
consacrée à reconstituer le cadre intellectuel du débat, grâce
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viii AVANT-PROPOS AVANT-PROPOS ix

à l’identification, pour la première fois à ma connaissance, Je voudrais enfin exprimer ma gratitude à trois maîtres
d’un courant néo-empédocléen abondamment critiqué dans le qui m’on guidé avec une exigence et une bienveillance sans
De generatione et corruptione ; la deuxième, au dépassement pareilles, Madame Joëlle Bertrand, Professeur de khâgne
aristotélicien, par la biologie, de l’analytique syntaxique du au Lycée Louis-le-Grand, Prof. Dr. Athanasios Kambylis, de
devenir caractéristique de nombreux présocratiques ; la troi- l’Académie d’Athènes et Professeur à l’Université de Hambourg
sième, aux déclarations explicites d’Aristote, dans l’ensemble et Philippe Hoffmann, mon caïman à l’École normale supé-
de son corpus, sur la subordination de la biologie à la phy- rieure. À celui-ci, je voudrais adresser un remerciement tout
sique, profondément marquées par la théorie eudoxéenne de spécial pour les heures innombrables qu’il a consacrées à relire
l’articulation des différentes sciences mathématiques. Aussi le avec moi une traduction qui, je l’avoue avec un peu de honte
De generatione et corruptione paraît-il devoir intéresser un et beaucoup de plaisir, n’était pas celle que je peux grâce à lui
philosophe des sciences d’aujourd’hui, tant par sa construction rendre publique.
de la biologie comme norme et comme problème de la phy-
sique, que par l’origine mathématique, qui hante tout le corpus M. R., novembre 2003.
naturel d’Aristote, de la distinction entre unité générique et
analogique.
Il n’est peut-être pas inutile de préciser qu’à mesure que je
progressais dans l’étude du De generatione et corruptione,
j’appréciais davantage la qualité théorique et formelle de l’édi-
tion commentée de H.H. Joachim (1922). C’est la raison pour
laquelle j’ai évité, autant que possible, de répéter dans mes
notes ce qui avait déjà été excellemment dit par ce grand scho-
lar, auquel je me permets dès le seuil de renvoyer mes éventuels
lecteurs.
Ce m’est un plaisir de remercier ici les amis, collègues et ins-
titutions qui ont rendu ce travail possible. L’Aristoteles Archiv
de Berlin, dirigé par Prof. Dr. Dieter Harlfinger, m’a apporté
une aide inestimable en me fournissant la copie de tous les ma-
nuscrits grecs du De generatione et corruptione. Le Centre
de recherches sur la pensée antique du CNRS, où Monsieur
Gilbert Romeyer Dherbey m’a fait l’honneur de m’accueillir,
et dirigé actuellement par Monsieur Jonathan Barnes, a été un
lieu idéal pour travailler. Mes amis et maîtres Jacques Brunsch-
wig, Riccardo Chiaradonna, Mylène Dufour, David Lefebvre,
Pierre Pellegrin, Jean-Claude Picot, Alain-Philippe Segonds et
Gudrun Vuillemin-Diem ont relu tout ou partie du présent livre.
Je me suis efforcé de tenir le plus grand compte des suggestions
qu’ils ont bien voulu me faire.

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 INTRODUCTION

Des écrits d’Aristote, le traité De la génération et la cor-

ruption (GC) semble aujourd’hui l’un des plus dépassés 1. On
y trouve comme en condensé, de la vertu échauffante du feu
aux arguties les plus ténues sur les différents changements,
tout ce qui a conduit à remiser l’aristotélisme au grenier des
sciences périmées. Autant la Rhétorique ou l’Éthique posent
et résolvent à leur manière des questions que le spécialiste
trouve encore sur son chemin, autant la Métaphysique ou
De l’âme nous fascinent par la grandeur de leur projet et
l’aura qui les nimbe, autant on discernera dans les Ana-
lytiques les premiers balbutiements de la logique formelle,
autant la physique qualitative du GC représente un cul-de-sac
doctrinal que, dès l’Antiquité et le Moyen Âge, les atomistes
et même certains aristotéliciens se félicitaient de contour-
ner 2. On aurait mauvaise grâce à invoquer les noms — rares

1. J’emploierai par la suite les abréviations suivantes : —

A.Po. : Analytiques seconds ; — A.Pr. : Analytiques premiers ; —
Cat. : Catégories ; — DA : De l’âme ; DC : Du ciel ; — EE : Éthique
à Eudème ; — GA : Génération des animaux ; — GC : Génération et
corruption ; — HA : Histoire des animaux ; — Long. : Longueur et
brièveté de la vie ; — MA : Mouvement des animaux ; — Metaph. :
Métaphysique ; — Meteor. : Météorologiques ; — PA : Parties des ani-
maux ; — Phys. : Physique ; — Pol. : Politiques ; — Ref. Soph. :
Réfutations sophistique ; — Sens. : Du sens ; — Somn. : Sommeil et
veille ; — Top. : Topiques ; — Vit. : Vie et mort. Les commentaires
antiques à Aristote seront cités dans l’édition de l’Académie de
Berlin.
2. La tradition atomiste post-aristotélicienne, qui semble
avoir pris acte de la critique d’Aristote du discontinuisme de Dé-

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xii INTRODUCTION
au demeurant — de ceux qui ont cru qu’il y avait encore,
dans ce minerai idéologique, quelque pépite scientifique à
redécouvrir 1. La condamnation historique est sans appel :
ce n’est pas au nom de cette histoire des sciences qu’on réha-
bilitera le GC. Même si, par les traditions de recherches qu’il
a suscitées, ce texte est bel et bien « à la source » de l’alchi-
mie, ou a fourni à l’astrologie le fondement naturaliste qui
a longtemps été le sien, ce n’est pour ainsi dire qu’acciden-
tellement qu’il faut y voir l’ancêtre de la chimie ou de la
climatologie modernes.
Cela étant dit — et compliment de rigueur une fois dé-
cerné à l’un des marbres du Musée de la culture antique
— on se demandera peut-être quel intérêt actuel le GC
présente encore. Deux types de réponses se détachent. Un
premier courant de recherches, éminemment majoritaire,
s’est essentiellement intéressé au premier livre du traité et
à l’analytique du devenir (γενŒσθαι) qu’Aristote y développe.
Cette ligne, privilégiée dans le monde anglo-saxon, a rejoint
mais aussi suscité des réflexions sur les notions d’unité, iden-
mocrite (cf. D. J. Furley, « Indivisible Magnitudes », dans Two
Studies in the Greek Atomists, Princeton, 1967, p. 111-130 en part.,
D. Konstan, « Ancient Atomism and Its Heritage : Minimal
Parts », Ancient Philosophy 2, 1982, p. 60-75 et A. Laks, « Épicure
et la doctrine aristotélicienne du continu », dans F. De Gandt
et P. Souffrin (éd.), La physique d’Aristote et les conditions d’une
science de la nature, Paris, 1991, p. 181-194), ne paraît pas en
revanche avoir été influencée par son qualitativisme, lui aussi
structurellement anti-démocritéen. La première réfutation sys-
tématique du GC est celle, perdue, du théologien mutazilite
Abū Hāsim al-Gubbā€ı̄ (m. en 933). Rappelons que l’orthodoxie
faite homme, Averroès, n’a pas hésité à se déclarer en faveur de
minima naturalia.
1. Pour une prise de position unitariste et continuiste
(thèse du développement harmonieux d’Aristote à la chimie mo-
derne), voir J. Althoff, Warm, Kalt, Flüssig, Fest bei Aristoteles [=
Hermes Einzelschriften 57], 1992, p. 11-12 et les quelques sources
par lui rassemblées.
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INTRODUCTION xiii
tité, prédication, substance 1. L’idée sous-jacente à une telle
entreprise est que si la science qualitative aristotélicienne
est morte, l’investigation analytique du γενŒσθαι a encore
quelque chose à nous apprendre. C’est la thèse du dernier
traducteur en anglais, C. J. F. Williams 2, et c’est le parti pris
des organisateurs du Symposium Aristotelicum 1999, consa-
cré significativement au seul premier livre du GC 3.
Face à cette option exégétique, une position plus — ou
différemment — traditionnelle, qui affleure ici et là mais
dont le traducteur italien Maurizio Migliori est pour le GC
l’unique représentant systématique. Fort de la manière dont
les thématiques métaphysiques parcourent et orientent le
traité en profondeur, Migliori a insisté sur son rôle décisif
dans la constitution de la physique aristotélicienne comme
ontologie du sensible. À la croisée d’une métaphysique sub-
tile et d’une physique mécaniste sachant rester discrète, le
GC vaudrait ainsi surtout comme exemple fascinant d’« ar-
chitectonique intellectuelle » 4.
1. Pour la dernière mise à jour du « néo-aristotélisme »
de David Wiggins, voir Sameness and Substance Renewed, Cam-
bridge, 2001.
2. Cf. Williams, p. xv : « His (sc. Aristotle’s) doctrine of ge-
neration and corruption as substantial change and his doctrine
of prime matter are thus two sides of a single coin : Aristotle’s
attempt to deal with the problem of tensed existence. This is a
live problem today, and it is its concern with this problem which
more than anything else makes the De Generatione et Corruptione
a book which present-day philosophers will find it worth their
while to read ». On ne saurait être plus clair ...
3. J’ai eu le privilège d’assister à ce Symposium, organisé
à Deurne (Pays-Bas) par le Prof. Jaap Mansfeld. J’ai pu ainsi
bénéficier de la version écrite des conférences avant leur paru-
tion (prévue sous peu aux presses d’Oxford) et des discussions
orales entre les participants.
4. Cf. Migliori, p. 45 : « Quindi uno schema metafisico, ma
meno ingenuo di quello tradizionale, un meccanismo fisico, ma
meno schematico e “materialistico” di quello tradizionale. È in
questo gioco sottile di sistematizzazione, che richiede e gius-
tifica un continuo confronto con il passato, che va ricercata,
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xiv INTRODUCTION
Ces deux voies sont philosophiquement fructueuses et
exégétiquement justifiées. Aussi bien l’analytique du devenir
d’Aristote (Livre I, chap. 2-10 en part.) que son ontologie du
sensible (Livre II, chap. 9-11 en part.) atteignent dans le GC
à leur expression la plus épurée. Ces deux lignes interpré-
tatives pâtissent cependant de faiblesses, certaines propres,
certaines communes, qui en limitent la portée. La première,
centrée sur l’analytique du γενŒσθαι, outre qu’elle néglige
une partie de l’œuvre et son contexte historique (influences
présocratiques, polémiques du temps d’Aristote etc.) — mais
on pourrait ne voir là qu’une loi du genre, pardonnable du
moment qu’elle permet de faire de la bonne philosophie
— paraît trop éloignée du projet scientifique d’Aristote. Le
γενŒσθαι, notion « logique » jusqu’à un certain point chez le
Stagirite, ne tire sa signification véritable que de sa fonc-
tion épistémique, physique et en particulier biologique. Que
le GC, en d’autres termes, soit un bon prétexte pour faire
de la philosophie analytique, on le concèdera sans peine ;
mais penser qu’on épuiserait ainsi la portée épistémique de
l’œuvre d’Aristote, c’est une erreur, dévastatrice si elle se
mue en principe exégétique. L’analytique du devenir est bien
présente dans le GC, mais y demeure ancillaire.
La lecture la plus appropriée passerait-elle dès lors,
comme chez Migliori, par la considération du traitement
aristotélicien des choses mêmes ? Encore faut-il s’entendre
sur la nature des « choses » en question. Que les principes gé-
néraux de l’ousiologie aristotélicienne ne soient jamais bien
loin dans le GC, il n’y a là, à la limite, qu’une position de bon
sens. Il serait pour le moins incongru qu’un type particulier
de substances s’écarte des prémisses métaphysiques géné-
rales. Il y a donc une dilution de la teneur propre au GC si
on tire trop brutalement ce traité du côté de l’ontologie pure.
a nostro parere, la grandezza storica di Aristotele ; è questo
complesso edificio di pensiero che costituisce, anche per noi
moderni, un modello di “architettonica intellettuale” di indub-
bio fascino ».
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INTRODUCTION xv
Il est certes important d’étudier pourquoi la physique d’Aris-
tote n’a rien à voir avec la discipline moderne du même nom,
et dans quelle mesure sa cosmologie générale se rapproche
d’une métaphysique. Reste que la génération et la corrup-
tion posent des problèmes scientifiques et philosophiques
particuliers, qu’un appel à l’« ontologie du sensible » ne suf-
fira pas à résoudre. La détermination du rapport exact entre
les analyses du GC et leurs objets spécifiques demeure à l’état
d’ébauche.
C’est qu’il faut revenir, pour comprendre le GC, au projet
scientifique qui anime cette œuvre. Nous devons, autrement
dit, replacer au centre de notre lecture la question de la
génération sous son double aspect, celui de la transmuta-
tion des éléments d’une part et celui des transformations
biologiques, au premier rang desquelles la genèse, d’autre
part. Cet angle d’attaque signifie tout autre chose que de
se demander si, et dans quelle mesure, Aristote est l’aïeul
de la chimie moderne. Ce qui importe, c’est de saisir les
conditions épistémiques et idéologiques qui ont présidé à
la constitution de la théorie aristotélicienne des éléments —
et qui selon nous en expliquent les traits principaux. Ce sera
l’objet de la première section de l’introduction. On montrera
que cet aspect de la doctrine aristotélicienne n’est pas une
pièce surgie on ne sait comment dans le Corpus physique,
mais qu’il s’insère dans un débat scientifique et méthodolo-
gique mettant aux prises Aristote et les médecins-physiciens
contemporains. Cette reconstitution du cadre du GC nous
permettra de réenvisager les apories liées à l’analytique du
γενŒσθαι sous leur véritable lumière : c’est la biologie, on le
verra, qui en oriente le surgissement et la résolution. Cette
constatation nous conduira à formuler quelques hypothèses
sur la nature du rapport entre physique et biologie chez Aris-
tote. On suggérera que la physique aristotélicienne est moins
une « ontologie du sensible » autosuffisante, qu’une science
des fondements de la biologie, en tant que telle happée par le
questionnement de cette dernière. Il faut donc prendre à la
lettre la description d’un corpus physico-biologique unitaire
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xvi INTRODUCTION
présentée par Aristote dans le prologue des Météorologiques.
I. La théorie aristotélicienne des éléments :
contexte et enjeux
La complexité des analyses « chimiques » aristotéliciennes
tient pour une bonne part à la superposition d’un débat mé-
thodologique, voire idéologique, à la question proprement
physique 1. Aristote ne s’attaque pas seulement à la théo-
rie des triangles élémentaires du Timée, mais également au
maniement selon lui aberrant que fait Platon de l’hypothèse
physique, quelle qu’elle soit. La difficulté provient de ce que
les tenants de la bonne méthode qu’Aristote oppose à Platon
ne se confondent pas avec ceux de la doctrine matériellement
la plus voisine de la sienne. Pour le dire d’emblée : alors que
c’est Démocrite qui fournit à Aristote le repoussoir méthodo-
logique face au Timée, ce sont les théories médico-physiques
des néo-empédocléens qui marquent de leur empreinte toute
sa théorie des corps élémentaires. D’où un certain nombre
de déplacements et de brouillages.
1. On parle ici d’idéologie scientifique au sens fort et non du
résidu de croyances populaires à l’œuvre chez les philosophes
de la Grèce cher à G. E. R. Lloyd, Polarity and Analogy, Cam-
bridge, 1966. Cf. G. Canguilhem, « Qu’est-ce qu’une idéologie
scientifique ? », Organon 7, Paris, 1970, p. 3-13 : une idéologie
scientifique « n’est pas [...] une fausse science. Le propre d’une
fausse science c’est de ne rencontrer jamais le faux, de n’avoir
à renoncer à rien, de n’avoir jamais à changer de langage. Pour
une fausse science, il n’y a pas d’état pré-scientifique. Le dis-
cours de la fausse science ne peut pas recevoir de démenti. Bref
la fausse science n’a pas d’histoire. Une idéologie scientifique a
une histoire, par exemple l’atomisme ... ». L’objet de notre étude
du GC est de montrer que le projet d’Aristote, s’il n’est pas plus
scientifique que celui de Démocrite, ne l’est pas moins. Il est
donc aussi naïf d’y voir, à la manière de certains thuriféraires,
une physiologie proprement scientifique que la simple expres-
sion d’une idéologie socio-culturelle.
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INTRODUCTION xvii
1. La notion d’hypothèse avant Aristote
La question méthodologique qui, explicitement ou im-
plicitement, parcourt toute la physique du GC, est celle
de l’hypothèse (Îπ¾θεσιv). Face à des théories affirmant le
caractère par définition inconnaissable de tout principe élé-
mentaire 1, Aristote tient pour une régulation des procédures
hypothétiques permettant d’assurer stabilité définitionnelle
aux éléments corporels. Le débat lui-même n’est pas une in-
novation du Stagirite. La notion d’hypothèse a une histoire
déjà longue au moment où il compose le GC, et passablement
confuse du fait de variations terminologiques. Si l’on fait abs-
traction des sens profanes 2, qu’on trouve dès les poèmes
homériques, il semble qu’on peut postuler l’existence de
deux significations du terme au départ assez distinctes. La
première n’apparaît jamais positivement, mais ne nous est
connue qu’au travers de la critique que lui oppose le traité
anonyme de l’Ancienne médecine. La seconde est platoni-
cienne.
Les doctrines évoquées par l’auteur de l’Ancienne Mé-
decine peuvent être résumées ainsi : est hypothèse tout
présupposé physico-matériel visant à établir une fois pour
toutes la cause de toute maladie ; l’hypothèse, en ce sens, est
davantage l’élément, dans sa matérialité (le chaud, le froid,
le sec, ...), postulé pour rendre compte de la maladie que
la démarche qui le pose 3. L’hypothèse médicale, en outre,
1. La thèse était certainement très répandue dans les gé-
nérations antérieures à Aristote. Cf. Anaxagore, fr. 5 et 6 ou
Alcméon, fr. 4 (voir l’interprétation donnée par Aristote, Me-
taph. A 5, 986a 27-34).
2. Cf. A.-J. Festugière, Hippocrate, L’ancienne médecine, Pa-
ris, 1948, p. 25. Sauf indication contraire, nous n’emploierons
par la suite le mot français « hypothèse » que comme un calque
du grec Îπ¾θεσιv. Il ne sera donc pas question du sens moderne
du terme, mais du réseau complexe des significations véhicu-
lées par le terme grec.
3. Cf. Ancienne Médecine 1, 36,1-9 H (traduction Festugière
légèrement modifiée) : « Tous ceux qui ont entrepris de traiter
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xviii INTRODUCTION
première dans l’ordre de l’être, constitue la fin dernière de
la pratique du médecin (il ne sera d’ailleurs plus nécessaire
de tester par la suite la validité de ce postulat qui fournit sa
règle opérationnelle au praticien). L’hypothèse de ses col-
lègues n’est donc, pour l’auteur anonyme, ni suffisante ni
nécessaire. Elle n’est pas suffisante parce que bien des mala-
dies échappent à ses simplifications — comme une pratique
médicale élémentaire l’enseigne. Pas nécessaire, parce que
rien dans la pratique médicale ne l’a fondée. Surgie tout
armée du cerveau de médecins en mal de généralisations
philosophiques, l’hypothèse ne tire pas sa pertinence d’un
contact véritable avec l’objet étudié. Si l’on admet — et tous
les éléments paraissent converger pour qu’on l’admette 1 —
une datation « moyenne » (dernier quart du v e siècle) pour
l’Ancienne Médecine, il faut croire que cette question était
débattue avant que Platon ait rédigé ses premiers dialogues.
Malgré toutes les difficultés posées par les évolutions, les
énigmes et peut-être aussi les hésitations platoniciennes,
on peut raisonnablement affirmer la théorisation, dans le
Ménon, le Phédon et la République, d’une série ascen-
dante d’hypothèses remontant progressivement soit vers
de la médecine oralement ou par écrit après s’être donné comme
hypothèse (Îπ¾θεσιν αÍτο­ αÎτοEv Îπο茵ενοι) le chaud, le froid, l’hu-
mide, le sec ou quoi que ce soit d’autre qu’ils préfèrent, simplifiant
la cause originelle des maladies et de la mort chez les hommes
et attribuant à tous les cas la même cause parce qu’ils n’ont
posé comme hypothèse (Îπο茵ενοι) qu’un ou deux facteurs, se
révèlent des esprits faux rien que par ce qu’ils énoncent là ;
mais ils sont surtout à blâmer en ceci que leur erreur porte sur
un art qui existe bien réellement, puisque tous les hommes en
font emploi dans les occasions les plus importantes et qu’ils
l’honorent singulièrement dans la personne des bons praticiens
et professionnels ». Festugière traduisait correctement Îπ¾θεσιv
par « postulat ». Nous ne l’avons pas suivi pour laisser percep-
tible l’ambiguïté caractéristique de toute la tradition grecque
ultérieure, où l’hypothèse n’est plus forcément un postulat.
1. Sur la question de la datation, voir la mise au point de
J. Jouanna, Hippocrate : De l’Ancienne Médecine, Paris, 1990, pp.
81-85.
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INTRODUCTION xix
un principe premier anhypothétique (République) soit vers
un principe intermédiaire jugé seulement « suffisant » — à
l’image des axiomes mathématiques, qui restent condition-
nels du point de vue du dialecticien philosophe. Le texte du
Phédon est explicite à ce dernier égard : la première hypo-
thèse que nous formulons est appelée à être confirmée par
d’autres hypothèses dont logiquement elle dépend, le pro-
cessus ne s’arrêtant qu’à « quelque chose de suffisant » (Žπ¬
τι ¯καν¾ν). Que l’on en reste à une hypothèse supérieure,
dans le cas où l’on choisit de s’arrêter à une vraisemblance
(Phédon), ou qu’on remonte au Bien suprême (République),
on ne saurait cependant, sous peine de tomber dans l’éris-
tique et de voir s’évanouir l’objet de la recherche, confondre
la discussion de ce qui conditionne notre hypothèse initiale
avec celle de ce qui découle de ce principe 1. Il ne s’agit sans
doute pas d’une question de pure méthode 2, mais d’une dis-
tinction entre l’hypothèse au sens ancien (= postulat), qu’on
retrouve chez l’auteur de l’Ancienne Médecine ainsi que dans
la tradition mathématique 3 et le sens platonicien, renvoyant
aux intermédiaires entre le fait dont il faut rendre compte
et ce principe. On ne saurait, selon Platon, s’en prendre à
des hypothèses au second sens du terme comme à des prin-
cipes, ni croire que l’on pourrait reprocher au principe de
n’être fondé sur rien d’antérieur in ordine essendi. L’hypo-
thèse platonicienne, essentiellement intermédiaire, en tire
son orientation. Elle nous invite à remonter vers un prin-
cipe toujours plus sûr, plus proche de l’anhypothétique pur.
Au-dessous d’elle, seule une contradiction logique pourrait
l’affecter, jamais une donnée de l’empirie. Ce qui, du point
de vue méthodologique, et sans qu’il soit encore question de
1. Phédon 101e.
2. Thèse, entre autres, de R. Robinson, Plato’s Earlier Dia-
lectic 2, Oxford, 1953, p. 141.
3. Cf. Á. Szabó, « Anfänge des euklidischen Axiomensys-
tems », dans O. Becker (éd.), Zur Geschichte der Griechischen
Mathematik, Darmstadt, 1965, pp. 356-461, pp. 363-364 en par-
ticulier (Die Îπ¾εσιv als « Grundlage »).
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xx INTRODUCTION
physique, implique qu’on néglige, à toutes les étapes du pro-
cessus, l’immédiateté sensible ou, plus exactement, qu’on
l’intègre dans une analogie qui l’oriente.
Un texte essentiel du Timée fait appel à cette notion d’hy-
pothèse. Il s’agit de la déduction des principes corporels
(53c-54a) :
Tout d’abord, que le Feu, la Terre, l’Eau et l’Air soient
des corps, voilà qui est sans doute évident pour tout
le monde ; or toute forme de corps possède aussi la
profondeur ; or il est tout à fait nécessaire que la pro-
fondeur englobe la nature du plan ; or toute surface
plane rectiligne est composée de triangles ... Nous
supposons donc (Îποτι茵εθα), en procédant suivant
ce logos vraisemblable accompagné de nécessité, que
nous avons là le principe du Feu et des autres corps ; et
quant aux principes (ρχv) encore plus haut que ceux-
là, c’est le Dieu qui les connaît et celui des hommes
qui lui sera cher.
Aussi faut-il dire quels peuvent bien être les quatre
corps les plus beaux, dissemblables les uns des autres
mais doués de la capacité, pour certains d’entre eux,
de naître les uns des autres par dissociation. Si nous
y parvenons, nous détiendrons la vérité concernant la
génération de la Terre, du Feu et des éléments qui,
dans l’intervalle, obéissent à une proportion (τFν τε
ν λ¾γον Žν µŒσ}). Car nous n’accorderons à personne
qu’il existe quelque part des corps visibles plus beaux
que ceux-là, qui chacun représentent une espèce. Il
faut donc tenter d’accorder ensemble (συναρµ¾σασθαι)
ces quatre espèces surpassant par leur beauté les
autres corps et dire que nous avons saisi leur nature
de manière satisfaisante (¯κανFv).
L’hypothèse des triangles élémentaires est bien intermé-
diaire entre quelque chose de supérieur et le donné des sens.
Référence explicite est faite à des archai au-dessus de cette
hypothèse (il faut sans doute voir ici une allusion à la ligne et
au nombre, dont la discussion dépasse le niveau d’un simple
« discours vraisemblable » sur la nature) 1. L’hypothèse inter-
1. Cf. K. Gaiser, « Platons Menon und die Akademie », Ar-
chiv für Geschichte der Philosophie 46 (1964), pp. 241-292 [repris
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INTRODUCTION xxi
médiaire de Timée est non satisfaisante, et ne doit pas être
prise comme un aboutissement, mais comme une invitation
implicite à aller plus loin en direction de l’absolu. Comme
les êtres mathématiques dont elle reflète et sans doute même
partage le statut, l’hypothèse platonicienne renvoie princi-
palement à tout ce qu’il y a au-dessus d’elle, connu du dieu
et de celui qui lui est cher. Sa force est plus négative que
positive. Ce moyen terme « indique, par sa double relation
avec un terme donné et un grand terme inconnu, une mé-
thode qui permet, lorsque la relation est irréductiblement
irrationnelle, comme c’est le cas pour la section d’or, d’affir-
mer l’existence de ce terme inconnu, d’ailleurs transcendant
et réfractaire à toute détermination conceptuelle positive » 1.
2. La critique aristotélicienne de l’hypothèse du Timée
Cette conception du Timée n’a pas laissé Aristote indif-
férent 2. Il lui suggère même une des réflexions méthodolo-
giques les plus intéressantes du De caelo (III, 7, 306a 1-20) :
Si les éléments naissent à la faveur d’une disloca-
tion en surfaces, il est [...] absurde de refuser que
tous soient engendrés les uns des autres — or c’est
pourtant ce que eux sont obligés de dire, et ce qu’ils
disent. Il n’est en effet guère rationnel qu’un seul élé-
ment reste à l’écart de cette transmutation et cela,
d’ailleurs, est clairement infirmé par la sensation :
tous les éléments sans distinction se transforment
les uns dans les autres. Il arrive donc (συµàα¬νει) à
ces gens qui traitent des phénomènes d’énoncer des
choses contraires aux phénomènes (µ— Áµολογο˵ενα
dans J. Wippern (éd.), Das Problem der ungeschriebenen Lehre Pla-
tons, Darmstadt 1972, pp. 329-393], p. 268, n. 48 : « Annahme
von Elementardreiecken zwischen ‘höheren Prinzipien’ (Linie,
Zahl) und körperlichen Erscheinungen ».
1. J. Vuillemin, Mathématiques pythagoriciennes et platoni-
ciennes, Paris, 2001, p. 104.
2. Cf. H. Cherniss, Aristotle’s Criticism of Plato and the Aca-
demy, Baltimore, 1944, p. 146-154.
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xxii INTRODUCTION
λŒγειν τοEv φαιν﵌νοιv). Cela provient de la faute qu’ils
commettent en posant leurs principes premiers (τv
πρÞταv ρχv), et aussi de leur désir de faire remonter
tout à certaines opinions arrêtées. En effet, il faut,
sans doute, que les principes des choses sensibles
soient sensibles, que ceux des choses éternelles soient
éternels et que ceux des choses corruptibles soient su-
jets à la corruption. D’une manière générale, il faut
qu’il y ait communauté de genre entre les principes
et les choses qui en dépendent. D’un autre côté, par
attachement à leurs opinions, ces gens ont l’air de se
comporter comme ceux qui, dans leurs discours, dé-
fendent leurs hypothèses envers et contre tout (τοEv
τv θŒσειv Žν τοEv λ¾γοιv διαφυλττουσιν). Ils supportent
sans fléchir n’importe quelle conséquence (παν τ¿
συµàαEνον), convaincus qu’ils sont de détenir des prin-
cipes vrais. Comme si certains principes ne devaient
pas être jugés aux conséquences qui en découlent (Žκ
τFν ποàαιν¾ντων), et surtout à leur fin ! Cette fin, c’est
pour la science poétique l’œuvre produite, et pour la
physique, ce qui se révèle de manière constante et
décisive à la connaissance sensible. Or leur système
conduit à la conclusion (συµàα¬νει δL αÍτοEv) que la terre
est l’élément par excellence ...
La critique est exclusivement méthodologique, et se
concentre sur le maniement platonicien de l’hypothèse 1.
Platon refuse de respecter l’ordre légitime en ne confron-
tant pas son principe initial (les triangles élémentaires) aux
conséquences, absurdes selon Aristote, qui en découlent. Le
1. Selon A.Po. 72a 14 sqq., la thèse (θŒσιv) englobe d’un
côté l’affirmation de l’existence et de la non-existence (il s’agit
alors d’une hypothèse) et de l’autre la seule définition (« la
monade est l’indivisible selon la quantité »). La thèse dont il
s’agit en DC est donc un cas typique d’hypothèse : les gran-
deurs principielles sont des triangles et, en tant que grandeurs
principielles, existent. Ceci est à opposer à un arithméticien qui
pose des monades — l’exemple d’Aristote est parfaitement bien
choisi, puisque savoir si elles existent (sous forme d’atomes élé-
mentaires) relèvera justement de la science du physicien. Cf. par
exemple DA I 5, 409b 7-11.
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INTRODUCTION xxiii
recours massif d’Aristote à la terminologie des dialecticiens,
c’est-à-dire à la démarche consistant à développer vers le bas
les prémisses de l’adversaires pour en faire surgir l’absurde
(« il arrive », συµàα¬νει ; « n’importe quelle conséquence »,
παν τ¿ συµàαEνον ; « aux conséquences qui en découlent »
Žκ τFν ποàαιν¾ντων ; « la conclusion », συµàα¬νει δL αÍτοEv)
n’est pas fortuit 1. Il ne s’agit plus de remonter, à l’aide de
l’analogie, vers un grand terme essentiellement inconnu,
mais de poser des principes (= ρχα¬ = ÎποθŒσειv) qui ren-
dront au mieux compte des phénomènes. C’est en ce sens
que « ce qui se révèle de manière constante et décisive à la
connaissance sensible » peut être caractérisé comme une fin
(τŒλοv) par Aristote. C’est la fin que se pose l’activité du
physicien. Ce qui se passe « au-dessus » n’a en soi que peu
d’importance et ne tire sa vérité que dans la mesure où le
sensible, en s’y accordant, le légitime 2.
Les exégètes ont rapproché l’acception aristotélicienne de
l’hypothèse du plus ancien sens du terme chez les mathé-
maticiens 3. Le modèle en jeu dans le débat médical paraît
plus déterminant. Le point le plus remarquable, c’est que
la question de savoir si l’hypothèse choisie dépend ou non
d’une hypothèse plus haute cesse de se poser. Platon n’a
pas tort ou raison de postuler des lignes et des points au-
dessus des surfaces, mais se fourvoie en posant cette question
dans le cadre de sa physique. L’hypothèse n’a de comptes
à rendre qu’aux phénomènes. Or c’est bien là que réside
le nœud du débat médical. Certains auteurs, critiqués dans
l’Ancienne Médecine, refusaient de voir que leurs hypothèses,
restreintes et arbitraires, ne rendaient pas compte des phéno-
mènes nosologiques. Aristote reproche ainsi à une réalité qui
1. Il s’agit en effet là du terme classique des dialecticiens
pour exprimer la conséquence.
2. Voir aussi la discussion de ce texte dans J. J. Cleary,
Aristotle and Mathematics. Aporetic Method in Cosmology and Me-
taphysics, Leiden / New York / Köln, 1995, p. 111 sqq.
3. Cf. K. Gaiser, « Platons Menon und die Akademie », p.
265, n. 45.
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xxiv INTRODUCTION
s’apparente à celle de l’Ancienne Médecine — que le chaud
soit le principe de toutes les maladies ou que les surfaces
élémentaires soient les principes de tous les corps, le type
d’hypothèse est, du point de vue aristotélicien, identique 1
— de ne pas se conformer à une procédure auto-régulatrice
stricte, utilisée dans les milieux éléates et pressentie par l’au-
teur de l’Ancienne Médecine 2. Aristote reconstruit le fond
d’une ancienne critique (celle de l’auteur de l’Ancienne Mé-
decine) autour d’une armature logico-démonstrative plus
lourde, élaborée durant les décennies précédentes 3.
3. Le débat médical et la réappropriation aristotélicienne
Le retour d’Aristote au modèle empirique des médecins
lui impose une réévaluation de la sensation. Les débats des
historiens de la médecine montrent assez qu’il serait vain de
vouloir assigner un auteur précis aux théories critiquées par
l’Ancienne Médecine 4. Remarquons seulement la connexion
entre la question de l’élément de maladie et celle de la consti-
tution du corps humain. Si la chaleur est l’élément unique du
corps humain, son contraire, le froid, sera l’élément unique
1. On remarque de ce point de vue l’écho entre le DC (πντα
βοËλεσθαι πρ¾v τιναv δ¾ξαv äρισµŒναv νγειν) et le passage de
l’Ancienne Médecine c. 15 déjà cité (γοντεv [...] Žπ­ Îπ¾θεσιν τ—ν
τŒχνην).
2. Il est probable que l’armature technique formelle du
procédé lui est inconnue. Il ne parle ainsi à aucun moment de
συµàα¬νοντα.
3. Il vaudrait la peine de rechercher dans ce type de discus-
sions, auxquelles participaient aussi bien des philosophes que
des mathématiciens, des médecins et des dialecticiens, les pré-
mices des débats ultérieurs sur le critère de vérité. G. Striker,
« Κριτ–ριον τCv ληθε¬αv », dans Essays on Hellenistic Epistemology
and Ethics, Cambridge, 1996, dans son étude sur ce classique
de l’épistémologie hellénistique, ne remonte malheureusement
pas au-delà de Platon et d’Aristote.
4. Cf. J. Jouanna, Hippocrate : De l’ancienne médecine, p. 22-
34 (« la critique d’une médecine philosophique »).
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INTRODUCTION xxv
de maladie. Il est ainsi probable que le médecin visé par
l’Ancienne Médecine liait ses conceptions de la maladie à des
théories physiologiques symétriques. Deux traités de la Col-
lection hippocratique se signalent pour cela à l’attention, la
Nature de l’homme et le Régime. Ils ont en effet l’un et l’autre
conservé une réduction élémentaire, qui avait tout pour
déplaire à l’auteur de l’Ancienne Médecine et qui annonce
indéniablement la théorie aristotélicienne des éléments 1. Le
Feu, selon Aristote, est chaud et sec, la Terre froide et sèche,
l’Eau froide et humide et l’Air chaud et humide 2. Or on
retrouve dans la Nature de l’homme ces quatre couples, à
l’identique, associés respectivement à la Bile jaune, à la Bile
noire, au Phlegme et au Sang 3. Ce texte, qu’Aristote connais-
sait sans doute, n’associe cependant pas les quatre couples
aux quatre éléments. C’est dans le Régime qu’on trouve cette
1. Aussi étrange que cela puisse paraître, le nom d’Hip-
pocrate n’apparaît chez aucun citateur, annotateur ou com-
mentateur du GC. La question du rapport entre le corpus
hippocratique et la théorie aristotélicienne des éléments n’a
fait l’objet que de très rares allusions, jamais semble-t-il d’un
traitement exhaustif. Cf. J. Althoff, Warm, Kalt, Flüssig, Fest
bei Aristoteles, p. 12-13, n. 8 et 9. J. Althoff, lui-même, dans
un article intitulé « Aristoteles als Medizindoxograph », dans
P. Van Der Eijk, Ancient Histories of Medicine. Essays in Medical
Doxography and Historiography in Classical Antiquity [= Studies in
Ancient Medicine 20], Leyde, 1999 n’évoque pas la question. Pour
quelques discussions du rapport entre Aristote et les traités hip-
pocratiques, voir F. Poschenrieder, Die naturwissenschaftlichen
Schriften des Aristoteles in ihrem Verhältnis zu den Büchern der hip-
pokratischen Sammlung (Programm der k. Studienanstalt Bamberg),
Bamberg, 1887, M. Manquat, Aristote naturaliste, Paris, 1932, S.
Byl, Recherches sur les grands traités biologiques d’Aristote : sources,
écrits et préjugés, (= Académie Royale de Belgique, Mémoires de la
Classe des Lettres LXIV 3], Bruxelles, 1980. Mais là non plus, la
question du rapport des chap. II, 1-5 au corpus hippocratique
n’est pas abordée, ni même évoquée — preuve éclatante du suc-
cès de la récupération aristotélicienne.
2. GC II 3.
3. Nature de l’homme, c. III-IV.
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xxvi INTRODUCTION
association explicitement faite. Elle ne l’est pourtant que
partiellement : l’auteur se borne à caractériser le Feu comme
chaud et sec et l’Eau comme froide et humide 1. Parce que
selon lui seuls ces deux éléments constituent les créatures, il
n’éprouve visiblement pas le besoin d’énoncer la formule de
la Terre et de l’Air. Il va de soi qu’à partir de telles théories
— et à supposer même que la doctrine complète n’ait pas
été développée dans un traité que nous ne possédons plus —
nul besoin d’avoir le génie d’Aristote pour aboutir à la doc-
trine des quatre couples de qualités primordiales telle qu’on
la trouve développée en GC II 1-4 (feu = chaud + sec, terre
= sec + froid, eau = froid + humide, air = humide + chaud) 2.
L’auteur de l’Ancienne Médecine, on l’a vu, reprochait à
certains confrères de choisir arbitrairement leur hypothèse :
rien ne prédispose tel état qualitativo-physique à être davan-
tage « élément » que tel autre. Cette critique, d’où qu’elle
émane à l’origine, n’est pas tombée dans l’oreille d’un sourd.
L’auteur de la Nature de l’homme souligne ostensiblement
l’apodicticité de sa démarche 3 :
Car quant à moi, ce que je dirai constituer l’homme, je
démontrerai (ποδε¬ξω) que cela est toujours identique,
aussi bien selon la convention que selon la nature, que
l’on soit jeune ou vieux ou que la saison soit froide
ou chaude ; je fournirai des preuves (τεκµ–ρια παρŒξω) et
je révélerai les causes nécessaires (νγκαv ποφανF) en
raison desquelles chaque élément de notre corps croît
et décroît.
En quoi consiste une telle « démonstration » ? En un ap-
pel raisonné à deux des cinq sens, la vue et le toucher. La
1. Régime, c. IV.
2. On sait qu’Aristote disposait très probablement du traité
De la nature de l’homme, qu’il attribuait à un certain Polybe (cf.
HA III 3, 512b 12-513a 7), en qui on a longtemps vu le gendre
d’Hippocrate (pour le problème prosopographique et la vrai-
semblance qu’il s’agisse de la construction hellénistique d’une
« tradition familiale », voir J. Althoff, « Aristoteles als Medizin-
doxograph », p. 75).
3. Nature de l’homme, c. II.
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INTRODUCTION xxvii
Nature de l’homme montre qu’il serait aussi absurde de ne
pas distinguer le phlegme du sang, par exemple, que le feu
de l’eau 1 :
J’avais dit que ce dont je dirais l’homme constitué, je
révélerais qu’il s’agirait là d’éléments toujours iden-
tiques aussi bien selon la convention que selon la
nature. Eh bien je dis qu’il s’agit du sang, du phlegme
et de la bile jaune ou noire. Et je dis premièrement
que la convention distingue leurs quatre noms —
nul d’entre eux n’ayant le même nom que tel ou
tel autre —, deuxièmement que selon la nature, leur
forme est bien distincte, puisque le phlegme ne res-
semble pas davantage au sang que le sang à la bile
ou que la bile au phlegme. Comment en effet se res-
sembleraient des choses qui n’offrent à la vue les
mêmes couleurs ni ne paraissent identiques à la main
qui les touche ? Ces choses ne sont ni semblablement
chaudes, ni semblablement froides, ni semblablement
sèches, ni semblablement humides ; il est par consé-
quent nécessaire, puisque leur forme et leur puissance
diffèrent à ce point les unes des autres, qu’elles ne
soient pas une, si du moins le feu et l’eau ne sont pas
une seule et même chose.
C’est donc en se fondant sur l’évidence sensible que l’au-
teur de la Nature de l’homme assigne un couple de qualités
élémentaires à chaque élément du corps humain.
Ces brèves remarques permettent d’éclairer l’un des pas-
sages les plus étranges du GC, la déduction des éléments des
chapitres II 1-4. Aristote tente d’y fonder en raison les quatre
qualités tactiles primitives, c’est-à-dire celles « auxquelles se
ramènent toutes les autres » 2.
Mais même ainsi, il n’en faut pas moins énoncer quels
et combien sont les principes du corps. Car tout le
monde [Aristote a cité le Timée une vingtaine de lignes
1. Nature de l’homme, c. V.
2. Cf. GC II 2, 30a 24-26 : δCλον το¬νυν Åτι πAσαι α¯ λλαι
διαφορα­ νγονται ε®v τv πρÞταv τŒτταραv, αØται δ οÍκŒτι ε®v
Žλττουv.
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xxviii INTRODUCTION
plus haut] se contente de les supposer et de s’en ser-
vir (ο¯ µν γρ λλοι ÎποŒµενοι χρFνται) sans dire pour
quelle raison ce sont ceux-ci ni pour quelle raison ils
sont en tel nombre 1.
Au moment de lancer une démonstration si proche des
théories médicales qu’il connaît, Aristote en appelle exacte-
ment aux présupposés méthologiques sur lesquels certaines
d’entre elles se fondent. On a vu plus haut que le De caelo
(III 7) s’attaquait au recours à l’hypothèse-postulat dans le
domaine de la physique. Cela est réaffirmé. Aristote est ce-
pendant loin de suivre en tout point l’auteur de l’Ancienne
Médecine. Comme l’auteur de la Nature de l’homme et contre
le projet le plus essentiel de l’Ancienne Médecine, il sou-
tient la nécessité d’un nombre réduit de principes : on
peut réduire les innombrables contrariétés sensibles à des
contrariétés élémentaires desquelles elles découlent 2. Enfin,
en accord avec ses deux prédécesseurs, Aristote reconnaît
que les contrariétés sensibles ne se laissent appréhender
qu’empiriquement, dans leur singularité et leur autonomie
propres 3 :
Puis donc que nous recherchons les principes du corps
perceptible, c’est-à-dire tangible, et que le tangible est
ce dont la perception est le toucher, il est évident que
toutes les contrariétés ne produisent pas des formes
et des principes du corps, mais uniquement celles qui
relèvent du toucher.
1. GC II 1, 329b 3-6.
2. Ce point ne doit d’ailleurs pas nous conduire à rejeter la
proximité de l’Ancienne Médecine et de la Nature de l’homme. Les
exégètes se bornent cependant trop souvent à constater que les
deux auteurs refusent l’idée d’un élément unique. Mais il faut
ajouter que la Nature de l’homme accepte l’idée d’une réduction
à quatre contrariétés élémentaires — et se rapproche de la sorte
d’un schème naturaliste empédocléen — alors que l’Ancienne
Médecine reste indéterministe.
3. Ironie de l’histoire : les oppositions polaires, qu’Aristote
reprend aux médecins, seront pour les médecins du Moyen Âge
des acquis spécifiques de la physica des philosophes.
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INTRODUCTION xxix
On comprend dès lors le sens de la longue déduction des
éléments à laquelle on assiste dans le GC 1. Aristote va démon-
trer physiquement que les contrariétés se réduisent aux deux
couples chaud-froid et humide-sec. La fameuse physique qua-
litative d’Aristote n’est que la réponse à cette apparence de
contradiction dans les termes. La critique de l’Ancienne Mé-
decine enseigne à Aristote que s’il veut privilégier telle ou
telle contrariété, il ne peut le faire a priori, c’est-à-dire en
défendant dialectiquement une hypothèse fixée sans appel à
l’expérience. Ce ne sont pas des considérations sur les so-
lides réguliers qui dictent la forme des éléments, mais une
analyse de notre perception qui conduit à poser telle et telle
contrariété comme élémentaire.
En transposant la critique médicale sur le plan physique,
Aristote donne à sa science de la nature sa physionomie
propre 2. Celle-ci cherche à concilier une exigence maintes
fois réaffirmée d’apodicticité (la physique est théorétique)
et une révolution dans le traitement scientifique de l’hy-
pothèse 3. C’est ce tiraillement qui explique à son tour les
1. GC II, 1-5.
2. Il n’est bien sûr pas encore question, à ce stade, de la
transformation probable du statut ontologique de ces qualités.
Sur ce point, voir infra, p. cxxv-cxxvi et la remarque de M. Frede,
« Substance in Aristotle’s Metaphysics », dans A. Gotthelf (ed.),
Aristotle on Nature and Living Things. Philosophical and Historical
Studies Presented to David. M. Balme on his Seventieth Birthday,
Pittsburgh / Bristol, 1984, p. 17 : « ... it would be important to
discuss the question whether it was not Aristotle who first took
the notion of an object sufficiently seriously and who, as a result
of this, was able to make the clear distinction between objects
and properties which now seems so trivial to us that we have dif-
ficulty understanding how some of the Presocratics and some
of the Hippocratic doctors, as well as many Hellenistic philoso-
phers and physicians, could try to reconstruct the world from
properties like, e. g., warmth and cold, dryness and wetness ».
3. Voir aussi la discussion, chez W. Jaeger, Diokles von Ka-
rystos. Die griechische Medizin und die Schule des Aristoteles, Berlin,
1938, pp. 45-51, du rapport entre l’éthique aristotélicienne et
l’Ancienne Médecine.
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xxx INTRODUCTION
reconstructions historiques auxquelles se livre Aristote dans
tout son traité.
4. La reconstruction aristotélicienne : le plan du GC
a. Platon, Démocrite et Empédocle
Un passage fait écho, dans le GC, au texte méthodologique
du De caelo 1 :
La raison de cette relative incapacité [sc. des platoni-
ciens] à embrasser les faits reconnus d’un seul regard,
c’est l’absence de pratique ; c’est la raison pour la-
quelle tous ceux qui sont davantage chez eux dans
les questions physiques parviennent mieux à poser
(Îποτ¬θεσθαι) des principes pouvant relier entre eux
un grand nombre de faits ; quant aux autres, demeu-
rant, au terme de leurs discours (λ¾γων) pléthoriques,
insoucieux de l’observation des réalités concrètes —
et n’ayant jeté les yeux que sur une minorité d’entre
elles — ils ont trop beau jeu dans leurs déclarations.
On constate ici encore tout ce qui sépare l’examen
physique de l’examen logique (λογικFv). Quant à
l’existence de grandeurs atomiques, les uns disent que
le Triangle en Soi sera multitude, tandis que Démo-
crite paraît s’en remettre à des arguments appropriés,
physiques en l’occurrence.
Peu importe que le tenant historique de la thèse pla-
tonicienne mentionnée ici par Aristote soit Platon ou
Xénocrate 2, puisque ce passage s’inscrit immédiatement à
la suite d’un développement où Aristote comparait le bon
atomisme de Démocrite aux théories insatisfaisantes du Ti-
mée 3. S’il faut en croire Aristote, Démocrite ou ses partisans
usent eux aussi de la méthode « hypothétique » — ils en usent
même mieux que les platoniciens. Or, malgré un parallélisme
évident, l’opposition ne revient pas à celle des causes. C’est
1. GC I 2, 16a 6-14.
2. Pour notre interprétation littérale, voir infra, p. 7, n. 8.
3. GC I 2, 15b 28-16a 4.
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INTRODUCTION xxxi
au niveau des causes, comme le montrera le chapitre II,9
du GC, que les platoniciens d’un côté, des physiciens maté-
rialistes de l’autre, sont renvoyés plus ou moins dos à dos
(les Platoniciens, à la suite de Socrate, n’ayant entrevu que
la cause formelle, et les physiciens la cause matérielle, Aris-
tote pensant pour sa part avoir révélé la cause efficiente).
Ici, dans le problème de la méthode, Aristote est du côté des
physiciens : on ne parle pas λογικFv de physique 1.
Démocrite a-t-il systématisé le bon usage de l’hypothèse
que semble lui prêter le satisfecit d’Aristote ? C’est peu
probable. Remarquons en tout cas que le terme n’apparaît
pour ainsi dire pas dans les fragments des présocratiques
conservés, a fortiori dans ceux des Atomistes. L’opposition
Démocrite-Platon, sur ce sujet, est sans doute une recons-
truction d’Aristote 2.
1. C’est un peu par dérapage (platonicien !) de cette pro-
blématique sur l’autre qu’Aristote se laisse aller à suggérer que
la cause matérielle est « plus physique » que les autres en ce
qu’elle est plus liée au mouvement ; il se reprend d’ailleurs
aussitôt pour distinguer le moteur et l’être mû, duquel seul par-
ticipe véritablement la matière.
2. Le traitement des atomistes Leucippe et Démocrite dans
le GC demanderait une véritable monographie, qui pourrait
contribuer à éclairer la redoutable question de la théorie démo-
critéenne de la connaissance. On sait que les exégètes récents
se sont opposés sur sa nature. Les textes sont si contradictoires
qu’on a pu y voir un scepticisme à peine voilé (J. Barnes, The Pre-
socratic Philosophers, vol. 2, Empedocles to Democritus, Londres,
1979, p. 257-262) aussi bien qu’un empirisme radical, postu-
lant la thèse atomique comme une présupposition nécessaire.
Entre les deux voies se trouve celle attribuant à Démocrite un
empirisme modéré, selon lequel l’inférence à partir des phéno-
mènes est la seule voie possible pour se rapprocher de la vérité
cachée (les atomes), bien que cette voie reste problématique
et invérifiable parce que non sensible. L’énigme historique est
en fait double : il faut concilier de la moins mauvaise façon la
déclaration d’Aristote (cf. Metaph. Γ 5, 1009b 11-12) semblant
rapprocher la thèse de Démocrite du relativisme protagoréen et
celles où le Stagirite semble plutôt voir en Démocrite un empi-
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xxxii INTRODUCTION
L’entreprise idéologique est donc complexe : alors que
nulle allusion n’est apparemment faite à la tradition physico-
médicale du débat, les positions que cette tradition avait
contribué à isoler sont attribuées sans mot dire à Platon
riste (restant à déterminer si c’est radical ou modéré) ; il faut
en outre comprendre ce à quoi Démocrite renvoyait en parlant
de connaissance authentique (γνÞµη γνησ¬η) et qu’il opposait à la
connaissance ténébreuse (γνÞµη σκοτ¬η). Il peut a priori s’agir soit
de notre appréhension des phénomènes, soit de notre inférence
vers le caché, en tant qu’application de règles « logiques ». Cette
question est indissociable de celle du statut des mathématiques
chez Démocrite et pose une énigme supplémentaire, celle du
rapport Démocrite-Platon. Si en effet la connaissance authen-
tique est celle du géomètre œuvrant sur le continu (en un sens
pré-aristotélico-euclidien), tandis que la connaissance ténébreuse
désigne celle du physicien aux prises avec un monde nécessaire-
ment atomique, ce sont tous les aspects du travail de ce dernier
qui passent du côté de la connaissance obscure. On aboutit dès
lors à une position rappelant fortement celle du Timée de Pla-
ton, où la réalité physique est interprétable en termes de pure
approximation d’un modèle intelligible. La question se complexi-
fie cependant encore du fait que la justification du volume du
cône par Démocrite consistait sans doute dans un technique ar-
chaïque d’encadrements. C’est donc que notre appréhension du
continu mathématique ne serait pas entièrement indépendante
de la connaissance obscure. Sans rentrer dans le détail de tous les
arguments, on peut d’ores et déjà remarquer que la reconsti-
tution du texte fondamental de GC I 8 (cf. infra, p. 38, n. 4 et
n. 5) corrobore la filiation historique entre les Éléates et Leu-
cippe. On peut ainsi postuler que les atomistes reconnaissaient
l’entière validité de raisonnements effectués sur l’Être-Un, la
nécessité de les « démultiplier » pour les rendre explicatifs des
apparences, mais aussi l’impossibilité radicale de rattacher chaque
aspect précis de ces apparences à une situation atomique précise. Au-
tant donc, en Metaph. Γ 5, Aristote insiste sur le lien impossible
entre les deux niveaux mis en jeu par toute explication physique
— et l’obligation de s’en remettre aux seuls phénomènes qui
en découle —, autant il serait sensible dans le GC à la force du
modèle explicatif général. L’hypothèse atomiste, à un niveau des-
criptif général, semble bien rendre compte du mouvement et du
multiple.
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INTRODUCTION xxxiii
et Démocrite. Il serait vain de vouloir cerner ici toutes les
motivations d’Aristote. On remarquera plutôt que cette op-
position Platon-Démocrite structure le GC en profondeur.
C’est en effet en la développant, au début de I 2, qu’Aristote
donne le plan de presque tout son traité. Je cite le passage en
notant à chaque fois le chapitre du GC mentionné comme en
creux :
Pour ce qui concerne Platon, son examen ne porta
que sur la façon dont la génération et la corruption
se produisent dans les choses [I 2-3] ; encore n’a-t-il
pas examiné la génération tout entière mais seule-
ment celle des éléments [II 1-5] : sur la manière dont
naissent les chairs, les os et les corps semblables, pas
un mot [II 7-8] ; rien non plus, ni sur l’altération [I
4] ni sur l’augmentation [I 5] se rapportant à la façon
dont elles se produisent dans les choses. Mais d’une
manière générale personne n’a consacré à ce sujet
autre chose qu’une étude superficielle, hormis Démo-
crite qui, lui, paraît bien avoir médité sur la totalité
des problèmes, et dont les solutions se distinguaient
dès l’époque. Car nul, comme nous le disons, ne s’est
risqué à la moindre définition de l’augmentation [I 5],
si ce n’est par ce qu’en pourrait dire le premier venu,
que les choses croissent par le semblable à la faveur
d’une agrégation : sur la manière selon laquelle ce pro-
cessus s’accomplit, on ne trouve plus rien ; rien non
plus sur la mixtion [I 10], ni pour ainsi dire sur aucun
des autres thèmes qui nous importent ; par exemple,
concernant l’agir et l’être-affecté [I 7-9], selon quel
mode telle chose agit et telle autre subit les actions
naturelles.
Quatre passages du GC semblent échapper à ce plan : I
1 ; I 6 ; II 6-8 ; II 9-10 et II 11. I 6 ne pose en réalité aucun
problème : chapitre consacré au contact, Aristote le conçoit
comme un préliminaire nécessaire à l’étude de l’action et de
la passion, qui elle-même mènera à celle de la mixtion. II
9-10 orchestre le véritable dépassement de Démocrite, dont
on avait jusque là suivi le programme : ce dernier n’a entrevu
ni la nécessité ni a fortiori la nature de la cause efficiente. II
11 est une discussion des caractéristiques modales propres à
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xxxiv INTRODUCTION INTRODUCTION xxxv

la nécessité de la génération — il s’agit sans doute pour Aris- place essentielle de l’altération dans les processus de trans-
tote d’un aspect formel du phénomène — et constitue une formation. La génération doit passer par un changement des
véritable unité thématique, distincte de ce qui la précède. qualités constitutives. Les corps ne sont pas composés d’élé-
Un schéma exposera plus clairement cet équilibre architec- ments différents comme les murs le sont de pierres et de
tonique du GC : briques. Aristote reviendra en II 6, 33a 16-19 sur cette idée :
I,1
« on est vraiment fondé à se demander, dès lors qu’on af-
I,2 exclusion du  firme, à la manière d’Empédocle, la pluralité des éléments
discontinu


 et l’absence de changement des uns aux autres, comment on
I,3 génération peut considérer ces éléments comme comparables ».
 



I,4 altération

 

 
b. Le frère-ennemi du GC : le néo-empédocléisme
 
I,5 changements  augmentation 

 

 
« simples »


Empédocle était le seul philosophe mentionné explicite-


I,6 contact
 

 
ment et critiqué dans l’Ancienne Médecine 1. De fait, c’était
 
I,7-9 agir-pâtir (cause matérielle)




I,10 mixtion lui qui pouvait avoir influencé tout le courant médical « élé-
 


II,1-5 génération des mentariste » aboutissant entre autres à la Nature de l’homme




éléments

et au Régime 2. Le premier chapitre du GC est donc bien bien



II,6


plus actuel que ne le laisseraient croire ses allures d’introduc-


II,7


tion dialectique.


II,8 génération des



On ne semble pas l’avoir encore remarqué : c’est moins

homéomères
II,9-10 étude du mou- (causes finale et Empédocle que des Empédocléens qu’Aristote critique tout
vement solaire efficiente) au long du GC. Cette constatation ressort de la façon même
II,11 logique du de- (cause formelle ?) dont Aristote discute les théories matérielles faisant l’objet
venir
du débat. Il fait ainsi toujours la différence entre le bien de
Qui hante donc ces passages antérieurs à II 9 et étran- certains Empédocléens, présentés anonymement au pluriel,
gers à l’opposition Platon-Démocrite ? La réponse, dans un et une série d’éléments doctrinaux, qui se rattachent géné-
premier temps du moins, semble aisée : c’est Empédocle. Le ralement aux propriétés du cycle cosmique d’Empédocle et
premier chapitre est de ce point de vue de loin le plus impor- qu’Aristote lui attribue en propre. Tout se passe comme si les
tant, car il défend préventivement ce qui sera le fondement Empédocléens anonymes connus d’Aristote avaient négligé
de la théorie « médicale » d’Aristote. Alors qu’on pouvait la cosmologie de leur maître pour ne retenir de son ensei-
croire qu’Aristote associerait altération et élément unique gnement qu’une théorie des éléments matériels — amendée
d’un côté, pluralité des éléments et génération de l’autre 1,
l’argumentation se fait plus complexe : contre Empédocle,
Aristote fausse la symétrie et oppose, au couple altération-
unicité, une triade génération-altération-pluralité 2. Il ne faut 1. Ancienne Médecine, c. XX.
en aucun cas que la pluralité des éléments conduise à nier la 2. Sur l’école médicale sicilienne, voir M. Wellmann, Frag-
mentsammlung der Griechischen Ärtze, Bd I : Die Fragmente der
Sikelischen Ärtze Akron, Philistion und des Diokles von Karystos, Ber-
1. Cf. GC I 1, 14a 6-13. lin, 1901.
2. GC I 1, 14b 17-26.

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xxxvi INTRODUCTION INTRODUCTION xxxvii

dans un sens qualitativiste — et certains corollaires, au pre- ‘b’ (I 8, 24b 25-34)

mier chef, du moins dans le GC, la doctrine des conduits 1. πFv δ ŽνδŒχεται τοÖτο Mais expliquons encore une
Étant donné les conséquences d’une telle constatation sur συµàα¬νειν, πλιν λŒγωµεν. το´v fois comment il se peut
notre compréhension du GC, voire de la physiologie aristo- µν ο×ν δοκεE πσχειν ‘καστον qu’un tel processus se pro-
télicienne, il convient de présenter brièvement la liste des δι τινων π¾ρων ε®σι¾ντοv duise : aux uns, chaque
passages où Aristote renvoie en toutes lettres à des Empédo- τοÖ ποιοÖντοv Žσχτου κα­ chose paraît affectée en rai-
cléens — au pluriel. On repère sept unités textuelles :
κυριωττου, κα­ τοÖτον τ¿ν son de certains conduits, où
τρ¾πον ÁρAν κα­ κοËειν ™µAv s’introduirait l’ultime agent
φασι κα­ τv λλαv α®σθ–σειv et au sens le plus propre ;
‘a’ (I 1, 14b 6-12) α®σθνεσθαι πσαv· “τι δ c’est d’après eux de cette fa-
ÁρAσθαι δι τε Œροv κα­ Ïδατοv çon que nous voyons, que
δι¿ λŒγει τοÖτον τ¿ν τρ¾πον C’est la raison pour laquelle κα­ τFν διαφανFν, δι τ¿ nous entendons, bref, que
κα­ LΕµπεδοκλCv, Åτι φËσιv Empédocle s’exprime ainsi : π¾ρουv “χειν ορτουv µν δι nous sommes le siège de
οÍδεν¾v Žστιν λλ µ¾νον µ¬ξιv « il ne saurait y avoir nais- µικρ¾τητα, πυκνοÌv δ κα­ toutes les perceptions ; ils
τε διλλαξ¬v τε µιγŒντων. Åτι sance ... mais seulement κατ στοEχον, κα­ µAλλον “χειν professent également que
µν ο×ν ο®κεEοv Á λ¾γοv αÍτéν mélange, et dislocation de τ διαφανC µAλλον. ο¯ µν les objets sont vus à tra-
τD ÎποθŒσει, οÏτω φναι, ce qui fut mélangé ». Que ο×ν Žπ¬ τινων οÏτω διÞρισαν, vers l’air, l’eau et les corps
δCλον, κα­ Åτι λŒγουσι τ¿ν leur discours soit appro- èσπερ κα­ LΕµπεδοκλžv, οÍ diaphanes parce que ceux-
τρ¾πον τοÖτον· ναγκαEον δ prié à leur hypothèse, si µ¾νον Žπ­ τFν ποιοËντων κα­ ci renferment des conduits,
κα­ τοËτοιv τ—ν λλο¬ωσιν εµναι l’on peut ainsi parler, c’est πασχ¾ντων, λλ κα­ µ¬γνυσθα¬ invisibles du fait de leur
µŒν τι φναι παρ τ—ν γŒνεσιν, clair, et il est clair qu’ils φασιν Åσων ο¯ π¾ροι σ˵µετροι petitesse, mais serrés et ali-
δËνατον µŒντοι κατ τ ÎπL discourent ainsi ; mais eux πρ¿v λλ–λουv ε®σ¬ν. gnés, et ils affirment que ces
Žκε¬νων λεγ¾µενα. aussi, cependant, sont dans conduits sont d’autant plus
l’obligation d’affirmer que nombreux que le corps est
l’altération a quelque exis- plus diaphane. Et ces gens,
tence à côté de la généra- comme Empédocle, se sont
tion, tout impossible que rangés à ce type d’analyse,
cela soit si l’on suit leurs af- en l’appliquant à l’étude
firmations. de certains processus, et
non seulement à celle des
choses qui agissent et sont
affectées : ils disent aussi
que le mélange s’effectue
entre tous les êtres dont les
1. J’emploie le mot « conduits » et non « pores » pour conduits sont proportion-
rendre le grec π¾ροι, parce que cette doctrine ancienne a charge nés les uns aux autres.
d’expliquer la plupart des phénomènes « chimiques » et non
‘c’ (I 8, 25a 34-b 16)
seulement la respiration cutanée (bien que nous parlions de ma-
tière « poreuse », le terme « pores », employé absolument, prête Žκ δ τοÖ κατL λ–θειαν ν¿v οÍκ Mais à partir de l’un au
à ambiguïté, d’autant plus que la question des pores de la peau ν γενŒσθαι πλCθοv οÍδL Žκ τFν sens véritable, la multipli-
était précisément, comme on va le voir, objet de discussion). ληθFv πολλFν ‘ν, λλL εµναι cité ne naîtrait pas, ni à
J’emploie en revanche « pores », dans mon commentaire, quand τοÖτL δËνατον· λλL, èσπερ partir de la multiplicité au
j’entend parler du phénomène physiologique au sens étroit.

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xxxviii INTRODUCTION INTRODUCTION xxxix

LΕµπεδοκλžv κα­ τéν λλων sens vrai l’un — Leucippe ( οÍ γρ ν Ÿν λλο¬ωσιv ), α¯ δL que prétendent Empédocle et
τινŒv φασι πσχειν δι π¾ρων tient cela pour impossible. ŽναντιÞσειv οÍ µεταàλλουσιν. d’autres personnes (sinon, il
οÏτω πAσαν λλο¬ωσιν κα­ πAν En revanche, à la façon n’y aurait pas d’altération),
τ¿ πσχειν τοÖτον γ¬νεσθαι dont Empédocle et certains tandis que les contrariétés,
τ¿ν τρ¾πον [...]. σχεδ¿ν δ autres affirment que le pro- elles, ne se transforment
κα­ LΕµπεδοκλεE ναγκαEον cessus d’affection met en pas.
λŒγειν èσπερ κα­ ΛεËκιππ¾v jeu des conduits, chez Leu-
φησιν· [...] νγκη ρα τ µν cippe, c’est toute altéra- ‘f ’ (II 6, 33a 16-20)
πτ¾µενα εµναι δια¬ρετα, τ δ tion et tout processus d’af- θαυµσειε δL ν τιv τéν Mais on pourrait peut-
µεταξÌ αÍτFν κεν, ο×v ŽκεEνοv fection qui ont lieu ainsi λεγ¾ντων πλε¬ω ν¿v τ être s’étonner des gens qui
λŒγει π¾ρουv. [...] κα­ περ­ [...]. Mais Empédocle est στοιχεEα τFν σωµτων èστε disent, à la manière d’Em-
µν τοËτων, κα­ πFv λŒγουσι, presque forcé d’en arriver µ— µεταàλλειν ε®v λληλα, pédocle, que les éléments
δCλον, κα­ πρ¿v τv αÍτFν aux même affirmations que καπερ LΕµπεδοκλžv φησι, des corps sont multiples
θŒσειv α¶v χρFνται σχεδ¿ν Leucippe. [...] il est donc né- πFv ŽνδŒχεται λŒγειν αÍτο´v sans se transformer les uns
ÁµολογουµŒνωv φα¬νεται συµàαEνον·cessaire que les corps qui εµναι συµàλητ τ στοιχεEα dans les autres : comment
το´v δL λλοιv  ττον, ο¶ον sont en contact soient indi- κα¬τοι λŒγει οÏτω, ταÖτα γρ leur est-il alors possible
LΕµπεδοκλε´ ... visibles, et vides les inter- µσ τε πντα. de dire que les éléments
valles entre eux — ce que lui sont comparables — Empé-
dit être des « conduits ». [...] docle dit pourtant bien que
On peut dire des uns que « ceux-ci, de fait, tous, sont
leur mode d’argumentation égaux » — ?
est clair et qu’il se produit
manifestement à peu près ‘g’ (II 7, 34a 26-28)
en accord avec leurs hypo-
thèses de départ ; mais c’est Žκε¬νοιv τε γρ το´v λŒγουσιν äv Et pour ceux qui parlent
moins vrai pour les autres, LΕµπεδοκλžv τ¬v “σται τρ¾ποv ; comme Empédocle, quel sera
comme Empédocle ... νγκη γρ σËνθεσιν εµναι le processus ? Une com-
καθπερ Žκ πλ¬νθων κα­ λ¬θων position, nécessairement, à
‘d’ (I 8, 26b 10-26) τοEχοv. la façon dont un mur est
composé de briques et de
“τι δ πFv ŽνδŒχεται περ­ En outre, comment est-il pierres.
τοÖ διορAν συµàα¬νειν äv possible que la vision au
λŒγουσιν ; [...] Åτι µν ο×ν travers des corps se fasse
οÏτωv λŒγειν τοÌv π¾ρουv èv comme ils le prétendent ? [...] On pourrait peut-être, dans un cas ou deux (texte ‘g’
τινεv Îπολαµàνουσιν, › ψεÖδοv Il ressort donc clairement en particulier), supposer qu’Aristote dramatise sa critique
› µταιον, φανερ¿ν Žκ τοËτων de ce qu’on a dit qu’affir- en étendant son adversaire aux dimensions d’un groupe ou
Žστ¬ν. mer des conduits à la façon d’une école ; mais le nombre et la structure des passages
dont certains les conçoivent, mentionnés interdisent cette interprétation. Il ne faudrait
cela est faux ou inutile.
pas croire non plus qu’il s’agisse de pluriels abstraits, au
‘e’ (II 1, 29a 35-b 3) sens où nous dirions : « s’il prenait l’envie à quelqu’un de
ταÖτα µν γρ µεταàλλει Car ces derniers se trans- se ranger à l’explication d’Empédocle, ... ». Les choses sont
ε®v λληλα, κα­ οÍχ äv forment les uns dans les toujours présentées de telle sorte par Aristote que l’on dis-
LΕµπεδοκλžv κα­ ‘τεροι λŒγουσιν autres, à la différence de ce cerne la charge indicative de l’allusion : il y a des gens en

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xl INTRODUCTION
chair et en os qui ont adopté la doctrine d’Empédocle sur
un certain nombre de points. Le mouvement des citations
aristotéliciennes exclut d’autre part une simple coïncidence
doctrinale entre ces penseurs et Empédocle. L’insistance des
comparatifs (‘b’ : èσπερ κα­ LΕ. ; ‘c’ : èσπερ LΕ., ο¶ον LΕ. ;
‘e’ : äv LΕ. ; ‘f ’ : καθπερ LΕ. ; ‘g’ : äv LΕ.) prouve une
choix doctrinal conscient. Le passage ‘a’ est peut-être encore
plus révélateur, dans la mesure où il glisse presque subrep-
ticement de la citation d’Empédocle, qui fonctionne dans
l’argumentation d’Aristote comme le dogme du maître, à la
confusion théorique de nos anonymes, acceptant la lettre
dudit dogme mais incapables de s’y tenir dans les déve-
loppements effectifs de leur thèse. Dernière confirmation :
quand Aristote, dans le GC, évoque d’autres auteurs, il ne
les flanque jamais de ce type d’anonymes. Tout au plus lui
arrive-t-il de parler de ο¯ περ­ ... (comme en 14a 24-25 :
Žναντ¬ωv γρ φα¬νονται λŒγοντεv ο¯ περ­ LΑναξαγ¾ραν τοEv
περ­ LΕµπεδοκλŒα) mais cela n’a bien sûr rien à voir 1. Le vo-
cabulaire employé par Aristote est d’ailleurs d’une précision
impeccable : les vers du poème Sur la Nature sont toujours
attribués à l’individu singulier Empédocle, même s’il est par-
fois dit que la thèse qu’ils expriment est endossée aussi par
d’autres que lui 2. Plus significatif encore, toutes les allusions
au cycle cosmologique, ainsi qu’à la succession chronolo-
gique de l’Amour et de la Discorde, ne font jamais l’objet
d’une référence plurielle 3. On comprend d’autant mieux, s’il
s’agit de points de doctrine délaissés par l’école d’Empédocle
elle-même, pourquoi Aristote se permet d’être aussi ironique
à l’égard de la cosmologie générale de son prédécesseur. Le
1. Contre L.S.J., s. v., sens C 1, qui n’atteste le sens faible
qu’à partir de Plutarque, on se rangera au verdict de Bonitz, In-
dex Aristotelicus, s. v. : formula ο¯ περ¬ τινα ... interdum ita usurpatur,
ut ab ipso personae nomine non multum differat.
2. Voir 14b 7-8 ; 14b 20-23 ; 33a 19-20 ; 33a 35-b 3 ; 33b
14-15 ; 33b 35-34a 5.
3. Le chapitre II 6, à partir de 33b 3, est ainsi clairement
dirigé contre Empédocle lui-même.
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INTRODUCTION xl i
GC s’insère donc dans un débat vivant, à l’époque d’Aristote,
sur le sens et la portée du qualitativisme physique.
Mais ne parle-t-on pas trop vite d’école d’Empédocle ?
S’agit-il vraiment d’autre chose que de la reprise de quelques
idées générales par des physiciens éclectiques de l’époque
d’Aristote ? Pour tenter de répondre à cette question
difficile, il faut commencer par recenser les thèses empé-
docléennes qu’Aristote attribue à plusieurs auteurs. Il y en a
trois, la troisième se particularisant à son tour en trois sub-
divisions :
— (1) pluralisme élémentaire strict 1 : ‘a’, ‘e’, ‘f ’ ;
— (2) admission de l’altération : ‘a’, ‘c’ ;
— (3) postulat des conduits (π¾ροι) ...
... (3a) pour expliquer la sensation : ‘b’, ‘d’ ;
... (3b) pour expliquer l’action et l’affection : ‘b’, ‘c’ ;
... (3c) pour expliquer le mélange : ‘b’.
Chacun de ces trois éléments nous paraît assez bien as-
suré. C’est en effet de la conjonction des deux premiers
qu’Aristote tire sa critique fondamentale contre les Empédo-
cléens, qu’il accuse de professer à la fois l’incommunicabilité
totale des quatre corps premiers (pluralisme élémentaire
strict) et l’altération. Le nerf de la critique aristotélicienne
consiste à montrer qu’admettre la première thèse implique
qu’on refuse la seconde (si pluralisme strict, alors pas d’al-
tération ; mais altération ; donc pas de pluralisme strict).
Malgré son apparence anodine, la seconde thèse nous paraît
recéler un précieux indice sur l’identité, au moins profes-
sionnelle, des auteurs visés par Aristote. Car dans le passage
‘a’, Aristote ne dit pas seulement que les anonymes admet-
taient de facto l’altération, mais prend la peine de préciser
qu’ils étaient contraints de reconnaître son existence à côté
de la génération : ναγκα´ον δ κα­ τοËτοιv τ—ν λλο¬ωσιν
1. J’appelle « pluralisme élémentaire strict » le fait d’ad-
mettre que les éléments sont (1) multiples et (2) non suscep-
tibles de changement les uns vers les autres.
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xl ii INTRODUCTION
εµναι µŒν τι φναι παρ τ—ν γŒνεσιν. On pourrait tout d’abord
supposer qu’il s’agit là d’une évidence du sens commun :
tout être doué de raison est forcé de reconnaître que les
choses s’altèrent autour de lui. Mais qu’est-ce qui suggé-
rait à Aristote d’opposer son dilemme aux Empédocléens en
général plutôt qu’à Empédocle qu’il venait de citer ? La ré-
ponse à cette question passe par l’analyse de ‘c’. Empédocle
et ses partisans, selon ce texte, expliquent toute altération
(πAσαν λλο¬ωσιν) à l’aide des conduits. Ils pouvaient donc
se contenter d’objecter que ce qu’Aristote appelle « change-
ment d’affections » n’est qu’un changement au niveau des
constituants corpusculaires du mélange. Rien ne devient
« plus chaud » ou « plus humide », mais des particules de feu
ou d’eau s’introduisent dans les interstices d’un agglomérat
matériel déjà existant. Il n’y a d’altération que pour notre
sensation (la différence avec l’atomisme d’un Démocrite te-
nant seulement à ce que les « éléments » existent en tant que
tels et sont effectivement dotés de qualités primaires). L’inté-
rêt stratégique du détour par les Empédocléens proviendrait
ainsi de ce que, pour eux, l’altération en un sens grosso modo
aristotélicien (changement d’affections d’un substrat stable)
devait relever, dans les faits, c’est-à-dire une fois passées les
déclarations de principe sur l’existence des conduits, d’une
quasi nécessité.
Mais dans quels faits ? Sans doute, bien sûr, dans les faits
thérapeutiques. Ce sont avant tout des médecins soucieux de
tempérer les éléments constitutifs du corps humains les uns
par les autres, qui pouvaient être contraints de reconnaître
l’existence d’une altération par changement des affections.
L’unité du vivant rend en effet particulièrement difficile de
concevoir la maladie comme une simple perte ou adjonction
de particules chaudes, froides, humides, etc. et la thérapie
comme une simple adjonction, dans des intervalles vacants,
de corpuscules dotés de la qualité défectueuse. Il faut tôt ou
tard admettre que c’est le tissu organique lui-même, tel qu’il
est, qui pâtit et qu’on soigne.
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INTRODUCTION xl iii
Même si la troisième thèse, l’existence des conduits,
semble très répandue dans l’Antiquité 1, son association
aux deux premières confirme nos premiers soupçons. On
peut tout d’abord noter que le terme de « conduit » (π¾ροv)
n’apparaît pas dans son sens physique dans les fragments
conservés d’Empédocle. Il s’agit d’une doctrine que nous
n’associons à l’Agrigentin que sur la foi de nombreux témoi-
gnages antiques, le GC au premier chef 2. Il serait donc aussi
naïf de la refuser en bloc que de l’admettre sans autre forme
de procès. On pourrait en particulier supposer, puisque cette
théorie apparaît toujours dans un contexte pluriel dans le
GC, que le recours massif au terme π¾ροι a été le fait de nos
Empédocléens anonymes, à la suite d’indications de leur ins-
pirateur. Or nous pouvons bel et bien mettre en relation la
doctrine des π¾ροι avec deux « Empédocléens » susceptibles
d’avoir été la cible d’Aristote : Philistion de Locres et Héra-
clide du Pont.
Commençons par le second 3. De nombreuses sources font
d’Héraclide un élève de Platon. Il est même probable qu’il
1. Aëtius IV 9 6 (= D.-K. 28. 47 [I, 226, 23]) : « Par-
ménide, Empédocle, Anaxagore, Démocrite, Épicure, Héra-
clide disent que les sensations partielles se produisent en
fonction de la commensurabilité des conduits, chaque élé-
ment propre aux sentis s’adaptant à chacune » (Παρµεν¬δηv,
LΕµπεδοκλCv, LΑναξαγ¾ραv, ∆ηµ¾κριτοv, LΕπ¬κουροv, HΗρακλε¬δηv
παρ τv συµµετρ¬αv τFν π¾ρων τv κατ µŒροv α®σθ–σειv γ¬νεσθαι
τοÖ ο®κε¬ου τFν α®σθητFν κστου κστ| Žναρµ¾ττοντοv ).
2. On ne dénie bien sûr pas que le terme ait été employé en
son sens physique dans une partie perdue du poème (on peut
d’ailleurs noter qu’en D.-K. 3. 12, Empédocle semble jouer sur
le mot en relation avec les sensations). Mais il n’y a là rien de
lourdement scolastique, à la différence des mentions qu’en font
Plutarque (sous B 77), Alexandre (sous B 84 et A 89) et surtout
Théophraste (sous A 86 : 7, 12, 13, 15). Les π¾ροι n’étaient cer-
tainement pas chez Empédocle ce factotum de la physique qu’ils
sont devenus dans les philosophies naturelles hellénistiques.
3. Voir la monographie de H. B. Gottschalk, Heraclides of
Pontus, Oxford, 1980.
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xl iv INTRODUCTION
est demeuré à l’Académie sous le scholarquat de Speusippe,
à l’époque où Aristote, Xénocrate et d’autres l’avaient quit-
tée. Il faillit succéder à Speusippe. Il était donc tout désigné
pour s’attirer les foudres d’Aristote, dont il était le contem-
porain. Il est dès lors notable qu’Héraclide, partisan avéré
des conduits 1, a composé un dialogue Περ­ τCv πνου, Sur
la femme en état d’apnée, traitant de la résurrection par Em-
pédocle d’une femme décédée depuis plusieurs jours. Ce
dialogue est par bien des aspects une apothéose du sage
d’Agrigente, qui seul, ou tout au moins le premier, aurait
compris la nécessité d’une prise en compte du macrocosme
dans un traitement du microcosme 2.
Philistion est un candidat encore plus sérieux. Physicien
contemporain de Platon — les deux hommes ont pu se
rencontrer en Sicile et une tradition fait de Philistion le
maître en médecine d’Eudoxe —, il est le représentant prin-
cipal de l’école médicale sud-italique. De même que son
quasi compatriote Akron d’Agrigente, contemporain d’Em-
pédocle et antérieur à Hippocrate 3, il semble avoir accordé
à la diététique une place prépondérante dans le traitement
des maladies. Les maladies se produisent quand le chaud
et l’humide deviennent excessifs, ou quand la chaleur in-
terne s’exténue. Le médecin doit conserver la bonne santé
en veillant, par la nutrition, au bon équilibre des qualités
élémentaires 4. Les maladies surgissent de l’extérieur sous
l’effet de blessures, de chaleur ou de froid excessifs, d’un
1. Ibid., p. 52-53.
2. Ibid., p. 13-36.
3. L’une des rares choses que nous savons d’Akron est sa
tentative pour concilier la théorie du pneuma, caractéristique
de l’École sicilienne, à la théorie empédocléenne des quatre élé-
ments. Il aurait également conseillé de combattre la peste, à
Athènes, en allumant un gigantesque feu. Voir aussi Diogène
Laërce, Vies, VIII 65.
4. Cf. M. Wellmann, Fragmentsammlung der Griechischen
Ärtze, p. 109-116.
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INTRODUCTION xl v
changement de chaud à froid ou de froid à chaud, de l’ab-
sorption d’éléments inassimilables ou corrompus. La bonne
constitution du corps est en grande partie conditionnée par
la bonne circulation du pneuma. Nous ne respirons pas seule-
ment par le nez et la bouche, mais par tout le corps.
Wellmann avait déjà remarqué que certaines théories de
Philistion, celle en particulier de la respiration par les pores,
étaient reprises par Platon dans le Timée 1. Cette remarque
était passée relativement inaperçue, peut-être sous l’effet
d’une mauvaise compréhension de la théorie de la respira-
tion d’Empédocle telle qu’elle apparaissait dans la longue
citation du De respiratione d’Aristote 2. Cornford, à la suite
de Wellmann (lui-même s’inspirant de Zeller), avait ainsi in-
terprété à tort l’image de la clepsydre comme une illustration
de la respiration directe et cutanée 3. L’interprétation cor-
recte proposée par O’Brien montre au contraire que pour
Empédocle, la respiration a lieu par la bouche et les narines
à l’exclusion des pores 4. Il faut donc plus que jamais s’en
tenir au parallèle déjà relevé par Wellmann entre la théo-
rie du Timée et les thèses de Philistion. Platon ne fait pas
naïvement de l’Empédocle mais, comme le conclut O’Brien,
propose une « version mise à jour d’Empédocle » 5.
L’exemple de Platon a pour nous valeur de précédent.
Philistion était sans doute connu des philosophes de l’Aca-
démie. Il touchait des milieux non exclusivement médicaux.
1. Ibid., p. 81-84. À vrai dire, Wellmann rapproche Platon
de Dioclès et ce dernier de Philistion. Qui plus est, il attribue
à Empédocle la thèse de la respiration par les pores de la peau,
que celui-ci n’a pas soutenu. Cf. infra, n. 5.
2. Chap. 7, 473a 15-474a 24.
3. Cf. F. M. Cornford, Plato’s Cosmology, Londres, 1937, p.
306-307.
4. Cf. D. O’Brien, « The Effect of a Simile : Empedocles’
Theories of Seeing and Breathing », Journal of Hellenic Studies
90, 1970, p. 140-179.
5. D. O’Brien, « Plato and Empedocles on Evil », dans J.
J. Cleary (ed.), Traditions of Platonism. Essays in Honour of John
Dillon, Ashgate et alibi, 1999, p. 7.
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xl vi INTRODUCTION
Solmsen ne s’y était d’ailleurs pas trompé : c’est Philis-
tion qu’il suppose avoir informé l’Académie sur la pensée
d’Empédocle 1. Il y a donc tout lieu de supposer que ces
« gens » qu’Aristote associe systématiquement à Empédocle
dans certains contextes physiques incluent le médecin sici-
lien. La comparaison entre les quelques thèses rapportées
par l’Anonyme de Londres et celles réfutées par Aristote
dans le GC est alors éloquente : sans même évoquer à nou-
veau la doctrine des conduits, qui faisait l’originalité de
sa théorie de la respiration, Philistion a maintenu l’exis-
tence des corps élémentaires et le qualitativisme était à la
base de ses principes thérapeutiques. C’est lui, en outre,
qui semble avoir le premier chez les Empédocléens atta-
ché une qualité primordiale à chacun des éléments 2. Ce
rapport de filiation indépendante à l’égard des théories
physico-médicales d’Empédocle présentait tous les ingré-
dients pour qu’Aristote s’estimât autorisé à lancer son assaut
dialectique. En substance : on ne peut être aussi soucieux
1. Cf. F. Solmsen, Aristotle’s System of the Physical World,
Ithaca/New York, 1960, p. 346. N’oublions pas qu’Empédocle
était considéré comme un médecin par les sources anciennes
(cf. Diogène Laërce, Vies, VIII 58, 60-61, 69-70 et 77, où Dio-
gène mentionne le Discours médical d’Empédocle en 600 vers).
Il n’y a donc rien d’absurde, bien au contraire, à remarquer son
rôle déterminant dans la constitution d’une certaine tradition
médicale.
2. Cf. H. Diels, Anonymi Londinensis ex Aristotelis Iatricis
Menoniis et Aliis Medicis Eclogae, [= C.A.G., Supplementum Aris-
totelicum III.1] Berlin, 1893, p. 36, § XX, ll. 25 sqq. : « Philistion
est d’avis que nous sommes composés de quatre formes, c’est-
à-dire de quatre éléments : de feu, d’air, d’eau, de terre. Des
puissances appartiennent à chacun, le chaud au feu, le froid à
l’air, l’humide à l’eau, le sec à la terre » (Φιλιστ¬ων δL ο°εται Žκ
δ´ ®δεFν συνεστναι ™µAv, τοÖτL “στιν Žκ δ´ στοιχε¬ων· πυρ¾v, Œροv,
Ïδατοv, γCv. εµναι δ κα­ κστου δυνµειv, τοÖ µν πυρ¿v τ¿ θερµ¾ν,
τοÖ δ Œροv τ¿ ψυχρ¾ν, τοÖ δ Ïδατοv τ¿ Îγρ¾ν, τCv δ γCv τ¿ ξηρ¾ν). Il
est impossible de fixer une chronologie relative entre Philistion
et la Nature de l’homme.
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INTRODUCTION xl vii
de la constitution — et de la variabilité — qualitative des
êtres et maintenir l’intangibilité des quatre corps premiers 1.
Ces constatations pourraient enfin permettre d’élucider
l’identité des auteurs matérialistes visés par Aristote en GC
II 9. Ceux-ci, nous dit-il, n’admettant de causalité que maté-
rielle mais ne pouvant dénier la complexité constitutive des
êtres (biologiques), sont contraints d’outrepasser, dans leur
interprétation de cette cause, ce qui relève de son véritable
domaine d’influence, pour finalement prêter à de simples
corps un comportement d’outils, voire d’artisans 2. Si leur
couple de qualités agentes fondamentales est le chaud et le
froid, ils admettent que les autres qualités agissent ou sont
affectées selon des modalités qui leur sont propres. On ne
peut s’empêcher de rapprocher cet accent mis par Aristote
sur le rôle du chaud et du froid de la conception que se faisait
Philistion de la maladie. L’idée d’un matérialisme qualita-
tiviste oublieux de la causalité formelle s’adapterait bien à
notre néo-empédocléen.
Tout se passe donc comme si Empédocle avait joui d’une
seconde vie chez les médecins physiciens du quatrième
siècle. Un Empédocle amendé, privé sans doute des grandes
eaux de sa cosmologie, infléchi dans un sens plus direc-
tement biologique et médical, mais un Empédocle quand
1. Un léger indice supplémentaire du contexte philis-
tionien du GC est fourni par l’histoire de la transmission
de l’Anonyme de Londres. Ce papyrus du I er siècle contient
des notes doxographiques qui dérivent en dernière instance
de matériaux doxographiques du Péripatos (cf. D. Manetti,
« ‘Aristotle’ and the Role of Doxography in the Anonymus Lon-
diniensis (PBrLibr Inv. 137) », dans Ancient Histories of Medicine,
cit. supra, p. xxv, n. 1, p. 95-141). C’est donc que les aristotéli-
ciens étaient au fait de l’intérêt que présentaient les doctrines
physico-médicales de Philistion. On ne peut exclure que la
recherche doxographique en ce domaine ait été initiée par Aris-
tote lui-même.
2. GC II 9, 36a 2. Pour les problèmes posés par ce chap.,
voir infra, p. 75, n. 7.
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xl viii INTRODUCTION
même, et probablement autant revendiqué par certains phy-
siciens qu’il était critiqué par l’auteur de l’Ancienne Médecine
... et par Aristote. Il y a des contemporains réels derrière
la discussion, toujours comprise comme historique ou gé-
nérale, du GC. L’aporie fondamentale de notre texte, celle
d’une génération (γŒνεσιv) qui ne peut pas ne pas être aussi
une altération (λλο¬ωσιv) — et ce contre la lettre d’une doc-
trine des catégories scolastiquement comprise — n’est pas
sortie d’une réflexion en vase clos, mais s’est imposée dans
le cadre d’un débat serré avec la tradition empédocléenne.
Nicomaque, le père d’Aristote, qui lui aussi était un médecin
physicien, mais dans la tradition doctrinale hippocratique
(au sens large) 1, avait-il critiqué, oralement ou par écrit,
la théorie physique de ses rivaux d’Italie du Sud ? Aristote
aurait-il bénéficié, avant même son arrivée chez Platon, du
fruit de telles réflexions médico-physiques ? Nous l’ignorons
malheureusement. Mais le GC demeure la meilleure trace, à
ce jour, d’un Aristote moins anti- que non-platonicien.
c. Démocrite et Hippocrate : une filiation idéologique
Revenons à la structure globale du GC et aux trois
grands interlocuteurs, Platon, les Empédocléens et Démo-
crite. Platon n’a pas su comprendre ce que devait être une
hypothèse physique et sa théorie des triangles élémentaires
était absurde. Sa doctrine pèche à la fois matériellement et
formellement. Les Empédocléens s’approchaient de la bonne
hypothèse matérielle mais sans bien en saisir les réquisits et
la portée. Démocrite, enfin, avait compris et respecté dans
ses œuvres les critères formels de l’hypothèse physique. L’hy-
pothèse des atomes n’est que matériellement fausse. Une
question historique surgit alors : quels sont les rapports des
milieux médicaux à la pensée démocritéenne ?
1. Cf. P. Pellegrin, « Aristote, Hippocrate, Œdipe », dans
R. Wittern et P. Pellegrin (eds.) Hippokratische Medizin und antike
Philosophie, Hildesheim, 1996, pp. 183-198, p. 198 en particu-
lier.
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INTRODUCTION xl ix
Un rapport de maître à élève entre Démocrite et Hippo-
crate, à travers la médiation de Métrodore de Chio, n’est
attesté que par une seule source, la notice de la Souda
consacrée à l’Abdéritain 1. Le reste des témoignages — la cor-
respondance pseudépigraphe au premier chef — se borne à
rapporter des anecdotes plus improbables les unes que les
autres 2. Le caractère extrêmement ancien de la correspon-
dance étant par ailleurs hors de doute, la notice de la Souda
doit faire l’objet des plus grandes réserves. Il était par trop
aisé de tirer de textes où l’on voit le médecin, parti soigner
Démocrite d’une prétendue folie, devenir son plus fervent
admirateur, l’idée d’une filiation simplement scolaire. Cela
ne résout cependant pas l’énigme de l’origine de cette mise
en rapport.
Quels éléments objectifs pourraient nous inciter à accor-
der foi aux dires des biographes ? Il est possible que la théorie
du progrès humain de l’Ancienne Médecine se fasse l’écho de
thèses démocritéennes. La question, toutefois, est difficile et
a fait l’objet de bien des discussions 3. Notons qu’à ce compte,
on trouverait dans le corpus hippocratique une filiation avec
toute une série de penseurs présocratiques, Anaxagore en
particulier 4.
Les éléments négatifs sont beaucoup plus forts. Remar-
quer la quasi absence de toute référence, évidente ou
implicite, à Démocrite, ne se réduit pas à un argument e
silentio. Le qualitativisme de traités aussi importants que la
Nature de l’homme ou le Régime est opposé à l’indifférencia-
tion atomique affirmée par Démocrite et Leucippe.
1. Cf. D.-K. II, p. 84, ll. 36 sqq. (voir aussi p. 85, ll. 36
sqq.). Cf. S. Luria, Democritea, Leningrad, 1970 fr. LXXIX, p.
24 : µαθητ—v δ αÍτοÖ διαφαν—v ŽγŒνετο... HΙπποκρτηv Á ®ατρ¾v.
2. Cf. D.-K. II, p. 225-228. Cf. Luria, Democritea, fr. XXIX,
XXXVI, LXIII, LXV.
3. Cf. J. Jouanna, Hippocrate : De l’Ancienne Médecine, p. 46-
48.
4. Voir R. Joly, Recherches sur le traité pseudo-hippocratique
Du régime, Paris, 1960.
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l INTRODUCTION
Ce n’est pas la matière des théories démocritéennes que
le mythe biographique a pour vocation de fonder, mais leur
forme. S’il n’est pas question pour les qualitativistes du
continu de reprendre ses atomes à Démocrite, les médecins
physiciens devaient être sensibles à sa façon de mettre en
rapport — ne fût-ce même que pour signaler le caractère
aporétique de ce rapport — le connu et l’inconnu. Deux pas-
sages, l’un tiré de l’Ancienne Médecine, et l’autre du traité De
l’art, nous paraissent exemplaires à cet égard. Commençons
par l’Ancienne Médecine 1 :
C’est la raison pour laquelle je n’ai quant à moi pas
jugé qu’elle eût besoin d’une hypothèse d’invention
nouvelle comme ce qui est hors de la vue et pro-
blématique, sur quoi on est bien forcé, dès là qu’on
entreprend d’en traiter, de se servir d’une hypothèse,
par exemple sur les choses qui sont au ciel ou sous
la terre. Ces choses-là, quand même on les définirait
comme elles sont, ni celui qui parle ni ceux qui l’en-
tendent ne verraient clairement si c’est vrai ou faux,
car il n’y a pas de critère auquel on doive s’en rappor-
ter pour savoir exactement ce qu’il en est.
Les « choses hors de la vue et problématiques » (τ φανŒα
τε κα­ πορε¾µενα), cousines des δηλα démocritéens, sont
identifiées non pas à une quelconque réalité atomique, mais
à ce qui est au ciel et sous la terre. À cette différence près,
le scepticisme de l’auteur quant à la possibilité de toute
connaissance non directement sensible ressemble étrange-
ment à la ligne d’interprétation sceptique de Démocrite-1.
Seuls les phénomènes, à nous du moins (le ™µEν γε de Me-
taph. Γ 5, 1009b 12), sont accessibles. À supposer même
qu’au niveau verbal, nous formulions la bonne explication
physique de telle ou telle apparence, nous n’avons pas les
moyens expérimentaux de vérifier nos dires.
On trouve cependant une autre approche du rapport
connu-inconnu dans le corpus hippocratique. Un passage du
1. Ancienne Médecine 1, 36,15-21 H.
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INTRODUCTION li
traité De l’art dit en particulier que la raison supplée à la
sensation dès que celle-ci ne peut plus s’exercer 1 :
Sans doute personne qui ne peut voir qu’avec ses yeux
peut tout savoir de ce qui vient d’être décrit. C’est pour
cette raison que j’ai appelé ces choses obscures ...
Il est intéressant que l’auteur fasse explicitement réfé-
rence, dans ce contexte, à des choses « obscures » (δηλα). Ce
n’est plus ici au démocritisme sceptique que nous avons af-
faire, mais à l’empirisme modéré que de nombreuses sources
prêtent à Démocrite-2. Notre texte médical rappelle ainsi
l’extrait célèbre des Canons rapporté par Sextus Empiricus 2.
L’auteur de l’Art et Démocrite-2 admettraient l’un et l’autre
deux types de connaissance, l’une passant par les sens et
l’autre par une construction qui en serait plus ou moins
abstraite. Les deux auteurs seraient en outre d’avis que la se-
conde catégorie rentre en action lorsque la première se voit
contrainte, par ses limites internes, d’abandonner la partie.
Conscients de la part d’obscurité irréductible à laquelle nous
sommes automatiquement confrontés lors de ce « passage à
l’obscur », ils ne voient cependant pas là, à la différence de
l’auteur de l’Ancienne Médecine, une objection qui ruinerait
cette démarche de fond en comble.
Une différence capitale distingue donc l’Ancienne Méde-
cine des deux autres textes : le recours à la connaissance
obscure n’est pour Démocrite-2, et sans doute aussi pour
l’auteur du traité De l’art, qu’une solution de facilité — ou,
dans certains cas, l’unique chemin pratiquable — mais ja-
mais un contact direct avec la vérité des choses, qui n’est
accessible qu’à la connaissance légitime. C’est le contraire
pour Démocrite-1 et l’Ancienne Médecine, qui insistent sur
1. [Hippocrate], De l’art, § 11, l. 2-3.
2. Adversus Mathematicos VII, 138-139. Cf. P.-M. Morel, Dé-
mocrite et la recherche des causes, Paris, 1997, pp. 448-458 (« ...
Quand la connaissance bâtarde ne peut plus, ni voir ce qui est
devenu trop petit, ni entendre, ni goûter, ni toucher, mais <que
la recherche exige> plus de subtilité, <un instrument plus subtil
doit être adopté »).
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l ii INTRODUCTION
le caractère arbitraire de la connaissance non directement
empirique. On peut supposer que les auteurs critiqués dans
ce dernier traité tentaient, eux, à la manière de Démocrite-2,
d’inférer légitimement sur les causes (obscures) de la maladie.
Quelles que soient les solutions particulières des uns et
des autres, quelles que soient même les différentes solu-
tions qu’un auteur unique a pu apporter à ce problème à
différentes époques ou dans différents contextes, cet aperçu
suffit à montrer que la question elle-même du rapport
connu/inconnu était discutée au même moment, à peu près
dans les mêmes termes, par Démocrite et par les médecins-
physiciens.
Or c’est précisément sur le thème optique de la vision des
δηλα, en filigrane chez Démocrite 1, que brode l’auteur de la
correspondance entre le philosophe et le médecin. Les Abdé-
ritains, trompés par les dehors de Démocrite, l’ont cru fou. Il
a fallu qu’Hippocrate, encouragé par le philosophe, saisisse
les causes profondes de cette apparence pour comprendre
que ses concitoyens avaient été victimes d’une illusion. Dé-
mocrite est tellement éloigné de la folie qu’Hippocrate le
trouve en train de rédiger un traité médical sur ce thème. Le
philosophe tire la morale de la fable : « le médecin ne doit pas
juger les affections seulement d’après l’apparence extérieure
(plutôt que “la vue” ; cf. Ãψιv τFν δ–λων τ φαιν¾µενα) mais
aussi en fonction de ce qu’elles sont en réalité » 2.
1. Cf. E. Frank, Platon und die sogenannten Pythagoreer,
Halle, 1923, p. 23 : « Man kann zum mindesten die Philo-
sophie Demokrits geradezu eine Philosophie der Perspektive
nennen, nicht nur weil er den stereometrischen ‘Körper’ (τ¿
σFµα) für das Absolute überhaupt erklärt, — die Ausbildung der
Lehre von der Subjektivität der sekundären Sinnesqualitäten
ist durch das Vorbild der perspektivischen Täuschung sichtlich
stark beeinflußt. ‘Die optische Wahrnehmung ist die Erschei-
nung des Unsichtbaren’ ». Voir aussi A. Rouveret, Histoire et
imaginaire de la peinture ancienne, Rome, 1989, pp. 65-127 en
part.
2. Lettre 18 (IX, 382,15 Littré) : χρ— ο×ν τ¿ν ®ητρ¿ν µ— µοÖνον
Ãψει τ πθεα κρ¬νειν, λλ κα­ πρ–γµατι. L’anecdote du « bonjour
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INTRODUCTION l iii
Le démocritisme d’Aristote et celui de la tradition mé-
dicale tient avant tout dans cette option méthodologique :
une hypothétisation, plus ou moins triomphante selon les
cas mais présente au moins comme tentation, de l’inconnu
qui rende compte du connu. C’est pour tempérer cet en-
thousiasme, qu’il jugeait sans doute naïf, des physiciens de
l’époque de Socrate que Platon a révolutionné la question de
l’hypothèse et montré sa dépendance essentielle d’une vérité
plus haute. En ce sens, la stratégie du Timée revient à repro-
cher tacitement à Démocrite-2 de ne pas se contenter d’être
un Démocrite-1 : les atomes eux-mêmes (surfaces élémen-
taires chez Platon) dépendent d’une hypothèse supérieure.
Erich Frank avait jadis bien vu comment Platon, en s’atta-
quant à Démocrite, était conscient de s’élever contre l’état
le plus achevé de l’Aufklärung ionienne 1. Avant que les vicis-
situdes historiques en décident autrement, jusqu’à Cicéron
au moins, c’est Platon qui fait figure de trouble-fête 2.
Il est temps de résumer les conclusions auxquelles nous
pensons avoir abouti. Avec les médecins-physiciens hip-
pocratiques, Aristote partage l’essentiel de sa doctrine
Mademoiselle — bonjour Madame » transmise par Athénodore,
auteur de date inconnue mais antérieure à Diogène Laërce qui le
cite, va dans le même sens. Sur l’inauthenticité de tout ce fatras
comico-biographique, voir D. O’Brien, « Démocrite d’Abdère »,
dans R. Goulet (ed.), DPhA II, Paris, 1994, p. 677-678.
1. Voir E. Frank, Platon und die sogenannten Pythagoreer, p.
118-124.
2. Les perfidies de l’aristotélicien Aristoxène de Tarente
(cf. Diogène Laërce, Vies, IX, 40) sont bien connues. On re-
marque moins que la thématique Platon vs. Démocrite n’est pas
« péripatéticienne » sans davantage de précisions, mais condi-
tionne déjà la construction et la lettre du GC. Le parti pris
hippocratique du même GC nous paraissant maintenant établi,
il est tentant de voir dans le rapport mythique Démocrite-
Hippocrate une invention de l’historiographie du premier
Péripatos, avant que la filiation sceptique ne finisse, pour
des raisons historiques évidentes, par s’imposer chez les bio-
graphes. Cela ne peut cependant rester, en l’état actuel des
connaissances, qu’une hypothèse invérifiable.
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l iv INTRODUCTION
« matérielle » des éléments et de sa théorie de l’hypothèse
physique. La première est la sœur ennemie de celle des Em-
pédocléens — Philistion au premier chef — d’autant qu’elle
dérive d’une manière ou d’une autre de l’enseignement
d’Empédocle. La seconde relève d’un débat interne à la phy-
sique et à la médecine grecques des v e-iv e siècles, qui tourne
autour de la possibilité de notre connaissance des causes « ca-
chées ». Le foisonnement probable des réponses proposées,
leurs nuances dictées par l’insistance plus ou moins grande
sur l’aspect théorique ou pratique des choses, n’ont pas em-
pêché les contemporains de voir que la question était au
centre de la théorie démocritéenne de la connaissance. Dans
un cas comme dans l’autre, Aristote est resté le fils de son
médecin hippocratique de père. En combattant les Empédo-
cléens, c’était aux membres de l’école de médecine rivale
qu’il s’en prenait 1 ; en se rangeant à l’hypothèse démocri-
téenne contre Platon, il donnait des acteurs philosophiques
prestigieux à une pièce somme toute connue du répertoire
médical.
II. L’analytique du devenir
Nous sommes maintenant mieux armés pour comprendre
les enjeux de l’analytique du devenir de GC I. Il s’agit
de faire valoir, au nom des mêmes exigences méthodolo-
giques que son adversaire, l’hypothèse du continu contre
1. Un passage célèbre de l’introduction de la Méthode de
Galien (T. X, p. 5-6 Kühn) atteste la rivalité de bon aloi qu’entre-
tenait les deux branches des hippocratiques entre elles et avec
la tradition sud-italique. Certes, les distinctions tranchées entre
« écoles » sont dans une certaine mesure inadéquates et la tenta-
tive galénique pour exposer l’histoire ancienne de sa discipline
selon une typologie idéalisée est évidente. Il n’empêche que tous
les témoignages doctrinaux à notre disposition pointent vers
une spécificité « physicaliste » de la médecine italique, qui a in-
téressé pour cette raison le Platon du Timée et l’Aristote du GC.
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INTRODUCTION lv
les atomes de Démocrite. La théorie à supplanter, Aristote
le reconnaît, est efficace 1. Elle est même intrinsèquement
non-contradictoire. Tout au plus peut-on montrer — c’est à
cela que s’emploiera Aristote — qu’elle est physiquement,
c’est-à-dire en fait biologiquement, fort peu vraisemblable.
Le mouvement d’Aristote, qu’il s’agisse de la génération
(γŒνεσιv), de l’altération (λλο¬ωσιv), de l’augmentation
(αÑξησιv) ou de la mixtion (µ¬ξιv) est à chaque fois le même :
partant d’une analyse neutre parce que physique (faite d’ap-
pel aux endoxa, d’expérience courante et de spéculations
logico-linguistiques), Aristote dépasse l’explication atomiste
en glissant vers une ontologie biologisante des substances
sensibles. L’atomisme n’est donc pas à proprement parler
réfuté. Il est juste convaincu d’incapacité dans un monde
obéissant aux catégories biologiques aristotéliciennes. La
force d’Aristote tient évidemment à ce que la science des
animaux et des plantes est naturellement plus substantia-
liste — d’où d’ailleurs l’intérêt encore actuel pour la théorie
aristotélicienne de l’identité 2 — que ce qu’une simple « phy-
sique » exige. Autant rien n’empêche d’être démocritéen en
physique (c’est-à-dire abstraitement), autant Aristote a mis le
doigt, en s’intéressant presque exclusivement aux substances
animées, sur les apories suscitées par un monde biologique
discret.
1. γŒνεσιv entre « genèse » et « devenir »
L’élaboration philosophique du concept de γŒνεσιv ne date
pas d’Aristote. Cependant, dans toute la tradition antérieure
à ce dernier, jusqu’à Platon inclusivement, l’emploi du terme
1. Cf. GC I 2, 15a 26-b 15 et I 8, 24b 35 sqq.
2. Cet intérêt n’est pas toujours dépourvu de malentendus
quant au projet même des œuvres biologiques d’Aristote. Il reste
que la façon dont Aristote a mis la question du vivant au centre
de sa réflexion physique et métaphysique, même oblitérée, n’a
jamais été complètement oubliée.
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l vi INTRODUCTION
se fonde sur la seule fonction déverbative des suffixes indo-
européen en *-tei 1. Le terme γŒνεσιv, ainsi, appartient à la
langue des philosophes. On ira même jusqu’à dire qu’il n’ap-
partient qu’au lexique philosophique. (Tout surprenant que
cela paraisse, on ne décèle qu’un seul sens profane, celui
de « source » ou de « naissance », propre à la langue homé-
rique.) Le mot est alors pris au plus près de son sens, et
indique le « fait de naître », synonyme, dans cet emploi, de
φËσιv 2.
Ainsi, le nom γŒνεσιv est immédiatement perçu comme
nom d’action du verbe γενŒσθαι, devenir. Il se trouve opposé
à οÍσ¬α, compris comme nom d’action du verbe εµναι, être 3.
1. Cf. A. Meillet & J. Vendryes, Traité de grammaire comparée
des langues classiques, Paris, 1968, p. 395-396, § 592.
2. Ibid., p. 396. On a sans doute une trace de cette synony-
mie dans la première définition de la φËσιv du « dictionnaire »
d’Aristote, Metaph. ∆ 4, 1014b 16-17) : « φËσιv λŒγεται ‘να µν
τρ¾πον ™ τFν φυ﵌νων γŒνεσιv, ο¶ον ε° τιv Žπεκτε¬ναv λŒγοι τ¿ υ » ;
la traduction traditionnelle de cette définition — qui est tou-
jours une tentative maladroite de décalque —, « la nature se dit
en un sens comme la génération de ce qui croît, si par exemple
le upsilon se prononçait comme une longue » n’a guère de sens.
La note de Tricot, La Métaphysique, t. I, p. 254, sur le recours
à la longueur de l’upsilon (« comme elle [la voyelle upsilon]
l’est [longue] dans la plupart des formes de φËεσθαι, qui signi-
fient croître ») ne nous paraît pas tout à fait exacte : dans la
plupart des formes « longues » de φËεσθαι, on est plutôt en pré-
sence d’une idée d’engendrement. Aristote dit ainsi en substance
à ses lecteurs contemporains : « le mot phusis signifie en un
sens la génération, celle précisément des choses phu-ées ... mais
comprenez cela au sens de la naissance et non d’une simple crois-
sance ». Pourquoi dès lors Aristote ne s’est-il pas borné à écrire
qu’« en un sens, la physis se dit comme la genesis » ? Sans aucun
doute pour garder l’idée éminemment naturelle sous-jacente à
la première. En tant que nom d’action de γενŒσθαι, la γŒνεσιv peut
s’appliquer à des objets non naturels, voire à de simples événe-
ments ; cela n’aurait aucun sens dans le cas de la φËσιv.
3. La terminologie d’Aristote est celle du dernier Platon.
Cf. J. Owens, The Doctrine of Being in the Aristotelian Metaphysics,
Toronto, 1978, p. 151, n. 62 : « it is difficult to draw any dis-
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INTRODUCTION l vii
La réflexion la plus développée sur cette γŒνεσιv ancienne se
trouve dans le passage du Phédon où Platon met en scène le
retour d’un Socrate mourant à une manière de cosmologie
présocratique 1. Il y a, entre les deux termes de tout couple
de contraires, une double γŒνεσιv. Mais ce terme, que Léon
Robin traduit par « génération », renvoie également au sens
du verbe sur lequel il calque son paradigme 2. Il s’agit tou-
jours en arrière-plan — et même si c’est bien d’une naissance
qu’on est en train de parler — du fait de devenir, d’une deve-
nance. Cette donnée linguistique explique au moins en partie
tinction between οÍσ¬α and Ãν in Plato. They seem used quite
synonymously. [...] In the Timaeus and the Philebus, οÍσ¬α de-
notes the term of the process of generation, and takes on notion
of a completely developed Being. [...] As limit in the process of
generation and the determination of a composite in Being, this
late usage of Plato’s corresponds in outline to that of Aristotle.
In both instances it is the means of bringing Being into the
sensible world. In this way grades of Being are set up even in
Plato ».
1. Phédon, 71a-b : « Il suffit donc, dit-il : nous tenons ce
principe général de toute génération, que de choses contraires
naissent (γ¬γνεται) celles qui leur sont contraires. — Hé ! abso-
lument. — Et maintenant, dis-moi, dans ces choses en outre n’y
a-t-il pas à peu près ce que voici ? Entre l’un et l’autre contraire,
dans tous les cas, n’y a-t-il pas, puisqu’ils sont deux, une double
génération (δËο γενŒσειv) : l’une qui va de l’un de ces contraires
à son opposé, tandis que l’autre, inversement, va du second au
premier ? Voici en effet une chose plus grande et une plus pe-
tite : entre les deux n’y a-t-il pas accroissement et décroissement,
ce qui fait dire de l’une qu’elle croît et de l’autre qu’elle décroît ?
— oui, dit-il. — Et la décomposition ou la composition, le refroi-
dissement ou l’échauffement, et toute opposition pareille qui,
sans avoir toujours de nom dans notre langue, n’en comporte-
rait pas moins en fait dans tous les cas cette même nécessité, et
de s’engendrer mutuellement (γ¬γνεσθα¬ τε αÍτ Žξ λλ–λων), et
d’admettre pour chaque terme une génération (γŒνεσιν) dirigée
vers l’autre ? — Hé ! absolument, fit-il » (traduction L. Robin).
2. M. Dixsaut, dans sa traduction du Phédon, Paris, 1991,
p. 225, le rend par « devenir ».
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l viii INTRODUCTION
la facilité des Grecs à reconduire les deux procès opposés à
une même réalité naturelle.
Mais le texte de Platon fait surgir deux questions supplé-
mentaires, auxquelles Aristote — qui cite le Phédon un peu
plus loin dans le GC 1 — semble avoir été plus sensible que
les modernes. La première est celle de la difficulté qu’il y a
à parler de deux contraires dans les cas de naissance et de
dépérissement. Autant l’on saisit sans peine en quel sens il
y a procès du blanc vers le noir et retour ou du chaud vers
le froid, autant l’on perçoit mal d’où part la naissance et où
aboutit le dépérissement.
La seconde question, qui pour Aristote est liée à la pre-
mière, est celle de la catégorisation aveugle du réel à laquelle
se livre Platon, qui anticipe le cadastre catégorial. Car So-
crate évoque d’une part la génération en général, celle qui
va de l’un des contraires à l’autre et, d’autre part, les trois op-
positions suivantes : accroissement/décroissement (αÑξησιv
κα­ φθ¬σιv), composition/décomposition (διακρ¬νεσθαι κα­
συγκρ¬νεσθαι), échauffement/refroidissement (ψËχεσθαι κα­
θερµα¬νεσθαι). Pour peu qu’on précise qu’Aristote considère,
dans le GC, le couple composition-décomposition comme la
façon commune dont, avant lui, les Atomistes ont compris la
génération et la corruption 2, on s’aperçoit immédiatement
que les trois exemples de Platon correspondent aux trois ca-
tégories aristotéliciennes de la quantité, de la substance et
de la qualité. Aussi le premier livre du GC se donne-t-il pour
tâche principale de résoudre les trois questions laissées pen-
dantes dans le Phédon. Il faudra :
— (1) dépasser l’indifférentiation linguistique de la « deve-
nance » ;
— (2) distinguer naissance et dépérissement d’entre tous les pro-
cessus ;
— (3) étudier chaque changement selon ses modalités propres.
1. Cf. II 9, 35b 10.
2. Cf. GC I 2, 15b 6-9.
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INTRODUCTION l ix
Cette tentative pour préciser les choses est nécessitée,
chez Aristote, par l’absence de tout critère platonicien suffi-
sant à disqualifier la physique démocritéenne. Il n’y a rien,
dans l’analytique platonicienne du devenir telle qu’elle ap-
paraît dans le Phédon — pour ne rien dire des surfaces
élémentaires du Timée —, qui s’oppose à l’hypothèse des
atomes et du discontinu. Tout au contraire même puisque,
on l’a vu, Platon évoque la composition et la décomposition
en lieu et place de la génération et de la corruption.
Le chapitre I 3 est consacré à dégager de l’intérieur ces
trois questions rectrices, ainsi qu’à apporter des éléments
de réponse à la première et, partiellement, à la seconde. La
troisième fait l’objet des chapitres subséquents (I 4-10). No-
tons cependant dès maintenant que la réponse à la première
question, qui passe par la mise en lumière d’une polarité
principielle du sensible, si elle peut être apportée à un niveau
formel dès le chap. I 3, ne sera véritablement justifiée qu’une
fois démontré dans les faits — c’est-à-dire dans les faits bio-
logiques 1 — qu’on peut et doit accorder un « plus d’être » à
certaines réalités. Cette nécessaire polarisation étant com-
mune à tous les changements, ce sera par conséquent sur
l’ensemble de la discussion du GC que se fera sentir l’orien-
tation biologique de cette physique générale.
1. La « génération » proprement dite : GC I 3
Le rôle sous-jacent du Phédon dans la constitution du GC
permet de saisir l’unité du chapitre I 3, au premier abord
assez disparate : celui-ci, comme on vient de le suggérer, se
propose de résoudre de manière connexe les trois problèmes
que le texte de Platon fait surgir. Soit, dans l’ordre :
1. C’est ce qui distingue la polarisation aristotélicienne de
la liste des contraires des Pythagoriciens, où la polarisation
est moins biologique qu’idéologique (au sens, cette fois-ci, de
Lloyd, voir supra, p. xvi, n. 1), voire esthétique.
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lx INTRODUCTION
— (1) Mise au jour de la réduction syntaxique du deve-
nir conditionnant les physiques présocratiques.
Aristote, de manière plus moderne que le Platon
présocratisant du Phédon, mais en dernière ins-
tance similaire, explique comment la « naissance »
(resp. le « dépérissement »), part de (resp. aboutit
à) quelque chose (aporie archaïque : 17a 32-b 18 ;
aporie moderne : 17b 18-35 ; solution, elle-même
présentée aporétiquement : 18a 1-27).
— (2) Mise au jour de la réduction sémantique du devenir au
fondement de la physique aristotélicienne : Aristote
explique pour quelle raison ontologique (reflétée
partiellement dans la langue) deux « devenirs » pré-
socratiques A→B et B→A sont moins indifférenciés
qu’il n’y paraît (énoncé de la question fondamen-
tale : 18a 27-35 ; réduction sémantique proprement
dite : 18b 35-19a 3).
— (3) Conclusion (avec retour à l’énoncé de la ques-
tion fondamentale) et aboutissement de la réduction
sémantique, soit : explication de la raison pour
laquelle deux « devenirs » dans deux catégories
différentes A→B et a→b sont eux aussi moins in-
différenciés qu’il n’y paraît (19a 3-22).
En prenant le texte de Platon au pied de la lettre, le seul
problème — encore n’en est-ce pas vraiment un pour l’au-
teur — est celui (1) des « deux générations » de sens opposé 1.
Car à propos de ce qui constitue pour Aristote les inter-
rogations (2) et (3), Platon n’établit ici aucune différence
entre les multiples changements. Mais cette simplicité pla-
tonicienne intéresse d’autant plus le GC ; car le chapitre I
3, qui se veut une analyse de comment la génération se dit,
prendra justement comme point de départ le langage proto-
catégorial de Platon : le texte du Phédon pose un problème
sémantique à partir duquel Aristote bâtit sa propre ontologie
du changement. De même qu’en Physique I 7, Aristote s’était
appuyé sur le langage ordinaire pour isoler les trois éléments
1. Voir supra, p. lvii.
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INTRODUCTION l xi
du changement, le substrat, la forme et la privation 1, de
même il montre, en GC I 3, que la langue, suffisamment
analysée, présuppose la polarisation de toute γŒνεσιv.
a. La réduction syntaxique
En faisant jouer entre elles les trois oppositions nom/ad-
jectif, γ¬γνεσθαι/φθε¬ρεσθαι et γ¬γνεσθαι-X/γ¬γνεσθαι-∅ 2, on
obtiendrait sept expressions verbales bien formées (N mar-
quant les noms, A les adjectifs) :
— (1) N γ¬νεται (le feu advient) ;
— (2) N φθε¬ρεται (le feu est détruit) ;
— (3) N a γ¬νεται N b (le feu devient terre) ;
— (4) N γ¬νεται A (le feu devient rouge) ;
— (5) Aa γ¬νεται Ab (le jaune devient rouge) ;
— (6) A γ¬νεται (le jaune advient) ;
— (7) A φθε¬ρεται (le jaune est détruit).
Qu’entendons-nous exactement dans chaque cas ? On
peut commencer par (1) et (2), dont la discussion réduit une
aporie qu’Aristote a toujours considérée comme archaïque 3.
Selon les présocratiques et le Phédon, quand nous disons
qu’un objet désignable par un substantif — sans qu’il s’agisse
nécessairement d’une substance au sens aristotélicien — (1)
« advient » ou (2) « est détruit », il faut comprendre qu’il ne
s’agit là que d’expressions inadéquates pour (3). Même si,
au niveau physique, le processus peut être plus complexe
— plusieurs objets se corrompant pour en produire un seul,
ou un seul objet se corrompant en plusieurs autres — nous
avons bien au moins un objet au début et à la fin du processus
(rien ne naît de rien).
Les propositions (4) (5) (6) (7) sont elles aussi des
variantes verbales d’un même processus physique. L’éva-
cuation de la catégorie grammaticale du nom ne saurait
1. Cf. M. L. Gill, Aristotle on Substance. The Paradox of Unity,
Princeton, 1989, p. 98 sqq. et les références citées p. 98 n. 25.
2. Sur cette notation, voir infra, p. lxv.
3. Cf. GC I 3, 317b 29-31.
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l xii INTRODUCTION
entraîner celle de la catégorie physique de l’objet. La né-
cessité, dans ce cas, de substantiver l’adjectif — entendu
comme une désignation de l’individu concret substrat de la
propriété concernée et non comme cette propriété elle-même
— indique assez le réquisit physique sous-jacent.
On aboutit donc par réduction à deux schèmes linguis-
tiques — insistons encore une fois sur le fait qu’il ne s’agit
pas encore d’analyse physique 1 mais du rapport du langage
au monde :
— (1) (2) (3) → (I) N a γ¬νεται N b ;
— (4) (5) (6) (7) → (II) N γ¬νεται A.
La première réduction est celle des théoriciens présocra-
tiques du devenir 2. Qu’Aristote n’ait pas méconnu le sens
non substantiel d’une telle γŒνεσιv-devenir, il suffit de lire le
texte suivant de Physique I 7 pour s’en convaincre 3 :
Mais en général les choses adviennent absolument
(γ¬γνεται δ τ γιγν¾µενα πλFv), les unes par chan-
gement de forme (µετασχηµατ¬σει), par exemple une
statue, d’autres par addition (προσθŒσει), par exemple
les choses qui croissent (τ αÍξαν¾µενα), d’autres par
soustraction (φαιρŒσει), par exemple l’Hermès à par-
tir de la pierre, d’autres par composition (συνθŒσει),
par exemple une maison, d’autres par altération
(λλοιÞσει), par exemple les choses qui changent du
point de vue de la matière.
Parce qu’il était surtout occupé, dans ce chapitre, à isoler
les trois éléments du changement (matière, forme, priva-
tion), Aristote a aligné tous les « devenirs » sur le même
modèle, allant jusqu’à les qualifier d’« absolus » (cf. πλFv).
1. Si ce n’est peut-être dans l’élimination du problème spé-
cifique du φθε¬ρεσθαι.
2. Par souci de clarté, on ne rentrera pas ici dans la dis-
cussion complexe dont les différents présocratiques envisagent
le rapport de (I) et (II). Les réponses apportées engagent leurs
conceptions du rapport entre l’objet physique et ses détermina-
tions.
3. Phys. I 7, 190b 5-9.
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INTRODUCTION l xiii
La différence avec le GC est patente, puisque dans ce traité,
comme on le verra, cette absoluité de la génération tient
pour l’essentiel à la présence d’οÍσ¬αι au début et surtout à
la fin du processus. On trouve tout au contraire énumérés,
dans le texte cité de la Physique, aussi bien des modèles ato-
mistes réfutés dans le GC (juxtaposition) que des exemples
de changements selon des catégories autres que la sub-
stance (quantité, qualité) 1. C’est donc que la catégorie de
la substance ne saurait être première dans l’analyse aris-
totélicienne de la γŒνεσιv, pas davantage qu’elle ne l’était
pour les philosophes antérieurs, pour lesquels la γŒνεσιv,
c’est le devenir. En proposant sa γŒνεσιv catégoriale, Aristote
technicise un terme déjà technique. La position à combattre
est donc bien celle, qu’on retrouve chez les physiciens pré-
socratiques et dans le Phédon, d’un devenir indéterminé,
englobant tous les procès pouvant être décrits à l’aide du
verbe γενŒσθαι.
b. Sémantique aristotélicienne contre syntaxe présocratique
du devenir
Si Aristote n’admet pas les voies syntaxiques prises par
la technicisation présocratique du problème du devenir,
c’est qu’elles négligent une polarisation du sensible à la-
quelle la sémantique naturelle, suivie par certains rares
prédécesseurs 2, est parfaitement sensible. Aristote va donc
1. Un indice particulièrement clair de la différence des
points de vue nous est fourni par la notion de changement de
forme (µετασχηµτισιv). Alors qu’il s’agit d’une γŒνεσιv forte dans
la Physique, GC II 9, 35b 26 semble identifier le facteur de l’al-
tération et celui du changement de forme (τ¿... λλοιοÖν κα­ τ¿
µετασχηµατ¬ζον) à l’une des causes les plus importantes de l’en-
gendrement (α®τιÞτερ¾ν τε τοÖ γεννAν). Alors donc que dans la
Physique, nous avons affaire à une γŒνεσιv-devenir, le GC, sans
revenir sur cet acquis, insiste sur la distance séparant de tels
changements d’une γŒνεσιv-genèse. La genèse peut présupposer
une série de devenirs locaux (altération, changement de forme,
etc.) mais elle ne s’y réduit pas.
2. Comme le Parménide de la doxa. Cf. infra, p. 16, n. 4.
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l xiv INTRODUCTION
s’employer à reconduire la syntaxe présocratique à la syntaxe
naturelle, pour mieux observer comment l’être se dit (sé-
mantiquement) en cette dernière. À rebours donc du schème
[N a γ¬νεται N b ], il remarque que le principe de distinction
véritable entre (I) et (II) — le test, pour parler anachronique-
ment — tient au fait que (I) peut toujours s’exprimer à l’aide
du verbe γ¬γνεσθαι construit absolument, tandis que (II) ne
le peut pas. Il faut donc abandonner la position physique
conquise par les présocratiques et prêter davantage atten-
tion au langage. L’opposition (I0 )/(II) qui le structure est la
suivante :
(I0 ) N γ¬νεται
vs.
(II) N γ¬νεται A
C’est là, après la caractérisation d’un non-être aussi absolu
qu’archaïque 1, le deuxième sens de l’opposition πλFv/τιv.
La structure verbale (II) présuppose dans tous les cas un at-
tribut du verbe γ¬γνεσθαι. Elle s’oppose donc à l’ensemble
des cas (I) — qui, à défaut de le supporter toujours dans
l’usage, admettent l’emploi absolu de devenir au niveau de
la constructibilité linguistique (I0 ). πλFv signifie que l’on
n’ajoute rien au verbe qu’il accompagne, τιv sa construction
attributive 2. On ne s’intéresse pas pour l’instant à une quel-
conque primauté ontologique, mais seulement aux modalités
de l’expression verbale : il s’agit de « devenir-∅ » (tout court,
πλFv), ou de « devenir-X » (quelque chose, τι ). L’erreur se-
rait cependant, aux yeux d’Aristote, d’inverser les termes du
1. Cf. GC I 3, 17b 5 sqq.
2. Cf. Philopon, In GC, 45,27-31 : « Car nous ne parlons
pas du devenir des accidents [sc. de toutes les catégories autres
que la substance] sans employer d’attribut. S’il se trouve en ef-
fet qu’un homme change selon la couleur, nous ne disons pas
que cet homme est devenu, pour la raison que le “être devenu”
purement et simplement, c’est-à-dire sans attribut [πλFv κα­
νευ προσθ–κηv], signifie le changement selon la substance, mais
nous disons qu’il est devenu quelque chose, blanc par exemple ou
noir ».
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INTRODUCTION l xv
problème et de ne conférer de primauté ontologique qu’aux
états exprimables simplement. Le test linguistique n’a de
vérité que partielle, la langue naturelle n’allant pas aussi
loin qu’une ontologie conséquente l’exigerait. S’il est vrai
qu’un devenir-X non reconductible à un devenir-∅ ne peut
être considéré comme une génération au sens le plus par-
fait, un devenir-∅ (en français, « advenir ») peut cependant
ne pas constituer non plus cette sorte de génération totale
recherchée. Nous, locuteurs naturels, pouvons dire « de la
terre est advenue », voire « du jaune est advenu », sans saisir
que nous nous exprimons ainsi à l’encontre de la polarité du
sensible 1.
Il faut donc dépasser une analyse purement linguistique
de l’opposition πλFv/τιv. Si en effet l’analyse se bornait à
tirer les conséquences d’un fait de langue, le système des
catégories suffirait à tout expliquer : la substance se verrait
conférer une génération pure et simple (le feu devient, la
terre devient) et les catégories qu’on lui attribue une gé-
nération relative (l’homme devient blanc). Or Aristote va
proposer trois exemples où l’on peut penser que la géné-
ration d’une substance n’est qu’une génération relative. La
question, signalée par les premiers commentateurs 2, est de
1. Cf. Philopon, In GC, 54,14-16 : « Il atteste maintenant
que l’usage ne distingue pas le devenir pur et simple du devenir
relatif en se bornant seulement à dire attributivement que telles
choses déterminées deviennent quelque chose : il y a des cas
où l’on n’emploie pas d’attribut <et où la génération n’en est
pas moins relative>. C’est la raison bien compréhensible pour
laquelle il faut poursuivre la recherche ».
2. L’histoire de l’exégèse au GC n’est pas encore faite.
Notons seulement qu’au moins sur le point précis qui nous oc-
cupe, Philopon fait allusion à des commentateurs indéterminés
(τινŒv, 52,20 ; 54,19) pour qui l’opposition aristotélicienne ne
renvoie qu’à celle séparant tous les types de substance. Cette
thèse simpliste n’étant évidemment pas, comme on le verra un
peu plus loin, celle d’Alexandre, deux solutions nous paraissent
envisageables : ou Philopon présente, par l’intermédiaire du
commentaire de l’Exégète, les tentatives encore incertaines des
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l xvi INTRODUCTION
savoir dans quelle mesure il reprend à son compte les cas en-
visagés. Considérons brièvement les trois grands moments
de ce texte capital 1. Dans le premier, Aristote oppose deux
substances A et B, le feu et la terre par exemple 2, et postule
que le devenir de A en B est absolu (γŒνεσιv πλC) tandis que
celui de B en A n’est que relatif (γŒνεσ¬v τιv) 3 :
Nous faisons souvent la différence entre ce qui signifie
une individualité propre et ce qui ne la signifie pas —
or c’est là que se noue la recherche présente : diffère en
effet ce vers quoi change ce qui change ; ainsi, la voie
menant au feu serait une génération pure et simple et
une corruption de quelque chose — de la terre, par
exemple — tandis que la génération de la terre se-
rait sans doute une génération relative, mais non pas
une génération absolument : absolument, c’est une
corruption, par exemple du feu — pour reprendre le
couple de Parménide lorsqu’il affirme que l’être et le
non-être sont le feu et la terre. Et il n’y a évidemment
aucune différence à supposer ces deux-là ou tels ou
tels autres : notre investigation porte sur la manière,
non sur le substrat. Aussi la voie menant au non-être
absolu est-elle une corruption absolue, et celle me-
nant à l’être absolu est-elle une génération absolue. Du
couple sous-jacent à la distinction, que ce soit le feu et
la terre ou d’autres choses,on tiendra donc un terme
pour l’être et l’autre pour le non-être. D’une certaine
manière donc, c’est ainsi que le fait d’être absolument
engendré ou corrompu différera du fait de celui de ne
pas l’être absolument.
premiers commentateurs du GC ; ou il critique un courant exé-
gétique de l’Alexandrie tardive. On sait par la tradition arabe
que Thémistius et Olympiodore ont commenté notre traité. La
thèse envisagée serait d’ailleurs assez conforme à l’importance
dévolue dans ces écoles au traité des Catégories.
1. GC, 18a 35-19a 3.
2. Il faut comprendre que le « feu » et la « terre » dont il va
être question sont déjà informés. Sur cette question, voir infra,
p. cxxvi sqq.
3. GC I 3, 18a 35-b 14.
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INTRODUCTION l xvii
Le point délicat consiste dans le statut exact de l’exemple.
Déroutés par la référence parménidienne et l’apparente en-
torse à une absoluité passant par la seule substantialité des
deux termes du procès, Alexandre et nombre de commenta-
teurs à sa suite insistent sur le fait qu’Aristote ne reprend
pas à son compte le modèle qu’il propose 1 :
... la première différence, qui passe par l’être et le
non-être, n’a pas l’accord d’Aristote, mais au cas où
quelqu’un supposerait l’existence de l’être et du non-
être — à la façon dont Parménide disait que le feu
était être et la terre non-être —, il s’ensuivra de cette
hypothèse que le chemin vers le non-être est une cor-
ruption pure et simple et une génération relative,
tandis que pour le chemin à partir du non-être ce sera
le contraire, à savoir une corruption relative et une
génération pure et simple.
L’Exégète — s’il s’est vraiment exprimé de la sorte 2 — a
ici tort et raison. Raison, en ce qu’Aristote n’endosse bien
sûr pas la thèse parménidienne de l’Être et du non-Être dans
toutes ses implications physiques : toute la première par-
tie de la Physique avait pour tâche de montrer qu’une telle
opposition était archaïque et simpliste. Tort, car Aristote ré-
introduit ici un principe de hiérarchie « parménidien » dans
la catégorie de la substance. On comprend cependant le point
qui gêne Alexandre : la thèse présentée par Aristote paraît
admettre qu’une substance provienne d’une non-substance,
1. Cf. Philopon, In GC, 55,21-27. Voir aussi Joachim, p. 99,
Tricot, p. 29-31, Migliori, p. 164, n. 43. Williams, p. 91 nous
paraît bien plus sensible à la ligne générale de l’argumentation.
2. Son commentaire à la répartition des opposés de Me-
taph. ∆ 10, 1018a 20-22, et en particulier ses remarques sur les
« extrêmes, d’où partent et où arrivent les générations et les cor-
ruptions », paraissent confirmer les réticences dont témoigne
Philopon : Alexandre émet tout d’abord l’hypothèse que ces ex-
trêmes puissent être « l’être et le non-être » (τ¿ Ãν τε κα­ τ¿ µ—
Ãν), avant d’affirmer qu’il est plus probable qu’Aristote entende
par là « la matière et la forme, et la puissance et l’acte ». Cf. In
Metaph. 380.14-23.
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l xviii INTRODUCTION
contre nombre de déclarations explicites du Philosophe 1.
Alexandre juge pour cette raison que seule la deuxième
1. Aristote fait allusion au problème un peu plus haut (GC
I 3, 17b 13-14 : περ­ µν ο×ν τοËτων [le problème de la généra-
tion à partir du néant] Žν λλοιv τε διηπ¾ρηται κα­ διÞρισται τοEv
λ¾γοιv). Philopon, In GC, 47,29 sqq., repris par les commenta-
teurs modernes, Joachim, p. 91, Tricot, p. 25, propose la glose
explicative suivante : « il parle de l’origine de la génération de la
substance et de la façon dont à partir du non-être pur et simple
a lieu la génération pure et simple. Il affirme donc qu’il a ex-
posé ailleurs qu’ici la résolution de cette aporie — on trouve
cela dans le premier livre de la Physique ». Cependant, comme
le dit bien Williams, p. 83-84, « the reference here to other ac-
counts or arguments is usually taken to be Physics, I. 6-9, or
some part of it. But the summary which Aristotle proceeds to
give makes the distinction between actuality and potentiality do
the whole work of resolving the difficulty about what it is that a
thing comes to be from simpliciter. The notions of actuality and
potentiality, however, play an exiguous role in these chapters
of the Physics ». Aristote (17b 14-18) poursuit cependant en don-
nant lui-même quelques informations supplémentaires : « mais,
pour résumer, on dira que d’une certaine manière, il y a géné-
ration à partir de non-être pur et simple, et d’une autre, que
ce qui est engendré l’est toujours à partir de l’être. Car l’être
en puissance et non-être en entéléchie, il faut bel et bien qu’il
préexiste [προϋπρχειν], puisqu’on le dit être et ne pas être ».
Cette phrase se donne donc explicitement pour un résumé d’un
développement sur la question. Or il nous semble que ce dé-
veloppement n’est pas celui de Physique I 6-9, mais qu’Aristote
fait plutôt référence au livre III de DC et à la théorie de la gé-
nération mutuelle qu’il met alors en place : il y prouve en effet
la nécessité, pour tout système physique cohérent, d’accepter
la génération mutuelle des éléments, pour que la génération,
tout en étant totale, n’ait pas lieu à partir de rien. Les paral-
lèles sont frappants — ainsi, en DC III 2, 302a 3-9 : « un corps
peut naître d’un autre ; par exemple, le feu peut naître de l’air.
Mais naître absolument, sans qu’une autre grandeur prééxiste
[προϋπρχοντοv], c’est là chose impossible. Bien sûr, c’est de ce
qui est en puissance un certain corps que peut naître un corps en
acte ; mais si ce qui est un corps en puissance n’est pas au préa-
lable un autre corps en acte, il existera du vide à l’état séparé ».
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INTRODUCTION l xix
thèse 1 est conforme au système aristotélicien, à savoir le
passage de ce qui est « moins substance » à ce qui l’est « da-
vantage ».
Mais cela fait surgir deux difficultés au moins. La pre-
mière est qu’Aristote suggère lui-même, ici et là, que le
feu se comporte comme la forme et la terre comme la ma-
tière 2. L’isonomie substantialiste est ainsi pour le moins
relative, et ce dès les premiers niveaux de l’information. La
seconde est qu’Aristote ne révoque pas en doute l’analyse
parménidienne ; ou plus exactement, il ne révoque pas en
doute la polarisation qu’elle implique. Bien sûr, il n’a que
faire d’une assimilation de l’être au feu et du non-être à la
terre. Comme il le dit lui-même, supposer ces deux-là ou
deux autres contraires n’importe guère. En revanche, Aris-
tote rejoint le Parménide de la doxa dans le projet d’une
polarisation de toute génération. Tout couple de contraires,
selon le Stagirite, est constitué d’un pôle « positif » et d’un
pôle « négatif ». Dans le cas du feu et de la terre, celui-là
est positif, celle-ci négatif. Parménide a radicalisé les choses
en allant jusqu’à assimiler ce couple (parmi bien d’autres) à
l’Être et au non-Être. Son choix archaïque avait au moins le
mérite de montrer, face à des physiciens qui n’auraient vu là
que du devenir indéterminé, que la génération, même dans
les cas en apparence indifférenciés, est en fait polarisée.
La suite du texte confirme cette lecture 3 :
Une autre manière consiste à s’interroger sur la
détermination de la matière : celle dont les diffé-
rences signifient davantage une individualité propre
est davantage substance et celle dont les différences
signifient davantage une privation est plus non-être
— ainsi, s’il est vrai que le chaud est une prédication
à titre de forme, tandis que le froid n’est qu’une priva-
tion, la terre et le feu se distinguent précisément par
ces différences.
1. Cf. infra, p. 16, n. 6.
2. Cf. par exemple GC II 8, 35a 14-20.
3. GC I 3, 18b 14-18.
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l xx INTRODUCTION
On aurait là, selon l’exégèse traditionnelle, la « thèse
propre d’Aristote » 1. Aristote se contente cependant de pous-
ser plus avant sa conception de la polarité. Celle-ci, nous
dit-il, apparaissait déjà dans l’opposition entre une substance
« formelle » comme le feu et une substance « matérielle »
comme la terre. On peut cependant sonder les êtres à un
autre niveau, celui des affections (ici, constitutives). On ne
s’intéressera plus alors de but en blanc aux substances réa-
lisées, mais à leur structure entitative (feu = chaud + sec,
terre = froid + sec). Le chaud étant davantage une « positivité
et une forme » (κατηγορ¬α τιv κα­ εµδοv) que le froid, cette
différence rejaillira sur notre représentation du devenir : la
polarisation n’apparaît pas seulement au niveau épiphanique
des substances achevées, mais étend sa loi jusqu’aux profon-
deurs des affections constitutives.
Le troisième moment est peut-être, de ce point de vue, le
plus intéressant 2 :
Mais l’opinion courante est plutôt d’avis que la diffé-
rence tient à la possibilité et à l’impossibilité d’être
objet de perception : quand en effet il y a changement
vers une matière perceptible, les gens disent qu’il y
a un processus de génération, mais quand c’est vers
une matière inapparente, de corruption. Ils jugent
en effet de l’être et du non-être à l’aune de ce qu’ils
perçoivent et ne perçoivent pas (le connaissable est
être et l’inconnaissable non-être, dès lors que la per-
ception a force de connaissance). Il en irait ainsi des
choses comme d’eux-mêmes, qui pensent vivre et exis-
ter du fait qu’ils perçoivent ou peuvent percevoir ; en
un sens, ils sont sur les traces de la vérité, mais ce
qu’ils disent n’est pas en tant que tel vrai. Car juste-
ment, la vérité du processus de génération-corruption
absolue diffère de ce qui nous en apparaît : le souffle
en effet et l’air sont moins selon la perception (c’est
pourquoi, de ce qui se corrompt, les gens disent, parce
que le changement se produit vers ces matières, que
1. Cf. Joachim, p. 99 : « the second alone is endorsed by
him as sound ».
2. GC I 3, 18b 18-33.
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INTRODUCTION l xxi
« ça se corrompt », absolument, tandis qu’ils tiennent
pour une génération le changement qui a lieu vers le
tangible ou la terre), mais selon la vérité, ils sont plus
individualité propre et forme que la terre.
L’intuition attribuée au vulgaire (τοEv πολλοEv), est en dé-
finitive la seule thèse qu’Aristote paraisse à première vue
critiquer : les hommes sans éducation, en se fiant à leurs
sens, voient un être plus déterminé dans ce qu’ils perçoivent
mieux. Ils assimilent indûment, par conséquent, science et
sensation. Mais l’intérêt du passage réside moins dans cette
critique — au demeurant assez banale dans la tradition pla-
tonicienne 1 — que dans l’accord partiel qui unit malgré tout
le Stagirite aux tenants d’une telle théorie. De fait, Aristote
écrit que ceux-ci « sont sur les traces de la vérité mais ce
qu’ils disent n’est pas en tant que tel vrai ». C’est que le vul-
gaire a raison de vouloir orienter le devenir mais, en s’en
remettant exclusivement à la sensation, il le fait à contre-
sens 2.
1. On notera la récurrence, dans les contextes où affleurent
les thèses de Protagoras, de la référence au « vulgaire », chez
Platon (cf. Théétète 152c) comme chez Aristote. Les deux phi-
losophes ne dissocient guère la critique épistémologique du
critère de vérité de Protagoras de la critique éthico-axiologique
de sa théorie démocratique de la vérité — cf. F. Wolff, « Dé-
mocratie et vérité », Centro de lógica, epistemologia e história da
ciência, 1987, p. 151-171. Il ne faut donc pas prendre la réfé-
rence au vulgaire pour une simple mention de l’homme de la
rue, mais y voir une disqualification commode de ce que Platon
et Aristote percevaient comme une position théorique à plu-
sieurs titres embarrassante.
2. Philopon, In GC, 57,27-58,2 exprime la même idée un
peu différemment : « le fait de penser que ce qui est davan-
tage connu est davantage être et que ce qui est moins connu
est moins être ou, tout simplement, définir l’être et le non-être
par la science et l’ignorance, cela est vrai (ce qui, de par sa na-
ture propre, est inconnaissable, est en effet non-être) ; mais il
est faux de réduire la sensation à la même chose que la science ».
Implicitement, Philopon pose donc la possibilité d’une polari-
sation de l’être, qui calque son degré de cognoscibilité. C’est
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l xxii INTRODUCTION
Aristote récapitule alors son développement 1 :
Ainsi donc, du fait qu’on a d’un côté la génération
absolue qui est corruption de quelque chose, et d’un
autre côté la corruption absolue qui est génération de
quelque chose, on a dit la cause ; c’est en effet parce
que la matière diffère, ou par le fait d’être ou de ne
pas être substance (τG οÍσ¬αν εµναι), ou par le fait d’être
plus ou moins substance, ou par le fait que la matière à
partir de laquelle ou vers laquelle a lieu le changement
est plus ou moins perceptible.
Les commentateurs sont en général silencieux sur ces
quelques lignes. On comprend pourquoi : elles contredisent
l’auto-implication apparente de la génération et de la sub-
stance (au sens catégorial). Aristote ne pouvant dire qu’une
substance provient d’une non-substance, il ne reste plus qu’à
voir dans ce résumé un rappel, non endossé, de l’opinion de
Parménide. La solution est sans doute que le terme οÍσ¬α
n’a pas ici son sens scolastique et que c’est cette différence
qui explique qu’Aristote puisse autant se rapprocher de Par-
ménide dans l’exposé de la première thèse. L’objet de GC
I 3 étant d’échapper au devenir indifférencié, soit de réin-
troduire une polarisation dans la γŒνεσιv, l’οÍσ¬α fonctionne
moins comme substance au sens catégorial du terme que
comme positivité ontique. Il ne s’agit plus seulement de ce
sujet dernier des Catégories duquel tout s’affirme et qui n’est
affirmé de rien, mais de la forme en tant que forme, c’est-
à-dire de l’idée de réalisation en tant que telle : l’οÍσ¬α,
« individu pris dans son essence », peut viser la réalisation
de la forme dans cet individu 2. Est-il à ce stade nécessaire de
souligner comme nous nous rapprochons de la terminologie
platonicienne classique, où οÍσ¬α n’est perçu que comme
la substantivation de εµναι 3 ? C’est la raison pour laquelle
l’exigence de polarisation, au contraire de son fondement épis-
témique concret, qu’Aristote partage avec les sensualistes.
1. GC I 3, 18b 33-19a 3.
2. Cf. Metaph. ∆ 8, 1017b 23-26.
3. Cf. supra, p. lvi, n. 3.
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INTRODUCTION l xxiii
Aristote n’a pas ici l’ombre d’un rejet pour cette théorie
dualiste parménidienne que par ailleurs il refuse. C’est au
terme d’une pétition de principe que les commentateurs af-
firment qu’Aristote n’admet que la deuxième des trois thèses.
Ce qu’Aristote cherche plutôt à illustrer, c’est en quel sens
il accepte les trois. La première, parce qu’il reconnaît le pas-
sage de l’indéterminé au déterminé ; la deuxième, parce qu’il
reconnaît celui du moins déterminé au plus déterminé ; la
troisième, parce qu’il reconnaît le bien-fondé de l’idée de
passage à du plus déterminé. Nul hasard, dès lors, si dans
l’exposé de la deuxième thèse, Aristote parle de catégorie,
κατηγορ¬α, dans un sens manifestement différent de celui
des Catégories. Il y a, pour chaque couple de contraires, une
« catégorie » et une « forme ». Restera bien sûr à exhiber les
critères permettant de les caractériser en tant que telles.
Il ne faudrait pas davantage interpréter le rappel de la
troisième thèse comme une simple citation du vulgaire. Aris-
tote reste vague, c’est-à-dire se contente de croiser deux
à deux les couples « à partir de »/« vers » et « plus percep-
tible »/« moins perceptible », sans dire quel produit il associe
à la γŒνεσιv πλC et quel autre à la γŒνεσ¬v τιv. On est donc
fondé à supposer qu’il a maintenant en tête non pas la thèse
erronée du vulgaire, mais la position correcte qu’elle lui a
permis de dégager (soit : les objets physiquement les plus
subtils sont ontologiquement les plus denses).
Nous devons donc renoncer à l’idée, diffusée par Joa-
chim 1, d’une confrontation des théories aristotéliciennes
avec les « singularités (peculiarities) de l’usage linguistique ».
La langue la moins artificielle est sur ce point beaucoup plus
aristotélicienne qu’on ne le suppose généralement : selon
Joachim, « si la théorie aristotélicienne de la γŒνεσιv sub-
stantielle est vraie, nous ne devrions jamais parler de πλC
γŒνεσιv ou de πλC φθορ, mais toujours et uniformément
d’un processus à double face qui est à la fois la γŒνεσιv
de quelque chose et ipso facto la φθορ de quelque chose
1. Joachim, p. 98 sqq.
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l xxiv INTRODUCTION
d’autre. Mais l’usage linguistique apparaît contredire une
telle théorie » 1. La théorie attribuée à Aristote par Joachim
reviendrait donc à la seule formalisation, grâce au système
des catégories, de l’argument des contraires sous sa forme
phédonienne : la génération d’un contraire est la corruption
de l’autre contraire. Aristote noterait que la langue parlée
ne respecterait pas cette symétrie mais, d’elle-même, orien-
terait l’opposition. Il nous semble cependant que son but est
diamétralement opposé. Aristote n’oppose pas trois usages
linguistiques à sa théorie de la génération, mais montre com-
ment celle-ci est confirmée par trois intuitions — reflétées
dans le langage — du devenir.
Ce parti pris, qui rompt avec l’indifférenciation du devenir
présocratico-phédonien et infléchit jusque la thèse de Phy-
sique I 7, engage notre lecture du GC dans son unité et son
rapport au corpus biologique. Car si le facteur essentiel de
toute génération devient la polarisation de ses deux termes,
il faudra tôt ou tard s’expliquer sur les critères permettant de
définir une positivité supérieure (une κατηγορ¬α au second
sens du terme). Cette explication n’étant jamais fournie,
mais toujours latente, dans le GC, il y a des présomptions
fortes pour en assigner la réalisation aux traités biologiques.
L’idée d’Aristote serait alors justement que la positivité ne se
démontre pas, mais s’exhibe dans la recherche biologique. À
rebours, cet aboutissement confère sa signification à la théo-
rie du devenir du GC : il s’agit d’une formalisation encore
abstraite, mais déjà travaillée par les catégories — biolo-
giques — des fonctions du vivant, dont il faudra plus tard
rendre compte.
Va-t-on trop vite en besogne ? Même à admettre que le
devenir biologique soit incompréhensible sans polarisation,
les exemples d’Aristote (le feu et la terre) n’ont rien de
particulièrement biologique. On pourrait donc tout à fait ré-
introduire cette sorte de théorie a priori de la génération
chère aux lectures analytiques, en se contentant de rectifier
1. Id., p. 98. Suivi par Tricot, p. 30-31.
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INTRODUCTION l xxv
légèrement le tir sur la question du rapport entre les deux
termes du processus : Aristote ne ferait que développer, dans
le GC, l’opposition forme/privation de la Physique. Cette ob-
jection est forte, car elle pointe une véritable difficulté de
la subordination de la biologie à la physique. Avant de re-
venir plus longuement sur ce point en dernière partie 1, on
se contentera pour l’instant de signaler que l’exemple de la
terre et du feu est moins abstrait qu’il n’y paraît. La terre et le
feu, sous un point de vue important, ne sont pas des choses,
des objets, comme la statue ou le mur, mais des individus du
cosmos qui se comportent comme des substances achevées
(les animaux et les plantes) : ils sont en particulier dotés d’un
lieu, d’une forme et d’un mouvement naturels. Plus donc
qu’une remise en cause du schème biologique, la mention
de la terre et du feu pose la question du rapport entre cos-
mologie et biologie. Un renvoi de la Physique au GC affirme
d’ailleurs explicitement l’existence de ce sens non simple-
ment objectal (objet comme agglomérat de matière dans un
lieu donné), mais cosmologico-métaphysique 2 :
C’est là le rapport de l’air à l’eau : car comme pour
une matière, il est forme, tandis que l’eau est matière
de l’air — lui est comme un acte de celle-ci : l’eau est
en effet air en puissance, tandis que l’air est eau en
puissance d’une autre manière. On doit traiter de ces
points par la suite.
Aristote admet par là, en contexte cosmologique, un se-
cond type, hautement polarisé, du rapport entre deux
éléments, qui tient à deux acceptions différentes du couple
acte/puissance. Alors que la terre est feu en puissance et
réciproquement si l’on se place du point de vue physique
et de la possibilité du changement, il y a un sens, cosmo-
logique cette fois, où la terre est puissance du feu mais où
celui-ci n’est que forme de la terre ; en cosmologie, l’acte ou-
blie d’être acte d’une puissance et se contente de renvoyer à
1. Cf. infra, p. cxl sqq.
2. Phys. IV 5, 213a 1-5. Voir les précisions intéressantes en
DC IV 3, 310b 11-15.
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l xxvi INTRODUCTION
une densité ontologique supérieure. Il ne serait pas naturel
d’affirmer que le feu, absolument parlant, est terre en puis-
sance ; il est seulement davantage en acte. Et c’est la seule
relative isonomie entre les quatre éléments d’ici-bas qui per-
met d’employer à leur sujet les deux sens de l’opposition.
Revenons pour le moment au cas simple du vivant. Parce
que le langage est rationnel, il rend la polarisation du monde
biologique, c’est-à-dire n’exprime pas de la même manière
des processus identiques au niveau d’une description abs-
traite. (I0 ) recouvre ainsi deux processus indiscernables au
niveau de la structure linguistique qui les exprime, mais de
nature biologico-métaphysique distincte selon Aristote, soit
(avec S+ substance de densité ontologique supérieure à S- ) :
— S+ γ¬νεται S- ;
— S- γ¬νεται S+ .
C’est parce que tout locuteur sent bien qu’il s’agit là de
deux orientations distinctes et opposées qu’il polarise na-
turellement son discours en fonction de ce qu’il juge —
parfois à tort — ontologiquement le plus dense. Prenons
le cas le plus évident, habituel chez Aristote, de l’embryon,
de l’homme et du cadavre et envisageons le changement du
premier au deuxième ([− → +]) et du deuxième au troi-
sième ([+ → −]) :
• homme → cadavre ([+ → −]) ;
— (1) le cadavre est engendré (γ¬νεται) ;
— (2) l’homme est corrompu (φθε¬ρεται) ;
— (3) l’homme devient (γ¬νεται) cadavre.
• embryon → homme ([− → +]) ;
— (10 ) l’homme est engendré (γ¬νεται) ;
— (20 ) l’embryon est corrompu (φθε¬ρεται) ;
— (30 ) l’embryon devient (γ¬νεται) homme.
La syntaxe présocratique du devenir consistait à ramener
(1) et (2) à (3) et (10 ) et (20 ) à (30 ) en attaquant à chaque fois
les deux premières expressions, linguistiquement bien for-
mées, comme physiquement inadéquates. Aristote procède
à l’inverse. Il reproche à une telle réduction, physiquement
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INTRODUCTION l xxvii
correcte, d’être sémantiquement intenable. En d’autres
termes, il fait fond sur le caractère non signifiant de (1) resp.
(20 ) — c’est-à-dire sémantiquement non immédiatement ré-
ductible à (3) resp. (30 ) 1 — et s’en sert comme d’un indice
pointant vers sa propre théorie des substances individuelles 2.
La préférence accordée par tout locuteur à (2) et (10 ) sur (1)
et (20 ) reflète l’ancrage sensible de la positivité formelle. Au
terme de ce passage, Aristote n’a donc dit qu’une chose : il
y a, dans dans tout couple définissant le devenir, une borne
positive et une borne négative.
c. Devenir et catégories
Tout le passage centré sur l’asymétrie de la génération ré-
ciproque est suivi d’un paragraphe où, selon l’interprétation
classique, Aristote distingue la génération selon la substance
de la génération selon les autres catégories 3. Mais qu’est-ce à
dire ? Parce que les commentateurs, à l’exception peut-être
d’Averroès 4, ne saisissent pas bien le rapport de ce dévelop-
pement avec ce qui le précède, ils ne comprennent pas non
plus la position argumentative du « passage aux catégories ».
Les considérant comme des faits acquis — quoi de plus aristo-
télicien que les catégories ? — ils ne peuvent plus expliquer
que cet apparent fondement de la théorie de la génération
apparaisse comme une conclusion de tout l’argument de I 3
ni, surtout, qu’Aristote en appelle à chaque fois à la notion
de τ¾δε τι. Il faut dire que la thèse scolastique de la γŒνεσιv
comme mouvement-dans-la-catégorie-de-l’οÍσ¬α a tôt fait de
1. (1) et (20 ) ont bien un sens immédiat, mais celui-ci n’est
pas le même que celui de (3) et (30 ). (1) reviendrait à la produc-
tion d’un cadavre à partir d’éléments encore plus simples — de
la terre et de l’eau, par exemple — tandis que (20 ) suggère l’anni-
hilement de l’embryon, dans les quatre corps élémentaires par
exemple.
2. Aristote affirme explicitement qu’un homme n’est pas
un cadavre en puissance en Metaph. H 5, 1044b 34-1045a 2.
3. GC, 319a 8 sqq.
4. Et, en un sens, de Williams qui le suit.
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l xxviii INTRODUCTION
refluer sur la lecture des occurrences du verbe γ¬γνεσθαι chez
Aristote. On interprétera alors les schèmes linguistiques na-
turels, qui ne constituent que le point de départ d’Aristote,
comme le reflet de l’ontologie des catégories dans cette
langue technico-naturelle propre au Stagirite. Cette erreur
d’orientation ferait de l’effort aristotélicien pour penser la
γŒνεσιv une quasi tautologie, de la forme suivante : il y a des
substances (οÍσ¬αι) ; le mouvement dans la catégorie des sub-
stances s’appelle (par définition quasi arbitraire) : γŒνεσιv ;
une phrase du type : « du feu se produit », πÖρ γ¬γνεται, pro-
noncée sans y penser par le vulgaire, reflète, à un certain
niveau d’analyse, le cadastre ontologique du sensible. Tout
le travail d’Aristote aurait donc consisté dans l’identification
d’une substance-substrat.
Il faut en réalité comprendre que la définition de la sub-
stance, en ce qu’elle met en jeu l’unité-identité de l’objet,
n’est pas si antérieure au problème de la génération, ni si in-
dépendante de lui, qu’elle puisse tenir lieu de donnée connue
à partir duquel le résoudre. Or la génération entretient avec
le devenir un rapport dont la complexité est reflétée, en
grec, par l’identité du vocable γŒνεσιv. On ne peut donc
parler de « substances » sans être au clair sur leur identité
(génération/perdurance), ainsi que sur leur comportement
chimique (altération) et spatial (augmentation). Supposons
en effet le traitement naïf du problème, qui présupposerait les
catégories. L’adversaire physicien refusera que X quel qu’il
soit demeure identique à soi entre t1 et t2 , ou révoquera en
doute la distinction entre une altération et une génération
au profit d’un « devenir » générique indéterminé. C’est donc
presque davantage la considération du changement qui dicte
celle de l’être, que l’inverse. Dilemme dont Aristote n’est
peut-être jamais tout à fait sorti, mais qu’on ne peut lui re-
procher de ne pas avoir aperçu ni tenté de résoudre 1.
1. Pour notre interprétation de la résolution biologique de
l’aporie aristotélicienne de l’identité, cf. infra, p. cxxx sqq.
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INTRODUCTION l xxix
Il faut dire que la formulation du GC prête à confusion.
Après sa récapitulation des trois « intuitions de polarisa-
tion », Aristote revient sur le dernier exemple verbal du
passage qui avait donné lieu à cet exposé en le distinguant ex-
pressément de ceux qui le précédaient. C’était des tournures
comme « voilà que ça se corrompt », « il y a génération »,
« il y a corruption », dont l’intuition de polarisation rendait
compte. « Mais, dit Aristote, la dernière chose dite (τ¿ δL
Ïστερον ε®ρ経νον) ne s’enquérait pas de ce point, mais de
savoir pourquoi ce qui apprend n’est pas dit, absolument,
devenir, mais devenir savant, tandis que ce qui surgit de terre
est dit devenir » 1. La question du rapport entre les deux déve-
loppements pose un problème qu’escamotent la plupart des
commentateurs modernes — qui se contentent de prendre
Aristote au mot et d’y voir deux discussions séparées de deux
structures syntaxiques distinctes. Ainsi, Joachim, suivi par
Tricot, considère les deux séries d’exemples comme des ins-
tances, essentiellement linguistiques, paraissant contredire
la réduction syntaxique (présocratique) du devenir mais ne
reflétant en réalité qu’une différence de potentiel entre deux
pôles. Pour Migliori, la seconde opposition déborde le cadre
linguistique 2, ce qui implique sans doute que la première en
relève. Williams, qui déclare suivre les « Médiévaux » 3, tend
d’un côté à unifier les deux séries (il reproche à Joachim de
trop les distinguer) ; mais, d’un autre côté, bien qu’ayant
considéré les trois intuitions polarisantes comme « trois rai-
sons pour distinguer génération et corruption simpliciter
et génération et corruption secundum quid », il revient en-
suite à la vieille idée d’une « confusion » (il faut sans doute
comprendre : linguistique) entre ce qui devient et ce qui
devient-savant. 4. Le mot « raisons » (reasons), en outre, est
ambigu : la vérité que celles-ci dévoilent se referme-t-elle
1. GC I 3, 19a 8-11.
2. Cf. Migliori, p. 167.
3. Williams, p. 91.
4. Ibid., p. 94.
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l xxx INTRODUCTION
analytiquement sur ces trois cas ou, comme nous le croyons,
est-elle indicative d’un autre niveau, plus profond, de réa-
lité, qu’on s’apprête à retrouver dans l’opposition entre le
devenir selon la substance et celui selon les catégories ad-
jectivales ? Dans ce dernier cas, il est exclu de parler de
« confusion » entre les deux types de devenir, puisque leur
opposition relève de la même structure que celle que poin-
taient les trois « raisons ». Il reste que Williams fait plus que
s’approcher de la solution en voyant, dans tous les exemples
d’Aristote, la distinction fondamentale entre le plus d’être et
le moins d’être 1.
Le commentateur qui a posé explicitement la question du
rapport entre les deux oppositions (interne aux substances,
entre les substances et les accidents), pour conclure à une
certaine identité, est le « médiéval » Averroès 2 :
La raison de ces deux usages, je veux dire celui dans
le cadre des substances et celui dans le cadre des acci-
dents et des substances, est, en un certain sens, une
raison unique, à savoir : il se trouve là deux classes, <et
il se trouve dans ces deux classes deux classes>, l’une
parfaite et l’autre imparfaite ; on dit donc, pour le
changement à partir du parfait et vers le parfait, dans
les deux classes, « génération absolue » et « corruption
absolue » et, pour le changement vers le déficient et à
partir du déficient, « génération relative » et « corrup-
tion relative ».
Où Averroès situe-t-il la perfection et la déficience ? Il
l’a dit plus haut, en discutant les trois polarisations : dans
les notions de détermination (al-musār ilayhi = τ¿ τ¾δε τι),
1. Cf. p. 91 : « Just as accidental being is allowed to be said
to ‘be’ only because of its relation to substantial being, so within
the category of substantial being some things are more, some
less, entitled to the description ousia (the verbal noun from the
Greek verb ‘to be’) according as they are more or less identifiable
with eidos (form) ».
2. Ibn Rusd, Talhı̄s., p. 37, l. 8-12. Averroès parler égale-
ment d’une « similitude/ressemblance » (33,15 : sabı̄h ; 37,22 :
alā gihatin sabı̄hatin) entre les deux oppositions.
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INTRODUCTION l xxxi
d’intention (maqs.ūd bi-dātihi = quod intenditur per se) et de
substantialité (al-gawhariyya = substantialitas) 1. Cette rédu-
plication du τ¾δε τι dans une terminologie sans équivalent
aristotélicien suggère qu’Averroès a perçu qu’il fallait sor-
tir de la substance catégoriale pour être en mesure d’asseoir
la suprématie ontique de cette dernière. Le Commentateur,
qui travaille sur les seules versions arabes d’Aristote, est au
bord de retrouver, à partir d’une analyse philosophique, la
connexion étymologique entre οÍσ¬α et Ãν/εµναι, et de fon-
der clairement la substance sur la détermination. Pourquoi
s’arrête-t-il au seuil du renversement explicite ? Première-
ment, sans doute, par respect du texte commenté. Aristote
lui-même hésite à dire clairement les choses et maintient
l’antériorité systémique du τ¾δε τι sur l’οÍσ¬α au niveau de
l’indice. C’est aussi qu’en dernière instance, le τ¾δε τι est
l’οÍσ¬α. D’une manière plus fondamentale, Averroès est un
héritier de la séparation, entérinée par Alexandre d’Aphro-
dise, entre les corpus physique et biologique 2. Il lit donc la
1. Ibn Rusd, Talhı̄s., p. 34, l. 2-7 : « Il semble qu’il en aille de
même pour les substances les unes avec les autres, puisque les
substances qui changent sont différentes en ce que certaines
signifient l’individu déterminé selon l’antériorité et la réali-
sation, je veux dire ce qui est substance première et visé par
soi, tandis que d’autres ne signifient pas un semblable indi-
vidu déterminé, mais ne signifient qu’un individu déterminé
postérieur quant à la substantialité ». Cf. Averrois Cordubensis
Commentarium Medium in Aristotelis De Generatione et Corruptione,
rec. F. H. Fobes, Cambridge (Ma.), 1956 [= Corpus Commentario-
rum Averrois in Aristotelem, Versionum Latinarum IV, 1], 158ra, ll.
62-67 (p. 28).
2. Cf. infra, p. clxxxv, n. 1. On pourra d’ailleurs se deman-
der la part qui revient au commentaire perdu d’Alexandre à GC
I 3 dans la lecture d’Averroès. Philopon polémique contre des
auteurs anonymes (In GC 52, 20 et 54,19 : τινεv) selon lesquels
Aristote n’aurait pas parlé de « génération relative » à propos de
substances, mais seulement au sujet d’accidents. S’agit-il seule-
ment de l’exégèse de 18a 27-b 2 ou de tout le passage 18a 27-19a
3 ? Philopon n’est pas clair sur ce point. Le passage était à tout
le moins disputé.
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l xxxii INTRODUCTION
« physique » comme un tout suffisant, à soi seul, à fonder
la substance. Aristote, qui s’apprête à suivre le déploiement
du τ¾δε τι dans le corpus zoologique et botanique, n’a pas
cette contrainte et peut laisser plus ouverte la question de
la nature exacte de la réalisation. Averroès, en revanche, ne
saurait renoncer à une catégorisation achevée, analytique-
ment close, de la « substance » au centre de la physique, sous
peine de prêter le flanc aux attaques des ontologies rivales 1,
qui en appelleront précisément à des réductions syntactico-
présocratiques du devenir. La positivité n’est donc plus
dictée par l’orientation, abstraite comme toute relation,
quoiqu’éminemment attestée, du devenir biologique, mais
tend à se confondre avec la substance monadique dont on
prédique le devenir.
Retenons d’Averroès l’idée d’une liaison forte entre les
deux développements d’Aristote : Aristote doit fonder la sub-
stance dans la positivité et non la positivité dans la substance.
Ce n’est pas parce que les substances sont les objets les plus
achevés, les plus réalisés, du sensible, qu’elles dicteraient de
manière simplement analytique ce que nous devons entendre
par réalisation. Cette exigence explique qu’Aristote, dans
l’ordre de l’exposition, traite d’abord de la positivité puis de
l’opposition substance/catégories adjectivales et, comme on
va le voir, lit le cadastre catégorial lui-même (cf. 19a 11 :
ταÖτα διÞρισται ταEv κατηγορ¬αιv) au travers du prisme de
la positivité. La première phrase du développement est à cet
égard significative 2 :
Certaines choses signifient en effet une individualité
concrète (τ¾δε τι), d’autres une qualité, d’autre une
quantité : toutes celles donc qui ne signifient pas une
substance (οÍσ¬αν) ne sont pas dites absolument « de-
venir », mais « devenir quelque chose ».
Aristote introduit d’abord le τ¾δε τι, qu’il reprend ensuite
par l’οÍσ¬α. Les priorités notionnelles sont ainsi clairement
1. L’occasionnalisme asarite en particulier.
2. GC I 3, 19a 12-14.
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INTRODUCTION l xxxiii
exprimées : même dans son rôle le plus catégorial, la « sub-
stance » vaut avant tout comme principe d’individualité
concrète. La génération dans le domaine de la « substance »
est plus « absolue » parce que la substance est davantage être
que les autres catégories. Aristote tient tellement à main-
tenir les prérogatives d’une positivité structurante qu’il ne
peut s’empêcher, en conclusion de ce rappel de la distinction
catégoriale, d’y revenir 1 :
Il reste cependant que, semblablement dans toutes les
catégories, la génération est dite selon l’un des termes
de la polarisation binaire : par exemple, dans la sub-
stance, si c’est le feu et non si c’est la terre ; dans la
qualité, si c’est le savant et non si c’est le non-savant.
Le processus [terre → feu] est réductible au schème S+
γ¬νεται (πÖρsujet γ¬νεται) tandis que le processus [feu → terre]
ne peut être légitimement exprimé par la formule γCsujet
γ¬νεται et sa structure se rapprochera de celle des attribu-
tions adjectivales (πÖρsujet γ¬νεται γCattribut ). La typologie se
complexifie ici légèrement dans la mesure où Aristote sug-
gère que même dans le cas d’un processus qualitatif ([savant
→ non-savant] ou [non-savant → savant]), il y a une façon
(1) d’affirmer et (2) de polariser le γ¬νεσθαι. Malgré ces pe-
tits détours, l’idée directrice subsiste : dans tous les cas, il
s’agit de déterminer ce qui fonde la génération absolue —
conçue comme déterminable en droit par le test du « deve-
nir absolu », γ¬νεσαι-∅ — contre ses types « inférieurs » ;
dans tous les cas, Aristote fait passer sa théorie par l’idée de
réalisation — la génération est définie par le terme auquel
elle aboutit et elle est d’autant plus absolue que le terme est
plus parfait. Et dans tous les cas, Aristote s’estime justifié
à dire que la génération au sens le plus plein est orientée
primordialement vers l’οÍσ¬α-εµναι.
Revenons au texte de la Physique déjà cité 2. Aristote dis-
tinguait deux relations de la puissance à l’acte, une relation
1. GC I 3, 19a 14-17.
2. Cf. supra, p. lxxv.
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l xxxiv INTRODUCTION
symétrique et horizontale à l’intérieur de chaque catégorie
(physique) et une relation asymétrique et hiérarchique (cos-
mologique). Cette dualité fonde l’aporie du GC : d’un côté,
Aristote s’emploie, dans le livre II principalement, à mon-
trer l’isonomie des quatre corps élémentaires ; de l’autre, le
schème ordonnateur est celui d’une tension vers la forme et
la réalisation. Le système aristotélicien, avec sa dichotomie
entre sublunaire et supralunaire, transpose la limite consti-
tuée par Platon entre notre monde et celui des Formes dans
l’univers proprement dit : la réalisation n’est plus extérieure
à l’univers mais lui est immanente. Si la forme d’Aristote
conserve quelque chose de celle de Platon, c’en est avant
tout la fonction polarisante 1.
1. Le statut de critère ainsi accordé par Aristote à la po-
larisation de l’énoncé naturel (point de vue sémantique) de
préférence à la phrase grammaticalement correcte (point de vue
syntaxique) évoque de manière frappante les développements
modernes de la linguistique cognitive. S’y manifeste en effet
un souci caractéristique de mettre en évidence la façon dont
l’expérience du monde perçu par les locuteurs informe l’usage
linguistique jusque dans sa dimension syntaxique : les construc-
tions syntaxiques elles-mêmes s’y voient attribuer une valeur
symbolique, c’est-à-dire relèvent encore de la sémantique. On
pense plus précisément aux notions de natural path et de starting
point élaborées par R. Langacker, Foundations of Cognitive Gram-
mar, Stanford, 1991. Elles visent en effet à rendre compte du rôle
que jouent, dans la formulation nécessairement orientée des
procès, les schèmes cognitifs fondés sur la perception naturelle
que le sujet en a, elle-même structurée en fonction de la circu-
lation de l’énergie, du statut des participants dans la hiérarchie
discursive, de l’autonomie conceptuelle des éléments et du dé-
roulement temporel. En fait de linguistique « aristotélicienne »,
c’était jusqu’à présent surtout au rapport entre catégories de
langue et catégories de pensée que les spécialistes avaient consa-
cré leur attention. On a maintes fois tranché, à bon droit, en
faveur de l’autonomie des catégories de pensée (sur ce point,
cf. infra, p. cxxxiv, n. 3). Pourtant, cette conclusion n’est se-
lon nous justifiée que dans la mesure où Aristote, au sein du
discours (« être dans/se dire de »), retrouve moins un cadastre
neutre que des hiérarchies prenant naissance dans une zone pour
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INTRODUCTION l xxxv
Le chapitre I 3 laisse donc une question ouverte, celle
de la réalisation. Si l’on comprend bien que le devenir est
un processus orienté, Aristote ne nous dit encore nulle part
explicitement que c’est un processus que le vivant oriente
éminemment. Les allusions, il est vrai, sont déjà assez trans-
parentes, puisqu’on assiste au remplacement du devenir par
la génération. Il faudra toutefois attendre la suite du traité,
et surtout la suite du corpus biologique, pour les trouver
confirmées.
Il reste un long chemin à parcourir avant cette confir-
mation, qui passe par la discussion de toutes les formes de
générations « faibles » indiquées en I 3, altération et augmen-
tation au premier chef. L’idée, en quelque sorte purement
rationnelle, de l’unité du changement, impose qu’on en
suive les ramifications. Ce parcours, indépendamment de sa
nécessité interne, corrobore la lecture proposée de la « phy-
sique » aristotélicienne : les changements ont beau y être
envisagés aussi abstraitement que possible, le projet biolo-
gique n’est jamais loin.
3. Les générations « faibles » :
altération, augmentation, mixtion
Dans les chapitres subséquents du premier livre du GC,
Aristote étudie l’altération (I, chap. 4), l’augmentation (I,
chap. 5) et la mixtion (I, chap. 10), l’étude de cette dernière
passant par celle du contact (I, chap. 6) et du couple action-
affection (I, chap. 7-9). Les deux premiers changements
étudiés sont considérés comme des « générations relatives »,
γενŒσειv τινŒv, non seulement en raison d’un fait de langue
(A devient blanc, devient grand), mais parce que la réali-
sation qu’ils qualifient, sans être jamais totale, ne touche
qu’un degré inférieur de l’échelle du en acte. C’est parce
ainsi dire amphibie, ni pur langage ni pur réel, ni pure subjec-
tivité ni pure objectivité, et qu’il ne sera pas absurde d’appeler,
faute de mieux, le « cognitif ».
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l xxxvi INTRODUCTION
que l’opposition πλFv/τιv n’est pas seulement linguistique
qu’elle se retrouve au sein de chaque catégorie : la γŒνεσιv
πλC mène au blanc, la γŒνεσ¬v τιv au noir, alors que dans
les deux cas, la forme linguistique de la proposition reste
identique (A devient blanc ou devient noir). Chacun de ces
changements posant cependant un certain nombre de pro-
blèmes spécifiques, on les étudiera séparément.
a. L’altération (chap. I 4)
La théorie de l’altération est le point le plus difficile du
GC. C’est elle qui supporte le poids de la critique de l’ato-
misme, du fait que Leucippe et Démocrite, selon Aristote,
sont incapables, malgré les réussites de leur modèle alpha-
bétique, de rendre compte de l’affection des corps. Il faut
donc distinguer le traitement pour ainsi dire officiel de l’al-
tération, c’est-à-dire la tentative pour la distinguer de la
génération (I 4), de son rôle diffus dans toute la critique, pa-
tente ou latente, de l’atomisme. Cela se double d’une autre
difficulté : Aristote envisageant à la fois, dans le GC, (1) les
différents types de changements et (2) les causes du sensible 1,
la clarté du traitement de l’altération souffre du rôle central
qu’elle joue à ces deux niveaux. En tant que catégorie propre-
ment biologique, l’altération tient une place essentielle non
seulement dans la conceptualisation humorale de la maladie
mais aussi, et même surtout, dans la théorie aristotélicienne
de la sensation 2. En tant que catégorie physique générale,
l’altération est au fondement des composants matériels du
monde et de leurs interactions. On ne saurait donc traiter de
la cause matérielle sans l’envisager.
Le second axe (théorie de la cause matérielle) est envi-
sagé par Aristote à travers une question plus précise, celui
des rapports entre altération et génération. Expliquer le mé-
canisme exact de la causalité matérielle, c’est dépasser un
1. Pour le plan « démocritéen » du traité, cf. supra, p.
xxxiii sqq.
2. Cf. infra, p. cxxxvi sqq.
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INTRODUCTION l xxxvii
pur monisme de l’altération sans pour autant sombrer dans
un pluralisme oublieux de l’unité transgénérique de tous les
corps.
Affections vs qualités
Au début de I 4, Aristote adopte un principe de distinction
entre génération et altération au premier abord contradic-
toire avec ce qu’il vient d’opposer, en I 3, à ceux qui jugent
de la génération par leur sensation des termes du processus 1 :
l’altération ne se distingue de la génération qu’en raison du
fait que celle-là n’affecte jamais le sujet au point de le rendre
méconnaissable aux sens, tandis que celle-ci annihile tout
substrat sensible 2. Tout d’abord, on tient là un indice supplé-
mentaire de ce qu’Aristote ne s’oppose pas entièrement à ces
amis des sens. Certes, l’air est davantage « être » que la terre,
même s’il est moins perceptible. Il reste que la dissolution
d’un objet a bien quelque chose à voir avec sa corruption 3. Il
est très rare que la corruption ne passe pas, à un niveau ou un
autre, par une altération du corps considéré. Le changement,
identique à un certain niveau logique (vide), se produit alors
dans des proportions telles qu’il rompt l’harmonie princi-
pielle et précipite la dislocation. Aristote veut dire qu’on ne
saurait opposer, à sa réduction de la génération à des proces-
sus mettant en jeu les seules affections, qu’il la confond avec
l’altération légère. Il y a une différence de degré qui affecte
la forme du phénomène. L’identité, apparente aux sens, de
1. GC I 3, 18b 18-33. Cf. supra, p. lxx sq.
2. GC I 4, 19b 13-21. Un peu plus haut, en I 2, 17a 23-
27, Aristote a réduit l’identification de tout sujet (Îποκ嬵ενον)
à celle d’un aspect matériel (Ïλη) et d’un aspect définitionnel
(λ¾γοv). Il y a génération quand la transformation est consta-
table à ces deux niveaux, altération quand la transformation est
« selon les affections et l’accident ».
3. Pour exprimer l’idée aristotélicienne en termes ana-
chroniques, si la température du corps humain passe de 37° à
38°, il y a là une simple altération ; si c’est à 50°, l’altération
entraîne automatiquement la corruption.
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l xxxviii INTRODUCTION
telle ou telle substance, est garante de la perdurance tempo-
relle du même individu. Aristote, tout à son projet physique,
n’éprouve visiblement aucun intérêt pour la question logique
— on songe à tous les paradoxes mégariques possibles — des
seuils en deçà et au delà desquels il y aurait soit altération soit
génération.
Plus profondément, on retrouve, au plan de l’λλο¬ωσιv,
ce qu’on avait déjà constaté pour la γŒνεσιv : de même que
celle-ci se séparait d’un devenir indifférencié pour caracté-
riser la genèse d’un individu réalisé, celle-là accorde moins
d’intérêt au changement des qualités en général qu’à la dis-
cussion du statut des affections (πθη), qui ne sont, d’après
les Catégories, que l’une — la troisième selon l’ordre de l’ex-
position — des quatre grandes classes de ποι¾τητεv 1. Le
devenir en général, c’est le passage d’un état à un autre ;
la qualité en général, c’est le simple fait d’être qualifié. Le
projet physique impose de restreindre le spectre des déter-
minations à celles qui sont significatives pour l’identité et la
constitution intrinsèque des substances. On assiste ainsi, au
cours du chap. 4, à une réduction de la qualification (ποι¾ν)
changeante à l’affection (πθοv) 2. Aristote introduit sa dis-
cussion en opposant, au changement selon la substance, le
changement du rond à l’anguleux pour l’airain et du bien-
portant au malade pour le corps. Il s’agit respectivement,
dans la typologie des Catégories, de figures/formes (σχCµ
τε κα­... µορφ–) 3 et de dispositions (διαθŒσειv) 4. Quelques
lignes plus bas, il évoque le changement de la culture à l’in-
culture qui, sans être mentionné expressis verbis dans les
Catégories, relève néanmoins des habitus (‘ξειv) 5. Et il li-
mite finalement, dans sa récapitulation, l’altération au seul
1. Cf. Cat. 8, 9a 14-10a 10.
2. Cette réduction est menée, de manière plus détaillée en-
core, en Phys. VII 3.
3. Cf. Cat. 8, 10a 11-12 (quatrième genre des qualités).
4. Cf. Cat. 8, 8b 35-9 a 1 (premier genre des qualités).
5. Cf. Cat. 8, 8b 26-35.
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INTRODUCTION l xxxix
changement « selon l’affection et la qualité » (κατ πθοv κα­
τ¿ ποι¾ν).
L’altération et la cause matérielle
Une telle restriction des qualités à l’affection s’explique
parce qu’Aristote est déjà en train de mettre en place les
fondements de la théorie du changement matériel dévelop-
pée en GC II 1-5. L’altération envisagée ne l’est pas pour
elle-même, mais dans la mesure où on ne saurait, sans elle,
comprendre le mécanisme de la causalité matérielle. Les
autres qualités mentionnées n’ont donc de valeur qu’analo-
gique et argumentative. La différence fondamentale avec le
traitement de la génération, sur laquelle nous aurons à re-
venir dans la Section III, tient au fait que GC I 3 contient
de manière générale et abstraite, mais directe, les cas de gé-
nération biologique, tandis que GC I 4 décrit un processus
qui, au fondement certes du changement biologique, n’en
est lui-même un qu’indirectement 1. Les critères mis en place
pour cerner l’« altération » procèdent par conséquent moins
du verbalisme sourcilleux des Catégories que des impératifs
d’une théorie de la matière qualifiée.
Cela explique certains aspects déroutants du chapitre I 4.
Aristote y décompose l’objet changeant en deux éléments,
dont l’un au moins est une affection 2. Si l’affection est
une affection par soi 3 de l’autre élément, il y a altération ;
dans le cas contraire, génération. Or cette caractérisation
s’adapte aussi bien à la génération élémentaire (puisque
les deux couples d’affections élémentaires, chaud-froid et
sec-humide, ne sont pas prédiqués les uns des autres)
qu’aux altérations des substances informées (qui se résument
effectivement toujours au changement d’affections nécessai-
rement inhérentes à ces substances). Mais il est révélateur
qu’Aristote n’envisage pas le cas d’une altération des corps
élémentaires (supposons que la température de l’air dans une
1. Cf. infra, p. clxx-clxxvi.
2. 19b 21-24.
3. Cf. infra, p. 21, n. 1.
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xc INTRODUCTION
salle passe de 20° à 30° : il y a changement d’une affection
constitutive mais pourtant pas génération) ni celui de la gé-
nération d’une substance informée (c’est-à-dire vivante, au
sens de GA) qui pose des problèmes très spécifiques. Aris-
tote se borne, quand il s’agit de génération, à évoquer les
corps premiers (l’eau et l’air) et, quand il s’agit d’altération,
l’homme cultivé devenant inculte. C’est le résultat qui pour
l’instant lui importe : le passage de l’eau à l’air, même s’il
n’a lieu que par le changement d’une affection, et si ces deux
corps ne sont « constitués » que d’affections — deux points
qu’il appartient à la suite du traité de mettre en lumière 1
— ne doit pas être pris pour une altération. Nous aurons
à revenir sur cette double thèse, qui comporte une double
exclusion 2.
Ce rapprochement contrasté de la génération élémentaire
et de l’altération est important. Car il s’intègre dans la stra-
tégie anti-démocritéenne d’Aristote consistant à réduire le
changement verbalement décrit — et notre approche des
phénomènes ne peut être que verbale — à une transformation
intégrale du continu. Jamais le discours physique sur la géné-
ration ne pourra établir, sans prendre l’altération en compte,
que toute la matière, dans toute sa continuité géométrique,
se transforme. Un atomiste pourrait à la rigueur admettre la
lettre des résultats de GC I 3. Il ne peut en revanche accep-
ter la théorie aristotélicienne de l’altération sans renoncer à
tous ses présupposés 3.
1. GC II, chap. 1-5.
2. Cf. infra, p. cxxxix.
3. En Phys. VII 3, 245b 1-246a 9, Aristote exprime obscu-
rément ce fait en se plaçant à un autre niveau du langage : non
pas l’ambiguïté du γ¬νεσθαι (génération vs. devenance), mais le
fait que dans les changements de forme par exemple, l’objet
n’est plus appelé « airain » mais « d’airain », « cire » mais « de
cire » etc., tandis que lors d’un changement d’affection, de 20°
à 30° par exemple, on continue à appeler l’airain « airain ». Or
si un atomiste peut tout à fait admettre qu’il y a « génération »
d’une statue à partir d’un bloc informe d’airain (en ce sens
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INTRODUCTION xci
GC I 4 renverse donc la préséance de la substance sur
la qualité : l’altération y dicte son régime à la génération,
parce qu’elle est, des deux notions, la plus immédiatement
adhérente aux arcanes naturelles. L’altération est une mo-
dalité essentielle du processus de génération. Le langage
du γ¬νεσθαι s’interpose entre la γŒνεσιv et le réel. L’affec-
tion, dans sa brutale évidence, est garante d’un changement
de tout le corps. C’est elle qui rejaillit sur la génération et
assure que cette dernière est elle aussi un processus im-
pliquant toute la matière en jeu. À rebours, l’altération —
entendue cette fois comme changement « biologique » des
affections de la substance — nécessite un cadastre matériel
où les éléments soient clairement distincts les uns des autres,
c’est-à-dire ne se résument pas à des flexions « qualitatives »
d’un corps primordial — sous peine de confondre les mé-
canismes d’interaction entre le monde et le vivant avec des
transformations radicales de ce dernier, assimilables alors à
des « générations absolues » 1. Ainsi, la fondation de la biolo-
gie implique le développement d’une théorie non biologique
de la génération.
C’est ce qu’Aristote veut dire en insistant sur le fait qu’il
y a génération réciproque des quatre corps premiers. Cette
thèse ne découle pas d’une admission a priori des éléments au
titre d’οÍσ¬αι. En toute rigueur, Aristote considère les seuls
que l’airain devient statue), il ne peut en revanche accepter que
l’airain, en restant topologiquement identique à soi (sans varia-
tion de l’orientation des atomes) s’altère, ni a fortiori que cette
altération, poussée à l’extrême, produise un autre corps. La phé-
noménologie aristotélicienne de la génération est transposable
dans un monde atomiste. Rien de sa théorie de l’altération ne
l’est.
1. Cf. infra, p. clxx-clxxi. En DA III 13, 435b 7-14, Aristote
précise que la sensation (qui est « un certain type d’altération »,
cf. infra, p. cxxxvii) ne détruit le sens ou, dans le cas du toucher,
le vivant tout entier, qu’en cas d’excès. En tant que telle, la sen-
sation n’a même pour but que de préserver la substance : cf. DA
III 12, 434b 9-27 ; III 13, 435b 19-25 ; Sens. I 1, 436b 12-437a
17.
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xcii INTRODUCTION
individus achevés comme des substances, allant jusqu’à dé-
nier que les femmes, les enfants ou les mules (naturellement
stériles) en soient ; il refuse alors expressément qu’on consi-
dère les éléments corporels comme des substances 1. Le GC,
même sans déclaration rigoriste sur ce point, porte trace
de ces réticences. Les quatre éléments sont en général dé-
signés comme de simples « corps ». L’insistance à voir des
générations dans leurs transformations réciproques est ainsi
davantage dictée par le refus de les considérer comme des al-
térations que par on ne sait quel traitement analytique d’un
statut substantiel donné a priori : la génération n’est pas ici
le corrélat obligé de la substance, mais découle de la consta-
tation de l’existence d’une structure clairement polarisée,
dont les deux termes sont ontologiquement distincts et ca-
ractérisables 2.
Aristote sans prima materia
Cette ligne interprétative s’accommode bien d’un rejet
d’une prima materia aristotélicienne. À soi seule, elle ne suf-
fit bien sûr pas à le justifier. Deux thèses s’opposent : soit l’on
considère qu’Aristote a maintenu l’existence d’un substrat
incorporel subsistant identique à soi durant la transforma-
tion d’un élément A (p. ex. la terre) à un élément B (p. ex.
le feu) ; soit l’on tient pour l’explication suivante : quand un
1. Cf. Metaph. Z 16, 1040b 5-10. Sur l’argument, voir l’étude
de E. G. Katayama, Aristotle on Artefacts. A Metaphysical Puzzle,
New York, 1999.
2. On pourrait se demander ce qui empêche de concevoir le
jeu des quatre corps premiers comme celui qu’entretiendraient
une masse d’air chaud et une masse d’air froid. Mais il n’y a là
qu’une équivoque. Comme « haut » / « bas », « chaud » / « froid »
et « sec » / « humide » indiquent pour Aristote des états absolus.
Le nier reviendrait à retomber dans les erreurs du relativisme
universel stigmatisées en DC III 5, 303b 22-304a 7. Les quali-
tés n’existant pas séparées des corps — sous peine d’en revenir
aux égarements de certains présocratiques — les corps qu’elles
déterminent doivent être substantiellement, et non seulement
qualitativement, distincts.
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INTRODUCTION xciii
élément A se transforme en un élément B, l’une ou l’une et
l’autre des deux qualités constitutives de A change en son
contraire, et c’est tout ce qu’il y a à dire du processus 1.
À bien y regarder, Aristote s’est prononcé contre la prima
materia mais, pour son malheur posthume, dans un passage
extrêmement difficile. En I 3, 19a 27-33, il commence par
concéder l’existence d’un « non-être » au départ de la géné-
ration et se demande « s’il est ou non l’un des contraires
(la terre et le lourd étant par exemple le non-être, le feu et
le léger l’être) ; à moins que la terre aussi soit être et que
le non-être soit la matière, celle de la terre tout autant que
celle du feu ». La seconde branche de l’alternative entraîne
une question supplémentaire : « mais ne dira-t-on pas cepen-
dant, que la matière de chacun des deux est différente ? Dans
ce cas en serait-il pas impossible qu’ils proviennent les uns
des autres et des contraires ? Car à ceux-là appartiennent les
contraires, à savoir au feu, à la terre, à l’eau et à l’air. Ou
bien la matière est-elle en un sens la même, en un autre sens
différente ? » (› “στι µν äv ™ αυτ–, “στι δLäv τŒρα ;). Suit
la phrase problématique 2 :
Ä µν γρ ποτε Âν Îπ¾κειται, τ¿ αÍτ¾, τ¿ δL εµναι οÍ τ¿ αÍτ¾.
Depuis Joachim, les traducteurs comprennent cette re-
marque de la même manière : « For that which underlies
them, whatever its nature may be qua underlying them, is the
same : but its actual being is not the same » (Joachim) 3. Dans
1. La bibliographie sur ce sujet est imposante. Pour un ré-
sumé de la querelle, voir en particulier W. Charlton, Aristotle
Physics. Books I and II, Oxford, 1992 (reprise, « with additio-
nal material », de l’édition de 1970), p. 129-147, Williams, p.
211-219 et B. Besnier, notice « Aristote : De generatione et corrup-
tione—tradition grecque », dans R. Goulet (éd.), Dictionnaire des
philosophes antiques, Supplément à la lettre A, 2004, p. 302.
2. GC I 3, 19b 3-4.
3. « En effet, ce qui est le sujet de ces contraires, quoi que
ce soit, c’est une même chose, mais son être n’est pas le même »
(Tricot) ; « Car l’être en tant que sujet reste le même, mais le
mode d’existence ne le reste pas » (Mugler) ; « Infatti, quanto al
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xciv INTRODUCTION
le contexte des lignes précédentes, la conclusion semble in-
évitable : le substrat est la matière commune (première) et
les extériorisations consistent dans les quatre éléments que
nous appréhendons par nos sens.
Cette interprétation semble fautive. On ne peut en effet
comprendre Ä µν γρ ποτε Âν Îπ¾κειται à la fois comme une
périphrase pour désigner l’Îποκ嬵ενον et comme une moda-
lisation généralisante (ou affaiblissante) de ce substrat. Si en
effet Ä Îπ¾κειται n’est qu’une façon de dire τ¿ Îποκ嬵ενον
— ce à quoi rien ne s’oppose — on ne peut alors construire
ποτε Âν comme signifiant « quel qu’il soit ». Il faudrait pour
cela soit réintroduire une seconde relative du type ÁτιοÖν ν
ποτL ε°η, soit renoncer à comprendre Îπ¾κειται comme « est
substrat », pour se ranger au sens conditionnel du verbe :
« ce qu’on suppose être ». Même ainsi cependant, il est très
difficile de tenir Ä µν γρ ποτε Âν pour une généralisation af-
faiblissante. Il faudrait pour cela au moins un ν, et un verbe
à l’optatif (type : Ä µν γρ ν ποτL Âν Îποτεθε¬η ...).
Une autre lecture, prenant en compte la totalité des
passages où Aristote emploie l’expression, qu’il a forgée,
de Å ποτε Ãν, a été proposée par Rémi Brague et je m’y
rallie 1. Celui-ci s’appuie sur deux constatations : (1) le
ποτε n’a aucune valeur affaiblissante mais conserve bien
son sens temporalo-distributif : « à quelque moment que
ce soit » ; (2) Aristote n’a pas présenté, deux lignes plus
haut, les quatre éléments dans un ordre aléatoire, ni selon
les sphères concentriques de l’univers, mais en fonction de
leur σ˵àολον commun (le chaud pour le Feu et l’Air, le sec
sostrato, comunque sia, essa rimane identica, quanto all’esis-
tere invece no » (Migliori) ; « For the substratum, whatever it
may be, is the same, but the being is not the same » (Williams).
1. R. Brague, « Sur la formule aristotélicienne Å ποτε Ãν »,
dans Du temps chez Platon et Aristote, Paris, 1982, p. 97-144, p.
111-114 pour l’analyse du texte du GC.
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INTRODUCTION xcv
pour le Feu et la Terre, l’humide pour l’Eau et l’Air, le froid
pour la Terre et l’Eau) :
chaud feu sec
1
air 4 2 terre
3
humide eau froid
Considérons le passage d’un élément à un autre. En t1 ,
nous avons du Feu, en t2 de la Terre. Ainsi, ce que (Å) la
matière (<Ïλη>) est (Ãν) en t1 et en t2 (ποτε), cependant qu’elle
sert de pivot substratique (Îπ¾κειται) au changement, c’est la
même chose (τ¿ αÍτ¾), à savoir le sec :
t1 chaud feu sec
terre
froid
t2
Il ne faudrait cependant pas conclure, de cette identité
du pivot substratique du changement, qu’être la matière du
Feu est la même chose qu’être la matière de la Terre. Car la
matière n’est jamais privée de quelque autre état qualitatif,
forme qualitative fluante entre le chaud et le froid. Ainsi,
condition logico-physique du changement, l’entité [X+froid]
(X changeant continûment) est invariante. Mais en tant que
réalité physique pure, la matière-feu n’a rien à voir avec la
matière-terre (on fait bien la différence entre une certaine
configuration de Feu et la même configuration de Terre) :
leur εµναι diverge.
Cette reconstitution permet-elle de venir à bout de l’un
des passages favoris des défenseurs de l’authenticité aristo-
télicienne de la prima materia, GC II 1 29a 24-35 ?
Pour notre part, nous affirmons qu’il y a une sorte de
matière (τινα Ïλην) des corps perceptibles, mais que
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xcvi INTRODUCTION
celle-ci, sans être séparée, existe toujours avec une
contrariété ; c’est d’elle que sont engendrés ceux que
l’on appelle « éléments ». Même si l’on a effectué à leur
propos des distinctions plus précises dans d’autres
études, il faut, puisque c’est précisément cette voie
qu’emprunte la génération des corps premiers à partir
de la matière, traiter aussi de ces derniers en songeant
bien que ce qui est principe et premier, c’est la matière
non séparée et substrat des contraires (car le chaud
n’est pas matière du froid ni celui-ci du chaud, mais
c’est le substrat des deux qui est matière). En sorte que
c’est en premier lieu le corps perceptible en puissance
qui est principe, en deuxième lieu les contrariétés,
comme par exemple la chaleur et le froid, en troisième
lieu, enfin, le feu, l’eau et les corps semblables.
Aristote affirme que la matière, « loin d’être séparée,
n’existe jamais qu’avec une contrariété » (µετL ŽναντιÞσεωv).
Nulle négligence dans ce singulier, mais la poursuite du dé-
veloppement de I 3. Non seulement la prima materia en tant
que telle n’est qu’une abstraction logique, mais, surtout, ce
n’est pas l’abstraction logique que ses défenseurs croient
nécessaire pour expliquer le changement. C’est un être essen-
tiellement variable, une matière, si l’on veut, produite par
l’association d’un pivot et d’un flux. La véritable abstraction
logique à l’œuvre dans la description du changement élé-
mentaire, c’est la description comme unique d’une matière
changeante. Mais cette association fait accéder à un type de
réalité dépassant la sphère simplement logique. La présence
d’une seconde qualité changeante permet une « coagula-
tion », une « fixation » matérielle : y aura une « zone » froide
pointable tout au long du changement.
Aristote affirme ainsi précisément le contraire de ce qu’on
lui a souvent fait dire. Il ne soutient pas que quelque chose
demeure identique à soi derrière les quatre qualités primor-
diales, mais que le substrat du changement est une matière
« semi-qualifiée ». Il n’y a par conséquent qu’une différence
modale, en aucun cas réelle (même non empirique) entre la
matière et les éléments. La matière, c’est le rôle matériel que
jouent, sous un certain point de vue, les homéomères combi-
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INTRODUCTION xcvii
naisons des quatre contraires. Corollaire : la puissance pure
n’est pas une réalité de l’univers aristotélicien. Ou plus exac-
tement, c’est la borne architectonique externe du sensible,
non l’entité présente à l’intérieur même des choses (certes
jamais instanciée) postulée par l’École.
Matière et genre
Il est des disputes entre exégètes dont l’acharnement at-
teste une tension dans le texte lui-même. Il va de soi que
même si les passages commentés enlèvent un argument dé-
cisif aux champions de la prima materia, il y a bien une
hésitation, chez Aristote, quant à l’unité « générique » des
quatre corps premiers. Une indécision argumentative, au
chap. I 7, permet de localiser le lieu exact de cette hésita-
tion.
Dans sa discussion de l’action-affection 1, Aristote veut
établir le lien étroit entre trois relations possibles liant deux
corps A et B :
— [I] Action/affection : A agit sur B.
— [II] Contrariété : A est le contraire de B.
— [III] Identité générique et altérité spécifique : A appar-
tient au même genre et à une espèce autre que B.
Il commence donc par le raisonnement suivant :
[II] ⇒ [I]
et [III] ⇒ [II]
donc [III] ⇒ [I] 2
1. GC I 7, 23b 29-24a 8.
2. GC I 7, 23b 29-24a 3 : « Mais puisque n’importe quoi n’a
pas forcément la capacité d’agir [I] et que seules sont dans ce
cas les choses qui possèdent une contrariété ou sont contraires
[II], il est nécessaire que ce qui agit et ce qui est affecté soient
semblables et identiques par le genre, mais dissemblables et
contraires par l’espèce [III] (il est dans la nature d’un corps
d’être affecté par un corps, d’une saveur par une saveur, d’une
couleur par une couleur, bref, de l’homogène par l’homogène ;
la raison en est que tous les contraires [II] sont dans le même
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xcviii INTRODUCTION
et poursuit ainsi :
[III] ⇒ [I]
et [III] ⇒ [II]
donc [I] ⇒ [II] 1.
Les commentateurs, depuis Alexandre (citation d’Aver-
roès), ont remarqué la structure circulaire de l’argumen-
tation, dont d’ailleurs le second mouvement est invalide 2.
Cette incorrection même est un indice qu’Aristote peine à
montrer ce qui chez lui fonctionne en réalité comme un
axiome, d’origine inductive 3. C’est dans ce souci de tenir
sur un même plan [I], [II] et [III] qu’il faut voir le réquisit
aristotélicien au fondement du traitement de l’altération. La
matière première, c’est la communauté générique de A et
de B, qui explique seule que le passage de l’un à l’autre soit
possible 4.
genre [III], et que ce sont les contraires [II] qui agissent et sont
affectés mutuellement [I]) ».
1. GC I 7, 24a 5-8 : « Puisque d’autre part ce qui est affecté
et ce qui agit [I] sont identiques et semblables par le genre, mais
par l’espèce dissemblables [III], et qu’une telle relation définit
les contraires (II], il est clair que ce sont les contraires et leurs
intermédiaires [II] qui sont susceptibles d’agir et d’être affectés
[I] ... ».
2. Cf. Ibn Rusd, Talhı̄s., p. 65,20-66,1 : « Cette preuve,
même si elle ne fournit pas par elle-même une conviction ab-
solue, puisque c’est une preuve circulaire, ne nous en fournit
pas moins, comme le dit Alexandre, une certaine conviction »
(wa hāda al-bayānu, wa in kāna lā yufı̄du bi-dātihi tasdı̄qan alā al-
it.lāqi, id kāna bayānan bi-al-dawri, fa-qad yufı̄dunā, kamā yaqūlu
al-Iskandaru, tasdı̄qan mā). Cf. Averrois ... Commentarium Me-
dium (cit. supra, p. lxxxi, n. 1), 163rb 1-4 (p. 67). Alexandre,
si Philopon (comme il est probable) s’inspire bien de lui, devait
parler de « diallèle ». Cf. Philopon, In GC, 144,13 : “στι δ ™ δεEξιv
διλληλοv.
3. Ibn Rusd, Talhı̄s., p. 65,11, citant peut-être Alexandre,
évoque nommément l’istiqrā€. Cf. Averrois ... Commentarium Me-
dium (cit. supra, p. lxxxi, n. 1), 163ra 59 (p. 67) : inductio.
4. La question du rapport entre genre et matière chez Aris-
tote (cf. Metaph. ∆ 6, 1016a 25-28, ∆ 28, 1024b 6-8, Z 12, 1038a
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INTRODUCTION xcix
Soient les exemples d’Aristote : un corps est naturel-
lement affecté par un corps, une saveur par une saveur,
une couleur par une couleur. Une couleur ou une saveur
n’existent pas sans substrat corporel. Il faut donc distinguer
deux aspects du processus, le corps en tant que substrat et le
corps en tant que coloré. Mais qu’est ce qui, au niveau des
corps premiers, correspond à la sapidité et à la « colorité » au
niveau des saveurs et des couleurs ? C’est la corporalité. De
même donc que la sapidité ne peut subsumer que du sucré,
de l’amer, etc., de même la corporalité ne peut subsumer que
la terre, le feu, etc. La corporalité est une forme générale,
définissable en tant que genre. La définition elle-même est
susceptible d’être discutée, mais on peut ici se contenter de
l’assimiler au remplissage de l’espace cosmique, au plein. Ce
plein ne peut être constitué que d’un corps premier ou d’un
composé. Il ne s’y réduit pas notionnellement.
Cette corporalité est sans doute ce qu’Aristote, dans le
texte de GC II 1 29a 24-35 qu’on vient de citer 1, désigne
sous le terme « matière », Ïλη. Il distingue la matière sub-
strat des contrariétés de ces contrariétés elles-mêmes ainsi
que des καλο˵ενα στοιχεEα qui en sont constitués. Selon
l’interprétation traditionnelle, il accorderait un statut autre
que simplement logique à la matière. On ne le croit pas. Ce
qui est désigné ici comme « matière » ne renvoie, dans le
monde des objets aristotéliciens, qu’aux quatre corps pre-
miers. Ceux-ci sont cependant alors considérés sous l’angle,
non pas de leur spécificité formulaire, mais de leur fonction
5-6, I 1058a 23-24) est particulièrement difficile et a suscité
les réflexions des philosophes commentateurs dès l’Antiquité.
Plusieurs Quaestiones d’Alexandre d’Aphrodise tournent autour
de ce problème, II 28 en particulier étant consacrée à mon-
trer « Que la matière n’est pas le genre » (Åτι µ— ™ Ïλη γŒνοv).
Cette Quaestio a été commentée à son tour par Yah.yā ibn Adı̄
(m. en 974) et développée par Avicenne. Édition princeps du
commentaire d’Ibn Adı̄ dans S. Khalifat, Yah.yā ibn Adı̄ : The
Philosophical Treatises, Amman, 1988, p. 280-298.
1. Voir supra, p. xcv.
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c INTRODUCTION
substratique commune. Chacun est le substrat dont les autres
sont engendrés.
C’est en raison de cette structure espèce-genre qu’Aris-
tote peut parler de ce substrat au singulier (τινα Ïλην) et
le dire principe et premier (ρχ—ν µν κα­ πρÞτην) par rap-
port aux contrariétés et aux quatre « éléments » considérés
dans leur spécificité formulaire. Dans la réalité n’existe que
l’« élément » spécifique. Celui-ci contient cependant en lui
la puissance de se transformer en l’« élément » spécifique
contraire. Cette puissance, attestée par l’induction, est cela
même qui confère au genre sa réalité, qui le distingue d’une
chimère. Il faut qu’il y ait unité générique pour que le chan-
gement puisse avoir lieu. Le blanc ne se transforme pas en
sucré, mais en noir. Le pas consistant à postuler d’abord
le genre, ensuite l’espèce, est ainsi vite franchi, dès lors en
particulier que l’analyse se focalise sur la question du change-
ment. La tradition ultérieure a réifié, toujours davantage, ce
qui ne fonctionnait chez Aristote qu’à un niveau syntaxique.
La méprise a été favorisée par le fait que ce qui faisait office
de genre logique dans le changement corporel (la corpora-
lité) pouvait aisément se confondre avec le substrat (le corps)
des changements secondaires. On a ainsi subrepticement in-
terprété le statut de genre affecté au corps-corporalité lors
du changement élémentaire comme celui d’un mystérieux
substrat des affections. La prima materia était née.
Reconduisons donc cette dernière au royaume logique
qu’elle n’aurait jamais dû quitter. Quel est alors le substrat
physique de la génération des « éléments » ? Aristote a déjà
suggéré la réponse en I 3 : la contrariété jouant le rôle de
pivot de fixation, « concrétisée » grâce à son association per-
manente à une contrariété fluante.
C’est en dernière instance le parallèle entre la génération
animale et la génération des corps premiers qui confirmera
cette lecture logique de la prima materia. En GA IV 3, Aris-
tote distingue, dans le cadre d’une espèce animale donnée,
entre le mâle et la femelle « en général » et tel père et telle
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INTRODUCTION ci
mère particuliers 1. Si c’est avant tout le mâle et, dans ce
cadre, tel mâle particulier qui doit dicter sa forme au reje-
ton, un échec est toujours possible, qui laisse la place à des
antécédents potentiels, tels la mère ou les ancêtres. Ainsi, au
mâle et à la femelle « en général » correspondent les quatre
corps premiers, aux caractéristiques biologiques du mâle et
de la femelle les qualités primordiales constitutives des corps
premiers, et à l’espèce considérée le statut de corps pre-
mier 2. On peut ranger ces parallèles dans le tableau suivant :
Génération biologique Génération élémentaire
Cheval prima materia
mouvement mâle / Chaud / Froid / Sec /
mouvement femelle Humide
Étalon / Jument Feu / Air / Eau / Terre
Bucéphale / Cocotte ce feu / cet air / cette eau /
cette terre
La logique de la génération est conçue en termes rigoureu-
sement identiques. De même que la génération d’un cheval
mobilise, syntaxiquement, quatre strates de généralité et
d’extension distinctes, celle d’un corps premier est fonction
non seulement de son statut de corps premier, mais égale-
ment des formes spatiales des corps premiers à sa source
hic et nunc. Nous n’avons donc pas davantage besoin d’une
1. GA IV 3, 767b 16-768b 1.
2. Qu’Aristote a bien cette structure logique présente à l’es-
prit semble confirmé par un passage de GC I 5 (22a 16-18)
consacré à l’augmentation : « Mais la quantité, prise univer-
sellement, n’est pas engendrée, pas plus qu’il n’y a d’animal
engendré qui ne soit ni un homme ni aucun des animaux par-
ticuliers (l’universel correspondant ici à la quantité) ». Il n’y
a qu’un pas pour affirmer que le corps, pas davantage que la
quantité, n’est engendré « en soi ». Le corps « en général », la
quantité « en général », sont engendrés en tant qu’ils qualifient
notionnellement le corps particulier et la quantité particulière
auxquels aboutit le processus.
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cii INTRODUCTION
prima materia existant réellement, indépendante du Feu et
de l’Eau instanciés dans ces deux parcelles que nous avons
sous les yeux, que nous n’avons besoin d’un Cheval en soi
distinct de l’Étalon et de la Jument instanciés par Bucé-
phale et Cocotte. La génération nécessite seulement que la
victoire du mouvement mâle revienne à la défaite du mou-
vement femelle, et la victoire du mouvement femelle à la
défaite du mouvement mâle — ce que souligne Aristote 1.
On peut à la rigueur reprocher à Aristote — si on ne saisit
pas le contexte polémique et théorique du GC exposé plus
haut 2 — d’admettre trop candidement le damage qualitatif
et la contrariété des quatre éléments 3 ; l’adéquation de nos
sens au monde pose une énigme que nous ne sommes pas
près d’élucider ; on ne saurait prétendre, en revanche, qu’il
1. GA IV 3, 768a 2-9 : « Or, comme toute chose se trans-
forme non pas en n’importe quoi mais en son contraire, il en
est de même au cours de la genèse, où ce qui n’a pas été dominé
doit nécessairement se transformer en son contraire, suivant la
puissance que l’agent générateur et moteur n’a pas dominée. Si
ce dernier est un mâle, il naît une femelle ; si c’est Coriscos ou
Socrate, l’enfant ne ressemble pas au père mais à la mère. Car
de même que mère s’oppose à père en général, de même telle
génitrice particulière à tel géniteur particulier » (trad. P. Louis
très modifiée).
2. Cf. supra, p. liii-liv.
3. Ce constat trouve une confirmation dans l’analyse
qu’Aristote propose de la formation des homéomères. Ceux-ci
résultent de mélanges des quatre corps premiers, mais jamais
d’une évolution simple de l’un à l’autre. Envisagé selon nos
catégories thermodynamiques, une telle proposition est sim-
plement inintelligible. La chaleur du feu ne peut que mitiger
le froid de l’eau et sa sécheresse l’humidité de cette dernière. Il
n’en va cependant pas de même pour Aristote : actionné de l’ex-
térieur, un corps premier soit reste lui-même substantiellement
tout en variant légèrement qualitativement, soit se transforme
dans un autre corps premier. Même si le sang est composé de
terre et d’eau, le passage de la terre à l’eau ne comportera jamais
de phase sanguine.
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INTRODUCTION ciii
confonde les structures syntaxiques et les objets du monde 1.
Aucune de ces considérations sur l’altération ne convain-
cra un atomiste. Démocrite, tant qu’on s’en tient à la
physique, est moins réfuté que contredit. Aristote n’oppose
à l’atomisme qu’une pétition de principe en faveur du conti-
nuisme. Quelle que soit la finesse de son traitement de
l’altération, il est toujours contraint de faire jouer une pré-
misse physique cachée dans sa description du changement
d’une masse élémentaire a en une autre b, à savoir : que tous
les points matériels de b résultent exclusivement de points
matériels de a. Or cette prémisse est indémontrable : même
après avoir lu GC I 4, on pourrait continuer de penser que
le passage de l’eau au feu est illusoire, ou ne revient qu’à un
remplacement imperceptible, en un lieu donné, de certains
atomes par certains autres. Mais le qualitativisme d’Aristote
vaut moins par ses principes que par sa vraisemblance médi-
cale et ses résultats biologiques. Ceux-ci, pour être appréciés,
demandent qu’on entende correctement la théorie aristoté-
licienne de l’augmentation et du mélange ; celle-là tient à
une apparence : le médecin agit quotidiennement sur des tis-
sus sans se livrer à un travail de dentelière sur les éventuels
atomes qui les composent — ce qui, admise l’impassibilité
atomique, serait contradictoire 2.
b. L’augmentation (chap. I 5)
Une bonne part des difficultés concernant l’altération
tient à sa double fonction : cheville ouvrière de la physique
aristotélicienne, elle renvoie autant à toute transformation
1. Ce parallélisme entre la matière et le genre est devenu
une véritable identification pour ceux qui ont interprété l’ap-
partenance à un même genre biologique en termes d’origine
embryologique commune. Voir surtout A.C. Lloyd, « Genus,
Species and Ordered Series in Aristotle », Phronesis 7, 1962, p.
67-90 et R.M. Rorty, « Genus as Matter : a Reading of Meta-
physics Z-H », dans E.N. Lee, A.P.D. Mourelatos et R. M. Rorty,
Exegesis and Argument, Phronesis suppl. vol. 1, 1973, p. 393-420.
2. Cf. p. 11, n. 7.
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civ INTRODUCTION
physique — c’est-à-dire impliquant la matière — qu’à l’af-
fection au sens strict. L’altération recouvrait du même coup
une double formalité, celle de la formule et celle de la
silhouette. Quand l’altération des corps premiers produit
une génération — dans le cas en particulier des éléments
— le continuant du changement, à notre regard, se ré-
sume à la continuité spatio-temporelle d’un parcours liant
deux masses corporelles spécifiquement différentes et géné-
riquement semblables. Dans les autres cas, la forme semble
assurée d’un principe de stabilité plus ferme, parce que ga-
ranti non par une conception, somme toute contestable —
puisque contestée par les Atomistes — de la continuité 1,
mais par les phénomènes biologiques et, surtout, par l’admi-
rable coïncidence de l’εµδοv et de la µορφ– qu’ils déploient.
Le primat de la forme sur la matière, et la justifi-
cation biologique qu’il appelle, apparaît dans l’étude de
l’augmentation. Après quelques considérations formelles se
rapportant à ce phénomène dans sa neutralité métrique
(accroissement du volume de l’objet considéré) 2, puis un
passage obligé par l’aporie « zénonienne » de l’augmenta-
tion 3, Aristote en vient très vite à se concentrer sur la
croissance par nutrition 4, c’est-à-dire celle qui n’implique
1. Le soin avec lequel Physique VI établit le continu n’est
pas gratuit. Tout l’édifice subséquent de la science naturelle en
dépend.
2. GC I 5, 20a 19-27.
3. GC I 5, 20a 27-b 34 : un corps occupant toujours le même
espace que lui-même, comment donc peut-il croître ? Dans son
état initial il n’a pas encore crû, dans son état final il a déjà crû ;
il faut donc qu’il n’y ait naissance à partir de rien, ou à partir de
vide. Cf. les notes à la traduction. Le passage est d’autant plus
condensé qu’Aristote est pressé de passer à la suite, qui seule
l’intéresse véritablement.
4. Joachim, p. 122 note bien que le terme αÑξησιv est em-
ployé de manière plus large — et non biologique — à d’autres
endroits du corpus. Il est particulièrement significatif que le cas
de l’augmentation du volume d’eau en air sous forme de vapeur
(Phys. 214a 32-b 3) soit expressément exclu ici même (21a 9-17).
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INTRODUCTION cv
pas seulement qu’un corps accroisse son volume, mais qu’il
le fasse à l’aide d’un autre corps. Les apories, à partir de ce
moment, se rapportent moins à l’augmentation qu’à la nu-
trition, c’est-à-dire à la façon dont un corps peut en assimiler
un autre. La solution d’Aristote est éminemment biologique,
puisqu’elle se fonde sur la transformation des affections élé-
mentaires du corps assimilé 1 :
Le tout [...] est devenu plus grand par l’ajout de
quelque chose de contraire, qu’on appelle nourriture,
qui a changé vers la même forme, comme si par
exemple l’humide venait s’ajouter au sec et, ce faisant,
changeait et devenait du sec. Car en un sens, le sem-
blable augmente par le semblable, mais en un sens,
par le dissemblable.
L’augmentation biologique, soit la croissance, présup-
pose une altération, ce qui n’aurait aucun sens selon la
seule considération catégoriale (métrique) du phénomène
de l’augmentation. Autre trait qui la rapproche de l’altéra-
tion : de même que cette dernière mettait en jeu une double
puissance, celle de l’altérant et celle de l’altéré — puisque
l’altération, dans le GC, est une affection — l’augmentation
met en jeu une double puissance, celle de l’augmentant et
celle de l’augmenté. Contrairement à ce que laisserait suppo-
ser la forme grammaticale de l’opposition, c’est l’augmenté
qui, en s’assimilant ce qui le fait augmenter, détient le rôle
actif. L’augmentation biologique est par conséquent incom-
préhensible sans une étude de l’âme nutritive. L’analytique
du devenir présuppose une perdurance de la forme substan-
tielle 2.
On pourrait se demander, dans ces conditions, ce qui dis-
tingue l’augmentation de la génération animale, puisqu’on a
Aristote souligne explicitement, dans ce passage de la Physique,
qu’une augmentation par altération (λλοιÞσει) est une solution
plus efficace que celle des Atomistes.
1. GC I 5, 21b 35-22a 4.
2. Cf. infra, p. cxxxi-cxxxv.
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cvi INTRODUCTION
dans les deux cas une conservation de la forme et un change-
ment continu de la matière. Il convient de distinguer quatre
niveaux.
— (1) La forme-silhouette (µορφ–) : grossière homothétie
pour l’augmentation, simple reconductibilité (qui
n’exclut pas l’invariance) pour la génération ;
— (2) La forme-définition (λ¾γοv) : invariance pour l’aug-
mentation, transformation pour la génération ;
— (3) La forme-de-la-matière (Ïληv εµδοv) : invariance pour
l’augmentation, transformation pour la généra-
tion ;
— (4) La forme-principe (εµδοv) : invariance pour l’augmen-
tation, invariance pour la génération.
Ce réseau de formalités a pour charge d’endiguer toute
tentative mécanico-événementialiste. À un atomiste qui
déniera la pertinence d’une distinction tranchée entre aug-
mentation et génération — on devient « plus grand », donc
« autre », lors d’une adjonction d’atomes — Aristote répond
en biologiste. L’alimentation de l’adulte pose de fait un sé-
rieux problème à l’Atomiste. Car s’il est vrai qu’il y a un
sens où un mur « augmente » quand on lui ajoute une ran-
gée de briques, il est très difficile de concevoir la croissance
des plantes et des animaux sur ce modèle. En outre, il fau-
drait soit que nous grandissions toujours, soit — à volume
constant — que nous puissions évacuer une quantité de ma-
tière égale à celle que nous absorbons 1. Cette proposition
semblant contredite par les faits, il faut postuler un travail
1. Même s’il est possible qu’Aristote interprète la concomi-
tance de la la fin de la croissance et du début de la production
spermatique comme un indice que la matière de la nutrition
est utilisée d’abord à cette fin-là puis à cette fin-ci (cf. DA II 4,
416b 14-20 et R. Bodéüs, Aristote : De l’âme, Paris, 1993, p. 158,
n. 3), il n’insiste pas sur ce point pour deux raisons au moins :
la « concomitance » en question est pour le moins approxima-
tive ; l’équivalence volumique est invérifiable et il est probable
que des assimilations différentes produisent des volumes diffé-
rents. Il ne faut donc pas surinterpréter la coïncidence.
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INTRODUCTION cvii
« altérationnel » au cœur de l’assimilation alimentaire. Cette
première conclusion rend très probable qu’il en va de même
lors de la période de croissance, à cette différence près que
la nutrition produit alors un surcroît de tissus organiques.
Le cadastre biologique d’Aristote n’a plus alors qu’à
décrire en termes continuistes les phénomènes nutrition-
nels qu’il entend sauver 1. Les facteurs d’individuation, tout
d’abord, à savoir les formes (2) et (4), doivent être préservés,
puisque c’est à l’évidence le même individu qui s’accroît. Le
divorce entre ces deux formes dans le cas de la génération
tient aux modalités extrêmement complexes de la génération
biologique par transmission d’une forme cinétique 2 : alors
que la semence, l’embryon et l’enfant sont définitionnelle-
ment distincts, ils accueillent tour à tour, et sous des formes
différentes, la même forme-principe (4) léguée par le père.
La rupture définitionnelle rend toutefois oiseuse la ques-
tion d’une éventuelle augmentation. Celle-ci ne peut avoir
lieu que sur le même segment définitionnel (forme-λ¾γοv).
Les critères positifs, et formulés par Aristote, concernent
cependant davantage les formes (1) et (3). Aristote sou-
ligne explicitement le réquisit de l’homothétie — manifeste
dans le cas des anhoméomères comme la main — et de
l’invariance matérielle de l’augmentant 3. Cette invariance
1. Sur cette présentation « astronomique » de la recherche
biologique, cf. infra, p. clxviii et n. 1.
2. GA II 3.
3. GC I 5, 21b 16-34. Aristote a en tête, à l’évidence, la défi-
nition mathématique des figures semblables (Euclide, Éléments
VI, déf. 1) qu’il cite explicitement en A.Po. II 17, 99a 13-14.
Pour qu’on puisse ne voir qu’une augmentation dans un passage
d’une configuration C1 à une configuration C2 , il faut donc que
chaque parcelle, aussi petite soit elle, c2 de C2 soit reconductible
à une parcelle c1 de C1 telle que c1 et c2 soient homothétiques.
Il faut en outre que la formule chimique de c2 et de c1 soit
la même. Il ne s’agit pas dans tout cela d’un choix arbitraire,
comme semble le penser Joachim, p. 122, mais d’une réfuta-
tion de l’atomisme sur le terrain où il ne peut se maintenir : le
vivant.
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cviii INTRODUCTION
interdit non seulement les générations déguisées, mais les
solutions pseudo-mécaniques que l’on pourrait être tenté
de substituer à l’atomisme en postulant, par exemple, des
vides intersticiels qui se rempliraient ou plusieurs corps dans
un même lieu qui se sépareraient. Ce sont les homéomères
qui, en croissant quantitativement tout en conservant leur
forme matérielle (3) et les proportions métriques de leur
contour, sont au fondement de l’augmentation biologique 1.
Aristote est donc justifié, dans ce contexte, à dire que la forme
du même individu s’agrandit progressivement tandis que la
matière dissemblable, rendue semblable, s’agrège et se désa-
grège en permanence 2.
Il est révélateur que les allusions à l’altération qui ap-
paraissent au cours de la discussion de l’augmentation
redressent la barre, après la discussion fondationnelle et
partiellement « physique » de GC I 4, du côté d’une biolo-
gie générale. Aristote insiste ainsi sur le fait que le facteur
de l’augmentation, comme celui de l’altération, réside dans
le corps qui augmente ou qui s’altère. Il ne fait alors nul
doute que les changements considérés sont ceux du vivant
et que le GC annonce ce qui sera dit explicitement en PA :
1. Notons qu’Aristote semble aussi peu sensible à la ques-
tion des variations proportionnelles des proportions lors de la
croissance qu’il l’est à celle de l’accélération dans sa théorie du
mouvement naturel.
2. On retrouve l’ensemble de ces réquisits, de manière plu-
tôt inattendue, en Pol. V 3, 1302b 33-a 1 : « Des changements de
constitutions adviennent aussi du fait de l’accroissement hors
de proportion d’une de leurs parties. De même, en effet, qu’un
corps est composé de parties et doit s’accroître de manière pro-
portionnée pour que l’équilibre de l’ensemble demeure (et si ce
n’était pas le cas il serait détruit, si, par exemple, le pied d’un
animal avait quatre coudées et le reste de son corps deux em-
pans ; il y aurait même éventuellement passage à la forme d’un
autre animal si cet accroissement hors de proportion concernait
non seulement la quantité mais aussi la qualité), de même une
cité est composée de parties, dont souvent l’une s’est subrepti-
cement accrue ... ».
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INTRODUCTION cix
« ce n’est pas l’âme dans son ensemble qui est l’origine du
mouvement, ni toutes ses parties. La croissance tire son ori-
gine de la même partie que chez les plantes, l’altération
de l’âme perceptive, le transport d’une autre partie encore
qui n’est pas l’intellective » 1. Contre I 4, qui admettait, au
niveau élémentaire, de parler des affections des corps pre-
miers, I 5 adopte une théorie exclusivement biologique :
l’altération présuppose un certain type d’âme capable de
« récupérer » des changements externes dans le cadre de son
activité propre. Non seulement les corps inanimés sont ex-
clus de ce processus, mais même les plantes soulèvent une
difficulté, puisqu’Aristote semble leur dénier l’âme percep-
tive.
Ce déplacement de l’augmentation à la nutrition explique
les réponses proposées par Aristote. Celles-ci sont même
doublement obliques, du fait qu’elles se concentrent prin-
cipalement sur deux apories subsidiaires, celle de ce qui
arrive à « ce par quoi l’animal augmente » (la nourriture) 2
et celle de la distinction entre l’état de croissance et l’état
de simple nutrition (αÑξησιv vs τροφ–). L’intérêt stratégique
de ces deux apories tient à ce qu’elles mettent en lumière la
supériorité du continu homéomérique sur les atomes.
La première réponse n’a pas été bien comprise des mo-
dernes parce que le texte n’était pas correctement édité. Une
fois dûment établi, il se laisse traduire comme suit :
Mais quelle est l’affection subie par le corps de la part
de ce facteur d’augmentation, qui a fait qu’il a été
augmenté ? Est-ce que mélangé à la façon dont on ajou-
terait de l’eau à du vin et qu’on puisse ainsi (comme le
feu qui s’est emparé du combustible) rendre vin le mé-
lange, de même, le principe d’augmentation interne
à la chair en entéléchie qui augmente à fait, par ad-
jonction de la chair en puissance, une en entéléchie ?
1. PA I 1, 641b 5 sqq. Sur toute cette thématique, voir infra,
p. cxxx sqq.
2. GC I 5, 22a 4-5 : τ¿ ö αÍξνεται.
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cx INTRODUCTION
Pour exprimer sa conception de la croissance, Aristote se
sert d’une double comparaison, soit d’une comparaison-2 (le
feu qui s’assimile le combustible) à l’intérieur même de la
comparaison-1 (le vin qui s’assimile l’eau). La comparaison-
1 donne une première idée de la croissance par nutrition :
de même que le vin coupé d’eau demeure du vin, la cuisse
qui s’assimile un chou demeure une cuisse. Cette première
étape, bien que favorisée par les realia œnologiques grecs,
conserve cependant quelque chose d’insatisfaisant, puisque
même si le vin coupé d’eau reste du vin, ce n’est qualitati-
vement pas le même vin que le vin pur. Cette distinction
appelle la comparaison-2 : pour Aristote, la combustion
n’est pas une mixtion 1 ; son processus a cependant ceci
de remarquable qu’il donne à voir une assimilation sans
transformation qualitative du corps assimilant par le corps
assimilé. Mais l’analogie s’arrête là. On peut désormais
conclure : la croissance est comme une mixtion où l’un des
deux corps périrait : c’est une assimilation totale de l’un des
deux corps par l’autre. L’augmentation biologique revien-
drait à un vin pur qui, coupé d’eau, resterait qualitativement
aussi identique à soi que du feu consumant un morceau
de bois.
La réponse à la seconde aporie est plus difficile, car le
texte est encore plus obscur, sans doute corrompu. Aris-
tote commence par un développement, à première vue assez
scolastique, opposant verbalement croissance et nutrition 2.
Quand, dit-il, ce qui est assimilé ne vaut qu’en tant qu’il est
potentiellement l’assimilant, il y a nutrition ; quand il est
1. Cf. GC I 10, 27b 10-13 : « ... nous ne disons ni que le bois
s’est mélangé au feu, ni, lorsqu’il brûle, qu’il se mélange, lui-
même avec ses propres parties ou avec le feu ; nous disons au
contraire qu’il y a génération du feu et corruption du bois ». Et
de poursuivre (27b 13-15) : « De la même façon, nous ne disons
pas non plus que la nourriture se mélange au corps ni que c’est
en se mélangeant au bloc de cire que la figure s’imprime sur
lui ».
2. GC I 5, 22a 16-26.
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INTRODUCTION cxi
également quantité en puissance, croissance. Mais cela ne
nous dit pas ce qui provoque, à l’âge adulte, l’arrêt de la
croissance. Le texte, tel qu’il est conservé dans les manus-
crits, est le suivant 1 :
K\ µν γρ Žστι τ¿ προσι¿ν δυνµει ποσ— σρξ, ταËτ| µν
αÍξητικ¿ν σαρκ¾v, « δ µ¾νον δυνµει σρξ, τροφ–. ΤοÖτο
δ τ¿ εµδοv νευ Ïληv, ο¶ον υλοv δËνᵬv τιv Žν Ïλ| Žστ¬ν.
Žν δ– τιv προσ¬| Ïλη, ο×σα δυνµει υλοv, “χουσα κα­ τ¿
ποσ¿ν δυνµει, οØτοι “σονται µε¬ζουv υλοι. LΕν δ µηκŒτι
ποιεEν δËνηται, λλL ο¶ον Ïδωρ ο°ν} ε­ πλεEον µιγν˵ενον
τŒλοv ÎδαρC ποιεE κα­ Ïδωρ, τ¾τε φθ¬σιν ποι–σει τοÖ ποσοÖ·
τ¿ δL εµδοv µŒνει.
En ce que le corps qui vient s’adjoindre est en puis-
sance « une certaine quantité / de chair », il est facteur
d’augmentation pour la chair, mais en ce qu’il est,
en puissance, seulement chair, c’est une nourriture.
Cette forme sans matière est cependant comme une
certaine puissance immatérielle dans la matière ; si
une certaine matière vient s’accoler, qui soit en puis-
sance immatérielle et qui possède aussi la quantité en
puissance, ceux-ci (?) seront plus grands immatériels
(?). Si cependant disparaît ce pouvoir actif et qu’on se
trouve comme avec de l’eau encore et encore mélan-
gée à du vin, qui rend finalement ce dernier aqueux
puis qui en fait de l’eau, cela provoquera alors la di-
minution de la quantité.
On a vite soupçonné les υλοv et υλοι de la phrase
centrale. Non seulement le terme est absent des traités
d’Aristote, mais les masculins pluriels οØτοι “σονται µε¬ζουv
υλοι, ne pouvant renvoyer ni à la forme (εµδοv), ni à la ma-
tière (Ïλη), ni à la puissance (δËναµιv), sont incohérents 2.
S’appuyant sur le commentaire de Philopon et la traduction
de Vatable, Joachim a proposé de changer l’accentuation du
terme litigieux en αÍλ¾v, αÍλο¬, « conduit(s) ». Il a en outre
1. GC I 5, 22 26-33.
2. Des traducteurs modernes, seul Migliori, p. 73 a
conservé sur ce point le texte des manuscrits. Sa traduction (...
« allora queste forme immateriali saranno piú grandi ») est ar-
bitraire.
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cxii INTRODUCTION
condamné le νευ Ïληv, indûment introduit, selon lui, pour
gloser la corruption (chronologiquement antérieure) υλοv 1.
D’où la traduction qui s’est imposée chez les traducteurs ré-
cents : « Cette forme est cependant, comme un conduit, une
certaine puissance dans la matière. Si une certaine matière
vient s’accoler, qui soit en puissance conduit et qui possède
aussi la quantité en puissance, il y aura ainsi des conduits
plus grands ».
Même ainsi amendé, le texte reste pour le moins difficile.
Tricot et Mugler suivent aveuglément Joachim. Williams,
plus avisé, renonce à traduire et condamne tout le passage.
On propose deux corrections, une transposition et une nou-
velle accentuation : il faudrait (1) considérer la dernière
phrase du passage, Τ¿ δL εµδοv µŒνει, comme déplacée et
la transposer juste avant ΤοÖτο δ τ¿ εµδοv κτλ. ; et surtout
(2), à la différence des manuscrits grecs, ne pas lire οØτοι,
« ceux-ci », mais οÑτοι, « certes ne ... pas » 2. Au plan sé-
mantique, enfin, il convient d’interpréter αÍλ¾v non comme
un « conduit » mais bien, suivant le sens le plus commun,
comme un « hautbois ». Je propose donc le texte et la traduc-
tion suivants :
K\ µν γρ Žστι τ¿ προσι¿ν δυνµει ποσ— σρξ, ταËτ| µν
αÍξητικ¿ν σαρκ¾v, « δ µ¾νον δυνµει σρξ, τροφ–. Τ¿ δL
εµδοv µŒνει. ΤοÖτο δ τ¿ εµδοv νευ Ïληv, ο¶ον αÍλ¾v, δËνᵬv
τιv Žν Ïλ| Žστ¬ν· Žν δ– τιv προσ¬| Ïλη, ο×σα δυνµει αÍλ¾v,
“χουσα κα­ τ¿ ποσ¿ν δυνµει, οÑτοι “σονται µε¬ζουv αÍλο¬.
LΕν δ µηκŒτι ποιεEν δËνηται, λλL ο¶ον Ïδωρ ο°ν} ε­ πλεEον
µιγν˵ενον τŒλοv ÎδαρC ποιεE κα­ Ïδωρ, τ¾τε φθ¬σιν ποι–σει
τοÖ ποσοÖ.
<1> En ce que le corps qui vient s’adjoindre est en
puissance « une certaine quantité / de chair », il est
facteur d’augmentation pour la chair, mais en ce qu’il
est, en puissance, seulement chair, c’est une nour-
riture. <2> Mais la forme demeure. <3> Cette forme
sans matière est cependant, comme un hautbois, une
certaine puissance dans la matière : <4> si donc une
1. Joachim, p. 135.
2. Cf. les occurrences dans Bonitz, Index , s.v.
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INTRODUCTION cxiii
certaine matière vient s’accoler, qui soit en puissance
hautbois et qui possède aussi la quantité en puissance,
il n’y aura certes pas de hautbois plus grands. <5> Si
cependant disparaît ce pouvoir actif et qu’on se trouve
comme avec de l’eau encore et encore mélangée à du
vin, qui rend finalement ce dernier aqueux puis qui en
fait de l’eau, cela provoquera alors la diminution de la
quantité.
En d’autres termes, Aristote explique ici les deux états où
la nutrition ne se solde pas par un accroissement du corps
de l’animal. Il envisage tout d’abord le cas de la perdurance
de l’adulte dans un même volume. Celle-ci est due à une
forme active qui, en tant que principe psychique, est en soi
immatérielle mais n’existe qu’en tant qu’information de la
matière. Cette forme est de ce point de vue exactement com-
parable à celle du hautbois. Aristote veut dire ici la même
chose qu’à propos des haches en DA II 1, 412b 11-15 et,
surtout, des hautbois de Meteor. IV 12, 390a 1 1 : il y a certes
une forme spatiale (µορφ–) du hautbois, constituée de la sil-
houette de ses parties, de leurs tailles respectives et de leur
agencement les unes par rapport aux autres. En ce sens, cette
forme existe indépendamment de la matière du hautbois 2.
1. « La main du cadavre se dit donc de manière tout
aussi homonyme que des hautbois de pierre (καθπερ κα­ αÍλο­
λ¬θινοι) ». Cf. aussi PA I 1, 640b 35-641a 3.
2. Je ne crois pas qu’il y ait lieu de condamner, avec Joa-
chim, le νευ Ïληv en 22a 28. Dans une phrase qui a donné lieu
à bien des polémiques ces dernières années, DA II 12, 424a 17-
19, Aristote définit le sens (α°σθησιv) comme : τ¿ δεκτικ¿ν τFν
α®σθητFν ε®δFν νευ τCv Ïληv, « le réceptacle des formes sensibles
sans la matière ». Quelle que soit la signification exacte d’une
telle indication, tous les exégètes s’accordent à dire qu’Aristote
s’oppose ici aux théories présocratiques expliquant la percep-
tion par des mouvements d’effluves matérielles. Même si cette
forme sera accueillie par une matière — le liquide oculaire par
exemple — ce n’est pas la matière du corps perçu qui est « in-
corporée » par l’organe percevant. Mutatis mutandis, il en va de
même ici : la forme du corps qui se nourrit subsiste indépendam-
ment des matières transitoires qui « l’habitent », mais elle existe
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cxiv INTRODUCTION
Mais que l’on essaie de faire des hautbois de pierre et l’on
s’apercevra aussitôt que la forme du vrai hautbois, qui n’est
certes pas la matière, est toutefois une puissance dans la ma-
tière du hautbois. C’est une positivité effective de la matière
du hautbois que de se laisser informer en sorte de devenir un
vrai hautbois. Cette puissance n’existe pas dans la matière de
la pierre, même si l’on y sculpte un hautbois formellement
(µορφ–) indiscernable du hautbois réel.
Supposons maintenant un morceau de bois — de celui
dont on fait les hautbois —, d’une certaine taille, qu’on ac-
colerait à un hautbois déjà existant. Le hautbois initial ne
devient certes pas plus grand. La cause en est-elle une défi-
cience quelconque de notre morceau de bois ? Non, puisque
et la forme du hautbois et la quantité de matière y sont pré-
sentes en puissance. C’est bien plutôt à la forme du hautbois
en tant que telle, déjà réalisée dans un hautbois, qu’il faut
imputer l’impossibilité de l’augmentation : puissance de réa-
lisation musicale (perfection du hautbois achevé), elle n’est
pas puissance d’assimilation d’un éventuel hautbois en puis-
sance.
Qu’entend Aristote, dans le contexte précis de la nutri-
tion sans augmentation, par cette analogie ? Qu’il n’y a
rien, dans l’aliment, qui explique qu’il n’y ait pas augmenta-
tion. Toutes les puissances requises de lui par le processus
d’augmentation y sont réunies, tout autant que lorsqu’il y
avait augmentation. C’est l’âme nutritive de l’animal qui
est seule responsable de l’invariance volumique des tissus.
L’âme nutritive se comporte à partir d’un certain moment
comme la forme du hautbois dans la matière du hautbois :
elle accomplit une fonction donnée dans et par le corps —
la reproduction — 1, mais elle ne fait plus grandir le corps,
même en présence de matières qui auraient toutes les quali-
tés requises pour l’accroître.
dans la matière.
1. Cf. infra, p. cxxx-cxxxi.
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INTRODUCTION cxv
En d’autres termes, Aristote, après avoir distingué de ma-
nière verbale croissance et nutrition, fait ici allusion à la
cause biologique de cette distinction : il s’agit non pas d’une
différence dans l’aliment, mais de deux comportements dif-
férents, à son égard, de l’âme nutritive.
Qu’est-ce qui, selon Aristote, provoque un beau jour l’ar-
rêt de la croissance ? Il est probable que les schèmes finalistes
dissipaient quelque peu le problème : la croissance s’ar-
rête quand le corps atteint son plein développement. On
comprend fort bien, dans ce contexte, que la fonction de
reproduction soit assurée par l’âme nutritive : une fois que
cette dernière a porté le corps de l’animal à un développe-
ment suffisant pour qu’il se reproduise, elle cesse de le faire
grandir. Elle n’a plus alors qu’à le maintenir quelque temps
en cet état, jusqu’à ce que, à force d’avoir servi, prenne fin sa
capacité nutritionnelle elle-même. Il y aura alors consomp-
tion interne et diminution des tissus. Le schème mécanique
est ici exactement le même que celui de l’usure des poumons
qui, à terme, provoque l’échauffement interne et la mort 1.
La restitution, à peu près certaine dans le premier cas,
globalement probable dans le second, du texte de la résolu-
tion des deux apories finales de GC I 5, confirme l’ancrage
biologique du chapitre. Aristote est passé d’une brève dis-
cussion stéréométrique à une explication, par la matière
et la forme, de la croissance biologique, permettant d’en
sauver les réquisits. À son tour, celle-ci a induit quelques
remarques, allusives parce que prospectives, sur l’âme nutri-
tive. Au terme du chapitre, l’atomisme est biologiquement
dépassé.
c. La mixtion
Le cas de la mixtion est un peu différent, puisqu’il ne s’agit
pas d’un changement selon l’une des catégories 2. Certes, la
1. Cf. infra, p. clxxviii-clxxix.
2. Au plan catégorial (à distinguer du plan psycho-
physiologique : cf. infra, p. cxxx sqq.), l’étude de la génération
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cxvi INTRODUCTION
mixtion présuppose que chacun des deux corps s’altère ; elle
est donc, tout comme l’augmentation d’ailleurs, condition-
née par le jeu des affections. Son trait caractéristique réside
cependant non pas dans la catégorie selon laquelle le chan-
gement a lieu, mais dans le degré et le mode de l’affection.
La mixtion, en elle-même, s’apparente à un raccourci du lan-
gage, visant à décrire le comportement réciproque de deux
corps qui, en agissant l’un sur l’autre, en produisent un troi-
sième dont les affections s’expliquent comme une moyenne
— arithmétique, géométrique ou autre — de celles des deux
premiers.
Analytique de la mixtion 1
Aristote écarte deux modèles, la juxtaposition de parties
extrêmement petites (modèle atomiste) et la juxtaposition de
parties infinimement petites (modèle anaxagoréen). Le pre-
mier n’est pas tenable pour des raisons physiques, le second
parce que des infiniment petits en acte sont logiquement im-
possibles. C’est donc encore une fois l’altération qui permet
de sauver les phénomènes. Reste à savoir, et c’est toute la
difficulté, comment. L’atomiste aura tôt fait d’opposer aux
continuistes le trilemme suivant 2 :
— <1> soit les deux corps subsistent à l’état parcellaire
(solution atomiste) ;
recouvrait la substance, celle de l’altération la qualité, celle
de l’augmentation la quantité. On pourrait être ainsi tenté de
mettre en relation l’étude du mélange avec la catégorie de la re-
lation. Bien sûr, Aristote dénie qu’il y ait un mouvement selon
la relation (cf. en part. Metaph. N 1, 1088a 31-34 : κατ τ¿ ποσ¾ν
αÑξησιv κα­ φθ¬σιv, κατ τ¿ ποι¿ν λλο¬ωσιv, κατ τ¾πον φορ, κατ
τ—ν οËσ¬αν ™ πλC γŒνεσιv κα­ φθορ, λλL οÍ κατ τ¿ πρ¾v τι). Mais il
y a bien une relation changeante entre les deux corps qui se mé-
langent et l’on peut postuler, dans ce cas, un « changement de
Cambridge » (cf. P.T. Geach, God and the Soul, Londres, 1969,
p. 71-72) : une entité change en tant que son rapport à certain
référent change.
1. GC I 10, 27b 31-28a 18.
2. Cf. GC I 10, 27a 32-b 31.
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INTRODUCTION cxvii
— <2> soit au moins un corps périt et le mélange n’est
qu’un type de génération/corruption doublé selon
les cas d’une augmentation ;
— <3> soit les deux corps subsistent « dans » le com-
posé, avec des affections différentes de celles qu’ils
avaient à l’état séparé ; mais alors, les corps ne sont
pas caractérisés de manière nécessaire et suffisante
par leurs affections (contre GC I 4).
Aristote déniant <1>, il lui faut aménager soit <2>, soit
<3>, soit <2> et <3>. La solution à cette aporie proposée
en GC I 10 ne peut de toute façon pas être entièrement
cohérente, ou du moins univoque, puisqu’Aristote, dans le
corpus physique, considère alternativement les homéomères
comme des mélanges des quatre éléments et comme des sub-
stances définitionnellement individuées. La création d’une
mixture a donc bien quelque chose à voir avec une géné-
ration. On se retranchera sur une aporie plus modeste, à
savoir : même si l’on ne peut se débarrasser de <2> et que
le mélange, d’une certaine manière au moins doive être une
génération, en quel sens peut-on accorder également que les
corps subsistent tout en étant substantiellement différents de
ce qu’ils étaient (<3>) ?
La solution d’Aristote, au niveau analytique, passe par
une précision du concept de puissance (δËναµιv). Quand on
dit que le feu est puissance (puissance-1) de l’eau et l’eau
puissance-1 du feu, on signifie que le feu peut se muer en
eau et l’eau en feu. Mais les effets sensibles de l’un (chaud
et sec) sont opposés aux effets sensibles de l’autre (froid et
humide). Ce principe a des conséquences directes en méde-
cine, par exemple, puisque l’on introduira tel ou tel élément
pour réparer un déséquilibre de l’organisme causé par un ex-
cès de l’élément contraire. Cette conception de la puissance
ne peut être celle qu’Aristote a ici en tête. Son critère dis-
tinctif du mélange est en effet que la mixture a la puissance
de redonner ses éléments initiaux 1. Mais les éléments eux-
1. GC I 10, 27b 27-29 : φα¬νεται δ τ µιγν˵ενα πρ¾τερ¾ν τε Žκ
κεχωρισµŒνων συνι¾ντα κα­ δυνµενα χÞριζεσθαι πλιν.
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cxviii INTRODUCTION
mêmes étant susceptibles de se transformer les uns dans les
autres, on ne voit pas en quoi cette caractéristique suffirait
à distinguer le mélange de la génération.
Une première clé nous est fournie par une glose d’Aristote
à son introduction de la puissance comme critère distinctif :
les éléments, dit-il, garde leur efficace même une fois mélan-
gés 1. La puissance typique du mélange (puissance-2) serait
donc non pas la capacité — d’ordre semi-logique, à tout le
moins ontologique — à recouvrer un état initial, mais l’effi-
cience conservée par les éléments initiaux alors même qu’ils
sont « cachés » dans la mixture. C’est à cette présence « in-
tensive », et à elle seule, qu’on reconnaîtra avoir affaire à
une mixtion et non à une génération. Ainsi, la mention de
la δËναµιv de 27b 31 viserait à couvrir trois fonctions corré-
lées mais distinctes : (1) prendre en charge la puissance-1,
les éléments d’un mélange pouvant être redissociés par des
processus physiques ou chimiques appropriés ; (2) désigner
l’efficace, la puissance-2, des composants initiaux préservée
dans le mélange ; (3) en corollaire, renvoyer à un amoindris-
sement de leur efficience une fois qu’ils sont intégrés dans la
mixture. C’est en ce dernier sens que Philopon, par exemple,
entend la potentialité — puissance-3 — des éléments une
fois mélangés. Le commentateur les compare, non pas à un
géomètre encore enfant ou à un géomètre endormi, ni bien
sûr à la pleine et saine activité démonstrative d’un géomètre
éveillé, mais à celle d’un géomètre ivre. Si celui-ci, à la dif-
férence du géomètre endormi, sera en état de produire des
théorèmes, son esprit émoussé par l’alcool ne fonctionnera
pas aussi bien qu’en état de sobriété 2. Il ne s’agit cepen-
1. GC I 10, 27b 30-31 : σÞζεται γρ ™ δËναµιv αÍτFν.
2. Cf. In GC 188,21-23 : « De même que le géomètre ivre qui
entreprend de géométriser est en acte selon son habitus, mais
non de manière pure, de même l’eau et le vin dans le mélange :
chacun, dans la mixtion, est en acte de manière réduite » (λλL
Äν τρ¾πον Á µεθËων γεωµŒτρηv κα­ ŽπιχειρFν γεωµετρεEν ŽνεργεE µν
κατ τ—ν ‘ξιν, οÍκ ε®λικρινFv δŒ, οÏτωv κα­ τ¿ Ïδωρ κα­ Á οµνοv “χει Žν
τG κρµατι· κτεροv γρ Žν τD µ¬ξει κεκολασµŒνωv ŽνεργεE).
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INTRODUCTION cxix
dant là que d’une description des effets de la puissance-2.
Même si nous nous sommes déjà rapprochés, avec ce type
de discussions, d’un traitement « biologique » du problème
— la puissance-2 étant par excellence celle des médecins-
physiciens — nous demeurons encore du côté analytique de
la frontière : au point où nous en étions, pour l’augmenta-
tion, au moment d’établir que cette dernière avait lieu selon
la forme et non la matière. Le « tournant biologique » va
s’opérer en des termes assez similaires.
Mélange et matière
Ce qui correspond au recours à l’âme nutritive en GC I
5 est la distinction, en GC II 7, entre « mélange » (µ¬ξιv) et
« matière » (Ïλη). Rappelons une distinction de statique aris-
totélicienne. Il y a, pour le Stagirite, deux types de repos,
naturel et contraint 1. Le premier cas est exemplifié par la
Terre, au repos dans son lieu propre au centre géométrique
de l’Univers. Le second cas englobe tous les objets mainte-
nus en une même position spatiale par des forces d’intensité
égale et de direction opposée, une pierre tenue à bout de
bras par exemple. Pour Aristote, tout sépare ces deux repos.
La raison la plus profonde de l’opposition tient à l’état de
simplicité ou de complexité des objets considérés. Un repos
naturel ne peut concerner qu’une substance simple, livrée à
elle seule, non perturbée par une autre ; un repos contraint
implique la réunion de plusieurs agents. Le repos naturel est
un état, le repos contraint une action. Mutatis mutandis, le
problème que la notion de mélange pose à Aristote est du
même ordre. De manière grossièrement anachronique, nous
pourrions fixer le Froid élémentaire aux alentours de +4°
et le Chaud élémentaire aux alentours de +70°. Les tempé-
ratures au delà et en deçà de l’intervalle [+4°, +70°] sont
1. Cf. DC I 8, 276a 22-30 et A.Po. II 11, 94b 36-95a 3, où Aris-
tote évoque le caractère « double » de la nécessité (™ δL νγκη
διττ–), selon qu’une pierre se dirige vers le haut quand elle est
jetée ou vers le bas quand elle suit son impulsion naturelle.
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cxx INTRODUCTION
pour Aristote des excès (Îπερàολα¬) de chaleur et de froid.
Ainsi, la glace représente un excès de Froid élémentaire et
la flamme du forgeron un excès de Chaud élémentaire 1. Le
Feu élémentaire est ainsi bien moins chaud que celui que
nous fabriquons, puisqu’il rentre dans la composition, sans
les consumer, des êtres vivants. Il suit que la « température »
moyenne entre le Froid élémentaire et le Chaud élémentaire
n’est pas, pour Aristote, froide ou chaude au toucher, mais
précisément ni froide ni chaude. Si l’on en croit la doctrine
du DA, il s’agit de la « température » du corps humain 2.
Supposons maintenant que nous mélangions un corps élé-
mentaire chaud et un corps élémentaire froid (le feu et la
terre) en sorte que le Chaud et le Froid élémentaires se
contrebalancent. Le corps homéomère résultat du mélange
ne sera ni chaud ni froid. Supposons d’autre part que nous
échauffions la terre, sans la mettre au contact du feu, pour
qu’elle parvienne au même état thermique que celui de cet
homéomère. Parvenue à ce point médian, très éloigné de son
Froid naturel, la terre aura déjà perdu sa spécificité consti-
tutive ; mais, trop éloignée de la Chaleur élémentaire, elle
ne sera pas encore transformée en feu. Quel est cet état ?
Pour répondre à cette question, il faut lâcher la rampe ana-
chronique des températures. Le Froid et le Chaud existent
absolument. Même s’ils sont reliés par une série de degrés,
ils ont une individualité propre, qui ne les réduit pas à la
1. Cf. GC II 3, 30b 25-30.
2. DA II 11, 424a 2-5 : « C’est la raison pour laquelle nous
ne sentons pas ce qui n’est chaud ou froid, dur ou mou, qu’à
notre semblance, mais les excès : le sens est comme la moyenne
de la contrariété inhérente aux sensibles ». Voir aussi Meteor. IV
4, 382a 18-21 (à propos du dur et du mou) et DA III 13, 435a
20-24. La température moyenne correspond donc à « notre » 37°
(c’est la raison pour laquelle nous avons fixé plus haut Froid et
Chaud élémentaires à +4° et +70° : par symétrie, leur moyenne
arithmétique doit être égale à 37° et le Froid élémentaire l’est
moins que la glace, qui en constitue un « excès »).
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INTRODUCTION cxxi
seule expression du plus et moins 1. Quelque chose qui n’est
plus Froid et qui n’est pas encore Chaud n’est donc à propre-
ment parler rien. C’est une déchéance d’une positivité vers
un néant. Cette positivité peut être plus ou moins achevée :
le Chaud est davantage être, le Froid davantage non-être ; la
forme, dans un cas comme dans l’autre, est cependant plus
« lisible » que la zone indistincte et intermédiaire où les corps
premiers se sont fondus sans rien devenir 2.
On peut se demander, si l’état thermique et hygromé-
trique est identique, ce qui distingue un corps porté au
non-Froid (ou au non-Chaud) d’une mixture dans laquelle le
Chaud et le Froid des deux composants se contrebalancent.
C’est sans doute l’état de cohérence corporelle produit lors
du mélange qui permet à Aristote d’opposer µ¬ξιv et Ïλη. Car
des quatre qualités élémentaires, deux — le Sec et l’Humide
— jouent un rôle dans les processus de délimitation de la
substance et les deux autres — le Chaud et le Froid — dans
sa fixation solide 3. Il y a là un saut fonctionnel des qualités,
1. L’existence des « contraires gradués » est l’une des plus
grandes difficultés de l’aristotélisme physique. En tant que po-
sitivités distinctes, les contraires, même gradués, sont séparés
par un abîme métaphysique ; en tant que moments d’une même
progression scalaire, ils ne sont que des variations du même. La
doctrine de l’altérité spécifique et de l’unité générique, coup
d’état ou de génie métaphysique dans la république du préso-
cratisme, est un palliatif. Cette crux induit toutes les apparentes
incongruités des grilles multiples du classement des animaux.
Cf. infra, p. cliv-clxiii.
2. Cf. Metaph. I 5, 1056a 22-25, et le commentaire de O. Be-
cker, Eudoxos-Studien III, p. 239-240 (je traduis) : « Par rapport
à l’inégal, l’égal se caractérise comme une sorte de Privation,
parce qu’il se trouve entre (µεταξË ) les deux pôles de l’inégal (qui
s’apparente à une δυv [...]). Il en va de manière semblable de ce
qui n’est ni bien ni mal, qui, sans nom (νÞνυµον) et, eu égard à
sa catégorie, non déterminé, se trouve entre les deux ; et, plus
encore, de ce qui n’est ni noir ni blanc, mais entre les deux ».
3. La théorie classique est articulée en GC II 2. On trouve
une application, décisive pour notre propos, en DA II 11, 423a
12-15 : « Il est impossible que le corps animé soit constitué d’air
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cxxii INTRODUCTION
qui n’est pas la moindre difficulté de la physique aristotéli-
cienne.
Si l’on en croit Meteor. IV, Aristote semble voir la « ma-
tière » issue de la dégradation des éléments comme une
« putréfaction » ou une « liquéfaction » (σCψιv). Plus encore
que l’idée d’une fluidité, c’est celle d’une inconsistance
amorphe qu’il faut retenir 1. Y a-t-il une part scientifique dans
ce morceau d’idéologie ? Ou toute la pensée d’Aristote se
réduit-elle à une vision culturellement codée de ce qui n’a de
nom dans aucune langue ? C’est encore une fois la biologie,
et non la physique, qui fournira la réponse : les « composés
fins » sont des habitacles appropriés pour l’âme en ce qu’ils
sont en tant que tels, par eux-mêmes, animés en puissance ;
les matières décomposées n’ont plus le dynamisme requis
pour se laisser habiter — elles ont perdu leur capacité d’ani-
mation intrinsèque 2.
L’essentiel de la discussion de GC II 7 est consacré
à exposer, en termes généraux, les tenants — plus que
les aboutissants — d’une telle théorie. Dans le langage
archaïque, sur ce point, qui est le sien, Aristote tente d’expri-
mer la distinction entre une sommation de deux « mesures
algébriques » de signe opposé, dont les deux « positivités »
déterminent le résultat final, et l’amoindrissement d’une
grandeur positive 3. Le mélange (biologique) est algébrique ;
la matière est le décrément maximal possible d’une valeur
absolue. On aboutit donc à une quatrième notion de puis-
sance : les ingrédients perdurent dans la mixture en tant que
ou d’eau, car il doit être quelque chose de solide. Il lui reste à
provenir du mélange de la terre et de ces derniers, ce à quoi
reviennent la chair et son analogue ». Les détails de la théorie
proprement chimiques sont exposés en Meteor. IV. Cf. G. Freu-
denthal, Aristotle’s Theory of Material Substance, Oxford, 1995.
1. Cf. en part. Meteor. IV 1, 379a 1 sqq. Voir aussi Metaph.
H 5 et Phys. I 9, 192a 16-25.
2. On reviendra plus bas (cf. infra, p. clxx-clxxvi) sur cette
opposition et son importance pour situer la théorie de la ma-
tière exposée dans le GC.
3. GC II 7, 34b 2-30.
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INTRODUCTION cxxiii
leurs puissances se fixent mutuellement et permettent ainsi
l’existence d’un composé stable. Absents comme états sub-
stantiels, ils subsistent comme forces plastiques et cohésives.
Mais cette stabilité ne doit pas faire illusion : il s’agit, comme
pour le repos contraint, d’une situation destinée à se défaire.
On retrouve finalement le grief habituel du GC à l’en-
contre de la chimie atomiste. Le mélange de Démocrite,
qui consiste dans la juxtaposition de petites particules dif-
férentes les unes aux autres, s’il peut à la rigueur rendre
compte de l’impression sensorielle macroscopique, est in-
capable d’expliquer les phénomènes de solidification et de
cohérence. Les tissus biologiques seraient proprement dés-
intégrés. À supposer même qu’on explique leur cohérence
macroscopique par un nombre immense de jonctions méca-
niques — chose bien invraisemblable — il est une série de
dix-huit autres caractéristiques de la matière homéomère,
développées en Meteor. IV 8, que l’Atomiste sera bien en
peine d’expliquer 1.
L’analogie de la peinture
Une confirmation de l’importance du critère de « puis-
sance cohésive » peut être tirée du pont que dresse Aristote
entre sa critique du mélange atomiste et sa théorie de la
vision. Dans son étude détaillée des couleurs (Sens., chap.
3), il évoque trois façons de produire les couleurs : la jux-
taposition, la superposition et le mélange intégral. Ces trois
manières sont utilisées par les peintres de son temps 2. Même
1. Le point a été parfaitement vu par Plutarque, Adversus
Colotem, chap. 9-12.
2. Comme le montrent les études en cours sur les tombes
royales de Macédoine contemporaines d’Aristote. Cf. H. Bré-
coulaki, « Sur la techné de la peinture grecque ancienne d’après
les monuments funéraires de Macédoine », Bulletin de Corres-
pondance Hellénique 124 (2000), p. 189-216, passim, p. 214 en
part. : « On ne saurait trop insister [...] sur l’importance de
l’expérience et du savoir-faire des peintres dans la création de
nouvelles teintes destinées à élargir leur “palette” et à obtenir
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cxxiv INTRODUCTION
si Aristote ne rapporte aux peintres que le procédé par super-
position (consistant à appliquer l’une sur l’autre différentes
couches de pigments pour produire la nuance désirée) 1, il
ne peut ignorer que les deux autres types correspondent eux
aussi à des procédés en usage. On aboutit donc au résultat
paradoxal qu’au niveau de l’analyse de la vision, il n’y a rien
à redire au modèle atomiste. La peinture par juxtaposition
des couleurs démontre que les couleurs primaires n’ont pas
besoin de se fondre « chimiquement » les unes dans les autres
pour produire les nuances intermédiaires. On ne réfute pas
un fait, et la peinture par juxtaposition est un fait suffisam-
ment établi, à l’époque d’Aristote, pour que celui-ci ne se
risque pas à attaquer ce modèle en tant que tel. C’est la rai-
son pour laquelle il doit expressément recourir, en Sens., aux
résultats de GC I 10, et non l’inverse 2. L’argument atomiste à
contrer est le suivant : puisque les couleurs se mélangent par
simple juxtaposition et qu’il y a une liaison intime entre le
mélange des couleurs et celui des corps qui les sous-tendent,
il est probable que les corps se mélangent par simple juxta-
position. Aristote doit donc défaire cette liaison intime entre
le mélange des couleurs et celui des corps.
des effets visuels particuliers, au moyen de mélanges de pig-
ments sophistiqués, par des techniques de superposition de couches
colorées ou par mélange réel » (je souligne). Les superbes photo-
graphies microscopiques des coupes d’échantillons (pl. 5 et 6)
prises par l’auteur illustrent bien la différence entre les deux
procédés. Il ne faut pas confondre la question d’user de l’analo-
gie du mélange des pigments à certaines fins et celle d’expliquer
toutes les couleurs par des mélanges de pigments, à laquelle
P. Struycken, « Colour Mixtures According to Democritus and
Plato », Mnemosyne 56, 2003, p. 273-305, a dénié toute perti-
nence antique.
1. Sens. 3, 440a 7-9.
2. Cf. Sens. 3, 440a 30-b 25 (on notera les deux références
à GC I 10 en 440b 3-4 et 13). Aristote s’appuie sur sa discussion
du mélange du GC pour montrer l’inanité de toute réduction ato-
miste.
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INTRODUCTION cxxv
Sa réponse tient à la conception qu’il se fait du degré de
passibilité nécessaire d’un corps cohérent. C’est en effet là
que réside la différence fondamentale entre la couleur et le
corps. Le peintre peut, en juxtaposant deux pigments mi-
néraux, produire une nuance intermédiaire pour les yeux
du spectateur situé à une distance suffisante. Rien n’impose
alors que les deux fragments minéraux s’accrochent l’un à
l’autre, car il suffit que le peintre dispose d’un enduit assez
adhérent pour que chaque pigment reste fixé au support. Dès
lors cependant qu’on raisonne sur des corps, il ne suffit pas
que les deux éléments soient dans un rapport harmonique ou
disharmonique, il faut encore que leurs matières respectives
interagissent l’une sur l’autre. Le modèle corporel impose
donc la prise en compte d’une condition supplémentaire,
celle d’un pouvoir de fixation réciproque des deux corps.
Ce modèle trouve lui aussi sa mise en pratique picturale,
lorsque le peintre mélange sur sa palette les deux pigments
humidifiés avant de les déposer sur le support 1.
Nous avons la chance, dans le cas de la mixtion, de dispo-
ser du passage connexe de Sens., qui nous permet de mieux
saisir la stratégie anti-atomiste d’Aristote. On peut revenir
un instant, en s’appuyant sur ce cas, au traitement de l’altéra-
tion et de l’augmentation. Le modèle atomiste, irréprochable
topologiquement — il peut y avoir « altération » du composé
par variation atomique et « augmentation » par juxtaposi-
tion —, ne l’est pas au niveau, organique cette fois, de la
1. Il y a peut-être, bien qu’Aristote ne le dise nulle part
explicitement, une raison physique à exclure l’humide de la défi-
nition des couleurs. Si en effet, comme le croit Aristote, toutes
les couleurs résultent du mélange du noir et du blanc et que
le feu est le corps blanc par excellence, la terre le noir, il faut
conclure que la couleur, en tant que telle, ne fait pas appel à
l’humide (le feu étant chaud et sec, la terre froide et sèche). La
différence avec le monde du vivant serait bien ici : le modèle du
mélange corporel ne saurait se réduire à celui de la juxtaposi-
tion de couleurs, parce que c’est l’humide qui, dans toutes les
combinaisons biologiques, assure le rôle de liant.
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cxxvi INTRODUCTION
cohérence des homéomères. Comment expliquer l’unité de
telle ou telle partie de chair si on la conçoit comme un
assemblage d’atomes ? Qu’est-ce qui soude entre eux deux
atomes distincts ? Les atomistes ne peuvent répondre à cette
question sans introduire une réalité supplémentaire, outre le
plein et le vide, ou sans postuler des liaisons mécaniques trop
ad hoc pour ne pas disqualifier leur hypothèse de départ.
C’est le fondement de l’apparente contradiction dans le
traitement aristotélicien de la qualité. Celle-ci est bien sûr
avant tout quelque chose que nous appréhendons par le
toucher. Mais au niveau de la constitution des substances,
c’est le principe de cohésion lui-même : s’il n’y avait pas
de « veines de qualités » parcourant le monde sublunaire,
la constitution des objets, a fortiori des substances, serait
impensable 1 ; il y a donc nécessairement une présence la-
tente de qualités-1 assurant l’existence (la cohérence) des
substances qui nous entourent et dont nous percevons les
qualités-2. Cette analyse est confirmée par le traitement des
homéomères.
d. Les homéomères
Les homéomères font l’objet d’une double indécision de
la part d’Aristote. Celui-ci hésite tout d’abord, comme nous
l’avons déjà noté, sur leur statut substantiel : s’ils sont le
résultat d’un mélange, ils ne sauraient être des substances en-
gendrées à part entière ; ensuite, sur leurs composants réels :
s’agit-il des quatre corps premiers (Feu, Air, Eau, Terre),
ou des quatre puissances premières (Chaud, Froid, Sec, Hu-
mide) ?
La première interrogation, si l’on ne se résout pas à des
distinguo qui en diluent la portée, paraît inextricable. Il va de
soi qu’elle se ramène à celle de la relativité de la substance
comme réalisation : les homéomères sont à la charnière de
1. Le modèle de la « veine » qualitative (cf. GC I 9, 26b 34-
27a 1 : διατε¬νουσι τοÖ παθητικοÖ φλεàv συνεχεEv) est développé
dans tout le chap. I 9 de GC.
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INTRODUCTION cxxvii
l’univers aristotélicien, actes qualitatifs ou puissances sub-
stantielles. Ils offrent une réalité physique, une manière
d’extériorisation à la négativité de la puissance intégrale,
ainsi qu’un fondement matériel au monde des substances
achevées 1 : celui d’une matière déjà dégrossie, sur laquelle
pourra s’exercer l’unification substantielle, la σ˵φυσιv (on
ne voit la chair que parce qu’on voit les membres, le bois
les arbres, l’airain la sphère d’airain). Les homéomères sont
la première détermination de l’indéterminé pur. L’affection
seule permet de donner tel ou tel logos (formule proportion)
à un homéomère, car c’est elle qui actualise la matière : la
seule forme de l’homéomère consiste dans le rapport quan-
titatif des quatre affections primordiales qui le constituent.
Mais ce n’en est une qu’en une acception très spéciale. L’ho-
méomère est une matière qualitative à la façon dont les astres
sont des matières locales 2. Son principe d’individuation,
sans être inexistant, est imparfait. On assiste à une simpli-
fication du réel, qui comble les degrés reliant puissance et
acte purs. Les homéomères d’un côté, les astres de l’autre,
font toucher le sensible aux bornes de la cosmologie aris-
totélicienne 3. La structure encore inachevée des premiers
suggère d’elle-même que l’épicentre de cette physique est
1. Ils sont ainsi au fondement des deux échelles matérielles
de la biologie, proposées respectivement en PA II 1 et en HA I 1.
Sur ces deux textes, voir infra, p. clxxii sqq.
2. Suivant l’hapax fameux de Metaph. H 1, 1042b 6 (Ïλην ...
τοπικ–ν).
3. Une question se pose de savoir si ces bornes sont ex-
ternes ou internes à la cosmologie. La borne inférieure nous
paraît externe, puisque la prima materia n’est par définition ja-
mais réalisée, même si des états de putréfaction-liquéfaction
l’approchent qualitativement (tout en s’en distinguant ontolo-
giquement : la prima materia est une pure abstraction — ce qui
ne veut pas dire une chimère — comme le Cheval ou l’Animal,
tandis que la pourriture, à défaut d’être informée, est objec-
tale). La borne supérieure, le Premier Moteur, acte pur, pose
des problèmes logiques, systémiques et évolutifs qu’il serait dé-
raisonnable de vouloir aborder ici.
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cxxviii INTRODUCTION
ailleurs, au niveau des substances véritablement informées,
c’est-à-dire des êtres vivants.
La seconde question nous ramène elle aussi au fondement
de la biologie. En tant qu’on explique l’être des homéomères,
on peut se passer des quatre corps premiers. Chaque ho-
méomère se définit plus par une proportion des qualités
primitives que par celle des corps premiers. En tant cepen-
dant qu’on explique leur devenir, on ne peut faire l’économie
des corps. C’est la raison d’une apparence d’indécision. En
PA, Aristote revient de manière appuyée sur la priorité, fon-
damentale pour la méthodologie scientifique, de l’être sur
le devenir 1. Celui-là détermine celui-ci et non l’inverse. Les
briques sont en vue de la maison, non la maison en vue des
briques 2. On pourrait dire que, semblablement, les corps
premiers sont « en vue » des qualités premières et non celles-
ci « en vue » de ceux-là. Les corps premiers vont véhiculer
les qualités premières, qui constitueront les homéomères,
qui eux-mêmes constitueront les parties anhoméomères, but
ultime de la nature artiste. La description biologique ser-
rée des homéomères de PA II met en pratique les réquisits
théoriques défendus dans les passages épistémologiques du
même traité : c’est au niveau le plus pleinement causal, celui
de l’être, qu’Aristote les considère. Démocrite s’est fourvoyé
en pensant que le devenir — matériel — suffirait à donner
la cause des phénomènes. C’est la raison pour laquelle la
balance penche clairement alors en faveur des qualités primi-
tives. La chair n’est pas composée de Terre, d’Eau, etc. mais
des puissances qualitatives primitives 3. La situation est dif-
férente dans le GC. Ce traité se concentrant, dans son étude
1. PA I 1, 639b 21-640a 9.
2. Cf. Phys. II 9 et GC II 11.
3. PA II 1, 646a 12-20. HA I 1, 486a 514, présente égale-
ment l’échelle de la réalisation, mais la fait commencer aux
homéomères. De manière allusive, ceux-ci sont cependant ca-
ractérisés, quelques lignes plus bas (487a 1-10), davantage par
leurs qualités — notons d’ailleurs qu’il ne s’agit que des qualités
passives : Aristote ne mentionne pas le chaud et le froid, mais
seulement l’humide, le sec et le dur) que par les corps premiers
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INTRODUCTION cxxix
de la causalité matérielle, sur la génération et le devenir,
il doit envisager les homéomères du point de vue non pas
seulement de leur composition formulaire, mais également
de leur genèse.
Ce point fait l’objet du chap. II 8. Pour démontrer que
tous les homéomères de la région sublunaire sont composés
des quatre corps simples, Aristote s’appuie sur la nutrition
des être vivants 1. Tous, d’une manière ou d’une autre, se
nourrissent de tous les corps simples. Le vivant se nourris-
sant des éléments mêmes qui constituent ses tissus, tous les
tissus sont composés de tous les corps simples. Si l’on ne
prend pas garde à la distinction entre être et devenir, ce rai-
sonnement peut paraître grossier et en désaccord avec PA
II 1. Mais il ne l’est qu’en apparence. La chaîne nutrition-
nelle [omnivores → carnivores → herbivores → végétaux →
(eau+terre)] aboutit toujours aux quatre éléments, puisque
l’eau et la terre ne peuvent subsister sans leurs contraires,
l’air et le feu. Même donc si aucun animal ne peut se nour-
rir directement des quatre éléments et que la médiation des
végétaux est nécessaire aussi bien à l’alimentation des herbi-
vores que des carnivores, ce sont les corps premiers qui sont
au fondement de la constitution du vivant. Il y a là plus qu’un
jeu « abstrait » des qualités, du fait qu’on ne saurait nourrir
les végétaux d’autre chose que de ces corps 2.
Si donc, sur la question des homéomères, le GC semble
aller à l’encontre de PA, ce n’est pas par déni de la
biologie mais pour des raisons « surbiologiques ». Aristote
annonce bien, en GC II 8, de quelle façon les qualités primi-
tives se retrouveront dans tous les corps vivants, au niveau
principalement de leur composition sanguine : c’est par l’ali-
mentation que ce phénomène se produit et l’alimentation est
en dernière instance fondée sur l’intégration des quatre corps
premiers.
qui leur ont primordialement donné naissance.
1. GC II 8, 35a 9-10.
2. Cela n’empêche pas les végétaux d’être essentiellement
terreux. Cf. infra, p. cxxxvi.
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cxxx INTRODUCTION
e. Le GC et le DA sur les différents changements
Si la biologie joue vraiment un tel rôle dans la constitution
du GC, on s’attend à trouver, dans le corpus psycho-
physiologique d’Aristote, un écho net de la répartition des
changements qu’on vient de rencontrer. De fait, Aristote
y évoque expressément quatre mouvements, κιν–σειv (lo-
comotion, altération augmentation et diminution) 1 ; tout
en demeurant un peu plus implicite quant au changement,
µεταàολ–, de la génération, il l’évoque indubitablement dans
le contexte de l’âme nutritive. De manière décisive, il montre
au cours de son recensement des facultés — nutritif (qui
englobe le reproductif), sensitif, appétitif et intellectif —
qu’elles correspondent étroitement aux changements sus-
ceptibles d’être effectués par le corps animé 2.
génération nutritif
augmentation
altération sensitif
intellectif
locomotion appétitif
Il serait évidemment naïf de croire qu’Aristote se borne
ici à retrouver des changements qu’il aurait étudiés « pour
eux-mêmes » dans le corpus physique, en particulier dans
le GC. Il ressort de la lecture de cette œuvre que le projet
psycho-physiologique ordonnait au moins partiellement, de
manière rétrograde, la discussion menée sur un plan phy-
sique et général. De ce point de vue, il est intéressant de
comparer dans le détail les chapitres consacrés explicitement
aux facultés dans le DA à leur corrélat dans le GC. En accord
avec son projet d’ensemble, Aristote spécialise encore da-
vantage cette discussion, qui vient déjà de nous apparaître
1. Même si leur évocation, en DA I 3, 406 a 12-13, n’a pour
but explicite que de les dénier à l’âme en tant que telle, il est clair
qu’Aristote songe déjà à les rapporter aux facultés psychiques.
Cf., pour s’en convaincre, le passage cité n. suivante.
2. Cf. le passage de PA I 1 cité supra, p. clix.
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INTRODUCTION cxxxi
comme prébiologique. Il s’agit maintenant de la discussion
d’un processus dont les modalités biologiques ne sont pas
présupposées, mais explicitées.
On peut commencer par la nutrition, dont la discussion
n’avait pas été troublée, dans le GC, par l’interférence du
champ problématique de la causalité matérielle. L’étude que
lui consacre Aristote occupe DA II 4. Après quelques distinc-
tions se rapportant à la semblance/dissemblance de l’aliment
à l’alimenté, Aristote en vient à développer — cette fois-ci
plus clairement — l’aporie finale de GC I 5, à savoir : le pro-
blème de l’assimilation d’un corps par un autre. Cette faculté
assimilatrice, le DA insiste sur ce point, est ce qui définit la
vie dans sa forme la plus élémentaire et la plus fondamen-
tale 1 :
Mais puisque rien ne se nourrit qui n’ait point part
à la vie, c’est le corps animé qui s’alimente, en tant
qu’il est animé, de telle sorte que la nourriture a une
relation au sujet animé qui n’est pas accidentelle.
C’est dans ce cadre explicite qu’Aristote revient sur la dif-
férence, déjà envisagée dans le GC, entre aliment (τροφ–) et
facteur d’accroissement (αÍξητικ¾ν) 2 :
Il est, par ailleurs, une différence essentielle entre ali-
ment et facteur d’accroissement. Dans la mesure, en
effet, où l’être animé représente une quantité quel-
conque, il y a facteur d’accroissement. Mais dans la
mesure où cet être constitue quelque réalité singulière
d’ordre substantiel, il y a aliment. Celui-ci conserve,
en effet, la substance et l’être animé subsiste tout le
temps qu’il s’alimente.
Le point de vue psycho-physiologique permet d’établir
la liaison synthétique — biologique — entre génération et
nutrition, qui ne pouvait surgir de l’analytique des change-
ments du GC, même dans sa part la plus biologisante 3 :
1. DA II 4, 416b 9-11 (j’emprunte la traduction de ce texte
et de ceux du DA qui le suivent à R. Bodéüs).
2. 416b 11-15.
3. 416b 15-20.
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cxxxii INTRODUCTION
Et il y a aussi facteur de génération, non de l’être qui
s’alimente, mais d’un être qui lui ressemble, puisqu’il
en est déjà la substance et que rien ne s’engendre
soi-même, mais se conserve. Par conséquent, si un
tel principe de l’âme constitue une faculté, propre à
conserver, comme tel, l’être qui la reçoit, l’aliment,
lui, met ce principe en état de déployer ses activités.
C’est pourquoi, privé d’aliment, il ne peut être.
Ce changement de scope explique également qu’Aristote
puisse détailler, plus qu’il ne le faisait dans le GC, l’existence
et la position intermédiaire d’un principe digestif à la fois mû
et mouvant, la chaleur vitale, auxiliaire matériel de l’âme 1 :
Et si l’on distingue trois choses, ce qui s’alimente,
ce dont on s’alimente et ce qui fait qu’on s’alimente,
cette dernière chose représente l’âme primordiale, ce
qui s’alimente représente le corps qui en est pourvu
et ce dont il s’alimente représente la nourriture. Il
est par ailleurs une ambiguïté dans l’expression « qui
sert à l’alimentation », comme dans l’expression « qui
sert au pilotage », visant et la main et le gouvernail.
D’un côté, il y a une chose à la fois motrice et mise en
mouvement, de l’autre, une chose uniquement mue.
Or toute nourriture doit nécessairement pouvoir être
digérée, et la digestion s’opère par le chaud. C’est
pourquoi tout être animé contient de la chaleur.
Au terme de ce passage, Aristote a donc biologiquement
explicité toutes les modalités d’un processus qui, malgré son
orientation claire, était volontairement maintenu à un cer-
tain niveau de généralité « physique » dans le GC. Il reste que
seule la description diffère : le processus en jeu est identique.
Cette discussion du DA annonce à son tour certains déve-
loppements, encore plus explicites, des traités proprement
biologiques qui, après avoir repris — pour la troisième fois 2
1. 416b 20-29.
2. Notons d’ailleurs qu’en de nombreux endroits, Aristote
évoque des recherches biologiques « Sur l’augmentation ». Les
allusions sont en général prospectives (DA II 4, 416b 30-31 ; PA
II 3, 650b 9-11, III 14, 674a 19-21 ; GA V 4, 784b 2-3) ; celle de
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INTRODUCTION cxxxiii
— la distinction fondatrice 1 :
La « nourriture » renvoie d’un côté à ce qui nourrit,
de l’autre à ce qui accroît. Ce qui nourrit est ce qui
procure leur être au tout et à ses parties, ce qui accroît
ce qui procure un supplément de grandeur.
explicitent de manière détaillée les puissances physiolo-
giques concernées 2 :
De même que les produits de l’art sont formés au
moyen des instruments, ce mouvement étant l’acte de
l’art, et l’art étant la forme de ce qui est produit dans
un autre objet, ainsi en est-il de la puissance de l’âme
nutritive : de même que plus tard, dans les animaux et
les végétaux individualisés, cette âme produit la crois-
sance à l’aide de la nourriture, en utilisant comme
instruments le chaud et le froid (car c’est en eux que
se manifeste son mouvement, et chaque être se forme
suivant une certaine raison), de même aussi cette
âme, dès le principe, réalise la formation de l’être qui
naît suivant la nature. La matière qui fournit l’accrois-
sement est identique à celle qui sert à former l’être à
son début, si bien que la puissance active est aussi la
même dès le principe : mais celle qui contribue à l’ac-
croissement est plus forte. Si donc cette puissance est
l’âme nutritive, c’est cette âme aussi qui engendre.
Si l’on prête attention aux points qu’Aristote écarte de
la théorisation générale du GC pour les réserver à la spéci-
fication de DA et, plus encore, de GA, on s’aperçoit qu’ils
représentent tous des aspects distinctifs du vivant. Est-ce à
dire que la discussion du GC reste assez générale pour englo-
ber des êtres inanimés ? On ne saurait l’affirmer non plus,
puisque les enjeux biologiques y sont moins absents que pas-
sés sous silence. Cette difficulté reflète le trait caractéristique
des substances animées dans l’ontologie d’Aristote : en tant
que seuls substances sensibles véritables, elles imposent leurs
Somn. 3, 456b 5-6 est même rétrospective. Il y aurait donc quatre
strates scientifiques, de généralité variables, concernées.
1. GA II 6, 744b 32-36.
2. GA II 4, 740b 25-37 (trad. P. Louis).
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cxxxiv INTRODUCTION
conditions à la sémantique de l’identité et du changement et
excluent qu’on accorde à des amas matériels en « augmenta-
tion » — quel que soit le mode, nécessairement mécanique,
de leur liaison — le statut de perdurance. Un mur n’aug-
mente pas si on lui ajoute une rangée de briques. C’est un
autre mur qui apparaît. Dans ce cas-là cependant, on peut se
demander pourquoi Aristote a éprouvé le besoin, en GC, de
proposer une théorie « physique » générale de ce qui allait
être adéquatement traité dans le cadre de la psychologie et
de la physiologie. La structure de DA I 3, 406a 12-13 sqq.,
suggère une réponse : pour être valide, l’argument prouvant
l’immobilité principielle de l’âme suppose que le classement
des mouvements — donné visiblement comme achevé en
Phys. et GC — soit exhaustif et clos. Cette complétude pré-
suppose à son tour celle de la table des Catégories, au moins
des Catégories adjectivales 1. Or le corpus physique (au sens
étroit, soit Phys.-GC) suit visiblement cette table. P. Mo-
raux a montré, à propos de la structure de DC, l’origine du
procédé dans la tradition sophistique du v e siècle 2. Mais il
y va de bien autre chose. C’est un lieu commun des exé-
gètes des Catégories que de remarquer aussi bien l’ancrage
verbal des Catégories que leur irréductibilité à une pure ana-
lyse grammaticale ou rhétorique de l’énoncé 3. C’est un lieu
commun presque aussi répandu de suggérer un rapport pri-
vilégié entre les catégories adjectivales et le mouvement.
Mais on n’a à ce stade encore rien dit. Les subdivisions
du mouvement apparaissant dans les traités physiques sont
elles-mêmes déterminées par l’aboutissement biologique de
la philosophie naturelle. Physique ou biologie, la distinction,
véritablement comprise, n’aurait d’ailleurs que peu d’im-
portance dans le cadre de l’aristotélisme. Mais c’est parce
1. Cf. J. Vuillemin, De la logique à la théologie. Cinq études
sur Aristote, Paris, 1967, p. 105-108.
2. Cf. P. Moraux, « Recherches sur le De Caelo d’Aristote »,
Revue Thomiste, 1951, p. 170-196.
3. Cf. le dossier rassemblé par F. Ildefonse et J. Lallot, Aris-
tote : Les Catégories, Paris, 2002, p. 331-343.
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INTRODUCTION cxxxv
que, entérinant le divorce physique/biologie imputable au
commentarisme d’époque impériale 1, on a voulu faire de la
physique d’Aristote une physique au sens pré-classique (mé-
diéval) du terme, et qu’on courait ainsi le risque de lire la
doctrine aristotélicienne à la lumière de la table kantienne
des Catégories 2, qu’il faut insister sur cette inspiration spé-
cifiquement biologique, et non simplement physique, de la
répartition d’Aristote.
Il y a donc un double mouvement constitutif de l’aristo-
télisme d’Aristote. En un premier sens, la phénoménologie
biologique isole les activités fondamentales que déploient
les substances animées (animaux et plantes). Celles-ci se
reproduisent, grandissent, perçoivent, pourchassent, réflé-
chissent. Ce sont là les facultés étudiées dans le DA. En sens
inverse, un cadastre hérité de la tradition sophistique procu-
rait à Aristote une grille d’analyse des catégories du langage
grec qui ne pouvaient être sans rapport avec les (seules)
οÍσ¬αι véritables que sont les vivants. Aristote a placé sa phy-
sique au point de rencontre de ces deux chemins. Elle tire
sa justification formelle d’une méthode qui avait déjà fait
preuve de son exhaustive efficacité. Le contenu réel qu’Aris-
tote investit dans sa physique ne naît cependant pas d’une
simple considération — fût-elle « philosophique » — de cette
table langagière. Il ne dérive pas non plus d’on ne sait quelle
ontologie abstraite qui ne ferait que spécifier vainement que
la logique est celle de l’unique monde possible. C’est en
conservant l’œil fixé — en aval — sur la table des facultés
psycho-physiologiques qu’Aristote a conformé sa physique
catégoriale à la grille que lui fournissait — en amont — la
table sophistique des Catégories.
1. Sur ce point, voir infra, p. clxxxv, n. 1.
2. Non pas bien sûr telle quelle, mais dans son intuition
que c’est un cadastre dérivé des différentes branches de la phy-
sique qui dictera les Catégories du monde sensible.
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cxxxvi INTRODUCTION
La théorie du sens ou de la perception (α°σθησιv) 1 et celle
de la locomotion 2, malgré leur difficulté, confirment que l’un
des pans de l’étude de l’altération du GC — celui qui n’est pas
directement déterminé par l’étude de la causalité matérielle
— est bien de tonalité biologique. À vrai dire, le cas est à la
fois plus compliqué et plus révélateur encore des motivations
d’Aristote. Plus compliqué, parce que l’augmentation ne se
produit à proprement parler que dans les êtres biologiques,
tandis que l’altération et la locomotion prennent évidem-
ment place dans des substances inanimées. Une pomme verte
rougit, une pierre tombe. Pourquoi donc postuler une liai-
son privilégiée entre l’altération et la faculté sensitive, la
locomotion et l’appétitive ? La réponse est encore une fois
conséquence directe du substantialisme biologique d’Aris-
tote. Si les seuls êtres véritables sont des êtres animés, il faut
étudier les changements que ces êtres subissent non en gé-
néral, mais en tant qu’ils sont des êtres véritables, c’est-à-dire
en tant qu’ils sont animés de tel ou tel type d’âme. Soit un
arbre. Ses fibres durcissent sous l’effet du gel, ses branches
s’agitent au vent. Nul ne déniera qu’il s’agit là d’altération
et de locomotion. Mais la question ontologique n’est pas là.
C’est de savoir si c’est en tant que l’arbre est ce qu’il est —
telle âme nutritive forme de tel corps majoritairement ter-
reux — qu’il s’altère et se meut. Pour Aristote, la réponse
est négative, quant à la locomotion bien sûr, mais également
à l’altération. Cette dernière, dans les végétaux, relève de la
part matérielle qui est en eux, et non de la faculté psychique
à laquelle se résume leur identité. Les fibres du pommier
durcissent parce que le gel les dessèche. Il ne s’agit pas d’un
processus dirigé par l’âme (nutritive) du pommier, qui se
contente d’assimiler la terre humide captée par les racines.
Le règne du sensitif, quant à lui, semble se caractériser
par l’altération. Notons tout d’abord, mais ce n’est pas là
1. DA II 6-III 2.
2. DA III 7-13.
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INTRODUCTION cxxxvii
l’essentiel de la question, que les exégètes les plus auto-
risés disputent aujourd’hui encore de l’existence et de la
nature d’une altération physiologique du medium qui serait
à la conscience de la sensation ce que la matière est à la
forme. Pour R. Sorabji, la substance aqueuse de l’œil, par
exemple, s’altère au sens propre lors de la vision 1 ; pour M.
Burnyeat au contraire, il ne se produit rien de plus en elle que
lorsqu’un milieu diaphane externe laisse voir à son travers la
couleur de l’objet vu : une variation relationnelle, dans un jeu
à trois termes voyant-milieu-vu 2. Ce changement de relation
ne peut être considéré comme une « altération » (λλο¬ωσιv)
qu’en un sens très spécial. Le τιv qu’Aristote emploie alors
(λλο¬ωσ¬v τιv) ne veut pas dire « une altération » mais : « un
autre type d’altération » 3. Il est hors de question de rouvrir
ici un dossier aussi complexe. On se contentera de noter que
dans un cas comme dans l’autre, la liaison qu’établit Aristote
entre les facultés psycho-physiologiques et les catégories se
trouve confirmée. Cela est hors de doute si l’on adopte la lec-
ture de Sorabji, mais c’est tout aussi vrai — et plus révélateur
encore — avec celle de Burnyeat, du fait qu’Aristote, quelle
qu’ait été la réalité physique exacte sous-jacente à la percep-
tion, a tenu à la décrire comme une altération. Il ne désigne
rien d’autre, dans ce contexte, que ce que nous entendons en
parlant d’action objective de l’environnement sur l’animal.
De manière pour nous beaucoup plus décisive, et quoi qu’il
1. Cf. R. Sorabji, « Body and Soul in Aristotle », Philoso-
phy 49, 1974, p. 63-89 et « Intentionality and Physiological
Processes : Aristotle Theory of Sense-Perception », dans M. C.
Nussbaum et A. Oksenberg Rorty (eds), Essays on Aristotle’s De
Anima, Oxford, 1992, p. 195-225.
2. Cf. M. F. Burnyeat, « Is an Aristotelian Philosophy of
Mind Still Credible ? (A draft) » et « How Much Happens When
Aristotle Sees Red and Hears Middle C ? Remarks on De Anima
2. 7-8 », dans Essays on Aristotle’s De Anima (cf. n. précédente),
resp. p. 15-26 et p. 421-434 (1992b). Reprise exhaustive des ar-
guments dans « De Anima II 5 », Phronesis 47, 2002, p. 28-90.
3. Cf. DA II 5, 416b 34.
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cxxxviii INTRODUCTION
se passe dans la zone externe des organes sensitifs, il y a bien
altération de la zone centrale où aboutissent les sensations.
Car les données des différents sens sont transmises au cœur
qui les synthétise. Elles affectent donc l’individu (puisque le
cœur est le représentant local de l’âme sensitive) 1 — et pas
seulement sa matière, comme dans le cas d’une plante altérée
par la chaleur avoisinante — et ces affections se traduisent
par l’adaptation immédiate de son comportement.
Une fois informé, le cœur fait office de point fixe où s’ap-
puieront, de la manière la plus mécanique, les mouvements
des différents membres (fuite, chasse, saisie, esquive, etc.) 2.
Il pourra donc y avoir, chez les animaux (supérieurs) do-
tés de cette faculté, une réaction-locomotion, assurée par
la faculté appétitive, à une action-altération relevant de
l’affective. Cette structure de va-et-vient, associée à l’ana-
logie altérationnelle qu’Aristote dresse entre la sensation et
la réflexion 3, ainsi que la définition physique de la colère
(« ébullition du sang et du chaud dans la région du cœur ») 4
semblent indiquer que l’altération spécifique que représente
la sensation se rapproche fort, par ses modalités de saisie
interne, d’une altération matérielle par changement des af-
fections qualitatives. Dès qu’au niveau du cœur, la sensation
se mue en perception, elle s’accompagne d’une conscience
de plaisir et de peine 5 qui met en branle la mécanique de la
chaleur vitale, responsable à son tour des mouvements 6.
1. Cf. MA 9, 703a 2-3.
2. Cf. Somn. 2, 456a 3-10.
3. DA II 5.
4. DA I 1, 403a 30-b 1.
5. DA II 3, 414b 1-6.
6. Voir surtout MA, chap. 9, en part. 702b 20-25 : « La fa-
culté sensitive (τ¿ α®σθητικ¾ν), d’après nous, est en effet là [au
milieu du corps], en sorte que lorsque le lieu autour du principe
est altéré par la sensation (λλοιουµŒνου δι τ—ν α°σθησιν τοÖ τ¾που
τοÖ περ­ τ—ν ρχ–ν) et qu’il transforme les choses adjacentes, il
transforme du même coup, en les étirant et en les comprimant,
les parties, en sorte que nécessairement, par ces dernières, se
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INTRODUCTION cxxxix
Nous avions noté plus haut qu’Aristote opposait la gé-
nération de substances-masses à l’altération de substances
informées sans envisager les deux autres termes du tableau
croisé 1. On comprend pourquoi. L’altération relève par soi
des animaux. Si une substance végétale naît ou grandit en
tant que telle, elle ne s’altère qu’en tant qu’elle participe de
la matière brute et non de l’âme. La seule substance qui ac-
cepte l’altération dans la constitution de son activité propre,
c’est l’animal. Toute la difficulté dans l’interprétation du GC
est de saisir qu’Aristote voit alors dans l’altération aussi bien
le principe au fondement de sa chimie élémentaire que l’an-
ticipation générale de théories biologiques plus délicates.
Reste que cette association développée en DA justifie théo-
riquement la constatation faite à la lecture du GC. Aristote
n’y propose pas une analyse a priori de la génération, mais,
une fois posés quelques principes analytiques, d’ordre quasi
définitionnels, infléchit sa réflexion vers une discussion des
changements des êtres véritables. En d’autres termes, il s’agit
d’une étude physique des substances sensibles et non d’une
logique de la devenance. C’est la raison pour laquelle la
biologie dicte son orientation à la physique. On ne force-
rait guère le trait en disant, comme première approximation
— et avant de s’interroger plus techniquement sur le type
d’unité scientifique que cela présuppose — que cette phy-
sique des changements est une biologie générale. Aristote
discute moins du devenir que de la genèse, de l’altération
que de l’affection corporelle, de l’augmentation que de la
croissance et sa mixtion est presque ostensiblement celle des
médecins-physiciens.
produit le mouvement des animaux ». Cf. aussi MA 10, 703a 14-
16.
1. Cf. supra, p. lxxxix-xc.
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cxl INTRODUCTION
III. L’articulation physique-biologie et son contexte
Nous venons de décrire l’approche aristotélicienne des
différents changements et de constater qu’Aristote par-
tait d’une analytique du changement pour aboutir à une
caractérisation biologique, au minimum biologisante, du
phénomène. Réduite à elle-même, cette observation présup-
pose soit qu’on détache le GC du corpus physique pour en
faire une œuvre purement et simplement « biologique » — ce
que personne ne se résoudra sans doute à faire — soit que,
dépassant la forme programmatique des déclarations de prin-
cipe, on tire les conséquences d’une unité intime des deux
corpus. En clair : il ne suffit plus de citer le Prologue des
Météorologiques et de consacrer quinze lignes à l’unité de la
« philosophie naturelle » d’Aristote 1, mais il faut se deman-
der sérieusement ce qu’une telle unité signifie pour notre
lecture des écrits biologiques et des écrits physiques : si la phy-
sique et la biologie sont une seule et même science, pourquoi
les distinguer ? Si ce sont deux sciences, sur quel modèle
concevoir leur unité ? C’est à la résolution aristotélicienne
de cette aporie, qui engage le sens du corpus scientifique,
que nous consacrerons la présente section. Nous avions jus-
qu’à présent évité le recours aux déclarations d’intention
d’Aristote, au profit d’une considération du texte lui-même ;
il faut maintenant prendre en compte les déclarations expli-
cites d’Aristote quant à l’articulation de la physique et de la
biologie.
1. Révélateur est à cet égard le livre, au demeurant remar-
quable, d’A. Mansion, Introduction à la Physique Aristotélicienne,
Louvain / Paris, 1945 : tout en soulignant, pp. 22-37, dans la
ligne de W. Capelle, « Das Proömium der Meteorologie », Hermes
47, 1912, p. 514-535 et de W. Jaeger, « Das Pneuma im Lykeion »,
Hermes 48, 1913, p. 29-74, l’intérêt du Prologue pour la recons-
titution du projet aristotélicien, il ne revient plus sur cette idée
dans les trois cents pages suivantes de son ouvrage.
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INTRODUCTION cxl i
1. Physique et biologie : un texte de PA
et le Prologue des Météorologiques
a. PA I 1, 639b 6-11
Au début de son discours de la méthode, PA I, Aristote
pose la question suivante 1 :
Faut-il qu’à la manière dont les mathématiciens (ο¯
µαθηµατικο­) prouvent les faits relatifs à l’astronomie
(τ περ­ τ—ν στρολογ¬αν), le physicien (τ¿ν φυσικ¿ν)
considère d’abord les faits relatifs aux animaux et à
leurs parties (τ φαιν¾µενα...τ περ­ ζGα...κα­ τ µŒρη τ
περ­ ‘καστον), pour expliquer ensuite le pourquoi et les
causes, ou bien faut-il procéder autrement ?
On s’accorde à penser, à juste titre, que cette question
trouve une réponse affirmative : la méthode du physicien en
biologie doit être celle du mathématicien en astronomie 2.
Il est frappant qu’Aristote emploie ici le même terme, τ
φαιν¾µενα, que celui qui revient, pour distinguer le plus
humble des deux niveaux de l’astronomie, en A.Pr. et en
A.Po. 3. Cet écho garantit l’identité de ce qu’Aristote en-
tend ici et là par astronomie : nous retrouvons la division de
l’astronomie en deux branches, factuelle et causale et sur-
tout — bien que cela ne soit pas exprimé dans le texte de PA
— l’idée que le factuel est lui-même déjà doublement mé-
thodique, en tant que première phase de la recherche mais
1. PA I 1, 639b 6-11.
2. Cf. P. Pellegrin, La classification des animaux chez Aristote,
Paris, 1982, p. 170 et n. 39.
3. En A. Po. I 13, 78b 32-79a 16, Aristote distingue
l’astronomie mathématique rangée sur le même pied que la géo-
métrie, la stéréométrie et l’arithmétique, des phénomènes (τ
φαιν¾µενα ; cf. A. Pr. I 30, 46a 20), qui eux relèvent des sciences
dérivées au même titre que l’optique, la mécanique et l’harmo-
nique. Notons toutefois qu’au sein même de cette répartition,
à peine quelques lignes plus bas, l’astronomie et l’harmonique
sont subdivisées en une part « mathématique » et une part em-
pirique, « nautique » dans le premier cas et « selon l’audition »
dans le second.
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cxl ii INTRODUCTION
aussi que somme organisée révélant la cause 1. Il n’y a plus
qu’à suivre l’analogie et transposer ces deux moments au
rapport entre physique et biologie : la démonstration bio-
logique serait une application de la physique « théorique »
à une récolte systématique de faits biologiques permettant
d’en exhiber les causes 2.
Ce passage de PA a le charme et la difficulté des textes
programmatiques. De loin, tout y paraît lisse. Les choses
se compliquent dès qu’on tente de pénétrer les raisons de
l’analogie. La première difficulté reflète la complexité du
statut mathématique « pur » de l’astronomie. Si en effet on
comprend cette dernière — comme Aristote le fait en A.Po.
I 13 — comme une science mathématique au même titre
que la géométrie et la stéréométrie, soit comme une science
générale appliquée à des objets tout aussi généraux mais
conceptuellement plus déterminés, il faut semblablement
poser que la physique au fondement de la biologie est une
physique déjà orientée vers la biologie 3. Si en revanche,
1. Les φαιν¾µενα (cf. n. précédente), en d’autres termes,
sont supérieurs à, et d’un autre ordre que l’« astronomie nau-
tique », qui consiste sans doute dans la connaissance empirique
du ciel que possède le marin : position des constellations, mou-
vements nocturnes apparents.
2. On laisse de côté l’astronomie nautique (cf. n. pré-
cédente) qui trouverait bien sûr sa contrepartie dans la
connaissance qu’un paysan peut avoir de son bétail, un chas-
seur de son gibier, etc. Ces catégories ne valent en définitive
que parce qu’elles sont intégrées, à un niveau exhaustif et mé-
thodique, aux φαιν¾µενα.
3. La géométrie à l’œuvre dans l’astronomie d’Eudoxe se
concentre sur les propriétés des sphères en mouvement. Elle
a donc des traits caractéristiques qui l’isolent aussi bien de
la géométrie que d’une stéréométrie indifférenciée. Ou, pour
formuler autrement cette distinction : l’astronomie d’Eudoxe
est une science abstraite conçue pour s’adapter à une certaine
catégorie de phénomènes. Elle a de la géométrie la pureté for-
melle, des sciences dérivées l’anticipation d’un substrat. Mais
elle n’est pas purement et simplement abstraite des données
sensibles comme peuvent l’être les φαιν¾µενα. Elle est dévelop-
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INTRODUCTION cxl iii
comme d’autres textes d’Aristote invitent à le faire 1, on ne
voit dans l’astronomie qu’une science subordonnée à la géo-
métrie, la restriction des objets d’étude n’aura lieu qu’au
stade même de l’astronomie. La question est donc : y a-t-il
une physique qui, toute physique qu’elle soit, puisse être
spécifiquement « pré-biologique » ? Or, cette question est
encore obscurcie par le fait que les êtres vivants sont, pour
Aristote, les seules substances au sens plein du terme. Il y a
donc une évidente réalisation de la physique dans la biologie
qui pourrait faire croire que la physique dans son ensemble
est « pré-biologique ».
Une seconde difficulté tient à l’hétérogénéité de l’acte
d’abstraction. On peut concevoir que la « cause » appliquée
aux phénomènes astronomiques soit de nature mathéma-
tique parce que la formalité de l’astronomie n’est rien d’autre
que celle des mathématiques et que la causalité recherchée
est tout entière du côté de cette formalité. Aristote joue
précisément sur l’équivocité de l’astronomie supérieure,
entre « sphérique » et théorie du mouvement des planètes.
Le « que » et le « parce que » appartiennent ici, selon deux
points de vue différents, à une ou à deux sciences. Mais dans
le cas de la biologie, la biologie « supérieure » — celle déve-
loppée en PA — est tout aussi différente de Phys. et de GC
que l’est HA. Les deux strates sont donc en apparence bien
plus unitaires, et forment un bloc bien plus clairement déta-
ché de la science « physique » sur laquelle elles se fondent :
la biologie demeure la biologie et l’on ne voit finalement pas
bien pourquoi c’est le physicien, et non un biologiste (le mot,
significativement, est absent du corpus) qui fournira les dé-
monstrations.
D’aucuns seront tentés de banaliser la référence au « phy-
sicien », en arguant de l’équivocité du terme : il s’agit autant,
pour Aristote, de celui qui s’occupe de la physique au sens
pée indépendamment d’eux avant d’être appliquée, le mieux
possible, à ces derniers.
1. Cf. Phys. II 2, 194a 7-8.
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cxl iv INTRODUCTION
propre (la discipline à l’œuvre dans la Physique ou le GC) que
du savant engagé dans l’étude de tel ou tel aspect de la nature
(φËσιv) 1. L’analogie du texte de PA n’en serait donc pas une,
ou faible. La mention du physicien n’y ferait pas pendant à
celle du mathématicien, mais se contenterait de redoubler
l’évocation implicite du biologiste. Mais il y a un parallèle
au moins rhétorique dans le texte de PA. Le principe de cha-
rité exige qu’on en fasse tout d’abord un parallèle doctrinal et
qu’on juge sur pièces du succès de l’enquête. En second lieu,
la détermination du statut du physicien biologiste n’étant ici
que l’analogue de celle du mathématicien astronome, il ne
faudrait pas charger davantage celui-là que celui-ci. L’astro-
nomie débordant le statut d’une simple science subordonnée
à la géométrie, il en ira exactement de même pour la biologie
à l’égard de la physique.
b. Meteor. I 1, 338a 20-339a 9
La difficulté la plus grave suscitée par le texte de PA n’a
pas encore été abordée : c’est l’impossibilité évidente qu’il y
a, chez Aristote, à comprendre de façon à peu près unitaire
les quatre traités « physiques » que celui-ci, dans le Prologue
de Meteor., place en tête de sa philosophie naturelle. Si les re-
cherches physiques sont aussi hétérogènes que peuvent l’être
la discussion des principes de Physique I et celle des fleuves
et des montagnes de Meteor., toute entreprise visant à saisir
ce qui, de la physique, permet de démontrer les faits biolo-
giques, n’est-elle pas vouée à l’échec ?
La réponse à cet ensemble de questions passe par une
considération attentive de certaines spécificités du corpus
physique. La lecture du GC nous a déjà mis sur la voie.
Aristote y traite aussi bien (1) de notions (la continuité)
que (2) d’opérations (génération, altération, augmentation,
mixtion), (3) de causes (matérielle, efficiente et finale), (4)
1. Il s’agirait du sens où Aristote dit, en DA I 1, 403a 27-
28, qu’il appartient au naturaliste (φυσικοÖ) de faire porter son
examen sur l’âme (τ¿ θεωρCσαι περ­ ψυχCv).
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INTRODUCTION cxl v
d’individus matériels (les quatre éléments, l’écliptique, le
soleil) et (5) de méthodes (la question de l’hypothèse, la cri-
tique des prédécesseurs). Ces grandes catégories dament le
corpus physique de manière à peu près exhaustive. Même
sans prendre en compte le cas très particulier des discussions
méthodologiques — Aristote ne séparant jamais vraiment,
dans sa propre recherche, l’« épistémologie » de la science
effective — on doit tout d’abord noter une certaine concaté-
nation entre les catégories (1)-(2)-(3)-(4). Les opérations (2)
ont un rôle recteur qui, pour s’effectuer, présuppose les no-
tions (1). Ainsi, si Aristote étudie des notions telles que le
lieu, le temps et la continuité dans la Physique, c’est avant
tout pour élucider la question du mouvement, qu’il faut sau-
ver des sapes zénoniennes. En outre, ce sont les opérations
qui dictent, à un niveau général, le déroulement de la science
physique : la place accordée à l’étude de la translation, dans
la Physique, est capitale, et précède démonstrativement celle
des autres changements dans le GC. Notons qu’ici, l’ordre
de l’exposition épouse celui de la nature. La translation est
première en tant qu’elle est impliquée dans tous les autres
changements 1.
Mais les opérations présupposent également les causes (3).
La physique demande qu’on s’interroge non seulement sur
les modalités des opérations, mais également sur leur pour-
quoi.
Enfin, le classement des individus matériels (4) s’opère
selon la délimitation des opérations. Aristote les divise en
ceux qui sont sujets à la translation seule, à savoir les êtres
supralunaires, ou à tous les changements, comme les êtres
sublunaires. Ceux-ci sont à leur tour subdivisés en êtres
inanimés, envisagés dans les trois premiers livres des Mé-
téorologiques, et en êtres biologiquement animés.
On pourrait se demander ce qui prime dans une telle phy-
sique, des opérations ou des individus qui les réalisent. Le
1. Sur la priorité de la translation sur les autres change-
ments, cf. Phys. VIII 7 et GC II 10, 36a 18-23.
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cxl vi INTRODUCTION
fonctionalisme latent des traités biologiques pourrait laisser
croire qu’il s’agit surtout des opérations. Mais il y a un pro-
jet de cadastre fixiste des substances telles qu’elles sont, qui
résiste à cette lecture 1. Une chose est sûre : les opérations
se réalisent dans des individus et les individus se caracté-
risent par leurs opérations. C’est ce lien intrinsèque des uns
aux autres qui explique qu’il ne faille pas lire la suite des
traités de philosophie naturelle présentée dans le Prologue
de Meteor. comme une progression linéaire, mais bien plu-
tôt comme une structure arborescente. Commençons par en
citer la première partie 2 :
Nous avons traité antérieurement des premières
causes de la nature et du mouvement naturel dans
son ensemble, puis des astres dans l’ordonnance de
leurs déplacements supérieurs, des éléments corpo-
rels (dont nous avons dit le nombre et la nature, et
décrit les transformations réciproques), de la géné-
ration et de la corruption en général. Il nous reste
à considérer la partie de cette enquête que tous nos
devanciers ont désigné sous le nom de météorologie.
Après avoir énuméré nombre de têtes de chapitre de Me-
teor. — énumération qui nous prouve que ce développement
a bien pour fonction première d’insérer cette œuvre dans la
suite des traités physiques — Aristote poursuit de la manière
suivante :
Ces sujets une fois explorés, nous verrons si nous pou-
vons rendre compte, selon nos principes directeurs,
des animaux et des végétaux, pris à la fois en général
et séparément (καθ¾λου τε κα­ χωρ¬v) ; cela fait, nous au-
rons à peu près atteint le terme du projet d’ensemble
que nous nous sommes fixé au départ.
Malgré quelques incertitudes, qui ne sont pas que de dé-
tail, sur l’identification et l’extension des renvois d’Aristote,
la démarche d’ensemble est relativement claire. Aristote pro-
pose l’enchaînement Physique, Du ciel, De la génération et la
1. Sur cette opposition, voir infra, p. clviii-clxiii.
2. Meteor. I 1 338a 20-339a 9.
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INTRODUCTION cxl vii
corruption, Météorologiques, Recherches sur les animaux, Re-
cherches sur les plantes. Autant que possible, le traité le plus
général précède le traité le plus particulier. Mais la linéarité,
nécessaire évidemment au niveau de la lecture des pragma-
ties, n’est qu’apparente. Elle recouvre une progression par
embranchements, qui impose qu’on règle la conséquence
particulière et terminale d’un principe — ce que avons dé-
nommé l’individu matériel — avant d’envisager celle qui fait
elle-même office de principe général à l’égard d’une division
supplémentaire — et qui est en fait une opération. Ce n’est
donc que par souci de brièveté qu’on parle de « suite » des
traités d’Aristote :
Principes généraux
(Phys. I-II)
opération translation et notions induites
(Phys. III-VIII)
individus mus inengendrés opérations génération, altération ...
(DC I-II) (DC III-IV + GC I-II)
individus mus engendrés inanimés opération âme
(Meteor. I-III) (biologie)
en général séparément1
1. La première recherche « moderne » sur la suite du
corpus biologique aristotélicien est à mettre au compte de l’aris-
totélisme padouan. Voir en particulier la recherche de Daniele
Furlani, In libros Aristotelis de Partibus animalium Danielis Furlani
Cretensis Commentarius primus, positis ante singulas declarationes
Graecis Philosophi verbis, iisdemque latine redditis a Theodoro Gaza.
Additus est Index rerum et verborum insignium, Venise, 1574. Les Al-
lemands du xix e siècle ont consacré beaucoup d’efforts à cette
question, sans jamais cependant remettre en cause la structure
linéaire de la « Reihenfolge » aristotélicienne. Voir J. G. Schnei-
der Saxo, Aristotelis de animalium historia libri X, 4 vol., Leipzig,
1811, T. I, Epimetrum III, p. xciv-cxxv en part. : « De libro-
rum aristotelicorum, praecipue physicorum, descriptione et
ordine » et p. cxvii Pour une discussion de Furlani ; F. N. Titze,
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cxl viii INTRODUCTION
Cette structure permet d’apercevoir un premier type
d’items physiques déterminants dans le cadre biologique :
Aristoteles über die wissenschaftliche Behandlungsart der Naturkunde
überhaupt, vorzüglich aber der Thierkunde, Leipzig, 1823 ; id., De
Aristotelis operum serie et distinctione, Leipzig / Prague, 1826 ;
C. Prantl, De Aristotelis librorum ad Historiam Animalium perti-
nentium ordine atque dispositione, Munich, 1843 ; L. Spengel,
« Ueber die Reihenfolge der naturwissenschaftlichen Schriften
des Aristoteles », Abhandlungen der philosophisch-philologischen
Classe der königlich bayerischen Akademie der Wissenschaften, V,
2, Munich, 1849, p. 143-167 ; p. 147 : « Die verschiedenen
physikalischen Schriften des Aristoteles bilden eine zusam-
menhängende Reihe, mögen sie nun schon von Anbeginn im
Geiste des Autors so geordnet und in dieser Folge nach einan-
der ausgearbeitet, oder einzelne Werke theilweise schon früher
ausser ihrer Stellung als für sich bestehend ausgegeben und
erst später der Gesammtreihe einverleibt worden sein. Ihre
Ordnung lässt sich noch jetzt grossentheils aus dem innern
Zusammenhange, in welchem die Schriften zu einander ste-
hen, angeben. Den Eingang bilden die acht Bücher der Φυσικ—
LΑκρ¾ασιv, eine Metaphysik der Physik, wie sie Hegel nicht
unpassend nennt, etc. ». Citation intéressante à deux titres :
Spengel laisse la voie ouverte aux spéculations évolutionistes
mais les juge de toute façon sans importance, le corpus phy-
sique ayant bel et bien une organisation doctrinale. L’évocation
de Hegel pourrait donner le cadre doctrinal de la multiplication
des études, vers 1840, sur l’unité du système physique aris-
totélicien ; H. Thiel, De zoologicorum Aristotelis librorum ordine
ac distributione, Breslau, 1855 ; A. Goedeckemeyer, Die Glie-
derung der aristotelischen Philosophie, Halle, 1912, en part. p.
60-101. Ce sont les études génétiques qui ont causé la lente ex-
tinction des recherches trop ouvertement « systématiques » du
xix e siècle. Voir en particulier W. W. Jaeger, Aristoteles. Grundle-
gung einer Geschichte seiner Entwicklung, Berlin, 1923 ; I. Düring,
Aristotle’s De Partibus Animalium : Critical and Literary Commen-
taries, Göteborg, 1943 ; F. J. C. J. Nuyens, L’évolution de la
psychologie d’Aristote, trad. du Néerlandais, Louvain / Paris,
1949. Pour un étrange hybride, voir P. Thielscher, « Die relative
Chronologie der erhaltenen Schriften des Aristoteles nach den
bestimmten Selbstzitaten », Philologus 97 (1948), p. 227-265.
Nous voudrions ici montrer que la structure, bien comprise,
est heuristiquement plus féconde qu’une génétique incertaine.
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INTRODUCTION cxl ix
il s’agit des opérations, qui se retrouvent toutes au niveau
des animaux 1. Il faut à ce sujet dissiper deux légères am-
biguités. La première, et la plus importante, est celle du
statut des astres. En tant que vivants animés, ils semblent
amoindrir la cohérence globale de la dichotomie. Mais la dif-
ficulté n’est qu’apparente. L’animation des animaux et des
plantes, parce qu’elle repose sur la présence d’une âme nu-
tritive, est hétérogène à celle du dieu-univers 2. Ce n’est donc
en réalité pas tant la vie simpliciter qui préside à la classi-
fication physique que celle du vivant sublunaire défini par
l’obligation de perdurer quelque temps et de (pour) se re-
produire. Les vivants immortels apparaissent davantage par
le type très particulier d’opération qui leur est propre —
la translation ininterrompue, donc circulaire — que par leur
vie dont, comme en témoigne le DC, il n’y a finalement rien à
dire si ce n’est qu’elle est. Cette remarque permet de dissiper
la seconde ambiguïté : les opérations ne définissent pas les
êtres qu’elles affectent, mais elles les caractérisent comme
objets de telle ou telle science. Elles correspondent en outre
à des strates cosmiques identifiables. Pas plus que les astres
ne sont définis par leur translation, ne le sont les objets mé-
téorologiques par leur translation et leur génération ou les
objets biologiques par leur translation et leur génération et
1. Les plantes posent un problème, en ce qu’elles ne sont
pas dotées d’un principe locomoteur.
2. Il y a chez Aristote une ambiguïté fructueuse, bien notée
par les commentateurs anciens, entre οÍραν¾v compris comme
« ciel » (éthéré) et/ou comme « univers ». Pour la structure com-
posée du dieu-univers, cf. DA I 1, 402b 5-8 et surtout I 5, 409b
32-410a 1. Y a-t-il, entre le dieu-univers et les vivants biolo-
giques, une unité d’analogie ou une simple homonymie ? Les
textes de DA semblent pointer vers la seconde solution, tan-
dis que MA fait un usage constant de l’analogie entre monde
et corps vivant. Toutefois, le point qui importe et que les deux
types de réalités ne sauraient être homogènes seulement parce
qu’elles sont animées.
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cl INTRODUCTION
leur animation nutritive 1. Il y a là cependant des caracté-
ristiques communes qui permettent de traiter d’une seule
démonstration un ensemble de faits 2.
Dégager cette structure arborescente permet donc d’abou-
tir à un premier résultat concernant la liaison entre physique
et biologie, ainsi que de comprendre au plan des structures
la constatation faite à propos du GC. Si l’étude des opéra-
tions de GC I 3-10 était systématiquement orientée vers la
biologie, c’était parce qu’Aristote ne perdait pas de vue la
position pré-biologique de cette œuvre. Mais l’on pourrait se
demander pourquoi, dans ce cas, la Physique, qui elle aussi
traite essentiellement de l’opération translation, n’est pas
aussi clairement biologisante. La réponse est évidente : plus
l’on se rapproche du stade individuel ultime, plus l’on traite
adéquatement la catégorie dont il relève. Comme Aristote le
dit ailleurs, on ne s’oppose pas à la prescription médicale
de la promenade digestive en se réclamant de l’impossibilité
zénonienne du mouvement 3. La translation est encore loin
de la marche des animaux terrestres bipèdes. La génération
est déjà beaucoup plus proche de la genèse. Objectera-t-on
que Meteor. envisage aussi des générations, des altérations,
etc. ? Il n’est pas difficile de voir que les objets étudiés dans
ce traité, dans le cadre d’une ontologie aussi massivement
substantialiste que celle d’Aristote, ne font pas le poids.
Les opérations du GC ne peuvent sémantiquement conduire
qu’aux individus des traités biologiques 4.
1. Les plantes et certains animaux inférieurs ne se
meuvent pas, mais les transformations qu’ils subissent sup-
posent la translation des particules matérielles.
2. Cf. PA I 1, 639a 12-b 10.
3. Ref. Soph. 11, 172a 8-9.
4. On insiste sur le fait que cela ne veut pas dire que l’es-
sentiel de Meteor. I-III ne soit pas fondé sur la théorie du GC
(cf. l’introduction de I 3, 339a 33-b 3 : LΑναλαà¾ντεv ο×ν τv Žξ
ρχCv θŒσειv κα­ τοÌv ε®ρ経νουv πρ¾τερον διορισµοËv, λŒγωµεν περ¬
τε τCv τοÖ γλακτοv φαντασ¬αv κα­ περ­ κοµητFν κα­ τFν λλων
Åσα τυγχνει τοËτοιv Ãντα συγγενC. Φᵍν δ— πÖρ κα­ Œρα κα­
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INTRODUCTION cl i
Ce rapport entre la physique des opérations et la biologie
des individus animés serait presque comparable à celui de la
mathématique générale à la géométrie, dans l’interprétation
qu’Aristote donne de la réforme d’Eudoxe 1. Non seulement
parce que toute la mathématique générale se retrouve dans
la géométrie, mais aussi parce que les objets de la mathéma-
tique générale sont profondément « marqués » par les objets
Ïδωρ κα­ γCν γ¬γνεσθαι Žξ λλ–λων, κα­ ‘καστον Žν κστ} Îπρχειν
τοËτων δυνµει, èσπερ κα­ τFν λλων ο¶v ‘ν τι κα­ ταÍτ¿ν Îπ¾κειται,
ε®v Ä δ— ναλËονται “σχατον). Mais ce sont les vivants qui, en
tant que « substances par excellence » orientent le déploiement
physique. En Metaph. H 3, 1043b 21-23, Aristote affirme explici-
tement que les « vents » ne sont pas des substances. De manière
caractéristique, Aristote soutient cependant qu’on doit traiter
de tels objets de manière analogue aux substances, c’est-à-dire
en isolant le principe formalo-définitionnel. Cf. Metaph. H 2,
1043a 4-7.
1. Quelle que soit la théorie de l’Eudoxe historique, la
lecture qu’en fait Aristote est bien sûr conceptualiste. L’expres-
sion « grandeur » (µŒγεθοv), n’apparaît jamais, chez Aristote,
pour désigner les objets de la mathématique générale. Lors-
qu’Aristote parle de « grandeur », c’est pour désigner d’une
appellation générique l’ensemble des quantités géométriques
continues. Cette position se reflète dans toutes les considéra-
tions d’Aristote concernant la possibilité d’une science plus
générale que l’arithmétique et la géométrie (sans qu’il s’agisse
toujours de la théorie générale des proportions inaugurée par
Eudoxe). Aristote envisage par exemple sur ce modèle le do-
maine et les conditions de validité d’une proposition, qui n’a
rien de spécificiquement eudoxéen, telle que : « si on ôte des
choses égales de choses égales, les restes sont égaux » (A.Po. I
10, 76a 37-b 2). Bien que commun indifféremment à toutes les
branches des mathématiques, ce principe n’est utile (χρ–σιµον)
qu’employé à chaque fois dans un genre particulier, que ce soit
les nombres ou les lignes. En d’autres termes, le fait de savoir
que ce principe est commun à toutes les branches des mathé-
matiques ne nous avance en rien quand nous l’employons dans
telle ou telle branche particulière. Or nous ne l’employons ja-
mais que dans la branche particulière où nous nous trouvons
démontrer quelque théorème. Ce principe relève des choses
« communes par analogie » (κοιν κατL ναλογ¬αν).
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cl ii INTRODUCTION
géométriques qu’ils englobent. L’objet biologique prédéter-
mine la physique comme l’objet géométrique prédétermine
la mathématique générale. Il reste que la biologie ne se réduit
pas, très loin de là, aux opérations envisagées dans les traités
physiques, GC en particulier. Les causes biologiques, celles
qu’il appartient au physicien de démontrer, sont ailleurs.
c. La biologie et l’analogie eudoxéenne
La question biologique, dans le Prologue de Meteor., se
pose en des termes apparemment peu soucieux des jeux
causaux. Aristote n’y mentionne pas d’autres principes d’or-
ganisation que la partition καθ¾λου τε κα­ χωρ¬v, « en général
et séparément ». C’est d’autant plus étrange que le cor-
pus biologique semble obéir à d’autres règles : l’exposition
méthodologique de PA I n’est pas de pure forme, et les spé-
cialistes du corpus biologique sont d’accord, on l’a dit, pour
voir dans HA la collecte des faits que PA et GA auront à
charge d’expliquer. Face à ces deux échelles organisatrices
(« en général / séparément » vs « faits / causes »), la première
tentation est bien entendu de rechercher si, et dans quelle
mesure, elles sont superposables.
On pourrait tout d’abord voir dans le Prologue une allu-
sion à une spécificité des premiers chapitres du Livre I de
HA, qui se présentent à deux reprises comme une esquisse
(Žν τËπ}) destinée à donner un avant goût de recherches pré-
cises (διL κριàε¬αv) à venir 1. Aristote distinguant lui-même,
dans ces recherches précises, une phase « historique » et une
phase explicative, il faudrait admettre que les deux classifi-
cations (en général/séparément et faits/causes) n’ont rien
à voir. Mais ce serait aller trop vite en besogne. Car Aris-
tote insiste sur le fait que la démonstration (τ—ν π¾δειξιν)
ne peut avoir lieu que « quand l’histoire de chacun est à la
disposition » (ÎπαρχοËσηv τCv ¯στορ¬αv τCv περ­ ‘καστον) 2. Il
est donc probable que l’introduction de HA ne doive pas être
1. HA I 1, 487a 10-14 et I 6, 491a 6-10.
2. HA I 6, 491a 6-10.
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INTRODUCTION cl iii
considérée comme partie intégrante de la distinction suivant
la généralité, mais comme une simple accrétion propédeu-
tique. La science biologique véritable à laquelle il est fait
allusion dans le Prologue ne commence en réalité qu’en HA
I 6, 491a 14, avec le recensement des parties du corps et de
leurs propriétés.
Il faudrait du même coup supposer que la recherche
historique (HA) corresponde à l’étude des animaux « pris
séparément », tandis que la démonstration proprement dite
(PA et GA) serait générale 1. On retrouverait donc en quelque
sorte la thématique connue de A.Po. — il n’y a de science que
du général. Le texte de A.Po. consacré à la réforme d’Eudoxe
vient cependant compliquer les choses 2 :
Et il pourrait sembler que la proportion alterne pour
autant qu’il s’agit de nombres, et de lignes, et de so-
lides, et de temps, à la façon dont c’était jadis prouvé
séparément (χωρ¬v), bien que cela puisse être mon-
tré pour tous (κατ πντων) par une démonstration
unique. Mais comme la chose unique que sont toutes
ces choses — nombres, longueurs, temps, solides —
se trouve être sans nom, et comme elles diffèrent les
unes des autres par la forme, elles étaient prises sé-
parément (χωρ¬v). Mais maintenant, c’est démontré
au niveau général (καθ¾λου). Car ce ne leur était pas
une propriété caractéristique en tant que lignes ou en
tant que nombres, mais en tant que précisément cette
chose qu’ils supposent exister au niveau général.
On note que l’opposition entre la démonstration générale
d’Eudoxe et les démonstrations particulières à chaque genre
1. Alors qu’en HA I 13, 493b 1-2, des recherches à la fois
« précises » (διL κριàε¬αv) et « générales » (καθ¾λου) sur la physio-
logie des organes génitaux sont annoncées, qui renvoient aussi
bien à HA VII qu’à GA, la considération « séparée » (χωρ­v) des
quadrupèdes vivipares, en HA I 6, 491a 4-6 n’est pas propre à
un traité particulier succédant à HA, non plus que celle, tout
aussi « précise » (διL κριàε¬αv), des mœurs animales en I 1, 488b
27-28 (annonçant clairement HA VIII-IX).
2. A. Po. I 5, 74a 17-25.
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cl iv INTRODUCTION
mathématique qui avaient cours auparavant sont caractéri-
sées comme se déployant, respectivement, καθ¾λου et χωρ¬v.
Il ne s’agit donc pas ici d’une opposition entre l’histoire et
la démonstration. Les démonstrations mono-génériques des
savants de jadis n’étaient pas moins apodictiques que celle
d’Eudoxe. Elles ne consistaient aucunement dans une simple
mise en place des problèmes à résoudre. Elles étaient telle-
ment fondées en raison, d’ailleurs, que la réforme d’Eudoxe
n’a pas mis en péril la validité de la séparation des diffé-
rents genres de quantité. Eudoxe n’a fait qu’en dévoiler un
nouvel aspect commun. Si donc Aristote a quelque chose de
semblable en tête quand il rédige son Prologue aux Météoro-
logiques, nous devons en conclure que l’opposition entre le
général et le séparé n’est pas celle de l’explication et de l’en-
quête. C’est une caractéristique qui doit parcourir le stade
causal et, en tant que telle, se refléter au niveau de la col-
lecte des faits.
L’analogie eudoxéenne et la méthode biologique
Ici encore, nous avons la chance de disposer d’indications
explicites, au reste bien connues, chez Aristote 1. Celui-ci
s’étend longuement, dans des passages théoriques du corpus
zoologique, sur ce qui constitue une évidente transposition
de l’analogie eudoxéenne à la biologie. Le texte le plus dé-
veloppé apparaît dans le premier chapitre de HA 2 :
Certains des animaux ont toutes leurs parties iden-
tiques les uns aux autres, d’autres leurs parties
différentes. Identiques, certaines parties le sont par
la forme, comme le nez et l’œil d’un homme par rap-
port au nez et à l’œil d’un homme, ou la chair par
rapport à la chair et l’os par rapport à l’os. Il en va de
même pour le cheval et les autres animaux, tous ceux
1. Bien connues mais rarement comprises. Une prise en
compte de l’étude de J. Vuillemin, De la logique à la théologie, p.
17-18 en part., ignorée par la quasi totalité des auteurs récents,
aurait évité à ces derniers bien des platitudes.
2. HA I 1, 486a 14-b 22.
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INTRODUCTION cl v
que nous disons identiques les uns aux autres par la
forme. En effet, de même que le tout se comporte à
l’égard du tout, chaque partie le fait à l’égard de la
partie.
D’autres parties sont certes identiques, mais diffèrent
selon l’excès et le défaut, toutes celles dont le genre
est identique. Je veux dire par « genre » quelque chose
comme oiseau et poisson. Chacun d’eux comporte en
effet différence en fonction du genre, et il y a plusieurs
formes de poissons et d’oiseaux. La grande majorité
des parties diffèrent entre elles selon les contrarié-
tés des affections, telles celle de la couleur et celle
de la figure, par le fait que certaines parties sont af-
fectées davantage, d’autres moins, ainsi que par la
multitude et la rareté, la grandeur et la petitesse,
bref, l’excès et le défaut. Car certains animaux ont
la chair molle, d’autres la chair ferme, certains ont
le bec long, d’autres court, certains ont beaucoup
de plumes, d’autres peu. Certes, il arrive à certains
d’avoir des parties différentes de celles des autres.
Ainsi, les uns ont des ergots et les autres non, les uns
ont une crinière et les autres non — mais pour ainsi
dire, la plupart des parties constitutives de la masse
totale du corps soit sont identiques soit diffèrent par
les contraires et selon l’excès et le défaut (on peut po-
ser que le plus et le moins sont une sorte d’excès et de
défaut).
Mais certains animaux n’ont leurs parties identiques
ni par la forme ni selon l’excès et le défaut, mais selon
l’analogie, à laquelle se conforment l’os dans son rap-
port à l’arête, l’ongle au sabot, la main à la pince et,
à la plume, l’écaille. De fait, ce qu’est la plume dans
l’oiseau, cela est l’écaille dans le poisson.
Aristote distingue trois cas d’identité, de la plus stricte
à la plus lâche, qui calquent trois relations mathématiques
dûment distinguées par les géomètres grecs :
— A et B peuvent être identiques ε°δει, selon la forme,
c’est-à-dire appartenir à la même espèce, comme deux lignes
commensurables l’une à l’autre (de longueur 1 et 2 par
exemple).
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cl vi INTRODUCTION
— A et B peuvent également relever de deux espèces
différentes coordonnées sous un même genre, n’être donc
identiques que γŒνει. On n’a pas assez remarqué que
lorsqu’Aristote affirme également qu’A et B diffèrent se-
lon l’excès et le défaut (Îπεροχ— κα­ “λλειψιv), il ne fait
rien d’autre que s’inspirer de la connexion, exprimée par
l’axiome d’Eudoxe-Archimède, entre l’incommensurabilité
√ celui de B à D, soit une identité κατL ναλογ¬αν. Les deux
de deux quantités linéaires (longueurs 1 et 2 par exemple)
1
et leur homo-généité qui permet d’affirmer que la plus pe-
tite, multipliée un nombre suffisant de fois, excèdera la plus
grande 2. Dans ce cas, A et B sont identiques « en puissance »,
δυνµει. Cet usage aristotélicien est une pièce importante à
verser au dossier des origines eudoxéennes du lemme d’Ar-
chimède. L’insistance terminologique d’Aristote montre que
l’importance de ce dernier n’avait pas échappé aux savants
du iv e siècle.
1. Cf. Euclide, Éléments V, déf. 3 : « le rapport est une
certaine relation selon la taille de deux grandeurs homogènes »
(Λ¾γοv Žστ­ δËο µεγεθFν Áµογενéν ™ κατ πηλικ¾τητ ποια σχŒσιv ).
2. Cf. Euclide, Éléments V, déf. 4 : « des grandeurs sont dites
être en rapport l’une avec l’autre, si, multipliées, elles peuvent
s’excéder l’une l’autre (λλ–λων ÎπερŒχειν) ». Les spécialistes de
la biologie aristotélicienne n’ont pas relevé cet ancrage mathé-
matique de la notion aristotélicienne du « plus et moins » (sur
celle-ci, cf. J. G. Lennox, « Kinds, forms of kinds, and the more
and the less in Aristotle’s biology », dans A. Gotthelf et J. G. Len-
nox (eds), Philosophical Issues in Aristotle’s Biology, Cambridge,
1987, p. 339-359, p. 342-345). Si deux lignes commensurables
(longueurs 1 et 2) vérifient l’axiome d’Eudoxe-Archimède, cette
caractéristique√devient déterminante dans le cas des incommen-
surables (1 et 2). Il est intéressant qu’Aristote se sente obligé
de justifier son utilisation de l’expression Îπεροχ— κα­ “λλειψιv par
un recours au plus banal « selon le plus et le moins » (µAλλον
κα­  ττον). Qu’il ne se soit pas contenté de cette désignation-
ci montre son souci d’expliciter l’inspiration mathématique de
sa théorie de l’identité. L’expression Îπεροχ— κα­ “λλειψιv est
expressément rapportée aux rapports entre grandeurs incom-
mensurables dans la discussion des couleurs de Sens. 3. Cf. 439b
30 (καθL Îπεροχ—ν δŒ τινα κα­ “λλειψιν σ˵µετρον) et 440b 20 (καθL
Îπεροχ–ν).
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INTRODUCTION cl vii
— Enfin, A et B peuvent être hétérogènes — A poisson,
B oiseau — comme le sont les nombres et les grandeurs. Il
faudra alors introduire un terme C relié à A, un terme D
relié à B, et montrer qu’en appliquant une théorie formelle
de l’analogie (cf. Top. III 1, 116b 27-36 et EN V 6-7, 1131a
10-b 24), on aura une identité entre le rapport de A à C et
derniers cas permettent à la biologie de s’exercer en évitant
les redites et en exhibant, simultanément aux identités, les
structures causales des attributions.
Dès lors qu’on croise dans les eaux eudoxéennes, la ques-
tion n’est pas tant celle du général et du particulier que
des deux niveaux légitimes auxquels s’exercera la démons-
tration, l’homogène commensurable δυνµει et l’hétérogène
formellement comparable κατL ναλογ¬αν. De même que les
mathématiques effectives ne peuvent se résumer à la théo-
rie des proportions d’Eudoxe, mais que la compréhension
du niveau propre de l’arithmétique et de la géométrie est
indispensable au mathématicien accompli, de même le biolo-
giste ne peut se contenter de démonstrations générales mais
doit également prendre en compte les rapports internes à
chaque genre. En d’autres termes, la mention du général et
du séparé renvoie moins à des grands ensembles du corpus
biologique qu’à un mouvement de va-et-vient qui le traverse
de part en part. La démarche de PA est à cet égard assez
significative : la discussion est toujours tenue, dans sa part
démonstrative, à un haut degré de généralité, mais des ré-
férences sont souvent faites à des formes particulièrement
instructives dans le cadre de la propriété physiologique dis-
cutée. Il s’agit en général soit d’une espèce qui détient ce
caractère de manière exemplaire, soit au contraire d’une ex-
ception à première vue curieuse qu’il s’agit de justifier 1.
1. Le cas le plus intéressant est peut-être celui des vivants
qui, même sectionnés, continuent à vivre. Aristote y revient à de
très nombreuses reprises et dans de très nombreux contextes,
mais s’en sert pour problématiser, nuancer et finalement dé-
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cl viii INTRODUCTION
L’espèce particulière sur laquelle s’opère la démonstration
est préférentiellement l’homme. L’outil de l’analogie permet
ainsi d’étendre de manière générale ce qui a fait l’objet d’une
démonstration séparée au niveau des parties humaines.
Le modèle mathématique et le relativisme εµδοv-γŒνοv-ναλογ¬α
Le modèle mathématique d’Aristote, qui isole le genre des
nombres de celui des lignes de manière absolue dès qu’il
est question de leur nature propre, et alors même qu’on
peut admettre qu’une même théorie des proportions les en-
globe, s’accorde mal avec une doctrine relativiste du rapport
genre-espèce. Si, comme l’a suggéré P. Pellegrin, εµδοv et
γŒνοv n’ont de signification que l’un par rapport à l’autre,
en tant que groupe et sous-groupe permettant de caractéri-
ser les parties de l’animal sur lequel porte l’analyse ; si, en
d’autres termes, ce qui est εµδοv à un certain niveau phé-
noménologique peut être γŒνοv en tant que sujet de science
— on perd vite le contact avec la fixité du cadastre mathé-
matique qui lui, tout en admettant la variabilité de l’échelle
modale, se caractérisait précisément par l’intangibilité de ses
grands genres entitatifs (nombres, lignes).
La question, on le montrera un peu plus tard, est sur-
tout terminologique au niveau εµδοv-γŒνοv, mais recèle une
véritable difficulté à celui de l’ναλογ¬α. On se concentrera
donc sur ce dernier. Selon Pellegrin, dans la ligne de sa re-
mise en cause générale d’un Aristote taxinomiste, l’analogie
est aussi relative que le genre, du fait même qu’elle est ce
qui relie un genre à un autre. Si donc, là où il y avait deux
genres, il n’y en a plus qu’un seul, on passe par définition
d’une identité analogique à une identité selon le plus et le
moins. La question immédiate qui vient à l’esprit est celle
de la nécessité qu’il y avait pour Aristote d’ajouter l’ana-
logie aux deux autres niveaux. Car si tout est finalement
fendre son cardiocentrisme et son « atopisation » de l’âme. Voir
D. Lefebvre, « L’argument du sectionnement des vivants dans
les Parva naturalia : le cas des insectes », Revue de philosophie
ancienne 20, 2002, p. 5-34.
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INTRODUCTION cl ix
affaire de point de vue, le Stagirite pouvait se contenter de
parler de « genre de genres » quand le besoin s’en serait
fait sentir — c’est-à-dire dans les (rares) cas où l’opposi-
tion εµδοv-γŒνοv aurait déjà été réservée, dans le cadre de
la même discussion, à un autre couple, de généralité au
moins partiellement inférieure. L’analogie semble donc té-
moigner d’un certain fixisme de la part d’Aristote, fixisme
qui, admis, contaminerait vite le γŒνοv. Le relativiste répon-
dra qu’Aristote répugne, en PA, à considérer les groupes
analysés commes des ε°δη mais les appelle presque toujours
des genres, γŒνη — au sens du genre-sujet scientifique. Il n’y
a pas là de sens biologique, mais seulement usage biologique
d’un outil logique 1. Le Stagirite serait donc naturellement
conduit à subsumer ces genres sous une rubrique distincte,
signalant, dès le stade terminologique, son extension comme
supérieure à celle de ce genre-sujet scientifique. Cette solu-
tion, acrobatique pour peu qu’on évoque l’absoluité avec
laquelle Aristote évoque sa tripartition en HA et en PA, en-
core corroborée par quelques passages de la Métaphysique
consacrés à définir l’identité/différence 2, est néanmoins dé-
fendable. Elle le sera d’autant plus qu’on se résoudra à mettre
en contradiction les passages programmatiques d’Aristote —
dans lesquels la tripartition εµδοv-γŒνοv-ναλογ¬α est massi-
vement représentée — à sa pratique scientifique « réelle » de
la biologie.
Il y a cependant un glissement, dans la position relati-
viste, qu’il nous faut discuter. Le cas des mathématiques
a ici encore valeur paradigmatique. Sous certains aspects,
les nombres et les lignes relèvent de la même science, la
mathématique générale. Celle-ci établit des relations qui
s’appliqueront aussi bien aux uns qu’aux autres. Il y a donc
1. Cf. P. Pellegrin, « Aristotle : a Zoology without Species »,
dans Aristotle on Nature and Living Things, cit. supra, p. xxix, n. 3,
p. 95-115.
2. Cf. en part. Metaph. ∆ 6, 1016b 31-1017a 3 ; ∆ 9, 1018a
12-13.
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cl x INTRODUCTION
un genre-sujet scientifique qui englobe aussi bien les nombres
que les lignes. On ne peut cependant confondre ce genre-
sujet scientifique avec le genre « entitatif » des nombres ou des
lignes. Celui-ci est absolu, celui-là relatif au mode de l’exa-
men. Ce fait mathématique est d’autant plus frappant que
dans le cadre du conceptualisme aristotélicien, tous les êtres
mathématiques sont, à un degré ou un autre, le fruit d’une
construction mentale et sembleraient garantir, par leur rap-
port même au réel (physique), toutes facilités à une théorie
relativiste où le point de vue du savant projette son cadastre
sur ce qu’il explore 1. Eu égard à ce fixisme strict des abs-
tracta, il serait pour le moins étrange qu’Aristote se range à
un relativisme pragmatique dès lors qu’il commence à consi-
dérer les seuls êtres véritables de son parc ontologique.
Il existe peut-être une réponse qui, sans faire retomber
dans le non-sens de l’Aristote taxinomiste stigmatisé à juste
1. Notons sous forme de digression que la solution de ce
problème réside justement dans le fait que l’ontologie mathéma-
tique d’Aristote n’est pas, à la différence de ce qu’on a longtemps
cru, un abstractionnisme. Une remise en cause de cette thèse
a eu lieu avec l’article pionnier de I. Mueller, « Aristotle on
Geometrical Objects », Archiv für Geschichte der Philosophie 52
(1970), p. 156-171, et s’est poursuivi jusqu’à la synthèse de W.
Detel, Aristoteles. Analytica posteriora, 2 vols, T. I, Berlin, 1993, p.
189-232. Le fait que notre esprit construise, par abstractions de
propriétés non relevantes, des objets géométriques (plutôt qu’il
ne les voie « par abstraction ») n’implique pas que le genre où a
lieu cette opération soit une pure et simple création mentale.
Dans la terminologie de A.Po. I 10, 76a 31-36, ce genre fait l’objet
d’une « saisie » mais non d’une « démonstration », impossible à
ce niveau. De manière fort instructive, Aristote note un peu plus
bas que rien n’empêche de ne pas supposer l’existence du genre
quand celle-ci est évidente. « Car il n’est pas pareillement clair
que le nombre est et que le froid et le chaud sont » (76b 18-19).
Cette phrase prouve donc à la fois qu’Aristote est convaincu de
l’existence d’un genre unitaire au fondement de l’arithmétique,
et que cette existence est moins immédiatement évidente que
celle des qualités tactiles. En conclusion : l’φα¬ρεσιv d’Aristote
ne remet pas en cause l’existence objective des êtres mathéma-
tiques, même si elle détache son régime de celui des οÍσ¬αι.
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INTRODUCTION cl xi
titre par Vuillemin 1 et Pellegrin, accorde tout de même à
la répartition mathématisante des types d’identité, une fois
passé l’écho verbal, ses droits conceptuels minimaux. Notons
tout d’abord que la moriologie, à laquelle on avait confié la
détermination du γŒνοv, est également moyen d’analogie. Il
ne faudrait donc pas croire que, le γŒνοv une fois fixé, au ras
du sol, par une considération des parties du vivant, l’analogie
n’en soit que l’ombre portée au plafond. La considération des
parties fixera le γŒνοv aussi bien que l’ναλογ¬α — davantage
même cette dernière, puisque sa structure quaternaire est la
seule à présupposer qu’on recoure aux parties. Aussi l’ana-
logie doit-elle remplir deux conditions : être assez variable
pour permettre l’unité modale, sous tel ou tel point de vue,
des genres qu’elle subsume ; être assez puissamment définie
pour que cette unité ne concurrence jamais la distinction
réelle de certains genres biologiques.
On peut illustrer ce propos à l’aide de l’exemple favori des
relativistes : la théorisation de l’os et du cartilage. Balme et
Pellegrin attirent ainsi l’attention sur la contradiction appa-
rente entre deux passages voisins de PA :
Les animaux qui n’ont pas d’os ont quelque chose
d’analogue : pour les poissons, par exemple, dans cer-
tains il y a des arêtes, dans d’autres du cartilage. (II
8, 653b 35)
La nature du cartilage est la même que celle de l’os,
mais ils diffèrent selon le plus et le moins. (II 9, 655a
33)
« Y a-t-il entre le cartilage et l’os une différence analogique
ou une différence de degré ? » s’interroge Pellegrin, et de ré-
pondre : « Ce n’est pas une question aristotélicienne » 2. Car
1. Cf. Vuillemin, De la logique à la théologie, p. 18 : « On a
souvent confondu la biologie aristotélicienne avec une théorie
classificatoire des genres et des espèces. En réalité, elle est aussi
et même avant tout une biologie générale, théorie des fonctions
et des organes, en tant qu’on y peut apercevoir l’organisation
même de la vie, dans son unité et sa formalité ».
2. P. Pellegrin, « Logical difference and biological diffe-
rence : the unity of Aristotle’s thought », dans A. Gotthelf et J.
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cl xii INTRODUCTION
dans le premier cas, les animaux osseux sont opposés aux
animaux cartilagineux comme un genre à un autre. Dans le
second, le contexte est celui des armatures naturelles. Aris-
tote s’autorise donc alors à considérer, dans le genre global
de tous les « supports de la chair », l’os et le cartilage comme
de simples différences de degré. L’os et le cartilage sont ainsi
plus ou moins intimement unis, en extension comme en in-
tension, selon le point de vue sous lequel le savant les étudie.
Il y a cependant une différence radicale entre les deux
exemples, à laquelle Pellegrin ne renvoie pas, liée à la struc-
ture de l’analogie. Dans le premier cas, Aristote compare l’os
et le cartilage dans deux animaux différents. L’analogie y est
alors définie par quatre termes. Dans le second cas, l’os et le
cartilage sont considérés en eux-mêmes, tels d’ailleurs qu’ils
coexistent dans la structure d’un même animal, voire d’un
même organe. C’est seulement alors qu’ils relèvent du plus et
du moins. Peut-on dans ces conditions situer ces deux textes
sur un même plan et ne leur faire exprimer qu’une généralité
variable ? Non, si l’on conserve à la « moriologie » son rap-
port nécessaire aux animaux dans leur totalité. Une partie
n’existe pas séparée du tout de l’animal, même en pensée 1.
Elle serait alors homonyme de la partie « réelle », comme
la main du cadavre est homonyme de la main de l’homme
vivant. Même lorsqu’on étudie la partie, ce n’est que par
une sorte d’abstraction qu’on omet à chaque fois de dire
G. Lennox, Philosophical Issues in Aristotle’s Biology, Cambridge,
1987, p. 313-338.
1. En Cat. 7, 8a 13-b 24, Aristote note qu’au niveau des sub-
stances premières, les parties sont des substances mais pas des
relatifs, tandis qu’au niveau des substances secondes, elles sont
d’une certaine façon relative aux substances « desquelles » elles
sont. C’est donc bien que la relativité de la partie animale au
tout de l’animal est un objet constitutif de la science de l’animal.
Je souscrirais, de ce point de vue eudoxéen, à la thèse du « holisme
substantiel » d’Aristote proposée par T. Scaltsas, « Substantial
Holism », dans D. Charles, T. Scaltsas and M. L. Gill, Unity, Iden-
tity, and Explanation in Aristotle’s Metaphysics, Oxford, 1994, p.
107-128.
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INTRODUCTION cl xiii
qu’il s’agit de la partie de tel animal. Il en va exactement de
même que dans le traitement d’une proportion arithmétique
ou géométrique selon la méthode d’Eudoxe : pour Aristote,
on l’a vu, la voie générale de l’étude des proportions ne doit
être interprétée, même quand cela n’est pas explicité, qu’en
rapport soit avec les nombres, soit avec les lignes. Le « rap-
port en soi » n’est qu’une abstraction de l’esprit. Si l’on peut,
à la surface syntaxique de la science, étudier fonctionnelle-
ment la chose commune que sont l’os et le cartilage sans les
rapporter à « leurs » animaux respectifs — et en les considé-
rant donc comme des variations selon le plus et le moins —
l’explicitation exacte de son discours exigerait que l’on pré-
cise à chaque fois que les parties, ici et là, en se rapportant
à tel ou tel animal, relèvent du même genre ou de genres
distincts.
Aussi le relativisme de la détermination εµδοv-γŒνοv ne
peut-il être étendu sans restriction à l’ναλογ¬α. L’εµδοv est
un sous-γŒνοv, privilégié en raison d’une visibilité essentielle
de ses attributs distinctifs. L’ναλογ¬α remédie à une scis-
sion plus forte, qui dépend moins de notre point de vue sur
la partie seule (théorie de l’X qui, d’un certain point de vue,
subsume uniment main et pince), que d’un rapport objectif
de la partie au tout (main-de-l’homme, pince-du-homard).
2. Les causes dans le GC
a. Fonder l’analogie : physique et causalité
Reste à résoudre la question pour ainsi dire symétrique de
celle que nous venons d’envisager : celle, non pas de la di-
versité entitative des genres reliés entre eux par une relation
d’analogie, mais de leur unité. Car il ne s’agit pas tant, pour
Aristote, de se complaire dans la considération du gouffre
que de construire un pont entre des genres distincts donnés
au départ dans la nature. En A.Po. II 17, 99a 1-16, le Stagi-
rite distingue soigneusement les rapports d’analogie de ceux
d’homonymie. Quand on dit qu’une figure est semblable à
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cl xiv INTRODUCTION
une autre et qu’une couleur est semblable à une autre, il
s’agit de deux types distincts de qualités et la similitude,
de ce fait, est homonymique. Fort louable dans sa généra-
lité, ce principe pose de graves questions dès lors qu’on
tente d’en restreindre les usages biologiques. Sans même
parler d’un mot identique employé dans deux catégories, ou
sous-catégories, différentes (comme le terme « semblable »
appliqué à deux types de qualités, la figure et la couleur),
le rapprochement de deux qualités distinctes ne va jamais
sans difficultés. Mais si la question reste cantonnée aux ma-
thématiques, quel sens y a-t-il pour Aristote à en traiter, en
A.Po., en des termes aussi universels ? Qu’est-ce qui finale-
ment suggère à Aristote que les mathématiques n’épuisent
pas tout ce qu’il y a à dire sur l’analogie ?
Le seul texte des Analytiques où apparaît l’analogie biolo-
gique est très bref 1 :
En outre, une autre façon [sc. de constituer des pro-
blèmes] est de sélectionner l’analogue. On ne peut
prendre une seule et même chose dont il faudrait don-
ner le nom au dos de seiche, à l’arête et à l’os. Mais
il y aura des choses qui les suivent tous, comme si on
avait là quelque nature unique de ce type.
Aristote tient pour la validité de l’analogie entre le dos de
seiche, l’arête et l’os mais n’explique pas ce qui permet de
fonder cette communauté sur un sol plus ferme que celui de
l’homonymie, d’autant moins que le principe d’inexistence
des objets généraux est réaffirmé. Un indice est peut-être
donné dans la mention des « conséquents » identiques (τ
π¾µενα) de ces trois notions. Mais la question se pose à leur
niveau aussi bien : une communauté apparente des consé-
quents ne peut-elle pas s’expliquer, en dernier ressort, sur la
base d’une homonymie ? Pourquoi y a-t-il homonymie entre
deux mouvements, la translation et l’altération par exemple 2
— qui eux aussi ont des conséquents identiques — et unité
d’analogie entre l’arête et l’os ?
1. A.Po. II 14, 98a 20-23.
2. Cf. Phys. VII 4, 248a 10-249b 26.
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INTRODUCTION cl xv
Aristote ne discute jamais cette aporie ex cathedra. La
solution doit être glanée dans le champ de sa pratique
biologique. C’est là qu’il faut rechercher ce qui lie hori-
zontalement les « colonnes analogiques ». Dans le cas des
différents types de quantité, ce principe est évident, quoique
bien mystérieux : c’est la Quantité elle-même, conçue sur ce
point comme la grandeur des post-eudoxéens. Les nombres
et les lignes ne sont pas si différents qu’ils ne puissent se sou-
mettre à la même syntaxe — pour peu qu’on la découvre. Hors
de cette catégorie, les choses sont beaucoup plus floues. On
ne voit pas de prime abord le principe horizontal assez solide
pour jouer un tel rôle unificateur.
Si ce principe existe, c’est dans le GC, dernier traité phy-
sique avant la biologie, qu’Aristote doit l’exhiber. Or un
fait marquant apparaît dès la première lecture : Aristote y
traite des quatre causes sous-jacentes à la constitution du
sensible. Par l’usage « analogique » qu’on peut en faire, les
causes se distinguent radicalement des opérations. Les opé-
rations décrites abstraitement dans le GC sont inhérentes
aux substances biologiques, dont elles constituent un champ
d’application privilégié, voire unique 1. Mais elles ne peuvent
jouer le rôle de la Quantité générale en mathématiques
en raison de leur indifférence à tout principe définition-
nel. La quantité est un attribut par soi de toute proposition
mathématique, alors que les opérations ne font que carac-
tériser certains types d’êtres et, à l’occasion, certaines de
leurs fonctions biologiques essentielles : les plantes sont des
âmes nutritives et participent par là de l’opération genèse-
augmentation, tandis les animaux sont des âmes perceptives
et relèvent de l’opération altération. Mais l’âme perceptive
n’est pas une âme nutritive additionnée d’une différence
spécifique. L’âme nutritive, par conséquent, n’est pas un
principe explicatif suffisant de la sphère animale. Chacune
des quatre causes, a contrario, se déploie à tous les niveaux
du sensible. Or, elles ne peuvent être théorisées que dans le
1. Cf. supra, p. cxxxvi-cxxxvii.
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cl xvi INTRODUCTION
cadre de la physique. C’est cette science qui en déterminera
le nombre et les attributions. Mais les causes dont traitera
la physique ne sont pas précisément celles à l’œuvre dans
l’explication de telle ou telle partie animale. 1 Il y a une cau-
salité matérielle, formelle, finale et motrice à l’œuvre dans
la constitution de toute partie homéomère ou anhoméomère
qu’il appartient au physicien de découvrir, parce qu’elle ne
peut être comprise que dans son rapport aux causes gé-
nérales envisagées dans la physique 2. À cette exhaustivité,
et cette justification, causales tient la différence essentielle
entre science biologique et art médical. Le physicien sauve
les phénomènes biologiques en les ramenant à quatre causes
dont il connaît, outre la forme générale, le caractère à la fois
nécessaire et suffisant. Il sait donc qu’une partie animale
se résoudra, du point de vue de sa matière, dans les quatre
éléments « homéomérisés », du point de vue de sa fin-forme
dans sa fonction, du point de vue de son mouvement dans ses
points fixes primaires et dérivés. Ces quatre questions éluci-
dées, il n’y aura rien à ajouter à l’explication biologique 3.
Nous sommes revenus, à ce niveau, à une schème clas-
sique de science appliquée. Le physicien reconnaît les quatre
causes dans les phénomènes biologiques à la façon dont
le géomètre reconnaît les formes géométriques dans les
1. Cf. A. Gotthelf, « First Principles in Aristotle’s Parts of
Animals », dans Philosophical Issues in Aristotle’s Biology, p. 167-
198, p. 193.
2. Phys. II 7, 198a 14-24.
3. À vrai dire, seul le physicien en tant que physicien pourra
se contenter de ces résultats. Le « métaphysicien de la phy-
sique » devra quant à lui se demander ce qui fonde la mondanité
commune des quatre causes. C’est ce qui pourrait expliquer la
nécessité, ressentie par Aristote, d’intégrer au cœur de son cor-
pus biologique les traités psychologiques, dont la théorie de
l’âme jouait un rôle unificateur. J’étudie ce phénomène dans
« Agrégat de parties ou vinculum substantiale ? Sur une hésita-
tion conceptuelle et textuelle du corpus aristotélicien », dans
A. Laks et M. Rashed (éds), Aristote et le mouvement des animaux.
Dix études sur le De motu animalium, Lille, 2004, p. 185-202.
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INTRODUCTION cl xvii
phénomènes optiques. En ce sens, il s’agit de la seconde
conceptualisation de l’astronomie : non plus la science de
même rang que l’arithmétique et la géométrie, mais la
science purement et simplement subordonnée à cette der-
nière 1.
Si donc le rapport de la biologie à la physique est sem-
blable à celui de l’astronomie aux mathématiques, c’est
jusque dans l’hésitation de ce dernier, au sujet duquel Aris-
tote balance entre un schème de réalisation (l’astronomie
réalise pleinement la mathématique générale) et un schème
d’application de la géométrie à la « matière locale » des
sphères. Les opérations considérées par le physicien se réa-
lisaient, on l’a vu, dans les êtres biologiques 2 ; les causes
étudiées par le physicien s’y appliquent. Passons aux moda-
lités de cette application.
b. Les doubles causalités du sensible
L’unité de l’analogie biologique — le principe qui la dis-
tingue de l’homonymie — tient à la dépendance, commune à
1. Cf. supra, p. cxlii-cxliii.
2. Malgré ce point capital, on pouvait objecter que l’usage
effectif, dans le corpus biologique, de l’étude de la translation,
de la génération, de l’altération, de l’augmentation et de la mix-
tion n’est pas manifeste au point d’asseoir une interprétation
« lourde » du Prologue de Meteor. Mais une telle objection né-
glige, indûment selon nous, l’importance sous-jacente de telles
opérations dans les structures décrites par PA et GA. Malgré
l’anachronisme qu’il y a à évoquer encore une fois (cf. supra, p.
cxliii) dans ce contexte une science qu’Aristote ne nomme pas,
l’étude des opérations du GC correspond davantage, répétons-
le, à une science des sphériques déjà déterminée, du sein même
de son abstraction, par les besoins de l’astronomie, qu’à une
géométrie pure. La biologie ressemble alors moins à une science
subordonnée à une branche des mathématiques qu’au rapport
que l’une de ces branches elles-mêmes entretient avec la ma-
thématique générale. La biologie occupe dans ce cas la place de
l’astronomie conçue comme science mathématique à part en-
tière, aux côtés de l’arithmétique et de la géométrie.
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cl xviii INTRODUCTION
tous les animaux (et à leurs parties), des quatre causes. Com-
ment a lieu l’articulation entre les causes générales et leurs
particularisations ?
On peut repartir de la distinction entre cause et opération.
Au niveau des changements, la physique est une biologie
générale qui contient tels qu’en eux-mêmes tous ses cas
particuliers 1. Telle ou telle croissance biologique vérifiera
exactement les critères et les modalités établis en GC I 5 dans
l’étude de la prétendue augmentation. Il en va autrement
pour les causes. Une cause « générale » n’est pas un concept
universel n’ayant pour référent que des causes particulières.
On peut très bien supposer qu’une cause « générale » préside
réellement au déploiement des causes partielles, en tant que
1. Il est d’ailleurs révélateur que dans son étude « phy-
sique » de l’augmentation, GC I 5, Aristote évoque par trois fois
la nécessité de « sauver » (σÞζειν) les réquisits de ce phénomène
dans l’explication qu’on en donnera (cf. 21a 17-18 : δεE γρ σÞζειν
τG λ¾γ} τ Îπρχοντα τG αÍξαν﵌ν} κα­ φθ¬νοντι, repris en 21a 28-
29 et 21b 12). Cet emploi imagé du verbe évoque la tâche que,
selon une tradition fameuse remontant à Eudème de Rhodes
(cf. Simplicius, In De Caelo 488,3-24), Platon donnait aux astro-
nomes — il s’agit encore une fois avant tout d’Eudoxe — et qui
s’est imposée à toute l’astronomie ancienne : en admettant que
les mouvements des astres soient tels et tels (circulaires, uni-
formes et réguliers), comment sauver les apparences ? Eudème
étant un disciple immédiat d’Aristote, à la fiabilité reconnue,
il n’y a pas lieu de rejeter a priori ce renseignement, d’autant
moins que Platon emploie une expression similaire pour carac-
tériser la réduction atomique à l’œuvre dans le Timée (cf. 56a :
διασÞζειν τ¿ν ε®κ¾τα λ¾γον). Si donc Aristote connaissait le ren-
seignement fourni par Eudème ou, à tout le moins, partageait
sa reconstitution de la théorie platonicienne de l’astronomie —
ce qui est fort probable — il faut en conclure qu’il entendait
remplir, pour l’augmentation, le programme fixé aux astro-
nomes pour l’étude des translations astrales. Compte tenu du
fait qu’Aristote, en PA, compare la biologie (et non la physique)
à l’astronomie, la terminologie de GC I 5 constituerait un indice
supplémentaire, si besoin en était, du contexte biologisant de
la démonstration.
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INTRODUCTION cl xix
fondement de premier ordre 1. Dans ce cas, il pourrait être
plus opportun de parler de physique, ou de cosmologie, que
de biologie, même générale.
Pour ce qui concerne la notion de relative généralité cau-
sale, le GC est bien sûr un témoin d’importance, puisqu’à
chacune des quatre « causes » est consacrée une étude, ou
au moins une brève analyse, et qu’Aristote y souligne expli-
citement — en conclusion de son étude de la cause matérielle
et en introduction à celle de la cause efficiente — la néces-
saire variabilité générique de l’analyse causale 2. La cause
matérielle fait l’objet de tous les chapitres sur les éléments,
le dépassement de la cause matérielle d’un côté, formelle
de l’autre, est orchestré en II 9 et le traitement des causes
efficiente et finale a lieu en II 10. Mais, encore une fois,
qu’entend-on exactement quand on parle ici de la cause
matérielle, de la cause efficiente ? Un universel ou un fon-
dement de premier ordre — ou un universel parce qu’un
fondement de premier ordre 3 — ?
Il apparaît qu’en conformité avec une tendance profonde
de l’aristotélisme, les causes se déploient sur deux plans
distincts. Patzig avait caractérisé la métaphysique, dans le
cadre du rapport ontologie/théologie, comme « science dou-
blement paronymique », doppelt paronymische Wissenschaft 4.
1. Il s’agira de « l’universel parce que premier » de Metaph.
E 1, 1026a 30-31 : καθ¾λου οÏτωv Åτι πρÞτη.
2. GC II 9, 35a 24-28 : « Puisque certains êtres sont sujets
à la génération et la corruption et que la génération se ren-
contre dans le lieu qui est autour du centre, nous devons dire,
pour toute génération indifféremment, le nombre et le type de
ses principes. Car nous étudierons plus facilement les choses
particulières quand nous aurons d’abord compris les principes
universels ».
3. Cf. n. précédente. Il faut évidemment prendre cette ca-
ractérisation de manière lâche. Elle est contredite explicitement
en EE VII 2, 1236a 23-25.
4. Cf. G. Patzig, « Theologie und Ontologie in der ‘Me-
taphysik’ des Aristoteles », Kant-Studien 52, 1960-1961, p.
185-205, p. 196. Thèse reprise et développée par M. Frede,
« The Unity of General and Special Metaphysics : Aristotle’s
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cl xx INTRODUCTION
Car l’étant quel qu’il soit se définit d’une part en fonction
de la substance et, d’autre part, de la substance suprême,
Dieu, en tant qu’elle est la cause de toutes les autres. Cette
structure n’est cependant pas cantonnée au cas, en un sens
particulier (et plus difficile), du rapport ontologie-théologie.
Elle nous paraît régir, aussi bien, la causalité matérielle et
efficiente. Si tel est le cas, on sera du même coup en mesure
d’affirmer que l’unité de la physique et de la biologie n’est ni
purement analogique ni focale, mais correspond à une orga-
nisation qu’on peut effectivement qualifier de « doublement
paronymique » 1.
La cause matérielle : GC et HA-PA
L’ambiguïté la plus grande apparaît avec la cause maté-
rielle. Car autant on se représente ce que peut être la relation
d’une fin première à une fin seconde ou d’un agent premier
à un agent second, autant la relation d’une matière première
à une matière seconde apparaît problématique et même in-
fondée. Il y a pourtant un contexte, biologique cette fois, et
non cosmologique ou physique, où l’on peut distinguer deux
niveaux de causalité matérielle.
On a déjà fait allusion au fait qu’Aristote a aligné
ses trois grandes recherches conservées, HA, PA, GA,
sur la répartition des causes soit, respectivement : maté-
rielle, formalo-finale, efficiente. HA pouvait être considérée
comme traitant de la cause matérielle parce que ce traité en-
visage les parties des animaux non du point de vue finaliste
qui sera celui de PA, mais se contente d’en faire le recen-
sement raisonné (qui n’est pas un simple catalogue). Pour
Aristote, les parties sont bien, en un sens, la « matière » dont
Conception of Metaphysics », dans Essays in Ancient Philosophy,
Minneapolis, 1987, p. 81-95.
1. On retrouve par certains aspects la structure « cumula-
tive » mise en lumière par M. Wilson, Aristotle’s Theory of the
Unity of Science, Toronto, 2000, p. 207-242.
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INTRODUCTION cl xxi
l’unité organique est constituée 1. Cette matière n’est cepen-
dant pas exactement celle dont traite le GC, et l’hiatus entre
les deux pans de la réflexion aristotélicienne permet en re-
tour de déterminer la position de ce traité par rapport au
corpus biologique. Les interprètes ont été intrigués par une
apparente contradiction de DA : alors qu’Aristote considère
d’un côté la matière comme une simple puissance, il semble
d’un autre côté reconnaître aux composants matériels du
corps animal un statut essentiellement (et non accidentel-
lement) animé, donc informé 2. La chair du cadavre n’est
chair que de manière homonyme 3. Une contradiction frap-
perait ainsi à la racine l’hylémorphisme aristotélicien. On
peut résoudre cette aporie en rapprochant le passage de DA
des théories du GC 4. Aristote entend deux choses lorsqu’il
évoque la matière (Ïλη) d’un animal. En tant qu’il s’agit du
corps organique lui-même, l’animation est essentielle ; en
tant qu’il s’agit de la pure et simple quantité des éléments
entrant dans sa composition, l’animation est accidentelle.
En d’autres termes, Aristote considère de deux manières
distinctes tel ou tel corps organique, sous son aspect fonc-
tionnel d’un côté, compositionnel de l’autre. En tant que
fonction, le corps est essentiellement animé ; en tant que
résultat d’une composition, il l’est accidentellement 5.
1. Cf. GA I 1, 715a 9-11.
2. DA II 1, 412b 11-12 : l’âme est « la détermination qui
fait essentiellement de telle sorte de corps ce qu’il est » (trad.
Bodéüs). Cf. J. L. Ackrill, « Aristotle’s Definition of psuchê »,
Proceedings of the Aristotelian Society 73, 1972-3, p. 119-133.
3. GA II 1, 734b 24-27.
4. La primeur du recours au GC pour résoudre ce conflit
revient à J. Whiting, « Living Bodies », Essays on Aristotle’s De
Anima (cit. supra, p. cxxxvii, n. 1).
5. Cette distinction a un rapport qui n’est pas seulement
formel avec la discussion de la chaleur du sang en PA II 2. La
chaleur, sans entrer dans la définition compositionnelle du sang
(qui n’est par nature qu’une mixture de terre et d’eau, donc
dépourvue de chaleur), fait néanmoins partie de son λ¾γοv, en
tant que c’est elle qui, à la suite d’une coction, permet au sang
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cl xxii INTRODUCTION
Si la matière dont il est question dans le GC était la
cause matérielle propre des οÍσ¬αι, c’est-à-dire des vivants,
le GC ne ferait que traiter généralement de ce qui n’existe
dans la nature que sous forme de cas particuliers. Il anti-
ciperait maladroitement les analyses détaillées des traités
biologiques. Mais une fois opérée la distinction entre les
deux aspects de la matière du vivant, les choses deviennent
plus claires. Le GC envisage en tant que telle la matière
« brute » (les quatre éléments). Cette matière, une fois dé-
grossie et adaptée à sa fonction organique par une série
d’opération « chimiques » — la coction de l’eau terreuse
aboutissant au sang en est le meilleur exemple — devient
essentiellement la matière « fine », susceptible d’animation.
Certes, les matières « brutes » perdurent dans le composé,
mais à la façon des éléments d’un mélange : par leurs effets
(leurs « puissances ») et non en tant que telles. C’est précisé-
ment la raison pour laquelle le GC a tendance à insister sur
les quatre corps premiers, tandis que PA le fait sur les quatre
puissances 1.
Le GC constitue donc le socle sur lequel Aristote fait re-
poser, en HA I 1 et en PA II 1, son échelle ascendante de la
causalité matérielle. Les puissances sont au fondement des
homéomères, ceux-ci des parties simples, celles-ci des par-
ties complexes, ces dernières des constitutions animales. La
structure est assez importante pour qu’Aristote y revienne
au début de deux textes liminaux. Les premiers mots de HA
sont les suivants 2 :
Parmi les parties des animaux les unes sont incom-
posés, toutes celles qui se divisent en homéomères,
d’être ce qu’il est.
1. On peut mettre en relation cette distinction et la critique
adressée au matérialisme brutal d’Empédocle en DA II 4, 415b
28-416a 9 : si les éléments subsistent encore de manière trop
« présente », qu’est-ce qui empêche la dislocation de l’ensemble,
chaque corps premier se dirigeant vers son lieu propre ?
2. HA I 1, 486a 5-14.
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INTRODUCTION cl xxiii
comme les chairs en chairs, les autres sont compo-
sées, toutes celles qui se divisent en anoméomères,
comme la main qui ne se divise pas en mains ni le vi-
sage en visages. Parmi celles qui sont telles, certaines
ne sont pas appelées seulement parties, mais égale-
ment membres. Ce sont toutes les parties-touts qui
contiennent en elles d’autres parties, comme la tête,
la jambe, la main, l’ensemble du bras, le tronc. Ce sont
en effet là des parties-touts qui contiennent d’autres
parties. Tous les anoméomères sont constitués d’ho-
méomères, comme la main de chair, de tendons et
d’os.
Quant au début de l’étude des Parties des animaux propre-
ment dite — une fois passé le discours méthodologique de
PA I — il débute ainsi 1 :
Il y a trois types de composition. On peut poser que
le premier est celle de ce que certains appellent « élé-
ments », comme la terre, l’air, l’eau, le feu. Mais
d’ailleurs, il est peut-être meilleur de dire que cela se
produit à partir des puissances, non de toutes, comme
on l’a dit dans d’autres recherches antérieures. Car
l’humide, le sec, le chaud et le froid sont matière
des corps composés, tandis que les autres différences
suivent celles-là, comme la lourdeur, la légèreté, la
densité, la subtilité, la rugosité, le lisse et toutes les
autres affections corporelles de ce type. C’est comme
une deuxième constitution à partir d’éléments pri-
mordiaux que la nature des homéomères est dans les
animaux, comme celle de l’os, de la chair et des corps
de ce type. La troisième et dernière de la liste est celle
des anhoméomères, comme le visage, la main et ce
type de parties.
Ces deux textes, leur position stratégique décisive, ex-
priment au mieux l’étroitesse et la complexité du lien entre
GC et le corpus biologique. Toutes les recherches sur la
composition élémentaire des parties animales sont mises
d’emblée sous le signe de l’étude physique de la causalité
1. PA II 1, 646a 12-24.
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cl xxiv INTRODUCTION
matérielle. Mais elles n’en constituent pas un simple dé-
calque. Les corps premiers ne sont même pas mentionnés
en HA — où la classification commence aux homéomères,
seuls biologiquement significatifs — et les recherches de GC
sont décrites comme « autres » en PA. Dans les deux cas, le
GC, malgré le caractère fondateur de ses analyses, est trop
loin des phénomènes biologiques pour en livrer l’explication
adéquate 1.
On pourrait penser qu’une telle théorie vise avant tout
— plus encore qu’à expliquer contre Platon et Démocrite le
phénomène de la vie — à rendre compte de l’identité et de la
singularité de la génération forte (γŒνεσιv πλC) par rapport
aux autres types de changement 2. Accorder une trop grande
place à la matière « brute » aurait pour effet de tout niveler
sur l’altération, une telle matière fonctionnant en effet alors
comme substrat de tout individu possible (sensible). Mais il
ne s’agirait là que d’un point de vue et la matière « fine », a
contrario, serait déjà essentiellement animée, donc informée,
donc individualisée. Cette explication, qui se heurte au fait
qu’Aristote situe la γŒνεσιv πλC dès le niveau élémentaire
(inanimé), paraît surtout motivée par le souci de sauver une
lecture fonctionnaliste de la psychologie d’Aristote 3. Car si
l’on distingue matière « brute » (essentiellement inanimée)
et matière « fine » (essentiellement animée), on peut effec-
tivement lire le rapport de l’âme à la matière « brute » en
1. F. Solmsen, Aristotle’s System of the Physical World, p. 347
a bien vu la scission entre les deux théories élémentaires, phy-
sique et biologique, mais la renvoie seulement à la difficulté
qu’il y aurait, pour un biologiste et a fortiori un médecin, à s’em-
barquer dans les considérations qualitatives du GC. C’est vrai,
mais ce n’est selon nous pas la seule raison des divergences.
2. Cf. Whiting, « Living Bodies », p. 85-88.
3. Raison pour laquelle M. C. Nussbaum et H. Putnam,
« Changing Aristotle »s Mind », Essays on Aristotle’s De Anima,
p. 35 n. 17, se réclament empressément de J. Whiting, « Living
Bodies » sur ce point de physiologie aristotélicienne.
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INTRODUCTION cl xxv
termes fonctionnalistes, ce qui est beaucoup plus difficile
dans le cas où il n’y aurait de matière que « fine ».
Mais peut-être Aristote cherche-t-il surtout à expliquer
les conséquents (π¾µενα) communs à la constitution maté-
rielle de tous les vivants, leur perception (altération) et leur
nutrition (augmentation) au premier chef, en prenant acte
de l’impossibilité de réduire ces phénomènes à des transfor-
mations purement mécaniques. La nutrition telle qu’elle est
décrite en GC II 8 prouve que la matière absorbée doit su-
bir une assimilation de la part de l’organisme. Cette matière,
pour nous en tenir au cas simple des périodes de croissance,
conservera donc son essence quantitative, mais devra re-
configurer sa constitution qualitative sous l’effet de l’âme
nutritive. Un morceau de pain dans l’estomac, par exemple,
est dissout en une matière où subsistent les quatre puissances
et ces dernières sont utilisées par l’organisme pour accroître
ses parties homéomères. C’est ce qui explique, encore une
fois 1, que PA II 1 soit plus intéressé aux puissances qu’aux
corps premiers.
Ainsi, la matière du GC est au fondement de tous les
corps biologiques mais ne se retrouve telle quelle dans au-
cun d’eux. Cette « racine » du vivant n’est même pas ce
qui le définit comme tel. D’où la tension entre une théorie
physico-biologique de la matière et une théorie biologique
de la génération. Le monisme larvé d’Aristote ne s’explique
que comme un moment dans une économie naturelle qui en
compte un second, celui de l’assimilation biologique. Mais
cela ne doit pas nous conduire à confondre cette matière
du GC avec une pure modalité de la matière animée. Aris-
tote n’est pas un vitaliste, il y a dans l’univers des matières
inanimées, ontologiquement plus proches des quatre corps
premiers. La matière physique que le physicien reconnaît
derrière la matière biologique possède une existence phy-
sique réelle, indépendante de celle des substances animées.
1. Cf. supra, p. cxxviii-cxxix.
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cl xxvi INTRODUCTION
Bien sûr, ces dernières sont les substances les plus vérita-
blement substances du monde sensible. Mais l’existence de
corps inanimés suffit à elle seule à montrer pourquoi — ce
qui était notre question initiale — c’est le physicien qui ex-
pliquera les apparences biologiques : c’est lui, et lui seul, qui
est en mesure de mener à terme la fondation de la causalité
matérielle de la biologie dans la causalité matérielle de la
physique.
La cause efficiente : GC et GA
On observe, mutatis mutandis, quelque chose d’assez simi-
laire avec le traitement de la cause efficiente. Ici aussi, le GC
propose moins une théorie abstraite que le traitement d’un
individu éminent, à la fois en et hors le monde du vivant :
le soleil et son mouvement sur l’écliptique 1. Pas plus que
la matière envisagée dans le GC n’était au sens propre celle
des vivants, pas davantage le soleil n’est leur cause efficiente
directe. En d’autres termes, c’est en déclenchant une série
de processus thermiques complexes que le mouvement sur
l’écliptique produit le monde biologique sublunaire. L’apo-
rie a été signalée dès l’Antiquité : comment se fait-il, si la
chaleur est cause de génération et le froid de corruption, que
l’hiver et l’été ne se contrebalancent pas chaque année, en
sorte que la durée de vie d’un individu de n’importe quelle es-
pèce ne serait que d’une année solaire (dans notre décompte,
six mois de croissance et six mois de dépérissement) ? 2 La
réponse tient justement au fait que la biologie est un effet
non pas primaire, mais secondaire, de la physique cosmolo-
gique. La fin du Livre IV de GA illustre cette liaison intime,
mais aussi la différence de point de vue, entre les théories
cosmologiques et biologiques de la périodicité 3. Dans le GC,
après avoir décrit le mouvement du soleil sur l’écliptique,
Aristote enchaîne sur la remarque suivante 4 :
1. Cf. GC II 10.
2. Cf. Alexandre d’Aphrodise, Quaestio III 4, p. 87 Bruns.
3. Cf. GA IV 10, 777a 31-778a 9.
4. GC II 10, 36b 11-15.
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INTRODUCTION cl xxvii
C’est la raison pour laquelle la durée et la vie de chaque
être possèdent un nombre qui le définit. Il y a en effet
un ordre pour toute chose, et toute durée, toute vie,
sont mesurées par un cycle, à ceci près que, différent
pour chaque être, le cycle est ici plus court et là plus
long : si, pour certaines êtres, le cycle, leur mesure, est
d’une année, il est dans certains cas plus long, dans
d’autres plus bref.
Au premier abord, cette remarque est une anticipation de
GA 1 :
Il est fondé en raison que chez tous les animaux, les
périodes des gestations, des générations et des vies
tendent, dans le cours normal des choses, à être me-
surées par des cycles.
GA a beau être plus précis en évoquant, à côté des « vies »,
les « gestations » et les « générations », ainsi qu’en mettant
en relation directe la longueur de la gestation et celle de
la vie, l’identité foncière des deux développements est frap-
pante et démontre à elle seule l’orientation biologique de la
cosmologie du GC. Celle-ci est encore confortée par la rela-
tion qu’Aristote établit, en termes quasi identiques, dans les
deux traités, entre l’irrégularité relative des périodes et le
substrat matériel sous-jacent à toute génération. À la phrase
du GC 2 :
La période de la génération naturelle, de fait, est égale
à celle de la corruption naturelle. Mais, s’il arrive sou-
vent qu’il y ait corruption en une période plus courte,
c’est du fait de l’interpénétration réciproque : la ma-
tière étant en effet irrégulière et non point partout
identique à soi, il est nécessaire que les générations
elles aussi soient irrégulières, les unes plus rapides et
les autres plus lentes ; en sorte qu’il arrive, du fait de
la génération de tels corps, que d’autres soient cor-
rompus...
répond ainsi celle du GA 3 :
1. GA IV 10, 777b 17-19.
2. GC II 10, 36b 18-24.
3. GA IV 10, 778a 4-9.
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cl xxviii INTRODUCTION INTRODUCTION cl xxix

Ainsi donc, la nature tend à mesurer les générations annuelle de chaud-et-froid qui, jusqu’à un certain moment,
et les morts par les nombres qui régissent ces astres [i. suscite la génération, puis le dépérissement et la mort. Dans
e. le soleil et la lune], mais elle ne peut le faire exac- le GC comme dans le GA, Aristote précise enfin que la ma-
tement à cause de l’indétermination de la matière et
d’une multiplicité de principes qui empêchent les gé-
tière est seule responsable des irrégularités temporelles des
nérations et les corruptions de suivre l’ordre naturel, périodes. L’influence décisive du refroidissement sur la gé-
et causent souvent des accidents contre nature. nération explique qu’Aristote assimile, en Vit., la croissance
Malgré ces convergences fortes, il ne s’agit dans le GC au développement des organes respiratoires et le déclin bio-
que d’une orientation, d’un premier moment, et non d’une logique à leur usure 1 :
simple réduplication. Car même si la périodicité solaire ne La jeunesse correspond à la croissance de la partie
qui est la première à accomplir le refroidissement ;
semble trouver de réalisation que dans les cycles biologiques
la vieillesse correspond à son déclin, la maturité est la
qu’elle induit, ceux-ci obéissent à des critères propres. Il est phase intermédiaire.
intéressant de remarquer que ces critères dépendent eux-
La cause efficiente propre, chez chaque être vivant, est
mêmes du principe efficient propre à chaque être vivant, à
donc son cœur. Même s’il y a une relation intime entre la
savoir son cœur. Cet organe est en effet le seul producteur et
chaleur vitale qu’il diffuse et la chaleur solaire 2, on ne saurait
diffuseur (par transmission ondulatoire) de la chaleur vitale 1.
confondre ces deux niveaux de l’efficience. La théorie des
Il faut donc éviter que la production de chaleur s’emballe
causes du GC se révèle donc encore une fois en surplomb
car, comme Aristote se plait à le répéter, trop de chaleur
sur la biologie, qu’elle n’« anticipe » pas inutilement, mais
tue la chaleur 2. La fonction refroidissante est dévolue, se-
qu’elle fonde. En retour, comme pour la cause matérielle, la
lon Aristote, aux poumons et sans doute aussi au cerveau 3.
biologie oriente la cosmologie.
La chaleur du cœur a donc besoin, pour se conserver, à la
fois d’un environnement relativement chaud — on vit plus La cause finale : GC et DA-GA
longtemps dans les pays plus chauds 4 — et d’un principe de
Le seul passage du GC consacré à la cause finale est d’une
refroidissement pour la maintenir à un niveau constant. Le
brièveté déconcertante. Il s’agit de quelques lignes de GC II
rôle joué par les poumons et le cerveau au niveau propre-
10, dont la célébrité dès l’Antiquité n’a d’égal que la diffi-
ment physiologique est anticipé par les phases annuelles de
culté théorique 3 :
froid. C’est ce qui explique le passage subséquent de GA 5 :
... mais toujours, comme il a été dit, la génération et
Les poussées de chaleur et de froid, jusqu’à un certain
la corruption seront continues et jamais, en raison
équilibre, produisent les générations, et ensuite les
de la cause que nous avons dite, elles ne s’interrom-
corruptions.
pront. Cela se produit de façon conforme à la raison.
On notera qu’Aristote, dans le GA, ne lie pas la chaleur et Car puisque pour toutes choses, nous disons que c’est
la génération, le froid et la corruption. C’est la combinaison

1. Vit. 479a 30-32.

1. Cf. supra, p. cxxxviii. 2. Cf. GA II 3, 736b 29-737a 7. Sur les limites de l’analogie
2. Cf. notre note à GC I 7, 23b 8 et les parallèles rassemblés. entre chaleur vitale et élément astral, voir l’analyse de G. Freu-
3. Cf. Somn. 3, 457b 27-458a 10. denthal, Aristotle’s Theory of Material Substance, Oxford, 1995, p.
4. Long. 1, 465a 9-10. 114-119.
5. GA IV 10, 777b 27-29. 3. GC II 10, 36b 27-34.

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cl xxx INTRODUCTION
toujours le meilleur que « désire » la nature, qu’être
est meilleur que ne pas être (en combien de sens nous
disons être, on l’a expliqué ailleurs) et qu’il est im-
possible que l’être appartienne à la totalité des choses
du fait de leur position éloignée du principe, c’est de
la façon qui restait que le dieu a assuré la complétude
du Tout, rendant la génération perpétuelle. C’est ainsi
que peut se réaliser au plus haut point la concaténa-
tion de l’être [τ¿ εµναι], du fait de l’extrême affinité
qu’entretiennent avec l’essence [τCv οÍσ¬αv] le devenir
[τ¿ γ¬νεσθαι] et la génération [τ—ν γŒνεσιν] perpétuels.
On discutera sans doute encore longtemps du statut d’une
telle finalité 1. Une difficulté, et non des moindres, tient au
contexte de ce passage. Celui-ci fait en effet immédiatement
suite à l’exposé de la cause efficiente de la génération (cf.
supra). Or le mouvement de l’écliptique, en tant que tel, suf-
firait à expliquer tous les phénomènes sublunaires, sans donc
qu’il y ait besoin de faire appel à une finalité suscitant, par
imitation, la perpétuité des générations : le mouvement du
Tout assure la continuité, celui de l’écliptique la contrariété
garante de la génération et de la corruption. Quelle est donc
cette fin qui habite le sensible et quelles sont les modalités
de son déploiement objectif dans les choses ?
Il faut envisager, pour répondre à cette question, un pa-
rallèle au texte du GC en DA II 4. Aristote y dévoile la
fonction de l’âme nutritive, la « première faculté de l’âme
et la plus commune, celle en vertu de laquelle la vie appar-
tient à tous », dans les termes suivants 2 :
Les fonctions <de l’âme nutritive> consistent à assurer
la reproduction et la nutrition. En effet, la plus na-
turelle des fonctions dévolues à tous les vivants, s’ils
sont complets et non atrophiés ou le produit de la gé-
nération spontanée, c’est de produire un autre vivant
tel que lui : un animal génère un animal et un végétal
1. Pour un aperçu de certains problèmes en jeu, cf. J. G.
Lennox, « Are Aristotelian Species Eternal ? », dans Aristotle on
Nature and Living Things, cit. supra, p. xxix, n. 2, p. 67-94.
2. DA II 4, 415a 25-b 7.
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INTRODUCTION cl xxxi
un végétal, de manière à participer à l’éternel et au di-
vin autant que possible. Tous, en effet, tendent à cela
et c’est à cette fin que visent toutes leurs actions lors-
qu’elles suivent la nature. Fin qui s’entend d’ailleurs
de deux façons : le but visé, d’une part, et de l’autre,
le sujet servi. Vu, donc, l’impossibilité d’avoir part à
l’éternel et au divin par continuité, parce que rien,
dans l’ordre du corruptible, n’est en état de conser-
ver son identité et son unité numériques, chacun y a
part dans la mesure de ses moyens, l’un plus, l’autre
moins. Et ce qui se conserve, ce n’est pas lui-même,
mais une réalité qui lui ressemble, l’unité, non pas
numérique, mais spécifique.
Ce texte entretient le même rapport avec l’exposé du GC
que celui qu’on a pu établir entre des passages du corpus
biologique et les discussions physiques des causes matérielle
et efficiente. Encore une fois, le GC défend une théorie
cosmologique qui n’est pas purement et simplement biolo-
gique mais qui, une fois son « aboutissement » biologique
supprimé, serait sans la moindre pertinence. Ici, en DA, le
contexte de la discussion est ouvertement biologique et la
finalité déplacée du niveau cosmique général à celui de l’in-
dividu vivant particulier. La fonction « la plus naturelle » des
êtres vivants est de produire un individu semblable à soi.
C’est dans ce contexte qu’Aristote se voit obligé de distinguer
deux plans de la finalité, « le but visé » (οØ) et le « sujet servi »
(ö) 1. Celui-ci est l’individu lui-même, qui cherche seulement
à perpétuer son propre être en se reproduisant ; celui-là est
une finalité transcendante, qui correspond à ce dont il est
question dans le GC, et qui n’est compréhensible qu’au plan
1. Sur cette distinction et sa gestation dès le Περ­
φιλοσοφ¬αv, voir K. Gaiser, « Das zweifache Telos bei Aris-
totles », dans I. Düring (ed.), Naturphilosophie bei Aristoteles und
Theophrast [= Proceedings of the fourth Symposium Aristotelicum],
Heidelberg, 1969 et W. Kullmann, « Different Concepts of the
Final Cause in Aristotle », dans Aristotle on Nature and Living
Things, cit. supra, p. xxix, n. 2, p. 169-175.
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cl xxxii INTRODUCTION
d’une architectonique globale du cosmos. Ici encore, il se-
rait faux de vouloir identifier d’un côté, trop distinguer de
l’autre, la cause générale (cosmologique) du GC et la cause
propre au vivant des traités biologiques. Un troisième texte
parallèle le confirme. En GA, dans le contexte éminemment
biologique de la reproduction des êtres sexués, Aristote men-
tionne en effet l’impératif cosmologique global sans souffler
mot de la reproduction « personnelle » du vivant 1 :
Il faut dire maintenant pourquoi naissent et existent
d’un côté la femelle, de l’autre le mâle. L’explication
par la nécessité, c’est-à-dire par le premier moteur,
et par la qualification de la matière, notre propos
à mesure qu’il progressera doit l’apporter. Quant à
l’explication par le meilleur, c’est-à-dire par la cause
finale, elle a son principe sur un plan supérieur. Puis-
qu’en effet parmi les choses les unes sont éternelles
et divines tandis que les autres peuvent être ou ne pas
être ; que le beau et le divin, par leur nature même,
sont toujours causes du meilleur des possibles, tan-
dis que ce qui n’est pas éternel peut exister ou non et
participer au pire ou au meilleur ; comme enfin l’âme
est meilleure que le corps, l’animé meilleur que l’in-
animé, parce qu’il a une âme, comme être est meilleur
que n’être pas et vivre que ne pas vivre, pour toutes
ces raisons il y a génération des animaux. Puisqu’il
est impossible que la nature de ce genre d’êtres soit
éternelle, c’est seulement dans la mesure où il le peut
que ce qui naît est éternel. Numériquement il ne le
peut pas, car la réalité des êtres réside dans le particu-
lier : et s’il était tel, il serait éternel. Mais il peut l’être
spécifiquement. Voilà pourquoi il existe un genre des
hommes, des animaux, des végétaux.
Il n’est pas fait mention, dans ce texte, de la cause fi-
nale comme « sujet servi » (ö). Le « but visé » (οØ) agit
donc bien à l’intérieur même de la sphère biologique,
1. GA II 1, 731b 20-732a 1.
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INTRODUCTION cl xxxiii
tout comme les éléments y étaient cause matérielle im-
propre, mais cause matérielle quand même, et le soleil cause
efficiente impropre, mais cause efficiente quand même 1.
Conclusion
Aristote, par un jeu d’échos forts, a conçu les deux pans
de son corpus physico-biologique comme unis par une liai-
son théorique étroite. Le GC présente une théorie physique
des causes qui n’aurait pas de sens indépendamment des
substances biologiques. La subtilité de sa position tient ce-
pendant dans le souci de ne pas succomber à la tentation
inverse en considérant ce niveau, général certes, et géné-
ral parce que premier, comme une simple généralisation
du biologique. Il y a une sphère cosmologique différenciée
et presque indépendante. Cette distinction aristotélicienne
a une raison profonde, dictée par la nécessité, elle-même
d’ordre biologique, de sauvegarder le statut des substances
individuelles tout en maintenant leur mondanité analogique
commune. Parce que les animaux et les végétaux sont les sub-
stances par excellence du monde sensible, voire ses seules
substances, on ne peut les ramener toutes à quatre causes
générales indifférenciées. Chaque substance individuelle dis-
pose nécessairement de ses quatre causes propres. Mais on
courrait d’un autre côté trop grand risque de dissoudre
l’unité analogique du cosmos si l’on ne voyait pas quatre
grands principes physiques réellement à l’œuvre dans sa
structuration. La crise des mathématiques qu’Eudoxe, à la
suite de Théétète, a tenté de juguler, tenait à l’irruption des
grandeurs continues dans la théorie des proportions numé-
riques. Aristote a conçu et résolu le grand problème de la
physique en des termes voisins : partant de la constatation
1. Je reviens sur la question dans mon article sur la σωτηρ¬α
(cit. supra, p. clxvi, n. 3) pour montrer comment les différences,
plus encore que les similitudes, entre ces trois textes sur la cause
finale, sont significatives et pointent toutes vers un occasionna-
lisme des causes.
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cl xxxiv INTRODUCTION
d’un divers tirant sa diversité de la matière étendue, il a mis
en place des procédures d’unification impliquant identité nu-
mérique, identité spécifico-générique et identité analogique.
Mais il ne lui suffisait pas d’avoir emprunté cette ossature
classificatoire à Eudoxe pour considérer la science de la na-
ture comme fondée. Le mathématicien lui a certes fourni
— ou l’a aidé à dégager 1 — un modèle de ce que pouvait
être l’unité du sensible ; on ne fonde toutefois une science
qu’en la pratiquant de l’intérieur. Cette exigence explique le
très long détour par la collecte des faits, HA bien sûr, mais
également ces Dissections que nous ne possédons plus. Seule
l’observation minutieuse des organismes vivants assure des
bases saines à l’analogie au fondement de l’explication cau-
sale. Seule la physique procure un fondement à son étiologie.
Aussi le GC est-il comme la clé de voûte de la philosophie
naturelle d’Aristote. C’est dans cette œuvre qu’en articulant
sa « physique » à sa « biologie », le philosophe dévoile non
seulement le projet de la première et la signification de la
seconde mais, surtout, l’unité de ses recherches naturelles.
Une lecture attentive du GC permet donc de sortir, en amont
et en aval, de deux faux dilemmes — au niveau de la Phy-
sique, de l’opposition entre un Aristote précurseur d’une
physique mathématisée ou tenant d’une ontologie du sen-
sible 2 ; et, au niveau des traités biologiques, de l’opposition
1. On ne peut d’ailleurs exclure, étant donné l’état pi-
toyable de nos sources, que les filiations soient plus complexes.
Les recherches communes à Platon et au jeune Aristote ont
même très bien pu inciter Eudoxe à dépasser l’exigence théé-
tétienne d’homogénéité des deux rapports l’un à l’égard de
l’autre.
2. Il ne s’agit ni de dénier qu’Aristote exprime sous forme
mathématique certaines données de l’expérience commune
(cf. en part. E. Hussey, « Aristotle’s Mathematical Physics : A
Reconstruction », dans L. Judson (ed.), Aristotle’s Physics. A Col-
lection of Essays, Oxford, 1991, p. 213-242), ni qu’il existe une
liaison intime entre la Physique et les livres centraux de la Mé-
taphysique (voir dernièrement P. Pellegrin, Aristote : Physique,
Paris, 2000, p. 50). Mais il faut insister sur la différence de
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INTRODUCTION cl xxxv
entre un Aristote praticien ou théoricien (« philosophe ») de
la science de la vie. Aristote n’a pas pour projet de bâtir une
physique mathématisée, mais il paraît insatisfaisant de quali-
fier son projet d’« ontologie du sensible » sans davantage de
précision 1. C’est d’une fondation épistémique qu’il s’agit,
et l’épistémè en question est moins celle du sensible que du
vivant. Les traités sur les animaux en tirent à leur tour une
position qui ne correspond ni à une biologie moderne ou pré-
moderne, ni à une manière d’épistémologie avant la lettre.
Il s’agit d’une recherche sur le vivant où la prise en compte
combinée des quatre causes physiques vise à répondre le plus
exhaustivement possible, et de manière non platonicienne,
à une question métaphysique : pourquoi le sensible est-il ap-
paremment si divers ?
La biologie aristotélicienne est la preuve par le fait du ca-
ractère non parcellaire du sensible. On ne peut, après la mise
en place des analogies aristotéliciennes (corpus zoologique
proprement dit), feindre de considérer le monde du deve-
nir comme régi par un atomisme de l’événement. Tous les
ε°δη biologiques naissent et croissent à l’approche du soleil,
ce qui signifie qu’il n’y a aucun être qui se corrompe alors.
Tout X susceptible de formulation est la détermination for-
melle (εµδοv) d’un genre-sujet scientifique (γŒνοv) et tous les
perspective : la physiologie ne saurait se réduire à une expres-
sion mathématisée des phénomènes car elle n’atteindrait dans
ce cas que leur cause formelle. La Physique se distingue de la Mé-
taphysique parce que celle-ci étudie l’étant dans ses conditions
théoriques de possibilité tandis que celle-là se contente d’envi-
sager l’étant sensible à un niveau certes très général, mais qui
n’implique aucunement une recherche formalo-logique sur la
substance, l’unité ou la puissance. Ces trois notions, dans la
Physique, sont toujours plus ou moins posées comme acquises.
1. C’est à la tradition du commentarisme, et en particulier
à l’Exégète par excellence, Alexandre d’Aphrodise (vers 200 ap.
J.-C.), que revient d’avoir substitué l’idée d’une ontologie du
sensible à ce projet fondationnel, en resserrant le corpus naturel
d’Aristote aux traités que nous qualifions aujourd’hui encore de
« physiques » par opposition aux œuvres dites « biologiques ».
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cl xxxvi INTRODUCTION
genres, la biologie le montre, sont susceptibles d’analogie
(ναλογ¬α). Les seules corruptions non accidentelles seront
celles des homéomères, qui ne représentent que des degrés
supérieurs de la matière. Encore faut-il voir dans ces corrup-
tions des processus induits par l’interpénétration réciproque
des corps. La science de la nature, en nous fournissant une
connaissance des formes et des périodes, nous assure de la
consistance ontique du sensible.
Le GC permet ainsi de saisir le sens de cette « suite » de
recherches naturelles. Il s’agit, dans les traités que nous ap-
pelons « physiques », d’établir les fondements, de mettre au
point les outils et les concepts requis par la recherche phy-
siologique effective, que nous appelons « biologie ». Dans sa
partie fondationnelle, ce projet suppose que la recherche
se déploie selon un axe épistémologique et un axe cos-
mologique. Les études sur les animaux autorisent seules,
toutefois, que cette recherche au niveau des principes ne soit
pas l’exténuation autarcique d’une ontologie vide, redou-
blant d’ailleurs absurdement les recherches métaphysiques.
Si les Idées platoniciennes trouvent leur réfutation logique
dans la Métaphysique, ce n’est pas la seule Physique qui les
contredit de facto, mais aussi et même surtout le dévelop-
pement des recherches biologiques, qui met en lumière de
quelle façon l’identité se déploie dans le sensible. De com-
ment récupérer Eudoxe, ou jouer la bulle de gaz contre les
Idées.
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HISTOIRE DU TEXTE
Ayant traité ailleurs en détail de l’histoire du texte du
GC et des relations stemmatiques entre les manuscrits grecs
conservés 1, je me bornerai ici à un rappel synthétique des ré-
sultats sur lesquels fait fond la présente édition critique. Le
texte grec du GC nous est transmis dans 67 manuscrits byzan-
tins réalisés entre le milieu du ix e et le début du xvi e siècle.
On doit en outre prendre en compte les lemmes et les cita-
tions transmises par le commentaire de Philopon et quelques
très rares citations d’Alexandre d’Aphrodise et de Simpli-
cius 2. Des découvertes récentes effectuées dans le cadre de
l’Aristoteles latinus par Gudrun Vuillemin-Diem ont permis
d’identifier les exemplaires grecs des deux traductions la-
tines médiévales, celle de Burgundio de Pise (remontant
sans doute aux alentours de 1136) et celle de Guillaume de
Moerbeke (troisième quart du xiii e siècle) 3. Il s’agit respec-
tivement du Laur. 87.7 (F) et du Vind. phil. gr. 100 (J), deux
1. Die Überlieferungsgeschichte der aristotelischen Schrift De
generatione et corruptione, Wiesbaden, 2001.
2. Le commentaire de Philopon est édité par H. Vitelli,
Ioannis Philoponi In Aristotelis Libros De generatione et corruptione
Commentaria [CAG XIV, 2], Berlin, 1897. Il contient quelques
citations et paraphrases du commentaire d’Alexandre d’Aphro-
dise, dont on a conservé également des extraits dans la tradition
philosophique, médicale et alchimique arabe. État de la ques-
tion dans M. Rashed, « De generatione et corruptione —
Tradition arabe », dans R. Goulet (ed.), DPhA, vol. suppl. à la
lettre « A », 2004, p. 304-314.
3. Pour Burgundio de Pise, voir Gudrun Vuillemin-Diem
et M. Rashed, « Burgundio de Pise et ses manuscrits grecs
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cl xxxviii HISTOIRE DU TEXTE
manuscrits bien connus des éditeurs d’Aristote depuis un
siècle. L’édition critique du texte grec peut donc négliger la
tradition gréco-latine médiévale.
Autant les leçons gréco-latines mentionnées dans l’appa-
rat critique de Joachim sous le sigle Γ n’ont aucune valeur
textuelle indépendante 1, autant la traduction arabe de la
seconde moitié du ix e siècle, jusqu’ici inexploitée par les édi-
teurs du GC, jette une lumière considérable sur le texte et son
histoire. Cette traduction, réalisée sans doute par Ish.āq ibn
H. unayn (m. en 910), de même que son modèle syriaque dû
àH . unayn ibn Ish.āq (m. en 873), est perdue dans la langue
originale, mais reconstituable à l’aide de sa version latine
faite par Gérard de Crémone au xii e siècle et de sa version
hébraïque faite par Zerah.yiah ibn Ish.āq au xiii e siècle 2. La
seconde, transmise dans deux manuscrits, a été éditée par
d’Aristote : Laur. 87.7 et Laur. 81.18 », Recherches de Théologie
et Philosophie médiévales (Forschungen zur Theologie und Philo-
sophie des Mittelalters) 64, 1997, p. 136-198. Pour Guillaume
de Moerbeke, voir G. Vuillemin-Diem, « La traduction de la
Métaphysique d’Aristote par Guillaume de Moerbeke et son
exemplaire grec : Vind. Phil. gr. 100 (J) », dans J. Wiesner (ed.),
Aristoteles Werk und Wirkung Paul Moraux gewidmet, Berlin / New
York, 1987, T. II, p. 434-486 et ead., « La liste des œuvres d’Hip-
pocrate dans le Vindobonensis phil. gr. 100 : un autographe de
Guillaume de Moerbeke », dans J. Brams et W. Vanhamel (éds),
Guillaume de Moerbeke. Recueil d’études à l’occasion du 700 e anni-
versaire de sa mort (1286), Leuven, 1989, p. 135-183.
1. Cf. Joachim, p. ix-x. La traduction d’où Joachim extrait
ses variantes puise aux deux traductions latines médiévales,
s’accordant donc tantôt avec J et tantôt avec F. La leçon le plus
remarquable qui y figure est la conjecture, en 326a 3, de calidum
pour σκληρ¾ν.
2. Voir G. Serra, « Note sulla traduzione arabo-ebraica del
‘De generatione et corruptione’ di Aristotele », Giornale Critico
della filosofia italiana 52, 1973 p. 383-427 et « Alcune osserva-
zioni sulle traduzioni dall’arabo in ebraico e in latino del De
generatione et corruptione di Aristotele e dello pseudo-aristotelico
Liber de causis », in Scritti in onore di Carlo Diano, Bologne, 1975,
p. 385-433.
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HISTOIRE DU TEXTE cl xxxix
Andrea Tessier en 1984, accompagnée d’une traduction la-
tine more Gerardi à l’intention du lecteur non hébraïsant 1 ;
Giuseppe Serra a annoncé en 1973 l’édition de la première,
transmise dans huit manuscrits médiévaux mais ne l’a pas
encore publiée.
Il faut, pour bien comprendre l’intérêt de la tradition
arabe du GC, commencer par le status quaestionis byzantin
et expliquer pourquoi, pour les traités physiques d’Aristote,
une étude rigoureuse de toute la tradition manuscrite s’im-
pose à l’éditeur. C’est un fait connu des historiens du texte
que l’ensemble des manuscrits byzantins du corpus physique
d’Aristote se divise en deux grandes familles textuelles 2. La
première (famille a) se compose avant tout du Paris. gr.
1853, le fameux « manuscrit E » d’Aristote, du milieu du x e
siècle 3, tandis que la seconde (famille b) regroupe la grande
1. Voir A. Tessier, « La traduzione arabo-ebraica del De ge-
neratione et corruptione di Aristotele », Atti dell’ Accademia dei
Lincei, Serie VIII, vol. XXVIII, fasc. 1, 1984, p. 5-123.
2. Voir surtout H. Diels « Zur Textgeschichte der aris-
totelischen Physik », Abhandlungen der Kgl. Pr. Akademie der
Wissenschaften zu Berlin. 1882. Phil.-hist. Klasse, 1882, p. 3-42 [re-
pris dans Kleine Schriften zur Geschichte der antiken Philosophie
hrsg. von W. Burkert, Darmstadt, 1969, p. 199-238], F.H. Fobes,
« Textual Problems in Aristotle’s Meteorology », Classical Philo-
logy 10, 1915, p. 188-214, A. Mansion, « Étude critique sur le
texte de la Physique d’Aristote (L. I-IV) », Revue de Philologie 47,
1923, p. 5-41 et id., « Le texte d’Aristote Physique H, 1–3 dans
les versions arabo-latines », The Journal of Hellenic Studies 77,
1957, p. 81-86, D.J. Allan, « On the Manuscripts of the De Caelo
of Aristotle », The Classical Quarterly 30, 1936, p. 16-21, P. Mo-
raux, « Notes sur la tradition indirecte du ‘De caelo’ d’Aristote »,
Hermes 82, 1954, p. 145-182.
3. Étude paléographique (aux conclusions de laquelle je
ne souscris pas) : M. Hecquet-Devienne, « Les mains du Pari-
sinus Graecus 1853. Une nouvelle collation des quatre premiers
livres de la Métaphysique d’Aristote (fol. 225v.-247v.) », Scrittura
e Civiltà 24 (2000), p. 103-171 ; étude historico-philologique :
A. Förster, Aristotelis De anima, Budapest, 1912 ; P. Moraux,
« Le Parisinus graecus 1853 (Ms. E) d’Aristote », Scriptorium
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cxc HISTOIRE DU TEXTE HISTOIRE DU TEXTE cxci

majorité des autres témoins. Or, non seulement E est seul, ou
à peu près, face à tous les autres témoins byzantins, mais son
texte, en nombre de passages, est indubitablement meilleur
que celui de la famille b. De deux passages, est « meilleur »
celui qui, à niveau d’indépendance textuelle égal, dans la
syntaxe la moins correcte ou la plus banale, et dans le vocabu-
laire le moins technique ou le plus plat, offre le sens le moins
scolaire ou le plus paradoxal. Certains solécismes sont a
priori « meilleurs » que leur équivalent attique, des passages
dont la lettre contredit ou ignore telle définition célèbre des
Catégories ou de la Physique sont a priori « meilleurs » que des
platitudes exprimées dans un aristotélisme clinquant. Éditer
Aristote, c’est donc principalement dégager le texte originel
de ses corrections plus ou moins malvenues.
Deux problèmes se posent aussitôt. Le premier surgit de la
rencontre entre la négligence stylistique d’Aristote et la com-
pétence de ses lecteurs antiques et médiévaux : il peut arriver
— il arrive — qu’une correction soit à tous points de vue
meilleure que le texte originel. Et surtout, en second lieu,
un grand nombre de fautes de transmission, les omissions
en particulier, qui donnent aux phrases un tour plus heurté,
peuvent être prises, à tort, pour des « négligences authen-
tiques ». C’est la difficulté dont a souffert, jusqu’à présent, le
recours des éditeurs au manuscrit E. Car ce témoin, qui se si-
gnale par une âpreté du meilleur aloi, est néanmoins souvent
défiguré par d’évidentes fautes de copie, iotacismes et ho-
méotéleutes en particulier. Ajoutons à cela un grand nombre
de cas intermédiaires où rien ne permet de se prononcer de
manière sûre. Cette situation pour le moins déséquilibrée
engendre le problème fondamental de l’ecdotique aristotéli-
cienne :
la famille a, qui est aussi la meilleure, nous est transmise
par un seul manuscrit non massivement contaminé par la
famille b, le manuscrit E ; son copiste du x e siècle se signale
toutefois par une grande négligence.
C’est la raison pour laquelle il est nécessaire d’étudier
toute la tradition arabo-byzantine. L’éditeur d’Aristote doit
tout mettre en œuvre pour tenter de reconstruire stemma-
tiquement la famille a, c’est-à-dire pour retrouver, dans la
masse des sources encore inexploitées, des descendants de
l’hyparchétype Ω1 (voir stemma, p. cclii). Cette tâche, qui
a pu être menée à bien dans le cas du GC, reste encore à
accomplir dans celui de la Physique.
I. La famille A
Il faut renoncer à l’idée, diffusée par Paul Moraux dans la
préface de son édition au De caelo, que les traces byzantines
de la famille a dérivent d’un exemplaire de translittération
datable de la première moitié du ix e siècle 1. Les deux hy-
parchétypes sont bien plus anciens, et les translittérations
n’ont fait que tailler divers sous-groupes à l’intérieur de deux
grandes familles depuis bien longtemps constituées. On le
montrera un peu plus bas. Voici les témoins indépendants,
connus à ce jour, de la famille a :
Paris. gr. Vat. gr. Paris. Suppl. gr.
1853 (E) 253 (L) 314 (W)
Physique + - -
De caelo + + -
GC + + +
Météor. + + +

21, 1967, 17-41 ; H.-D. Saffrey, « Nouveaux oracles chaldaïques

dans les scholies du Paris. gr. 1853 », Revue de Philologie 43,
1969, p. 59-72 et Überlieferungsgeschichte, p. 35-53. Bibliographie
plus complète dans M. Rashed, « Traces d’un commentaire de
Simplicius sur la Métaphysique à Byzance ? », Revue des sciences 1. Cf. P. Moraux, Aristote : Traité du Ciel , Paris 1965, p.
philosophiques et théologiques 84, 2000, p. 275-284, p. 275, n. 1. clxvii-clxviii.

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cxcii HISTOIRE DU TEXTE
Vat. gr. 253 et Paris. Suppl. gr. 314
Le Vat. gr. 253 et le Paris. Suppl. gr. 314 sont des ma-
nuscrits fortement contaminés, à la fois par la famille b et
par la vulgate des éditeurs byzantins, dérivant elle-même
d’une fusion des deux familles assaisonnée de conjectures
parfois intéressantes mais sans la moindre noblesse hérédi-
taire. Ils n’ont donc qu’une valeur confirmative ; seul leur
accord avec E prouve qu’une leçon de ce dernier ne lui est pas
propre mais provient de l’hyparchétype Ω1 . Un désaccord ne
sera au mieux qu’un indice d’une faute propre à E, qui de-
vra ensuite être établie philologiquement. Cette restriction
apportée, il demeure que les deux manuscrits L et W sont
souvent d’un grand secours dans le diagnostic des leçons de
E. Le cas le plus difficile, et de loin, est celui de la Physique,
pour laquelle on ne connaît pas, à ce jour, de témoin byzan-
tin autre que E 1. Le GC jouit au contraire dès ce stade, avec
les Météorologiques, d’une position comparativement privilé-
giée, puisqu’il est conservé dans les trois témoins byzantins
connus de la famille a 2.
L est le descendant très fidèle d’un témoin perdu remon-
tant au moins au milieu du ix e siècle. Il a en effet servi comme
exemplaire de collation au scribe du codex vetustissimus de la
tradition, le Vind. phil. gr. 100 (J), qui en a recopié toutes
les variantes entre les lignes de son manuscrit. Il est intéres-
sant de remarquer qu’il a toujours fait en sorte que la leçon
1. D’où le rôle stemmatique déterminant que devra jouer,
dans une future édition de la Physique, la traduction arabe
conservée, qui appartient à la famille a et présente un texte en
règle générale plus correct que E. Cf. A. Badawı̄, Arist.ūt.ālı̄s : Al-
T.abı̄a, 2 vol., Le Caire, 1964/5 et les deux articles d’A. Mansion
mentionnés supra, p. clxxxix, n. 2.
2. Ajoutons que dans le cas du De caelo, la première tra-
duction réalisée par Guillaume de Moerbeke est faite sur un
manuscrit, aujourd’hui perdu, qui appartenait à la famille a. Cf.
D.J. Allan, « On the Manuscripts of the De Caelo of Aristotle »
(cité supra, p. clxxxix, n. 2), p. 16 et passim.
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HISTOIRE DU TEXTE cxciii
d’origine, propre à la famille b, reste lisible. Les lecteurs de
J disposaient donc d’éléments notables d’information sur les
deux familles textuelles, comme des lecteurs actuels à l’aide
d’un apparat critique 1.
W remonte lui aussi à un exemplaire ancien, le manuscrit
perdu ι 2 : le correcteur — et sans doute premier proprié-
taire — du manuscrit E s’en est servi dès le x e siècle pour
corriger son texte ; certaines fautes d’onciales laissent sup-
poser qu’un ancêtre au moins de ι est indépendant de tous
les manuscrits byzantins conservés 3.
Aussi bien L que W, copiés tous les deux vers 1300, s’in-
sèrent dans le cadre de l’activité philologique des érudits
byzantins. L est copié par un scribe qui, comme l’a montré
Dieter Harlfinger, a travaillé pour Jean Bardalès, corres-
pondant et collègue de Maxime Planude 4. J’ai suggéré pour
ma part que W est un manuscrit offert par l’aristotélicien
Nicéphore Choumnos à l’impératrice Théodora Rhaulaïna
Palaïologina, ou un témoin directement apparenté 5. Nous
sommes donc au cœur de l’aristocratie lettrée de Constan-
tinople. Du point de vue de l’éditeur, c’est précisément ce
caractère artificiel qui empêche de se fonder sur L et W seuls
pour reconstituer la transmission de la famille a au Moyen-
Âge byzantin.
1. Cf. Überlieferungsgeschichte, p. 56-57.
2. C’est à un philologue actif vers 900 que le texte de W
doit sa contamination massive par un membre de la famille b
(« acte de naissance » de ι). Cf. Überlieferungsgeschichte, p. 169.
3. Cf. Überlieferungsgeschichte, p. 173-174 et 200-202.
4. Cf. D. Harlfinger, Die Textgeschichte der Pseudo-aristote-
lischen Schrift Περ­ τ¾µων γραµµFν. Ein kodikologisch-kulturge-
schichtlicher Beitrag zur Klärung der Überlieferungsverhältnisse im
Corpus Aristotelicum, Amsterdam, 1971, p. 155-156.
5. Cf. Überlieferungsgeschichte, p. 176-188.
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cxciv HISTOIRE DU TEXTE
Le manuscrit perdu ε et le Matr. 4563
L’étude de la tradition a permis de contourner, dans une
certaine mesure, les difficultés exposées. Le progrès tient à
la reconstruction d’un frère ou d’un proche cousin de E, le
manuscrit perdu ε 1. Celui-ci a donné naissance à deux ma-
nuscrits, le Marc. gr. 210 et le Matr. 4563 et influencé de
manière notable la constitution du Vat. gr. 499 et la révi-
sion interlinéaire du Laur. 87.7. Or si le Marc. gr. 210 (copié
au xiii e s.) est trop contaminé pour qu’on puisse l’utiliser
efficacement, le manuscrit de Madrid (M), copié en 1470
à Messine par le philologue byzantin Constantin Lascaris,
est resté pratiquement vierge de toute collation interlinéaire
ou marginale 2. Le manuscrit M, copié moins de trente ans
avant la première édition imprimée des œuvres d’Aristote,
est donc le seul témoin à permettre le contrôle mot-à-mot
du texte de E.
Nous savons très peu de choses sur ε. Le terminus ante
quem est la date des annotations marginales du Laur. 87.7
— vers 1136 3. C’est peut-être Bessarion qui a apporté le
manuscrit ε en Occident. Nous savons en effet que d’autres
1. Cf. Überlieferungsgeschichte, p. 63-78.
2. Voir en particulier p. 69-70.
3. L’auteur est celui qu’à la suite des études magistrales de
N.G. Wilson, « A Mysterious Byzantine Scriptorium : Ioanni-
kios and his Colleagues », Scrittura e civiltà 7, 1983, p. 161-176 ;
« New Light on Burgundio of Pisa », Studi italiani di filologia clas-
sica, Terzia Serie, IV, Fasc. 2, 1986, p. 113-118 ; « Ioannikios
and Burgundio : a Survey of the Problem », dans G. Cavallo et
al. (ed.), Scritture, libri e testi nelle aree provinciali di Bisanzio (=
Atti del seminario di Erice [18-25 settembre 1988]), Spoleto, 1991,
p. 447-455, on a pris l’habitude de désigner comme le « Col-
lègue anonyme ». Il s’agit d’un helléniste latin qui a copié dans
les marges et entre les lignes des traités d’Aristote une foule de
notes exégétiques tirées en partie du matériau exégétique byzan-
tin disponible. C’est également lui qui a numéroté les groupes
de mots des phrases d’Aristote les plus difficiles avec un système
de petites lettres latines (a, b, c, d, ...) pour en faciliter la com-
préhension. Voir G. Vuillemin-Diem et M. Rashed, « Burgundio
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HISTOIRE DU TEXTE cxcv
textes, copiés par Lascaris dans le Matr. 4563, proviennent
du manuscrit Marc. gr. 214 (ce dernier, qui appartenait alors
à Bessarion, ayant fait pour l’occasion le voyage aller-retour
Rome-Messine) et surtout, Georges de Trébizonde a dû em-
ployer le père de M (ε lui-même ?) pour sa traduction latine
du GC, réalisée alors qu’il se trouvait dans l’entourage de
Bessarion, à Rome, vers 1445 1.
Le recours au manuscrit M permet donc pour la première
fois de se faire une idée précise des compétences du copiste
de E. Le résultat est étonnant et, en un certain sens, déce-
vant : celui-ci fait beaucoup moins de fautes individuelles
que ce que la comparaison avec les autres témoins jusqu’ici
connus, y compris ceux de la famille a, laissait supposer. La
grande majorité des variantes « propres » à E se retrouvent
dans M ; le manuscrit de Paris est le reflet assez fidèle d’un
exemplaire proto-byzantin α. Par conséquent, même si nous
avons progressé dans un nombre appréciable de cas, il en est
bien d’autres où le problème n’a fait que reculer d’un degré
dans le temps, les questions que nous nous posions sur E se
retrouvant maintenant au niveau de l’exemplaire commun α.
Ici encore, de nouvelles données permettent d’affiner notre
approche.
La traduction arabe
Il y a, avons-nous dit, des erreurs communes à E et ε par
rapport aux autres témoins de la famille a. Tant qu’on ne
disposait que de L et W, toute erreur de E pouvait être consi-
dérée comme une erreur de l’hyparchétype Ω1 , corrigée à
l’aide d’un manuscrit de la famille b dans l’ancêtre respectif
des manuscrits L et W. La prise en compte de la traduction
de Pise et ses manuscrits grecs d’Aristote : Laur. 87.7 et Laur.
81.18 » (cité supra, p. clxxxvii, n. 3) p. 164-165 et pl. 29-33 ainsi
que Überlieferungsgeschichte, p. 131-159.
1. Cf. Überlieferungsgeschichte, p. 75-78.
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cxcvi HISTOIRE DU TEXTE
arabe change les termes du problème 1. Celle-ci également
est loin de toujours s’accorder avec E et M dans leur leçon
particulière. C’est donc que leur ancêtre direct est déjà sen-
siblement plus fautif que Ω1 .
La version arabe ne constitue cependant pas une pana-
cée. Non seulement trois couches de traduction s’interposent
entre le texte grec que lisait H
. unayn et nous mais, surtout,
les variantes affectant les particules et, souvent, l’ordre des
mots, sont intraduisibles en syriaque et en arabe. Le contrôle
ne sera donc possible que dans les cas où la variante en jeu
est effectivement traduisible. Les résultats, dans ces passages
favorables, permettront toutefois un certaine extrapolation
dans ceux où le texte de E et de M est en lui-même fort dou-
teux.
« Andronicus auctus »
C’est au bout du compte notre vision de la transmission du
corpus aristotélicien qui se trouve transformée. Le manuscrit
E ne doit plus apparaître comme un phénomène inexplicable
et isolé, mais comme un témoin de la famille majoritaire à
la fin de l’Antiquité. Cette famille se laisse désormais appré-
hender comme une constellation d’au moins cinq témoins
très anciens (exemplaire grec de H . unayn, E, ε, ι, ancêtre
commun de L-J 2). Elle semble en outre avoir été au fonde-
ment du texte dont disposait Simplicius ; elle joue enfin un
rôle fondamental dans celui, plus composite, de Philopon.
Pour tenter d’expliquer cette suprématie tardo-antique de la
famille a, il nous faut considérer la transmission du corpus
physique et métaphysique dans son ensemble.
L’exemplaire grec de la traduction syriaque de H . unayn, on
l’a dit, appartient exclusivement à la famille a. Particularité
d’autant plus intéressante qu’elle se retrouve à l’identique
pour la Physique. Ici aussi, comme A. Mansion l’a montré,
1. Sur celle-ci, voir Überlieferungsgeschichte, p. 78-93.
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HISTOIRE DU TEXTE cxcvii
H. unayn avait à sa disposition un manuscrit de la famille a. Il
est dans ces conditions fort vraisemblable que H . unayn pos-
sédait un manuscrit contenant le corpus physique d’Aristote
— c’est-à-dire au moins la tétralogie Phys., GC, Cael., Me-
teor. — et qu’il s’en est servi à la fois pour sa traduction de
la Physique et pour celle du GC. J’ai émis l’hypothèse, en me
fondant sur des notices syro-arabes remontant à l’autobiogra-
phie de H . unayn, attestant un voyage de celui-ci « en Grèce » à
l’occasion duquel il aurait fait tout son possible pour acquérir
« des livres de philosophie », que cet exemplaire de traduc-
tion si proche de nos anciennes sources byzantines devait
lui aussi provenir de Constantinople 1. Mais ces manuscrits
constantinopolitains, remontant au plus tard au début du
ix e siècle et sans doute à une époque bien antérieure, d’où
provenaient-ils eux-mêmes ?
Les citations du GC que nous trouvons sous le calame
de Simplicius et d’Alexandre d’Aphrodise concordent tou-
jours avec le texte de la famille a, mais sont trop rares pour
valoir argument. L’indice est cependant confirmé par l’affi-
nité entre le texte de E et celui des commentateurs anciens
pour la Physique, le De caelo et les Météorologiques 2. C’était
jusqu’à présent le nombre présumé de fautes personnelles
de E qui interdisait qu’on mène jusqu’au bout la compa-
raison. La version arabe et ε suggèrent maintenant qu’une
fois éliminées les fautes propres aux manuscrits byzantins,
les convergences entre Ω1 et les commentateurs sont en-
core plus massives. S’étendant aux quatre grands traités
physiques, celles-ci montrent de plus que c’est un même
manuscrit-corpus, contenant au moins les quatre grands trai-
tés physiques, dont nous percevons encore les effets.
1. Überlieferungsgeschichte, p. 86-87.
2. Le fait est bien connu des éditeurs d’Aristote. Cf. H.
Diels « Zur Textgeschichte der aristotelischen Physik », p. 7-8,
F.H. Fobes, « Textual Problems in Aristotle’s Meteorology », p.
205-208, D.J. Allan, « On the Manuscripts of the De Caelo of
Aristotle », p. 16, P. Moraux, « Notes sur la tradition indirecte
du ‘De caelo’ d’Aristote », p. 180-182.
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cxcviii HISTOIRE DU TEXTE
Quel est donc ce manuscrit dont l’éclat a rayonné sur la
fin de l’Antiquité et jusqu’à la période byzantine ? Un pre-
mier élément de réponse nous est fourni par la transmission
de la Métaphysique de Théophraste. Ce traité apparaît en ef-
fet dans E flanqué de la scholie fameuse : « Andronicus et
Hermippe ignorent ce livre, car ils n’en font pas la moindre
mention dans la liste des livres de Théophraste ; Nicolas, en
revanche, dans sa Considération de la Métaphysique d’Aris-
tote, le mentionne, en disant qu’il est de Théophraste. Il
contient comme quelques apories préliminaires à tout ce
champ d’étude » 1. L’auteur de la scholie remarque que le
titre de l’opuscule de Théophraste — il entend sans doute
par là déjà l’appellation « Métaphysique » — est absent des
listes des œuvres de cet auteur dressées par l’élève alexandrin
de Callimaque, Hermippe, et d’Andronicus et se réclame
finalement de Nicolas de Damas pour l’attribuer à Théo-
phraste 2. Ces renseignements remontent nécessairement à
l’Antiquité.
W. Jaeger s’était appuyé sur cette seule scholie pour sug-
gérer que la Métaphysique de Théophraste avait été ajoutée
« sub imperio Romano » aux traités d’Aristote, le corpus ainsi
formé constituant selon lui une extension de l’édition an-
1. 12a 4-b 5 : τοÖτο τ¿ βιàλ¬ον LΑνδρ¾νικοv µν κα­ IΕρµιπποv
γνοοÖσιν, οÍδ γρ µνε¬αν αÍτοÖ Åλωv πεπο¬ηνται Žν τD ναγραφD
τFν Θεοφρστου βιàλ¬ων· Νικ¾λαοv δ Žν τD θεωρ¬{ τFν LΑριστοτŒλουv
Μετ τ φυσικ µνηµονεËει αÍτοÖ, λŒγων εµναι Θεοφρστου. ε®σ­ δL Žν
αÍτG ο¶ον προδιαπορ¬αι τινv Àλ¬γαι τCv Åληv πραγµατε¬αv.
2. Sur Hermippe de Smyrne, voir maintenant J. Bollansée,
Hermippos of Smyrna and his Biographical Writings. A Reapprai-
sal [= Studia Hellenistica 35], Leuven, 1999 ; sur Andronicus de
Rhodes, P. Moraux, Der Aristotelismus bei den Griechen von An-
dronikos bis Alexander von Aphrodisias, vol. I : Die Renaissance des
Aristotelismus im I. Jh. v. Chr. [= Peripatoi 5], Berlin/New York,
1973, p. 97-141 ; sur Nicolas de Damas, J. H. Drossaart Lulofs,
Nicolaus Damascenus On the Philosophy of Aristotle. Fragments of the
first five Books translated from the Syriac, Leyde, 1965 et Moraux,
ibid., p. 445-514.
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HISTOIRE DU TEXTE cxcix
dronicienne, un « Andronicus auctus » 1. Il semble que cette
suggestion, vite oubliée par les éditeurs ultérieurs, trouve
certains éléments de confirmation. Il est fort peu probable
que le fils de H . unayn, Ish.āq, à qui l’on doit la traduction
de l’opuscule de Théophraste et celle de plusieurs livres
de la Métaphysique d’Aristote, ait découvert ces deux trai-
tés à l’état isolé. Ceux-ci faisaient probablement déjà partie
d’une collection aristotélicienne. H . unayn ayant mis la main
sur un corpus des œuvres d’Aristote, nous sommes justi-
fiés à supposer que c’est ce même manuscrit qui contenait,
tout comme E, les traités physiques d’Aristote et les deux
Métaphysiques 2. La ressemblance entre le manuscrit E et
l’exemplaire grec des traducteurs arabes est frappante, d’au-
tant que le texte arabe, certes moins corrompu que celui
des manuscrits grecs conservés, n’en est pas moins stem-
matiquement très proche 3. H . unayn et Ish.āq disposaient,
1. Cf. Aristotelis Metaphysica, recognovit brevique adnotatione
critica instruxit W. Jaeger, Oxford, 1957, p. vi-vii : « haec collec-
tio [E] a grammaticis Byzantinis quidem instaurata est, sed ab
iis ex editione perantiqua repetita videtur, quae scholae Per-
ipateticae editione celeberrima nitebatur. testis est scholium
ad Theophrasti Fragmentum Metaphysicum, quod in E sub
calcem Metaphysicorum Aristotelis additur. [...]. apparet auc-
torem editionis e qua recensio codicis Parisini fluxit et ipsum
Peripateticum fuisse qui sub imperio Romano floruit et iudi-
cium Nicolai Damasceni secutus Andronici editionem libello
Theophrasteo adiecto auxit. quare recensionem codicis E ‘an-
dronicum auctum’ appello ».
2. Je ne sais pourquoi J. Irigoin, « Deux traditions dissy-
métriques : Platon et Aristote (suite) », Annuaire du Collège de
France 1986-1987, 87 e année, p. 599-613 (repris dans : Tradition
et critique des textes grecs, Paris, 1997, p. 171-190), p. 608 suspend
son jugement quant à l’unité des deux parties du manuscrit E,
qui paraît bien établie par P. Moraux, « Le Parisinus graecus
1853 (Ms. E) d’Aristote » (cité supra, p. clxxxix, n. 3).
3. Cf. A. Laks et G. W. Most, Théophraste : Métaphysique,
Paris, 1993, p. lxxv-lxxvi.
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cc HISTOIRE DU TEXTE
pour la Physique, le GC et la Métaphysique de Théo-
phraste, d’un manuscrit très proche de E, meilleur que E 1.
1. Il serait imprudent de vouloir s’appuyer sur la position
relative des deux Métaphysiques dans E et J pour reconstituer
l’ordonnance de codices ou de volumina antiques. Il paraît même
difficile de tirer des conclusions définitives sur la diffusion de
la scholie à la Métaphysique à date ancienne. La mutilation de J
avant son acquisition par Moerbeke (ca 1260), qui affecte la fin
de la Métaphysique de Théophraste, le livre A de la Métaphysique
d’Aristote et le début de α, interdit de se prononcer sur la pré-
sence éventuelle de la scholie dans l’exemplaire du copiste du ix e
siècle. On peut toutefois noter que Moerbeke a trouvé la scholie,
peut-être sans sa dernière phrase, dans un deuxième manuscrit
grec à l’aide duquel il a effectué une révision partielle d’une tra-
duction antérieure de la Métaphysique (l’« Anonyma ») — et non
dans un état antérieur de J lui-même comme le sous-entendent
A. Laks et G. W. Most, Théophraste : Métaphysique, p. xi, n. 9 ;
cf. G. Vuillemin-Diem, « La liste des œuvres d’Hippocrate dans
le Vindobonensis phil. gr. 100 : un autographe de Guillaume
de Moerbeke », cit. p. clxxxvii, n. 3, p. 167-169 —. Ce second
manuscrit appartenait quoi qu’il en soit sûrement à la branche
représentée par E et J. À supposer même que J ait contenu la
scholie de Théophraste, cela ne va pas à l’encontre d’une liaison
privilégiée de celle-ci avec la famille a, puisqu’il est fort probable
que J dérive, pour la Métaphysique, d’un ancêtre de la famille a.
Cette possibilité, purement théorique avant la prise en compte
de la tradition arabe, est maintenant corroborée par la proxi-
mité stemmatique entre les quatre œuvres traduites par H . unayn
et/ou Ish.āq (Physique, GC, Métaphysique d’Aristote, Métaphysique
de Théophraste) et le manuscrit E. La question est cependant
compliquée par le fait qu’Ish.āq recourait certainement, en plus
de son ou de ses manuscrit(s) grec(s), à la traduction de son
prédécesseur Ust.āt. Synthèse des discussions dans C. Martini,
« La tradizione araba della Metafisica di Aristotele. Libri α-A »,
dans Aristotele e Alessandro di Afrodisia nella tradizione araba, a
cura di C. D’Ancona e G. Serra, Padoue, 2002, p. 75-112. Une
autre difficulté provient du fait que nous n’avons conservé de
traduction intégrale d’Ish.āq que dans les lemmes du Grand
Commentaire d’Averroès au bref livre α. Des fragments sup-
posés de ses autres traductions n’apparaissent qu’en tant que
citations dans le corps du même commentaire aux livres ΓΘΙ.
Ils posent donc des problèmes spécifiques. Enfin, il ne faut pas
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HISTOIRE DU TEXTE cci
On retrouve les mêmes parallèles entre la tradition an-
cienne du péripatétisme, le commentarisme grec ancien et
la tradition arabe du ix e-x e siècle dans le cas des Recherches
sur les plantes de Théophraste. On sait que le manuscrit by-
zantin archétype, le Vat. Urb. 41 1, a conservé une scholie
de forme très semblable à celle de la Métaphysique, puis-
qu’elle aussi mentionne des titres donnés par Andronicus
et Hermippe : Θεοφρστου περ­ φυτFν τ¿ Η. IΕρµιπποv δ
περ­ φρυγανικFν κα­ ποιωδFν, LΑνδρ¾νικοv δ περ­ φυτFν
¯στορ¬αv 2. Cette scholie prend tout son sens si l’on se remé-
oublier que l’exemplaire grec d’Ish.āq peut être sensiblement
plus ancien que le dernier ancêtre commun de E et J. Ce qui ap-
paraît comme caractéristique de la famille représentée par ces
derniers est peut-être une faute « récente ». Malgré toutes ces
restrictions, il paraît indéniable que les apports d’Ish.āq à Ust.āt
présupposent, dans trois cas au moins — pour nous en tenir au
livre α —, un texte apparenté à celui de E. • (α 1, 993b 22) οÍ τ¿
α°τιον καθL αÎτ¿ E Alγρ laysa ... an illa la-hā fı̄ nafsihā Ish.āq : οÍκ
¬διον A b Al οÍκ ¬διον καθL αÎτ¿ recc. graeci lam yakun ... li-nafs
al-fı̄l wa lā al-mudāwama alā al-fil sarmadiyyan Ust.āt ; • (α 3,
995a 3) γνωριµÞτερον EJ araf Ish.āq : γνÞριµον A b marūfa Ust.āt ;
• (α 3, 995a 5-6) ®σχËει ... δι τ¿ “θοv E mā ... , bi-sabab al-ulfati ...,
agall Ish.āq : ®σχËει ... τ¿ “θοv A b J quwwa al-āda Ust.āt. Ish.āq ne
s’écarte pas du texte d’Ust.āt quand celui-ci est déjà du côté de
E (cf. 994b 9). Le cas contraire (E + Ust.āt vs. A b + Ish.āq) ne se
produit en revanche jamais.
1. Sur ce manuscrit, qui remonte aux environs de l’an 900,
voir J. Irigoin, « Une écriture du x e siècle : la minuscule bou-
letée », dans La paléographie grecque et byzantine, Colloque de
Paris, oct. 1974, éd. J. Glénisson, J. Bompaire et J. Irigoin, Pa-
ris, 1977, p. 191-199, en part. p. 195-196, repris par S. Amigues,
Théophraste : Recherches sur les plantes, Paris, 1988, p. xliv-xlv.
2. Cf. Theophrasti Eresii Historia Plantarum emendavit, cum
adnotatione critica instruxit F. Wimmer, Bratislava, 1842, p.
264 (la scholie est placée à la fin du Livre VII dans l’arché-
type). Cf. O. Regenbogen, RE Suppl. VII, 1940 (1940) c. 1373, A.
Laks et G. W. Most, Théophraste : Métaphysique, p. xii, n. 12 et S.
Amigues, Théophraste : Recherches sur les plantes, p. xliii, n. 84.
Il n’est pas exclu qu’une scholie-titre au début du livre III, Περ­
γρ¬ων δŒνδρων, remonte elle aussi à Hermippe. Cf. J. Bollansée,
Hermippos of Smyrna and his Biographical Writings, p. 167.
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ccii HISTOIRE DU TEXTE
more que le De plantis d’Aristote, encore connu de Nicolas de
Damas, était déjà perdu pour Alexandre d’Aphrodise. Notons
tout d’abord que la proximité stylistique des deux scholies à
Théophraste contraint de postuler un même auteur ou, à la
rigueur, deux personnes œuvrant de concert. Seules ces deux
scholies attestent l’existence d’un catalogue andronicien des
œuvres de Théophraste et seules ces deux scholies associent
Hermippe — lui-même rarement mentionné par ailleurs 1 —
et Andronicus dans le contexte d’un problème d’authenti-
cité théophrastienne. On ne peut donc discuter l’une de ces
scholies sans prendre l’autre en compte.
Commençons par la seconde, moins complexe. Celle-ci
ne vise pas seulement à résoudre une question d’authenti-
cité, mais nous délivre un renseignement sur le titre de l’un
des livres de notre Historia plantarum. Le scholiaste oppose
une désignation précise trouvée chez Hermippe au titre gé-
nérique d’Andronicus. Il s’agit de préciser le statut exact
d’un texte perçu — pour une raison restant à déterminer
— comme mal connu, en tous cas moins bien connu que les
œuvres d’Aristote (qui elles, y compris la si problématique
Métaphysique, ne font pas de sa part l’objet d’annotations) 2.
Il faut donc probablement supposer un même souci anti-
quaire au fondement de la scholie à la Métaphysique. Le
scholiaste, recourant toujours à Andronicus et Hermippe,
mais leur associant cette fois Nicolas de Damas, nous fait
1. Cf. P. Moraux, Les listes anciennes des ouvrages d’Aristote,
Louvain, 1951, p. 221 et n. 57.
2. La scholie à la Métaphysique de E, écrite par la main E 2 de
P. Moraux, « Le Parisinus graecus 1853 (Ms. E) d’Aristote », n’a
rien à voir. G. Vuillemin-Diem, « La traduction de la Métaphy-
sique d’Aristote par Guillaume de Moerbeke et son exemplaire
grec : Vind. Phil. gr. 100 (J) », p. 174-182, a montré qu’il s’agis-
sait d’une adaptation à partir d’Asclépius, In Metaph. 4,17-35. Le
« rapprochement » qu’A. Laks et G. W. Most, Théophraste : Mé-
taphysique, p. xi, n. 9, attribuent à Gudrun Vuillemin-Diem ne
concerne donc chez celle-ci que la place des scholies par rapport
au livre auquel elles se réfèrent.
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HISTOIRE DU TEXTE cciii
l’historique d’une œuvre de Théophraste dont on pouvait à
bon droit, et à la différence des traités aristotéliciens clas-
siques, ne pas connaître le pedigree. Autrement dit : il s’agit
moins pour lui de mettre en doute l’authenticité théophras-
tienne de l’opuscule métaphysique que de nous décrire les
vicissitudes de sa tradition.
Une solution à première vue satisfaisante, et qui a eu la
faveur des récents éditeurs 1, serait de penser que l’opuscule
métaphysique de Théophraste, à l’époque où notre scholiaste
l’annote, était depuis déjà quelques siècles transmis comme
une introduction d’Aristote à sa propre Métaphysique. L’in-
tervention du scholiaste se serait bornée à souligner, avec
Nicolas et contre Andronicus, que ce que ce dernier consi-
dérait comme une pré-Métaphysique d’Aristote revenait en
réalité à Théophraste. Cette solution se heurte cependant à
deux difficultés : on comprendrait mal la numérotation des
deux premiers livres de la Métaphysique en A et α (vestiges
de deux recensions différentes de l’œuvre) 2 et surtout l’ou-
bli — pire qu’un déni — du choix andronicien qu’il faudrait
prêter à Alexandre (dont les cinq premiers livres du commen-
taire à la Métaphysique sont conservés) et à toute la tradition
gréco-arabe.
Sans aller jusqu’à affirmer que c’est le scholiaste lui-même
qui a introduit l’opuscule métaphysique dans le corpus aris-
1. Cf. A. Laks et G. W. Most, Théophraste : Métaphysique, p.
xiv-xv.
2. Pour une synthèse des explications possibles, voir E.
Berti, « Note sulla tradizione dei primi due libri della Metafisica
di Aristotele », Elenchos 3, 1982, p. 5-38. On pourrait répondre
à cette objection que les deux œuvres, toujours associées dans
les manuscrits, auraient cependant conservé une désignation au-
tonome. Mais dans ce cas, on ne comprend pas pourquoi le
catalogue de Ptolémée al-Ġarı̄b, qui remonte à peu près cer-
tainement aux pinakes d’Andronicus et présentant les traités
acroamatiques dans l’ordre idéal de lecture, ne mentionne pas
l’introduction, sous un titre ou sous un autre, aux côtés de la
Métaphysique en treize livres (sur cette liste, voir P. Moraux, Les
listes anciennes des ouvrages d’Aristote, p. 289-309).
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cciv HISTOIRE DU TEXTE
totélicien — même si cela n’aurait rien d’absurde —, il nous
paraît néanmoins probable que son zèle philologique n’est
pas sans rapport avec la paternité des deux œuvres sur les-
quelles il s’exerce et, plus précisément, avec la constatation
suivante : un éditeur du Péripatos de l’époque impériale avait
certaines raisons de vouloir intégrer et l’opuscule métaphy-
sique et les recherches botaniques de Théophraste dans un
corpus des traités d’Aristote. Le premier, on l’a dit, en tant
qu’il paraissait constituer une introduction à la Métaphysique
d’Aristote 1, à la façon dont l’Ε®σαγωγ– de Porphyre s’est
imposée plus tard en tête des manuscrits de l’Organon 2. Les
secondes, pour remplir le programme fixé dans le Prologue
des Météorologiques — qui présentait la philosophie naturelle
comme une suite unitaire de pragmaties joignant la Physique
aux recherches περ­ φυτFν 3. La perte du De plantis d’Aris-
tote conduisait à se rabattre sur le traité homonyme de son
disciple. Les deux scholies « Andronicus-Hermippe » ont été
transmises dans un contexte similaire. Elles témoignent sans
doute d’un travail de clarification historique occasionné par
la greffe, sur le corpus proprement aristotélicien, de deux
œuvres de Théophraste. Des traités qui, de notoriété pu-
blique, n’étaient pas ceux d’Aristote exigeaient ce surcroît
de précautions.
C’est en parfait accord avec ce choix que les introduc-
tions alexandrines à la philosophie d’Aristote renvoient aux
Recherches sur les plantes de Théophraste ceux qui veulent
compléter leur lecture de la philosophie naturelle aristotéli-
cienne 4 : ces dernières avaient manifestement valeur, dans
1. Le scholiaste insiste d’ailleurs lui-même sur ce point.
2. À cette différence près que Théophraste ne voulait
certainement pas introduire aux recherches métaphysiques
d’Aristote en composant son opuscule.
3. Cf. Meteor. I 1, 338a 20-339a 9.
4. Je discute le témoignage de Simplicius dans l’article
« De Cordoue à Byzance. Sur une ‘prothéorie’ inédite de la
Physique d’Aristote », Arabic Sciences and Philosophy. A Historical
Journal 6 (1996), p. 215-262, p. 237, n. 42.
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HISTOIRE DU TEXTE ccv
l’Antiquité tardive, de traité aristotélicien canonique. La si-
tuation n’est guère différente à l’époque abbasside (qui se
signale cependant également par son recours au De plan-
tis en deux livres de Nicolas de Damas). Nous savons ainsi
qu’Ibrāhı̄m ibn Bakkūs a traduit les Recherches sur les plantes
dans la première moitié du x e siècle 1, ce qui laisse supposer
une version syriaque, peut-être même arabe, antérieure 2.
De ces remarques philologiques, on peut tirer deux
conclusions historiques. Tout d’abord, la tradition arabe —
le manuscrit de H . unayn au premier chef — confirme que
dans le cas de la Métaphysique, les manuscrits transmettant
la famille b pour les traités physiques se sont alignés sur l’ar-
chétype de la famille a. Ensuite, l’organisation des grands
manuscrits des ix e-x e siècles reflète celle de corpus bien plus
anciens, contemporains du passage du rouleau au codex 3 et
1. Pour la datation de ce savant, cf. Überlieferungsgeschichte,
p. 80.
2. Ibn Bakkūs est vraisemblablement un traducteur à par-
tir du syriaque et non un helléniste, puisqu’il s’associe avec
un helléniste professionnel, Ibn Fatı̄la, pour réviser la version
arabe des Réfutations sophistiques (d’après Al-Nadı̄m et une scho-
lie d’Ibn Suwār dans le ms. BN Ar. 2346, fol. 380v.).
3. Ce passage s’est étalé grosso modo sur les quatre pre-
miers siècles de notre ère. Il a été plus rapide hors d’Égypte (à
Athènes et à Rome en particulier), où la concurrence du rou-
leau de papyrus était moins forte. L’édition des Ennéades de
Plotin par Porphyre, vers 300, présuppose trois codices. Présen-
tation et analyse des données archéologiques et textuelles chez
J. Irigoin, Le livre grec des origines à la Renaissance, Paris, 2001,
p. 64-73. Voir aussi l’étude détaillée du projet porphyrien dans
M.-O. Goulet-Cazé, « L’arrière-plan scolaire de la Vie de Plotin »
dans L. Brisson, M.-O. Goulet-Cazé, R. Goulet et D. O’Brien,
Porphyre. La vie de Plotin I. Travaux préliminaires et index grec
complet, Paris, 1982, p. 232-327, p. 280-327. Il est a contrario
caractéristique que dans le cas des Météorologiques, à la fois E et
J ont conservé la trace d’un ancêtre commun sur rouleau. Cf.
P. Louis, Aristote : Météorologiques, Paris, 1982, p. xliv. Tout se
passe donc comme si une édition sous forme de codex (famille a)
avait succédé à une édition plus ancienne sur rouleaux (famille
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ccvi HISTOIRE DU TEXTE
dont la genèse est indissociable de l’activité philologique pé-
ripatéticienne. Il y a donc eu insertion, à un moment donné
de l’histoire du texte aristotélicien, de l’opuscule théophras-
tien en tête de la Métaphysique d’Aristote. Le corpus ainsi
créé a eu un poids textuel décisif. Les indices combinés de
l’histoire du texte de la famille a avant le x e siècle et de la
tradition de la Métaphysique nous paraissent ainsi aller dans
le sens de l’hypothèse d’un « Andronicus auctus » datable des
premiers siècles de notre ère.
Une « schola Peripatetica » introuvable
Si le corpus « Andronicus auctus » a eu une telle impor-
tance, c’est très probablement qu’il a été confectionné dans
une école influente. Dans la préface de son introduction à
la Métaphysique, W. Jaeger y voyait la griffe de la (d’une ?)
schola Peripatetica, mais sans davantage de précisions 1. Les
renseignements sont à vrai dire bien maigres. L’Antiquité
tardive est une période d’intense activité sophistique et phi-
losophique et rien ne prouve en outre que le maître d’œuvre
— à supposer qu’il soit unique — de notre « Andronicus
auctus » doive être recherché parmi les plus grands noms
des études aristotéliciennes. Un philosophe de second ordre,
mais grammairien compétent, a très bien pu réaliser ce tra-
vail, qui n’implique aucune réédition totale du corpus, mais
a + famille b). La famille b remonte à une édition elle-même sur
rouleaux. Voir infra, p. ccxxiii.
1. Dans son compte rendu (Gnomon 8, 1932, p. 289-295)
de W. D. Ross et F.H. Fobes, Theophrastus. Metaphysics, Oxford,
1929, W. W. Jaeger était en revanche allé jusqu’à affirmer, en
s’appuyant sur un raisonnement codicologico-philologique trop
audacieux, que l’intégration de l’opuscule de Théophraste au
corpus aristotélicien était antérieure à Alexandre d’Aphrodise.
Faut-il interpréter son silence sur ce point, dans son édition de
la Métaphysique de 1957, comme une réaffirmation implicite ou
comme une rétractation ? La seconde solution n’est pas la plus
invraisemblable.
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HISTOIRE DU TEXTE ccvii
seulement une mise en ordre et, sans doute, comme on l’a
dit 1, le choix technique de passer du volumen au codex.
L’énigme à résoudre est la suivante : dans le pinax
des œuvres d’Aristote composé par Andronicus et transmis
par Ptolémée al-Ġarı̄b, — sans doute Ptolémée Chennos,
grammairien contemporain de Néron 2 —, l’opuscule mé-
taphysique de Théophraste est absent et le traité Sur les
plantes est encore celui d’Aristote, en deux livres 3. Quelques
siècles plus tard, l’œuvre d’Aristote est perdue et les deux
traités de Théophraste ont fait leur apparition dans le cor-
pus. Nous avons supposé que l’édition à la source du texte
de la famille a et l’édition ayant intégré ces morceaux théo-
phrastiens étaient une et la même, notre manuscrit Ω1 . Où
et quand ce travail est-il susceptible d’avoir eu lieu ?
Envisageons tout d’abord l’hypothèse qui nous semble
sous-jacente à la remarque sibylline de W. Jaeger, soit l’école
péripatéticienne entre Andronicus et Alexandre d’Aphro-
dise. On assiste effectivement, tout au long du ii e siècle, à une
spécialisation croissante des études aristotéliciennes, culmi-
nant avec l’enseignement officiel d’Alexandre, à Athènes,
1. Cf. supra, p. ccv, n. 3.
2. En interprétant, comme on sait, l’épithète « al-ġarı̄b »
comme le résultat d’une mauvaise lecture de l’adjectif ׌ννοv,
confondu avec Όνοv. Ptolémée Chennos était un Alexandrin po-
lymathe qui semble avoir gravité autour de la cour de Néron.
Remarquons que selon Ibn Abı̄ Us.aybia, Kitāb Uyūn al-Anbā€ fı̄
T.abaqāt al-At.ibbā€, Le Caire / Göttingen, 1884, p. 60, son écrit
Sur la vie d’Aristote, son histoire, son testament et la liste de ses ou-
vrages était dédié à un certain Gallus (ġls). Ce nom pourrait être
un indice d’une activité à Rome. On ne peut malheureusement
pas tout à fait exclure l’hypothèse d’une confusion entre ce Pto-
lémée et un autre — qui aurait été le véritable auteur de la liste
transmise en arabe — à date ancienne, dans la sphère grecque.
Sur ce point, voir P. Moraux, Les listes anciennes des ouvrages
d’Aristote, p. 289-294 et A. Dihle, « Der Platoniker Ptolemaios »,
Hermes 85, 1957, p. 314-325.
3. Cf. P. Moraux, Les listes anciennes des ouvrages d’Aristote,
p. 297.
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ccviii HISTOIRE DU TEXTE
dans les premières années du iii e siècle. Cette ambiance sco-
laire expliquerait donc bien un retour au texte, qu’on aurait
voulu fixer sous une forme canonique.
Les choses sont cependant plus compliquées dès qu’on
rentre dans les détails. La question de l’aristotélisme
universitaire est indissociable, au ii e siècle, de la poli-
tique culturelle impériale. Après une période de reflux
sous les Julio-Claudiens, durant laquelle on ne rencontre
aucun diadoque, la fonction semble renaître autour du
règne de Vespasien (69-79). Les trois écoles (platonico-
aristotélicienne, stoïcienne, épicurienne) 1 sont confirmées
dans leur existence mais, en contrepartie, leur diadoque res-
pectif est un Romain et les actes officiels importants rédigés
en latin 2. De légères entorses à cette règle apparaissent sous
le règne d’Hadrien, sous l’influence en particulier de Plo-
tina, gagnée à l’épicurisme hellénique. Mais la possibilité,
acquise en 121 et confirmée en 125, de choisir un diadoque
grec (c’est-à-dire non romain) ne signifie pas que le pouvoir
central ait relâché son contrôle. C’est en effet vers cette pé-
riode que semblent apparaître les « philosophes consulaires »
(Îπατικο­ φιλ¾σοφοι), hauts fonctionnaires à la fois au fait
de leur mission diplomatique auprès des cités grecques et
philosophiquement compétents. Les deux exemples les plus
marquants sont Aemilius Juncus, consul en 127, beau-fils
du diadoque platonico-aristotélicien Varius Caelianus et lui-
même sans doute philosophe ; et, peu de temps après Juncus,
1. J. H. Oliver, « The Diadochê at Athens under the Hu-
manistic Emperors », American Journal of Philology 98, 1977, p.
160-178, défend avec de bons arguments la thèse qu’il y avait
trois diadoques, un diadoque principal représentant les inté-
rêts des platoniciens, des aristotéliciens et des éclectiques, puis
deux diadoques, l’un pour les stoïciens et l’autre pour les épi-
curiens.
2. Voir J. H. Oliver, The Civic Tradition and Roman Athens,
Baltimore/Londres, 1983, p. 69-70.
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HISTOIRE DU TEXTE ccix
Arrien 1. Le règne d’Hadrien, que ce soit à Alexandrie avec
Vestinus ou à Athènes avec Juncus et Arrien, marque l’apo-
gée du contrôle des institutions universitaires et culturelles
par les proches de l’Empereur.
Rien ne laisse donc supposer, avant 176, qu’une insti-
tution ait pris soin d’établir un « Andronicus auctus », ni
surtout qu’elle ait eu la force de l’imposer urbi et orbi comme
le texte canonique. Il faut au surplus remarquer qu’aucun
philosophe médio-platonicien ou aristotélicien n’apparaît
parmi les diadoques dont l’histoire et l’archéologie ont
conservé le nom. Tout se passe comme si ceux-ci avaient
composé leurs livres innombrables indépendamment de ces
carrières officielles 2. Rien ne paraît en outre indiquer que
dans la première moitié du ii e siècle, Athènes, Rome ou
Alexandrie aient été des lieux de passage obligés pour une
carrière de philosophe, et surtout de philosophe aristotéli-
cien, digne de ce nom 3. Autant Alexandrie semble conserver
sa suprématie pour ce qui est des sciences exactes et
1. Cf. J. H. Oliver, ibid. et, du même, Marcus Aurelius. Aspects
of Civic and Cultural Policy in the East [Hesperia : Supplement
XIII], Princeton, 1970, p. 105-107.
2. Sur l’absence curieuse d’attestation des auteurs médio-
platoniciens dans l’onomastique athénienne, voir J. H. Oliver,
The Civic Tradition and Roman Athens, p. 93. Cette absence est
peut-être à mettre en relation avec le fait que dans la Vie de Plo-
tin, § 20, Porphyre cite une lettre de Longin où celui-ci distingue
explicitement les professeurs qui ont écrit et ceux qui se sont
contentés d’enseigner les doctrines des fondateurs de l’école. Il
y avait visiblement, à Athènes, une population de professeurs-
diadoques dont l’archéologie a gardé trace, mais non l’histoire
de la philosophie.
3. Le fait que les deux plus grands aristotéliciens du ii e
siècle, Adraste et Alexandre, soient originaires d’Aphrodisias
(sans doute la ville de Carie) peut difficilement être un hasard.
On ne connaît au surplus aucun philosophe important de la pre-
mière moitié du ii e siècle dont le nom soit indissociablement
attaché à l’une de ces trois métropoles.
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ccx HISTOIRE DU TEXTE
historico-linguistiques 1, autant la pratique de la philosophie
semble plus éparpillée. Galien conseille les commentaires
aristotéliciens d’Adraste et d’Aspasius 2, et le fait qu’aussi
bien Adraste qu’Alexandre — et peut-être même Herminus,
si c’est dans cette ville qu’Alexandre a suivi ses cours —
soient originaires d’Aphrodisias montre que cette cité, dans
le domaine des études aristotéliciennes, faisait au moins jeu
égal avec les grandes métropoles.
Il faut en fait attendre le quatrième quart du siècle pour
voir les choses changer et la logique universitaire prendre le
pas, en apparence tout au moins 3, sur les impératifs direc-
tement politiques : en 176, Marc Aurèle crée quatre chaires
de philosophie à Athènes. Le pouvoir romain accepte pour
la première fois de nommer des professionnels de la phi-
losophie, qui seront à l’évidence plutôt des Grecs que des
Romains, à la tête des écoles. Même s’il est possible que
cette réforme se soit accompagnée de la mise en place d’un
« directeur du Musée » ayant à charge de contrôler adminis-
trativement et politiquement les activités des professeurs 4,
il demeure indéniable que la réorganisation de Marc Aurèle
dut entraîner le regain, si ce n’est l’apparition après de longs
1. Le Musée est encore assez florissant pour accueillir les
recherches d’un Claude Ptolémée en astronomie et en optique,
d’un Menelaus en géométrie, d’un Apollonius Dyscole en gram-
maire, d’un Nicanor en philologie.
2. De libris propriis 11, p. 118,17-119,2 Müller. Voir aussi
la notice biographique sur Adraste de R. Goulet dans DPhA I,
1989, p. 56-57.
3. En 175, Marc Aurèle avait réprimé une dangereuse ré-
volte à Alexandrie. On peut se demander si, dans ce contexte, la
création des quatre chaires de philosophie à Athènes ne fait pas
figure de récompense pour cette ville qui a su rester calme du-
rant les troubles. Il s’agirait là d’une tentative pour abattre ou,
tout au moins, contrebalancer l’influence culturelle d’Alexan-
drie.
4. Cf. J. H. Oliver, The Civic Tradition and Roman Athens, p.
62-65.
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HISTOIRE DU TEXTE ccxi
siècles de somnolence, d’une activité philosophique de très
haut niveau à Athènes.
On dispose de plusieurs signes tangibles du succès de
la mesure. Il suffit de comparer le premier professeur
de philosophie péripatéticienne, Alexandre de Damas, et
son successeur un quart de siècle plus tard, Alexandre
d’Aphrodise : alors que Galien nous présente celui-là comme
« connaissant sans doute les doctrines de Platon, mais da-
vantage attaché à celles d’Aristote » 1 — c’est-à-dire comme
un diadoque ancienne manière, flottant encore entre les
deux autorités tutélaires — une telle remarque, appliquée à
l’Aphrodisien, n’aurait proprement aucun sens. En un quart
de siècle, il est donc probable que l’on a vu se constituer une
véritable école péripatéticienne, consciente de sa spécificité
doctrinale y compris par rapport au platonisme. L’itinéraire
d’Alexandre d’Aphrodise, fonctionnaire intellectuel, n’hési-
tant pas à dédier un traité aux Empereurs Septime Sévère
et Caracalla mais n’allant pas jusqu’à se déplacer pour le
leur offrir et se contentant d’une dédicace un peu lourde
pour se dédommager, est révélateur 2. En d’autres temps,
Alexandre aurait quitté Aphrodise pour Alexandrie, Rhodes,
Rome ou Pergame, certainement pas pour Athènes. Tout
dans la dédicace du De fato laisse voir qu’à son époque,
la chaire de philosophie d’Athènes est la position la plus
enviable. Si la mesure de Marc Aurèle n’a certainement
pas créé la tendance philologisante et professionnalisante
des commentateurs péripatéticiens, son rôle a été décisif
pour la domicilier à Athènes. Plotin semblant déjà considé-
rer, quelques années plus tard, à Rome, les commentaires
d’Alexandre et d’Aspasius comme des classiques 3, il y a tout
lieu de supposer qu’Athènes a fait office d’« entonnoir » pour
1. Galien, T. XIV K., De praenotione ad Epigenem 5, 627,3-5 :
...LΑλεξνδρ} τG ∆αµασκηνG, γιγνÞσκοντι µν κα­ τ τοÖ Πλτωνοv
λλ τοEv LΑριστοτŒλουv προσκε鵌ν} µλλον...
2. Cf. Alexandre, De fato, § 1.
3. Cf. Porphyre, Vie de Plotin, § 14.
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ccxii HISTOIRE DU TEXTE
l’exégèse savante d’Aristote. Les textes du Maître et de ses
commentateurs y ont afflué, y ont été travaillés, puis ont
été rediffusés, enrichis du dernier stade exégétique, vers les
centres culturels importants du bassin méditerranéen.
On tiendrait la solution. Il serait en effet difficile — en-
core que nous n’ayons sur ce point aucune donnée concrète
— d’imaginer que les responsables des différentes sectes
n’aient pas mis sur pied un système de contrôle, de pré-
servation et de diffusion de leur texte canonique. La plus
grande diffusion de la famille a à date ancienne s’expli-
querait par la suprématie institutionnelle et intellectuelle
de l’école, péripatéticienne tout d’abord, néoplatonicienne
ensuite. L’« Andronicus auctus » serait ainsi à mettre en
rapport avec l’activité exégétique d’Alexandre d’Aphrodise,
soit que celui-ci ait contribué, depuis sa position dominante
athénienne, à imposer un corpus concocté quelques années
auparavant par ses maîtres d’Asie Mineure, soit qu’il ait
lui-même enjoint à des collaborateurs ou à des disciples de
réaliser pareille tâche.
Aussi naturelle et séduisante qu’elle paraisse, une telle
hypothèse ne se heurte pas moins à de sérieuses objections.
Tout d’abord — ce que W. Jaeger omet de rappeler — le
texte de la Métaphysique commenté par Alexandre pourrait
n’avoir aucun rapport privilégié avec E 1. On comprendrait
1. Le conditionnel est ici de mise, car la démarche de W.
D. Ross, Aristotle’s Metaphysics. A revised text with introduction and
commentary by W. D. Ross, 2 vol., Oxford, 1924, qui se borne
à comparer les variantes des manuscrits byzantins et les le-
çons d’Alexandre, est de notre point de vue à peu près sans
valeur. Une telle comparaison n’aurait en effet de sens qu’en
isolant les couples de variantes attestés à date ancienne et en
observant de quel côté se range Alexandre. On ne peut en ef-
fet exclure que la majorité des cas où Alexandre est d’accord
avec l’une des branches byzantines de la tradition s’explique
tout simplement par une faute postérieure au iii e siècle, voire
extrêmement récente, de l’autre branche. Il suffirait donc que
le texte du manuscrit E contienne ce type de fautes « récentes »
pour que toutes les conclusions de Ross sur l’histoire ancienne
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HISTOIRE DU TEXTE ccxiii
mal, dès lors, quel sens il peut bien y avoir à supposer que
ce manuscrit nous transmette un texte canonique antérieur
à l’Aphrodisien. Ensuite, Alexandre n’éprouve visiblement
pas le moindre intérêt pour la Métaphysique de Théophraste
ou pour son De plantis. Il ne les cite en tout cas jamais. On
peut enfin remarquer qu’un lexique philosophique transmis
sous le nom d’Alexandre, qui pioche à une série d’œuvres du
corpus physique et métaphysique d’Aristote, n’utilise pas les
deux traités théophrastiens 1.
On ignore malheureusement tout de la durée et du mode
de fonctionnement de l’éventuelle « école d’Alexandre » 2.
du texte s’effondrent. On comparera, de ce point de vue, la
démarche exemplaire de P. Moraux, dans les « Notes sur la tra-
dition indirecte du ‘De caelo’ d’Aristote » de 1954, qui fait bien
la différence, dans le cas du De caelo, entre la position de Sim-
plicius par rapport aux variantes attestées comme telles à son
époque et par rapport aux variantes apparaissant dans les mss.
byzantins. On remarque d’ailleurs que dans le premier cas, Sim-
plicius est presque toujours en accord avec la famille a, tandis
qu’il se partage à peu près équitablement dans le second. Il y a
là un indice fort que la famille a a plus souffert de corruptions
à date postérieure à Simplicius. Voir infra, p. ccxliii.
1. Cf. S. Kapetanaki et R. W. Sharples, « A Glossary At-
tributed to Alexander of Aphrodisias », Bulletin of the Institute
of Classical Studies 44, 2000, p. 103-143. Malgré le contenu as-
sez décevant de ce lexique, je n’exclurais pas, au vu de son
contexte de transmission, qu’il dérive, sinon d’Alexandre, du
moins de son école. Cf. M. Rashed, « Textes inédits transmis
par l’Ambr. Q 74 sup. Alexandre d’Aphrodise et Olympiodore
d’Alexandrie », Revue des sciences philosophiques et théologiques
81 (1997), p. 219-238. Voir aussi R.W. Sharples, « Alexander and
pseudo-Alexanders of Aphrodisias, Scripta minima. Questions and
Problems, makeweights and prospects », dans W. Kullmann, J. Al-
thoff et M. Asper (Hrsg.), Gattungen wissenschaftlicher Literatur
in der Antike, Tübingen, 1998, p. 383-403, p. 394.
2. Voir H. B. Gottschalk, « Aristotelian Philosophy in the
Roman World from the Time of Cicero to the End of the Second
Century AD », dans W. Haase et H. Temporini (eds), Aufstieg
und Niedergang der römischen Welt, Berlin/New York, 1987, T. II,
Bd. 36/2, p. 1079-1174 et R. W. Sharples, « The school of Alexan-
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ccxiv HISTOIRE DU TEXTE HISTOIRE DU TEXTE ccxv

Pour des raisons que nous ignorons, la chaire péripatéti- Rien n’interdit de penser qu’un Aspasius ou un Adraste ait
cienne semble tomber en décadence, voire disparaître, peu « édité » Aristote sans qu’Alexandre ait accordé à cette en-
de temps après avoir été occupée par l’Aphrodisien. L’his- treprise beaucoup d’importance.
toire n’a conservé le nom d’aucun disciple. Nous savons qu’à
Rome, Plotin lisait assidûment Aristote, que Porphyre a com-
La fin de l’Antiquité
menté jusqu’à sa Physique 1. On imagine cependant très mal
ces deux hommes se mêler de le rééditer. Il est a contra-
Demeure la possibilité que l’édition remonte à la renais-
rio révélateur que lorsque Porphyre édite les Ennéades, il
sance universitaire des iv e-v e siècles, époque où précisément
ne connaît d’édition aristotélicienne que celle d’Androni-
fleurissent les grands codices dont quelques uns sont encore
cus 2 — d’autant plus que, comme on l’a suggéré plus haut 3,
conservés 1. On remarquera ainsi que dans son Discours IV
l’« Andronicus auctus » participe probablement des mêmes
à Constance II, Thémistius célèbre l’ouverture, vers 360,
principes codicologiques que l’édition porphyrienne des En-
d’une nouvelle bibliothèque accompagnée d’un centre de
néades en trois sômatia. Cette dernière constatation pourrait
copie 2. Malgré l’imprécision inhérente à ces morceaux de
même corroborer l’idée que l’« Andronicus auctus » n’est pas
rhétorique, Thémistius y révèle néanmoins qu’on y recopiait,
antérieur à Porphyre ou, s’il l’est, que son influence ne s’est
outre de nombreux textes littéraires, Platon, Aristote et « les
pas fait immédiatement sentir dans tous les cercles philoso-
chœurs entiers du Lycée et de l’Académie ». Le renseigne-
phiques.
ment ne pouvant être entièrement fantaisiste — sous peine
Ce coup de sonde dans l’érudition péripatéticienne des
de voir l’éloge se muer en ironie féroce — et la copie de
ii e et iii e siècles laisse une impression mitigée. L’élément
Platon et d’Aristote étant plus vraisemblable que celle de
le plus négatif est qu’Alexandre ne parle nulle part, dans
leurs disciples — pour ne rien dire de Chrysippe, Zénon et
ses nombreux écrits conservés, d’un quelconque travail édi-
Cléanthe, eux aussi mentionnés 3 — nous avons là un indice,
torial de ses maîtres ou de lui-même. En outre, il se sert
qui s’ajoute à celui des paraphrases mêmes de Thémistius,
à l’évidence de plusieurs exemplaires d’Aristote lors de
d’une résurgence contemporaine de la philologie aristotéli-
son commentaire à la Métaphysique, et ne semble jamais
cienne.
privilégier l’un d’entre eux sur une base historique ou pra-
Quelques décennies plus tard, à Athènes, sous l’impulsion
tique. Est-ce à dire que l’exemplaire le plus proche de E
du préfet du prétoire Herculius (407-412), la bibliothèque
à la disposition d’Alexandre n’est pas le reflet d’une édi-
d’Hadrien, tombée entre-temps en désuétude, est réorgani-
tion péripatéticienne ? On ne saurait non plus l’affirmer.
sée par un certain Philtatios 4. Trace indubitable de la volonté

der ? », dans Aristotle Transformed. The Ancient Commentators and
Their Influence edited by R. Sorabji, Londres, p. 83-111.
1. Pour une analyse des témoignages, voir P. Moraux,
« Porphyre, commentateur de la Physique d’Aristote », Aristote-
lica, Mélanges offerts à Marcel de Corte, Liège / Bruxelles, 1985, p.
227-239 et F. Romano, « Porfirio e la fisica aristotelica », Sym-
bolon 3, Catane, 1985.
2. Cf. Porphyre, Vie de Plotin, § 24.
3. Voir supra, p. ccv, n. 3.
1. On pense bien sûr au Codex Vaticanus et au Codex Sinai-
ticus de la Bible.
2. Thémistius, Or. IV, 59D-60C, p. 256-258 éd. Maisano,
Turin, 1995. Cf. J. Irigoin, Le livre grec des origines à la Renais-
sance, p. 74-75.
3. Aucun indice ne semble attester un usage direct de ces
auteurs à cette époque.
4. Cf. A. Frantz, « Honors to a Librarian », Hesperia 35,
1966, p. 377-380.

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ccxvi HISTOIRE DU TEXTE
de préserver, autant que possible, un patrimoine littéraire de
plus en plus menacé. Selon Saffrey et Westerink, l’Académie
aurait, à la même époque et suivant les mêmes principes édi-
toriaux, renouvelé son fonds manuscrit 1. La réorganisation
de Philtatios, qui nous est connue par Olympiodore l’his-
torien, trouve en effet un écho explicite dans l’œuvre de
Proclus. Celui-ci fait ici et là allusion à des nouveaux exem-
plaires de l’œuvre de Platon 2.
À tout prendre, il semble que c’est à cette époque (autour
de 400), dans ce contexte de revivification du patrimoine
philosophique antique, qu’on pourrait situer la naissance de
l’« Andronicus auctus ». Un bibliothécaire estimé de l’école
néoplatonicienne aurait décidé de répartir, sur quelques
grands codices de parchemin, une édition complète du cor-
pus aristotélicien. Cette édition aurait été utilisée par les
néoplatoniciens à Athènes et rapidement exportée à Alexan-
drie dont elle innervera au moins partiellement la vulgate
aristotélicienne. Au moment de s’exiler pour la cour perse
de Chosroès, les philosophes païens d’Athènes auraient em-
porté cet exemplaire lui-même, ou une copie fidèle 3. Cela
expliquerait que le texte du De caelo de Simplicius soit aussi
proche de l’archétype Ω1 . Cela s’accorde également au fait
que même pour ce qui est de la bipartition actuelle de la
Métaphysique, alors qu’Alexandre, comme on l’a vu, semble
piocher de manière à peu près égale aux deux groupes,
les commentateurs néoplatoniciens Asclépius et Syrianus af-
fichent une nette préférence pour la famille a — préférence
1. Cf. H. D. Saffrey et L. G. Westerink, Proclus : Théologie
platonicienne, Livre I, Paris, 1968, p. xlviii.
2. Cf. H. D. Saffrey et L. G. Westerink, ibid. et n. 2.
3. La question de la bibliothèque des néoplatoniciens en
exil est abordée par Ph. Hoffmann, « Bibliothèques et formes
du livre à la fin de l’antiquité. Le témoignage de la littérature
néoplatonicienne des v e et VIe siècles », dans I manoscritti greci
tra riflessione et dibattito [Atti del V Colloquio Internazionale di Pa-
leografia Greca (Cremona, 4-10 Ottobre 1998)] a cura di Giancarlo
Prato, Florence, 2000, p. 601-632.
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HISTOIRE DU TEXTE ccxvii
qui pourrait se muer en suprématie écrasante si l’on ne
prenait en considération que les variantes attestées à leur
époque 1.
On s’étonnera peut-être que des renseignements sur An-
dronicus, Nicolas et Hermippe soient encore disponibles à la
fin de l’Antiquité. Mais l’érudition présocratique d’un Sim-
plicius est bien plus frappante, et l’existence d’une source
péripatéticienne ancienne discutant de la constitution philo-
logique du corpus aristotelicum suffit à expliquer la présence
de telles données dans les marges des manuscrits byzantins.
Nous avons d’ailleurs conservé, via le seul Simplicius (est-
ce un hasard ?) trois fragments d’un écrit d’Adraste intitulé
Περ­ τCv τξεωv τFν LΑριστοτŒλουv συγγραµµτων (ou :
τCv LΑριστοτŒλουv φιλοσοφ¬αv) Sur l’ordonnance des traités
d’Aristote, qui pourrait ainsi fort bien avoir été la source du
scholiaste. Le premier passage concerne le placement des
Topiques juste après les Catégories 2 ; le deuxième passage
mentionne l’existence d’un autre traité d’Aristote appelé lui
aussi Catégories 3. Adraste en aurait caractérisé le style, cité
le début et compté le nombre de stiques. Le troisième texte,
tiré du commentaire à la Physique de Simplicius, est le sui-
vant 4 :
1. Cf. supra, p. ccxii, n. 1. Ross, Aristotle’s Metaphysics, p.
clxi et clxiii, note que pour ce qui est des variantes impliquées
par le tissu du commentaire (les seules sûres), Alexandre s’ac-
corde 161 fois (+ 18 cas douteux) avec E(J) et 121 fois (+ 37 cas
douteux) avec A b ; Asclépius 257 fois avec EJ et 110 fois avec
A b ; Syrianus 5 fois avec EJ et 2 fois avec A b. Pour ce qui est des
lemmes et des citations, Alexandre s’accorde 78 fois avec E(J)
et 78 fois avec A b ; Asclépius 357 fois avec EJ et 110 fois avec
A b ; Syrianus 40 fois avec EJ et 19 fois avec A b.
2. Cf. Simplicius, In Cat. 16,1-4. Le commentateur semble
distinguer entre cette répartition des traités, propre à Adraste,
et qui ne lui paraît pas invraisemblable, et la désignation des
Catégories sous le titre Pré-Topiques, qui serait pour sa part ab-
surde, et qu’il n’attribue pas explicitement au péripatéticien.
3. Cf. Simplicius, In Cat. 18,16-21.
4. Simplicius, In Phys. 4,11-16.
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ccxviii HISTOIRE DU TEXTE
Mais Adraste, dans son Ordonnance des livres d’Aristote,
rapporte que chez certains, le traité est intitulé Des
principes, par d’autres Entretiens de Physique et affirme
que d’autres encore intitulent les cinq premiers livres
Des principes et les trois derniers Du mouvement. C’est
ainsi qu’Aristote en fait mention à de nombreux en-
droits.
Cette discussion sur les titres de la Physique n’est visible-
ment qu’une esquisse de l’argument d’Adraste et Simplicius
rentre davantage dans les détails lors de son introduction
au livre VI. Il évoque alors Théophraste, Eudème, Androni-
cus, Adraste lui-même, en faveur d’une répartition 5 + 3, la
répartition 4 + 4 semblant n’avoir eu le soutien que de Por-
phyre qui, pourtant, nous dit Simplicius dans l’introduction
de son commentaire au livre V, était au fait de la position de
ses devanciers. Même si l’on ne peut exclure que Simplicius
n’ait connaissance du débat qu’au travers du commentaire
de Porphyre à la Physique et que les renseignements sur l’au-
thenticité et la place des Catégories remontent également au
commentaire de Porphyre à cette œuvre, il est sans doute
plus probable que Simplicius, qui véritablement se distingue
de ses collègues d’Alexandrie en citant Adraste, a pu mettre
la main sur un exemplaire conservé du traité.
Cela étant dit, on doit attirer l’attention sur un fait trou-
blant, qui concerne encore une fois le manuscrit E. De même
qu’il avait gardé la trace d’une discussion philologique ser-
rée sur l’opuscule métaphysique de Théophraste, il nous a
transmis une désignation très spéciale — elle n’apparaît à
ma connaissance qu’ici dans la tradition manuscrite — des
trois derniers livres de la Physique d’Aristote 1 :
1. Les titres des cinq premiers livres qu’on trouve dans E
(φυσικCv κροσεωv τ¿ Α ; Β περ­ α®τ¬ων ; φυσικCv κροσεωv Γ. περ­
πε¬ρου ; φυσικCv κροσεωv ∆. περ­ τ¾που κα­ περ­ κενοÖ ; φυσικCv
κροσεωv τ¿ Ε. περ­ µεταβολCv ) ont été ajoutés par un scholiaste
plus tardif. Ils ne sauraient donc relever de la même strate phi-
lologique et procèdent de constatations bien plus banales sur le
sujet respectif des différents livres.
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HISTOIRE DU TEXTE ccxix
Livre VI (fol. 41v.) :LΑριστοτŒλουv περ­ κιν–σεωv τFν ε®v γ´ τ¿
β´ : ΖΗ
Livre VII (fol. 50) :LΑριστοτŒλουv περ­ κιν–σεωv τFν ε®v γ´ τ¿
α´ : ΖΗ
Livre VIII (fol. 54v.) :LΑριστοτŒλουv περ­ κιν–σεωv τFν ε®v γ´ τ¿
γ´ : Θ
Ces traces de discussions tardo-antiques sont intéres-
santes pour plusieurs raisons. La première, et la plus
évidente, est que le rédacteur à l’origine des titres de E s’ac-
corde avec Simplicius et les anciens péripatéticiens contre
Porphyre et Philopon 1. On constate donc, une nouvelle fois,
l’accord entre E et une tradition attestée par le néoplato-
nisme athénien. Le rédacteur fait bien passer la frontière
entre les cinq premiers livres et les trois derniers. Ce choix
nous paraît découler de l’interprétation des cinq premiers
livres — et non pas du seul livre I — comme somme « Sur
les principes » et des trois derniers livres comme une mono-
graphie unitaire « Sur le mouvement ». La désignation des
trois derniers livres (VI-VIII) est de fait remarquablement
— sans doute volontairement — indifférenciée : alors que
l’on pouvait sans peine désigner les livres VI ou VIII comme
des traités « Sur le continu » ou « Sur le Premier Moteur »,
le rédacteur se cantonne à l’unité du περ­ κιν–σεωv. Troi-
sième particularité, la décision éditoriale de considérer le
livre VII comme précédant de droit le livre VI. Il faut exclure
l’éventualité d’une simple erreur graphique, car le rédac-
teur, à neuf folios d’intervalle, désigne le livre VI comme
le deuxième livre des recherches Sur le mouvement, (« Des
trois livres sur le mouvement d’Aristote, le deuxième ») et le
livre VII comme le premier (« Des trois livres sur le mouve-
ment d’Aristote, le premier »). Il savait donc ce qu’il faisait.
1. On ne s’engagera pas ici dans la discussion de la diver-
gence entre le commentaire à la Physique et celui au De caelo,
226,19-23, où Simplicius défend la répartition 4 +4 comme al-
lant de soi, sans même mentionner la thèse concurente 5 +3.
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ccxx HISTOIRE DU TEXTE
On ne peut que spéculer sur ses raisons, d’autant que la jux-
taposition, aussi bien à l’occasion du livre VI que du livre
VII, des lettres ZH (soit : « VI-VII ») est parfaitement sibyl-
line. Qu’il y ait là une trace eudémienne d’un traité sur le
mouvement commençant avec notre livre V, ce qui aurait
obligé à considérer le livre VII comme le « deuxième » puis
à intégrer le livre VI, à sa suite, comme le « premier », ne
convainc guère 1. Il paraît plus vraisemblable que le rédac-
teur des titres ait voulu resserrer l’unité formée par les livres
VI et VIII, considérés comme deux moments auto-suffisants
et achevés de la cinématique aristotélicienne. L’antéposition
du livre VII permettait de le ravaler au rang de préliminaires
inadéquats aux démonstrations proprement scientifiques.
Cette décision a ceci d’intéressant qu’elle ne calque directe-
ment aucune discussion des commentateurs conservés, tout
en se rattachant de manière forte et originale au « problème
êta » qui les agite 2. Simplicius souligne même explicitement,
dans son introduction au livre VI, que celui-ci vient « mani-
festement » (δCλον) avant le livre VII 3. Réagit-il de la sorte
à une position historique instanciée, reflétée par la rédac-
tion de E ? Ce n’est pas à exclure mais doit rester une pure
1. C’est l’explication proposée par W. D. Ross, Aristotle’s
Physics. A revised text with introduction and commentary, Oxford,
p. 3-4.
2. Alexandre d’Aphrodise, en réponse à des attaques de Ga-
lien contre le livre VII, semble avoir insisté sur son caractère
logico-dialectique, le discours apodictique ne venant selon lui
qu’avec le livre VIII. Cf. Simplicius, In Phys. 1036,8-17 ; Voir
aussi la réfutation, transmise seulement en arabe, des attaques
de Galien dans N. Rescher and M. E. Marmura, The refutation by
Alexander of Aphrodisias of Galen’s Treatise on the theory of motion,
translated from the Medieval Arabic Version, with an Introduc-
tion, Notes, and an Edition of the Arabic Text, Islamabad, 1965,
60a 20 et 61b 13-14 du texte arabe (trad. anglaise p. 26 et 29).
3. Cf. Simplicius, In Phys. 924,23-925,2. Simplicius se
fonde sur le fait que l’impossibilité du mouvement de ce qui
n’a pas de partie, la finitude de tout changement et l’impossi-
bilité d’un mouvement infini en un temps fini, démontrées en
VI, sont posées comme acquises en VII.
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HISTOIRE DU TEXTE ccxxi
hypothèse. Il est impensable, encore une fois, que l’écrit
d’Adraste n’ait pas renfermé d’exposé détaillé de cette ques-
tion philologique.
Résumons-nous et concluons. Étant donné que :
1. Alexandre connaît (certainement) des variantes qu’on
retrouve dans les manuscrits de la famille a ;
2. Les deux scholies à Théophraste dérivent (très vrai-
semblablement) d’une unique entreprise ecdotique de
grande envergure (corpus) ;
3. Il y a (probablement) un rapport étroit entre cette en-
treprise ecdotique et Ω1 ;
4. Il y a (certainement) un rapport privilégié entre le corpus
de Simplicius et Ω1 ;
5. Il y a (certainement) un rapport privilégié entre le corpus
de H . unayn et Ω1 ;
le scénario suivant serait probable : une famille tex-
tuelle, remontant à la fin de la période hellénistique ou
au début de la période romaine, utilisée par Alexandre, a
perduré en milieu universitaire athénien jusqu’à la Renais-
sance néo-platonicienne du iv e siècle 1. Des universitaires
dans l’entourage de Plutarque d’Athènes et de ses disciples
ont dû éprouver le besoin, vers cette époque, de réaliser
pour Aristote ce que Porphyre avait fait pour Plotin : une
édition canonique des œuvres complètes — en recourant
à Théophraste par souci de complétude — consignée dans
1. On a un autre exemple de ces continuités avec le
corpus d’Arrien transmis par le manuscrit de la « Collection
philosophique » Palatinus Heidelbergensis gr. 398. D. Marcotte,
Géographes Grecs t. I, Introduction générale. Ps. Scymnos, Circuit
de la Terre, Paris, 2000 p. cxxxviii-cxli, est parvenu à mon-
trer que ce témoin remontait sans doute, via les milieux des
compilateurs byzantins de la fin de l’Antiquité et, plus ancienne-
ment encore, via une bibliothèque néoplatonicienne où puisait
Priscien de Lydie, à un corpus géographique confectionné par
Arrien lui-même. Les liens d’Arrien avec Athènes étant avérés,
on ne peut qu’être frappé par les similitudes entre l’histoire de
la transmission de ce corpus géographique et celle du la tradi-
tion aristotélicienne.
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ccxxii HISTOIRE DU TEXTE
quelques gros σωµτια. C’est d’un codex au moins de cette
édition que Simplicius s’est servi et c’est elle qu’on perçoit
encore comme hyparchétype Ω1 au fondement du texte de la
famille a.
II. La famille B
L’hyparchétype Ω2
Ω2 est l’ancêtre perdu commun de trois manuscrits per-
dus, ζ, π et η. Les deux derniers — qui ont donné naissance,
respectivement, aux manuscrits du xii e siècle Laur. 87.7 (F)
et Vat. gr. 1027 (H) entre autres 1 — sont assez massivement
contaminés, tandis que le premier, le père du Vind. phil. gr.
100 (J), du Voss. gr. Q 3 et du Paris. Suppl. gr. 643 est un
descendant sans doute très fidèle de l’hyparchétype.
Jean Irigoin a montré que J avait été légèrement annoté
par le scribe principal de la ‘Collection philosophique’ 2.
Celle-ci remontant en gros au troisième quart du ix e siècle,
il faut dater J des années 850, si l’on situe la ‘Collection
philosophique’, comme je suis enclin à le faire 3, au tout dé-
but de la fourchette admise par les paléographes. Dans la
première moitié du ix e siècle, ζ se trouvait donc à Byzance.
Entre cette époque et le xii e siècle, il fut emporté en Italie du
Sud où il fut recopié au moins deux fois, dans le Voss. (xii e
s.) tout d’abord, dans le Suppl. gr. 643 (entre 1275 et 1300)
ensuite 4.
1. Sur ces deux manuscrits et les sous-groupes auxquels ils
appartiennent, voir Überlieferungsgeschichte, p. 131-162 et p. 118-
131.
2. Cf. J. Irigoin, « L’Aristote de Vienne », Jahrbuch der Öster-
reichischen Byzantinistik 6 (1957), p. 5-10.
3. Cf. « Nicolas d’Otrante, Guillaume de Moerbeke et la
Collection philosophique », Studi Medievali 43 (2002), p. 693-
717, p. 715-716.
4. Cf. Überlieferungsgeschichte, p. 107-110.
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HISTOIRE DU TEXTE ccxxiii
L’hyparchétype Ω2 dont dérivent ζ, π et η représente cer-
tainement, à en juger par la présence des premiers mots du
livre II également à la fin du livre I, une édition sur rouleaux
de l’Antiquité. Celle-ci est au moins partiellement indépen-
dante de la famille a. Elle présente en effet de nombreuses
leçons indubitablement supérieures à cette dernière. C’est
en étudiant les rapports exacts entre les deux familles que
nous avons à ce stade le plus de chance de progresser dans
notre connaissance de chacune.
Ω1 et Ω2
Paul Moraux, dans la préface de son édition du De caelo,
s’exprimait ainsi 1 :
L’apparat critique idéal serait celui où l’on parvien-
drait à donner une reconstitution précise de l’ancêtre
de a et de celui de b, et où l’on signalerait en outre
les apports, étrangers à ces deux archétypes, qui ont
influé d’une manière quelconque sur la transmission
du texte.
Nous sommes maintenant mieux armés pour mener à bien
le projet énoncé par Moraux. Toute la tradition grecque,
arabe et latine ayant été passée au crible, nous pouvons
départager rigoureusement les fautes tardives des variantes
constitutives des deux familles a et b. Le résultat est stupé-
fiant : Ω1 et Ω2 , qui s’opposent en moyenne cinq fois par
page sur des variantes, ne font pour ainsi dire aucune faute.
Un mot de clarification terminologique : j’appelle variante
d’une leçon X une leçon Y qui, sans avoir nécessaire-
ment exactement la même signification que X, en constitue
cependant une transformation assez directe, et demeure sé-
mantiquement et syntaxiquement irréprochable ; j’appelle
faute une leçon sémantiquement ou syntaxiquement inad-
missible. Il va de soi que cette acception du mot faute n’est
pas historique, mais purement textuelle, puisque pour tout
1. P. Moraux, Aristote : Du ciel, Paris, 1965, p. clxxi.
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ccxxiv HISTOIRE DU TEXTE
couple de variantes, l’une au moins, sauf à admettre double
rédaction ou correction supralinéaire, est étrangère à Aris-
tote. Mais nous ne pouvons raisonner, en matière de critique
textuelle, qu’a fortiori : une faute caractérisée ne peut re-
monter à Aristote ; une variante le peut toujours, quand bien
même nous la trouverions faible, voire plus faible que la va-
riante concurrente.
L’énigme de la transmission aristotélicienne peut se ré-
sumer au paradoxe suivant : alors que les hyparchétypes Ω1
et Ω2 s’opposent en près de 400 leçons, ils ne font presque
aucune faute. Il serait donc aberrant de voir dans toutes les
variantes qui les opposent le résultat d’inattentions de leur
copiste respectif. Il suffit de se rappeler les divergences entre
un manuscrit byzantin, même copié avec soin, et ses proches
ancêtres, pour saisir que nous avons affaire ici à un tout autre
type de transmission. Une telle quantité de variantes ne sau-
rait s’expliquer que par un projet délibéré de recension.
Aussi convient-il, malgré ce qu’un tel procédé peut avoir
d’un peu lourd, de présenter ici un tableau exhaustif des 384
passages où les deux familles s’opposent. Nos prédécesseurs
n’étant pas allé au-delà de jugements assez impressionnistes
sur la supériorité — totale selon certains, mitigée selon
d’autres — de la famille a, nous avons tenté de mettre au
point les règles sinon objectives, du moins invariantes, que
voici :
— <R1> à sens plus ou moins égal, il est plus probable
que le texte ait subi un ajout qu’une omission ;
— <R2> la troisième personne pluriel après un sujet
neutre pluriel a plus de chances d’être authen-
tique que la troisième personne singulier ;
— <R3> l’ordre verbe-complément a plus de chances
d’être authentique que l’ordre inverse, plus
élégant ; de même, l’ordre nom-complément
resp. nom-adjectif est plus probable que l’ordre
complément-nom resp. adjectif-nom ;
— <R4> le vocabulaire le plus banal est préférable ;
— <R5> la syntaxe la moins soulignée est préférable ;
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HISTOIRE DU TEXTE ccxxv
— <R6> les tournures grammaticales les plus relâchées
et les plus ambiguës sont préférables ;
— <R7> l’ordre et le choix des mots les plus ambigus sont
préférables ;
— <R8> la dissymétrie est préférable, les ordres de mots
non chiastiques (a—b κα­ a0 —b0 ) sont préfé-
rables aux groupements en chiasme (a—b κα­
b0 —a0 ) ;
— <R9> l’hiatus et l’assonance lourde sont préférables ;
— <R10> dans la présentation de notions couples, le pôle
positif vient en second lieu.
— N.B.1 : il arrive que les trois dernières règles entrent en
contradiction. Si l’hiatus n’est pas intolérable,
R8 et R10 priment sur R9. R8 prime sur R10.
— N.B.2 : ces règles stylistiques font système, mais peuvent
être contrariées par d’autres données, paléo-
graphiques en particulier. On indiquera ces
perturbations par la lettre <P>.
— N.B.3 : toutes ces règles s’effacent devant le principe sé-
mantique <S>, plus difficile à décrire mais lui
aussi susceptible de lectio difficilior. Sa mise en
lumière passe par une analyse philosophique du
texte et une prise en compte des éventuelles dif-
ficultés de lecture (techniques ou idéologiques)
de ses transmetteurs antiques.
14a 8-9 εµναι λŒγουσι FHJVW || 14 κα­ τ¿ FJV || 21
τλλα : ταÖτα EWF
• 8-9 a > b (R3) || 14 a > b (R1) || 21 b > a
14b 19 µαλακ¿ν σκληρ¿ν FHJVW : σκληρ¿ν µαλακ¿ν E 1LM
1
H. unayn || 21 Åρα E L Vat. gr. 258 (H in hoc loco non jam
legitur) Plut. De prim. frig. 949F ÁρB Simpl. In Phys. 33, 8
Diels (cod. F) : ÁρAν FJVMW et fort. H . unayn Simpl. (codd.
DE et Aldina) et 159,15 (consensus) || 22 δνοφŒοντ E 1
Simplicius in utroque ad v. 21 citato loco : δνοφ¾εντ FJ 1VM
Plut. ibid. : ζοφ¾εντ HL γνοφ¾εντ W ζοφŒοντ J 2 || Žπ­
E 1L : περ­ FHJVMW || 23 γενŒσθαι ELM : γ¬νεσθαι FHJVW
• 19 b > a (R10) || 21 a = b || 22 a > b (R8) || 23 a
=b
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ccxxvi HISTOIRE DU TEXTE
15a 27-28 τv λλαv FHJVLW Philop. l : τv λλαv πλAv
E 1M H
. unayn || 30 πFv HJVW : Åπωv FELM
• 27-28 b > a (R1) || 30 b > a (R5)
15b 2 διÞρικεν EW : διÞρισεν FHJVL ε°ρηκεν M || Á
τυχáν FHJ 1VLW : Á µ— τυχáν EJ 2M || 14-15 Žκ τFν
αÍτFν γρ τραγ}δ¬α κα­ κωµ}δ¬α γ¬νεται γραµµτων ELM
versio arabo-latina et Averroes Žκ τFν αÍτFν γρ τραγ}δ¬α
γ¬νεται κα­ κωµ}δ¬α γραµµτων HJVW Žκ τFν αÍτFν γρ
κωµ}δ¬α κα­ τραγ}δ¬α γ¬νεται γραµµτων F Philop. l || 16
κα­ γ¬νεσθαι µν ELM H.unayn : γ¬νεσθαι µν γρ FHJVW ||
21 λ¾γοι ‘τεροι ELMWF : ‘τεροι λ¾γοι HJV || 24 Âν om.
EJ 2 : Ä H || 34 καθπερ ε°ρηται non habent ELW H
. unayn :
hab. FHJV èσπερ ε°ρηται M
• 2 a = b || 2 faute de a || 15 a = b || 16 a > b (R5)
|| 21 a > b (R3) || 24 b > a (P) || 34 a > b (R1)
16a 1 χροιν ELMF : χροι—ν HJVW || 11-12 εµναι τ µεγŒθη
l || 4 a = b (R1 vs R9) || 9 a = b (P vs R1) || 20 a > b
EM H . unayn fort. recte || 15 θ–σει Philop. fort. H
. unayn
(ponat Gerardus) : φ–σει EM θε¬η FHJVLW || 16 Åπερ :
παρ EW H.unayn || 20 µŒσον E 1M Philop. l+c : τ¿ µŒσον
FHJVWL || 29 ª om. EMW fort. recte || 32 πλε¬ω HJ 1VL
Philop. l+c : πλε¬ουv EMJ 2WF
• 1 a > b (R4) || 11-12 a = b || 15 a > b (R6) || 20 a
> b (R1) || 29 a = b (R1 vs R9) || 32 b > a (R9)
16 b 4 τοπον ELMWF : τοπον µν τ¿ HJ 1V || 8 › om.
EL || 16 οÍ µ—ν λλ EM : λλ µ—ν FHJVLW Philop. l
|| 21 post δυνµει add. διαιρετ¾ν ELMW non habent FHJV
H 18b 4 τινοv LMW Philop. l : τιν¾v Žστι EFHJV || 5 ante
. unayn
• 4 a > b (R5) || 8 a = b (R9 vs S) || 16 a = b || 21
b + Ar. > a (R1 + S)
17a 13 δικρισιv κα­ σËγκρισιv E 1LM H l
. unayn Philop. : inv.
1
ord. FHJ VW || 21 µεταàλ| Žκ τοιοÖδε ELM || 22 τ¾δε :
τ¿ν τοι¾νδε E 1 τοι¾νδε M || πAσαν εµναι ELM (s. l. tamen
scr. M) : εµναι πAσαν FHJVW || 25 “σται : Žστιν E 1LM ||
28 Ïδατα E 1LMW H 1
. unayn et Philop. ut. vid. : Îδτια FHJ V
|| 29 κα­ Žν EM (κν W) : Žν δ FHJVL || 31 δ— om.
HJ 1V || 35 κα­ κµνον E 1LM H
. unayn : › κµνον FHJW ›
κµνων V
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HISTOIRE DU TEXTE ccxxvii
• 13 a > b (R8+R10) || 21 b > a (S+P) || 22 b > a
(S+P) || 22 a > b (R7) || 25 a = b || 28 a > b (R4+S)
|| 29 a > b (R5) || 31 a = b (S vs R1) || 35 a = b
17b 2 τι ELMWF Philop. l H 1
. unayn ut vid. : om. HJ V ||
3 Îπρχει τισ­ ELF Philop. l+c : Îπρχει HJ 1VMW et ut vid.
2
H. unayn fort. recte || 4 µ— Žκ λευκοÖ EJ || › : › Žκ
1 1
FJ V || 9 τ¿ HJ V : om. ELMWF || 20 οÍσ¬αv LMW
c 3 1
H. unayn Philop. : ο×σα FJVE οÍσ¬α H ουσαv (sic) ut vid. E
1
|| 22 κα­ ποÖ ELMH : κα­ τοÖ ποÖ FJ VW || 24 Žξ  v...
κα­ seclusi : non habent E 1M hab. J 1VW et (“σται tamen post
γŒνεσιv addito) FHL ex qua fit generatio hab. H.unayn || 29
µ— οÏτωv ELMW H.unayn Philop. l : οÏτωv µ— FJ 1V οÏτω µ—
H || 32 οÍσ¬α EMWF : οÍσ¬αν HJVL || µ— E 1M : οÍχ
FHJVLW || 35 ε­ κα­ τ—ν πλCν εµναι ELMW : ε­ εµναι
κα­ τ—ν πλCν FHJV Philop. l
• 2 a > b (P+S) || 3 a = b (S vs R1) || 4 a > b (R6+R7)
(R7) || 22 a = b (P vs R1) || 24 a > b + Ar. (R1+S)
|| 29 a > b (R9 + R7) || 32 a > b (R6+R8) || 32 a =
b || 35 a > b (R5)
18a 5 τŒραv E 1M H . unayn : κιν–του FHJVLW || post
ρχCv add. τCv HLW et in marg. V || 6 προτŒραv E(a.c.)LW
H 1
. unayn : τŒραv κα­ προτŒραv FHJ VM || 15 οÍδŒν LMW :
οÍδν µ– E µηδŒν FH µηθŒν JV || 17 νλωται HJ 1V
1
• 5 a > b (R4) || 6 a > b (R1+R5) || 15 a > b (R6) ||
17 a > b (usus)
φθορ hab. γŒνεσιv δL οÍχ πλFv FHJV non habent ELMW
l
H. unayn Philop. sed ante φθορ hab. δ erasum E || 8 post
διαφŒρει hab. γρ EMWJ 2 || 13 πλFv τι γ¬γνεσθαι EL : τι
om. cett. || 14 τD Ïλ| ELM : ™ Ïλη FHJVW || 16 ο¶ον EL :
ο¶ον ε® FHJVMW || 20 µεταàλλ| FHJVWM : µεταàλ|
E 1L || 21 µ— Âν FJV Philop. l : τ¿ µ— Âν ELMWH || 25 κα­
pr. om. EM fort. recte || 28 φθε¬ρεσθαι ELMW Philop. l :
τ¿ φθε¬ρεσθαι FHJV
• 4 a > b + E (R1) || 5 a > b (R1) || 8 a = b || 13 a
= b (P+S) || 14 faute de b ? || 16 a = b (R5 vs P) ||
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ccxxviii HISTOIRE DU TEXTE
20 b > a (P) || 21 b > a (R1) || 22 a (EM) = b || ||
25 a = b (S vs R1) || 28 a > b (R1)
19a 8 ε®v λληλα non hab. EW H . unayn : hab. cett. || 16
οÍκ : οÍχ­ EM || 18 µ– E 1LW H.unayn : πC FHJVME 3 || κα­
sec. FHJVM H l
. unayn Philop. : om. EWF || αÍταEv FHJVW
H. unayn : om. ELM Philop. l
|| 20 Žστιν ante ™ θατŒρου
FHJV et in utroque loco MW habent || 21 ™ φθορ EW
H. unayn : ™ λλου φθορ FHJVLM || 24 γ¬νεσθαι ELW :
τ¿ γ¬νεσθαι FHJVM || 26 γ¬νεται Žκ µ— Ãντοv non habent
ELMW H . unayn : add. FHJV || 27 Žκ µ— Ãντοv om. FH J V
1 1 1
|| 30 πορ–σειŒ τιv non habent J 1V 1W Philop. l (codd. GT) :
hab. FHLM πορ–σειεν ν τιv Philop. (codd. RZ) dubitat
homo H . unayn πορ–σειŒ τιv πλFv E || post Žναντ¬ων hab.
Žστ¬ν FHJVMW non habent E 1L || 31 τ¿ Ãν ELMW : Ãν
FHJV || 32 ™ om. FJ 1VW
• 8 a > b (R1) || 15 a (EM) = b || 18 a > b (R4) ||
18 b + Ar. > a (S) || 18 b + Ar. > a (P) || 20 a = b ||
21 a > b (R1) || 24 a > b (R1) || 26 a > b (R1) || 27
a > b (S et cf. 26 (donc P)) || 30 b > a (R1) || 31 a >
b (R8+R9) || 32 a > b (R9+P)
19b 12 › pr. om. F(a.c.)HJ 1V || 14 γωνοειδ—v E Max.
Confessor PG IV 381B : γωνιοειδ—v cett. || 21 Îποµε¬νη
EW || 22 κα­ ELM : κα­ τG FHJVW || 23 ε® FJ 1VL : › W
κα­ ε® E 1MHJ 2 || 25 µουσοv δL νθρωποv MW (µουσοv
Á νθρωποv E) : νθρωποv δL µουσοv FHJVL || 29 › E 1M
c 1
H. unayn : κα­ FHJVLW Philop. ut vid. || 31 τ¿ om. E F
l
Philop.
• 12 a > b (R9) || 14 a (?) = b || 21 a (?) = b || 22 a
> b (R1+R5) || 23 b > a (S) || 25 a = b || 29 a > b
(R9) || 31 a (?) = b (R1 vs P)
20a 11 π¾τερον FHJV : π¾τερον µ¾νωv ELMW H . unayn ||
12 ™ ante 11 πρ¿v ponunt FHJVL || 15 Žκ δυνµει ELMW :
Žκ τFν δυνµει FHJ 1V
• 11 b > a (R1) || 12 a > b (R9) || 15 a > b (R1+R5)
20b 1 στιγµ– EM Philop. l (codd. RZ) : στιγµ– τιv cett. ||
9-10 εµναι ELMW : ŽνεEναι FHJ 1V || 11 οÍδL ELF 1 (om.
M) : οÍχ HJ 1VW Philop. l || 13 τ—ν Ïλην E 1LM : εµναι τ—ν
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HISTOIRE DU TEXTE ccxxix
Ïλην FHJ 1VW || 14 τG ριθµG ELMFH : ριθµG J 1VW
Philop. c (excepto codice Z) || 16 ν ELMW : Ÿν ν FHJ 1V
|| 19 δ ε­ Žντελεχε¬{ EMW H . unayn : δ Žντελεχε¬{ FHJVL
Philop. l || 19-20 ÁµοειδοÖv › ÁµογενοÖv ELM H . unayn Phi-
lop. l : inv. ord. FHJVW || 27-28 κεν¾ν EMWF 1 H . unayn :
κοιν¾ν HJVLF 2 : utrumque agnovit Philop. c || 31 δ— ELMH
Philop. c : δεE FJVW || τι δεE LMH Philop. c : τι EFVW τοδει
J1
• 1 a > b (R1+R5) || 9-10 a > b (R4) || 11 a = b ||
13 a > b (R1) || 14 a = b (R9 vs R1+R8) || 16 a > b
(R1+P) || 19 a = b (P vs R1) || 19-20 a > b (S) ||
27-28 a > b (S) || 31+31 a = b
21a 4 “τι EMW : “τι δ FHJVL || 5 LΑνγκη EML : ναγκαEον
FHJ 1VW || δ EM δL W : δ— FHJVL || 13 µετŒàαλλεν ELM
(µετŒàαλεν W) : µεταàλλει FHJ 1V || 14 µφοEν FHJ 1VW
Philop. l : µφω ELM (et Philop. l codd. GT) || 14-15 τG
φθαρŒντι κα­ τG γιν﵌ν} LMW (τG φθ. κα­ τG γεν﵌ν}
Philop. l) : τG γ. κα­ τG φθ. HJV H
. unayn ut vid. τG γ. κα­ φθ.
F : τG φθαρŒντι E || 19 µεEζον µŒροv E 1M : µŒροv µεEζον
FHJVLW || 26 γε ELW : τε FHJV ποτε M
• 4 a > b (R5) || 5 a = b || 5 a = b || 13 a = b || 14
faute de a ? || 14-15 a > b (R10) || 19 a > b (R7) ||
26 a > b (S+P) || 32 faute de b
21b 5-6 Áτ δ (οÍδL Áτ F) κκεEνο ELFHJ 1V : Áτ δ λŒλυται
™ οÍσ¬α κκεEνο ˜λλο¬ωται W οÍδL ˜λλο¬ωται ™ οÍσ¬α, Áτ δ
κκεEνο Philop. l+c M Áτ δ ˜λλο¬ωται ™ οÍσ¬α J 2 et fortasse
alterata est substantia eius Zerah.yah melius quam Gerardus
(et fortasse dissoluitur substantia eius), qui radices h.ll et h.āl
non discreverit || 9 ο¶ον ε® HJVLW : ο¶ον EMF || 19 τοËτων
EM Philop. l : τοËτων ‘καστον FHJVLW || 26 οÍχ ELMW
Philop. l : οÍχ­ FHJV || 35 γŒγονε τ¿ Åλον ELMW : τ¿ Åλον
γŒγονε FHJ 1V Philop. l
• 5-6 b > a (R1+R7) || 9 b > a (S+P) || 19 a > b (R1)
|| 26 a = b || 35 a > b (R3)
22a 2 µεταàλοι ELM : µεταàλλοι FHJVW || 9 ο°ν}
FJVLW : ÎγρG › ο°ν} ME 2 Philop. c ut vid. (cf. p. 117,27-32)
cum humiditate aut cum uino H
. unayn fort. recte ÎγρG ο°ν}
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ccxxx HISTOIRE DU TEXTE
E 1 ν ο°ν} H || 13 Žντελεχε¬{ E 1M H . unayn : Žντελεχε¬{
σρκα FHJVLW || 23 τρŒφει· ταËτ| γρ HJVLW : τρŒφει
ταËτ|· κα­ γρ ταËτ| E 1M H.unayn et F (« Anonymus Col-
lega ») τρŒφει ταËτ|· κα­ γρ Philop. l || 24-25 αÍξνεται
ELM : αÑξεται FHJVW || 25 αÍξ–σει ELMWF Philop. l :
αÑξ| HJV || 29 δ— EM : δ FHJVLW Philop. l || 31 ο°ν}
Ïδωρ ELM Philop. l : Ïδωρ ο°ν} FHJ 1VW
• 2 a = b || 9 b > a (R1+S (vs R6+R7 ?)) || 13 a > b
(R1) || 23 b > a (R1) || 24-25 a = b || 25 a = b ||
29 a > b (S) || 31 a = b
22b 3 γ¬γνοντα¬ πωv EMW Philop. l+c : γ¬γνετα¬ πωv FHJVL
|| γ¬γνονται MW : γ¬γνεται FHJVL || 4 γ¬γνονται EMW :
γ¬γνεται FHJVL || πρFτον ELMW : πρ¾τερον FHJ 1V ||
5 νγκη EM Philop. l+c : νγκη δ— FHJVLW || 12 κα­
πσχειν ELMWF : κα­ τG πσχειν HJV || 14 Žξ ν¿v Ÿν
ELM Philop. l : Ÿν Žξ ν¿v FHJ 1VW || 16 τοÖτο FHJVLW :
τ¿ Ïδωρ EM frigidum H.unayn (τ¿ ψυχρ¿ν conieceris) || 18
πσχειν EM : τ¿ πσχειν FHJVLW || 20 εµναι τοιαÖτα ELM :
τοιαÖτα εµναι FHJ 1VW || 27 ο¶v EMWH Philop. l : Åσοιv
FJVL
• 3 a > b (R2) || a > b (R2) || 4 a > b (R2) || a > b
(S) || 5 a > b (R1+R5) || 12 a > b (R1+R5) || 14 a
= b (R3 vs R8) || 16 b > a (R6) || 18 a > b (R1) ||
20 a > b (R3) || 27 a > b (R4)
23a 3 τρ¾πον λλον E 1M Philop. l : λλον τρ¾πον FHJVLW
|| 7 κτω ELM : τ¿ κτω FHJ 1VW Philop. l || 8 λλ–λων
EM : τ λλ–λων FHJVLW || 17 πAν τ¿ κινοÖν ELM : τ¿
κινοÖν πAν FHJ 1VW || ποιοÖν ELMW : ποιεEν FHJ 1V ||
24 κινητοÖ κα­ κινητικοÖ EMW H l+c
. unayn Philop. : κινητικοÖ
κα­ κινητοÖ FHJVL || 25 Žπ­ πολÌ EMV : Žπ­ τ¿ πολÌ FH-
JLW Philop. l+c || 30 ÁµοιογενC EMWHJ 2 Philop. l : ÁµογενC
FJ 1VL Philop. c (bis) || δοκεEν EMJ 2FH : δοκεE J 1VLW ||
32 πτοιτο J 1H Philop. c : ν πτοιτο ELMWVF πτοιτο ν
Alexander In Phys. (ut patet e glossa in Paris. Suppl. 643 fol.
135v. servata) Simplicius In Phys. 1243,30
• 3 a > b (R3) || 7 a > b (R1) || 8 a (EM) = b || 17
a = b || a > b (S) || 24 a > b (R10) || 25 a = b || 30
a = b (R1 vs P) || a > b (R6) || 32 b > a (R6)
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HISTOIRE DU TEXTE ccxxxi
23b 12 ŽγχωρεE EW : ŽγχωρεEν FHJVLM || 21 τι πσχειν
E 1L : πσχειν τι FHJV πσχειν MW || 22 αÎτοÖ ELMH :
αυτοÖ FJVW || Ãντων οÏτωv FHJ 1V : οÏτωv οÏτωv E 1 οÏτωv
Žχ¾ντων LWM || 24 αÎτ¿ ELM : αυτ¿ FHJVW || 28
αυτ FHJ 1V Philop. l : λληλα ELW (cf. K.-G. II 1 p. 573
sqq.) λληλα ταÖτα M || 30 › habent ELFH Philop. c : om.
J 1VMW Philop. l || 31 τ¿ ποιοÖν ELMW : κα­ τ¿ ποιοÖν
FHJ 1V
• 12 a > b (R6) || 21 a = b (R6 vs R3) || 22 a = b ||
22 b > a (R6) || 24 a = b || || 28 b > a (R6) || 30
a = b (R1 vs R9) || 31 a > b (R1)
24a 21 Ïλη E 1M : ™ Ïλη FHJVLW || 22 τοÍναντ¬ον EM :
τ¿ Žναντ¬ον FHJVLW || 25 κινεEσθαι κα­ κινεEν FHJ 1VW
Philop. l : κινεEν κα­ κινεEσθαι ELM H
. unayn
• 21 a (EM) = b (R1 vs S) || 22 a = b || 25-26 a = b
(R8 vs S)
24b 1 ποιοÖν ELM : τ¿ ποιοÖν FHJ 1VW || 3-4 τ¿ δ
σιτ¬ον τ¿ “σχατον EMW : τ¿ δ σιτ¬ον τ¿ äv “σχατον HJVL
τ¿ δ “σχατον τ¿ σιτ¬ον F (sed post σιτ¬ον erasum habet äv
“σχατον) || 19 ε°η θερµ¿ν χωριστ¾ν ELMW : ε°η χωριστ¿ν
θερµ¿ν HJ 1V χωριστ¿ν θερµ¿ν ε°η F || 25 λŒγοµεν HJV ||
28 ÁρAν E 1LMF : κα­ ÁρAν HJ 1VW || 30 ορτουv E 1M :
ορτουv µν FHJVLW
• 1 a > b (R1) || 3 a > b (R1) || 19 a > b (R3) || 25
faute de b || 28 a > b (R1) || 30 a (EM) > b (R5)
25a 1 ν­ λ¾γ} non habent E 1MJ 2 Philop. l : hab. FHJ 1VLW
H. unayn || 6 δ µηδν EL (δ µηθν M) : δL οÍδν FHJV || 12
“τι E : “τι δL FHJVLMW Philop. l || 13 Îπερàα¬νοντεv ELM :
Îπερàντεv FHJVW Philop. l || 14 παριδ¾ντεv ELMWF :
Îπεριδ¾ντεv HJ 1V || 17 Žπε­ E 1LMW Philop. c(ut vid.) : “τι
FHJ 1V Philop. l || 18 τFν λ¾γων µν E 1M Philop. l : µν τFν
λ¾γων FHJVLW || 19 εµναι ELMW : Žστι FHJV || 27 οÑτL
FHJVLW : οÍκ EM || τ¾ τε : ποιεEν E ποιεEν τ¿ δ MF 2 || 29
παµπλCρεv EMWF : πανπλCρεv JV πAν πλCρεv H πµπληθεv
(sic) L || Ãν om. J 1V et fort. H
. unayn || 30 κα­ ¾ρατα δι
σµικρ¾τητα τFν Ãγκων FHJ 1V (µικρ¾τητα J 1V) H.unayn : δι
σµικρ¾τητα τFν Ãγκων κα­ ¾ρατα E 1LM
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ccxxxii HISTOIRE DU TEXTE
• 1 a > b + Ar. (R1) || 6 a > b (R6) || 12 a > b (R1+R6)
|| 13 a > b (R8) || 14 a > b (R4) || 17 faute de b ||
18 a > b (R6) || 19 a > b (R6) || 27+27 a = b || 29 a
> b (S) || a > b (S) || 30 b + H . unayn > a (S faute de
a ?)
25b 2 π¾ρων ELM : τFν π¾ρων FHJVW || 7 κα­ δια¬ρετα δŒ
EM : δια¬ρετα δŒ FHJVL Philop. l δια¬ρετα W || 8 στερε¿ν
1
ELMW H . unayn : ‘τερον στερε¿ν FHJ V || 35 πλŒον ELMW
l 1
Philop. : πλεEον FHJ V || θεωρεEσθαι F
• 2 a > b (R1) || 7 a (EM) > b (R6) || 8 a > b (R1+P)
|| 35 a = b
26a 3 ψυχρ¿ν οÑτε σκληρ¿ν ELM H . unayn : σκληρ¿ν οÑτε
ψυχρ¿ν FHJ 1VW Philop. c || 8 Îπρξει EMFH : Îπρχ|
JVLW || 14 τG πσχειν ELM H . unayn : šδη τG πσχειν
FHJ 1V τG πσχειν šδη W || 15 λλ EM Philop. l et (ut
vid.) W 1 : λλL › FHJVL λλL ε® (ut vid.) W 2 || 16-17 τ¿
µν σκληρ¿ν τ¿ δ θερµ¿ν E 1LMH H.unayn Philop. l (τ¿ µν
θερµ¿ν τ¿ δ σκληρ¿ν W) : τ¿ µν ψυχρ¿ν τ¿ δ θερµ¿ν FJ 1V
|| 17 φËσιv ELWF : ™ φËσιv HJV (™ s. l. add. M pr. m.) ||
26 µεγλα EMW H
. unayn : µε¬ζω FHJVL || 30 φËσιv EMW
Philop. l : ™ φËσιv FHJVL || 32 φËσιv ELMW : φËσιv Žστ­ν
FHJ 1V
• 3 a = b || 8 a > b (R6) || 14 a > b (R1) || 15 a > b
(R1) || 16-17 a = b || 17 a = b (R1 vs P+R9 cf. tamen
32) || 26 a > b (R4) || 30 a > b (R1 cf. 17) || 32 a >
b (R1)
26b 9 τι πσχει EM (τι πσχοι W) : πσχει τι FHJV τι om.
L || 14 “χειν π¾ρουv E 1LM : π¾ρουv “χειν FHJ 1VW Philop. l
|| Žστ­ν EMW : “σται FHJVLE 2 || 15 ε® EF Philop. l : ε® κα­
HJVLMW
• 9 a = b || 14 a > b (R3+R9) || a = b || 15 a > b (R1)
27a 4 θερµα¬νειν EJ 2 : θερµα¬νει FHJ 1VLMW || 5 ποιεEν
ELMW : κα­ ποιεEν FHJ 1V || 14 τοÖτον EJ 2 : τ¿ τοÖτον
FHJ 1VLMW Philop. l || 19 µεταταχθν οÑτε µετατεθν
HJ 1V : µετατεθν EM H
. unayn µετατεθν οÑτε µεταàαλ¿ν
L et F (qui τ—ν φËσιν post µετατεθν ponit) µεταταχθν
οÑτε µεταàεàληκ¿v W || 20 οÍδ νÖν Îπρχει E 1LM :
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HISTOIRE DU TEXTE ccxxxiii
οÑτL Žνυπρχει FJ 1V οÍδ Žνυπρχει W οÍδL Žνυπρχει H κα­
οÍδ νÖν Îπρχει conieceris || 21 σκληρ E 1LMW : τ
σκληρ FHJ 1V || 24 Žστ­ ELM : “σται FHJ 1VW || 25
µεταàλλοντοv FHJVM Philop. : µεταàαλ¾ντοv E 1LW
• 4 a > b (R6) || 5 a > b (R1) || 14 a > b (R1) || 19
b > a (saut du m. au m.) || 20 a > b (S) || 21 a > b
(R1+S) || 24 a = b || 25 b > a (R8+P)
27b 1-2 νÖν µεµEχθα¬ φασι ELM : µεµEχθα¬ φασι νÖν FHJ 1V
µεµEχθα¬ φασι W || 4 κν ELMWV : κα­ FHJ || 7
τ¬νι ELMW Philop. l : τ¬ FHJ 1V || 8 γεννητοÖ E 1LM :
γενητοÖ FHJVW || 10 λËοιντL ELMWH : λËοιτL FJ 1V Phi-
lop. l || 14 οÍδ pr. ELMW : οÑτε FHJ 1V || 16 µ¬γνυσθαι
ELM : µεµEχθαι FHJ 1VW || 20 ÁµοÖ κα­ φσκοντεv ELM :
ÁµοÖ φσκοντεv FHJVW || 30 φθε¬ρεται ELM : φθε¬ρονται
FHJ 1VW || 32 συνεχv δ ELM Philop. l : δ συνεχv FHJVW
|| 33 τ¬ Žστιν ELM : Žστιν FHJ 1VW
• 1-2 a = b || 4 a = b || 7 a = b || 8 a > b (R7+S) ||
10 a > b (R2) || 14 a > b (R6+R8) || 16 a = b || 20
a = b (R6 vs R1) || 30 a > b (R8) || 32 a > b (R6) ||
33 a = b (S vs R1)
28a 10 δL ELM : δ δεEν FHJ 1VW || µεµEχθαι EJ 2 : µŒµικται
F 1HJ 1VW (cf. K.-G. II 2 p. 550-552 p. 552 b) δεE µεµEχθα¬
τι L µŒµικτα¬ τι M || 15 τι ÀξË E 1LMF : ÀξË HVJ 1W ||
22 µν EM : µν ο×ν FHJVLW Philop. l || 27 χουσ­ν E 1J 2 :
χοεÖσιν LMFHJ 1VW || 28 µεταàλλεται ELM : µεταàλλει
FHJVW || 31 ταÖτL Žστ­ ELMW : Žστ­ ταÖτα HJ 1V et F
qui Žστ­ supra lin. add. || 32-33 γρ δ— ÎπL λλ–λων Žστ­
E 1LM : γρ Žστι ÎπL λλ–λων FHJ 1VW
• 10 a > b (R1) || a > b (R6) || 15 a = b (R7+R9 vs
R1) || 22 a = b (P vs R1) || 27 a = b || 28 a = b ||
31 b > a || 32-33 a = b (R9 vs R1)
28b 2 µικρ ELMW : µικρ ταÖτα FHJ 1V || 5 µ¾νον om.
HJ 1VMW || 7 ˜ρŒµα FJVM : › ˜ρŒµα ELWH H . unayn Phi-
lop. l+c (fort. ª ˜ρŒµα in archetypo) || 11 IΟπερ ELMW :
IΟπερ κα­ FHJ 1V || 13 παv E 1LM H.unayn : Á πAv J 1 πεισι
FHVW || 22 ‘νωσιv. περ­ µν ο×ν µ¬ξεωv κα­ φCv κα­ περ­
τοÖ ποιεEν κα­ πσχειν ε°ρηται HJ 1V et (omisso µν) F 1
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ccxxxiv HISTOIRE DU TEXTE
• 2 a > b || 5 a = b (R1 vs S) || 7 faute de a || 11 a
> b (R1) || 13 a > b (R5+R8) || 5 a > b (R1)
29a 3 κα­ ELMW H l 1
. unayn Philop. : › FHJ V || 7 › sec.
EM H
. unayn : κα­ FHJVLW || 11 α®σθητ¿ν EMW H . unayn :
α®σθητCv HJ 1V α®σθητ¿ν Âν L τ¿ α®σθητ¿ν F || 24 φαµεν
µν E 1M : φαµεν FHJVLW Philop. l || 29 µν ELMW : om.
F 1JV || 29-30 πρÞτην ELMW : πρFτον F 1HJ 1V || 34 α¯
om. EW
• 3 a > b (S) || 7 a > b (R7) || 11 a = b || 24 a > b
(R7+P) || 29 a = b (R8 vs R1) || 29-30 a > b (S) ||
34 a = b (R1 vs P)
29b 3 κα­ èv FHJLWV : èv E 1(ut vid.)M κα­ E 2 || 10 µ¾νον
ELMW : µ¾ναι FHJV || 13 λλων τFν ELMW : λλων FHJV
|| 17 τFν HJ 1V : πρFτον E 1 πρFτον τFν LWF 2 πρFτον κα­
τFν F 1 πρÞτων τFν M πρÞτων E rec. || ποEαι δ— πρFται HJ 1V
|| 22 ‘τερον : πρ¾τερον E 1 H
. unayn || 23-24 µ¬γνυται γρ
ELM H 1 γC ELMWF H.unayn : γCv κα­ Ïδατοv πÖρ κα­ –ρ HJ 1V ||
. unayn : γ¬γνεται γρ κα­ µ¬γνυται FHJ V γ¬γνεται γρ
W || 25 Îγρ¿ν κα­ ξηρ¿ν E 1LM H unayn Philop. c
: ξηρ¿ν κα­
.
1
Îγρ¿ν FHJ VW Philop. l Alexander ut vid. (cf. Philop. c 234.19 sqq.) : µετàασιv FLM
• 3 a = b (R1 vs S) || 10 a = b || 13 a > b (R9) || 17
b > a (R1) || a > b (R1) || 22 faute de a || 23-24 a
> b (R1) || 25 a = b
30a 11 σκληρ¿ν γρ : ξηρ¿ν γρ E H . unayn || 22
βεàρε㵌νον ... Žν τG βθει EMWFJ 2 H.unayn (et infusum est
in cuius profundo est humiditas extranea Gerardus) Alexander
. ayyān, Kitāb al-tas.rı̄f, Paris. Or. 599, fol.
ap. Ps.-Gābir b. H
00 : om. HJ 1VL || 32-33 ξηρ¿ν κα­ Îγρ¿ν ELMW H . unayn :
Îγρ¿ν κα­ ξηρ¿ν FHJ 1V || 34 κα­ θερµοÖ κα­ ÎγροÖ E 1M
H 1
. unayn (θερµοÖ κα­ ÎγροÖ W) : κα­ ÎγροÖ κα­ θερµοÖ HJ V
ψυχροÖ κα­ ÎγροÖ L
• 11 faute de a || 22 faute de b (saut du m. au m.) ?
|| 28 a = b || 32 a = b || 34 a = b
30b 18 κα­ EMF : κα­ ο¯ HJVLW Philop. l || 20 èσπερ
E 1LM : ο¶ον FHJ 1VW || 21 τλλα πντα EMWF : πντα
τλλα HJVL || 23 ε° τι E 1M H.unayn : τ¿ F 1HJVLW Philop. l
|| 28-29 ÎγροÖ ψυχροÖ E 1M : ÎγροÖ κα­ ψυχροÖ FHJVLW
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HISTOIRE DU TEXTE ccxxxv
|| 29 ξηροÖ θερµοÖ EM : ξηροÖ κα­ θερµοÖ JVW θερµοÖ κα­
ξηροÖ FHL
• 18 a > b (R1+R5) || 20 a = b || 21 a = b || 23 a =
b || 28-29 a > b (R1)
31a 1 Κα­ κτερα ELMW Simplicius : κα­ κτερα δ FHJ 1V
κτερα δ Philop. l || 4 µν ξηροÖ ELMW : µν γρ ξηροÖ
FHJ 1V || 10 ™ λλο¬ωσιv FHJVL Philop. l : λλο¬ωσιv EMF
|| 12 γ¬γνεσθαι FHJVLW Philop. l : γενŒσθαι E 1M || 14 ™
γρ E 1LM : ™ µν γρ FHJ 1VW || 17 θερµ¿ν κα­ ξηρ¿ν
1
ELMW H . unayn : ξηρ¿ν κα­ θερµ¿ν FHJ V || 29 πλιν
1
ELMW : πλιν δ FHJ V || 30-31 θερµ¿ν κα­ Îγρ¿ν ELMF
H. unayn : Îγρ¿ν κα­ θερµ¿ν HJVW
• 1 a > b (R1+R5) || 4 a > b (R1+R5) || 10 a = b (R1
vs R9) || 12 a = b || 14 a > b (R1+R5) || 17 a = b
|| 29 a > b (R1+R5) || 30-31 a = b
31b 1 Žν ELMW : ν FHJV || 10 πυρ¿v κα­ Œροv Ïδωρ κα­
τ EMW H.unayn (om. L) : γρ FHJV || 13 µεταàολ– EW
τοËτων µετàασιv HJ 1V Philop. l || 21 ψυχρ¿ν EM H.unayn :
Îγρ¿ν FHJVLW || Îγρ¾ν EM H.unayn : ψυχρ¾ν FHJVLW ||
34 ŽφεξCv ELM Alexander apud Philop. c Philop. l+c : ξCv
FHJ 1V
• 1 a = b || 10 a = b || a > b (R5) || 13 a > b (R1+R4)
|| 21 (bis) a = b || 34 a = b
32a 10 —ρ ELMWF : Œρα HJ 1V Philop. l || 12 τ¾ γε πÖρ
FHJ 1V : τ¿ πÖρ EM γε τ¿ πÖρ LW || 14 πυρ¿v ELMW : τοÖ
πυρ¿v FHJ 1V || 16 θερµ¿ν Œρα ELM : Œρα θερµ¿ν FHJ 1VW
|| 18 ρL EMW H l+c 1
. unayn ut vid. Philop. : ρα παρL F HJVL
|| 22 › EMFH H
. unayn : κα­ JVLW || δ ELMF : δ λλων
H 1J 1VW || 29 παντα ELMW : πντα FHJ 1V || 31 κα­
Åτι E 1M : Åτι FHJVLW
• 10 a > b (R6) || 12 a = b (R1 vs P) || 14 a > b (R1)
|| 16 a = b || 18 a > b (R7+S) || 22 a > b (R7+S) ||
a > b (R1) || 29 a > b (R9) || 31 a = b
32b 3 φα¬νονται ELM : φα¬νεται FHJ 1VW || 9 τG ELMW :
τ¿ FHJV || › γCv εµναι ELM : › Žκ γCv εµναι HJ 1VW εµναι
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ccxxxvi HISTOIRE DU TEXTE
κα­ γCv F › Žξ Œροv εµναι Philop. c || 10 èσπερ ELMWF :
ο¶ον HJ 1V Philop. l || 13 µ— ELMWF Philop. l : οÍκ HJ 1V
|| 14 γρ ELMW Philop. c : γρ α¯ FHJV || 16 Π ELW :
τ¿ Π FHJ 1VM || 17 ε® ELM : Žπε­ FHJ 1VW || 22 µŒλαν ›
λευκ¿ν ELM H.unayn (› µŒλαν › λευκ¿ν W) : › λευκ¿ν › µŒλαν
FHJ 1V || 25 τ¿ γρ E 1LMF : τ¿ µν γρ HJ 1VW || 25-26
πÖρ τ¿ πρFτον E 1MV : πÖρ τ¿ µν πρFτον HJL πÖρ πρFτον
F 1W Π τ¿ πρFτον F 2 || 28 τG Γ ELMW : Žν τG Γ FHJV
|| 31 µελλ–σαντεv HJVL : µελ–σαντεv EMWF Philop. l (cf.
appar. cr.)
• 3 a > b (R2) || 9 a > b (S) || a > b (R1) || 10 a =
b || 13 a > b (R9) || 14 a > b (R1) || 16 a > b (R1)
|| 17 a = b || 22 a > b (R7+R10) || 25 a > b (R1+R5)
|| 25-26 a > b (R1) || 28 a > b (R1) || 31 faute de a
|| 34 a (EM) = b
33a 2 ε®v E 1M et fort. H
. unayn : γρ ε®v FHJVL γε ε®v W ||
3 µ–πω ELM : µηδŒπω FHJVW || 5 τG Ψ ELMW H . unayn
ut vid. : κα­ τG Ψ FHJ 1V Philop. l || 12 “τι E 1LMW : “τι δL
FHJV || 13 γρ πσαv ELMW : γρ πσαv FV παραπασαv
J 1 γρ H Philop. l || 18 λŒγει ELM : φησι FHJ 1VW ||
20 µσ τε EMW Philop. c : µσα F 1HJVL || πντα FHJVL
Philop. c : πντα εµναι EMW || τ¿ ποσ¾ν HJVLMW : ποσ¾ν
E 1F 1 Philop. l || 26 οÏτωv E 1L : κα­ οÏτωv FHJ 1VMW ||
29 λευκ¿ν τ¾δε θερµ¾ν ELMW H
. unayn : θερµ¿ν τ¾δε λευκ¾ν
FHJ 1V Philop. c ut vid. || σηµα¬νει E 1W Philop. l et verisim.
H HJ 1V Philop. l+c || 23 µεταàλλει ε®v FHJ 1VW : µεταàλλει
. unayn : Žν µν ποιG σηµα¬νει LM : σηµα¬νει Žν µν ποιG
FHJV || 35 ε°η λλη E 1M : ε°η FHJVLW Philop. l || › ™
E 1LM : λλL ™ J λλL › FHVW Philop. l
• 2 a > b (R5) || 3 a = b || 5 a > b (R1) || 12 a > b
(R5+R1) || 13 a = b || 18 a = b || 20 a > b (R1) ||
b > a (EM) (R1) || a = b (R1 vs P) || 26 a > b (R1)
|| 29 a = b || a > b (R1+S) || 35 (bis) a > b (R9)
33b 2 γŒνοv ELMWF H 1 29 b > a (R1) || 30 a > b (R1) || 31 a = b
. unayn : 䌵αv HJ V || 5 ε­ ELMWF
1 1
H. unayn : ε­ äδ­ HJ V || 9 οÍ γρ E LM H . unayn : λλL
οÍχ FHJ VW Philop. || 11 τοËτου E MJ 2 H.unayn : τοËτων
1 c 1
FHJ 1VLW || 15 ΤËχη FHJVL : φËσιv EMW H . unayn Philop.
c
l
|| 20 τ γε HJV Philop. : τ τε ELMF γε τ W || 23-
24 φιλ¬{ FHJ 1VM Philop. l : φιλ¬αν ELW || 26 φα¬νονται
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HISTOIRE DU TEXTE ccxxxvii
E 1LM Philop. l : φα¬νεται FHJVW || 27 ο¶ον E 1L : ο¶ον τ¿
FHJ 1VMW || 33 µ— ™ HJV Philop. l : µ— E 1LMF ™ W ||
34 › : κα­ EW H . unayn ut vid.
• 2 a = b || 5 a > b (R1) || 9 a = b || 11 a > b (S) ||
15 faute de a || 20 faute de a || 23-24 faute de a ||
26 a > b (R2) || 27 a > b (R1) || 33 b > a (R9+P) ||
34 b > a (R9)
34a 6 Žπ¬ τε FHJ 1VMW Philop. l+c fort. Alexander (cf. Philop.
268.1-2) : Žπ­ E 1L || 12 › λ–θη ELMW : κα­ λ–θη HJ 1V
› κα­ λ–θη F || 15 “ργον Žστ­ ELMF : Žστ­ν “ργον HJ 1VW
|| 17 τι εµναι ELM : εµνα¬ τι FJ 1V εµνα¬ τι › H εµναι τ¿ W
Philop. l || 23 παρL αÍτ ELM : παρ ταÖτα FHJ 1VW ||
“στιν Žκ πυρ¿v ELMW : Žκ πυρ¿v “στιν FHJ 1V || 29 τοÖτο
E 1LM : τ¿ ’ν FHJ 1VW || 34 κα­ E 1LM (om. W) : γε FHJ 1V
• 6 b > a (P+S) || 12 a > b (R9) || 15 a = b || 17 a =
b || 23 a = b || a > b (R3) || 29 a > b (R7) || 34 a
> b (S)
34b 4 Žκ θερµοÖ κα­ ψυχροÖ EW H . unayn : ψυχροÖ κα­ θερµοÖ
FHJVLM || 6 σËνθεσιv FHJVW : σËνθεσιν E συνθŒσει LM
|| 7 γρ θατŒρου ELMWF : γρ Žκ θατŒρου HJV || ποιεE
ELMW : Žπο¬ει FHJ 1V || 15 τοÖτον τ¿ν EMJ 2F H . unayn : τ¿ν
τοËτων HJVLW || διπλασ¬ωv EMW : κα­ τG λ¾γ} διπλασ¬ωv
F 1HJV κα­ διπλασ¬ωv L || 17 δ— FHJ 1VL H c
. unayn Philop. :
1 2
µ— E MJ δ W || 19 οÏτω ELMWF H.unayn ut vid. : τοÖτο
E 1LM || 27 “λθωσιν HJ 1V : “λθ| ELMWF || 30 τλλα
ELMW : τλλα τ τοιαÖτα FHJ 1V || 31 IΑπαντα ELMFH :
πντα J 1VW Philop. l
• 4 a = b (R1 vs R8) || 6 faute de a ? || 7 a > b (R1)
|| a = b || 15 a > b (R1+S) || 17 faute de a || 19 a
> b (S vs R6) || 23 b > a (R9+P) || 27 b > a (R2) ||
35a 7 θτερα κρα EMJ 2F (θτερον κρον L) : θτερα
HJ 1VW || 12 δ¾ξειεν ν­ µ¾ν} τρŒφεσθαι ELM : δ¾ξειεν
µλιστα ν­ µ¾ν} τρŒφεσθαι J 1VL δ¾ξειεν ν­ µ¾ν} τρŒφεσθαι
µλιστα H µλιστα δ¾ξοιεν ν­ µ¾ν} τρŒφεσθαι W || 15
συνειληµµŒνη EM : ™ συνειληµµŒνη J 1V συνειληµµŒνον FHLW
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ccxxxviii HISTOIRE DU TEXTE
τ¿ συνειληµµŒνον Philop. || 20-21 ε®v τ—ν αυτοÖ χÞραν
φŒρεσθαι ELMW : ε®v τ—ν αÍτοÖ φŒρεσθαι χÞραν HJ 1 φŒρεσθαι
ε®v τ—ν αÍτοÖ χÞραν V ε®v τ—ν αυτοÖ φŒρεσθαι χÞραν F ||
27 καθL ‘καστον ELMW : καθL ‘καστα FHJ 1V || 31 γρ
FHJVMW : γρ ν EL || 31-32 α¯ δËο FHJ 1VW : δËο ELM
H vs R9) || a > b (R1) || 30 a = b
. unayn ut vid.
• 7 a > b (P vs R1) || 12 a > b (R1) || 15 a > b (R1)
|| 20-21 a = b (R3 vs clausula byzantina) || 27 a = b
|| 31+32 a = b (R9)
35b 6 ‘νεκεν E Philop. l+c : ‘νεκα cett. || 7 Á λ¾γοv ELM :
Á λ¾γοv Á FHJVW || τCv κστου οÍσ¬αv ELMF : κστου
τCv οÍσ¬αv HJ 1VW τCv κστηv οÍσ¬αv J 2 || 20 “τι HJ 1V :
“τι δL ELMWF || 21 α°τιον Ãν ELMW : α°τιον F 1HJ 1V ||
25 λεγ¾ντων FHJ 1VW : λεγ﵌νων ELM H
. unayn || 28 π¿
τŒχνηv ELMW H.unayn : π¿ τŒχνηv, π¿ τŒχνηv δ F 1HJV
|| 31 ποιεEν ELMW : τ¿ ποιεEν FHJV || 32 οÍ ELMWF :
οÑτε HJV || 33 οÍδ ELMW : οÑτε FHJ 1V
• 6 a > b (R7) || 7 a = b || a = b || 20 b > a (R1+R5)
|| 21 a > b (P vs R1) || 25 b > a (S+P) || 28 faute de
b ? || 31 a = b (R1 vs P) || 32 a = b || 33 a = b
36a 2 Àργανικv ELMWH Philop. l+c : ÀργανικFv FJV ||
3 LΕπειδ— ELMW : Žπε­ FHJV || 12 οÍχ ÁρFσιν E 1LMF
1 2 a > b (R6) || 8 a = b || 9 a > b (R1) || 11 a = b ||
H. unayn : οÍ προσθεωροÖσιν J VW οÍ προθεωροÖσιν H ||
24-25 γŒνεσιv FHJ 1VW Philop. l+c : κα­ γŒνεσιv ELM || 29
“σται ε­ FHJ 1VW : ε­ “σται ELM || 31 Žναντ¬α α°τια
EH . unayn : τ Žναντ¬α α°τια MW τναντ¬α α°τια L α°τια τ
Žναντ¬α F α°τια τναντ¬α HJ 1V || 33 Žστι ELMW : “νεστι
FHJ 1V || 34 ε° γε ε­ LM (ε° τε ε­ E 1) : ε® FHJ 1VW
• 2 a > b (R6) || 3 a = b || 12 a > b (R4) || 19-20 a
= b || 24-25 b > a (R1) || 29 b > a (R3) || 31 a > b
(R9) || 33 a > b (R4) || 34 a > b (P)
36b 7 ταÍτ¿ν τοÖτο κα­ π¾ρρω γ¬νεσθαι ELM H . unayn : κα­
π¾ρρω γ¬νεσθαι τοÖτο αÍτ¿ J 1V κα­ π¾ρρω γ¬νεσθαι τ¿ αÍτ¿
τοÖτο HF 2 κα­ π¾ρρω γ¬γνεσθαι F 1 τοÖτο αÍτ¿ κα­ π¾ρρω
γενŒσθαι W || 8 προσελθεEν ELMW Philop. l : προσιŒναι
FHJ 1V || 10 ™ φθορ HJ 1VW Philop. l : κα­ ™ φθορ E 1LMF
|| 12 χρ¾νοv κα­ β¬οv FHJ 1VW : β¬οv κα­ χρ¾νοv ELM H. unayn
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HISTOIRE DU TEXTE ccxxxix
|| 23 θττον ELM : θττουv FHJ 1VW || βραδυτŒραv εµναι
ELMW : βραδυτŒραv FHJ 1V || 30 δËνατον Žν πασιν LM :
δËνατον τ¿ Žν πασιν E Žν πασιν δËνατον FHJVW
• 7 a = b || 8 a = b || 10 b > a (R1) || 12 b > a (R8)
|| 13 a > b +Ar. (R1) || 23 a > b (R8) || 23 a = b (R1
37a 5 πυρ¿v ELMW : τοÖ πυρ¿v FHJ 1V || 10 ŽπL EM :
ε®v FHJVLW || 16 α®τ¬αν FHJ 1VW H.unayn Philop. l : α°τιαν
ε°ρηται E 1LM || 21 ταËταv ELMW Philop. l : ταËταv νγκη
FHJ 1V || 23 νευ FHJ 1VW : χωρ­v E 1LM || 25 δL™ ELMF :
δ HJ 1VW || 31 συνεχŒv EL H.unayn Philop. c ut vid. : ε­
συνεχŒv FHJ 1VM
• 5 a > b (R1) || 10 a = b || 16 faute de a ? || 21 a
> b (R1) || 23 b > a (R4+R7 + usus) || 25 faute de b
|| 31 a > b (R1)
37b 2 Å τι E 1MJ 2F : τι Ä HJ 1VW || 8 Žπειδ— FJ 1V Philop. l :
Žπε­ ELMWH || 9 γιν¾µενα EJ 2F : τ γιν¾µενα HJ 1VLMW
|| 11 γ¬νεσθαι ELW : γενŒσθαι FHJ 1VM || 16 ο®κ¬αν LMW :
ο®κ¬α E κα­ ο®κ¬αν FHJ 1V || 20 πρ¾τερον EMWV Philop. l :
πρ¾τερον γενŒσθαι FHJL || 31 ο®κ¬αν, Åταν θ嵌λιοv γŒνηται
1
FHJVL H . unayn : ο®κ¬αν E MW || 34 αÍτοÖ Žστιν ELMW :
Žστ­ν αÍτοÖ FHJV
16 a > b (R1) || 20 a > b (R1) || 31 faute de a (saut
du m. au m.) || 34 a = b
38a 4-5 νακυκλεEν ELMW Philop. l : περικυκλεEν HJ 1V περι
νακυκλεEν F || 6 ε® µ–, › E 1LM H.unayn : ε® µ— FJW
› HV || 8 κτω E 1 Alexander H.unayn ut vid. : κτω
äv FHJVLMW || 9 νω E 1 Alexander H.unayn ut vid. :
νω äv FHJVLMW || γεν﵌νων FHJLM : γειν﵌νων E
γιγν﵌νων W γιν﵌νων HV Alexander fort. recte || 11
τοδ­ LMWFHJ 1V : τ¿ EJ 2 || 12 κα­ τ¿ πρ¾τερον ELMW :
εµναι κα­ τ¿ πρ¾τερον FHJ 1V || 13 δ— ELMW Philop. l : šδη
FHJV || 16 γ¬νεσθαι ELMWF H l
. unayn Philop. : γενŒσθαι
1
HJ V
• 4-5 a > b (R9) || 6 a > b (S) || 8-9 a > b (R1) || 9
a = b (S) || 11 faute de a ? || 12 a > b (R1) || 13
faute de b ? || 16 a = b
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ccxl HISTOIRE DU TEXTE HISTOIRE DU TEXTE ccxl i

38b 1 τ¿ ELMW : τι F 1HJ 1V τ¾ τι F 2 || 7 δεE Øσαι E 1LM : δεE 22a 2 2 4 8

κα­ Øσαι FHJ 1VW Philop. l || 8 κα­ νŒφοv ELMWF Philop. l : 22b 9 1 1 11
νŒφοv HJ 1V || 11 δ sec. ELMWF : δ— HJ 1V || 15 ταÍτ 23a 5 1 4 10
23b 2 2 4 8
“σται ELMW : ταÖτα ’ν “σται HJ 1 ταυτ ’ν “σται FV || 19 24a 0 0 3 3
ŽνδŒχεσθαι ELMWH Philop. l : ŽνδŒχεται FJ 1V 24b 5 + 1 f. de b 0 0 6
• 1 faute de b ? || 7-8 a = b || 11 a = b || 15 a > b 25a 9 + 1 f. de b 1 f. de a 1 12
(R1) || 19 a = b 25b 3 0 1 4
26a 6 0 3 9
Un mot d’explication. La règle indiquée entre parenthèses 26b 2 0 2 4
n’est pas la confirmation d’un jugement préalable tiré d’une 27a 5 1 + 1 f. de a 1 8
analyse du contenu. C’est elle seule, indépendamment de 27b 5 0 6 11
tout autre critère, qui dicte la valeur relative des deux le- 28a 2 1 5 8
çons. Ce qui veut dire que nous n’avons affaire partout qu’à 28b 4 1 f. de a 1 6
29a 4 0 3 7
une probabilité. Ces données doivent donc être interprétées
29b 3 1+ 1 f. de a 2 7
comme un tout, et non comme le dernier mot sur chacune 30a 1 f. de b 1 f. de a 3 5
des leçons présentées. Il va de soi que l’éditeur, en l’absence 30b 2 0 3 5
de tout autre critère, ne peut en général que suivre la proba- 31a 4 0 4 8
bilité stylistique ainsi dégagée. Il y aurait toutefois bien de 31b 2 0 4 6
la présomption à prétendre reconstituer avec certitude, sur 32a 6 0 3 9
32b 10 1 f. de a 3 14
cette simple base, la lettre aristotélicienne. 33a 7 1 5 13
On peut présenter les résultats obtenus dans le tableau 33b 4 2 + 3 f. de a 2 11
suivant : 34a 4 1 3 8
34b 4 3 + 2 f. de a 3 12
35a 3 0 3 6
a>b b>a a=b total 35b 2 + 1 f. de b 2 5 10
14a 2 1 0 3 36a 5 2 2 9
14b 1 1 2 4 36b 3 2 4 9
15a 0 2 0 2 37a 3 + 1 f. de b 1+ 1 f. de a 1 7
15b 3 1 + 1 f. de a 2 7 37b 4 1 f. de a 3 8
16a 3 1 2 6 38a 4 + 1 f. de b 1 f. de a 2 8
16b 1 1 2 4 38b 1 + 1 f. de b 0 3 5
17a 4 2 3 9 Total 188 40 131 384
17b 7 0 5 12 + 9 fautes de b + 16 fautes de a
18a 4 0 0 4
18b 3 + 1 f. de b 2 5 11
19a 8 3 2 13
Les résultats sont éloquents. Les familles a et b s’opposent
19b 3 1 4 8
20a 2 1 0 3 en moyenne 8 fois par colonne Bekker mais, sur les 384
20b 6 0 4 10 lieux de divergence textuelle du traité, on ne peut identifier
21a 4 + 1 f. de b 1 f. de a 3 9 que 25 erreurs caractérisées. Un tel écart peut difficilement
21b 2 2 0 4 être le fruit d’une transmission purement mécanique. Or les

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ccxl ii HISTOIRE DU TEXTE
indices de diorthose pointent indubitablement vers l’hypar-
chétype de la famille b, le rapport de supériorité relative
étant presque de 1 à 5 (40 contre 188). La règle d’or de la
critique aristotélicienne, <R1>, est particulièrement claire à
cet égard : elle penche presque toujours en faveur de la fa-
mille a. À moins de supposer que le copiste ou le réviseur de
Ω1 se soit amusé à supprimer des mots insignifiants à chaque
page ou presque, il faut admettre que Ω2 a visé à produire un
texte aplani, plus lisible et, de notre point de vue, plus fade.
Il ne fait toutefois aucun doute que le texte de la famille a,
même s’il est généralement meilleur que celui de la famille
b, a lui aussi subi des corrections érudites, ayant occasionné,
entre autres, une faute due à une trop bonne connaissance —
pour ainsi dire — du poème d’Empédocle 1. Il est par ailleurs
frappant qu’une bonne partie des fautes et des variantes né-
gatives de la famille a se concentrent au cœur du second livre
du GC. L’exemplaire recopié par Ω1 aurait-il été défecteux à
cet endroit ? L’attention du diorthote s’y serait-elle quelque
peu relâchée ? Nous l’ignorons. Un phénomène de ce genre
doit cependant nous engager à la plus grande vigilance : on
ne peut s’en remettre tout uniment à la leçon de la famille a.
Un paradoxe apparent du tableau ne manquera pas de
frapper le lecteur. Alors que les règles de probabilité
penchent en faveur de la famille a, celle-ci fait deux fois plus
de fautes patentes que la famille b. Mais ce fait confirme plu-
tôt nos soupçons de diorthose à l’encontre de cette dernière.
On peut tout d’abord noter que l’on a considéré ici comme
faute de a des cas où la version arabe se rangeait du côté de
b. Il est ainsi fort possible que le dernier ancêtre commun
des manuscrits byzantins conservés de la famille a soit pos-
térieur à la source qu’ils partagent avec l’exemplaire de la
traduction syro-arabe. La famille a, en d’autres termes, bien
que procédant d’un lointain hyparchétype plus authentique,
a davantage souffert de la dégradation mécanique due à la
transmission que la famille b. La conclusion pratique qui se
1. Cf. GC II 6, 33b 15.
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HISTOIRE DU TEXTE ccxl iii
dégage d’une telle situation est qu’il faut privilégier la fa-
mille a autant que possible, mais avec bon sens. Notons, en
confirmation de ces conclusions, qu’elles rejoignent de ma-
nière frappante celles que Paul Moraux tirait de son étude
de la tradition indirecte du De caelo. Il y remarquait l’appa-
rente contradiction suivante : alors que pour les variantes du
traité à la fois départageant a et b et dûment attestées à date
antique, Simplicius se range presque toujours du côté de a,
il s’accorde de manière à peu près égale avec a et b dans le
cas des variantes « récentes ». C’est donc qu’après l’utilisa-
tion par Simplicius d’un état encore non altéré de la famille
a, « celle-ci a eu sa vie propre, au cours de laquelle elle a
acquis quantité de traits nouveaux : l’accord de Simplicius et
de b ne représenterait alors rien autre qu’un état ancien, dis-
paru accidentellement de a » 1. Et de conclure : « Autrement
dit, toutes les variantes qui opposent aujourd’hui a et b ne
sont pas également anciennes : les unes remontent sûrement
aux premiers siècles de notre ère, sinon plus haut ; d’autres
risquent fort d’être apparues plus tard ... » 2. La tradition
arabe joue ainsi pour le GC un rôle de témoin « géologique »
assez semblable à celui de Simplicius pour la tradition du De
caelo.
Il faut renoncer à toutes les explications romanesques que
l’existence de cette double recension pourrait faire surgir.
Il n’y a aucun indice, d’aucun ordre que ce soit, suggérant
que nous ayons affaire au premier jet du texte d’Aristote et
à sa révision par l’auteur 3, ou à l’éventuelle édition alexan-
drine et à la presque aussi éventuelle édition andronicienne.
1. P. Moraux, « Notes sur la tradition indirecte du ‘De cae-
lo’ d’Aristote », p. 181.
2. Moraux, ibid.
3. Le cas de nos deux familles n’a rien à voir avec celui des
versions multiples de Physique VII, 1-3 ou de De anima II par
exemple, où les changements textuels sont motivés en partie par
des accentuations philosophiques différentes. Nous en restons,
avec nos deux familles, à un niveau strictement formel.
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ccxl iv HISTOIRE DU TEXTE
Contentons-nous, en attendant de disposer de renseigne-
ments supplémentaires, de ce que nous avons : deux états
textuels, l’un et l’autre remarquablement corrects, dont l’un
trahit une légère recension, effectuée cependant assez tôt
pour nous avoir préservé seul, ici et là, le texte authentique
d’Aristote.
III. Manuscrits, constitution du texte
J’ai visé, dans l’édition du GC, à me rapprocher aussi près
que possible des critères dégagés il y a plus d’un demi-siècle
par Alphonse Dain 1. Ceux-ci n’ont rien perdu de leur per-
tinence. Plutôt que d’entasser les variantes byzantines sans
signification historique dans mon apparat, ce qui l’aurait vite
rendu illisible, je me suis contenté de choisir les manuscrits
les plus significatifs dans chaque famille en vue de la reconsti-
tution des deux hyparchétypes. Car la notion d’indépendance
stemmatique est bien différente selon qu’on l’envisage théo-
riquement ou pratiquement. En théorie, un manuscrit est
indépendant si au moins l’une des chaînes de transmission
le reliant à l’archétype a entièrement disparu. En pratique,
un manuscrit est indépendant s’il n’a ni ancêtre ni nombreux
collatéraux. Des manuscrits matériellement perdus peuvent
être parfaitement reconstituables à l’aide de deux seulement
leurs descendants.
J’ai en revanche tenu à présenter dans l’apparat, comme
telles, toutes les conjectures byzantines que mon étude de la
tradition textuelle m’a fait croiser dans des manuscrits que je
n’ai pas utilisés — et pour cause — comme témoins du texte.
J’ai souvent pu identifier les milieux universitaires où elles
1. Cf. A. Dain, Les manuscrits, Paris, 1949, p. 158 : « La pra-
tique de l’apparat chargé a ses adeptes convaincus : le prestige
de l’érudition formelle, qui est souvent paresse chez les vieux,
exerce sur les jeunes une sorte de mirage ».
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HISTOIRE DU TEXTE ccxl v
sont nées. Mentionnons en particulier, vers 1300, l’entou-
rage immédiat de Grégoire de Chypre, Georges Pachymère,
Maxime Planude et Nicéphore Choumnos ainsi que, plus
tard, celui d’Andronicos Callistos. C’est autour de telles per-
sonnalités que s’est constituée la vulgate byzantine qui, par
l’intermédiaire de l’édition aldine puis d’Immanuel Bekker,
exerce encore aujourd’hui une influence aussi décisive qu’in-
due sur l’esprit des éditeurs.
Les sources utilisées dans l’apparat sont les suivantes :
E = Parisinus graecus 1853.
Courant du x e siècle (ff. 345-353 : xiv e siècle). Parchemin.
355 x 260. 453 ff. Contenu : An., Phys., Cael., (ff. 106v.—
129) GC, Mete., An., Sens., Mem., Somn. Vig., Insomn., Div.
Somn., Mot. An., Metaph., Théophraste : Metaph., Col., Part.
An., Gener. An., Inc. An., EN, MM. Le manuscrit E, copié
à Byzance, a été plusieurs fois annoté et corrigé. La seule
strate corrective textuellement signifiante revient au pre-
mier annotateur (fin x e siècle, début xi e au plus tard), qui
fut peut-être aussi le premier possesseur, du manuscrit, bap-
tisé E 2 par Moraux. Celui-ci puise en effet systématiquement
au manuscrit perdu ι ou à l’un de ses proches descendants.
J’ai négligé le reste, qui n’aurait fait qu’encombrer l’apparat
des variantes de la vulgate.
F = Laurentianus Pluteus 87.7.
Vers 1135. Papier occidental. 290 x 190. 302 ff. Contenu :
Phys., Cael., (ff. 199v—246) GC, Mete. Le manuscrit F
constitue, avec quatre autres témoins aujourd’hui conser-
vés, une édition complète des œuvres d’Aristote réalisée sans
doute à Byzance pour le traducteur Burgundio de Pise. Il a
été copié par le scribe Ioannikios et massivement annoté par
le « Collègue anonyme ». Celui-ci a porté un certain nombre
de variantes et de corrections entre les lignes et en marge,
tirées en règle générale du manuscrit ε. Je les ai négligées
quand elles ne font que répéter les leçons de M (voir infra,
p. cxciv).
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ccxl vi HISTOIRE DU TEXTE
H = Vaticanus graecus 1027.
xii e siècle. Papier. 275 x 190. 273 ff. Contenu : Phys., Cael.,
(ff. 180—211) GC, Mete. Un des témoins les plus mystérieux
de la tradition aristotélicienne, texte subrepticement altéré
par un recenseur proto-byzantin. On ignore tout de l’histoire
ancienne et récente du manuscrit H avant son intégration
dans la Bibliothèque vaticane.
J = Vindobonensis philosophicus et philologicus graecus 100.
Vers 850. Parchemin. 280 x 195. 203 ff. Contenu : Phys.,
Cael., (ff. 86v.—102) GC, Mete., Theophr. : Metaph., Me-
taph. Le plus ancien manuscrit byzantin d’Aristote. Origine
constantinopolitaine, dans le milieu de la « Collection phi-
losophique ». Exemplaire de traduction de Guillaume de
Moerbeke. Sur les variantes interlinéaires de première main
de J (notées J 2 dans l’apparat), voir aussi : « L ».
L = Vaticanus graecus 253.
Vers 1300. Papier. 241 x 164. ff. 269. Contenu : Cael.,
(ff. 54v.—81) GC, Mete., An., Sens., Mem., Insomn., Mot.
An., Long., Juv., VM, Respir., Col., Lin., Mech., Spir.
Origine : Constantinople, cercle de Jean Bardalès et de
Maxime Planude. Apographe d’un manuscrit du milieu du
ix e siècle (au plus tard), sans doute redécouvert à Byzance à
cette période.
L = consensus de L et de J 2. Les variantes interlinéaires
de J, intégrées par le copiste lui-même, attestent que
L, bien que copié vers 1300, reflète fidèlement un état
du texte déjà stabilisé autour de 850. J’ai donc pris
soin, à la différence de mes prédécesseurs, de noter
toutes les leçons de L qui se retrouvent comme va-
riantes de J. J’ai désigné du sigle J 2 les variantes de J
qui ne sont pas dans L. Des indices paléographiques
semblent indiquer que le manuscrit d’où le copiste
de J a tiré ses variantes était le père, tout au plus le
grand-père de L 1. L a donc tout autant de valeur qu’un
manuscrit du milieu du ix e siècle au plus tard.
1. On peut ainsi remarquer qu’il exponctue, en I 3, 18b
33, le second µŒν (τ—ν µν πλCν), tandis que le copiste de L a
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HISTOIRE DU TEXTE ccxl vii
M = Matritensis 4563 (olim N 26)
1470. Papier. 285 x 215. ff. 340. Contenu : Phys., An., Sens.,
Mem., Somn. Vig., Insomn., Div. Somn., Mot. An., Long., Juv.,
Respir., Col., Spir., Cael., (ff. 163—178) GC, Mete., Metaph.,
Lin., Mech., Hist. An. (jusqu’à 558b 9). Copié par <Manuel>,
élève de Constantin Lascaris, et par ce dernier (qui a réalisé
la copie du GC), à Messine (souscription : f. 339v.). Manus-
crit le plus pur d’un rameau important de la famille a.
V = Lugduno-Batavus Vossianus Q 3
xii e siècle. Papier. 255 x 170. ff. 275. Contenu : Phys., Cael.,
Définitions médicales, (ff. 180—211) GC, extraits de Galien,
extraits de commentaires à Meteor. Origine : Italie du Sud.
Utilisé à Byzance vers 1300 par <Georges Pachymère> (qui
l’a recopié et s’en est sans doute servi pour sa paraphrase
du GC) et extensivement annoté par l’Anonymus Aristoteli-
cus peu après 1350. Le manuscrit est consulté et recopié à
Florence durant la Renaissance, par Argyropoulos en parti-
culier.
W = Parisinus supplément grec 314
Vers 1300. Papier. 245 x 172. ff. 292. Contenu : (ff. 22
[sic]—41v.) GC, Mete., Col., An., Sens., Mem., Somn. Vig.,
Long., Juv., VM, Alexandr. Aphrod. In Mete. Origine :
Constantinople, cercle de Nicéphore Choumnos. En Italie
du Nord durant la Renaissance, dans une collection privée
française avant la Révolution.
W = consensus de W et de E 2. Le correcteur, et sans
doute premier propriétaire, de E, a systématiquement
intégré des variantes puisées dans l’ancêtre de W. À
la différence du copiste de J, qui a fait en sorte que
la leçon initiale demeure toujours lisible, E 2 est phi-
lologiquement assez expéditif : il n’est pas rare que
sa « correction » détruise la leçon initiale. On ne peut
alors la retrouver qu’en recourant aux autres témoins
de la famille a.
laissé cet endroit une fenêtre d’environ un cm (τ—ν πλCν). Il
est peu probable qu’un détail aussi ténu ait subsisté au cours
d’une longue chaîne de transmission.
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ccxl viii HISTOIRE DU TEXTE HISTOIRE DU TEXTE ccxl ix

À ces représentants de la tradition directe, il faut ajouter Bien que les manuscrits grecs restants soient absents
les deux témoins, posant chacun des difficultés spécifiques, de l’apparat critique, je donne ici la liste exhaustive des
de la tradition indirecte : 67 témoins suivie du stemma codicum, afin de permettre à
— Le commentaire de Philopon, édité par H. Vitelli 1. l’aristotélisant d’apprécier la valeur des leçons mentionnées
J’ai repris, quand c’était nécessaire, les sigles des manus- dans l’apparat critique, au byzantiniste de rayonner facile-
crits adoptés par l’éditeur. J’ai noté les leçons des lemmes ment à partir d’une variante. Les manuscrits sont classés
Philop. l, les leçons attestées dans le tissu du commentaire dans l’ordre alphabétique des bibliothèques. Je me borne
Philop. c et les leçons attestées à la fois dans les lemmes et à indiquer leur date entre parenthèses, des renseignements
dans le commentaire Philop. l+c. J’ai noté les variantes du supplémentaires pouvant être glanés dans la littérature his-
commentaire à chaque fois qu’il y en avait. Le lecteur ne doit torique spécialisée (cf. Überlieferungsgeschichte, p. 17-32).
donc jamais présupposer, en l’absence d’indication explicite 1. Alexandrinus Bibl. Patr. 87 (1583/4)
de ma part, que Philopon s’accorde, par exemple, avec la le- 2. Berolinensis in fol. 67 (troisième quart du xv e s.)
çon que j’ai choisie, avec la majorité des manuscrits ou avec 3. Bernensis 579 (début du xvi e s.)
telle ou telle famille. Toutes les absences dans mon appa- 4. Bonon. Bibl. Univ. 2302 (vers 1500)
rat traduisent des cas où l’on ne peut savoir ce que lisait le 5. Cantabrigiensis add. 1732 (vers 1300)
commentateur alexandrin. 6. Harvardianus 17 (peu avant 1500)
— L’exemplaire grec de la traduction syriaque de H . unayn 7. Scorialensis T. II. 3 (dernier quart du xv e s.)
b. Ish.āq. Si, à la différence du commentaire de Philopon, il
8. Scorialensis T. II. 21 (troisième quart du xv e s.)
nous a conservé tout le texte du GC, les intermédiaires lin-
9. Laurentianus 87,7 (deuxième quart du xii e s.)
guistiques qui s’interposent entre lui et nous (la traduction
10. Laurentianus 87,10 (dernier quart du xiii e s.)
arabe de Ish.āq b. H . unayn et les traductions latine de Gérard 11. Laurentianus 87,11 (dernier quart du xv e s.)
de Crémone et hébraïque de Zerah.yah b. Ish.āq) nous inter-
12. Laurentianus 87,17 (troisième quart du xv e s.)
disent de toujours savoir quelle était la leçon sous-jacente.
13. Laurentianus 87,23 (milieu du xv e s.)
De même que pour Philopon, j’ai noté tout ce qu’il m’a paru
14. Riccardianus 14 (dernier quart du xv e s.)
possible de reconstituer de cet exemplaire. Tous les autres
15. Seragliensis 19 (premier quart du xv e s.)
cas, sauf erreur, se soustraient à une telle reconstruction. Je
16. Lugduno-Batavus Vossianus Q 3 (xii e s.)
me suis appuyé, pour la version hébraïque, sur la tradition la-
17. Matritensis 4563 (1470)
tine « more Gerardi » qu’en a donnée Andrea Tessier ; pour
18. Ambrosianus F 113 sup. (milieu du xiv e s.)
la version latine, sur deux des huit manuscrits médiévaux
19. Ambrosianus G 51 sup. (sigle : A m) (dernière décennie
conservés 2. du xiii e s.)
20. Ambrosianus G 61 sup. (deuxième moitié du xiii e s.)
1. Cf. Ioannis Philoponi In Aristotelis libros de generatione 21. Ambrosianus Q 1 sup. (première moitié du xv e s.)
et corruptione commentaria, ed. H. Vitelli, Berlin, 1897 (CAG 22. Ambrosianus R 119 sup. (vers 1500)
XIV, 2).
23. Mutinensis A. T. 21 (dernier quart du xv e s.)
2. Paris BN lat. 6506 et Marc. lat. VI 37 (2663). Le second
témoin, en particulier, m’a paru fort correct. Pour une liste des 24. Monacensis 200 (vers 1500)
manuscrits connus, voir G. Serra, « Note sulla traduzione arabo- 25. Monacensis 234 (xvi e s.)
ebraica del ‘De generatione et corruptione’ », p. 384. 26. Monacensis 490 (milieu du xv e s.)

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ccl HISTOIRE DU TEXTE HISTOIRE DU TEXTE ccl i

27. Neapol. Gerol. MCF 2.11 (troisième quart du xv e s.) 60. Marcianus 211 (vers 1300)
28. Oxoniensis Bywater 4 (Bodleianus 40036) (1418/19) 61. Marcianus 212 (deuxième quart du xv e s.)
29. Oxoniensis Saibante T.3.21 (Misc. 238) (vers 1500) 62. Marcianus 214 (sigle : H a) (dernière décennie du xiii e s.)
30. Oxoniensis Collegii Corporis Christi 104 (milieu du xv e s.) 63. Vindobonensis phil. 2 (1496)
31. Parisinus 1853 (milieu du x e s.) 64. Vindobonensis phil. 27 (vers 1500)
32. Parisinus 1859 (début du xiv e s.) 65. Vindobonensis phil. 64 (1457)
33. Parisinus 1860 (entre 1401 et 1403) 66. Vindobonensis phil. 75 (1445/6)
34. Parisinus 1861 (dernier quart du xv e siècle) 67. Vindobonensis phil. 100 (vers 850)
35. Parisinus 2032 (deuxième quart du xiv e s.)
Les datations indiquées sont sûres. Elles sont toujours le
36. Parisinus 2035 (troisième quart du xv e s.)
résultat d’une prise en compte combinée des données histo-
37. Parisinus 2042 (milieu du xv e s.)
riques et paléographiques. Les manuscrits désignés dans le
38. Parisinus Coislinianus 166 (vers 1360) stemma par des lettres grecques sont les exemplaires perdus
39. Parisinus Coislinianus 169 (vers 1330) que l’on peut reconstituer avec une grande vraisemblance
40. Parisinus suppl. 314 (vers 1300) sur la base du matériau conservé. Le stemma affiche une
41. Parisinus suppl. 642 (troisième quart du xiii e s.) structure « en entonnoir » caractéristique d’une tradition vi-
42. Parisinus suppl. 643 (troisième quart du xiii e s.) vante, où les deux familles ont vite été mêlées par des érudits
43. Vaticanus 249 (vers 1470) soucieux d’établir le meilleur texte possible.
44. Vaticanus 252 (troisième quart du xv e s.)
45. Vaticanus 253 (vers 1300)
46. Vaticanus 258 (vers 1300)
47. Vaticanus 499 (troisième quart du xiii e s.)
48. Vaticanus 1027 (xii e s.)
49. Vaticanus 2183 (première moitié du xv e s.)
50. Vaticanus 2201 (1473)
51. Vaticanus 2329 (vers 1300)
52. Vaticanus Ottobonianus 188 (seconde moitié du xv e s.)
53. Vaticanus Ottobonianus 293 (vers 1330)
54. Palatinus Vaticanus 161 (vers 1442)
55. Vaticanus Reginensis 123 (vers 1500)
56. Vaticanus Urbinas 37 (deuxième quart du xiv e s.)
57. Marcianus 200 (1457)
58. Marcianus 206 (1467)
59. Marcianus 210 (xiii e s.) 1

1. Cf. Überlieferungsgeschichte, p. 63, n. 3. Il faut corriger en

conséquence mon lapsus, ibid., p. 30, « 12. Jh. » en « 13. Jh. ».

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ccl ii HISTOIRE DU TEXTE

SIGLA

Codices graeci :
E = Parisinus graecus 1853, saec. X.
F = Laurentianus 87.7, circa annum 1136.
H = Vaticanu graecus 1027, saec. XII.
J = Vindobonensis philosophicus et philologicus graecus 100,
circa annum 850.
L = Vaticanus graecus 253, circa annum 1300.
M = Matritensis 4563, anno 1470.
V = Lugduno-Batauus Vossianus graecus Q 3, saec. XII.
W = Parisinus suppl. gr. 314, circa annum 1300.
W = consensus codicis W et lectionis in codice E a reui-
sore E 2 ante annum 1000 scriptae.
L = consensus codicis L et lectionis in codice J a scriba
ipso in interlinea scriptae.
E1 = scriba codicis E in scribendo.
E2 = primus reuisor codicis E.
J1 = scriba codicis J in scribendo (uide quae de eo supra
p. cxcii disputaui).
J2 = lectio a scriba ipso codicis J in interlinea scripta.
F 1, H 1, etc. : scriba codicis F, H, etc. in scribendo.
F 2, H 2, etc. : primus reuisor codicis F, H, etc.
F 3, H 3, etc. : tertius reuisor codicis F, H, etc.
Anonymus Collega = primus reuisor codicis F et adiutor
translatoris Burgundionis de Pisa.

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ccl iv SIGLA SIGLA ccl v

Translatio graeco-arabica : O’Brien = D. O’Brien, Theories of weight in the ancient world.

H Four essays on Democritus, Plato and Aristotle. A study in
. unayn = exemplar graecum translationis syriacae a
H the development of ideas, vol. I, Democritus : weight and
. unayn ibn Ish.āq saec. IX confectae.
size, an essay in the reconstruction of early Greek philoso-
Gerardus = translatio arabo-latina a Gerardo de Cremona
phy, Philosophia antiqua 37, Leiden, 1981.
sub fine saec. XII confecta.
Rashed = M. Rashed, « Démocrite-Platon-Aristote, une his-
Zerah.yiah = translatio arabo-hebraica a Zerah.yiah ben
toire de mots. À propos de De generatione et corruptione
Yis.h.aq sub fine saec. XIII confecta et ab A. Tessier
315a 26-b 15 », Les Études classiques 62, 1994, p. 177-
a. 1984 edita.
186.
Sedley = D. Sedley, « On Generation and Corruption I.2 »,
Commentaria antiqua : in Aristotle : On Generation and Corruption, Book I. Sym-
Philoponus = commentaria Ioannis Philoponi in libros posium Aristotelicum, edited by Frans A.J. de Haas and
De generatione et corruptione a Hieronymo Vitelli a. Jaap Mansfeld, Oxford, 2004.
1897 edita. Überlieferungsgeschichte = M. Rashed, Die Überlieferungs-
Philop. l = lectio in lemmate Philoponi seruata. geschichte der aristotelischen Schrift De generatione et
Philop. c = lectio in textu Philoponi seruata. corruptione, Wiesbaden, 2001.
Philop. l+c = lectio in lemmate et textu seruata. Verdenius-Waszink = W.J. Verdenius et J.H. Waszink, Aris-
Averroes = paraphrasis libri De generatione et corruptione totle on Coming-to-be and Passing-away : some comments,
(Talkhı̄s. al-kawn wa al-fasād, ed. G. al-Dı̄n al-Alawı̄, Leiden, 1946.
Beyrouth, 1995). West = M. West, « An Atomist Illustration in Aristotle »,
Philologus 93, 1969, p. 150-151.
Editorum ac translatorum nomina :
Bekker = I. Bekker, Aristotelis opera, Berlin, 1831.
Prantl = C. Prantl, Aristotelis De coelo et De generatione et
corruptione, Leipzig, 1881.
Joachim = H.H. Joachim, Aristotle on Coming-to-Be and
Passing-away, Oxford, 1922.
Migliori = M. Migliori, Aristotele. La generazione e la corru-
zione, Napoli, 1976.
Mugler = Ch. Mugler, Aristote : De la génération et de la cor-
ruption, Paris, 1966.
Williams = C.J.F. Williams, Aristotle’s De generatione et cor-
ruptione, Oxford, 1982.

Disputationes philologicae ad constitutionem textus perti-

nentes :
Bonitz = H. Bonitz, Index Aristotelicus, Berlin, 1870.
Kuhl = H. Kuhl, « Textkritisches zu Aristoteles Περ­
γενŒσεωv κα­ φθορAv », Rheinisches Museum für Philologie
102, 1959, p. 39-47.

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 DE LA GÉNÉRATION
ET LA CORRUPTION
Livre premier
<Chapitre 1>
L’objet du Des êtres par nature 1 engendrés et corrompus,
il faut maintenant 2, de la même façon pour
traité.
tous 3, distinguer les causes et les raisons 4 de
la génération et la corruption ; de plus, concernant l’aug-
mentation et l’altération, savoir ce qu’est chacune d’elles ;
enfin, se demander s’il faut supposer une nature unique à
l’altération et à la génération, ou séparée, tout comme leurs
noms aussi diffèrent.
Car parmi les anciens, certains disent que
Empédocle,
ce qu’on appelle une génération abso-
Anaxagore et
Leucippe. lue 5 est une altération, tandis que selon
d’autres, l’altération et la génération sont
deux choses différentes : tous ceux en effet qui disent que le
tout est un et qui engendrent 6 toutes choses à partir d’une
seule sont contraints d’affirmer que la génération est une al-
tération et que ce qui au sens propre est engendré s’altère 7 ;
pour tous ceux, au contraire, qui posent la multiplicité de
la matière, à la façon d’Empédocle, d’Anaxagore et de Leu-
cippe, ce sont deux choses différentes (Anaxagore, toutefois,
a ignoré 8 le sens propre du mot 9 : il dit bel et bien que
1-9. Voir Notes complémentaires, p. 85-87.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ
Α
1. Περ­ δ γενŒσεωv κα­ φθορv τéν φËσει γιν﵌νων κα­ 1 314a
φθειρ﵌νων, Áµο¬ωv κατ πντων, τv τε α®τ¬αv διαιρε-
τŒον κα­ τοÌv λ¾γουv αÍτéν, “τι δ περ­ αÍξ–σεωv κα­ λ-
λοιÞσεωv, τ¬ κτερον, κα­ π¾τερον τ—ν αÍτ—ν ÎποληπτŒον
εµναι φËσιν λλοιÞσεωv κα­ γενŒσεωv, › χωρ¬v, èσπερ 5
διÞρισται κα­ το´v Àν¾µασιν.
διÞρισται κα­ το´v Àν¾µασιν. Τéν µν ο×ν ρχα¬ων ο¯ µν τ—ν
καλουµŒνην πλžν γŒνεσιν λλο¬ωσιν εµνα¬ φασιν, ο¯ δL ‘τε-
ρον λλο¬ωσιν κα­ γŒνεσιν. IΟσοι µν γρ ‘ν τι τ¿ πν λŒ-
γουσιν εµναι κα­ πντα Žξ ν¿v γεννéσι, τοËτοιv µν νγκη
τ—ν γŒνεσιν λλο¬ωσιν φναι κα­ τ¿ κυρ¬ωv γιγν¾µενον λ- 10
λοιοÖσθαι. IΟσοι δ πλε¬ω τ—ν Ïλην ν¿v τιθŒασιν, ο¶ον LΕµ-
πεδοκλžv κα­ LΑναξαγ¾ραv κα­ ΛεËκιπποv, τοËτοιv δ ‘τε-
ρον. Κα¬τοι LΑναξαγ¾ραv γε τ—ν ο®κε¬αν φων—ν ˜γν¾ησεν· λŒ-
γει γοÖν äv τ¿ γ¬γνεσθαι κα­ π¾λλυσθαι ταÍτ¿ν καθŒστηκε
Tit. — LΑριστοτŒλουv περ­ γενŒσεωv κα­ φθορAv α´ MWFJV
LΑριστοτŒλουv φιλοσ¾φου περ­ γενŒσεωv κα­ φθορAv τFν ε®v β´ τ¿ α´
EL lac. H || 314a 1 δ om. E 1 || 3 αÍτFν διοριστŒον “τι F || 5
φËσιν εµναι L : εµναι φËσιν εµναι E || 6 διÞρισται : κα­ èρισται E ||
κα­ om. W || µν τ—ν : µν ο×ν τ—ν E || 8 κα­ γŒνεσιν in marg. add.
W || 8-9 εµναι λŒγουσι FHJVW || 9 γεννFσι : γεγονŒναι HW || µν
om. HW : µν δ— F || 10 λλο¬ωσιν τ—ν γŒνεσιν HW || γιγν¾µενον :
γιγν¾µενον κα­ F || 12 δ om. FHL || 13 γε om. FHW || 14 ο×ν
... π¾λλυσθαι in litura add. J pr. m. || κα­ τ¿ FJV.
2 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 1
le processus de génération-corruption est le même que ce-
lui d’altération 1, tout en affirmant, exactement comme les
autres, la multiplicité des éléments). Car selon Empédocle,
les éléments corporels sont quatre, ce qui, avec les éléments
moteurs 2, donne un nombre total de six éléments ; chez
Anaxagore, leur nombre est infini, ainsi que chez Leucippe
et chez Démocrite. Le premier pose en effet les homéomères
comme éléments — tels l’os, la chair, la moelle et tout autre
corps dont la partie est synonyme du tout 3 — tandis que
d’après Démocrite et Leucippe, des corps indivisibles —
infinis tant par leur multitude que par leurs formes — com-
posent les autres corps, qui eux diffèrent les uns des autres 4
par les choses dont ils proviennent, ainsi que par la position
et la situation de ces dernières 5. De fait, la doctrine d’Anaxa-
gore est clairement contraire à celle d’Empédocle 6. Celui-ci
affirme en effet que le feu, l’eau, l’air et la terre sont les
quatre éléments simples, plutôt que la chair, l’os et les ho-
méomères équivalents ; selon les partisans d’Anaxagore, ce
sont ces corps qui sont élémentaires et simples, tandis que
la terre, le feu, l’eau et l’air ne sont que des composés —
car ils constituent selon eux une congrégation séminale des
premiers 7.
Contre Quant à ceux qui produisent toutes choses
Empédocle et à partir d’une seule, ils sont contraints
ses disciples. d’affirmer que la génération-corruption
est une altération, du fait que le substrat
demeure toujours identique à lui-même (ce qui revient à la
définition de l’altération) ; mais ceux qui posent des genres 8
originels multiples doivent affirmer que l’altération est diffé-
rente de la génération 9, dès lors que c’est l’association et la
dissociation de ceux-ci qui provoquent la génération et la cor-
ruption 10. C’est la raison pour laquelle Empédocle s’exprime
ainsi : « il ne saurait y avoir naissance... mais seulement
1-10. Voir Notes complémentaires, p. 87-91.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (314a 15 - 314b 7) 2
τô λλοιοÖσθαι, πολλ δ λŒγει τ στοιχε´α, καθπερ κα­ 15
‘τεροι. LΕµπεδοκλžv µν γρ τ µν σωµατικ τŒτταρα,
τ δ πντα µετ τéν κινοËντων ’ξ τ¿ν ριθµ¾ν, LΑναξαγ¾-
ραv δ πειρα κα­ ΛεËκιπποv κα­ ∆ηµ¾κριτοv. HΟ µν γρ
τ Áµοιοµερž στοιχε´α τ¬θησιν, ο¶ον ÀστοÖν σρκα
µυελ¿ν κα­ τéν λλων ëν κστ} συνÞνυµον τ¿ µŒροv Žστ¬ν. 20
∆ηµ¾κριτοv δ κα­ ΛεËκιπποv Žκ σωµτων διαιρŒτων τλ-
λα συγκε´σθα¬ φασι, ταÖτα δL πειρα κα­ τ¿ πλžθοv εµ-
ναι κα­ τv µορφv, αÍτ δ πρ¿v αÎτ διαφŒρειν τοËτοιv
Žξ ëν ε®σ­ κα­ θŒσει κα­ τξει τοËτων. LΕναντ¬ωv γρ φα¬νον-
ται λŒγοντεv ο¯ περ­ LΑναξαγ¾ραν το´v περ­ LΕµπεδοκλŒα· 25
HΟ µν γρ φησι πÖρ κα­ Ïδωρ κα­ Œρα κα­ γžν στοιχε´α
τŒσσαρα κα­ πλ εµναι µλλον › σρκα κα­ ÀστοÖν κα­
τ τοιαÖτα τéν Áµοιοµερéν, ο¯ δ ταÖτα µν πλ κα­
στοιχε´α, γžν δ κα­ πÖρ κα­ Ïδωρ κα­ Œρα σËνθετα· παν-
σπερµ¬αν γρ εµναι τοËτων. 1 314b
σπερµ¬αν γρ εµναι τοËτων. Το´v µν ο×ν Žξ ν¿v πντα κα-
τασκευζουσιν ναγκα´ον λŒγειν τ—ν γŒνεσιν κα­ τ—ν φθορν
λλο¬ωσιν· ε­ γρ µŒνειν τ¿ Îποκ嬵ενον ταÍτ¿ κα­ ‘ν· τ¿
δ τοιοÖτον λλοιοÖσθα¬ φαµεν· το´v δ τ γŒνη πλε¬ω ποι-
οÖσι διαφŒρειν τ—ν λλο¬ωσιν τžv γενŒσεωv· συνι¾ντων γρ 5
κα­ διαλυ﵌νων ™ γŒνεσιv συµàα¬νει κα­ ™ φθορ. ∆ι¿
λŒγει τοÖτον τ¿ν τρ¾πον κα­ LΕµπεδοκλžv, Åτι «φËσιv οÍδεν¾v
16 µν prius om. HLW || 18 πειρα post ∆ηµ¾κριτοv ponit W
|| 19 ο¶ον om. HW || κα­ post ÀστοÖν add. HLW || κα­ post σρκα
add. FHLW || 20 µυελ¿ν κα­ ξËλον κα­ HW H . unayn || κα­ τFν :
τFν δ E || κστ} EMJV : κστου FHLW Philop. l || συνων˵ωv
FL Philop. l : συνÞνυµον post µŒροv HW || Žστ¬ν : κατηγορεEται L
|| 21 τλλα : ταÖτα EWF || 22 φησι L || εµναι post 23 µορφv F
|| 23 πρ¿v αÎτ FH : πρ¿v αÍτ cett. || διαφŒρει F || 24 θŒσει :
θŒσειv M || γρ : δ FHL Philop. l || 25 περ­ τ¿ν LΑναξαγ¾ραν F ||
26 Á : ο¯ F || στοιχεEα εµναι F || 27 τŒσσαρα om. J 1VW || µAλλον
εµναι F εµναι om. W || 28 ÁµοιοµερFν : µερFν F || 29 γCν ... Ïδωρ :
πÖρ δ κα­ Ïδωρ E κα­ Ïδωρ om. W || κα­ post πÖρ om. F || 314b
3 ε­ : δεE V || µŒνει JW (sed post µŒνει littera erasa J) Philop. l
|| 4 δ prius om. E || 5 τ—ν λλο¬ωσιν τCv γενŒσεωv : τ—ν γŒνεσιν
τCv λλο¬ωσεωv W || 6 ™ sec. om. W || 7 λŒγει κα­ τοÖτον L λŒγει
που τοÖτον W.
3 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 1
mélange, et dislocation de ce qui fut mélangé » 1.
Que leur 2 discours soit approprié à leur hypothèse, si l’on
peut ainsi parler 3, c’est clair, et il est clair qu’ils discourent
ainsi ; mais eux aussi, cependant, sont dans l’obligation 4
d’affirmer que l’altération a quelque existence à côté de la
génération, tout impossible que cela soit si l’on suit leurs af-
firmations 5. On peut facilement s’apercevoir du bien-fondé
de notre propos : de même 6 que nous voyons, dans la sub-
stance au repos, un changement selon la grandeur — qu’on
appelle augmentation-diminution — de même on voit en elle
l’altération. Pourtant, d’après ce que disent ceux qui font
les principes plus qu’un, le processus d’altération est impos-
sible. Car les affections selon lesquelles nous disons que ce
processus a lieu sont des différences des éléments, comme
par exemple chaud-froid, blanc-noir, sec-humide, mou-dur,
etc. Comme justement le dit Empédocle 7 : « vois 8 le soleil
blanc 9 et chaud de toute part ... la pluie partout ombreuse 10
et froide » (et il définit ainsi tout le reste 11) ; de sorte que
s’il est impossible que l’eau soit engendrée du feu ou la terre
de l’eau, le noir ne proviendra pas davantage du blanc, ni
le dur du mou et ainsi de suite ... Mais c’est en cela, nous
l’avons dit, que consiste l’altération 12. Il est par là 13 mani-
feste aussi qu’il faut toujours supposer une matière unique
1. Voir Notes complémentaires, p. 91-92.
2. Sur le sens de ce pluriel, qui renvoie selon nous à une
école physico-médicale empédocléenne encore vivace à l’époque
de Platon et d’Aristote — et représentée en particulier par Phi-
listion — voir Introduction, p. xxxiv sqq.
3. οÏτω φναι est difficile. Les traducteurs, sans s’expliquer,
semblent lui conférer une valeur explétive redoublant λ¾γοv. Se-
lon moi, il s’agirait d’une expression absolue du type äv οÏτωv
ε®πεEν (cf. LSJ, s. v. φηµι, II 6). Ar. soulignerait, dans une sorte
d’aparté, le paradoxe qu’il y a à reconnaître l’adéquation d’un
postulat général (Îπ¾θεσιv) et de l’une de ses formulations histo-
riques. Mais l’incapacité d’Anaxagore (cf. 14a 13) à reconnaître
les implications terminologiques de son hypothèse justifie sa
présente remarque à propos des Empédocléens.
4-13. Voir Notes complémentaires, p. 92-96.
Page 3. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (314b 8 - 26) 3
Žστιν λλ µ¾νον µ¬ξιv τε διλλαξ¬v τε µιγŒντων ».
Žστιν λλ µ¾νον µ¬ξιv τε διλλαξ¬v τε µιγŒντων.»IΟτι µν
ο×ν ο®κε´οv Á λ¾γοv αÍτéν τ© ÎποθŒσει, οÏτω φναι, δžλον,
κα­ Åτι λŒγουσι τ¿ν τρ¾πον τοÖτον· ναγκα´ον δ κα­ τοËτοιv 10
τ—ν λλο¬ωσιν εµναι µŒν τι φναι παρ τ—ν γŒνεσιν, δË-
νατον µŒντοι κατ τ ÎπL Žκε¬νων λεγ¾µενα. ΤοÖτο δL Åτι
λŒγοµεν Àρθév, øδιον συνιδε´ν. IΩσπερ γρ Áρéµεν ˜ρεµοË-
σηv τžv οÍσ¬αv Žν αÍτ© µεταàολ—ν κατ µŒγεθοv, τ—ν κα-
λουµŒνην αÑξησιν κα­ φθ¬σιν, οÏτω κα­ λλο¬ωσιν. ΟÍ µ—ν 15
λλL Žξ ëν λŒγουσιν ο¯ πλε¬ουv ρχv ποιοÖντεv µιv, δË-
νατον λλοιοÖσθαι. Τ γρ πθη, καθL  φαµεν τοÖτο συµ-
βα¬νειν, διαφορα­ τéν στοιχε¬ων ε®σ¬ν, λŒγω δL ο¶ον θερµ¿ν
ψυχρ¾ν, λευκ¿ν µŒλαν, ξηρ¿ν Îγρ¾ν, µαλακ¿ν σκληρ¿ν κα­
τéν λλων ‘καστον, èσπερ κα¬ φησιν LΕµπεδοκλžv «˜Œλιον 20
µν λευκ¿ν Åρα κα­ θερµ¿ν πντ|, õàρον δL Žν πσιν
δνοφŒοντ τε øιγαλŒον τε». HΟµο¬ωv δ διορ¬ζει κα­ Žπ­ τéν
λοιπéν. IΩστL ε® µ— δυνατ¿ν Žκ πυρ¿v γενŒσθαι Ïδωρ µηδL Žξ
Ïδατοv γžν, οÍδL Žκ λευκοÖ µŒλαν “σται οÍδν οÍδL Žκ µαλακοÖ
σκληρ¾ν· Á δL αÍτ¿v λ¾γοv κα­ περ­ τéν λλων· τοÖτο δL Ÿν 25
λλο¬ωσιv. KΗι κα­ φανερ¿ν Åτι µ¬αν ε­ το´v Žναντ¬οιv Îπο-
8 τε κα­ διλλαξ¬v τε L || 9 αÍτFν : αÍτοEv M || 9 et 11 φAναι J
|| 10 κα­ Åτι : Åτι κα­ E || κα­ sec. om. W || 11 τι : τοι F τινα W
|| 12 ÎπL Žκε¬νων rescr. E m. post. in loco plurium capace || 13
øBον W || 15 οÏτωv J 1 || 16 ποιοÖνται L || 17 φαµεν : µν J 1 ||
19 λευκ¿ν : κα­ H || µαλακ¿ν σκληρ¿ν FHJVW : σκληρ¿ν µαλακ¿ν
E 1LM H . unayn || 20 κα¬ φησι : φησ­ κα­ FW || 21 λευκ¿ν ... θερµ¿ν
codd. : λαµπρ¿ν ... θερµ¿ν P l ut. De prim. frig. c. 13 949F θερµ¿ν ...
λαµπρ¿ν Gal en. De simpl. med. temp. II, 1, 31 (Kühn T. XI p. 461)
Simpl. In Phys. 33,8 et 159,15 || Åρα E 1L Vat. gr. 258 (H in hoc
loco non jam legitur) P l ut. ibid. ÁρB Simpl. In Phys. 33,8 (cod.
F) : ÁρAν FJVMW et fort. H
. unayn Gal en. ibid. Simpl. (codd. DE
et Aldina) et 159,15 (consensus) || Žν πAσιν : ŽµπAσιν J fort.
recte || 22 δνοφŒοντ E 1 P l ut. ibid. (codd. gX) Simplicius in
utroque ad v. 21 citato loco : δνοφ¾εντ FJ 1VM P l ut. (cod. Π ) :
ζοφ¾εντ HL γνοφ¾εντ W ζοφŒοντ J 2 || øιγαλŒον τε : øιγαλŒοντα L
|| Žπ­ E 1L : περ­ FHJVMW || 23 γενŒσθαι ELM : γ¬νεσθαι FHJVW
|| 26 λλο¬ωσιν E a. c. || « FJVWM : › ELH Philop. l || ε­ ...
ÎποθετŒον : ÎποθετŒον εµναι τοEv Žναντ¬οιv H : ε­ Žντ¬οιv ÎποθετŒον E.
4 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 1
aux contraires, que le changement se produise selon le lieu,
selon l’augmentation-diminution ou selon l’altération. En
outre 1, affirmer cette nécessité revient à affirmer celle de
l’altération : si en effet l’altération se produit, alors le sub-
strat est un élément unique et il y a une seule matière pour
tous les termes qui comportent un changement mutuel ; et
si le substrat est un, il y a altération.
Ainsi, Empédocle semble bien en contradiction avec les
phénomènes comme avec lui-même : tout en déniant 2 qu’un
élément puisse jamais être engendré à partir d’un autre et en
affirmant la génération de tout le reste à partir des éléments,
il pose, une fois qu’il a rassemblé en un être unique la nature
entière à l’exception de la discorde, que chaque chose est de
nouveau engendrée à partir de l’unité ; de sorte que manifes-
tement, c’est à partir d’un certain être unique, les choses se
séparant selon certaines différences et certaines affections,
qu’ont été engendrés l’eau ou le feu, tout comme le soleil
est selon lui blanc et chaud et la terre lourde et dure. Par
conséquent, ces différences étant supprimées (elles peuvent
en effet l’être, du moment qu’elles ont été produites), il est
inévitable 3 que la terre soit engendrée à partir de l’eau, l’eau
à partir de la terre et ainsi de suite pour chacun des autres
éléments, non pas seulement alors, mais aussi maintenant 4,
puisqu’il est avéré qu’ils changent par leurs affections. Et
d’après ce qu’il a dit, elles sont capables de s’adjoindre et, à
rebours, de se séparer, surtout quand la discorde et l’amour
se combattent encore ; c’est justement la raison pour laquelle
il y eut alors engendrement à partir de l’unité — car assuré-
ment, pour peu qu’existassent le feu et la terre et l’eau 5, le
Tout n’était pas un 6.
Mais 7 on ne voit pas bien non plus s’il lui faut poser
comme principe l’unité ou le multiple, c’est-à-dire le feu,
la terre et les éléments qui leur font face 8 : en ce qu’on pose
l’unité comme une matière, à partir de quoi, par un change-
ment opéré au moyen du mouvement, naissent terre et feu,
1-8. Voir Notes complémentaires, p. 96-97.
Page 4. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (314b 27 - 315a 22) 4
θετŒον Ïλην, ν τε µεταàλλ| κατ τ¾πον, ν τε κατL
αÑξησιν κα­ φθ¬σιν, ν τε κατL λλο¬ωσιν. MΕτι δL Áµο¬ωv
ναγκα´ον εµναι τοÖτο κα­ λλο¬ωσιν· ε°τε γρ λλο¬ωσ¬v
Žστι, κα­ τ¿ Îποκ嬵ενον ’ν στοιχε´ον κα­ µ¬α πντων Ïλη 1 315a
τéν Žχ¾ντων ε®v λληλα µεταàολ–ν, κν ε® τ¿ Îποκ嬵ενον
‘ν, “στιν λλο¬ωσιv.
‘ν, “στιν λλο¬ωσιv. LΕµπεδοκλžv µν ο×ν “οικεν Žναντ¬α λŒ-
γειν κα­ πρ¿v τ φαιν¾µενα κα­ πρ¿v αÎτ¿ν αÍτ¾v. IΑµα µν
γρ οÑ φησιν ‘τερον Žξ τŒρου γ¬νεσθαι τéν στοιχε¬ων οÍδŒν, 5
λλ τλλα πντα Žκ τοËτων, µα δL Åταν ε®v ’ν συνα-
γγ| τ—ν πασαν φËσιν πλ—ν τοÖ νε¬κουv, Žκ τοÖ ν¿v γ¬-
γνεσθαι πλιν ‘καστον. IΩστL Žξ ν¾v τινοv δžλον Åτι διαφορα´v
τισι χωριζ﵌νων κα­ πθεσιν ŽγŒνετο τ¿ µν Ïδωρ τ¿ δ
πÖρ, καθπερ λŒγει τ¿ν µν œλιον λευκ¿ν κα­ θερµ¾ν, τ—ν 10
δ γžν βαρÌ κα­ σκληρ¾ν· φαιρουµŒνων ο×ν τοËτων τéν δια-
φορéν (ε®σ­ γρ φαιρετα­ γεν¾µενα¬ γε) δžλον äv νγκη
γ¬γνεσθαι κα­ γžν Žξ Ïδατοv κα­ Ïδωρ Žκ γžv, Áµο¬ωv δ
κα­ τéν λλων ‘καστον, οÍ τ¾τε µ¾νον λλ κα­ νÖν, µετα-
βλλοντ γε το´v πθεσιν. MΕστι δL Žξ ëν ε°ρηκε δυνµενα 15
προσγ¬νεσθαι κα­ χωρ¬ζεσθαι πλιν, λλωv τε κα­ µαχο-
µŒνων λλ–λοιv “τι τοÖ νε¬κουv κα­ τžv φιλ¬αv. ∆ι¾περ κα­
τ¾τε Žξ ν¿v Žγενν–θησαν· οÍ γρ δ–, πÖρ γε κ᭠㞠κα­
Ïδωρ Ãντα, ’ν Ÿν τ¿ πν.
Ïδωρ Ãντα, ’ν Ÿν τ¿ πν. MΑδηλον δ κα­ π¾τερον ρ-
χ—ν αÍτô θετŒον τ¿ ’ν › τ πολλ, λŒγω δ πÖρ κα­ γžν 20
κα­ τ σËστοιχα τοËτων. KΗι µν γρ äv Ïλη Îπ¾κειται, Žξ
οØ µεταàλλοντα δι τ—ν κ¬νησιν γ¬νονται 㞠κα­ πÖρ, τ¿
27-28 ν τε κατL ... φθ¬σιν om. E || 315a 1 µ¬α ™ FL || 2 ε® :
ª W || 4 αυτ¿ν F || αÍτ¿v om. E || 5 οÑ om. V || Žξ τŒρου
‘τερον V || 6-7 συναγγ| : συνγ| W || 7 πασαν : πAσαν W || 9
τ¿ pr. om. J 1 || 12 γεν¾µενα¬ FHJVLE 1 : γιγν¾µενα¬ W γιν¾µενα¬
M || äv om. E || 16 προσγενŒσθαι J 1 || 18 Žγεν–θησαν W || γε
om. F Philop. l || 20 αÍτG : αÍτFν HLW αÍτ F p. c. || τ πολλ
› τ¿ ’ν F || τ¿ πÖρ κα­ τ—ν γCν W || κα­ om. F || 22 γ¬γνεται FV
1
|| γC κα­ πÖρ FJVW H . unayn : πÖρ κα­ γC FL γC κα­ τ¿ Ïδωρ E γC
κα­ Ïδωρ E 2 γC κα­ πÖρ κα­ τ¿ Ïδωρ M.
5 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 2
l’unité est élémentaire ; mais en ce que celle-ci naît d’une as-
sociation due à leur rassemblement et qu’ils naissent quant à
eux de sa dissolution, ils sont plus élémentaires et antérieurs
par nature.
<Chapitre 2>
Excellence de C’est donc de la façon la plus géné-
Démocrite et rale 1 qu’il nous faut examiner génération
Leucippe, plan et corruption absolues — existent-elles,
n’existent-elles pas, et comment ? —,
du traité.
ainsi que les autres mouvements 2, comme
ceux d’augmentation et d’altération. Pour ce qui concerne
Platon 3, son examen ne porta que sur la façon dont la géné-
ration et la corruption se produisent dans les choses ; encore
n’a-t-il pas examiné la génération tout entière, mais seule-
ment celle des éléments : sur la manière dont naissent les
chairs, les os et les corps semblables, pas un mot ; rien non
plus, ni sur l’altération ni sur l’augmentation, se rapportant à
la façon dont elles se produisent dans les choses 4. Mais d’une
manière générale, personne n’a consacré à ce sujet autre
chose qu’une étude superficielle, hormis Démocrite qui, lui,
paraît bien avoir médité sur la totalité des problèmes, et dont
les solutions se distinguaient dès l’époque. Car nul, comme
nous le disons, ne s’est risqué à la moindre définition de
l’augmentation, si ce n’est par ce qu’en pourrait dire le pre-
mier venu, que les choses croissent par le semblable à la
faveur d’une agrégation : sur la manière selon laquelle ce
processus s’accomplit, on ne trouve plus rien ; rien non plus
sur la mixtion, ni pour ainsi dire sur aucun des autres thèmes
qui nous importent ; par exemple, concernant l’agir et l’être-
affecté, selon quel mode telle chose agit et telle autre subit
les actions naturelles. Mais Démocrite et Leucippe 5, après
avoir conçu les figures, produisent à partir d’elles altération
1-5. Voir Notes complémentaires, p. 97-99.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (315a 23 - 315b 7) 5
’ν στοιχε´ον· « δ τοÖτο µν Žκ συνθŒσεωv γ¬γνεται συνι¾ντων
Žκε¬νων, Žκε´να δL Žκ διαλËσεωv, στοιχειωδŒστερα Žκε´να κα­
πρ¾τερα τ—ν φËσιν. 25
2. IΟλωv τε δ— περ­ γενŒσεωv κα­ φθορv τžv πλžv
λεκτŒον, π¾τερον “στιν › οÍκ “στι κα­ πév “στιν, κα­ περ­ τv
λλαv κιν–σειv, ο¶ον περ­ αÍξ–σεωv κα­ λλοιÞ-
σεωv. Πλτων µν ο×ν µ¾νον περ­ γενŒσεωv ŽσκŒψατο κα­
φθορv, πév Îπρχει το´v πργµασι, κα­ περ­ γενŒσεωv 30
οÍ πσηv λλ τžv τéν στοιχε¬ων· πév δ σρκεv › Àστ ›
τéν λλων τι τéν τοιοËτων, οÍδŒν· “τι οÍδ περ­ λλοιÞσεωv
οÍδ περ­ αÍξ–σεωv, τ¬να τρ¾πον Îπρχουσι το´v πργµασιν.
IΟλωv δ παρ τ Žπιπολžv περ­ οÍδεν¿v οÍδε­v ŽπŒστησεν “ξω
∆ηµοκρ¬του. ΟØτοv δL “οικε µν περ­ πντων φροντ¬σαι, šδη 35
δ Žν τô πév διαφŒρειν. ΟÑτε γρ περ­ αÍξ–σεωv οÍδε­v οÍδν 1 315b
διÞρικεν, èσπερ λŒγοµεν, Å τι µ— κν Á τυχáν ε°πειεν,
Åτι προσι¾ντοv αÍξνονται τô Áµο¬} (πév δ τοÖτο, οÍκŒτι),
οÍδ περ­ µ¬ξεωv, οÍδ περ­ τéν λλων äv ε®πε´ν οÍδεν¾v, ο¶ον
τοÖ ποιε´ν › τοÖ πσχειν, τ¬να τρ¾πον τ¿ µν ποιε´ τ¿ δ 5
πσχει τv φυσικv ποι–σειv. ∆ηµ¾κριτοv δ κα­ ΛεËκιπ-
ποv ποι–σαντεv τ σχ–µατα τ—ν λλο¬ωσιν κα­ τ—ν γŒνεσιν
23 γ¬γνονται E || 24 ŽκεEνα : τ τŒτταρα ŽκεEνα F || 26 κα­ : τε
κα­ W || 27 πFv : Åπωv M || 27-28 τv λλαv FHJVLW Philop. l :
τv λλαv πλAv E 1M H 1 1
. unayn || 28 ο¶ον om. J : ο¶ον κα­ E ||
περ­ om. W || 29 µ¾νον om. FH || 29-30 κα­ φθορAv ŽσκŒψατο L
|| 30 πFv HJVW : Åπωv FELM || 31 τFν πντων στοιχε¬ων F ||
32 τι om. W || οÍδν : οÍδαµFv H || οÍδ om. E : οÑτε δ F: οÑτε
LW || 32-33 αÍξ–σεωv οÍδ λλο¬ωσεωv E(a. c.)M || 33 οÑτε
FLW || 35 δL “οικε : δ δοκεE H || πντων : πντων W || 315b 1
διαφŒρει FHL || οÍδν : οÍδ H || 2 διÞρικεν EW : διÞρισεν FHJVL
ε°ρηκεν M || Á τυχáν FHJ 1VLW : Á µ— τυχáν EJ 2M || ε°πειεν JV :
ε°ποιεν ELFHW ε°ποι M (correctura Constantini Lascareos ?) ||
4 µ¬ξεωv : µ¬ξεων J 2 || 5 › τοÖ : κα­ W || τοÖ sec. om. F || 7
τ—ν γŒνεσιν κα­ τ—ν λλο¬ωσιν W.
6 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 2
et génération — au moyen de la dissociation et de l’associa-
tion, la génération et la corruption, au moyen de l’ordre et de
la position, l’altération. Or, la vérité étant selon eux dans le
paraître et les apparences contraires et infinies, ils ont conçu
infini le nombre de leurs figures ; ainsi, par les changements
du composé, la même chose semble contraire à deux per-
sonnes différentes et, par l’insertion d’un petit élément, elle
est bouleversée, de même qu’elle paraît radicalement diffé-
rente si un seul de ses éléments est bouleversé 1 — car des
mêmes lettres naissent « tragédie » et « trugédie » 2.
Génération et Mais puisque presque tout le monde est
association. ainsi d’avis que la génération et l’altéra-
tion sont deux choses différentes, que les
processus de génération et de corruption reviennent à l’as-
sociation et à la dissociation, tandis que celui d’altération
passe par un changement des affections, c’est sur ces ob-
jets qu’il nous faut concentrer notre analyse. Ils recouvrent
en effet des apories à la fois nombreuses et fondées en
raison : si d’une part la génération est association, de nom-
breuses impossibilités découlent aussitôt ; mais à l’inverse,
il y a d’autres arguments contraignants, et bien peu faciles
à résoudre, qui établissent l’impossibilité qu’il en aille au-
trement : si la génération n’est pas une association, ou bien
la génération n’existe absolument pas, ou bien elle revient à
l’altération ; ou alors, ce point aussi, tout difficile que cela
puisse être, il faut tenter de le résoudre 3.
Critique de Au fondement de toutes ces difficultés, il y
l’atomisme. a la question de savoir si les êtres sont en-
gendrés, s’altèrent, augmentent et subissent
les processus contraires du fait de l’existence de grandeurs
1-3. Voir Notes complémentaires, p. 99-100.
Page 6. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (315b 8 - 25) 6
Žκ τοËτων ποιοÖσι, διακρ¬σει µν κα­ συγκρ¬σει γŒνεσιν κα­
φθορν, τξει δ κα­ θŒσει λλο¬ωσιν. LΕπε­ δL ðοντο τ-
ληθv Žν τô φα¬νεσθαι, Žναντ¬α δ κα­ πειρα τ φαιν¾- 10
µενα, τ σχ–µατα πειρα Žπο¬ησαν, èστε τα´v µεταàο-
λα´v τοÖ συγκε鵌νου τ¿ αÍτ¿ Žναντ¬ον δοκε´ν λλ} κα­ λλ},
κα­ µετακινε´σθαι µικροÖ ŽµµιγνυµŒνου κα­ Åλωv ‘τερον
φα¬νεσθαι ν¿v µετακινηθŒντοv· Žκ τéν αÍτéν γρ τραγ}δ¬α
κα­ τρυγ}δ¬α γ¬νεται γραµµτων. 15
κα­ τρυγ}δ¬α γ¬νεται γραµµτων. LΕπε­ δ δοκε´ σχεδ¿ν
πσιν ‘τερον εµναι γŒνεσιv κα­ λλο¬ωσιv, κα­ γ¬νεσθαι µν
κα­ φθε¬ρεσθαι συγκριν¾µενα κα­ διακριν¾µενα, λλοιοÖσθαι
δ µεταàαλλ¾ντων τéν παθηµτων, περ­ τοËτων Žπιστ–σασι
θεωρητŒον. LΑπορ¬αv γρ “χει ταÖτα κα­ πολλv κα­ εÍλ¾-
γουv. Ε® µν γρ Žστι σËγκρισιv ™ γŒνεσιv, πολλ δËνατα 20
συµàα¬νει· ε®σ­ δL α× λ¾γοι ‘τεροι ναγκαστικο­ κα­ οÍκ εÑ-
ποροι διαλËειν äv οÍκ ŽνδŒχεται λλωv “χειν. Ε°τε µ– Žστι
σËγκρισιv ™ γŒνεσιv, › Åλωv οÍκ “στι γŒνεσιv, › λλο¬ωσιv,
› κα­ τοÖτο διαλÖσαι, χαλεπ¿ν Ãν, πειρατŒον.
› κα­ τοÖτο διαλÖσαι, χαλεπ¿ν Ãν, πειρατŒον. LΑρχ— δ
τοËτων πντων, π¾τερον οÏτω γ¬νεται κα­ λλοιοÖται κα­ αÍ- 25
9-10 τ¿ ληθv J 1V || 11 Žπο¬ησεν M || 12 δοκεE EM
|| λλ} κα­ λλ} fort. delendum vel in λλοτε κα­ λλοτε
corrigendum : λλο κα­ λλο W κα­ λλ} om. L || 13
ŽµµιγνυµŒνου : Žγγιν﵌νου F || 14-15 Žκ τFν αÍτFν γρ τραγ}δ¬α
κα­ τρυγ}δ¬α γ¬νεται γραµµτων scripsi e coniectura M.L. West
versione arabo-hebraica (punctuatio et atramentum fiunt ex uerbo
uno eodem) confirmata (cf. Rashed) : Žκ τFν αÍτFν γρ τραγ}δ¬α
κα­ κωµ}δ¬α γ¬νεται γραµµτων ELM versio arabo-latina et
Averroes Žκ τFν αÍτFν γρ τραγ}δ¬α γ¬νεται κα­ κωµ}δ¬α γραµµτων
HJVW Žκ τFν αÍτFν γρ κωµ}δ¬α κα­ τραγ}δ¬α γ¬νεται γραµµτων F
Philop. l || 15 Žπε­ δ : “τι E 1 || 15-16 σχεδ¿ν πAσιν : πAσι σχεδ¿ν
FL Philop. l || 16 γŒνεσιν κα­ λλο¬ωσιν F || κα­ γ¬νεσθαι µν ELM
1
H. unayn : γ¬νεσθαι µν γρ FHJVW || 18 Žπιστ–σασι : ŽπιστCσαι J
Îποστ–σασι W || 19 γρ om. J 1 || 20 πολλ κα­ δËνατα W || 21
δL α× : δL ο×ν J 1 || λ¾γοι ‘τεροι ELMWF : ‘τεροι λ¾γοι HJV || κα­
οÍκ εÑποροι διαλËειν post 22 “χειν ponit H || 22 διαλËεσθαι V ||
Ε°τε : ε° γε W || 23 “στι : “σται J || 24 › : ε® V › ε® FL || Ãν om.
EJ 2 : Ä H || 25 πντων FLW || οÏτω : ρα H.
7 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 2
premières indivisibles, ou s’il n’existe aucune grandeur in-
divisible 1. La différence est en effet majeure. Et de plus, si
grandeurs il y a, celles-ci sont-elles, comme le pensent Démo-
crite et Leucippe, des corps, ou bien, comme dans le Timée 2,
des surfaces ? Cette dernière théorie — qui pousse la division
jusqu’aux surfaces —, comme nous l’avons dit en d’autres
lieux 3, est absurde dans les termes. Ainsi, il est davantage
fondé en raison que les indivisibles soient des corps, mais
cela également donne lieu à de nombreuses absurdités. À
l’aide de ces corps, cependant, il leur est possible de rendre
compte de l’altération et de la génération, en soumettant
le même objet à un bouleversement par « tournure » et par
« arrangement » et grâce aux différences des figures 4 (et c’est
bien ce que fait Démocrite, qui dit pour cette raison que la
couleur n’existe pas : c’est selon lui « par tournure » qu’il y
a coloration 5). Mais ceux qui poussent la division jusqu’aux
surfaces ne peuvent plus alors rien faire. Car rien ne sort de
la composition des surfaces, si ce n’est des solides ; de fait,
ils n’entreprennent pas non plus d’engendrer la moindre af-
fection à partir d’elles 6.
La raison de cette relative incapacité à embrasser les faits
reconnus d’un seul regard, c’est l’absence de pratique 7 ;
c’est la raison pour laquelle tous ceux qui sont davantage
chez eux dans les questions physiques parviennent mieux
à poser des principes pouvant relier entre eux un grand
nombre de faits ; quant aux autres, demeurant, au terme
de leurs discours 8 pléthoriques, insoucieux de l’observation
des réalités concrètes — et n’ayant jeté les yeux que sur une
minorité d’entre elles — ils ont trop beau jeu dans leurs dé-
clarations. On constate ici encore tout ce qui sépare l’examen
physique de l’examen logique. Quant à l’existence de gran-
deurs atomiques, les uns disent que le Triangle en Soi sera
1-5. Voir Notes complémentaires, p. 100-101.
6. Cf., pour résumer, DC III 1, 299a 17-18 : « nombreux
sont les caractères qui ne peuvent appartenir aux indivisibles,
mais appartiennent obligatoirement aux êtres physiques ».
7-8. Voir Notes complémentaires, p. 101.
Page 7. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (315b 26 - 316a 11) 7
ξνεται τ Ãντα κα­ τναντ¬α τοËτοιv πσχει, τéν πρÞτων
Îπαρχ¾ντων µεγεθéν διαιρŒτων, › οÍθŒν Žστι µŒγεθοv δια¬-
ρετον· διαφŒρει γρ τοÖτο πλε´στον. Κα­ πλιν ε® µεγŒθη,
π¾τερον, äv ∆ηµ¾κριτοv κα­ ΛεËκιπποv, σÞµατα ταÖτL
Žστ¬ν, › èσπερ Žν τô Τιµα¬} Žπ¬πεδα ; ΤοÖτο µν ο×ν αÍτ¾, 30
καθπερ κα­ Žν λλοιv ε®ρ–καµεν, λογον µŒχρι ŽπιπŒδων
διαλÖσαι. ∆ι¿ µλλον εÑλογον σÞµατα εµναι δια¬ρετα.
LΑλλ κα­ ταÖτα πολλ—ν “χει λογ¬αν. IΟµωv δ τοËτοιv
λλο¬ωσιν κα­ γŒνεσιν ŽνδŒχεται ποιε´ν [καθπερ ε°ρηται],
τροπ© κα­ διαθιγ© µετακινοÖντα τ¿ αÍτ¿ κα­ τα´v τéν σχη- 35
µτων διαφορα´v, Åπερ ποιε´ ∆ηµ¾κριτοv· δι¿ κα­ χροιν 1 316a
οÑ φησιν εµναι, τροπ© γρ χρωµατ¬ζεσθαι. Το´v δL ε®v Žπ¬-
πεδα διαιροÖσιν οÍκŒτι· οÍδν γρ γ¬νεται πλ—ν στερε συντι-
θ嵌νων· πθοv γρ οÍδL ŽγχειροÖσι γεννν οÍδν Žξ αÍτéν.
Α°τιον δ τοÖ ŽπL “λαττον δËνασθαι τ Áµολογο˵ενα συνορν 5
™ πειρ¬α. ∆ι¿ Åσοι Žν}κ–κασι µλλον Žν το´v φυσικο´v
µλλον δËνανται Îποτ¬θεσθαι τοιαËταv ρχv α³ Žπ­ πολÌ
δËνανται συνε¬ρειν· ο¯ δL Žκ τéν λ¾γων πολλéν θεÞρητοι
τéν Îπαρχ¾ντων Ãντεv, πρ¿v Àλ¬γα βλŒψαντεv, ποφα¬νον-
ται ø†ον. MΙδοι δL ν τιv κα­ Žκ τοËτων Åσον διαφŒρουσιν ο¯ 10
φυσικév κα­ λογικév σκοποÖντεv· περ­ γρ τοÖ τοµα εµναι
27 οÍδν V || 28 µεγŒθη τοµα V || 29 π¾τερον : πρ¾τερον E
|| 29-30 ταÖτL Žστ¬ν om. H || 30 αÍτ¾ om. LW || 31 κα­ om. F
|| λογον : τοπον F || 32 εµναι σÞµατα W || 33 ŵωv LMWFHV
1 1
H. unayn : Áµο¬ωv E J || τοËτοιv : τοËτων F || 34 καθπερ ε°ρηται
non habent ELW H . unayn : hab. FHJV èσπερ ε°ρηται M || 35
τροπD : θŒσει J 2 || διαθιγD FHVMW Philop. l+c : διαθειγD E 1 ut
vid. διαθηγD LJ || 316a 1 χροιν ELMF : χροι—ν HJVW || 2
φασιν F || 3-4 συντιθ嵌νων κατ πλτοv LM || 4 ŽγχωροÖσι L ||
6 συν}κ–κασι LM et fort. J 2 || Žν om. W || 7 µAλλον om. W
|| τv τοιαËταv F || α³ om. E : α¶v FME 2 utramque lectionem
agnovit Philop. || Žπ­ om. F || 8 δËναται J 1 || ο¯ : οÍ W ||
λ¾γων π¾λλων EJ 1 : πολλFν λ¾γων FVLW λλων λ¾γων H λ¾γων M
Philop. l || 9 ποφα¬νονται : πεκρ¬ναντο L || 10 Åσων E Åσ} LW
|| 11 γρ : δ W || 11-12 εµναι τ µεγŒθη EM H . unayn fort. recte.
8 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 2
multitude 1, tandis que Démocrite paraît s’en remettre à des
arguments appropriés, physiques en l’occurrence. Mais ce
que nous disons s’éclaircira quand nous avancerons.
L’argument Il y a de fait une aporie 2 à poser un corps ou
atomiste. une grandeur partout divisible et à poser la
possibilité effective 3 de cette division 4. Car
qu’est-ce qui pourra bien échapper à la division 5 ? Si, en
effet, le corps est partout divisible et que cette possibilité
soit effective 6, il se trouverait simultanément aussi partout
divisé, même si la division n’a pas eu lieu simultanément
(et même si cela avait été le cas, il n’y aurait rien d’impos-
sible). Qu’il s’agisse par conséquent aussi bien d’un procédé
par moitiés que de tout autre type, si le corps est par nature
partout divisible, nulle impossibilité à ce qu’il soit divisé,
puisque même s’il y avait des choses divisées dix mille fois
dix mille fois 7, il n’y aurait rien d’impossible — et peu im-
porte que personne n’ait sans doute la capacité d’effectuer
une telle division.
Puis donc que le corps a partout 8 cette propriété, qu’il
soit divisé. Que restera-t-il donc ? Une grandeur, c’est en ef-
fet impossible : ce serait en effet quelque chose de non-divisé,
or le corps, avons-nous dit, est partout divisible. Pourtant,
s’il ne subsiste ni corps ni grandeur mais seulement la di-
vision 9, le corps sera ou bien fait à partir de points, et les
choses qui en seront composées seront sans grandeur, ou
bien il ne sera rien du tout, de sorte qu’il pourrait bien n’être
engendré de rien ni n’être composé de rien — et le tout quant
1-2. Voir Notes complémentaires, p. 101-104.
3. Ma traduction est loin du texte. Ar. se borne à quali-
fier la divisibilité de possible (δυνατ¾ν). Il signifie par là que la
division devra pouvoir s’accompagner d’une disjonction effec-
tive : on pourra isoler spatialement chaque objet « divisible ». Cf.
Schramm, op. cit., p. 249-250.
4-8. Voir Notes complémentaires, p. 104-106.
9. Ici, la « division » signifie le lieu où s’exerce l’action de
diviser.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (316a 12 - 28) 8
µεγŒθη ο¯ µŒν φασι δι¾τι αÍτ¿ τ¿ τρ¬γωνον πολλ “σται,
∆ηµ¾κριτοv δL ν φανε¬η ο®κε¬οιv κα­ φυσικο´v λ¾γοιv πε-
πε´σθαι. ∆žλον δL “σται Ä λŒγοµεν προιοÖσιν.
πε´σθαι. ∆žλον δL “σται Ä λŒγοµεν προιοÖσιν. MΕχει γρ πο-
ρ¬αν, ε° τιv θ–σει σéµ τι εµναι κα­ µŒγεθοv πντ| διαιρε- 15
τ¾ν, κα­ τοÖτο δυνατ¾ν. Τ¬ γρ “σται Åπερ τ—ν δια¬ρεσιν δια-
φεËγει ; ε® γρ πντ| διαιρετ¾ν, κα­ τοÖτο δυνατ¾ν, κν
µα ε°η τοÖτο πντ| δι|ρ経νον, κα­ ε® µ— µα δι¡ρηται·
κν ε® τοÖτο γŒνοιτο, οÍδν ν ε°η δËνατον. ΟÍκοÖν κα­ κατ
µŒσον äσαËτωv, κα­ Åλωv δŒ, ε® πντ| πŒφυκε διαιρετ¾ν, 20
ν διαιρεθ©, οÍδν “σται δËνατον γεγον¾v, Žπε­ οÍδL ν
µυρ¬α µυρικιv δι|ρ経να ª, οÍδν δËνατον· κα¬τοι °σωv
οÍδε­v ν διŒλοι.
οÍδε­v ν διŒλοι. LΕπε­ το¬νυν πντ| τοιοÖτ¾ν Žστι τ¿ σéµα,
δι|ρ–σθω. Τ¬ ο×ν “σται λοιπ¾ν ; µŒγεθοv οÍ γρ ο¶¾ν τε· “σται
γρ τι οÍ δι|ρ経νον, Ÿν δ πντ| διαιρετ¾ν. LΑλλ µ—ν ε® 25
µηδν “σται σéµα µηδ µŒγεθοv, δια¬ρεσιv δL “σται, › Žκ
στιγµéν “σται, κα­ µεγŒθη Žξ ëν σËγκειται, › οÍδν παν-
τπασιν, èστε κν γ¬νοιτο Žκ µηδεν¿v κν ε°η συγκ嬵ενον,
12 φασιν : οÍ φασ­ J 1 || φασι δι¾τι FHJVLW Philop. l : φασιν Åτι
EM || αÍτ¿ τ¿ τρ¬γωνον EM : τ¿ αÍτ¿ τρ¬γωνον JV : τ¿ αÍτοτρ¬γωνον
FHLW Philop. l+c || 13 ο®κε¬ωv L || 14 γρ ELMWF : δ HJ 1V
|| 15 θ–σει Philop. l fort. H . unayn (ponat Gerardus) : φ–σει EM
θε¬η FHJVLW || 16 κα­ τοÖτο δυνατ¾ν add. E 3 || Åπερ : παρ EW
H 1
. unayn || διαφεËγειν E διαφυγD M Ä διαφεËγει W H . unayn ||
17 κν : κα­ E || 18 ε°η τοÖτο : τοÖτο ε°η M ε°η τοÖτο πντ| F ε°η
Philop. l || κα­ : κν W || 19 ε® om. H || γŒνηται FH || 20
µŒσον E 1M Philop. l+c : τ¿ µŒσον FHJVWL || κα­ Åλωv δ : Åλωv
τε W || πŒφυκε om. W || 21 ν prius : κν FLW || διαιρεθε¬η
F || 22 µυρ¬α µυρικιv F 1 : µυρικιv EM ε®v µυρ¬α µυρικιv HLW
Bekker Prantl Joachim Mugler ε® µυρικιv J 1 ε® µυρ¬α J 2 ε® µυρ¬α
µυρικιv V ε®v µυρκιv F 2 || δι|ρ経να ª ELMWHJV : ε°η δι|ρ経να
F δι|ρ経να διαιρεθD proposuit Joachim || 22 κα¬τοι γL °σωv W
|| 24 τ¬ ο×ν “σται λοιπ¾ν ; µŒγεθοv οÍ γρ ο¶¾ν τε scripsi (cf. Bonitz
Index p. 147b 3-12 : γρ interdum non ipsi primo enunciati vocabulo
postponitur) : τ¬ ο×ν, “σται λοιπ¿ν µŒγεθοv ; οÍ γρ ο¶¾ν τε scripseris
τ¬ ο×ν “σται λοιπ¿ν µŒγεθοv ; οÍ γρ ο¶¾ν τε plerique mss. et prop. D.
Sedley fort. recte τ¬ ο×ν “σται λοιπ¾ν ; µŒγεθοv ; οÍ γρ ο¶¾ν τε edd.
9 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 2
à lui ne sera rien d’autre qu’une apparence. Et pareillement,
même s’il est composé de points, ce ne sera pas une quan-
tité 1. Quand en effet ils se touchaient, que la grandeur était
une et qu’ils étaient ensemble, ils ne rendaient en rien le tout
plus grand. Qu’il y ait donc division en deux, voire en plu-
sieurs parties, le tout n’est pas plus grand que le précédent ;
aussi, qu’on mette tous les points ensemble, ils ne donne-
ront aucune grandeur. Toutefois, même si, au moment de
la division, quelque chose comme une sciure est engendré à
partir du corps — et qu’ainsi une sorte de corps se détache
de la grandeur —, l’argument reste identique : cette sorte
de corps est en effet divisible en quelque manière. Et si ce
n’est pas un corps qui s’est détaché, mais quelque forme sé-
parée ou quelque affection, et que la grandeur revienne à des
points ou à des contacts affectés de telle façon précise, il est
absurde que de non-grandeurs provienne une grandeur.
En outre, ces points seront quelque part 2, et ils seront im-
mobiles ou en mouvement 3. Et un contact unique a toujours
lieu entre deux choses, ce qui montre bien qu’il y a quelque
chose à côté du contact, de la division et du point 4. Si l’on
pose un corps quelconque, ou plutôt d’une grandeur quel-
conque, comme étant partout divisible, voilà donc ce qui se
produit.
En outre, si, après avoir divisé du bois ou n’importe quoi
d’autre, je le recompose, il redevient égal et un ; donc, il
en va bien évidemment ainsi même si je coupe le bois en
n’importe lequel de ses points. Il est donc partout divisé
potentiellement. Qu’y a-t-il donc à côté de la division 5 ?
Même si c’est quelque affection, comment la division a-t-elle
fait pour aboutir à ces choses-là, et comment peut-il bien
y avoir génération à partir de là ? Comment ces affections
deviennent-elles des réalités séparées ?
De sorte que s’il est impossible que les grandeurs soient
composées de contacts ou de points, il est obligatoire qu’il y
ait des corps et des grandeurs indivisibles.
1-5. Voir Notes complémentaires, p. 106-108.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (316a 29 - 316b 15) 9
κα­ τ¿ πν δ— οÍδν λλ φαιν¾µενον. HΟµο¬ωv δ κν ª
Žκ στιγµéν, οÍκ “σται ποσ¾ν. HΟπ¾τε γρ œπτοντο κα­ ’ν Ÿν 30
µŒγεθοv κα­ µα Ÿσαν, οÍδν Žπο¬ουν µε´ζον τ¿ πν. ∆ιαι-
ρεθŒντοv γρ ε®v δËο κα­ πλε¬ω, οÍδν “λαττον οÍδ µε´ζον τ¿
πν τοÖ πρ¾τερον, èστε κν πσαι συντεθéσιν, οÍδν ποι–σουσι
µŒγεθοv. LΑλλ µ—ν κα­ ε° τι διαιρουµŒνου ο¶ον “κπρισµα
γ¬νεται τοÖ σÞµατοv, κα­ οÏτωv Žκ τοÖ µεγŒθουv σéµ τι 1 316b
πŒρχεται, Á αÍτ¿v λ¾γοv· Žκε´ν¾ πωv διαιρετ¾ν. Ε® δ µ—
σéµα λλL εµδ¾v τι χωριστ¿ν › πθοv πžλθεν, κα¬ Žστι
τ¿ µŒγεθοv στιγµα­ › φα­ τοδ­ παθοÖσαι, τοπον Žκ µ—
µεγεθéν µŒγεθοv εµναι. 5
µεγεθéν µŒγεθοv εµναι. MΕτι δŒ που “σονται, κα­ κ¬νητοι ›
κινο˵εναι α¯ στιγµα¬· φ– τε ε­ µ¬α δυο´ν τινων, äv
Ãντοv τιν¿v παρ τ—ν φ—ν κα­ τ—ν δια¬ρεσιν κα­ τ—ν στιγ-
µ–ν. Ε® δ– τιv θ–σεται ÁτιοÖν › ÁπηλικονοÖν σéµα εµναι πντ|
διαιρετ¾ν, ταÖτα συµàα¬νει.
διαιρετ¾ν, ταÖτα συµàα¬νει. MΕτι Žν διελáν συνθé
τ¿ ξËλον š τι λλο, πλιν °σον τε κα­ ‘ν. ΟÍκοÖν οÏτωv “χει 10
δηλον¾τι κν τŒµω τ¿ ξËλον καθL ÁτιοÖν σηµε´ον. Πντ| ρα
δι¡ρηται δυνµει. Τ¬ ο×ν “στι παρ τ—ν δια¬ρεσιν ; ε® γρ κα­
“στι τι πθοv, λλ πév ε®v ταÖτα διαλËεται κα­ γ¬νεται
Žκ τοËτων ; › πév χωρ¬ζεται ταÖτα ;
Žκ τοËτων ; › πév χωρ¬ζεται ταÖτα ; IΩστL ε°περ δËνατον
Žξ φéν › στιγµéν εµναι τ µεγŒθη, νγκη εµναι σÞµατα 15
29 λλ EMHJ 1V : λλL › FLW || ª om. EMW fort. recte
|| 30 “στι L || 30-31 Ÿν ’ν µŒγεθοv J 1 ’ν µŒγεθοv V Žν µεγŒθει H
|| 31 οÍδν : κα­ οÍδν W || 32 › κα­ Philop. l || πλε¬ω HJ 1VL
Philop. l+c : πλε¬ουv EMJ 2WF || 33 προτŒρου F || ποιοÖσι F ||
316b 1 τοÖ sec. om. F || 2 ŽκεEν¾ : ŽκεEνο γρ F || πωv διαιρετ¾ν.
scripsi D. Sedley monente : πFv διαιρετ¾ν ; edd. || 3 οÍ χωριστ¿ν
J 2W utramque lectionem agnovit Philop. || post πθοv add. Ä
HJ 2VW et in marg. F || 4 στιγµα­ Âν › JE 2 || τοπον ELMWF :
τοπον µν τ¿ HJ 1V || Žκ µ— : µ— Žκ H || 5 κα­ om. W || › : κα­
M || 6 µ¬α ε­ W || τινοEν FJ 2VW τ¬ νυν ut vid. J 1 || 8 ÁτιοÖν
θ–σεται FLW || › om. EL || Áπηλ¬κον E πηλ¬κον M || 9 πντα
ταÖτα L || Žν : ν E || 10 š : ε® J || λλο τι W || τε om. J 2 ||
11 κν τŒµω om. E || ρα om. M || 13 “σται H || 15 φFν ›
om. F φFν › Žκ W.
10 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 2
Esquisse d’une Ceux qui toutefois affirment cette
solution : l’argument thèse n’en doivent pas moins faire
atomiste rénové. face à des impossibilités ; on les a
envisagées ailleurs 1, mais il faut
essayer maintenant de les résoudre, en reprenant l’aporie
à son fondement. Que 2 tout corps perceptible 3 soit divisible
en chacun de ses points et indivisible n’a rien d’absurde :
la première affirmation se vérifiera selon la puissance 4, la
seconde selon l’acte. Mais qu’il soit, en puissance, divisible
partout simultanément, voilà qui au premier abord paraît
impossible. Si de fait c’était possible 5, alors cela pourrait
aussi se réaliser (non pas en sorte qu’on ait les deux à la fois
en acte, indivisible et divisé, mais qu’il y ait eu division en
chaque point 6) : rien dès lors ne subsistera, le corps se dis-
soudra dans l’incorporel et, en sens inverse, il pourra même
être composé de points, voire de rien. Et cela, comment
serait-ce possible ? Pourtant, il est bel et bien manifeste que
le corps se divise en grandeurs séparables et toujours plus
petites, distinctes et séparées. Car non seulement, quand on
divise par parties, le processus de désintégration ne saurait
être infini, mais il est en outre exclu que le corps soit divisé
simultanément en chacun de ses points (c’est en effet impos-
sible) : on s’arrête quelque part. Des grandeurs insécables
et invisibles existent donc nécessairement ; et cela d’autant
plus que la génération et la corruption passent par la disso-
ciation et l’association 7.
Solution : l’acte Tel est donc le raisonnement qui
semble contraindre à affirmer l’exis-
et la puissance et le
sens du « partout ». tence de grandeurs insécables. Di-
sons maintenant qu’il dissimule un
paralogisme 8 et où il le dissimule : puisqu’un point n’est
1-4. Voir Notes complémentaires, p. 108.
5. Ar. utilise donc dans la même démonstration, et à deux
lignes d’intervalle, ses deux définitions de la puissance.
6-8. Voir Notes complémentaires, p. 108-109.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (316b 16 - 317a 1) 10
δια¬ρετα κα­ µεγŒθη.
δια¬ρετα κα­ µεγŒθη. ΟÍ µ—ν λλ κα­ ταÖτα θ嵌νοιv
οÍχ  ττον συµàα¬νει δËνατα. MΕσκεπται δ περ­ αÍτéν Žν
τŒροιv, λλ ταÖτα πειρατŒον λËειν· δι¿ πλιν Žξ ρχžv
τ—ν πορ¬αν λεκτŒον. Τ¿ µν ο×ν παν σéµα α®σθητ¿ν εµναι
διαιρετ¿ν καθL ÁτιοÖν σηµε´ον κα­ δια¬ρετον οÍδν τοπον· τ¿ 20
µν γρ δυνµει, τ¿ δL Žντελεχε¬{ Îπρξει. Τ¿
δL εµναι µα πντ| διαιρετ¿ν δυνµει δËνατον δ¾ξειεν ν
εµναι. Ε® γρ δυνατ¾ν, κν γŒνοιτο (οÍχ èστε µα εµναι
µφω Žντελεχε¬{ δια¬ρετον κα­ δι|ρ経νον, λλ δι|ρη-
µŒνον καθL ÁτιοÖν σηµε´ον). ΟÍδν ρα “σται λοιπ¾ν, κα­ ε®v 25
σÞµατον ŽφθαρµŒνον τ¿ σéµα, κα­ γ¬γνοιτο δL ν πλιν
šτοι Žκ στιγµéν › Åλωv Žξ οÍδεν¾v. Κα­ τοÖτο πév δυνατ¾ν ;
λλ µ—ν Åτι γε διαιρε´ται ε®v χωριστ κα­ ε­ ε®v Žλττω
µεγŒθη κα­ ε®v πŒχοντα κα­ κεχωρισµŒνα, φανερ¾ν. ΟÑτε
δ— κατ µŒροv διαιροÖντι ε°η ν πειροv ™ θρËψιv, οÑτε µα 30
ο¶¾ν τε διαιρεθžναι κατ πν σηµε´ον (οÍ γρ δυνατ¾ν),
λλ µŒχρι του. LΑνγκη ρα τοµα Žνυπρχειν µεγŒθη
¾ρατα, λλωv τε κα­ ε°περ “σται γŒνεσιv κα­ φθορ ™
µν διακρ¬σει ™ δ συγκρ¬σει.
µν διακρ¬σει ™ δ συγκρ¬σει. HΟ µν ο×ν ναγκζειν δοκéν
λ¾γοv εµναι µεγŒθη τοµα οØτ¾v Žστιν· Åτι δ λανθνει πα- 1 317a
16 οÍ µ—ν λλ EM : λλ µ—ν FHJVLW Philop. l || 16-17
θ嵌νοιv οÍχ  ττον om. E || 17 δËνατον FL || 19 λεκτŒον τ—ν
πορ¬αν H || 21 post δυνµει add. διαιρετ¾ν ELMW non habent
FHJV H . unayn || 22 διαιρετ¿ν : διαιρετ¿ν κα­ δια¬ρετον W ||
δυνµει suspicatus est Joachim et suppressit doctus Byzantinus
(fort. Georgius Cyprius) in Laur. 87.10 || 23 εµναι µα F ||
23-24 µφω εµναι W || 24 Žντελεχε¬{ µφω FL || 25 δυνµει καθL
F || ρα : “τι M || “σται λοιπ¿ν : λοιπ¾ν Žστι W || 26 γŒνοιτο
M Bekker || 27 Žκ τFν στιγµFν E || 28 γε om. W || διαιρεEται
ε®v : διαιρεEται ε­ ε®v H διαιρεEται κα­ ε®v M || ε­ om. W || 30
µŒροv : γŒνοv W µŒρη M || 31 ο¶¾ν τε : ο°ονται J 1 || οÍ γρ : οÍκ
ρα E || 32 Žνυπρχειν µεγŒθη : µεγŒθη Îπρχειν Philop. c || 33
ατα... 34 συγ in litura rec. m. E || 33 φθορ κα­ γŒνεσιv M et fort.
E : γŒνεσιv κα­ φθορ cett. H . unayn || 34 ναγκζων F || δοκFν
om. F et post λ¾γοv pon. H Philop. l.
11 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 2
pas contigu à un point, la propriété d’être partout divisible
appartient en un sens aux grandeurs, mais en un sens ne
leur appartient pas. On croit, cela une fois posé, qu’il y a un
point à la fois n’importe où et partout, de sorte qu’il faut
absolument que la grandeur soit divisée jusqu’au rien — il y
a en effet un point partout, de sorte qu’elle se compose de
contacts ou de points.
Or que n’importe où, il y a un seul point et que tous les
points sont comme chacun d’entre eux 1, cela, en un certain
sens, se vérifie partout 2. En revanche, ils ne sont pas plus
d’un 3 (car les points ne sont pas consécutifs), de sorte qu’on
ne peut affirmer qu’ils sont partout (ce qui en effet signifierait
que si un corps est divisible en son milieu, il se trouverait
aussi divisible en un point contigu à son milieu) ; car un
point n’est pas contigu à un autre point, ni une incision à
une autre incision. Or cette contiguïté est le principe de la
division et de la composition 4. Par conséquent, dissociation
et association existent, mais non pas l’une vers des insécables
et l’autre à partir d’insécables (les impossibilités sont en effet
nombreuses), ni en sorte que la division ait lieu partout (cela
ne serait possible que si un point était contigu à un point) : la
division conduit à des parties petites et toujours plus petites
et l’association procède de parties plus petites 5.
L’association Cependant, la génération absolue et com-
facilite la plète 6 ne se définit pas par l’association et
génération. la dissociation — contrairement à ce que
certains prétendent — pas davantage que
« le changement dans le continu est l’altération » 7. C’est de
fait ici que toutes les théories chancèlent : la génération et
la corruption absolues ne se ramènent pas à l’association et
à la dissociation, mais ont lieu quand il y a un changement
total de telle chose en telle autre 8. Mais eux pensent que
tout changement de ce type n’est qu’une altération 9. Il y a
cependant une différence : dans le sujet 10, il y a d’un côté
1-10. Voir Notes complémentaires, p. 109-111.
Page 11. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (317a 2 - 23) 11
ραλογιζ¾µενοv, κα­ « λανθνει, λŒγωµεν. LΕπε­ γρ οÍκ “στι
στιγµ— στι㵞v Žχ﵌νη, τ¿ πντ| εµναι διαιρετ¿ν “στι
äv Îπρχει το´v µεγŒθεσιν, “στι δL äv οÑ. ∆οκε´ δL, Åταν τοÖτο
τεθ©, κα­ Áπ|οÖν κα­ πντ| στιγµ—ν εµναι, èστL ναγκα´ον 5
εµναι διαιρεθžναι τ¿ µŒγεθοv ε®v µηδŒν· πντ| γρ εµναι
στιγµ–ν, èστε › Žξ φéν › Žκ στιγµéν εµναι. Τ¿ δL “στιν äv
Îπρχει πντ|, Åτι µ¬α Áπ|οÖν Žστι, κα­ πσαι äv κστη·
πλε¬ουv δ µιv οÍκ ε®σ¬ν· Žφεξžv γρ οÍκ ε®σ¬ν, èστL οÍ πντ|·
ε® γρ κατ µŒσον διαιρετ¾ν, κα­ κατL Žχ﵌νην στιγµ—ν 10
“σται διαιρετ¾ν· οÍ γρ Žστιν Žχ¾µενον σηµε´ον σηµε¬ου ›
στιγµ— στι㵞v. ΤοÖτο δL Žστ­ δια¬ρεσιv › σËνθεσιv. IΩστL “στι
κα­ δικρισιv κα­ σËγκρισιv, λλL οÑτL ε®v τοµα κα­ Žξ
τ¾µων (πολλ γρ τ δËνατα) οÑτε οÏτωv èστε πντ|
δια¬ρεσιν γενŒσθαι (ε® γρ Ÿν Žχ﵌νη στιγµ— στι㵞v, 15
τοÖτL ν Ÿν), λλL ε®v µικρ κα­ Žλττω Žστ¬, κα­ σËγκρι-
σιv Žξ Žλαττ¾νων.
σιv Žξ Žλαττ¾νων. LΑλλL οÍχ ™ πλž κα­ τελε¬α γŒνεσιv
συγκρ¬σει κα­ διακρ¬σει èρισται, èv τινŒv φασιν, τ—ν δL Žν
τô συνεχε´ µεταàολ—ν λλο¬ωσιν. LΑλλ τοÖτL “στιν Žν ö
σφλλεται πντα. MΕστι γρ γŒνεσιv πλž κα­ φθορ οÍ 20
συγκρ¬σει κα­ διακρ¬σει, λλL Åταν µεταàλλ| Žκ τοÖδε
ε®v τ¾δε Åλον. Ο¯ δ ο°ονται λλο¬ωσιν πσαν εµναι τ—ν
τοιαËτην µεταàολ–ν· τ¿ δ διαφŒρει· Žν γρ τô Îποκει-
317a 2 λŒγοµεν V || 3 post “στιν add. µν FHL δL W non
habent EMJV || 4 οÑ om. M || 5 κα­ πντ| ... 8 Áπ|οÖν om.
L || 5 στιγµ— JVM et ut vid. F || 6 εµναι prius om. FW || τ¿
µŒγεθοv διαιρεθCναι J 2 || 8 Îπρχ| E || Åτι µ¬α πντ| Áπ|οÖν V ||
10 µŒσων H || κατL Žχ﵌νην : κατ µŒσην W || 11 διαιρετ¾ν· οÍ γρ
EMWFH Philop. c : διαιρετ¾ν· οÍχ­ 䍷 οÍ γρ JV διαιρετ¾ν· οÍκ “στι
δŒ, οÍ γρ coni. T.W. Allen ap. Joachim || σηµε¬ου σηµεEον V ||
12 τοÖτο : τ¿ E 1 || › : κα­ H || 13 δικρισιv κα­ σËγκρισιv E 1LM
l 1
H. unayn Philop. : inv. ord. FHJ VW || 14 δËνατα : τοπα H ||
15 γενŒσθαι FHJW : γε¬νεσθαι EM : γ¬γνεσθαι LV || 16 ν om. E
|| 17 Žξ : κα­ Žξ H || τελŒα J || 20 πλC om. J 2 || 21 µεταàλ|
Žκ τοιοÖδε ELM || 22 τ¾δε : τ¿ν τοι¾νδε E 1 τοι¾νδε M || πAσαν
εµναι ELM (s. l. tamen scr. M) : εµναι πAσαν FHJVW.
12 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 3
la définition, et de l’autre la matière. Quand donc le chan-
gement a lieu à ces niveaux, on aura une génération ou une
corruption ; mais quand il a lieu selon les affections et selon
l’accident, on aura alors une altération 1.
Toutefois, en se dissociant et en s’associant, les choses
deviennent plus facilement corruptibles 2 — plus les gouttes
de pluie 3 sont divisées, plus vite elles se transforment en
air ; pour peu qu’elles soient associées les unes aux autres,
le processus se fait plus lent. Cela s’éclaircira par la suite 4.
Contentons-nous pour l’instant d’avoir déterminé que la
génération ne saurait être l’association comme certains l’af-
firment 5.
<Chapitre 3>
La génération absolue Cela une fois examiné, il faut
et la génération en premier lieu étudier s’il y a
relative : aperçu quelque chose d’engendré ou de
corrompu de façon absolue, ou
des difficultés.
si au sens propre il n’y a rien de
tel, tout provenant toujours de quelque chose pour devenir
quelque chose (par exemple, du malade provient le bien-
portant et du bien-portant provient le malade, le petit du
grand et le grand du petit, etc.) 6.
Si de fait il doit y avoir génération, entendue absolument,
quelque chose pourrait bien être absolument engendré d’un
non-être, en sorte qu’il serait vrai de dire que le non-être
est attribut de certaines choses. Car la génération relative
provient d’un non-être relatif, d’un non-blanc par exemple
ou d’un non-beau, tandis que la génération absolue provient
d’un non-être absolu. Or « absolu » signifie soit ce qui est pre-
mier dans toute prédication de l’être, soit ce qui est général
et qui englobe toutes choses 7. Dans le premier cas, on aura
1. Ar. reviendra sur cette différence dans tout le GC (cf., en
particulier, I, chap. 3-4 et II, chap. 1-4).
2-7. Voir Notes complémentaires, p. 111-112.
Page 12. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (317a 24 - 317b 7) 12
µŒν} τ¿ µŒν Žστι κατ τ¿ν λ¾γον, τ¿ δ κατ τ—ν Ïλην.
IΟταν µν ο×ν Žν τοËτοιv ª ™ µεταàολ–, γŒνεσιv “σται › 25
φθορ, Åταν δL Žν το´v πθεσι κα­ κατ συµàεàηκ¾v,
λλο¬ωσιv.
λλο¬ωσιv. ∆ιακριν¾µενα δ κα­ συγκριν¾µενα εÑφθαρτα
γ¬νεται. LΕν γρ ε®v Žλττω Ïδατα διαιρεθ©, θττον
—ρ γ¬νεται, κα­ Žν συγκριθ©, βραδËτερον. Μλλον δL “σται
δžλον Žν το´v Ïστερον. ΝÖν δ τοσοÖτον διωρ¬σθω, Åτι δËνα- 30
τον εµναι τ—ν γŒνεσιν σËγκρισιν, ο²αν δ– τινŒv φασιν.
3. ∆ιωρισµŒνων δ τοËτων, πρéτον θεωρητŒον π¾τερ¾ν Žστ¬
τι γιν¾µενον πλév κα­ φθειρ¾µενον, › κυρ¬ωv µν οÍδŒν,
ε­ δL “κ τινοv κα­ τ¬, λŒγω δL ο¶ον Žκ κµνοντοv Îγια´-
νον κα­ κµνον Žξ Îγια¬νοντοv, › µικρ¿ν Žκ µεγλου κα­ 35
µŒγα Žκ µικροÖ, κα­ τλλα πντα τοÖτον τ¿ν τρ¾πον. 1 317b
µŒγα Žκ µικροÖ, κα­ τλλα πντα τοÖτον τ¿ν τρ¾πον. Ε®
γρ πλév “σται γŒνεσιv, πλév ν τι γ¬νοιτο Žκ µ— Ãντοv,
èστL ληθv ν ε°η λŒγειν Åτι Îπρχει τισ­ τ¿ µ— Ãν. Τ­v
µν γρ γŒνεσιv Žκ µ— Ãντοv τιν¾v, ο¶ον Žκ µ— λευκοÖ ›
µ— καλοÖ, ™ δ πλž Žξ πλév µ— Ãντοv. Τ¿ δL πλév 5
šτοι τ¿ πρéτον σηµα¬νει καθL κστην κατηγορ¬αν τοÖ Ãντοv,
› τ¿ καθ¾λου κα­ τ¿ πντα περιŒχον. Ε® µν ο×ν τ¿ πρé-
24 τ µŒν H || Žστι τ¾δε κατ E 1 || 25 µν om. L || ο×ν om.
F || τοËτοιv : τοEv E 1 || ª ™ µεταàολ— : µεταàλλ| W || “σται :
Žστιν E 1LM || 27 συγκριν¾µενα δ κα­ διακριν¾µενα Philop. l || 28
post Žν add. µν FHLW non habent EMJ 1V || γρ om. F ||
Ïδατα E 1LMW H 1
. unayn et Philop. ut. vid. : Îδτια FHJ V || 29
κα­ Žν EM ( κν W) : Žν δ FHJVL || 30 τοEv ε®v Ïστερον F ||
τοσοËτ} W || διορ¬σθω F || 31 τ—ν γŒνεσιν εµναι E Philop. l ||
σËγκρισιν εµναι M || δ— om. HJ 1V || 32 πρFτον om. W || 33 τι :
τ¿ LM τι τ¿ J 2 || 34 κα­ om. J 2 || ο¶ον om. E 1 || Îγια¬νοντοv
E 1 Îγια¬νων V || 35 κα­ κµνον E 1LM H . unayn : › κµνον FHJW
› κµνων V || 317b 1 πντα : πAν E 1 || 2 “σται : Žστι W || τι
l 1
ELMWF Philop. H . unayn ut vid. : om. HJ V || 3 Åτι : äv W ||
l+c 1
Îπρχει τισ­ ELF Philop. : Îπρχει HJ VMW et ut vid. H . unayn
fort. recte || 4 µ— Žκ λευκοÖ EJ 2 || › : › Žκ FJ 1V || 6 σηµα¬νει :
συµàα¬νει L || 7 τ¿ sec. om. FW.
13 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 3
génération d’une substance à partir d’une non-substance ;
mais ce à quoi l’on n’attribue ni substance ni individualité
propre, il est clair qu’on ne peut lui attribuer non plus au-
cune des autres catégories 1, que ce soit la qualité, la quantité
ou le lieu (car sinon, les affections seraient séparées des sub-
stances). Mais s’il s’agit du non-être au sens radical, ce sera
la négation universelle de toutes choses, au point que ce qui
est engendré sera nécessairement engendré à partir de rien 2.
Nous avons déjà consacré d’assez longues analyses à ces
difficiles questions (pour résumer, on dira maintenant en-
core que d’une certaine manière, il y a génération à partir
d’un non-être absolu et que d’une autre manière, ce qui
est engendré l’est toujours à partir de l’être : car l’être en
puissance et non-être en entéléchie, il faut bel et bien qu’il
préexiste, puisque on le dit être et ne pas être) 3. Mais c’est
vers ce qui, malgré toutes ces analyses, comporte une remar-
quable aporie qu’il faut se retourner à nouveau 4 : comment la
génération absolue est-elle possible, que l’on admette qu’elle
ait lieu à partir de ce qui est en puissance substance 5 ou
de quelque autre façon ? Car l’aporie suivante suscite l’em-
barras : la génération est-elle génération de substance et
d’individualité propre, et non de détermination qualitative
ou quantitative ou de localisation (idem pour la corrup-
tion) ? 6 En effet, si quelque chose est engendré, il est clair
qu’il y aura quelque substance existant en puissance mais
non pas en entéléchie [à partir de laquelle la génération aura
lieu, et] 7 vers laquelle ce qui se corrompt sera contraint de
changer. Est-ce donc qu’un des attributs lui appartiendra en
entéléchie ? Par exemple, ce qui est en puissance seulement
un individu et un être, mais qui, absolument, n’est ni un
individu ni un être, aura-t-il une quantité, une qualité ou
1. Ici en revanche (cf. n. précédente), κατηγορ¬α signifie
bien la « catégorie » comme ensemble d’items désignés par des
prédicats linguistiquement homogènes.
2-7. Voir Notes complémentaires, p. 113-114.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (317b 8 - 27) 13
τον, οÍσ¬αv “σται γŒνεσιv Žκ µ— οÍσ¬αv· ö δ µ— Îπρχει
οÍσ¬α µηδ τ¿ τ¾δε, δžλον äv οÍδ τéν λλων οÍδ嵬α κατη-
γοριéν, ο¶ον οÑτε ποι¿ν οÑτε ποσ¿ν οÑτε τ¾ποv· χωριστ γρ 10
ν ε°η τ πθη τéν οÍσιéν. Ε® δ τ¿ µ— Âν Åλωv, π¾-
φασιv “σται καθ¾λου πντων, èστε Žκ µηδεν¿v νγκη γ¬-
νεσθαι τ¿ γιν¾µενον.
νεσθαι τ¿ γιν¾µενον. Περ­ µν ο×ν τοËτων Žν λλοιv τε διη-
π¾ρηται κα­ διÞρισται το´v λ¾γοιv Žπ­ πλε´ον· συντ¾µωv δ
κα­ νÖν λεκτŒον, Åτι τρ¾πον µŒν τινα Žκ µ— Ãντοv πλév 15
γ¬νεται, τρ¾πον δ λλον Žξ Ãντοv ε¬· τ¿ γρ δυνµει
Âν Žντελεχε¬{ δ µ— Âν νγκη προϋπρχειν λεγ¾µενον µ-
φοτŒρωv. JΟ δ κα­ τοËτων διωρισµŒνων “χει θαυµαστ—ν πο-
ρ¬αν, πλιν ŽπαναποδιστŒον, πév “στιν πλž γŒνεσιv, ε°τL
Žκ δυνµει Ãντοv οÍσ¬αv ε°τε κα¬ πωv λλωv. LΑπορ–σειε γρ 20
ν τιv ρL “στιν οÍσ¬αv γŒνεσιv κα­ τοÖ τοÖδε, λλ µ— τοÖ
τοιοÖδε κα­ τοσοÖδε κα­ ποÖ. Τ¿ν αÍτ¿ν δ τρ¾πον κα­ περ­
φθορv. Ε® γρ τι γ¬νεται, δžλον äv “σται δυνµει τιv
οÍσ¬α, Žντελεχε¬{ δL οÑ, [Žξ  v ™ γŒνεσιv κα­] ε®v ν
νγκη µεταàλλειν τ¿ φθειρ¾µενον. Π¾τερον ο×ν Îπρξει τι 25
τοËτ} τéν λλων Žντελεχε¬{ ; λŒγω δL ο¶ον ρL “σται ποσ¿ν
› ποι¿ν › ποÖ τ¿ δυνµει µ¾νον τ¾δε κα­ Ãν, πλév δ µ—
8 “σται : ν ε°η M || ö : Ä W || Îπρχηι (sed ηι in litura) J
|| 9 τ¿ HJ 1V : om. ELMWF || οÍδ : οÑτε W || κατηγοριFν :
κατηγορ¬α F || 10 τ¾ποv E 1MJV 1 : τ¿ ποÖ FHLV rec. ποÖ W || 12
πντων : παντ¾v W || νγκη om. W || 13 ο×ν om. L || 17 νγκη
om. M || Îπρχειν F || 18 λεγ﵌νων superposito διωρισµŒνων
F || θαυµαστ—ν “χει πορ¬αν Philop. l || 20 οÍσ¬αv LMW H . unayn
Philop. c : ο×σα FJVE 3 οÍσ¬α H ουσαv (sic) ut vid. E 1 || 21 τοÖ
τοÖδε : τοÖτο δ ut vid. V || τοÖ sec. om. LV || 22 τοιοÖδε :
τοιοÖτουδε E 1 || κα­ τοÖ τοσοÖδε F || κα­ ποÖ ELMH : κα­ τοÖ ποÖ
FJ 1VW || αÍτ¿ν δ τ¿ν τρ¾πον W || δ : δ— FHL || 23 φθορAv :
φορAv J 1 || ε® om. E || τι : τ¾δε τι dubitanter prop. Joachim
|| 24 οÍσ¬α : ο×σα J 1 || Žξ  v... κα­ seclusi : non habent E 1M
hab. J 1VW et ( “σται tamen post γŒνεσιv addito) FHL ex qua fit
generatio hab. H. unayn || ν om. E || 25 τ¿ : τ¿ν E || ο×ν om.
M || 26 τοËτ} : τοÖτο F τοËτων M || λŒγω om. E || ο¶ον om. H
|| 26-27 ποι¿ν › ποσ¿ν J 1W || 27 τ¿ : τF H || µ¾νον : Âν FLM
µ¾νον Âν W || δ : τε E 1.
14 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 3
une localisation ? Car s’il n’est rien du tout 1 et que tout soit
seulement en puissance, on en arrive alors à ce qu’un tel non-
être existe séparé et en outre — ce qui n’a cessé de terroriser
les premiers à faire de la philosophie 2 — à ce que le proces-
sus de génération ne parte de rien de préexistant ; mais si
on ne peut attribuer le fait d’être un individu propre ou une
substance, mais qu’on peut attribuer quelque autre des caté-
gories mentionnées, les affections existeront, comme nous
l’avons dit, séparées des substances 3. Il faut donc, dans la
mesure du possible, traiter ces questions, ainsi que la rai-
son pour laquelle la génération est éternelle, aussi bien la
génération absolue que la génération partielle 4.
Indifférence de la cause Dès lors 5 qu’il y a une
matérielle à l’orientation cause unique que nous af-
du processus de génération. firmons être l’origine du
mouvement, et d’autre part
une cause unique qui est la matière, c’est de ce dernier type
de cause qu’il nous faut parler. Car pour ce qui touche à la
première, on a déjà évoqué, dans ce qu’on a dit sur le mouve-
ment, la distinction entre l’être immobile durant la totalité
du temps et l’être toujours mû 6. Du premier de ces deux
principes, il appartient à une philosophie antérieure de trai-
ter 7 ; quant à ce qui, en raison de son mouvement continu,
meut le reste des êtres, il faudra plus loin 8 déterminer la
nature d’une telle cause, parmi celles qu’on qualifie d’indi-
viduelles. Mais pour l’instant, bornons-nous à dire la cause
placée pour ainsi dire dans la forme de la matière 9, en rai-
son de laquelle une corruption et une génération éternelles
ne font jamais défaut à la nature (et sans doute d’ailleurs
s’éclairera du même coup la présente aporie, touchant ce
qu’il faut dire sur la corruption et la génération absolues).
1-5. Voir Notes complémentaires, p. 114.
6. Ar. fait ici allusion à la distinction, envisagée Physique
VIII, chap. 6 en part., du premier moteur et du premier mû (la
sphère des étoiles fixes).
7-9. Voir Notes complémentaires, p. 114-115.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (317b 28 - 318a 13) 14
τ¾δε µηδL Ãν ; ε® γρ µηδν λλ πντα δυνµει, χωρι-
στ¾ν τε συµàα¬νει τ¿ µ— οÏτωv Ãν, κα­ “τι, Ä µλιστα φο-
βο˵ενοι διετŒλεσαν ο¯ πρéτοι φιλοσοφ–σαντεv, τ¿ Žκ µη- 30
δεν¿v γ¬νεσθαι προϋπρχοντοv· ε® δ τ¿ µν εµναι τ¾δε τι
› οÍσ¬α µ— Îπρξει, τéν δL λλων τι τéν ε®ρ経νων,
“σται, καθπερ ε°ποµεν, χωριστ τ πθη τéν οÍσιéν. Περ¬
τε τοËτων ο×ν Åσον ŽνδŒχεται πραγµατευτŒον, κα­ τ¬v α®τ¬α
τοÖ γŒνεσιν ε­ κα­ τ—ν πλžν εµναι κα­ τ—ν κατ µŒροv. 35
ΟÑσηv δL α®τ¬αv µιv µν Åθεν τ—ν ρχ—ν εµνα¬ φαµεν τžv 1 318a
κιν–σεωv, µιv δ τžv Ïληv, τ—ν τοιαËτην α®τ¬αν λεκτŒον.
Περ­ µν γρ Žκε¬νηv ε°ρηται πρ¾τερον Žν το´v περ­ κιν–σεωv
λ¾γοιv, Åτι Žστ­ τ¿ µν κ¬νητον τ¿ν παντα χρ¾νον, τ¿ δ
κινο˵ενον ε¬. ΤοËτων περ­ µν τžv τŒραv ρχžv 5
προτŒραv διελε´ν Žστι φιλοσοφ¬αv “ργον· περ­ δ
τοÖ δι τ¿ συνεχév κινε´σθαι τλλα κινοÖντοv Ïστερον πο-
δοτŒον, τ¬ τοιοÖτον τéν καθL ‘καστα λεγ﵌νων α°τι¾ν Žστιν,
νÖν δ τ—ν äv Žν Ïληv ε°δει τιθ嵌νην α®τ¬αν ε°πωµεν, διL ν
ε­ φθορ κα­ γŒνεσιv οÍχ Îπολε¬πει τ—ν φËσιν· µα γρ 10
ν °σωv τοÖτο γŒνοιτο δžλον, κα­ περ­ τοÖ νÖν πορηθŒντοv,
πév ποτε δε´ λŒγειν κα­ περ­ τžv πλžv φθορv κα­ γε-
νŒσεωv.
l
29 τε : τι E δŒ τι W || µ— οÏτωv ELMW H . unayn Philop. :
οÏτωv µ— FJ 1V οÏτω µ— H || “τι om. E || 31 γ¬νεσθαι om. E ||
31-32 τι › : τ—ν J 1 || 32 › : κα­ M ™ W || οÍσ¬α EMWF : οÍσ¬αν
HJVL || µ— E 1M : οÍχ FHJVLW || Îπρχει FL || 33 χοριστ J
|| τ πθη τ M || 34 πραγµατευον E 1 πραγµατŒον L || 35 ε­ κα­
τ—ν πλCν εµναι ELMW : ε­ εµναι κα­ τ—ν πλCν FHJV Philop. l ||
318a 1 µιAv om. W || τCv κιν–σεωv εµνα¬ φαµεν F φαµεν εµναι τCv
κιν–σεωv M || 4 Åτι δŒ Žστιν E || πντα E || 5 τοËτων EMJ 1V 1 :
τοËτων δ FHLW (cf. Kühner-Gerth II 2 343γ : asyndeton «... bei
einem Demonstrative») || µν om. J 2 || τŒραv E 1M H . unayn :
κιν–του FHJVLW || post ρχCv add. τCv HLW et in marg. V || 6
1
προτŒραv E(a.c.)LW H . unayn : τŒραv κα­ προτŒραv FHJ VM (cf.
etiam De caelo 298b 19-20) || 7 δι τ¿ om. M || 8 τ¬ : κα­ τ¬ W
|| τοιοËτων L || τFν om. J || 10 ε­ om. M || φθορ : φορ J 1
|| οÍχ om. M || 11 ν om. W || γŒνοιτο τοÖτο F || 12 δεE om.
E 1 || κα­ pr. om. J 1VMW || φθορAv : φορAv M.
15 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 3
L’interrogation suivante renferme aussi une difficulté non
négligeable : quel peut bien être la cause de l’enchaînement
continu de la génération, si l’on admet que ce qui est cor-
rompu s’en va en non-être et que le non-être n’est rien (car
ce n’est ni une chose, ni une qualité, ni une quantité, ni un
lieu que le non-être) ? Si sans cesse quelque chose des êtres
s’en va, pour quelle raison alors le Tout n’est-il pas détruit et
anéanti depuis longtemps, puisque ce dont provient chaque
être engendré est initialement limité ? Car ce n’est pas en
raison d’une infinité de ce à partir de quoi il y a génération
que cette dernière est indéfectible : ce serait impossible, rien
n’étant infini en acte, mais seulement en puissance eu égard
à la division ; de sorte que la seule génération indéfectible
devrait passer par une diminution sempiternelle de ce qui
est engendré ; mais cela, on ne le constate pas 1. Dès lors, si
le changement doit être sans terme, n’est-ce pas plutôt du
fait que la « corruption » de ceci est la « génération » d’autre
chose, et que la « génération » de ceci est la « corruption »
d’autre chose ? 2 Sur l’existence aussi bien de la génération
que de la corruption des individus, contentons-nous de cette
cause applicable à tous.
La polarisation Mais réexaminons 3 pourquoi certaines
du sensible : choses sont dites engendrées et cor-
trois indices. rompues absolument, et d’autres non,
si vraiment la génération de ceci se
confond avec la corruption de cela, et la corruption de
ceci avec la génération de cela. Il est en effet besoin d’une
explication 4. Nous disons : « voilà que ça se corrompt », abso-
lument, et non pas seulement : ceci se corrompt. Nous disons
aussi : « voici une génération », absolument, « voilà une cor-
ruption » 5. D’autre part, si ceci devient quelque chose, il ne
devient pas absolument : nous disons en effet que celui qui
apprend « devient savant », non pas, absolument, qu’il « de-
vient » 6.
1-6. Voir Notes complémentaires, p. 115-116.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (318a 13 - 35) 15
νŒσεωv. MΕχει δL πορ¬αν ¯καν—ν κα­ τ¬ τ¿ α°τιον τοÖ συνε¬-
ρειν τ—ν γŒνεσιν, ε°περ τ¿ φθειρ¾µενον ε®v τ¿ µ— Âν πŒρ-
χεται, τ¿ δ µ— Âν οÍδŒν Žστιν· οÑτε γρ τι οÑτε ποι¿ν οÑτε 15
ποσ¿ν οÑτε ποÖ τ¿ µ— Ãν. Ε°περ ο×ν ε¬ τι τéν Ãντων πŒρ-
χεται, δι τ¬ ποτL οÍκ ν–λωται πλαι κα­ φροÖδον τ¿
πν, ε° γε πεπερασµŒνον Ÿν Žξ οØ γ¬νεται τéν γιν﵌νων
‘καστον ; οÍ γρ δ— δι τ¿ πειρον εµναι Žξ οØ γ¬νεται, οÍχ
Îπολε¬πει· τοÖτο γρ δËνατον· κατL ŽνŒργειαν µν γρ οÍδŒν 20
Žστιν πειρον, δυνµει δL Žπ­ τ—ν δια¬ρεσιν, èστL “δει ταËτην
εµναι µ¾νην τ—ν µ— Îπολε¬πουσαν τô γ¬νεσθα¬ τι ε­ “λατ-
τον· νÖν δ τοÖτο οÍχ Áρéµεν. OΑρL ο×ν δι τ¿ τ—ν τοÖδε φθο-
ρν λλου εµναι γŒνεσιν κα­ τ—ν τοÖδε γŒνεσιν λλου εµναι
φθορν παυστον ναγκα´ον εµναι τ—ν µεταàολ–ν ; Περ­ µν 25
ο×ν τοÖ γŒνεσιν εµναι κα­ φθορν Áµο¬ωv περ­ ‘καστον τéν
Ãντων, ταËτην ο®ητŒον εµναι πσιν ¯καν—ν α®τ¬αν.
Ãντων, ταËτην ο®ητŒον εµναι πσιν ¯καν—ν α®τ¬αν. ∆ι τ¬ δŒ
ποτε τ µν πλév γ¬νεσθαι λŒγεται κα­ φθε¬ρεσθαι τ
δL οÍχ πλév, πλιν σκεπτŒον, ε°περ τ¿ αÍτ¾ Žστι γŒνεσιv
µν τουδ­ φθορ δ τουδ¬, κα­ φθορ µν τουδ­ γŒνεσιv δ 30
τουδ¬· ζητε´ γρ τινα τοÖτο λ¾γον. ˌγοµεν γρ Åτι φθε¬-
ρεται νÖν πλév, κα­ οÍ µ¾νον τοδ¬· κα­ αÏτη µν γŒνε-
σιv πλév, αÏτη δ φθορ. Τοδ­ δ γ¬νεται µŒν τι, γ¬νε-
ται δL πλév οÑ· φᵍν γρ τ¿ν µανθνοντα γ¬νεσθαι µν
Žπιστ–µονα, γ¬νεσθαι δL πλév οÑ. 35
14 τ—ν : ε­ τ—ν Philop. l || 15 οÍδŒν LMW : οÍδν µ– E 1 µηδŒν
FH µηθŒν JV || 17 νλωται HJ 1V || πλαι in marg. add. F
|| 18 πεπερατωµŒνον V || Ÿν : η E 1 || γ¬νεται τFν om. E ||
γιγν¾µενον E τ¿ γιγν¾µενον E 2 || 22 µ¾νην εµναι JVW || 25 τ—ν
τοιαËτην µεταàολ–ν M || 26 Áµο¬ωv ε­ περ­ F || 27 ο®ητŒον ¯καν—ν
πAσιν α®τ¬αν F || 28 πλFv : πλA M || λŒγεται γ¬γνεσθαι F λŒγοµεν
γ¬νεσθαι M || κα­ : τ δ κα­ E : τ δ Philop. l || κα­ φθε¬ρεσθαι
om. J 2 || 29 πλFν E || Žστι om. L || 30-31 φθορ δ ... γŒνεσιv
δ τουδ¬ om. L || κα­ φθορ µν τουδ­ in marg. scr. V ut vid. al. m.
|| 31 λ¾γον τοÖτο W || 32 νÖν : νÖν µν Philop. l || 34 φᵍν ...
35 οÑ om. M.
16 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 3
Premier indice. Nous faisons souvent la différence entre
ce qui signifie une individualité propre 1
et ce qui ne la signifie pas — or c’est ce qui fait qu’on aboutit
au présent problème 2. Car ce vers quoi change ce qui change
n’est pas toujours du même type : ainsi, la voie menant au feu
serait une génération absolue et une corruption de quelque
chose — de la terre, par exemple — tandis que la généra-
tion de la terre serait une génération relative [mais non pas
une génération absolue] 3 mais une corruption absolue, par
exemple du feu — pour reprendre le couple de Parménide
lorsqu’il affirme que l’être et le non-être sont le feu et la
terre 4. Et il n’y a évidemment aucune différence à suppo-
ser ces deux-là ou d’autres du même type : nous étudions
la manière, non le substrat. Aussi la voie menant au non-
être absolu est-elle une corruption absolue et celle menant à
l’être absolu est-elle une génération absolue. Du couple sur
lequel se fonde la distinction, que ce soit le feu et la terre
ou d’autres choses, on tiendra donc un terme pour l’être et
l’autre pour le non-être. D’une certaine manière donc, c’est
ainsi que le fait d’être absolument engendré ou corrompu
différera de celui de ne pas l’être absolument.
Deuxième indice. D’une autre manière, ce sera par la dé-
termination de la matière : celle dont
les différences signifient davantage une individualité propre
est davantage substance et celle dont les différences signi-
fient davantage une privation est plus non-être — ainsi, s’il
est vrai que le chaud est une certaine prédication à titre de
forme 5, tandis que le froid n’est qu’une privation, la terre et
le feu se distinguent précisément par ces différences 6.
1-2. Voir Notes complémentaires, p. 116.
3. Ce groupe de mots est absent de la famille a. Bien qu’il
soit retenu par tous les éditeurs et traducteurs, il s’agit à mon
sens d’une glose scolaire.
4-5. Voir Notes complémentaires, p. 116-117.
6. Deuxième intuition du devenir, la plus proche de la po-
sition classique d’Ar. Elle ne figure pas ici en tant que telle, mais
parce qu’elle confirme l’idée de polarisation.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (318a 35 - 318b 18) 16
Žπιστ–µονα, γ¬νεσθαι δL πλév οÑ. Καθπερ ο×ν πολλκιv
διορ¬ζοµεν λŒγοντεv Åτι τ µν τ¾δε τι σηµα¬νει τ δL οÑ, 1 318b
δι τοÖτο συµàα¬νει τ¿ ζητο˵ενον. ∆ιαφŒρει γρ ε®v  µε-
ταàλλει τ¿ µεταàλλον, ο¶ον °σωv ™ µν ε®v πÖρ Áδ¿v
γŒνεσιv µν πλž, φθορ δŒ τινοv, ο¶ον γžv, ™ δ
γžv γŒνεσιv τ­v γŒνεσιv [γŒνεσιv δL οÍχ πλév], φθορ δL 5
πλév, ο¶ον πυρ¾v, èσπερ Παρµεν¬δηv λŒγει δËο, τ¿ Âν
κα­ τ¿ µ— Âν εµναι φσκων πÖρ κα­ γžν. Τ¿ δ— ταÖτα
› τοιαÖθL ‘τερα Îποτ¬θεσθαι διαφŒρει οÍδŒν· τ¿ν γρ τρ¾πον
ζητοÖµεν, λλL οÍ τ¿ Îποκ嬵ενον. HΗ µν ο×ν ε®v τ¿ µ—
Âν πλév Áδ¿v φθορ πλž, ™ δL ε®v τ¿ πλév Âν γŒνε- 10
σιv πλž. Ο¶v ο×ν διÞρισται, ε°τε πυρ­ κα­ γ© ε°τε λλοιv
τισ¬, τοËτων “σται τ¿ µν Âν τ¿ δ µ— Ãν. IΕνα µν ο×ν τρ¾-
πον τοËτ} διο¬σει τ¿ πλév τι γ¬γνεσθαι κα­ φθε¬ρεσθαι τοÖ
µ— πλév.
µ— πλév. MΑλλον δ τ© Ïλ| Áπο¬α τιv ν ª·  v µν γρ
µλλον α¯ διαφορα­ τ¾δε τι σηµα¬νουσι, µλλον οÍσ¬α, 15
 v δ στŒρησιν, µ— Ãν, ο¶ον τ¿ µν θερµ¿ν κατηγορ¬α τιv
κα­ εµδοv, ™ δ ψυχρ¾τηv στŒρησιv, διαφŒρουσι δ γž κα­
πÖρ κα­ ταËταιv τα´v διαφορα´v.
35 οÑ. καθπερ : οÍ γρ καθπερ E || 35-1 διορ¬ζοµεν πολλκιv
FHL || 318b 2  : Ä W || 3 ™ om. E || 4 τινοv LMW Philop. l :
τιν¾v Žστι EFHJV || 5 τ­v γŒνεσιv : γŒνεσιv τ­v Philop. l || ante
φθορ hab. γŒνεσιv δL οÍχ πλFv FHJV non habent ELMW H . unayn
Philop. l sed ante φθορ hab. δ erasum E || 6 πλFv : πλC
Philop. l || ο¶ον : ο¶ον Åτι W || 7 φσκων εµναι F εµναι om. W
|| Τ¿ δ— : δεE δ— J 2 : δεE δ M ε® δ— Philop. l ε® δ › W || 8 ‘τερα
Îποτ¬θεσθαι om. Philop. l (hab. tamen Philop. c ) || post διαφŒρει
hab. γρ EMWJ 2 fort. recte || 9 τ¿ πλFv µ— Âν J 1V || 10 Áδ¿v
om. W || 11 ε°τε πÖρ ε°τε γC W || γD ε°τε : γC › κα­ H || 13 τοËτ}
διο¬σει : διο¬σει Žν τοËτ} F sed Žν s. l. addito || τοËτ} : τοÖτον W
|| πλFv τι γ¬γνεσθαι EL : τι om. cett. || 14 τD Ïλ| ELM : ™ Ïλη
FHJVW || πο¬α L || 15 µAλλον α¯ διαφορα­ : µAλλον pr. om. M
διαφορα­ µAλλον W || 16  v : τCv H || ο¶ον EL : ο¶ον ε® FHJVMW
|| 17 κα­ τ¿ εµδοv E 1 || δ γC : γρ γC F || 17-18 πÖρ κα­ γC W.
17 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 3
Troisième indice. Mais l’opinion courante est plutôt
d’avis que la différence tient à la pos-
sibilité et à l’impossibilité d’être objet de perception : quand
en effet il y a changement vers une matière perceptible,
les gens disent qu’il y a un processus de génération, mais
quand c’est vers une matière inapparente, de corruption 1.
Ils jugent en effet de l’être et du non-être à l’aune de ce qu’ils
perçoivent et ne perçoivent pas (le connaissable est être et
l’inconnaissable non-être, dès lors que la perception a force
de connaissance) 2. Il en irait ainsi des choses comme d’eux-
mêmes, qui pensent vivre et exister du fait qu’ils perçoivent
ou peuvent percevoir ; en un sens, ils sont sur les traces de la
vérité, mais ce qu’ils disent n’est pas en tant que tel vrai. Car
justement, la vérité du processus de génération-corruption
absolue diffère de ce qui nous en apparaît : le souffle en ef-
fet et l’air sont moins selon la perception (c’est pourquoi,
de ce qui se corrompt, les gens disent, parce que le change-
ment se produit vers ces matières, que « ça se corrompt »,
absolument, tandis qu’ils tiennent pour une génération le
changement qui a lieu vers le tangible ou la terre), mais se-
lon la vérité, ils sont plus individualité propre et forme que
la terre.
Le cadastre Ainsi donc, du fait qu’on a d’un côté la géné-
ration absolue qui est corruption de quelque
catégorial.
chose, et d’un autre côté la corruption abso-
lue qui est génération de quelque chose, on a dit la cause ;
c’est en effet parce que la matière diffère, ou par le fait
d’être ou de ne pas être substance, ou par le fait d’être plus
ou moins substance, ou par le fait que la matière à partir
de laquelle ou vers laquelle a lieu le changement est plus
ou moins perceptible 3. Mais la cause 4 d’après laquelle nous
1-3. Voir Notes complémentaires, p. 117-118.
4. Ar. passe de la discussion de l’opposition entre deux ob-
jets au cas plus spécial de l’opposition entre la substance et les
catégories adjectivales. Le principe ordonnateur reste celui du
τ¾δε τι, que la première discussion a permis de dégager. Cf. In-
Page 17. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (318b 18 - 319a 1) 17
πÖρ κα­ ταËταιv τα´v διαφορα´v. ∆οκε´ δ µλλον το´v
πολλο´v τô α®σθητô κα­ µ— α®σθητô διαφŒρειν· Åταν µν
γρ ε®v α®σθητ—ν µεταàλλ| Ïλην, γ¬νεσθα¬ φασιν, Åταν 20
δL ε®v φανž, φθε¬ρεσθαι· τ¿ γρ Âν κα­ µ— Âν τô
α®σθνεσθαι κα­ τô µ— α®σθνεσθαι διορ¬ζουσιν, èσπερ τ¿
µν Žπιστητ¿ν Ãν, τ¿ δL γνωστον µ— Ãν· ™ γρ α°σθησιv
Žπιστ–µηv “χει δËναµιν. Καθπερ ο×ν αÍτο­ τô α®σθνεσθαι
› τô δËνασθαι κα­ ζžν κα­ εµναι νﵬζουσιν, οÏτω κα­ τ 25
πργµατα, τρ¾πον τιν διÞκοντεv τληθŒv, αÍτ¿ δ λŒ-
γοντεv οÍκ ληθŒv. Συµàα¬νει δ— κατ δ¾ξαν κα­ κατL
λ–θειαν λλωv τ¿ γ¬νεσθα¬ τε πλév κα­ φθε¬ρεσθαι·
πνεÖµα γρ κα­ —ρ κατ µν τ—ν α°σθησιν  ττ¾ν Žστιν (δι¿
κα­ τ φθειρ¾µενα πλév τ© ε®v ταÖτα µεταàολ© φθε¬ρε- 30
σθαι λŒγουσιν, γ¬νεσθαι δL Åταν ε®v πτ¿ν κα­ ε®v γžν µετα-
βλλ|), κατ δL λ–θειαν µλλον τ¾δε τι κα­ εµδοv ταÖτα
τžv γžv.
τžv γžv. ΤοÖ µν ο×ν εµναι τ—ν µν πλžν γŒνεσιν φθορν ο×-
σν τινοv, τ—ν δ φθορν τ—ν πλžν γŒνεσιν ο×σν τινοv, ε°-
ρηται τ¿ α°τιον· δι γρ τ¿ τ—ν Ïλην διαφŒρειν › τô οÍσ¬αν 35
εµναι › τô µ–, › τô τ—ν µν µλλον τ—ν δ µ–, › τô τ—ν 1 319a
18 κα­ ταËταιv HLW et κα­ in marg. add. V || 19 µ— :
τG µ— W || 20 µεταàλλ| FHJVWM : µεταàλ| E 1L || 21
µ— Âν FJV Philop. l : τ¿ µ— Âν ELMWH || 22 α®σθνεσθαι κα­
τG µ— α®σθνεσθαι HJ 1VWM H . unayn (per sensibile et insensibile
Gerardus) : α®σθνεσθαι κα­ µ— α®σθνεσθαι F Philop. l α®σθνεσθαι
κα­ µ— L α®σθνεσθαι E || διορ¬ζουσιν FHJVLW Philop. c ut vid. :
διακρ¬νουσιν E(a.c.)M || 23 Žπιστητ¿ν : α®σθητ¿ν E 1 || 25 › : κα­
MW || › τG δËνασθαι dupl. E 1 et post τG sec. add. µ— E 2 s. l. ||
τG : τ¿ J || κα­ pr. om. EM fort. recte (cf. Bonitz Index 220b
20-22) || 26 δ om. M || 27 δ— : δ— κα­ HJ 2 || 28 post λλωv
add. κα­ HJ 2 || φθε¬ρεσθαι ELMW Philop. l : τ¿ φθε¬ρεσθαι FHJV
|| 29 πνε˵ατα γρ κα—ρ E 1 πνε˵ατοv γρ κα­ —ρ M || µν om.
J 1 || 30 τ om. F || 31 λŒγουσιν om. M || µεταàλ| L || 32
κατL λ–θειαν δ FHL || τ¾δε τι µAλλον F τ¾δε om. J 1 || 33 τ—ν
πλCν L (spatio post τ—ν in L relicto, 59r., l. 8 ab imo) || 34 τ—ν
δ ... τινοv in marg. ponit F || τ—ν sec. om. W || ο×σαν γŒνεσιν
JVW || 319a 1 › τG µ– ... δ µ– om. E || τG µ– : τ¿ µ– J || τ—ν
µν ... τ—ν µν in marg. add. F et om. W || τ—ν µν utrumque om.
J 1V sec. om. EH.
18 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 3
disons, absolument, que certaines choses « deviennent » tan-
dis que les autres deviennent seulement « quelque chose »,
indépendamment de la génération réciproque selon la ma-
nière que nous venons d’évoquer — nous nous sommes en
effet bornés à définir pourquoi, alors que toute génération
est corruption d’autre chose, et toute corruption généra-
tion d’autre chose, nous n’attachions pas indifféremment le
processus de génération et celui de corruption aux choses
qui changent ; la seconde expression 1 ne soulevait cepen-
dant pas ce problème-là, mais la question de savoir pourquoi
ce qui apprend n’est pas dit, absolument, « devenir », mais
« devenir savant », tandis que ce qui éclôt est dit « deve-
nir » — cela, donc, se définit par les catégories. Certaines
choses signifient en effet une individualité propre, d’autres
une qualité, d’autres une quantité ; toutes celles donc qui ne
signifient pas une substance, ne sont pas dites absolument
« devenir », mais « devenir quelque chose » 2.
Il reste cependant que, semblablement dans tous les cas,
la génération est dite selon l’un des termes de la liste d’op-
posés 3 : par exemple, dans la substance, si c’est le feu et non
si c’est la terre ; dans la qualité, si c’est le savant et non si
c’est le non-savant.
Conclusion de On a donc rendu compte, à la fois de
l’étude de la la façon la plus globale et dans les sub-
génération. stances elles-mêmes, du fait que certaines
choses, absolument, deviennent, et cer-
taines autres non ; on a aussi expliqué la raison pour laquelle
le substrat est cause, comme matière, de la continuité de
la génération — il est en effet capable de changement vers
les contraires, et la génération de l’un est toujours, pour les
substances, la corruption de l’autre, comme la corruption de
l’un la génération de l’autre.
troduction, p. lxxx-lxxxv.
1-3. Voir Notes complémentaires, p. 118.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (319a 2 - 21) 18
µν µλλον α®σθητ—ν εµναι τ—ν Ïλην Žξ  v κα­ ε®v œν, τ—ν
δ  ττον εµναι. ΤοÖ δ τ µν πλév γ¬νεσθαι λŒγεσθαι, τ
δŒ τι µ¾νον, µ— τ© Žξ λλ–λων γενŒσει καθL Äν ε°ποµεν
νÖν τρ¾πον (νÖν µν γρ τοσοÖτον διÞρισται, τ¬ δ– ποτε π- 5
σηv γενŒσεωv οÑσηv φθορv λλου, κα­ πσηv φθορv οÑσηv
τŒρου τιν¿v γενŒσεωv, οÍχ Áµο¬ωv ποδ¬δοµεν τ¿ γ¬νεσθαι κα­
τ¿ φθε¬ρεσθαι το´v [ε®v λληλα] µεταàλλουσιν· τ¿ δL Ïστερον
ε®ρ経νον οÍ τοÖτο διαπορε´, λλ τ¬ ποτε τ¿ µανθνον µν οÍ
λŒγεται πλév γ¬νεσθαι λλ γ¬νεσθαι Žπιστžµον, τ¿ δ 10
φυ¾µενον γ¬νεσθαι), ταÖτα δ διÞρισται τα´v κατηγορ¬αιv·
τ µν γρ τ¾δε τι σηµα¬νει, τ δ τοι¾νδε, τ δ ποσ¾ν.
IΟσα ο×ν µ— οÍσ¬αν σηµα¬νει, οÍ λŒγεται πλév, λλ τι γ¬-
νεσθαι.
νεσθαι. ΟÍ µ—ν λλL Áµο¬ωv Žν πσι γŒνεσιv µν κατ τ Žν
τ© τŒρ{ συστοιχ¬{ λŒγεται, ο¶ον Žν µν οÍσ¬{ Žν πÖρ λλL 15
οÍκ Žν γž, Žν δ τô ποιô Žν Žπιστžµον λλL οÍχ Åταν
νεπιστžµον.
νεπιστžµον. Περ­ µν ο×ν τοÖ τ µν πλév γ¬νεσθαι τ δ
µ–, κα­ Åλωv κα­ Žν τα´v οÍσ¬αιv αÍτα´v, ε°ρηται, κα­ δι¾τι
τοÖ γŒνεσιν εµναι συνεχév α®τ¬α äv Ïλη τ¿ Îποκ嬵ενον, Åτι
µεταàλητικ¾ν Žστιν ε®v τναντ¬α, κα­ ™ θατŒρου γŒνεσιv ε­ 20
Žπ­ τéν οÍσιéν λλου φθορ κα­ ™ φθορ λλου γŒνε-
3 λŒγεσθαι om. LMW || τ sec. : τ¿ Philop. l (codd. GT) s. l.
corr. J || 4 µ¾νον om. Philop. l || 5 νÖν pr. omittend. notat J 2 et
om. W || 6 οÑσηv φθορAv ... 7 γενŒσεωv om. L || 7 τ¿ : τοÖ W ||
8 τ¿ pr. : τοÖ W || ε®v λληλα non hab. EW H . unayn : hab. cett.
|| 9 τ¬ δ– ποτε FW || 10 λλ γ¬νεσθαι om. M || post λλ add.
τι F Anonymus Collega et hab. W qui etiam ο¶ον ante ŽπιστCµον
add. || 12 τ pr. : τ¿ L et V ut vid. || τ sec. et tert. : τ¿ FL ||
13 σηµα¬νηι in litura J || 14 πασι FW || 15 τŒρ{ συστοιχε¬{ J :
τŒρ{ τοÖ κρε¬ττονοv συστοιχ¬{ F || ο×ν ante οÍσ¬{ add. et expunxit
J 2 || 16 οÍκ : οÍχ­ EM || Žπιστ–µων et mox 17 νεπιστ–µων E a.
c. || 18 µ– E 1LW H 3
. unayn : πC FHJVME || κα­ sec. FHJVM
l
H. unayn Philop. : om. EWF || αÍταEv FHJVW H. unayn : om.
ELM Philop. l || 19 äv om. W || 20 Žστιν ante ™ θατŒρου FHJV
et in utroque loco MW habent || ε®v : Žπ­ M || 21 ™ φθορ EW
H. unayn : ™ λλου φθορ FHJVLM.
19 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 4
Deux corollaires sur Quoi qu’il en soit, il ne faut pas
la cause matérielle non plus voir une aporie dans le
de la génération. fait qu’il y a génération alors que
des choses périssent sans cesse : de
même en effet que les gens 1 parlent de corruption absolue
quand on parvient à l’imperceptible — au « non-être » —, de
même ils disent aussi que le processus de génération provient
du « non-être » quand il provient de l’imperceptible, que le
substrat soit quelque chose ou qu’il ne soit rien 2. Par consé-
quent, la génération part du « non-être » tout autant que la
corruption va au « non-être » ; il n’est dès lors pas étonnant
que le processus ne s’arrête pas : la génération est en ef-
fet corruption du « non-être » et la corruption génération du
« non-être » 3.
Mais ce « non-être » absolu, on pourrait se demander s’il
est ou non l’un des contraires (la terre et le lourd étant par
exemple le non-être, le feu et le léger l’être) ; à moins que
la terre aussi soit être et que le non-être soit la matière,
celle de la terre tout autant que celle du feu ? Mais ne dira-
t-on pas que la matière de chacun des deux est différente ?
Cependant, dans ce cas, ne serait-il pas impossible qu’ils pro-
viennent les uns des autres et des contraires ? Car à ceux-là
appartiennent les contraires, à savoir au feu, à la terre, à
l’eau et à l’air 4. Ou bien la matière est-elle en un sens la
même, en un autre sens différente ? Car ce qui lui permet,
du fait qu’elle est cela à tout moment, d’être substrat, cela
est identique ; son être, toutefois, n’est pas identique 5. Mais
cessons ici la discussion de ces points.
<Chapitre 4>
Distinction de la Disons maintenant en quoi diffèrent
génération et génération et altération, puisque nous
de l’altération. affirmons que ces transformations ne
reviennent pas l’une à l’autre. Etant
1-5. Voir Notes complémentaires, p. 118-119.
Page 19. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (319a 22 - 319b 7) 19
σιv.
σιv. LΑλλ µ—ν οÍδL πορžσαι δε´ δι τ¬ γ¬νεται α®ε­ πολ-
λυµŒνων· èσπερ γρ κα­ τ¿ φθε¬ρεσθαι πλév φασιν, Åταν
ε®v να¬σθητον “λθ| κα­ τ¿ µ— Ãν, Áµο¬ωv κα­ γ¬νεσθαι Žκ
µ— Ãντοv φασ¬ν, Åταν Žξ ναισθ–του, ε°τL ο×ν Ãντοv τιν¿v τοÖ 25
Îποκε鵌νου ε°τε µ– [, γ¬νεται Žκ µ— Ãντοv] . IΩστε Áµο¬ωv
γ¬νεται Žκ µ— Ãντοv κα­ φθε¬ρεται ε®v τ¿ µ— Ãν. Ε®κ¾τωv ο×ν
οÍχ Îπολε¬πει· ™ γρ γŒνεσιv φθορ τοÖ µ— Ãντοv, ™ δ
φθορ γŒνεσιv τοÖ µ— Ãντοv.
φθορ γŒνεσιv τοÖ µ— Ãντοv. LΑλλ τοÖτο τ¿ µ— Âν πλév,
[πορ–σειε τιv] π¾τερον τ¿ ‘τερον τéν Žναντ¬ων, ο¶ον 㞠30
κα­ τ¿ βαρÌ µ— Ãν, πÖρ δ κα­ τ¿ κοÖφον τ¿ Ãν, › οÑ, λλL
Žστ­ κ᭠㞠τ¿ Ãν, τ¿ δ µ— Âν Ïλη ™ τžv γžv, κα­ πυρ¿v
äσαËτωv ; Κα­ ρ γε τŒρα κατŒρου ™ Ïλη ; › οÍκ ν γ¬-
νοιτο Žξ λλ–λων οÍδL Žξ Žναντ¬ων ; τοËτοιv γρ Îπρχει 1 319b
τναντ¬α, πυρ¬, γ©, Ïδατι, Œρι. NΗ “στι äv ™ αÍτ–,
“στι δL äv ™ τŒρα· Ä µν γρ ποτε Âν Îπ¾κειται τ¿ αÍτ¾,
τ¿ δL εµναι οÍ τ¿ αÍτ¾. Περ­ µν ο×ν τοËτων Žπ­ τοσοÖτον
ε®ρ–σθω. 5
4. Περ­ δ γενŒσεωv κα­ λλοιÞσεωv λŒγωµεν τ¬ διαφŒ-
ρουσιν· φᵍν γρ τŒραv εµναι ταËταv τv µεταàολv λ-
22 α®ε­ HJLM : ε­ VW ε® E τι ε­ F || 23 φαµεν E 1 || 24
γ¬νεσθαι ELW : τ¿ γ¬νεσθαι FHJVM || 24-25 Žκ τοÖ µ— F || 26
γ¬νεται Žκ µ— Ãντοv non habent ELMW H . unayn : hab. FHJV || 26
èστε Áµο¬ωv ... 27 Ãντοv om. E || post Áµο¬ωv add. κα­ FHJ 2V(s.l.)
|| 27 Žκ µ— Ãντοv om. FH 1J 1V 1 || 27 κα­ φθε¬ρεται ... 28 Ãντοv om.
ex homoeot. M || 29 τοÖτο om. J 1 s. l. add. J 2 || 30 πορ–σειŒ τιv
non habent J 1V 1W Philop. l (codd. GT) : hab. FHLM πορ–σειεν
ν τιv Philop. (codd. RZ) dubitat homo H . unayn πορ–σειŒ τιv
πλFv E || π¾τερον τ¿ ‘τερον : π¾τερον E 2 || post Žναντ¬ων add.
Žστ¬ν FHJVMW non habent E 1L || 31 τ¿ Ãν ELMW : Ãν FHJV ||
32 κα­ ™ γC J 1V || ™ om. FJ 1VW || τοÖ πυρ¿v W || 33 γ¬νοιτο :
γŒνοιντο W || 319b 2 “στι EJ 1V(s.l.) et Paris. Suppl. 643 : “στι µν
LMWFH Philop. l || ™ add. J pr. m. || 3 τ¿ : Ä W || 4 ο×ν om.
E 1 || 4-5 τοσοËτων ε®ρε¬σθω J || 6 λŒγοµεν HV et Paris. Suppl.
643 || τ¬ : τ¬νι W Philop. l || 7 ταËταv om. W.
20 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 4
donné que le substrat est quelque chose et que l’affection
dite par nature du substrat est quelque chose d’autre, et
qu’il y a un changement de l’un comme de l’autre, il y a
altération, quand, alors que le substrat subsiste et reste per-
ceptible 1, il change dans ses affections, que celles-ci soient
des contraires ou des intermédiaires (par exemple, le corps
guérit et tombe à nouveau malade tout en subsistant dans son
identité, l’airain est parfois incurvé et parfois anguleux tout
en demeurant le même) 2 ; mais, quand il y a un changement
dans la totalité, sans que rien de perceptible, comme sub-
strat, ne subsiste identique à soi (lorsque par exemple de la
semence dans son ensemble naît le sang, ou l’eau de l’air, ou
l’air de l’eau dans son ensemble), c’est alors nécessairement
la génération qui se produit, et la corruption d’autre chose,
surtout si le changement a lieu de l’imperceptible vers le per-
ceptible, que ce soit au toucher ou à tous les sens. C’est le
cas lorsque l’eau est engendrée, ou bien qu’elle se corrompt
en air. Le degré d’imperceptibilité de l’air est en effet assez
important 3.
Un critère Mais dans ces processus, si une affection
formel de appartenant à une contrariété 4 subsiste iden-
distinction. tique à soi dans ce qui a été engendré et
corrompu (par exemple, dans le passage de
l’air à l’eau, s’ils sont translucides l’un et l’autre ou froids 5
l’un et l’autre), la seconde affection 6, vers laquelle il y a
changement, ne doit pas être une affection de la première :
on aurait là une altération, à la façon dont homme-cultivé a
pu se corrompre et homme-inculte être engendré, tandis que
l’homme subsiste en tant que tel : si la culture et l’inculture
n’étaient pas des affections par soi 7 de l’homme, on aurait
génération d’untel et corruption d’untel. C’est pourquoi ce
sont des affections de l’homme, bien qu’il y ait génération de
l’homme-cultivé et corruption de l’homme-inculte : au niveau
1-7. Voir Notes complémentaires, p. 119-120.
Page 20. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (319b 8 - 29) 20
λ–λων. LΕπειδ— ο×ν Žστ¬ τι τ¿ Îποκ嬵ενον κα­ ‘τερον τ¿ πθοv
Ä κατ τοÖ Îποκε鵌νου λŒγεσθαι πŒφυκεν, κα­ “στι µεταàολ—
κατŒρου τοËτων, λλο¬ωσιv µŒν Žστιν, Åταν Îπ﵌νοντοv τοÖ 10
Îποκε鵌νου, α®σθητοÖ Ãντοv, µεταàλλ| Žν το´v αυτοÖ πθε-
σιν, › Žναντ¬οιv ο×σιν › µεταξË, ο¶ον τ¿ σéµα Îγια¬νει
κα­ πλιν κµνει Îπ﵌νον γε ταÍτ¾, κα­ Á χαλκ¿v στρογ-
γËλοv, Áτ δ γωνοειδ—v Á αÍτ¾v γε åν. IΟταν δL Åλον µετα-
βλλ| µ— Îπ﵌νοντοv α®σθητοÖ τιν¿v äv Îποκε鵌νου τοÖ 15
αÍτοÖ, λλL ο¶ον Žκ τžv γονžv ᶵα πσηv › Žξ Ïδατοv —ρ
› Žξ Œροv παντ¿v Ïδωρ, γŒνεσιv šδη τ¿ τοιοÖτον, τοÖ δ
φθορ, µλιστα δ ν ™ µεταàολ— γ¬νηται Žξ ναισθ–του
ε®v α®σθητ¿ν › φ© › πσαιv τα´v α®σθ–σεσιν, ο¶ον Åταν
Ïδωρ γŒνηται › φθαρ© ε®v Œρα· Á γρ —ρ Žπιεικév να¬- 20
σθητον.
σθητον. LΕν δ τοËτοιv ν τι Îπ﵌ν| πθοv τ¿ αÍτ¿ ŽναντιÞ-
σεωv Žν τô γεν﵌ν} κα­ φθαρŒντι, ο¶ον Åταν Žξ Œροv
Ïδωρ, ε® µφω διαφανž › ψυχρ, οÍ δε´ τοËτου θτερον
πθοv εµναι ε®v Ä µεταàλλει. Ε® δ µ–, “σται λλο¬ωσιv,
ο¶ον Á µουσικ¿v νθρωποv Žφθρη, µουσοv δL νθρωποv ŽγŒ- 25
νετο, Á δL νθρωποv Îπ﵌νει τ¿ αÍτ¾. Ε® µν ο×ν τοËτου µ—
πθοv Ÿν καθL αÎτ¿ ™ µουσικ— κα­ ™ µουσ¬α, τοÖ µν γŒνε-
σιv Ÿν ν, τοÖ δ φθορ· δι¿ νθρÞπου µν ταÖτα πθη,
νθρÞπου δ µουσικοÖ › νθρÞπου µοËσου γŒνεσιv κα­ φθορ·
8 Žπε­ H || 9 πŒφυκε λŒγεσθαι FL || 10 µν ο×ν Žστ¬
FH(a.c.)LW || 11 µεταàλλ| LMWFHV : µεταàλ| E 1J fort.
recte || αυτοÖ ELV Philop. l+c : αÎτοÖ J αÍτοÖ FHW || 12 ›
pr. om. F(a.c.)HJ 1V || ο×σιν om. FL || 13 ταÍτ¾ : αÍτ¾ E 1F ||
14 γωνοειδ—v E et Maximus Confessor Schol. in lib. De Div. Nom.
PG IV 381B : γωνιοειδ—v cett. || γε om. J 1V 1 || µεταàλ| E ||
15 τινοv α®σθητοÖ F || äv : τοÖ E || 18 δ ν : δL Žν J 1 || ™
om. F || 20 γ¬νηται F || 21 δ : δ— L || Îποµε¬νη EW || 22 Žν :
κα­ Žν V || κα­ ELM : κα­ τG FHJVW || 23 ε® FJ 1VL : › W κα­
ε® E 1MHJ 2 || ψυχρ › διαφανC W || › : « Philop. c ª › M ||
οÍ δεE : οÍ δL ε® J ε® δεE M || τοËτων θατŒρου W || 25 Á om. F
|| µουσοv δL νθρωποv MW ( µουσοv Á νθρωποv E) : νθρωποv δL
µουσοv FHJVL || 26 µ— om. W || 27 αÎτ¿ : αÎτ¿ν E || 28 Ÿν
ν E 1M ( Ÿν s. l. add.)J 1V : ν Ÿν FHLW || 29 › E 1M H
. unayn :
κα­ FHJVLW Philop. c ut vid.
21 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 5
réel, il s’agit là d’une affection du sujet subsistant, et c’est la
raison pour laquelle on est en présence d’une altération 1.
Matière et Ainsi, quand le changement de la contrariété
contrariété. a lieu selon la quantité, on a augmentation
et diminution ; selon le lieu, déplacement ;
mais celui qui se produit selon l’affection et la qualité est alté-
ration et, quand rien ne subsiste dont l’autre terme 2 soit une
affection ou, généralement, un concomitant, c’est la généra-
tion et, d’autre part, la corruption. La matière est le substrat
capable d’accueillir éminemment et proprement la généra-
tion et la corruption et, d’une certaine manière également,
le substrat des autres changements — tous les substrats sont
en effet capables d’accueillir certaines contrariétés 3. Sur la
génération, son existence ou son inexistence, et sur l’altéra-
tion, tenons-nous en à ces distinctions.
<Chapitre 5>
Il nous reste à traiter de l’augmenta-
L’augmentation.
Distinctions tion, à la distinguer de la génération
formelles. et de l’altération et à comprendre com-
ment augmente tout ce qui augmente
et diminue chaque chose qui diminue. Aussi faut-il d’abord
examiner si ce qui les distingue l’une de l’autre tient au
type de sujet (le changement d’une individualité concrète
à une individualité concrète — c’est-à-dire d’une substance
en puissance à une substance en entéléchie — serait ainsi
une génération, et celui qui se rapporte à la grandeur une
augmentation, celui qui se rapporte à l’affection une altéra-
1. Voir Notes complémentaires, p. 120-121.
2. Ar. est ici brachylogique, mais l’idée reste claire :
« l’autre terme » (θτερον), c’est en fait le terme-arrivée du se-
cond couple de contrariétés, celui qui supporte dans son être
propre le changement général de l’objet.
3. Voir Notes complémentaires, p. 121.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (319b 30 - 320a 14) 21
νÖν δ πθοv τοÖτο τοÖ Îπ﵌νοντοv. ∆ι¿ λλο¬ωσιv τ τοι- 30
αÖτα.
αÖτα. IΟταν µν ο×ν κατ τ¿ ποσ¿ν ª ™ µεταàολ— τžv Žναν-
τιÞσεωv, αÑξη κα­ φθ¬σιv, Åταν δ κατ τ¾πον, φορ,
Åταν δ κατ τ¿ πθοv κα­ τ¿ ποι¾ν, λλο¬ωσιv, Åταν δ µηδν
Îπ﵌ν| οØ θτερον πθοv, › συµàεàηκ¿v Åλωv, γŒνεσιv, 1 320a
τ¿ δ φθορ. LΕστ­ δ ™ Ïλη µλιστα µν κυρ¬ωv τ¿ Îπο-
κ嬵ενον γενŒσεωv κα­ φθορv δεκτικ¾ν, τρ¾πον δŒ τινα κα­
τ¿ τα´v λλαιv µεταàολα´v, Åτι πντα δεκτικ τ Îπο-
κ嬵ενα ŽναντιÞσεÞν τινων. Περ­ µν ο×ν γενŒσεωv, ε°τε 5
“στιν ε°τε µ–, κα­ πév “στι, κα­ περ­ λλοιÞσεωv, διωρ¬σθω
τοÖτον τ¿ν τρ¾πον.
5. Περ­ δ αÍξ–σεωv λοιπ¿ν ε®πε´ν, τ¬ τε διαφŒρει γενŒ-
σεωv κα­ λλοιÞσεωv, κα­ πév αÍξνεται τéν αÍξαν﵌-
νων ‘καστον κα­ φθ¬νει ÁτιοÖν τéν φθιν¾ντων. ΣκεπτŒον δ— 10
πρéτον π¾τερον Žν τô περ­ Å Žστιν αÍτéν πρ¿v λ-
ληλα ™ διαφορ, ο¶ον Åτι ™ µν Žκ τοÖδε ε®v τ¾δε µεταàολ–,
ο¶ον Žκ δυνµει οÍσ¬αv ε®v Žντελεχε¬{ οÍσ¬αν, γŒνεσ¬v Žστιν, ™
δ περ­ µŒγεθοv αÑξησιv, ™ δ περ­ πθοv λ-
30 νÖν δ ... Îπ﵌νοντοv ante 28 δι¿ νθρÞπου µν... e Philoponi
coni. transtulerunt aliqui docti Byzantini et Joachim || 30-31
τ τοιαÖτα codd. omn. : ταÖτα Philop. c || 31 τ¿ om. E 1F Philop. l
|| ª om. W || 32 αÑξη EJ 1V : αÑξησιv LMWFH || 32-33 φορ,
Åταν δ κατ π- om. E 1 || 33 τ¿ πθοv FHJ 1M : πθοv LWV ||
320a 1 Îπ﵌νει J 1 Îποµε¬νη W || › : κα­ F || 2 τ¿ δ : τοÖ δ W
|| δ sec. om. J || ™ om. L || post µν add. κα­ L || 4 τ¿ om.
W || 5 ŽναντιÞσεÞν τινων : τFν ŽναντιÞσεων L || Περ­ : κα­ περ­
J 2 || ο×ν om. FL || γενŒσεωv : γενŒσεωv κα­ φθορAv V et Bekker,
qui κα­ φθορAv perperam tribuit codici E || 6 post µ– add. κα­
τ¬ Žστι W || κα­ πFv ... λλοιÞσεωv om. F || 7 τ¿ν τρ¾πον τοÖτον
MW || 8 λοιπ¿ν “στιν W || τ¬ : τ¬νι LW Philop. l+c || 9 αÍξνεται
τFν om. F 1 || 10 ‘καστον ante 9 τFν ponit J 1VW || 11 πρFτον
om. L || π¾τερον FHJV : π¾τερον µ¾νωv ELMW H . unayn || Žν
τG om. E || 12 ™ ante 11 πρ¿v ponunt FHJVL || 13 ο¶ον ™ Žκ
H || ε®v Žντελεχε¬{ οÍσ¬αν FHVLMW : ε®v ŽντελŒχειαν οÍσ¬αν E 1J
ε®v ŽντελŒχειαν fort. coniciendum || Žστιν add. in marg. E 2 || 14
περ­ τ¿ µŒγεθοv E 1 || αÑξησιv κα­ φθ¬σιv W et F Anonymus Collega.
22 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 5
tion, ces deux dernières consistant dans le changement allant
de certaines choses en puissance à l’entéléchie des choses
qu’on a dites) ou bien si la différence tient également au
mode de changement. Car à l’évidence, il n’est pas nécessaire
que ce qui s’altère change selon le lieu, ni ce qui est en-
gendré, tandis que ce qui augmente et diminue, si, quoique
d’une autre manière que l’objet transporté 1. Ce qu’on trans-
porte, en effet, change de lieu dans sa totalité, tandis que ce
qui augmente change comme un objet qu’on serait en train
de distendre : alors même que ce dernier demeure, ses par-
ties changent selon le lieu, mais non pas comme celles de
la sphère — car celles-ci changent à l’intérieur d’un lieu de
dimension égale, le tout demeurant au même endroit, tandis
que les parties de ce qui augmente occupent un lieu toujours
plus grand, et les parties de ce qui diminue un lieu toujours
plus petit 2. Il est donc manifeste que le changement de ce
qui est engendré, de ce qui s’altère et de ce qui augmente se
spécifie non seulement selon le type de sujet concerné mais
aussi selon les modalités d’après lesquelles ce changement a
lieu.
L’augmentation Mais le sujet des changements
part d’une grandeur d’augmentation et de diminution
préexistante. (transformations qui semblent bien
concerner la grandeur), qu’en faut-
il supposer ? 3 Que c’est à partir d’une grandeur et d’un corps
en puissance, d’un incorporel et d’une non-grandeur en en-
téléchie, que sont engendrés grandeur et corps ? Et cela
pouvant être compris de deux façons, comment l’augmen-
tation a-t-elle lieu ? (a) D’une matière en soi et en tant que
telle séparée, ou (b) existante dans un autre corps 4 ? Ou les
deux solutions sont-elles l’une et l’autre impossibles ? Car
si la matière est (a) séparée 5, soit (i) elle n’occupera aucun
lieu, sinon 6 comme un point 7, soit (ii) elle sera du vide et 8
un corps non perceptible. De ces deux choses 9, l’une est
impossible et l’autre doit nécessairement être dans quelque
1-9. Voir Notes complémentaires, p. 121-122.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (320a 15 - 320b 4) 22
λο¬ωσιv, µφ¾τερα δ Žκ δυνµει Ãντων ε®v ŽντελŒχειαν 15
µεταàολ— τéν ε®ρ経νων Žστ¬ν, › κα­ Á τρ¾ποv διαφŒρει τžv
µεταàολžv· φα¬νεται γρ τ¿ µν λλοιο˵ενον οÍκ Žξ νγ-
κηv µεταàλλον κατ τ¾πον, οÍδ τ¿ γιν¾µενον, τ¿ δL αÍξα-
ν¾µενον κα­ τ¿ φθ´νον, λλον δ τρ¾πον τοÖ φερ﵌νου. Τ¿
µν γρ φερ¾µενον Åλον λλττει τ¾πον, τ¿ δL αÍξαν¾µε- 20
νον èσπερ τ¿ Žλαυν¾µενον· τοËτου γρ µŒνοντοv τ µ¾ρια
µεταàλλει κατ τ¾πον, οÍχ èσπερ τ τžv σφα¬ραv· τ
µν γρ Žν τô °σ} τ¾π} µεταàλλει τοÖ Åλου µŒνοντοv,
τ δ τοÖ αÍξαν﵌νου ε­ Žπ­ πλε¬ω τ¾πον, ŽπL Žλττω δ
τοÖ φθ¬νοντοv. IΟτι µν ο×ν ™ µεταàολ— διαφŒρει οÍ µ¾νον 25
περ­ Ä λλ κα­ çv τοÖ τε γιν﵌νου κα­ λλοιουµŒνου κα­
αÍξαν﵌νου, δžλον.
αÍξαν﵌νου, δžλον. Περ­ δ Ä ™ µεταàολ– Žστιν ™ τžv αÍ-
ξ–σεωv κα­ ™ τžv φθ¬σεωv (περ­ µŒγεθοv δ δοκε´ εµναι τ¿
αÍξνεσθαι κα­ φθ¬νειν), ποτŒρωv ÎποληπτŒον, π¾τερον Žκ
δυνµει µν µεγŒθουv κα­ σÞµατοv, Žντελεχε¬{ δL σωµ- 30
του κα­ µεγŒθουv γ¬νεσθαι σéµα κα­ µŒγεθοv ; κα­ τοËτου
διχév Žνδεχ﵌νου λŒγειν, ποτŒρωv ™ αÑξησιv γ¬γνεται, π¾-
τερον Žκ κεχωρισµŒνηv αÍτžv καθL αÎτ—ν τžv Ïληv, › Žνυ-
παρχοËσηv Žν λλ} σÞµατι ; › δËνατον µφοτŒρωv ; Χω-
ριστ— µν γρ ο×σα › οÍδŒνα καθŒξει τ¾πον › ο¶ον στιγµ–, 1 320b
› κεν¿ν “σται κα­ σéµα οÍκ α®σθητ¾ν. ΤοËτων δ τ¿ µν οÍκ
ŽνδŒχεται, τ¿ δ ναγκα´ον “ν τινι εµναι· ε­ γρ που “σται
τ¿ γιγν¾µενον Žξ αÍτοÖ, èστε κκε´νο, › καθL αÎτ¿ › κατ
15 µφοτŒρων F || Žκ δυνµει ELMW : Žκ τFν δυνµει FHJ 1V
|| 16 › om. J 1 || 18-19 αÍξνον M || 19 τ¿ pr. om. J 1VW || 20
Žναλλττει τ¿ν τ¾πον F || 21 τοËτου µν γρ F 1 || 22 τ pr. om. M
|| 23 τG om. M || 24 δ sec. om. J 1 || 25 τοÖ EFHJ 1V : τ τοÖ
MLW || φθ¬νοντοv : φθιν﵌νου M || ™ µεταàολ— διαφŒρει ELMFH :
διαφŒρει ™ µεταàολ— J 1VW || 26 τε om. W || 27 δ Ä : Ä δ MH ||
Žστιν ™ µεταàολ— FHL || ™ sec. om. L || 28 ™ om. J 1 || δ om.
J 1 || εµναι om. W || 320b 1 µν om. E 1 || › ο¶ον ( › seclusit
Joachim) : λλL ο¶ον W ο¶ον γρ ( γρ.) Philop. c || στιγµ– EM
Philop. l (codd. RZ) : στιγµ– τιv cett. || 2 κα­ EFHJVW Gerardus
Philop. c : › LM Zerah.yiah || τ¿ µν dupl. E 1 || 3 ναγκαEον
δηλον¾τι “ν F.
23 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 5
chose (ce qui est engendré à partir d’elle sera en effet tou-
jours quelque part, de sorte qu’elle aussi sera quelque part,
ou par soi ou par accident 1). Pourtant, si la matière existe
dans quelque chose tout en étant séparée au point de n’être
rien de ce quelque chose ni en soi ni par accident, alors beau-
coup d’impossibilités découleront : l’air engendré 2 à partir
de l’eau, par exemple, ne viendra pas d’une transformation
de l’eau, mais de ce que sa matière était contenue dans l’eau
comme dans un récipient. Rien n’empêcherait alors qu’il
y ait un nombre infini de matières, au point même qu’un
nombre infini en soit engendré en entéléchie 3. De plus, il est
évident que ce n’est pas même de cette façon que l’air est en-
gendré à partir de l’eau, comme s’il se détachait d’une chose
subsistante. Il est dès lors préférable de poser, pour tous
les corps, (b) la matière non séparée, dans l’idée qu’elle est
identique et une numériquement, mais non pas une dans sa
définition 4. Reste qu’il ne faut pas non plus poser les points
ni les lignes 5 comme matière du corps, pour les mêmes rai-
sons : la matière est ce dont ceux-ci sont les extrémités, et
elle ne saurait jamais exister sans affection ni forme 6.
Ainsi donc, comme nous l’avons défini ailleurs 7, une
chose ne tire sa génération absolue que d’autre chose ; et
elle est engendrée sous l’action de quelque chose existant
toujours 8 en entéléchie, de même espèce ou de même genre 9
(comme le feu du feu ou un homme d’un homme), ou sous
l’action d’une entéléchie (le dur ne naît pas du dur) 10. Et
puisque la matière de la substance corporelle et a fortiori de
tel ou tel corps concret (car il n’est rien qui soit un corps
en général 11), ainsi que de la grandeur et de l’affection, est
une et la même 12, elle est séparable dans sa définition mais
non selon le lieu, à moins de considérer aussi les affections
comme séparables 13.
1-2. Voir Notes complémentaires, p. 123.
3. Et l’infini en entéléchie est impossible. Cf. Phys. III 8.
4. Pour le sens de cette phrase, cf. supra, I 3, 19b 3-4 et
Introduction, p. xciii sqq.
5-13. Voir Notes complémentaires, p. 123-124.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (320b 5 - 23) 23
συµàεàηκ¾v. LΑλλ µ—ν ε° γL “ν τινι Îπρξει, ε® µν κε- 5
χωρισµŒνον οÏτωv èστε µ— Žκε¬νου καθL αÎτ¿ › κατ συµ-
βεàηκ¾v τι εµναι, συµà–σεται πολλ κα­ δËνατα, λŒγω
δL ο¶ον ε® γ¬γνεται —ρ Žξ Ïδατοv, οÍ τοÖ Ïδατοv “σται µετα-
βλλοντοv, λλ δι τ¿ èσπερ Žν γγε¬} τô Ïδατι εµ-
ναι τ—ν Ïλην αÍτοÖ. LΑπε¬ρουv γρ οÍδν κωλËει Ïλαv εµναι, 10
èστε κα­ γ¬γνεσθαι Žντελεχε¬{. MΕτι οÍδL οÏτω φα¬νεται
γιγν¾µενοv —ρ Žξ Ïδατοv, ο¶ον Žξιáν Îπ﵌νοντοv. Œλτιον
το¬νυν ποιε´ν πσιν χÞριστον τ—ν Ïλην äv ο×σαν τ—ν αÍτ—ν
κα­ µ¬αν τô ριθµô, τô λ¾γ} δ µ— µ¬αν. LΑλλ µ—ν οÍ-
δ στιγµv θετŒον οÍδ γραµµv τ—ν τοÖ σÞµατοv Ïλην δι 15
τv αÍτv α®τ¬αv. LΕκε´νο δ οØ ταÖτα “σχατα ™ Ïλη, ν
οÍδŒποτL νευ πθουv ο¶¾ν τε εµναι οÍδL νευ µορφžv.
οÍδŒποτL νευ πθουv ο¶¾ν τε εµναι οÍδL νευ µορφžv. Γ¬γνεται
µν ο×ν πλév ‘τερον Žξ τŒρου, èσπερ κα­ Žν λλοιv διÞρι-
σται, κα­ Îπ¾ τινοv δ ε­ Žντελεχε¬{ Ãντοv, › ÁµοειδοÖv ›
ÁµογενοÖv, ο¶ον πÖρ Îπ¿ πυρ¿v › νθρωποv ÎπL νθρÞπου, 20
› ÎπL Žντελεχε¬αv· σκληρ¿ν γρ οÍχ Îπ¿ σκληροÖ γ¬νεται.
LΕπε­ δL Žστ­ κα­ οÍσ¬αv Ïλη σωµατικžv, σÞµατοv δL šδη τοι-
ουδ¬ (σéµα γρ κοιν¿ν οÍδŒν), ™ αÍτ— κα­ µεγŒθουv κα­ π-
6 νου... συµàεàηκ¿v om. E et καθL ... συµàεàηκ¿v om. Philop.
fort. recte || καθL : › καθL L τι › καθL J 2 τι καθL W || 7 τι del. J 2 : τινι
W || εµναι συµà–σεται post πολλ κα­ δËνατα ponit W || 8 γ¬γνοιτο
V || 9-10 εµναι ELMW : ŽνεEναι FHJ 1V || 10 οÍθν V || εµναι Ïλαv
VW || 11 MΕτι EFJ 1VW Philop. l : MΕτι δL LMH || οÍδL ELF 1
(om. M) : οÍχ HJ 1VW Philop. l || 12 Á —ρ M Philop. l || Žξιáν :
Žξ ëν W || 13 ποιεEν post χÞριστον ponit F || τ—ν Ïλην E 1LM :
εµναι τ—ν Ïλην FHJ 1VW || äv om. L || 14 τG ριθµG ELMFH :
ριθµG J 1VW Philop. c (excepto codice Z) || τG sec. om. W ||
µ— µ¬αν LWH : µηδ µ¬αν F µηδ嵬αν JM οÍ µ¬αν V µ— om. E || 16
ν ELMW : Ÿν ν FHJ 1V || 17 ο¶¾ν τε : ο°ονται J || 18 πλFv ›
ÁµογενοÖv ‘τερον F || κα­ om. W || λλοιv : τŒροιv Philop. l+c
οιv E 1 || 19 Îπ¾ : π¾ F || δ ε­ Žντελεχε¬{ EMW H . unayn : δ
Žντελεχε¬{ FHJVL Philop. l || 19-20 ÁµοειδοÖv › ÁµογενοÖv ELM
H l
. unayn Philop. : inv. ord. FHJVW || 20 › νθρωποv : κνθρωποv
E κα­ νθρωποv W || 21 Žντελεχε¬{ M || γρ om. E 1 || 22 σÞµατοv
... 23 οÍδŒν post 25 χωριστ ponit L || δL šδη : šδη F || 23 κοιν¿ν
γρ F || αÍτ— iteravit EM ( ™ αÍτ— αÏτη lege).
24 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 5
Il ressort clairement de l’examen de ces apories que l’aug-
mentation n’est pas une transformation à partir de ce qui,
grandeur en puissance, n’aurait en entéléchie aucune gran-
deur : sinon, le vide 1 serait séparé, et l’on a déjà montré
ailleurs que c’était impossible 2. En outre, une telle trans-
formation ne serait assurément pas propre à l’augmentation
mais, fondamentalement, à la génération 3. L’augmentation
est en effet un accroissement de la grandeur existante, la di-
minution son amoindrissement. C’est justement pourquoi ce
qui augmente doit nécessairement avoir quelque grandeur,
si bien que l’augmentation ne doit pas se produire d’une
matière sans grandeur à l’entéléchie d’une grandeur, car il
s’agirait là davantage de la génération d’un corps que de son
augmentation.
Les réquisits Aussi, reprenons la recherche comme
si nous ne faisions que l’aborder : à
de l’augmentation.
quelle sorte de processus renvoient
augmentation et diminution, sur les causes desquelles porte
notre recherche ? On constate que de ce qui augmente, n’im-
porte quelle partie a augmenté et que, semblablement, dans
le processus de diminution, toute partie est devenue plus
petite ; on constate également que le processus d’augmen-
tation résulte d’une addition, et celui de diminution d’une
perte. Or 4 il est nécessaire que l’augmentation ait lieu sous
l’effet d’un incorporel ou d’un corps. Si donc c’est par un
incorporel, il y aura un vide séparé — mais il est impossible
que la matière d’une grandeur soit séparée, comme on vient
de le dire 5 ; si toutefois c’est par un corps, il y aura deux
êtres dans le même lieu, ce qui augmente et le facteur d’aug-
mentation, et cela aussi est impossible. Et pourtant, il n’est
pas possible de dire que l’augmentation ou la diminution se
produisent quand par exemple l’air provient de l’eau, même
si le volume est alors effectivement devenu plus grand : il
1. Voir Notes complémentaires, p. 124.
2. Cf. Phys. ∆, chap. 6-9.
3-5. Voir Notes complémentaires, p. 124-125.
Page 24. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (320b 24 - 321a 11) 24
θουv, Žστ­ τô µν λ¾γ} χωριστ–, τ¾π} δL οÍ χωριστ–, ε® µ—
κα­ τ πθη χωριστ. 25
κα­ τ πθη χωριστ. Φανερ¿ν δ Žκ τéν διηπορ経νων Åτι
οÍκ “στιν ™ αÑξησιv µεταàολ— Žκ δυνµει µεγŒθουv, Žντελε-
χε¬{ δ µηδν “χοντοv µŒγεθοv· χωριστ¿ν γρ ν ε°η τ¿ κε-
ν¾ν, τοÖτο δL Åτι δËνατον, ε°ρηται Žν τŒροιv πρ¾τερον. MΕτι
δL œ γε τοιαËτη µεταàολ— οÍκ αÍξ–σεωv °διοv λλ γενŒ-
σεωv Åλωv. HΗ γρ αÑξησ¬v Žστι τοÖ Îπρχοντοv µεγŒθουv Žπ¬δο- 30
σιv, ™ δ φθ¬σιv µε¬ωσιv. ∆ι¿ δ— “χειν τι δε´ µŒγεθοv τ¿
αÍξαν¾µενον, èστL οÍκ Žξ µεγŒθουv Ïληv δε´ εµναι τ—ν αÑξη-
σιν ε®v ŽντελŒχειαν µεγŒθουv· γŒνεσιv γρ ν ε°η σÞµατοv
µλλον, οÍκ αÑξησιv.
µλλον, οÍκ αÑξησιv. ΛηπτŒον δ— µλλον ο¶ον πτ﵌νουv
τžv ζητ–σεωv Žξ ρχžv, πο¬ου τιν¿v Ãντοv τοÖ αÍξνεσθαι › 1 321a
τοÖ φθ¬νειν τ α°τια ζητοÖµεν. Φα¬νεται δ— τοÖ αÍξαν﵌νου
ÁτιοÖν µŒροv ηÍξžσθαι, Áµο¬ωv δ κα­ Žν τô φθ¬νειν “λαττον
γεγονŒναι, “τι προσι¾ντοv τιν¿v αÍξνεσθαι κα­ πι¾ντοv
φθ¬νειν. LΑνγκη δ › σωµτ} αÍξνεσθαι › σÞµατι· 5
ε® µν ο×ν σωµτ}, “σται χωριστ¿ν κεν¾ν· δËνατον δ
µεγŒθουv Ïλην εµναι χωριστ–ν, èσπερ ε°ρηται πρ¾τερον. Ε® δ
σÞµατι, δËο Žν τô αÍτô [σÞµατα] τ¾π} “σται, τ¾ τε αÍ-
ξαν¾µενον κα­ τ¿ α×ξον· “στι δ κα­ τοÖτο δËνατον. LΑλλ µ—ν
οÍδL οÏτωv ŽνδŒχεται λŒγειν γ¬νεσθαι τ—ν αÑξησιν › τ—ν φθ¬- 10
σιν, èσπερ Åταν Žξ Ïδατοv –ρ· τ¾τε γρ µε¬ζων Á Ãγκοv
24 Žστ­ om. L || 25 τ om. E || δ— L || 27-28 κεν¾ν EMWF 1
H unayn : κοιν¾ν HJVLF 2 : utrumque agnovit Philop. c || 28
.
τοÖτο : τοÖ L || Žν τŒροιv om. F 1HL Žν τοEv W || 29 δL om.
L || 30 Åλωv om. F || Žνυπρχοντοv F 1HL || 31 δ— ELMH
Philop. c : δεE FJVW || τι δεE LMH Philop. c : τι EFVW τοδει J 1 ||
32 εµναι δεE Ïλαv M || 33 ε®v ... µεγŒθουv om. W || ν om. M ||
33-34 µAλλον σÞµατοv F || 321a 2 δ— ο×ν τοÖ L || 4 “τι EMW :
“τι δ FHJVL || πι¾ντοv τιν¿v W || 5 LΑνγκη EML : ναγκαEον
FHJ 1VW || δ EM δL W : δ— FHJVL || 6 τ¿ ante κεν¿ν add. FL
|| κεν¾ν : κοιν¾ν F 2 et ( γρ.) Philop. c || 8 σÞµατα FHJV : non
hab. E 1 ante Žν ponit L post τ¾π} W Philop. l+c post “σται M ||
8-9 αÍξ¾µενον HL || 9 α×ξον : αÍξνον M || τοÖτο : αÍτ¿ L || 10
οÍδL : δL W || › : κα­ LW || 11 µεEζον V.
25 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 5
ne s’agit pas là d’une augmentation, mais d’une génération
de ce vers quoi avait lieu le changement et d’une corruption
de son contraire, sans que ni l’un ni l’autre n’« augmente » ;
rien donc n’augmentera, ou alors quelque chose qui appar-
tiendrait en commun à tous les deux — ce qui a subi une
corruption et qui est en train de s’engendrer —, un corps
supposons 1 : alors que l’eau n’a pas été augmentée, ni l’air,
mais que celle-là a été détruite et celui-ci engendré, le corps
(dans notre supposition) 2 a été augmenté. Pourtant, cela
même est impossible. Il faut en effet sauver dans la défini-
tion les propriétés de ce qui augmente et de ce qui diminue 3.
Celles-ci sont au nombre de trois : (1) toute partie de la gran-
deur qui augmente augmente — comme dans le cas où la
chair provient de la chair —, (2) quelque chose d’autre vient
s’ajouter et troisièmement, (3) ce qui augmente est préservé
et subsiste. Quand, de fait, une chose est engendrée ou se
corrompt absolument, rien ne subsiste, tandis que dans les
processus d’altération et d’augmentation ou de diminution,
ce qui augmente ou s’altère subsiste identique à soi, à ceci
près que c’est ici l’affection, là la grandeur qui ne demeurent
pas identiques. Et si justement il fallait tenir ce qu’on a men-
tionné pour une augmentation, alors il serait possible que,
sans que rien ne vienne s’ajouter ni ne subsiste, il y ait aug-
mentation (et sans que rien ne s’en aille, diminution) et ne
subsiste pas ce qui augmente. Mais il faut sauver cet en-
semble de conditions : telle est, selon notre assomption, la
définition de l’augmentation.
Le facteur de Mais on pourrait également être em-
barrassé pour définir la nature de ce
l’augmentation.
qui augmente : est-ce ce à quoi quelque
chose vient s’ajouter (l’augmentation du mollet implique
que celui-ci devient plus grand, mais ce par quoi on l’aug-
mente, la nourriture, non) ? Pourquoi donc n’y a-t-il pas
eu augmentation des deux ? Ce qui augmente et le facteur
d’augmentation deviendraient tous les deux plus grands,
1-3. Voir Notes complémentaires, p. 125.
Page 25. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (321a 12 - 32) 25
γŒγονεν· οÍ γρ αÑξησιv τοÖτο λλ γŒνεσιv µν τοÖ ε®v Ä
µετŒàαλλεν “σται, φθορ δ τοÖ Žναντ¬ου, αÑξησιv δ οÍδετŒρου,
λλL › οÍδεν¿v › ε° τι κοιν¿ν µφο´ν Îπρχει τô φθαρŒντι
κα­ τô γιν﵌ν}, ο¶ον ε® σéµα. Τ¿ δL Ïδωρ οÍκ ηÑξηται οÍδL 15
Á –ρ, λλ τ¿ µν π¾λωλε τ¿ δ γŒγονεν, τ¿ σéµα δŒ,
ε°περ, ηÑξηται. LΑλλ κα­ τοÖτL δËνατον· δε´ γρ σÞζειν
τô λ¾γ} τ Îπρχοντα τô αÍξαν﵌ν} κα­ φθ¬νοντι. ΤαÖ-
τα δ τρ¬α Žστ¬ν, ëν ’ν µŒν Žστι τ¿ ÁτιοÖν µε´ζον µŒροv εµναι
τοÖ αÍξαν﵌νου µεγŒθουv, ο¶ον ε® σρξ, τžv σαρκ¾v, κα­ 20
προσι¾ντοv τιν¾v, κα­ τρ¬τον σωζ﵌νου τοÖ αÍξαν﵌νου κα­
Îπ﵌νοντοv· Žν µν γρ τô γ¬γνεσθα¬ τι πλév › φθε¬ρε-
σθαι οÍχ Îπ﵌νει, Žν δ τô λλοιοÖσθαι κα­ αÍξνεσθαι ›
φθ¬νειν Îπ﵌νει τ¿ αÍτ¿ τ¿ αÍξαν¾µενον › λλοιο˵ενον,
λλL “νθα µν τ¿ πθοv “νθα δ τ¿ µŒγεθοv τ¿ αÍτ¿ οÍ µŒ- 25
νει. Ε® δ— “σται ™ ε®ρ経νη αÑξησιv, ŽνδŒχοιτL ν µηδεν¾v γε
προσι¾ντοv µηδ Îπ﵌νοντοv αÍξνεσθαι (κα­ µηδεν¿v πι¾ν-
τοv φθ¬νειν) κα­ µ— Îπ﵌νειν τ¿ αÍξαν¾µενον. LΑλλ δε´
τοÖτο σÞζειν· Îπ¾κειται γρ ™ αÑξησιv τοιοÖτον.
τοÖτο σÞζειν· Îπ¾κειται γρ ™ αÑξησιv τοιοÖτον. LΑπορ–σειε
δL ν τιv κα­ τ¬ Žστι τ¿ αÍξαν¾µενον, π¾τερον ö προστ¬θετα¬ 30
τι, ο¶ον ε® τ—ν κν–µην αÍξνει, αÏτη µε¬ζων, ö δ αÍξ-
νει, ™ τροφ–, οÑ. ∆ι τ¬ δ— ο×ν οÍκ µφω ηÑξηται ; µε´ζον
13 µετŒàαλλεν ELM ( µετŒàαλεν W) : µεταàλλει FHJ 1V ||
φθορ : φορ J || 14 µφοEν FHJ 1VW Philop. l : µφω ELM (et
Philop. l codd. GT) || 14-15 τG φθαρŒντι κα­ τG γιν﵌ν} LMW
( τG φθ. κα­ τG γεν﵌ν} Philop. l ) : τG γ. κα­ τG φθ. HJV H
. unayn
ut vid. τG γ. κα­ φθ. F : τG φθαρŒντι E || 15-16 οÍδL Á : οÍδ W ||
17 ε°περ : ε® E 1 || ηÑξηται : suprascr. ο M || 18 κα¬ τι E 1 ||
19 δ om. W || ’ν om. E 1 || µεEζον µŒροv E 1M : µŒροv µεEζον
FHJVLW || εµναι : γ¬γνεσθαι L || 20 µεγŒθουv om. E 1 fort. recte
|| ο¶ον ε® HJVMW : ο¶ον EF 1 ο¶ον ™ L || 22 γ¬γνεσθα¬ : φθε¬ρεσθαι
W || τι del. J 2 || φθε¬ρεσθαι : γ¬γνεσθαι W || 23 κα­ : › FHLW
|| αÑξεσθαι F || › : κα­ W || 24 τ¿ αÍτ¿ om. F 1 || τ¿ sec. om. L
|| 25 τ¿ πθοv : τ¿ πθοv τ¿ αÍτ¿ W || οÍ : Îπο (sc. Îπ﵌νει ) J 2 ||
26 γε ELW : τε FHJV ποτε M || 27 µηδ Îπ﵌νοντοv suspectauit
Joachim || 31 ö : Ä F || 32 οÑ om. HJVLMW || δ— : δεE J 1 ||
ο×ν om. E.
26 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 5
comme quand on mélange de l’eau à du vin : on a, indiffé-
remment, plus de l’un et plus de l’autre. La cause serait-elle
que la substance de l’un demeure mais celle de l’autre, la
nourriture, non ? De fait, dans ce cas aussi, c’est du nom de
l’élément qui prévaut qu’on qualifiera le mélange, quand on
dit par exemple que c’est du vin. Car le mélange des compo-
sants produit l’effet du vin, non de l’eau 1. Il en va de même
dans le cas de l’altération : si la chair demeure, étant égale-
ment l’essence, mais qu’elle se met à posséder une affection
par soi qu’elle ne possédait pas auparavant, on a eu là une
altération ; or ce par quoi elle s’altère tantôt ne subit aucune
affection et tantôt s’altère aussi. Mais le facteur d’altération
et le principe de mouvement sont dans ce qui augmente ou
dans ce qui s’altère, car c’est en eux que réside le facteur de
mouvement 2. De fait, le corps qui vient s’ajouter a bien pu,
comme le corps qui l’a absorbé, se trouver agrandi, si par
exemple, une fois introduit, il est devenu souffle 3 ; toujours
est-il qu’il s’est corrompu en subissant cette affection — et
le facteur de mouvement n’est pas en lui.
Retour à Puisqu’on a poussé l’examen de ces apo-
l’augmentation. ries autant qu’il était nécessaire, il faut
aussi tenter de leur trouver une solu-
tion, en sauvant le fait que l’augmentation repose sur la
subsistance de ce qui est augmenté et l’adjonction de quelque
chose d’autre, la diminution sur le départ de quelque chose
et qu’en outre, tout point perceptible devienne plus grand ou
plus petit ; et cela, sans que le corps soit du vide, sans qu’il y
ait deux grandeurs dans le même lieu, et sans que le proces-
sus d’augmentation se fasse sous l’action d’un incorporel 4.
Or, pour saisir la cause de l’augmentation, il faut distinguer
tout d’abord que les anhoméomères augmentent par l’aug-
mentation des homéomères (chacun d’eux en est composé),
1. D’autant plus que le vin, en Grèce, était bu coupé d’eau.
2-3. Voir Notes complémentaires, p. 126.
4. Réaffirmation des trois réquisits fondamentaux de
l’augmentation.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (321a 33 - 321b 18) 26
γρ κα­ Ä κα­ ö, èσπερ Åταν µ¬ξ|v οµνον Ïδατι· Áµο¬ωv
γρ πλε´ον κτερον. NΗ Åτι τοÖ µν µŒνει ™ οÍσ¬α, τοÖ δL οÑ,
ο¶ον τžv τροφžv ; LΕπε­ κα­ ŽνταÖθα τ¿ ŽπικρατοÖν λŒγεται Žν 35
τ© µ¬ξει, ο¶ον Åτι οµνοv· ποιε´ γρ τ¿ τοÖ ο°νου “ργον λλL οÍ 1 321b
τ¿ τοÖ Ïδατοv τ¿ συν¾λον µ¬γµα. HΟµο¬ωv δ κα­ ŽπL λ-
λοιÞσεωv, ε® µŒνει σρξ, ο×σα κα­ τ¿ τ¬ Žστι, πθοv δŒ τι
Îπρχει τéν καθL αÎτ¾, Ä πρ¾τερον οÍχ Îπžρχεν, ˜λλο¬ω-
ται τοÖτο· ö δL ˜λλο¬ωται, Áτ µν οÍδν πŒπονθεν, Áτ δ 5
κκε´νο. LΑλλ τ¿ λλοιοÖν κα­ ™ ρχ— τžv κιν–σεωv Žν τô
αÍξαν﵌ν} κα­ τô λλοιουµŒν}· Žν τοËτοιv γρ τ¿ κινοÖν,
Žπε­ κα­ τ¿ ε®σελθ¿ν γŒνοιτL ν ποτε µε´ζον κα­ τ¿ πο-
λαÖσαν αÍτοÖ σéµα, ο¶ον ε® ε®σελθ¿ν γŒνοιτο πνεÖµα· λλL
“φθαρτα¬ γε τοÖτο παθ¾ν, κα­ τ¿ κινοÖν οÍκ Žν τοËτ}. 10
“φθαρτα¬ γε τοÖτο παθ¾ν, κα­ τ¿ κινοÖν οÍκ Žν τοËτ}. LΕπε­ δ
διηπ¾ρηται περ­ αÍτéν ¯κανév, δε´ κα­ τžv πορ¬αv πειρ-
σθαι λËσιν εÎρε´ν, σÞζονταv τ¿ Îπ﵌νοντ¾v τε τοÖ αÍξανο-
µŒνου κα­ προσι¾ντοv τιν¿v αÍξνεσθαι, πι¾ντοv δ φθ¬νειν,
“τι δ τ¿ ÁτιοÖν σηµε´ον α®σθητ¿ν › µε´ζον › “λαττον γεγο-
νŒναι, κα­ µ–τε κεν¿ν εµναι τ¿ σéµα µ–τε δËο Žν τô αÍ- 15
τô τ¾π} µεγŒθη µηδ σωµτ} αÍξνεσθαι. ΛηπτŒον δ
τ¿ α°τιον διορισᵌνοιv πρéτον ’ν µν Åτι τ νοµοιοµερž
αÍξνεται τô τ Áµοιοµερž αÍξνεσθαι (σËγκειται γρ Žκ
33 κα­ pr. om. F || Ä κα­ ö om. E 1 || èσπερ κα­ Åταν
MWF 2 (Anonymus Collega) || 34 ™ s. l. add. M || 35 λŒγεται
τ¿ ŽπικρατοÖν V || 321b 5 τοÖτο om. E fort. recte : τ¾τε H || ö δL
˜λλο¬ωται om. E || 5-6 Áτ δ ( οÍδL Áτ F) κκεEνο ELFHJ 1V : Áτ
δ λŒλυται ™ οÍσ¬α κκεEνο ˜λλο¬ωται W οÍδL ˜λλο¬ωται ™ οÍσ¬α, Áτ δ
κκεEνο Philop. l+c M Áτ δ ˜λλο¬ωται ™ οÍσ¬α J 2 et fortasse alterata
est substantia eius Zerah.yiah melius quam Gerardus (et fortasse
dissoluitur substantia eius), qui radices h.ll et h.āl non discreverit
(cf. Überlieferungsgeschichte p. 87-89) || 7 κα­ τG : κα­ M κα­ Žν
τG W || 9 ο¶ον ε® HJVLW : ο¶ον EMF || 10 γε : τε E 1 || παθων J 1
|| Žπε­ δ : Žπειδ— δ FL Žπειδ— vel Žπειδ— δ Philop. l || 12 τε om.
WJ 2 : τινοv E 1M || 13 κα­ : › W || αÑξεσθαι FL || 15 τ¿ om. L
|| 16 εµναι µεγŒθη W || µηδ EMWJV: µ–τε FHL || αÑξεσθαι JV
|| δ : δ— FL Philop. l || 17 τ¿ α°τιον om. H || διωρισᵌνοιv J ||
’ν om. L || ÁµοιοµερC E.
27 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 5
et ensuite que la chair, l’os et chacune des parties de ce type
(comme d’ailleurs tous les corps qui ont leur forme dans la
matière) sont à prendre en deux sens, du fait que la matière
comme la forme peuvent être désignées par « chair » ou par
« os » 1.
L’augmentation a Or, que toute partie augmente et que
lieu selon la ce soit par l’ajout de quelque chose,
forme et non selon la forme, cela est possible, mais
selon la matière, cela ne l’est pas. Il
selon la matière.
faut en effet concevoir le problème
comme si quelqu’un mesurait une certaine quantité d’eau
à l’aide de la même mesure 2 : ce qui se présente est à chaque
fois différent ; c’est ainsi qu’augmente la matière de la chair :
elle ne s’adjoint pas à toute partie que ce soit (mais l’une
s’écoule subrepticement tandis que l’autre s’agrège), mais
à toute partie de la figure et de la forme 3. C’est toutefois
pour les anhoméomères, comme la main, qu’on voit plus
clairement que l’augmentation conserve les proportions : la
matière est plus clairement différente de la forme ici que
dans le cas de la chair et des homéomères — raison pour la-
quelle on sera plus autorisé à attribuer encore la chair et l’os
à un cadavre que la main et le bras 4. De sorte qu’en un sens,
toute partie de chair a augmenté et en un sens non : selon la
forme, il y a eu adjonction à toute partie, mais non selon la
matière. Le tout est pourtant devenu plus grand par l’ajout
de quelque chose de contraire, qu’on appelle nourriture, qui
a changé vers la même forme, comme si par exemple l’hu-
mide venait s’ajouter au sec et, après adjonction, changeait
et devenait du sec. Car en un sens, le semblable augmente
par le semblable, mais en un sens, par le dissemblable 5.
Assimilation Car il y a bien une aporie à s’interroger
du facteur sur la nature du facteur de l’augmen-
d’augmentation. tation 6. De toute évidence, il doit être
en puissance : s’il s’agit de chair, par
1-6. Voir Notes complémentaires, p. 126-127.
Page 27. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (321b 19 - 322a 6) 27
τοËτων), “πειθL Åτι σρξ κα­ ÀστοÖν κα­ ‘καστον τéν
τοιοËτων µορ¬ων Žστ­ διττ¾ν, èσπερ κα­ τéν λλων τéν Žν 20
Ïλ| εµδοv Žχ¾ντων· κα­ γρ ™ Ïλη λŒγεται κα­ τ¿ εµδοv
σρξ κα­ ÀστοÖν.
σρξ κα­ ÀστοÖν. Τ¿ ο×ν ÁτιοÖν µŒροv αÍξνεσθαι κα­ προσι¾ντοv
τιν¿v κατ µν τ¿ εµδ¾v Žστιν Žνδεχ¾µενον, κατ δ τ—ν Ïλην
οÍκ “στιν· δε´ γρ νοžσαι èσπερ ε° τιv µετρο¬η τô αÍτô µŒ-
τρ} Ïδωρ· ε­ γρ λλο κα­ λλο τ¿ γιν¾µενον. ΟÏτω δL 25
αÍξνεται ™ Ïλη τžv σαρκ¾v, κα­ οÍχ Áτ}οÖν παντ­ προσγ¬-
νεται, λλ τ¿ µν Îπεκρε´ τ¿ δ προσŒρχεται, τοÖ δ σχ–-
µατοv κα­ τοÖ ε°δουv Áτ}οÖν µορ¬}. LΕπ­ τéν νοµοιοµερéν δ
τοÖτο µλλον δžλον, ο¶ον χειρ¾v, Åτι νλογον ηÑξηται· ™
γρ Ïλη τŒρα ο×σα δ–λη µλλον τοÖ ε°δουv ŽνταÖθα › Žπ­ 30
σαρκ¿v κα­ τéν Áµοιοµερéν· δι¿ κα­ τεθνεéτοv µλλον ν
δ¾ξειεν εµναι “τι σρξ κα­ ÀστοÖν › χε´ρ κα­ βραχ¬ων. IΩστε
“στι µν äv ÁτιοÖν τžv σαρκ¿v ηÑξηται, “στι δL äv οÑ. Κατ
µν γρ τ¿ εµδοv Áτ}οÖν προσελ–λυθεν, κατ δ τ—ν Ïλην οÑ.
Με´ζον µŒντοι γŒγονε τ¿ Åλον προσελθ¾ντοv µŒν τινοv, Ä κα- 35
λε´ται τροφ–, κα­ Žναντ¬ου, µεταàλλοντοv δ ε®v τ¿ αÍτ¿ 1 322a
εµδοv, ο¶ον ε® ξηρô προσ¬οι Îγρ¾ν, προσελθ¿ν δ µεταàλοι
κα­ γŒνοιτο ξηρ¾ν· “στι µν γρ äv τ¿ ŵοιον Áµο¬} αÍξνεται,
“στι δL äv νοµο¬}.
“στι δL äv νοµο¬}. LΑπορ–σειε δL ν τιv πο´¾ν τι δε´ εµναι τ¿
ö αÍξνεται. Φανερ¿ν δ— Åτι δυνµει Žκε´νο, ο¶ον ε® σρξ, 5
δυνµει σρκα. LΕντελεχε¬{ ρα λλο· φθαρν δ— τοÖτο
19 τοËτων EM Philop. l : τοËτων ‘καστον FHJVLW || 19-20
‘καστον τFν τοιοËτων : τοËτων ‘καστον τFν L || 20 διττFν E ||
22 κα­ pr. EJ 1VH H. unayn : › FLMW || 25 λλο pr. : λλο τι
W || δL : δ— F κα­ L δ κα­ W || 26 οÍχ ELMW Philop. l : οÍχ­
FHJV || Áτ}οÖν : οÑτωοÖν E || 28 ÁτοοÖν µ¾ριον E 1 || ante τFν
ponunt δ FHL || 31 ν om. F || 32 “τι εµναι J 1VW || βραχε¬ων
J 1 || 34 µν : µŒντοι F || 35 γŒγονε τ¿ Åλον ELMW : τ¿ Åλον
γŒγονε FHJ 1V Philop. l || µŒν om. W || 322a 1 Žναντ¬ου EMJ 1V :
Žναντ¬ον FHLW || 2 προσ¬οι FHJ 1V : προστεθC E προστεθε¬η M
προσ¬η LW || προσελθ¾ντοv W || µεταàλοι ELM : µεταàλλοι
FHJVW || 3 äv om. J 1 || 4 πορ–σαι E || δL : γρ V || τ¿ om.
E || 5 αÑξεται F || δ— : δL W || 6 ρα : “τι M.
28 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 5
exemple 1, il doit être chair en puissance. En entéléchie, il
est par conséquent autre chose : c’est justement quand cette
autre chose a été corrompue qu’il 2 est devenu chair (non
lui-même en lui-même, cela va de soi — on aurait en effet
une génération et non une augmentation — mais plutôt ce
qui augmente sous son effet) 3. Mais quelle est l’affection su-
bie par le corps de la part de ce facteur d’augmentation, qui
a fait qu’il a été augmenté ? Est-ce que mélangé à la façon
dont on ajouterait de l’eau à du vin et qu’on puisse ainsi
(comme le feu qui s’est emparé du combustible) rendre vin
le mélange, de même, le principe d’augmentation interne à
la chair en entéléchie qui augmente a fait, par adjonction de
la chair en puissance, une en entéléchie ? 4 Dans ce cas, les
deux corps sont ensemble : s’ils étaient séparés, ce serait une
génération. On peut en effet faire du feu de cette manière,
en plaçant du bois sur un feu existant, et c’est une augmen-
tation ; cependant, quand le bois s’enflamme de lui-même,
il y a génération.
Mais la quantité, prise universellement,
Augmentation
et nutrition. n’est pas engendrée, pas plus qu’il n’y a
d’engendrement d’un animal qui ne soit
ni un homme ni aucun des animaux particuliers (l’univer-
sel correspondant ici à la quantité) 5 ; en revanche, la chair,
l’os, la main et les homéomères qui les composent sont en-
gendrés, dès lors qu’une certaine quantité de quelque chose
est venue s’adjoindre : assurément, quelque chose d’une cer-
taine quantité est venu s’adjoindre, qui n’était pas de la
chair d’une certaine quantité. En ce que donc l’ensemble
des deux (« une certaine quantité / de chair ») est en puis-
sance, nous aurons là une augmentation — de fait, il faut
que ce qui s’ajoute devienne à la fois « une certaine quan-
tité » et « de chair » ; mais en ce que seule la chair est en
puissance, il s’agit d’une nutrition. C’est en effet ce qui dis-
tingue dans la définition la nutrition et l’augmentation. C’est
la raison pour laquelle on se nourrit aussi longtemps qu’on
1-5. Voir Notes complémentaires, p. 127-128.
Page 28. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (322a 7 - 24) 28
σρξ γŒγονεν· οÍκοÖν οÍ τοÖτο αÍτ¿ καθL αÎτ¾· γŒνεσιv γρ ν Ÿν,
οÍκ αÑξησιv· λλ τ¿ αÍξαν¾µενον τοËτ}. Τ¬ ο×ν παθ¿ν Îπ¿
τοËτου ηÍξ–θη ; › µιχθν èσπερ ο°ν} ε° τιv ŽπιχŒοι Ïδωρ, Á
δ δËναιτο οµνον ποιε´ν τ¿ µιχθŒν (èσπερ τ¿ πÖρ ψ- 10
µενον τοÖ καυστοÖ), οÏτωv Žν τô αÍξαν﵌ν} κα­ Ãντι Žντελε-
χε¬{ σαρκ­ τ¿ Žν¿ν αÍξητικ¿ν προσελθ¾ντοv δυνµει σαρ-
κ¿v Žπο¬ησεν Žντελεχε¬{ ; ΟÍκοÖν µα Ãντοv· ε® γρ
χωρ¬v, γŒνεσιv. MΕστι µν γρ οÏτω πÖρ ποιžσαι Žπ­ τ¿ Îπ-
ρχον ŽπιθŒντα ξËλα. LΑλλL οÏτω µν αÑξησιv, Åταν δ 15
αÍτ τ ξËλα φθ©, γŒνεσιv.
αÍτ τ ξËλα φθ©, γŒνεσιv. Ποσ¿ν δ τ¿ µν καθ¾λου
οÍ γ¬νεται, èσπερ οÍδ ζôον Ä µ–τL νθρωποv µ–τε τéν
καθL ‘καστα (λλL äv ŽνταÖθα τ¿ καθ¾λου, κκε´ τ¿ ποσ¾ν),
σρξ δ › ÀστοÖν › χε­ρ κα­ τοËτων τ Áµοιοµερž· προσελ-
θ¾ντοv µν δ– τινοv ποσοÖ, λλL οÍ σαρκ¿v ποσžv. KΗι µν ο×ν 20
δυνµει τ¿ συναµφ¾τερον, ο¶ον ποσ— σρξ, ταËτ| µν αÑ-
ξει· κα­ γρ ποσ—ν δε´ γ¬νεσθαι κα­ σρκα· « δ µ¾νον
σρξ, τρŒφει· ταËτ| γρ διαφŒρει τροφ— κα­ αÑξησιv τô
λ¾γ}. ∆ι¿ τρŒφεται µν ‘ωv ν σÞζηται κα­ φθ´νον, αÍξ-
7 τοÖτο om. L || καθL αÎτ¾ om. E || ν om. F || 8 Žν τοËτ}
W || 9 ο°ν} FJVLW : ÎγρG › ο°ν} ME 2 Philop. c ut vid. (cf. p.
117,27-32) cum humiditate aut cum uino H . unayn fort. recte (cf.
Überlieferungsgeschichte p. 342-343) ÎγρG ο°ν} E 1 ν ο°ν} H || ε°
1
om. E et ε° τιv ante ο°ν} ponit L || ŽπιχŒαι HJ ŽπιχŒει W || 10
δËνατο E 1 δËναται F || τ¿ µιχθŒν om. W || èσπερ ELMWFJV :
κα­ èσπερ H || 11 Ãντι : Åτι W || 13 Žντελεχε¬{ E 1M H . unayn :
Žντελεχε¬{ σρκα FHJVLW || ε® : › ut vid. J 2 || 14 “στι ... 16
γŒνεσιv om. L || 14 Žπ­ : Žπε­ W || 15 ŽπιθŒντα : “πειθεν τ W ||
17 èσπερ om. M || µ–τε τι τFν VH Philop. l || 18 κκεE : ŽκεE W
|| 19 δ : δ γοÖν L 2 || › χε­ρ › ÀστοÖν J 1VW Philop. l || post χε­ρ
add. › νεÖρα doctus Byzantinus in Marc. gr. 211 circa 1300 (cf.
Überlieferungsgeschichte p. 282) › βραχ¬ων coni. Joachim || κα­ :
κα­ τ W || 20 µν δ– om. L : µν om. Philop. l || 21 µφ¾τερον
E 1 || 22 δεE : ε­ E || γ¬νεσθαι ELFH Philop. l : γενŒσθαι J 1VMW
|| « : Ä W || µ¾νη Philop. l || 23 τρŒφει· ταËτ| γρ HJVLW : τρŒφει
ταËτ|· κα­ γρ ταËτ| E 1M H . unayn et F (Anonymus Collega)
τρŒφει ταËτ|· κα­ γρ Philop. l || 24 φθEνον : φθ¬ν| vel φθ¬νει E 1HF
|| 24-25 αÍξνεται ELM : αÑξεται FHJVW.
29 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 6
perdure, même si l’on diminue, tandis que l’on n’augmente
pas perpétuellement ; ainsi, la nutrition est la même chose
que l’augmentation, mais sa forme d’être est différente 1. En
ce que le corps qui vient s’adjoindre est en puissance « une
certaine quantité / de chair », il est facteur d’augmentation
pour la chair, mais en ce qu’il est, en puissance, seulement
chair, c’est une nourriture. Mais 2 la forme demeure. Cette
forme sans matière est cependant, comme un hautbois, une
certaine puissance dans la matière ; si donc une certaine ma-
tière vient s’accoler, qui soit en puissance hautbois et qui
possède aussi la quantité en puissance, il n’y aura certes pas 3
de hautbois plus grands. Si cependant disparaît ce pouvoir
actif et qu’on se trouve comme avec de l’eau encore et encore
mélangée à du vin, qui rend finalement ce dernier aqueux
puis qui en fait de l’eau, cela provoquera alors la diminution
de la quantité.
<Chapitre 6>
Introduction générale : Mais puisqu’il faut d’abord trai-
les réquisits d’une ter de la matière et de ce qu’on
étude des éléments. appelle les « éléments » 4, dire si
ces derniers existent ou non et
si chacun est éternel ou s’ils sont, en un sens, engendrés ; se
demander, au cas où ils sont engendrés, si tous sont engen-
drés les uns des autres de la même façon ou si l’un d’entre
eux est premier — c’est une nécessité préalable de traiter
de ce dont on parle à présent sans faire encore les distinc-
tions adéquates 5. Car tous les partisans de l’engendrement
des éléments, et ceux de la génération des corps composés
d’éléments, recourent aussi bien à la dissociation et l’asso-
ciation qu’à l’agir et l’être-affecté 6. Or l’association est un
mélange ; mais en quel sens nous disons que s’effectue le mé-
lange, cela n’est pas encore distingué clairement. Bien plus :
l’altération non plus n’est pas possible, ni la dissociation et
1-6. Voir Notes complémentaires, p. 128-129.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (322a 25 - 322b 9) 29
νεται δ οÍκ ε¬, κα­ ™ τροφ— τ© αÍξ–σει τ¿ αÍτ¿ µŒν, τ¿ 25
δL εµναι λλο· « µν γρ Žστι τ¿ προσι¿ν δυνµει ποσ—
σρξ, ταËτ| µν αÍξητικ¿ν σαρκ¾v, « δ µ¾νον δυνµει
σρξ, τροφ–. | 33 Τ¿ δL εµδοv µŒνει· | 28 τοÖτο δ τ¿ εµδοv νευ
Ïληv, ο¶ον αÍλ¾v, δË|νᵬv τιv Žν Ïλ| Žστ¬ν· Žν δ– τιv
προσ¬| Ïλη, ο×σα δυνµει | 30 αÍλ¾v, “χουσα κα­ τ¿ ποσ¿ν 30
δυνµει, οÑτοι “σονται µε¬ζουv | αÍλο¬. LΕν δ µηκŒτι
ποιε´ν δËνηται, λλL ο¶ον ο°ν} Ïδωρ | ε­ πλε´ον µιγν˵ενον
τŒλοv Îδαρž ποιε´ κα­ Ïδωρ, τ¾τε | 33 φθ¬σιν ποι–σει τοÖ ποσοÖ.
6. LΕπε­ δ πρéτον δε´ περ­ τžv Ïληv κα­ τéν καλουµŒνων 1 322b
στοιχε¬ων ε®πε´ν, ε°τL “στιν ε°τε µ–, κα­ π¾τερον ¬διον ‘κα-
στον › γ¬γνοντα¬ πωv, κα­ ε® γ¬γνονται, π¾τερον Žξ λλ–λων
γ¬γνονται πντα τ¿ν αÍτ¿ν τρ¾πον š τι πρéτον ’ν αÍτéν Žστιν,
νγκη πρ¾τερον ε®πε´ν περ­ ëν διορ¬στωv λŒγεται νÖν. 5
Πντεv γρ ο² τε τ στοιχε´α γεννéντεv κα­ ο¯ τ Žκ τéν
στοιχε¬ων διακρ¬σει χρéνται κα­ συγκρ¬σει κα­ τô ποιε´ν
κα­ πσχειν. MΕστι δL ™ σËγκρισιv µ¬ξιv· πév δ µ¬γνυσθαι
λŒγοµεν, οÍ διÞρισται σαφév. LΑλλ µ—ν οÍδL λλοιοÖσθαι
25 αÍξ–σει ELMWF Philop. l : αÑξ| HJV || τ¿ sec. : τG F ||
26 δL om. E || 27 σρξ, Ä ταËτ| E || 28 uerba Τ¿ δL εµδοv µŒνει,
quae in codd. omnibus post lin. 33 φθ¬σιν ποιεEται τοÖ ποσοÖ, huc
transtuli || 28 νευ Ïληv del. Joachim sed v. p. cxiii, n. 2 ||
ο¶ον : ο¶ον γρ V || 28, 30 αÍλ¾v αÍλο¬ Philop. c et fort. V 1 : ϋλοv
ϋλοι codd. omn. || 29 post Žστ¬ν add. Áµο¬ωv δ κα­ λλο τι οÖν
[ λλο ÅτιοÖν J 2 ] Ãργανον J 1 || δ— EM : δ FHJVLW Philop. l ||
προσ¬οι F || 30 οÑτοι “σονται H . unayn (non fit penitus Gerardus
recte non nocet penitus Zerah.yiah qui male d.arra nocere pro s.āra
fieri intellexerit) : οØτοι “σονται codd. edd. omn. Philop. l+c inde
οÑτοι “σται µε¬ζων αÍλ¾v conieceris || 31 δËναται EF || ο°ν} Ïδωρ
ELM Philop. l : Ïδωρ ο°ν} FHJ 1VW || 32 ποιεE : ποιD E 2 ( 6= W) ||
33 ποι–σει : ποιεEται FL || 322b 1 Žπε­ : Žπειδ— F || 3 γ¬γνοντα¬
πωv EMW Philop. l+c : γ¬γνετα¬ πωv FHJVL || πωv ... γ¬γνονται
om. E 1 || γ¬γνονται MW : γ¬γνεται FHJVL || 4 γ¬γνονται EMW :
γ¬γνεται FHJVL || τ¿ν αÍτ¿ν τρ¾πον om. M || š : ε® J || πρFτον
ELMW : πρ¾τερον FHJ 1V || 5 νγκη EM Philop. l+c : νγκη δ—
FHJVLW || πρ¾τερον : πρFτον L || 6 τε om. LW || 8 κα­ τG
πσχειν FHW.
30 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 6
l’association, si rien n’agit ni n’est affecté. De fait, ceux qui
tiennent pour la multiplicité des éléments les engendrent
au moyen de l’agir et de l’être-affecté, et ceux qui dérivent
tout d’un élément unique sont contraints de reconnaître le
rôle de l’action 1. Diogène est dans le vrai, qui affirme que si
tous les êtres ne provenaient pas d’un seul, l’action et l’af-
fection réciproques seraient impossibles 2 : ce qui est chaud,
par exemple, ne pourrait se refroidir puis redevenir chaud
— car ce ne sont pas le chaud et le froid qui changent l’un
vers l’autre, c’est évidemment leur substrat ; de sorte que les
choses entre lesquelles il y a action et affection doivent néces-
sairement avoir une seule et même nature pour substrat. On
ne saurait donc prétendre véridiquement que cela concerne
tous les êtres, mais il ne s’agit que de ceux entre lesquels il y
a interaction. Quoi qu’il en soit, l’étude de l’action et de l’af-
fection comme celle du mélange présuppose nécessairement
aussi celle du contact. En effet, il n’est rien qui puisse agir et
être affecté au sens propre à quoi le contact mutuel serait im-
possible et il n’est pas possible qu’avant d’entrer en contact
de quelque manière, des choses se soient mélangées. Nous
avons donc trois sujets à distinguer : ce qu’est le contact, ce
qu’est le mélange et ce qu’est l’action.
Le contact. Mais commençons ainsi : il est nécessaire à
tous les êtres pour lesquels il y a mélange
d’être en mesure de se toucher les uns les autres, et il en
va de même lorsque de deux choses, l’une agit et l’autre est
affectée au sens propre. Traitons donc d’abord du contact.
À peu près à la manière dont tout autre nom se dit en plu-
sieurs sens, dans certains cas de manière équivoque, dans
d’autres à partir de ce qui est à la fois différent et anté-
1. Voir Notes complémentaires, p. 129.
2. Sur ce témoignage, cf. A. Laks, Diogène d’Apollonie. La
dernière cosmologie présocratique, Lille, 1983, p. 83-85.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (322b 10 - 31) 30
δυνατ¾ν, οÍδ διακρ¬νεσθαι κα­ συγκρ¬νεσθαι, µηδεν¿v ποιοÖν- 10
τοv µηδ πσχοντοv· κα­ γρ ο¯ πλε¬ω τ στοιχε´α ποιοÖν-
τεv γεννéσι τô ποιε´ν κα­ πσχειν [ÎπL λλ–λων], κα­ το´v Žξ
ν¿v νγκη λŒγειν τ—ν πο¬ησιν· κα­ τοÖτL Àρθév λŒγει ∆ιο-
γŒνηv, Åτι ε® µ— Žξ ν¿v Ÿν παντα, οÍκ ν Ÿν τ¿ ποιε´ν κα­
τ¿ πσχειν ÎπL λλ–λων, ο¶ον τ¿ θερµ¿ν ψËχεσθαι κα­ 15
τοÖτο θερµα¬νεσθαι πλιν· οÍ γρ ™ θερµ¾τηv µεταàλλει
κα­ ™ ψυχρ¾τηv ε®v λληλα, λλ δžλον Åτι τ¿ Îποκε¬-
µενον, èστε Žν ο¶v τ¿ ποιε´ν “στι κα­ πσχειν, νγκη
τοËτων µ¬αν εµναι τ—ν Îποκε鵌νην φËσιν. Τ¿ µν ο×ν πντα
εµναι τοιαÖτα φσκειν οÍκ ληθŒv, λλL Žν Åσοιv τ¿ ÎπL λ- 20
λ–λων Žστ¬ν. LΑλλ µ—ν ε® περ­ τοÖ ποιε´ν κα­ πσχειν κα­
περ­ µ¬ξεωv θεωρητŒον, νγκη κα­ περ­ φžv· οÑτε γρ
ποιε´ν ταÖτα κα­ πσχειν δËναται κυρ¬ωv  µ— ο¶¾ν τε
ψασθαι λλ–λων οÑτε, µ— ψµεν πωv, ŽνδŒχεται µι-
χθžναι πρéτον. IΩστε περ­ τριéν τοËτων διοριστŒον, τ¬ φ— κα­ 25
τ¬ µ¬ξιv κα­ τ¬ πο¬ησιv.
τ¬ µ¬ξιv κα­ τ¬ πο¬ησιv. LΑρχ—ν δ λàωµεν τ–νδε. LΑνγκη
γρ τéν Ãντων ο¶v Žστ­ µ¬ξιv, εµναι ταÖτL λλ–λων πτι-
κ· κν ε° τι ποι©, τ¿ δ πσχει κυρ¬ωv, κα­ τοËτοιv
äσαËτωv. ∆ι¿ πρéτον λεκτŒον περ­ φžv. Σχεδ¿ν µν ο×ν,
èσπερ κα­ τéν λλων Àνοµτων ‘καστον λŒγεται πολλα- 30
χév, κα­ τ µν Áµων˵ωv τ δ θτερα π¿ τéν τŒρων
10 οÍδ γρ διακρ¬νεσθαι H || κα­ : οÍδ W || 11 ο¯ : ε® W
|| 12 τG : τ¿ E || κα­ πσχειν ELMWF : κα­ τG πσχειν HJV
|| ÎπL λλ–λων non habent EMWJ 1V H . unayn : add. FHL ||
κα­ τοEv : κα¬τοι (addito s. l. v ) J : κα¬τοι ( γρ.) s. l. F || 14 Žξ
ν¿v Ÿν ELM Philop. l : Ÿν Žξ ν¿v FHJ 1VW || 15 τ¿ pr. om. L
Philop. l || 16 τοÖτο FHJVLW : τ¿ Ïδωρ EM frigidum H . unayn ( τ¿
ψυχρ¿ν conieceris) || 18 Žστι om. FH || πσχειν EM : τ¿ πσχειν
FHJVLW || 20 εµναι τοιαÖτα ELM : τοιαÖτα εµναι FHJ 1VW || 22
περ­ pr. om. M || 23 δËνανται W || ο¶¾ν τε : ο°ονται J 1E 2 || 24
λλ–λων ψασθαι F || ψµενα λλ–λων πωv F || 25 τριFν τοËτων :
τFν τοιοËτων H || 27 τFν Ãντων post µ¬ξιv ponit F || ο¶v EMWH
Philop. l : Åσοιv FJVL || 28 ποιD ELMFHVW : ποιεE J 1 || πσχει :
πσχ| MWHV(ut vid.) || 29 äσαËτωv om. W || 30 λλων om.
W || 31 Áµον˵ωv J || τFν om. F.
31 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 6
rieur 1, il en va de même pour le contact. Toutefois, au sens
propre, le terme s’applique aux choses dotées d’une position,
et la position à celles qui possèdent aussi un lieu (il n’est
jusqu’aux êtres mathématiques auxquels on ne saurait sem-
blablement accorder contact et lieu, que chacun d’eux soit
une réalité séparée ou qu’ils aient un autre statut) 2. Si donc
être en contact c’est, comme on l’a défini auparavant, avoir
les extrémités « ensemble » 3, les seules choses qui auront la
possibilité d’être en contact seront celles qui, étant à la fois
des grandeurs discrètes 4 et dotées de position, auront leurs
extrémités « ensemble ». Or, puisque tout ce qui possède un
lieu possède aussi une position et que la première différence
du lieu, c’est haut-bas et les opposés de ce type, toutes les
choses qui sont en contact les unes avec les autres possé-
deront pesanteur et légèreté, soit ces deux déterminations
à la fois, soit seulement l’une des deux ; or de telles choses
sont susceptibles d’être affectées et d’agir 5. Il suit manifes-
tement que les choses naturellement aptes à se toucher sont
les grandeurs séparées ayant leurs extrémités « ensemble » et
qui sont capables de se mettre en mouvement et d’être mues
les unes sous l’effet des autres 6.
Toucher, agir Puisque cependant ce qui meut ne meut
et mouvoir. pas le mû de semblable manière, mais
que parfois il doit nécessairement être lui-
même mû pour mouvoir, tandis que parfois, c’est en étant
immobile, il est clair que nous dirons la même chose aussi à
propos de ce qui agit 7. De fait, on dit couramment que ce qui
meut, d’une certaine façon, agit et que ce qui agit, meut 8.
Les deux choses diffèrent malgré tout, et il faut assuré-
ment faire la distinction : il n’est pas possible que tout ce
qui meut agisse — si du moins nous opposons ce qui agit
à ce qui est affecté, et que cette détermination a trait aux
choses pour lesquelles le mouvement est une affection 9— ;
or il n’y a l’affection que pour autant que la chose est seule-
ment altérée — dans le cas, par exemple, du blanc et du
1-9. Voir Notes complémentaires, p. 129-132.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (322b 32 - 323a 20) 31
κα­ τéν προτŒρων, οÏτωv “χει κα­ περ­ φžv. IΟµωv δ τ¿
κυρ¬ωv λεγ¾µενον Îπρχει το´v “χουσι θŒσιν, θŒσιv δL ο¶σπερ
κα­ τ¾ποv· κα­ γρ το´v µαθηµατικο´v Áµο¬ωv ποδοτŒον 1 323a
φ—ν κα­ τ¾πον, ε°τL Žστ­ κεχωρισµŒνον ‘καστον αÍτéν ε°τε
τρ¾πον λλον. Ε® ο×ν Žστ¬ν, èσπερ διωρ¬σθη πρ¾τερον, τ¿ πτε-
σθαι τ¿ τ “σχατα “χειν µα, ταÖτα ν πτοιτο λλ–-
λων Åσα διωρισµŒνα µεγŒθη κα­ θŒσιν “χοντα µα “χει τ 5
“σχατα. LΕπε­ δ θŒσιv µν Åσοιv κα­ τ¾ποv Îπρχει, τ¾που
δ διαφορ πρÞτη τ¿ νω κα­ κτω κα­ τ τοιαÖτα τéν
ντικε鵌νων, παντα λλ–λων πτ¾µενα βροv ν “χοι
› κουφ¾τητα, › µφω › θτερον. Τ δ τοιαÖτα παθητικ
κα­ ποιητικ· èστε φανερ¿ν Åτι ταÖτα πτεσθαι πŒφυκεν 10
λλ–λων, ëν δι|ρ経νων µεγεθéν µα τ “σχατ Žστιν,
Ãντων κινητικéν κα­ κινητéν ÎπL λλ–λων.
Ãντων κινητικéν κα­ κινητéν ÎπL λλ–λων. LΕπε­ δ τ¿ κινοÖν
οÍχ Áµο¬ωv κινε´ τ¿ κινο˵ενον, λλ τ¿ µν νγκη κινο˵ε-
νον κα­ αÍτ¿ κινε´ν, τ¿ δL κ¬νητον Ãν, δžλον Åτι κα­ Žπ­ τοÖ
ποιοÖντοv ŽροÖµεν äσαËτωv· κα­ γρ τ¿ κινοÖν ποιε´ν τ¬ φασι 15
κα­ τ¿ ποιοÖν κινε´ν.
κα­ τ¿ ποιοÖν κινε´ν. ΟÍ µ—ν λλ διαφŒρει γε κα­ δε´ διο-
ρ¬ζειν· οÍ γρ ο¶¾ν τε πν τ¿ κινοÖν ποιε´ν, ε°περ τ¿ ποιοÖν
ντιθ–σοµεν τô πσχοντι, τοÖτο δL ο¶v ™ κ¬νησιv πθοv,
πθοv δ καθL Åσον λλοιοÖται µ¾νον, ο¶ον τ¿ λευκ¿ν κα­ τ¿
θερµ¾ν· λλ τ¿ κινε´ν Žπ­ πλŒον τοÖ ποιε´ν Žστιν. LΕκε´νο δL ο×ν 20
323a 2 Žστ­ : “σται L || 3 τρ¾πον λλον E 1M Philop. l : λλον
τρ¾πον FHJVLW || 4 πτοιντο MWF || 5 διωρισµŒνα codd. omnes
H c
. unayn Philop. : δι|ρ経να coni. Joachim || “χει : “χειν LE
2
|| 7 πρÞτη post κτω pon. F || κτω ELM : τ¿ κτω FHJ 1VW
Philop. l || 8 λλ–λων EM : τ λλ–λων FHJVLW || “χοι : “χ|
F “χει suprascr. οι M || 10-11 λλ–λων πŒφυκεν M || 12 κινητFν
κα­ κινητικFν FHL || Žπε­ : Žπ­ E || 14 κινεEν : κινο¬η W ||
Ãν om. J 1VW post Ãν add. κινεEν M || 15 κινοÖν : κινεEν L || 16
ποιοÖν : ποιεEν L || οÍ µ—ν λλ : λλ V || διαφŒρει κα­ δεE E
manu recentiore (ca. 1300) et in loco plurium capace || 17
πAν τ¿ κινοÖν ELM : τ¿ κινοÖν πAν FHJ 1VW || ποιοÖν ELMW :
ποιεEν FHJ 1V || 19 τ¿ utrumque om. J 1VW || 19-20 τ¿ θερµ¿ν
κα­ τ¿ λευκ¾ν F || 20 κινεEν : κινοÖν E.
32 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 7
chaud. Le mouvement, en revanche, a plus d’extension que
l’action 1. Ce point-ci, donc, est manifeste, qu’il y a un sens
où les choses susceptibles de mouvoir 2 sont en contact avec
les choses suceptibles d’être mues et un sens où elles ne le
sont pas 3.
Mais la définition du contact, considéré généralement, est
celle de choses dotées de position, l’une étant motrice et
l’autre susceptible d’être mue et, pris du point de vue de la
relation réciproque, celle d’un mû et d’un moteur suscep-
tibles d’action et d’affection 4. La plupart du temps, ce qui
est en contact est en contact avec quelque chose qui est elle-
même en contact avec lui — de fait, presque toutes les choses
qui nous entourent ne meuvent qu’en étant mues et pour ce
qui les concerne, il est nécessaire et il apparaît qu’elles ne
touchent qu’en étant elles-mêmes touchées. Mais il y a des
cas, parfois, où nous disons que le moteur se borne à tou-
cher le mû, et non pas que ce qui est touché touche ce qui le
touche — mais du fait que les choses homogènes ne meuvent
qu’en étant mues, il est nécessaire qu’elles ne touchent qu’en
étant touchées ; en sorte que si quelque être meut en restant
lui-même immobile, il touche bien alors le mû, mais le mû ne
le touche en aucune manière. Nous affirmons en effet parfois
que celui qui s’en prend à nous nous touche 5 sans que nous-
mêmes ne le touchions 6. C’est donc ainsi qu’il faut définir
le contact entre choses naturelles.
<Chapitre 7>
L’action et Passons immédiatement à l’agir et à l’être-
affecté. Nous ont été transmises de nos
l’affection.
Préliminaires prédécesseurs des théories contradictoires
entre elles : d’un côté, la grande majo-
historiques
rité est unanime, sur ce point-là du moins,
pour affirmer que le semblable ne saurait en aucun cas être
affecté par le semblable, du fait qu’aucun des deux n’est
1-6. Voir Notes complémentaires, p. 132-133.
Page 32. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (323a 21 - 323b 4) 32
φανερ¾ν, Åτι “στι µν äv τ κινητικ τéν κινητéν πτοιτL ν,
“στι δL äv οÑ.
“στι δL äv οÑ. LΑλλL Á διορισµ¿v τοÖ πτεσθαι καθ¾λου µν Á
τéν θŒσιν Žχ¾ντων κα­ τοÖ µν κινητικοÖ τοÖ δ κινητοÖ, πρ¿v
λληλα δ κινητοÖ κα­ κινητικοÖ Žν ο¶v Îπρχει τ¿ ποιε´ν
κα­ τ¿ πσχειν. MΕστι µν ο×ν äv Žπ­ πολÌ τ¿ πτ¾µενον 25
πτ﵌νου πτ¾µενον· κα­ γρ κινε´ κινο˵ενα πντα σχε-
δ¿ν τ ŽµποδÞν, Åσοιv νγκη κα­ φα¬νεται τ¿ πτ¾µενον
πτεσθαι πτ﵌νου· “στι δL äv Žν¬οτŒ φαµεν τ¿ κινοÖν πτε-
σθαι µ¾νον τοÖ κινουµŒνου, τ¿ δL πτ¾µενον µ— πτεσθαι πτο-
µŒνου· λλ δι τ¿ κινε´ν κινο˵ενα τ Áµοιογενž νγκη δοκε´ν 30
εµναι πτ﵌νου πτεσθαι. IΩστε ε° τι κινε´ κ¬νητον Ãν, Žκε´νο
µν πτοιτο τοÖ κινητοÖ, Žκε¬νου δ οÍδŒν· φᵍν γρ Žν¬οτε
τ¿ν λυποÖντα πτεσθαι ™µéν, λλL οÍκ αÍτο­ Žκε¬νου. Περ­ µν
ο×ν φžv τžv Žν το´v φυσικο´v, διωρ¬σθω τοÖτον τ¿ν τρ¾πον.
7. Περ­ δ τοÖ ποιε´ν κα­ πσχειν λεκτŒον Žφεξžv· παρει- 1 323b
λ–φαµεν δ παρ τéν πρ¾τερον Îπεναντ¬ουv λλ–λοιv λ¾γουv.
Ο¯ µν γρ πλε´στοι τοÖτ¾ γε Áµονοητικév λŒγουσιν, äv τ¿
µν ŵοιον Îπ¿ τοÖ Áµο¬ου πν παθŒv Žστι δι τ¿ µηδν
21 κινητικ HJ : κινοÖντα LWV Philop. l+c κ¬νητα κινητικ E 1M
κ¬νητα F mouens H 1
. unayn || κινητFν om. E : κινουµŒνων
Philop. l+c || πτοιντο W || 22 äv om. E 1 || Á sec. om.
Philop. l (codd. RZ) || 23 κινητικοÖ τοÖ δ κινητοÖ : κινητοÖ τοÖ
δ κινητικοÖ W || 24 δ om. E 1 || κινητοÖ κα­ κινητικοÖ EMW
H l+c
. unayn Philop. : κινητικοÖ κα­ κινητοÖ FHJVL || Îπρχειν E
|| 25 τ¿ pr. om. L et s. l. add. M || Žπ­ πολÌ EMV : Žπ­ τ¿ πολÌ
FHJLW Philop. l+c || 26 κινο˵ενα πντα : κινο˵ενον παντα W ||
27 Åσοιv : ο¶v Philop. || κα­ om. J 1 || 28 “στι ... 29-30 πτ﵌νου
om. F || 29 µ¾νον : µ¾νου MF || 30 ÁµοιογενC EMWHJ 2 Philop. l :
ÁµογενC FJ 1VL Philop. c (bis) || δοκεEν EMJ 2FH : δοκεE J 1VLW
|| 31 κεEνο E 1 || 32 πτοιτο J 1H Philop. c (cf. Bonitz Index
41b 6 sqq. qui tamen omissio part. ν ap. optat. potentialem
librariorum errori tribuit necnon Kühner-Gerth II 1 § 395,2) :
ν πτοιτο ELMWVF πτοιτο ν Al e xander In Phys. (ut patet e
glossa in Paris. Suppl. 643 fol. 135v. servata) S impl icius In Phys.
1243,30 || κε¬νου E 1 || 33 αÍτο­ : αÍτ¿ W || 323b 2 προτŒρων
FH || Îπεναντ¬οιv L.
33 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 7
plus susceptible d’agir ou d’être affecté que l’autre (car les
semblables possèdent à titre semblable toutes les mêmes
propriétés), mais que ce sont les choses dissemblables et
différentes qui, par nature, agissent et sont affectées mu-
tuellement — quand en effet un petit feu est corrompu par
un feu plus abondant, ils disent qu’il est affecté à cause de
la contrariété, « beaucoup » étant contraire à « peu » 1. Mais
Démocrite s’est écarté de tous les autres pour proposer, seul,
un discours qui lui était propre 2 : il dit que ce qui agit et ce
qui est affecté sont identiques et de même nature. Il n’ac-
corde 3 pas, en effet, que des choses autres et différentes
soient mutuellement affectées ; et si, même en étant autres,
deux choses agissent en quelque manière l’une sur l’autre,
ce n’est pas en ce qu’elles sont autres, mais en ce qu’elles
possèdent quelque chose d’identique que cela leur advient.
Voilà donc les théories en présence ; on
Synthèse des
deux théories a tout l’impression de positions manifes-
tement contraires. Mais la raison de cette
en présence.
contradiction tient à ce que ces théories
ne se trouvent chacune envisager que partiellement ce qu’il
faudrait comprendre en totalité 4. De fait, que ce qui est sem-
blable et, en tout point et de toutes les façons, indifférencié
ne soit en rien affecté par son semblable, c’est fondé en rai-
son (pourquoi en effet l’un des deux sera-t-il davantage actif
que l’autre ? et s’il est possible qu’un être soit affecté par
ce qui lui est semblable, il sera aussi possible qu’il le soit
par lui-même — les choses étant telles, il n’y aura rien ni
d’incorruptible ni d’immobile, si du moins c’est en tant que
semblable que le semblable est actif : toute chose en effet
1-3. Voir Notes complémentaires, p. 133-134.
4. Il y a ici une imbrication du philosophique et de l’his-
torique qui donne des accents hégéliens aux considérations
dialectiques d’Ar. La dette à l’égard de la science suprême plato-
nicienne est lourde : pour l’Žναντιολογ¬α que le philosophe doit
dépasser, voir Sophiste 236e et, pour le philosophe συνοπτικ¾v,
République 537c.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (323b 5 - 24) 33
µλλον ποιητικ¿ν › παθητικ¿ν εµναι θτερον θατŒρου (πντα 5
γρ Áµο¬ωv Îπρχειν ταÍτ το´v Áµο¬οιv), τ δL ν¾µοια
κα­ τ διφορα ποιε´ν κα­ πσχειν λληλα πεφυκŒναι·
κα­ γρ Åταν τ¿ “λαττον πÖρ Îπ¿ τοÖ πλε¬ονοv φθε¬ρηται,
δι τ—ν Žναντ¬ωσιν τοÖτ¾ φασι πσχειν· Žναντ¬ον γρ εµναι
τ¿ πολÌ τô Àλ¬γ}. ∆ηµ¾κριτοv δ παρ τοÌv λλουv ®δ¬ωv 10
“λεξε µ¾νοv· φησ­ γρ τ¿ αÍτ¿ κα­ Åµοιον εµναι τ¾ τε ποι-
οÖν κα­ τ¿ πσχον· οÍ γρ Žγχωρε´ τ ‘τερα κα­ διαφŒ-
ροντα πσχειν ÎπL λλ–λων, λλ κν ‘τερα Ãντα ποι©
τι λληλα, οÍχ « ‘τερα λλL « ταÍτ¾ν τι Îπρχει,
ταËτ| τοÖτο συµàα¬νειν αÍτο´v. 15
ταËτ| τοÖτο συµàα¬νειν αÍτο´v. Τ µν ο×ν λεγ¾µενα ταÖτL
Žστ¬ν, Žο¬κασι δ ο¯ τοÖτον τ¿ν τρ¾πον λŒγοντεv Îπεναντ¬α φα¬-
νεσθαι λŒγειν. Α°τιον δ τžv Žναντιολογ¬αv Åτι δŒον Åλον τι
θεωρžσαι µŒροv τι τυγχνουσι λŒγοντεv κτεροι· τ¾ τε γρ
ŵοιον κα­ τ¿ πντ| πντωv διφορον εÑλογον µ— π-
σχειν Îπ¿ τοÖ Áµο¬ου µηθŒν (τ¬ γρ µλλον “σται θτερον 20
ποιητικ¿ν › θτερον ; ε° τε Îπ¿ τοÖ Áµο¬ου τι πσχειν δυνατ¾ν,
κα­ αÍτ¿ ÎφL αÎτοÖ· κα¬τοι τοËτων Ãντων οÏτωv, οÍδν ν ε°η
οÑτε φθαρτον οÑτε κ¬νητον, ε°περ τ¿ ŵοιον « ŵοιον ποιη-
τικ¾ν· αÍτ¿ γρ αÎτ¿ κιν–σει πν), τ¾ τε παντελév ‘τερον
5 θτερον θατŒρου : θατŒρου θτερον J 1V || 6 Îπρχει FH ||
ταÍτ : ταÍτ¿ν W || 7 τ om. F || πσχειν ε®v λληλα LMWF ||
πεφυκŒναι EMWHJ 1V : πŒφυκεν LF || 8 φθε¬ρηται : ε°ρηται E 1 || 9
πσχειν ante τοÖτο ponit E 1 || εµναι post 10 τ¿ πολÌ ponit L || 11
“λεγξεν E 1 || φασ­ν E || κα­ om. E 1 || 12 ŽγχωρεE EW : ŽγχωρεEν
FHJVLM || 14 τι pr. om. L || ε®v λληλα LMWF || οÍχ : λλL
οÍχ M || 15 τοÖτο s. l. scr. M || αÍτοEv : λλ–λοιv H || ταÖτL :
τοιαÖτα WH || 17 Žναντιολογ¬αv Åτι om. E || τι om. ME 2 || 18
γρ post µŒροv add. J 2 || κτεροι : µφ¾τεροι F || 19 κα­ τ¿ : τ¿
κα­ τ¿ E duabus tamen litteris post κα­ deletis || 19-20 πσχει
E 1 || 20 µηδν V || γρ om. E 1 || θτερον “σται FH : “σται
θατŒρου E 1 || 21 › om. E || τι πσχειν E 1L : πσχειν τι FHJV
πσχειν MW || 22 αÎτοÖ ELMH : αυτοÖ FJVW || τοËτων : τFν
E || Ãντων οÏτωv FHJ 1V : οÏτωv οÏτωv E 1 οÏτωv Žχ¾ντων LWM
Žχ¾ντων οÏτωv coniiciendum ? || 23 οÑτε pr. : οÍδ E || 24 αÎτ¿
ELM : αυτ¿ FHJVW || κιν–σει duplicavit W || τε : γε M.
34 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 7
se mouvra elle-même) et, pour ce qui est totalement diffé-
rent et en aucune manière identique, il en va pareillement :
la blancheur ne saurait en aucune façon être affectée par la
ligne, ni la ligne par la blancheur, si ce n’est par accident, par
exemple s’il arrive à la ligne d’être blanche ou noire. Toutes
les choses qui ni ne sont des contraires ni ne dérivent de
contraires 1 ne peuvent en effet se dépouiller elles-mêmes de
leur nature. Mais puisque n’importe quoi n’a pas forcément
dans sa nature la capacité d’être affecté et d’agir et que seules
sont dans ce cas les choses qui possèdent une contrariété ou
qui sont contraires, il est nécessaire que ce qui agit et ce
qui est affecté soient une chose semblable et identique par
le genre, mais dissemblable et contraire par l’espèce : il est
dans la nature d’un corps d’être affecté par un corps, d’une
saveur par une saveur, d’une couleur par une couleur, bref,
de l’homogène 2 par l’homogène ; la raison en est que tous
les contraires sont dans le même genre, et que ce sont les
contraires qui agissent et sont affectés mutuellement. Il est
donc nécessaire qu’en un sens, ce qui agit et ce qui est af-
fecté soient la même chose, mais qu’en un autre, ils soient
différents et mutuellement dissemblables. Puisque d’autre
part 3 ce qui est affecté et ce qui agit sont identiques et sem-
blables par le genre, mais par l’espèce dissemblables, et que
les contraires vérifient cela 4, il est manifeste que ce sont les
contraires et leurs intermédiaires qui sont susceptibles d’être
affectés et d’agir mutuellement — de fait, c’est en eux que
résident globalement la corruption et la génération.
On comprend dès lors aussitôt la raison 5 pour laquelle
le feu chauffe, le froid refroidit et, d’une façon générale,
l’agent s’assimile ce qui est affecté : ce qui agit et ce qui
1. Ar. pense sans doute ici aux intermédiaires, qui jouent
le rôle de contraires par rapport à chacun des deux termes.
2. « Homogène », c’est-à-dire « de même genre » au sens
aristotélicien. Voir cependant infra, n. 4.
3. Sur la circularité de l’argument, voir Introduction, p.
xcvii sqq.
4-5. Voir Notes complémentaires, p. 134.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (323b 25 - 324a 11) 34
κα­ τ¿ µηθᵩ ταÍτ¿ν äσαËτωv· οÍδν γρ ν πθοι λευ- 25
κ¾τηv Îπ¿ γραµµžv › γραµµ— Îπ¿ λευκ¾τητοv, πλ—ν ε®
κατ συµàεàηκ¾v, ο¶ον ε® συµàŒàηκε λευκ—ν › µŒ-
λαιναν εµναι τ—ν γραµµ–ν· οÍκ Žξ¬στησι γρ αυτ τžv
φËσεωv Åσα µ–τL Žναντ¬α µ–τL Žξ Žναντ¬ων Žστ¬ν. LΑλλL Žπε­
οÍ τ¿ τυχ¿ν πŒφυκε πσχειν κα­ ποιε´ν, λλL Åσα › Žναν- 30
τ¬ωσιν “χει › Žναντ¬α Žστ¬ν, νγκη τ¿ ποιοÖν κα­ τ¿
πσχον τô γŒνει µν ŵοιον εµναι κα­ ταÍτ¾, τô δL ε°δει
ν¾µοιον κα­ Žναντ¬ον· πŒφυκε γρ σéµα µν Îπ¿ σÞµα-
τοv, χυµ¿v δL Îπ¿ χυµοÖ, χρéµα δL Îπ¿ χρÞµατοv π-
σχειν, Åλωv δ τ¿ Áµογενv Îπ¿ τοÖ ÁµογενοÖv· τοËτου δL α°- 1 324a
τιον Åτι τναντ¬α Žν τô αÍτô γŒνει πντα, ποιε´ δ κα­ π-
σχει τναντ¬α ÎπL λλ–λων. IΩστL νγκη πév µν εµναι
ταÍτ τ¾ τε ποιοÖν κα­ τ¿ πσχον, πév δL ‘τερα κα­ ν¾-
µοια λλ–λοιv. LΕπε­ δ τ¿ πσχον κα­ τ¿ ποιοÖν τô 5
µν γŒνει ταÍτ κα­ Åµοια τô δL ε°δει ν¾µοια, τοιαÖτα
δ τναντ¬α, φανερ¿ν Åτι παθητικ κα­ ποιητικ λλ–λων
Žστ­ τ τL Žναντ¬α κα­ τ µεταξË· κα­ γρ Åλωv φθορ
κα­ γŒνεσιv Žν τοËτοιv.
κα­ γŒνεσιv Žν τοËτοιv. ∆ι¿ κα­ εÑλογον šδη τ¾ τε πÖρ θερ-
µα¬νειν κα­ τ¿ ψυχρ¿ν ψËχειν, κα­ Åλωv τ¿ ποιητικ¿ν Áµοι- 10
οÖν αÎτô τ¿ πσχον· τ¾ τε γρ ποιοÖν κα­ τ¿ πσχον Žναν-
25 µηθαµD EM 1 (Indici Aristotelico et LSJ addendum) : µηδαµC
HJVLW µηδαµFv F || λευκ¾τηv Îπ¿ γραµµCv : λευκ¾τητοv Ïπο
γραµµ— E || ν om. W || 26 › : οÍδ M || ε® E 1J 1V : ε® µ–
που FHL ε® µ— MW || 27-28 µŒλεναν E 1 : µŒλανα F || 28 αυτ
FHJ 1V Philop. l : λληλα ELW (cf. Kühner-Gerth II 1 p. 573 sqq.)
λληλα ταÖτα M || 29 Žπειδ— F || 30 πŒφυκε : “οικεν W || › habent
ELFH Philop. c : om. J 1VMW Philop. l || › Žναντ¬ωσιν “χει post
31 › Žναντ¬α Žστ¬ν ponunt FHL ( Žστ¬ν tamen in L omisso) || 31
τ¿ ποιοÖν ELMW : κα­ τ¿ ποιοÖν FHJ 1V || 32 τG pr. om. M || 33
πŒφυκε µν γρ E || 324a 1 Áµοιογενv H || ÁµοιογενοÖv E 1H ||
2 ταÍτG E || ποιεEν δ κα­ πσχειν H ποιεEν κα­ τ¿ πσχειν V || 3
πFv s. l. add. M || 5 Žπε­ : Žπ­ E || δ κα­ τ¿ πσχον FH || 6 κα­
τ ŵοια E 1 || 7 Åτι τ παθητικ EV || 8 τL om. W || 9 δι¿ κα­
usque ad 13 µεταàλλειν citat S impl. In Phys. 1236,22-25 || 10
Åλωv τ¿ : Åλωv τι E || 11 αÎτG E Simpl. 1236,23 : αÍτG cett.
35 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 7
est affecté sont des contraires, et la génération procède en
direction du contraire. De sorte qu’il est nécessaire que ce
qui est affecté change vers ce qui agit, car c’est ainsi que
la génération procédera en direction du contraire. Et il est
conforme à la raison que les deux partis, sans dire les mêmes
choses, effleurent l’un comme l’autre la nature des choses.
Car ce que nous disons « être affecté », c’est parfois le sujet
(par exemple l’homme qui guérit, est échauffé, se refroidit
et ainsi de suite) mais parfois, nous disons que le « froid »
est échauffé et que le « malade » 1 guérit. Les deux affirma-
tions sont vraies (et il en va de même aussi pour ce qui agit :
parfois nous disons que l’homme chauffe quelque chose, par-
fois que c’est le chaud) 2. Il y a un sens où c’est la matière
qui est affectée, un autre où c’est le contraire. Ainsi les uns,
après avoir considéré la première possibilité, ont pensé que
ce qui agit et ce qui est affecté devaient nécessairement avoir
quelque chose d’identique, et les autres, après avoir consi-
déré la seconde, se sont rangés à l’avis contraire 3.
Mais il faut tenir le même discours sur
Les relations
mixtes. l’agir et être affecté que sur le mouvoir et
l’être-mû 4. Ce qui meut, aussi, peut être
pris en deux sens : ce dans quoi réside le principe du mou-
vement semble mouvoir (le principe est de fait la première
des causes) et d’autre part, le terme dernier du côté du mû
et de la génération. Il en va de même pour ce qui agit : nous
disons que ce qui guérit, c’est aussi bien le médecin que
le vin. Rien n’empêche donc la première chose qui meut,
au sein même du mouvement, d’être immobile (dans cer-
tains cas c’est même nécessaire), mais la dernière, quand
elle meut, est toujours en mouvement 5. Dans le cas de l’ac-
tion, la première chose à agir ne peut être affectée, mais la
dernière est elle aussi affectée. Toutes les choses en effet
dont la matière est différente agissent sans être affectées, à
1-5. Voir Notes complémentaires, p. 134-135.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (324a 12 - 34) 35
τ¬α Žστ¬, κα­ ™ γŒνεσιv ε®v τοÍναντ¬ον. IΩστL νγκη τ¿ πσχον
ε®v τ¿ ποιοÖν µεταàλλειν· οÏτω γρ “σται ε®v τοÍναντ¬ον ™
γŒνεσιv. Κα­ κατ λ¾γον δ— τ¿ µ— ταÍτ λŒγονταv µφο-
τŒρουv Áµο¬ωv πτεσθαι τžv φËσεωv. ˌγοµεν γρ πσχειν Áτ 15
µν τ¿ Îποκ嬵ενον, ο¶ον Îγιζεσθαι τ¿ν νθρωπον κα­
θερµα¬νεσθαι κα­ ψËχεσθαι κα­ τλλα τ¿ν αÍτ¿ν τρ¾πον,
Áτ δ θερµα¬νεσθαι µν τ¿ ψυχρ¾ν, Îγιζεσθαι δ τ¿ κ-
µνον· µφ¾τερα δL Žστ­ν λη螷 τ¿ν αÍτ¿ν δ τρ¾πον κα­
Žπ­ τοÖ ποιοÖντοv· Áτ µν γρ τ¿ν νθρωπ¾ν φαµεν θερµα¬- 20
νειν, Áτ δ τ¿ θερµ¾ν· “στι µν γρ äv Ïλη πσχει, “στι
δL äv τοÍναντ¬ον. Ο¯ µν ο×ν ε®v Žκε´νο βλŒψαντεv ταÍτ¾ν τι
δε´ν î–θησαν τ¿ ποιοÖν “χειν κα­ τ¿ πσχον, ο¯ δL ε®v θ-
τερα τοÍναντ¬ον.
τερα τοÍναντ¬ον. Τ¿ν αÍτ¿ν δ λ¾γον ÎποληπτŒον εµναι περ­
τοÖ ποιε´ν κα­ πσχειν Åνπερ κα­ περ­ τοÖ κινε´σθαι και κινε´ν· 25
διχév γρ λŒγεται κα­ τ¿ κινοÖν· Žν ö τε γρ ™
ρχ— τžv κιν–σεωv, δοκε´ τοÖτο κινε´ν (™ γρ ρχ— πρÞτη
τéν α®τ¬ων), κα­ πλιν τ¿ “σχατον πρ¿v τ¿ κινο˵ενον κα­
τ—ν γŒνεσιν. HΟµο¬ωv δ κα­ περ­ τοÖ ποιοÖντοv· κα­ γρ τ¿ν
®ατρ¾ν φαµεν Îγιζειν κα­ τ¿ν οµνον. Τ¿ µν ο×ν πρéτον κινοÖν 30
οÍδν κωλËει Žν µν κιν–σει κ¬νητον εµναι· ŽπL Žν¬ων δ κα­
ναγκα´ον· τ¿ δL “σχατον ε­ κινε´ν κινο˵ενον. LΕπ­ δ ποι–-
σεωv τ¿ µν πρéτον παθŒv, τ¿ δL “σχατον κα­ αÍτ¿ π-
σχον· Åσα γρ µ— “χει τ—ν αÍτ—ν Ïλην, ποιε´ παθž
12 ™ om. E || ε®v om. J 1 || 13 “σται post 14 γŒνεσιv pon.
F || 13-14 ™ γŒνεσιv dupl. M || 14 δ— : δ E || τ¿ : τοÌv W ||
15 Áµο¬ωv ELMFHJ 1V H 2 c
. unayn : ŵωv J W Philop. || λŒγοµεν :
λεγ¾µενον M || Áτ : τ¾τε E || 16 ο¶ον τ¿ Îγιζεσθαι LM || κα­ : ›
κα­ L κα­ τ¿ θερµ¿ν κα­ E 1 || 17 κα­ ψËχεσθαι : τ¿ν λ¬θον H Philop. c
|| 20 τ¿ν om. F || 21 Ïλη E 1M : ™ Ïλη FHJVLW || πσχει :
πσχειν M || 22 τοÍναντ¬ον EM : τ¿ Žναντ¬ον FHJVLW || ŽκεEνο :
ŽκεEνα W || τι om. FHJ 2 || 23-24 θτερα : θτερον F || 24 δ
λ¾γον : τρ¾πον F || 25 κινεEσθαι κα­ κινεEν FHJ 1VW Philop. l : κινεEν
κα­ κινεEσθαι ELM H . unayn || 26 διχFv τε W || ™ om. E || 27
™ γρ om. E 1 || 30 κινοÖν om. E || 31 µν : µν ο×ν E 1 µν τD F
τD M || 32 τ¿ : τG E 1 τ¿ν F || κινεE VW || Žπ­ : Žπε­ E 1 || 34
“χει : πσχει E 1 “χ| J.
36 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 7
la façon de la médecine qui, en produisant la santé, ne subit
aucune affection de la part de ce qui est guéri, tandis que l’ali-
ment, en agissant, est lui aussi affecté de quelque manière : il
est échauffé, ou refroidi, ou affecté d’une quelconque autre
manière au moment précis où il agit 1. La médecine s’ap-
parente au principe, l’aliment est le dernier terme, celui qui
est au contact 2. Ainsi donc, tous les agents qui n’ont pas leur
forme dans la matière demeurent sans affection, tandis que
tous ceux qui sont dans la matière sont susceptibles d’être
affectés — nous affirmons en effet que la même matière re-
vient pour ainsi dire à part égale aux deux opposés, étant
comme un genre 3, et que ce qui peut être chaud doit néces-
sairement, en présence, voire à l’approche, de ce qui peut
chauffer, s’échauffer. C’est la raison pour laquelle, comme
on a dit, parmi les agents, les uns ne peuvent être affectés et
les autres le peuvent, et qu’il en va de même pour les agents
que pour le mouvement. Car là, le premier moteur est sans
mouvement et, pour les choses qui agissent, le premier agent
n’est pas susceptible d’affection.
Mais c’est comme principe du mouvement que ce qui agit
est cause, la cause finale n’étant pas active (raison pour la-
quelle la santé n’est pas quelque chose d’actif, si ce n’est par
métaphore) 4 ; de fait, quand ce qui agit est là, ce qui est af-
fecté devient quelque chose tandis que lorsque ce sont les
états qui sont présents, la chose n’a plus à devenir, puis-
qu’elle est déjà ; or les formes et les fins sont des sortes
d’états 5 — quant à la matière en tant que matière, elle n’est
que passivité 6.
Pour le feu en tout cas, il a sa chaleur dans la matière ;
mais s’il existait quelque chaleur séparée, cette dernière ne
serait en rien affectée. Il est peut-être impossible que la cha-
leur existe séparée ; mais si certains êtres admettent cette
possibilité, alors ce qu’on dit pourrait bien, dans leur cas,
se vérifier 7. On a donc distingué ce que sont l’agir et l’être
1-7. Voir Notes complémentaires, p. 135-136.
Page 36. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (324a 35 - 324b 21) 36
Ãντα, ο¶ον ™ ®ατρικ–· αÍτ— γρ ποιοÖσα Îγ¬ειαν οÍδν π- 35
σχει Îπ¿ τοÖ Îγιαζ﵌νου, τ¿ δ σιτ¬ον ποιοÖν κα­ αÍτ¿ π- 1 324b
σχει τι· › γρ θερµα¬νεται › ψËχεται › λλο τι πσχει
µα ποιοÖν. MΕστι δ ™ µν ®ατρικ— äv ρχ–, τ¿ δ σιτ¬ον τ¿
“σχατον κα­ πτ¾µενον. IΟσα µν ο×ν µ— Žν Ïλ| “χει τ—ν
µορφ–ν, ταÖτα µν παθž τéν ποιητικéν, Åσα δL Žν Ïλ|, 5
παθητικ. Τ—ν µν γρ Ïλην λŒγοµεν Áµο¬ωv äv ε®πε´ν τ—ν
αÍτ—ν εµναι τéν ντικε鵌νων ÁποτερουοÖν, èσπερ γŒνοv Ãν, τ¿
δ δυνµενον θερµ¿ν εµναι παρ¾ντοv τοÖ θερµαντικοÖ κα­ πλη-
σιζοντοv νγκη θερµα¬νεσθαι· δι¾, καθπερ ε°ρηται, τ
µν τéν ποιητικéν παθž τ δ παθητικ. Κα­ èσπερ Žπ­ 10
κιν–σεωv τ¿ν αÍτ¿ν “χει τρ¾πον κα­ Žπ­ τéν ποιητικéν·
Žκε´ τε γρ τ¿ πρéτον κινοÖν κ¬νητον, κα­ Žπ­ τéν ποιητι-
κéν τ¿ πρéτον ποιοÖν παθŒv.
κéν τ¿ πρéτον ποιοÖν παθŒv. MΕστι δ τ¿ ποιητικ¿ν α°τιον äv
Åθεν ™ ρχ— τžv κιν–σεωv, τ¿ δL οØ ‘νεκα οÍ ποιητικ¾ν· δι¿
™ Îγ¬εια οÍ ποιητικ¾ν, ε® µ— κατ µεταφορν· κα­ γρ τοÖ 15
µν ποιοÖντοv Åταν Îπρχ|, γ¬νετα¬ τι τ¿ πσχον, τéν δL
‘ξεων παρουσéν οÍκŒτι γ¬νεται, λλL “στιν šδη· τ δL ε°δη
κα­ τ τŒλη ‘ξειv τινŒv, ™ δL Ïλη « Ïλη παθητικ¾ν.
κα­ τ τŒλη ‘ξειv τινŒv, ™ δL Ïλη « Ïλη παθητικ¾ν. Τ¿ µν
ο×ν πÖρ “χει Žν Ïλ| τ¿ θερµ¾ν· ε® δŒ τι ε°η θερµ¿ν χωριστ¾ν,
τοÖτο οÍθν ν πσχοι. ΤοÖτο µν ο×ν °σωv δËνατον εµναι 20
χωριστ¾ν· ε® δL Žστ­ν “νια τοιαÖτα, ŽπL Žκε¬νων ν ε°η τ¿
35 αÍτ— E : αÏτη FHJVLMW || 324b 1 ποιοÖν ELM : τ¿ ποιοÖν
FHJ 1VW || 2 τι pr. om. F || τι ... θερµα¬νεται in lit. J || ›
ψËχεται om. E || 3-4 τ¿ δ σιτ¬ον τ¿ “σχατον EMW : τ¿ δ σιτ¬ον τ¿
äv “σχατον HJVL τ¿ δ “σχατον τ¿ σιτ¬ον F (sed post σιτ¬ον erasum
habet äv “σχατον ) || 4 ο×ν om. M || 5 µν ο×ν παθC E || 6
Áµο¬ωv del. J 2 || äv om. V || 6-7 τ—ν αÍτ—ν äv ε®πεEν F || 7
ÁποτερονοÖν E ÁποτερωνοÖν HJ 2 || Ãν del. J 2 || 8 θερµαντικοÖ :
θερµοÖ H || 11 τρ¾πον “χει F || 12 πρÞτωv FL || 13 πρÞτωv FL
|| τ¿ µν ποιητικ¿ν L ποιητικ¿ν W || 15 ™ om. F || 16 Åταν γρ
Îπρχ| E 1 || τι del. J 2 || 17 šδη : ε°δη EF 1 δ— W || 18 τ om. F
|| « Ïλη om. Philop. c || τ¿ παθητικ¿ν F || 19 ε°η θερµ¿ν χωριστ¾ν
ELMW : ε°η χωριστ¿ν θερµ¿ν HJ 1V χωριστ¿ν θερµ¿ν ε°η F || 20 ν
om. F || 21 Žστ­ν om. H.
37 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 8
affecté, à quels êtres ils appartiennent, pour quelle raison et
comment.
<Chapitre 8>
Contre les Mais expliquons encore une fois com-
conduits des ment il se peut qu’un tel processus se
Empédocléens. produise 1 : aux uns, chaque chose paraît
affectée en raison de certains conduits 2,
où s’introduirait l’agent ultime et au sens le plus propre 3 ;
c’est d’après eux 4 de cette façon que nous voyons, que nous
entendons, bref, que nous sommes le siège de toutes les per-
ceptions ; ils professent également que les objets sont vus à
travers l’air, l’eau et les corps diaphanes parce que ceux-ci
renferment des conduits, invisibles du fait de leur petitesse,
mais serrés et alignés, et ils affirment que ces conduits sont
d’autant plus nombreux que les corps sont plus diaphanes 5.
Et ces gens 6, comme Empédocle, se sont rangés à ce type
d’analyse, en l’appliquant à l’étude de certains processus, et
non seulement à celle des choses qui agissent et sont affec-
tées : ils disent aussi que le mélange s’effectue entre tous
les êtres dont les conduits sont proportionnés les uns aux
autres 7.
L’atomisme des Mais ceux qui ont conçu les dé-
Empédocléens moins finitions les plus méthodiques,
abouti que celui de et au sujet de tout ce qui a lieu,
ce sont Leucippe et Démocrite,
Leucippe et Démocrite.
qui ont adopté un fondement
conforme à la nature elle-même 8. De fait 9, certains anciens
furent d’avis que l’être est nécessairement un et immobile,
du fait que le vide n’est pas et que le mouvement ne pourrait
avoir lieu sans qu’il y ait un vide séparé et que les êtres ne
sauraient être multiples s’il n’existait quelque chose qui les
isole — et nulle différence sur ce point entre penser que le
tout n’est pas continu mais que ses parties sont en contact
1-9. Voir Notes complémentaires, p. 136-138.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (324b 22 - 325a 6) 37
λεγ¾µενον ληθŒv. Τ¬ µν ο×ν τ¿ ποιε´ν κα­ πσχειν Žστ­
κα­ τ¬σιν Îπρχει κα­ δι τ¬ κα­ πév, διωρ¬σθω τοÖτον τ¿ν
τρ¾πον.
8. Πév δ ŽνδŒχεται τοÖτο συµàα¬νειν, πλιν λŒγωµεν. 25
Το´v µν ο×ν δοκε´ πσχειν ‘καστον δι τινων π¾ρων ε®σι¾ντοv
τοÖ ποιοÖντοv Žσχτου κα­ κυριωττου, κα­ τοÖτον τ¿ν τρ¾πον
Áρν κα­ κοËειν ™µv φασι κα­ τv λλαv α®σθ–σειv
α®σθνεσθαι πσαv, “τι δ Áρσθαι δι τε Œροv κα­ Ïδα-
τοv κα­ τéν διαφανéν, δι τ¿ π¾ρουv “χειν ορτουv 30
δι µικρ¾τητα, πυκνοÌv δ κα­ κατ στο´χον, κα­ µλλον
“χειν τ διαφανž µλλον. Ο¯ µν ο×ν Žπ¬ τινων οÏτω διÞρι-
σαν, èσπερ κα­ LΕµπεδοκλžv, οÍ µ¾νον Žπ­ τéν ποιοËντων
κα­ πασχ¾ντων, λλ κα­ µ¬γνυσθα¬ φασιν Åσων ο¯ π¾ροι
σ˵µετροι πρ¿v λλ–λουv ε®σ¬ν. 35
σ˵µετροι πρ¿v λλ–λουv ε®σ¬ν. HΟδô δ µλιστα κα­ περ­
πντων [ν­ λ¾γω]| διωρ¬κασι ΛεËκιπποv κα­ ∆ηµ¾κριτοv, ρ- 1 325a
χ—ν ποιησµενοι κατ φËσιν œπερ Žστ¬ν. LΕν¬οιv γρ τéν
ρχα¬ων “δοξε τ¿ Âν Žξ νγκηv ’ν εµναι κα­ κ¬νητον· τ¿
µν γρ κεν¿ν οÍκ Ãν, κινηθžναι δL οÍκ ν δËνασθαι µ— Ãντοv
κενοÖ κεχωρισµŒνου, οÍδL α× πολλ εµναι µ— Ãντοv τοÖ διε¬ρ- 5
γοντοv· τοÖτο δ µηδν διαφŒρειν, ε° τιv ο°εται µ— συνεχv εµ-
22 Τ¬ : Åτι M || κα­ τ¿ πσχειν H Philop. l || 23 Îπρχειν F ||
23-24 τ¿ν τρ¾πον τοÖτον M || 25 λŒγοµεν HJV || 26 ‘καστον post
π¾ρων ponit L || 28 ÁρAν E 1LMF : κα­ ÁρAν HJ 1VW || 29 δ om. F
|| 30 κα­ : τε κα­ δι F || ορτουv E 1M : ορτουv µν FHJVLW ||
31 σµικρ¾τητα FHLW || στοEχον : στοιχεEον F 1J 1 || κα­ τ µAλλον
J 1 || 32 “χειν om. J 1 || τινων : τινοv F || οÏτωv διÞρησαν J 1 οÏτω
διÞρησαν J 2 || 33 κα­ om. W || 34 φασιν EFHV : φησιν LWJ φησ­
corr. φασ­ in M || Åσων om. E 1 : ëν FL || 35 σ˵µετροι post ε®σ¬ν
ponit F || ε®σ¬ν om. L || 325a 1 ν­ λ¾γ} non habent E 1MJ 2
Philop. l : hab. FHJ 1VLW H . unayn (cf. Überlieferungsgeschichte p.
91-92) || τ—ν ρχ—ν M || 2 œπερ : «περ prop. Joachim || 3 Žξ
νγκηv delenda notat J || 4 post οÍκ Ãν add. µ¾νωv γρ τ¿ πλCρεv
Ãν e Philoponi commentario (156,19-20) V et hab. in marg. J ||
6 δ µηδν EL ( δ µηθν M) : δL οÍδν FHJV || διαφŒρει W || ε° :
› ε° F 1LW.
38 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 8
malgré sa division, et affirmer la pluralité, la non-unicité et
le vide 1. Car si le tout est en totalité divisible, rien ne sera
un, en sorte qu’il n’y aura pas non plus de pluralité et que
la totalité ne sera que du vide. Mais s’il est divisible à tel
endroit et non à tel autre, cela a tout l’air d’une fiction. Car
où fixer le seuil quantitatif, et pour quelle raison telle partie
de la totalité aura-t-elle cette propriété d’être pleine tandis
que telle autre sera divisée ? Il sera en outre nécessaire, de
la même façon, que le mouvement ne soit pas 2. Mus par de
tels raisonnements, et par la conviction qu’il faut suivre le
raisonnement, ils ont passé outre et négligé la perception,
au point d’affirmer que le tout était un, immobile et, selon
certains, infini — car c’est aux confins du vide qu’un terme
le bornerait. C’est donc ainsi, et pour ces raisons, qu’ils se
prononcèrent « sur la Vérité » 3.
Mais puisque 4 du côté des raisonnements, les choses
semblent se produire de la sorte, tandis que du côté des faits,
penser ainsi ne paraît pas très éloigné de la folie (car aucun
fou n’est à ce point pris de démence que le feu et la glace
lui paraissent être une chose unique ; il n’y a que les biens
et les apparences de biens provoquées par l’habitude que
certains, dans leur folie, s’imaginent ne pas être différents),
Leucippe pensa disposer de raisonnements qui, mettant en
œuvre des arguments en accord avec la perception, ne dé-
truiraient ni la génération ni la corruption ni le mouvement
ni la multiplicité des êtres. Ayant donc accordé ces points
aux phénomènes et, à ceux qui tentent d’établir l’existence
de l’un, que le mouvement ne saurait être sans le vide, que
le vide est non-être, que rien de l’être n’est non-être, il pro-
fesse que l’un au sens propre est un être totalement plein ;
qu’un tel être n’est cependant pas un 5, mais qu’il y en a un
1-5. Voir Notes complémentaires, p. 138-139.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (325a 7 - 28) 38
ναι τ¿ πν λλL πτεσθαι δι|ρ経νον, τοÖ φναι πολλ
κα­ µ— ’ν εµναι κα­ κεν¾ν. Ε® µν γρ πντ| διαιρετ¾ν, οÍθν
εµναι ‘ν, èστε οÍδ πολλ, λλ κεν¿ν τ¿ Åλον· ε® δ τ©
µν τ© δ µ–, πεπλασµŒν} τιν­ τοÖτL ŽοικŒναι· µŒχρι π¾σου 10
γρ κα­ δι τ¬ τ¿ µν οÏτωv “χει τοÖ Åλου κα­ πλžρŒv Žστι,
τ¿ δ δι|ρ経νον ; “τι Áµο¬ωv ναγκα´ον µ— εµναι κ¬-
νησιν. LΕκ µν ο×ν τοËτων τéν λ¾γων, Îπερàα¬νοντεv τ—ν α°σθησιν
κα­ παριδ¾ντεv αÍτ—ν äv τô λ¾γ} δŒον κολουθε´ν, ’ν κα­
κ¬νητον τ¿ πν εµνα¬ φασι κα­ πειρον “νιοι· τ¿ γρ πŒραv 15
περα¬νειν ν πρ¿v τ¿ κεν¾ν. Ο¯ µν ο×ν οÏτωv κα­ δι ταËταv
τv α®τ¬αv πεφ–ναντο περ­ τžv ληθε¬αv.
τv α®τ¬αv πεφ–ναντο περ­ τžv ληθε¬αv. LΕπε­ δ Žπ­
τéν λ¾γων µν δοκε´ ταÖτα συµàα¬νειν, Žπ­ δ τéν πραγµτων
µαν¬{ παραπλ–σιον εµναι τ¿ δοξζειν οÏτωv (οÍδŒνα γρ τéν
µαιν﵌νων Žξεστναι τοσοÖτον èστε τ¿ πÖρ ’ν εµναι δοκε´ν 20
κα­ τ¿ν κρËσταλλον, λλ µ¾νον τ καλ κα­ τ φαιν¾-
µενα δι συν–θειαν, ταÖτL Žν¬οιv δι τ—ν µαν¬αν οÍθν δοκε´
διαφŒρειν), ΛεËκιπποv δL “χειν î–θη λ¾γουv ο²τινεv πρ¿v
τ—ν α°σθησιν Áµολογο˵ενα λŒγοντεv οÍκ ναιρ–σουσιν οÑτε γŒ-
νεσιν οÑτε φθορν οÑτε κ¬νησιν κα­ τ¿ πλžθοv τéν Ãντων. HΟµο- 25
λογ–σαv δ ταÖτα µν το´v φαιν﵌νοιv, το´v δ τ¿ ’ν κα-
τασκευζουσιν äv οÑτL ν κ¬νησιν ο×σαν νευ κενοÖ τ¾ τε κε-
ν¿ν µ— Âν κα­ τοÖ Ãντοv οÍθν µ— Ãν, φησ­ν εµναι τ¿ κυ-
8 ’ν om. E 1 || γρ : παρ J 1 || πντ| Ÿν M || οÍθν :
οÍδν V || 9 λλ κα­ κεν¿ν W || 10 πεπλασµŒν} : πεπερασµŒν}
W || τοÖτL ν ŽοικŒναι F : τοÖτο ν “οικε L ŽοικŒναι τοÖτο W ||
12 “τι E : “τι δL FHJVLMW Philop. l || Áµο¬ωv φναι ναγκαEον
FHLW || 13 Îπερàα¬νοντεv ELM : Îπερàντεv FHJVW Philop. l
(cf. Kühner-Gerth II 1 p. 200 A. 9 et 10) || 14 παριδ¾ντεv
ELMWF : Îπεριδ¾ντεv HJ 1V || 16 ν om. LW || ο×ν om. E ||
17 Žπε­ E 1LMW Philop. c (ut vid.) : “τι FHJ 1V Philop. l || 18
τFν λ¾γων µν E 1M Philop. l : µν τFν λ¾γων FHJVLW || 19 εµναι
ELMW : Žστι FHJV || 20 ’ν om. E 1 || εµναι om. M || 21
κρËσταλον J 1M || 22 δι τ—ν συν–θειαν F 2 || ταÖτL : ταÖτα δL M ||
23 î–θη “χειν FW || 25 τFν µ— Ãντων M || 27 οÑτL FHJVLW :
οÍκ EM || τ¾ τε : ποιεEν E ποιεEν τ¿ δ MF 2 || 28 µηθν (suprascr.
ου ) M || εµναι τ¿ EMJ 1VW H . unayn : εµναι· τ¿ γρ FHL.
39 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 8
nombre infini et qu’ils sont invisibles en raison de la peti-
tesse de leur masse ; que ces derniers sont transportés dans
le vide (puisqu’il y a du vide), et produisent génération en
s’associant et corruption en se dissociant ; qu’ils agissent et
sont affectés au hasard de leurs contacts (et c’est d’ailleurs
en ce sens qu’ils ne sont pas un) ; que c’est quand tout à la
fois ils entrent en composition et s’imbriquent les uns aux
autres qu’il y a engendrement ; qu’à partir cependant de l’un
au sens véritable, la multiplicité ne naîtrait pas, ni à partir
de la multiplicité au sens vrai l’un — Leucippe tient cela
pour impossible 1. En revanche, à la façon dont Empédocle
et certains autres affirment que le processus d’affection met
en jeu des conduits, chez Leucippe, c’est toute altération et
tout processus d’affection qui ont lieu ainsi — le vide per-
mettant non seulement la dissociation et la corruption, mais
aussi, de la même manière, l’augmentation, pour peu que
s’infiltrent des éléments étrangers 2.
Mais Empédocle est presque forcé d’en
L’atomisme
arriver aux mêmes affirmations que Leu-
maladroit des
Empédocléens. cippe : il doit dire en effet que certaines
choses sont solides, mais surtout indivi-
sibles, si on ne veut pas que les conduits soient continus les
uns aux autres. Cette dernière éventualité serait de fait im-
possible, car il n’y aurait aucun solide à côté des conduits, et
tout serait vide ; il est donc nécessaire que les corps qui sont
en contact soient indivisibles, et vides les intervalles entre
eux — ce que lui dit être des conduits. Mais on en revient
dès lors au discours de Leucippe sur l’action et l’affection 3.
Telles sont donc à peu près les modalités dont on parle
pour expliquer que certaines choses agissent et d’autres sont
affectées. On peut dire des uns que leur mode d’argumenta-
tion est clair et qu’il se produit manifestement à peu près
en accord avec leurs hypothèses de départ ; mais c’est moins
1-3. Voir Notes complémentaires, p. 139.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (325a 29 - 325b 14) 39
ρ¬ωv ’ν παµπλžρεv Ãν, λλL εµναι τ¿ τοιοÖτον οÍχ ‘ν, λλL
πειρα τ¿ πλžθοv κα­ ¾ρατα δι σµικρ¾τητα τéν Ãγκων. 30
ΤαÖτα δL Žν τô κενô φŒρεσθαι (κεν¿ν γρ εµναι), κα­
συνιστµενα µν γŒνεσιν ποιε´ν, διαλυ¾µενα δ φθορν. Ποιε´ν
δ κα­ πσχειν « τυγχνουσιν πτ¾µενα (ταËτ| γρ οÍχ
’ν εµναι) κα­ συντι茵ενα δ κα­ περιπλεκ¾µενα γεννν· Žκ
δ τοÖ κατL λ–θειαν ν¿v οÍκ ν γενŒσθαι πλžθοv, οÍδL Žκ 35
τéν ληθév πολλéν ‘ν, λλL εµναι τοÖτL δËνατον· λλL
èσπερ LΕµπεδοκλžv κα­ τéν λλων τινŒv φασι πσχειν 1 325b
δι π¾ρων, οÏτω πσαν λλο¬ωσιν κα­ πν τ¿ πσχειν
τοÖτον γ¬νεσθαι τ¿ν τρ¾πον, δι τοÖ κενοÖ γιν﵌νηv τžv δια-
λËσεωv κα­ τžv φθορv, Áµο¬ωv δ κα­ τžv αÍξ–σεωv, ε®σ-
δυ﵌νων τερéν. 5
δυ﵌νων τερéν. Σχεδ¿ν δ κα­ LΕµπεδοκλε´ ναγκα´ον
λŒγειν èσπερ κα­ ΛεËκιππ¾v φησιν· εµναι γρ ττα στε-
ρε κα­ δια¬ρετα δŒ, ε® µ— πντ| π¾ροι συνεχε´v ε®σιν. ΤοÖτο
δL δËνατον· οÍθν γρ “σται στερε¿ν παρ τοÌv π¾ρουv,
λλ πν κεν¾ν. LΑνγκη ρα τ µν πτ¾µενα εµναι δι-
α¬ρετα, τ δ µεταξÌ αÍτéν κεν, οÐv Žκε´νοv λŒγει π¾ρουv. 10
ΟÏτωv δ κα­ ΛεËκιπποv λŒγει περ­ τοÖ ποιε´ν κα­ πσχειν.
Ο¯ µν ο×ν τρ¾ποι καθL οÐv τ µν ποιε´ τ δ πσχει σχε-
δ¿ν οØτοι λŒγονται· κα­ περ­ µν τοËτων, κα­ πév λŒγουσι,
δžλον, κα­ πρ¿v τv αÍτéν θŒσειv α¶v χρéνται σχεδ¿ν Áµο-
29 ’ν pr. EJ 1V H. unayn : Âν FHLMW || παµπλCρεv EMWF :
πανπλCρεv JV πAν πλCρεv H πµπληθεv (sic) L || Ãν om. J 1V et
. unayn || τ¿ om. H || 30 κα­ ¾ρατα δι σµικρ¾τητα τFν
fort. H
Ãγκων FHJ 1V ( µικρ¾τητα J 1V) H . unayn (immo multitudo infinita
cuius capacitas occultatur propter paruitatem suam Gerardus) : δι
σµικρ¾τητα τFν Ãγκων κα­ ¾ρατα E 1LM || 32 δ om. E 1 || 33
τυγχνει F || 34 κα­ pr. om. LMW || 325b 1 φασι : εµνα¬ φασι
W || 2 π¾ρων ELM : τFν π¾ρων FHJVW || 3 γ¬νεσθαι : γενŒσθαι
W || 3-4 διαλËσεωv : λλοιÞσεωv W || 4 φθορAv : φορAv J ||
4-5 ε®σδυ﵌νων EMJ 1VW : Îποδυ﵌νων F Îπεισδυ﵌νων HL ||
5 τŒρων EHJVLW : στερεFν MF || 6 κα­ om. W || φασιν F
|| ττα : αÍτ J 1 || 7 κα­ δια¬ρετα δŒ EM : δια¬ρετα δŒ FHJVL
Philop. l δια¬ρετα W || π¾ροιv L || 8 “σται om. F || στερε¿ν
ELMW H . unayn (nam non erit tunc hic aliquid nisi uacuum ita ut
sit solidum Gerardus) : ‘τερον στερε¿ν FHJ 1V.
40 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 8
vrai pour les autres, comme Empédocle, chez qui les moda-
lités du processus de corruption et d’altération ne sont pas
claires. Pour les premiers en effet, les corps élémentaires
sont indivisibles et ne diffèrent que par la figure (c’est à
partir de ces corps premiers qu’il y a composition et à eux
qu’aboutit ultimement la dissociation). Pour Empédocle, en
revanche, il est manifeste que tous les corps à l’exclusion des
éléments sont sujets à la génération et la corruption ; mais
les éléments eux-mêmes, comment donc leur « grandeur en-
tassée » 1 est-elle engendrée et corrompue ? Cela est obscur
et sans réponse possible du fait qu’il dénie qu’il y a aussi un
élément du feu et de tous les autres — comme Platon l’écrit
dans le Timée. 2
Critique de Car les seuls points de divergence entre Pla-
l’atomisme ton et ce que professe Leucippe, c’est que
l’un dit que les indivisibles sont des solides
conséquent.
et l’autre des surfaces, et que les figures dé-
limitant chaque solide 3 indivisible sont en nombre infini
pour l’un et en nombre limité pour l’autre 4 — il reste qu’ils
tombent d’accord pour affirmer des êtres indivisibles et dé-
limités par des figures. Et c’est précisément à partir de ces
indivisibles qu’on lieu les générations et les corruptions : se-
lon Leucippe, le processus fait intervenir deux choses, le vide
et le contact (c’est en effet de cette manière que chaque chose
est sujette à être divisée) ; selon Platon, qui dénie l’existence
du vide, il ne met en jeu que le contact.
Nous avons déjà évoqué les surfaces indivisibles dans nos
précédents développements 5. Pour ce qui concerne main-
tenant les solides indivisibles, dispensons-nous ici d’étudier
davantage ce qui résulte d’une telle hypothèse. Bornons-nous
à dire, en manière de petite digression 6, qu’on sera alors
contraint de dire qu’aucun indivisible n’est susceptible ni
d’être affecté, puisqu’il ne pourrait être affecté qu’au tra-
1-6. Voir Notes complémentaires, p. 140-142.
Page 40. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (325b 15 - 36) 40
λογουµŒνωv φα¬νεται συµàα´νον. Το´v δL λλοιv  ττον, ο¶ον 15
LΕµπεδοκλε´ τ¬να τρ¾πον “σται φθορ κα­ λλο¬ωσιv
οÍ δžλον. Το´v µν γρ Žστιν δια¬ρετα τ πρéτα
τéν σωµτων, σχ–µατι διαφŒροντα µ¾νον, Žξ ëν πρÞτων
σËγκειται κα­ ε®v  “σχατα διαλËονται· LΕµπεδοκλε´ δ
τ µν λλα φανερ¿ν Åτι µŒχρι τéν στοιχε¬ων “χει τ—ν 20
γŒνεσιν κα­ τ—ν φθορν, αÍτéν δ τοËτων πév γ¬νεται κα­
φθε¬ρεται τ¿ σωρευ¾µενον µŒγεθοv, οÑτε δžλον οÑτε ŽνδŒχεται
λŒγειν αÍτô µ— λŒγοντι κα­ τοÖ πυρ¿v εµναι στοιχε´ον,
Áµο¬ωv δ κα­ τéν λλων πντων, èσπερ Žν τô Τιµα¬}
γŒγραφε Πλτων. 25
γŒγραφε Πλτων. ΤοσοÖτον γρ διαφŒρει τοÖ µ— τ¿ν αÍτ¿ν
τρ¾πον Λευκ¬ππ} λŒγειν, Åτι Á µν στερε Á δL Žπ¬πεδα λŒ-
γει τ δια¬ρετα, κα­ Á µν πε¬ροιv äρ¬σθαι σχ–µασι
τéν διαιρŒτων στερεéν ‘καστον Á δ äρισµŒνοιv, Žπε­ δια¬-
ρετ γε µφ¾τεροι λŒγουσι κα­ äρισµŒνα σχ–µασιν. LΕκ
δ— τοËτων α¯ γενŒσειv κα­ α¯ διακρ¬σειv, Λευκ¬ππ} µν δËο 30
τρ¾ποι ν εµεν, δι τε τοÖ κενοÖ κα­ δι τžv φžv (ταËτ|
γρ διαιρετ¿ν ‘καστον), Πλτωνι δ κατ τ—ν φ—ν µ¾νον·
κεν¿ν γρ οÍκ εµνα¬ φησιν·
κεν¿ν γρ οÍκ εµνα¬ φησιν· κα­ περ­ µν τéν διαιρŒτων Žπι-
πŒδων ε®ρ–καµεν Žν το´v πρ¾τερον λ¾γοιv· περ­ δ— τéν δι-
αιρŒτων στερεéν τ¿ µν Žπ­ πλŒον θεωρžσαι τ¿ συµàα´νον 35
φε¬σθω τ¿ νÖν, äv δ µικρ¿ν παρεκàσιν ε®πε´ν, ναγ-
15 φα¬νεται τι συµàαEνον W || ο¶ον ... 17 γρ om. F 1 || 16 τ¬να :
› ε® τ¬να HV || 17 Žστιν : “σται J 2 || τ om. E 1 || 18 κα­ σχ–µατι
διαφŒροντι W || πρÞτων : πρFτον MFV || 19 σËγκεινται V ||
διαλËονται E 1J 1V ( ναλËονται M) : διαλËεται FHLW || 21 τ—ν s. l.
add. M || 22 µŒγεθοv ο¶ον Ïδωρ πÖρ W || οÑτε sec. : οÍκ L || 24
τG om. W || 25 Á Πλτων Philop. l || 26 Á pr. om. J 1 || 28 τFν
... ‘καστον seclusit Joachim || 30 α¯ sec. om. F || 30-31 δËο ...
εµεν seclusit Joachim || 31 τρ¾ποιv J 1 || εµεν ν F || δι sec. om.
W || 32 δια¬ρετον WH Philop. l || Πλτων WH || µ¾νην M ||
34-35 περ­ δ τFν στερεFν τFν διαιρŒτων J 1V || 35 πλŒον ELMW
Philop. l : πλεEον FHJ 1V || θεωρεEσθαι F || 36 φ–σθω J || τ¿ :
τ H || ε®πεEν : επει E.
41 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 8
vers du vide 1, ni de produire la moindre affection, puisqu’il
ne peut être ni froid ni dur 2. Pourtant assurément 3, s’il est
une chose incongrue, c’est bien de seulement conférer le
chaud à la figure circulaire : il sera en effet nécessaire que
le froid, son contraire, corresponde à quelque autre figure.
Et il serait incongru 4 également, si ces deux-ci, je veux dire
la chaleur et le froid, sont attribuables, que la lourdeur et
la légèreté, la dureté et la mollesse ne le soient pas. Toute-
fois 5, selon Démocrite, chaque indivisible est « plus lourd »,
au sens d’une prépondérance 6, de sorte qu’il peut manifes-
tement aussi être plus chaud. Or si les indivisibles sont tels,
il est impossible qu’ils ne soient pas affectés les uns par les
autres — par exemple, par celui dont la chaleur est large-
ment excédente, celui qui est à peine froid 7. Mais s’il y a dur
et mou 8, « mou » est employé parce que la chose subit une
affection : est mou ce qui cède à la pression.
Quoi qu’il en soit 9, il est tout aussi incongru de supposer
que rien d’autre ne leur appartient si ce n’est la figure 10 que
de supposer, si quelque chose leur appartient, une seule et
unique affection, le dur 11 par exemple dans tel cas, le chaud
dans tel autre. Ces deux corps n’auraient même pas en effet
quelque chose d’unique comme nature. Mais il serait tout
aussi impossible d’attribuer une multiplicité d’affections à
un seul indivisible : tout en étant indivisible, le corps aurait
en effet ses affections dans le même lieu ; si bien que même
1-5. Voir Notes complémentaires, p. 142-143.
6. Pour les nombreuses interprétations antérieures du
κατ τ—ν Îπεροχ–ν, cf. O’Brien, ibid., p. 43-48, 61-62 et 100.
Comme le remarque celui-ci, il ne s’agit que d’une « prépondé-
rance » et pas explicitement d’un excédent de taille. Bien qu’il
soit vraisemblable que chez Démocrite, le poids de l’atome va-
rie en fonction linéaire de sa taille, ce n’est pas le sens à donner
à la locution, courante chez Ar. pour exprimer l’idée d’excé-
dent quantitatif (sans qu’il s’agisse nécessairement de grandeur
spatiale). Ar. se borne à insister sur la valeur comparative de
l’adjectif.
7-11. Voir Notes complémentaires, p. 143-144.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (326a 1 - 18) 41
κα´ον παθŒv τε ‘καστον λŒγειν τéν διαιρŒτων (οÍ γρ ο¶¾ν 1 326a
τε πσχειν λλL › δι τοÖ κενοÖ) κα­ µηθεν¿v ποιητικ¿ν π-
θουv· οÑτε γρ ψυχρ¿ν οÑτε σκληρ¿ν ο¶¾ν τL εµναι. Κα¬τοι
τοÖτ¾ γε τοπον, τ¿ µ¾νον ποδοÖναι τô περιφερε´ σχ–µατι τ¿
θερµ¾ν· νγκη γρ κα­ τοÍναντ¬ον τ¿ ψυχρ¿ν λλ} τιν­ 5
προσ–κειν τéν σχηµτων. MΑτοπον δ κν ε® ταÖτα µν
Îπρχ|, λŒγω δ θερµ¾τηv κα­ ψυχρ¾τηv, βαρËτηv δ
κα­ κουφ¾τηv κα­ σκληρ¾τηv κα­ µαλακ¾τηv µ— Îπρξει·
κα¬τοι βαρËτερ¾ν γε κατ τ—ν Îπεροχ–ν φησιν εµναι ∆ηµ¾-
κριτοv ‘καστον τéν διαιρŒτων, èστε δžλον Åτι κα­ θερµ¾τε- 10
ρον. ΤοιαÖτα δL Ãντα µ— πσχειν ÎπL λλ–λων δËνατον,
ο¶ον Îπ¿ τοÖ πολÌ Îπερàλλοντοv θερµοÖ τ¿ ˜ρŒµα ψυχρ¾ν.
LΑλλ µ—ν ε® σκληρ¿ν κα­ µαλακ¾ν, τ¿ δ µαλακ¿ν
τô πσχειν τι λŒγεται· τ¿ γρ Îπεικτικ¿ν µαλακ¾ν.
τô πσχειν τι λŒγεται· τ¿ γρ Îπεικτικ¿ν µαλακ¾ν. LΑλλ
µ—ν τοπον κα­ ε® µηθν Îπρχει λλ µ¾νον σχžµα· 15
κα­ ε® Îπρχει, ’ν δ µ¾νον, ο¶ον τ¿ µν σκληρ¿ν τ¿ δ
θερµ¾ν· οÍδ γρ ν µ¬α τιv ε°η φËσιv αÍτéν. HΟµο¬ωv δ
δËνατον κα­ ε® πλε¬ω τô ν¬· δια¬ρετον γρ Âν Žν τô
326a 1 παθŒv τε : τ¬ “σται παθv W || 2 › : « J || µηδεν¿v
Philop. l || 3 ψυχρ¿ν οÑτε σκληρ¿ν ELM H . unayn : σκληρ¿ν οÑτε
ψυχρ¿ν FHJ 1VW Philop. c σκληρ¿ν ELMWFHJV H . unayn Philop.
c
Averroes vulgata byzantina : calidum coniecit Asulanus et θερµ¿ν
recepit O’Brien p. 75-76 || ο¶¾ν τL : δεE F || 3-4 Κα¬τοι γε τοÖτο
FV || 4 περιφερεE : σφαιρικG M || 6 προσ–κει V || 7 Îπρχει
E || δ sec. om. J 1 || 8 σκληρ¾τηv κα­ κουφ¾τηv F || Îπρξει
EMFH : Îπρχ| JVLW || 9 κα¬τοι γε βαρËτερον M γε om. W
|| 9-10 ∆ηµ¾κριτοv post 10 διαιρŒτων ponit M || 12 πολλοÖ e
πολÌ fecit V || ψυχρ¿ν E 1LMHJV H . unayn : θερµ¿ν FW Philop.
c
Joachim O’Brien p. 64-65 || 13 ε° γε W || ε® σκληρ¿ν κα­ µαλακ¾ν,
τ¿ δ µαλακ¿ν sic interpunxerunt etiam EMWFJV (cf. animadv.
ad translationem) : ε® σκληρ¾ν, κα­ µαλακ¾ν. Τ¿ δ µαλακ¿ν HL
H. unayn edd. omn. || 14 τG πσχειν ELM H . unayn : šδη τG
πσχειν FHJ 1V τG πσχειν šδη W || γρ : δL F || Îπεκτικ¿ν J
|| 15 λλ EM Philop. l et (ut vid.) W 1 : λλL › FHJVL λλL ε® (ut
vid.) W 2 || 16-17 τ¿ µν σκληρ¿ν τ¿ δ θερµ¿ν E 1LMH H . unayn
Philop. l ( τ¿ µν θερµ¿ν τ¿ δ σκληρ¿ν W) : τ¿ µν ψυχρ¿ν τ¿ δ θερµ¿ν
FJ 1V || 17 φËσιv ELWF : ™ φËσιv HJV ( ™ s. l. add. M pr. m.) ||
18 ε® om. FJ 1.
42 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 8
s’il vient à être affecté — étant admis qu’il est sujet au re-
froidissement — quelle action ou affection supplémentaire
surviendra-t-elle en cet endroit ? Et il en va de même éga-
lement pour les autres affections 1. Car aussi bien ceux qui
posent des solides indivisibles que ceux qui posent des sur-
faces indivisibles doivent faire face, de la même manière, à
ce problème ; Il ne saurait de fait y avoir raréfaction ni den-
sification dans les indivisibles puisqu’en eux il n’y a pas de
vide 2.
En outre 3, il est également incongru que les petits corps
soient indivisibles et les grands non. Dans les faits, et la rai-
son le conçoit sans peine, les grands se brisent plus que les
petits. Car certains corps se dissocient facilement, comme les
grands objets, puisqu’ils se heurtent à de nombreux autres.
Mais pour quelle raison faudrait-il attribuer l’indivisibilité en
général aux petits corps plutôt qu’aux grands ?
En outre 4, la nature de tous ces solides est-elle unique,
ou diffèrent-t-ils les uns des autres, au sens où certains, dans
leur masse, seraient ignés, les autres terreux ? Car s’il y a
une nature unique pour tous ces corps, qu’est-ce donc qui
les a séparés ? Ou encore, pour quelle raison, une fois entrés
en contact, ne deviennent-ils pas un, comme lorsque de l’eau
touche de l’eau ? Nulle différence en effet entre la seconde et
la première 5. Mais si ce sont des choses différentes, quelles
sont-elles ? Et il est clair qu’il faut, plutôt que les figures,
poser ces choses différentes comme principe et cause de ce
qui se produit 6.
En outre 7, si leur nature est différente, ils pourraient bien
à la fois agir et être affectés en étant en contact les uns avec
les autres.
En outre 8, quel est le moteur ? S’il est autre, ils sont sus-
ceptibles d’être affectés. Mais si chacun est à lui-même son
1-2. Voir Notes complémentaires, p. 144-145.
3. Premier argument partiel : ce n’est pas parce que les pe-
tits corps sont moins divisibles que les grands que de tout petits
corps pourraient être indivisibles.
4-8. Voir Notes complémentaires, p. 145.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (326a 19 - 326b 3) 42
αÍτô ‘ξει τ πθη· èστε κα­ Žν πσχ|, ε°περ ψËχεται,
ταËτ| τ¬ κα­ λλο ποι–σει › πε¬σεται ; Τ¿ν αÍτ¿ν δ 20
τρ¾πον κα­ Žπ­ τéν λλων παθηµτων· τοÖτο γρ κα­ το´v
στερε κα­ το´v Žπ¬πεδα λŒγουσιν δια¬ρετα συµàα¬νει τ¿ν
αÍτ¿ν τρ¾πον· οÑτε γρ µαν¾τερα οÑτε πυκν¾τερα ο¶¾ν τε γ¬ν-
εσθαι κενοÖ µ— Ãντοv Žν το´v διαιρŒτοιv.
εσθαι κενοÖ µ— Ãντοv Žν το´v διαιρŒτοιv. MΕτι δL τοπον κα­
τ¿ µικρ µν δια¬ρετα εµναι, µεγλα δ µ–· νÖν µν 25
γρ εÍλ¾γωv τ µεγλα θραËεται µλλον τéν µικρéν· τ
µν γρ διαλËεται ø{δ¬ωv, ο¶ον τ µεγλα· προσκ¾πτει
γρ πολλο´v· τ¿ δ δια¬ρετον Åλωv δι τ¬ µλλον Îπρ-
χει τéν µεγλων το´v µικρο´v ;
χει τéν µεγλων το´v µικρο´v ; MΕτι δ π¾τερον µ¬α πντων
φËσιv Žκε¬νων τéν στερεéν, › διαφŒρει θτερα τéν τŒρων, 30
èσπερ ν ε® τ µν ε°η πËρινα, τ δ γ–ινα τ¿ν Ãγκον ; ε®
µν γρ µ¬α φËσιv πντων, τ¬ τ¿ χωρ¬σαν ; › δι
τ¬ οÍ γ¬γνεται ψµενα ‘ν, èσπερ Ïδωρ Ïδατοv Åταν θ¬γ| ;
οÍδν γρ διαφŒρει τ¿ Ïστερον τοÖ πρ¾τερον. Ε® δL ‘τερα, πο´α
ταÖτα ; κα­ δžλον äv ταËταv θετŒον ρχv κα­ α®τ¬αv τéν 35
συµàαιν¾ντων µλλον › τ σχ–µατα. 1 326b
συµàαιν¾ντων µλλον › τ σχ–µατα. MΕτι δŒ, διαφŒροντα
τ—ν φËσιν, κν ποιο´ κν πσχοι θιγγνοντα λλ–λων.
τ—ν φËσιν, κν ποιο´ κν πσχοι θιγγνοντα λλ–λων. MΕτι
δ τ¬ τ¿ κινοÖν ; ε® µν γρ ‘τερον, παθητικ· ε® δL αÍτ¿
19 κα­ om. M || ε°περ ψËχεται E 1LWJ (et Suppl. gr. 643)
H. unayn ut vid. : «περ ψËχεται MHV ™ περιψËχεται F Åπερ ψËχεται
Vat. gr. 258 || 20 ταËτ| τ¬ scripsi : ταËτ| τι E 1LJV ταËτ| τοι FW
ταËτο τι H ταÍτG τοι Bekker || post λλο add. τι LW || › κα­ W
|| 23 µανÞτερα FW || 23-24 γενŒσθαι FW || 26 µεγλα EMW
H. unayn : µε¬ζω FHJVL || θραËσεται W || µAλλον om. F || 27
øαδ¬ωv τFν µικρFν ο¶ον F || προκ¾πτει FJ 1 || 28 τ δ δια¬ρετα
L || 29 µεγλων : λων E 1 || πντων post 30 φËσιv pon. W ||
30 φËσιv EMW Philop. l : ™ φËσιv FHJVL || τFν στερεFν Žκε¬νων
L || τÞν τŒρων : θατŒρων Philop. l || 32 φËσιv ELMW : φËσιv
Žστ­ν FHJ 1V || 34 πρ¾τερον ELMJV : προτŒρου FHW Philop. l ||
35 ταÖτα : τοιαÖτα F || ταËταv EMWJV : ταÖτα FHL || 326b 2
ποιD κα­ πσχ| FLM || 3 δ τ¬ om. E 1 || παθητικ¾ν FM.
43 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 8
propre moteur, ou bien il sera divisible (en tel endroit mo-
teur et en tel autre mû), ou les contraires lui appartiendront
au même endroit, et la matière sera unique non seulement
en nombre, mais même selon la puissance 1.
Bref retour aux Quant à tous ceux 2 qui disent que les
conduits des affections ont lieu par le mouvement
Empédocléens. au travers des conduits 3 : si cela a lieu
même quand les conduits sont obstrués,
ces derniers sont sans utilité. Car si le tout, à cet endroit, est
encore affecté, alors même sans conduit, et étant continu, il
serait affecté de la même façon.
En outre, comment est-il possible que la vision au travers
des corps se fasse comme ils le prétendent ? Il n’est en effet
ni possible de traverser les corps diaphanes au niveau des
contacts, ni au travers des conduits, si chacun est rempli 4.
Quelle différence y aura-t-il en effet dans ce cas avec le fait de
ne pas avoir de conduits ? Tout sera en effet semblablement
rempli. Supposons pourtant qu’ils soient vides et qu’il leur
faille contenir des corps, la même conséquence s’ensuivra de
nouveau. Et si on admet que leur taille est assez réduite pour
ne contenir aucun corps, il est ridicule de penser qu’il y a un
petit vide, mais pas de grand, ni d’une taille quelconque ou
de penser que par « vide » on exprime quelque chose d’autre
qu’espace d’un corps 5. Si bien que, pour chaque corps, il doit
y avoir un vide de volume égal.
Bref, supposer des conduits est superflu. Car si rien n’agit
selon le contact, rien n’agira non plus en traversant les
conduits ; mais si l’action a lieu par le contact, alors, même
si les conduits n’existent pas, certains êtres seront affectés et
d’autres agiront, lorsque ce rapport mutuel leur appartient
par nature.
Il ressort donc clairement de ce qu’on a dit qu’affirmer
des conduits à la façon dont certains les conçoivent, cela est
1-5. Voir Notes complémentaires, p. 145-146.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (326b 4 - 25) 43
αÎτ¿ ‘καστον, › διαιρετ¿ν “σται, κατL λλο µν κινοÖν κατL
λλο δ κινο˵ενον, › κατ ταÍτ¿ τναντ¬α Îπρξει, κα­ 5
™ Ïλη οÍ µ¾νον ριθµô “σται µ¬α λλ κα­ δυνµει.
™ Ïλη οÍ µ¾νον ριθµô “σται µ¬α λλ κα­ δυνµει. IΟσοι
µν ο×ν δι τžv <δι> τéν π¾ρων κιν–σεÞv φασι τ πθη συµ-
βα¬νειν, ε® µν κα­ πεπληρωµŒνων τéν π¾ρων, περ¬εργον ο¯
π¾ροι· ε® γρ ταËτ| τι πσχει τ¿ πν, κν µ— π¾ρουv
“χον λλL αÍτ¿ συνεχv Âν πσχοι τ¿ν αÍτ¿ν τρ¾πον. 10
“χον λλL αÍτ¿ συνεχv Âν πσχοι τ¿ν αÍτ¿ν τρ¾πον. MΕτι
δ πév ŽνδŒχεται περ­ τοÖ διορν συµàα¬νειν äv λŒγου-
σιν ; οÑτε γρ κατ τv φv ŽνδŒχεται διιŒναι δι τéν
διαφανéν, οÑτε δι τéν π¾ρων, ε® πλ–ρηv ‘καστοv· τ¬ γρ
διο¬σει τοÖ µ— “χειν π¾ρουv ; πν γρ Áµο¬ωv Žστ­ν πλžρεv.
LΑλλ µ—ν ε® κεν µν ταÖτα, νγκη δ σÞµατα Žν 15
αÎτο´v “χειν, ταÍτ¿ συµà–σεται πλιν. Ε® δ τηλικαÖτα τ¿
µŒγεθοv èστε µ— δŒχεσθαι σéµα µηδŒν, γελο´ον τ¿ µικρ¿ν
µν ο°εσθαι κεν¿ν εµναι, µŒγα δ µ— µηδL ÁπηλικονοÖν, ›
τ¿ κεν¿ν λλο τι ο°εσθαι λŒγειν πλ—ν χÞραν σÞµατοv,
èστε δžλον Åτι παντ­ σÞµατι τ¿ν Ãγκον °σον “σται κεν¾ν. 20
IΟλωv δ τ¿ π¾ρουv ποιε´ν περ¬εργον· ε® µν γρ µηδν ποιε´
κατ τ—ν φ–ν, οÍδ δι τéν π¾ρων ποι–σει διι¾ν· ε® δ
τô πτεσθαι, κα­ µ— π¾ρων Ãντων τ µν πε¬σεται τ δ
ποι–σει τéν πρ¿v λληλα τοÖτον τ¿ν τρ¾πον πεφυκ¾των.
ποι–σει τéν πρ¿v λληλα τοÖτον τ¿ν τρ¾πον πεφυκ¾των. IΟτι
µν ο×ν οÏτωv λŒγειν τοÌv π¾ρουv, èv τινεv Îπολαµàνουσιν, 25
4 διαιρετ¾ν τι “σται V || 5 κατ ταÍτ¿ : κατL αÍτ¿ E || Îπρχει
W || 7 τCv <δι> Mugler || 8 κα­ om. LW || 9 γρ κα­ ταËτ|
W || τι πσχει EM ( τι πσχοι W) : πσχει τι FHJV τι om. L ||
τ¿ om. L || 10 αÍτ¿ om. W || πσχοι : πσχει FL || 11 περ­
... 12 ŽνδŒχεται in marg. add. F 2 (Anonymus Collega) || 12 γρ
om. M || διεEναι E || 13 διαφανFν : φανFν M || 14 “χειν π¾ρουv
E 1LM : π¾ρουv “χειν FHJ 1VW Philop. l || πAν : πλιν J 1 || Žστ­ν
EMW : “σται FHJVLE 2 || 15 ε® EF Philop. l : ε® κα­ HJVLMW ||
16 αÎτοEv W : αÍτοEv ELMFHJV Philop. l || 18 µŒγα ante κεν¿ν
ponit F || µηδ πηλικονοÖν W || 19 κεν¿ν : κοιν¿ν M || λŒγειν
ο°εσθαι W || 20 “σται κεν¿ν °σον H || 21 ποιεE ... 22 π¾ρων om. E 1
|| 22 δ : δ κα­ E 1 || 23 π–σεται J 2.
44 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 9
ou faux ou inutile. Et les corps étant partout divisibles, il
est ridicule de postuler des conduits — car en ce qu’ils sont
divisibles, les corps peuvent se séparer 1.
<Chapitre 9>
Les veines Comment donc les êtres sont susceptibles
qualitatives. d’engendrer 2, d’agir et d’être affectés,
expliquons-le en commençant 3 par ce que
nous disons souvent : si c’est tantôt selon la puissance et
tantôt selon l’entéléchie qu’une chose est telle ou telle, elle
ne peut par nature être affectée en tel endroit et non en tel
autre ; au contraire, elle le sera partout pour autant qu’elle
est telle ou telle, et plus ou moins en ce qu’elle est plus ou
moins telle ou telle 4. Et c’est plutôt en ce sens qu’on pour-
rait parler de conduits, ou à la façon dont dans les gisements
métalliques, les veines du matériau susceptible d’affection
s’étendent sans solution de continuité 5.
Ce qui est sûr, c’est que toute chose formant un tout orga-
nique et une unité ne peut être affectée 6. Il en va de même de
choses qui ni ne se touchent l’une l’autre, ni n’en touchent
d’autres qui pourraient naturellement agir et être affectées
(le feu, par exemple, ne chauffe pas seulement quand il est
en contact, mais aussi à distance — le feu chauffe en effet
l’air, et l’air le corps, puisque l’air peut naturellement agir
et être affecté).
Quant au fait de penser qu’une chose est affectée en tel
endroit et non en tel autre, après avoir commencé par intro-
duire ces distinctions 7, voici ce qu’il faut dire : si la grandeur
n’est pas partout divisible mais qu’il existe un corps ou une
surface indivisible, elle ne serait pas susceptible partout d’af-
fection et il n’y aurait même rien de continu 8 ; si à l’inverse
cela est faux et que tout corps est divisible 9, il n’y a aucune
différence entre le fait d’avoir été divisé et d’être en contact
1-9. Voir Notes complémentaires, p. 146-147.
Page 44. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (326b 26 - 327a 11) 44
› ψεÖδοv › µταιον, φανερ¿ν Žκ τοËτων Žστ¬ν· διαιρε-
τéν δL Ãντων πντ| τéν σωµτων π¾ρουv ποιε´ν γελο´ον· « γρ
διαιρετ, δËναται χωρ¬ζεσθαι.
9. Τ¬να δ τρ¾πον Îπρχει το´v ο×σι γεννν κα­ ποιε´ν κα­
πσχειν, λŒγωµεν λαà¾ντεv ρχ—ν τ—ν πολλκιv ε®ρ経νην· 30
ε® γρ Žστι τ¿ µν δυνµει τ¿ δL Žντελεχε¬{ τοιοÖτον, πŒφυ-
κεν οÍ τ© µν τ© δL οÍ πσχειν, λλ πντ| καθL Åσον Žστ­
τοιοÖτον,  ττον δ κα­ µλλον « τοιοÖτον µλλ¾ν Žστι κα­
 ττον· κα­ ταËτ| π¾ρουv ν τιv λŒγοι µλλον, › καθπερ
Žν το´v µεταλλευ﵌νοιv διατε¬νουσι τοÖ παθητικοÖ φλŒàεv 35
συνεχε´v. 1 327a
συνεχε´v. Συµφυv µν ο×ν ‘καστον κα­ ’ν Âν παθŒv. HΟµο¬ωv
δ κα­ µ— θιγγνοντα µ–τε αÎτéν µ–τL λλων,  ποιε´ν
πŒφυκε κα­ πσχειν, λŒγω δL ο¶ον οÍ µ¾νον πτ¾µενον
θερµα¬νειν τ¿ πÖρ, λλ κν πωθεν ª· τ¿ν µν γρ Œρα
τ¿ πÖρ, Á δL —ρ τ¿ σéµα θερµα¬νει, πεφυκáv ποιε´ν κα­ 5
πσχειν.
πσχειν. Τ¿ δ τ© µν ο°εσθαι πσχειν τ© δ µ–, διορ¬-
σανταv Žν ρχ© τοÖτο λεκτŒον. Ε® µν γρ µ— πντ| διαι-
ρετ¿ν τ¿ µŒγεθοv, λλL “στι σéµα δια¬ρετον › πλτοv,
οÍκ ν ε°η πντ| παθητικ¾ν, λλL οÍδ συνεχv οÍδŒν· ε® δ
τοÖτο ψεÖδοv κα­ πν σéµα διαιρετ¾ν, οÍδν διαφŒρει δι|- 10
ρžσθαι µν πτεσθαι δŒ, › διαιρετ¿ν εµναι· ε® γρ διακρ¬-
26 Žστ­ ante φανερ¿ν ponit F || 27 Ãντων post σωµτων ponit
F || πντ| : πντων M || 28 δυνατ W || 29 τοEv ο×σιν Îπρχει
J 1VW || γεννAν τοEv ο×σι F || κα­ pr. del. J 2 || 30 λŒγοµεν M
|| ε®ρ経νην πολλκιv F || 31 τοιοÖτον : τοÖτο J 1V 1 || πŒφυκεν
in marg. add. F 2 (Anonymus Collega) || 32 οÍ pr. : δL οÍ W ||
πντωv H || Žστ­ om. W || 34 ν : ε® E || λŒγοι : λŒγ| L om. E 1
|| µAλλον, › καθπερ EFJ 1V : µAλλον, καθπερ HLMW || 327a 1
’ν Âν del. J 2 || 2 αÍτFν JV Philop. l || 4 θερµα¬νειν EJ 2 : θερµα¬νει
FHJ 1VLMW || πωθεν E 1MJ : ποθεν FHVLW || 5 —ρ κα­ τ¿
E || πεφυκ¿v J || ποιεEν ELMW : κα­ ποιεEν FHJ 1V || 7 πντ| :
παντ­ E || 8 σFµα µν δια¬ρετον H || › πλτοv om. M || 9 οÍδν
ante οÍδ ponit F || 11 › : « W.
45 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 9
et celui d’être divisible 1. Si en effet la dissociation est pos-
sible « selon les contacts », comme d’aucuns disent 2, alors
même s’il n’y pas encore division, il y aura division : la gran-
deur est en effet capable d’être divisée, nulle conséquence
n’étant de fait impossible.
Mais de manière générale, il est incongru 3 de ne concevoir
la génération que sous cette forme d’une scission des corps.
Cette théorie anéantit en effet l’altération, alors que nous
voyons que le même corps, tout en gardant sa continuité, est
parfois liquide et parfois solide, sans que ce soit en raison
de la dissociation et de l’association, ni de la « tournure »
et de l’« arrangement » — comme dit Démocrite —, que ces
processus l’affectent 4. Ce n’est en effet ni après avoir subi
un changement dans son ordre naturel ni dans sa position
naturelle que ce corps, de liquide, est devenu solide et il
n’y a pas maintenant 5 de corpuscules durs 6 et solides aux
masses indivisibles ; mais de même que le corps tout entier
est parfois humide, il est parfois dur et solide 7.
En outre, l’augmentation non plus ne peut avoir lieu, ni
la diminution. Chaque parcelle 8 ne sera pas en effet devenue
plus grande s’il se produit une juxtaposition, et tout n’aura
pas été transformé, que ce soit par le mélange de quelque
chose ou par transformation propre 9.
On a donc ainsi déterminé que les choses engendrent,
agissent, et sont mutuellement engendrées et affectées, com-
ment elles le sont, et l’impossibilité des théories que certains
soutiennent à ce sujet.
1-2. Voir Notes complémentaires, p. 147.
3. Ar. en a fini avec sa solution. La fin du chap. est
consacrée à la critique de la théorie atomiste rivale, celle de
Démocrite. Cette critique revient encore une fois (cf. supra, n.
1 et 2) à stigmatiser l’impossibilité d’une théorie atomiste du
changement qualitatif « total ».
4. Pour ces termes, voir supra, p. 2, n. 5.
5. Je lis, avec la famille a, οÍδ νÖν Îπρχει, contre οÑτL
Žνυπρχει de la famille b. L’idée est plus forte : même une fois le
corps devenu solide, il ne contient pas d’atomes solides.
6-9. Voir Notes complémentaires, p. 147-148.
Page 45. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (327a 12 - 29) 45
νεσθαι δËναται κατ τv φv, èσπερ φασ¬ τινεv, κν
µ–πω ª δι|ρ経νον, “σται δι|ρ経νον· δυνατ¿ν γρ διαιρεθžναι·
γ¬νεται γρ οÍθν δËνατον.
γ¬νεται γρ οÍθν δËνατον. IΟλωv δ τοÖτον γ¬νε-
σθαι τ¿ν τρ¾πον µ¾νον σχιζ﵌νων τéν σωµτων, τοπον· ναιρε´ 15
γρ οØτοv Á λ¾γοv λλο¬ωσιν, Áρéµεν δ τ¿ αÍτ¿ σéµα
συνεχv Âν Áτ µν Îγρ¿ν Áτ δ πεπηγ¾v, οÍ διαιρŒσει κα­
συνθŒσει τοÖτο παθ¾ν, οÍδ τροπ© κα­ διαθιγ©, καθπερ λŒ-
γει ∆ηµ¾κριτοv· οÑτε γρ µεταταχθν οÑτε µετατεθν τ—ν
φËσιν πεπηγ¿v Žξ ÎγροÖ γŒγονεν, οÍδ νÖν Îπρχει 20
σκληρ κα­ πεπηγ¾τα δια¬ρετα τοÌv Ãγκουv· λλL Áµο¬ωv
παν Îγρ¾ν, Áτ δ σκληρ¿ν κα­ πεπηγ¾v Žστιν.
παν Îγρ¾ν, Áτ δ σκληρ¿ν κα­ πεπηγ¾v Žστιν. MΕτι δL οÍδL
αÑξησιν ο¶¾ν τL εµναι κα­ φθ¬σιν· οÍ γρ ÁτιοÖν “σται γεγον¿v
µε´ζον, ε°περ Žστ­ πρ¾σθεσιv, κα­ µ— πν µεταàεàλη-
κ¾v, › µιχθŒντοv τιν¿v › καθL αÎτ¿ µεταàλλοντοv. 25
κ¾v, › µιχθŒντοv τιν¿v › καθL αÎτ¿ µεταàλλοντοv. IΟτι
µν ο×ν “στι τ¿ γεννν κα­ τ¿ ποιε´ν κα­ τ¿ γ¬γνεσθα¬ τε
κα­ πσχειν ÎπL λλ–λων, κα­ τ¬να τρ¾πον ŽνδŒχεται,
κα­ τ¬να φασ­ µŒν τινεv οÍκ ŽνδŒχεται δŒ, διωρ¬σθω τοÖτον
τ¿ν τρ¾πον.
13 “σται δι|ρ経νον om. F et delenda notat H || γρ om. F
|| 14 τοÖτον EJ 2 : τ¿ τοÖτον FHJ 1VLMW Philop. l || 15 µ¾νον
om. FL || 16 Á λ¾γοv οØτοv H : οØτοv Á τρ¾ποv F || 17 συνεχv Âν
om. M || 18 κα­ διαθιγD om. E κα­ διαθηγD L (cf. supra, 315b
35) || 18-19 λŒγει : φησ­ F || 19 µεταταχθν οÑτε µετατεθν
HJ 1V : µετατεθν EM H . unayn µετατεθν οÑτε µεταàαλ¿ν L et F
(qui τ—ν φËσιν post µετατεθν ponit) µεταταχθν οÑτε µεταàεàληκ¿v
W || 19-20 τ—ν φËσιν : τD φËσει H || 20 οÍδ νÖν Îπρχει
E 1LM : οÑτL Žνυπρχει FJ 1V οÍδ Žνυπρχει W οÍδL Žνυπρχει H κα­
οÍδ νÖν Îπρχει conieceris || 21 σκληρ E 1LMW : τ σκληρ
FHJ 1V || 23 γεγονáv E || 24 Žστ­ ELM : “σται FHJ 1VW ||
25 µεταàλλοντοv FHJVM Philop. : µεταàαλ¾ντοv E 1LW || 26 τ¿
γ¬γνεσθα¬ : γεννAσθα¬ W || τε : τι J 1 || 27 κα­ τ¿ πσχειν W || κα­
τ¬να τρ¾πον ŽνδŒχεται om. E 1 || 28 δŒ om. E 1.
46 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 10
<Chapitre 10>
Le mélange. Reste maintenant, en poursuivant la
Aporie logique. même voie, à traiter du mélange, puis-
que c’était le troisième objet d’étude que
nous nous étions initialement proposé 1. Il faut examiner ce
qu’est le mélange et ce que c’est qu’être miscible, quel type
d’êtres ont cette propriété et de quelle façon 2 ; si, en outre,
le processus de mélange existe, ou si cette thèse est erro-
née. Il est en effet impossible que deux choses différentes se
soient mélangées, ainsi que certains l’affirment 3 : si de fait
les deux corps mélangés existent encore sans s’être altérés,
rien n’est davantage mélangé, disent-ils, maintenant qu’au-
paravant, mais tout demeure semblable. Si au contraire l’un
des deux corps se corrompt, il n’y a pas eu mélange, mais le
premier corps existe et le second n’existe pas — or le mé-
lange a lieu entre des choses de statut semblable. Il en va
pareillement si, les deux corps à la fois étant allés l’un à
l’autre, chacun des deux, en se mélangeant, s’est corrompu :
pour « être mélangé », ne faut-il pas d’abord tout simplement
« être » ? Cet argument semble donc bien définir en quoi le
mélange diffère de la génération et de la corruption et le
miscible de ce qui peut être engendré et corrompu. Car il est
clair qu’ils doivent différer, si du moins ces choses ont une
réalité ; en sorte qu’une fois la lumière faite sur ces ques-
tions, les apories pourraient bien se dénouer.
Se mélangent Toutefois, nous ne disons ni que
le bois s’est mélangé au feu, ni,
des corps
subsistant par soi. lorsqu’il brûle, qu’il se mélange, lui-
même avec ses propres parties ou
avec le feu ; nous disons au contraire qu’il y a génération
du feu et corruption du bois. De la même façon, nous ne
disons pas non plus que la nourriture se mélange au corps
ni que c’est en se mélangeant au bloc de cire que la figure
s’imprime sur lui. De même pour le corps et le blanc ; et, en
1-3. Voir Notes complémentaires, p. 148.
Page 46. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (327a 30 - 327b 16) 46
10. Λοιπ¿ν δ θεωρžσαι περ­ µ¬ξεωv κατ τ¿ν αÍτ¿ν τρ¾- 30
πον τžv µεθ¾δου· τοÖτο γρ Ÿν τρ¬τον τéν προτεθŒντων Žξ
ρχžv. ΣκεπτŒον δ τ¬ τL Žστ­ν ™ µ¬ξιv κα­ τ¬ τ¿ µικτ¾ν,
κα­ τ¬σιν Îπρχει τéν Ãντων κα­ πév, “τι δ π¾τερον “στι
µ¬ξιv › τοÖτο ψεÖδοv· δËνατον γρ Žστι µιχθžνα¬ τι ‘τε-
ρον τŒρ}, καθπερ λŒγουσ¬ τινεv· Ãντων µν γρ “τι τéν 35
µιχθŒντων κα­ µ— ˜λλοιωµŒνων οÍδν µλλον νÖν µεµ¬χθαι 1 327b
φασ­ν › πρ¾τερον, λλL Áµο¬ωv “χειν· θατŒρου δ φθαρŒν-
τοv, οÍ µεµ¬χθαι, λλ τ¿ µν εµναι τ¿ δL οÍκ εµναι, τ—ν
δ µ¬ξιν Áµο¬ωv Žχ¾ντων εµναι· τ¿ν αÍτ¿ν δ τρ¾πον κν
ε® µφοτŒρων συνελθ¾ντων “φθαρται τéν µιγνυµŒνων κ- 5
τερον· οÍ γρ εµναι µεµι㵌να τ γε Åλωv οÍκ Ãντα. ΟØτοv
µν ο×ν Á λ¾γοv “οικε ζητε´ν διορ¬σαι τ¬νι διαφŒρει µ¬ξιv γε-
νŒσεωv κα­ φθορv, κα­ τ¬ τ¿ µικτ¿ν τοÖ γεννητοÖ κα­ φθαρ-
τοÖ· δžλον γρ äv δε´ διαφŒρειν, ε°περ “στιν· èστε τοËτων
Ãντων φανερéν, τ διαπορηθŒντα λËοιντL ν. 10
Ãντων φανερéν, τ διαπορηθŒντα λËοιντL ν. LΑλλ µ—ν οÑτε
τ—ν Ïλην τô πυρ­ µεµ¬χθαι φᵍν οÍδ µ¬γνυσθαι καιο-
µŒνην, οÑτL αÍτ—ν αÎτžv το´v µορ¬οιv οÑτε τô πυρ¬, λλ
τ¿ µν πÖρ γ¬νεσθαι, τ—ν δ φθε¬ρεσθαι. Τ¿ν αÍτ¿ν δ τρ¾πον
οÍδ τô σÞµατι τ—ν τροφ—ν οÑτε τ¿ σχžµα τô κηρô
µιγν˵ενον σχηµατ¬ζειν τ¿ν Ãγκον· οÍδ τ¿ σéµα κα­ τ¿ 15
λευκ¿ν οÍδL Åλωv τ πθη κα­ τv ‘ξειv ο¶¾ν τε µ¬γνυσθαι
30 δ : δεE vel δ— Philop. l || θεωρητŒον FHL || τ¿ν iteravit
M || 34 µιχθCνα¬ τι post 35 τŒρ} ponit F || 327b 1 κα­ τFν
µ— H || 1-2 νÖν µεµEχθα¬ φασι ELM : µεµEχθα¬ φασι νÖν FHJ 1V
µεµEχθα¬ φασι W || 4 Žχ¾ντων Áµο¬ωv J 1V || κν ELMWV : κα­
FHJ || 6 γρ om. L || γε : κα­ M || 7 διορ¬σαι om. FL || τ¬νι
ELMW Philop. l : τ¬ FHJ 1V || τε διαφŒρει W || 8 τε κα­ φθορAv L
|| τ¬ : τ¬νι W || γεννητοÖ E 1LM : γενητοÖ FHJVW || 10 λËοιντL
ELMWH : λËοιτL FJ 1V Philop. l || οÑτε EMJ 1VW Philop. l+c : οÍδ
FHL || 11 τG πυρ­ τ—ν Ïλην L || µεµEχθαι τG πυρ­ J 1VW || 12
αÎτCv : αÍτCv WH αÍτοEv FJ 2 || 13 γ¬νεσθαι : µ¬γνυσθαι M || 14
οÍδ pr. ELMW : οÑτε FHJ 1V || 15 τ¿ σFµα κα­ : τG σÞµατι W ||
16 µ¬γνυσθαι ELM : µεµEχθαι FHJ 1VW.
47 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 10
général, les affections et les états ne peuvent se mélanger aux
choses — on voit en effet qu’ils sont préservés. Par ailleurs,
le blanc lui non plus ni la science ne peuvent se mélanger,
ni rien de ce qui n’existe pas de manière séparée 1. C’est pré-
cisément sur ce point que se fourvoient ceux qui disent que
toutes choses, à un moment donné, à la fois existent et sont
mélangées au même endroit 2 : tout n’est pas en effet suscep-
tible d’être mélangé à tout, mais il faut que chaque élément
du mélange existe séparé ; or nulle affection n’est séparée.
3
Esquisse d’une Mais puisque parmi les êtres, certains
solution : l’acte sont en puissance et d’autres en acte, il
et la puissance. est possible que d’une certaine manière,
les corps qui ont été soumis au mélange
soient et ne soient pas — le résultat du mélange étant en
acte autre qu’eux, mais étant encore, en puissance, l’un et
l’autre, c’est-à-dire ce qu’ils étaient précisément avant d’être
mélangés — et ce sans qu’ils aient été détruits. Ce qui était
l’aporie soulevée par le premier argument 4. Par ailleurs,
les mélanges proviennent manifestement d’éléments anté-
rieurement séparés et pouvant se séparer de nouveau. Les
éléments du mélange ne demeurent donc pas, comme le
corps ou le blanc, en acte, mais ne se corrompent pas non
plus, ni chacun des deux 5 ni tous les deux — leur puissance
est en effet préservée. Assez par conséquent sur ces difficul-
tés.
Exclusion de Il faut maintenant analyser l’aporie qui
deux modèles les prolonge : le mélange est-il relatif
6 Philop. c || τοÖτ¾ γε W || 20 ÁµοÖ κα­ φσκοντεv ELM : ÁµοÖ
du mélange par à la perception ? Quand, en d’autres
termes, les éléments à mélanger sont di-
juxtaposition.
visés en parties suffisamment petites et
posés côte à côte, de telle façon qu’aucune partie ne soit
clairement perceptible, y a-t-il alors vraiment « mélange »
ou non ? Et en ce cas, le phénomène se produirait de façon
que n’importe quelle parcelle, aussi petite soit-elle, d’un des
corps mélangés soit contre une partie de l’autre ? Dans le
1-6. Voir Notes complémentaires, p. 148-149.
Page 47. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (327b 17 - 328a 2) 47
το´v πργµασιν· σωζ¾µενα γρ Áρται. LΑλλ µ—ν οÍδ τ¿
λευκ¾ν γε κα­ τ—ν Žπιστ–µην ŽνδŒχεται µιχθžναι, οÍδL λλο
τéν µ— χωριστéν οÍδŒν. LΑλλ τοÖτο λŒγουσιν οÍ καλév ο¯
πντα ποτ ÁµοÖ κα­ φσκοντεv εµναι κα­ µεµ¬χθαι· οÍ 20
γρ παν παντι µικτ¾ν, λλL Îπρχειν δε´ χωριστ¿ν
κτερον τéν µιχθŒντων· τéν δ παθéν οÍθν χωριστ¾ν.
κτερον τéν µιχθŒντων· τéν δ παθéν οÍθν χωριστ¾ν. LΕπε­
δL Žστ­ τ µν δυνµει τ δL Žνεργε¬{ τéν Ãντων, ŽνδŒχε-
ται τ µιχθŒντα εµνα¬ πωv κα­ µ— εµναι, Žνεργε¬{ µν
τŒρου Ãντοv τοÖ γεγον¾τοv Žξ αÍτéν, δυνµει δL “τι κατŒ- 25
ρου περ Ÿσαν πρ­ν µιχθžναι, κα­ οÍκ πολωλ¾τα· τοÖτο
γρ Á λ¾γοv διηπ¾ρει πρ¾τερον, φα¬νεται δ τ µιγν˵ενα
πρ¾τερ¾ν τε Žκ κεχωρισµŒνων συνι¾ντα κα­ δυνµενα χω-
ρ¬ζεσθαι πλιν· οÑτε διᵌνουσιν ο×ν Žνεργε¬{ èσπερ τ¿ σéµα
κα­ τ¿ λευκ¾ν, οÑτε φθε¬ρεται, οÑτε κτερον οÑτL µφω· σÞ- 30
ζεται γρ ™ δËναµιv αÍτéν. ∆ι¿ ταÖτα µν φε¬σθω·
ζεται γρ ™ δËναµιv αÍτéν. ∆ι¿ ταÖτα µν φε¬σθω· τ¿
συνεχv δ τοËτοιv π¾ρηµα διαιρετŒον, π¾τερον ™ µ¬ξιv
πρ¿v τ—ν α°σθησ¬ν τ¬ Žστιν. IΟταν γρ οÏτωv ε®v µικρ διαι-
ρεθ© τ µιγν˵ενα, κα­ τεθ© παρL λληλα τοÖτον τ¿ν τρ¾-
πον èστε µ— δžλον ‘καστον εµναι τ© α®σθ–σει, τ¾τε µŒµι- 35
κται › οÑ, λλL “στιν èστε ÁτιοÖν παρL ÁτιοÖν εµναι µ¾ριον τéν 1 328a
µιχθŒντων ; λŒγεται µν ο×ν Žκε¬νωv, ο¶ον κριθv µεµ¬χθαι
18 γε om. W || 19 LΑλλ ... 22 χωριστ¾ν post 31 αÍτFν ponit
φσκοντεv FHJVW || 21 παν om. E || παντι om. F || δεE
τι W || 24 µν : µν µ— εµναι H µν γρ W || 25 Ãντοv τŒρου
F || δL “τι κατŒρου F H . unayn : δŒ τι κατŒρου ELMJV δŒ τι
τŒρου W δŒ τι εµναι κτερον H || 26 πρ­ν µιχθCναι in marg. add.
F 2 (Anonymus Collega) || 28 πρ¾τερ¾ν τε in marg. add. F 2
(Anonymus Collega) : π¾τερ¾ν γε M || δυνµενα µν V || 30
φθε¬ρεται ELM : φθε¬ρονται FHJ 1VW || κτερον ELMJV : θτερον
FW καθL κτερον H || 32 συνεχv δ ELM Philop. l : δ συνεχv
FHJVW || τοËτοιv : τοËτου E || 33 τ—ν om. W || τ¬ Žστιν ELM :
Žστιν FHJ 1VW || 328a 1 post λλL coniecit Åτε Joachim || èστε :
Åτε WH.
48 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 10
premier cas donc, il en va comme quand on dit que de l’orge
est « mélangée » à du blé, c’est-à-dire quand tout grain d’orge
est contre un grain de blé, et réciproquement. Mais puisque
tout corps est divisible, et s’il est vrai que le corps mélangé
à un autre corps est un homéomère, il faut que n’importe
quelle partie de l’un soit située contre une partie de l’autre
et réciproquement 1.
Or 2 puisqu’il est impossible d’atteindre des minima par
division, et qu’on ne doit pas confondre juxtaposition et mé-
lange — il y a là en effet deux processus différents — (1) il ne
faut évidemment pas affirmer un mélange par conservation
de petites parties. Cet état sera en effet une composition et
non une mixtion ou un mélange, et la partie n’aura pas la
même définition que le tout. Or nous affirmons que, si mé-
lange il y a, le résultat du mélange est un homéomère ; de
même qu’une partie d’eau est eau, ainsi pour ce qui a été
mélangé. Cependant, si le mélange est une composition de
petits éléments, aucune de ces choses ne se produira, et il
n’y aura « mélange » que pour la perception ; en sorte que
le même état perçu comme un mélange pour une personne
ayant la vue basse ne le sera pas pour Lyncée 3. (2) Il ne faut
non plus affirmer le mélange selon une division telle que
n’importe quelle partie d’un des deux corps soit contre une
partie de l’autre, et réciproquement : une telle division est
en effet impossible.
Affinement des Ainsi donc, ou le mélange n’existe
réquisits logiques. pas, ou il faut expliquer de nouveau
comment il peut avoir lieu. Il se
trouve que parmi les êtres, certains sont, comme nous le di-
sons, susceptibles d’agir et d’autres d’être affectés par eux.
Aussi certains sont-ils dans un rapport de réciprocité 4, tous
ceux dont la matière est la même, et qui sont par conséquent
susceptibles d’agir les uns sur les autres et d’être affectés les
uns par les autres. Mais d’autres agissent sans être affectés,
1-4. Voir Notes complémentaires, p. 149-150.
Page 48. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (328a 3 - 21) 48
πυρο´v, Åταν ™τισοÖν παρL ÁντινοÖν τεθ©. Ε® δL Žστ­ πν σéµα
διαιρετ¾ν, ε°περ Žστ­ σéµα σÞµατι µικτ¿ν ÁµοιοµερŒv,
ÁτιοÖν ν δŒοι µŒροv γ¬νεσθαι παρL ÁτιοÖν. 5
ÁτιοÖν ν δŒοι µŒροv γ¬νεσθαι παρL ÁτιοÖν. LΕπε­ δL οÍκ “στιν ε®v
τ Žλχιστα διαιρεθžναι οÑτε σËνθεσιv ταÍτ¿ κα­ µ¬ξιv
λλL ‘τερον, δžλον äv οÑτε κατ µικρ σωζ¾µενα δε´ τ
µιγν˵ενα φναι µεµ¬χθαι (σËνθεσιv γρ “σται κα­ οÍ κρ-
σιv οÍδ µ¬ξιv, οÍδL ‘ξει τ¿ν αÍτ¿ν λ¾γον τô Åλ} τ¿ µ¾-
ριον· φᵍν δL, ε°περ µεµ¬χθαι, τ¿ µιχθν Áµοιο- 10
µερv εµναι, κα­ èσπερ τοÖ Ïδατοv τ¿ µŒροv Ïδωρ, οÏτω
κα­ τοÖ κραθŒντοv· ν δL ª κατ µικρ σËνθεσιv ™ µ¬ξιv,
οÍθν συµà–σεται τοËτων, λλ µ¾νον µεµι㵌να πρ¿v τ—ν
α°σθησιν, κα­ τ¿ αÍτ¿ τô µν µεµι㵌νον, Žν µ— βλŒ-
π| τι ÀξË, τô Λυγκε´ δL οÍθν µεµι㵌νον), οÑτε τ© διαιρŒ- 15
σει, èστε ÁτιοÖν παρL ÁτιοÖν µŒροv, δËνατον γρ οÏτω διαιρε-
θžναι.
θžναι. NΗ ο×ν οÍκ “στι µ¬ξιv, › λεκτŒον τοÖτο πév ŽνδŒχεται
γ¬γνεσθαι πλιν. MΕστι δ–, èv φαµεν, τéν Ãντων τ µν
ποιητικ τ δL Îπ¿ τοËτων παθητικ. Τ µν ο×ν ντιστρŒφει,
Åσων ™ αÍτ— Ïλη Žστ¬, κα­ ποιητικ λλ–λων κα­ παθητικ 20
ÎπL λλ–λων· τ δ ποιε´ παθž Ãντα, Åσων µ— ™ αÍτ—
3 Åταν : Åτε H || ™τισοÖν : ε®τισοÖν W || παρL ÁντιναοÖν H :
παρL ™ντιναοÖν L παρωτινοÖν W || 4 Žστ­ σFµα consensus codd.
Philop. c : Žστ­ κα­ σFµα Philop. l || σÞµατι : τι FW (suprascr.
σÞµα F) || 5 δŒοι : δε suprascr. η F || γενŒσθαι F || 6 τλχιστα L
|| οÑτε consensus codd. : οÍδ coniecit Ross et recepit Joachim
|| 8 µεµEχθαι in litura fecit E || γρ “σται : γρ Žστι V || κα­ om.
W || οÍ : οÍδ H || 10 δL ELM : δ δεEν FHJ 1VW || µεµEχθαι EJ 2 :
µŒµικται F 1HJ 1VW (cf. Kühner-Gerth II 2 p. 550-552 p. 552 b)
δεE µεµEχθα¬ τι L µŒµικτα¬ τι M || 12 ª om. E : ™ F || ™ : ª F ||
13 οÍδν ν συµà–σεται H || 15 τι ÀξË E 1LMF : ÀξË HVJ 1W ||
γλυκεE E 1 et M (qui γ expunxit et γ inter υ et κ supra lin. add. pr.
m.) : λυγγεE H || 16 èστε : οÍδL W || οÏτω : αÍτ¿ W || 17 “στι :
“σται FV || 18 πλιν γ¬γνεσθαι F || δ– : δŒ F 1W || “φαµεν F 2LE 3
Philop. l.
49 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 10
tous ceux dont la matière n’est pas la même. Et entre ces der-
niers, il n’y a pas de mélange. C’est la raison pour laquelle
ce n’est pas en se mélangeant aux corps que la médecine, ou
la santé aussi bien, produisent la santé 1.
Affinement des Quant à tous les corps susceptibles
réquisits physiques. d’agir et d’être affectés qui se di-
visent facilement 2, il ne suffit pas
de composer de nombreuses parties de l’un avec un pe-
tit nombre de parties de l’autre, ni de grandes parties de
l’un avec de petites parties de l’autre pour produire un
mélange ; c’est l’augmentation du corps dominant qu’on
produira ainsi, car le second corps se transforme dans le do-
minant (c’est la raison pour laquelle un goutte de vin ne se
mélange pas à dix mille conges 3 d’eau, puisque sa forme se
dissout et qu’elle est transformée dans la totalité de l’eau).
Mais quand la puissance des deux corps s’égalise plus ou
moins 4, alors chacun se transforme vers ce qui domine, en
sortant de sa propre nature, sans toutefois devenir l’autre :
il devient intermédiaire et commun 5.
Il est donc évident que sont miscibles tous les corps actifs
possédant une contrariété (car assurément ce sont eux qui
sont susceptibles d’être affectés les uns par les autres) ; en
outre, de petites parties juxtaposées à de petites parties se
mélangent davantage, car elles commutent entre elles plus
facilement et plus rapidement, tandis qu’une grande masse,
même sous l’action d’une grande masse, met du temps pour
cela. C’est pourquoi, des corps divisibles et susceptibles
d’être affectés, ce sont les corps qui se laissent aisément
délimiter qu’on peut considérer comme miscibles — ils se
divisent en effet aisément en petits corps, ce qui est la défi-
nition du fait d’être bien délimitable. Les liquides sont ainsi
au plus haut point miscibles : car le liquide, de tous les corps
divisibles, est au plus haut point délimitable, à condition de
1. Cf. GC I 7, 24a 35-b 1.
2-5. Voir Notes complémentaires, p. 150-151.
Page 49. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (328a 22 - 328b 5) 49
Ïλη. ΤοËτων µν οÍκ “στι µ¬ξιv· δι¿ οÍδL ™ ®ατρικ— ποιε´ Îγ¬-
ειαν οÍδL ™ Îγ¬εια µιγν˵ενα το´v σÞµασιν.
ειαν οÍδL ™ Îγ¬εια µιγν˵ενα το´v σÞµασιν. Τéν δ ποιητικéν
κα­ παθητικéν Åσα εÍδια¬ρετα, πολλ µν Àλ¬γοιv κα­ µε-
γλα µικρο´v συντι茵ενα οÍ ποιε´ µ¬ξιν, λλL αÑξησιν τοÖ 25
κρατοÖντοv· µεταàλλει γρ θτερον ε®v τ¿ κρατοÖν, δι¿
σταλαγµ¿v ο°νου µυρ¬οιv χουσ­ν Ïδατοv οÍ µ¬γνυται· λËεται
γρ τ¿ εµδοv κα­ µεταàλλεται ε®v τ¿ πν Ïδωρ. IΟταν δ
τα´v δυνµεσιν ®σζ| πωv, τ¾τε µεταàλλει µν κτερον
ε®v τ¿ κρατοÖν Žκ τžv αÎτοÖ φËσεωv, οÍ γ¬νεται δ θτερον, 30
λλ µεταξÌ κα­ κοιν¾ν.
λλ µεταξÌ κα­ κοιν¾ν. Φανερ¿ν ο×ν Åτι ταÖτL Žστ­ µικτ
Åσα Žναντ¬ωσιν “χει τéν ποιοËντων· ταÖτα γρ δ— ÎπL λ-
λ–λων Žστ­ παθητικ. Κα­ µικρ δ µικρο´v παρατι茵ενα
µ¬γνυται µλλον, ø†ον γρ κα­ θττον λληλα µεθιστσιν,
τ¿ δ πολÌ κα­ Îπ¿ πολλοÖ χρον¬ωv τοÖτο δρ†. ∆ι¿ τ ε;- 35
ριστα τéν διαιρετéν κα­ παθητικéν µικτ (διαιρε´ται γρ 1 328b
ε®v µικρ ø{δ¬ωv· τοÖτο γρ Ÿν τ¿ εÍορ¬στ} εµναι),
ο¶ον τ Îγρ µικτ µλιστα τéν σωµτων· ε;ριστον γρ
µλιστα τ¿ Îγρ¿ν τéν διαιρετéν, Žν µ— γλ¬σχρον ª·
ταÖτα γρ δ— πλε¬ω κα­ µε¬ζω µ¾νον ποιε´ τ¿ν Ãγκον. 5
22 µν EM : µν ο×ν FHJVLW Philop. l || οÍδL ®ατρικ— VW
|| 23 µιγν˵ενα E 1LMJV : µιγνυµŒνη FHW Philop. l+c || 24 Åσα
Žστ­ν εÍδια¬ρετα F || 24-25 κα­ µεγλα : µεγλα δ F 1 || 25 οÍ :
οÑ γε vel οÑτε E 1 || λλL › W || 26 δι¿ : ο¶ον L || 27 χουσ­ν
E 1J 2 : χοεÖσιν LMFHJ 1VW || 28 µεταàλλεται ELM : µεταàλλει
FHJVW || πAν τ¿ H || 30 ε®v τ¿ κρατοÖν om. W || αÎτοÖ HLM :
αÍτοÖ EFJVW || 31 κα­ om. F || ταÖτL Žστ­ ELMW : Žστ­ ταÖτα
HJ 1V et F qui Žστ­ supra lin. add. || 32 τFν om. F || ποιοËντων :
τοιοËτων J 1V || 32-33 γρ δ— ÎπL λλ–λων Žστ­ E 1LM : γρ Žστι
ÎπL λλ–λων FHJ 1VW || 34 µεθιστAσι : µεθ¬στησιν FLW || 328b 2
µικρ ELMW : µικρ ταÖτα FHJ 1V || τοÖ εÍορ¬στωv E || 3 ο¶ον :
èστε coni. Georgius Pachymeres in paraphrasi sua (ms Berol.
Ham. 512, fol. 86v.) || µλιστα µικτ W || 5 ταÖτα γρ δ— : κα­
ταÖτα µν γρ δ— M κα­ ταÖτα µν W || µ¾νον om. HJ 1VMW ||
τ¿ν Ãγκον ποιεE F.
50 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, I 10
ne pas être visqueux (car les corps visqueux ne font que gros-
sir et agrandir le volume) 1.
Mais quand seul l’un des deux corps est susceptible d’être
affecté, ou qu’il l’est extrêmement tandis que l’autre l’est
très faiblement, le mélange résultant des deux corps ne sera
en rien plus abondant 2, ou ne le sera que peu, comme dans
le cas de l’étain et du cuivre. Certains êtres hésitent en effet
et sont indécis dans leur rapport mutuel — ils apparaissent
alors même comme assez faiblement miscibles et comme si
l’un était réceptacle et l’autre forme. C’est précisément ce
qui a lieu dans le cas considéré : l’étain, comme s’il était une
affection sans matière du cuivre, disparaît presque, ayant été
mélangé dans son intégralité, et ne laisse qu’une couleur —
et la même chose se produit également dans d’autres situa-
tions 3.
On a donc rendu évident, par ce qui
Conclusion :
les corps miscibles. a été dit, que le mélange existe bel et
bien, quel il est, quelle est sa raison
d’être et quels sont, parmi les êtres, ceux qui sont miscibles,
puisqu’il y en a certains qui sont tels qu’ils sont susceptibles
d’être affectés les uns par les autres, faciles à délimiter et
aisément divisibles — sans qu’il soit nécessaire ni que leur
mélange entraîne leur corruption, ni qu’ils demeurent abso-
lument les mêmes, ni que leur mélange soit une composition,
ni qu’il soit relatif à la perception. Est miscible, bien plu-
tôt, tout ce qui, étant aisément délimitable, est susceptible
d’être affecté et d’agir — et c’est à un corps de même type
que ce corps est miscible (le miscible se détermine en effet
relativement à un être de même dénomination) ; est mélange
l’unification de deux corps miscibles qui ont été altérés 4.
1-2. Voir Notes complémentaires, p. 151.
3. J’adopte le texte de la famille a, syntaxiquement et
phoniquement plus rude. La famille b, acceptée par tous les
éditeurs, ajoute un κα¬ devant µιχθε¬v et, pour παv, lit πεισι.
4. Ce dernier paragraphe confirme, si besoin en était, l’im-
portance du passage par les miscibles pour définir la mixtion.
Page 50. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (328b 6 - 22) 50
IΟταν δL ª θτερον µ¾νον παθητικ¿ν › σφ¾δρα, τ¿ δ πµ-
παν ˜ρŒµα, › οÍθν πλε´ον τ¿ µιχθν Žξ µφο´ν › µικρ¾ν,
Åπερ συµàα¬νει περ­ τ¿ν καττ¬τερον κα­ τ¿ν χαλκ¾ν. MΕνια
γρ ψελλ¬ζεται πρ¿v λληλα τéν Ãντων κα­ Žπαµφοτερ¬-
ζει· φα¬νεται γρ πωv κα­ µικτ ˜ρŒµα, κα­ äv θτερον 10
µν δεκτικ¿ν θτερον δL εµδοv. IΟπερ Žπ­ τοËτων συµàα¬νει·
Á γρ καττ¬τεροv äv πθοv τι æν νευ Ïληv τοÖ χαλκοÖ
σχεδ¿ν φαν¬ζεται µιχθε­v παv, χρωµατ¬σαv µ¾νον.
ΤαÍτ¿ δ τοÖτο συµàα¬νει κα­ ŽφL τŒρων.
ΤαÍτ¿ δ τοÖτο συµàα¬νει κα­ ŽφL τŒρων. Φανερ¿ν το¬νυν Žκ
τéν ε®ρ経νων κα­ Åτι “στι µ¬ξιv κα­ τ¬ Žστι κα­ δι τ¬, κα­ 15
πο´α µικτ τéν Ãντων, Žπε¬περ Žστ­ν “νια τοιαÖτα ο¶α πα-
θητικ τε ÎπL λλ–λων κα­ ε;ριστα κα­ εÍδια¬ρετα· ταÖτα
γρ οÑτL Žφθρθαι νγκη µεµι㵌να οÑτL “τι ταÍτ πλév
εµναι, οÑτε σËνθεσιν εµναι τ—ν µ¬ξιν αÍτéν, οÑτε πρ¿v τ—ν α°-
σθησιν· λλL “στι µικτ¿ν µν Ä ν ε;ριστον Âν παθητικ¿ν ª 20
κα­ ποιητικ¿ν κα­ τοιοËτ} µικτ¾ν (πρ¿v ÁµÞνυµον γρ τ¿
µικτ¾ν), ™ δ µ¬ξιv τéν µικτéν λλοιωθŒντων ‘νωσιv.
6 ª om. FW || lacunam inter µ¾νον et παθητικ¿ν habet J ||
› : ª F || δ : δL οÍ W || 7 ˜ρŒµα FJVM : › ˜ρŒµα ELWH H . unayn
Philop. l+c (fort. ª ˜ρŒµα in archetypo) || › pr. om. E 1 || οÍδν
τ¿ µιχθν Žξ F 1 || 8 περ­ : παρ H || 9 ψελ¬ζεται J || 11 IΟπερ
ELMW : IΟπερ κα­ FHJ 1V || 12 æν : Âν E || νευ τCv Ïληv H ||
13 µιχθε­v E 1LMFJ : κα­ µιχθε­v HVW || παv E 1LM H . unayn :
Á πAv J 1 πεισι FHVW || κα­ χρωµατ¬σαv L || 14 το¬νυν κα­ Žκ
F || 16 ε°περ W || ο¶α τ παθητικ H || 17 ταÖτα : τ E || 18
ταÍτ LH : τ αÍτ FJ 1V Philop. l ταÖτα EM ταÍτ “τι W || 20 Ä
ν FHJ 1VMW Philop. c : Åταν L Åταν µν E || 21 ante ποιητικ¿ν
lituram habet J || τοιοËτ} : τοιοÖτο W || 22 ‘νωσιv. περ­ µν
ο×ν µ¬ξεωv κα­ φCv κα­ περ­ τοÖ ποιεEν κα­ πσχειν ε°ρηται HJ 1V et
(omisso µν ) F 1.
 DE LA GÉNÉRATION
ET LA CORRUPTION
Livre deuxième
<Chapitre 1>
Du mélange, du contact, de l’action et de
Les éléments
l’affection, on a dit comment ils appar-
et la matière.
tiennent aux êtres soumis au changement
naturel ; en outre, concernant la génération et la corruption
absolues, on a dit comment elles se déroulaient, à quelles
réalités elles appartenaient et pour quelle raison elles avaient
lieu ; et on a dit semblablement, au sujet de l’altération, en
quoi consistait ce processus et sa différence par rapport aux
autres 1. Reste donc à étudier ce qu’on appelle « éléments »
des corps 2. Car la génération et la corruption, pour toutes
les substances naturellement composées, ne se produisent
pas sans les corps perceptibles 3.
La matière donc qui constitue le substrat de ces derniers,
certains affirment qu’elle est une, posant par exemple l’air, le
feu ou quelque chose d’intermédiaire entre ces derniers, qui
soit un corps et ait une existence séparée 4 ; les autres posent
que cette matière est en nombre supérieur à l’unité — le feu
et la terre pour certains 5, ces derniers et l’air pour d’autres 6,
ces trois-là et un quatrième, l’eau, pour d’autres encore,
comme Empédocle. Selon eux, c’est au gré des associations
et des dissociations, ou des altérations, que la génération et
la corruption se produisent dans les choses.
1-6. Voir Notes complémentaires, p. 151-152.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ
Β
1. Περ­ µν ο×ν µ¬ξεωv κα­ φžv κα­ τοÖ ποιε´ν κα­ π-
σχειν ε°ρηται πév Îπρχει το´v µεταàλλουσι κατ φË-
σιν, “τι δ περ­ γενŒσεωv κα­ φθορv τžv πλžv, πév κα­
τ¬νοv Žστ­ κα­ δι τ¬νL α®τ¬αν. HΟµο¬ωv δ κα­ περ­ λλοιÞ-
σεωv ε°ρηται, τ¬ τ¿ λλοιοÖσθαι κα­ τ¬νL “χει διαφορν αÍ- 30
τéν. Λοιπ¿ν δ θεωρžσαι περ­ τ καλο˵ενα στοιχε´α τéν
σωµτων. Ìνεσιv µν γρ κα­ φθορ πσαιv τα´v φËσει
συνεστÞσαιv οÍσ¬αιv οÍκ νευ τéν α®σθητéν σωµτων.
συνεστÞσαιv οÍσ¬αιv οÍκ νευ τéν α®σθητéν σωµτων. ΤοËτων
δ τ—ν Îποκε鵌νην Ïλην ο¯ µŒν φασιν εµναι µ¬αν, ο¶ον Œρα
τιθŒντεv › πÖρ š τι µεταξÌ τοËτων, σéµ τε Âν κα­ χωρι- 35
στ¾ν, ο¯ δ πλε¬ω τ¿ν ριθµ¿ν ν¾v, ο¯ µν πÖρ κα­ γžν, ο¯ 1 329a
δ ταÖτ τε κα­ Œρα τρ¬τον, ο¯ δ κα­ Ïδωρ τοËτων τŒταρ-
τον, èσπερ LΕµπεδοκλžv· Žξ ëν συγκριν﵌νων κα­ διακρι-
ν﵌νων › λλοιουµŒνων συµàα¬νειν τ—ν γŒνεσιν κα­ τ—ν φθο-
ρν το´v πργµασιν. 5
Tit. — LΑριστοτŒλουv περ­ γενŒσεωv κα­ φθορAv β´ MFJV περ­
γενŒσεωv κα­ φθορAv β´ LW LΑριστοτŒλουv περ­ γενŒσεωv κα­ φθορAv
- α´ : β´ α´ E om. H pr. m. || 26 κα­ περ­ τοÖ Ε || 28 “τι δ : “τι
κα­ E ( δ in marg. addito) || τCv πλCv, πFv κα­ τ¬νοv J 1VW :
τCv πλCv, τ¬νοv κα­ πFv EMJ 2 τCv πλCv κα­ τ¬νοv κα­ πFv HL τCv
τιν¿v κα­ πλFv κα­ πFv F || 29 Žστ­ om. W || 30-31 αÍτFν om. F
|| 35 τιθŒντεv om. L || τι τFν µεταξÌ M τι µεταξË τι F (secundo
tamen τι eraso) || κα­ om. M || 329a 1 µν : µν γρ W || 3
l 1
κα­ ELMW H . unayn Philop. : › FHJ V || 3-4 διακριν﵌νων ›
om. W || 4 › : κα­ JV || λλοιωµŒνων J 2.
52 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 1
Critique Posons comme accordé qu’il est correct de dire
du Timée. que les corps premiers sont les « principes »
et les « éléments », puisque c’est lorsqu’ils
changent selon l’association, la dissociation ou tout autre
changement que se produisent génération et corruption 1. À
ceci près que : — (1) ceux qui conçoivent une matière unique
à côté des corps qu’on a mentionnés, et qui la font corporelle
et séparée, sont dans l’erreur : il est de fait impossible que
ce corps soit une chose perceptible, s’il est dépourvu d’une
contrariété (même cet « indéterminé » que certains adoptent
comme principe devra nécessairement être ou léger ou lourd
ou froid ou chaud) 2 ; — (2) le traitement qui est fait de cette
question dans le Timée ne comporte aucune des distinctions
nécessaires 3. Platon, de fait, n’a pas dit clairement si le ré-
ceptacle universel existait séparé des éléments 4 ; et il n’en
fait pas usage, après avoir dit qu’il était une sorte de substrat
des « éléments » à titre antérieur, comme l’or est substrat
des objets d’or (et assurément, il n’est pas même vraiment
correct de s’exprimer de la sorte, car il n’en va ainsi que
pour les choses soumises à l’altération ; en revanche, pour
celles soumises à la génération et à la corruption, il est im-
possible de les désigner du nom de ce à partir de quoi elles
sont engendrées — alors que lui prétend que « la chose de
loin la plus véridique », c’est de dire que chacun de ces ob-
jets « est or ») 5 ; mais parce que selon lui, les éléments sont
des solides 6, il poursuit l’analyse jusqu’à des surfaces. Il est
cependant impossible que les surfaces constituent la matrice
et la matière première 7.
Les trois plans Pour notre part, nous affirmons qu’il y
de la causalité a une sorte de matière des corps per-
matérielle. ceptibles, mais que celle-ci, sans être
séparée, existe toujours avec une contra-
riété 8 ; c’est d’elle que sont engendrés ce qu’on appelle
1-8. Voir Notes complémentaires, p. 152-153.
Page 52. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (329a 5 - 26) 52
ρν το´v πργµασιν. IΟτι µν ο×ν τ πρéτα ρχv κα­ στοι-
χε´α καλév “χει λŒγειν, “στω συνοµολογο˵ενον, Žξ ëν µε-
ταàαλλ¾ντων › κατ σËγκρισιν › δικρισιν › κατL λλην
µεταàολ—ν συµàα¬νει γŒνεσιν εµναι κα­ φθορν. LΑλλL ο¯ µν
ποιοÖντεv µ¬αν Ïλην παρ τ ε®ρ経να, ταËτην δ σωµατι-
κ—ν κα­ χωριστ–ν, µαρτνουσιν· δËνατον γρ νευ Žναν- 10
τιÞσεωv εµναι τ¿ σéµα τοÖτο α®σθητ¾ν· › γρ κοÖφον ›
βαρÌ › ψυχρ¿ν › θερµ¿ν νγκη εµναι τ¿ πειρον τοÖτο, Ä
λŒγουσ¬ τινεv εµναι τ—ν ρχ–ν. HΩv δL Žν τô Τιµα¬} γŒγρα-
πται, οÍδŒνα “χει διορισµ¾ν· οÍ γρ ε°ρηκε σαφév τ¿ παν-
δεχŒv, ε® χωρ¬ζεται τéν στοιχε¬ων, οÍδ χρžται οÍδŒν, φ–- 15
σαv εµναι Îποκ嬵εν¾ν τι το´v καλουµŒνοιv στοιχε¬οιv πρ¾τερον,
ο¶ον χρυσ¿ν το´v “ργοιv το´v χρυσο´v (κα¬τοι κα­ τοÖτο οÍ κα-
λév λŒγεται τοÖτον τ¿ν τρ¾πον λεγ¾µενον, λλL ëν µν λ-
λο¬ωσιv “στιν, οÏτωv, ëν δ γŒνεσιv κα­ φθορ, δËνατον
Žκε´νο προσαγορεËεσθαι Žξ οØ γŒγονεν· κα¬τοι ㌠φησι 20
µακρô ληθŒστατον εµναι χρυσ¿ν λŒγειν ‘καστον εµναι), λλ
τéν στοιχε¬ων Ãντων στερεéν µŒχρι ŽπιπŒδων ποιε´ται τ—ν
νλυσιν· δËνατον δ τ—ν τιθ–νην κα­ τ—ν Ïλην τ—ν πρÞ-
την τ Žπ¬πεδα εµναι.
την τ Žπ¬πεδα εµναι. HΗµε´v δ φαµν µν εµνα¬ τινα Ïλην
τéν σωµτων τéν α®σθητéν, λλ ταËτην οÍ χωριστ—ν λλL 25
ε­ µετL ŽναντιÞσεωv, Žξ  v γ¬νεται τ καλο˵ενα στοιχε´α.
6-7 µεταàαλ¾ντων L || 7 › sec. EM H . unayn : κα­ FHJVLW
|| λλην τιν F || 11 τ¿ σFµα τοÖτο : σFµα W || α®σθητ¿ν
EMW H 1
. unayn : α®σθητCv HJ V α®σθητ¿ν Âν L τ¿ α®σθητ¿ν F || 14
διωρισµ¿ν J || 15 οÍδν : οÍδεν­ EH || 16 τι om. W || 17 κα­
om. LW || 18 λλL ëν : λλ–λων E 1 || 19 οÏτωv “χειν W οÏτωv
Žστ­ν E 2 || 20 ŽκεEνα W || ŽκεEνο προσαγορεËεσθαι : κεEνο πρ¿v
κεEνο γορεËεσθαι E 1 || Žξ : φL F 1 || 21 εµναι sec. om. W || 23
τιθ¬νην J 1 || 24 φαµεν µν E 1M : φαµεν FHJVLW Philop. l || 25
τFν σωµτων om. Philop. l.
53 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 2
« éléments » 1. Même si l’on a effectué à leur propos des dis-
tinctions plus précises dans d’autres études 2, il faut, puisque
c’est précisément 3 cette voie qu’emprunte la génération des
corps premiers à partir de la matière, traiter aussi de ces
derniers 4 en songeant bien 5 que ce qui est principe et pre-
mier, c’est la matière non séparée et substrat des contraires
(car le chaud n’est pas matière du froid ni celui-ci du chaud,
mais c’est le substrat des deux qui est matière). En sorte que
c’est en premier lieu le corps perceptible en puissance 6 qui
est principe, en deuxième lieu les contrariétés, comme par
exemple la chaleur et le froid, en troisième lieu, enfin, le
feu, l’eau et les corps semblables. Car ces derniers se trans-
forment les uns dans les autres, à la différence de ce que
prétendent Empédocle et d’autres personnes (sinon, il n’y
aurait pas d’altération) 7, tandis que les contrariétés, elles,
ne se transforment pas 8. Mais même ainsi, il n’en faut pas
moins énoncer quels et combien sont les principes du corps.
Car tout le monde se contente de les supposer et de s’en
servir, sans dire pour quelle raison ce sont ceux-ci ni pour
quelle raison ils sont en tel nombre.
<Chapitre 2>
Déduction des Puis donc que nous recherchons les
deux couples de principes du corps perceptible, c’est-à-
dire tangible 9 et que le tangible est ce
qualités tactiles
dont la perception est le toucher, il est
fondamentales.
évident que toutes les contrariétés ne
produisent pas des formes et des principes du corps, mais
uniquement celles qui relèvent du toucher. Les corps dif-
fèrent en effet selon une contrariété, et selon une contrariété
tangible. C’est la raison pour laquelle ni la blancheur et la
noirceur, ni la douceur et l’amertume, ni semblablement
rien des autres contrariétés perceptibles 10 ne produit un élé-
ment 11. Certes, la vue est antérieure au toucher, de sorte
1-11. Voir Notes complémentaires, p. 153-155.
Page 53. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (329a 27 - 329b 13) 53
∆ιÞρισται δ περ­ αÍτéν Žν τŒροιv κριàŒστερον. ΟÍ µ—ν λλL
Žπειδ— κα­ τ¿ν τρ¾πον τοÖτ¾ν Žστιν Žκ τžv Ïληv τ σÞµατα
τ πρéτα, διοριστŒον κα­ περ­ τοËτων, ρχ—ν µν κα­ πρÞ-
την ο®οµŒνουv εµναι τ—ν Ïλην τ—ν χÞριστον µŒν, Îποκε鵌- 30
νην δ το´v Žναντ¬οιv· οÑτε γρ τ¿ θερµ¿ν Ïλη τô ψυχρô
οÍδ τοÖτο τô θερµô, λλ τ¿ Îποκ嬵ενον µφο´ν. IΩστε
πρéτον µν τ¿ δυνµει σéµα α®σθητ¿ν ρχ–, δεËτερον δL
α¯ ŽναντιÞσειv, λŒγω δL ο¶ον θερµ¾τηv κα­ ψυχρ¾τηv, τρ¬τωv
δL šδη πÖρ κα­ Ïδωρ κα­ τ τοιαÖτα· ταÖτα µν γρ 35
µεταàλλει ε®v λληλα, κα­ οÍχ äv LΕµπεδοκλžv κα­ 1 329b
‘τεροι λŒγουσιν (οÍ γρ ν Ÿν λλο¬ωσιv), α¯ δL ŽναντιÞ-
σειv οÍ µεταàλλουσιν. LΑλλL οÍδν  ττον κα­ èv, σÞµατοv
πο¬αv κα­ π¾σαv λεκτŒον ρχv· ο¯ µν γρ λλοι Îπο-
茵ενοι χρéνται, κα­ οÍδν λŒγουσι δι τ¬ αØται › το- 5
σαÖται.
2. LΕπε­ ο×ν ζητοÖµεν α®σθητοÖ σÞµατοv ρχv, τοÖτο δL
Žστ­ν πτοÖ, πτ¿ν δL οØ ™ α°σθησιv φ–, φανερ¿ν Åτι οÍ
πσαι α¯ ŽναντιÞσειv σÞµατοv ε°δη κα­ ρχv ποιοÖσιν,
λλ µ¾νον α¯ κατ τ—ν φ–ν· κατL Žναντ¬ωσ¬ν τε γρ 10
διαφŒρουσι, κα­ κατ πτ—ν Žναντ¬ωσιν. ∆ι¿ οÑτε λευκ¾τηv
κα­ µελαν¬α οÑτε γλυκËτηv κα­ πικρ¾τηv, Áµο¬ωv δL οÍδ
τéν λλων τéν α®σθητéν ŽναντιÞσεων οÍδν ποιε´ στοιχε´ον.
27 τŒροιv : λλοιv Philop. l || 28 Žπειδ— : Žπε­ EM || 28-29 τ
πρFτα σÞµατα V || 29 µν om. F 1JV || 29-30 πρÞτην ELMW :
πρFτον F 1HJ 1V || 30 ο®οµŒνουv ELMJV : ο®οµŒνοιv FH ο®¾µενοv
Philop. l Îποθ嵌νουv W || 31 οÑτε : οÍ J 1VW || τ¿ om. H || 32
οÍδ EMJ 1VW : οÑτε FL οÑτε δ H || 34 α¯ om. EW || Žναντ¬ωσιv
E || κα­ om. E || τρ¬τωv EJ 1V : τρ¬τον FHLMW || 35 δL šδη :
δ µα W δ äv šδη H || πÖρ s. l. add. M pr. m. || 329b 1 κα­
pr. om. W || äv : èσπερ Philop. l || 2 ‘τεροι : λλοι W || οÍ :
ε­ F οÍδ HL || α¯ δL : “τι α¯ W || 3 κα­ èv FHJLWV : èv E 1 (ut
vid.)M κα­ E 2 || 4 λεκτŒον : λŒγειν W || 5 οÍδν : οÍδ F || αØται :
τοιαÖται VW › αØται JLM || 8 ™ om. F : Žστιν M || 9 σÞµατοv del.
J 2 || ε°δη : šδη V || 10 µ¾νον ELMW : µ¾ναι FHJV || 11 κατ
τ—ν πτ—ν FW || ∆ι¾ : δι¾τι V || οÑτε : οÍδ W || 12 γλυκ¾τηv J
|| 13 λλων τFν ELMW : λλων FHJV.
54 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 2
que son substrat aussi est antérieur ; mais la vue n’est pas
une affection du corps tangible en tant que tangible, mais
selon quelque chose de différent, même si d’aventure cela se
trouve être antérieur par nature 1. C’est donc des corps tan-
gibles en tant que tels qu’il faut distinguer quelles sont les
différences et les contrariétés premières.
Or les contrariétés selon le toucher sont les suivantes :
chaud froid, sec humide, lourd léger, dur mou, visqueux
friable, rugueux lisse, épais fin. Parmi ces dernières, le lourd
et le léger ne sont susceptibles ni d’agir ni d’être affectés
(on n’emploie pas ces termes pour signifier une action sur
quelque chose d’autre ou une affection par quelque chose
d’autre) 2, mais il faut que les éléments soient susceptibles
d’agir et d’être affectés mutuellement, car ils se mélangent
et se transforment les uns dans les autres. — En revanche,
le chaud et le froid, le sec et l’humide, sont les premiers em-
ployés pour signifier une action, les seconds une affection :
le chaud est ce qui unit les corps homogènes (le fait de disso-
cier que certains attribuent au feu revient à unir les choses de
même famille, car il a pour effet d’éliminer les corps étran-
gers) 3 ; le froid, lui, est ce qui rassemble et unit les choses de
même genre et celles qui ne sont pas de même famille indif-
féremment ; l’humide est ce qui, tout en étant sans principe
de délimitation propre, est d’une délimitation aisée 4 ; le sec
est ce qui, tout en se laissant facilement délimiter selon un
principe de délimitation propre, est difficile à délimiter 5.
Or le fin et l’épais, le visqueux et le friable, le dur et le
mou et les autres différences relèvent de ces derniers. Dès
lors en effet que la fluidité caractérise l’humide, du fait que
1-2. Voir Notes complémentaires, p. 155.
3. Cf. infra, GC II 9, 36a 3-6 et la note. Voir aussi DC III 8,
307a 31-b 5.
4-5. Voir Notes complémentaires, p. 155-156.
Page 54. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (329b 14 - 34) 54
Κα¬τοι πρ¾τερον Ãψιv φžv, èστε κα­ τ¿ Îποκ嬵ενον πρ¾-
τερον. LΑλλL οÍκ “στι σÞµατοv πτοÖ πθοv « πτ¾ν, λλ 15
καθL ‘τερον κα­ ε® “τυχε τ© φËσει πρ¾τερον. ΑÍτéν δ—
τéν πτéν διαιρετŒον πο´αι πρéται διαφορα­ κα­
ŽναντιÞσειv.
ŽναντιÞσειv. Ε®σ­ δL ŽναντιÞσειv κατ τ—ν φ—ν α²δε, θερ-
µ¿ν ψυχρ¾ν, ξηρ¿ν Îγρ¾ν, βαρÌ κοÖφον, σκληρ¿ν µαλακ¾ν,
γλ¬σχρον κραÖρον, τραχÌ λε´ον, παχÌ λεπτ¾ν. ΤοËτων δ 20
βαρÌ µν κα­ κοÖφον οÍ ποιητικ οÍδ παθητικ· οÍ γρ
τô ποιε´ν τι ‘τερον › πσχειν ÎφL τŒρου λŒγονται· δε´ δ ποι-
ητικ κα­ παθητικ εµναι λλ–λων τ στοιχε´α· µ¬γνυται
γρ κα­ µεταàλλει ε®v λληλα. Θερµ¿ν δ κα­ ψυχρ¿ν
κα­ Îγρ¿ν κα­ ξηρ¿ν τ µν τô ποιητικ εµναι τ δ τô 25
παθητικ λŒγεται· θερµ¿ν γρ Žστι τ¿ συγκρ´νον τ Áµο-
γενž (τ¿ γρ διακρ¬νειν, Åπερ φασ­ ποιε´ν τ¿ πÖρ, συγ-
κρ¬νειν Žστ­ τ Áµ¾φυλα· συµàα¬νει γρ Žξαιρε´ν τ λ-
λ¾τρια), ψυχρ¿ν δ τ¿ συνγον κα­ συγκρ´νον Áµο¬ωv τ
τε συγγενž κα­ τ µ— Áµ¾φυλα, Îγρ¿ν δ τ¿ ¾ριστον ο®κε¬} 30
Åρ} ε;ριστον Ãν, ξηρ¿ν δ τ¿ ε;ριστον µν ο®κε¬}
Åρ}, δυσ¾ριστον δŒ.
Åρ}, δυσ¾ριστον δŒ. Τ¿ δ λεπτ¿ν κα­ παχÌ κα­ γλ¬σχρον
κα­ κραÖρον κα­ σκληρ¿ν κα­ µαλακ¿ν κα­ α¯ λλαι δια-
φορα­ Žκ τοËτων· Žπε­ γρ τ¿ ναπληστικ¾ν Žστι τοÖ ÎγροÖ
14 èστε om. M || 14-15 πρ¾τερον : π¾τερον J 1 || 16 δ— : δ
FLW || 17 τFν HJ 1V : πρFτον E 1 πρFτον τFν LWF 2 πρFτον κα­
τFν F 1 πρÞτων τFν M πρÞτων E rec. || ποEαι δ— πρFται HJ 1V ||
18 ε®σ­ δL ŽναντιÞσειv om. F 1 || 19 Îγρ¿ν ξηρ¿ν F || 22 τG : τ¿ J
|| ‘τερον : πρ¾τερον E 1 H
. unayn || › : οÍδ τG F || ÎφL τŒρου :
Îπ¿ Žναντ¬ου W || λŒγεται FLW || 23 κα­ ... λλ–λων : λλ–λων κα­
παθητικ εµναι F εµναι λλ–λων κα­ παθητικ L || 23-24 µ¬γνυται
1
γρ ELM H . unayn : γ¬γνεται γρ κα­ µ¬γνυται FHJ V γ¬γνεται γρ W
|| 24 ε®v : äv suprascr. ε®v (nescio an pr. m.) V || 25 Îγρ¿ν κα­
ξηρ¿ν E 1LM H c 1
. unayn Philop. : ξηρ¿ν κα­ Îγρ¿ν FHJ VW Philop.
l
|| τG pr. om. E || 26 λŒγονται M || 26-27 τ ÁµοιογενC Philop. l
|| 29 Áµο¬ωv ante κα­ ponit L || 31 Ãν : δ λλοτρ¬ωv H || τ¿
ε;ριστον : τ¿ ¾ριστον E || 32 δ sec. s. l. scr. M || παχÌ :
παχËτερον E || 33 κα­ σκληρ¿ν om. J 1 : κα­ τ¿ σκληρ¿ν L || λλαι
α¯ E 1 || 34 Žπε­ γρ om. W.
55 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 2
tout en étant sans limite, il est facile à délimiter et épouse
les formes de ce qui est en contact avec lui, et que le fin est
fluide (car ses parties sont fines et ce qui a des parties subtiles
est fluide — le contact a en effet lieu de totalité à totalité, et
jamais autant que si le corps est fin) il est manifeste que le fin
ressortira de l’humide et l’épais du sec. — De même, le vis-
queux ressortira de l’humide (car le visqueux est un humide
affecté d’une certaine manière, comme l’huile), et le friable
du sec : le friable est en effet ce qui est complètement sec,
au point même d’avoir été rigidifié par manque d’humidité.
— En outre, le mou ressortira de l’humide (car le mou est
ce qui cède en se rétractant sans changer de place, ce qui est
une conséquence de l’humide — c’est pourquoi ce n’est pas
l’humide qui est mou, mais le mou qui ressortit de l’humide)
et le dur du sec ; dur est en effet ce qui a été rigidifié, et ce
qui a été rigidifié est sec.
Mais « sec » et « humide » se disent de plusieurs façons.
Car au sec s’opposent à la fois l’humide et l’humecté, et à
l’humide, à rebours, à la fois le sec et le rigidifié. Tous ces
états ressortissent cependant du sec et de l’humide envisa-
gés en premier lieu. Car puisque le sec s’oppose à l’humecté,
que l’humecté est ce qui contient une humidité étrangère en
surface 1, tandis que l’imbibé est ce qui la contient en profon-
deur, et que le sec est ce qui en est privé, il est manifeste que
l’humecté ressortira de l’humide et le sec qui lui est opposé
du sec au sens premier. Il en va de même pour l’humide et le
rigidifié : l’humide est en effet ce qui contient une humidité
propre en profondeur (tandis que l’imbibé est ce qui contient
une humidité étrangère en profondeur), tandis que le
1. ŽπιπολCv : génitif de la partie.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (329b 35 - 330a 21) 55
δι τ¿ µ— äρ¬σθαι µν ε;ριστον δL εµναι κα­ κολουθε´ν τô 35
πτ﵌ν}, τ¿ δ λεπτ¿ν ναπληστικ¾ν (λεπτοµερv γρ, κα­ 1 330a
τ¿ µικροµερv ναπληστικ¾ν· Åλον γρ Åλου πτεται· τ¿
δ λεπτ¿ν µλιστα τοιοÖτον), φανερ¿ν Åτι τ¿ µν λεπτ¿ν
“σται τοÖ ÎγροÖ, τ¿ δ παχÌ τοÖ ξηροÖ. Πλιν δ τ¿ µν γλ¬-
σχρον τοÖ ÎγροÖ (τ¿ γρ γλ¬σχρον Îγρ¿ν πεπονθ¾v τ¬ Žστιν, 5
ο¶ον τ¿ “λαιον), τ¿ δ κραÖρον τοÖ ξηροÖ· κραÖρον γρ τ¿
τελŒωv ξηρ¾ν, èστε κα­ πεπηγŒναι διL “λλειψιν Îγρ¾τητοv.
MΕτι τ¿ µν µαλακ¿ν τοÖ ÎγροÖ (µαλακ¿ν γρ τ¿ Îπε´κον
ε®v αυτ¿ κα­ µ— µεθιστµενον, Åπερ ποιε´ τ¿ Îγρ¾ν· δι¿
κα­ οÍκ “στι τ¿ Îγρ¿ν µαλακ¾ν, λλ τ¿ µαλακ¿ν τοÖ ÎγροÖ), 10
τ¿ δ σκληρ¿ν τοÖ ξηροÖ· σκληρ¿ν γρ Žστι τ¿ πεπηγ¾v, τ¿
δ πεπηγ¿v ξηρ¾ν.
δ πεπηγ¿v ξηρ¾ν. ˌγεται δ ξηρ¿ν κα­ Îγρ¿ν πλεοναχév·
ντ¬κειται γρ τô ξηρô κα­ τ¿ Îγρ¿ν κα­ τ¿ διερ¾ν, κα­
πλιν τô Îγρô κα­ τ¿ ξηρ¿ν κα­ τ¿ πεπηγ¾v· παντα δ
ταÖτL Žστ­ τοÖ ξηροÖ κα­ τοÖ ÎγροÖ τéν πρÞτων λεχθŒντων. 15
LΕπε­ γρ ντ¬κειται τô διερô τ¿ ξηρ¾ν, κα­ διερ¿ν µŒν Žστι
τ¿ “χον λλοτρ¬αν Îγρ¾τητα Žπιπολžv, βεàρε㵌νον δ τ¿
ε®v βθοv, ξηρ¿ν δ τ¿ Žστερ経νον ταËτηv, φανερ¿ν Åτι τ¿
µν διερ¿ν “σται τοÖ ÎγροÖ, τ¿ δL ντικ嬵ενον ξηρ¿ν τοÖ πρÞ-
τωv ξηροÖ. Πλιν δ τ¿ Îγρ¿ν κα­ τ¿ πεπηγ¿v äσαËτωv· 20
Îγρ¿ν µν γρ Žστι τ¿ “χον ο®κε¬αν Îγρ¾τητα Žν τô βθει,
35 µν om. W || δL om. W || 330a 1 λεπτοµερv : µικροµερv
LW et (ut vid.) Philop. c || λεπτοµερv ... 2 αναπληστικ¾ν om.
V || 4 “σται : Žστι L || δ sec. om. W || 7 ξηρ¾ν : σκληρ¾ν J 2
|| “λειψιν M || 8 τοÖ ÎγροÖ µαλακ¿ν om. E 1 post ÎγροÖ add. τ¿
δ σκληρ¿ν τοÖ ξηροÖ F || 9 µ— µεθιστµενον MLFHVW H . unayn
Philopon l+c : µεθιστµενον E 1J || δι¿ ... 10 Îγρ¿ν om. E 1 || 10
κα­ om. M || οÍκ “στι : οÍκŒτι L || 11 σκληρ¿ν γρ : ξηρ¿ν γρ E
H. unayn || 14 τ¿ sec. s. l. scr. M || δ : δ— EF || 15 “στι ταÖτα W
|| τοÖ ÎγροÖ κα­ ξηροÖ W || 17 λλοτρ¬αν “χον J 1VW || 19 διερ¿ν :
δια¬ρον J 1 || 19-20 πρÞτωv EMJ 1V : πρÞτου FHLW || 20 δ : δ—
F || τ¿ sec. om. W || 21 γρ om. F || “χον τ—ν ο®κε¬αν F || Žν
τG βθει om. F.
56 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 3
rigidifié est ce qui en est privé, de sorte que dans ce cas éga-
lement, l’un des états ressortit du sec et l’autre de l’humide 1.
Il est clair, dès lors, que toutes les autres différences se
réduisent à ces quatre premières, mais que celles-là ne se
réduisent plus à un nombre inférieur : le chaud n’a ni la
nature de l’humide ni celle du sec, l’humide n’a ni la nature
du chaud ni celle du froid, le froid et le sec ne se rangent ni
l’un sous l’autre ni sous le chaud ni sous l’humide. Elles sont
donc nécessairement quatre.
<Chapitre 3>
2
Puis donc que les éléments sont au nombre
Qualités et
de quatre, que de quatre termes on peut for-
« éléments ».
mer six paires, mais qu’il est impossible par
nature d’accoupler les contraires (car il est impossible que
la même chose soit à la fois chaude et froide ou sèche et hu-
mide), il est manifeste que les paires des éléments seront au
nombre de quatre, chaud et sec, humide et chaud, ainsi que
froid et sec et froid et humide 3. Cela correspond logique-
ment aux corps qui n’ont que l’apparence de corps simples :
le feu est chaud et sec, l’air chaud et humide (l’air est en ef-
fet comme une vapeur), l’eau est froide et humide et la terre
froide et sèche, en sorte qu’il est bien conforme à la raison
d’attribuer ces différences aux corps premiers, et que leur
nombre est en accord avec la raison 4. Car tous ceux qui font
des corps simples les éléments, les uns pensent qu’il y en
a un, d’autres deux, d’autres trois, d’autres encore quatre.
Tous ceux qui professent qu’il y en a un seul, puis qui en-
gendrent tout le reste par condensation et raréfaction, se
1. Voir Notes complémentaires, p. 156.
2. Ar. entend ici les qualités élémentaires fondamentales.
3. Voir Notes complémentaires, p. 156-158.
4. Ar., à défaut d’une preuve, se contente d’insister sur
l’économie de moyens et le caractère aussi vraisemblable qu’élé-
gant de sa théorie.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (330a 22 - 330b 5) 56
βεàρε㵌νον δ τ¿ “χον λλοτρ¬αν Îγρ¾τητα Žν τô βθει, πε-
πηγ¿v δ τ¿ Žστερ経νον ταËτηv. IΩστε κα­ τοËτων Žστ­ τ¿
µν ξηροÖ τ¿ δ ÎγροÖ.
µν ξηροÖ τ¿ δ ÎγροÖ. ∆žλον το¬νυν Åτι πσαι α¯ λλαι δια-
φορα­ νγονται ε®v τv πρÞταv τŒτταραv, αØται δ οÍκŒτι ε®v 25
Žλττουv· οÑτε γρ τ¿ θερµ¿ν Åπερ Îγρ¿ν › Åπερ ξηρ¾ν, οÑτε
τ¿ Îγρ¿ν Åπερ θερµ¿ν › Åπερ ψυχρ¾ν, οÑτε τ¿ ψυχρ¿ν κα­
τ¿ ξηρ¾ν οÍδL ÎπL λληλL οÍδL Îπ¿ τ¿ θερµ¿ν κα­ τ¿ Îγρ¾ν
ε®σιν· èστL νγκη τŒτταραv εµναι ταËταv.
3. LΕπε­ δ τŒτταρα τ στοιχε´α, τéν δ τεττρων ’ξ 30
α¯ συζεËξειv, τ δL Žναντ¬α οÍ πŒφυκε συνδυζεσθαι (θερ-
µ¿ν γρ κα­ ψυχρ¿ν εµναι τ¿ αÍτ¿ κα­ πλιν ξηρ¿ν κα­
Îγρ¿ν δËνατον), φανερ¿ν Åτι τŒτταρεv “σονται α¯ τéν στοι-
χε¬ων συζεËξειv, θερµοÖ κα­ ξηροÖ, κα­ θερµοÖ κα­ ÎγροÖ, κα­
πλιν ψυχροÖ κα­ ÎγροÖ, κα­ ψυχροÖ κα­ ξηροÖ. Κα­ ˜κο- 1 330b
λοËθηκε κατ λ¾γον το´v πλο´v φαιν﵌νοιv σÞµασι, πυρ­
κα­ Œρι κα­ Ïδατι κα­ γ©· τ¿ µν γρ πÖρ θερµ¿ν κα­
ξηρ¾ν, Á δL —ρ θερµ¿ν κα­ Îγρ¾ν (ο¶ον τµ­v γρ Á –ρ),
τ¿ δL Ïδωρ ψυχρ¿ν κα­ Îγρ¾ν, ™ δ γž ψυχρ¿ν κα­ ξηρ¾ν, 5
22 βεàρε㵌νον ... Žν τG βθει EMWFJ 2 H . unayn (et infusum est
in cuius profundo est humiditas extranea Gerardus) fort. Alexander
ap. Ps.-Gābir b. H . ayyān, Kitāb al-tas.rı̄f, Paris. Ar. 5099, fol. 130 :
om. HJ 1VL || 23 Žστ­ EJV : “σται FHLMW || 24 ξηροÖ τ¿ δ
ÎγροÖ ELMWF : ÎγροÖ τ¿ δ ξηροÖ J 1VW || α¯ λλαι πAσαι W || 26
οÑτε pr. et sec. : οÍδ W || τ¿ om. F 1 || Îγρ¿ν : ψυχρ¿ν (suprascr.
ξηρ¿ν ) F || 28 οÍδL... οÍδL EM : οÑθL ... οÑθL cett. || τ¿ ter. om. F
|| 29 εµναι ταËταv : αÍτv εµναι H || 30 Žπειδ— δ FHL || τ om. L
|| 31 α¯ om. W || 32-33 ξηρ¿ν κα­ Îγρ¿ν ELMW H . unayn : Îγρ¿ν
κα­ ξηρ¿ν FHJ 1V || 34 κα­ ξηροÖ ... θερµοÖ om. F 1 || κα­ θερµοÖ
κα­ ÎγροÖ E 1M H . unayn : θερµοÖ κα­ ÎγροÖ W κα­ ÎγροÖ κα­ θερµοÖ
HJ 1V ψυχροÖ κα­ ÎγροÖ L || κα­ ter. om. W || 330b 1 πλιν om.
F 1LW || ψυχροÖ pr. : θερµοÖ L || κα­ ÎγροÖ HJVW H . unayn :
κα­ ψυχροÖ E 1M et s. l. add. F κα­ ξηροÖ L || κα­ sec. om. WL
|| ψυχροÖ sec. HJVLW H 1 1
. unayn : ξηροÖ E MF || ξηροÖ HJ VW
H. unayn : ÎγροÖ E 1
LMF || 1-2 ˜κολοËθησε HL || 2 σÞµασι :
σÞµατα W || 3 γρ om. W || 4 θερµ¿v κα­ Îγρ¿v L || 5 κα­ ...
ψυχρ¿ν om. E.
57 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 3
voient en fait construire deux principes, le rare et le dense,
ou bien le chaud et le froid 1 — car ceux-ci jouent le rôle
de principes ouvriers, tandis que le principe unique est posé
comme un substrat à titre de matière. Mais ceux qui les font
directement deux, comme Parménide avec le feu et la terre,
voient dans les intermédiaires des mélanges des premiers
(par exemple l’air et l’eau) 2 ; et il en va de même pour ceux
qui disent qu’il y en a trois (comme Platon dans ses 3 divi-
sions : il fait en effet du terme médian un mélange) 4 ; et les
tenants de deux ou de trois éléments disent pratiquement
la même chose, si ce n’est que les uns coupent en deux le
terme médian, tandis que les autres font de lui un seul terme.
Quelques uns affirment d’emblée qu’il y en a quatre, comme
Empédocle : mais lui aussi finit par les réduire à deux, car il
oppose au feu tous les autres 5.
Le feu cependant, l’air et chacun des
Les « éléments » :
formules et corps mentionnés ne sont pas simples,
mais mélangés. Les corps simples leur
réalisations.
ressemblent, mais ils ne leur sont pas
identiques : par exemple, celui qui est semblable au feu a la
forme du feu, mais il n’est pas le feu, celui qui est semblable
à l’air a la forme de l’air, et il en va de même pour les autres.
Le feu est un excès de chaleur, comme la glace un excès de
froid. Car la congélation et l’ébullition sont des sortes d’ex-
cès, l’un de froid et l’autre de chaleur. Si donc la glace est la
congélation de ce qui est humide-froid, le feu sera l’ébulli-
tion de ce qui est sec-chaud (raison pour laquelle, justement,
rien n’est engendré ni de la glace ni du feu) 6. Or puisque les
1. La phrase d’Ar. est ramassée. La mention du chaud et du
froid élucide celle du rare et du dense. Voir GA V 3, 783a 37-b 2.
2. Voir plus haut, GC I 3, 18b 6-9 et (anonymement) II 1,
329a 1.
3-5. Voir Notes complémentaires, p. 158.
6. Le feu élémentaire, qui rentre dans la constitution du
vivant, est donc moins chaud que le feu dont nous nous servons
dans la vie quotidienne.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (330b 6 - 28) 57
èστL εÍλ¾γωv δια팵εσθαι τv διαφορv το´v πρÞτοιv σÞ-
µασι, κα­ τ¿ πλžθοv αÍτéν εµναι κατ λ¾γον. IΑπαντεv
γρ ο¯ τ πλ σÞµατα στοιχε´α ποιοÖντεv ο¯ µν ‘ν, ο¯
δ δËο, ο¯ δ τρ¬α, ο¯ δ τŒτταρα ποιοÖσιν. IΟσοι µν ο×ν
’ν µ¾νον λŒγουσιν, εµτα πυκνÞσει κα­ µανÞσει τλλα γεν- 10
νéσι, τοËτοιv συµàα¬νει δËο ποιε´ν τv ρχv, τ¾ τε µαν¿ν
κα­ τ¿ πυκν¿ν › τ¿ θερµ¿ν κα­ τ¿ ψυχρ¾ν· ταÖτα γρ
δηµιουργοÖντα, τ¿ δL ’ν Îπ¾κειται καθπερ Ïλη. Ο¯ δL εÍθÌv
δËο ποιοÖντεv, èσπερ Παρµεν¬δηv πÖρ κα­ γžν, τ µεταξÌ
µ¬γµατα ποιοÖσι τοËτων, ο¶ον Œρα κα­ Ïδωρ. HΩσαËτωv δ 15
κα­ ο¯ τρ¬α λŒγοντεv, καθπερ Πλτων Žν τα´v διαιρŒσεσιν·
τ¿ γρ µŒσον µ¬γµα ποιε´. Κα­ σχεδ¿ν ταÍτ λŒγουσιν ο²
τε δËο κα­ τρ¬α ποιοÖντεv· πλ—ν ο¯ µν τŒµνουσιν ε®v δËο
τ¿ µŒσον, ο¯ δL ’ν µ¾νον ποιοÖσιν. MΕνιοι δL εÍθÌv τŒτταρα λŒ-
γουσιν, èσπερ LΕµπεδοκλžv· συνγει δ κα­ οØτοv ε®v τ δËο· 20
τô γρ πυρ­ τλλα πντα ντιτ¬θησιν.
τô γρ πυρ­ τλλα πντα ντιτ¬θησιν. ΟÍκ “στι δ τ¿ πÖρ
κα­ Á —ρ κα­ ‘καστον τéν ε®ρ経νων πλοÖν, λλ µικτ.
Τ δL πλ τοιαÖτα µŒν Žστιν, οÍ µŒντοι ταÍτ, ο¶ον ε° τι
τô πυρ­ ŵοιον, πυροειδŒv, οÍ πÖρ, κα­ τ¿ τô Œρι εροει-
δŒv· Áµο¬ωv δ κπ­ τéν λλων. Τ¿ δ πÖρ Žστιν Îπερàολ— 25
θερµ¾τητοv, èσπερ κα­ κρËσταλλοv ψυχρ¾τητοv· ™ γρ
πžξιv κα­ ™ ζŒσιv Îπερàολα¬ τινŒv ε®σιν, ™ µν ψυχρ¾τη-
τοv, ™ δ θερµ¾τητοv. Ε® ο×ν Á κρËσταλλ¾v Žστι πžξιv ÎγροÖ
6 팵εσθαι E 1 : διαφŒρεσθαι F 1 || 7 εµναι om. M || 8 γρ : δL
L || 9 ο¯ δ τρ¬α om. W || 10 λŒγουσι µ¾νον F || λŒγουσιν εµναι W
|| 12 › : κα­ W || τ¿ ter. om. L || 13 τ δηµιουργοÖντα LMW ||
14 τ δ µεταξÌ W || 15 ante µ¬γµατα scr. µε E 1 || 16 τρεEv LM
|| 18 τε om. W || κα­ EMF : κα­ ο¯ HJVLW Philop. l || 19 δ κα­
εÍθÌv FHL || 20 èσπερ E 1LM : ο¶ον FHJ 1VW || δ : γρ W ||
21 τλλα πντα EMWF : πντα τλλα HJVL || ΟÍκ “στι : οÍκŒτι
F || 22 Á om. E || µικτ : µικτ¾ν L || 23 ταÍτ : τοιαÖτα E ||
ε° τι E 1M H 1 l
. unayn : τ¿ F HJVLW Philop. || 24 οÍ ... εροειδŒv
om. F || τ¿ om. W || 26 κα­ om. J VW Philop. l || 27 πCξιv :
1 1
ψËξιv V || 28 κρËσταλοv W || 28-29 ÎγροÖ ψυχροÖ E 1M : ÎγροÖ
κα­ ψυχροÖ FHJVLW.
58 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 4
corps simples sont quatre, chaque élément d’une de leurs
deux paires appartient à l’un des deux termes premiers 1 (le
feu et l’air relèvent de ce qui est transporté vers la limite, la
terre et l’eau de ce qui est transporté vers le milieu). La terre
et le feu sont les éléments extrêmes et les plus purs, tandis
que l’eau et l’air sont intermédiaires et davantage mêlés.
Qualité privilégiée Et chacun des deux est le
de chaque « élément ». contraire de chacun des deux
autres — l’eau est le contraire du
feu et la terre de l’air, car ils sont composés des affections
contraires (bien qu’en tant qu’on considère seulement qu’ils
sont quatre, chacun corresponde à une seule et unique affec-
tion, la terre au sec plutôt qu’au froid, l’eau au froid plutôt
qu’à l’humide, l’air à l’humide plutôt qu’au chaud, et le feu
au chaud plutôt qu’au sec) 2.
<Chapitre 4>
Puisqu’on a distingué plus haut que la
Les lois de
permutation génération des corps simples était réci-
des qualités proque et que ce processus de génération
est en même temps manifeste selon la
constitutives.
perception (sinon, il n’y aurait pas d’al-
tération, car l’altération se produit selon les affections des
corps tangibles) 3, il faut maintenant dire quelle est la moda-
lité de cette transformation des corps les uns vers les autres
et si tout corps peut être engendré à partir de tout corps, ou
si cela est possible pour les uns mais non pour les autres.
Que tous les corps simples, par nature, se transforment
les uns dans les autres, c’est évident. Car la génération a
lieu vers les contraires et à partir des contraires, et tous les
éléments partagent une contrariété réciproque, du fait que
leurs différences sont des contraires. Pour certains en effet,
1-2. Voir Notes complémentaires, p. 159.
3. Idée centrale du traité, à laquelle Ar. a consacré le pre-
mier chap. et qu’il a rappelée en II 1, 29b 1-2.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (330b 29 - 331a 12) 58
ψυχροÖ, κα­ τ¿ πÖρ “σται ζŒσιv ξηροÖ θερµοÖ· δι¿ κα­ οÍδν
οÑτL Žκ κρυστλλου γ¬νεται οÑτL Žκ πυρ¾v. MΟντων δ τεττρων 30
τéν πλéν σωµτων, κτερα το´ν δυο´ν κατŒρου τéν πρÞ-
των Žστ¬ν, πÖρ µν κα­ —ρ τοÖ πρ¿v τ¿ν Åρον φερ﵌νου,
γž δ κα­ Ïδωρ τοÖ πρ¿v τ¿ µŒσον. Κα­ κρα µν κα­ ε®λι-
κρινŒστατα 㞠κα­ πÖρ, µŒσα δ κα­ µεµι㵌να µλλον
Ïδωρ κα­ –ρ. 1 331a
Ïδωρ κα­ –ρ. Κα­ κτερα κατŒροιv Žναντ¬α, πυρ­ µν
γρ Žναντ¬ον Ïδωρ, Œρι δ γž· ταÖτα γρ Žκ τéν Žναντ¬ων
παθηµτων συνŒστηκεν. ΟÍ µ—ν λλL πλév γε τŒτταρα Ãντα
ν¿v ‘καστ¾ν Žστι, 㞠µν ξηροÖ µλλον › ψυχροÖ, Ïδωρ δ
ψυχροÖ µλλον › ÎγροÖ, —ρ δL ÎγροÖ µλλον › θερµοÖ, πÖρ 5
δ θερµοÖ µλλον › ξηροÖ.
4. LΕπε­ δ διÞρισται πρ¾τερον Åτι το´v πλο´v σÞµασιν
Žξ λλ–λων ™ γŒνεσιv, µα δ κα­ κατ τ—ν α°σθησιν
φα¬νεται γιν¾µενα (οÍ γρ ν Ÿν λλο¬ωσιv· κατ γρ τ
τéν πτéν πθη ™ λλο¬ωσ¬v Žστιν), λεκτŒον τ¬v Á τρ¾ποv 10
τžv ε®v λληλα µεταàολžv, κα­ π¾τερον παν Žξ παντοv
γ¬γνεσθαι δυνατ¿ν › τ µν δυνατ¿ν τ δL δËνατον.
29 ξηροÖ θερµοÖ EM : ξηροÖ κα­ θερµοÖ JVW θερµοÖ κα­ ξηροÖ
FHL || 30 Žκ pr. et sec. om. E 1 || a 30 MΟντων usque ad 331a
3 συνŒστηκεν citat uerbatim S impl. In de caelo 169,30-170,4 ||
31 κτερα E 1J 2 Simplicius Philop. l+c : κτερον FHJ 1VLMW ||
τοEν : τFν W || δυεEν L || 31-32 τFν πρÞτων EJVW H . unayn
Alexander Simplicius (cf. Überlieferungsgeschichte p. 331-333) :
τFν τ¾πων FHL Philop. l+c τ¿ν τ¾πον M (compendio -ων tamen
supra -ον utrumque pr. m. addito) || 32 µν E 1MJ 1VW : µν
γρ FHL µν ο×ν Simplicius || 33 µŒσον Âν M || κρα : πλA
W || 33-34 ε®λικρινC F || 34 γC κα­ πÖρ EMJ 1VW H . unayn
Philop. l Simplicius : πÖρ κα­ γC FHL et fort. Philop. c || 331a
1 Κα­ κτερα ELMW Simplicius : κα­ κτερα δ FHJ 1V κτερα
δ Philop. l || 3 γε om. F et post 4 ν¿v ponunt W Philop. l || 4
µν ξηροÖ ELMW : µν γρ ξηροÖ FHJ 1V || ψυχροÖ fecit E || 5
ψυχρ¿ν J 1 || › pr. om. E || 9 τ om. E 1 || 10 ™ λλο¬ωσιv FHJVL
Philop. l : λλο¬ωσιv EMF.
59 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 4
les deux différences sont contraires, comme dans le cas du
feu et de l’eau (l’un est sec et chaud, l’autre est humide et
froide), tandis que pour d’autres, la contrariété tient à une
seule différence, l’air et l’eau par exemple (l’air est humide
et chaud, l’eau est humide et froide) ; en sorte qu’il est clair
qu’au niveau général, tout corps est par nature engendré à
partir de tout corps, — ce dont déjà au cas par cas il n’est
pas difficile de se rendre à peu près 1 compte — : car toutes
choses naîtront de toutes choses, et le processus ne diffé-
rera que par sa relative rapidité ou lenteur et sa relative
facilité ou sa difficulté. Tous ceux, en effet, qui partagent
une marque commune 2, leur transition est rapide, alors que
pour tous ceux qui n’en ont pas, elle est lente, du fait que
le changement d’une seule marque est plus facile que celui
de plusieurs — par exemple, l’air sera engendré à partir du
feu par le changement d’une seule des deux marques (l’un
était chaud et sec et l’autre chaud et humide, en sorte que
si le sec est dominé par l’humide, il y aura de l’air) ; de la
même manière, de l’air l’eau sera engendrée, si le chaud est
dominé par le froid (car l’air est chaud et froid, l’eau froide et
humide, en sorte que l’eau naîtra du changement du chaud).
Il en va de même à la fois quand la terre est engendrée à
partir de l’eau et quand le feu est engendré à partir de la
terre. Ils ont en effet, pris deux à deux, une marque com-
mune. L’eau est en effet humide et froide et la terre froide et
sèche, en sorte que l’humide dominé, il y aura de la terre ; de
la même manière, puisque le feu est sec et chaud et la terre
froide et sèche, si le froid se corrompt, du feu sera engendré
à partir de la terre. Il est donc manifeste que la génération
des corps simples aura lieu en cercle et que ce type de chan-
gement sera le plus facile, du fait qu’une marque commune
appartient aux corps consécutifs 3.
1. En adoptant la lecure πωv indéfini (« à peu près ») et non
πFv interrogatif (« comment »).
2. Voir Notes complémentaires, p. 159.
3. Ar. en a ainsi fini avec le premier type de transforma-
tion : celui qui passe d’un élément à un élément possédant une
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (331a 12 - 35) 59
γ¬γνεσθαι δυνατ¿ν › τ µν δυνατ¿ν τ δL δËνατον. IΟτι
µν ο×ν παντα πŒφυκεν ε®v λληλα µεταàλλειν, φανε-
ρ¾ν· ™ γρ γŒνεσιv ε®v Žναντ¬α κα­ Žξ Žναντ¬ων, τ δ στοι-
χε´α πντα “χει Žναντ¬ωσιν πρ¿v λληλα δι τ¿ τv δια- 15
φορv Žναντ¬αv εµναι· το´v µν γρ µφ¾τεραι Žναντ¬αι,
ο¶ον πυρ­ κα­ Ïδατι (τ¿ µν γρ θερµ¿ν κα­ ξηρ¾ν, τ¿ δL
Îγρ¿ν κα­ ψυχρ¾ν), το´v δL ™ τŒρα µ¾νον, ο¶ον Œρι κα­
Ïδατι (τ¿ µν γρ Îγρ¿ν κα­ θερµ¾ν, τ¿ δ Îγρ¿ν κα­ ψυ-
χρ¾ν). IΩστε καθ¾λου µν φανερ¿ν Åτι πν Žκ παντ¿v γ¬- 20
νεσθαι πŒφυκεν, šδη δ καθL ‘καστον οÍ χαλεπ¿ν ®δε´ν πωv·
παντα µν γρ Žξ πντων “σται, διο¬σει δ τô θττον
κα­ βραδËτερον κα­ τô ø†ον κα­ χαλεπÞτερον. IΟσα µν
γρ “χει σ˵àολα πρ¿v λληλα, ταχε´α τοËτων ™ µετ-
βασιv, Åσα δ µ— “χει, βραδε´α, δι τ¿ ø†ον εµναι τ¿ ’ν 25
› τ πολλ µεταàλλειν, ο¶ον Žκ πυρ¿v µν “σται —ρ
θατŒρου µεταàλλοντοv (τ¿ µν γρ Ÿν θερµ¿ν κα­ ξηρ¾ν,
τ¿ δ θερµ¿ν κα­ Îγρ¾ν, èστε ν κρατηθ© τ¿ ξηρ¿ν Îπ¿ τοÖ
ÎγροÖ, —ρ “σται)· πλιν Žξ Œροv Ïδωρ, Žν κρα-
τηθ© τ¿ θερµ¿ν Îπ¿ τοÖ ψυχροÖ (τ¿ µν γρ Ÿν θερµ¿ν 30
κα­ Îγρ¾ν, τ¿ δ ψυχρ¿ν κα­ Îγρ¾ν, èστε µεταàλλον-
τοv τοÖ θερµοÖ Ïδωρ “σται). Τ¿ν αÍτ¿ν δ τρ¾πον κα­ Žξ
Ïδατοv 㞠κα­ Žκ γžv πÖρ· “χει γρ µφω πρ¿v µ-
φω σ˵àολα· τ¿ µν γρ Ïδωρ Îγρ¿ν κα­ ψυχρ¾ν, ™
δ γž ψυχρ¿ν κα­ ξηρ¾ν, èστε κρατηθŒντοv τοÖ ÎγροÖ γž 35
12 γ¬γνεσθαι FHJVLW Philop. l : γενŒσθαι E 1M || 13 πŒφυκεν
παντα W || 14 ™ γρ E 1LM : ™ µν γρ FHJ 1VW || Žξ Žναντ¬ων
κα­ ε®v Žναντ¬α M || 15 πντα “χουσι M “χει πντα J 1V || Žναντ¬ωσιv
E || πρ¿v λληλα Žναντ¬ωσιν W || 16 µφοτŒροιv L || 17 θερµ¿ν
1
κα­ ξηρ¿ν ELMW H . unayn : ξηρ¿ν κα­ θερµ¿ν FHJ V || 18 τοEv δL
... 19-20 ψυχρ¿ν om. V || ™ : › F || 19 ψυχρ¿ν κα­ Îγρ¿ν HM ||
κα­ sec. om. J 1 || 21 šδη : µα W || πωv scripsi : πFv consensus
codd. edd. || 22 γρ om. F || τG : τ¿ W || 23 τG : τ¿ JW ||
24 σ˵àολον F || 25 “χηι (sed ηι in lit.) J || 27 θατŒρου : θAττον
L || µεταàαλ¾ντοv W || τ¿ : τοËτων τ¿ W || 28 Îπ¿ : π¿ M ||
29 πλιν ELMW : πλιν δ FHJ 1V || Ïδωρ “σται Žν F || ν JV
|| 30-31 θερµ¿ν κα­ Îγρ¿ν ELMF H . unayn : Îγρ¿ν κα­ θερµ¿ν HJVW
|| 32 δ om. F || 34 γρ om. F || 35 èστε... b 1 ξηρ¿ν om. V.
60 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 4
Il est toutefois possible qu’à partir du feu, de l’eau soit
engendrée, à partir de l’air, de la terre et de nouveau, à par-
tir de l’eau et de la terre, de l’air et du feu, mais cela est
plus difficile du fait qu’il y a alors changement de plusieurs
marques. Il est en effet nécessaire, pour que le feu soit engen-
dré à partir de l’eau, qu’à la fois le froid et l’humide soient
corrompus ; de même, pour que l’air soit engendré à partir
de la terre, à la fois le froid et le sec ; il en va de même pour
l’eau et la terre à partir du feu et de l’air — les deux marques
à la fois doivent changer. Cette dernière génération prendra
donc plus de temps ; mais si de l’un ou de l’autre une seule
marque se corrompt, le changement sera sans doute plus fa-
cile, mais n’ira pas de l’un à l’autre : au contraire, du feu
et de l’eau il n’y aura que de la terre et de l’air, de l’air et
de la terre que du feu et de l’eau. Quand en effet le froid
de l’eau se corrompt et le sec du feu, on aura de l’air (sub-
sistent en effet le chaud de l’un et l’humide de l’autre) mais
quand le chaud du feu se corrompt et l’humide de l’eau, on
aura de la terre, du fait que subsistent le sec de l’un et le
froid de l’autre 1 ; et il en va de même si à partir de l’air et
de la terre sont engendrés le feu et l’eau : quand en effet
le chaud de l’air se corrompt et le sec de la terre, on aura
de l’eau (subsistent en effet l’humide de l’un et le froid de
l’autre) ; mais quand l’humide de l’air se corrompt et le froid
de la terre, on aura du feu, puisque de l’un subsiste le chaud
et de l’autre le sec, lesquelles qualités, nous l’avons dit, ap-
partiennent au feu. D’ailleurs la génération du feu n’est pas
moins conforme à la perception : ce qui est feu au plus haut
point, c’est la flamme, et la flamme est une fumée qui brûle,
or la fumée est faite d’air et de terre.
marque commune. Il va maintenant expliquer les transforma-
tions croisées (feu-eau et terre-air).
1. Voir Notes complémentaires, p. 159-160.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (331a 36 - 331b 22) 60
“σται. Κα­ πλιν Žπε­ τ¿ µν πÖρ ξηρ¿ν κα­ θερµ¾ν, ™ δ
㞠ψυχρ¿ν κα­ ξηρ¾ν, Žν φθαρ© τ¿ ψυχρ¾ν, πÖρ “σται Žκ 1 331b
γžv. IΩστε φανερ¿ν Åτι κËκλ} τε ™ γŒνεσιv το´v πλο´v
σÞµασι, κα­ ø†στοv οØτοv Á τρ¾ποv τžv µεταàολžv δι τ¿
σ˵àολα Žνυπρχειν το´v Žφεξžv.
σ˵àολα Žνυπρχειν το´v Žφεξžv. LΕκ πυρ¿v δ Ïδωρ κα­
Žξ Œροv γžν κα­ πλιν Žξ Ïδατοv κα­ γžv Œρα κα­ πÖρ 5
ŽνδŒχεται µν γ¬νεσθαι, χαλεπÞτερον δ δι τ¿ πλει¾νων
εµναι τ—ν µεταàολ–ν· νγκη γρ, ε® “σται Žξ Ïδατοv πÖρ,
φθαρžναι κα­ τ¿ ψυχρ¿ν κα­ τ¿ Îγρ¾ν, κα­ πλιν ε® Žκ
γžv –ρ, φθαρžναι κα­ τ¿ ψυχρ¿ν κα­ τ¿ ξηρ¾ν. HΩσαËτωv
δ κα­ ε® Žκ πυρ¿v κα­ Œροv Ïδωρ κα­ γž, νγκη τ µ- 10
φ¾τερα µεταàλλειν. ΑÏτη µν ο×ν χρονιωτŒρα ™ γŒνεσιv·
Žν δL κατŒρου θτερον φθαρ©, øων µŒν, οÍκ ε®v λληλα
δ ™ µεταàολ–, λλL Žκ πυρ¿v µν κα­ Ïδατοv “σται γž
κα­ –ρ, Žξ Œροv δ κα­ γžv πÖρ κα­ Ïδωρ. IΟταν µν γρ
τοÖ Ïδατοv φθαρ© τ¿ ψυχρ¿ν τοÖ δ πυρ¿v τ¿ ξηρ¾ν, —ρ 15
“σται (λε¬πεται γρ τοÖ µν τ¿ θερµ¿ν τοÖ δ τ¿ Îγρ¾ν),
Åταν δ τοÖ µν πυρ¿v τ¿ θερµ¿ν τοÖ δL Ïδατοv τ¿ Îγρ¾ν, γž,
δι τ¿ λε¬πεσθαι τοÖ µν τ¿ ξηρ¿ν τοÖ δ τ¿ ψυχρ¾ν. HΩσαË-
τωv δ κα­ Žξ Œροv κα­ γžv πÖρ κα­ Ïδωρ· Åταν µν γρ
τοÖ Œροv φθαρ© τ¿ θερµ¿ν τžv δ γžv τ¿ ξηρ¾ν, Ïδωρ “σται 20
(λε¬πεται γρ τοÖ µν τ¿ ψυχρ¿ν τοÖ δ τ¿ Îγρ¾ν), Åταν
δ τοÖ µν Œροv τ¿ Îγρ¿ν τžv δ γžv τ¿ ψυχρ¾ν, πÖρ, δι
36 θερµ¿ν κα­ ξηρ¿ν H . unayn (calidus siccus Gerardus) || 331b
1 ξηρ¿ν κα­ ψυχρ¿ν MW || Žν ELMW : ν FHJV || 2 τε
EMWJ 1V : “σται L ut vid. J 2 τε “σται FH || 5 Žξ pr. om. F ||
10 πυρ¿v κα­ Œροv Ïδωρ κα­ γC ELMWF H . unayn : γCv κα­ Ïδατοv
πÖρ κα­ –ρ HJ 1V || νγκη om. E 1 : ναγκαEον H νγκη κα­ W
|| τ EMW H . unayn (om. L) : γρ FHJV || 11 αÏτη : οÏτωv W ||
12 ν F || φθαρD θτερον E || øBον LVW Philop. l || 13 µεταàολ–
EW Alexander ut vid. (cf. Philop. c 234.19 sqq.) : µετàασιv FLM
τοËτων µετàασιv HJ 1V Philop. l || 14 Žξ Œροv ... 16 “σται iteravit
W || 15 τοÖ pr. : τοÖτο vel τοÖ τε E || 17 γC om. E 1 || 18 ψυχρ¿ν
τοÖ δ τ¿ ξηρ¾ν L || 21 ψυχρ¿ν EM H . unayn : Îγρ¿ν FHJVLW || τοÖ
sec. EMJVW : τCv FHL || Îγρ¾ν EM H . unayn : ψυχρ¾ν FHJVLW
|| 21-22 Åταν δ om. E 1.
61 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 5
Mais quand 1 il s’agit de corps consécutifs, ce n’est pas
la corruption en chacun d’eux d’un des deux éléments 2 qui
peut produire la transition vers quelque corps que ce soit
— puisqu’il ne subsiste, dans les deux ensemble, que la
même marque ou deux marques contraires mais que d’au-
cune de ces deux configurations, il n’est possible que naisse
un corps : si, par exemple, du feu se corrompt le sec et de
l’air l’humide (car il ne subsiste alors dans les deux que le
chaud) ; si au contraire le chaud s’en va des deux, subsistent
les contraires, le sec et l’humide. Et il en va de même pour
les autres corps, car en tous les corps consécutifs résident
une marque identique et une contraire — si bien qu’il est
en même temps évident que la transition d’un corps unique
en un corps unique se produit par la corruption d’une seule
marque, tandis que la transformation de deux corps en un
seul se produit par la corruption de plus d’une marque. Que
tout est engendré à partir de tout, et de quelle façon s’opère
la transformation mutuelle, voilà ce qu’on a établi.
<Chapitre 5>
Nécessité d’un Examinons malgré tout encore
principe de distinction une fois ces questions de la façon
élémentaire. que voici. Si, comme certains en
sont d’avis, la matière des corps
naturels est l’eau, l’air, etc. 3, alors il est nécessaire que le
nombre de ces corps soit ou un, ou deux, ou davantage. As-
surément, que tout soit un, c’est impossible (cela voudrait
dire que tout est air, eau, feu ou terre), si du moins le chan-
gement a lieu vers les contraires. Supposons en effet que
tout soit air : si ce dernier subsiste, on aura une altération,
alors qu’il s’agit comme nous l’avons dit d’une génération
(et concomitamment, les apparences ne sont même pas telles
que l’eau existe concomitamment à l’air, ou quoi que ce soit
d’autre) 4. Il y aura donc une contrariété, une différence, dont
1-4. Voir Notes complémentaires, p. 160.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (331b 23 - 332a 8) 61
τ¿ λε¬πεσθαι τοÖ µν τ¿ θερµ¿ν τοÖ δ τ¿ ξηρ¾ν, περ Ÿν
πυρ¾v. HΟµολογουµŒνη δ κα­ τ© α®σθ–σει ™ τοÖ πυρ¿v γŒνε-
σιv· µλιστα µν γρ πÖρ ™ φλ¾ξ, αÏτη δL Žστ­ καπν¿v 25
και¾µενοv, Á δ καπν¿v Žξ Œροv κα­ γžv.
και¾µενοv, Á δ καπν¿v Žξ Œροv κα­ γžv. LΕν δ το´v Žφε-
ξžv οÍκ ŽνδŒχεται φθαρŒντοv Žν κατŒρ} θατŒρου τéν στοι-
χε¬ων γενŒσθαι µετàασιν ε®v οÍδν τéν σωµτων δι τ¿
λε¬πεσθαι Žν µφο´ν › ταÍτ › τναντ¬α. LΕξ οÍδετŒρων δ
Žγχωρε´ γ¬γνεσθαι σéµα, ο¶ον ε® µν τοÖ πυρ¿v φθαρε¬η τ¿ 30
ξηρ¾ν, τοÖ δL Œροv τ¿ Îγρ¾ν· λε¬πεται γρ Žν µφο´ν τ¿
θερµ¾ν· Žν δL Žξ κατŒρου τ¿ θερµ¾ν, λε¬πεται τναντ¬α,
ξηρ¿ν κα­ Îγρ¾ν. HΟµο¬ωv δ κα­ Žν το´v λλοιv· Žν πασι
γρ το´v Žφεξžv Žνυπρχει τ¿ µν ταÍτ¿ τ¿ δL Žναντ¬ον.
IΩσθL µα δžλον Åτι τ µν Žξ ν¿v ε®v ’ν µεταàα¬νοντα 35
ν¿v φθαρŒντοv γ¬νεται, τ δL Žκ δυο´ν ε®v ’ν πλει¾νων. IΟτι
µν ο×ν παντα Žκ παντ¿v γ¬γνεται, κα­ τ¬να τρ¾πον ε®v 1 332a
λληλα µετàασιv γ¬γνεται, ε°ρηται.
5. ΟÍ µ—ν λλL “τι κα­ ëδε θεωρ–σωµεν περ­ αÍτéν.
Ε® γρ Žστι τéν φυσικéν σωµτων Ïλη, èσπερ κα­ δοκε´
Žν¬οιv, Ïδωρ κα­ —ρ κα­ τ τοιαÖτα, νγκη šτοι ’ν › 5
δËο εµναι ταÖτα › πλε¬ω. JΕν µν δ— πντα οÍχ ο¶¾ν τε,
ο¶ον Œρα πντα › Ïδωρ › πÖρ › γžν, ε°περ ™ µετα-
βολ— ε®v τναντ¬α. Ε® γρ ε°η –ρ, ε® µν Îπ﵌νει, λ-
23 Îπολε¬πεσθαι H || θερµ¿ν : ξηρ¿ν W || τοÖ sec. EMHJVW :
τCv FL || ξηρ¿ν : θερµ¿ν W || 24 ™ post πυρ¿v ponit J 2 || 25 ™
φλ¿ξ πÖρ H || 26 κα¾µενοv J 1 || 28 οÍδν : ’ν FM || 29 οÍδετŒρου
FM || 30 γενŒσθαι W || τοÖ µν L || φθαρD W || 33 ξηρ¿ν κα­
Îγρ¿ν om. V || λλοιv : ŽφεξCv W || 34 ŽφεξCv ELM Alexander
apud Philop. c Philop. l+c : ξCv FHJ 1V τοιοËτοιv W || Îπρχει M
|| ταÍτ¿ν FL || 35 µεταàα¬νοντα : µεταàλλοντα W || 36 δυεEν L
|| 332a 1 παντ¿v : πντων M || ™ ε®v W || 3 κα­ om. F del. J 2
|| θεωρ–σοµεν E || 4 Žστ¬ τι τFν Philop. l || 5 —ρ : γC M || 5-6
’ν εµναι › δËο ταÖτα F || 6 › πλε¬ω : πλε¬ω › E 1 || τε εµναι W ||
7 πντα om. F 1 || ε°περ om. E 1 || 8 ε® µν Îπ﵌νει : › µŒνει W.
62 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 5
ce corps s’appropriera l’un des deux termes, par exemple le
feu la chaleur. Pourtant assurément, le feu 1 ne sera pas de
l’air chaud, à la fois parce que ce serait là une altération et
que ce n’est manifestement pas le cas. Car pour peu qu’en
sens inverse, l’air doive être engendré à partir du feu, ce sera
par transformation du chaud en son contraire. Ce dernier ap-
partiendra donc à l’air, et l’air sera ainsi quelque chose de
froid ; il est par conséquent impossible que le feu soit de
l’air chaud — ou alors, la même chose sera en même temps
froide et chaude. Ces deux corps seront donc l’un et l’autre
quelque chose d’autre, la même chose, c’est-à-dire une sorte
de matière commune différente d’eux.
Le même discours s’applique à tous les corps : aucun d’eux
n’est un élément unique dont toutes choses dériveraient.
Mais il n’y a pas non plus d’autre corps à côté d’eux 2, comme
une sorte de milieu entre l’air et l’eau ou l’air et le feu, plus
épais que l’air ou le feu, mais plus fin que les autres 3. L’air
et le feu seraient en effet ce corps avec une contrariété. Mais
la privation, c’est l’un des contraires, en sorte qu’il est im-
possible que ce corps-là soit jamais isolé — à la différence
de ce que certains affirment de leur « indéterminé » ou de
leur « contenant » 4. Il est donc chacun des éléments indif-
féremment, ou aucun d’entre eux. Si dès lors il n’y a rien,
du moins de perceptible 5, antérieur à ces corps, il est fort
possible qu’il soit eux tous 6. Il est alors nécessaire ou bien
qu’ils subsistent toujours sans se transformer, ou qu’ils se
transforment les uns dans les autres ; et dans ce cas, soit eux
tous, soit les uns mais non les autres, comme Platon l’a écrit
dans le Timée 7. Qu’il est nécessaire qu’ils se transforment
les uns dans les autres, on l’a établi auparavant ; et on a dit
auparavant que le passage de l’un à l’autre ne se fait pas avec
la même rapidité, du fait que les corps qui ont une marque
1-6. Voir Notes complémentaires, p. 160-161.
7. La terre, selon Platon, ne se transforme pas dans les
autres éléments.
Page 62. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (332a 9 - 28) 62
λο¬ωσιv “σται· λλL Ÿν γŒνεσιv· µα δL οÍδL οÏτω δοκε´ èστε
Ïδωρ εµναι µα κα­ —ρ › λλL ÁτιοÖν. MΕσται δ– τιv Žναν- 10
τ¬ωσιv κα­ διαφορ  v ‘ξει τι θτερον µ¾ριον, τ¿ πÖρ ο¶ον
θερµ¾τητα. LΑλλ µ—ν οÍκ “σται τ¾ γε πÖρ —ρ θερµ¾v·
λλο¬ωσ¬v τε γρ τ¿ τοιοÖτον, κα­ οÍ φα¬νεται· µα δ
πλιν ε® “σται Žκ πυρ¿v –ρ, τοÖ θερµοÖ ε®v τοÍναντ¬ον µε-
ταàλλοντοv “σται. HΥπρξει ρα τô Œρι τοÖτο, κα­ “σται 15
Á —ρ ψυχρ¾ν τι. IΩστε δËνατον τ¿ πÖρ θερµ¿ν Œρα εµ-
ναι· µα γρ τ¿ αÍτ¿ θερµ¿ν κα­ ψυχρ¿ν “σται. MΑλλο τι
ρL µφ¾τερα τ¿ αÍτ¿ “σται, κα­ λλη τιv Ïλη κοιν–.
ρL µφ¾τερα τ¿ αÍτ¿ “σται, κα­ λλη τιv Ïλη κοιν–. HΟ
δL αÍτ¿v λ¾γοv περ­ πντων, Åτι οÍκ “στιν ’ν τοËτων Žξ οØ
τ πντα. ΟÍ µ—ν οÍδL λλο τ¬ γε παρ ταÖτα, ο¶ον µŒ- 20
σον τι Œροv κα­ Ïδατοv › Œροv κα­ πυρ¾v, Œροv µν
παχËτερον › πυρ¾v, τéν δ λεπτ¾τερον· “σται γρ —ρ
κα­ πÖρ Žκε´νο µετL Žναντι¾τητοv· λλ στŒρησιv τ¿ ‘τερον
τéν Žναντ¬ων· èστL οÍκ ŽνδŒχεται µονοÖσθαι Žκε´νο οÍδŒποτε,
èσπερ φασ¬ τινεv τ¿ πειρον κα­ τ¿ περιŒχον. HΟµο¬ωv ρα 25
ÁτιοÖν τοËτων › οÍδŒν. Ε® ο×ν µηδν α®σθητ¾ν γε πρ¾τερον τοË-
των, ταÖτα ν ε°η πντα. LΑνγκη το¬νυν › ε­ µŒνοντα
κα­ µετàλητα ε®v λληλα, › µεταàλλοντα, κα­ ›
9 λλL Ÿν EMJ 1 : λλL οÍ FHLVW H l
. unayn Philop. || 9-10
èστL οÍδL Ïδωρ J 1 || 10 —ρ ELMWF : Œρα HJ 1V Philop. l || ›
λλL : › λλο V λλL W || δ– : δŒ W || 11 διαφορ : φθορ J 1 ||
τι om. J 1VW || 12 τ¾ γε πÖρ FHJ 1V : τ¿ πÖρ EM γε τ¿ πÖρ LW
|| 13-14 δ κα­ πλιν H || 14 πυρ¿v ELMW : τοÖ πυρ¿v FHJ 1V ||
14-15 µεταàαλ¾ντοv W || 15 ρα : “τι M || τοÖτο ante ρα ponit
F ante τG HJ 1VW Philop. l || 16 θερµ¿ν Œρα ELM : Œρα θερµ¿ν
FHJ 1VW || 17 θερµ¿ν κα­ ψυχρ¿ν : κα­ ψυχρ¿ν κα­ θερµ¿ν W || 18
l+c 1
ρL EMW H . unayn ut vid. Philop. : ρα παρL F HJVL || 19 Åτι
om. E 1 || ’ν τοËτων : Žν τοËτοιv W || 20 ΟÍ : οÍδ M || τ¬ om.
EM || γε om. LW Philop. l || παρ ταÖτα EMLWHF Philop. l :
παρL αÍτ J 1V || 22 › EMFH H . unayn : κα­ JVLW || δ ELMF :
δ λλων H 1J 1VW || —ρ γρ E || 23 ŽκεEνο ante 22 —ρ ponit
F || Žναντι¾τητοv : ŽναντιÞσεωv Philop. l || 24 ŽκεEνο µονοÖσθαι F
|| 26 › οÍδŒν HJVMW H l+c
: οÍδŒν E 1 οÍδν µAλλον
. unayn Philop.
—ρ › πÖρ L › οÍδν ρχ– F || γε om. L || 27, 30, 35 νγκη :
ναγκαEον H || › om. E.
63 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 5
en commun sont plus rapidement engendrés les uns à partir
des autres, les autres plus lentement 1. Si donc la contrariété
selon laquelle ils se transforment est une et une seule, il y
a nécessairement deux corps, la matière étant intermédiaire
du fait qu’elle est imperceptible et inséparable 2. Mais puis-
qu’on constate l’existence de plusieurs corps, il se pourrait
bien qu’on ne puisse avoir moins de deux contrariétés 3. Or
s’il y en a deux, il est impossible que les corps soient au
nombre de trois, il faut qu’ils soient quatre, comme cela est
manifeste : tel est en effet le nombre des paires, puisqu’il y
en a six mais que deux dans la réalité ne se produiront pas du
fait qu’elles seraient composées de deux qualités contraires 4.
Démonstration qu’aucun De ces questions, on a traité
élément ne peut être antérieurement 5. Qu’il soit
« principe » des autres. maintenant impossible, quand
les corps se transforment les
uns dans les autres, qu’ils possèdent un « principe », que
ce soit à l’extrémité ou au milieu, c’est clair d’après les
considérations suivantes 6 : le principe ne sera pas aux extré-
mités, parce que sinon tout sera feu ou terre, ce qui revient
à dire que toutes choses procèdent du feu ou de la terre 7. Il
n’est pas non plus possible que le principe soit intermédiaire
(comme certains 8 ont l’opinion que l’air se transforme à la
fois en feu et en eau, l’eau à la fois en air et en terre, mais
que les derniers, eux, ne se transforment plus les uns dans
les autres), c’est que le processus doit s’arrêter et ne sau-
rait courir à l’infini, ni d’un côté ni de l’autre. Car sinon,
on devra assigner un nombre infini de contrariétés à un seul
élément 9.
Soit T la terre 10, E l’eau, A l’air et F le feu. Si A se
transforme en F et en E, il y aura une contrariété qui
appartiendra à AF. Soient les termes de cette contrariété
1. Comme on l’a vu au chap. précédent.
2. On ne peut donc la compter comme l’un des termes de
la transformation.
3-10. Voir Notes complémentaires, p. 161-162.
Page 63. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (332a 29 - 332b 14) 63
παντα, › τ µν τ δL οÑ, èσπερ Žν τô Τιµα¬} Πλ-
των “γραψεν. IΟτι µν το¬νυν µεταàλλειν νγκη ε®v λ- 30
ληλα, δŒδεικται πρ¾τερον· κα­ Åτι δL οÍχ Áµο¬ωv ταχŒωv λλο
Žξ λλου, ε°ρηται πρ¾τερον, Åτι τ µν “χοντα σ˵àολον
θττον γ¬νεται Žξ λλ–λων, τ δL οÍκ “χοντα βραδËτερον.
Ε® µν το¬νυν ™ Žναντι¾τηv µ¬α Žστ­ καθL ν µεταàλλουσιν,
νγκη δËο εµναι· ™ γρ Ïλη τ¿ µŒσον να¬σθητοv ο×σα 35
κα­ χÞριστοv. LΕπε­ δ πλε¬ω Áρται Ãντα, δËο ν εµεν 1 332b
α¯ Žλχισται. ∆Ëο δL Ãντων οÍχ ο¶¾ν τε τρ¬α εµναι, λλ τŒσ-
σαρα, èσπερ φα¬νονται· τοσαÖται γρ α¯ συζυγ¬αι· ’ξ γρ
οÍσéν τv δËο δËνατον γενŒσθαι δι τ¿ Žναντ¬αv εµ-
ναι λλ–λαιv. 5
ναι λλ–λαιv. Περ­ µν ο×ν τοËτων ε°ρηται πρ¾τερον. IΟτι δL,
Žπειδ— µεταàλλουσιν ε®v λληλα, δËνατον ρχ–ν τινα
εµναι αÍτéν › Žπ­ τô κρ} › µŒσ}, Žκ τéνδε δžλον. LΕπ­
µν ο×ν το´v κροιv οÍκ “σται Åτι πÖρ “σται › 㞠πντα,
κα­ Á αÍτ¿v λ¾γοv τô φναι Žκ πυρ¿v › γžv εµναι πντα.
IΟτι δL οÍδ µŒσον, èσπερ δοκε´ τισιν —ρ µν κα­ ε®v πÖρ 10
µεταàλλειν κα­ ε®v Ïδωρ, Ïδωρ δ κα­ ε®v Œρα κα­ ε®v
γžν, τ δL “σχατα οÍκŒτι ε®v λληλα· δε´ µν γρ στžναι
κα­ µ— ε®v πειρον τοÖτο ®Œναι ŽπL εÍθε¬αv ŽφL κτερα.
MΑπειροι γρ Žναντι¾τητεv Žπ­ τοÖ ν¿v “σονται.
29 παντα ELMW : πντα FHJ 1V || Žν : κα­ Žν H || 30 νγκη
post λληλα pon. F post το¬νυν Philop. l || 31 δŒδεικται : ε°ρηται
Philop. l || κα­ Åτι E 1M : Åτι FHJVLW || 32 ε°ρηται πρ¾τερον
seclusit Joachim || σ˵àολα M || 332b 2 α¯ om. F 1 || Žλχιστοι
M || Ãντων ELMFJ : οÍσFν HVW || τρ¬α : τρεEv FJ 2 || 2-3
τŒσσαραv J 1 || 3 φα¬νονται ELM : φα¬νεται FHJ 1VW || 4 Žναντ¬αιv
W || 6 λληλα : λλα E || 7 τ¿ κρον › µŒσον F τG κρ} › µŒσον W
|| › Žπ­ τG µŒσ} M || 8 ο×ν om. M || πντα : τ πντα Philop. l ||
9 τG ELMW : τ¿ FHJV || › γCv εµναι ELM : › Žκ γCv εµναι HJ 1VW
εµναι κα­ γCv F › Žξ Œροv εµναι Philop. c || πντα εµναι M || 10
èσπερ ELMWF : ο¶ον HJ 1V Philop. l || 11 µεταàλλει J 1VWM ||
ε®v pr. om. J 1 || 12 γρ om. F || 13 µ— ELMWF Philop. l : οÍκ
HJ 1V || ŽφL κατŒραv V.
64 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 5
le couple blancheur/noirceur. S’il est vrai que de l’autre
côté, A se transforme en E, il y en aura une autre, E et F
n’étant pas identiques. Soit cette contrariété le couple séche-
resse/humidité, S étant la sécheresse et H l’humidité. Si donc
le blanc subsiste, l’eau sera humide et blanche ; sinon, l’eau
sera noire — la transformation ayant lieu vers les contraires,
il faut donc que l’eau soit noire ou blanche — soit donc le
premier cas 1. Semblablement alors 2, S (la sécheresse) ap-
partiendra aussi à F. Il y aura par conséquent également
une transformation de F (le feu) en eau : Ils sont en effet
contraires, le feu étant tout d’abord noir, puis sec, et l’eau
humide, puis blanche. Il est donc évident que pour tous, la
transformation sera mutuelle et qu’en fonction au moins de
ce qu’on a dit, à T (la terre) appartiendront les deux marques
restantes (le noir et l’humide) que l’on n’avait pas encore cou-
plées.
Que maintenant il ne soit pas possible d’aller à l’infini 3, ce
que nous nous proposions de démontrer en entamant cette
discussion, découle clairement des considérations suivantes.
Si, encore une fois, le feu, soit F, se transforme en autre
chose sans revenir au point de départ, soit en X, une certaine
contrariété, différente de celles déjà mentionnées, appartien-
dra au feu et à X. On suppose en effet que X n’est identique
à aucun des TEAF. Soit donc K pour F et Y pour X. Mais
justement, K appartiendra précisément à chacun des TEAF,
1. Voir Notes complémentaires, p. 162-163.
2. Le grec dit Áµο¬ωv το¬νυν. Il ne faut pas chercher ici de
conséquence trop stricte. Ar. se contente de raisonner par sy-
métrie : si on a pu faire glisser la contrariété blanc-noir au cas
de l’eau, on peut alors, semblablement, envisager le feu du point
de vue de la contrariété sec-humide.
3. Ar. en a fini avec le cas propédeutique, et passe à l’objet
véritable de sa démonstration, où il va maintenant opérer sur
de l’infini. L’idée reste exactement la même.
Page 64. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (332b 14 - 32) 64
MΑπειροι γρ Žναντι¾τητεv Žπ­ τοÖ ν¿v “σονται. Þ ŽφL ö
Γ, Ïδωρ ŽφL ö Υ, —ρ ŽφL ö Α, πÖρ ŽφL ö Π. Ε® δ— τ¿ 15
Α µεταàλλει ε®v Π κα­ Υ, Žναντι¾τηv “σται τéν ΑΠ.
MΕστω ταÖτα λευκ¾τηv κα­ µελαν¬α. Πλιν ε® ε®v τ¿ Υ τ¿
Α, “σται λλη· οÍ γρ ταÍτ¿ τ¿ Υ κα­ Π. MΕστω δ ξηρ¾-
τηv κα­ Îγρ¾τηv, τ¿ µν Ξ ξηρ¾τηv, τ¿ δ Υ Îγρ¾τηv.
ΟÍκοÖν ε® µν µŒνει τ¿ λευκ¾ν, Îπρξει τ¿ Ïδωρ Îγρ¿ν κα­ 20
λευκ¾ν, ε® δ µ–, µŒλαν “σται τ¿ Ïδωρ· ε®v τναντ¬α γρ
™ µεταàολ–, νγκη ρα µŒλαν › λευκ¿ν εµναι τ¿ Ïδωρ.
MΕστω δ— τ¿ πρéτον. HΟµο¬ωv το¬νυν κα­ τô Π τ¿ Ξ
Îπρξει ™ ξηρ¾τηv. MΕσται ρα κα­ τô Π τô πυρ­ µεταàολ—
ε®v τ¿ Ïδωρ· Žναντ¬α γρ Îπρχει· τ¿ γρ πÖρ τ¿ 25
πρéτον µŒλαν Ÿν, “πειτα δ ξηρ¾ν, τ¿ δL Ïδωρ Îγρ¾ν,
“πειτα δ λευκ¾ν. Φανερ¿ν δ— Åτι πσιν Žξ λλ–λων “σται
™ µεταàολ–, κα­ Žπ¬ γε τοËτων, Åτι κα­ τô Γ τ© γ©
Îπρξει τ λοιπ κα­ δËο σ˵àολα τ¿ µŒλαν κα­ τ¿
Îγρ¾ν· ταÖτα γρ οÍ συνδεδËαστα¬ πω. 30
Îγρ¾ν· ταÖτα γρ οÍ συνδεδËαστα¬ πω. IΟτι δL ε®v πειρον
οÍχ ο¶¾ν τL ®Œναι, Åπερ µελλ–σαντεv δε¬ξειν Žπ­ τοÖτο “µ-
προσθεν šλθοµεν, δžλον Žκ τéνδε. Ε® γρ πλιν τ¿ πÖρ,
14 γρ ELMW Philop. c : γρ α¯ FHJV || γC E 1MLFHJV : “στω
γρ γC W || ŽφL ö : ŽφL « J 2 || 15 ö Υ : οØ Υ H || Ε® : Žπε­ L ||
16 Π ELW : τ¿ Π FHJ 1VM || κα­ Žναντι¾τηv L || τFν ΑΠ : τοÖ Α
κα­ Π W || 17 post µελαν¬α vestigia duorum schematum habent
Ψ Π Α Υ Γ
Ψ Π Α Υ Γ Φ Κ µÛλαν λευκÞν λευκÞν µÛλαν
µÛλαν ξηρÞν ξηρÞν –γρÞν –γρÞν
JV : –γρÞν et || ε® ELM : Žπε­
FHJ 1VW || ε®v om. E 1W || τ¿ sec. : τG W || 18 κα­ : τG W || δ
ELMWHJV : δ— F || 20 µŒνει : µε¬ (sic) W || 22 µŒλαν › λευκ¿ν
1
ELM H . unayn ( › µŒλαν › λευκ¿ν W) : › λευκ¿ν › µŒλαν FHJ V ||
23 δ— : δ L || τ¿ πρFτον HL : τ¿ α´ J 2 τ¿ α´ πρFτον E 1MJ 1V 1 τ¿
α´ πρFτον vel τ¿ λ´ πρFτον F 1 τ¿ λευκ¿ν πρFτον F 2W alba H. unayn
(fort. ad sensum) || 24 Îπρχει V || τG πυρ­ “σται E 1 τG πυρ­
τG Π F || 25 Îπρξει W || τ¿ γρ E LMF : τ¿ µν γρ HJ 1VW
1 1
|| 25-26 πÖρ τ¿ πρFτον E 1MV : πÖρ τ¿ µν πρFτον HJL πÖρ πρFτον
F 1W Π τ¿ πρFτον F 2 || 26 δ om. L || 27 δ om. L || δ— : δ
LW || “σται om. V || 28 κα­ sec. om. W || τG Γ ELMW : Žν τG
Γ FHJV || 29 κα­ pr. om. W || 30 πω FJ 1VEMW H . unayn : πωv
HLE 2 || πειρα F || 31 µελλ–σαντεv HJVL : µελ–σαντεv EMWF
Philop. l (cf. appar. cr.).
65 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 6
puisqu’ils se transforment les uns dans les autres. Faisons
cependant comme si cela n’était pas encore démontré ; il est
cependant clair que si X, à son tour, se transforme en autre
chose, il y aura une autre contrariété appartenant à X (et au
feu F). De façon similaire, il y aura sans cesse, avec l’élément
ajouté, quelque contrariété appartenant à ceux qui existent
déjà, en sorte que si les éléments ajoutés sont infinis, il y
aura un nombre infini de contrariétés qui appartiendront
à un unique élément 1. Si c’est le cas, il ne sera possible
que rien soit défini ou engendré 2. Il faudra en effet, pour
qu’un élément provienne d’un autre, parcourir tellement de
contrariétés, et même toujours plus, que la transformation
n’atteindra jamais certains éléments (comme lorsque les in-
termédiaires sont en nombre infini — ce qui est précisément
bien le cas, puisque les éléments sont ici en nombre infini).
De plus, même l’air ne se transformera pas en feu, si les
contrariétés sont en nombre infini 3. Et tout devient un. Il
est en effet nécessaire que toutes les contrariétés des élé-
ments qui sont au-dessus de F appartiennent aux éléments
en-dessous de F, et que celles qui sont en-dessous de F appar-
tiennent aux éléments au-dessus, en sorte que toutes choses
seront une 4.
<Chapitre 6>
Contre la séparation Mais on pourrait peut-être s’éton-
élémentaire des ner des gens qui disent, à la façon
Empédocléens. d’Empédocle, que les éléments des
corps sont multiples sans se trans-
former les uns dans les autres : comment leur est-il alors
possible de dire que les éléments sont comparables — Em-
pédocle dit pourtant bien que « ceux-ci, de fait, tous, sont
égaux » 5 — ? Car si c’est selon la quantité 6, il est néces-
saire qu’il existe une même chose appartenant à tous les
éléments comparables, par laquelle ils sont mesurés. Si par
1-6. Voir Notes complémentaires, p. 163-165.
Page 65. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (332b 33 - 333a 18) 65
ŽφL ö Π, ε®v λλο µεταàλλει κα­ µ— νακµψει, ο¶ον
ε®v τ¿ Ψ, Žναντι¾τηv τιv τô πυρ­ Π κα­ τô Ψ λλη Îπρξει
τéν ε®ρ経νων· οÍδεν­ γρ τ¿ αÍτ¿ Îπ¾κειται τéν Γ Υ Α Π 35
τ¿ Ψ. MΕστω δ— τô µν Π τ¿ Κ, τô δ Ψ τ¿ Φ. Τ¿ δ— Κ 1 333a
πσιν Îπρξει το´v Γ Υ Α Π µεταàλλουσιν ε®v λ-
ληλα. LΑλλ γρ τοÖτο µν “στω µ–πω δεδει㵌νον· λλL
Žκε´νο δžλον, Åτι ε® πλιν τ¿ Ψ ε®v λλο, λλη Žναντι¾τηv
τô Ψ Îπρξει κα­ τô πυρ­ τô Π. HΟµο¬ωv δL ε­ µετ 5
τοÖ προστιθ嵌νου Žναντι¾τηv τιv Îπρξει το´v “µπροσθεν, èστL
ε® πειρα, κα­ Žναντι¾τητεv πειροι τô ν­ Îπρξουσιν. Ε® δ
τοÖτο, οÍκ “σται οÑτε Áρ¬σασθαι οÍδν οÑτε γενŒσθαι· δε–σει γρ,
ε® λλο “σται Žξ λλου, τοσαËταv διεξελθε´ν Žναντι¾τηταv,
κα­ “τι πλε¬ουv, èστL ε®v “νια µν οÍδŒποτL “σται µεταàολ–, 10
ο¶ον ε® πειρα τ µεταξË (νγκη δL, ε°περ πειρα τ
στοιχε´α)· “τι οÍδL Žξ Œροv ε®v πÖρ, ε® πειροι α¯ Žναν-
τι¾τητεv. Γ¬νεται δ κα­ πντα ‘ν· νγκη γρ πσαv
Îπρχειν το´v µν κτω τοÖ Π τv τéν νωθεν, τοËτοιv δ
τv τéν κτωθεν, èστε πντα ’ν “σται. 15
6. Θαυµσειε δL ν τιv τéν λεγ¾ντων πλε¬ω ν¿v τ
στοιχε´α τéν σωµτων èστε µ— µεταàλλειν ε®v λληλα,
καθπερ LΕµπεδοκλžv λŒγει, πév ŽνδŒχεται λŒγειν αÍτο´v
34 τG πυρ­ Π EM : τG πυρ­ FHJVL τG Π W || λλη post 35
τFν pr. pon. E || 333a 1 δ— utrumque : δ W || δ— Κ : δ δ— Κ F
δ— τ¿ Κ V || 2 µεταàλλει F 1 || ε®v E 1M et fort. H . unayn : γρ ε®v
FHJVL γε ε®v W || 3 γρ om. H || µ–πω ELM : µηδŒπω FHJVW
|| 4 Åτι ... λλη : Åτι δL ε­ µετ τοÖ προστιθ嵌νου M || λλη “σται
1
Žναντι¾τηv F || 5 τG Ψ ELMW H . unayn ut vid. : κα­ τG Ψ FHJ V
Philop. l || τG πυρ­ om. W || ε­ : κα­ ε® W || 8 “σται : “στιν W
|| οÑτε pr. om. W || Áρ¬σασθαι : äρ¬σθαι FW Áρισθαι E 1 || 9 λλο
“σται EM : “σται λλο FHJVLW Philop. l || διελθεEν F || 12 “τι
E 1LMW : “τι δL FHJV || οÍδL : δL E 1 || ε®v : ε® J || ε® : ε°περ V
|| α¯ om. LM || 13 Γ¬νονται Philop. l || γρ πσαv ELMW : γρ
πσαv FV παραπασαv J 1 γρ H Philop. l || 14 κτω : κτωθεν W
Philop. l || τοËτοιv : τοEv F 1 || 15 τFν om. V || ’ν om. L || 18
λŒγει ELM : φησι FHJ 1VW || ŽνδŒχεται : εµναι F.
66 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 6
exemple d’une cotyle 1 d’eau proviennent dix cotyles d’air,
c’est donc que ces deux éléments à la fois étaient une cer-
taine chose identique, puisqu’ils sont mesurés par le même
terme. Mais si ce n’est pas selon cette acception de la quan-
tité — une quantité provenant d’une quantité — qu’ils sont
comparables, mais pour autant qu’ils ont de puissance (une
cotyle d’eau et dix cotyles d’air ayant par exemple la puis-
sance de refroidir une quantité égale), en ce sens, c’est selon
la quantité qu’ils sont comparables, mais non pas en tant que
quantité, mais en tant qu’ils sont dotés d’une certaine puis-
sance. Les puissances pourraient toutefois également être
comparées non point selon la quantité, mais selon l’analo-
gie, si par exemple comme ceci est blanc, cela est chaud ; or
le « comme ceci ... » signifie le semblable 2 et dans la quan-
tité signifierait l’égal. Il paraît assurément incongru que ces
corps, alors qu’ils ne sont pas sujets au changement, soient
comparables non pas par analogie, mais selon leur puissance,
telle ou telle quantité déterminée de feu ayant une chaleur
égale ou équivalente à telle quantité, qui lui est multiple,
d’air. Car la même chose en plus grande quantité aura un tel
rapport du fait qu’elle est homogène 3.
Cela étant dit, l’augmentation elle-même 4 ne saurait
avoir lieu, pour Empédocle, autrement que selon l’addition.
Car c’est au moyen du feu qu’il augmente le feu : « la terre
augmente sa propre race et l’éther l’éther » 5 — mais ces
processus sont des additions, or l’augmentation des êtres ne
paraît guère se produire de la sorte.
1-4. Voir Notes complémentaires, p. 165.
5. Ce passage d’Ar. est notre seule attestation de ce fr.
d’Empédocle (37 Diels). Je lis γŒνοv, « race » (famille a + ms.
F) contre 䌵αv, « corps » (famille b), à mon sens lectio facilior,
même si la variante est sûrement très ancienne (encore l’exem-
plaire glosé ? Cf. supra, p. 3, n. 10). Cf. Überlieferungsgeschichte,
p. 349-350. Empédocle semble désigner une sorte d’air incan-
descent sous le terme « éther ».
Page 66. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (333a 19 - 35) 66
εµναι συµàλητ τ στοιχε´α. Κα¬τοι λŒγει οÏτω· «ταÖτα γρ
µσ τε πντα». Ε® µν ο×ν κατ τ¿ ποσ¾ν, νγκη τ¿ αÍτ¾ τι 20
εµναι Îπρχον πασι το´v συµàλητο´v ö µετροÖνται, ο¶ον ε®
Žξ Ïδατοv κοτËληv εµεν Œροv δŒκα· τ¿ αÍτ¾ τι Ÿν ρα
µφω, ε® µετρε´ται τô αÍτô. Ε® δ µ— οÏτω κατ τ¿ πο-
σ¿ν συµàλητ äv ποσ¿ν Žκ ποσοÖ, λλL Åσον δËνανται, ο¶ον
ε® κοτËλη Ïδατοv °σον δËναται ψËχειν κα­ δŒκα Œροv, 25
οÏτωv κατ τ¿ ποσ¿ν οÍχ « ποσ¿ν συµàλητ, λλL «
δËνατα¬ τι. Ε°η δL ν κα­ µ— τô τοÖ ποσοÖ µŒτρ} συµàλ-
λεσθαι τv δυνµειv, λλ κατL ναλογ¬αν, ο¶ον äv τ¾δε
λευκ¿ν τ¾δε θερµ¾ν· τ¿ δL äv τ¾δε σηµα¬νει [Žν µν ποιô] τ¿
ŵοιον, Žν δ τô ποσô τ¿ °σον. MΑτοπον δ— φα¬νεται, ε® τ 30
σÞµατα µετàλητα Ãντα µ— ναλογ¬{ συµàλητ Žστιν,
λλ µŒτρ} τéν δυνµεων κα­ τô εµναι °σον θερµ¿ν ›
Áµο¬ωv πυρ¿v τοσονδ­ κα­ Œροv πολλαπλσιον· τ¿ γρ
αÍτ¿ πλε´ον τô Áµογενv εµναι τοιοÖτον ‘ξει τ¿ν λ¾γον.
LΑλλ µ—ν οÍδL αÑξησιv ν ε°η λλη κατL LΕµπεδοκλŒα › ™ 35
19 εµναι om. F || οÏτω : οÏτωv V οØτοv W || 20 µσ τε EMW
Philop. c : µσα F 1HJVL || πντα FHJVL Philop. c : πντα εµναι
EMW || τ¿ ποσ¾ν HJVLMW : ποσ¾ν E 1F 1 Philop. l || 21 Žν
πασι F || 22 εµεν κοτËλαι Œροv F κοτËληv Œροv W || τ¿ : τοÖτο
E 1 || τι : ‘ν τι W || 23 ε® pr. : « W s. l. H || µετρεEται :
µετροÖντα W || 23-24 τ¿ ποσ¾ν HJVLMW Philop. l : ποσ¾ν F
πρ¾σον E 1 || 24 Žµàλητ L συµàλητ¿ν W || äv ποσ¿ν FHLV
H l 1 1
. unayn Philop. : ποσ¿ν E M οÍ ποσ¿ν J τ¿ ποσ¿ν W || δËνανται
E 1 || 26 οÏτωv E 1L : κα­ οÏτωv FHJ 1VMW || τ¿ om. F 1 ||
27 δËνανται LVW || µ— τG : µ–πω W || 28 τv : κα­ τv F ||
1
29 λευκ¿ν τ¾δε θερµ¾ν ELMW H . unayn : θερµ¿ν τ¾δε λευκ¾ν FHJ V
Philop. c ut vid. || σηµα¬νει E 1W Philop. l et verisim. H . unayn
(cf. Zerah.yiah : Et dicimus «sicut», quod significat equalitatem et
assimilationem, sed illud in quanto ; melius quam Gerardus : Et
sermo noster «sicut» non significat nisi assimilationem et equalitatem,
assimilationem quidem in quali et equalitatem non nisi in quanto) :
Žν µν ποιG σηµα¬νει LM : σηµα¬νει Žν µν ποιG FHJV || 30 τG om.
F || δ— : δ W || 32 λλ : λλL › M || τG : τ¿ JVL Philop. l ||
33 Áµο¬ωv EMWJV Philop. l+c : ŵοιον FHL || τοσ¾νδε W || 34
πλεEον : πλεEον Âν coni. H.W.B. Joseph apud Joachim || Áµοιογενv
J 1 || 35 ε°η λλη E 1M : ε°η FHJVLW Philop. l || › ™ E 1LM : λλL
™ J λλL › FHVW Philop. l.
67 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 6
Mais il lui est encore bien plus difficile de rendre compte
de la génération naturelle 1. Car tous les êtres engendrés na-
turellement viennent à l’être soit toujours, soit le plus souvent,
et les choses qui ne viennent pas à l’être toujours ou le plus
souvent procèdent du hasard et de la chance 2. Quelle est donc
la raison pour laquelle un homme provient d’un homme soit
toujours soit le plus souvent, et du blé le blé mais non pas
un olivier ? Ou qu’un os soit engendré si tels composants
déterminés se trouvent réunis ? 3 Car à en juger d’après ses
propres dires, ce n’est pas quand des choses s’associent se-
lon la chance qu’il y a génération, mais quand elles le font
selon une proportion déterminée. Quelle en est donc la rai-
son ? Sûrement pas le feu ou la terre ; mais l’amour non
plus, ni la discorde 4, car celui-là explique seulement l’asso-
ciation, celle-ci la dissociation. La cause, c’est l’essence de
chaque être, et non pas seulement « mélange et séparation
de ce qui fut mélangé », comme il prétend 5. C’est Chance,
« le nom à iceux conféré », non pas Proportion, puisqu’un
mélange peut bien avoir lieu selon la chance 6. Mais la raison
des êtres naturels, c’est le fait qu’ils sont tels ou tels, cette
nature de chacun, de laquelle il ne dit rien, au point finale-
ment de ne rien dire « Sur la Nature » 7 ; mais c’est pourtant
cela, le principe de perfection et de bien. Mais lui se borne à
l’éloge du mélange. D’ailleurs 8, pour ce qui est du moins des
éléments, ce n’est pas la discorde mais l’amour qui dissocie
ces êtres pourtant par nature antérieurs au dieu 9, et qui sont
eux-mêmes des dieux.
1. Troisième argument, fondé sur les difficultés, pour un
aristotélicien, à comprendre la conception empédocléenne de
processus naturel. Si les éléments ne se transforment pas les uns
dans les autres, le cosmos est écartelé entre des amas de matière
autarciques. L’idée de processus naturel devient incompréhen-
sible.
2-4. Voir Notes complémentaires, p. 165-166.
5. Fr. 8. Cf. GC I 1, 14b 7-8. Cf. p. 3, n. 1.
6. Voir Notes complémentaires, p. 166.
7. Titre du poème d’Empédocle.
8-9. Voir Notes complémentaires, p. 166.
Page 67. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (333b 1 - 19) 67
κατ πρ¾σθεσιν· πυρ­ γρ αÑξει τ¿ πÖρ, «αÑξει δ χθáν 1 333b
µν σφŒτερον γŒνοv, α®θŒρα δL α®θ–ρ». ΤαÖτα δ προστ¬θε-
ται· δοκε´ δL οÍχ οÏτωv αÑξεσθαι τ αÍξαν¾µενα.
ται· δοκε´ δL οÍχ οÏτωv αÑξεσθαι τ αÍξαν¾µενα. ΠολÌ δ
χαλεπÞτερον ποδοÖναι περ­ γενŒσεωv τžv κατ φËσιν. Τ
γρ γιν¾µενα φËσει πντα γ¬γνεται › ε­ › äv Žπ­ τ¿ 5
πολË, τ δ παρ τ¿ ε­ κα­ äv Žπ­ τ¿ πολÌ π¿ ταÍ-
τοµτου κα­ π¿ τËχηv. Τ¬ ο×ν τ¿ α°τιον τοÖ Žξ νθρÞπου
νθρωπον › ε­ › äv Žπ­ τ¿ πολË, κα­ Žκ τοÖ πυροÖ πυρ¿ν
λλ µ— Žλα¬αν ; › κα¬, Žν äδ­ συντεθ©, ÀστοÖν ; οÍ γρ
Åπωv “τυχε συνελθ¾ντων οÍδν γ¬νεται, καθL  Žκε´ν¾v 10
φησιν, λλ λ¾γ} τιν¬. Τ¬ ο×ν τοËτου α°τιον ; οÍ γρ δ— πÖρ
γε › γž. LΑλλ µ—ν οÍδL ™ φιλ¬α κα­ τ¿ νε´κοv· συγκρ¬-
σεωv γρ µ¾νον, τ¿ δ διακρ¬σεωv α°τιον. ΤοÖτο δŒ γL Žστ­ν ™
οÍσ¬α ™ κστου, λλL οÍ µ¾νον «µ¬ξιv τε διλλαξ¬v τε µι-
γŒντων », èσπερ Žκε´ν¾v φησιν. ΤËχη «δL Žπ­ το´v Àνοµ- 15
ζεται », λλL οÍ λ¾γοv· “στι γρ µιχθžναι äv “τυχεν. Τéν
δ— φËσει Ãντων α°τιον τ¿ οÏτωv “χειν κα­ ™ κστου φËσιv
αÏτη, περ­  v οÍδν λŒγει. ΟÍδν ρα περ­ φËσεωv λŒγει.
LΑλλ µ—ν κα­ τ¿ ε× τοÖτο κα­ γαθ¾ν· Á δ τ—ν µ¬ξιν µ¾-
333b 1 πρ¾θεσιν V || αÑξει τ¿ : αÑξεται W || 2 γŒνοv ELMWF
H 1
. unayn : 䌵αv HJ V || 3 αÍξνεσθαι W || αÍξ¾µενα H || 4
χαλεπÞτατον M || 5 ε­ ELMWF H 1
. unayn : ε­ äδ­ HJ V || 5
› sec. ... 6 κα­ om. F 1 || › äv : ä J 1 || Žπ­ τ¿ FHJVLMW :
Žπ­ E || 6 τ δ : τ¿ δ W || κα­ FHJVLW : κα­ τ¿ EM || Žπ­
τ¿ FHJVLMW : Žπ­ E || 7 π¿ om. F || τ¿ om. J 1VW || 8 ›
utrumque om. W sec. om. L || πυροÖ : πυρ¿v M || 9 κα¬ om.
W || οÍ γρ E 1LM H 1 c
. unayn : λλL οÍχ FHJ VW Philop. || καθL
 JV : καθ ELMH Philop. c καθπερ F οÍδL äv W || 11 ο×ν : ο×ν
τ¿ L || τοËτου E 1MJ 2 H 1
. unayn : τοËτων FHJ VLW || τ¿ α°τιον
M || 12 τCv συγκρ¬σεωv J || 13 γρ ... διακρ¬σεωv om. E 1 || δŒ
2
γL J 1VW : δL E 1LMFH || 14 ™ om. W || 15 ΤËχη FHJVL : φËσιv
c 2
EMW H . unayn Philop. || δL : γρ J || τοEv Àνοµζεται : τ¿ °σον
Àνοµζεται JV τοËτοιv Àνοµζεται E 1LMFH τοËτων Àνοµζεται W ||
16 “τυχεν : τËχη L || 17 δ— : δ F om. W || οÏτωv : οÑτε Åλωv W
|| “χει E 1 || 18 αÍτ– VW || ΟÍδν ρα : αÏτη δ “τι W || 19 κα­
pr. : ε® W || κα­ sec. om. E || γαθ¾ν ELMWHJ 1V H
. unayn ut
vid. : τ¿ γαθ¾ν FJ 2 Philop. l(+c ut vid.) || 19-20 µ¾νην L.
68 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 6
En outre, sa théorie du mouvement est simpliste 1. Il ne
suffit pas de dire que l’amour et la discorde sont causes de
mouvement si l’essence de l’amour n’est pas l’essence de tel
type de mouvement et l’essence de la discorde l’essence de
tel autre type de mouvement. Il fallait donc soit définir, soit
faire des hypothèses, soit démontrer — de façon exacte ou
lâche, ou de quelque autre manière que ce soit 2. De plus,
puisqu’il est manifeste que les corps sont mus par contrainte
et contre nature aussi bien que selon la nature (par exemple,
le feu est mû vers le haut non par contrainte, vers le bas par
contrainte), que selon la nature est contraire à par contrainte
et que le mouvement par contrainte a effectivement lieu, le
mouvement selon la nature, dès lors, a lieu lui aussi. Est-ce
l’amour qui meut de ce mouvement ? Ou non, le mouve-
ment naturel mouvant au contraire la terre vers le bas et
s’apparentant à une dissociation 3 ? C’est ainsi la discorde
qui est davantage cause du mouvement selon la nature que
l’amour 4 ; en sorte qu’au bout du compte, l’amour pourrait
bien être davantage contre nature. Bref, si ni l’amour ni la
discorde ne sont principes de mouvement pour les corps,
ces derniers n’ont en eux-mêmes ni mouvement ni repos ;
or cela est incongru.
De plus, il est aussi évident que ces corps se meuvent 5 : la
discorde a en effet opéré la dissociation ; cependant, l’éther
fut apporté en haut non sous l’effet de la discorde 6 mais tan-
tôt, selon ses dires, et comme par chance, « il se trouvait à
tel moment courir ainsi, mais souvent autrement » 7, tantôt,
à ce qu’il dit, le feu se transportait par nature vers le haut
et l’éther, à ce qu’il dit, « s’enfonçait au sein de la terre avec
ses longues racines » 8.
En même temps, il dit 9 que son univers est le même, régi
maintenant par la discorde et auparavant par l’amour. Quel
1. Ar. en passe à la critique du mouvement « naturel » selon
Empédocle. Il va, ici encore, opposer Empédocle aux réquisits
de sa propre cosmologie, définie par les lieux naturels.
2-9. Voir Notes complémentaires, p. 166-167.
Page 68. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (333b 20 - 334a 5) 68
νον Žπαινε´. Κα¬τοι τ γε στοιχε´α διακρ¬νει οÍ τ¿ νε´κοv, 20
λλL ™ φιλ¬α τ φËσει πρ¾τερα τοÖ θεοÖ· θεο­ δ κα­
ταÖτα.
ταÖτα. MΕτι δ περ­ κιν–σεωv πλév λŒγει· οÍ γρ ¯καν¿ν
ε®πε´ν δι¾τι ™ φιλ¬α κα­ τ¿ νε´κοv κινε´, ε® µ— τοÖτL Ÿν φι-
λ¬{ εµναι τ¿ κιν–σει τοι{δ¬, νε¬κει δ τοι{δ¬. MΕδει ο×ν ›
Áρ¬σασθαι › ÎποθŒσθαι › ποδε´ξαι, › κριàév › µαλα- 25
κév, › λλωv ㌠πωv. MΕτι δL Žπε­ φα¬νονται κα­ β¬{ κα­
παρ φËσιν κινο˵ενα τ σÞµατα κα­ κατ φËσιν, ο¶ον
πÖρ νω µν οÍ β¬{, κτω δ β¬{, τô δ β¬{ τ¿ κατ
φËσιν Žναντ¬ον, “στι δ τ¿ β¬{, “στιν ρα κα­ τ¿ κατ φË-
σιν κινε´σθαι. ΤαËτην ο×ν ™ φιλ¬α κινε´, › οÑ ; τοÍναντ¬ον γρ 30
τ—ν γžν κτω κα­ διακρ¬σει “οικεν, κα­ µλλον τ¿ νε´κοv α°-
τιον τžv κατ φËσιν κιν–σεωv › ™ φιλ¬α. IΩστε κα­ Åλωv
παρ φËσιν ™ φιλ¬α ν ε°η µλλον. HΑπλév δ ε® µ— ™
φιλ¬α › τ¿ νε´κοv κινε´, αÍτéν τéν σωµτων οÍδ嵬α κ¬νη-
σ¬v Žστιν οÍδ µον–· λλL τοπον. 35
σ¬v Žστιν οÍδ µον–· λλL τοπον. MΕτι δ κα­ φα¬νεται κινοË-
µενα· διŒκρινε µν γρ τ¿ νε´κοv· ˜νŒχθη δL νω Á α®θ—ρ 1 334a
οÍχ Îπ¿ τοÖ νε¬κουv, λλL Áτ µŒν φησιν èσπερ π¿ τËχηv
«οÏτω γρ συνŒκυρσε θŒων τοτŒ, πολλκι δL λλωv », Áτ
δŒ φησι πεφυκŒναι τ¿ πÖρ νω φŒρεσθαι, Á δL α®θ–ρ,
φησ¬, «µακρ©σι κατ χθ¾να δËετο ø¬ζαιv ». 5
20 τ γε HJV Philop. l : τ τε ELMF γε τ W || διακρινεE J ||
21 κα­ del. E 2 || 22 δ κα­ περ­ L || κα­ οÍ γρ θL ¯καν¿ν J 2 || 23
™ : κα­ E 1M || τοÖτL Ÿν : τοÖτο τ—ν W τοÖτο ε°η Philop. l || 23-24
φιλ¬{ FHJ 1VM Philop. l : φιλ¬αν ELW || 24 τοι{δ¬ utrumque :
τοιδε Philop. l (cf. appar. cr.) || νε¬κει δ τοι{δ¬ om. VW || δ
ELMFJ : δ τ¿ H Philop. l || MΕδει : δεE H µα W || › om. H
|| 25 èρισθαι W || ποδεEξαι : ποδοÖναι W || 26 πFv γε F ||
φα¬νονται E 1LM Philop. l : φα¬νεται FHJVW || 27 ο¶ον E 1L : ο¶ον
τ¿ FHJ 1VMW || 28 οÍ om. E 1 || τ¿ δ β¬{ τG κατ FH τ¿ δ
β¬{ κα­ τ¿ κατ W || 31 γCν : γρ W || κτω : νω FL || 32
Åλωv : λλωv W || 33 HΑπλFv : Åλωv W || µ— ™ HJV Philop. l : µ—
E 1LMF ™ W || 34 › : κα­ EW H 1
. unayn ut vid. || κινεE E MFV :
κινοE HJW Philop. l κινο¬η L || 35 κα­ φα¬νεται : Îφα¬νεται M ||
334a 1 νωθεν W || 2 περ π¿ τËχηv om. F 1 || 3 θεFν νοÖv τ¾τε
E 1 || πολλκιv F || 4 φησι : φ–σει F.
69 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 7
est donc le premier moteur, la cause du mouvement ? Car ce
ne sont justement pas l’amour et la discorde. Mais de quel
mouvement ces derniers sont-ils la cause, si le premier mo-
teur est principe du mouvement ? 1
Il est tout aussi incongru 2 que l’âme soit composée des
éléments ou qu’elle soit l’un d’eux. Comment en effet les
altérations de l’âme auront-elles lieu, la culture par exemple
et à nouveau l’inculture, ou la mémoire et l’oubli ? Car il
est clair que si l’âme est feu, lui appartiendront seulement
les affections qui appartiennent au feu en tant que feu, et
si elle est mélangée, que lui appartiendront les affections
corporelles. Or parmi les altérations de l’âme, il n’y a rien
de corporel 3. Mais étudier ces questions est la tâche d’une
autre étude.
<Chapitre 7>
Retour au mélange, Revenons 4 maintenant aux élé-
à la lumière ments à partir desquels les corps
de la discussion sont composés : qu’il y a quelque
chose de commun aux éléments ou
des « éléments ».
que ceux-ci se transforment les uns
dans les autres, chacune de ces deux propositions, pour ceux
qui les soutiennent, implique la seconde 5. Tous ceux en re-
vanche qui ne conçoivent pas la génération mutuelle des
éléments, ni ne conçoivent la génération à partir de cha-
cun autrement qu’à la façon dont des briques proviennent
d’un mur, leur théorie ne peut expliquer sans absurdité la
façon dont les chairs, les os et tous les corps de ce type pro-
viendront des éléments. Cette question recèle toutefois une
aporie jusque pour les partisans de la génération mutuelle :
comment donc peut être engendré, à partir des éléments,
quelque chose qui ne soit aucun d’entre eux ? Je veux dire
par exemple qu’il est probable que du feu soit engendré de
l’eau et de celle-ci du feu : en effet, il y a quelque chose de
1-5. Voir Notes complémentaires, p. 168.
Page 69. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (334a 5 - 23) 69
φησ¬, «µακρ©σι κατ χθ¾να δËετο ø¬ζαιv ». IΑµα δ κα­
τ¿ν κ¾σµον Áµο¬ωv “χειν φησ­ν Žπ¬ τε τοÖ νε¬κουv νÖν κα­
πρ¾τερον Žπ­ τžv φιλ¬αv. Τ¬ ο×ν Žστ­ τ¿ κινοÖν πρéτον κα­ α°-
τιον τžv κιν–σεωv ; οÍ γρ δ— ™ φιλ¬α κα­ τ¿ νε´κοv. LΑλλ
τ¬νοv κιν–σεωv ταÖτα α°τια, ε° Žστιν Žκε´νο ρχ– ;
τ¬νοv κιν–σεωv ταÖτα α°τια, ε° Žστιν Žκε´νο ρχ– ; MΑτο-
πον δ κα­ ε® ™ ψυχ— Žκ τéν στοιχε¬ων › ‘ν τι αÍτéν· α¯ 10
γρ λλοιÞσειv α¯ τžv ψυχžv πév “σονται, ο¶ον τ¿ µουσι-
κ¿ν εµναι κα­ πλιν µουσον, › µν–µη › λ–θη ; δžλον γρ
Åτι ε® µν πÖρ ™ ψυχ–, τ πθη Îπρξει αÍτ© Åσα πυρ­
« πÖρ· ε® δ µικτ¾ν, τ σωµατικ· τοËτων δL οÍδν σωµατικ¾ν.
LΑλλ περ­ µν τοËτων τŒραv “ργον Žστ­ θεωρ¬αv. 15
LΑλλ
7 . περ­ µν τοËτων τŒραv “ργον Žστ­ θεωρ¬αv. LΕκ
δ τéν στοιχε¬ων Žξ ëν τ σÞµατα συνŒστηκεν, Åσοιv µν
δοκε´ τι εµναι κοιν¿ν › µεταàλλειν ε®v λληλα, νγκη
ε® θτερον τοËτων, κα­ θτερον συµàα¬νειν· Åσοι δ µ— ποι-
οÖσιν Žξ λλ–λων γŒνεσιν µηδL äv Žξ κστου, πλ—ν äv Žκ
το¬χου πλ¬νθουv, τοπον πév Žξ Žκε¬νων “σονται σρκεv κα­ 20
Àστ κα­ τéν λλων ÁτιοÖν. MΕχει δ τ¿ λεγ¾µενον πορ¬αν
κα­ το´v Žξ λλ–λων γεννéσιν, τ¬να τρ¾πον γ¬γνεται Žξ αÍ-
τéν ‘τερ¾ν τι παρL αÍτ· λŒγω δL ο¶ον “στιν Žκ πυρ¿v Ïδωρ
5 δËεται ø¬ζ|σιν W δËετο ø¬ζεv J φËετο ø¬ζαιv M fort. E 1 || δ : τε
W || 6 Žπ¬ τε FHJ 1VMW Philop. l+c fort. Alexander (cf. Philop.
268.1-2) : Žπ­ E 1L || 8 τCv om. W || 9 τ¬νοv J recte : τινοv vel τιν¿v
1
ELMFHVW H . unayn edd. || ε° Žστιν scripsi : ε® “στιν E MHJV
“στιν F 1 ε® δL “στιν LW ε° <γL> Žστ­ν coni. Joachim || 12 › λ–θη
ELMW : κα­ λ–θη HJ 1V › κα­ λ–θη F || 14 σωµατικ¾ν : σωµατικG
L σÞµατα V || 15 LΑλλ γρ περ­ JV || µν om. FH || “ργον
Žστ­ ELMF : Žστ­ν “ργον HJ 1VW || LΕκ JV(a. c.)E 1F 1 H . unayn ut
vid. : περ­ LMWV(p. c.)H Philop. l || 17 τι εµναι ELM : εµνα¬ τι
FJ 1V εµνα¬ τι › H εµναι τ¿ W Philop. l || 19 Žξ om. M || äv sec.
om. E 1 || 23 παρL αÍτ ELM : παρ ταÖτα FHJ 1VW || ο¶ον ε® E 2
|| “στιν Žκ πυρ¿v ELMW : Žκ πυρ¿v “στιν FHJ 1V.
70 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 7
commun qui est le substrat ; mais assurément, et la chair et
la moelle sont engendrées à partir d’eux. Or ces dernières,
comment sont-elles engendrées ? Et pour ceux qui parlent
comme Empédocle, quel sera le processus ? Une composi-
tion, nécessairement, à la façon dont un mur est composé
de briques et de pierres. Le mélange, dans ce cas, devra être
formé d’éléments conservés, minuscules et placés les uns à
côté des autres ; c’est donc de la sorte que s’expliquera la
chair et tous les autres corps 1. Il s’ensuit que le feu et l’eau
ne seront pas engendrés de n’importe quelle partie de chair,
à la façon dont de telle partie de la cire une sphère serait
engendrée et de telle autre une pyramide, la possibilité tou-
tefois ayant existé que d’une partie comme de l’autre, l’une
comme l’autre soient engendrées 2. C’est de fait ainsi que
le processus a lieu, le feu comme l’eau étant engendrés tous
deux de n’importe quelle partie de chair. Mais pour les défen-
seurs de la théorie mentionnée, c’est impossible et, comme
du mur proviennent pierre et brique, le feu et l’eau provien-
dront chacun d’un lieu et d’une partie différents.
Même ceux qui conçoivent une matière unique pour les
éléments sont toutefois confrontés, de manière similaire, à
une certaine aporie : comment quelque chose proviendra-t-
il des deux, du chaud et du froid par exemple ou du feu et
de la terre ? Si en effet la chair provient des deux sans être
aucun des deux, ni non plus leur composition dans leur in-
tégrité, que reste-t-il, si ce n’est de dire que ce qui provient
d’eux est leur matière ? 3 Car la corruption de l’un produit
soit l’autre soit leur matière. N’est-ce donc pas finalement 4
que, puisque le chaud et le froid sont susceptibles de plus
1-3. Voir Notes complémentaires, p. 168-169.
4. La longue période qui suit expose la solution aristotéli-
cienne.
Page 70. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (334a 24 - 334b 7) 70
κα­ Žκ τοËτου γ¬γνεσθαι πÖρ, “στι γρ τι κοιν¿ν τ¿ Îποκ嬵ε-
νον, λλ δ— κα­ σρξ Žξ αÍτéν γ¬νεται κα­ µυελ¾v· 25
ταÖτα δ— γ¬νεται πév ; Žκε¬νοιv τε γρ το´v λŒγουσιν äv
LΕµπεδοκλžv τ¬v “σται τρ¾ποv ; νγκη γρ σËνθεσιν εµναι
καθπερ Žκ πλ¬νθων κα­ λ¬θων το´χοv· κα­ τ¿ µ¬γµα δ—
τοÖτο Žκ σωζ﵌νων µν “σται τéν στοιχε¬ων, κατ µικρ δ
παρL λληλα συγκε鵌νων· οÏτω δ— σρξ κα­ τéν λλων 30
‘καστον. Συµàα¬νει δ— µ— Žξ ÁτουοÖν µŒρουv σαρκ¿v γ¬γνεσθαι
πÖρ κα­ Ïδωρ, èσπερ Žκ κηροÖ γŒνοιτL ν Žκ µν τουδ­ τοÖ
µŒρουv σφα´ρα, πυραµ­v δL Žξ λλου τιν¾v, λλL ŽνεδŒχετο
κα­ Žξ κατŒρου κτερον γενŒσθαι. ΤοÖτο µν δ— τοÖτον γ¬νεται
τ¿ν τρ¾πον Žκ τžv σαρκ¿v Žξ ÁτουοÖν µφω· το´v δL Žκε¬νωv 35
λŒγουσιν οÍκ ŽνδŒχεται, λλL äv Žκ το¬χου λ¬θοv κα­ πλ¬νθοv, 1 334b
κτερον Žξ λλου τ¾που κα­ µŒρουv.
κτερον Žξ λλου τ¾που κα­ µŒρουv. HΟµο¬ωv δ κα­ το´v ποι-
οÖσι µ¬αν αÍτéν Ïλην “χει τιν πορ¬αν, πév “σται τι Žξ
µφοτŒρων, ο¶ον Žκ θερµοÖ κα­ ψυχροÖ › πυρ¿v κα­ γžv. Ε®
γρ Žστιν ™ σρξ Žξ µφο´ν κα­ µηδŒτερον Žκε¬νων, µηδL 5
α× σËνθεσιv σωζ﵌νων, τ¬ λε¬πεται πλ—ν τ—ν Ïλην εµναι τ¿ Žξ
Žκε¬νων ; ™ γρ θατŒρου φθορ › θτερον ποιε´ › τ—ν Ïλην.
24 τοËτου : τοÖ J || πÖρ om. E || τ¿ om. W || 26 δ— : δ WHF 2
|| γ¬γνεσθαι V || τοEv γρ E 1 || äv : èσπερ F || 28 πλ¬νθων κα­
Žκ λ¬θων H λ¬θων κα­ πλ¬νθων F || δ— : δ E || 29 τοÖτο E 1LM :
τ¿ ’ν FHJ 1VW || µν om. H || 30 δ— : δ W || 31 ‘καστον.
συµàα¬νει γοÖν οÏτω λŒγουσι µ— Žκ παντ¿v µŒρουv σαρκ¿v γ¬νεσθαι Œρα
Ïδωρ κα­ τ ‘τερα, λλ Žξ κατŒρου κτερον, τουτŒστιν Žκ πντων
παρατεθε鵌νων κα­ Žνυπαρχ¾ντων Žνεργε¬{ παντα διακρ¬νεσθαι, Åπερ
οÍχ οÏτω φα¬νεται. συµàα¬νει L || δ— : δ WH || Žξ ÁτουοÖν : “ξω
ÁτουοÖν W || 32 èσπερ ε® Žκ om. F 1 || µν δ— W || τουδ­ om. W :
τοÖδε E 1 ut vid. || 33 ŽνεδŒχετ¾ : ŽνδŒχεται τ¿ W || 34 κα­ E 1LM
(om. W) : γε FHJ 1V || γενŒσθαι : γ¬γνεσθαι F || 35 <τ¿> Žκ τCv
σαρκ¿v coni. Joachim || Žξ ÁτουοÖν : ŽξωτοÖ ο×ν J || Žκε¬νωv :
ŽκεEνο W || 334b 3 “χει : ‘ξει W || 4 Žκ θερµοÖ κα­ ψυχροÖ EW
H. unayn : ψυχροÖ κα­ θερµοÖ FHJVLM || › : κα­ W || 6 α× om. W
|| σËνθεσιv FHJVW : σËνθεσιν E συνθŒσει LM || τ—ν om. W || τ¿
om. E 1 : τ W || 7 γρ θατŒρου ELMWF : γρ Žκ θατŒρου HJV ||
φθορ : φθονερ W || › pr. om. W || ποιεE ELMW : Žπο¬ει FHJ 1V
|| › sec. om. E 1.
71 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 7
et de moins, quand l’un des deux est absolument en enté-
léchie, l’autre sera en puissance, tandis que lorsqu’il n’est
pas complètement en entéléchie mais qu’au contraire, en
tant que chaud, il est froid et en tant que froid, chaud (par
le fait que mélangés, le froid et le chaud corrompent leurs
excès réciproques), alors on n’obtiendra ni leur matière ni
l’un des deux contraires, absolument, en entéléchie, mais un
intermédiaire, et en tant qu’il est en puissance plus chaud
que froid ou le contraire, d’après ce rapport il est en puis-
sance deux fois plus chaud qu’il n’est froid, ou trois fois plus
chaud ou plus chaud selon une autre proportion du même
type ? C’est justement une fois les contraires mélangés que
les choses proviendront de ces derniers, ou plutôt des élé-
ments, et que les éléments proviendront de ces contraires,
qui sont d’une certaine façon en puissance (non pas toutefois
à la façon de la matière, mais comme on a dit ; et ce qui se
produit est ici un mélange, là une matière) 1.
Puisque l’affection des contraires obéit à la définition po-
sée dans nos premières recherches 2 — ce qui est chaud en
acte est froid en puissance et ce qui est froid en acte est
chaud en puissance, en sorte que si ce qui est chaud et ce
qui est froid ne s’équilibrent pas, ils se transforment l’un
dans l’autre, et les autres contraires de même — ce sont
d’abord les éléments qui se transforment ainsi ; à partir de
ceux-ci, chairs, os et corps semblables sont engendrés, ce qui
est chaud devenant froid, ce qui est froid chaud, quand on
s’approche du milieu, où il n’y a plus ni l’un ni l’autre. Et le
1. La matière est « en puissance » en tant que potentialité
pure. Le statut de cette potentialité hésite entre celui du rien pu-
tréfactif, de la déliquescence, et celui de l’abstraction logique. À
rebours, les qualités contraires sont dans les mélanges « en puis-
sance » en tant que leur effectivité y est certes tempérée, mais
néanmoins présente dans son individualité et qu’elle contribue
à la cohérence de la mixture. Pour plus de détails sur cette dis-
tinction, voir Introduction, p. cxix sqq.
2. Il s’agit de l’analyse de l’action et de l’affection (GC I 7).
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (334b 8 - 29) 71
OΑρL ο×ν Žπειδ– Žστι κα­ µλλον κα­  ττον θερµ¿ν κα­ ψυ-
χρ¾ν, Åταν µν πλév ª θτερον Žντελεχε¬{, δυνµει θ-
τερον “σται· Åταν δ µ— παντελév, λλL äv µν θερµ¿ν 10
ψυχρ¾ν, äv δ ψυχρ¿ν θερµ¿ν δι τ¿ µιγν˵ενα φθε¬ρειν
τv Îπεροχv λλ–λων, τ¾τε οÑθL ™ Ïλη “σται οÑτε Žκε¬νων
τéν Žναντ¬ων κτερον Žντελεχε¬{ πλév, λλ µεταξË,
κατ δ τ¿ δυνµει µλλον εµναι θερµ¿ν › ψυχρ¿ν › τοÍ-
ναντ¬ον, κατ τοÖτον τ¿ν λ¾γον διπλασ¬ωv θερµ¿ν δυνµει › 15
ψυχρ¾ν, › τριπλασ¬ωv, › κατL λλον τρ¾πον τοιοÖτον ; MΕσται
δ— µιχθŒντων τλλL Žκ τéν Žναντ¬ων › τéν στοιχε¬ων, κα­
τ στοιχε´α Žξ Žκε¬νων δυνµει πωv Ãντων, οÍχ οÏτω δ äv
™ Ïλη, λλ τ¿ν ε®ρ経νον τρ¾πον· κα­ “στιν οÏτω µν µ¬ξιv,
Žκε¬νωv δ Ïλη τ¿ γιν¾µενον. 20
Žκε¬νωv δ Ïλη τ¿ γιν¾µενον. LΕπε­ δ κα­ πσχει τ-
ναντ¬α κατ τ¿ν Žν το´v πρÞτοιv διορισµ¾ν· “στι γρ τ¿ Žν-
εργε¬{ θερµ¿ν δυνµει ψυχρ¿ν κα­ τ¿ Žνεργε¬{ ψυχρ¿ν δυ-
νµει θερµ¾ν, èστε Žν µ— ®σζ|, µεταàλλει ε®v λ-
ληλα· Áµο¬ωv δ κα­ Žπ­ τéν λλων Žναντ¬ων· κα­ πρéτον
οÏτω τ στοιχε´α µεταàλλει, Žκ δ τοËτων σρκεv κα­ Àστ 25
κα­ τ τοιαÖτα, τοÖ µν θερµοÖ γιγν﵌νου ψυχροÖ, τοÖ δ
ψυχροÖ θερµοÖ, Åταν πρ¿v τ¿ µŒσον “λθωσιν· ŽνταÖθα γρ οÍ-
δŒτερον, τ¿ δ µŒσον πολÌ κα­ οÍκ δια¬ρετον. HΟµο¬ωv δ
κα­ ξηρ¿ν κα­ Îγρ¿ν κα­ τ τοιαÖτα κατ µεσ¾τητα
8 θερµ¿ν : κα­ θερµ¿ν V || κα­ ter. : › F || 10-11 ψυχρ¿ν θερµ¿ν
W || 11 διαφθε¬ρειν H || 12 ™ om. W || 15 κατ : κτερον κατ
F κα­ κατ L || τοÖτον τ¿ν EMJ 2F H . unayn : τ¿ν τοËτων HJVLW
|| διπλασ¬ωv EMW : κα­ τG λ¾γ} διπλασ¬ωv F 1HJV κα­ διπλασ¬ωv L
|| 16 τοιοÖτον τρ¾πον F || 17 δ— FHJ 1VL H c
. unayn Philop. : µ—
E 1MJ 2 δ W || τλλL FHJVLW H c
. unayn ( τ λλα Philop. ) : λλL
E 1M || 19 οÏτω ELMWF H 1
. unayn ut vid. : τοÖτο HJ V Philop.
l+c
|| µ¬ξιv : µε¬ξειv E || 20 δ ™ Ïλη FL || LΕπε­ δ LMFHJV : Žπε­
δ— E 3 Žπειδ— W Philop. l E 1 indist. || 23 Žν : α®ε­ W ν H || µ—
®σζ| om. W || 23 µεταàλλει ε®v FHJ 1VW : µεταàλλει E 1LM ||
24 πρFτ¾ν γε J 2 Philop. l πρFτον γρ W || 26 γεν﵌νου F || 27
“λθωσιν HJ 1V : “λθ| ELMWF || 27-28 οÍδŒτερα W || 29 ξηρ¿ν
HJVLMW : τ¿ ξηρ¿ν EF || τ : τ λλα τ F 2 Philop.
72 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 8
milieu, multiple, n’est pas indivisible 1. De la même façon,
ce qui est sec et humide, et les autres choses semblables,
produisent, selon leur médiété, chair, os, etc.
<Chapitre 8>
« Eléments » et Or tous les corps mélangés, tous ceux qui
homéomères. entourent le lieu du milieu, sont compo-
sés de tous les corps simples 2. Ainsi, la
terre est présente dans tous les corps, du fait que chaque
élément est principalement et pour la plus grande partie
de lui-même dans le lieu qui lui est propre ; l’eau, du fait
qu’il faut que le corps composé soit délimité, que le seul des
corps simples à être facilement délimité est l’eau et, de plus,
que la terre sans humidité n’a pas le pouvoir de cohésion,
l’humidité étant ce qui la maintient (si l’on venait à extirper
complètement l’humidité de la terre, celle-ci se désagrége-
rait) 3. Ce sont donc là les raisons pour lesquelles la terre et
l’eau sont présentes dans ces corps ; l’air et le feu, eux, c’est
du fait qu’ils sont les contraires de la terre et de l’eau (la terre
est le contraire de l’air, l’eau du feu, autant qu’il est possible
à une substance d’être le contraire d’une substance) 4. Puis
donc que les générations ont lieu à partir des contraires et
que pour chacun des couples de contraires, l’un des deux ex-
trêmes est présent dans les corps, il est nécessaire aussi que
l’autre contraire y soit également présent — en sorte que
tout composé contiendra tous les corps simples.
La nourriture de chaque être paraît bien l’attester. Tous
les êtres se nourrissent de ce dont ils sont composés et tous
les êtres se nourrissent de plusieurs choses. Car même ceux
qui sembleraient ne se nourrir que d’une seule chose, comme
les plantes d’eau, se nourrissent en réalité de plusieurs : la
terre est de fait alors mélangée à l’eau, et c’est la raison pour
laquelle les agriculteurs s’efforcent d’effectuer un mélange
1-4. Voir Notes complémentaires, p. 169.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (334b 30 - 335a 12) 72
ποιοÖσι σρκα κα­ ÀστοÖν κα­ τλλα. 30
8. IΑπαντα δ τ µικτ σÞµατα, Åσα περ­ τ¿ν τοÖ µŒ-
σου τ¾πον Žστ¬ν, Žξ πντων σËγκειται τéν πλéν. Þ µν
γρ Žνυπρχει πσι δι τ¿ ‘καστον εµναι µλιστα κα­
πλε´στον Žν τô ο®κε¬} τ¾π}, Ïδωρ δ δι τ¿ δε´ν µν Áρ¬-
ζεσθαι τ¿ σËνθετον, µ¾νον δL εµναι τéν πλéν ε;ριστον τ¿ 35
Ïδωρ, “τι δ κα­ τ—ν γžν νευ τοÖ ÎγροÖ µ— δËνασθαι συµ- 1 335a
µŒνειν, λλ τοÖτL εµναι τ¿ συνŒχον· ε® γρ Žξαιρεθε¬η τε-
λŒωv Žξ αÍτžv τ¿ Îγρ¾ν, διαπ¬πτοι ν. Þ µν ο×ν κα­ Ïδωρ
δι ταËταv Žνυπρχει τv α®τ¬αv, —ρ δ κα­ πÖρ, Åτι
Žναντ¬α Žστ­ γ© κα­ Ïδατι· γž µν γρ Œρι, Ïδωρ δ πυρ­ 5
Žναντ¬ον Žστ¬ν, äv ŽνδŒχεται οÍσ¬αν οÍσ¬{ Žναντ¬αν εµναι. LΕπε­
ο×ν α¯ γενŒσειv Žκ τéν Žναντ¬ων ε®σ¬ν, Žνυπρχει δ θτερα
κρα τéν Žναντ¬ων, νγκη κα­ θτερα Žνυπρχειν, èστL Žν
παντι τô συνθŒτ} πντα τ πλ ŽνŒσται.
παντι τô συνθŒτ} πντα τ πλ ŽνŒσται. Μαρτυρε´ν δL
“οικε κα­ ™ τροφ— κστων· παντα µν γρ τρŒφεται το´v 10
αÍτο´v Žξ ëνπŒρ Žστιν, παντα δ πλε¬οσι τρŒφεται. Κα­
γρ περ ν δ¾ξειεν ν­ µ¾ν} τρŒφεσθαι, τô Ïδατι τ φυ-
30 ÀστοÖν : ÀστA V || τλλα ELMW : τλλα τ τοιαÖτα FHJ 1V
|| 31 IΑπαντα ELMFH : πντα J 1VW Philop. l || 32 ΓC : γCv
H || 33 γρ om. F || 34 δ : δ— L || 35 τ¿ν σËνθετον J ||
l+c
πλFν consens. codd. H . unayn : λλων Philop. || 335a 1-2
συµµŒνειν : συµàα¬νειν W || 2-3 Žξ αÍτCv τελŒωv W || 3 διαπ¬πτει
M suprascr. οι || 4 Žνυπρχουσι FW Îπρχει V || 5 γρ om.
F || 6 Žναντ¬αν : Žναντ¬ον H || 7 δ : γρ M suprascr. δ ||
7-8 θτερα κρα EMJ 2F ( θτερον κρον L) : θτερα HJ 1VW || 8
θτερα : θτερον HL || Îπρχειν W || Žν om. M || 9 ŽνŒσται :
“σται W || 10 ™ τροφ— ™ W Philop. l || κστων E 1LMFJVE 3
Philop. l : κστου WH || τρŒφεται om. W || 11 Žστιν : ε®σ¬ν
FHJ 2 || παντα γρ E 1 || πλε¬ωσι J || Κα­ ... 13 τρŒφεται om.
M || 12 γρ Žστιν περ F 1 περ : Åσαπερ WF 2 || δ¾ξειεν ν­ µ¾ν}
τρŒφεσθαι ELM : δ¾ξειεν µλιστα ν­ µ¾ν} τρŒφεσθαι J 1VL δ¾ξειεν
ν­ µ¾ν} τρŒφεσθαι µλιστα H µλιστα δ¾ξοιεν ν­ µ¾ν} τρŒφεσθαι W
|| τG Ïδατι : ο¶ον τG Ïδατι coni. Andronicus Callistus in codicis
Vat. gr. 2201 deperdito exemplari (vide Überlieferungsgeschichte
p. 222 sqq.).
73 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 9
pour irriguer 1.
Puis donc que la nourriture ressortit de la matière tandis
que ce qui est nourri, c’est la figure, ou la forme, enga-
gée dans la matière, il est d’emblée conforme à la raison
que, comme disent nos prédécesseurs, seul d’entre les corps
simples, le feu se nourrisse — même si tous les corps simples
sont engendrés les uns à partir des autres 2. Le feu est en effet
le seul corps à ressortir de la forme, et il l’est au plus haut
point, du fait que sa nature est de se transporter vers la li-
mite. Or, la nature de chacun est de se transporter vers la
région qui est la sienne ; mais pour toutes choses, la figure
et la forme sont dans leurs délimitations.
On a donc dit que tous les corps sont constitués de tous
les corps simples.
<Chapitre 9>
La matière, Puisque certains êtres 3 sont sujets
la forme et l’agent à la génération et la corruption et
que la génération se rencontre dans
le lieu qui est autour du centre 4, nous devons dire, pour
toute génération indifféremment, le nombre et le type de ses
principes. Car nous étudierons plus facilement les choses
particulières quand nous aurons d’abord compris les prin-
cipes universels 5. Les principes sont égaux en nombre et
identiques en genre à ceux qui régissent les êtres éternels
et premiers 6. L’un est en effet à comprendre comme ma-
tière, l’autre comme figure. Mais il est nécessaire qu’il en
existe en outre encore un troisième, car ces deux-ci ne suf-
fisent pas à la génération, pas plus qu’ils ne suffisent dans le
domaine des réalités premières 7. Ainsi, c’est en tant que ma-
tière que la possibilité d’être et de ne pas être est cause pour
les êtres sujets à la génération 8 (en effet, certains êtres né-
cessairement sont, comme les êtres éternels, certains autres
1-8. Voir Notes complémentaires, p. 169-171.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (335a 13 - 33) 73
τ, πλε¬οσι τρŒφεται· µŒµικται γρ τô Ïδατι 㞷 δι¿
κα­ ο¯ γεωργο­ πειρéνται µ¬ξαντεv ρδειν.
κα­ ο¯ γεωργο­ πειρéνται µ¬ξαντεv ρδειν. LΕπε­ δL Žστ­ν ™
µν τροφ— τžv Ïληv, τ¿ δ τρεφ¾µενον συνειληµµŒνη τ© 15
Ïλ| ™ µορφ— κα­ τ¿ εµδοv, εÑλογον šδη τ¿ µ¾νον τéν
πλéν σωµτων τρŒφεσθαι τ¿ πÖρ πντων Žξ λλ–λων
γιν﵌νων, èσπερ κα­ ο¯ πρ¾τεροι λŒγουσιν· µ¾νον γρ Žστι
κα­ µλιστα τοÖ ε°δουv τ¿ πÖρ δι τ¿ πεφυκŒναι φŒρεσθαι
πρ¿v τ¿ν Åρον. IΕκαστον δ πŒφυκεν ε®v τ—ν αυτοÖ χÞραν φŒ- 20
ρεσθαι· ™ δ µορφ— κα­ τ¿ εµδοv πντων Žν το´v Åροιv.
IΟτι µν ο×ν παντα τ σÞµατα Žξ πντων συνŒστηκε
τéν πλéν, ε°ρηται.
9. LΕπε­ δL Žστ­ν “νια γενητ κα­ φθαρτ, κα­ ™ γŒνεσιv
τυγχνει ο×σα Žν τô περ­ τ¿ µŒσον τ¾π}, λεκτŒον περ­ π- 25
σηv γενŒσεωv Áµο¬ωv π¾σαι τε κα­ τ¬νεv αÍτžv ρχα¬·
ø†ον γρ οÏτω τ καθL ‘καστον θεωρ–σοµεν, Åταν περ­ τéν
καθ¾λου λàωµεν πρéτον. Ε®σ­ν ο×ν κα­ τ¿ν ριθµ¿ν °σαι κα­
τô γŒνει α¯ αÍτα­ α²περ Žν το´v ιδ¬οιv τε κα­ πρÞτοιv· ™
µν γρ Žστιν äv Ïλη, ™ δL äv µορφ–. ∆ε´ δ κα­ τ—ν τρ¬- 30
την “τι προσυπρχειν· οÍ γρ ¯κανα­ πρ¿v τ¿ γεννžσαι α¯
δËο, καθπερ οÍδL Žν το´v πρÞτοιv. HΩv µν ο×ν Ïλη το´v γε-
νητο´v Žστιν α°τιον τ¿ δυνατ¿ν εµναι κα­ µ— εµναι· τ µν
14 κα­ post γεωργο­ pon. E 1 omisso ο¯ || ante ρδειν add.
κ¾προν E 3F 2 || 15 τCv Ïληv : τοÖ ÎγροÖ W || τρεφ¾µενον δ F
|| συνειληµµŒνη EM : ™ συνειληµµŒνη J 1V συνειληµµŒνον FHLW τ¿
συνειληµµŒνον Philop. || 16 Ïλ| µορφD J 1 Ïλ| µορφ— V || šδη : δ
W || 17 τ¿ : äv M || Žξ : γρ H qui 18 γρ om. || 18 πρ¾τεροι :
πρ¾τερον LW || 20-21 ε®v τ—ν αυτοÖ χÞραν φŒρεσθαι ELMW : ε®v
τ—ν αÍτοÖ φŒρεσθαι χÞραν HJ 1 φŒρεσθαι ε®v τ—ν αÍτοÖ χÞραν V ε®v τ—ν
αυτοÖ φŒρεσθαι χÞραν F || 22 παντα : πντα M || 24 γεννητ L
et ubique || 26 τε om. F Philop. c || αÍτCv : αÍτFν F Philop. c
|| ρχα¬ consens. codd. : α¯ ρχα­ Philop. c || 27 καθL ‘καστον
ELMW : καθL ‘καστα FHJ 1V || θεωρ–σωµεν J 1 || 29 α²περ κα­ W
|| 30 Ïλην E 1 || 31 γρ FHJVMW : γρ ν EL || 31-32 α¯ δËο
FHJ 1VW : δËο ELM H . unayn ut vid. || 32 ο×ν om. F || 32-33
γεννητοEv HL || 33 α°τιον post µ— εµναι pon. F || δυνατ¿ν om. L.
74 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 9
nécessairement ne sont pas — il est alors impossible aux pre-
miers de ne pas être et impossible aux seconds d’être, car ils
ne peuvent, en transgressant la nécessité, être autrement) 1 ;
mais certaines choses peuvent à la fois être et ne pas être,
et c’est précisément là ce que veut dire être sujet à la géné-
ration et la corruption : tantôt la chose est, tantôt elle n’est
pas. En sorte qu’il est nécessaire que la génération et la cor-
ruption se rapportent à ce qui peut être et ne pas être. Voilà
pourquoi c’est en tant que matière que cela est cause pour
les êtres sujets à la génération ; mais en tant que fin, c’est la
figure ou la forme qui est cause, c’est-à-dire la définition de
la substance de chaque chose 2.
Insuffisance de la cause Mais il faut ajouter encore
formelle du Phédon une troisième cause 3 que
et d’une causalité tous sans exception voient
comme en rêve, mais de la-
exclusivement matérielle.
quelle personne ne traite 4.
Car les uns ont pensé que la nature des formes 5 était une
cause suffisante pour la génération, comme le Socrate du
Phédon : c’est de fait lui qui, après avoir réprimandé les
autres sous prétexte qu’ils ne disaient rien, suppose que
parmi les êtres, certains sont des formes et les autres des
participants aux formes ; que chaque chose est dite d’une
part être d’après la forme, d’autre part être engendrée selon
qu’elle y prend part et corrompue selon qu’elle l’abandonne
— en sorte que si cela est vrai, il pense que les formes sont né-
cessairement cause et de génération et de corruption 6. Pour
les autres 7, c’est la matière en tant que telle qui est cause
car, disent-ils, c’est d’elle que provient le mouvement. Mais
ni les uns ni les autres ne parlent convenablement. Si en effet
les formes sont des causes, pour quelle raison n’engendrent-
elles pas éternellement et continûment, mais tantôt oui et
tantôt non, alors que tant les formes que les choses sus-
ceptibles d’en participer sont éternelles ? 8 En outre, nous
observons que dans certains cas, la cause est autre : c’est
1-8. Voir Notes complémentaires, p. 171-172.
Page 74. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (335a 34 - 335b 20) 74
γρ Žξ νγκηv “στιν, ο¶ον τ ¬δια, τ δL Žξ νγκηv οÍκ
“στιν· τοËτων δ τ µν δËνατον µ— εµναι, τ δ δËνατον 35
εµναι δι τ¿ µ— ŽνδŒχεσθαι παρ τ¿ ναγκα´ον λλωv 1 335b
“χειν. MΕνια δ κα­ εµναι κα­ µ— εµναι δυνατ, Åπερ Žστ­ τ¿
γενητ¿ν κα­ φθαρτ¾ν· ποτ µν γρ “στι τοÖτο, ποτ δL οÍκ
“στιν. IΩστL νγκη γŒνεσιν εµναι κα­ φθορν περ­ τ¿ δυνατ¿ν
εµναι κα­ µ— εµναι. ∆ι¿ κα­ äv µν Ïλη τοÖτL Žστ­ν α°τιον το´v 5
γενητο´v, äv δ τ¿ οØ ‘νεκεν ™ µορφ— κα­ τ¿ εµδοv· τοÖτο
δL Žστ­ν Á λ¾γοv τžv κστου οÍσ¬αv.
δL Žστ­ν Á λ¾γοv τžv κστου οÍσ¬αv. ∆ε´ δ προσε´ναι κα­
τρ¬την, ν παντεv µν ÀνειρÞττουσι, λŒγει δL οÍδε¬v,
λλL ο¯ µν ¯καν—ν î–θησαν α®τ¬αν εµναι πρ¿v τ¿ γ¬νεσθαι
τ—ν τéν ε®δéν φËσιν, èσπερ Á Žν τô Φα¬δωνι Σωκρτηv· κα­ 10
γρ Žκε´νοv, Žπιτιµ–σαv το´v λλοιv äv οÍδν ε®ρηκ¾σιν,
Îποτ¬θεται Åτι Žστ­ τéν Ãντων τ µν ε°δη τ δ µεθεκτικ
τéν ε®δéν, κα­ Åτι εµναι µν ‘καστον λŒγεται κατ τ¿ εµδοv,
γ¬νεσθαι δ κατ τ—ν µετληψιν κα­ φθε¬ρεσθαι κατ τ—ν
ποàολ–ν, èστL ε® ταÖτα ληθž, τ ε°δη ο°εται Žξ νγκηv 15
α°τια εµναι κα­ γενŒσεωv κα­ φθορv. Ο¯ δL αÍτ—ν τ—ν Ïλην·
π¿ ταËτηv γρ εµναι τ—ν κ¬νησιν. ΟÍδŒτεροι δ λŒγουσι κα-
λév. Ε® µν γρ Žστιν α°τια τ ε°δη, δι τ¬ οÍκ ε­ γενν†
συνεχév, λλ ποτ µν ποτ δL οÑ, Ãντων κα­ τéν ε®δéν
ε­ κα­ τéν µεθεκτικéν ; “τι ŽπL Žν¬ων θεωροÖµεν λλο τ¿ 20
34-35 οÍκ “στιν Žξ νγκηv F || 335b 1 ŽνδŒχεσθα¬ τι W || 2
δυνατ : δυνατ¾ν W || 4 νγκη : ναγκαEον F || περ­ : παρ W
|| δυνατ¿ν κα­ E 1 || 5 τοEv : Žν τοEv H || 6 ‘νεκεν E Philop. l+c :
‘νεκα cett. (cf. Bonitz Index 250b 44 sqq.) || 7 Á λ¾γοv ELM : Á
λ¾γοv Á FHJVW || τCv κστου οÍσ¬αv ELMF : κστου τCv οÍσ¬αv
HJ 1VW τCv κστηv οÍσ¬αv J 2 || δ om. E 1 || 7-8 κα­ τρ¬την W
H l
. unayn ut vid. : τρ¬την E κα­ τ—ν τρ¬την FHJVLM Philop. || 9
l
εµναι om. W || γενŒσθαι W Philop. || 12 Îποτ¬θεται : Žπιτ¬θεται
suprascr. Îπο pr. m. V || τFν φËσει Ãντων W || 13 εµναι : τοËτων
W || 14 µετληψιν : µεταàολ—ν W || 16 αÍτ—ν : α× H || 17 π¿
ταËτηv : πL αÍτCv W Îπ¿ ταËτηv Philop. l || εµναι om. F || 19
συνεχFv : συχνFv V om. M || 19-20 κα­ τFν ε®δFν ε­ om. E 1 ||
20 “τι HJ 1V : “τι δL ELMWF.
75 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 9
ainsi le médecin qui procure la santé et le savant la science,
tout existantes que puissent être la santé en soi, la science en
soi et les choses susceptibles d’en participer ; et il en va de la
sorte dès que les choses sont réalisées selon une capacité 1. Or
si l’on dit que c’est la matière qui engendre, en raison de son
mouvement, on parlera davantage en physicien que les te-
nants de telles théories 2, puisque ce qui altère et transfigure
est davantage cause de genèse et que nous avons l’habitude
de dire que l’agent, dans toutes les choses naturelles et artifi-
cielles indifféremment, est ce qui peut être moteur. — Quoi
qu’il en soit, eux non plus n’ont pas une théorie correcte. Car
à la matière il appartient d’être affectée et mue, tandis que
mouvoir et agir appartiennent à une autre puissance 3. Or
cela est évident, dans le cas des choses engendrées par l’art
et par la nature : ce n’est pas en effet l’eau en elle-même qui
tire un animal hors d’elle-même, ni le bois un lit, mais l’art
— en sorte qu’eux non plus n’ont pas une théorie correcte,
pour cette raison et parce qu’ils délaissent l’autre cause, plus
fondamentale que la leur 4 : ils éliminent en effet la quiddité
et la figure. En outre, ils attribuent aux corps des puissances
génitrices qui sont par trop celles d’outils, du fait qu’ils sup-
priment la cause relevant de la forme 5. De fait, puisqu’il est
« dans la nature du chaud », comme ils disent, de dissocier,
du froid de rassembler et dans celle de chacun des autres,
tantôt d’agir et tantôt d’être affecté, ils disent que c’est à
partir et au moyen de ces derniers 6 que tous les êtres sont
engendrés et corrompus 7. Pourtant, le feu lui-même est de
toute évidence mû et affecté 8. En outre, il ne sont pas très
loin d’attribuer à la scie et aux autres instruments la cause
des choses engendrées, car il y a nécessairement, quand on
scie, division, quand on rabote, polissage, etc. En sorte que
1. Seconde critique aux Idées platoniciennes : elles ne
rendent pas compte des cas où la cause est manifestement un
agent individuel.
2. Les théories de la seule cause formelle. Voir cependant
infra, n. 5.
3-8. Voir Notes complémentaires, p. 172-173.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (335b 21 - 336a 7) 75
α°τιον Ãν· Îγ¬ειαν γρ Á ®ατρ¿v Žµποιε´ κα­ Žπιστ–µην Á
Žπιστ–µων, οÑσηv κα­ Îγιε¬αv αÍτžv κα­ Žπιστ–µηv κα­ τéν
µεθεκτικéν· äσαËτωv δ κα­ Žπ­ τéν λλων τéν κατ δË-
ναµιν πραττ﵌νων. Ε® δ τ—ν Ïλην τ¬v φησι γεννν δι
τ—ν κ¬νησιν, φυσικÞτερον µν ν λŒγοι τéν οÏτω λεγ¾ντων· 25
τ¿ γρ λλοιοÖν κα­ τ¿ µετασχηµατ¬ζον α®τιÞτερ¾ν τε τοÖ
γεννν, κα­ Žν πασιν ε®Þθαµεν τοÖτο λŒγειν τ¿ ποιοÖν, Áµο¬-
ωv “ν τε το´v φËσει κα­ Žν το´v π¿ τŒχνηv, Ä ν ª κινη-
τικ¾ν. ΟÍ µ—ν λλ κα­ οØτοι οÍκ Àρθév λŒγουσιν· τžv µν γρ
Ïληv τ¿ πσχειν Žστ­ κα­ τ¿ κινε´σθαι, τ¿ δ κινε´ν κα­ 30
ποιε´ν τŒραv δυνµεωv. ∆žλον δ κα­ Žπ­ τéν τŒχν| κα­
Žπ­ τéν φËσει γιν﵌νων· οÍ γρ αÍτ¿ ποιε´ τ¿ Ïδωρ ζôον
Žξ αÎτοÖ οÍδ τ¿ ξËλον κλ¬νην, λλL ™ τŒχνη. IΩστε κα­ οØτοι
δι τοÖτο λŒγουσιν οÍκ Àρθév, κα­ Åτι παραλε¬πουσι τ—ν κυριω-
τŒραν α®τ¬αν· ŽξαιροÖσι γρ τ¿ τ¬ Ÿν εµναι κα­ τ—ν µορφ–ν. 35
MΕτι δ κα­ τv δυνµειv ποδιδ¾ασι το´v σÞµασι, διL v 1 336a
γεννéσι, λ¬αν Àργανικv, φαιροÖντεv τ—ν κατ τ¿ εµδοv
α®τ¬αν. LΕπειδ— γρ πŒφυκεν, èv φασι, τ¿ µν θερµ¿ν
διακρ¬νειν τ¿ δ ψυχρ¿ν συνιστναι, κα­ τéν λλων ‘κα-
στον τ¿ µν ποιε´ν τ¿ δ πσχειν, Žκ τοËτων λŒγουσι κα­ 5
δι τοËτων παντα τλλα γ¬γνεσθαι κα­ φθε¬ρεσθαι· φα¬-
νεται δ κα­ τ¿ πÖρ αÍτ¿ κινο˵ενον κα­ πσχον. MΕτι δ
21 α°τιον Ãν ELMW : α°τιον F 1HJ 1V || γρ om. J : γρ κα­
E 1M || 22 κα­ pr. : γρ W || 24 πραττ﵌νων ... 25 µν ν om.
M || φησι VL : φησιν J φ–σειε F φ–σειεν W φ–σει ε (sic) E φ–σει H
Philop. l || 25 µν om. F || λεγ¾ντων FHJ 1VW : λεγ﵌νων ELM
H. unayn || 26 σχηµατ¬ζον M || 27-28 Áµο¬ωv om. W || 28 φËσει :
φυσικοEv L || Žν sec. om. FM || π¿ τŒχνηv ELMW H . unayn : π¿
τŒχνηv, π¿ τŒχνηv δ F 1HJV || 28-29 ε°η κινητικ¾ν W κινητικ¿ν
ª F || 31 ποιεEν ELMW : τ¿ ποιεEν FHJV || 31-32 Žπ­ τFν φËσει
κα­ τŒχν| γιν﵌νων W || 32-33 ζGον Žξ αÍτοÖ V ζGον Žξ αυτοÖ H
Žξ αυτοÖ ζGον F || 33 οÍδ ELMW : οÑτε FHJ 1V || 33-34 δι
τοÖτο κα­ οØτοι W || 34 παραλε¬πουσι : παραλιµπνουσι W || 336a
1 δ om. H || ποδ¬δουσι J 1 || v :  E || 2 Àργανικv ELMWH
Philop. l+c : ÀργανικFv FJV || 3 LΕπειδ— ELMW : Žπε­ FHJV ||
1
φασι FHJVLW H . unayn : φησι E M || 6 γ¬γνεσθαι : γεννAσθαι W
|| κα­ φθε¬ρεσθαι om. M || 7 κα­ sec. om. F.
76 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 10
le feu a beau agir et mouvoir au plus haut point, ces gens-
là ne voient pas comment il meut, à savoir de façon moins
efficace que les outils. Nous avions auparavant proposé une
théorie universelle des causes et, maintenant, nous avons fait
des distinctions au sujet de la matière et la forme 1.
<Chapitre 10>
La cause En outre, puisque l’éternité du mouvement de
efficiente. déplacement a été prouvée 2, il est nécessaire,
les choses étant telles, que la génération égale-
ment ait lieu continûment. Le déplacement, en effet, fera de
la génération un processus perpétuel, par le fait d’approcher
et d’éloigner le principe générateur 3. Il est en même temps
clair que notre théorie antérieure aussi était correcte 4, se-
lon laquelle nous disions que le premier changement était le
déplacement et non la génération. Car il est bien davantage
conforme à la raison que l’être soit une cause de génération
pour le non-être que le non-être d’être pour l’être 5. Or si
l’objet soumis au déplacement est, celui soumis à la géné-
ration, lui, n’est pas — c’est pourquoi le déplacement est
antérieur à la génération.
L’écliptique. Or puisqu’il a été supposé et prouvé que
génération et corruption affectent conti-
nûment les réalités 6 et puisque nous affirmons que le
déplacement est cause de génération, il est manifeste que si
le déplacement est unique, il est impossible que les deux pro-
cessus, du fait qu’ils sont contraires, aient lieu (car ce qui est
même et identique à soi produit par nature toujours la même
chose, en sorte qu’il y aura soit toujours génération soit cor-
ruption) 7 ; et qu’il faut plutôt qu’on ait des mouvements
multiples et contraires, soit par le déplacement soit par l’ir-
régularité 8. Les contraires ont en effet des causes contraires.
1. Ar. peut maintenant passer à la troisième cause, qu’il se
targue d’être le seul à avoir vraiment aperçue.
2-8. Voir Notes complémentaires, p. 173.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (336a 8 - 30) 76
παραπλ–σιον ποιοÖσιν èσπερ ε° τιv τô πρ¬ονι κα­ κστ}
τéν Àργνων πο팵οι τ—ν α®τ¬αν τéν γιν﵌νων· νγκη
γρ πρ¬οντοv διαιρε´σθαι κα­ ξŒοντοv λεα¬νεσθαι, κα­ Žπ­ 10
τéν λλων Áµο¬ωv. IΩστL ε® Åτι µλιστα ποιε´ κα­ κινε´ τ¿
πÖρ, λλ πév κινε´ οÍχ Áρéσιν, Åτι χε´ρον › τ Ãργανα.
HΗµ´ν δ καθ¾λου τε πρ¾τερον ε°ρηται περ­ τéν α®τ¬ων, κα­
νÖν διÞρισται περ¬ τε τžv Ïληv κα­ τžv µορφžv.
10. MΕτι δ Žπε­ ™ κατ τ—ν φορν κ¬νησιv δŒδεικται Åτι 15
¬διοv, νγκη τοËτων Ãντων κα­ γŒνεσιν εµναι συνεχév· ™
γρ φορ ποι–σει τ—ν γŒνεσιν Žνδελεχév δι τ¿ προσγειν
κα­ πγειν τ¿ γεννητικ¾ν. IΑµα δ δžλον Åτι κα­ τ¿ πρ¾-
τερον καλév ε°ρηται, τ¿ πρÞτην τéν µεταàολéν τ—ν φο-
ρν λλ µ— τ—ν γŒνεσιν ε®πε´ν· πολÌ γρ εÍλογÞτερον 20
τ¿ Âν τô µ— Ãντι γενŒσεωv α°τιον εµναι › τ¿ µ— Âν τô
Ãντι τοÖ εµναι. Τ¿ µν ο×ν φερ¾µενον “στι, τ¿ δ γιν¾µενον οÍκ
“στιν· δι¿ κα­ ™ φορ προτŒρα τžv γενŒσεωv.
“στιν· δι¿ κα­ ™ φορ προτŒρα τžv γενŒσεωv. LΕπε­ δL Îπ¾-
κειται κα­ δŒδεικται συνεχ—v ο×σα το´v πργµασι γŒ-
νεσιv κα­ φθορ, φᵍν δL α®τ¬αν εµναι τ—ν φορν τοÖ γ¬- 25
νεσθαι, φανερ¿ν äv µιv µν οÑσηv τžv φορv οÍκ ŽνδŒχε-
ται γ¬νεσθαι µφω δι τ¿ Žναντ¬α εµναι (τ¿ γρ αÍτ¿
κα­ äσαËτωv “χον ε­ τ¿ αÍτ¿ πŒφυκε ποιε´ν, èστε šτοι
γŒνεσιv “σται ε­ › φθορ), δε´ δ πλε¬ουv εµναι τv κιν–-
σειv κα­ Žναντ¬αv, › τ© φορ† › τ© νωµαλ¬{· τéν γρ 30
9 πο팵η F || 10 πρ¬οντοv : πρ¬ονοv Ãντοv L || ξα¬οντοv F
|| 11 κινεE κα­ ποιεE L || 12 οÍχ ÁρFσιν E 1LMF H . unayn : οÍ
προσθεωροÖσιν J 1VW οÍ προθεωροÖσιν H || 13 δ κα­ καθ¾λου W
|| τε om. H : τ¿ Philop. l || 15 Žπε­ : Žπειδ— W || τ—ν om. FW
|| 16 συνεχC E 2 || 17 ŽντελεχFv E || 18 κα­ πγειν om. F ||
γενητικ¾ν E 1 || 18-19 πρ¾τερον : πρFτα F πρ¾τερα M || 19-20
τ—ν φορν FHJVLW : φορν E 1M || 21 εµναι α°τιον L || › om.
E 1 || › ... 23 δι¿ om. F 1 || 23 LΕπε­ δL : Žπειδ— W || 24-25
γŒνεσιv FHJ 1VW Philop. l+c : κα­ γŒνεσιv ELM || 25 α°τιον E 2 ||
τ—ν φορν om. E || 26 äv : Åτι H || µν om. W || τCv om. E 1 ||
27 γενŒσθαι W || 29 “σται ε­ FHJ 1VW : ε­ “σται ELM || φθορ
1
LMWFHV H . unayn : φορ E J || 30 φθορB E.
77 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 10
C’est la raison pour laquelle ce n’est pas le premier dépla-
cement qui est cause de la génération et de la corruption,
mais celui selon l’écliptique 1. Car c’est en ce dernier que
viennent se loger aussi bien la continuité que le fait de se
mouvoir de deux mouvements. Il est en effet nécessaire, si
du moins l’on veut que la génération et la corruption aient
toujours lieu de manière continue, qu’il y ait quelque chose
qui soit toujours mû, afin que ces changements ne s’arrêtent
pas et, en outre, que les mouvements soient deux, afin que
l’un des deux processus ne soit pas le seul à s’accomplir.
L’explication de la continuité réside donc dans le déplace-
ment de l’ensemble 2, celle du va-et-vient dans l’inclinaison.
Il se produit en effet tantôt un éloignement, tantôt un rap-
prochement 3 et, l’intervalle étant variable 4, le mouvement
sera irrégulier, en sorte que si c’est par le rapprochement
et la proximité que le principe engendre, c’est par l’éloigne-
ment et la distance que le même principe corrompt ; et si
c’est par l’approche répétée qu’il engendre, c’est par l’éloi-
gnement répété qu’il corrompt 5 — les contraires ont en effet
des causes contraires, et la corruption et la génération natu-
relle 6 ont lieu pendant une durée égale.
C’est la raison pour laquelle 7 la durée et la vie 8 de chaque
être possèdent un nombre qui le définit. Il y a en effet un
ordre pour toute chose, et toute durée, toute vie, sont me-
surées par un cycle, à ceci près que, différent pour chaque
être, le cycle est ici plus court et là plus long : si, pour cer-
1. Voir Notes complémentaires, p. 173-174.
2. Les exégètes anciens et modernes s’opposent sur le sens
à donner à l’expression « mouvement de l’ensemble ». Selon
Alexandre suivi par Mugler et Migliori, il s’agit du mouvement
de la dernière sphère, celle des fixes, selon Philopon suivi par
Williams, de la sphère du soleil en ce qu’elle contient les deux
mouvements.
3-8. Voir Notes complémentaires, p. 174-175.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (336a 31 - 336b 13) 77
Žναντ¬ων Žναντ¬α α°τια· δι¿ κα­ οÍχ ™ πρÞτη φορ α®τ¬α
Žστ­ γενŒσεωv κα­ φθορv, λλL ™ κατ τ¿ν λοξ¿ν κËκλον·
Žν ταËτ| γρ κα­ τ¿ συνεχŒv Žστι κα­ τ¿ κινε´σθαι δËο
κιν–σειv· νγκη γρ, ε° γε ε­ “σται συνεχ—v γŒνεσιv κα­
φθορ, ε­ µŒν τι κινε´σθαι, ²να µ— Žπιλε¬πωσιν αØται α¯ 1 336b
µεταàολα¬, δËο δL, Åπωv µ— θτερον συµàα¬ν| µ¾νον. Ԟv
µν ο×ν συνεχε¬αv ™ τοÖ Åλου φορ α®τ¬α, τοÖ δ προσιŒναι
κα­ πιŒναι ™ “γκλισιv· συµàα¬νει γρ Áτ µν π¾ρρω γ¬-
νεσθαι Áτ δL ŽγγËv. LΑν¬σου δ τοÖ διαστ–µατοv Ãντοv νÞµα- 5
λοv “σται ™ κ¬νησιv· èστL ε® τô προσιŒναι κα­ ŽγγÌv εµναι
γενν†, τô πιŒναι ταÍτ¿ν τοÖτο κα­ π¾ρρω γ¬νεσθαι φθε¬ρει,
κα­ ε® τô πολλκιv προσελθε´ν γενν†, κα­ τô πολλκιv
πελθε´ν φθε¬ρει· τéν γρ Žναντ¬ων τναντ¬α α°τια. Κα­ Žν
°σ} χρ¾ν} ™ φθορ κα­ ™ γŒνεσιv ™ κατ φËσιν. 10
°σ} χρ¾ν} ™ φθορ κα­ ™ γŒνεσιv ™ κατ φËσιν. ∆ι¿
κα­ ο¯ χρ¾νοι κα­ ο¯ β¬οι κστων ριθµ¿ν “χουσι κα­ τοËτ}
διορ¬ζονται· πντων γρ Žστι τξιv, κα­ πv χρ¾νοv κα­ β¬οv
µετρε´ται περι¾δ}, πλ—ν οÍ τ© αÍτ© πντεv, λλL ο¯
31 Žναντ¬α α°τια E H . unayn (cause contrariorum sunt contrarie
Gerardus) : τ Žναντ¬α α°τια MW τναντ¬α α°τια L α°τια τ Žναντ¬α
F α°τια τναντ¬α HJ 1V || 32 Žστ­ : τCv W || τCv γενŒσεÞv Žστι
κα­ τCv φθορAv F || 33 Žστι ELMW : “νεστι FHJ 1V || κινεEσθαι
δËο om. E 1 || 34 ε° γε ε­ LM ( ε° τε ε­ E 1 ) : ε® FHJ 1VW ||
336b 1 ε­ : δεE J 1 || µŒν om. F || τι : τοι L || Žπιλε¬πωσιν :
Îπολ¬πωσιν L Îπολε¬πωσιν MJ 2 Žπιλιµπνωσιν W || 2 συµàα¬νει J
|| 4 Žγκλησιv J 1 || 4-5 γενŒσθαι W || 6 τG : τ¿ W || προιŒναι
E || 7 τG : κα­ τG HE 2 κα­ Žν τG FL τ¿ W || ταÍτ¿ν τοÖτο κα­
1
π¾ρρω γ¬νεσθαι ELM H . unayn : κα­ π¾ρρω γ¬νεσθαι τοÖτο αÍτ¿ J V
κα­ π¾ρρω γ¬νεσθαι τ¿ αÍτ¿ τοÖτο HF 2 κα­ π¾ρρω γ¬γνεσθαι F 1 τοÖτο
αÍτ¿ κα­ π¾ρρω γενŒσθαι W || 8 πολλκιv : πλFv W || προσελθεEν
ELMW Philop. l : προσιŒναι FHJ 1V || κα­ sec. om. F || 8-9 κα­
τG πολλκιv πελθεEν : τ¿ πιŒναι πλFv W κα­ τG πολλκιv πιŒναι
F || 9 Žναντ¬α J 1 τ Žναντ¬α J 2 || 10 ™ φθορ HJ 1VW Philop. l :
κα­ ™ φθορ E 1LMF || ™ ter. om. E || 11 κστων ο×ν ριθµ¿ν
F 1 || 12 διορ¬ζονται : διωρισµŒνωv W || πAv : παv W || χρ¾νοv
κα­ β¬οv FHJ 1VW : β¬οv κα­ χρ¾νοv ELM H . unayn || 13 µετρAται
1
H || τD αÍτD πντεv FHJVW H . unayn : τD αÍτD E M || πντεv ...
14 πλε¬ονι om. L et λλοιv ut vid. suprascr. J 2.
78 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 10
tains êtres, le cycle, leur mesure, est d’une année, il est dans
certains cas plus long, dans d’autres plus bref 1. Il est jus-
qu’à certaines données de la perception qui paraissent bien
s’accorder à nos thèses. Car nous voyons, lorsque le soleil
approche, la génération se produire et, lorsqu’il s’éloigne,
la corruption — en une période égale dans les deux cas 2. La
période de la génération naturelle, de fait, est égale à celle
de la corruption naturelle. Mais, s’il arrive souvent qu’il y
ait corruption en une période plus courte, c’est du fait de
l’interpénétration réciproque : la matière étant en effet irré-
gulière et non point partout identique à soi, il est nécessaire
que les générations elles aussi soient irrégulières, les unes
plus rapides et les autres plus lentes 3 ; en sorte qu’il arrive,
du fait de la génération de tels corps, que d’autres soient cor-
rompus, mais toujours, comme il a été dit, la génération et la
corruption seront continues et jamais, en raison de la cause
que nous avons dite, elles ne s’interrompront 4.
Cela se produit de façon conforme
Coïncidence de la
à la raison. Car puisque pour toutes
causalité efficiente
avec la finalité choses, nous disons que c’est tou-
jours le meilleur que « désire » la
naturelle.
nature 5, qu’être est meilleur que ne
pas être (en combien de sens nous disons être, on l’a expliqué
ailleurs 6) et qu’il est impossible que l’être appartienne à la to-
talité des choses du fait de leur position éloignée du principe,
c’est de la façon qui restait que le dieu a assuré la complétude
du Tout, rendant la génération perpétuelle. C’est ainsi que
peut se réaliser au plus haut point la concaténation de l’être,
du fait de l’extrême affinité qu’entretiennent avec l’essence
le devenir et la génération perpétuels 7. La cause en est, on l’a
1-6. Voir Notes complémentaires, p. 175-176.
7. Ar. se place ici du point de vue de la cause finale, qui elle
aussi conduit à postuler l’éternité de la génération. Il faut, pour
bien comprendre le syllogisme, remarquer que οÍσ¬α (traduit ici
par « essence ») est perçu comme le déverbatif de εµναι. Sur le
parallèle étroit de DA II 4, 415a 23-b 7 et de GA II 1, 731b 23-
732a 1, voir Introduction, p. clxxix-clxxxiii.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (336b 14 - 34) 78
µν Žλττονι ο¯ δ πλε¬ονι· το´v µν γρ Žνιαυτ¾v, το´v δ
µε¬ζων, το´v δ Žλττων ™ περ¬οδ¾v Žστι, τ¿ µŒτρον. Φα¬νε- 15
ται δ κα­ κατ τ—ν α°σθησιν Áµολογο˵ενα το´v παρL ™µéν
λ¾γοιv· Áρéµεν γρ Åτι προσι¾ντοv µν τοÖ ™λ¬ου γŒνεσιv “στιν,
πι¾ντοv δ φθ¬σιv, κα­ Žν °σ} χρ¾ν} κτερον· °σοv γρ
Á χρ¾νοv τžv φθορv κα­ τžv γενŒσεωv τžv κατ φËσιν.
LΑλλ συµàα¬νει πολλκιv Žν Žλττονι φθε¬ρεσθαι δι τ—ν 20
πρ¿v λληλα σËγκρασιν· νωµλου γρ οÑσηv τžv Ïληv
κα­ οÍ πανταχοÖ τžv αÍτžv, νγκη κα­ τv γενŒσειv νω-
µλουv εµναι κα­ τv µν θττον τv δ βραδυτŒραv εµναι, èστε
συµàα¬νει δι τ¿ τ—ν τοËτων γŒνεσιν λλοιv γ¬νεσθαι φθορν.
LΑε­ δL, èσπερ ε°ρηται, συνεχ—v “σται ™ γŒνεσιv κα­ ™ φθο- 25
ρ, κα­ οÍδŒποτε Îπολε¬ψει διL ν ε°ποµεν α®τ¬αν.
ρ, κα­ οÍδŒποτε Îπολε¬ψει διL ν ε°ποµεν α®τ¬αν. ΤοÖτο δL
εÍλ¾γωv συµàŒàηκεν· Žπε­ γρ Žν πασιν ε­ τοÖ βελτ¬ονοv
ÀρŒγεσθα¬ φαµεν τ—ν φËσιν, βŒλτιον δ τ¿ εµναι › τ¿ µ—
εµναι (τ¿ δL εµναι ποσαχév λŒγοµεν, Žν λλοιv ε°ρηται),
τοÖτο δL δËνατον Žν πασιν Îπρχειν δι τ¿ π¾ρρω τžv 30
ρχžv φ¬στασθαι, τô λειπ﵌ν} τρ¾π} συνεπλ–ρωσε τ¿
Åλον Á θε¾v, Žνδελεχž ποι–σαv τ—ν γŒνεσιν· οÏτω γρ ν
µλιστα συνε¬ροιτο τ¿ εµναι δι τ¿ ŽγγËτατα εµναι τžv οÍ-
σ¬αv τ¿ γ¬νεσθαι ε­ κα­ τ—ν γŒνεσιν. ΤοËτου δL α°τιον, èσπερ
14 δ pr. om. E 1 || τοEv µν : λλοιv µν L || 15 τοEv : λλοιv
F || “λαττον J 1 || τ¿ om. E 1M || 16 ÁµολογουµŒνη W || 17
λ¾γοιv : λεγ﵌νοιv F || γρ om. W || 18 πι¾ντοv : π¾ντοv M ||
°σοv : °σωv E || 19 φορAv E || 21 σËγκρασιν : σËγκρουσιν VWM 2
utrumque agnovit Philop. c κρAσιν M 1 || 22 κα­ sec. om. W ||
23 θττον ELM : θττουv FHJ 1VW || βραδυτŒραv εµναι ELMW :
βραδυτŒραv FHJ 1V || 24 συµàα¬νειν JV || δι τ¿ W fere coniecit
Joachim : δι cett. || γενŒσθαι W || 25 δL om. W || ™ sec. om.
M || 26 οÑτε ποτ L || 27 ε­ post 28 φËσιν pon. F || 28 φᵍν
ÀρŒγεσθαι W φαµεν ante 27 τοÖ pon. F || τ¿ sec. om. H || 29
λŒγοµεν : λŒγεται W || 30 δËνατον Žν πασιν LM : δËνατον τ¿ Žν
πασιν E Žν πασιν δËνατον FHJVW || 31 συνεπλ–ρωσε codd. :
νεπλ–ρωσε Philop. c et De Aet. Mundi 12.27 As cl ep. In Metaph.
1.25 cf. P s.-Ocel l us 22.2-5 || 32 ŽντελεχC E || 33 Žγγυττω F
|| 34 ε­ om. H || ΤοËτου τοÖτο F || α°τιον om. FH.
79 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 10
souvent dit 1, le déplacement circulaire, car c’est le seul dé-
placement continu. C’est pourquoi toutes les autres choses,
qui se transforment les unes vers les autres selon leurs affec-
tions et leurs puissances 2, comme les corps simples, imitent
le déplacement circulaire 3. Quand l’air est engendré à partir
de l’eau, le feu de l’air et qu’à partir du feu on a de nou-
veau l’eau, nous disons que la génération s’est déroulée « en
cercle » parce qu’elle est revenue à son point de départ. En
sorte que même le déplacement rectiligne, pour autant qu’il
imite le déplacement circulaire, est continu 4. Du même coup
s’éclaircit ce qui pour certains constitue une aporie — la rai-
son pour laquelle, alors que chaque corps se transporte vers
sa région propre, les corps, au cours d’une durée infinie,
ne finissent pas par se retrouver dans un état de séparation
complète 5. La cause de cela, c’est leur transition réciproque.
Car si chacun demeurait dans sa région propre sans se trans-
former sous l’action de son voisin, les corps se seraient déjà
complètement séparés ; mais ils se transforment en raison
du déplacement, qui est double 6 et, du fait même qu’ils se
transforment, aucun d’eux ne peut demeurer en quelque ré-
gion déterminée que ce soit. Que donc existent la génération
et la corruption, et en raison de quelle cause elles ont lieu,
et quels êtres y sont sujets, c’est clair d’après ce qui a été dit.
La continuité de la Mais d’autre part 7, — premiè-
génération s’explique rement, comme on l’a déjà
par la continuité du dit ailleurs 8, il est nécessaire
qu’il y ait quelque chose s’il
premier mû plus que
doit y avoir du mouvement ;
par celle du mouvement.
si le mouvement est éternel,
quelque chose d’éternel ; si le mouvement est continu,
quelque chose d’un, d’identique, d’immobile 9, d’inengendré
et d’inaltérable ; et si les mouvements circulaires sont mul-
tiples, il faut certes qu’ils soient multiples, mais que tous
ces mouvements se rangent sous un seul principe ; — se-
condement, le temps étant continu, il est nécessaire que le
1-9. Voir Notes complémentaires, p. 176-178.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (337a 1 - 21) 79
ε°ρηται πολλκιv, ™ κËκλ} φορ· µ¾νη γρ συνεχ–v. ∆ι¿ 1 337a
κα­ τλλα Åσα µεταàλλει ε®v λληλα κατ τ πθη
κα­ τv δυνµειv, ο¶ον τ πλ σÞµατα, µιµε´ται τ—ν
κËκλ} φορν· Åταν γρ Žξ Ïδατοv —ρ γŒνηται κα­ Žξ
Œροv πÖρ κα­ πλιν Žκ πυρ¿v Ïδωρ, κËκλ} φᵍν περι- 5
εληλυθŒναι τ—ν γŒνεσιν δι τ¿ πλιν νακµπτειν. IΩστε κα­
™ εÍθε´α φορ µιµουµŒνη τ—ν κËκλ} συνεχ–v Žστιν. IΑµα δ
δžλον Žκ τοËτων Å τινεv ποροÖσιν, δι τ¬ κστου τéν σωµ-
των ε®v τ—ν ο®κε¬αν φερ﵌νου χÞραν Žν τô πε¬ρ} χρ¾ν}
οÍ διεστσι τ σÞµατα. Α°τιον γρ τοËτου Žστ­ν ™ ŽπL λληλα 10
µετàασιv· ε® γρ ‘καστον “µενεν Žν τ© αÎτοÖ χÞρ{ κα­
µ— µετŒàαλλεν Îπ¿ τοÖ πλησ¬ον, šδη ν διεστ–κεσαν. Με-
ταàλλει µν ο×ν δι τ—ν φορν διπλžν ο×σαν· δι δ τ¿
µεταàλλειν οÍκ ŽνδŒχεται µŒνειν οÍδν αÍτéν Žν οÍδεµι†
χÞρ{ τετα㵌ν|. ∆ι¾τι µν ο×ν “στι γŒνεσιv κα­ φθορ κα­ 15
δι τ¬νL α®τ¬αν, κα­ τ¬ τ¿ γενητ¿ν κα­ φθαρτ¾ν, φανερ¿ν Žκ
τéν ε®ρ経νων.
τéν ε®ρ経νων. LΕπε­ δL νγκη εµνα¬ τι ε® κ¬νησιv
“σται, èσπερ ε°ρηται πρ¾τερον Žν τŒροιv, κα­ ε® ε¬, Åτι ε­
δε´ τι εµναι, κα­ ε® συνεχ–v, ’ν τ¿ αÍτ¿ κα­ κ¬νητον κα­
γŒνητον κα­ ναλλο¬ωτον, κα­ ε® πλε¬ουv α¯ Žν κËκλ} 20
κιν–σειv, πλε¬ουv µŒν, πσαv δŒ πωv εµναι ταËταv
337a 1 ™ : α®τ¬α ™ H || 2 κατ τ : κα­ τ V κατ W || 3 ο¶ον
κα­ τ W || 4 γρ del. J 2 || 5 πυρ¿v ELMW : τοÖ πυρ¿v FHJ 1V ||
7 εÍθεEα τοËτων φορ L || 10 διιστAσι W || τ σÞµατα ELMWFH :
τ σËνθετα σÞµατα J 1V || ŽπL EM : ε®v FHJVLW || 11 “µεινεν FH
|| αÎτοÖ J : αÍτοÖ ELMWFHV || 12 µετŒàαλεν WH || šδη : πλαι
W || διειστ–κεσαν H || 13 µν s. l. add. M || φθορν E || δ om.
J 1 || 15 ∆ι¾τι : Åτι H || 16 α®τ¬αν FHJ 1VW H . unayn Philop. :
l
α°τιαν ε°ρηται E 1LM || τ¬ om. V || γενητ¿ν : γεννητικ¿ν VW ||
φθαρτ¾ν : φθαρτικ¾ν W || 17, 21, 22, et infra 337b 13, 14, 16, 17,
19, 20, 21, 22, 24, 26, 28, 31, 32, 34, 35, 338a 2, 3, 4, 5 νγκη,
νγκηv : ναγκαEον, ναγκα¬ου H || 17 τι E 1J 1V : τι κινοÖν FWJ 2
l+c
H. unayn Philop. τι τ¿ κινοÖν LMH || ε® : ™ W || 18 Žν : κα­ Žν
H || ε® om. E || 18-19 ε­ δεE τι : δεE τι ε­ F ε¬ τι δεE H || 19
συνεχŒv E || 20 γŒννητον FL || α¯ Žν MFJ : εµεν α¯ HLVW εµεν E 1
|| 21 ταËταv ELMW Philop. l : ταËταv νγκη FHJ 1V.
80 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 11
mouvement soit continu, si du moins il est impossible que
le temps soit séparé du mouvement. C’est donc bien d’un
certain mouvement continu que le temps est nombre, du
mouvement circulaire donc, comme cela a été distingué dans
les développements initiaux 1 ; — mais le mouvement est-il
continu par le fait que le mû serait continu ou par le fait que
ce où le mouvement a lieu serait continu, par exemple le
lieu ou l’affection ? il est clair que c’est parce que le mû est
continu — car comment l’affection serait-elle continue si ce
n’est par le fait que l’objet qu’elle affecte est continu ? mais
même si c’est par ce où le mouvement a lieu, cela appartient
au seul lieu, car il a une certaine grandeur ; — mais au sein
du mû, seul ce qui est mû en cercle est continu, en sorte
d’être soi-même continu à soi-même ; — il suit de là que
le corps mû circulairement est ce qui produit le mouvement
continu, et ce mouvement est ce qui produit le temps.
<Chapitre 11>
Nécessité affaiblie Or puisque nous voyons,
des assertions de physique parmi les choses mues conti-
sublunaire au futur. nûment par génération, al-
tération ou, de manière gé-
nérale, transformation, un ordre de succession (c’est-à-dire
que ceci est engendré après cela sans qu’il n’y ait jamais
d’interruption), il faut examiner si il y a quelque chose qui
nécessairement sera ou s’il n’y a rien de tel, tout pouvant au
contraire ne pas avoir lieu 2. Que certaines choses nécessai-
rement seront, voilà qui est clair : c’est l’explication directe
du fait que sera est différent de se préparant à être 3 ; ce dont
en effet il est vrai de dire qu’il sera, il faut qu’il soit vrai de
dire à un moment donné qu’il est, mais ce dont il est mainte-
nant vrai de dire qu’il se prépare à être, rien n’empêche qu’il
ne soit pas — car quelqu’un qui se prépare à se promener
1-3. Voir Notes complémentaires, p. 178-179.
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ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (337a 22 - 337b 7) 80
Îπ¿ µ¬αν ρχ–ν· συνεχοÖv δL Ãντοv τοÖ χρ¾νου νγκη τ—ν
κ¬νησιν συνεχž εµναι, ε°περ δËνατον χρ¾νον νευ κιν–σεωv
εµναι· συνεχοÖv ρα τιν¿v ριθµ¿v Á χρ¾νοv, τžv κËκλ} ρα,
καθπερ Žν το´v Žν ρχ© λ¾γοιv διωρ¬σθη. Συνεχ—v δL ™ κ¬- 25
νησιv π¾τερον τô τ¿ κινο˵ενον συνεχv εµναι › τ¿ Žν ö
κινε´ται, ο¶ον τ¿ν τ¾πον λŒγω › τ¿ πθοv ; δžλον δ— Åτι τô
τ¿ κινο˵ενον (πév γρ τ¿ πθοv συνεχv λλL › τô τ¿
πργµα ö συµàŒàηκε συνεχv εµναι ; ε® δ κα­ τô <τ¿> Žν ö,
µ¾ν} τοÖτο τô τ¾π} Îπρχει· µŒγεθοv γρ τι “χει), τοËτου 30
δ τ¿ κËκλ} µ¾νον συνεχŒv, èστε αÍτ¿ αÎτô συνεχŒv.
ΤοÖτο ρα Žστ­ν Ä ποιε´ συνεχž κ¬νησιν, τ¿ κËκλ} σéµα
φερ¾µενον· ™ δ κ¬νησιv τ¿ν χρ¾νον.
11. LΕπε­ δL Žν το´v συνεχév κινουµŒνοιv κατ γŒνεσιν ›
λλο¬ωσιν › Åλωv µεταàολ—ν Áρéµεν τ¿ Žφεξžv Âν κα­ γι- 35
ν¾µενον τ¾δε µετ τ¾δε èστε µ— διαλε¬πειν, σκεπτŒον π¾τε- 1 337b
ρον “στι Å τι Žξ νγκηv “σται, › οÍδŒν, λλ πντα ŽνδŒ-
χεται µ— γενŒσθαι. IΟτι µν γρ “νια, δžλον, κα­ εÍθÌv τ¿
“σται κα­ τ¿ µŒλλον ‘τερον δι τοÖτο· Ä µν γρ ληθv
ε®πε´ν Åτι “σται, δε´ τοÖτο εµνα¬ ποτε ληθv Åτι “στιν· Ä δ 5
νÖν ληθv ε®πε´ν Åτι µŒλλει, οÍδν κωλËει µ— γενŒσθαι·
µŒλλων γρ ν βαδ¬ζειν τιv οÍκ ν βαδ¬σειεν. IΟλωv δL,
23 νευ FHJ 1VW : χωρ­v E 1LM || 24 Á χρ¾νοv ριθµ¿v F ||
τCv : τοEv J || 25 λ¾γοιv om. F || διÞρισται H || δL™ ELMF :
δ HJ 1VW || 26 › : κα­ F || › τG τ¿ L || 27 δ— : δ W || τG
om. W || 28 τ¿ sec. om. J 1V || λλL › τG : Žπε­ W || 29 ö pr.
s. l. add. pr. m. E || ε® : συνεχv J 2 || τG <τ¿> scripsi Philippo
Hoffmann monente : τG ELMJV τ¿ FHW || 30 Žνυπρχει L ||
31 èστε ... συνεχŒv om. W || τ¿ αÍτ¿ F || συνεχŒv EL H . unayn
Philop. c ut vid. : ε­ συνεχŒv FHJ 1VM || 32 ρα : γρ W || 34
› : κα­ W || 337b 2 Å τι E 1MJ 2F : τι Ä HJ 1VW || “σται : Žστιν
J 1V || 3-4 τ¿ γρ “σται W τ¿ Ä “σται coni. Bywater apud Joachim
|| 4 µŒλλον ELWFHJV (cf. etiam CPF I vol. 1 p. 294) : µŒλλειν M
µŒλλει coni. Joachim || 4 ‘τερον : ‘τερα W || 5 “σται : “στιν E 1J 2
|| Åτι “στιν : ε®πεEν W || 6 νÖν ... Åτι om. W || 7 γρ ναàαδ¬ζειν
E 1 || οÍκ ν βαδ¬σειεν. IΟλωv δL : οÍ βαδ¬σειεν Åλωv W || βαδ¬σειεν :
βαδ¬σ| F || δL : τε Philop. l.
81 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 11
pourrait ne pas se promener 1. Bref, puisqu’il est possible à
certains êtres aussi bien de ne pas être, il est clair qu’il en
ira de même également pour ceux qui sont engendrés, leur
génération ne relevant pas alors de la nécessité 2. Est-ce ce-
pendant là le cas de tous les êtres engendrés ? Certains ne
doivent-ils pas plutôt, de façon absolument nécessaire, être
engendrés ? Semblablement dès lors au domaine de l’être,
où il est impossible que certaines choses ne soient pas tandis
que c’est possible à d’autres, en ira-t-il ainsi dans celui de la
génération ? Sera-t-il par exemple nécessaire que le solstice
soit engendré et exclu que cela soit impossible 3 ?
La circularité comme Si maintenant il est vrai que l’an-
principe de la chaîne térieur doive nécessairement être
des générations. engendré pour que le postérieur
soit — si par exemple la maison
est, les fondations doivent être et si les fondations sont, le
mortier doit être — faudra-t-il inversement que si les fon-
dations ont été engendrées, la maison le soit ? 4 Ou bien
n’est-ce plus le cas, à moins qu’il n’y ait là aussi une né-
cessité absolue de génération ? 5 Dans ce dernier cas, il est
nécessaire que si les fondations sont engendrées, la maison
soit engendrée. C’est en effet là, par définition, la relation
de l’antérieur au postérieur : si celui-ci est, celui-là doit être
antérieurement. Dès lors, s’il est nécessaire que soit le pos-
térieur, il est également nécessaire que soit l’antérieur, et
si l’antérieur est, le postérieur aussi, dès lors, est nécessai-
rement — nécessité causée non point par l’antérieur, mais
parce qu’il a été supposé que le postérieur serait nécessai-
rement. Ainsi, dans les choses où il est nécessaire que le
postérieur soit, il y a réciprocité et toujours, si l’antérieur
a été engendré, il est nécessaire que le postérieur soit en-
gendré 6. Si donc on va à l’infini vers le bas 7, il ne sera pas
nécessaire absolument, mais hypothétiquement, que tel ou
tel postérieur soit engendré : toujours en effet il sera néces-
saire qu’il y ait avant ce terme postérieur quelque autre chose
1-7. Voir Notes complémentaires, p. 179-180.
Page 81. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (337b 8 - 27) 81
Žπειδ— ŽνδŒχεται “νια τéν Ãντων κα­ µ— εµναι, δžλον Åτι κα­
γιν¾µενα οÏτωv ‘ξει, κα­ οÍκ Žξ νγκηv τοÖτL “σται.
Π¾τερον ο×ν παντα τοιαÖτα › οÑ, λλL “νια ναγκα´ον πλév 10
γ¬νεσθαι, κα­ “στιν èσπερ Žπ­ τοÖ εµναι τ µν δËνατα µ—
εµναι τ δ δυνατ, οÏτωv κα­ περ­ τ—ν γŒνεσιν ; ο¶ον τρο-
πv ρα νγκη γενŒσθαι, κα­ οÍχ ο¶¾ν τε µ— ŽνδŒχεσθαι ;
Ε® δ— τ¿ πρ¾τερον νγκη γενŒσθαι, ε® τ¿ Ïστερον “σται, ο¶ον
ε® ο®κ¬α, θ嵌λιον, ε® δ τοÖτο, πηλ¾ν, ρL ο×ν κα­ ε® θ嵌- 15
λιοv γŒγονεν, νγκη ο®κ¬αν γενŒσθαι ; › οÍκŒτι, ε® µ— κ-
κε´νο νγκη γενŒσθαι πλév ; ε® δ τοÖτο, νγκη κα­ θε-
µελ¬ου γεν﵌νου γενŒσθαι ο®κ¬αν· οÏτω γρ Ÿν τ¿ πρ¾τερον
“χον πρ¿v τ¿ Ïστερον, èστL ε® Žκε´νο “σται, νγκη Žκε´νο
πρ¾τερον. Ε® το¬νυν νγκη γενŒσθαι τ¿ Ïστερον, κα­ τ¿ πρ¾- 20
τερον νγκη, κα­ ε® τ¿ πρ¾τερον, κα­ τ¿ Ïστερον το¬νυν
νγκη, λλL οÍ διL Žκε´νο, λλL Åτι ÎπŒκειτο Žξ νγκηv
Žσ¾µενον. LΕν ο¶v ρα τ¿ Ïστερον νγκη εµναι, Žν τοËτοιv ν-
τιστρŒφει, κα­ ε­ τοÖ προτŒρου γεν﵌νου νγκη γενŒσθαι
τ¿ Ïστερον. Ε® µν ο×ν ε®v πειρον εµσιν Žπ­ τ¿ κτω, οÍκ “σται 25
νγκη τéν Ïστερον τ¾δε γενŒσθαι πλév, λλL Žξ Îπο-
θŒσεωv· ε­ γρ ‘τερον “µπροσθεν νγκη “σται, διL Ä
8 Žπειδ— FJ 1V Philop. l : Žπε­ ELMWH || κα­ µ— εµναι : κα­
εµναι κα­ µ— εµναι V || 9 γιν¾µενα EJ 2F : τ γιν¾µενα HJ 1VLMW
|| 10 ο×ν : δ F || τοιαÖτα : ταÖτα F || 11 γ¬νεσθαι ELW :
γενŒσθαι FHJ 1VM || δËνατον W || 12 δυνατ¾ν FW || τ—ν γŒνεσιν
ELMWFH : γŒνεσιν J 1V || 13 ρα : ρα coni. Bonitz || ο¶¾ν τε
εµναι W || ŽνδŒχεσθαι : γενŒσθαι W || 14 δ— : δ H || 15 ο®κ¬α :
ο®κ¬αν LW ™ ο¬κ¬α M || κα­ om. J 2W || 16 ο®κ¬αν LMW : ο®κ¬α E
κα­ ο®κ¬αν FHJ 1V || οÍκŒτι : οÍκ “στιν F 1 || 17 πλFv ; ε® δ τοÖτο :
πλFv δ τοÖτο W || 18 γενŒσθαι om. W || ο®κε¬αν E || γρ ν
Ÿν F || 19 èστL : äv H || Žστιν FJ 1 || ŽκεEνο : κκεEνο W || 20
πρ¾τερον EMWV Philop. l : πρ¾τερον γενŒσθαι FHJL || 21 νγκη,
κα­ ε® τ¿ πρ¾τερον LMWHV H l+c
: νγκη F 1E 1J 1
. unayn Philop.
fort. recte || 21-22 κα­ τ¿ ... νγκη : νγκη κα­ τ¿ Ïστερον W ||
24 κα­ : èστε W || ε­ del. J 2 || γενᵌνου W || 25 τ¿ Ïστερον :
κα­ τ¿ Ïστερον V || τω κτω E || 26 τFν E 1MLJ Alexander :
τ¿ FHVW || τ¾δε consens. codd. Alexander (Quaest. II 22) :
τοδ­ Philop. l Joachim || λλL EWF 1J 1 Alexander : λλL οÍδL LHV
Philop. c λλL οÍκ M || 27 νγκη : Žξ νγκηv W || διL Ä : δι¿ κα­
FJ 1 διL Ä κα­ V δι¿ M.
82 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 11
qui rende sa génération nécessaire ; de sorte que s’il est vrai
que l’infini n’a pas de principe, il n’y aura non plus nul pre-
mier terme qui rendra la génération de ce terme postérieur
nécessaire.
Même dans les séries bornées, il sera toutefois impossible
de dire véridiquement qu’une génération soit absolument né-
cessaire — une maison par exemple quand les fondations ont
été engendrées 1. Car quand a lieu la génération, s’il n’est pas
toujours nécessaire que tel objet soit engendré, il se produira
qu’il soit toujours bien qu’il détienne la possibilité de ne pas
être toujours 2. Mais la chose doit être toujours par génération
si sa génération est nécessaire, puisque nécessaire et toujours
vont de pair, ce qui est nécessairement ne pouvant pas ne
pas être. Ainsi, si une chose est nécessairement, elle est éter-
nelle, et si elle est éternelle, elle est nécessairement ; si donc
la génération est nécessaire, la génération sera éternelle, et
si elle est éternelle, elle est nécessaire. Si par conséquent la
génération de quelque chose est absolument nécessaire, il
est nécessaire qu’on ait une boucle qui revienne au point de
départ 3. Car il est nécessaire ou que la génération ait une
borne ou qu’elle n’en ait pas, et si elle n’en a pas, qu’elle
soit ou rectiligne ou circulaire. Mais de cette alternative, si
la génération doit être éternelle, il faut exclure la possibilité
d’une génération rectiligne, du fait qu’il n’y aurait d’aucune
manière un principe, ni de choses prises — en bas — du côté
des futurs ni — en haut — du côté des passés 4. Mais il est
nécessaire qu’il y ait un principe et, la génération n’étant pas
bornée, qu’il soit éternel 5 — c’est la raison pour laquelle il
doit être circulaire 6. Il sera par conséquent nécessaire qu’il
y ait réciprocité et, si telle chose se produit nécessairement,
donc le terme antérieur aussi, mais si c’est le cas, il est né-
1. Ce n’est pas l’infini des chaînes causales qui est cause
de l’absence de nécessité, mais bien la structure ontologique
du sensible.
2-6. Voir Notes complémentaires, p. 180-181.
Page 82. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (337b 28 - 338a 12) 82
Žκε´νο νγκη γενŒσθαι. IΩστL ε® µ– Žστιν ρχ— τοÖ πε¬ρου,
οÍδ πρéτον “σται οÍδν διL Ä ναγκα´ον “σται γενŒσθαι. LΑλλ
µ—ν οÍδL Žν το´v πŒραv “χουσι τοÖτL “σται ε®πε´ν ληθév, 30
Åτι πλév νγκη γενŒσθαι, ο¶ον ο®κ¬αν, Åταν θ嵌λιοv γŒνη-
ται· Åταν γρ γŒνηται, ε® µ— ε­ τοÖτο νγκη γ¬νεσθαι,
συµà–σεται ε­ εµναι Žνδεχ¾µενον µ— ε­ εµναι. LΑλλ
δε´ τ© γενŒσει ε­ εµναι, ε® Žξ νγκηv αÍτοÖ Žστιν ™ γŒνε-
σιv· τ¿ γρ Žξ νγκηv κα­ ε­ µα· Ä γρ εµναι νγκη 35
οÍχ ο¶¾ν τε µ— εµναι· èστL ε® “στιν Žξ νγκηv, ¬δι¾ν Žστι, 1 338a
κα­ ε® ¬διον, Žξ νγκηv. Κα­ ε® ™ γŒνεσιv το¬νυν Žξ -
νγκηv, ¬διοv ™ γŒνεσιv τοËτου, κα­ ε® ¬διοv, Žξ νγκηv.
Ε® ρα τιν¿v Žξ νγκηv πλév ™ γŒνεσιv, νγκη νακυ-
κλε´ν κα­ νακµπτειν. LΑνγκη γρ šτοι πŒραv “χειν τ—ν 5
γŒνεσιν › µ–, κα­ ε® µ–, › ε®v εÍθÌ › κËκλ}. ΤοËτων δL
ε°περ “σται ¬διοv, οÍκ ε®v εÍθÌ ο¶¾ν τε δι τ¿ µηδαµév εµ-
ναι ρχ–ν, µ–τL ν κτω Žπ­ τéν Žσ﵌νων λαµàανο-
µŒνων, µ–τL ν νω Žπ­ τéν γεν﵌νων· νγκη δL εµναι ρ-
χ–ν· µ–τε πεπερασµŒνηv οÑσηv, ¬διον εµναι· δι¿ νγκη 10
κËκλ} εµναι. LΑντιστρŒφειν ρα νγκη “σται, ο¶ον ε® τοδ­ Žξ
νγκηv, κα­ τ¿ πρ¾τερον ρα· λλ µ—ν ε® τοÖτο, κα­ τ¿
28 ŽκεEνο om. M || 29 πρFτον : πρ¾τερον W || διL Ä : δι¿ FJM
|| 30 Žστιν FV || ε®πεEν : µ— W || 31 ο®κ¬αν, Åταν θ嵌λιοv γŒνηται
FHJVL H 1
. unayn : ο®κ¬αν E MW || 32 νγκη ε­ γ¬νεσθαι τοÖτο F
ε­ τοÖτο γενŒσθαι νγκη W || 33 τ¿ Žνδεχ¾µενον H || µ— ε­ : ε­
µ— F || LΑλλ ... 34 εµναι om. E 1 || 34 αÍτοÖ Žστιν ELMW : Žστ­ν
αÍτοÖ FHJV || 338a 2 κα­ ε® ™ γŒνεσιv το¬νυν om. E spatio relicto
|| 3 ™ : κα­ ™ H || ε® om. E || 4 Ε® ρα τιν¿v Žξ νγκηv om. W ||
4-5 νακυκλεEν ELMW Philop. l : περικυκλεEν HJ 1V περι νακυκλεEν
F || 5 šτοι : ε° τι W || 6 ε® µ–, › E 1LM H. unayn : ε® µ— FJW › HV ||
7 “σται om. W || 8 ν om. W || κτω E 1 Alexander H . unayn ut
vid. : κτω äv FHJVLMW || λαµàαν﵌νων EWFHJ : λαµàνοµεν
LM om. V || 9 ν νω Alexander : νω consens. codd. || νω
E 1 Alexander H . unayn ut vid. : νω äv FHJVLMW || γεν﵌νων
FHJLM : γειν﵌νων E γιγν﵌νων W γιν﵌νων HV Alexander fort.
recte || 9-10 ρχ– E 1 || 10 µ–τε : µ— L || πεπεραv οÑσηv E 1 ||
¼διον E 1MJ 1 : κα­ ¼διον FHLW et V s. l. Philop. l || 11 ντιστρŒφει
J || τοδ­ LMWFHJ 1V : τ¿ EJ 2 || 12 κα­ τ¿ πρ¾τερον ELMW : εµναι
κα­ τ¿ πρ¾τερον FHJ 1V || ρα om. J 1 || τ¿ sec. om. E 1.
83 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 11
cessaire également que le terme postérieur se produise 1. Et
ce processus éternel sera bien continu — nulle différence
entre dire que cette conversion met en jeu deux termes in-
termédiaires ou une pluralité 2. C’est par conséquent dans le
mouvement et la génération circulaires que réside la néces-
sité absolue. Et si c’est en cercle, il est nécessaire que chaque
chose vienne et soit venue à l’être, et si c’est nécessaire, c’est
en cercle. Et tout cela est bel et bien conforme à la raison,
puisque sur d’autres bases aussi bien 3, le mouvement circu-
laire, c’est-à-dire celui du ciel, nous était clairement apparu
comme éternel, du fait que c’est par nécessité que ces choses
viennent à l’être et seront, c’est-à-dire tous les mouvements
relevant du mouvement circulaire et causés par lui 4. Si de
fait ce qui est mû en cercle meut toujours quelque chose,
il est nécessaire que le mouvement de ces choses également
soit circulaire — par exemple, le déplacement du haut se pro-
duisant en cercle, le soleil se meut de la façon qu’on voit, et
puisqu’il en va ainsi, les saisons sont engendrées en cercle et
retournent à leur point de départ, et celles-ci se comportant
ainsi, à leur tour les choses qui en dépendent 5.
La nécessité de la Mais pourquoi donc, alors que cer-
génération se taines choses nous apparaissent
cantonne au niveau ainsi (la pluie et l’air nous appa-
raissent engendrées en cercle ; à
de l’espèce.
savoir, si un nuage est, il doit pleu-
voir, et s’il pleut, il doit y avoir un nuage), les hommes en
revanche et les animaux ne reviennent-ils pas à leur être ini-
tial au point de redevenir identique à eux-mêmes ? Car il
n’est pas nécessaire, si ton père a été engendré, que toi tu
le sois, mais si toi, lui et ce type de génération semble avoir
lieu en ligne droite 6. Le principe de cette recherche, c’est de
se demander encore une fois si c’est de la même façon que
toutes les choses reviennent à leur point de départ ou non,
certaines revenant numériquement et d’autres seulement
1-6. Voir Notes complémentaires, p. 181.
Page 83. July 21, 2005, 09:52.
ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (338a 13 - 338b 13) 83
Ïστερον νγκη γενŒσθαι. Κα­ τοÖτο ε­ δ— συνεχév· οÍδν
γρ διαφŒρει λŒγειν δι δËο › πολλéν. LΕν τ© κËκλ}
ρα κιν–σει κα­ γενŒσει Žστ­ τ¿ Žξ νγκηv πλév· κα­ 15
ε°τε κËκλ}, νγκη ‘καστον γ¬νεσθαι κα­ γεγονŒναι, κα­ ε®
νγκη, ™ τοËτων γŒνεσιv κËκλ}. ΤαÖτα µν δ— εÍλ¾γωv,
Žπε­ ¬διοv κα­ λλωv Žφνη ™ κËκλ} κ¬νησιv κα­ ™ τοÖ
οÍρανοÖ, Åτι ταÖτα Žξ νγκηv γ¬νεται κα­ “σται, Åσαι ταË-
τηv κιν–σειv κα­ Åσαι δι ταËτην· ε® γρ τ¿ κËκλ} κινοË- 1 338b
µενον ε¬ τι κινε´, νγκη κα­ τοËτων κËκλ} εµναι τ—ν κ¬-
νησιν, ο¶ον τžv νω φορv οÑσηv Á œλιοv κËκλ} äδ¬, Žπε­
δL οÏτωv, α¯ ëραι δι τοÖτο κËκλ} γ¬νονται κα­ νακµ-
πτουσιν, τοËτων δL οÏτω γιν﵌νων πλιν τ Îπ¿ τοËτων. Τ¬ 5
πτουσιν, τοËτων δL οÏτω γιν﵌νων πλιν τ Îπ¿ τοËτων. Τ¬
ο×ν δ– ποτε τ µν οÏτω φα¬νεται, ο¶ον Ïδατα κα­ —ρ κË-
κλ} γιν¾µενα, κα­ ε® µν νŒφοv “σται, δε´ Øσαι, κα­ ε®
Ïσει γε, δε´ κα­ νŒφοv εµναι, νθρωποι δ κα­ ζôα οÍκ να-
κµπτουσιν ε®v αÎτοÌv èστε πλιν γ¬νεσθαι τ¿ν αÍτ¾ν ; ΟÍ
γρ νγκη, ε® Á πατ—ρ ŽγŒνετο, σ γενŒσθαι· λλL ε® σË, 10
Žκε´νον· ε®v εÍθÌ δ “οικεν εµναι αÏτη ™ γŒνεσιv. LΑρχ— δ
τžv σκŒψεωv πλιν αÏτη, π¾τερον Áµο¬ωv παντα να-
κµπτει › οÑ, λλ τ µν ριθµô τ δ ε°δει µ¾νον.
13 δ— ELMW Philop. l : šδη FHJV || οÍδν : οÍδ E || 14
γρ om. E 1 || διαφŒρει E 1 Philop. l+c : τοÖτο διαφŒρει FHJVLMW
|| πολλFν consens. codd. H . unayn : πλει¾νων Philop.
l+c
|| 15
Žστ­ : “σται W || 16 ‘καστον om. F || γ¬νεσθαι ELMWF H . unayn
Philop. l : γενŒσθαι HJ 1V || 18 Žπε­ : Žπε­ δL M || Žφνη κα­ λλωv
F || κα­ ™ del. E 2 || 19 ταÖτα : ταËταv H || 338b 1 τ¿ ELMW :
τι F 1HJ 1V τ¾ τι F 2 || 2 τι om. W || εµναι κËκλ} W || 3 ο¶ον om.
W || οÑσηv  v ut vid. J 2 || κËκλ} Á œλιοv F Bonitz || äδ¬ om. E 1
|| Žπε­ ... 4-5 νακµπτουσιν om. F 1 || 4 οÏτωv : οØτοv J 1V οØτοv
οÏτωv Bonitz || α¯ om. E || 5 τοËτων ... 8-9 νακµπτουσιν add.
in marg. pr. m. M 1 || δL om. E 1 fort. recte || πλιν τ : πντα FL
|| 6 φα¬νονται J 1V || Ïδατα : Ïδωρ L Philop. l || 7 γιγν¾µενοv FJ 2
|| δεE Øσαι E 1LM : δεE κα­ Øσαι FHJ 1VW Philop. l || 8 κα­ νŒφοv
ELMWF Philop. l : νŒφοv HJ 1V || 9 αÎτοÌv W : αÍτοÌv ELMFHJV
αυτοÌv Philop. l || γενŒσθαι W || 10 Á om. E 1 || σ : µ— W || ε®
σË : σ ε® W || 11 δ pr. : δ— LJ 1V || δ sec. ELMWF : δ— HJ 1V.
84 DE LA GÉNÉRATION ET LA CORRUPTION, II 11 ΠΕΡΙ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΘΟΡΑΣ (338b 14 - 19) 84

spécifiquement 1. Ainsi, toutes les choses dont la substance IΟσων µν ο×ν φθαρτοv ™ οÍσ¬α ™ κινουµŒνη, φανερ¿ν Åτι κα­
mue est incorruptible, il est clair qu’elles seront identiques ριθµô ταÍτ “σται (™ γρ κ¬νησιv κολουθε´ τô κινουµŒν}), 15
même numériquement (car le mouvement suit le mû) ; mais Åσων δ µ— λλ φθαρτ–, νγκη τô ε°δει, ριθµô δ
toutes celles, à rebours, dont la substance ne l’est pas mais µ— νακµπτειν. ∆ι¿ Ïδωρ Žξ Œροv κα­ —ρ Žξ Ïδατοv ε°-
est corruptible, il est nécessaire qu’elles soient identiques δει Á αÍτ¾v, οÍκ ριθµô. Ε® δ κα­ ταÖτα ριθµô, λλL οÍχ
spécifiquement, mais qu’elles ne reviennent pas numérique- ëν ™ οÍσ¬α γ¬νεται ο×σα τοιαËτη ο²α ŽνδŒχεσθαι µ— εµναι.
ment à leur point de départ. C’est la raison pour laquelle
l’eau qui provient de l’air et l’air qui provient de l’eau sont
spécifiquement identiques, mais non pas numériquement. Et
même si ceux-ci l’étaient numériquement, les êtres dont la
substance est engendrée ne le seraient pas, puisque cette
substance est telle qu’elle pourrait ne pas être 2.

1. L’espèce recouvre ici aussi toutes les réalités dont

l’individualité se perd. Il s’agit donc aussi bien des espèces bio-
logiques que des homéomères et, au premier chef, des quatre
corps premiers.
2. Les commentateurs interprètent traditionnellement le
passage comme une dernière critique à Empédocle, pour qui les
éléments sont préservés dans leur individualité puisqu’ils ne se
transforment pas les uns dans les autres. Non seulement cela 14 κα­ om. W || 15 ταÍτ “σται ELMW : ταÖτα ’ν “σται HJ 1
est faux, dit en substance Ar., mais, quand bien même ce serait ταυτ ’ν “σται FV || 16 Åσων : Åσον E || 18 ταÖτα : ταÍτ J ||
vrai, cela ne changerait rien à la théorie générale : l’éternité est 19 ™ om. F 1 || ο×σα : οÍσ¬α W || ŽνδŒχεσθαι ELMWH Philop. l :
impossible à tout être de puissance. ŽνδŒχεται FJ 1V.

Page 84. July 21, 2005, 09:52.

 NOTES COMPLÉMENTAIRES

Page 1.
1. On notera la référence à la nature (φËσιv) : non seule-
ment, comme l’ont remarqué les commentateurs, Ar. écarte les
productions de l’art du champ présent de réflexion (sur cette
distinction, cf. Phys. II 1, 192b 8-23), mais il inscrit son pro-
pos dans le double projet d’une physique des éléments et d’une
biologie générale. Les « êtres par nature engendrés et corrom-
pus » sont autant les éléments corporels que les substances
(vivantes) achevées. Cf. n. 4.
2. Le δŒ, répondant au µν ο×ν de la dernière phrase de DC
IV 6, 313 b 21, indique l’inscription du GC dans la série des
traités physiques aristotéliciens, à la suite du dernier livre du
Du Ciel. Sur l’unité du corpus physique aristotélicien et la struc-
ture « arborescente » du Prologue de Meteor., cf. Introduction,
p. cxliv sqq.
3. On a ici un recours pour ainsi dire « naturel » au fameux
τι κατ τινοv d’Ar., « dire quelque chose de quelque chose ». Pour
quelques autres passages, voir Bonitz, Index, 368a 34 sqq.
4. Par le mot λ¾γουv, il est probable qu’Ar. souligne, aussi
bien pour la génération (physique) en général (celle des corps
premiers) que pour celle des êtres vivants, l’importance de la
finalité : le contexte est de fait similaire à celui de PA I 1, 639b
16-19, où revient l’association des λ¾γοι et des α®τ¬αι. Aristote
souligne alors que les « raisons », dans les objets de l’art comme
dans ceux de la nature, sont essentiellement « finales ».
5. Pour la traduction de γŒνεσιv πλC, voir Introduction, p.
lxiv.
6. Ar. écarte dès le seuil les partisans d’un élément unique
et immobile. Il a en effet déjà démontré en Phys. I 2, 184b 25-185
a 20 qu’« examiner si l’être est un et immobile revient à ne rien
86 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 1-2)
examiner sur la nature ». Appliquant dans le GC, traité « Sur
la Nature », ces règles méthodologiques, Ar. n’y citera qu’une
seule fois (I 8, 25a 2), avec brièveté et violence, la thèse en
question, alors qu’il dialoguera jusqu’à la dernière page avec
les « physiciens » admettant la pluralité des éléments — car
même les physiciens admettant que l’élément unique qu’il re-
connaissent est mû (cf. Phys. I 2, 184b 15-18) comme Thalès
(l’eau) ou Anaximène (l’air) n’ont pas, dans le GC, réellement
voix au chapitre. Anaximandre, du fait de la confusion qu’on
pourrait faire entre la matière d’Ar. et son « illimité », est plus
digne de considération. Les réfutations de II 1, II 3 et II 5
s’adressent au moins partiellement à lui.
7. Cette conclusion résulte de deux principes définis
ailleurs par Ar. Le premier, que le Tout n’est ni engendré ni
corruptible (cf. en particulier DC I 12, 281a 28-283b 22) : la
question ne se pose donc pas de savoir si la substance du Tout
peut pour les monistes avoir été, à un moment donné, engen-
drée, ou si elle peut, à un moment donné, se corrompre ; Ar.
se place d’emblée dans les structures de son propre univers,
rejetant donc tout créationisme. Le second est l’assimilation
de l’univers à une substance (Metaph. Z 2, 1028b 8-13) et par-
tant du « Tout » à une « substance-Tout unique » qui exclut par
définition l’existence d’une autre substance.
8. On peut hésiter sur le sens exact à donner au verbe
γνοεEν. Il renvoie soit à un fait purement intellectuel (« non
intellexit » selon Bonitz, Index 6a 29-30, suivi par Joachim,
trad., lui-même repris par Tricot), soit comporte une dimen-
sion psychologique (Williams : « has forgotten », Migliori : « ha
obliterato »). Dans le premier cas, Ar. reprocherait à Anaxagore
le caractère encore primitif de sa réflexion, tandis que dans le
second, il le taxerait de légèreté ou d’inconstance. Voir n. sui-
vante.
9. À l’ambiguïté qu’on vient de signaler sur le sens du verbe
γνοεEν (cf. n. précédente) vient s’ajouter une difficulté portant
sur l’adjectif ο®κεEοv. Pour les traducteurs (Joachim, Tricot, Mi-
gliori, Williams), il fonctionne ici comme un possessif réfléchi :
Anaxagore n’a pas compris (ou : a oublié) le sens de ses propres
paroles. Mais cet usage ne paraît attesté ni chez Ar. ni ailleurs
dans le grec classique. Cet adjectif conserve en effet toujours
quelque chose de son sens premier (« être chez soi », d’où « être
adapté », « être à sa place », « appartenir à »). Quand le grec veut
exprimer l’idée de « son, sa propre ... », il se sert tout simple-
ment du réfléchi (τ¿ αυτοÖ, αυτCv ...). Plus décisif encore : Ar.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 1-2) 87
emploie souvent l’adjectif ο®κεEοv pour parler du mot propre à
telle ou telle chose. C’est le sens du τG ο®κε¬} λ¾γ}, ’ν ŽφL ν¾v de
la critique d’Antisthène en Metaph. ∆ 29, 1024b 33 et, plus en-
core, de l’opposition entre le discours « propre » à son objet et
le discours « étranger », « logique ». C’est également ce type de
considérations qui explique l’idée, très courante chez Ar., d’une
« appellation propre » des choses (cf. Bonitz, Index 499b 22-27).
Pour en revenir au sens d’ensemble de la phrase, il convient
de se demander s’il est plus probable qu’Anaxagore n’ait pas
remarqué (la rectification du ο®κεEοv permet d’exclure le sens
— d’ailleurs non attesté — d’« oublier » pour γνοεEν) ou n’ait
pas compris « le sens propre du mot λλοιοÖσθαι » (cf. Bonitz, In-
dex 842b 17-18 : non recte intellexit propriam vocabuli λλοιοÖσθαι
vim). La solution est sans doute à mi-chemin (d’où, dans la
traduction, le choix du français « ignorer » , qui comporte lui
aussi une dimension intellective — ignorer un théorème — et
psychologique — ignorer un affront —) : Anaxagore ne s’est
pas attardé sur toutes les implications des mots dont il se
servait. Il a négligé de pousser son analyse philosophique et
linguistique assez avant pour avoir une compréhension nette
de tout ce qu’impliquaient ses choix terminologiques. Nul ha-
sard si, d’entre tous les présocratiques, c’est Anaxagore que
vise cette critique : son admission de l’infini actuel est des
moins convertibles dans le langage de l’aristotélisme. Après
cette brève apparition dans le premier chapitre, Anaxagore
n’apparaîtra d’ailleurs plus dans la suite du GC.
Page 2.
1. Cette mention d’Anaxagore (τ¿ γ¬νεσθαι κα­ π¾λλυσθαι
ταÍτ¿ν καθŒστηκε τG λλοιοÖσθαι) est problématique, car elle
s’écarte de l’énoncé transmis en Phys. I 4, 187a 30 (τ¿ γ¬νεσθαι
τοι¾νδε καθŒστηκεν λλοιοÖσθαι). Il ne s’agit sans doute d’un frag-
ment d’Anaxagore ni dans un cas ni dans l’autre. Le contexte
général de la Phys. (187a 26-b 7) montre qu’Ar. range cette
thèse parmi des « lieux communs » (τ—ν κοιν—ν δ¾ξαν) emprun-
tés par Anaxagore aux physiciens, au même titre que les deux
suivantes : « toutes choses étaient ensemble » ; « l’association
et la dissociation ». On pourrait donc y voir une doctrine énon-
cée par un autre auteur (sous une forme plus proche de celle
que cite Ar. ?) et adoptée de manière diffuse par Anaxagore.
Il faut en outre remarquer que l’adjectif démonstratif τοι¾σδε
n’apparaît qu’une seule fois, chez Empédocle, dans l’index
des Vorsokratiker (fr. 75, v. 2 ; cf. D.-K. III, 432a 22-26 ; les
88 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 2)
trois autres occurrences sont faibles) et jamais absolument,
de manière quasi pronominale, comme en Phys. La situation
est à peine différente avec la mention du Ÿν ÁµοÖ πντα :
même si Anaxagore a mis cette sentence en tête de sa Phy-
sique, il n’a fait là que reconnaître sa dépendance à l’égard
de la vulgate où il s’insère (cf. 187b 1-2 : δι¾ φασι πAν Žν παντ­
µεµEχθαι, δι¾τι πAν Žκ παντ¿v Þρων γιγν¾µενον). Aussi l’énoncé
de la Phys. (τ¿ γ¬νεσθαι τοι¾νδε καθŒστηκεν λλοιοÖσθαι) peut-il
être interprété comme une citation d’un physicien antérieur
à Anaxagore restant à déterminer (Porphyre, ap. Simplicius,
In Phys. 163,16-18, songeait, sans doute assez arbitrairement,
à Anaximène), comme un écho d’un passage où Anaxagore as-
similait d’une manière ou d’une autre devenir et devenir-autre
ou, à la rigueur, comme un pastiche aristotélicien du style
vieux-physicien. On remarquera, en confirmation qu’il ne s’agit
pas d’une citation d’Anaxagore, que Simplicius, qui a le texte de
celui-ci sous les yeux, n’y retrouve manifestement pas la phrase
(cf. In Phys., 163,9-28) — pas plus d’ailleurs qu’Alexandre avant
lui ni, évidemment, que Porphyre. On pourrait enfin se de-
mander si le mot τοι¾νδε n’a pas été rajouté en Phys. par un
demi-habile au fait des classifications scolaires d’Ar. (cf. GC I
3, 19a 12 : τ µν γρ τ¾δε τι σηµα¬νει, τ δ τοι¾νδε, τ δ ποσ¾ν).
Le « devenir-tel », pour Ar., est bien un « s’altérer » ! Mais on
pourrait rétorquer que le mot, authentique, prêtait à confusion
dans un contexte aristotélicien. Pour éviter tout brouillage in-
utile, et au fait que τοι¾νδε avait une portée plus générale chez
le modèle (idéal ou réel) d’Anaxagore que chez lui, Ar. aurait
éradiqué, dans le GC, tout risque de confusion. Simples hypo-
thèses.
2. L’Amour et la Discorde, sur lesquels Ar. reviendra ample-
ment au cours du traité. Même si, comme le remarque Joachim,
p. 231, ces deux principes sont parfois évoqués en des termes
corporels (cf. fr. 17, v. 19-20 : τλαντον, « de poids égal », °ση
µCκ¾v τε πλτοv τε, « égal en longueur et largeur »), ils n’ont rien
de corporel (σωµατικ¾ν) au sens des quatre éléments.
3. Ar. définit élégamment ce que nous appelons aujourd’hui
« mélange parfait » : la composition chimique de chaque par-
celle du corps considéré est exactement la même que celle de
toute autre parcelle et que celle du corps dans son ensemble.
La « synonymie » a ici son sens de Cat. 1.
4. Il faut comprendre que ταÖτα δL ... µορφv (ll. 22-23) est
une incise et que le sujet de διαφŒρειν est à nouveau τλλα (l. 21-
22), « les autres corps » (i.e. les corps composés) et non plus les
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 2) 89
atomes. Le αÍτ (l. 23) est un renforcement du réfléchi πρ¿v αÎτ
(cf. K.-G. II 1, p. 574 : « Zur Verstärkung des Gegensatzes wird
bisweilen auch αÍτ¾v hinzugefügt ») et non un sujet grammati-
cal plein d’une nouvelle proposition infinitive. Malgré Joachim
et la majorité des manuscrits, il ne fait aucun doute, au vu des
exemples rassemblés par K.-G., ibid., que le second αÎτ reçoit
un esprit rude.
5. Résumé volontairement « doxographique » (voir aussi in-
fra, I 2, 15b 33-16a 1) : Ar. emploie la même terminologie
figée en Phys. I 5, 23-24 et, de manière plus développée, en
Metaph. A 4, 985b 13-19. On comparera également le fragment
du traité Sur Démocrite (Simplicius, In de caelo 294.23-295.26,
cf. Aristotelis fragmenta selecta recognovit brevique adnotatione
instruxit W. D. Ross, Oxford, p. 143-144). Pour une présenta-
tion générale de l’atomisme démocritéen, cf. C. C. W. Taylor,
The Atomists : Leucippus and Democritus [= Phoenix. Supplementary
Volume 36], Toronto, 1999, p. 160-195. Contrairement à une er-
reur commise dès l’Antiquité par certains doxographes, le fait
que les atomes de Démocrite aient eu une infinité de formes
ne les empêchait pas d’êtres tous extrêmement petits. Toutes
leurs variations prenaient place bien en-deçà du seuil de notre
perception.
6. Encore le cadastre doxographique. Ar. reprend ici, en
l’abrégeant légèrement, un passage plus ancien de DC III 3,
302a 28-b 5. Philopon note que l’opposition entre Empédocle et
Anaxagore ne réside pas dans la façon dont ils conçoivent l’un
et l’autre le rapport de l’« élément » au « composé », mais dans
leur choix de ce qui est « élément » et de ce qui est « composé ».
C’est vrai si l’on interprète aristotéliciennement Anaxagore.
C’est pour le moins maladroit dans le cadre intuitionniste de
ce dernier, où l’on n’est précisément pas forcé de choisir entre
le « simple » et le « composé ».
7. Le sujet dont πανσπερµ¬αν est l’attribut est les quatre
corps cités l. 29, tandis que le τοËτων reprend le ταÖτα, dé-
signant les homéomères, de la l. 28 : « les quatre corps sont
une panspermie des homéomères ». Le terme πανσπερµ¬α est as-
sez mystérieux. Se fondant sur deux occurrences du corpus
d’Ar. (Phys. III 4, 203a 19-b 2 et DA I 2, 403b 31-404a 9), les
historiens, à la suite de Trendelenburg entériné par Bonitz,
Index 560b 27-34, y voient une expression technique démo-
critéenne. Cela n’emporte pas la conviction. Il paraît plus
vraisemblable qu’en se fondant sur un précédent platonicien
(Timée, 73c) Aristote recoure à πανσπερµ¬α quand il veut expri-
90 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 2-3)
mer l’idée péjorative d’une confusion séminale primordiale.
D’ailleurs, en GA IV 3, 769a 28-29 (cf. aussi b 2), la théorie
que la semence soit une réserve germinale universelle est non
seulement prêtée à des auteurs anonymes (Ε®σ­ γρ τινεv ο² φασι
τ—ν γον—ν µ¬αν ο×σαν ο¶ον πανσπερµ¬αν εµνα¬ τινα πολλFν) mais même
opposée à la doctrine embryologique de Démocrite. C’est donc
sans doute qu’Ar. (dans les passages non biologiques) et Pla-
ton accusent Démocrite et Anaxagore de tout faire naître d’une
mixture indécise, se servant pour la désigner (et la déprécier)
d’un terme originellement forgé par certains naturalistes (Alc-
méon ?) pour rendre compte de la ressemblance aléatoire du
rejeton à tel ou tel de ses ancêtres. Dans un cas (Démocrite),
cette réserve n’est pas un objet, puisque elle désigne l’ensemble
de tous les atomes éparpillés (ou alors, un scattered object au
sens de Quine, cf. Word and Object, Cambridge, Mass., 1960, p.
98-99) ; dans l’autre (Anaxagore), cette réserve est contenue
dans des objets, puisqu’Anaxagore suppose qu’elle est sous-
jacente à chaque corps que nous voyons (cf. fr. 4 et 12 — qu’il
s’agisse seulement des quatre « éléments » est fort douteux : Ar.
simplifie pour les besoins de son opposition). Elle peut donc
donner l’impression d’être ces objets. Mais il n’y a là qu’une
illusion de la prédication : elle est ce que ces objets, en quelque
sorte, recouvrent. Notons qu’au πανσπερµ¬αν τοËτων du GC corres-
pond le µ¬γµατα τοËτων κα­ τFν λλων σπερµτων πντων de DC III
4, 303a 16. Cela indique bien que la réserve séminale est moins
les quatre éléments en tant que tels que tous les « germes » qui
leur sont sous-jacents.
8. L’usage d’appeler « genres » (γŒνη) les quatre éléments
corporels semble remonter au moins à Platon. Cf. Timée, 54b.
9. On attendrait plutôt, avec la paraphrase d’Alexandre cité
par Philopon, In GC 15,6 et un groupe de manuscrits (cf. Über-
lieferungsgeschichte, p. 165), « que la génération est différente
de l’altération ». Mais l’idée reste claire.
10. Ar. veut dire deux choses : d’une part ce qu’il a déjà
énoncé plus haut, que les partisans de la multiplicité des
éléments doivent faire la différence entre les concepts de gé-
nération et d’altération ; d’autre part, qu’ils doivent d’autant
mieux la faire que pour eux, la génération revient à l’associa-
tion et la corruption à la dissociation (ce que la phrase suivante
illustrera avec la citation d’Empédocle). Mais pourquoi cette
seconde précision ? Parce que le système qu’Ar. construit dans
le GC, comme la fin du présent chapitre va le montrer, sépare
beaucoup moins nettement la génération de l’altération qu’une
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 2-3) 91
théorie réduisant la génération à l’association. Sans rien concé-
der aux longueurs de l’exposé doxographique pur, Ar. pose donc
en fait ici un premier jalon de sa théorie des éléments.
Page 3.
1. Fr. 8. Les points de suspension sont nécessaires au moins
parce que le premier vers cité est incomplet (manque la brève
finale du cinquième pied et le sixième pied). Ce fragment nous
est transmis par six sources antiques, sous des formes légère-
ment divergentes. Les voici :
— I. Aristote, GC I 1, 314b 7-8 :
... φËσιv οÍδεν¿v “στιν ...
λλ µ¾νον µ¬ξιv τε διλλαξ¬v τε µιγŒντων.
— II. Aristote, GC II 6, 333b 13-16 :
τοÖτο δL Žστ­ν ™ οÍσ¬α ™ κστου, λλL οÍ µ¾νον
µ¬ξιv τε διλλαξ¬v τε µιγŒντων,
èσπερ ŽκεEν¾v φησιν. τËχη
δL Žπ­ τοEv Àνοµζεται,
λλL οÍ λ¾γοv. ‘στι γρ µιχθCναι äv “τυχεν.
— III. Aristote, Metaph. ∆ 4, 1015a 1-3 :
... φËσιv οÍδεν¿v “στιν Ž¾ντων
λλ µ¾νον µ¬ξιv τε διλλαξ¬v τε µιγŒντων
“στι, φËσιv δL Žπ­ τοEv Àνοµζεται νθρÞποισι.
— IV. [Aristote], De Melisso Xenophane Gorgia 2, 975b 6-8 :
λλ µ¾νον µ¬ξιv τε διλλαξ¬v τε µιγŒντων
“στι, φËσιv δL Žπ­ τοEv Àνοµζεται νθρÞποισι.
— V. Plutarque, Adversus Colotem 1111F :
λλο δŒ τοι ŽρŒω· φËσιv οÍδεν¿v “στιν κστου
θνητFν, οÍδŒ τιv οÍλ﵌νη θαντοιο γενŒθλη·
λλ µ¾νον µ¬ξιv τε διλλαξ¬v τε µιγŒντων
“στι, φËσιv δL Žπ­ τοEv Àνοµζεται νθρÞποισι.
— VI. Aetius, Placita I 30, 1 (326,14-21 Diels) :
λλο δŒ τοι ŽρŒω· φËσιv οÍδεν¿v “στιν πντων
θνητFν, οÍδŒ τιv οÍλ﵌νη θαντοιο τελευτ–·
λλ µ¾νον µ¬ξιv τε διλλαξ¬v τε µιγŒντων
“στι, φËσιv δ βροτοEv Àνοµζεται νθρÞποισι.
On remarque que si les deux derniers vers ne posent pas
de difficultés, il n’en va pas de même pour les deux premiers.
Le second est omis à deux reprises par Aristote. S’agit-il d’une
habitude, d’une version différente, ou d’un autre passage du
poème ? On ne saurait trancher, même si la première éventua-
lité est a priori la plus simple. Et quel sens faut-il attribuer à
92 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 3)
la φËσιv du v. 1 ? Ar. semble l’interpréter en II et III comme
un principe définitionnel univoque, pour prêter à Empédocle
la thèse qu’il ne s’agit là que d’une apparence, la réalité étant
en proie à un flux continuel d’interpénétration et de dissocia-
tion. La suppression, ou l’omission, du deuxième vers facilite
bien entendu cette lecture, puisque la φËσιv n’est plus alors op-
posée directement à la mort, θνατοv (notons à ce propos que
l’oxymore θαντοιο γενŒθλη, chez Plutarque, paraît préférable au
θαντοιο τελευτ– d’Aetius, plus plat). Mais il ne faudrait pas
postuler de rapport trop brutal de cause à effet : en I, tout
en omettant à nouveau le v. 2, Ar. semble interpréter la φËσιv
comme une venue à l’être, γŒνεσιv. Son interprétation d’Em-
pédocle — en cela différente de celle de Plutarque (reprenant
celle de Colotès), pour qui Empédocle se borne à souligner que
la naissance et la mort n’existent pas — serait toutefois non
pas qu’il n’y a pas de naissance du tout, mais qu’il n’y en a
que par dissociation et agglomération de particules. L’impré-
cision relative d’Ar. vient de ce que pour lui, les deux accents
(sur les modalités du processus, comme en I, ou sur son abou-
tissement, comme en II et III) révèlent le même échec : une
incapacité à concevoir le principe formel des êtres naturels.
4. Cf. Introduction, p. xli-xlii.
5. Ar. va maintenant, dans les trois paragraphes suivants,
développer trois critiques d’Empédocle, toutes centrées sur la
notion de différence. Empédocle se verra trois fois reprocher de
n’avoir pas respecté les implications de cette notion aristotéli-
cienne. De même qu’un peu plus haut (cf. p. 1, n. 7), Ar. situait
d’emblée ses prédécesseurs dans son propre univers non créa-
tioniste, il impose ici à Empédocle un respect des règles de
sa théorie de la matière. Mais Ar. n’est pas en train d’aligner
les contresens sur la philosophie d’Empédocle ; il dit plutôt
qu’avec les postulats aristotéliciens qui sont les siens — et qui
sont les plus « conformes à la raison », il ne peut suivre sans
absurdité le raisonnement de son prédécesseur.
6. Début de la première démonstration, qui a pour but
de montrer que la théorie empédocléenne de la génération
est en contradiction avec une donnée immédiate du sensible,
l’altération. Le noyau de la démonstration est constitué par
l’équivalence posée par Ar. entre « affection » et « différence
des éléments » : cette équivalence sera démontrée par Ar. dans
la suite du traité, en II 2, où Ar. se placera dans le cas de « la
plus grande différence » (cf. Metaph. I 4, 1055a 3-5 : « puisque
les choses qui diffèrent entre elles peuvent plus ou moins diffé-
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 3) 93
rer, il y a une différence qui est la plus grande et que j’appelle
contrariété »). Mais il est clair qu’elle ne saurait être déduite
des vers d’Empédocle (« vois le soleil blanc et chaud, etc. »).
Car la différence spécifique, qui est une, ne scinde pas le réel
n’importe où (cf. en part. Metaph. Z 12, 1038a 25-28 : « si une
différence naît d’une différence, la différence spécifique ultime
sera une et la substance ; mais si la différence naît selon l’ac-
cident et que par exemple on divise le pédestre en blanc et en
noir, il y aura autant de différences que de coupures »). Peut-on
objecter que pour Empédocle, contrairement à Ar., le « blanc »
et le « chaud » du soleil peuvent n’être que des « coupures »
et non des différences définissant une substance unique ? Du
point de vue d’Ar., non, car à supposer même que la différence
essentielle du feu (le soleil) ne réside pas dans le chaud, il y
aura bien quelque autre affection qui définira ce corps. Or qui
dit affection dit altération.
7. Fr. 21, vv. 3 et 5. Parce que les vers sont cités à la suite
directe l’un de l’autre également par Plutarque, Wilamowitz a
supposé que le v. 4 qui les sépare chez Simplicius se trouvait
originellement après le v. 5. Cf. D.-K., t. I, p. 319, appar. cr. ad
loc.
8. Pour l’attestation antique et médiévale des deux va-
riantes Åρα et ÁρAν, cf. Überlieferungsgeschichte, p. 347-348.
Contrairement à ce que j’avais avancé alors, l’accord apparent
entre la traduction arabe et la famille b ne me semble plus
un motif suffisant pour dénier la valeur hyparchétypale des
manuscrits EL. Il est possible que nous ayons affaire à une in-
terprétation ou à un contresens de H . unayn, qui aurait retrouvé
l’idée explétive du ÁρAν de la famille b. Voir infra, p. 94, n. 10.
9. « Blanc », λευκ¾ν, est la leçon unanime de tous les ma-
nuscrits d’Ar. On trouve « éclatant », λαµπρ¾ν, chez Simplicius,
qui en outre permute la position des deux épithètes (θερµ¿ν...
κα­ λαµπρ¿ν), ainsi que chez Plutarque et chez Galien. À sup-
poser qu’il n’y ait eu qu’une seule leçon originelle — ce que,
tant qu’on ignore les modalités de production, de première
diffusion et d’exportation de la Sicile vers la Grèce puis vers
Alexandrie du poème physique d’Empédocle, on se gardera
bien d’affirmer (cf. Überlieferungsgeschichte, p. 347-350 et n. sui-
vante) — quelle fut-elle ? Sans doute λαµπρ¾ν. Non seulement
elle est attestée par trois sources, deux à deux indépendantes,
sur quatre, mais la probabilité d’une attraction — que ce soit le
fait d’Ar. lui-même ou d’un très ancien éditeur — de la lettre de
la citation du GC par la réfutation qui la suit immédiatement
94 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 3)
(cf. 15a 10-11), où le soleil est décrit comme « blanc et chaud »
(λευκ¿ν κα­ θερµ¾ν) est évidente. Cf. D. O’Brien, Empedocles’ Cos-
mic Cycle, Cambridge, 1969, p. 185-186.
10. Le terme grec originel est incertain. Les éditeurs, sans
se poser de questions, à la suite de la vulgate byzantine, ont
opté pour la forme δνοφ¾εντα, accusatif masculin d’un hapax
δνοφ¾ειv. Ce choix est conforme à la branche planudéenne (Π)
de la tradition de Plutarque, De primo frigidu 949F, qui trans-
met le vers, mais non aux deux autres témoins indépendants
de Plutarque (mss. g et X ; voir la présentation des données
stemmatiques dans Plutarchus Moralia V.3 ediderunt C. Hubert
M. Pohlenz, Leipzig, 1955, p. VII-VIII) ni aux deux attestations
qu’on trouve chez Simplicius, In Phys. 33,10 et 159,17, qui lit à
chaque fois δνοφŒοντα. Cette scission conduit Hermann Diels à
imprimer δνοφŒοντα dans son édition du commentaire de Sim-
plicius et δνοφ¾εντα dans les Fragmente der Vorsokratiker, t. I, p.
319, où il s’appuie sur « Arist[ote et] Plut[arque] ». Mais, sans
même parler de l’attribution fautive à Plutarque et non au seul
témoin Π, cette dernière leçon est-elle bien celle d’Ar. ? Rien
n’est moins sûr. Indépendamment des variations frappant le
début du mot (δν-, γν- ou ζ-), les deux témoins les plus anciens
de la famille a, E et J 2, ont manifestement trouvé δνοφŒοντα
et ζοφŒοντα, comme Simplicius (et sans doute Plutarque), dans
leur exemplaire respectif. Il est donc fort probable qu’il s’agit là
de la leçon de l’hyparchétype Ω1 (cf. Überlieferungsgeschichte, p.
315 sqq.). Aussi, comme pour la variante Åρα/ÁρAν, la tradition
aristotélicienne se partage-t-elle suivant deux variantes attes-
tées chez d’autres auteurs anciens. Dans ces conditions, quelle
leçon choisir ? Un verbe hapax δνοφŒω ou un adjectif hapax
δνοφ¾ειv ? On pourrait reprocher à un verbe en -Œω une connota-
tion transitive, qui rendrait un éventuel *δνοφ¾ω plus adapté.
Mais les deux nuances, ici, en viennent à se confondre (le corps
météorologique qui assombrit la terre l’assombrit du fait qu’il
est lui-même sombre). Autre objection possible à δνοφŒοντα : le
fait que la structure en ... τε ... τε coordonne deux formes gram-
maticalement hétéroclites, un participe et un adjectif. Il n’y a
cependant là rien d’a priori impossible (cf. par exemple Eschyle,
Euménides, v. 238 ; je remercie Anne-Marie Chanet pour l’ob-
jection et la référence). Cet argument constituerait même un
indice d’authenticité : un grammairien hellénistique antérieur
à Plutarque aurait aplani l’effet un peu rude d’Empédocle en
alignant le participe sur les adjectifs « atmosphériques » en -¾ειv
(cf. σκοτ¾ειv, ˜νεµ¾ειv, ψολ¾ειv). En outre, on trouve chez Aratos,
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 3) 95
Phénomènes I, v. 876, le verbe περι-δνοφŒω. Or on connaît déjà
d’autres cas où Aratos s’est inspiré d’Empédocle (cf. O. Prima-
vesi, « Lecteurs antiques et byzantins d’Empédocle de Zénon
à Tzétzès », dans A. Laks et C. Louguet (éd.), Qu’est-ce que la
philosophie Présocratique, Lille, 2002, p. 183-204, p. 194-195).
Il faut donc sans doute retrancher l’adjectif δνοφ¾ειv et ajouter
le verbe δνοφŒω aux dictionnaires grecs en usage — ou, à tout
le moins, aux lexiques d’Empédocle. Une dernière question,
fort intéressante, est celle de l’origine historique de toutes ces
variantes empédocléennes. Dans l’état actuel de nos connais-
sances, je ne vois que deux solutions. La première serait de
supposer que toutes ces variantes, attestées dans divers ma-
nuscrits, auraient été apposées aléatoirement dans les marges
des exemplaires de Plutarque, Simplicius et Aristote. La se-
conde, plus économique, serait de postuler que notre tradition
hellénistique dérive d’un unique manuscrit glosé. Cela expli-
querait les accords partiels entre les différents transmetteurs du
fragment. L’autographe d’Ar. aurait comporté Åρα et δνοφŒοντα,
corrigés en ÁρAν et δνοφ¾εντα sur la base de cet exemplaire hellé-
nistique par le diorthote à l’origine de la famille b. Ces quatre
leçons se seraient réparties au gré des choix des copistes dans
les membres restants de la tradition. L’existence d’un exem-
plaire glosé, au Musée d’Alexandrie par exemple, expliquerait
l’abondance des variantes anciennes dans la tradition d’Empé-
docle.
11. Il peut ici s’agir des corps ou des affections.
12. Ar. ajoute une conclusion supplémentaire, qu’il tire de
l’analogie entre toutes les affections (qu’elles soient ou non des
différences élémentaires). Comme il serait arbitraire d’empê-
cher le changement du chaud au froid mais non du dur au mou,
Ar. prête à Empédocle la cohérence de dénier toute altération
et le met ainsi en contradiction flagrante avec le monde des
apparences.
13. Ar., en citant le déplacement, l’augmentation-diminu-
tion et l’altération, prend bien soin de ne rien dire de la
génération : c’est justement parce que la matière dont il est
ici question est physiquement réelle et ne relève pas, à la dif-
férence de la prima materia, de l’existence logique du genre (cf.
supra, Introduction, p. xcii-ciii). Elle est donc substrat des déter-
minations selon lesquelles s’effectuent les divers mouvements.
La théorie d’Empédocle qui, en déniant la génération, empêche
l’altération, perd donc l’idée même d’identité/unité corporelle.
L’altération, étant toujours altération de quelque chose, nous
96 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 3-5)
assure de l’existence réelle de ce quelque chose qu’elle affecte.
Page 4.
1. Ar. ajoute qu’il y a non seulement implication de l’altéra-
tion à l’unité du substrat mais aussi équivalence entre les deux
thèmes : il se garde ainsi de qui lui reprocherait que même si
l’altération implique l’unité du substrat, cette dernière n’im-
plique pas forcément, elle, la première.
2. Deuxième critique d’Empédocle centrée sur la notion de
différence. Empédocle affirme que les éléments, qui ne peuvent
être engendrés les uns à partir des autres, sont engendrés
à des moments donnés (à un moment donné du cycle cos-
mique) à partir d’un Un. Ar. fait appel à deux outils théoriques
pour montrer que les deux thèses sont mutuellement contradic-
toires. Le premier (1), déjà apparu dans la première réfutation
d’Empédocle, que les éléments sont constitués par des affec-
tions qui se comportent comme (ou qui sont) des différences
spécifiques : la génération allant d’un élément à un autre se
fait donc par le jeu de ces différences. Le second (2), que ce qui
est engendré est corruptible (cf. DC I 12), se démontre comme
suit : ce qui est engendré n’a pas été à un moment donné ; donc
il peut ne pas être ; donc il doit, dans l’éternité temporelle, à
un moment donné ne pas être, car s’il est éternellement, c’est
qu’il ne pouvait pas ne pas être (équivalence de l’« éternel »
et du « nécessaire » ; cf., outre DC I 12, GC II 11, 38a 1-2) ;
donc il est corruptible. La démonstration s’enchaîne dès lors
assez facilement : les différences ont été engendrées, donc il
est possible qu’elles soient supprimées (il faut ici « aider » un
peu la démonstration, en acceptant de transplanter le système
cyclique d’Empédocle dans la linéarité infinie du temps aristo-
télicien) ; donc, par (1), il est possible que les éléments soient
engendrés les uns à partir des autres ; donc il n’est pas néces-
saire que les éléments ne soient pas générables les uns à partir
des autres.
3. Cette nécessité est dialectique, mais il se trouve qu’elle
rejoint celle, que saisit la science physique, des phénomènes
naturels. Ar. joue bien entendu sur la confusion des deux ta-
bleaux.
4. Nous commençons à toucher au début de la période de
dissociation totale caractéristique de l’apogée de la discorde.
Des scholies byzantines, dans le ms. F, donnent des données
chiffrées sur les périodes du cycle. J’en procure l’édition et le
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 3-5) 97
commentaire dans « la chronologie du système d’Empédocle :
documents byzantins inédits », Aevum Antiquum 14, 2001, p.
235-257.
5. Le groupe πÖρ ... Ãντα est un accusatif absolu. Cf. K.-G. II
2, p. 89-90.
6. Selon Empédocle, des phases cosmiques d’unité et de
repos, présidées par l’Amour, alternent avec des phases de plu-
ralité et de mouvement, présidées par la Discorde. Les éléments
sont donc périodiquement confondus en un même tout, puis
dissociés. Ar. a tendance à « laïciser » les deux principes di-
vins d’Empédocle en les traitant comme de simples concepts
hypostasiés. D’où notre traduction sans majuscule. On remar-
quera que dans le matériau inabouti de DC III, Ar. cite toujours
l’Amour sous le terme, beaucoup plus courant chez Empédocle
(cf. le commentaire au fragment d 3 dans A. Martin et O. Pri-
mavesi, L’Empédocle de Strasbourg, Strasbourg / Berlin / New
York, 1999, p. 288-290) — et donc « philologiquement » plus
exact — de φιλ¾τηv. Dans le GC, sans s’embarrasser davantage
des homérismes de son prédécesseur (cf. D.-K. I, p. 278 : Žν δ
τG Περ­ ποιητFν [fr. 70] φησιν [sc. Á LΑριστοτŒληv] Åτι κα­ HΟµηρικ¿v
Á LΕµπεδοκλCv κτλ.), il ne parle plus que de φιλ¬α.
7. Troisième critique d’Empédocle, où perce une troisième
caractéristique de la théorie aristotélicienne de la différence
spécifique : le temps. Empédocle, dans son système cyclique où
les phases d’unité et de multiplicité se succèdent, ne peut rien
trouver pour affirmer l’antériorité d’un des états par rapport à
l’autre ; Ar. lui oppose implicitement sa propre théorie, où le
jeu de la différence permet la concomitance de l’unité (la ma-
tière indéterminée comprise comme genre) et de la multiplicité
(les éléments matériels compris comme espèces fondées par les
différences des affections) — et donc la gradation antérieur-
postérieur selon le seul critère valable : celui, abstrait (et non
pas temporel), de la simplicité. Sur toute la question cf., là
aussi, GC II, chap. 1-4.
8. Le terme grec fait référence à la possibilité qu’ont les
éléments d’être disposés selon deux colonnes de contraires :
l’eau sera face au feu et l’air face à la terre. Cf. DC III 1, 298a
30, 3, 302a 29, Meteor. I 3, 340a 5.
Page 5.
1. Tout ce premier paragraphe présente le plan du GC à
travers une mise en perspective des échecs platoniciens et des
98 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 5-6)
succès démocritéens. Aristote va en effet étudier la génération
au sens propre (à laquelle s’est borné Platon) en I,3 ; l’altération
en I,4 ; l’augmentation en I,5 ; la génération des homéomères en
II,7-8 ; celle-ci passe à son tour par la réfutation d’Empédocle
(II,6), par l’étude de la transformation des « éléments » (II,1-5),
par l’étude du mélange (I,10) et donc par celle du fait d’agir et
d’être affecté (I,7-9 avec le chapitre préparatoire sur le contact
I,6). Cf. Introduction, p. xxxii-xxxv.
2. Les commentateurs ont été gênés par cette assimila-
tion de la génération à un « mouvement », et les manuscrits
trahissent de nombreuses tentatives de correction. Plutôt ce-
pendant que de trop presser le texte, il semble préférable, à la
suite de Philopon, de compter ici avec la négligence habituelle
d’Ar. Notons de plus que l’assimilation, dans la suite du traité,
de l’augmentation et de l’altération, qui sont pour leur part,
comme le déplacement, des mouvements, à des générations
partielles, a pu favoriser le glissement terminologique inverse.
3. Ar. ne se contente pas d’user de Platon comme d’un faire-
valoir de Démocrite : il se permet même d’introduire des effets
parodiques : c’était en effet Platon qui, dans le Phédon (95 e),
avait mis dans la bouche de Socrate les premiers mots, ou à
peu près, de notre passage (Åλωv γρ δεE περ­ γενŒσεωv κα­ φθορAv
τ—ν α®τ¬αν διαπραγµατεËσασθαι, « c’est de la façon la plus large
qu’il nous faut étudier la cause de la génération et de la cor-
ruption ... »). Sur le rôle fondamental du Phédon dans le GC, cf.
Introduction, p. lvii sqq.
4. Toute la critique aristotélicienne des théories physiques
de Platon se ramène à ce point : Platon a étudié la nature d’un
point de vue non pas physique, mais logique et donc vide. Cf.
un peu plus loin (GC I 2, 16a 5-14) et DC III 5, 304a 24-25. Il
n’est pas indifférent de noter qu’en Phys. II 6, 198a 21-24, Ar. lie
intrinsèquement ce point du vue du physicien à une prise en
compte des quatre causes (« puisque les causes sont au nombre
de quatre, il appartient au physicien de faire porter son examen
sur la totalité d’entre elles, et c’est en ramenant le “en raison
de quoi” à la totalité d’entre elles (la matière, la forme, ce
qui a mû et la fin) qu’il rendra compte en physicien <de son
objet d’étude> »). Il s’ensuit que l’étude simplement « logique »
de Platon manque — et c’est ce que toute la structure du GC
s’emploiera à démontrer — les causes matérielle et, surtout,
efficiente, qu’une véritable étude physique ne saurait négliger,
donc, par ricochet, la cause formalo-finale elle-même.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 5-6) 99
5. Les lignes suivantes, où Ar. va décrire synthétiquement
la doctrine atomiste, peuvent être rapprochées de plusieurs
passages dans le corpus : DC III 4, 303a 3-16, Phys. I 5, 188a
22-26, Metaph. A 4, 985b 4-22, son doublet en H 2 et le fragment
du Sur Démocrite (Ross p. 143). Il est d’autant plus remarquable
que le passage du GC soit le seul à clairement louer l’élégance
et l’originalité des solutions atomistes.
Page 6.
1. Ici comme une ligne plus haut et infra, 15b 35, je rends
le verbe µετακινεEσθαι par le français « être bouleversé », resp.
« bouleversement ». Il est frappant qu’Ar. emploie ce verbe,
à trois reprises, pour désigner les transformations démocri-
téennes, aussi bien celles du composé d’atomes que celles,
selon l’ordre et la position (cf. infra, ad loc.), de chaque atome
pris séparément. Que recouvre ce verbe d’Ar. dans le lexique
de Démocrite ? Sans doute rien d’autre que µεταàλλειν. Ar. se
serait livré à cette petite adaptation pour éviter la confusion
entre le concept démocritéen du « changement » (où la « ma-
tière des atomes », si l’on peut ainsi parler, reste intacte) et sa
propre conception, où la matière est transformée dans tout son
continu. Le verbe µετακινεEσθαι présentait l’avantage de faire
ressortir le caractère purement cinétique, non qualitatif, de la
µεταàολ– démocritéenne.
2. En suivant la conjecture de M. L. West, « An Atomist
Illustration in Aristotle », Philologus 113, 1969, p. 150-151,
confirmée — c’est ce que j’ai essayé de montrer dans
« Démocrite-Platon-Aristote, une histoire de mots. À propos de
De Generatione et Corruptione 315a 26-b 15 », Les Études Clas-
siques 62, 1994, p. 177-186 — par la tradition arabo-hébraïque :
τρυγ}δ¬α est un mot rare, mais attesté chez Aristophane, sy-
nonyme de « comédie » — et donc antonyme de tragédie.
L’exemple imagé d’Ar. ne renvoie pas au fait qu’une tragédie et
une comédie sont l’une et l’autre composées des lettres de l’al-
phabet, mais que les mots tragédie et trugédie sont composés
des mêmes lettres, l’unique variation (alpha/upsilon) provo-
quant un changement de sens radical. Il faut conclure soit que
le mot et les formes apparentées (pour une liste, cf. O. Ta-
plin, « Tragedy and Trugedy », Classical Quarterly 33, 1983, p.
331-333) ne sont pas une création d’Aristophane, soit que Dé-
mocrite, bien que n’ayant selon la tradition jamais mis le pied
à Athènes, ait eu vent, sur la quarantaine, de l’innovation lin-
guistique du jeune Aristophane (cf. Taplin, art. cit., p. 333 : « it
100 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 6-8)
is not impossible that Aristophanes invented the word in 425
B.C. »). Cette seconde éventualité est bien peu vraisemblable.
3. Ar. énonce ici l’aporie constitutive des quatre premiers
chapitres du GC : il s’agit de concevoir une génération qui ne
soit ni association ni altération. Le chap. I 2 va démontrer que
le modèle de l’association atomique est contradictoire, tandis
que les chap. 3-4 vont fonder la distinction entre génération et
altération.
Page 7.
1. Comment Ar. est-il autorisé à réduire sa première apo-
rie (génération vs association, cf. n. précédente) à celle des
grandeurs indivisibles ? Ne peut-on pas supposer que la généra-
tion soit une association sans postuler pour autant l’existence
de grandeurs indivisibles, mais divisibles elles-mêmes à l’in-
fini ? C’est parce que pour lui, la divisibilité à l’infini ne se
comprend que dans le cadre de « veines qualitatives » qui sont
elles-mêmes dictées par une conception continuiste du tout
organique (cf. Introduction, p. cxxv-cxxvi). On ne peut donc
sauver l’atomisme en voyant dans la génération une associa-
tion de parties qui pourraient toujours être divisées.
2. Le Timée et le Phédon sont les deux seuls dialogues pla-
toniciens cités explicitement dans le GC. Chacun occupe une
place bien précise dans la critique aristotélicienne : alors que le
Timée représente la théorie « atomiste » de Platon et la concep-
tion de la matière qu’elle implique (cf. I 8, 25b 24 ; II 1, 29a
13 ; II 5, 32 a 29) — et sera donc considéré comme un traité
sur la cause matérielle de la génération —, le Phédon (cf. II
9, 35b 10) est pris comme témoin de la première théorie de
la participation et de l’échec socratique à concevoir une cause
véritablement efficiente.
3. Cf. DC III 1, 298b 33-300a 19.
4. Les trois datifs ne sont pas sur le même plan : τροπD
et διαθιγD se rapportent à µετακινοÖντα τ¿ αÍτ¾, tandis que ταEv
τFν σχηµτων διαφοραEv détermine, comme le participe circons-
tanciel µετακινοÖντα, la principale λλο¬ωσιν κα­ γŒνεσιν ŽνδŒχεται
ποιεEν.
5. Cf. D.-K. II, p. 112, l. 24-25 (A 123). Le « cas-type » est
celui des couleurs changeantes, en fonction de la position de
l’œil et de la source lumineuse, de la gorge des colombes (cf.
[Aristote], De coloribus 3, 793a 14-16). Cette théorie explique
que, pour Démocrite, le milieu, entre l’œil et l’objet, ne puisse
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 6-8) 101
que corrompre l’image-effluve (cf. DA II 7, 419a 15-21) : la po-
sition des atomes implique la conformation de leurs effluves
et la façon dont celles-ci, par conséquent, toucheront l’œil.
L’air ne peut ainsi qu’endommager la conformation des ef-
fluves. Joachim, p. 75, semble troublé par le fait que selon
Théophraste, De sensibus §§ 73-82 (H. Diels, Doxographi graeci,
520.24-524.20) la couleur est fonction non seulement de la po-
sition, mais également de la forme des atomes. Mais il s’agit
d’une évidence : la « tournure » n’a de fonction que pour au-
tant qu’elle présente les « formes » des atomes sous différents
angles.
7. Sur l’importance de ce passage, voir Introduction, p.
xxx. Ar. oppose la méthode « logique » de Platon (le terme
« logique », synonyme de « dialectique » et d’« abstrait » a très
souvent une connotation péjorative chez Ar. ; cf. par exemple
A. Po. I 19, 81b 18-23, Phys. III 5, 204b 4) à la méthode
« physique » requise. Pour la connotation exacte du « logique »
platonicien, cf. n. suivante.
8. Le persiflage d’Ar. est intraduisible. Tout d’abord, il y
a une petite perfidie à opposer l’« absence de pratique » ( ™
πειρ¬α ) des platoniciens à la compétence de Démocrite quand
en Timée 55d, Platon stigmatisait Démocrite comme πειροv.
Ensuite, le recours au terme grec, λ¾γοι, qui renvoie aussi bien
aux palabres interminables des platoniciens (cf. Timée, 54b :
λ¾γοv πλε¬ων) qu’à leur goût pour les algorithmes fractionnels,
sous-entend surtout l’aberration d’une confusion des deux re-
gistres.
Page 8.
1. Philopon, In GC, 27,2-13, remarque : « En employant ces
arguments, Platon cherche à montrer qu’il y a des grandeurs
insécables. Si toute grandeur, dit-il, est divisible, le triangle en
soi aussi sera divisible, c’est-à-dire l’idée du triangle. Et ainsi,
il y aura certaines choses antérieures au triangle en soi en les-
quelles celui-ci se divise ; or ceci est impossible, à savoir que
quelque chose soit antérieure à l’Idée. Si dès lors le triangle
en soi n’est pas divisible, il ne sera donc pas vrai de dire que
toute grandeur est divisible. Si donc il n’est pas vrai de dire
que toute grandeur est divisible, certaines grandeurs seront
par conséquent indivisibles. Or il semble bien que Platon n’ait
nulle part tenu cette démonstration de l’existence de grandeurs
indivisibles ; aussi, ou bien Aristote rapporte cette théorie de
102 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 8)
conversations non écrites avec Platon, ou bien, plus probable-
ment, d’aucuns proféraient de telles doctrines en se targuant de
platonisme. Car il n’est guère plausible que Platon, versé dans
les mathématiques comme il l’était, et sachant bien que toute
droite donnée peut être sectionnée en deux parties, prétendît
qu’il y eût des grandeurs indivisibles ». La tentative de sau-
ver le maître en abandonnant l’élève à l’adversaire ne convainc
pas. Xénocrate savait lui aussi que toute droite donnée peut
être sectionnée en deux parties. Joachim, p. 76, dans le même
ordre d’idées, renvoie à Lin. 1, 968a 9-14, dont l’auteur, succes-
seur immédiat d’Ar., prête aux atomistes l’argument suivant :
comme le principe doit être plus simple que ce dont il est élé-
ment, la Ligne en Soi ne peut être divisible, car ses parties
seraient alors plus simples qu’elle. « Et il en va de même pour
le carré, le triangle et les autres figures, ainsi que, générale-
ment, pour la surface en soi et pour le corps » (ll. 11-13). Cette
reconstitution n’est pas à exclure. Mais on peut remarquer que
dans ce passage, c’est l’Idée de la Ligne (®δŒα γραµµCv) qui est
au centre de l’attention, tandis que dans notre texte, c’est le
Triangle en soi, ce qui, étant donné le contexte immédiat de cri-
tique de l’atomisme du Timée, ne peut être considéré comme
un détail. L’argument des platoniciens serait alors non pas sim-
plement que l’Idée est sans partie, mais que les triangles √ les
plus simples (le demi-triangle équilatéral, de√côtés a, 2a et a 3
et le triangle demi-carré de côtés a, a et a 2), Idées du tri-
angle parce qu’indécomposables en triangles notionnellement
plus simples, suffiront, pour peu qu’il y en ait une quantité
immense dans l’univers, à rendre compte des phénomènes. Le
nerf de l’argument platonicien tiendrait alors dans l’opposition
du divisible et du résoluble, telle qu’on la retrouve clairement
exprimée chez Leibniz : « Quand j’ay dit que l’Unité n’est plus
resoluble, j’entends qu’elle ne sauroit avoir des parties, dont
la notion soit plus simple qu’elle. L’unité est divisible, mais
elle n’est pas resoluble ; car les fractions qui sont les parties de
l’unité, ont des notions moins simples, parce que les nombres
entiers (moins simples que l’unité) entrent tousjours dans les
notions des fractions. Plusieurs qui ont philosophé en Mathé-
matique sur le Point et sur l’Unité, se sont embrouillés, faute
de distinguer entre la Resolution en notions et la Division en
parties. Les parties ne sont pas tousjours plus simples que le
tout, quoyqu’elles soyent tousjours moindre que le tout » (GP
III, p. 583). Cette solution est en substance celle de Mugler, p.
7 et note p. 80.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 8) 103
2. Les exégètes se divisent sur l’origine de l’argument sui-
vant : les Atomistes cités (plus ou moins exactement) par
Aristote selon I. Hammer-Jensen, « Demokrit und Plato », Ar-
chiv für Geschichte der Philosophie 23, 1910, p. 92-105 et 113-136,
Joachim, S. Luria, « Die Infinitesimaltheorie der antiken Ato-
misten », Quellen und Studien zur Geschichte der Mathematik,
Astronomie und Physik, Abteilung B, 2, 1933, p. 106-185 et D. J.
Furley, Two Studies in the Greek Atomists, Princeton, 1967 ; Aris-
tote lui-même construisant a posteriori l’apparente nécessité
de la thèse atomiste : M. Schramm, Die Bedeutung der Bewe-
gungslehre des Aristoteles für seine beiden Lösungen der zenonischen
Paradoxie, Frankfurt am Main, 1962, p. 245-264. La question,
extrêmement difficile, engage toute notre compréhension de
l’histoire de l’atomisme. J’aurais tendance, au vu de certains
affleurements purement zénoniens dans le raisonnement de GC
I 2 (cf. p. 9, n. 1 et 2, peut-être aussi p. 9, n. 3), et de l’in-
sistance d’Ar. sur une filiation entre Parménide et Leucippe, à
me ranger du côté de Schramm. Tout se passe comme si le té-
moignage historique d’Ar. (GC I 8) était parfaitement exact,
mais que cela ne l’empêchait pas de reconstruire la logique
de l’argumentation atomiste (GC I 2) en s’inspirant de Zénon.
On peut reconstituer le scénario suivant : Parménide bâtit sa
thèse de l’unité absolue de l’être contre des adversaires plura-
listes, peut-être Pythagoriciens (pour Furley, op. cit., p. 76-77, il
s’agirait plutôt d’Anaxagore) ; celle-ci suscite leurs critiques ;
Parménide, ou Parménide et Zénon, conçoivent alors l’argu-
ment de la dichotomie. C’est l’armature de ce raisonnement
qu’Ar. présente dans le paragraphe suivant (si une grandeur est
partout divisible, qu’elle soit divisée ; il restera des grandeurs
ou des non-grandeurs ; la première possibilité est contraire à
l’hypothèse, la seconde à la raison ; cf. Simplicius, In Phys.
139.26-140.6 cit. p. 8, n. 4, où l’argumentation et la termi-
nologie sont presque celles de notre passage). Pour les Eléates,
on ne peut commencer à scinder l’Être car il faudra alors ad-
mettre l’absurdité de la division infinie (il est arbitraire de
décréter un seuil à partir duquel il deviendrait impossible de
diviser ; cf. GC I 8, 25a 10) ; pour la thèse atomiste présentée
par Ar., le même argument sert au contraire à établir l’exis-
tence des grandeurs indivisibles. Les deux versions diffèrent
donc par le niveau auquel elles endiguent le danger de l’in-
fini en acte. Qui, maintenant, a le premier recyclé l’argument
éléate contre ses auteurs ? Il semble peu probable qu’Ar. soit
le premier à se rendre compte de sa relative efficacité à fonder
les grandeurs insécables. D’autant qu’en Phys. I 3, 187a 1-3,
104 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 8)
il présente la controverse comme historique et non pas seule-
ment « fondée en raison » (« Mais certains ont prêté allégeance
aux deux théories : à celle affirmant que tout est un si l’être
signifie l’un, ils ont accordé que le non-être est, à celle qui décou-
lait de la dichotomie, en posant des grandeurs indivisibles »). Il faut
donc très probablement admettre qu’entre l’époque de Zénon
et celle d’Ar., des théories atomistes (« certains », cf. GC I 8, 25
a 23 pour l’attribution à Leucippe) ont retourné la dichotomie
contre la thèse éléate. Cf. infra, p. 38, n. 4.
4. Il est instructif de comparer le paragraphe qui suit à
une citation de Porphyre ap. Simplicius, In Phys. 139.26-140.6 :
« Un autre argument de Parménide, qui passe par la dichoto-
mie, pensait montrer que l’Être est seulement un, étant sans
parties et indivisible. Si en effet, dit-il, l’Être est divisible, qu’il
soit coupé en deux, et chacune des parties coupée en deux.
Ceci se poursuivant toujours, il est clair, dit-il, qu’ou bien sub-
sisteront certaines grandeurs dernières, minima et insécables,
infinies en nombre, et le tout sera composé de minima infinis
en nombre ; ou bien il s’évanouira, se divisera en rien et sera
composé de rien. Ces choses sont absurdes. Il ne sera donc pas
divisé, mais restera un. Car vraiment, puisqu’il est partout ho-
mogène, s’il est divisible, il sera de façon équivalente partout
divisible, et non pas ici oui, et là non. Qu’il soit donc divisé
en totalité : il est alors clair que rien ne demeurera, mais il
s’évanouira et, s’il doit être composé, que c’est de rien qu’il
sera composé. Car si subsiste quelque chose, c’est qu’il n’est
pas encore en totalité divisé. De sorte que, dit-il, il est évident
à partir de ces considérations que l’Être est indivisible, sans
parties et un ». Supposons que ce texte de Porphyre ne soit pas
une reconstitution tardive du « parménidisme », due aux com-
mentateurs, faite précisément sur la base du développement
du GC. Il faut alors admettre soit que les Atomistes aient dé-
calqué l’argument de Parménide, soit qu’Ar. entende souligner
l’étroitesse de leur filiation. Un indice d’authenticité pourrait
être l’attribution de l’argument à Parménide plutôt qu’à Zé-
non. En effet, dans deux arguments voisins (Simplicius, In
Phys. 140.29-33 et 141.1-8), on prête à Zénon, à chaque fois,
une réduction à l’absurde non pas simple, mais double. Pre-
mier argument : s’il y a pluralité, les êtres sont en nombre à
la fois limité et illimité ; second argument : s’il y a pluralité,
chaque être sera à la fois infiniment petit et infiniment grand.
Autrement dit, Zénon ne cherchait pas à loger l’absurde de la
pluralité dans la simple idée physique d’infiniment petit mais,
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 8) 105
de manière plus puissante encore — pressentant sans doute
qu’aporie pour aporie, on en arriverait tôt ou tard à défendre
l’existence d’infinitésimaux — dans la contradiction logique (A
et non-A) qu’il se faisait fort d’y exhiber. Cela étant, il n’est pas
absurde de soutenir que la méthode de Leucippe est plus (ar-
chaïquement) parménidienne que celle de Zénon. Ce dernier
s’est appuyé sur les recherches mathématiques contemporaines
des Pythagoriciens, portant sur le statut problématique et am-
bigu des irrationnels, pour conclure, à la plus grande gloire
de Parménide, au caractère auto-contradictoire de toute plu-
ralité (l’exemple le plus net est celui du stade, puisque les
Anciens Pythagoriciens représentaient les nombres triangles
sous la forme d’un diaule et que ces nombres ont un rôle déter-
minant
√ dans la démonstration par l’absurde de l’irrationalité
de 2 (cf. J. Vuillemin, « À quoi pouvaient servir les nombres
triangles des Pythagoriciens ? », dans Mathématiques pythagori-
ciennes et platoniciennes, Paris, 2001). Parménide et Leucippe,
de manière plus traditionnelle, ne visent qu’à sauver le monde
physique, en s’appuyant sur des raisonnements physiques, de
l’émiettement dans une multitude évanouissante.
5. Texte majoritaire (b et quelques témoins de a). Mais le
texte alternatif tel qu’il apparaît chez H
. unayn et dans W (par-
tiellement confirmés par E) n’est pas absurde : « Car qu’est-ce
qu’il y aura, à côté de la division, qui échappera ? ». Il faut
dans le premier cas comprendre δια¬ρεσιv comme « action de di-
viser », dans le second comme le point où cette action s’exerce
(au sens où l’on parle des « divisions » d’une règle). Pour notre
choix éditorial, cf. Schramm, op. cit., p. 248.
6. Cf. supra, p. 8, n. 3.
7. Avec Schramm, op. cit., p. 247, j’interprète δι|ρ経να
comme sujet neutre substantivé indéfini de ª et non comme un
attribut, au pluriel par attraction ad sensum, d’un σFµα sous-
entendu (pace Verdenius & Waszink, p. 113). Le µυρ¬α µυρικιv
constitue un indice supplémentaire du contexte éléatique de
l’argument des Atomistes. Cette formulation rappelle en ef-
fet les tournures par lesquelles Platon, Parménide 143d sqq.,
décrit la prolifération incontrôlable de la pluralité, dès lors
qu’on fait l’hypothèse que « l’un est ». On rencontre alors, sur
les quelques lignes de 143e, les expressions δËο δ¬v, τρ¬α τρ¬v,
τρ¬α δ¬v, δËο τρ¬v, ρτια ρτικιv, περιττ ρτικιv, ρτια περιττκιv,
περιττ περιττκιv. Bien sûr, ces expressions renvoient chez Pla-
ton, lecteur de Zénon, à des catégories de nombres bien précises,
employées en tant que telles dans les démonstrations d’irratio-
106 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 8-9)
nalité. Mais les Atomistes, encore une fois, ne s’intéressaient
sans doute, tout comme le Parménide historique, qu’à la di-
chotomie physique (cf. l. 19-20 : κατ µŒσον). On peut ainsi
interpréter la formule µυρ¬α µυρικιv (à moins d’y voir une vague
réminiscence zénonienne d’Ar.) comme un indice de l’ancrage
physique et parménidien, plutôt que mathématique et zéno-
nien, de l’atomisme.
8. Ar. va montrer comment l’exigence de divisibilité par-
tout entraîne la désintégration du corps. L’argumentation reste
pour l’instant celle des Eléates.
Page 9.
1. Il est intéressant de noter qu’en Metaph. B 4, dans sa
discussion de la onzième aporie, « la plus difficile », Ar. fait ap-
pel à la même notion de la grandeur mais en l’attribuant cette
fois explicitement à Zénon (1001b 7-13) : « en outre, si l’un en
soi est indivisible, selon la prémisse de Zénon, il pourrait bien
ne rien être ; ce qui, en effet, ni ajouté ni retranché ne rend
plus grand ni plus petit, il dit que cela n’est pas au nombre
des êtres, dans l’idée claire que l’être est grandeur ; et s’il est
grandeur, il est corporel ; de fait, c’est le corps qui est partout
être : les autres <grandeurs>, ajoutées de telle façon, rendront
plus grand, mais de telle autre non, la surface et la ligne par
exemple ; le point et l’unité, en revanche, <ne rendront plus
grand> d’aucune façon ». S’il y a une façon dont, mises « bout
à bout », lignes ou surfaces « rendent plus grand », cela est im-
possible aux points. Les points ne sont pas les constituants du
corps.
2. L’interprétation de Philopon, suivie par Joachim, est
écartée, à juste titre semble-t-il, par Schramm et par Williams ;
selon celle-ci, Ar. fait ici référence à sa théorie des lieux na-
turels, qu’une décomposition du Tout en de simples « points »
rendrait inconcevable. Mais il est fort peu probable qu’Aristote
soit aussi allusif. Le paragraphe nous paraît plutôt, à la suite
de Schramm, centré sur l’idée de délimitation inséparable de
celle de corps : comment rendre compte de l’immobilité de
tel point, de son mouvement, s’il n’appartient pas à un corps
immobile ou en mouvement ? comment rendre compte du fait
qu’il soit quelque part, s’il n’est dans rien ? Il est ainsi préférable
de construire la phrase comme une affirmation, plutôt que
comme une interrogative (sur les hésitations de la tradition by-
zantine entre la forme atone de l’adverbe et la forme accentuée
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 8-9) 107
de l’interrogatif, cf. Ph. Hoffmann, « Où et quand chez Aristote
et Simplicius », dans P. Aubenque (éd.), Concepts et catégories
dans la pensée antique, Paris, 1980, p. 217-245). Ar., comme
l’ont noté des commentateurs aussi autorisés qu’Eudème et
Alexandre ap. Simplicius, In Phys. 563.24-25 et 563.30, sans
jamais définir ce que veut dire « être quelque part » , semble
néanmoins entendre par là « être dans un lieu » ou, au moins,
« être dans quelque chose » (cf. B. Morison, On Location. Aristot-
le’s Concept of Place, Oxford, 2002, p. 17). Dans un cas comme
dans l’autre, l’accent est mis sur l’existence d’une limite. On
se retrouve ainsi avec le début d’une aporie qui ressemble fort
à l’aporie du lieu prêtée à Zénon en Phys. IV 1, 209a 23-25 (j’ai
proposé une interprétation de cette dernière dans un compte
rendu de l’ouvrage de B. Morison paru dans Elenchos 24, 2003,
p. 161-166, p. 165-166 en part.). L’argument, en substance, se-
rait le suivant : si le « quelque part » du point P1 ne peut être
qu’un point P2 , mais que je peux construire un point P3 entre
eux deux, etc. à l’infini, aucun point ne sera « quelque part ».
3. Si notre ponctuation est la bonne (cf. n. précédente),
une telle disjonction a tout l’air d’entamer une aporie de type
zénonien. Après avoir montré que des points sans grandeur
ne sauraient être ni immobiles, ni mus, on en conclura que
l’hypothèse qui les postule est contradictoire. Quels pouvaient
bien être les arguments ? Que des points soient nécessairement
immobiles impliquerait sans doute que le mouvement en géné-
ral soit impossible, puisque les points sont aussi — et même
surtout — des limites de corps. Quant à leur mobilité, on peut
voir a priori deux types d’argumentation. Soit Ar. a en tête des
arguments semblables à celui de Phys. VI 4, 234b 10-20, selon
lequel ce qui n’a pas plusieurs parties ne peut pas se mou-
voir (cf. D. O’Brien et M. Rashed, « Empédocle, fragment 32
Diels (Pseudo-Aristote, De lineis insecabilibus 972b 29-31 », Re-
vue des Etudes Grecques 114, 2001, p. 349-358, p. 356-357 et n.
35). Mais Ar. peut également songer à l’impossibilité de par-
courir en un temps fini une suite infinie de points doubles,
c’est-à-dire subsistant séparés les uns des autres, « en acte » et
non « en puissance » dans le continu. On serait alors proche de
l’argument prêté à Zénon en Phys. VIII 8-9, 263a 4-265b 16.
4. Il faut comprendre cette phrase dans la suite de la précé-
dente : nous n’avons pas une pure répétition de l’idée apparue
plus haut (il faut bien un corps à côté de la division). Ici, Ar.
souligne son application à la structure nécessairement délimitée
de tout ce qui est « quelque part ».
108 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 9-11)
5. Malgré une formulation identique, le sens n’a plus rien à
voir avec celui de la proximité spatiale. Il s’agit maintenant de
savoir ce qui restera, conceptuellement parlant, pour accom-
pagner l’opération de division itérée jusqu’au « partout » (cf.
Schramm, op. cit., p. 253). Ar. s’interroge ici sur le « mode de
survie » des affections dans un monde « partout divisé ».
Page 10.
1. Phys. VI 1, 231a 21 sqq. ; DC III 4, 303a 3 sqq. Philopon
(qui renvoie le lecteur, outre les références citées, au traité
Sur les lignes insécables) note avec justesse qu’Ar. ne se propose
plus ici de réfuter l’existence de grandeurs insécables, mais
de dénouer les arguments qui semblent conduire à l’accepter
(34,5).
2. Le sens et la portée du paragraphe suivant sont in-
certains. Les commentateurs y voient tantôt une répétition,
conforme à la stratégie aporétique, des arguments précédents
(Schramm, op. cit., p. 258), tantôt la reprise par Ar., avec un
« je » d’auteur plus marqué, d’arguments atomistes qu’il n’avait
fait auparavant que citer directement (Hammer-Jensen, art. cit.,
p. 103 sqq., p. 211 sqq. ; Luria, art. cit., pp. 129-135). Mais
il s’agit surtout d’une tentative, théorique ou historiquement
proposée par un auteur que nous ne connaissons plus, pour
sauver les grandeurs insécables en recourant à une distinction
de l’acte et de la puissance, jusqu’ici absente.
3. Philopon affirme, à tort, que « perceptible » signifierait
ici seulement « physique ». C’est oublier que l’argument se
donne pour celui des Atomistes. Il ne s’agit pas de raisonner
sur la grandeur physique en général, mais de montrer comment
notre appréhension des réalités perceptibles nous conduit à po-
ser des réalités imperceptibles (l. 33 : « invisibles »), les atomes.
4. Comprise comme la (problématique) « puissance de l’in-
fini » (cf. Phys. III 6, 206a 14-25) : il ne s’agit pas de la puissance
dont s’est pour l’instant servi Ar. dans le GC (« est possible
ce qui doit nécessairement, dans l’infinité temporelle, se réa-
liser ») mais de celle garantissant la non-contradiction d’une
itération non-bornée (si un corps est divisible en n points, il
existe toujours un n+1-ème point en lequel ce corps est divi-
sible).
6. L’expression « en chaque point » est volontairement —
et un peu exagérément — ambiguë. Comme c’est dans cette
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 9-11) 109
précision qu’Ar. va localiser, au paragraphe suivant, le paralo-
gisme des atomistes, il se garde bien de dire ici « partout » et
redouble ostensiblement le partout (πντ|) de b 22 par ce καθL
ÁτιοÖν σηµεEον. Il ne lui restera plus ensuite qu’à distinguer les
deux significations (πντ| = καθL ÁτιοÖν σηµεEον µα).
7. Il ne peut en effet y avoir association et dissociation de
« points » ou de « riens », ceux-ci ne produisant aucune gran-
deur (cf. 16 a 25-30 et Joachim ad loc.). Williams, p. 73, note
avec raison que cette déduction ne prend pas en compte la
possibilité d’association et de dissociation de corps divisibles.
Ar. présente toutefois ce dernier argument de façon suffisam-
ment lâche pour qu’on y voie seulement le rappel du lien entre
le fondement atomiste et la théorie de la génération qui lui
correspond (la « réapparition » du problème de la génération
s’opérant, un peu brutalement, au détriment de la validité de
l’inférence).
8. Il est à maintes reprises, et en des sens divers, fait al-
lusion au « paralogisme » dans les Topiques et les Réfutations
sophistiques ; Top. I 1, 101a 5-17, sur le paralogisme « scienti-
fique », est éclairant : « À toutes les variétés de raisonnements
déductifs que nous venons d’indiquer, il faut ajouter les pa-
ralogismes, qui s’enracinent dans les conditions propres à
certaines sciences, comme il arrive qu’on voie en géométrie
et dans les disciplines de la même famille [...] ; de fait, celui
qui raisonne sur une figure fausse ne part ni d’affirmations
vraies et premières, ni d’idées admises [...] ; c’est en prenant
appui sur des assomptions qui sont propres à la science consi-
dérée, tout en étant fausses, qu’il effectue sa déduction » (trad.
J. Brunschwig). Ces lignes s’appliquent très exactement à la
critique qu’Ar. va mener de la science physique atomiste : elle
part d’assomptions propres, et fausses (les atomistes confondent
« partout » et « partout en même temps »), qui s’enracinent dans
ses conditions propres (la réflexion nécessaire sur la structure du
continu).
Page 11.
1. Même si les points ne sont pas les « parties » de la gran-
deur, celle-ci n’en est pas moins homogène. Il n’y a, en terme
de « points », aucune différence de structure entre deux lignes,
quelle que soit leur différence quantitative. En outre, les points
sont interchangeables.
110 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 11-12)
2. Ar. expose ici clairement la solution qu’il avait laissé
deviner dès le début du paragraphe précédent : deux points
distincts impliquant toujours l’existence d’un troisième (cf.
n. suivante), et ainsi à l’infini, il est absurde de prétendre
diviser une grandeur en tous les points. Mais cette absurdité
n’implique aucunement l’impossibilité de la division en tout
(chaque) point, itérée à volonté : on ne peut en effet vouloir
qu’un nombre fini de divisions (il n’y a pas d’infini en acte).
3. Ar. renvoie ici à la construction du milieu d’un segment
à la règle et au compas (Euclide, Eléments, I, Prop. 10). La
construction du milieu d’un segment est à la fois la preuve
d’existence de ce point unique et la preuve d’inexistence d’un
point qui lui serait contigu (on peut toujours, entre deux
points, construire un troisième qui soit leur milieu).
4. Dernier pas de la démonstration : un corps, pour être
divisé, doit être divisé en parties, et pour être composé, doit
être composé de parties ; or (1) les parties ne peuvent être
insécables et (2) elles ne peuvent être des points ; il s’ensuit
qu’un corps est composé de parties plus petites que lui, celles-
ci de parties plus petites qu’elles-mêmes, et ainsi de suite à
volonté.
5. En langage plus moderne et en désignant par a et b les
longueurs de deux parcelles constitutives du sensible, Ar. re-
proche aux corpuscularistes d’incriminer la thèse « il existe a
tel que quel que soit b, a < b » alors que l’infinitésimalisme
bien compris se contente d’affirmer : « quel que soit b, il existe
a tel que a < b ». Toute l’erreur des atomistes corpuscularistes
revient à ne pas saisir la différence de signification induite par
la permutation des quantificateurs.
6. Anticipation du chap. suivant et, plus généralement, du
corpus biologique. Ar. commence à rapprocher la génération de
la genèse.
7. Le « continu », c’est ici les chaînes d’atomes dont l’asso-
ciation globale demeure mais dont l’ordre et les orientations
changent (cf. supra, I 2, 15b 8-9). Il ne s’agit pas du continu
« pur » d’Ar., contrairement à l’interprétation de Philopon,
pour qui cette phrase est une annonce de la théorie de la géné-
ration élémentaire, où le « changement dans le continu » n’est
pas une altération mais une génération.
8. C’est-à-dire que la chose change en tant que tout (i. e. en
tant que composé de matière et de forme). La terminologie
française perd l’ambiguïté implicite et fondatrice du grec, le
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 11-12) 111
Åλον renvoyant aussi bien à la radicalité du changement qu’au
fait qu’il affecte le σËνολον de matière et de forme ; cf. Metaph.
Z 8, 1033a 31-32 : « produire un individu concret, c’est pro-
duire un individu concret à partir d’un sujet total (Žκ τοÖ Åλωv
Îποκε鵌νου : composé de matière et de forme) ».
9. Traduite en langage atomiste, la génération d’un corps
élémentaire E dans un corps élémentaire A (soit la transmuta-
tion de toute parcelle, aussi petite soit-elle, de sa matière, sans
ajout de l’extérieur ni perte vers l’extérieur) correspondrait à
une mutation de chaque atome de E mais non à un va-et-vient
avec des atomes externes. Nous nous retrouverions donc avec
les mêmes atomes (dans des positions et un ordre différents)
à la fin du processus. Il ne s’agirait ainsi, par définition (cf.
supra, p. 7, n. 5), que d’une altération.
10. Ar. explicite ici le Åλον de l’avant-dernière phrase. Cf.
suppra, n. 8.
Page 12.
2. Zeugma : en s’associant, les choses deviennent moins fa-
cilement corruptibles.
3. Je suis la leçon de la famille a (Ïδατα) contre Îδτια
(famille b). Elle est à la fois stylistiquement plus plate et doc-
trinalement plus intéressante. Le mot Ïδωρ, au pl. comme au
sing., signifie couramment « pluie » (cf. LSJ, s. v.). Ar., après la
discussion abstraite de la physique atomiste, change de registre
et précise qu’au niveau concret des transmutations, l’asso-
ciation et la dissociation ont une certaine influence sur les
processus. Une bruine se transforme plus facilement en l’air
avoisinant qu’une pluie d’averse.
4. Cf. GC I 10, 28b 14-22.
5. Selon les commentateurs, qui suivent Philopon (42,26),
cette phrase signifierait que la génération pourrait être asso-
ciation, mais non au sens où les Atomistes entendent cette
dernière. C’est peu clair, et Philopon ajoute d’ailleurs aussitôt
qu’Ar. « posera par la suite » que la génération ne peut en aucun
sens être association. L’explication de Williams (Ar. se garde de
qui lui objecterait que l’information de la matière pourrait être
considérée comme une association) n’est pas convaincante :
cette théorie de l’information est purement aristotélicienne ;
et dans son propre système, Ar. rejette expressément (GC I 10,
27b 10-19) l’idée que ce qui n’est pas séparable puisse être mé-
langé. Ar. se contente sans doute de maintenir la différence
112 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 12-13)
radicale entre les deux notions tout en faisant encore une fois
allusion au rôle de l’association-dissociation dans le processus
de génération.
6. Aristote introduit d’entrée la distinction fondamentale
de la génération absolue et de la génération relative (πλFv/τιv).
Celle-ci recouvre en fait quatre oppositions, qui s’entremêlent
tout au long du présent chapitre :
— (1) L’opposition grammaticale : dire que quelque chose
« devient-∅ », tout court, (en grec : γενŒσθαι), c’est-à-dire ad-
vient, s’oppose à dire que quelque chose « devient-X » (en grec :
γενŒσθαι τι). « Absolu » renvoie alors au fait que le verbe est em-
ployé sans attribut.
— (2) L’opposition dialectique : la génération absolue est celle
qui part du non-être absolu, ou radical (qu’on peut entendre de
deux manières : v. n. suivante), la génération relative d’un non-
être qui d’une certaine manière est.
— (3) L’opposition de polarisation ontique (ou l’axiome fon-
damental de l’ontologie aristotélicienne du sensible) : on est
en droit de considérer davantage comme génération absolue,
comme génération au sens fort, le passage du moins d’être au
plus d’être que l’inverse, même s’il s’agit dans les deux cas d’un
« devenir ».
— (4) L’opposition catégoriale : la génération absolue renvoie
au changement selon la substance, la génération relative au chan-
gement selon les deux catégories adjectivales de la quantité et
de la qualité.
Sur l’imbrication de ces quatre niveaux, voir l’Introduction,
p. lxi sqq.
7. Les commentateurs, parce qu’ils ne saisissent pas le sens
de καθL κστην κατηγορ¬αν τοÖ Ãντοv, se méprennent sur la pre-
mière branche du dilemme. Cette expression ne signifie pas
ici « selon chaque catégorie », mais « dans chaque acte de pré-
dication », exactement comme le καθL ÁποιανοÖν κατηγορ¬αν de
DC I 12, 281a 31-32. Ar. n’oppose donc pas la substance à la
non-substance, la quantité à la non-quantité, etc., mais fait ré-
férence à ce qui, dans chaque acte prédicatif, demeure premier :
la chose, le sujet (cf. DC 281a 31 : τ¿ πρAγµα) dont on affirme
une quantité, une qualité, un lieu, etc. et qui se révèle être
l’οÍσ¬α. Cette interprétation est confirmée par la suite du pas-
sage. À ce sens prédicationnel du πλFv répond l’autre sens,
antéprédicatif : il s’agit de l’étant « en général », soit : avant
même que le langage catégorial ne s’en saisisse et le morcelle.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 12-13) 113
Page 13.
2. Si le non-être est la non-substance, il faudra concevoir
la génération absolue comme partant de ce que désignent les
prédicats quantitatifs, qualitatifs, etc. et aboutissant à une sub-
stance. C’est absurde, car ce qu’ils désignent n’est pas objectal,
mais n’est que le mode d’être d’une substance. Mais si le non-
être est pris de manière générale, il y aura génération à partir de
rien et il faudra postuler que le rien existe, ce qui est contradic-
toire. Il ne peut donc y avoir de génération à partir du non-être
absolu, qu’il soit prédicationnel ou antéprédicatif.
3. Les commentateurs voient en général ici une référence
à Physique I, 6-9, peut-être à tort (pour les arguments, cf.
Williams, p. 83-84). Ar. pourrait également renvoyer à DC III
2, 301b 32-302a 9.
4. Le pléonasme est dans le grec, et le verbe Žπαναποδ¬ζειν,
qui n’apparaît qu’ici chez Ar., est un quasi-hapax de la prose
grecque (la seule occurrence citée par LSJ est chez Alexandre
d’Aphrodise !).
5. La tradition textuelle est divergente. J’ai suivi le texte de
la famille a tel que je l’ai reconstitué (la leçon passait jusqu’à
présent pour une variante singulière du ms. L). Le texte de la
famille b, Žκ δυνµει Ãντοv ο×σα, qui a rallié tous les éditeurs,
se laisserait traduire ainsi : « qu’elle ait lieu à partir de l’être
en puissance etc. ». Si c’est le cas, la formule est urbainement
rhétorique, puisqu’Ar. vient de rappeler que la génération se
produit bel et bien à partir de l’être en puissance. J’interprète
le membre de phrase comme un pas supplémentaire dans l’ar-
gumentation : étant admis que la distinction de la puissance et
de l’acte joue le rôle fondamental dans la résolution de l’aporie,
Ar. l’applique en retour à son opposition antérieure. Supposons
que le non-être absolu soit la non-substance. Cela voudra dire
que la non-substance en acte est substance en puissance. Quel
est alors le mode d’être des autres catégories ? En acte ou en
puissance ? (Ar. ne développe pas l’hypothèse du non-être géné-
ral car elle pose a fortiori le problème du statut des prédicats).
Cette aporie n’est pas gratuite, mais introduit à une question
authentique du GC, le statut des affections qualitatives. Cf.
note suivante.
6. Ar. ne se borne pas à répéter l’argument précédent (17b
5-13). Il montre maintenant que la difficulté subsiste sous une
forme à peine altérée si l’on adopte sa distinction de l’acte et
de la puissance : si tout est en puissance, rien n’est ; mais si
114 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 13-15)
la substance est en puissance alors que les catégories adjecti-
vales sont en acte, on fait de ces dernières des réalités séparées.
Comme au chap. 1, Ar. vise à rapprocher les catégories adjecti-
vales essentielles de la constitution de la substance. Notons que
nous avons ici l’un des passages où Ar. affirme le plus claire-
ment l’inexistence de l’être en puissance en tant que tel (cf.
Williams, p. 84-85).
7. Le membre de phrase Žξ  v ™ γŒνεσιv κα­ est absent de la
branche grecque principale de la famille a, les mss. EM (mais
non de la version arabe). La phrase de EM est plus rude et
moins scolastique : moins symétrique, elle introduit en outre
une ambiguïté par brachylogie, laissant croire que le résultat
de la corruption est « en puissance et non en entéléchie ». Mais
tout cela est conforme au style ramassé du Stagirite.
Page 14.
1. Significativement, Ar. n’ajoute pas « en acte » : c’est que
quelque chose qui est entièrement en puissance, précisément,
n’est « rien ».
2. « Les premiers qui firent de la philosophie », dit Ar. en
Phys. I 8, 191a 23-34, n’ont su penser le devenir autrement
qu’en fonction d’un non-être absolu initial — cause historique
de la déviation moniste.
3. Cf. 17b 10-11.
4. « Partiel » renvoie au fait que dans l’expression ‘X est
Y’, par opposition à ‘X est’, la copule n’est qu’une partie du
prédicat. Il s’agit donc de la distinction initiale entre πλFv
(A est-∅) et τι (A est-X). Cf. Ref. Soph. 5, 166b 37-167a 4, A.Po.
II 2, 89b 39-90a 5 et le commentaire de J. Barnes, Aristotle’s
Posterior Analytics, Oxford, 1975, p. 194, ainsi que les précisions
de Williams, p. 98.
5. Ar. commence ici sa réduction syntaxique du devenir,
dans la ligne de certaines physiques présocratiques, en s’ap-
puyant sur une description du mécanisme de la causalité
matérielle en jeu. Cf. Introduction, p. lxi sqq.
6. Ar. fait ici allusion à la distinction, envisagée Physique
VIII, chap. 6 en part., du premier moteur et du premier mû (la
sphère des étoiles fixes).
7. L’étude du premier moteur est l’objet propre de la théo-
logie. J’ai suivi pour cette phrase les leçons, plus vagues et
moins scolaires, de la famille a (cf. Überlieferungsgeschichte, p.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 13-15) 115
339-340). Le texte de la famille b, choisi (bien que dans sa mau-
vaise variante) par les éditeurs et les traducteurs, se laisserait
traduire ainsi : « D’entre ces deux principes, de l’immobile, il
appartient à une philosophie autre et antérieure (var. : à l’autre
philosophie, la première) de traiter ». Le parallèle de DC III 1,
298b 19-20 : τ¿ γρ εµναι ττα τFν Ãντων γŒνητα κα­ Åλωv κ¬νητα
µAλλ¾ν Žστιν τŒραv κα­ προτŒραv › τCv φυσικCv σκŒψεωv a pu favo-
riser la correction ultérieure de la phrase du GC.
8. Le premier ciel. Ar. annonce ici la discussion de GC II
10, 36a 14-b 4 en particulier.
9. Pour l’expression ( Žν Ïληv ε°δει), voir Metaph. A 3, 984a
16-18. Il ne s’agit pas ici d’étudier la matière en tant qu’objet
physique, mais en tant que condition de possibilité du proces-
sus de génération.
Page 15.
1. Si elle s’épuise, la matière du monde le fera selon une
progression arithmétique (M n = M 0 − r · n) ou géométrique
(M n = Mrn0 ), avec M 0 quantité de matière initiale, M n quantité
de matière à la phase n, et r raison du décroissement (r > 0 dans
le premier cas et r > 1 dans le second). Le monde étant éternel,
la première éventualité supposerait une quantité initiale infinie
en acte, ce qui est impossible ; la seconde nous contraindrait
de postuler un rapetissement à l’infini des réalités physiques,
ce qui est contraire à l’expérience. La matière ne décroît donc
pas. Ar. épure ici l’argument soutenu en substance par Melissos
(cf. fr. 7 D.-K.) pour prouver l’impossibilité du mouvement. Il
recourt à la distinction entre les deux types d’infini possibles,
selon la division et selon l’addition. Cf. Phys. III 6, 206a 9-b 33.
2. La génération et la corruption, en d’autres termes, pré-
supposent des transmutations de la matière, non des créations
ex nihilo ou des annihilements. Seule la forme est créée ou
annihilée ; c’est parce qu’ils ignoraient cette cause, la plus
fondamentale de toutes, que certains présocratiques, comme
Melissos, ont pu énoncer l’aporie archaïque de la variation de
la « masse totale » du cosmos.
3. Ar. rentre maintenant dans le vif du chap. Cf. Introduc-
tion, p. lxiii sqq.
4. L’indifférenciation de la cause matérielle, si elle permet
de saisir pourquoi les apories des premiers philosophes n’ont
pas de raison d’être, ne saurait faire oublier l’essentiel, que le
116 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 15-17)
langage « oriente » naturellement le devenir. Que signifions-nous
par là ?
5. Les exemples qui précèdent ne sont pas bien rendus par
les traducteurs. Ar. veut dire que même si toute génération
est ipso facto une corruption (et vice versa), nos habitudes de
langage montrent qu’au plan sémantique, tel ou tel processus
est davantage une génération qu’une corruption, ou l’inverse.
Le premier exemple verbal (φθε¬ρεται νÖν, « voilà que ça se cor-
rompt ») n’est pas choisi au hasard : il ne viendrait à l’esprit de
personne — si ce n’est d’un physicien présocratique — de consi-
dérer les processus de putréfaction comme des générations et
de dire : « ... simple corruption, certes non, mais corruption d’un
corps et génération d’un cadavre ».
6. Cf. Phys. I 7, 189b 30-190a 13. La question est de savoir
quel rapport Ar. entend dresser entre les deux séries de cas lan-
gagiers. 19a 8-11 atteste, en surface, une coupure entre les deux
questions, puisque l’exemple de l’homme-savant, à la différence
de celui de la polarisation pure, se règle « par les catégories ».
Mais la similitude formelle du problème (dans les deux cas :
devenir-∅ vs devenir-X) reflète, en profondeur, une difficulté
identique : celle d’isoler une positivité garante de la présence
d’une génération « forte ». Cf. Introduction, p. lxxvii sqq.
Page 16.
1. « Un certain ceci » (τ¾δε τι) dit le grec. Ar. désigne cou-
ramment sous ce terme les substances non pas en tant qu’elles
forment une certaine classe d’êtres, mais en tant qu’elles ma-
nifestent un principe clair d’individuation, une « positivité »
ontique.
2. La tournure grecque employée (καθπερ... δι τοÖτο
συµàα¬νει τ¿ ζητο˵ενον) semble un hapax. Cf. Joachim, p. 100,
endossé par Migliori, p. 164. Le sens exact est peu sûr. La
terminologie (συµàα¬νει, τ¿ ζητο˵ενον) évoque les contextes de
joute dialectique.
4. Ar. va exposer et développer trois intuitions du deve-
nir, qui sont autant d’indices pointant vers une orientation
fondamentale de ce phénomène. La première est la distinc-
tion, attribuée à Parménide, d’une opposition entre deux types
de corps. Cette assertion fait surgir deux difficultés doxogra-
phiques. La première est que dans les fragments conservés,
Parménide n’oppose pas la « terre », γαEα, au feu, mais la
« nuit », νËξ (cf. 1.9, 11 ; 8.59 ; 9.1, 3 ; 12.2). Certes, il décrit
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 15-17) 117
cette dernière comme un « corps dense et lourd » (cf. 8.59 :
πυκιν¿ν 䌵αv ŽµàριθŒv τε), ce qui peut suggérer une assimilation
à la terre. Mais l’identification n’est jamais faite et à chaque
fois que la terre est évoquée (11.1 ; 14 ; cf. aussi 15a), il s’agit
de l’élément cosmologique et non « chimique ». Plus grave,
ce couple feu-nuit apparaît dans l’exposé de la voie de l’opi-
nion, opposée au moins dans certains de ses aspects à la voie
de la vérité. Savoir si Parménide endosse l’opposition revient
à déterminer quels aspects de la voie de l’opinion il accepte
(ou rejette). Or il semble que ce que ce dernier condamne
avant tout, c’est l’acceptation, par les Mortels, du pôle né-
gatif de l’opposition, la nuit, au titre d’étant (cf. 8.55-59). Il
s’agit donc moins d’un dualisme entre Unité réelle et monde
sensible évanescent, duquel toutes les apparences seraient frap-
pées d’inanité, que d’un refus de fonder le non-feu dans l’être.
En un sens, Ar. a donc raison de prêter ces deux principes à
Parménide — puisque Parménide postule un différentiel, une
tension vers l’être-feu — mais, en suggérant que Parménide réi-
fie son principe négatif, il le rapproche dangereusement de
l’erreur que celui-ci stigmatise. Il n’est pas du tout sûr, cepen-
dant, qu’il s’agisse d’un contresens d’Ar. : car bien comprise,
la théorie de Parménide correspond exactement à ce qu’Ar. en-
tend montrer dans le présent chapitre, à savoir la dissymétrie
fondamentale des deux termes du γ¬νεσθαι.
5. κατηγορ¬α τιv κα­ εµδοv. La catégorie, ici, c’est le pôle po-
sitif — positif parce que « formel » — des couples structurant
le langage prédicatif.
Page 17.
1. Troisième intuition, qui est celle de la langue naturelle
non rectifiée par la philosophie. Même si le vulgaire se trompe
en assignant le perceptible à l’être, le non-perceptible au non-
être, il est dans le vrai en orientant instinctivement le devenir
du non-être vers l’être. C’est ce dernier point qui importe à Ar.
2. Que le sensible soit connaissable n’implique pas que la
sensation soit connaissance. Cf. Top. II 8, 114a 21-22.
3. Ar. rappelle ici les trois intuitions qu’il vient de dévelop-
per. Dans ce résumé, les deux premières thèses apparaissent
bien moins antagonistes qu’au cours de la discussion et la troi-
sième est mentionnée au même titre qu’elles. Cela confirme
qu’Ar. cherche moins à stigmatiser des usages linguistiques in-
adéquats qu’à mettre en lumière ce que chacun contient de
118 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 17-20)
vérité. J’ai traduit οÍσ¬α par « substance » pour des raisons de
cohérence. Mais il s’agit ici d’un principe d’être. Certains items
ont plus d’être que d’autres car leur principe de réalisation po-
sitive est plus achevé. Pour la signification exacte du résumé
de la troisième thèse, cf. Introduction, p. lxxiii.
Page 18.
1. Cf. supra, 18a 33-35.
2. Ni les prédications adjectivales ni les prédications
substantielles faibles n’admettent, une fois sémantiquement
reconstruites, le verbe « devenir » employé absolument. Sur la
portée de ce test linguistique, voir Introduction, p. lxiii sqq.
3. Cf. supra, I 1, 15a 21 et p. 4, n. 8. Il s’agit bien sûr du
terme positif (cf. Metaph. Λ 7, 1072a 31). Ultime confirmation
de la prééminence, dans tout le chapitre, de la réalisation sur
la substance des Catégories.
Page 19.
1. Le grec est moins explicite, Ar. se contentant de la troi-
sième personne du pluriel. Mais il y a là une prise de distance
plus grande que si l’on se bornait, en français, à employer un
simple impersonnel (φασι au sens de : on dit). Cf. infra, n. 3.
2. Avec la famille a, je ne lis pas, en 19a 26, γ¬νεται Žκ
µ— Ãντοv. La phrase dans son ensemble, telle qu’elle apparaît
dans la famille b et les éditions critiques, se laisserait traduire
comme suit : ... de même ils disent que le processus de génération
provient du « non-être » quand il provient de l’imperceptible ; ainsi
donc, que le substrat soit quelque chose ou qu’il ne soit rien, il y a
génération à partir du « non-être ». Il s’agit à mon sens d’une ten-
tative d’explicitation stylistique. Le ο×ν étant compris comme
une particule de liaison entre deux phrases et non comme un
renforcement de la double subordonnée, on aura comblé la pro-
position principale supposée manquante.
3. Ar. adapte ici ses remarques sur la matière de la géné-
ration (18a 1-27) à celles sur la formulation « vulgaire » du
devenir (18b 18-33). La lourdeur des formulations précédentes
s’explique dans la mesure où il y a bien eu des tentatives, dès
le v e s., pour identifier le vide et l’air — tentatives que combat
Anaxagore à l’aide d’expériences diverses. Cf. Phys. IV 6, 213a
12-b 2.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 17-20) 119
4. Les corps premiers sont énumérés dans le sens de leur
disposition graphique non pas cosmologique, mais chimique.
C’est ce qui explique que la mention de la terre suive immédia-
tement celle du feu. Sur cette question, v. Introduction, p. xciv.
5. Pour une discussion philologique de ce passage, voir In-
troduction, p. xcii sqq. Ce que la matière est et qui lui permet
d’assurer sa fonction substratique, c’est la qualité (par exemple :
le sec) qui reste stable pendant le changement d’un corps pre-
mier en un autre (du feu à la terre, par exemple). Mais comme
cette qualité pivot est associée à une qualité continûment chan-
geante durant la transformation (dans notre exemple, le chaud
qui devient froid), l’être de la masse matérielle en changement
varie sans cesse (sec-chaud, puis sec-tiède, puis sec-froid, avec
bien sûr tous les degrés intermédiaires).
Page 20.
1. Cette précision a dérouté les commentateurs, puisqu’au
chap. précédent, Ar. a dénié aux sens le moindre rôle dans la
définition de la génération (18b 21-27). Les défenseurs de la
prima materia y voit une opposition implicite d’avec le substrat
de la génération élémentaire, par nature imperceptible. Mais
perceptible (α®σθητ¾ν), dans le contexte présent, tend à signifier
« identifiable » et donc « déterminé ». Il y a altération quand
l’individualité propre du sujet se conserve. Sur le passage en
général, voir M. L. Gill, Aristotle on Substance. The Paradox of
Unity, Princeton, 1989, p. 48 sqq.
2. Selon la nomenclature plus rigoureuse de Physique VII
3, 245b 3 sqq. (2 e version), il ne s’agit pas là d’altération,
le terme étant réservé au changement selon les affections, qui
sont les qualités objets des cinq sens (cf. Joachim, p. 106-7).
La visée d’Ar., comme le note Williams, p. 97 est certes ici
plus générale. Mais les exemples de changements qualitatifs
non « affectionnels » visent à éclairer analogiquement les alté-
rations proprement dites. Cf. Introduction, p. lxxxvii-lxxxix.
3. L’unique détermination scientifique de la génération est
celle de la « transformation totale » ; le critère de perceptibilité
renvoie moins au langage naturel critiqué en GC I 3, 18b 18-33
qu’à la situation expérimentale commode où la transformation
totale est indéniable (le cas de la semence qui se transforme en
sang est biologiquement étrange, puisque selon GA II 3, 237a 8-
12, celle-là se dissout sans contribuer à la matière de l’embryon
— il faut sans doute compter avec une négligence d’Ar.).
120 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 20-22)
4. Remarquer le singulier. Ar. confirme ici incidemment
que la génération a lieu par un pivotement de la matière sur
une qualité stable. Cf. supra, 19b 3 et infra, II 1, 29a 26.
5. Dans la propre théorie d’Ar., l’air n’est pas froid, mais
chaud. Mais il ne s’agit ici que de donner un exemple de la
structure formelle en jeu (Ar. se sert souvent de dénominations
plus ou moins arbitraires au sens ou nous parlerions d’X et de
Y).
6. Ar. se place ici implicitement dans le cadre général de sa
propre théorie de la génération (cf. GC II, chap. 1-5) et pose
qu’il n’y a que deux couples d’affections. Dans son exemple,
supposons que A se transforme en B mais que B soit aussi
translucide que A. Supposons que l’élément changeant, dans le
passage de A à B, soit le couple sec-humide : A est translucide-
sec et B translucide-humide. Si l’on veut qu’il s’agisse d’une
génération, humide ne doit pas être une affection de translucide.
Si l’on veut qu’il s’agisse d’une altération, humide doit être une
affection de translucide.
7. Les affections par soi (πθη καθL αÎτ) sont celles dans
la définition desquelles rentre nécessairement le sujet qu’elles
qualifient (le nombre pour le pair et l’impair, le nez pour le
camus). Cf. A.Po. I 4, 73a 34-b 3. Ici, l’homme rentre dans la
définition de la culture. C’est d’ailleurs ce que l’on veut dire en
parlant d’humanités.
Page 21.
1. Ar. a ainsi mis en place un critère formel universel, indé-
pendant de la structure physique concrète de l’objet considéré,
pour déterminer si nous sommes en présence d’une génération
ou d’une altération. Il suffit, pour tout couple XY donné se
transformant en X(non-Y), de se demander si Y et (non-Y) sont
des affections par soi de X, c’est-à-dire si Y et (non-Y) n’existent
pas autrement qu’en liaison qualificative avec X. Si oui, on a
une altération (la culture ne peut exister sans l’homme) ; dans
le cas contraire, une génération (le chaud peut exister avec
l’humide comme avec le sec). Cette caractérisation linguistique
gomme l’écart ontologique séparant les différentes relations de
concomitance. La doctrine d’Ar. permet de théoriser aussi bien
la génération des éléments que l’altération des substances ache-
vées (biologiques). Elle est inopérante pour isoler l’altération
des éléments et la génération des substances achevées. Mais ce
n’est pas ce qui importe à ce stade du GC. Cf. Introduction,
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 20-22) 121
p. lxxxix-xc.
3. Il ne faut pas se laisser abuser par le parallélisme. La
matière de la génération, c’est la fonction substratique qu’oc-
cupent les corps premiers à tour de rôle. Son être physique
concret se confond avec celui de ces quatre éléments. Ar. dis-
tingue d’ailleurs bien, à la phrase précédente, les modalités de
la génération de celles des autres changements. On peut com-
prendre de deux façons différentes la matière de ces derniers :
il s’agit soit des corps en tant qu’ils sont substrats de tous les
changements, soit de la contrariété générique dont ils relèvent
directement (lieu pour le déplacement, qualité pour l’altéra-
tion, quantité pour l’augmentation-diminution). La seconde
éventualité a peut-être le soutien de Metaph. H 1, 1042a 33-b
8, la première pourrait se réclamer du pluriel « de certaines
contrariétés » et du parallèle de GC I 5, 20b 22-25. Les deux op-
tions ne sont pas foncièrement contradictoires : les contrariétés
génériques du lieu, de la quantité et de la qualité se fondent en
dernière instance sur la matière corporelle. Cf. Introduction,
p. xcix.
Page 22.
1. L’augmentation, à proprement parler, n’est pas une
transformation selon le lieu, mais selon la quantité spatiale (ce
qu’Ar. dénomme « grandeur », µŒγεθοv, et qui est plutôt pour
nous la dimension). C’est en tant que transformation selon la
dimension que le rapport de l’augmentant au lieu change néces-
sairement.
2. Le tout de la sphère demeure en effet invariant. Si Ar. ne
semble pas considérer ici la rotation axiale comme une trans-
formation selon le lieu, il n’est pas toujours aussi catégorique
sur ce point à propos de la plus fondamentale de toutes, celle
de la dernière sphère, ou premier mû. Cf. Phys. IV 5, 212a 31-b
22.
3. Le passage, qui vise à démontrer par l’absurde que l’aug-
mentation part d’une grandeur préexistante en acte, prend
la forme d’une longue exclusion de l’hypothèse rivale, l’exis-
tence séparée, indépendante des corps sensibles, de la source
de l’augmentation. Supposons que l’augmentation parte d’un
certain X, grandeur en puissance, non-grandeur en entéléchie.
Cet X, qui existe séparé, sera alors soit (i) inétendu, comme
le point géométrique soit (ii) du vide, voire, si l’on veut, un
type de corps inédit, non perceptible. De ces deux éventuali-
122 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 22-23)
tés, la première est absurde, la seconde nous conduit dans le
meilleur des cas à la seconde branche de l’alternative initiale :
la matière de l’augmentant est inséparable d’un corps sensible
existant en acte.
4. Cest-à-dire que la matière du surplus résultat de l’aug-
mentation proviendra d’une matière présente dans un autre
corps, éventuellement sous une autre forme (la cellulite « existe
dans » le chou à la crème).
5. La phrase qui suit pose des problèmes d’interprétation,
qui ont donné lieu dès l’Antiquité à diverses interventions phi-
lologiques. Aucune ne m’a paru nécessaire. Je justifierai mes
choix à mesure.
6. Je fais dépendre le š du οÍδŒνα (cf. K.-G. II, 304,
Anmerkung 4). Il s’agit donc plus d’une atténuation que
d’une disjonction. L’athétèse de Joachim paraît superflue, tout
comme la correction antique signalée par Philopon, In GC 76,2-
3 (ο¶ον γρ pour › ο¶ον).
7. En tant que tel, le point n’a pas de lieu. Cf. Phys. IV 5,
212b 24-25 (οÑτε στιγµCv εµναι τ¾πον).
8. Les mss. proposent et (κα­), à l’exception de deux té-
moins de la famille a, qui ont : ou (›). Philopon, In GC 76,3-4,
qui lit « et », l’interprète comme une disjonction, sans doute
parce que le vide n’est pas à proprement parler un « corps »,
mais l’espace d’un corps. Mais peut-être Ar. se contente-t-il
d’admettre ici toutes les acceptions du vide que l’on voudra,
justement pour que son raisonnement par exclusions succes-
sives soit le plus englobant, donc efficace, possible.
9. On peut hésiter sur l’identité des deux référents de cette
expression, ainsi que sur l’ordre dans lequel ils sont ensuite
présentés, l’un comme « impossible », l’autre comme « néces-
sairement dans quelque chose ». Il s’agit selon moi (1) d’une
matière séparée n’occupant aucun lieu — ce qui est contradic-
toire dans les termes — et (2) du vide conçu comme corps sans
qualité, qui est « dans quelque chose » au sens où il est borné
par la surface interne du plein qualitatif qui l’entoure (“ν τινι
est pris au sens technique de Phys. IV, chap. 3-4). Nous sommes
donc ramenés à une matière « existante dans un autre corps » et
(par hypothèse du cas a), « séparée ». Ar. va maintenant mon-
trer que cette combinaison est auto-contradictoire.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 22-23) 123
Page 23.
1. « Par accident » (cf. Phys. IV 4, 211a 17-23), c’est-à-dire
« par autre chose » (cf. Phys. IV 3, 210a 27), en d’autres termes :
assignable de manière contingente (le clou dans la coque du
navire) ou nécessaire (la science ou la blancheur dans le corps
humain) à un corps par soi dans un lieu.
2. Il ne faudrait pas croire qu’Ar. intervertit ici augmenta-
tion et génération. Il se borne à tirer l’une des conséquences
absurdes, qui concerne la génération, de la thèse d’une matière
« séparée ». Non seulement tout corps, au moins dans le monde
sublunaire, est par définition perceptible au toucher (cf. DA III
12, 434b 12), mais un système de poupées russes conduirait à
admettre l’infini numérique en acte. En outre, si la masse d’air
provient matériellement d’une autre « réserve » que la masse
d’eau dont il provient topologiquement, une masse matérielle
supérieure sera contenue dans une masse matérielle inférieure.
5. On suppose en général qu’Ar. fait allusion ici à quelque
théorie rivale. Joachim, p. 118, évoque les atomistes et le Pla-
ton du Timée, Verdenius et Waszink, p. 22, de manière plus
vraisemblable, des pythagoriciens et des platoniciens.
6. La matière est toujours réalisée dans tel ou tel corps. La
mention de la « forme » extérieure (µορφ–) pourrait s’expliquer
du fait qu’Ar. s’intéresse ici spécialement à l’augmentation. Il
faut que le corps préexistant soit déjà un corps à part entière,
c’est-à-dire doté d’affections matérielles et possédant une déli-
mitation spatiale. Cf. introduction, p. cvi.
7. Cf. Metaph. Z, chap. 7-9.
8. Le « toujours », qui n’apparaissait que dans E, est main-
tenant confirmé comme leçon de la famille a par MW et
H. unayn. Il s’agit sans doute d’une haplographie lors de la copie
de l’hyparchétype majuscule de la famille b (∆ΕΑΕΙΕΝΤΕΛΕΧΕΙΑ,
similitude des groupes ∆Ε et ΑΕ).
9. Suivant la proposition de H. Kuhl, « Textkritisches zu
Aristoteles Περ­ γενŒσεωv κα­ φθορAv », Rheinisches Museum 102,
1959, p. 41, j’adopte l’ordre des mots de la famille a (ÁµοειδοÖv
› ÁµογενοÖv vs ÁµογενοÖv › ÁµοειδοÖv famille b) : contrairement à
ce que peut laisser croire le langage de l’Ecole, influencé par la
terminologie rigide des Catégories, l’homme est du même genre
(Áµογεν–v) que l’homme (cf. GA II 7, 746a 29-30 et b 11) et le
feu de même espèce (ÁµοειδŒv) que le feu (cf. DC I 8, 276b 5-6).
10. Une substance naturelle est engendrée par une sub-
stance semblable, « de même genre » ou « de même espèce ».
124 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 23-25)
Un artefact est produit par l’entéléchie de sa forme dans l’es-
prit de l’artisan. C’est la forme de la maison dans l’esprit de
l’architecte qui produit la maison, de même que c’est la forme
de l’homme dans le père qui produit le fils. Quel sens main-
tenant donner dans ce cadre à la parenthèse « le dur ne naît
pas du dur », athétisée par Joachim ? Peut-être que dans les cas
de génération artificielle, l’engendreur (l’idée de la maison)
et l’engendré (la maison) ne sont identiques qu’analogique-
ment. Même si la maison ne peut être engendrée que par sa
forme dans l’esprit de l’architecte, cette forme, bien qu’exis-
tant en entéléchie, ne sera pas « dure » comme les poutres et
les briques.
11. Le grec dit κοιν¾ν, « commun ». Cf. Bonitz, Index, 399b
18 sqq. Le « corps en général » n’est qu’une abstraction logique.
12. Il convient de placer la virgule avant le Žστ¬ de la l. 24
et non après, à la différence de tous les éditeurs.
13. Le raisonnement est extrêmement allusif. Je le com-
prends comme suit : la matière de chaque transformation
(génération, altération, augmentation) est séparable dans les
notions que nous nous en formons, mais non selon leur sub-
strat sensible. Aussi cette matière est-elle inséparable de ses
déterminations quantitatives (les dimensions) et qualitatives
(les affections). Mais pourquoi est-ce l’inséparabilité des af-
fections qui sert de garante à l’inséparabilité de la matière
corporalo-augmentative ? Le nerf de la conversion paraît tenir
dans une symétrie supposée : si la matière est séparable de ses
affections, alors celles-ci le seront de celle-là. Mais cette symé-
trie, qui n’est justement pas valable dans le cas de la matière
céleste (dépourvue d’affections qualitatives), ressemble à une
pétition de principe.
Page 24.
1. La scission de la tradition directe (famille a : κεν¾ν ; fa-
mille b : κοιν¾ν) est déjà attestée à l’époque de Philopon, qui
mentionne et discute les deux variantes (In GC, 85,24 sqq.).
La principale difficulté de κοιν¾ν est non seulement qu’on ne
voit pas dans quel passage d’une œuvre (Žν τŒροιv) antérieure
Ar. aurait montré que le « commun n’est pas séparable » (cf.
Joachim, p. 121), mais, surtout, que cela ne suffit pas à réfuter
l’idée d’une augmentation à partir d’une non-grandeur.
3. Il paraît un peu difficile d’interpréter l’adverbe Åλωv
comme un πλFv au sens technique aristotélicien (contra Joa-
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 23-25) 125
chim 1922, p. 121). Joachim, ibid., fait sienne l’explication de
Zabarella : Ar. ne dirait pas que la matière de la génération
est dépourvue de grandeur en acte, mais que si un processus
partait d’une matière dépourvue de grandeur, ce serait une
génération plus qu’une augmentation. Mais il y a sans doute
davantage : la matière de l’augmentation existe déjà, pour au-
tant qu’une matière peut perdurer dans le temps. En revanche,
la matière de la génération, si certes elle existe, subit néan-
moins un processus de transformation formulaire radicale (cf.
Introduction, p. cvi et infra, 21a 17-22). Il y a donc, en ce sens,
une production à partir de rien qui soit formulairement identique.
4. Suit l’aporie fondamentale de l’augmentation. Ar. l’avait
déjà présentée, sous une forme moins épurée, à propos de la
génération élémentaire, en DC III 6, 305a 16-22 : « La théorie
qui les [sc. les éléments] fait naître d’un incorporel requiert
l’existence d’un vide séparé ; en effet, tout ce qui naît, <naît
quelque part, et> l’endroit où se produit la génération doit être
incorporel, ou comporter un corps. S’il comporte un corps, il
y aura simultanément deux corps au même endroit, le corps
engendré et le corps préexistant. Si cet endroit est incorporel, il
existera nécessairement du vide séparé ; or, on a démontré plus
haut que cette éventualité est impossible » (trad. P. Moraux).
5. 20b 27-28.
Page 25.
1. Il faut ici aussi se garder d’opérer une distinction réelle
entre différents aspects notionnels d’un même processus phy-
sique. Il n’y a pas de « corps » en dehors des deux termes du
processus de génération.
2. Réitération du doute quant à l’existence d’un « corps »
commun. Migliori, p. 178, suggère, à la suite de Saint Thomas,
qu’il pourrait aussi s’agir d’une réserve, conséquente à l’aporie
fondatrice, quant à l’existence de l’augmentation. L’idée, non
invraisemblable en soi, me paraît syntaxiquement intenable (le
ε°περ portant sur τ¿ σFµα et non sur ηÑξηται).
3. Sur la signification purement biologique de ces réquisits,
voir Introduction, p. cv sqq. Pour l’emploi du verbe « sauver »,
σÞζειν, qui se répète quelques lignes plus bas (21a 29 et 21b
12), voir Introduction, p. clxviii, n. 1.
126 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 26-28)
Page 26.
2. C’est-à-dire l’âme. Cf. Introduction, p. cxxxi sqq.
L’augmentation est produite par l’âme nutritive (que seule
possèdent les plantes), l’altération par l’âme sensitive (carac-
téristique des animaux). Il faut prendre garde à une ambiguïté
terminologique : des expressions telles « le facteur d’augmen-
tation », « ce par quoi le corps augmente » peuvent désigner
tantôt le corps externe que l’âme va en quelque sorte utili-
ser comme moyen, tantôt cette âme elle-même en tant qu’elle
constitue le principe d’un tel mouvement. Un troisième sens,
qui n’apparaît pas dans le GC, mais qui est explicitement si-
gnalé en DA II 5, 416b 25-31, est celui de l’instrument corporel,
la chaleur vitale, τ¿ θερµ¾ν, à l’aide duquel l’âme s’assimile les
corps externes.
3. La nourriture flatulente, une fois introduite dans le
corps, se change en « vent » d’un volume supérieur à celui
qu’elle avait. Selon une interprétation plus décente, remon-
tant semble-t-il à Saint Thomas, la nourriture se change en
« souffle vital ». On conçoit mal, pace Joachim, p. 127, comment
le volume résultant serait supérieur à celui de la nourriture in-
gurgitée. Nous serions alors des outres gonflées de souffle vital.
Page 27.
1. Les homéomères possèdent une forme-λ¾γοv, c’est-à-dire
une « formule », résidant dans le rapport stable des qualités
élémentaires entrant dans leur composition. Mais ils peuvent
également être considérés sous leur aspect purement matériel,
dans leur hétérogénéité à la forme-µορφ– qui s’impose comme
du dehors à eux (cf. Introduction, p. cxxvi-cxxvii). Toute cette
analyse se concentre sur la croissance des parties du vivant.
2. La « mesure » renvoie ici à un récipient étalonné. La com-
paraison n’est pas immédiatement claire. Ar. veut sans doute
dire la chose suivante : la persistance de telle ou telle partie
du vivant dans le temps est, d’un point de vue strictement
matériel, une illusion due au caractère indiscernable du flux
matériel. La matière organique, au sein du vivant, est en per-
pétuel renouvellement. Au sens propre, seule la forme perdure
(à tout instant de la vie, la main a la forme d’une main, sauf
accident). Il y a augmentation quand la matière (la chair ou l’os
en puissance) se « fixe » plus rapidement qu’elle ne s’évacue.
On voit alors la forme de la main croître.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 26-28) 127
3. L’opposition entre « toute partie que ce soit » et « toute
partie de la figure et de la forme » est remarquable, anticipant
d’une certaine manière la distinction entre la rigidité stérile
de l’infiniment petit et l’élasticité dynamique de l’infinitési-
mal. La « partie de la forme », aussi petite que l’on voudra,
reste marquée par la directionalité de la forme. La « partie »
infiniment petite, simplement matérielle, est un fantôme de
l’imagination, qui ne représente à proprement parler rien pour
le physicien.
4. Cf. Introduction, p. cxiii.
5. Même si un animal mange de la viande, cette dernière
doit passer par un processus de désintégration « chimique »
pour être assimilée par la chair de l’animal. Il n’y aurait
sinon qu’une juxtaposition, incompatible avec l’unité fonc-
tionnelle du vivant. Les deux substances sont « contraires »
dans la mesure où ladite réaction chimique suppose une af-
fection d’un corps par l’autre, donc effectivement un principe
de contrariété (ne fût-il que relatif, si l’un des deux est en fait
intermédiaire). Cf. DA II 4, 416a 29-34.
6. Non pas bien sûr l’âme nutritive, mais la nourriture as-
similée par l’organisme.
Page 28.
1. C’est-à-dire : si l’homéomère dont on considère la crois-
sance est de la chair.
2. Il faut comprendre, ici et plus loin, que τοÖτο et ses
formes déclinées (l. 7 bis τοÖτο, l. 8 τοËτ}, l. 9 τοËτου) ren-
voient systématiquement au facteur matériel d’augmentation.
C’est le point de repère du raisonnement dans tout ce passage
à la syntaxe difficile.
3. Au sens propre, ce n’est pas la nourriture qui est de-
venue chair, mais la chair qui s’est renouvelée, et qui occupe
maintenant un volume plus grand. Même la nourriture-chair
(en français : la viande), encore une fois, est « autre » que la
chair par laquelle elle est assimilée.
4. Pour nos choix éditoriaux, voir Introduction, p. cix-cx.
Il faut comprendre cette tentative de définition de l’aug-
mentation de manière lâche. Non seulement le processus de
combustion n’est pas une mixtion, mais l’augmentation dif-
fère de cette dernière en ce que l’un des corps en présence
reste intact et s’assimile l’autre, tandis que le mélange — par
128 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 28-31)
définition, selon Ar. (cf. GC I 10, 27a 35-b 6) — les préserve
tous les deux.
5. Ce n’est pas la quantité qui augmente, mais le corps
concret pourvu de telle ou telle dimension (de même qu’il n’y
a pas d’homme qui ne soit pas de chair et d’os). Cette pré-
cision « analytique » n’est pas un jeu gratuit de l’esprit, mais
s’impose parce qu’Ar. s’emploie ensuite à distinguer formelle-
ment quantité et matière afin de théoriser la différence entre
augmentation et nourriture. Sa remarque vise d’entrée de jeu
à préciser que la distinction ne saurait être réelle, la quantité
affectant toujours une certaine matière.
Page 29.
1. Sur ces lignes et celles qui suivent, corrompues dans l’ar-
chétype, voir notre discussion dans l’Introduction, p. cxi sqq.
2. Le passage qui suit est incompréhensible dans l’état où
nous l’ont conservé les manuscrits. Je propose donc quelques
corrections, la plus importante résidant dans la transposition
de la phrase « Mais la forme demeure », qui venait tout à la
fin du chapitre (après « cela provoquera alors la diminution
de la quantité ») à la place présente. Selon cette interpréta-
tion, Ar. rendrait compte des trois grandes phases du vivant
(croissance, plénitude, dépérissement). Lors de la nutrition,
une forme active s’assimile les aliments mais, contrairement à
ce qui se passait à l’âge de la croissance, n’en use plus comme
d’une matière à augmentation. Cette forme active parcourt le
corps, comme la forme d’un hautbois « parcourt » cet instru-
ment. Elle rend le corps susceptible d’accomplir sa fonction
biologique (comme la forme du hautbois permet qu’on en tire
des sons harmonieux), mais n’a pas le pouvoir d’augmentation
(pas plus qu’il ne relève de la forme du hautbois de faire aug-
menter ce dernier). La comparaison ne doit bien sûr pas être
poussée trop loin, puisque la forme du hautbois n’a quant à
elle pas même le pouvoir de nutrition. Ar. affirme enfin que le
pouvoir actif de la forme nutritive, trop sollicité, s’évanouit.
Le corps n’est plus alors à même de se maintenir à son ni-
veau quantitatif maximal et dépérit. Pour plus de détails, voir
Introduction, p. cxii sqq.
3. Je lis la négation οÑτοι (comme H . unayn) à la place du
démonstratif οØτοι de tous les éditeurs et des manuscrits by-
zantins conservés.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 28-31) 129
4. Cette périphrase pour désigner les quatre corps premiers
(terre, eau, air, feu) n’est ni rhétorique, ni destinée seulement à
souligner que les vrais « éléments » sont les puissances (chaud,
froid, sec, humide) — contra Joachim, p. 137. Ar. veut aussi
dire que le terme était employé par certains à propos des quatre
corps. Cf. PA II 1, 646a 13-15 : ... Žκ τFν καλουµŒνων Îπ¾ τινων
στοιχε¬ων, ο¶ον γCv Œροv Ïδατοv πυρ¾v· “τι δ βŒλτιον °σωv Žκ τFν
δυνµεων λŒγειν. Les commentateurs de PA restent silencieux
sur l’identité de ces τινεv. S’agirait-il des médecins-physiciens
avec lesquels dialogue le GC ?
5. Ar. pose les jalons d’une étude des éléments, procédant,
de manière régressive, par analyse de la notion : l’étude des
éléments présuppose celle du mélange, celle-ci celle de l’agir et
de l’être-affecté, cette dernière celle du contact. On a ici l’ordre
inverse des chapitres subséquents, jusqu’au chapitre 5 du livre
II.
6. Le ÎπL λλ–λων des recentiores (accepté par tous les
éditeurs) est contextuellement faible (cf. Migliori, p. 187)
et textuellement indéfendable (cf. Überlieferungsgeschichte, p.
321).
Page 30.
1. En d’autres termes, l’altération est le plus petit déno-
minateur commun des physiologues et celle-ci met en jeu
l’affection (πθοv), donc par définition l’action et l’affection
(ποιεEν κα­ πσχειν). L’étude de ces notions est aussi nécessaire
à démonter les paralogismes des prédécesseurs qu’à construire
une théorie de la matière plus adéquate que la leur.
Page 31.
1. Les commentateurs modernes remarquent généralement
que ce passage est l’un des rares où Ar. applique l’Áµωνυµ¬α
à des noms plutôt qu’à des choses. La différence, cruciale
dans d’autres contextes, est sans grand enjeu dans l’étude
du contact, puisqu’il s’agit d’un acte et non d’un objet. Il est
beaucoup plus important de comprendre τ µν ... τ δ ...
comme adverbial et non comme se rapportant directement aux
Àν¾µατα (cf. K.-G. II, 264, 3, a), puisque justement certains
noms, et en particulier le contact, peuvent être employés à
la fois de manière équivoque (« votre geste m’a beaucoup tou-
ché ») et hiérarchiquement dérivée d’un sens fondamental (le
contact mathématique par rapport au contact physique). Que
130 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 31)
l’on n’entende plus que le sens secondaire (en français, le tact)
ne change rien au rapport de dérivation.
2. Les commentateurs disent en général qu’Ar., interpré-
tant les mathematica comme de simples déterminations des
êtres physiques, leur confère le contact de manière dérivée,
pour autant que les êtres physiques se touchent eux véritable-
ment. C’est oublier qu’Ar. choisit ici précisément de suspendre
son jugement sur leur statut ontologique. La liaison argumen-
tative est donc bien plus forte : quel que soit le statut des
mathematica, et à supposer même que nous ayons affaire à des réa-
lités séparées au sens platonicien, la nécessité de leur attribuer
contact et position impose celle de les considérer, d’une ma-
nière ou d’une autre, dans un « lieu ». Un argument voisin était
utilisé en Phys. IV 1, 208b 22-25 (en suivant l’interprétation
d’Alexandre) : si les objets mathématiques, sans être dans le
lieu au sens propre, le sont cependant dans une certaine me-
sure pour nous, a fortiori les êtres physiques. Contact et lieu
sont donc indissociables, et contact au sens propre impose lieu
au sens propre, c’est-à-dire monde (sublunaire) du léger et du
lourd.
3. Cf. Phys. V 3, 226b 23.
4. Car si elles se confondent, il s’agit de continuité et non
de contact. Cf. Phys. V 3, 227a 10-17. La correction de Joachim
(δι|ρ経να pour διωρισµŒνα) ne s’impose pas. Cf. Migliori, p.
189, n. 20.
5. Cet argument ne se laisse comprendre que dans le cadre
de la cosmologie aristotélicienne. Il y a pour Ar. un « haut »
resp. un « bas » absolus de l’univers, définis par le mouvement
naturel des objets légers resp. pesants. Ainsi, le contact présup-
pose le lieu, celui-ci la position, celle-ci l’opposition haut/bas,
celle-ci la pesanteur et la légèreté, ces dernières, en tant que
corrélées à des déterminations actives des corps, la capacité
d’agir et d’être affecté. Il est intéressant de s’interroger sur le
mode de cette corrélation. Soit la pesanteur et la légèreté ne
sont que des « propres » (cf., pour le feu, Top. V 2, 130a 10-
14) associés à des objets susceptibles d’interaction qualitative,
parce que chauds, froids, humides et secs. Soit Ar. se rapproche
de l’antitypie atomiste : la pesanteur et la légèreté créent le
mouvement des masses corporelles, d’où les chocs mutuels,
d’où les actions-affections, d’où la chimie des transformations.
Même dans ce dernier cas cependant, une différence de taille
subsiste avec l’atomisme : les corps, pour Ar., sont chauds en
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 31) 131
eux-mêmes, c’est-à-dire ni chauds seulement pour nous, ni seule-
ment échauffés par frottement mécanique (même si Ar. connaît
l’existence de ce phénomène ; cf. en part. Meteor. I 3, 340b 10-
14). La position d’Ar. est sans doute médiane : la pesanteur
et la légèreté sont des propres de corps en eux-mêmes chauds,
froids, secs, humides, mais ce sont elles qui permettent qu’ils
se rencontrent, donc interagissent. Elles ont par conséquent
un rôle actif et pas seulement signalétique.
6. Ce glissement de l’agir/être affecté au mouvoir/être mû
est insatisfaisant. Cf. n. suivante.
7. Ar. revient ici à l’identification du toucher à l’agir. La
dualité fondamentale des modes du mouvoir, sur laquelle il
s’appuie maintenant pour postuler une dualité des modes de
l’agir, éclaire a posteriori (mais ne suffit pas à justifier) le glis-
sement que nous venons de constater de l’agir au mouvoir.
8. Ar. court deux lièvres : il veut d’une part traiter du
contact sublunaire (celui où les deux objets se touchent et sont
touchés mutuellement) et d’autre part (et concomitamment)
faire une place au contact supralunaire marqué par une asymé-
trie du touchant et du touché. Le mouvoir, dans lequel on peut
opérer une distinction assez similaire, est un bon indice, car
(1) les notions de toucher et de mouvoir se recouvrent souvent ;
et (2) on sait que le Premier moteur meut en étant lui-même
immobile. Il est donc plausible que le Premier Moteur agisse
sans être affecté. Le paragraphe suivant tempère cependant
cette analogie et, en toute rigueur, la rend inopérante.
9. On a là l’expression de l’équivoque qui hypothèque le
chapitre. Ar. hésite entre considérer le mouvoir comme le genre
de l’agir ou comme une catégorie parallèle (qui se confond de
facto avec celle du transport). Car si le mouvoir est un genre,
tout ce qui se dira de lui se dira aussi de l’agir sans qu’il y
ait besoin d’une analogie lourde. Mais s’il s’agit d’une catégo-
rie parallèle, rien n’autorise à appliquer la spécificité de l’une
(en l’occurrence, la dualité des processus possibles) à l’autre.
Il n’est pas sûr que toute la confusion du chap. 6 recouvre
beaucoup de profondeur théorique. Si Ar. a autant de mal à dis-
tinguer le toucher de l’agir, c’est que sa doctrine vise à rendre
compte de l’altération et n’a que faire du rapport topologique
possible de deux objets. Pour le dire un peu brutalement, la
discussion du chap. 6 n’apporte rien à celle des chap. 7-9. Ar.
s’est peut-être laissé emporter par l’antériorité notionnelle du
toucher sur l’agir. Tout est dit plus clairement et plus succincte-
ment un chap. plus loin, GC I 7, 24a 30-34 : « Rien n’empêche la
132 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 31-33)
première chose qui meut, au sein du mouvement, d’être immo-
bile (dans certains cas c’est même une condition nécessaire),
mais la dernière, quand elle meut, est toujours en mouvement.
Dans le cas de l’action, la première chose à agir ne peut être
affectée, mais la dernière est elle aussi affectée ».
Page 32.
1. Certains mouvements, une translation simple par
exemple, ne s’accompagnent pas d’affection qualitative. Il n’est
pas en revanche d’altération qui ne soit un mouvement.
2. Tous les exemples de “στι µν äv X, “στι δL äv οÑ relevés
par Bonitz, Index, 220b 9-12, signifient : « il y a un sens où X
et un sens où non-X ». Il faut comprendre, ici, que le noyau du
X consiste dans l’idée du toucher, et non dans la simple mise
en relation du moteur et du mû, qui serait un truisme, voire
une inexactitude, puisque le moteur meut le mû sous tous les
rapports où on les considère. C’est sans doute faute de saisir
cet accent qu’un érudit ancien a remplacé, dans l’ancêtre de F,
κινητικ, « ce qui meut », par κ¬νητα, « ce qui est immobile ».
Ar., selon cet ajout, soulignerait non pas la laxité du rapport
entre mouvoir et toucher, mais la spécificité de la motricité
immobile du Premier Moteur.
3. Prise au pied de la lettre, cette affirmation est contra-
dictoire : le toucher présuppose (par définition) la présence
simultanée des deux termes en jeu. Elle n’est admissible que si
l’on accorde à Ar. son glissement douteux du toucher à l’agir.
Il y aura alors un sens où l’on dira qu’un objet agit sur un
autre sans être affecté par ce dernier. Comme à son habitude,
Ar. se hâte vers le seul point qui l’intéresse véritablement :
la distinction entre un domaine strict de l’agir et de l’être af-
fecté et un domaine lâche, nécessaire à la seule théorisation
cosmologique : si l’action et l’affection véritables, réciproques,
ne se réalisent qu’ici bas, il n’en faut pas moins postuler une
action sans réaction, en un certain sens du Premier Moteur
sur le Ciel (même si le Ciel n’est pas à proprement parler
affecté) et du Ciel sur le monde sublunaire. Le toucher n’est
plus à ce stade que simplement ou doublement métaphorique :
à un premier niveau, « toucher » veut dire « agir sur quelque
chose » ; à un second, « s’en prendre à quelqu’un » (cf. infra,
n. 6). C’était le sens de la discussion sur les onomata du dé-
but du chap. Mais comment Ar. comprend-il la communauté
des deux « touchers » : s’agit-il de noms homonymes ou de
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 31-33) 133
noms « unis focalement » ? On a plutôt l’impression qu’Ar. a
seulement voulu insister sur la nécessité de ne pas prendre l’af-
firmation du toucher asymétrique (A touche B et B ne touche
pas A) au sens strict.
4. Il n’est pas du tout sûr qu’il faille, avec les commen-
tateurs, réintroduire ici les mathematica, même au niveau le
plus général, ces derniers étant par définition immobiles (cf.
Metaph. E 1, 1026a 13-15). Leur seul rôle était, au début du dé-
veloppement sur le contact, de fournir un argument a fortiori à
la liaison entre contact et lieu. Ar. réaffirme plutôt sa distinc-
tion entre le « toucher » impliquant des êtres supralunaires et
le « toucher » sublunaire qui ne va pas sans action et affection.
5. Le sens de l’exemple n’est pas exactement celui que la
traduction française suggère. « Toucher quelqu’un », en grec,
ne veut pas dire agir sur sa réceptivité émotive, mais porter la
main sur lui, l’attaquer.
6. Cf. supra, n. 3. À la confusion des trois notions toucher
agir mouvoir s’ajoute le réseau d’obscurités de la doctrine du
Premier Moteur, en particulier la difficulté à concevoir la fina-
lité motrice indépendamment de l’efficience motrice. On peut
ainsi distinguer (1) la façon dont le Premier Moteur (intrans-
latable et inaltérable parce qu’incorporel) meut resp. agit sur
resp. touche le Premier Mû (corporel, mobile et inaltérable) ;
(2) la façon dont une sphère supralunaire meut resp. agit sur
resp. touche une autre sphère supralunaire ; (3) la façon dont
la dernière sphère supralunaire meut resp. agit sur resp. touche
la sphère ignée (corporelle, mobile et altérable) ; (4) la façon
dont un corps sublunaire meut resp. agit sur resp. touche un
autre corps sublunaire.
Page 33.
1. Cette théorie de la destruction du petit feu par un grand
feu, attribuée ici aux Anciens, joue un rôle fondamental dans
la science aristotélicienne de la vie. Elle revient à ce titre à plu-
sieurs endroits stratégiques des PN (Somn. 2, 456a 6-10, Juv. 5,
469b 21-470a 15, Resp., passim et en part. chap. 8, 474a 25-b
24, chap. 15-16, 478a 11-24, chap. 17, 479a 8-28). On a un cas
net où l’attribution d’une thèse aux Anciens ne signifie pas né-
cessairement qu’Ar. s’en détache. C’est plutôt leur formulation
qui est archaïque.
2. Même si selon Ar., comme on le verra, Démocrite n’a
pas plus raison que ses adversaires, l’originalité de ses théories
134 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 33-36)
physiques suffit à ce qu’on lui accorde la prééminence en ce
domaine. Cf. supra, I 2, 15a 32-b 1.
3. Je lis, avec le noyau de la famille a, le plus rare ŽγχωρεE
(personnel) contre le ŽγχωρεEν (impersonnel : « être possible »)
de la famille b et de la vulgate.
Page 34.
4. Cf. Metaph. I 7, 1057b 2-34. L’analyse du genre des
contraires est plus développée en Cat. 11, 14a 15-25, où Ar.
distingue entre les contraires dans le même genre (le blanc
et le noir dans le genre de la couleur), les contraires dans les
genres contraires (la justice dans la vertu et l’injustice dans le
vice) et les contraires eux-mêmes genres (le bien et le mal). Il
est vrai que seule la première catégorie intéresse vraiment la
science physique, qui traite avant tout du changement entre les
contraires.
5. Le schème logique de la contrariété des espèces à l’in-
térieur d’un même genre, dégagé a priori, trouve confirmation
dans la façon dont les processus physiques ont lieu. Alexandre
et Averroès, pour sauver la faiblesse de cette « reconnaissance »
du schème abstrait dans le sensible, inversent la démarche et
parlent d’induction. Cf. Introduction, p. xcviii.
Page 35.
1. Cet exemple, ambigu en français, l’est un peu moins en
grec, où l’on peut entendre plus facilement sous les termes
« froid » et « malade » (au neutre) la détermination elle-même
et non le sujet déterminé.
2. L’exemple n’est pas choisi au hasard. Il annonce le pro-
cessus d’assimilation de la nourriture par, en un sens, l’âme
et, en un autre sens, la chaleur vitale. Cf. DA II 4, 416b 20-31.
3. Ar. postule implicitement que le rapport de la forme à la
matière, et du prédicat au sujet aussi bien, est celui de l’espèce
au genre. On peut s’interroger sur le statut de cette équiva-
lence : s’agit-il dans l’esprit d’Ar. d’une analogie forte, fondée
sur un rapport d’antérieur-postérieur et volontairement souli-
gnée par les communautés lexicales (εµδοv pour l’espèce et la
forme, Îποκ嬵ενον pour le substrat matériel et le sujet) ou d’une
métaphore facilitée par une terminologie équivoque ?
4. Ar. revient au problème abordé au chap. précédent, en
réaffirmant la quasi équivalence de facto, malgré la distinction
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 33-36) 135
d’antériorité notionnelle, du toucher et de l’agir. Philopon,
In GC 151,7-24, remarque judicieusement qu’Ar. passe subrep-
ticement de la question de l’action réciproque à celle de la
possibilité qu’a un agent de ne pas être affecté tout court (et
pas seulement par l’objet qu’il affecte). C’est qu’Ar. a en tête
la question, ontologiquement décisive, de l’impassibilité et de
l’immobilité du Premier Moteur. Voir n. suivante.
5. L’opposition entre le premier et l’avant-dernier terme
dans une chaîne de mouvements en recouvre implicitement
une autre, de statut ontologique : celle entre la cause finale
(ou formelle) et la cause agente. Sous peine d’une régression
à l’infini, le premier terme absolu du mouvement est nécessai-
rement immobile, et sa causalité doit être d’un autre type que
celle de l’agent, qui meut en étant mû. Seules les approxima-
tions du langage peuvent laisser croire que le premier terme
d’un mouvement est lui-même mobile : si je meus une pierre
avec un bâton, le mouvement de mon bras dépend en dernière
instance de la forme de mon acte en mon âme, donc d’un prin-
cipe immobile parce qu’incorporel.
Page 36.
1. Il est intéressant qu’Ar. parle de la matière d’un acte ou
d’une science. L’idée sous-jacente est sans doute que la matière
de la médecine réside en des propositions, des contenus notion-
nels, auxquels la science imprime son ordre, donc sa forme.
Aussi la matière de la médecine doit-elle être comprise comme
subject-matter « où » elle se déploie. En tant que telle, elle est
hétérogène à la matière sensible sur laquelle elle se propose
d’agir et par laquelle elle ne peut par définition être affectée.
C’est d’ailleurs ce qui explique que l’existence d’un art n’est
pas mise en péril par l’échec de certaines de ses réalisations
individuelles (cf. Rhet. I 1, 1355b 8-14). Cette formalisation
du problème permet à Ar. d’établir la relation non-symétrique
(mixte) nécessaire à sa cosmologie.
2. Le médicament est tôt ou tard en contact avec le tissu
organique qu’il doit guérir.
3. Ar. présente ici plus nettement comme une comparai-
son ce dont il avait eu tendance à se servir plus haut (cf. 23b
29 sqq.) comme d’une équivalence. L’essentiel reste d’insister
sur le fond naturel commun des deux substances susceptibles
d’interaction.
136 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 36-37)
4. Déclaration capitale, et fort gênante, pour une lignée
d’interprétations théologiques d’Ar. Celui-ci s’élève clairement
contre une assimilation de son Premier Moteur à un Dieu créa-
teur. Ammonius avait rédigé un traité pour démontrer que le
Premier Moteur était également cause agente selon Ar. et son
élève Philopon, In GC 152,18-153,2, fait plus qu’évoquer la dif-
ficulté : sans doute dans une volonté conciliatrice, il dénie que
le Premier Moteur soit cause agente (ποιητικ¾ν), parce que l’ac-
tion implique durée et imperfection, mais maintient son statut
de cause (immédiatement) « processive » (προαγωγ¾ν) c’est-à-
dire, comme il l’avait dit un peu plus haut (In GC 136,33-137,3),
de Démiurge (δηµιουργ¾v). Cette contre-attaque par surenchère
ne peut bien évidemment pas être acceptée comme une in-
terprétation historique plausible d’Ar. Ce n’est qu’une pièce
néoplatonicienne rapportée.
5. Un agent, pour pouvoir être dit tel, doit provoquer un
changement, c’est-à-dire être à l’origine d’un processus menant
à un certain état. L’agent ne saurait donc se confondre avec des
causes (résultatives) qui sont elles-mêmes des déterminations
de cet état, comme la forme et la fin (qui se confondent au
niveau du vivant : cf. GA I 1, 715a 8-9).
6. La matière, en tant que telle, est pure passivité, et ne
saurait par définition être considérée comme agente, ou active.
Comme il n’y a pas d’autre type de cause que les quatre men-
tionnés, l’agent est nécessairement principe de mouvement.
7. Ar. suppose ici une chaleur séparée, c’est-à-dire sans sub-
strat matériel. Dans ce cas, cette chaleur ne se corromprait
jamais, car la structure « espèce-genre » de la contrariété ne
s’appliquerait pas. Elle agirait sans être affectée en retour. Ar.
songe sans doute à une théorie alternative de la substance
astrale, qui postulerait, au niveau du Ciel, une chaleur « im-
matérielle », en tant que telle incorruptible, donc éternelle.
Cela revient d’ailleurs à une doctrine qu’il a lui-même soute-
nue dans sa jeunesse. Pour la proximité, sur cette question, du
De philosophia perdu et de certaines théories présocratiques, cf.
G. Freudenthal, Aristotle’s Theory of Material Substance, Oxford,
1995, p. 84-105.
Page 37.
1. Pour Ar., l’affection par excellence, c’est la sensation
(Cf. Introduction, p. cxxxvi-cxxxvii). Une discussion des théo-
ries des prédécesseurs se centre donc d’elle-même sur leur
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 36-37) 137
doctrine de la perception. La progression du chap. 8 reste
malgré cela difficile à cerner. L’objet principal de la critique
d’Ar. est la théorie des conduits d’Empédocle et de certains au-
teurs anonymes, scientifiquement erronée et intrinsèquement
maladroite : s’ils avaient saisi les présupposés de leur propre
discours, ils auraient été leucippéens. La critique portera donc
essentiellement sur l’atomisme « conséquent » de Leucippe et
Démocrite, mais en tant que forme la plus achevée de la thèse
d’Empédocle.
2. On n’a conservé aucun vers d’Empédocle où celui-ci men-
tionne des « conduits » (π¾ροι) en ce contexte. Au fr. 84, v. 9 (cf.
Ar., Sens. 2, 437b 26-438a 3), il emploie un autre terme (χονη)
et parle sans doute davantage de la structure ignée du globe
oculaire que du mécanisme de la vision (l’amalgame tendan-
cieux d’Ar. vise à lui prêter une incohérence supplémentaire).
Il ne fait cependant guère de doute, étant donné les citations
des auteurs anciens (cf. Théophraste, Sens. § 7-8 ; Platon, Mé-
non, 76c) que la thèse des conduits est bien un morceau de
doctrine authentique. Empédocle a cherché à réduire une série
de processus biologiques à des infiltrations, via des conduits,
d’effluves dans des corps. Voir cependant infra, n. 4.
3. En d’autres termes, Empédocle conçoit les différents
sens à la manière d’autant de serrures, que ne peuvent « ou-
vrir » que certaines effluves. Si celles-ci sont trop épaisses,
elles ne pénètrent pas dans les conduits ; trop fines, elles ne
s’adaptent pas exactement à leur forme. L’agent dernier, c’est
celui qui correspond métriquement aux conduits correspon-
dants.
4. Pour le pluriel, qui dénoterait une école médicale em-
pédocléenne chronologiquement plus proche d’Ar., et pour
laquelle le principe des conduits aurait eu une importance dé-
cisive, voir Introduction, p. xxxv sqq.
5. Les bonnes conditions de la vision sont fonction du
nombre des conduits du corps traversé et de leur bon aligne-
ment axial les uns par rapport aux autres.
6. Cf. supra, n. 4 et la référence à l’Introduction. Ar. pour-
rait avoir en vue Philistion.
7. C’est certainement pour cette raison, selon Empédocle,
fr. 91, que « l’eau ... s’adapte au vin mais qu’elle refuse <de se
mêler> à l’huile ».
8. La relative œπερ Žστ¬ν est ambiguë. Je la comprends
comme la locution aristotélicienne Åπερ Žστ¬ν rapportée à φËσιν
138 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 37-39)
avec attraction du relatif. L’autre construction, privilégiée par
les traducteurs modernes, revient à dire « ils ont pris comme
principe, conformément à la nature, ce qui l’est vraiment ».
Mais Ar. ne peut aller jusqu’à reconnaître aux atomistes le
choix des bons principes. Il leur accorde seulement d’avoir
eu conscience de la nécessité de choisir la nature (et non des
schèmes « logiques ») comme principe d’explication des phé-
nomènes naturels.
9. Ar. explique maintenant comment Leucippe, partant du
raisonnement logiquement (mais seulement logiquement) im-
peccable des Eléates, parvient à le concilier aux apparences
sensibles. Il commence donc par un résumé des thèses de Mé-
lissos (cf. le traité pseudo-aristotélicien Sur Mélissos, chap. 1).
Page 38.
1. Le nerf de l’argument éléate est de montrer que la divi-
sion sans vide, où la contiguïté (en langage aristotélicien) est
préservée, n’en est pas vraiment une. L’univers est donc un.
Dans l’hypothèse inverse, c’est-à-dire si l’on se risque à affirmer
la division de deux corps en contact, il faudra poursuivre l’ana-
lyse à l’infini, et il ne restera plus du sensible que des divisions,
donc du vide, donc du rien. Les Eléates refusent de prendre en
compte les critères dynamiques de cohésion entre deux corps
pour ne considérer que leur position « géométrique » relative.
2. Supposons, nous diraient les Eléates, un univers contigu
mais sans vide : il sera lui aussi immobile. Si ce renseignement
doxographique est fondé, on comprend mieux l’insistance
d’Ar., au début du chap. 5, sur la possibilité du mouvement
circulaire « dans un même lieu ». On a cependant peine à croire
que les Eléates ne se soient pas fait à eux-mêmes une objection
aussi immédiate. N’avons-nous dès lors affaire ici qu’à une re-
construction aristotélicienne ?
3. L’expression peut faire référence à un titre, attesté chez
de nombreux penseurs présocratiques (cf. D.-K., t. III, p. 33a)
ou tout simplement à un terme courant chez les Eléates (cf.
Parménide, fr. 1, v. 29 et fr. 8, v. 51). Mélissos est très proba-
blement la cible de ces dernières lignes, mais on ne lui connaît
qu’un traité Sur la nature, ou : Sur l’Être. L’intention d’Ar. est
bien entendu persifleuse.
4. Ar. enchaîne maintenant sur ce qui lui importe, le carac-
tère méthodique de la doctrine atomiste. Il va donc montrer
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 37-39) 139
comment celle-ci tient compte aussi bien des réquisits exorbi-
tants des Eléates que des exigences de la nature. Tout le compte
rendu de la doctrine éléate n’était destiné qu’à situer dans sa
filiation historique la théorie de Leucippe. Ce passage n’a pas
été compris parce que le grec n’a pas été correctement édité.
Il faut comprendre que le δŒ après ΛεËκιπποv n’introduit pas
une nouvelle opposition, mais reprend, après la parenthèse, le
δŒ du début de la phrase (pour cette construction, voir dans le
même traité I 1, 14a 11-13 (Åσοιv δ..., τοËτοιv δ ...). Il faut en
outre lire Žπε¬, leçon de la famille a aussi bien attestée, malgré
ce que laisse croire les apparats de Joachim et de Mugler, que
le Žπ¬ de la famille b. Cf. Überlieferungsgeschichte, p. 343-346.
5. Avec les meilleurs manuscrits, je ne retiens pas γρ après
τ¾ (25a 28) et je lis ‘ν pour Ãν (25a 29). Je place en consé-
quence une virgule avant φησιν (25a 28) et supprime le point
en haut après εµναι (25a 28). Les éditeurs lisent tous « l’être (τ¿
Ãν) au sens vrai est un être tout à fait plein » ; mais il s’agit
sans doute de la correction d’un érudit antique gêné par l’ap-
parente contradiction de la phrase subséquente (« un tel être
n’est cependant pas un »). L’idée est en fait que le principe
d’unité matérielle n’est pas unique (le terme grec ‘ν, « un », a
les deux sens). Il faut comprendre l’opposition comme un pa-
radoxe voulu, comme un « slogan » atomiste face au monisme
éléate : τ¿ ’ν οÍχ ‘ν, l’Un n’est pas un. Cf. Überlieferungsgeschichte,
p. 323-325.
Page 39.
1. Reste de l’éléatisme de Leucippe. Tout ce passage est
destiné à montrer la simplicité des moyens mis en œuvre par
les atomistes pour contourner les interdits éléates frappant
mouvement et pluralité. Leur solution tient à un monisme « lo-
cal », c’est-à-dire transplanté du niveau cosmique à celui de la
substance-atome.
2. En lisant, avec les meilleurs manuscrits, τŒρων (« allo-
gènes ») pour στερεFν (« solides »). Cf. Überlieferungsgeschichte,
p. 325-326.
3. Les conduits d’Empédocle jouent maladroitement le rôle
du vide des atomistes — maladroitement, parce qu’Empédocle
nie justement l’existence du vide. Cf. plus bas, même chap.,
26b 6 et sqq.
140 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 40)
Page 40.
1. L’expression σωρευ¾µενον µŒγεθοv est métriquement inté-
grable dans un hexamètre dactylique. En outre, d’après Bonitz,
Index, p. 745b 40-42, le verbe σωρεËειν, « entasser », n’apparaît
qu’une fois à l’actif chez Ar. (Rhet. II 15, 1390b 18) et, hor-
mis dans le présent passage, jamais au passif. On ne peut donc
considérer, comme les commentateurs semblent le faire, cette
locution comme un banal élément du discours aristotélicien.
Faut-il y voir un fragment du poème physique d’Empédocle ?
C’est possible, car bien que le terme µŒγεθοv n’apparaisse ja-
mais dans les fragments conservés, il est attesté chez Homère.
Une autre solution serait d’attribuer le seul terme σωρευ¾µενον
au poème d’Empédocle, Ar. complétant l’idée et la métrique,
avec désinvolture, dans son propre lexique.
2. Empédocle, qui conçoit les corps comme des amas de
matière, ne peut cependant puiser ni dans les ressources de
la mécanique atomiste (en tant que partisan de la division in-
définie) ni dans celle des qualitativistes (puisque les corps ne
se transforment pas selon lui les uns dans les autres). On ne
comprend donc pas ce qui tient lieu chez lui de principe de
cohésion. Il lui aurait fallu postuler quelque chose comme les
triangles élémentaires du Timée 53c sqq.
3. En toute rigueur, ce passage est doublement inadéquat.
Tout d’abord, « chaque solide » ne peut pas recevoir une in-
finité de formes : ce sont les formes des différents solides
qui varient à l’infini. Mais il ne s’agit là que d’une expres-
sion condensée pour affirmer à la fois l’infinité des formes
et l’infinité du nombre des atomes homéomorphes. Et même
à admettre cette solution, on pourrait être tenté de condam-
ner στερεFν, « solides », pour traduire « les figures délimitant
chaque indivisible » (puisque Platon ne reconnaît que des
surfaces indivisibles). Je préfère compter avec la négligence cou-
tumière d’Ar. L’idée reste claire.
4. Ar. passe à la critique de l’adversaire le plus cohérent,
idéal systémique dont la doctrine d’Empédocle n’est qu’une ap-
proximation maladroite. La similitude du constat dont partent
Leucippe et Platon n’empêche pas la supériorité du premier en
tant que physicien.
5. Ar. renvoie ici avant tout à GC I 2, 15b 28 sqq., où il se
reportait à d’« autres » écrits, très probablement DC III 1, 298b
33-300a 19 et III 7, 305b 28-306b 2.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 40) 141
6. Il ne s’agit pas d’une critique générale de l’atomisme,
mais d’une attaque centrée sur la question de l’action et de
l’affection. Ces processus, inconcevables dans le système des
conduits d’Empédocle, le seraient-ils dans l’atomisme consé-
quent ? Ar. montre que non. Les lignes qui suivent (25b 36-26a
25) sont excessivement difficiles, pour des raisons textuelles et
doctrinales. Il n’y a sans doute que deux grands arguments, le
premier (25b 36-26a 14) centré sur l’impossibilité de l’action
et de l’affection des atomes, le second (26a 14-25) sur l’impos-
sibilité de l’inhérence des affections aux atomes. Le premier
argument se divise en trois grands moments :
• 1. Les atomes ne sont pas susceptibles d’affection car l’af-
fection a lieu au travers du vide <or les atomes sont pleins>
(25b 36-26a 2) ;
• 2. Les atomes ne sont pas susceptibles d’action (26a 2-3), car
(γρ, 26a 3) :
< 2.1. Le chaud est tel car il est une figure coupante (cf. p. 41,
n. 1 et 2) > ;
< 2.2. Or une figure en tant que figure est toujours coupante
(cf. p. 41, n. 1) > ;
< 2.3. Donc toute figure, en tant que figure, sera « chaude » > ;
< 2.4. Donc les atomes, en tant que figures, ne peuvent être
que « chauds » > ;
< 2.5. Donc > les atomes, en tant que figures, ne peuvent être
ni froids ni durs (26a 3) ;
< 2.6. Donc les atomes, qualitativement identiques, ne seront
pas susceptibles d’action mutuelle>.
• 3.1.1. Supposons malgré tout (κα¬τοι ... γε) qu’on parvienne à
dénicher la figure du « froid » que la vraisemblance physique
invite à postuler (26a 3-6) ;
3.1.2. Par refus de l’arbitraire, il faudra aussi introduire les
couples lourd/léger et dur/mou (26a 6-8) ;
3.2.1. D’ailleurs (κα¬τοι ... γε), Démocrite parle d’atomes « plus
lourds » (26a 9-10) ;
3.2.2. Donc (èστε), par refus de l’arbitraire, il y aura des atomes
« plus chauds » (26a 10-11) ;
3.2.3. < Par définition de la chaleur >, l’atome moins chaud sera
affecté par l’atome « plus chaud » (26a 11-12) ;
< 3.2.4 Ce qui est contradictoire avec 1. >.
3.3.1. Si les atomes sont durs/mous, le mou indique par défi-
nition un état susceptible d’être affecté (26a 13-14) ;
142 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 40-41)
< 3.3.2. Ce qui est contradictoire avec 1.>.
Pour une autre interprétation de ce passage, qui y voit quatre
réfutations distinctes de la thèse globale de la non action-
affection des indivisibles, voir D. O’Brien, Theories of Weight
in the Ancient World. Four Essays on Democritus, Plato and Aris-
totle. Vol. I : Democritus : Weight and Size, Leyde, 1981, p. 41-79.
O’Brien est cependant contraint de changer le texte à la l. 3
et, ll. 13-14, d’emprunter aux éditeurs une ponctuation de l’ar-
gument qui, selon moi, en manque le sens. Cf. p. 41, n. 1 et
8.
Page 41.
1. Or les atomes de Leucippe, comme l’Un des Eléates, sont
parfaitement pleins.
2. Asulanus, suivi par O’Brien, ibid., p. 64-65, contre la tra-
dition directe et indirecte unanime, a conjecturé de remplacer
« dur » par « chaud ». L’idée serait alors qu’Ar. dénierait aux ato-
mistes la possibilité d’expliquer l’action en se fondant sur sa
propre théorie du chaud et du froid comme les deux et uniques
qualités actives. Toutefois, non seulement Démocrite admet le
chaud, mais il pourrait être tenté de prêter un rôle actif à la
dureté des atomes. Pour le « tout chaleur » des atomes de Dé-
mocrite, c’est-à-dire la réduction aristotélicienne des atomes
sphériques de Démocrite (cf. n. suivante) au modèle anguleux
des pyramides de Platon et donc la réduction de toute figure à
un figure polygonale, voir DC III 8,307a 13-19 : « En outre, si
le feu chauffe et brûle à cause de ses angles, tous les éléments
seront, quoique, sans doute, à des degrés divers, capables de
chauffer, car tous ont des angles. C’est le cas, notamment, de
l’octaèdre et du dodécaèdre. (Pour Démocrite, même la sphère,
qu’il tient pour une sorte d’angle, coupe, à cause de sa mobi-
lité). De la sorte, les éléments se différencieront entre eux par
le fait que les uns comporteront ces propriétés à un plus haut
degré que les autres, ce qui est manifestement faux ».
3. Pour la sphéricité des atomes de feu, cf. DA I 2, 403b 31-
404a 3 ; 405a 8-13 ; DC III 4, 303a 12-14 ; III 8, 306b 29-307b
18.
4. Il serait arbitraire de confiner les couples d’affections
possibles au chaud et au froid. L’argument n’est que superfi-
ciellement semblable à DC III 8, 307b 5-10. Dans ce texte, Ar.
stigmatisait l’impossibilité de trouver une figure contraire à une
autre figure. Ici, il se contente de souligner l’arbitraire qu’il y
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 40-41) 143
a à ne distinguer qu’une figure du chaud.
5. Nouvel appel à la symétrie. Démocrite admet qu’un
atome puisse être « plus lourd » qu’un autre. Il doit donc égale-
ment admettre qu’un atome puisse être plus chaud qu’un autre.
Or une différence de chaleur, au moment du contact, implique
par définition — sur ce point de physique aristotélicienne, voir
O’Brien, ibid., p. 58, n. 1 — échauffement du corps le plus froid
et refroidissement du corps le plus chaud. Il y a donc action et
affection réciproques, ce qui est contraire au postulat de départ
des atomistes. Leur thèse est donc contradictoire.
7. Je lis, avec la grande majorité de la tradition manuscrite,
« à peine froid » et non, comme les éditeurs et traducteurs mo-
dernes, « à peine chaud » ; Cf. Überlieferungsgeschichte, p. 326.
Les deux expressions renvoient chez Ar. au même état ther-
mique, tiède. « À peine froid », car la chaleur d’un radiateur
agit sur du froid modéré (à Paris), mais pourrait être mise en
échec par le froid glacial (dans l’Antarctique). On pourrait être
tenté de défendre la leçon traditionnelle en remarquant qu’Ar.
a intérêt à présenter son argument comme une variation du
chaud selon le plus et le moins, pour contraindre plus faci-
lement Démocrite à reconnaître l’existence de l’affection au
niveau atomique. C’est vrai, mais l’assimilation du « à peine
froid » à l’« à peine chaud » est implicite dans notre texte (le
meilleur, encore une fois, du point de vue de la tradition) et sa
leçon peut donc être maintenue.
8. Je comprends la particule δŒ, comme il n’est pas rare chez
Ar. et d’autres auteurs classiques, comme une introduction
d’apodose à effet adversatif. Cf. Bonitz, Index, p. 167a 19-21 :
in enunciatis conditionalibus apodosis interdum, ubi oppositio quae-
dam significanda est, particulam δŒ adhibet. Voir aussi LSJ, s. v.,
II 1 et K.-G. II 2, p. 275-278, p. 276 (b). Ar. se contente donc
de tirer la conséquence non pas d’une prémisse atomiste « ab-
solue », mais de l’extension dialectique opérée aux ll. 6-8 : si
on admet le couple dur-mou, on admet par définition l’existence
de l’affection. Les traducteurs et commentateurs comprennent
autrement : LΑλλ µ—ν ε® σκληρ¾ν, κα­ µαλακ¾ν. Τ¿ δ µαλακ¿ν šδη
τG πσχειν τι λŒγεται· τ¿ γρ Îπεικτικ¿ν µαλακ¾ν (« En outre, si un
indivisible est dur, il doit y en avoir un aussi qui est mou ; mais
il est déjà dit mou par le fait de pâtir en quelque chose, car le
mou, c’est ce qui cède à la pression »).
9. On a montré la contradiction que fait subir l’atomisme à
l’idée d’action-affection. On passe maintenant au second argu-
ment, l’impossibilité, pour les atomistes, de rendre compte de
144 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 41-43)
l’inhérence locale des affections. Le trilemme est le suivant :
1.1. Soit chaque indivisible est sans qualité ;
1.2. C’est absurde <car cela contredit l’évidence sensible>.
2.1. Soit chaque indivisible possède une et une seule qualité ;
2.2. C’est absurde car les indivisibles n’auraient plus de nature
commune.
3.1. Soit chaque indivisible possède plus d’une seule qualité ;
3.2.1 C’est absurde car ils ne supportent pas la division ...
3.2.2. ... et ne sont pas susceptibles de densification et de raré-
faction.
< 4. Conclusion : l’inhérence affective est impossible >.
10. Ar. n’explique pas pourquoi. L’idée est sans doute qu’on
ne saurait constituer le monde sensible sans la moindre par-
celle « de » qualité. Une juxtaposition d’entités géométriques
ne produit pas le corps physique et ses affections.
11. En suivant le texte de la famille a, contre le ψυχρ¾ν,
« froid », de la famille b. La dureté et la chaleur étant deux qua-
lités effectivement reconnues par les Atomistes, l’argument est
plus fort. Ar. montre que les indivisibles devront être soient
durs, soit chaud, mais non les deux ensemble. Dans ce cas
cependant, c’est l’unité même du sensible qui s’évanouira,
puisqu’il n’y aura plus de qualité fédératrice de tous les atomes.
Page 42.
1. Cet argument ne paraît pas avoir été correctement com-
pris par les éditeurs et traducteurs (cf. Verdenius & Waszink, p.
51-52), qui lisent tous : δια¬ρετον γρ Âν Žν τG αÍτG ‘ξει τ πθη,
èστε κα­ Žν πσχ| «περ ψËχεται [sic Joachim, Mugler, Tricot,
Migliori et la vulgate byzantine ; ε°περ ψËχεται Bekker, Prantl
et les meilleurs mss.], ταËτ| τι κα­ λλο ποι–σει › πε¬σεται ; cf.
Überlieferungsgeschichte, p. 326-327. Il est selon moi nécessaire
de mettre un point en haut après τ πθη, de lire (avec les
meilleurs manuscrits) ε°περ pour «περ et de changer le τι in-
défini en τ¬ interrogatif. La précision « étant admis qu’il est
sujet au refroidissement » s’explique parce qu’on vient de voir
combien cette thèse est problématique pour les atomistes.
2. La justification apportée par le développement introduit
par « car » (γρ) à la troisième branche du raisonnement apa-
gogique n’est pas immédiate. Prof. Edward Hussey, dans sa
communication du Symposium Aristotelicum (1999), propose
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 41-43) 145
de transposer ce passage en 326a 8 (après « ne le seront pas »).
Mais Ar. veut sans doute seulement dire ici que les indivisibles,
ne contenant pas de vide, ne peuvent pas s’étendre, ni donc
devenir réceptacles de plusieurs affections. Ar. en a maintenant
fini avec le problème de l’inhérence affective. Il va enchaîner
une série de brèves critiques partielles.
4. Deuxième argument partiel : Ar. insiste encore une fois
sur la difficulté posée à l’atomisme par la qualité, prise ici
comme ce qui permet l’union véritable entre deux corps. L’idée
joue un rôle fondamental dans la physique aristotélicienne. Cf.
Introduction, p. cxxiii sqq.
5. On peut comprendre cette remarque de deux manières,
le grec étant ambigu : Ar. souligne soit l’indifférenciation des
deux gouttes d’eau, soit l’identité entre la situation macrosco-
pique (les gouttes d’eau) et microscopique (les indivisibles).
6. Ar. songe bien sûr ici à ses propres qualités élémentaires,
mieux à même de rendre compte de la constitution du sensible.
La critique de l’atomisme n’est pas aveugle, mais orientée par
la pars construens du livre II du GC. Voir n. suivante.
7. Troisième argument partiel : Ar. disait un peu plus haut
(I 6, 23b 10-15) que Démocrite n’admettait l’action et l’affec-
tion qu’en cas de similitude complète entre les deux corps en
jeu. Il montre ici combien peu il se soucie de juger les Atomistes
à l’aune de leurs propres critères. C’est la théorie (aristotéli-
cienne !) des affections qualitatives qui lui fournit le cadre de
sa critique.
8. Quatrième argument partiel, fondé sur la conception
qu’Ar. se fait du rapport entre le moteur et le mû. Cf. Phys.
VIII 5, 257b 2-13.
Page 43.
1. Cette phrase a gêné les commentateurs. Elle ne pose ce-
pendant pas de problème si l’on distingue, pour la matière,
unicité et simplicité (une définition unique pouvant mettre
en jeu une pluralité d’éléments définitionnels). Ar. veut dire
ceci : si l’atome est « ici » moteur et « là » mû, comme il est
indivisible, il sera en fait, simultanément et au même endroit,
moteur-et-mû. Sa matière sera donc une non seulement dans
sa réalisation, mais également en puissance, puisque la seule
réalisation possible de l’indivisible sera d’être moteur-et-mû.
Sa réalisation individuelle viole donc le principe de contradic-
tion tel que le conçoit Ar., pour qui la puissance des contraires
146 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 43-45)
implique une succession temporelle.
2. Le pluriel, encore une fois. Ar. en a fini avec la critique
de l’atomisme conséquent et revient aux Empédocléens.
3. En lisant, avec Mugler, δι τCv <δι> τFν π¾ρων. La tradi-
tion étant unanime et le sens parfaitement clair, on pourrait
toutefois se demander s’il ne s’agit pas d’un lapsus calami d’Ar.
4. Dès que les conduits du milieu diaphane, ou de l’organe
perceptif, sont bouchés, la perception devient impossible, les
effluves ne pouvant plus cheminer jusqu’à notre système cen-
tral (pour l’orientation du processus, voir supra, p. 37, n. 2).
5. En d’autres termes, la notion de vide est indifférente à
celle de taille.
Page 44.
1. Reprise du thème abordé plus haut, qui avait légitimé le
glissement des Empédocléens aux Atomistes. Cf. p. 37, n. 1.
2. γεννAν et non γ¬νεσθαι. Il ne s’agit pas d’un lapsus, le
terme revenant à la fin du chap. C’est dire l’arrière-plan biolo-
gique de toute la recherche sur l’action/affection.
3. Il ne s’agit pas ici du sens fort de ρχ– (« fondement »,
« principe »), mais simplement celui de « commencement » (du
chapitre), si l’on veut comprendre le Žν ρχD un peu plus bas
(27a 7).
4. Dans quelle mesure ce rappel de la distinction entre puis-
sance et acte permet-il de résoudre la question de l’action et de
l’affection ? C’est sans doute que la capacité à agir et à être
affecté est constitutive d’un être en tant qu’il est ce qu’il est,
pour la simple raison que l’affection (τ¿ πθοv) est constitutive
de la substance homéomère. Si la moelle est par définition hu-
mide, elle pourra l’être plus ou moins selon ses parties, mais
elle ne pourra pas être sèche, à moins de ne plus vérifier sa
définition, donc de s’anéantir. C’est dans sa totalité qu’un ho-
méomère est ce qu’il est, c’est donc dans sa totalité qu’il est
prédisposé à agir sur un autre corps, ou à être affecté par lui.
Cf. Introduction, p. cxxvi.
5. Il y a dans tout corps des zones de plus ou moins grande
sensibilité. Žν τοEv µεταλλευ﵌νοιv : « gisements métalliques » et
non « métaux », puisque ces derniers, comme le remarque M.
Crubellier (Symposium Aristotelicum, 1999), sont « des mo-
dèles d’homogénéité physique ».
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 43-45) 147
6. Par elle-même, s’entend.
7. Voir supra, n. 4.
8. L’hypothèse des indivisibles ruine l’idée même de corps.
Cf. plus haut, I 8, 25a 8-9.
9. Ce qui est bien la thèse d’Ar.
Page 45.
1. Les commentateurs ne saisissent pas la portée de la se-
conde branche de l’alternative. Ar. répond en fait implicitement
au contre-argument atomiste suivant : si vous postulez d’une
part que les corps sont continus et d’autre part que l’action du
même sur le même est impossible (cf. 27a 1), comment rendez-
vous compte de l’altération qui affecte les corps intérieurement ?
Réponse d’Ar. : en tant que les corps continus sont divisibles, ils
sont parcourus par un principe de division/distinction en puis-
sance, ou latent. Si j’imbibe l’extrémité A d’une longue mèche,
le front d’humidité progressera vers l’extrémité opposée B en
« glissant » de manière continue et régulière sur la frange mou-
vante des contacts actualisés par la différence entre les deux
états hygrométriques.
2. Allusion à la terminologie des Atomistes. Le terme
« contact » (φ–) n’apparaît pas en ce sens dans le corpus pla-
tonicien, mais au dire d’Ar., Metaph. A 9, 992a 20-22, Platon
évitait de parler de « points » et disait « principe de la ligne » ;
le quatrième argument de son disciple Xénocrate, tel qu’il est
rapporté au début du traité Des lignes insécables (968a 18-b 4),
est qu’un corps en mouvement ne saurait toucher (ψασθαι) un
nombre infini de points. Mais Ar. emploie également ce mot à
propos de Démocrite et d’Anaxagore, en Physique III 4, 203a
19-23 : « tous ceux qui font les éléments infinis <en nombre>,
comme Anaxagore et Démocrite (le premier à partir des ho-
méomères, le second à partir de la réserve universelle où les
formes sont en germe), soutiennent que l’infini est un continu
par contact » (trad. P. Pellegrin, p. 174, voir aussi sa n. 2 sur le
caractère approximatif de la mention du « continu »). Le mo-
dèle constitutif de la grandeur, quels que soient les Atomistes
considérés, est donc bien celui des contacts consécutifs. Ar.
subvertit ici leur position : il n’y a de « contact », que pour
autant que le continu est infiniment divisible.
6. σκληρ sans article, avec la famille a. L’indétermination
est appelée par l’inexistence de tels corpuscules.
148 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 45-48)
7. Cette critique de Démocrite a tout de la pétition de prin-
cipe. On peut se demander si elle ne vise pas avant tout à
présenter, sous la forme d’une confrontation, les fondements
du continuisme aristotélicien.
8. Le grec, moins explicite, dit « n’importe quoi » (ÁτιοÖν).
Mais il s’agit bien entendu des atomes, voire des portions
d’atomes, et non des corps résultant d’assemblages d’atomes.
9. Reprise des résultats de l’étude de l’augmentation : celle-
ci se fait selon la forme, non selon la matière. Cette critique
montre une nouvelle fois clairement qu’Ar. a en tête ici le pro-
cessus de croissance biologique, et non l’augmentation d’un
mur, par exemple, auquel on rajouterait un rang de briques.
Page 46.
1. Cf. I 6, 22b 1-26.
2. La distinction entre mélange et « ce que c’est qu’être
miscible » est fondée : le mélange ne se rapportant pas à une
catégorie propre de l’être, mais mettant en jeu la substance,
la qualité, la quantité et la relation, la détermination exacte
du type d’êtres susceptibles d’être mélangés sera en un sens la
meilleure réponse à la question de la nature ou de l’essence du
processus.
3. On ignore aussi bien l’auteur de l’aporie fondamentale
— sur celle-ci, cf. Introduction, p. cxvi sqq. — que l’identité
des physiologues qu’elle visait. À défaut d’une hypothèse his-
torique fragile, on peut remarquer qu’elle s’intègre, dans le
cadre du paysage brossé par Ar., aussi bien aux présupposés
des atomistes conséquents (Leucippe et Démocrite) que des
néo-Empédocléens (sur cette opposition, cf. supra, p. 37, n. 1).
Cf. Mugler, p. 89. L’hypothèse Diogène d’Apollonie à laquelle
se rangent Verdenius & Waszink, p. 55, se heurte à des objec-
tions sérieuses : voir F. Solmsen, Aristotle’s System of the Physical
World, Baltimore / New York, 1960, p. 369, n. 5, qui propose
d’attribuer le trilemme à Zénon d’Élée ... contre Empédocle.
Les Empédocléens auraient alors endossé haut et fort la cri-
tique que l’Eléate adressait à leur maître, à savoir : ce qu’il
dénomme « mélange », µ¬ξιv, n’est qu’une juxtaposition.
Page 47.
1. Pour une argumentation semblable, voir GC I 7, 24b 14-
22.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 45-48) 149
2. Ar. vise ici Anaxagore et son πντα ÁµοÖ, sans doute aussi
Empédocle. Williams, p. 144, selon qui ces penseurs n’au-
raient jamais posé le problème des « affections » en ces termes,
juge l’attaque « gratuite ». Peut-être ce rigorisme terminolo-
gique a-t-il uniquement pour but d’annoncer la propre théorie
aristotélicienne du mélange homéomérique, en précisant impli-
citement que des substances « composées » de matière et de
forme (celle qui n’ont pas « leur forme dans la matière ») ne
se mélangent pas l’une à l’autre (« on ne dit pas qu’un homme
individuel a été mélangé à un cheval individuel », Sens. 3, 440b
9).
3. Premier pas vers la solution : le résultat du mélange est
en acte autre que les éléments initiaux, en puissance chacun
d’eux. Sur les problèmes posés ici par la notion de puissance,
cf. Introduction, p. cxvii sqq. Il ne s’agit de la définition du mé-
lange qu’à un niveau très abstrait, et inadéquat, de généralité.
C’est intenter un faux procès à Ar. qu’ironiser sur la naïveté
de ce qui constitue bien, dès lors qu’on le prend comme une
conclusion et non comme un cadre heuristique, une tautolo-
gie. La définition véritable du mélange, répétons-le, c’est la
description des modalités du processus qui la donnera.
4. Au début du chap. Cf. supra, 27b 4-9.
5. Je conserve le κτερον de la grande majorité des ma-
nuscrits, contre le θτερον de FW. Même si celui-ci (« l’un
ou l’autre ») donne un meilleur sens que celui-là (« l’un et
l’autre ») qui ne s’oppose pas adéquatement à µφω (« tous
les deux ») il me paraît plus probable qu’on ait affaire à un
raccourci nonchalant d’Ar. (qui veut dire : « l’un ou l’autre
n’importe lequel »), corrigé par un lecteur, qu’à une corrup-
tion incompréhensible dans la majorité de la tradition.
6. Morceau central, à en croire le résumé qu’Ar. donne lui
même du chap. en Sens. 3, 440a 30-b 13. Le premier paragraphe
présente la solution atomiste « standard » (mélange = juxtapo-
sition d’extrêmement petits) et formule l’hypothèse (réfutée
ensuite) qu’on puisse ranger « côte à côte » deux ensembles
d’infiniment petits. Voir n. suivante.
Page 48.
1. Ce réquisit, poussé à ses conséquences, impose donc une
division à l’infini en acte, soit qu’on divise des « parcelles » tou-
jours plus petites jusqu’à obtenir des minima sans dimension.
Cf. n. suivante.
150 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 48-51)
2. Ce paragraphe entreprend (1) la réfutation de la solution
atomiste, au nom du caractère homéomérique du mélange fi-
nal. Comme presque toujours dans la critique des Atomistes,
il s’agit d’une pétition de principe. Ar. (2) souligne ensuite,
sans la démontrer, l’impossibilité de la juxtaposition d’infini-
ment petits. La raison tient à l’inexistence en acte de telles
réalités : toute division d’un corps étendu produira des corps
étendus, qui envelopperont en eux une infinité potentielle de
parcelles de matière ne touchant pas les autres corps censés en-
trer dans le mélange. Il faut attendre GC II 7 pour voir exprimé
explicitement par Ar. le critère de cohérence de la mixture. Cf.
Introduction, p. cxix sqq.
3. Membre de l’expédition des Argonautes, Lyncée était
passé en proverbe pour sa vue perçante, qui distinguait jus-
qu’aux profondeurs de la Terre. Cf. Apollonius de Rhodes,
Argonautiques I, v. 151-155.
4. La notion à laquelle Ar. a maintenant recours, l’anti-
strophie, est délicate. Il s’agit dans certains contextes du sens
logique strict de la conversio, le fait, si a est relié à b par une
relation R, que b soit relié à a par la relation converse (si a est
le père de b, b est le fils — et non le père — de a). Ailleurs,
et c’est à l’évidence le cas ici, il s’agit d’une relation de symé-
trie, a et b étant interchangeables selon la relation R : si a se
mélange avec b, b se mélange avec a. Le mélange est la seule
relation physique mettant en jeu un agent et un patient où une
telle symétrie est constatable. Dans tous les autres cas, l’une
des substances sublunaires agit et l’autre est affectée, il s’agit
donc d’une relation seulement converse.
Page 49.
2. On peut tout au plus concéder aux Atomistes que l’exis-
tence de petites parties facilite la mixtion. Cette condition,
peut-être physiquement nécessaire, n’est en tout cas pas suf-
fisante : si l’un des deux corps est en trop petite quantité, il ne
se mélange pas, mais se dissout. Ar. raisonne ici en physicien,
c’est-à-dire n’a que faire de l’objection logique qui postulerait
le mélange d’une goutte de vin dans l’océan.
3. Mesure athénienne, environ 3,25 litres.
4. Il ne s’agit pas d’une égalité mathématique absolue, mais
d’un relatif équilibre des composants.
5. « Commun » (κοιν¾v) peut signifier, chez Ar., non pas le
fait d’appartenir à la fois à deux individus, mais de résulter de
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 48-51) 151
leur mise en contact (cohabitation, collaboration, fusion, ...)
harmonieuse. Cf. Politique I 5, 1254a 29.
Page 50.
1. Ar. songe sans doute au « mélange » de l’eau et de l’huile.
Pour cette dernière, voir plus bas, II 2, 30a 5-6 et Meteor. IV 5,
382b 16.
2. Il s’agit alors d’une transformation distincte de toutes
celles qui ont déjà été passées en revue. Le corps actif s’assimile
entièrement le corps passif. Le seul changement constatable,
hormis un très léger accroissement de son volume est celui de
sa couleur.
Page 51.
1. Résumé approximatif des chapitres précédents, respec-
tivement : I 10, 6, 7-9, 3, 4. Ar. ne mentionne pas l’étude de
l’augmentation (I 5), pas plus d’ailleurs qu’il ne la mentionnait
dans le résumé de GC I 6, 22b 1-26. Moins que comme un signe
du caractère composite de l’ouvrage, cf. P. Gohlke, Aristoteles :
die Lehrschriften, Bd IV.2 : Über den Himmel, Vom Werden und Ver-
gehen, Paderborn, 1958, p. 281, n. 47, cette absence s’explique
sans doute par le fait que ce sont les rapports entre génération
et altération qui posent vraiment problème (cf. d’ailleurs supra,
p. 45, n. 9).
2. Pourquoi ces précautions terminologiques ? Ar. em-
ployant la même expression en GA I 1, 715a 11, il est exclu
de ne voir là qu’un scrupule méthodologique lié à l’ordre de
la recherche, le caractère élémentaire du feu, de l’air, de l’eau
et de la terre relevant alors des opinions communes jusqu’à
démonstration rigoureuse. On a vu plus haut (cf. supra, p.
29, n. 4) que les « guillemets » d’Ar. s’expliquent en partie au
moins comme une citation de certains auteurs. Mais Ar. en-
tend maintenant sans doute aussi souligner le caractère dérivé
du grec στοιχεEον, à l’origine « lettre de l’alphabet », puis « élé-
ment <d’un corps> » (la prise de distance s’expliquant d’autant
mieux que l’expression présuppose, ou tout au moins favo-
rise, une conception atomiste de la matière), ainsi que le fait
que malgré leur position physique privilégiée, les quatre corps
ne sont « éléments » que de manière seconde, voire troisième,
après la matière-corporalité et les contrariétés primaires (cf.
plus bas 29a 27-35).
152 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 51-53)
3. Selon les commentateurs anciens, « les substances na-
turellement composées » sont les homéomères, les « corps
perceptibles » sont les quatre corps élémentaires ; pour Joa-
chim, p. 191-193, il s’agit, dans le premier cas, des homéomères
aussi bien que des corps vivants et, dans le second, des corps
élémentaires aussi bien que des homéomères, ces derniers pou-
vant être considérés soit selon leur forme (leur formule) soit
selon leur matière (comme constituants des parties du vivant).
La lecture de Joachim a le mérite de souligner la visée bio-
logique sous-jacente : la forme du vivant ne saurait être un
principe séparé de la matière, mathématique par exemple.
4. Ar. a sans doute en tête, comme en Phys. I 2, 184b 15-22,
les fiches doxographiques qui aboutiront aux grandes synthèses
historiques de Théophraste. On est du même coup légitimé à
mentionner les noms que ce dernier nous fournit, Anaximène
et Diogène d’Apollonie (l’air), Héraclite et Hippase (le feu),
Anaximandre (le corps intermédiaire). Sur le rôle du commen-
taire perdu d’Alexandre d’Aphrodise dans la transmission de
cette liste, cf. Überlieferungsgeschichte, p. 44-48.
5. Les Aristotéliciens semblent avoir eu des difficultés à
classer Parménide. Ar., dans la Phys., lui attribue la thèse d’un
élément unique immobile, et c’est à ce titre qu’il l’excluait du
rang des physiciens (cf. réf. citée n. précédente). Dans le GC, en
revanche, il lui attribue systématiquement la thèse de la doxa,
celle des deux éléments. Il y a de grandes similitudes dans la
lecture qu’Ar. fait de Parménide et de Platon : il les interprète
l’un et l’autre comme scindés entre une grande intuition systé-
mique logique (l’Un là, les Idées du Phédon ici) et une doctrine
physique accordée du bout des lèvres (cf. Metaph. A 5, 986b 27-
987a 2) sous la pression du sensible (le Feu et la Terre pour
celui-là, les surfaces élémentaires du Timée pour celui-ci).
6. Philopon évoque ici le poète Ion de Chios (v e siècle av. J.-
C.), auteur des Triagmoi. Il n’est pas sûr que le renseignement
soit indépendant d’Isocrate, Or. XV, § 268.
Page 52.
1. Ce n’est ni dans la nécessité de déterminer les principes
des choses, ni dans la simple dénomination des principes pre-
miers, qu’Ar. s’estime en désaccord avec ses prédécesseurs,
mais dans la conception même qu’ils se font des réalités pou-
vant efficacement remplir cette fonction.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 51-53) 153
2. Contre Anaximandre : même si le corps primordial n’est
aucun des quatre prétendus éléments, il ne saurait être dé-
pourvu de qualité tactile. L’idée d’un corps sans qualité est
intrinsèquement contradictoire.
3. Deux arguments dialectiques contre la matière du Timée :
(1) son statut est ambigu, Platon ne disant jamais clairement sa
relation aux éléments ; (2) elle ne joue aucun rôle effectif dans
la physique élémentaire. Cette seconde critique se décompose
en deux moments : Ar. souligne tout d’abord l’inadéquation
de l’exemple platonicien (l’or par rapport aux objets d’or) puis
la façon dont l’hypothèse du réceptacle entre en contradiction
avec celle des surfaces élémentaires.
4. Ar. reproche sans doute moins à Platon d’être imprécis
que de vouloir l’être. De fait, celui-ci prend grand soin de laisser
flotter la terminologie dès qu’il est question du support de la
génération, rendant bien sûr ainsi l’impensable de la chose. On
trouve, sur quelques pages, « le receptacle de toute génération,
pour ainsi dire sa nourrice » (πσηv γενŒσεωv Îποδοχ—ν εµναι αÍτ—ν
ο¶ον τιθ–νην) (49a), un « porte-empreinte » (ŽκµαγεEον) (50c) une
« mère » (µητρ­, µητŒρα) (50d, 51a), « une nature recevant tous
les corps » (τCv τ πντα δεχ﵌νηv σÞµατα φËσεωv) (50b), « un
certain genre, invisible et informe, omnirécipient » (ν¾ρατον
εµδ¾v τι κα­ µορφον, πανδεχŒv) (51a) — autant de métaphores
qui, prises à la lettre, peuvent donner l’impression d’une réalité
séparée des sensibles.
5. Cette longue parenthèse pointe un abus de langage chez
Platon, en réfutant l’application de la relation or → objets d’or
(cf. Timée 50a-b) à celle de la matière aux êtres engendrés et
détenteurs d’un principe d’individuation formelle (cf. Phys. VII
3, 245b 9-a 10 ; Metaph. Z 7, 1033a 5-23 ; Θ 7, 1049a 18-26).
6. Géométriques, s’entend. D’autres traducteurs, faute de
voir ce point, rendent la causale par une concessive. Ar. se
contenterait alors de dire que bien que les éléments soient des
corps, Platon pousse l’analyse jusqu’aux surfaces.
7. Ar. ne justifie pas cette assertion. C’est sans doute que la
matrice doit être antérieure à tout principe de distinction.
8. Le singulier est fondamental. Cf. Introduction, p. xcv.
Page 53.
1. Le grec est ambigu, le relatif Žξ  v pouvant en principe
se rapporter aussi bien à la contrariété. Mais Ar. parlant, trois
154 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 53-54)
lignes plus bas, de la « génération des corps premiers à partir
de la matière », il est préférable de voir dans la « matière », Ïλην,
l’antécédent.
2. S’il s’agit des « éléments », Ar. renvoie à DC III et IV ; de
la matière et de la privation, à Phys. I 6-9.
3. Pour l’analyse du κα¬, voir Williams, p. 155.
4. Selon Williams, p. 156, Ar. renvoie ici aux contrariétés.
Mais nous avons un pluriel, et la dernière apparition du mot
était au singulier et se trouvait trois lignes plus haut. Pour
notre interprétation, voir n. suivante.
5. C’est cette proposition participiale (et non « ces der-
niers ») qui porte tout le poids argumentatif de la phrase : ce
qui compte, dit Ar., c’est de comprendre que comme toutes
les substances (la statue, la sphère d’airain, etc. ...) les corps
premiers ont eux aussi une matière. Mais ils ont cette matière
en ce qu’ils sont cette matière les uns pour les autres. Ce qui
explique qu’elle soit moins directement saisissable que dans le
cas des exemples cités puisque, s’il est vrai que nous pouvons
nous représenter un bloc d’airain, l’idée même d’un bloc de
« matière première » est contradictoire, cette dernière étant in-
séparable des affections qui en font une matière déterminée,
c’est-à-dire un corps premier. Bref, la « matière première » est
une modalité des « corps premiers » et non ceux-ci de celle-là.
6. Pour notre interprétation, cf. n. précédente et Introduc-
tion, p. xcix-ci.
7. Rappel de la réfutation d’Empédocle et des néo-
Empédocléens, GC I 1, 314b 12-15a 3.
8. Intéressant affleurement du schème du Phédon 71d-e, où
Platon distinguait dans les mêmes termes les corps et les affec-
tions. Les qualités, à la différence des corps, ne se transformant
pas, elles semblent présider, en tant que termes, au change-
ment lui-même, donc être davantage « principes » que les corps
changeants.
9. Cette réduction du perceptible au tangible a fait couler
beaucoup d’encre. Que fait Ar. des substances éthérées ? S’il
ne les prend pas en compte, la thèse est admissible, puisque
la tangibilité est bien le dénominateur commun, au moins de
facto, de tous les corps perceptibles ici-bas (v. infra, n. 11). Au
niveau cosmique cependant, cette règle de réduction est dé-
mentie : les astres sont visibles, mais leur substance, étrangère
à toute contrariété, échappe au jeu des qualités tactiles (cf.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 53-54) 155
DC I 3, 270a 25-270b 4). Dans son traité perdu Sur l’éternité
du monde contre Aristote, Philopon se servait de l’argument de
réduction pour démontrer que le ciel, étant visible, était ipso
facto tangible, donc constitué de contrariétés tactiles, donc cor-
ruptible (texte paraphrasé par Simplicius, In de caelo 89.15-19
et conservé dans un traité arabe inédit). Il n’évoque pas le pro-
blème dans son commentaire.
10. Mais non tangibles.
11. Cf. DA II 11, 423b 27-29, qui se réfère à notre passage
comme à un écrit « Sur les éléments ». Nous ne croyons pas, à la
différence de Williams, p. 157, qu’Ar. démontre ici la priorité du
toucher par le seul fait que tous les vivants possèdent ce sens,
mais non nécessairement la vue, l’ouïe ou l’odorat. C’est aussi,
voire surtout, parce que toutes les réalités sublunaires sont
tangibles : alors que l’air, par exemple, n’a par soi ni couleur
ni goût ni odeur, il est tangible, comme on s’en aperçoit quand
le vent souffle. Le corps en tant que corps est tangible et n’est
que tangible. Une entité non tangible est nécessairement non
visible, non audible, etc., bref, inexistante, tandis qu’une entité
non visible ou non audible peut tout à fait être tangible.
Page 54.
1. Les interprètes comprennent cette phrase comme se ré-
férant au caractère relevé de l’acte de la vision, en ce qu’il
contribue davantage au raffinement de la vie qu’à la satisfac-
tion de ses besoins premiers/primaires (cf. Metaph. A 1, 980a
24-27, DA III 13, 435b 19-25, Sens. 1, 436b 12-437a 18). Mais
Ar. pourrait également avoir en tête la supériorité ontologique
de la substance céleste qui, n’étant atteignable que par la vue,
prouve en retour la prééminence de cette dernière. Les deux
problématiques, il est vrai, se rejoignent dans le concept de
θεωρ¬α innervant la théologie astrale d’Ar.
2. Pour Ar., la capacité à agir signifie en réalité une capa-
cité à s’assimiler autre chose davantage qu’un simple pouvoir
de transformation. Un objet lourd, tombant de haut, affectera
l’objet sur lequel il tombe, mais ne le rendra pas plus lourd.
Au contraire, le chaud rendra chaud l’objet en contact. C’est
ce pouvoir assimilateur, et non la mécanique atomiste, qui
seul peut fonder, selon Ar., une théorie des éléments (voir plus
haut, I 8, 25b 34 sqq. et p. 40, n. 6).
4. Ici (comme, dès lors, dans les trois autres cas) il s’agit
plus d’un propre que d’une définition : voir, malgré l’authen-
156 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 54-56) NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 54-56) 157

ticité problématique de l’ensemble de ce livre, Top. V 2, 130b semble E de cardinal n pair, puis à soustraire les combinaisons
34-37 : « Par exemple, puisqu’en disant comme propre du li- « impossibles », sachant que tout élément de E est inconciliable
quide ‘corps qui se laisse amener à prendre n’importe quelle à un et un seul élément de E. Soit, dans notre langage mathé-
forme’, le propre a été donné un, et non plusieurs, sous ce rap- matique, p!(nn−! p)! − 2n . Le résultat, avec p = 2 et n = 4, est bien
port le propre du liquide serait correctement posé » (trad. J. 4. Ce passage est d’ailleurs l’occasion, dans le monde byzantin,
Brunschwig inédite). Indice de la difficulté insurmontable, à de tentatives de calcul combinatoire. Il s’agit de la paraphrase
laquelle Ar. se trouve confrontée, à définir les fondements. de Georges Pachymère, vers 1300, dont je compte publier
prochainement l’editio princeps. Le texte, qui développe des in-
5. Le couple sec-humide se comporte comme une matière
dications qu’on trouve déjà chez Simplicius, In Cat. 45.8-18 (cf.
passive, sur laquelle le couple chaud-froid exerce son action.
397.31-398.14) est le suivant (d’après le manuscrit autographe
Ar. formalise assez brutalement des expériences courantes. Du
Paris. gr. 1930, fol. 89 r.-v.) : Žπε­ δ κανáν Žστ­ν Á λŒγων Žπ­ τοEv
concours du sec et de l’humide naît une sorte de magma co-
ποιοÖσι τοÌv συνδυασµοÌv κα­ τv συζυγ¬αv, äv ν τ¿ παρ ’ν τFν
hérent, l’une et l’autre qualité contribuant à fixer l’autre (la
προκε鵌νων λαµàνηται κα­ πρ¿v τ¿ Åλον πολλαπλαζ¬ηται κα­ τ¿ τοÖ
poussière sèche se désintègre, l’eau s’écoule, mais le mélange
ποτελεθŒντοv ριθµοÖ œµισυ [89v] ŽκεEνο εµναι τv συµπλοκv, ο¶ον
stabilise chacun des éléments). Sur cette boue humide, le chaud
Îπ¾θου τ τŒσσαρα µετàολα λ´ µ´ ν´ ρ´, τFν τεσσρων τ¿ παρ τ¿
et le froid peuvent à leur tour agir. La chaleur de la flamme dur-
’ν τρ¬α· τετρκιv το¬νυν τ τρ¬α δÞδεκα· τοËτων τ¿ œµισυ ‘ξ· τ¾σαι
cira la terre et évacuera l’eau (four du potier), le très grand froid
α¯ συξυγ¬αι τοËτων, λ´µ´ λ´ν´ λ´ρ´ µ´ν´ µ´ρ´ ν´ρ´. δυνµεθα δ λŒγειν
saisira terre et eau ensemble. Il faut bien sûr comprendre cet
αÍτ κα­ ντιστρ¾φωv µ´λ´ ν´λ´ ρ´λ´ ν´µ´ ρ´µ´ ρ´ν´, λλL α¯ αÍτα¬ ε®σι
exemple comme une approximation grossière, et un développe-
συµπλοκα­ ταEv προτŒραιv, δι τοÖτο κα­ α¯ ™µ¬σειv παρελ–φθησαν κα­
ment génétique impropre, d’un état concomitant, les qualités
οÍχ α¯ πAσαι. Žπε­ γοÖν ταÖτα κα­ Žναντ¬α ŽνταÖθα τŒσσαρα ε®σ­, θερµ¿ν
premières n’étant dans la réalité jamais séparées.
ψυχρ¿ν Îγρ¿ν ξηρ¿ν, Žξ νγκηv ’ξ α¯ συζυγ¬αι γεν–σονται, θερµ¿ν
κα­ ψυχρ¿ν, θερµ¿ν κα­ Îγρ¿ν, θερµ¿ν κα­ ξηρ¿ν, κα­ αØθιv ψυχρ¿ν κα­
Page 56. Îγρ¿ν, ψυχρ¿ν κα­ ξηρ¿ν, κα­ α×θιv Îγρ¿ν κα­ ξηρ¿ν· ÁµοÖ ‘ξ· δυνµεθα
κα­ λλα ’ξ ντιστρ¾φωv ε®πεEν, ψυχρ¿ν κα­ θερµ¿ν, Îγρ¿ν κα­ θερµ¿ν,
1. Le raisonnement de ce paragraphe est à première vue
ξηρ¿ν κα­ θερµ¿ν, Îγρ¿ν κα­ ψυχρ¿ν, ξηρ¿ν κα­ ψυχρ¿ν κα­ ξηρ¿ν κα­
déroutant. Ar. veut démontrer que des types dérivés d’humide
Îγρ¿ν, λλ α¯ αÍτα­ ε®σ­ ταEv προτŒραιv. τοËτων δ— τFν ’ξ συζυγιFν
et de sec ressortissent de l’humide et du sec au sens premier. Il
α¯ µν δËο σËστατοι ε®σ­ν· Žξ Žναντ¬ων γρ κτλ. ... (« Or puisqu’il y
ne le fait pas directement mais passe par les opposés et fait agir
a une règle, pour ceux qui font des paires et des couplages, que
la règle suivante : si A et B sont les contraires de C du point de
si on prend les éléments moins un et qu’on multiplie par le
vue de la relation Φ, alors A et B sont identifiables du point de
tout, la moitié de ce produit constitue l<e nombre d>es unions
vue de Φ. Ainsi, l’humecté étant contraire du sec, et l’humide
— suppose par exemple les quatre éléments fixes L, M, N, R :
étant déjà contraire du sec, l’humecté se rangera sous l’humide.
quatre moins un trois ; quatre fois trois douze ; dont la moi-
Mais pourquoi, aux yeux d’Ar., la contrariété de l’humecté et
tié est six ; c’est donc le nombre de leur couplages, LM LN LR
du sec est-elle primitive par rapport à la parenté de l’humecté
MN MR NR , que nous pouvons également dire à rebours ML
et de l’humide ? Sans doute parce que l’humecté est du sec
NL RL NM RM RN, mais ce sont les mêmes unions que les
auquel on a fait subir quelque chose de contraire, plutôt qu’une
précédentes ; c’est la raison pour laquelle on ne prend que la
tranformation de l’humide. L’ordre de la démonstration calque
moitié et non pas l’ensemble — ; puis donc que dans le cas
donc celui des choses. — Williams, p. 160 remarque justement
présent, les éléments sont quatre et contraires, chaud froid
la difficulté qu’il y a à admettre que le sec et l’humide soient, au
humide sec, il y aura nécessairement six couplages, chaud et
sens propre, des qualités tangibles. Il semblerait plutôt qu’on
froid, chaud et humide, chaud et sec, ainsi que froid et humide,
ait là des qualités communes (au sens de DA II 6).
froid et sec, ainsi qu’humide et sec. Soit six. Nous pouvons
3. Malgré leur caractère simple et empirique, ces lignes dire les six autres à rebours, froid et chaud, humide et chaud,
trahissent une intuition combinatoire chez Ar. La démarche sec et chaud, humide et froid, sec et froid et sec et humide,
consiste en effet à dénombrer les p-combinaisons d’un en- mais ce sont les mêmes que les précédentes. De ces six, deux
158 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 56-60)
sont inassociables, du fait qu’elles résultent de l’association de
contraires » ...). Pachymère utilise un cas particulier de la règle
des p-combinaisons, quand p = 2. Dans la formule p!(nn−! p)! − 2n ,
le premier terme donne : 2!(nn−! 2)! = n(n2−1) , soit l’algorithme
(κανÞν) énoncé sans démonstration. Il est intéressant de re-
marquer que c’est le même texte du GC qui, à la Renaissance,
dans le commentaire de Clavius à la Sphère de Sacrobosco, sert
à illustrer le calcul combinatoire. Ce souvenir d’un ancrage aris-
totélicien perdure jusqu’à la dissertation De arte combinatoria du
très jeune Leibniz, qui reprend à Clavius le schéma physique
du GC.
Page 57.
3. mot à mot : « dans les divisions (Žν ταEv διαιρŒσεσιν) ». Mais
l’article grec, exprimant que le nom qu’il détermine est connu
de l’interlocuteur, a parfois à charge d’exprimer qu’il est trop
connu, c’est-à-dire rabâché — d’où la traduction par le possessif
français. V. n. suivante.
4. Les exégètes n’ont cessé, depuis l’Antiquité, de s’inter-
roger sur le passage auquel Ar. fait ici référence. Pour une
discussion des nombreuses interprétations, voir Migliori, p.
230-231. Nous pensons avec Joachim qu’il s’agit du texte du
Timée sur la constitution de l’Âme du monde (34b-37c). Un in-
dice linguistique supplémentaire en faveur de cette thèse nous
semble être le suivant : lorsque Platon décrit les divisions du
Même et de l’Autre concourant à la substance de l’Âme (34b-
36b), il emploie toujours le verbe διαιρεEν, auquel correspondent
les διαιρŒσειv du GC ; mais ensuite, au moment de passer à la
partition longitudinale de la substance de l’Âme en vue de son
incorporation (36b-d), il abandonne διαιρεEν pour σχ¬ζειν (« scin-
der », « fendre »). Or dans sa paraphrase de cette seconde partie
(DA I 3, 406b 25-407a 2), Ar. n’use que du verbe διαιρεEν, lais-
sant donc à penser que pour lui, le mot résumait bien la teneur
de l’ensemble du passage du Timée.
5. Sur cet aspect complexe de la doctrine d’Empédocle, qui
associe le feu à la Discorde et à Zeus, voir J.-C. Picot, « L’Em-
pédocle magique de P. Kingsley », Revue de Philosophie Ancienne
18, 2000, p. 70-78, p. 73-75 en particulier.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 56-60) 159
Page 58.
1. En lisant, avec la famille a, τFν πρÞτων contre τFν τ¾πων
(famille b). La seconde variante, est à la fois plus scolastique
— référence banale au haut et au bas du cosmos — et moins
adéquate, puisqu’Ar. évoque un transport. Pour une discussion
philologique de tout le passage, cf. Überlieferungsgeschichte, p.
331-333.
2. Ar., durant toute la fin du chap., semble proposer deux
arguments supplémentaires, visant à confirmer le bien-fondé
rationnel de sa déduction des quatre corps premiers. Le pre-
mier argument passe par la considération de la structure du
monde sublunaire, le second par le rattachement de chaque
corps à une qualité primaire déterminée. Ce souci de symétrie
le conduit à l’affirmation étrange que l’air relève davantage de
l’humide que du chaud et l’eau du froid que de l’humide —
alors qu’en Meteor. IV 4, 382a 3-4 par exemple, l’eau sera consi-
dérée comme le corps humide par excellence. Il ne faut bien sûr
pas presser ces développements de manière trop rigoureuse.
Page 59.
2. Le grec dit σ˵àολον, « symbole ». À l’origine, les « sym-
boles » étaient les deux tessons de poterie qui, obtenus par
brisure, s’emboitaient parfaitement l’un dans l’autre et étaient
conservés par les deux parties contractantes, lors des décisions
juridiques, en attestation de leur accord. Ici, l’humide est le
« signe de ralliement » de l’air et de l’eau, le sec celui de la
terre et du feu, etc. La terre et l’air n’ont pas de « symbole »
commun, ni le feu et l’eau.
Page 60.
1. De telles formulations sont ambiguës. On peut en effet
comprendre soit que le nombre de « molécules » de terre sera
le double de celui des molécules de feu et le double de celui des
molécules d’eau (puisque la corruption du chaud est ipso facto
la génération du froid, et la corruption de l’humide ipso facto
la génération du sec). Dans ce cas, l’argument d’Ar. est for-
mellement correct. Si Ar. suppose, en revanche, que le nombre
de molécules de terre est égal à celui de feu et à celui d’eau,
en d’autres termes que le chaud du premier et l’humide de
la seconde se sont purement et simplement évanouis sans se
transformer dans leur contraire, on aurait là, au vu des théo-
160 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 60-63)
ries aristotéliciennes, une aberration. Le paragraphe suivant
semble toutefois prouver que c’est ce qu’Ar. avait ici en tête. V.
n. suivante.
Page 61.
1. Ar., en affirmant que la corruption simultanée du sec du
feu et de l’humide de l’air ne « peut produire aucune transfor-
mation », oublie visiblement que l’on aura dans le premier cas
du chaud et humide (soit de l’air) et dans le second du chaud
et sec (soit du feu). Il y a donc production croisée des deux
mêmes éléments. La faute est encore plus criante dans le cas
des « deux marques contraires » : si en effet c’est le chaud de
chacun des deux corps qui se corrompt, on aura alors dans le
premier cas du sec et froid (soit de la terre) dans le second
de l’humide et froid (soit de l’eau). Ar. a sans doute poussé
trop loin la considération logique du problème et, ce faisant,
négligé la seule question opportune (l’action et l’affection) au
profit de la problématique platonicienne — de son propre aveu
dépassée — de la comprésence des contraires.
2. τFν στοιχε¬ων : il s’agit ici des contrariétés et non des
corps premiers.
3. C’est-à-dire ne représente pas un substrat logiquement
antérieur à tous les corps. Il s’agit là d’un bien commun à
nombre de physiologues présocratiques.
4. Ar. veut dire qu’on ne saurait de bonne foi postuler que
l’air subsiste dans l’eau que nous appréhendons par nos sens.
Il y aurait là un rigorisme théorique extrême, et absurde.
Page 62.
1. Ar. choisit le feu parce que connaissant sa constitution,
il pourra plus aisément démontrer l’assimilation de toute chose
à l’air. Si le feu est de l’air chaud, on devra admettre que l’air,
démontré chaud dans les chapitres précédents, soit froid (ou
alors, il faudra postuler l’identité totale du feu et de l’air). Mais
la comprésence des contraires dans le même substrat est im-
possible. Donc l’hypothèse de départ est fausse.
2. C’est-à-dire sans priorité intrinsèque à l’égard des autres
corps.
3. Ar. vise ici le principe d’Anaximandre. Il est soucieux de
bien distinguer l’indétermination de « sa » matière — modale
— de l’indétermination du principe d’Anaximandre.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 60-63) 161
4. Allusion probable à Anaximandre.
5. Cette incise pourrait suggérer qu’Ar. pense à la prima
materia scolastiquement comprise. Mais on peut également la
comprendre comme une distinction entre le niveau logique an-
térieur du genre et son instanciation nécessaire, hic et nunc,
dans tel ou tel élément.
6. Cette phrase n’est pas comprise par les traducteurs, qui
font de ταÖτα le sujet et de πντα l’attribut (« en sorte que ces
derniers pourraient bien être toutes choses »).
Page 63.
3. Ar. procède ici à rebours de sa démontration de II 1-2,
où il démontrait le nombre des corps premiers en partant des
qualités tangibles élémentaires. Ici, c’est la pluralité des corps
qui dicte celle des qualités.
4. Cf. supra, GC II 3, 30a 30-b 1.
5. Supra, II 2-3.
6. Ar. rentre maintenant dans le vif du chap. Il s’agit de
montrer que, si l’on suppose un corps comme principe de
toutes choses, ce corps sera nécessairement à l’extrémité ou
au milieu de la chaîne de la génération. Les deux cas étant
contradictoires, aucun corps ne peut être principe de toutes
choses. Cette démonstration n’ayant fait l’objet d’aucune in-
terprétation satisfaisante de la part des commentateurs, on en
indiquera tout d’abord les grandes lignes (sur lesquelles on re-
viendra au fil du texte) :
— 1. Enoncé de la thèse : aucun élément ne peut être prin-
cipe au milieu ou à l’extrémité de la chaîne de la
génération (32b 5-7)
— 2. Pas à l’extrémité : démonstration (32b 7-9)
— 3. Pas au milieu : démonstration (32b 10-33a 12)
— 3.1. Enoncé de la thèse (32b 10-12)
— 3.2. Enoncé du nerf de la preuve (32b 12-14)
— 3.3. Démonstration (32b 14-33a 12)
— 3.3.1. Exemple de démonstration similaire dans le fini (32b
14-30)
— 3.3.2. Démonstration propre dans l’infini (32b 30-33a 7)
— 3.3.3. Enoncé de la conclusion (33a 7-12)
— 4. Deux corollaires (33a 12-15)
162 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 63-65)
— 4.1. Impossibilité de toute transformation (33a 12-13)
— 4.2. Indistinction de toutes choses (33a 13-15).
7. Cette idée a gêné les commentateurs. Elle se comprend
très bien à la lumière du fragment 4 Ross (p. 60) du traité
perdu d’Ar. Sur la noblesse : « Le principe (ρχ—) a la puissance
de rendre bien des choses telles qu’il est. C’est en effet là l’effet
du principe (ρχCv “ργον), de rendre beaucoup d’autres choses
semblables à soi. [...] le principe est en effet en surplomb de
tout (ρχ— γρ νωθεν πντων) ». C’est le premier terme de la
chaîne qui contient en germe tous les autres.
8. Nous ignorons à qui Ar. fait ici allusion.
9. Les commentateurs n’ont pas saisi le rapport entre la
position médiane du principe et la nécessité de postuler une
infinité d’éléments en acte. La raison en est que pour Ar., un
nombre fini de contrariétés ne peut produire qu’un nombre fini
d’éléments. Dans ces conditions, il y a génération circulaire et
il n’est plus question de « milieu » et d’« extrémité ». Pour qu’un
corps soit « au milieu » d’une chaîne de génération, il faut donc
qu’il donne naissance à deux autres corps, eux-mêmes chacun
à un autre, chacun des deux corps ainsi créé à un autre, etc. ad
infinitum.
10. Reste à démontrer qu’une infinité de corps présuppose
une infinité de contrariétés. De manière propédeutique, Ar.
suppose tout d’abord que le nombre de corps est fini et montre
que tous les corps participent de tous les couples de contrarié-
tés. Le paragraphe presque incompréhensible dans le détail,
est clair dans son intention générale.
Page 64.
1. L’une des très rares phrases où je n’ai pas suivi le texte
des meilleurs manuscrits de deux familles (“στω δ— τ¿ α´ πρFτον).
S’il est sûr qu’il reflète celui des deux hyparchétypes et donc
de l’archétype de toute la tradition, il est vraisemblable que
les autres mss. (à savoir HL) ont abouti à un énoncé plus au-
thentique par conjecture. La confusion initiale (τ¿ α´ πρFτον)
a pu naître d’une agglomération de deux façons, littérale (τ¿
πρFτον) et numérale (τ¿ α´), d’écrire la même chose. Ar. renvoie
ici selon moi à la première branche de l’alternative (ε® µν κτλ.).
C’est parce qu’il avait les yeux rivés sur le dernier membre de
phrase (µŒλαν › λευκ¾ν) que l’érudit à l’origine des corrections
de la famille b a interverti l’ordre des deux adjectifs et rajouté ›
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 63-65) 163
(› λευκ¿ν › µŒλαν). Le sens est quoi qu’il en soit rigoureusement
identique.
Page 65.
1. Il est faux que chaque nouvel élément nécessite une
nouvelle contrariété, puisque chaque terme de la contrariété
suffit à distinguer un élément particulier (autrement dit, il
est faux d’affecter tous les éléments déjà recensés du même
terme et le nouvel élément du terme contraire). Sur ce point,
voir Williams, p. 166-167. Il est en revanche tout à fait exact,
du point de vue d’Ar., qu’une infinité d’éléments demandera
une infinité de contrariétés. Le nerf de la réfutation d’Ar., pace
Williams, n’est donc pas affecté.
2. Il n’y a pas d’infini en acte dans la nature, la perfec-
tion formelle, c’est-à-dire le caractère définissable de chaque être
supposant sa complétude formelle, donc sa finitude (l’infini de
division est une propriété issue de l’étendue, donc selon Ar.
de la matière). L’impossibilité de la génération de l’infini pose
davantage problème : on pourrait supposer qu’une infinité de
contrariétés se transforment simultanément.
3. Ar. insiste ici, en manière de corollaire, sur le fait que la
« proximité » relative de deux éléments sur la chaîne ne chan-
gera rien à l’affaire. Si les contrariétés sont en nombre infini,
le passage entre deux éléments, fussent-ils « voisins », sera im-
possible.
4. Ce second corollaire est difficile. L’idée est sans doute
que le principe choisi initialement ne sera pas davantage « au
milieu » de la chaîne infinie que n’importe quel autre corps,
en raison même de la structure de l’infini. En d’autres termes,
que l’hypothèse de l’infini, qui seule permettait, à un certain
niveau (cf. p. 63, n. 9), de parler de « milieu », en arrive à
s’auto-dissoudre : il y a indifférenciation totale dans un sens
comme dans l’autre et l’on pourra faire le raisonnement précé-
dent aussi bien à partir de F que de tous les corps « en-dessous »
et « au-dessus » de lui, puisque tous indifféremment seront dé-
finis par un nombre infini de contrariétés. Si l’on veut coller
au texte, il faudra admettre soit qu’Ar. confonde contrariétés et
contraires — solution de Joachim, p. 230 — soit qu’il n’ait pas
remarqué la possibilité d’une différence entre deux séries infi-
nies, la suite des entiers naturels pairs et impairs par exemple
— Williams, p. 169. — Malgré ces difficultés de détail, la dé-
monstration d’Ar. reste selon nous élégante et, quoi qu’il en soit
164 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 65-67)
de ses présupposés matériels, formellement impeccable : il ne
peut y avoir de corps-principe ni à l’extrémité d’une chaîne de
génération ni en son milieu ; il ne peut donc y avoir de corps-
principe du tout ; et comme il n’y de perceptible que les corps
(cf. supra, 32a 26-27), la génération sera circulaire et mettra en
jeu un nombre fini de corps et de contrariétés.
5. Empédocle, fr. 17, v. 27. Cf. D. O’Brien, Empedocles’ Cos-
mic Cycle, p. 135-136.
6. Ar., dans le passage qui va suivre, adopte la terminologie
mathématique de son temps. Les mathématiciens pouvaient
entendre trois choses par logos : au sens le plus restreint, égale-
ment le plus archaïque, il s’agit du rapport entre deux nombres
(1) ; la réforme de Théétète permet d’étendre cette notion
aux grandeurs commensurables en puissance, c’est-à-dire dont
le rapport des carrés est un nombre rationnel (2). Enfin, la
définition eudoxéenne de l’analogie (ναλογ¬α) intègre cette ex-
tension elle-même dans une théorie plus vaste des proportions
à deux rapports hétérogènes l’un à l’autre (3). La caractéris-
tique de (1) est l’existence d’une mesure commune simple, τ¿
µŒτρον, celle de (2) l’homogénéité (τ¿ ÁµογενŒv) des deux gran-
deurs et l’existence d’une mesure commune à leur puissance
(α¯ δυνµειv), celle de (3) la prise en considération simultanée
de deux genres distincts de grandeurs. Si l’on observe mainte-
nant le texte d’Ar., on s’aperçoit immédiatement que les trois
options entre lesquelles il somme Empédocle de choisir cor-
respondent point par point, au niveau terminologique, à ces
trois conceptions du logos mathématique. Lorsqu’Empédocle
sous-entend que les éléments sont « comparables » — συµàλητ¾ν,
chez les mathématiciens, signifie également commensurable —
il n’a pas conscience d’enjamber des abîmes : cela peut en ef-
fet vouloir dire qu’un élément est multiple d’un autre ; que
la puissance d’un élément est multiple de la puissance d’un
autre, ou que les comparés sont hétérogènes mais obéissent à
des rapports de grandeurs identiques. C’est sans doute là le
sens de la dernière phrase du paragraphe, que Williams, p. 47,
a préféré condamner comme trop obscure (cf. p. 66, n. 3). Ar.
disait d’abord qu’à tout prendre, les éléments d’Empédocle ne
pouvaient être comparables/commensurables que selon l’ana-
logie et non selon le rapport des puissances. Or la raison est
ici encore directement empruntée aux mathématiques : c’est
seulement pour les grandeurs homogènes (archimédiennes)
que les éléments sont comparables (cf. Eléments V, déf. 4). Or
si les éléments sont homogènes, ils peuvent se transformer les
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 65-67) 165
uns dans les autres, ce qui est contraire au postulat de départ
d’Empédocle. La dernière phrase de l’argument d’Ar. vise donc
surtout à affirmer en toutes lettres ce critère d’homogénéité.
Page 66.
1. La cotyle vaut un peu plus d’un quart de litre.
2. Famille a ; famille b : « dans la qualité le semblable » —
évidente lectio facilior.
3. Phrase très ramassée et difficile. — « La même chose » :
l’un des corps en jeu, qu’on prend avant et après avoir aug-
menté sa quantité ; « un tel rapport » : d’égalité de puissance à
l’autre corps ; « du fait qu’elle est homogène » : i.e. non pas sim-
plement du fait que cette chose a été augmentée (en d’autres
termes, l’augmentation de la quantité est condition nécessaire
mais non suffisante à la comparabilité de deux puissances),
mais du fait que les deux corps appartiennent au même genre,
ce qui revient à dire qu’ils sont susceptibles de changement mu-
tuel. Comme les penseurs visés refusent ce dernier, il doivent
refuser la thèse de la comparabilité selon la puissance ; il ne
leur reste plus qu’à postuler le dernier type d’unité, le plus
lâche, celle selon l’analogie. Cf. supra, p. 65, n. 6.
4. Deuxième argument contre la physique d’Empédocle.
L’idée est exactement identique à celle développée en GC I
10 : la juxtaposition ne saurait rendre compte des changements
qualitatifs des êtres.
Page 67.
2. Rappel de Phys. II 4-6, 195b 31-198a 13. Le hasard et les
aléas ne sont pas constitutifs de la nature.
3. Ar. ne veut pas dire que la comprésence des éléments de
l’os nécessite la génération de l’os (cette idée est combattue
en GC II 11), mais que si génération naturelle il y a, ce ne
peut être que celle de l’os. L’exemple de l’os est choisi parce
qu’Empédocle lui-même en a donné la proportion, réglée sur
l’octave : cf. DA I 5, 410a 1-6 : deux parts d’eau (Nestis), deux
parts de terre et quatre parts de feu (Héphaïstos). L’intuition
empédocléenne, sans doute parce qu’au fond assez proche de
la théorie homéomérique d’Ar., n’a pas laissé ce dernier indif-
férent. Elle affleure encore en Metaph. A 10, 993a 17-18 et N 5,
1092b 18-19.
166 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 67-68)
4. Tous les traducteurs modernes rendent les principes mo-
teurs d’Empédocle avec une majuscule, la plupart même sans
l’article défini. Ce choix nous semble cependant contraire à
l’esprit « banalisant » de la critique aristotélicienne. Cf. supra,
p. 4, n. 6.
6. Ar. persifle ici la fin du fr. 8 (cf. n. précédente). Empé-
docle ne parlait bien sûr pas de Chance, mais de ΦËσιv, calqué
par le latin natura mais dont le sens se rapproche plutôt de
celui de « génération » chez Ar.
8. À l’apogée du règne de la discorde, les éléments sont
totalement séparés les uns des autres et occupent probable-
ment quatre zones concentriques superposées. Cf. Plutarque,
De facie orbis lunae 926c-927a et D. O’Brien, Empedocles’ Cos-
mic Cycle, p. 147-149 en particulier. Les éléments sont rangés
dans l’ordre qu’ils auront ensuite chez Ar., terre, eau, air, feu
(en partant du centre de l’univers). L’amour va alors petit à
petit mêler ces quatre éléments entre eux, jusqu’à parvenir au
Sphairos, sphère divine homogène faite du mélange harmo-
nieux des quatre éléments et occupant tout l’univers. Aussi cet
état fusionnel présuppose-t-il que chacun des quatre éléments
soit transporté vers chacune des trois régions restantes. C’est
ce processus qu’Ar. décrit dans la phrase qui suit comme la dis-
sociation des éléments, qui sont pour ainsi dire arrachés à leur
lieu propre puis éparpillés dans tout l’univers par l’amour. Cf.
Mugler, p. 95-96 et Migliori, p. 244-245. Le raisonnement, en
substance identique, est plus fermement conduit en Metaph.
A 4, 985a 23-29. Malgré Joachim, p. 236 suivi par Tricot et
Williams, l’argument de DC III 2, 301a 15-20 est différent.
9. Le Sphairos (cf. n. précédente).
Page 68.
2. Empédocle affirme mais ne démontre pas. Joachim, p.
237 veut rapporter la démonstration précise à celle du parce
que (τοÖ δι¾τι), la démonstration souple à celle du que (τοÖ Åτι)
traitées en A.Po. I 13 78a 22 sqq., mais ne sait à quoi référer la
troisième distinction d’Ar. On peut aussi interpréter ces lignes,
en accord avec la tonalité d’ensemble du chap. (cf. 33b 4-9) à
la lumière de la distinction entre syllogisme au moyen de pré-
misses nécessaires et syllogisme au moyen de prémisses « la
plupart du temps », établie en A.Po. I 30, 22-25 : une démons-
tration précise serait une démonstration à partir de choses
nécessaires (angles du triangle égaux à deux droits), une démons-
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 67-68) 167
tration souple à partir de choses vraies la plupart du temps.
La troisième catégorie n’en serait pas vraiment une, mais se-
rait à interpréter en partie comme un effet rhétorique contre
Empédocle, en partie dans l’idée que la seconde catégorie est
susceptible de plus et de moins : il y a un « le plus souvent »
proche du toujours (l’homme engendre l’homme) et un « le plus
souvent » plus indécis (tel vent en telle saison à tel endroit).
3. Amour, en constituant le Sphairos, éparpille la terre
dans tout l’univers et déplace ses parcelles vers le haut à partir
du centre du monde, où Discorde l’avait située. Le mouvement
occasionné par Amour sera donc, vu au travers d’une lunette
aristotélicienne, un mouvement contre nature.
4. Face complémentaire du raisonnement précédent. V. n.
précédente.
5. Le verbe φα¬νεται, « il est manifeste », est équivoque. L’évi-
dence soulignée par Ar. peut être une proposition physique ou
doxographique.
6. On aurait pu attendre le raisonnement suivant : Discorde
a élevé tout l’éther (= l’air incandescent) qui se trouvait au
centre de l’univers (équivalent topologique des deux premières
ceintures) au moment du Sphairos, au niveau de la troisième
ceinture. Mais ensuite, quand Amour reprend le dessus, l’air
concentré à cet endroit est infiltré dans la quatrième ceinture,
donc recommence à s’élever. Il suit que l’air, bien que mû par
deux causes opposées, aura le même mouvement d’élévation.
Ar. procède cependant différemment : il reproche à Empédocle
de ne pas accorder à l’air en voie de dissociation de mouvement
naturel vers le haut, mais de lui conférer soit un mouvement
aléatoire vers le haut (Fr. 53), soit un mouvement naturel vers
le bas (Fr. 54).
7. Fr. 53.
8. Fr. 54 (le texte du GC est la seule occurrence de ce vers).
9. La phrase qui suit, et son opposition entre un « main-
tenant » est un « alors », constitue un indice fort d’une double
cosmologie chez Empédocle. Si le mouvement est le même sous
l’effet d’Amour et sous celui de Discorde, c’est que ces deux
principes ne sont pas la cause véritable (suffisante et néces-
saire) du mouvement.
168 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 69-73)
Page 69.
1. Je corrige le texte édité en lisant τ¬νοv interrogatif pour
τινοv indéfini. Le texte classique serait : « Mais l’amour et la
discorde sont causes d’un mouvement particulier, si le pre-
mier moteur est principe <du mouvement> ». L’idée se laisse
saisir, mais la phrase est plus que bancale, au point d’ailleurs
que Joachim se sente obligé de rajouter un γε après le ε® (« si
du moins » — Mugler suit la lectio facilior, correction érudite
manifeste d’une branche de la famille a). Amour et Discorde
n’ont plus aucun rôle cosmologique à jouer, même partiel, dès
lors qu’on saisit le caractère nécessaire et suffisant du Premier
Moteur.
2. Cf. DA I 5, 409b 23-410a 22.
3. F. Nuyens, L’évolution de la psychologie d’Aristote, Lou-
vain/Paris, 1949, p. 121-122, s’appuie sur ces lignes pour
attribuer le GC à la première période d’Ar., où celui-ci n’au-
rait pas encore une notion claire de l’hylémorphisme. À tort.
Nuyens néglige tout d’abord que nous avons affaire à une réfu-
tation, où Ar. a pu trouver expédient de raidir certaines thèses,
puis que même dans un cadre hylémorphique, il serait tout à
fait admissible de dire que l’âme en tant qu’âme n’a rien de
corporel, de même que la forme en tant que telle n’a rien de
matériel.
4. Ar. en a fini avec sa digression critique consacrée à la
cosmologie d’Empédocle en général et revient maintenant à sa
théorie de l’immutabilité des éléments, abordée au début de
GC II 6, en 33a 16-34 (toute la partie restante de II 6 consti-
tuant une longue parenthèse). Ar. ne peut littéralement pas
penser sa doctrine physique de la transmutation élémentaire
sans s’opposer aux Empédocléens (on notera le retour des plu-
riels).
5. Retour à l’idée du premier chapitre du traité. Cf. en par-
ticulier GC I 1, 14b 26-15a 3.
Page 70.
1. C’est cette critique qui rapproche Empédocle de Démo-
crite et qui a accrédité l’idée d’un atomisme corpusculaire
d’Empédocle. Cf. DC III 7, 305b 1-5.
2. Deux modèles macroscopiques pour la structure des
corps : la cire, dont toute partie peut donner lieu à toute figure
(théorie d’Aristote — le modèle est dangereusement imparfait :
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 69-73) 169
il ne s’agit pas pour Ar. de figures mais d’affections) et le mur
de briques et de bois, qui ne peut donner que des briques ou
du bois (théorie des Atomistes et d’Empédocle).
3. À la façon dont dans le Timée, la transformation d’un élé-
ment en un autre passe, avant que la recomposition ait lieu,
par la dislocation des polyèdres en surfaces (cf. DC III 7, 305b
27-306a 1). Cette éventualité ne représente chez Ar. qu’une
étape de raisonnement, puisqu’il va précisément montrer que
sa théorie de la puissance et de l’acte ménage un intermédiaire
aux deux termes du changement.
Page 72.
1. Il n’est pas non plus infiniment divisible, étant fonction
des qualités tactiles. Cf. Sens., chap. 6.
2. Nous sommes ici dans la suite logique du chap. précé-
dent. Ar. n’a fait qu’un seul mouvement depuis le début de la
critique d’Empédocle en II 6.
3. Cf. GC II 2, 29a 30-32.
4. Ar. passe ici un peu rapidement de la condition logique
du changement à la comprésence physique de ses termes ex-
trêmes.
Page 73.
1. Joachim, p. 246-247, explique bien ce passage. La nour-
riture, qui est assimilée par le corps qui se nourrit, permet
de savoir de quoi ce dernier se compose. Or la nourriture se
compose d’humide et de sec (cf. PA II 3, 650a 3-4) ; elle doit
donc provenir d’au moins deux éléments, qui ne sont autres
que l’eau et la terre (cf. GA III 11, 762b 12-13). C’est la raison
pour laquelle les homéomères organiques sont dits provenir
d’eau et de terre (cf. Meteor. IV 8, 384b 30-31).
2. La nourriture, qu’on peut assimiler à la matière du corps
qui se nourrit, est essentiellement sec-humide. L’assimilation
est prise en charge par les qualités actives (cf. GC II 2, 29b 24-
30), le chaud et le froid (en l’occurrence, le chaud tempéré de
la chaleur vitale). C’est grâce à elles que la forme parvient à do-
miner la matière et à croître. Cet ensemble de caractéristiques
expliquent l’analogie cosmique des anciens penseurs. Le feu,
qui tend vers la limite de l’univers, est du côté de la forme. En
un certain sens donc, il se nourrit des trois autres éléments,
qui se comportent un peu comme sa matière (mot qui en outre
170 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 73-74)
signifie « bois » en grec). En d’autres termes, le feu n’est pas
puissance de la terre comme la terre est puissance du feu. Sur
ce point, cf. Introduction, p. lxxv.
3. Ar. aborde maintenant la dernière partie du traité, consa-
crée à la cause efficiente de la génération et de la corruption.
Celle-ci se compose de trois parties. Chap. 9 : critique de la
théorie de la seule cause formalo-finale (le Socrate du Phédon)
et de la seule cause matérielle ; chap. 10 : identification de la
cause efficiente dans le soleil et le mouvement de l’ecliptique ;
chap. 11 : grandes lignes d’une logique modale de la généra-
tion.
4. Ar. désigne peut-être plus encore ici les environs immé-
diats de la surface terrestre que la sphère sublunaire dans son
ensemble.
5. Il faut d’abord prendre conscience de la nécessité uni-
verselle d’une cause efficiente (chap. 9) pour pouvoir ensuite
identifier la cause efficiente individuelle de la génération, le
soleil mû sur l’écliptique (chap. 10) et a fortiori d’une cause
efficiente interne à chaque animal (le cœur). Cf. Introduction,
p. clxxvi-clxxix.
6. Phrase difficile, qui a gêné les commentateurs anciens
et modernes. Il est en effet fort étrange d’expliquer les quatre
causes du monde de la génération par référence aux réalités
éternelles, alors que ces dernières n’ont matière et « effi-
cient » qu’en un sens assez particulier. La suite du texte
éclaire cependant le mouvement argumentatif d’Ar. : le statut
d’engendré-corruptible appartient autant à l’essence des êtres
qu’il recouvre que celui d’éternel aux êtres célestes étudiés en
DC I-II. En d’autres termes : ce qu’est la nécessité aux êtres
éternels est la possibilité aux êtres engendrés. V. n. suivante.
7. En quel sens Ar. parle-t-il de la cause efficiente des réa-
lités éternelles (c’est-à-dire supralunaires) ? Il ne saurait s’agir
de les créer ex nihilo, puisqu’elles existent de toute éternité ; ni,
sans davantage de précision, et quoi qu’en disent les commen-
tateurs, de produire leur mouvement, puisque celui-ci est une
imitation de l’essence et relève par conséquent de la finalité.
Ar. veut dire que l’existence d’une matière nécessaire et celle
d’une forme connexe ne suffit pas à l’instanciation de la forme
dans la matière. Il faut encore qu’un principe efficient réalise
cette forme dans cette matière. Il s’agit sans doute de l’âme des
astres, qui les fait se conformer à la translation circulaire.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 73-74) 171
8. Assimilation de la structure physique des êtres en-
gendrés, faite de contrariétés et donc corruptible, à la
caractéristique modale qui en est, au plan logique, le corrélat.
Toute l’opposition d’Ar. au monde créé mais éternel du Timée
tient dans ce glissement.
Page 74.
1. La modalité n’est pas dictée par un état momentané,
mais représente une caractéristique ontologique de telle ou
telle substance considérée in abstracto. L’existence ou l’inexis-
tence actuelles, autrement dit, n’affectent pas la modalité.
2. Cf. GA I 1, 715a 8-9.
3. Je ne lis pas l’article défini, avec la famille a : effet d’es-
tompe typiquement aristotélicien. Ar. passe à ce qu’il considère
comme son innovation véritable : l’identification de la cause
efficiente de la génération. Curieusement — s’agit-il d’une coïn-
cidence, d’une réminiscence inconsciente ou d’une stratégie
parodique ? — un mouvement rhétorique assez semblable ac-
compagne, en Timée 48e, le dépassement des deux « causes »
que sont le paradigme et son imitation, jugées un temps seule-
ment « suffisantes » (cf. ¯κανFv), par la prise en compte de la
causalité « matérielle ».
4. Il est possible, comme le suggère Philopon, In GC 285,10-
14, qu’Ar. ait spécialement en vue Anaxagore, qui postule le νοÖv
sans finalement savoir qu’en faire, et le Platon du Timée.
5. ™ τFν ε®δFν φËσιv. La synthèse du GC tend à intégrer les
Idées platoniciennes au rang de causes formelles (au sens phy-
sique aristotélicien), pour souligner leur manque d’efficience.
Les commentateurs modernes se plaisent à stigmatiser les dis-
torsions aristotéliciennes d’Ar. Pour une défense intéressante
de la pertinence de la critique aristotélicienne, cf. J. Annas,
« Aristotle on Inefficient Causes », The philosophical Quarterly
32, 1982, p. 311-326.
6. Paraphrase du Phédon, 96a-99c et 100b-101c.
7. Les commentateurs se sont demandés qui Ar. avait ici en
tête. Ils mentionnent Empédocle, Archelaus (cf. Phédon 96b),
le Parménide de la doxa et les Atomistes. Cf. Migliori, p. 254,
Picot (art. cit. supra p. 57, n. 5), p. 74, n. 69. Le pluriel d’Ar.
suggère encore une fois les médecins physiciens de l’époque.
Voir Introduction, p. xlvi et p. 75, n. 7.
172 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 74-77)
8. Première critique aux Idées platoniciennes : à supposer
même qu’elles soient nécessaires, elles ne sont pas suffisantes
pour expliquer des processus sensibles opposés.
Page 75.
3. Première critique aux matérialistes : la matière par elle-
même n’est pas cause de réalisation. Elle est purement passive
(cf. GC I 7, 24b 18 et Métaph. Θ 1, 1046a 9-29, 1048a 25-b 9).
4. Deuxième critique : l’essence et la forme ne jouent aucun
rôle chez les matérialistes. Il est particulièrement intéressant
qu’Ar. concède ici que la cause formelle, décrite à peine plus
haut (35b 25 et la n.) comme moins « physique » que la cause
matérielle, est cependant « plus fondamentale ». Il faut ce-
pendant bien comprendre, avec Alexandre (cité par Philopon
287,8-15), qu’il ne s’agit pas là d’un pur retour au platonisme,
mais d’une affirmation dictée par la doctrine aristotélicienne
de la forme dans la matière, qui se rapproche de l’efficience.
Ce qui agit doit en effet être en acte et l’acte est synonyme de
la forme.
5. La forme et la fin étant absentes, la matière est
surévaluée et, de simple passivité, devient efficience. Les maté-
rialistes finissent par faire de la matière un outil aussi efficace
que la forme dans l’esprit de l’artisan.
6. Il s’agit sans doute de tous les contraires, qu’ils érigent
en outils, à la rigueur du chaud et du froid (v. n. suivante).
7. En DC III 8, 307a 31-b 5 Ar. remarque, en s’opposant
aux Atomistes, que le feu réunit bien plus qu’il ne divise (car
il réunit les corps homogènes et sépare les corps hétérogènes).
En GC II 2, 29b 26-29, il s’oppose dans les mêmes termes à
des auteurs anonymes. Le « comme ils disent » s’explique ainsi
comme une prise de distance et non comme une marque d’as-
sentiment, d’où nos guillemets. Si l’on suit la lettre d’Ar., il
n’est pas impossible que ces auteurs anonymes fassent une
différence précise entre la contrariété chaud-froid, où les deux
termes sont actifs et ont un rôle mécanique fondamental, et
tous les autres couples, qui se composent d’un terme actif et
d’un terme passif (τ¿ µν... τ¿ δ... au sens de : « l’un [des deux]
... l’autre [des deux] ... »). Selon une interprétation plus souple,
Ar. viserait plutôt à distinguer le chaud et le froid des autres
qualités, auxquelles les auteurs critiqués accordent de petites
« puissances » actives ou passives, au hasard d’une sorte de cui-
sine (τ¿ µν... τ¿ δ... au sens de : « tantôt ... tantôt ... »), moins
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 74-77) 173
fondamentales dans tous les cas que celles des deux grands
principes mécaniques. Cette lecture me paraît la plus probable.
Il est peu vraisemblable que nous ayons affaire au raisonne-
ment des auteurs anonymes. Ar. nous donne son analyse des
contraintes subies par le projet matérialiste, ou plutôt son ana-
lyse de son échec : aveuglés par les réussites partielles de leur
mécanique des qualités, les médecins physiciens — si c’est bien
d’eux qu’il s’agit — ont hypostasié à outrance les qualités sen-
sibles, perdant ainsi de vue la nécessité d’un principe formel.
8. Le raisonnement est le suivant : comme les matéria-
listes suppriment la forme et la fin, ils ont besoin de causes
matérielles « intelligentes » et efficaces, donc actives. Cela les
conduit à faire des qualités les plus actives les principes des
êtres. Mais même le feu est susceptible d’affection et présup-
pose par conséquent une causalité d’ordre supérieur.
Page 76.
2. Cf. Phys. VIII 7-9.
3. Il s’agit du soleil. Voir infra, p. 77, n. 2. Les commenta-
teurs renvoient à juste titre à Physique II 2, 194b 13 et Metaph.
Λ 5, 1071a 15-16 ; 6, 1072a 10-18.
4. Phys. VIII 7, 260a 26-261a 26.
5. L’idée est développée en Phys. VIII 7 et revient en MA 5,
700a 26-b 3.
6. Cf. GC I 3, 17b 33-18a 23.
7. C’était le nerf de la critique des Idées platoniciennes
causes de génération (cf. GC II 9, 35b 18-19).
8. Le mouvement circulaire n’a pas de contraire. Il s’agit
dans le premier cas de deux mouvements rectilignes de sens
inverse ; dans le second, sans doute moins de vitesse que de
variation « sinusoïdale » du mouvement, comme celle de la
translation du soleil (contra Joachim, p. 257 ; cf. Physique V
4, 228b 21-26).
Page 77.
1. Il s’agit du cercle du zodiaque, dont le mouvement ap-
parent (et pour Ar. réel) se produit sur un cercle d’inclinaison
variable par rapport au plan de l’équateur terrestre (et de même
centre que ce dernier). Le plan de l’écliptique varie ainsi dans
174 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 77-78)
un intervalle d’un peu plus de 23ř de part et d’autre de l’équa-
teur céleste (verticale des tropiques terrestres du Cancer et du
Capricorne).
3. Les commentateurs du GC laissent inexpliquée cette cu-
rieuse affirmation. Ar. croit-il vraiment que le rayon terrestre
n’est pas négligeable par rapport à la distance entre la terre et
le soleil ? Ou veut-il dire que le soleil s’approche et s’éloigne
de la latitude (maximale) du solstice ? Ou s’agit-il d’une expres-
sion non préméditée, relevant du langage commun ? On notera
qu’Ar., qui cite en DC II 14, 298a 15-17 la dimension de la cir-
conférence terrestre selon les mathématiciens (40 000 stades,
soit plus de 70 000 km), en conclut seulement (19-20) qu’« elle
n’est pas grande par rapport aux autres astres ». Simplicius
répond indirectement à la question dans sa discussion de DC
II 7, 189a 19-35 (438,28-444,15) en remarquant que, le rayon
terrestre étant négligeable par rapport à celui de la trajectoire
solaire, le soleil est toujours à la même distance de la terre ;
d’où viennent donc les variations de chaleur selon les saisons
(440,13-22) ? Il ne saurait s’agir d’une action à distance enjam-
bant le corps éthéré, comme le veut Alexandre (440,23-35). Le
soleil envoie en fait un rayonnement qui traverse inchangé la
substance incorporelle de l’éther, puis qui parvient à l’air, dont
les interstices le laissent aisément passer. C’est en tombant sur
les corps plus denses que le rayonnement solaire finit par re-
bondir et qu’il prend alors en tenaille l’air intermédiaire, qui
du coup s’agite et, par frottement interne, s’échauffe. Les lois
de la réflexion expliquent que l’air soit plus chaud à mesure
que le soleil se rapproche non pas « de nous », mais de la ver-
ticale de notre tête (441,15 : τG κατ κορυφ—ν ™µFν πλησιζειν), la
déperdition étant minimale pour un angle de 0ř.
4. Mot-à-mot : « inégal ».
5. Les commentateurs ont noté, depuis l’Antiquité (cf.
Alexandre, Quaestiones, III, 4) l’aporie suivante : si la géné-
ration d’une chose est la corruption d’une autre (GC I 3, 18a
23-25), comment Ar. s’estime-t-il ici autorisé à distinguer entre
des phases de génération et de corruption ?
6. Le grec d’Ar. ne rapporte « naturelle » qu’à « généra-
tion », mais il faut sans doute inclure les deux processus ad
sensum. On ne sait sur quoi Williams, p. 191 se fonde pour dire
qu’il « n’était pas possible, à l’époque d’Ar., d’accélérer la gé-
nération ». C’est faux, voir Phys. V 6, 230a 18-b 10 et les Jardins
d’Adonis auxquels renvoie Simplicius (In Phys., 911,14).
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 77-78) 175
7. Les difficultés soulevées par les commentateurs à l’en-
contre de ce paragraphe se dissipent à la lecture de GA IV 10,
777a 31-778a 9, qu’on ne peut citer intégralement ici, mais au-
quel il y a tout intérêt à se reporter. Cf. supra, Introduction, p.
clxxvii-clxxviii.
8. Il n’est pas du tout sûr qu’Ar. veuille dire la même chose,
ou ne veuille pas dire grand’ chose, en juxtaposant ces deux
termes. En GA IV 10, 777b 16-18, Ar. distingue « les durées
des gestations, des générations et des vies » (ο¯ χρ¾νοι κα­ τFν
κυ–σεων κα­ τFν γενŒσεων κα­ τFν β¬ων), qui « tendent, dans le
cours normal des choses, à être mesurées par des cycles »
(µετρεEσθαι βοËλονται κατ φËσιν περι¾δοιv). χρ¾νοv s’applique donc
à tous les phénomènes réguliers liés à la génération des êtres
vivants ; c’est la raison pour laquelle j’ai choisi de rendre ce
terme par « durée » et de traduire περ¬οδοv, où l’idée de circu-
larité est encore très présente pour Ar. et ses auditeurs, par
« cycle ».
Page 78.
1. En GA IV 10, 777a 31-b 16, Ar. rentre dans le détail de
ces différences et précise que les périodes de gestation sont
proportionnelles aux périodes de vie. V. n. suivante.
2. Les commentateurs remarquent qu’Ar. n’explique pas
pourquoi hiver et été ne se neutralisent pas chaque année, en
sorte que ni la période de croissance de l’individu ni celle de
déclin ne pourraient avoir lieu. Ar. répond pourtant à cette
question, en GA IV 10, 777b 27-29 encore une fois : « les
poussées de chaleur et de froid, jusqu’à un certain équilibre,
produisent les générations, et ensuite les corruptions ». Cette
phase s’explique à son tour par les explications données en
Vit. La vie est liée à la chaleur interne. Mais pour subsister,
cette dernière ne doit pas s’auto-consumer. Elle doit donc être
en permanence refroidie au moyen des organes respiratoires.
Croître, c’est développer ceux-ci (cf. 479a 30-32, cité dans l’In-
troduction, p. clxxix). Les mêmes causes qui contribuent au
développement de l’animal par son échauffement progressif,
en sollicitant trop ses organes respiratoires, finissent par les
user. La chaleur n’est plus alors suffisamment refroidie et
s’auto-consume. La doctrine d’Ar. est cohérente : le chaud et
le froid, chaque année, conservent les vivants en équilibre ther-
mique et aident même leur croissance et leur maturité. Puis
a lieu le début d’usure des tissus, qui provoque à terme le
176 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 78-79)
déséquilibre thermique et la mort. Bref, même si le froid est es-
sentiellement, par lui-même, cause de corruption, comme les
rythmes végétaux l’attestent, il contribue jusqu’à un certain
point, par une sorte de ruse de la nature, à la génération et à
la croissance des vivants supérieurs.
3. Qu’est-ce qu’Ar. désigne exactement par cette « interpé-
nétration réciproque » (τ—ν πρ¿v λληλα σËγκρασιν) ? On pourrait
tout d’abord supposer que dans la justification qui suit im-
médiatement, la matière (Ïλη) soit à comprendre comme la
possibilité même d’être et de ne pas être (τ¿ δυνατ¿ν εµναι κα­ µ—
εµναι ; cf. supra, II 9, 35b 4-5). Dans ce cas, l’« interpénétration
réciproque » serait celle des processus de génération et de cor-
ruption. Mais il paraît plus vraisemblable qu’Ar. songe ici à la
constitution matérielle, et non pas logique, de la matière, et
que nous ayons une anticipation de GA IV 10, 778a 5-9 : « Ainsi
donc la nature tend à mesurer les générations et les morts par
les nombres qui régissent ces astres, mais elle ne peut le faire
exactement à cause de l’indétermination de la matière et d’une
multiplicité de principes qui empêchent les générations et les
corruptions de suivre l’ordre naturel, et causent souvent des
accidents contre nature ». Ar. dirait, également dans le GC, que
la matière est par définition rétive à une distinction parfaite
des êtres les uns des autres, que ce soit localement ou ontolo-
giquement. Comme aucun corps, en tant que matériel, n’est
entièrement adéquat à sa définition, mais qu’il y a toujours
une part d’altérité en lui, les individus vivants eux-mêmes, qui
en sont composés, pâtissent de cette indétermination. Pour
l’ensemble des parallèles entre GC II 10 et GA IV 10, voir In-
troduction, p. clxxvi-clxxix.
4. Retour à la cause matérielle, GC I 3, 18a 9-25 ; cf. égale-
ment II 10, 36a 16.
5. Curieusement, les commentateurs ne notent pas qu’Ar.
renvoie ici à sa doctrine de l’Ãρεξιv, clé de voûte de la théologie
de Metaph. Λ (cf. chap. 7, 1072a 26-30 en part.), avec pleine
conscience de l’innovation terminologique et théorique qu’elle
représente.
6. Cf. Metaph. ∆ 7, 1017a 7 sqq. ; E 2, 1026a 33 sqq. ; Z 1,
1028a 10 sqq. ; Θ 1, 1045b 32 sqq., 1051a 34 sqq.
Page 79.
1. Cf. Physique VIII 8.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 78-79) 177
2. Philopon, In GC 298,10-13 propose deux interpréta-
tions : soit « affections » désigne les modifications des corps
et « puissances » les capacités selon lesquelles les corps se
transforment, soit « affections » renvoie aux qualités passives,
l’humide et le sec, et « puissances » aux qualités actives, le
chaud et le froid (cf. GC II 2, 29b 24-26).
3. On notera que le monde sublunaire imite le seul dépla-
cement supralunaire, « divin », et non pas Dieu.
4. Le déplacement rectiligne dont il est ici question est celui
des éléments d’une zone cosmologique à une autre. C’est sans
doute la raison pour laquelle Ar. a préféré ne pas mentionner
la terre.
5. Platon exprime une idée semblable en Timée 58a. On ne
sait qui sont les auteurs visés. Peut-être faut-il voir une allu-
sion à Empédocle. Le jeu d’Amour et Discorde viserait alors
entre autres choses à ne rendre que temporaire la dissocia-
tion complète des éléments en quatre ceintures concentriques.
« Pourquoi dans l’univers tel que vous le concevez », deman-
derait en substance Empédocle à ses adversaires matérialistes,
« les éléments ne se sont-ils pas définitivement rendus à la place
où nous les voyons tendre ? Selon moi, il ne s’agit que d’un état
momentané produit par Discorde et immédiatement bouleversé
par Amour ».
6. Il s’agit encore une fois des deux mouvements du soleil.
7. Le long paragraphe qui suit est particulièrement difficile.
Tant sa structure interne — qui prend la forme d’une immense
période à la syntaxe floue — que son rapport à ce qui le précède
et à ce qui le suit posent problème. Tel que je le comprends, Ar.
y répond à la question suivante : si le mouvement céleste est res-
ponsable de la continuité de la génération et de la corruption,
ne peut-on pas supposer qu’il suffise, pour qu’il y ait génération
et corruption ici-bas, que différents mouvements célestes se
succèdent les uns aux autres, bref, qu’il y ait toujours du mouve-
ment, mais pas nécessairement un unique mouvement, là-haut ?
La réponse se déploie sur deux moments : tout d’abord (37b
17-22), Ar. souligne que malgré l’autonomie relative des trans-
lations célestes, qui se ramènent toutes à un moteur propre,
un principe général unique les coiffe. La pluralité n’est donc
pas exclusive d’unité. Il montre ensuite (37b 22-33) que, (i) la
continuité du temps présupposant celle du mouvement et (ii)
le mouvement au fondement du temps présupposant non seule-
ment la continuité du se-mouvoir (moveri) mais également la
178 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 79-81)
continuité matérielle de la chose mue (motum), la continuité du
mouvement n’est pas suffisante pour rendre compte de celle de
la génération et de la corruption. Il faut lui ajouter un principe
de cohérence matérielle, qui n’est autre que celle de la dernière
sphère céleste, qui enceint et délimite le cosmos. Notons que
l’argument à la fois s’inspire et fait usage de la démonstration,
en Phys. IV 14, 23a 29-b 12, de la liaison privilégiée entre le
temps et la sphère des fixes.
8. Cf. Phys. VIII, chap. 5-6.
9. On pourrait être tenté d’interpréter la première protase
(ll. 17-22 : « premièrement ... se rangent sous un seul prin-
cipe ») comme une description allusive non pas du premier
moteur immobile mais, étant donné la suite de la démons-
tration (ll. 22-33), du premier mû, c’est-à-dire la sphère des
étoiles fixes. Dans ce cas, l’adjectif « immobile » (κ¬νητον) se-
rait une interpolation très ancienne (car attestée dans toutes
les branches de la tradition). Mais c’est peu probable, car Ar. en
renvoyant clairement à d’autres passages, fait sans aucun doute
allusion à ses développements sur le premier moteur de Phys.
VIII (cf. n. précédente). La première protase concerne donc
nécessairement le premier moteur ; il faut alors comprendre
que dans l’esprit d’Ar., celui-ci est introduit comme un fonde-
ment implicite et évident du mouvement du premier mû (cf.
Phys. VIII 6, 259b 32-260a 19), dont il sera seul question dans
la suite de l’argument.
Page 80.
1. Cf. Phys. VIII, chap. 8.
2. Ar. va maintenant tenter de mettre sur pied une logique
modale de l’engendré. L’idée du chap. est double : (1) dénier
la nécessité de toute génération d’un individu A par un indi-
vidu B ; (2) affirmer la nécessité de toute génération cyclique
éternelle, des événements astraux à la reproduction des es-
pèces. — On remarquera qu’il ne s’agit pas, dans le premier
cas, de se prononcer sur le statut modal de l’étant au moment
où il est (Ar. lui-même, dans certains contextes, accorderait
qu’il est nécessairement — voir cependant plus haut, p. 73, n. 6)
mais de souligner l’indétermination structurelle du monde où
concourent forme et matière (Ar. développe ici l’allusion faite
en GC II 10, 36b 21-23) : un homme (vir), s’il engendre, doit
(cf. n. suivante) engendrer un homme (vir) qui lui ressemble,
mais il peut engendrer, par ordre d’échec croissant, un homme
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 79-81) 179
(vir) qui ressemble à sa mère ou à ses aïeux, une femme ou un
monstre (cf. GA IV 3). En cette indétermination matérielle ré-
side paradoxalement la meilleure preuve du finalisme : c’est
parce que la nature, en produisant des femmes, accumule les
semi-échecs individuels que la survie globale de l’espèce est as-
surée. Les propositions (1) et (2) sont donc intimement liées. Je
suggère ailleurs — « La préservation (σωτηρ¬α), objet des Parva
Naturalia et ruse de la nature », Revue de philosophie ancienne 20,
2002, p. 35-59 — que c’est la notion de σωτηρ¬α, « sauvegarde »,
qui permet à Ar. de concilier ces deux exigences à première vue
opposées.
3. Ar. exprime cette distinction par les deux termes “σται,
« sera », et µŒλλον (corrigé en µŒλλει par Joachim, auxiliaire
servant à dénoter l’intention, l’imminence ou la probabilité
future). Il ne faut surtout pas entendre ici le verbe « se pré-
parer à » en termes psychologiques. Il ne s’agit que du futur
affaibli du langage courant.
Page 81.
1. Cette distinction vise à dissocier plan physique (point
de vue de la science énonçable fondée sur les causes) et
plan purement logique (cf. DI, chap. 9). L’assertion, faite du-
rant l’enfance de Sophronisque, « Sophronisque engendrera
Socrate » est assertoriquement vraie, mais non nécessaire : L’as-
sertion, faite après la naissance de Socrate, « Sophronisque a
engendré Socrate », est nécessairement vraie, mais encore une
fois non nécessaire. l’indétermination de la matière assure de
l’indétermination causale (plan de la science) de cet événe-
ment, c’est-à-dire de son indétermination tout court. Le point
qui importe à Ar. est qu’il ne s’agit pas d’une imperfection de
notre science, mais de l’irréductibilité de l’être du sublunaire
en tant que tel (c’est-à-dire engendré et composé des quatre élé-
ments) à toute science exacte. Au niveau des causes naturelles,
seul le « se préparer à être » a un sens (la seule proposition
nécessaire étant un cas-limite, épistémologiquement stérile
d’ailleurs, dû à la nécessité téléologique de la perpétuation de
l’espèce : « au moins deux individus de sexe opposé, à l’époque
de Sophronisque, seront engendrés »).
2. L’aporie qui suit se comprend dans le cadre de l’ontolo-
gie aristotélicienne : si ce qui est nécessairement, c’est ce qui
est toujours et que la génération est, dans une certaine me-
sure au moins, un passage de ce qui n’était pas à ce qui est,
180 NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 81-83)
il semble que la génération soit intrinsèquement réfractaire à
toute nécessité.
3. Ar. utilise ici au maximum le large spectre du verbe
γ¬νεσθαι. Le « solstice », en français, se produit mais n’est pas
engendré. L’intérêt de cet exemple est bien entendu pour Ar.
d’introduire l’idée de cycle sur laquelle il va s’appuyer durant
la fin du chap. : la seule nécessité, dans le domaine de la géné-
ration, est celle de la venue à l’être cyclique des choses.
4. Ar. passe maintenant au pivot de sa démonstration : la
nécessité de la génération du postérieur implique celle de la
génération de l’antérieur, mais non l’inverse.
5. C’est-à-dire, si la maison est intrinsèquement, par soi,
nécessaire.
6. En d’autres termes, la nécessité de l’antérieur ne semble
impliquer celle du postérieur que quand le postérieur est en
réalité par soi (ou, tout au moins, non pas en raison de l’anté-
rieur) nécessaire.
7. « Le bas » : le futur. L’idée d’Ar. est la suivante : dans le
domaine naturel, le postérieur n’est pas nécessité par l’anté-
rieur ; s’il est nécessaire, il doit donc tirer sa nécessité de ce
qui lui est postérieur, etc. à l’infini. Comme on ne rencontrera
jamais de dernier terme nécessaire qui rende nécessaires tous
ceux qui l’ont précédé, il n’y aura de nécessité que celle de la
contingence de tous les maillons de la chaîne.
Page 82.
2. Ce qui dans l’éternité temporelle est contradictoire (cf.
DC II 12).
3. Ar. en arrive à l’objet de sa démonstration : la nécessité
de la génération passe par la circularité du processus.
4. Car dans l’infini rectiligne, « tous les termes sont au mi-
lieu » (Metaph. α 2, 994a 16-18).
5. Le texte est difficile, condamné par Joachim. Je com-
prends le τε ( µ–τε ) comme reliant les deux propositions
infinitives dépendant de νγκη (le τε solitaire pour lier deux
mots n’apparaît à peu près que dans la langue des poètes, tan-
dis que des prosateurs y ont recours pour lier, comme ici, deux
propositions ; cf. K.-G. II, 2, p. 241-243, § 519, point 2 en part.
et ici-même, 16b 6). Le sujet du génitif absolu πεπερασµŒνηv
οÑσηv est la γŒνεσιv de la phrase précédente et celui de ¼διον
εµναι le ρχ–ν de la première proposition.
NOTES COMPLÉMENTAIRES (p. 81-83) 181
6. Nerf de la solution. Le principe de circularité est in-
terprétable en termes de sempiternité mais non d’infinité. La
circularité de la génération était précisément conçue, en Me-
taph. α 2, 994a 19-b 9 en part., comme une façon d’échapper à
l’infinité. Le devenir circulaire est éternel mais, étant clos sur
lui-même, ne pâtit pas de l’imperfection de l’infini-indéfini : les
classes d’êtres (types) dont il fait la tournée sont en nombre
fini. Un corps de science fini suffit à les traiter tous.
Page 83.
1. C’est également à cette relation d’inversion qu’il était
fait appel en Metaph. α 2, 994a 31, b 3 et b 5.
2. L’inversion présuppose deux termes au minimum mais
peut avoir lieu avec tout nombre fini.
3. Phys. VIII, 7-9.
4. Ar. fait allusion ici au mouvement du Premier Ciel et,
à sa suite, de celui de toutes les autres sphères éthérées. On
a gardé le terme « venir à l’être » par souci de cohérence, bien
qu’il choque un peu dans le contexte du monde supralunaire.
Mais l’effet est sans doute voulu par Ar., qui cherche à mon-
trer, ou tout au moins à suggérer, la connexion intime entre
ces mouvements locaux et les processus de génération cyclique
d’ici-bas.
5. La sphère du vivant.
6. Le dernier paraphraphe est destiné à réaffirmer, mal-
gré le type de nécessité propre à la génération cyclique, les
limites du modèle. Aucun être de puissance ne peut subsister
indéfiniment, a fortiori renaître identique à soi après avoir été
corrompu.
 INDEX NOMINUM
Les deux index suivants renvoient à l’Introduction et aux Abū Hāsim al-Gubbā€ı̄ : xii
notes. Pour ce qui concerne le texte d’Aristote, on trouvera Ackrill, J. L. : clxxi
un index analytique admirable dans l’édition de Joachim. Les Adonis : 77 n. 6
Byzantins sont classés au prénom (ex. : Jean Argyropoulos), Adraste d’Aphrodise : ccix-
les Latins et les Arabes selon leur nom d’usage. ccx, ccxv, ccxvii-ccxviii,
ccxxi
Aemilius Juncus : ccviii-
ccix
Aëtius (dox.) : xliii, 3 n. 1
Akron d’Agrigente : xliv
Alcméon : xvii, 2 n. 7
Alexandre d’Aphrodise :
xliii ; lxv, lxvii, lxxxi,
xcviii-xcic, clxxvi,
clxxxv, cxcvii, ccvi-
ccvii, ccxi-ccxvii, ccxx-
ccxxi, 2 n. 9, 9 n. 2, 13
n. 4, 34 n. 5, 51 n. 4, 75
n. 4 77 n. 2-3, 5
Alexandre de Damas : ccxi
Allan, D. J. : clxxxix, cxcii,
cxcvii
Al-Nadı̄m : ccv
Althoff, J. : xii, xxv-xxvi
Amigues, S. : cci
Anaxagore : xvii, xl, 1 n. 8-
9, 2 n. 1, 2 n. 6-7, 3 n. 3,
8 n. 2, 19 n. 3, 45 n. 2,
47 n. 2, 74 n. 4,
Anaximandre : 1 n. 6, 51 n.
4, 52 n. 2, 62 n. 3-4
Anaximène : 1 n. 6, 51 n. 4
Andronicos Callistos :
ccxlv
Andronicos de Rhodes :
cxcviii-cxcix, cci-cciv,
ccvi-ccvii, ccix, ccxii,
ccxiv, ccxviii
Annas, J. : 74 n. 5
Anonymus Aristotelicus
(copiste) : ccxlvii
Antisthène : 1 n. 9
Apollonius de Rhodes : 48
n. 3
Apollonius Dyscole : ccx
Aratos : 3 n. 10
Archelaus : 74 n. 7
Archimède : cxlvi
Aristophane : 6 n. 2
Aristote : passim
Aristoxène de Tarente : liii
Arrien : ccix, ccxxi
Asclépius : ccii, ccxvi-
ccxvii
Aspasius : ccx-ccxi, ccxv
Asulanus, A. : 41, n. 2
Athènes : xliv
Athénodore : lii
184 INDEX NOMINUM
Aubenque, P. : 9 n. 2
Averroès : xii, lxxx-lxxxii,
xcviii, cc, 34 n. 5
Avicenne : xcix
Badawi, A. : cxcii
Balme, D. M. : clxi
Barnes, J. : xxxi, 14 n. 4
Becker, O. : xix, cxxi
Bekker, I. : ccxlv
Berti, E. : cciii
Besnier, B. : xciii
Bessarion : cxciv-cxcv
Bodéüs, R. : cvi, cxxxi
Bollansée, J. : cxcviii, cci
Bonitz, H. : xl, cxii, 1 n. 8
et 9, 2 n. 7, 23 n. 11, 32
n. 2, 41 n. 8
Brague, R. : xciv
Brams, J. : clxxxviii
Brécoulaki, H. : cxxiii
Brisson, L. : ccv
Brunschwig, J. : 10 n. 8
Burgundio de Pise :
clxxxvii, cxciv, ccxlv
Burkert, W. : clxxxix
Burnyeat, M. : cxxxvii
Callimaque : cxcviii
Canguilhem, G. : xvi
Capelle, W. : cxl
Caracalla : ccxi
Chanet, A.-M. : 3 n. 10
Charlton, W. : xciii
Cherniss, H. : xxi
Chimie : xii, xvi, lxxviii
Chosroès : ccxvi
Chrysippe : ccxv
Clavius, C. : 56 n. 3
Cléanthe : ccxv
Cleary, J. J. : xxiii, xlv
« Collègue anonyme » : n. 1, 5, 7, 37 n. 1-7, 39 n.
ccxlv
Colotès : 3 n. 1
Constance II : ccxv
Constantin Lascaris : 1-2, 72 n. 2, 74 n. 7, 79
cxciv, ccxlvii
Cornford, F. M. : xlv
Crubellier, M. : 44 n. 5
D’Ancona, C. : cc
Dain, A. : ccxliv
Démocrite : — Aristote
et Démocrite : xii, xxx-
xxxiv, liv, lxxxvi, xc,
ciii, cxxiii, clxxiv, 2 n. 5
et 7, 5 n. 1 et 5, 6 n. 1-
2, 33 n. 2, 37 n. 1, 46 n.
3 ; — Démocrite et l’hypo-
thèse : xvi, xxx, xlviii ; —
atomes : xlviii, 41 n. 2, 5
et 7, 45 n. 2, 70 n. 1 ; —
perspectivisme : lii-liii, 7
n. 5 et 8 ; — Canons : li
Detel, W. : clx
Diels, H. : xlvi, clxxxix,
cxcvii, 3 n. 10
Dihle, A. : ccvii
Dioclès de Caryste : xlv
Diogène d’Apollonie : 46 n.
3, 51 n. 4
Diogène Laërce : xliv, xlvi,
liii
Dixsaut, M. : lvii
Drossaart Lulofs, H. :
cxcviii
Düring, I. : cxlviii
INDEX NOMINUM
Empédocle : xxx, xxxiv-
xxxv, xl-xlvii, liv, 2 n. 1,
6 et 10, 3 n. 1 et 5-11, 4
n. 2, 4 et 6-7, 6 n. 5, 6, 7
3, 40 n. 1-2, 4 et 6, 47 n.
2, 53 n. 7, 57 n. 5, 65 n.
6, 66 n. 2-4, 6 et 8, 68 n.
1-2, 6 et 9, 69 n. 4, 70 n.
n. 5 84 n. 2
Eschyle : 3 n. 10
Euclide : cvii, clvi, 11 n. 3,
65 n. 6
Eudème de Rhodes :
clxviii, ccxviii, 9 n. 2
Eudoxe : xliv, cliii-
cliv, clvi-clvii, clxii-
clxiii, clxxxiii, clxxxiv,
clxxxvi
Festugière, A.-J. : xvii-xviii
Fobes, F. H. : clxxxix,
cxcvii, ccvi
Förster, A. : clxxxix
Frank, E. : lii-liii
Frantz, A. : ccxv
Frede, M. : xxix, clxix
Freudenthal, G. : cxxii,
clxxix, 36 n. 7
Furlani, D. : cxlvii
Furley D. J. : xii, 8 n. 2
Gaiser, K. : xx, xxiii, clxxxi
Galien : liv, ccx-ccxi, ccxx,
3 n. 9
Gallus : ccvii
Georges de Trébizonde :
cxcv
Georges Pachymère : ccxlv,
ccxlvii, 56 n. 3
185
Gérard de Crémone :
clxxxviii-clxxxix,
ccxlviii
Gill, M. L. : lxi, clxii, 20 n.
1
Goedeckemeyer, A. : cxlviii
Gohlke, P. : 51 n. 1
Gotthelf, A. : xxix, clvi,
clxvi
Gottschalk, H. B. : xliii,
ccxiii
Goulet, R. : liii, xciii, ccv
Goulet-Cazé, M.-O. : ccv
Grégoire de Chypre : ccxlv
Guillaume de Moerbeke :
clxxxvii, clxxxviii,
cxcii, cc, ccxlvi
Hadrien : ccviii
Hammer-Jansen, I. : 8 n. 2,
10 n. 2
Harlfinger, D. : cxciii
Hecquet-Devienne, M. :
clxxxix
Hegel, G. W. F. : cxlviii, 33
n. 4
Héraclide du Pont : xliii-
xliv
Héraclite : 51 n. 4
Herculius : ccxv
Herminus : ccx
Hermippe de Smyrne :
cxcviii, cci-ccii, cciv,
ccxvii
Hippase : 51 n. 4
Hippocrate : xxvi, xliv,
xlviii-liv
Hoffmann, Ph. : ccxvi, 9 n.
2
Homère : 40 n. 1
186 INDEX NOMINUM
Hubert, C. : 3 n. 10
H
. unayn ibn Ish.āq :
clxxxviii, cxcvi-cxcvii,
cxcix, ccxxi, ccxlviii, 3
n. 8, 8 n. 5, 23 n. 8, 29
n. 3
Hussey, E. : clxxxiv, 42 n.
2 Khalifat, S. : xcix
Ibn Abı̄ Us.aybia : ccvii
Ibn Fatı̄la : ccv
Ibn Rusd : voir Averroès
Ibn Sı̄nā : voir Avicenne
Ibrāhı̄m ibn Bakkūs : ccv
Ildefonse, F. : cxxxiv
Ioannikios : ccxlv
Ion de Chios : 51 n. 6
Irigoin, J. : cxcix, cci, ccv,
ccxv, ccxxii
Ish.āq ibn H n. 3
. unayn : De l’art : l ; — Anonyme
clxxxviii, cxcix, cc-cci
Isocrate : 51 n. 6
Jaeger, W. : xxix, cxl,
cxlviii, cxcviii, ccvi-
ccvii, ccxii
Jean Argyropoulos : ccxlvii
Jean Bardalès : cxciii,
ccxlvi
Joachim, H. H. : lxvii, lxx,
lxxiii-lxxiv, lxxix, xciii,
civ, cvii, cxii, clxxxviii,
1 n. 8-9, 7 n. 5, 8 n. 1-2,
9 n. 2, 10 n. 7, 20 n. 2,
22 n. 6, 23 n. 10, 24 n.
3, 26 n. 3, 29 n. 4, 38 n.
4, 51 n. 3, 57 n. 4, 65 n.
4, 67 n. 8, 69 n. 1, 73 n.
1, 76 n. 8, 80 n. 3, 82 n.
5 cxcii, cxcvi
Joly, R. : xlix
Jouanna, J. : xviii, xxiv,
xlix
Judson, L. : clxxxiv
Kant, I. : cxxxv
Kapetanaki, S. : ccxiii
Katayama, E. : xcii
Konstan, D. : xii
Kuhl, H. : 23 n. 9
Kullmann, W. : clxxxi
Laks, A. : xii, clxvi, cxcix-
cciii, 3 n. 10, 30 n. 2
Lallot, J. : cxxxiv
Langacker, R. : lxxxiv
Lee, E. N. : ciii
Lefebvre, D. : clviii
Leibniz, G. W. : 8 n. 1, 56
Lennox, J. G. : clvi , clxii,
clxxx
Leucippe : xxxi, xlix,
lxxxvi, 8 n. 2 et 4, 37
n. 1, 38 n. 4, 39 n. 1, 40
n. 4, 41 n. 1, 46 n. 3
Lloyd, A.C. : ciii
Lloyd, G.E.R. : xvi, lix
Longin : ccix
Louguet, C. : 3 n. 10
Louis, P. : ccv
Luria, S. : xlix, 8 n. 2, 10 n.
2 cxcviii,
Lyncée : 48 n. 3
Manetti, D : xlvii
Manquat, M. : xxv
Mansion, A. : cxl, clxxxix,
Manuel (copiste) : ccxlvii
INDEX NOMINUM
Marc Aurèle : ccx-ccxi
Marcotte, D. : ccxxi
Marmura, M. : ccxx
Martin, A. : 4 n. 6
Martini, C. : cc
Maxime Planude : cxciii,
ccxlv-ccxlvi
Médecins : ciii, cxxxix ; —
hippocratiques : xv, xxiv,
lii, liv ; — néo-empé-
docléens (sud-italiques) :
xvi, xxxiv-xxxv, liii-liv, 3
n. 2-3, 43 n. 2, 44 n. 1,
46 n. 3, 69 n. 4, 75 n.
7 ; — De l’ancienne méde-
cine : xvii-xix, xxiii-xxx,
xxxv, xlvii, xlix-l ; — De
la nature de l’homme : xxv-
xxvii, xxxv ; — Du ré-
gime : xxv-xxvi, xxxv ; —
de Londres : xlvi
Meillet, A. : lvi
Melissos : 15 n. 1-2, 37 n.
9, 38 n. 3
Menelaus : ccx
Migliori, M. : xiii-xiv, lxvii,
lxxix, cxi, 1 n. 8 -9, 16 n.
2, 25 n. 2, 29 n. 6, 31 n.
4, 56 n. 3, 67 n. 8, 74 n.
7 77 n. 2,
Moraux, P. : cxxxiv,
clxxxix, cxci, cxcvii-
cxcix, ccii-
cciii, ccvii, ccxiii-ccxiv,
ccxxiii, ccxliii, ccxlv,
24 n. 4
Morel ; P.-M. : li
Morison, B. : 9 n. 2
Most, G. : cxcix-cciii
Mourelatos, A. P. D., : ciii
187
Mueller, I. : clx
Mugler, Ch. : cxii, 8 n. 1,
38 n. 4, 46 n. 3, 67 n. 8
77 n. 2
Néron : ccvii
Nicanor : ccx
Nicéphore Choumnos :
cxciii, ccxlv, ccxlvii
Nicolas de Damas : cxcviii,
ccii, ccv, ccxvii
Nicomaque (père d’Aris-
tote) : xlviii
Nussbaum, M. C. : clxxiv
Nuyens, F. J. : cxlviii, 69 n.
3
O’Brien, D. : xlv, liii, ccv,
3 n. 9, 40 n. 6, 41 n. 2,
5-6, 65 n. 5, 67 n. 8
Oliver, J. H. : ccviii-ccx
Olympiodore l’historien :
ccxvi
Olympiodore : lxvi
Ontologie : xiv, xv
Owens, J. : lvi
Parménide : lxiii, lxvi-
lxvii, lxix, 8 n. 2 et 4, 16
n. 4, 38 n. 3, 51 n. 5, 74
n. 7
Patzig, G. : clxix
Pellegrin, P. : xlviii, cxli,
clviii-clix, clxi, clxxxiv,
45 n. 2
Philistion de Locres : xliii-
xlvii, liv, 3 n. 2
Philopon : lxiv-lv, lxvii-
lxviii, lxxi, lxxxi, xcviii,
ccxix, ccxlviii, 2 n. 6 et
9, 5 n. 2, 8 n. 1, 10 n. 3,
188 INDEX NOMINUM
11 n. 7, 12 n. 5, 22 n. 6
et 8, 24 n. 1, 35 n. 4, 36
n. 4, 53 n. 9, 74 n. 4, 75
n. 4, 77 n. 2, 79 n. 2
Philtatios : ccxv-ccxvi
Picot, J.-C. : 57 n. 5, 74 n. 7
Platon : xliii, clxviii, ccxi,
ccxv-ccxvi, 2 n. 7-8, 7 n.
8, 8 n. 7, 37 n. 2, 70 n. 5 ;
— Aristote et Platon : xxx,
xxxiii, xlviii, liii, lxxi,
lxxxiv, clxxiv, clxxxvi, 2
n. 7, 3 n. 3, 5 n. 1 et 4,
7 n. 2, 33 n. 4, 34 n. 4,
45 n. 2, 51 n. 5, 52 n. 4-
6, 56 n. 3, 73 n. 8, 74 n.
3 ; — Timée, triangles élé-
mentaires : xvi, xx, xlviii,
lix, 7 n. 2, 8 n. 1, 23 n.
5, 40 n. 2, 52 n. 3, 62 n.
7, 70 n. 3 ; — Timée, mé-
canisme de la respiration :
xlv ; — Phédon, analy-
tique du devenir : lv-lix,
lxxiv, 5 n. 3, 53 n. 8 —
Idées et devenir : 7 n. 2,
73 n. 3, 74 n. 5-7, 75 n.
1, 76 n. 7
Plotin : ccv, ccxi, ccxiv,
ccxxi
Plotina : ccviii
Plutarque d’Athènes : ccxxi
Plutarque : xl, xliii, cxxiii,
3 n. 1, 7 et 10, 67 n. 8
Pohlenz, M. : 3 n. 10
Polybe (med.) : xxvi
Porphyre : cciv-ccv, ccix,
ccxi, ccxiv, ccxviii-
ccxix, ccxxi, 2 n. 1, 8
n. 4
Poschenrieder, F. : xxv
Prantl, C. : cxlviii
Prédication : xiii
Présocratiques : xiv, lxi,
cxiii
Primavesi, O. : 3 n. 10, 4 n.
6 4, 9 n. 2, 53 n. 9, 77 n. 3
Priscien de Lydie : ccxxi
Proclus : ccxvi
Protagoras : lxxi
Ptolémée al-Ġarı̄b (Chen-
nos) : cciii, ccvii
Ptolémée Claude : ccx
Putnam, H. : clxxiv
Pythagoriciens : lix, 8 n. 2
et 4, 23 n. 5
Quine, W. V. van : 2 n. 7
Rashed, M. : clxvi,
clxxxvii, cxc, cxciii-
cxcvii, ccxiii, 6 n. 2, 9
n. 2
Regenbogen, O. : cci
Rescher, N : ccxx
Robin, L. : lvii
Robinson, R. : xix
Romano, F. : ccxiv
Rorty, R.M. : ciii
Ross, W. D. : ccvi, ccxii,
ccxx, 2 n. 5, 63 n. 7
Rouveret, A. : lii
Saffrey, H. D. : cxc, ccxvi
Scaltsas, T. : clxii
Schneider Saxo, J. G. :
cxlvii
Schramm, M. : 8 n. 2-3 et
7, 9 n. 2 et 5, 10 n. 2
Septime Sévère : ccxi
Serra, G. : clxxxviii-
clxxxix, cc, ccxlviii
INDEX NOMINUM
Sextus Empiricus : li
Sharples ; R. W. : ccxiii
Simplicius : clxviii, cxcvii,
ccxiii, ccxvi-ccxxxii, 2 n.
5, 3 n. 7, 9-10, 8 n. 2 et
et 6
Socrate : xxxi, 5 n. 3
Solmsen, F. : xlvi, clxxiv
Sorabji, R. : cxxxvii, ccxiv
Spengel, I. : cxlviii
Speusippe : xliv
Striker, G. : xxiv
Struycken, P. : cxxiv
Syrianus : ccxvi-ccxvii
Szabó, Á. : xii
Taplin, O. : 99 n. 2
Taylor, C. C. W. : 2 n. 5
Tessier, A. : clxxxix,
ccxlviii
Thalès de Milet : 1 n. 6
Théétète : clxxxiii, 65 n. 6
Thémistius : lxvi, ccxv
Théodora Rhaulaïna Pa-
laïologina : cxciii
Théophraste : xliii, cxcviii-
ccvii, ccxiii, ccxviii,
ccxxi, 7 n. 7, 37 n. 2,
51 n. 4
Thiel, H. : cxlviii
Thielscher, P. : cxlviii
Thomas d’Aquin : 25 n. 2,
26 n. 3
Titze, F. N. : cxlvii
Trendelenburg, A. : 2 n. 7
Tricot, J. : lvii, lxvii-lxviii,
lxxiv, cxii, 1 n. 8-9, 67 n.
8 Wolff, F. : lxxi
189
Ust.āt : cc-cci
Van der Eijk, Ph. : xxv
Vanhamel, W. : clxxxviii
Varius Caelinaus : ccviii
Vatable, F. : cxi
Vendryes, J. : lvi
Verdenius, W. J. : 8 n. 7, 23
n. 5, 42 n. 1, 46 n. 3
Vespasien : ccviii
Vestinus : ccix
Vuillemin, J. : xxi, cxxxiv,
cliv, clxi, 8 n. 4
Vuillemin-Diem, G. :
clxxxvii-clxxxviii, cxciv,
cc, ccii
Waszink, J. H. : 8 n. 7, 23
n. 5, 42 n. 1, 46 n. 3
Wellmann, M. : xxxv, xliv-
xlv
West, M. L. : 6 n. 2
Westerink, L. G. : ccxvi
Whiting, J. : clxxi, clxxiv
Wiesner, J. : clxxxviii
Wiggins, D. : xiii
Wilamowitz, U. von : 3 n. 7
Williams, C.J.F. : xiii, lxvii-
lxviii, lxxvii, lxxix-lxxx,
cxii, 1 n. 8-9, 9 n. 2, 10
n. 7, 12 n. 5, 13 n. 3 et 6,
14 n. 4, 20 n. 2, 47 n. 2,
53 n. 3-4 et 11, 56 n. 1,
65 n. 1 et 4, 67 n. 8, 77
n. 2 et 6
Wilson, M. : clxx
Wilson, N. G. : cxciv
Wimmer, F. : cci
Wittern, R. : xlviii
190 INDEX NOMINUM
Xénocrate : xliv, 8 n. 1, 45
n. 2
Yah.yā ibn Adı̄ : xcix
Zabarella, G. : 24 n. 3
Zeller, E. : xlv
Zénon d’Élée : civ, 8 n. 2, 4
et 7, 9 n. 1-4, 46 n. 3
Zénon de Citium : ccxv
Zerah.yiah ibn Ish.āq :
clxxxviii, ccxlviii
INDEX NOTIONUM
Altération (λλο¬ωσιv) :
lxxxvi-ciii, cxxxvi-
cxxxix ; — et génération :
xli, xlviii, lxiii
Âme (ψυχ–) : cv-cxv,
cxix, cxxx-cxxxix, clxxi,
clxxiv-clxxix
Analogie : cli, clii-clxiii,
clxxxiii
Analytique : — « philosophie
analytique » : xii-xiii —
analytique du devenir : xii,
xiv-xv, lxxxii, cxxxix ; —
syntaxe du devenir : lx-
lxiii, lxxix, lxxxv, xci, c-
ciii, cxvi
Architectonique : xiii,
clxxxii
Asarisme : lxxxii
Astronomie : cvii, cxli-
cxliv, clxviii
Atomisme : xi, xii, liv-lv,
lxii-lxiii, lviii, xc, civ,
cxvi, cxxiii
Aufklärung ionienne : liii
Augmentation, croissance,
nutrition (αÑξησιv) :
lv, lviii, ciii-cxv, cxxxi-
cxxxiii
Biologie : xv, lv, lix, lxxiv,
lxxxv, lxxxix, xci, c-cxv,
cxxix, cxxx-cxxxix, cxl-
clxxxvi
Catégories : lv, lviii, lxiii,
lxxii-lxxiv, lxxviilxxxiv,
lxxxviii, civ, cxxxiv-
cxxxv
Causes (α®τ¬αι) : cxlv,
clxiii-clxxxiii
Chimie : xii, xvi, lxxviii
Composition (σËγκρισιv) :
lviii
Conduits (π¾ροι) : xxxvi-
xlviii
Contraires, contrariété
(Žναντ¬α, Žναντ¬ωσιv) :
lvii-lviii, lxvii ; xcvii-
xcix, cxxi
Corpus aristotélicien : xv,
cxxxiv, cxl, cxliv-clii,
clxx
Cosmologie : xv, lxxv
Éléments (στοιχεEα) : — élé-
ments physiques : liii, xci-
ciii, cxxvi-cxxix ; — hu-
meurs : xxiv-xxix ; — élé-
ments et qualités : xlvi
Être, non-être (τ¿ Ãν, τ¿ µ—
Ãν) : lxvi-lxx
192 INDEX NOTIONUM
Forme (εµδοv) : civ-cxv,
clviii, clxxxv
Génération, corruption
(γŒνεσιv, φθορ) : — géné-
ration avant Aristote : lvi ;
— génération comme deve-
nir : xiv, lvi, lxxxv sqq. ;
— génération comme ge-
nèse : xv, cxxxix ; —
génération comme trans-
mutation des éléments :
xv ; — génération et cor-
ruption : lxii
Histoire des sciences : xi
Homéomères (ÁµοιοµερC) :
cxxiii, cxxvi-cxxix
Hypothèse (Îπ¾θεσιv) : —
hypothèse et déduction :
xvi-xvii, xxi-xxiii ; — hy-
pothèse comme postulat :
xvii, xxviii ; — hypothèse
et médecine : xvii-xxx, liii-
liv ; — hypothèse et ma-
thématiques : xix ; — l’hy-
pothèse dans les dialogues
platoniciens : xviii, xx-xxi
Identité : xii, lv, lxxviii,
clv-clix, clxi-clxiii,
clxxxiv
Idéologie : — idéologie scien-
tifique : xvi ; — recons-
tructions aristotéliciennes :
xxxii, xlviii-liv
Mathématiques : civ, cxli,
cli, clx
Matière (Ïλη) : xci-ciii,
cxix-cxxiii, cxxvii, clxx-
clxxvi
Minima naturalia : xii
Mixtion (µ¬ξιv) : lv, cxv-
cxxxix
Moyen Âge : xi, xxviii,
lxxix-lxxx
Nature (φËσιv) : lvi
Occasionnalisme : lxxxii,
clxxxiii
Ontologie : xiv, xv
Peinture : cxxiii-cxxvi
Physique : xxix ; xxxi,
lxxxii, ciii, cxxx, cxxxv,
cxliv-clii
Polarisation : — bipolarité
du devenir : lxi, lxix ;
— polarisation et séman-
tique : lx, lix, lxiii, lxv,
lxix, lxxii, lxxvi, lxxx-
lxxxv
Prédication : xiii
Puissance (δËναµιv) : lxxv,
cxviii, cxxii-cxxiii, clxxii
Sens, sensation (α°σθησιv) :
xxvi, xxviii, lxxi sqq.,
cii, cxxxvi-cxxxviii,
clxxv
Simple/absolu, sim-
plement/absolument
(πλFv) : lxiv, lxxiii
Subordination des
sciences : cxliii, cli,
clix, clxiii-clxix
Substance (οÍσ¬α) : xiii,
lv, lxxii, lxxv, lxxvii-
lxxviii, lxxxi, lxxxiii,
xci-xcii, cxxx-cxxxix
Unité : xii, lxi, lxxviii,
clxviii, clxxxiii-clxxxvi