Este libro profundiza

sobre las milenarias

practicas chamanicas
andino-amazonicas
de/ Peru, desde una
perspectiva de busqueda
espiritual en el confuso
mundo que hoy vivimos.

Sena/a con acierto las

dificultades que implica
seguir este arduo camino,
narrando experiencias y
dando ejemplos concretos
que iluminan y sirven
como una guia abierta
a otras realidades,
no convencionales,
que amplian las zonas
de la consciencia.

Asimismo, este texto

contiene tambien una
valiosa inf ormacion
cienti.fica, cultural,
historica y ritual
sobre el chamanismo
andino-amazonico.

Editorial Piki

ISBN: 978-612-45480-8-6

I
9 :786n4
111
548086 \\t.C\\Ot.l\l't.Ril
Mama Ayahuasca
Serpiente c6smica
Espiritu de la Fiesta Booraa
Chullachaqui robando botella
Yacumama
Santa Farmacopea
Don Solon
Plantas
medicinales
Ofrenda
a la tierra
Soga del Alma
Sirena
 Chamanismo
Andino-Amaz6nico
MAESTROS Y PLANTAS MAESTRAS DE PO DER
COCA, AYAHUASCA, SAN PEDRO, TABACO, TOE

Yanaanka Tasorinki

Editorial Piki
E.I.R.L.

©Copyright EDITORIAL PIKI E.l.R.L. • Cusco -Peru ISBN N° 978-612-45480-8·6

Cesar Chacon Rosasco - Gretel Bardalez Zambrano Hecho el ceposito legal en la Biblioteca
E-mail: editorialpiki@hotmail.com Nacional del Peru N° 2009-14388
Telf. 084235428 - Cel. 084-984779349 Editorial Piki E.l.R.L. RUC:-20527894515
Texto: Yanaanka Tasorinki Urb. Ttio, Pje. America R 2·3, Wanchac,Cusco
Foto caratula y contracaratula: Cesar Chacon R. lmpresion: Creaimagen Ediciones
Pinturas: David Hewson (Web: www.davidhewsonart.com) Av. Sucre 563 • 403, Magdalena, Lima, Peru
Ediden: Maria Rosa Malpartida M. Primera Edidon: Noviembre 2009 • 1000 ejem.
Prohibida la reproducci6n total o parcial de la obra, sin previa autorizaci6n escrita del autor y de la editorial.
ADVERTENCIA A LOS LECTORES

Este libro contiene informacion cientifica, cultural e

historica sabre una serie de p/antas de gran importancia
para las nativos originarios def Peril. La ingestion de
estas plantas puede ser sumamente peligrosa para
personas que desconocen su correcto uso y prdctica.
Los chamanes de estas antiguas culturas, dentro de su
contexto, utilizan estas plantas y sus derivados, luego de
un prolongado estudio y entrenamiento.

Ni el autor ni el editor s~ hacen responsables de las

consecuencias ocasionadas par la ingestion, de parte de
algun lector, de estas plantas ode productos derivados, ni
par ningun tipo de prdctica o ritual chamdnico descritos
en este libro, que aparecen solo a titulo informativo.
 in dice

Pr6Iogo............................................................................. 13
Carta de EmilioMenkori Garcia...................................... 15
Nota humanitaria............................................................. 16
,
INTRODUCCION 17

La Etnobotanica y los modificadores de conciencia 19

Parentesis sobre la etnobotanica - las lentes de las plantas
Modificadores de la percepcion

Sohre las Plantas Maestras 21

Plantas salvajes y plantas domesticas
Cinco plantas - El caos inevitable - Limpieza, dieta y asimilacion

SANPEDRO
Introducci6n hist6rica 29
Sus usos en las anti9uas culturas de/ Peru - la Achuma
San Pedro - las I/aves de/ Paraiso

Preparacion y rituales de San Pedro .........................•..... 31

Recoleccion y preparacion de San Pedro - la toma - El vuelo
las consecuencias de/ vuelo - las tevelaciones de/ inconscientey la libettad

San Pedro y medicina alternativa ······························.;····· 35

Ritual y Jarmacopea popular andina, al9unas recetas ---

Las visiones de la visi6n 36

5
San Pedro y catarsis.......................................................... 37
En el umbra] de la locura - Chavin de Huantar - Su ptepatacioti y sus
compaiieros - Guardian de la Tierra: los cuatro vientos y las seis
direcciones - El sacrifJ.cio

LA COCA 43
iQye es la Coca? - La no-comula - Bautismo - La Coca nacio en la selva
de] Cusco - Vision: Ld9rimas de] Sol - Coca y Tabaco Huitoto - Coquear
para iluminarse - La efrenda o despacho a la tierra, antecedentes histoticos,
usos de la Coca en la cultura andina actual

La hoja sagrada de los incas -Antecedentes histor'icos.i.i. 57

La Coca en la epoca prehispanica................................ 57
La Coca en la epoca de los espafioles........................... 59
La Coca en la epoca republicana 61
Uso de la Coca en la cultura andina actual................. 63
Mascar (chacchar en quechua)

El pago a la tierra [pachamama] . 64

En caso de enfermedad muy grave ..•.•......................... 66
L a adirvmacion
. . , y l a suerte . 66
Apreciacion de los valores medicinales de la Hoja de Coca 68

LA AYAHUASCA
. . t o pu, bl"ico .....•...........................................
S u conocnmen 71
Ayahuasca y litetatura- Antrspoloqla- Psicoloqia

La Ayahuasca, la soga de los espiritus 73

La Madre de las Plantas - Ori9en Harakmbut de la Ayahuasca - Kamarampi
Hospital o cementerio - Luz en la obscuridad - Ejemplo de atuilisis
de una vision - Tipos de Ayahuasca - La so9a y el mundo

6
Toma de Ayahuasca ...•...................................................... 84
Comunion )'fiesta comunitaria

EL TABACO Y LOS SERIPIGARI........................................ 87

Dedicatoria - La ptostitucion de las plantas - Los Seripiqari - Tres cuentos
chamanicos - Hombres que se traniforman en animales - La purga de] tabaco -
Fumando al mas)' soplatido medicinas - Eljuturo de] tabaco

ELTOEY OTRAS PLANTAS MAESTRAS 99

Las tnaravillas de] toe - Otras maestros amazonicas - Arboles que enseiian

Icaros o canciones chamanicas 101

OTRAS PLANTAS DE PODER UTILIZADAS

POR LOS CHAMANES...................................................... 103
Sus atributos de acuerdo a estos maestros

EL HONGO QUE CAMBIA EL MUNDO........................... 109

La carne de Dios - El macho creadory destructor - Elfin del mundo

La d'iieta c hamamca
, . y curativa
. . 112

Los animales maestros y seres miticos . 117

Los aliados . 124

PRACTICAS E INICIACIONES ..............•...........................

12473

Practicas con fines curativos ................•........................... 125

Sohre maestros charlatanes e impostores : 130

Qye somos)' que buscamos - Los verdaderos hombres maestros de poder )'
maestros de conocimiento - La =t« chaman )' el dominio de la mente -
Btuierla )' eefermedad - El refran, huella de las tradiciones ibericas

7
LA MUJER COMO CHAMAN 138

LA DIFICULTAD DELTRABAJO CHAMANICO PARA LOS

OCCIDENTALES .............•..•...................•...•......•..••........•.... 140

Las no-vidas amazonicas 144

Otros mundos en este: El Chullanchaki - La Sirena - Los Yacurunas.
El Paititi: El Dorado Fantasma

El mundo antiguo 149

El poder dormido - La carrera de las razas - La ley del poder y la de] amor

El hoy- lndagando sobre el equilibrio y la armonfa....... 151

Curarse uno mismo - El sexo y el amor - Buscando el centro
Trcs potcncias: paciencia,Je y voluntad - Actitudes sabre la impecabilidad de
vivir - lnteriorieacion - La no-dieta

Scxo y chamanismo.......................................................... 155

El centro del equilibrio psiquico y las tres potencias ..... 157

La paciencia, laJe, la voluntad

El futuro 162
El Dias de] maiiana. El desenqanche: La esperanza de] neo-chamanismo
La libertad o el ultimo adios

,
CONCLUSION.................................................................. 167

Apendice: Entrevistajcon un chaman 168

Glosario de terrninos ..................................•...................• 177

8
Mama Ayahuasca
 SOBRE EL AUTOR

Yanaanka Tasorinki durante algunos afios se dedico al estudio de la Biblia,

la kabala, el gnosticismo y otras ensefi.anzas herrneticas y espirituales.
Asimismo, incursiono en los diversos campos de la medicina alternativa,
convirtiendose en un experto practicante y estudioso de estos temas.
Fue empresario y viajero incansable por America en busqueda del cono-
cimiento aut6ctono ancestral. Convivio en los Andes y en la Amazonia
peruana con maestros chamanes, de los cuales aprendio, luego de afios
de rigurosa practica, a dominar las plantas maestras y la espiritualidad
chamanica, Posteriormente ha seguido como maestro, iniciando su pro-
pio y particular camino, compartiendo sus experiencias mediante este
libro. En la actualidad vive en un lugar de la selva peruana, con su esposa
y dos hijos, dedicado a labores agricolas y a sus actividades y practices
chamanicas.

11
" ... el hombre moderno, liberado de los lazos de la
sociedad preindividualista -lazos que a la vez lo limitan
y le otorgan seguridad-, no ha ganado la libertad en el
sentido positivo de la realizacion de su ser individual,
esto es, la expresion de su potencial intelectual,
emocional y sensitivo. Aun cuando la libertad le ha
proporcionado independencia y racionalidad, lo
ha aislado y, por lo tanto, lo ha tornado ansioso e
impotente,"

El miedo a la libertad - Erich Fromm

12
 Pr6lo90

El hombre moderno, al igual que el antiguo, no puede deiar de sumergirse

tetnporalmente en el extasis. La traslormacion de la percepcion, la altetacioti
de la conciencia o la perdida de la misma se buscaron y se buscan con todas
sus consecuencias. i No esta en la naturaleza de! hombre esta busqueda? Pa-
rece que en la cima de nuestra civilizacion esta ansia en luqar de aplacarse
ha aumentado imprevisiblemente. i~e busca el hombre moderno, al ingerir
plantas maestras, al meditar, al emborracharse? La evasion o la libertad, el
poder, el conocimiento ... t.Cudl es el precio a paqat?

Nuestra posicion respecto al uso de sustancias que alteran la percepcion

de la realidad es bien purista. No comparamos las sustancias qufmicas o
sinteticas con las plantas maestras ya que son dos mundos bien diferentes.
Tampoco queremos ju gar a ser dioses de la bioqui. mica, manipulando las
moleculas de las plantas maestras. Ya conocemos la experiencia de la cocai-
na, la herofna etc., coma para comprometerse a trabajar con la DMT1 o
sus derivados. La maestrla del chamanismo no tiene nada que hacer en este
campo. Ahora sf, avisamos que el peliqro de trabajar con sustancias sinteti-
cas es mucho mayor,ya que no esta reglado par la proteccion de] ritual y la
tradici6n2 que le dan un jormato humano. Hay que dejarlo claro, nosotros
herederos de una uadicion chamanica no experimentamos con sustancias,
sino con esplritus y en cierta manera ah! reside nuestro exito y nuestro
Jracaso ... Vemos, y hablo tambien en nombre de un gran grupo de maestros,
que el uso de tales sustancias es coma el arrojarse a un mar embravecido sin
ningun tipo de salvavidas, sin saber nadar.

La DMT o Dimetiltriptamina es un alcaloide de gran actividad visionaria ya sintetizado por los

cientfficos. Presente en plantas enteogenas como la chacruna (Psychotria spp.) o la virola (Virola spp.),
entre otras.
2 Se refiere al conjunto de normas, tab/Jes y formas sabre el uso de una planta condicionada por la
trayectoria historica social de un pueblo.
13
Aclarado este punto se9uiremos sumerqiendotios en el oceano de la con-
ciencia de la mano de las plantas maestras andino-amazotiicas y de sus
9uardianes, los maestros. Guiados de la tradicion y =r= por la ralz de la
experiencia. No pretendo en nin9un caso animar al publico a introducirse
en este complejo mundo, sino dar pautas y aclaraciones sobre temas todavia
oscuros del mundo espiritual de la naturaleza y en especial de los vepetales.
Este tratado sobre maestros y plantas maestras es una 9uia, un manual
sobre el comportamiento de las plantas maestras, veqetales poderosos, que
cuando son utilizadas con conocimiento y respeto ayudan al practicante a
clarificar su camino en la vida.

Entre cuentos, experiencias y cantos veremos el valor medicinal y terapeu-

tico con tecnicas anti9uas y Jormas modernas de acercarnos a este mundo.
Hablo directamente sobre mis exper iencias, deiando al lector la libertad de
valorar mis palabras. Cuando me expreso en plural me reflero a experien-
cias o conclusiones del 9rupo de maestros y ami9os que compartimos este
trabaio. Tambien quiero avisar acerca de relatos o sucesos que se describen
en este libro y que traspasan los limites de la razrin convencional. Debemos
entender que este estudio se basa en plantas que modifican la percepcion
y aumentan la conciencia. Las experiencias estan coexistiendo con lu9ares
.Y personas f uera de lo cormin, lo que le da a alpunos pasajes de esta obta
cierta apariencia de itrealidad. Qye sea este trabaio una memoria mas y
testimonio de las tradicioties indi9enas de los andes y la selva peruana y de
sus 9uardianes que me aco9ieron como un hijo y me devolvieron a la socie-
dad como un hombre. Un hombre nuevo .
•

14
 Carta de Emilio Menkori Garcia
Jefe Machi9uen9a
Rio URUBAMBA - PERU

Agradezco esta oportunidad de expresion que nos efrece el autor de este

libro. Qyiero hablar en nombre de] pueblo machiquenqa de su presente,
pasado y juturo. Nosotros hemos sido siempre un pueblo respetuoso. Siem-
pre hemos respetado a nuestros vecinos ya jueran machipuenqas o colonos,
blancos o serranos. Nunca hemos atacado o maltratado, ademas Jes hemos
cedido gran parte de nuestras tierras. La gran parte de ellos como respuesta
a nuestra bospitalidad nos han maltratado, esclavizado y persepuido. Esto
comenzd con las primeros que vinieron a buscar la goma del caucho. Noso-
tros huimos a nuestras quebradas. Despues llegaron las colonos mestizos, se-
rranos y blancos que nos quisieron obligar a trabajat sus tierras. Los padres
catolicos tambien quisieron cambiar nuestra cultura haciendose pasar par
enviados de Tasortnki', Qyerian que pensaramos como cristianos no coma
gente machiquenqa.A muchos paisanos los ban corifundido,y ahora se creen
pecadotes y diablos. Peor jueron los evanqelistas gringos que nos daban "la
palabra de dios''y muchas comodidades para comprarnos. Ellos traduieron
la historia de Israel, la Biblia a nuestro idiotna. Esas historias no son las
nuestras, tampoco su dios no es el nuestro. Si hay olqutias ideas parecidas.y
por ah! nos han querido dominar, par el lado humano.

Dicen que somos salvaies ... ya no nos queda bosque para ser salvajes, para
escapar, todo lo hemos dejado a las colonos. Tambien ahora quieren que
entreguemos nuestras almas, despues ya no tendremos nada que entregar.
Entonces el pueblo machiguenga desaparecera, nadie se acordara mas de el.
'
Pero Tasorinki si se acordata de los machiguengas. Somos El.

3 Tasorinki es el Dios creador de los machiguengas.

15
 NOTA HUMANITARIA

Este libro es una herramienta. Una herramienta puede ser usada bien
o mal. No es un Iibro de autoayuda, aunque pueda ayudar mucho.
Cuando nos acercamosrealmente al mundo espiritual nuestra huma-
nidad tiembla ante lasJuerzas de lo desconocido.El mismo Jesucristo,
antes de morir en la cruz, cuando estaba por completar su mision diio:
Dios mio, Dios mio, ipor que me has abandonado?

La creacion divina, el mundo que nos rodea, mas alla de las murallas
de nuestra civilizacion, es un mundo que no se rige por las normas
y pensamientos netamente humanos. Nuestra hica o moral humana
poco o nada sirve en estos campos. La teaccion de] mundo natural, de
las plantas maestras, a cualquier incumplimiento de las teqlas en el
trabaio chamanico, es implacable. La naturaleza apoya, pero no acep-
ta visiones iefantiles, inmaduras.

El resultado de la debilidad humana en el mundo de hoy es el caos to-

tal en laJamilia, sociedady raza. La busqueda de] camino espiritual,
el conocimiento de la naturaleza y de"Dios"exigen grandes sacrificios.
No coefundamos debilidad con humanidad.

16
 INTRODUCCION

"Solo loJantastico tiene posibilidades de ser verdadero"

(Teilhard de Chardin )

Puede Hamar la atenci6n al leer este libro que el autor se identifique

con el espiritu de las plantas maestras y otros aspectos de la naturaleza y
de la cultura Andino-Amaz6nica. Sin embargo, este reconocimiento que
puede parecer algo irracional y sin sentido para los lectores occidenta-
les, por estar expresado en un lenguaje mitico, poetico y espiritual, ya
tiene su correlaci6n en el mundo globalizado que ha tenido que recono-
cer cientificamente que los seres humanos estan destruyendo el planeta
Tierra, y se estan destruyendo a si mismos por no respetar el equilibrio
ecol6gico, y por la ambicion desmedida para lograr ganancias econ6mi-
cas. Dicho de otra manera, como diria un habitante de los Andes, porno
respetar a la "Pachamama", la Madre Tierra. Este sentir y vivir intuitivo
de los pueblos andino-amaz6nicos es hoy reconocido, pero sin darle los
merecidos creditos a quienes han sabido guardar celosamente el conoci-
miento ancestral que permite la continuaci6n de la vida en nuestro pla-
neta. Es decir, que la ciencia moderna, con todo su poder econ6mico y
social, viene hoy a darle la razon a los pueblos supuestamente atrasados;
para ellos los misterios de la naturaleza se expresan como espiritus que
viven en las plantas, en los rios, en lagos, en los cerros, en la tierra. Con
los que dialogan afectuosamente como con su propia familia y comuni-
dad. Asi todo tiene, antropoformizado, una madre, un padre, un herma-
no, una hermana, amiga o amigo, para contrarrestar las situaciones pro-
blernaticas o conflictivas para oponerse al mal psicol6gico o material.

17
 En el mundo andino-amazonico siempre esta presente cl espiritu,
detras de cualquier actividad o pensamiento, sabre todo una madre cui-
dadosa y nutricia, una fuerza divina omnipresente misteriosa quc seen-
carna en la naturaleza, en las plantas para ayudar a sus hijos e hijas: los
humanos.
Teniendo en cuenta este trasfondo espiritual y antropol6gico, es que
se debe intentar comprender las experiencias y situaciones narradas en
este libro. Es un intento de expresar una vcrdad y un camino dcsde
otra forma de practica y pensamiento: mistico, magico y rcligioso.
Profundamente simbblico que manificsta los misterios de la existencia,
la divinidad del alma humana.

18
 La Etnobotanica
y los modificadores de conciencia
Parentesis sobre la Etnobotanica - Las lentes de las plantas
Mod!ficadores de la percepcion

EI terrnino etnobotanica, desarrollado por nuestros amados cientificos,

llenos de muy buenas intenciones, poco se acerca lamentablemente a la
realidad magico-religiosa del pensamiento andino-amazonico. Aunque
puede ser muy util para acomodar tal o cual planta en el contexto de tal
o cual etnia o cultura, pero eso no nos ayuda mucho. Los cientificos y an-
trop6logos dificilmente son chamanes. El modo de ver el mundo vegetal
por las etnias es muy diferente al que pretende imponer nuestro sistema
educativo. Lo mas justo seria intentar acercarnos hacia su mundo con un
poco mas de humildad y transcribir a nuestra inteleccion SU forma de
pensamiento. A veces el entendimiento entre dos culturas tan diferentes
no es facil, hay que hacer un esfuerzo.
Al decir de un nativo shipibo' ... "la madre de laAyahuasca5 es elTa-
baco". lC6mo entendemos esto, nosotros los civilizados? Un nativo hui-
toto <lira: "el abuelo Inayuga6 siempre verifica la preparacion de nuestro
Arnpiri?", Y un macbiquenpa". "el Tabaco es el alimento de nuestros
espiritus auxiliares". Estos ejernplos son formas de pensar y sentir que
el academicismo clasifica como hechos trascendentales de la imaqinetla na-
tiva. En ningun momenta le da el apropiado respeto e investigaci6n
que merecen, poniendolo a su museo como curiosidad antropol6gica.

4 Nativo de la tamilia Pano, habita en las orillas de/ rfo Ucayali y af/uentes, en la selva central peruana.
5 Planta maestra mas conocida de la Amazonfa, de la tamilia Banisteptoris, con gran activ1dad
psicoactiva. Tambien se denomina a la pocima que posee a esta liana coma principal protagonista en
la mezcla.
6 Palmera de/ nororiente peruano usada par las etnias Yahuas, Huitotos y Baras. Con sus cenizas se
prepara la "sal de monte", que posee la cualidad de despejar la mente y abrir la conciencia en las
rituales de la Coca.
7 Preparado de Tabaco que se mezcla con la "sal de monte".
8 Nativo de la tamilia Arawak. El tetmmo "machiguenga~ en su propia lengua, significa gente
verdadera.
19
Para un autentico nativo esto no tiene nada de curiosidad. En realidad es
lo mas importante de SU cultura y en torno a ello fluye toda la vida de la
sociedad indigena.
Otro punto a tocar son los llamados mod!ficadores o alteradores de la con-
ciencia, expresiones un poco oscuras queen realidad nos confunden toda-
via mas en este ya de por si misterioso mundo. Deberiamos definir con-
ciencia, palabra que ocupa diferentes sentidos seglin la cultura o tradicion
que la use. En toda mi prolongada experiencia, tomando las diferentes
plantas maestras de esta parte del mundo, Hamada America, no he encon-
trado una que altere o modifique la conciencia de por vida, aunque a veces
me haya sido dificil controlarla. Si he conocido plantas que modifican la
percepcion de la realidad, pero la realidad ha seguido siendo la misma.
La conciencia solo cambia con el acto consciente de cambiar la in-
terrelacion con la vida lo que generalmente conlleva un gran esfuerzo
y una dedicacion de toda una vida. Este es un gran secreto. Cuando
modificamos la percepcion de lo que nos rodea por medio de las plantas
maestras podemos sentir la pureza -por poner un ejemplo- del amor.
Cuando uno regresa a la "realidad cotidiana", mas sensibilizado por los
efectos de la planta, comienza el verdadero trabajo de conciencia y co-
nocimiento del sf mismo. Uno entonces comenzara a reconstruir el
amor en su vida desde una perspectiva renovada.
En otras palabras, estas plantas actuarian como lentes para observar ta!
0 cual realidad de nuestro entorno y poder llegar a mas conclusiones por
las cuales acrecentar nuestra conciencia sobre lo que nos rodea. Puede
usted experimentar con el cactus San Pedro", la Amanita Muscaria'" o la
Ayahuasca y vera mil cosas diferentes. Esto en principio le asustara ya que
no esta acostumbrado a tales espectaculos visuales, pero si profundiza en
el estudio de todas estas plantas, llegara a la conclusion de que le mues-
tran la realidad mas alla de lo que permiten nuestros 6rganos sensoriales.
Por todo esto, hacemos un llamado a las personas que quieren descubrir

9 El cactus San Pedro (Trichocereus pachanoi) es un enteogeno poderoso usado en rituales de

curacion en la costa y sierra peruana.
10 La Amanita Muscaria o zetas de los duendes fue usada asiduamente por los chamanes siberianos en
sus "bUsquedas def ~xtasis".
20
este complejo y fascinante mundo: investigadores, antrop6logos, psico-
nautas, etc., que actuen con paciencia, claridad y una sana intenci6n de
aprender este maravilloso don de las plantas maestras para que realmente
se acreciente la conciencia y no la confusion.

Sohre las Plantas Maestras

Plantas salvajes y plantas domesticas - Cinco plantas

El caos inevitable - Limpieza, dicta y asimilacion

A lo largo de la historia de la humanidad el hombre se ha beneficiado

de las plantas. Unas han sido incluso domesticadas cerca de las casas o en
los cultivos, como las frutas, las hortalizas y algunas plantas medicinales.
Otras no han salido de los bosques ya que neccsitan condiciones espe-
ciales para su desarrollo. En el grupo de las llamadas medicinalcs encon-
tramos plantas adaptadas a los cultivos c incluso ornamentales. A cicrto
grupo de estas plantas las llamamos Plantas Maestras y definitivamcnte
las que son sembradas por el chaman o las que se cncuentran en estado
salvaje son las de mayor fuerza medicinal.
El terrnino plantas maestras se refiere a un grupo especifico de plan-
tas que han sido usadas desde tiempos inmemoriables por las tradicio-
nes, como mcdicinas y plantas que ensefian. Aqui nos referiremos a las
usadas por los pueblos andino-amaz6nicos y del Peru, espedficamcntc.
Vamos a usar un eje de cinco plantas maestras, aunque en la tradici6n
hay muchas mas, ademas de arboles maestros, de los que nos ocupare-
mos mas adelante. Estas cinco principales son el San Pedro!' la Coca12,
el tabaco'", laAyahuasca14 y e1Toe15•

11 San Pedro
12 La Coca: Eritroxylon coca.
13 Tabaco: Nicotina nJstica.
14 Ayahuasca: Banisteriopsis spp. y Psychotria Spp.
15 Toe: Brugmansia spp.

21
 Son maestras por su comportamiento frente al individuo que, empi-
ricamente, quiere conocer sus propiedades, ya sean fisicas o espirituales.
Estas cualidades o efectos varian mucho en cada sujeto, pero mantienen
algunos patrones fijos de acci6n. A estas propiedades las llamamos ense-
fianzas, una vez que nuestros centros las asimilan. El exito de toda esta
ensefianza (que tambien puede ser una curacion) depende en gran me-
dida del chaman, maestro o guia que inicie al individuo en el campo de
accion de determinada planta. Esta ensefianza esta encapsulada en una
tradicion de pueblos que trabajaron por miles de afios con esa planta,
por lo que de esa forma la tradicion llega hasta nosotros de una forma
positiva y completa, independientemente del nivel de conocimiento del
iniciante o paciente. Por eso, desaconsejamos totalmente sumergirse en
el mundo empirico de las plantas maestras sin un gufa o maestro debi-
damente preparado.
Nosotros, como gufas o maestros en determinadas plantas, hemos te-
nido en algun momento de nuestra vida el reto de enfrentar a una planta
nueva sin la ayuda de un guia. El nuevo camino abierto ha sido mucho
mas duro y peligroso pudiendo incluso llegar a limites indeseados en
determinados casos. Sin embargo, siempre que hemos enfrentado esta
situacion ha sido cuando ya teniamos alguna base de trabajo con otras
plantas. Plantas fuertes coma la Ayahuasca o el Toe son imposibles de
asimilar sin la gufa de un maestro, aunque en determinados casos se
podria iniciar a plantas maestras a traves de otra planta maestra ya co-
nocida; por ejemplo, estudiar la Coca o el Toe a traves del Ayahuasca, la
cual por su cualidad, va a purificar abriendo el conocimiento de las otras
dos plantas.
El camino de conocimiento que uno abre con una planta maestra es
un camino que no acaba, puede parecerse a una relacion de amistad con
un amigo o una relaci6n matrimonial, pero en realidad se parece tanto
yen si nose parece en nada. La relacion con la planta tambien cambia
a lo largo del tiempo, en la misma forma que cambia la conciencia del
iniciado y su relacion con el mundo.

22
 Estos cambios se manifiestan segun la seriedad del iniciado en el tra-
bajo con la planta maestra y de la apertura hacia sus cualidades fisicas,
psiquicas y espirituales.
En la primera toma empirica de plantas que uno puede hacer sin una
guia, o cuando no encontramos la guia que nos pertenece, pueden apa-
recer estados no deseados de caos y Io confusion mental que revoluciona
todo nuestro interior. Este efecto adverso, al que todos tern en y que es
por lo general inevitable, viene dado por la falta de limpieza y direccion
en los diferentes centros de nuestro ser. No hay que alarmarse en exceso
ya que es pasajero y es una de las primeras lecciones sobre la dificultad
real de este camino, que debe ser tornado y guiado con mucha paciencia
y diligencia con la ayuda de un experto.
Otro punto a sefialar es la asimilacion y valoracion de las visiones.
Estas son construidas por nosotros a partir de nuestro propio material
cognitivo, y nos pueden ayudar, pero tambien confundir. Conviene,
pues, valorar las visiones y los mensajes recibidos de una forma fria sin
dejarse llevar por el fenomeno, La verdad siempre triunfa, solo hay que
darle tiempo. Cuando encontramos las plantas, personas y lugares ade-
cuados para realizar dicho trabajo, la evolucion y la comprension sera
plena pudiendo sentirlo profundamente en nuestro interior y saliendo
poco a poco de toda confusion.
El trabajo con la planta es totalmente flexibley personal, variando com-
pletamente en cada individuo, pero sigue basicamente estos parametros:
- Encuentro con el guia o maestro en determinada planta y tradicion,
- Ingestion de la planta.
- Proceso de limpieza y Io curacion.
- Etapa de dieta o meditacion.
- Asimilacion y apertura de conciencia.
El encuentro con un guia, maestro o Chaman viene dado por las
misteriosas leyes de la causalidad y es totalmente decisivo para dar un
cambio o un giro en el desarrollo espiritual del sujeto. Este encuentro
varia en importancia en la misma medida que la experiencia del novicio,
es decir, cuanto mas inexperto, mas importante. A veces, el encuentro
23
es antecedido de un sueiio. El sujeto con mas "conexi6n" encuentra al
otro. El suefio tambien puede revelarle al maestro que el sujeto es valido
para iniciar determinado camino una vez conocidos ya entre si. Otras
veces el maestro ve a traves de las plantas maestras visionarias c6mo
sera el futuro del estudiante. Basicamente podemos decir que maestro y
aprendiz se encuentran misteriosamente.
La ingestion de la planta, en las primeras ocasiones, marcara un hito
relevante en la vida del novicio. Este hito se repetira en algunas ocasio-
nes con la ingestion de alguna otra planta o simplemente de la misma,
siempre al cerrar o abrir un camino de conocimiento y poder. Tambien,
determinadas plantas se usan en bafios o fumadas.
El proceso limpieza y Io curaci6n es el mas largo, sin duda. Pue-
de durar afios y no acabar nunca. Asi, como el cuerpo fisico necesita
limpieza, igual ocurre con el espiritual y el mental. La mayoria de las
enfermedades, a nuestro ver, proceden de deficiencias o problemas en
alguno de cstos cuerpos. Por tanto, la limpieza espiritual al igual que la
del cucrpo fisico cs de vital importancia y ayuda al iniciado a mantener
y aumentar sus aptitudes, su fuerza vital y su centro para asi ayudar con
amor a los demas y proyectar arrnonia en su entorno. En este camino el
iniciado debc mantener un balance entre sus nccesidades fisicas y su tra-
bajo espiritual, ademas de someterse a una regla de vida y restricciones
a las que poco a poco se acostumbra naturalmente. Estas restricciones
iran dcsdc la prohibicion de comer determinados alimentos hasta evitar
formas de relacion con determinadas personas o situaciones.
La dieta" es una etapa mas estricta en la que el iniciado se somete a
un ayuno acompafiado de la meditaci6n despues de una curacion, Sera
acompafiada de una planta, que tomara en determinadas dosis duran-
te unos intervalos de tiempo y acompafiada de un tipo espedfico de
comidas en las que seran normalmcnte suprimidas la sal y el azucar,

16 La dieta es una tecnica de curacion y aprendizaje. El objetivo es adquirir determinadas cualidades

curativas o enseifanzas de/ vegetal por parte de/ paciente o aprendiz. Se realiza durante un periodo de
tiempo prefijado por el maestro acompaifado de diversas restricciones.

24
ademas de otros alimentos. Durante esta etapa, la Planta Maestra abrira
al novicio (mediante suefios, visiones e intuiciones) sus clones y las lee-
ciones para apoyarle en su camino o curaci6n.
Esto se completara con la etapa de asimilaci6n que es un periodo de
tiempo el cual precede a la dieta y se basa en una disciplina con menos
restricciones y que completa la ensefianzao curaci6n del individuo. En
esta etapa claramente el individuo observara cambios en su persona y
entorno. Cambios totalmente decisivosen su destino como ser humano.

25
Serpiente c6smica

~~
-----
.
 SANPEDRO
Introducci6n hist6rica

Sus usos en las antiguas culturas del Peru - La Achuma, San Pedro
Las llaves del Paralso

A traves de la ceramica y la escultura se tiene certeza que los antiguos

peruanos pertenecientes a la cultura Chavin tenian conocimientos del
uso del San Pedro para sus ritos magico-religiosos. En los vasos ceremo-
niales que utilizaban seven grabados de jaguares, serpientes y cactus co-
lumnas que son evidentemente plantas de San Pedro, representados por
media de disefios estilizados que se aproximan al arte moderno por su
sencillez y expresividad. En el mismo temple de Chavin de Huantar se
ha encontrado este tipo de representaciones simb6licas. Tambien se han
hallado objetos ceramicos y tejidos pintados con imagenes del cactus
San Pedro relacionados con animales chamanicos, altamente sagrados en
el Peru antiguo, como felinos, aves y serpientes. No solo en la cultura
Chavin, sino igualmente en las culturas Mochica, Nazca, Lambayeque y
otras de menor importancia. Esta combinaci6n de imagenes del San Pe-
dro con jaguares, serpientes y aves no es casual, ya que el poder de "ver",
de visionar, de poder viajar en espiritu, de desdoblarse, foe atribuido
por los antiguos peruanos a esta planta chamanica alucin6gena.
El espiritu de San Pedro es asociado con el poder de los dioses, la
energfa creativa o kamac que se manifiesta en los animales toternicos
representativos de los tres mundos andinos: el cielo (aguila), la tierra
(jaguar) y las profundidades de la tierra (serpiente). Las antiguas cul-
turas indigenas peruanas antes de la llegada de los espafioles utilizaban
el San Pedro para sus ceremonias magico-religiosas y curaciones, Lo
cultivaban en las cercanias de sus viviendas para ser protegidos por el
espfritu de la Achuma ( su nombre aut6ctono). Los nativos lo recolecta-
ban por las noches, acompafiando esta labor con danzas y canticos para
agradar al espiritu de la planta, que con su poder y beneplacito lograrfa

29
la sanaci6n y la soluci6n de las dificultades atribuidas a los espir itus
negativos, malignos, contrarios al ser humano. El Chaman penetraba
con sus visiones cada uno de los tres mundos, a traves del rito de la
toma de San Pedro; y sus dioses acompafiaban tambien al Chaman por
el dificil camino de las preguntas y respuestas que solicitaban los hom-
bres y mujeres de los Andes.
Si en las visiones aparecian los dioses totemicos: el jaguar, el aguila y
la serpiente, con intenci6n benevolente, era una manifestaci6n inequi-
voca de que habria sanaci6n, es decir, restituci6n de equilibria. Para el
chaman lo importante era llegar a las profundidades de la conciencia, al
paraiso que cada indigena pretendia encontrar. Por esta vision charnanica
que tenian los nativos peruanos de la Achuma, el nombre aut6ctono de
dicha planta fue cambiado adoptando un simbolo de la iglesia cat6lica:
San Pedro, para seguir manteniendo las antiguas creencias ocultas de la
persecucion de los llamados extirpadores de idolatrias. Sincreticamente,
con mucha ironia, los chamanes y curanderos buscaron una asimilaci6n
a las dominantes creencias cat6licas "diciendo" que la planta habia sido
utilizada por el apostol San Pedro para descubrir (ver) a traves de la
toma del alucin6geno c6mo Judas habia traicionado a Jesus. San Pedro
es el que tiene las llaves para entrar en el Parafso,
El padre Bernabe Cobo ( 1580-1657), conocido naturalista, en su afan
de combatir y extirpar las creencias nativas, comenta que esta planta
hace perder la razon a los indigenas, sin comprender las raices culturales
y chamanicas de esta practice ancestral en el antiguo Peru. Sin embargo,
este mismo personaje reconoce que el San Pedro tiene importantes pro-
piedades curativas para la salud humana .
•

30
 Preparacion y rituales del San Pedro

Becoleccum y pteparacioti del San Pedro - La toma - El vuelo y sus consecuencias

Las tevelaciones del inconsciente y la libertad

Como es comun en la practica chamanica, dentro de los parametros

generalmente utilizados y admitidos, como son: el uso del Cactus San
Pedro y su relacion con los espiritus, cada chaman tiene una particular
manera de actuar y de interpretar los rituales de la toma del San Pedro,
asi como su recoleccion y preparacion, de acuerdo al contexto y a las
condiciones peculiares en que le toca ejercer su practica. En esta diver-
sidad, en ausencia de normas rituales rigidamente preestablecidas, esta
la riqueza de esta ceremonia, por la adecuacion vital del chaman a las
circunstancias particulares del momento, del ambiente y de las personas
participantes. El cactus San Pedro (Trichocerus panachoi) se encuentra gene-
ralmente en los Andes, entre los 2000 y 3000 metros de altitud, annque
tambien se ha adaptado perfectamente en la costa del Peru. Tambien se
lo encuentra en Bolivia y Ecuador. Se puede ubicar este cactus en estado
salvaje y tambien cultivado por la mano <lei hombre. Puede alcanzar a
tener, como promedio, entre los tres a cuatro metros de altura, y adquirir
algunas pequefias variantes de forma y textura, de acuerdo al clima y sue-
lo en que se desarrolla. En general se tiene la idea que el San Pedro que
se produce en la sierra del Peru es el de mayor calidad para realizar nna
toma, debido a su mayor calidad de mezcalina (Trimetoxifenetilamina), que
de acuerdo a los analisis quimicos es la principal sustancia psicoactiva que
contiene el San Pedro.
La Achuma, San Pedro, se puede encontrar con cierta facilidad en
los mercados populares y herboristerias, donde su venta es libre. Es
comprado por las amas de casa porque segun la creencia popular, que
proviene del recuerdo de antiguas leyendas prehispanicas, protege a las
casas de cualquier maleficio. Tambien algunas personas adquieren un San
Pedro cuando nace un nifio, porque dicen que da suerte; le ponen a la
planta el nombre del recien nacido para que el "espir itu" del San Pedro
acompafie al Infante como si fuera su hermano gemelo.
31
 A la hora de escoger el cactus, algunos chamanes lo prefieren en es-
tado salvaje porque piensan que esta mas cerca de la madre naturaleza
y tiene mas fuerza y espiritu que el San Pedro plantado. Otros expertos
eligen indistintamente cualquiera de las opciones. Sin embargo, el San
Pedro plantado tiene que tener como condicion previa el haber sido
bendecido con oraciones especiales rezadas por el Chaman, Introducido
en una tierra especial escogida de siete lugares diferentes. Adernas hay
que ofrecerle al San Pedro un poco de licor perfume y agua florida que
se asperja pulverizado sobre la planta. Igualmente hay que hacer pagos y
ofrendas especiales en alimentos al San Pedro. Esta es una forma ideal de
plantar, pero existen numerosas variantes, todas ellas buscan agradar al
espfritu del cactus, hacerse su amigo. Tampoco hay excesiva rigurosidad
a que hora y de que manera se debe recolectar y preparar el San Pedro.
Para la mayoria de los chamanes es importante recoger la planta por la
noche con luna llena, siguiendo la tradicion autoctona,
Otros prcfieren diversas horas del dia, sin que esto marque una di-
ferencia esencial porque lo importante en el San Pedro, lo sustancial,
aparte de las formas, es la vision. El poder de la vision es el centro mis-
mo del San Pedro como planta maestra.
La fuerza del componente alucinogeno aunada a la experiencia y fa-
cultades, a veces extraordinarias, del chaman, y el grado de consciencia
cosmica desarrollada por este son los unicos medios eficaces para mane-
j ar el poder del espiritu del San Pedro.
Para lograr con eficacia este requerimiento es preciso seguir algunos
pasos previos para no ofender al espiritu del San Pedro. Cuando se pre-
para el alucinogeno, estos pasos tienen una secuencia logica y funcional
para el chaman. Debe escegerse la hora adecuada para iniciar la coccion,
puede ser antes del amanecer o al anochecer antes de la puesta del sol.
Los utensilios utilizados para la coccion: cucharas, cucharones, cuchillos,
ollas y otros, no pueden haber tenido contacto con elementos naturales
que se consideran contrarios o enemigos del San Pedro. Como aj:f, cebo-
lla, ajo y sal. De preferencia, si es posible, la olla debe ser de barro. El
San Pedro se corta en rebanadas no muy grandes, de 10 a 15 centimetros,
32
con el fin de que suelte mejor sus elementos alucinogenos, El hervor
puede durar entre seis y ocho horas, durante el cual se le va agregando
agua a la olla, pero con mucho cuidado que no llegue a rebalsar, pues se
considera que el San Pedro pierde toda su fuerza y queda inservible si re-
basa el liquido, porque significa que el chaman no ha tenido la suficiente
atencion durante el rito y por esta forma descuidada de proceder le ha
faltado el respeto al San Pedro. Mientras se va efectuando la coccion, el
chaman va rezando, persignandose y haciendo signos de la cruz por enci-
ma del liquido que esta hirviendo. En la preparacion de la bebida pueden
participar ayudando varias personas, sin embargo, solo le compete al cha-
man la formula y la dosis de su elaboracion, asf como la manera en que el
brebaje se distribuye entre los asistentes a la toma.
Antes de comenzar a tomar, el chaman, dirigiendose al grupo, hace las
oraciones e invocacionespara que el ritual sea propicio y beneficioso para
todos los participantes; luego, bajando la voz, sigue murmurando sus rezos
al espiritu del San Pedro, siempre pidiendo buenos augurios, pues el espi-
ritu del cactus rechaza todo mal. Solo las invocacionesy deseos profundos
deben estar conectados con el bien, con el amor, para ser escuchados.
Para la toma, los participantes hacen una ronda y utilizan un solo
recipiente, vaso, taza o copa. Indistintamente, el chaman comienza a
distribuir la bebida siguiendo la direccion de las agujas del reloj. Al pasar
el recipiente a otra mano, la persona que lo entrega desea salud a quien
lo recibe y este a su vez tambien repite el mismo buen augurio para que
las visiones sean favorables. Las tomas alternadas que pueden ser entre
tres y cinco por cada persona, siempre son alcanzadas personalmente
por el chaman que dirige la ceremonia y esta muy atento para crear el
ambiente propicio y observar vigilante el comportamiento adecuado de
los asistentes. Pues, los efectos de la sustancia activa, mezcalina, pueden
hacerse sentir entre una a dos horas una vez ingerida la bebida y despues
dura entre seis y nueve horas de acuerdo a la asimilacion del tomador.
Los efectos en personas normales, por lo general, son placenteros psi-
cologicamente; se comienza con sensaciones de exultacion, de euforia,
visiones fantasticas, maravillosas, donde se entremezclan estructuras,
33
formas y colores diversos muy vivos. Despues, el participante entra en
una etapa de mucha serenidad y lucidez mental, y su cuerpo se relaja
completamente quedando laxo. La percepcion del individuo se subjetivi-
za interiorizando sus facultades psicologicas hacia una forma de intuicion
reflexiva. Sin embargo, debe advertirse muy seriamente que las personas
con problemas psicologicos o existenciales deben abstenerse completa-
mente de usar este tipo de sustancias psicodelicas por los efectos fuer te-
mente negativos para la salud, que puede causar esta ingestion en este tipo
particular de individuos.
El objeto del vuelo que emprende el chaman a traves del San Pedro es
ver, anticipar, visionar mediante el poder del espiritu del cactus sagrado.
Este le habla y le hace ver visiones para interpretar cual es el origen
de las enfermedades fisicas o psicologicas, la adivinacion del futuro, los
engaiios, la envidia, los amores, los enemigos encubiertos, los maleficios
y las dificultades que impiden la prosperidad. Por el poder del San
Pedro el chaman vuela, se traslada a otros mundos y regiones, entra
en astral, se desdobla. Alli inquiere sobre las cuestiones y preguntas que
le han efectuado. Penetra en el mundo espiritual para buscar las causas
del desequilibrio que provoca los males. Su vision es multiple y muy
particular, pues depende de su propio nivel de consciencia e intuicion,
Mediante el alucinogeno que desinhibe y penetra en las mas reconditas
zonas del inconsciente, segtin Jung, la parte mas rica y creativa de la psiquis
humana hace consciente lo inconsciente, es decir, desarrolla la lucidez. Al
afrontar en el viaje, los miedos, las debilidades, los egoismos, temores y
las inhibiciones, sin protecciones ni autoengaiios ni mascaras, la persona se
queda descubierta tal como realmente es, para luego reconstruirse en su
ser original. Encontramos-tambien esta trayectoria espiritual y semejanza
en la iluminacion (satori) a la que se llega por el camino de] zen.

34
 San Pedro y medicina alternativa

Ritual)' Jarmacopea popular andina - Algunas recetas

Ademas del uso ritual chamanico, el San Pedro tiene otras aplicaciones
que son utilizadas empiricamente, sin que todavia se tengan evidencias
claras, cientificas, de las propiedades que se le atribuyen popularmente.
Aqui se mencionan, solo a titulo informativo, sabre los otros usos del
San Pedro.
- Para aliviar el dolor de cabeza; se corta en rodajas finas que se colocan
en la frente amarrada por un pafiuelo grande o una vincha.
- Para fortalecer el cabello y evitar la caspa; se corta y se licua con agua
frfa, luego se pone en el pelo y se deja entre cinco y ocho minutos,
finalmente se enjuaga el cabello. Si se desea se puede dejar fermentar
para utilizarse despues, de este modo tiene mayor poder efectivo.
- Cuando se tiene dolor de rifiones; se hace un emplasto y se ubica
sobre la parte dolorida.
- Para los dolores de cintura, se usa un emplasto caliente que se cambia
cuatro veces al dia.
- Para borrar las cicatrices de heridas, se muelen la parte de los tallos
y se ubica un parche en la parte afectada.
- Para algunas dermatosis o problemas vinculados con la piel.
- Como remedio contra las lombrices, se mezcla con limon, Es tambien
posible su uso contra la fiebre aftosa del ganado.

35
 LASVISIONES DE LA VISION
Las experiencias de un tomador de San Pedro, la poesia de la planta saprada
Camino.
Los arboles estan cada vez mas juntos.
Se juntan.
Avanzo con mas dificultacl.
El paso se cierra, los troncos casi se juntan.
Mi espalda los toca y mi pecho tambien,
Entiendo.
Lucho por pasar, me esfuerzo por avanzar entre los acontecimientos
como entre estos arboles, Uno tras otro se van acercanclo, cerrando entre si,
sin darme tiempo a recapacitar,
Grito.
En la vision mi grito se vincula al ultimo esfuerzo por liberarme.
En esta realiclad mi grito se traduce en arcadas.
Saliendo de mi cuerpo la materializacion de! agobio.
Miro los restos.
Son el proclucto de mi forma de entender las situaciones.
Veo esparcido por el suelo mi afan por dar la talla.
Elliston lo he ido construyendo desde que nad.
Nadie masque yo lo ha ubicado a la altura en que esta ahora.
Caigo.
Esta humcdo y tibio.
Meloso.
Me encojo.
Abrazo mi pecho con Ia frente entre las rodillas.
La palabra desesperacion no logra abarcar lo que siento.
Veo cada una de las consecuencias de mi actitud en la relacion con otros.
An6nimos, conociclos y amados.
Veo c6mo me defienclo de la sensacion que emana de tales relaciones.
Limitadas e infectadas por mi temor.
Creando algo en torno a mi, motivaclo por ml, generado por mi.
Cubriendome, encapsulandome.
Se vuelve cada vez mas y mas compacto.
La proteccion, a la vez, es una especie de cubiculo donde
se clesencadenan transformaciones. Tiemblo ahi dentro.
Tiemblo sobre el suelo.
Mas fuerte.
Mas.
Noto c6mo el Cfterpo pierde cohesion clentro de ese capullo,
La vibracion sacude toda la escena.
Camino.
Sereno voy entre arboles que me ceclen el paso.
El suelo se allana.
Mis pies no encuentran ninguna tosquedad.
No respiro; el aire entra y sale como por propia voluntacl.
Los acontecimientos simplemente se clan.
Los dejo pasar, con un !eve toque si es necesario.
No hay necesidad de lograr nada.

36
 San Pedro y catarsis

En el umbra] de la locura - Charin de Huaniar - Su preparacion y sus compaiieros

Guardian de la Tierra: las cuatro vientos y las seis direcciones - El Sacriflcio

Mi experiencia con el San Pedro se remonta a los primeros afios en

los que tome plantas. Fue la primera planta maestra con la que me tope
y el encuentro, debido a mi inexperiencia, no fue del todo grato. Vino
en una etapa de mi vida en la que andaba experimentando todo tipo de
excesos nocivos intoxicantes, un nuevo pals de residencia, y una socie-
dad del todo ajena para mi.
Todo esto me llev6 a no entender completamente su comportamien-
to como planta maestra. Me cerre de tal forma que ya no quise saber
nada de plantas por un largo tiempo. Esto fue causado por la forrna erro-
nca en la que tuve el cncuentro. Sin preparacion, sin un buen guia y en
una situaci6n interna de inestabiliclad me clio como resultado una expe-
riencia de desequilibrio total. El resultado final fue un afio de completa
crisis mental y emocional.
Cuando pude estabilizarme un poco, fui analizando el trabajo del San
Pedro y su acci6n en mi. Pasaron varios afios hasta que pude en tender
obietivamente su comportamiento.
La accion del San Pedro es directa y, a diferencia de otras plantas
maestras, te muestra la realidad en su gran magnitud y complejidad sin
mayores explicaciones. Para una mentc como la mia, acostumbrada a
Occidente esto era mas de lo que podia en tender. A dif erencia de la
Coca o la Ayahuasca, plantas de espiritu mas femenino y comprensivo, el
San Pedro fue conmigo inapelable. Sus ensefianzas no son directas, sino
que depcnden de una interpretaci6n de una mente consciente.
El cactus del San Pedro (Trizocherus pachanoi) o Achuma, como se
le denomina en algunas partes del Peru, es una planta de vision; to-
rnado de dia se focaliza mas al entrono y tomada de noche hacia el
ser interno del sujeto. No olvidemos que el resultado final depended
del contexto, ritual, intenciones y entorno, siendo mas provechoso
37
cuando el paciente o iniciado se encuentre comodo y apto para recibir
la vision-conciencia,
El San Pedro es un cactus con espinas diminutas que crece hasta los
tres o cuatro metros de altura, dando de vez en cuando llamativas y
escasas flares blancas. Este cactus tiene entre 4 y 10 estrias, aunque los
antiguos afirman que habia hasta de 14 estrias. El numero de estrias es
de vital importancia para algunos de los maestros curanderos, ya que
segun ellos varia la intensidad de la vision. Como vimos anteriormente,
en la sierra peruana podemos encontrar rastros de SU USO desde epocas
muy antiguas, asi lo demuestran las evidencias en las ruinas de Chavin de
Huantar donde foe usado junto con elTabaco y laAyahuasca. El contex-
to ritual de su uso, como sucede con el resto de plantas maestras, es la
explicacion del mundo mas alla de lo evidente. En Chavin foe asociado a
los diferentes mundos y espacioschamanicos, cielo tierra y subterraneo,
con SUS correspondientes animalestotemicos: aguila, jaguar Y serpiente.
Tanto aqui como en las culturas de la costa aparece caracterizado en
huacos ceramicos y esculturas, siempre representado en conexion con el
mundo de los espiritus bajo la guia del curandero o Chaman,
Del centro de la sierra peruana seguramente se extendio a los demas
ambitos geograficos en los que hoy lo podemos encontrar.
La Achumaes una planta de vision, no es una planta de purga o limpie-
za como la Ayahuasca,sino unicamente de conexion con el mundo de lo
espiritual. Ya el padre Bernabe Cobo, cronista de la conquista espafiola,
trasmite la inforrnacion de una planta llamada San Pedro o Achuma usada
por los indios:
"La Achuma es una especie de cardo; es una planta por medio de
la cual el diablo posee a los indianos del Peru, enraizandolos en su
idolatria. Aquellos que beben el jugo de tal planta pierden la razon y
quedan como muertos. Trasportados por esta bebida suefian mil ex-
travagancias y las creen como si foeran verdad. El jugo es util contra
los ardores de los rifiones y, en pequefia cantidad, contra la fiebre, la
ictericia y los ardores de orina."

38
 Su alcaloide principal, la mezcalina, ha sido suficientemente estudia-
do por nuestros cientificos y en el contexto de planta maestra cabe ase-
mejarla a su pariente cercano el Peyote, de las tradiciones mexicanas.
La toma del San Pedro implica una preparacion de la planta y del su-
jeto. Este debe tener claro el por que de la toma y ser guiado por un co-
nocedor de la planta. Para ello debe observar una dieta antes y despues
de la ceremonia, mi experiencia aconseja unos dos dias antes de ayuno
de carnes, ajt, alcohol y al menos una semana despues de lo mismo, in-
cluido el sexo en todas sus formas. El cactus se recoge de preferencia en
luna creciente o llena para que toda su fuerza este en la planta, luego se
pela y se corta en rodajas, poniendola a hervir con agua por lo menos
5 horas. El resultado sera un gel verduzco claro que habra que colar
para separarlo de la materia s6lida. Este gel es lo que se consume solo o
acompafiado de otras plantas. Sus efectos mas evidentes duran entre 6 y
24 horas, dependiendo de la persona, las plantas que pueden acompaiiar
al cactus son el Tabaco y el Toe.
El Tabaco negro, de flor rosada, se usa para ayudar a la limpieza del
individuo mientras que el de flor blanca o amarilla ayudan a florecer o
renacer la energia del cuerpo. El Toe o Misa a veces entra en la mezcla
para aumentar las visiones, aunque es un poco fuerte para personas que
se estan iniciando. Se recomienda para individuos con experiencia en
plantas maestras.
El San Pedro es el guardian de la Tierra, el cactus de los cuatro vien-
tos o direcciones de la Tierra, Este, Oeste, Sur y Norte. Es planta de
iniciaci6n, por lo tanto con la tierra, y esto es la base de todo maestro o
chaman. De ahi parten todos los caminos. Esta cruz o cruce de caminos
es la encrucijada del guerrero que osa comprender la vida y a si mismo.
A estas se le aiiaden dos direcciones mas: arriba y abajo, el cielo y la tie-
rra. Toda esto conforma nuestro encaje y mira para percibir la realidad
y de ahi movernos hacia un conocimiento interno o externo, que al final
es el mismo.

39
 La tradici6n mas viva del uso de esta planta en el Peru esta en la zona
de costa y sierra norte, lugar donde pude comprender mas acerca de mi
iniciaci6n con el San Pedro. Segun los mochicas, antiguos habitantes de
estas costas, el San Pedro se usaba en la preparacion para el sacrificio.
Era el que daba el paso para que el alma inocente de! inmolado fuera de-
vorada por su dios Haya "paek. Este sacrifico me recuerda mis primeras
visiones de! San Pedro, en especial una que tuve en el monte cuzquefio
de Chakan (cruz, en quechua), donde curiosamente los antiguos po-
bladores de! Cusco hadan sacrificios a su dioses y a la madre tierra. En
estas visiones me senti sacrificado como un cordero, simbolo inequivoco
de la inocencia. Esto nos rcmite a nuestra religion oficial, la cristiana, en
la cual la figura predominante cs la inoccncia sacrificada en la cruz: el
Hijo de Dios. Las bases chamanicas del sacrificio tiene que ver de alguna
forma con el sacrificio de la inocencia, el camino de sufrimiento entre
las tinieblas y la vuelta al Dios o Inocencia pura. El chamanismo es ese
camino de ida y vuelta.
El por que de la repeticion de este mito en culturas tan diferentes
como la Mochica, la Cristiana y otras en las que aparecen tcmas simi-
lares, nos hace pensar acerca de la idea de! sacriflcio. Toda acci6n de!
Chaman en el contexto de curacion o busqucda de! balance se basa en
la Hamada de fuerzas puras, naturales e inocentcs para restituir la salud
o el desbalance. Estas fuerzas en el chamanismo son Dios mismo. Por
eso, los antiguos divinizahan todo scr natural, ya fueran fen6menos (por
cjemplo el rayo ), animales o plantas. Incluso no tenian micdo a sacrificar
su vida, ya que era un honor entregar su inocencia. El mismo Jesus se
nos prcsenta en la Biblia como un Chaman que trabaja con los elementos
de la naturaleza y los animales. Increpa a los vientos y usa a la manada
de cerdos para exorcizar a un endemoniado. Sabe que es Dios ya que el
hombre es su hijo y toda la naturaleza, es Dios a si mismo.

40
 LA COCA

i~e es la Coca? - La No-comida - Bautismo - La Coca naci6 en la selva

del Cusco - Vision:Lagrimas del Sol - Cocay Tabaco Huitoto
Coquear para iluminatse - La efrenda o despacho a la Tierra, antecedentes his-
toricos, usos de la Coca en la cultura andina actual

Coca significa, segun unos, alimento para viajeros y trabajadores y, se-

gun otros, la no-comida, Estamos hablando de algo que es alimento para
unos y no alimento para otros, entonces ... lque es la Coca? La Coca
aparece en la historia precolombina como una hoja sagrada emparen-
tada con el culto al sol. Fue moneda de intercambio comercial en las
economias del Imperio Inca y esta costumbre todavia pervive en nucleos
humanos del Peru profundo. Esto origin6 que se extendiera en todo el
territorio del Imperio, lo que es ahora una gran parte de Sudamerica
(Colombia, Ecuador, Peru, Bolivia, Argentina y Chile). Asi, tenemos una
Coca procedente de la selva alta que ocupa dos roles importantes en
la sociedad Inca: la sagrada, como elegida del sol, y la profana, como
moneda de intercambio. Hoy en dia mantiene esos dos usos, el sagrado
y el profane, aunque en una sociedad con directrices diferentes. El uso
comun en las zonas rurales del Peru es como alimento para calmar el
hambre de campesinos, yen occidente como la prostitucion de la planta:
la cocaina. Pero ... lqueda algo del uso sagrado?
La Coca se cultiva en lugares despejados de la selva, entre los 300 y
los 3000 m. s. n. m. Hay variedades que se han acostumbrado a otras
alturas como la Coca trujillana o la Coca de la zona amaz6nica (frontera
Peru-Brasil-Colombia). Se busca que sus hojas reciban la mayor cantidad
de sol posible. Estas actuan como baterias, absorbiendo la luz y almace-
nandola. Despues de ser cosechadas son sometidas a otrobafio de sol
para que sequen lentamente. En un buen secado esta el secreto para que
las hojas sean dukes al ser mascadas.

43
 En el contexto chamanico y medicinal debemos entender la Hoja de
Coca coma un receptor de la luz del sol, de la energfa.
La Hoja de la Coca para que sea totalmente asimilada por el cuerpo
se le acompafia con su mezcla. Esta varia segun las culturas etnicas que
usan o usaron la planta. La mezcla juega un papel decisivo en el contexto
del coqueo o pijcho. Quimicamente la mezcla es una soluci6n alcalina
que mezclada con la saliva ayuda a asimilar las principios activos de la
Coca. Chamanicamente representa la contraparte de la hoja, siendo esta
representante del Sol, la mezcla pasa a ser la anfitriona de la Tierra.
Los quechuas de los Andes peruanos tienen una curiosa forma de co-
quear Hamada ''todos contra todos" o coquear "a la fuerza". Para ello, se
juntan un grupo de personas y se intercambia grupos de hojas a discre-
cion, siguiendo la norma de compartir, cs decir, que cada individuo debe
hacer llegar al mcnos un grupo de hojas a cada uno de sus compafieros y
a la vez recibir un grupo al menos de cada uno. Se considera una forma
de colectivizar y comenzar la reunion. En otros grupos etnicos la reglas
del coqueo varian. Algunos coquean en parejas y otros esperan a recibir
la coca del que invita o preside la ceremonia.
En el siguiente cuadro, expondre las diferentes formas de coquear
segun las etnias sudamericanas con las que mas tuve contacto y tengo
mejores informaciones. En el apartado "fin buscado" sc apunta hacia cl
resultado sociocultural que se espera obtener al coqucar.

44
 Grupo
Tipo de Tlpode
etnico/ Fin buscado Notas
Coca mezcla
cultural

Lo
Para trabajar acomparian
Ashaninca
(pesca-caza) Tojkra: de una liana
Hoja de
Ceniza de arbol llamada
Coca seca
Busqueda de vision/ Manacaraco Chamiro, que
Machiguenga
entendimiento torna a la
mezcla duke

Ampiri: Mezcla
Hoja de
de Tabaco con
Coca en
Bora el extracto
Busqueda de vision/ polvo con Solo coquean
salino de
entendimiento ceniza las hombres
Huitoto la palmera
del arbol
lnayuga
cetic
(sal de monte)

Tayan:
Para trabajar
(pesca-caza) Ceniza del
Hoja de
Harakm but arbusto
Coca seca
Busqueda de vision/ Pajarobobo con
entendimiento miel de abeja
silvestre

Para trabajar
Yicjta: ceniza
.
Busqueda de La mujer
Quechua/ Hoja de de quinua y
vislon/adlvlnaclon, suele coquear
Aymara Coca seca otras plantas
Como moneda de sin Yicjta
andinas
intercambio

45
 Los valores altamente nutritivos de la Coca, la convierten en uno de
los alimentos mas valiosos y completos. Cien gramos de hoja de Coca
al dia satisfacen la racion basica diaria alimentaria que necesita un hu-
mano.
La famarcologia moderna ocupa los derivados de la hoja de Coca en
anestesicos, Ultimamente se le esta dando la importancia en el campo
alimentario.
Es notorio el valor de la Coca como tonico cardiaco y regenerador
de huesos y dentadura. Mejora la digestion, la actividad circulatoria y
los estados diarreicos. Es un poderoso adelgazante natural y sirve para
combatir el estres. El siguiente cuadro, obra de la organizacibn colom-
biana Mamacoca, nos da mas informacion acerca de los componentes de
la Coca.
Cada 100 grs. de hoja de Coca contiene:

Nitr6geno total 20,06 ma.

Alcaloides totales no volatiles 0.70 ma.
Grasa 3,68ma.
Carbohidratos 47,50 mg.
Alfa caroteno 9.40 ma.
Vitamina C 6.47 ma.
Vitamina E 40.17 ma.
Tiamina (vitamina Bl) 0.73 ma.
Riboflavina (vitamina B2) 0.88mg.
Niacina 8.37 ma.
Calcio 997.62 ma.
Fosfato 412.67 ma.
Potasio 1.739,33 ma.
Magnesio 299.30 ma.
Sodio 39.41 ma.
Aluminio 17.39mg.
Bario 6.18 ma.
Hierro 136.64 ma.
Estroncio 12.02 ma.
Boro 6.75mg.
Cob re 1.22ma.
Zinc 2.21 ma.
Manganeso 9.15ma.
Cromo 0.12mg.

46
r

El te o mate de Coca puede ser un poderoso aliado para nuestra salud

tomandolo despues de las comidas. Mediante este podemos acceder a
los beneficios alimenticios y medicinales de la Coca, aunque cabe de-
cir que los resultados son mucho mas contundentes cuando se toma la
Coca, en su forma tradicional o coqueo.
En el coqueo, que es una actividad ritual ancestral, suele iniciarse
por medio de uno o varios individuos que ya conoccn la practica. El que
inicia el ritual tambien inicia y coordina la conversaci6n, que tornara di-
ferentcs rumbos e interlocutores a lo largo de la ceremonia. La practica
es facil, se ofrenda la Coca a nuestro mundo espiritual (Dios, naturaleza,
antepasados, etc.) y sc comienza a mascar la Coca pausadamente, acom-
pafiada de su mezcla. A veces se puede acompafiar de cigarros de Tabaco
puro para dar mas fuerza.
Con la hermana Paula pude entender un poco mas esa profundidad
que tiene la hoja de Coca en el ambito espiritual. En cl tiempo que la
conod, era una Mamacha17 de medio siglo de edad, nativa, quechua de
origen, que vivia en las afueras de la ciudad <lei Cusco. Se dcdicaba pro-
fesionalmente a la videncia con las hojas de Coca y los naipes espafioles,
Yo sicmpre la visitaba, ya que era muy alegre y me gustaba coquear en su
compafiia. En una de las veladas de coqueo me acompafio un compadre,
que tenia una editora en Madrid y estaba redactando un libro acerca de
la Coca. Yo le hable de la hermana Paula y organizamos la visita.
Serian las scis de la tarde cuando tocamos la puerta de su casita de la
que salian canciones de musica andina. Nos recibio un hombre de unos
treinta y cinco afios. Mas tarde supimos que era su hijo que estaba de
paso por la ciudad. Nos hizo sefial de pasar al interior. Su consultorio era
pequefio y estaba ensombrecido por el humo de los tres, madre, hijo y
nuera, que conversaban en silencio compartiendo unas cervezas cusque-
fias, La senora Paula orgullosamente nos present6 a su hijo que venia des-
pues de muchos meses a visitar a su mama desde una lejana comunidad,

17 Con este termino se dirigen cennosememe los quechuas a la madre de edad, su significado literal es
virgen.

47
en las faldas del cerro Ausangate, donde desempefiaba su oficio de profe-
sor. El, rapidamente, emocionado por la visita y la cerveza, nos conto de
SUS labores en el cerro Ausangate, no solo como profesor sino tambien
como curandero, heredero del poder de su madre y gran conocedor de la
hoja de Coca. Tambien nos hablo de los Apus18, sus verdaderos maestros,
cerros inmensos que se levantaban por encima de los seis mil metros de
altitud sobre el nivel del mar, y que le ayudaban a curar en sus veladas.
Inspirado por las varias cervezas que tomaba, el profesor nos anuncio
que era curandero igual que SU mama, y encarnaba la fuerza espiritual de
un cerro muy poderoso de los alrededores. Despues, nos narro algunas
interesantes historias en voz baja. Cuando acabo, con cierto tono inte-
resante, comenzo a bombardear con preguntas a mi compadre, sobre
su origen, su profesion, capacidades psicoespirituales, etc. En resumen,
queria saber que cosa pintaba en el mundo del "chamanismo andino".
Este, con agudeza de gavilan, esquivaba las preguntas hasta que llego a
marearlo mas que la misma cerveza y ceso en sus intentos. Parece que se
le paso la borrachera por un momenta.
Mi compadre, por fin, ya caliente de la conversacion, les increpo que-
jandose del por que de hacerle tantas preguntas. Si ellos eran maestros y
misticos deberian saber todo sobre el. Hubo un silencio, el profesor se
retire a su silla y su madre prendio un cigarrillo fino. La senora Paula,
como si no hubiera escuchado nada en toda la noche, con autoridad dijo
que era hora de cambiar mi nombre, y que la reunion cumplia con todos
los requerimientos. Los rostros de los presentes cambiaron por un mo-
menta. Me pidio que le soplara con mi cigarro ya que yo debia primero
"curarla" a ella. Tras soplarle el humo del Tabaco llamo a su hijo y le dijo
que me bautizara con mj-nuevo nombre. Inmediatamente le hizo esco-
ger a mi compadre un pufiado de hojas de Coca. El saco un pufiado de
hojas en la mano, apretadas, como si se tratara de un librito.

18 Los Apus son los espiritus de las montanas en la cosmovlsion andina. Forman parte de un vasto
pensamiento mistico heredado de los Incas. Se /es invoca en todo tipo ceremonias para acceder
a sus tavores. Cada montana andina tiene un nombre mfstico y unas cualidades conocidas por el
maestro.

48
r

Dona Paula ernpezo a relatarle su vida y obras, retandole en cono-

cimiento Y serrnoneandole, ya que SU saber venia de las libros mientras
que el de ella venia directamente de la mente del Apu a la suya. Acabo
diciendo que a pesar de ser analfabeta era la curandera mas buscada del
Cusco e iba muy bien en todo, menos en el amor. Finalize, pidiendo
consejo a mi compadre sabre un posible amorio. Esto el no pudo aguan-
tarlo y rompio en risas y bromas con su nueva camarada.
El bautismo y la lectura de Coca acabaron con un brindis que dejo sin
cerveza la reunion y en el que el profesor siguio con su charla mistica,
tocada de chistes sabre las mujeres y el amor. Cuando nos despedimos
de ellos, yo regrese hacia mi casa dudando un poco de la trascendcncia
de las hechos ocurridos. El uso de la bebida alcoholica, en este caso cer-
veza, era una cosa nueva para mi en el contexto espiritual. Sall de dudas
a los nueve dias, cuando se comenzo a manifestar la profeda de la senora
Paula sobre la Coca y empece a scntir la iniciacion con el Apu a traves
de esta planta sagrada. Practicamente, este Apu me abrio la apertura y
la vision con la Coca.
La Coca, al igual que la Ayahuasca y muchas plantas comestibles, no
crece en estado salvaje. Ademas, necesita muchisimas atenciones y tra-
bajo para que crezca o de lo contrario, muere. Si no se encuentran en
estado natural, la pregunta que pocos se hacen es ... lde donde vinieron
estas plantas? Si hubieran sufrido un proceso de domesticacion como di-
cen algunos, sus parientes salvajes se encontrarian todavfa en los bosques.
Esto nos da que pensar sabre el origen foraneo de la Coca. Tambien del
Tabaco, la Ayahuasca, la Yuca, etc. Los Incas tuvieron una gran relacion
comercial con las Antis 19, como ellos llamaban a los grupos selvaticos de
las selvas altas de Cusco y Madre de Dios (Machiguengas y Haramkbut
principalmente). Por intercambio, los Machiguengas daban la hoja
a los Incas a cambio de herramientas y estos, a su vez, la extendian por
el resto del imperio. Podemos conjeturar que la Coca tuvo un origen
en estas selvas altas y que los Antis fueron sus primeros productores.

19 Habitantes def Antisuyo, provincia oriental def imperio Inca.

49
De esto, el pueblo machiguenga tiene memoria oral y, mas aun, tiene
mitos y cantos sabre "el tiempo en que no habia Coca". Estos relatan las
penurias y sufrimientos del pueblo machiguenga cuando no tenian con
que aplacar el hambre en sus largos viajes por las selvas montafiosas.
Unas visiones muy esclarecedoras sobre este tema la tuve en el valle
de Kosfiipata, a ocho horas del Cusco. Por un sendero casi intransitable
se ahre un valle alto entre un mar de nuhes. Despues de masticar Coca
estuve inmerso en mis cavilaciones cerca de una bonita quehrada. Como
respuesta a mis meditaciones, tuve una vision antes de dormirme. Habia
masticado Coca por cuatro horas aproximadamente. Las visiones, para
que scan claras, necesitan de un canal limpio y una gran concentracion.
En todo esto ayudan las plantas y que mejor apoyo que la hoja sagrada
de los Incas.
Era un valle encerrado entre dos montafias gemelas, cuhierto de es-
pesura selvatica.Yo me encontraba sentado en el centro por donde debia
transitar un pcquefio rio o quehrada. En media del cielo y mas grande
de su tamafio normal, se encontraha el sol tal y como lo dihujan los
nifios, con su boca, nariz y ojos. Sonriendo en un principio, de un mo-
menta a otro comenzo a llorar. Sus lagrimas caian por sus mejillas hasta
la Tierra, en el valle donde me encontraba. Cuando estas lagrimas hacian
contacto con la tierra se trasformaban en hojas de Coca. El simbolismo
de esta vision es muy claro y nos <la a entender por que le asignaron a la
Coca su papel de sacerdotisa de! Sol.
Los nativos Huitotos del rio Putumayo toman la hoja de Coca redu-
cida a un fino polvo y a este le afiaden las cenizas de! arbol cetico/". El
resultado es una especie de harina de color verde oscuro. Para usarla la
meten en cucharadas en-su boca y la mezcla con Ampiri, una mezcla de
Tabaco y una sal especial", Esta forma de coquear, tambien usada por el
pueblo Bora, trasforma el efecto de la Coca en un sentido no solo visio-
nario sino tambien medicinal y purgante. De esto se encarga el Ampiri.

20 Secropia.
21 Sal de monte.

so
Este Ampiri es jugo de Tabaco reducido mezclado con una sal que proce-
de de una palmera Hamada lnayuga. El resultado es un jarabe espeso que
se mezcla con la Coca. Asi, tenemos tres elementos que trabajan en una
sola ceremonia de coqueo: la Coca como medicina tonico-visionaria, el
Tabaco como purgante y protector energetico, y la Inayuga, Have para
abrir la conciencia y limpiar la mente.
El contexto en el que se tomaban estas plantas era en reuniones,
generalmente entre varones, en las que los mas ancianos 0 autorizados
abrian una velada durante la que se compartian historias antiguas didac-
ticas acerca de diferentes temas. Estos podian ir desde las actividades
cotidianas hasta consejos sobre la forma tradicional de vivir, pasando por
historias de jefes o chamanes miticos, Los individuos jovenes o de me-
nor conocimiento se sentaban un poco mas alejados de los que abrian el
ritual y participaban cuando ya estaba avanzada la conversacion o relato,
pidiendo la palabra para expresar su opinion o cuestionar determinado
pasaje. La reunion podia extenderse hasta el amanecer. El duefio de la
maloca o cocamera (casa nativa) se ocupaba de que no faltase la Coca y el
Ampiri para todos los comensales. Tambien se ocupaba de cerrar la cere-
monia en el momcnto adecuado y de despedir a sus comensales. Al final
podian entrar canticos alusivos a la naturaleza 0 algun evento historico-
cosmico. Con la mente mas lucida regresaban cada uno de ellos a SUS
casas para descansar o emprender nuevamente sus vidas.
Esta forma de usar la Coca todavfa es comun en algunas etnias del
Peru, con variaciones segun sus tradiciones y ligeros cambios por la
aculturacion occidental. Mis experiencias tras estas veladas tanto en Ma-
dre de Dios como en la selva nororiental son basicamente las mismas: se
acrecento la actividad onirica y se abrio la conciencia a cuestiones que
antes me eran difi'ciles de entender o entendia en otro nivel de compre-
sion. Fisiologicamente, el Tabaco inhibe la funcion hepatica y la Coca
tranquiliza la actividad gastrica, lo que produce un ahorro considerable
de energfa que es usada por los centros intelectuales. La profundidad de
la accion de la planta varia definitivamente segun sean las condiciones del
iniciador e iniciado.
51
 Cuestiones tan basicas como quienes somos, a d6nde vamos y de don-
de venimos son tratadas en las ceremonias de coqueo y las respuestas a
tales preguntas toman un significaci6n muy diferente de las que propane
nuestra mente occidental. Rescatar su uso ritual entre los antiguos sud-
americanos es una tarea ardua, pero que mejor pais que Peru, generador
de tantas tradiciones vegetalistas, para encontrar un hilo de tradicion
que nos permita valorar esta planta maestra.
En la ofrenda a la Pacha Mama22 encontramos un legado de la Coca
en las ofrendas con kintus, los despachos y los picichos, Los kintus son
grupos de tres hojas principalmente con los que, antes de masticar la
hoja, se ofrenda a todo el mundo espiritual que nos rodea. Los despa-
chos o pagos son ofrendas a la Tierra o a los elcmentos en los que la
Coca es el ingredientc basico, acompafiada de flores, dukes, semillas y
todo elemcnto relacionado con la intenci6n de la ofrenda. Los picjchos
o coqueos son las reuniones para masticar Coca y debatir determinadas
cuestiones de la vida diaria o espiritual. Estas formas son comunes de
uso en la sierra peruana pcro tienen cierto eco, con algunas variantes, en
algunas tradiciones de la costa y la sclva.
La ofrenda a la Tierra o despacho es un ritual que los naturales del Peru
realizan para contactarse o agradecer a los espiritus. En realidad esto se
hace en honor de cualquier espiritu de la naturalcza buscando su favor.
Puedc ser para conseguir una curacion, el bcneficio de la tierra con las
cosechas o simplemente atraer las estimadas lluvias.
En la sierra andina el despacho, ofrenda o pago, es la forma mas cono-
cida en la que la Coca pasa a formar el ingrcdiente principal del rito. El
objetivo mas buscado en estos tiempos es el beneficio material, pidiendo
a la Santa Madre tierra el--sustento para el proximo afio. El mes elegido
suele ser agosto cuando la tierra esta mas receptiva a este tipo de trabajos.
Junta a las hojas de Coca, reunidas en kintus entra a formar parte de la
ofrenda, semillas (de todo tipo de vegetales y frutos comestibles), dul-
ces, monedas de sol o d6lar, casitas de juguete, caches e innumerables

22 Espiritu de la Madre Tierra.

52
 sin fin de objetos representativos que varfan segun las aspiraciones del
solicitante. Todo esto es preparado par un pako23, Altomisayoc o Chaman
andino que lo ofrenda con rezos y cantos.
Despues generalmente la ofrenda es quemada y enterrada en un hue-
co hecho anteriormente para ese fin.
Similares operaciones se realizan para obtener el favor de las Apus o
del espiritu del agua, variando la ofrenda agrupando las kintus en dife-
rentes formas. Durante estas ofrendas todos las participantes mastican
Coca, acompafiada de chicha (fermento de maiz) o cerveza, a veces tam-
bien entran las gaseosas y vino duke.
El estudio de las Apus coma espiritus tutelares de la tierra es in-
dispensable para el chamanismo, y en especial esta ligado totalmente
a la hoja de Coca. Cualquier tradici6n chamanica esta inmersa en un
contexto de tierra que le <la la base, esta base en el Peru se designa con
el nombre de Pacha, que es la tierra en SU mas amplio significado. Este
contexto es el que yo elegi para participar de las tradiciones chamanicas
de esta tierra. En cualquier otro lugar de! planeta varia el contexto y la
tradici6n pero las leyes de comportamiento en lo referente a lo espi-
ritual son las mismas, ya que las observadores son las mismos, en este
caso las humanos y el espiritu de la tierra es el mismo.
Los espiritus de las montafias o Apus son las responsables de las
climas, en si son las que hacen Hover al condensarse las nubes en sus
cumbres, En el Peru, esto es muy evidente, ya que tenemos una cos-
ta seca deser tica al !ado oeste y una selva humeda al este. Simplernen-
te los cerros andinos no dejan pasar la humedad de un lado al otro.
Esto se rcitera en el resto <lei mundo con diferentes connotaciones. Si
son duefios del agua y la humedad tambien lo son de la vida, par eso en
las tradiciones chamanicas del Peru se les rinde tanto respeto, se les trata
coma dioses. En mi experiencia con la Coca y la Ayahuasca pude enten-
der mas acerca de las montafias y profundizar en una de la~ tradiciones

23 Pako: chaman o especialista andino que trabaja con las ofrendas a la tierra y hierbas sin llegar al
grado de sacerdote. El Altomisayoc (mesa a/ta) verdadero sacerdote andino y curandero posee mas
grado que el pampamisayoc (mesa de la pampa), centrado en las cosas mas mundanas.

53
que me foe entregada, la Harakmbut. Esta tradicion cuenta con el Apu
Q 'afiajhuai coma su padre y origen. Durante una ceremonia de Ayahuas-
ca con Coca aparecio en mis visiones esteApu acompafiado de otros dos.
Este mas cerca de mi en la vision me comenzo a narrar la historia del
pueblo Harakmbut, como el les habria criado desde que eran j6venes y las
peripecias de esta etnia hasta el presente. Todo me lo hizo ver mediante
visiones. Despues me llamo hijo. Por lo tanto, me hizo heredero de una
gran tradicion de consecuencias historicas. En pocas palabras me hizo
Harakmbut.
Asi vivi coma indio Harakmbut en Madre de Dias, mi nuevo padre
me dio la seguridad de una tradicion, de una raiz. Asi pues cred durante
afios crevendome indio, siendo indio, comiendo como indio, curando
como indio y amando coma indio. Esto me creo una estabilidad del mo-
mento que vivia, pero a la larga me origino problemas. Me limito a una
tierra que puso sobre mi la carga de una tradicion, con todos sus prosy
contras. Yo al fin y al cabo lo habia elegido.
Despues de unos afios, al cambiar de residencia a la selva norte, tuve
una sesion de Ayahuasca y Coca en la que cal en la cuenta de la dimen-
sion del asunto. Estaba limitado por un dios sin reconocer que Dias es
todo, y eso es nuestro verdadero padre ... e hijo .

54
Espiritu de la Fiesta B ooraa
 La hoja sagrada de los Incas
Antecedentes hist6ricos

LA COCA EN LA EPOCA PREHISPANICA

Es irnposible hablar de la hoja de coca si no se conoce el contexto

cultural en que se desarroll6 el uso de esta controversial planta que se
utilize para fines rituales y medicinales desde fechas anteriores al esta-
blecimiento del lmperio de los Incas, aproximadamente 4000 afios a.
C. Antes de la llegada de los espafioles al Peru, los incas no celebraban
ninguna ceremonia ni ritual en que no estuviera presente la hoja de coca
como elemento indispensable para las ofrendas a los dioses tutelares an-
dinos. Adernas, la hoja de coca era utilizada para fines medicinales va-
rios y como anestesico natural en operaciones de alta cirugia, como la
trepanacion de craneos en la que los medicos andinos SC especializaron
logrando avances tecnicos espectaculares para SU epoca,
Esta ancestral costumbre es referida por los primeros cronistas espa-
fioles que vinieron al Peru. Oviedo, en 1535, dice: "Los indios cargan
una hierba cuya hoja puede sostenerlos dos dias sin comer ni beber con
solo masticar estas hojas en la boca". Tambien el llamado principe de los
cronistas, Pedro de Cieza de Leon, en 1553, relata: "En el Peruse utiliza
la coca en la boca desde la rnafiana hasta la noche y preguntando a algu-
nos indios: lpor que tienen siemprc la boca ocupada por esta hoja? Ellos
dijeron: porque sientes poca hambre y gran vigor y fuerza".
El origen de esta planta se pierde en la prehistoria andina, el nombre
coca proviene de una palabra de =s= aymara que significa "alimento
para trabajadores y viajeros", y tambien es un terrnino generico que
se utiliza indistintamente para planta o arbol. Los arque6logos, antro-
p6logos y botanicos todavia no tienen certeza del lugar exacto donde
comenz6 la domesticaci6n de esta planta, lo cierto es que se han encon-
trado evidencias de SU cultivo en la zona de los Valles calidos situados en
las faldas orientales de los Andes conocida como "ceja de selva", princi-
palmente, en lo que actualmente es el Peru y Bolivia. Ademas de los ha-

57
llazgos arqueol6gicos de instrumentos y herramientas para el cultivo de
la coca, existen evidencias de su uso prehispanico, a traves de numerosas
figuras en ceramica que representan a un hombre en la actitud de mascar
coca con la clasica convexidad que presenta la mejilla del "chacchador o
masticador de esta hoja".
Las culturas Chavin (1000 a. C. - 1200 d. C) y Tiawanaco (700 -
1200 d. C.), entre las mas importantes anteriores a los Incas, represen-
taron a masticadores de coca en ceramica y vasos ceremoniales. Duran-
te el imperio Inca (aproximadamente 1400 - 1533 d. C.), a traves de
los ritos religiosos que siempre tenian la hoja de coca como elemento
principal de las ofrendas, y tambien mcdiante la socializaci6n de las ac-
tividades productivas, sc gencraliz6 el uso de esta planta en todo el te-
rritorio dominado por los Incas. Por la importancia social y religiosa
que adquiri6 la coca, los incas establecieron el monopolio de su cultivo
para garantizar el suministro de esta hoja que necesitaban para fines de
intercamhio con otros productos, obsequios para sus aliados, consumo
militar y de la fuerza de trabajo del imperio y tambien para fines cura-
tivos y religiosos. Para proveerse de coca en forma continua y segura
establecieron en la ceja de selva, colonias permanentes de agricultores
dedicados exclusivamente a este trabajo, asi como tambien plantaciones
de coca ofrecidas en forma especial al Dios Inti (Sol).
Para reforzar la relaci6n de la hoja de la coca con el mundo sagra-
do, una serie de mitos transmitidos oralmente explicaban su genesis
vinculando esta planta con los Dioses Andinos. Mama Quilla (Madre
Luna) por mandato del Dios Inti (Sol) dispuso que la planta de coca
fucra esparcida en las montafias calidas amaz6nicas como consuelo para
los habitantes del Imperje para que pudieran calmar el hambre, la sed, y
adquirir fuerza y vigor durante todos los dias de su vida.

58
 LA COCA EN LA EPOCA DE LOS ESPANOLES

Los espafioles intentaron prohibir el uso de la coca por los indios ar-
gumentando que "era una costumbre diab6lica ligada a la idolatria, que
era la principal enemiga de la expansion del cristianismo". Sin embargo,
esta medida no pudo llevarse a la practica porque, para la poblaci6n
indigena, la coca, por sus propiedades anestesicas y sus efectos estimu-
lantes, les perrnitia trabajar varios dias sin comer ni beber en las minas
explotados por los espafioles. Muy al contrario, el comercio sistematico
de la coca cobro un augc sin parang6n; durante el periodo de la Colonia,
la explotacion de la fabulosa mina de Plata de Potosi, asi como otros
importantes yacimientos mineros (siglos XVI-XVII-XVIII), abri6 un in-
menso mercado masivo para el uso y venta de la hoja de coca. En la zona
de Potosi se pagaba el doble de precio que en Cusco generando fabulosas
ganancias para los comerciantes espafioles que se dedicahan a este ne-
gocio. Se llegaba a gastar un mill6n de pesos en coca anualmente en esa
ciudad, micntras queen alimentos, vestido y otros gastos generales no
alcanzaban la suma de cuatrocientos mil clurante el afio. Estas cifras de-
muestran con claridad por que la coca se convirti6, durante la Colonia,
en el cultivo agricola mas significativo en el Peru por su valor comercial
de intercambio. Los impuestos que se pagaban al rey de Espana podian
ser pagados en coca.
Asimismo, la iglesia cat6lica, que en un principio habia combatido
el uso de la coca como elemento satanico vincula<lo a la idolatria, cam-
bio rapidamente de parecer porque los diezmos eclesiasticos, impuestos
que los nativos debian pagar a la iglesia, eran tambien pagados en gran
parte con hoja de coca. Asi, la coca por su gran demanda se convirti6
practicamente en una forma de moneda que servia para el intercambio
en las zonas andinas del Peru. Por otra parte, los espafioles para hacer
frente a las inclemencias y fatigas de la colonizaci6n del Peru y tambien
como resultado del mestizaje, comenzaron a utilizar la hoja de coca. Es
mas, tambien el clero que habfa sido renuente a SU USO, a traves de SUS

miembros mas lucidos, se dio cuenta que para acercarse a la poblaci6n

59
indigena debia aprender su lengua y adoptar sus costumbres. Asi, un
grupo de sacerdotes dominicos, en 162 8, se vio denunciado por un visi-
tador de la inquisicion espafiola queen su inforrne dice: "Estos religiosos
con gran desenfreno utilizan la coca, planta que el demonio utiliza para
SUS mas grandes mentiras, que los embriaga Y saca de juicio, de manera
que enloquecidos dicen y hacen cosas indignas del cristianismo y aun
menos de religiosos. La inquisicion debe intervenir para detener esta
infernal supersticion", Pese a la inicial oposicion del clero y de las auto-
ridades espafiolas la coca termin6 por ser aceptada, aun a veces en forma
solapada, por ser un elemento cultural andino que cumplio una funcion
social y economica de gran importancia durante la epoca colonial.
Al respecto, es muy interesante el testimonio dejado por el sacerdo-
te cat6lico Blas Valera ( t 538- t 598), quien vivi6 mas de treinta aiios en
el Peru en contacto con la poblaci6n de indigenas y con los espafioles.
Dice: "La coca es un arbusto de altura y grosor de la vid, tiene pocas
ramas yen ellas muchas hojas delicadas, del ancho del dedo pulgar y de
largo como la mitad de este dedo. Adernas, tiene un buen olor no muy
suave. Estas hojas son llamadas coca por los espafioles y por los indios.
Es tan agradable la coca para los indios que la prefieren al oro, la plata
y las piedras preciosas. Plantan la coca con mucho cuidado y tambien la
recolectan con suma delicadeza, luego, la hacen secar al sol. No tragan
la hoja, sino que la mastican, les gusta el olor y el jugo que sacan de la
masticacion. La coca es de gran utilidad para los trabajadores porque la
mastican y se muestran mas fuertes y dispuestos para el trabajo y con-
tentos trabajan todo el dia sin comer.
"La coca preserva el cuerpo de muchas enfermedades y nuestros me-
dicos usan de clla, hccha pJ>lvo, para atajar y aplacar la hinchazon de las
llagas, para fortalecer los huesos quebrados, para sacar el frio del cuer-
po, para sanar las llagas podridas llenas de gusanos. Pues, si a las enfer-
medades de afuera hace tantos beneficios, tambien tiene que beneficiar
a las partes interiores del cuerpo.
"Tambien la coca tiene otro gran provecho: es que la mayor par-
te de la renta del obispo y de los sacerdotes de la catedral del Cusco
60
es pagada con hojas de coca; ademas, muchos espafioles se han enri-
quecido y enriquecen haciendo tratos y contratos con esta planta. Sin
embargo, algunas personas ignorando todas estas cosas positivas han di-
cho y escrito contra este pequefio arbusto, movidos solamente porque
antiguamente los no cristianos y ahora algunos adivinos y hechiceros
ofrecen y ofrecieron la coca a los idolos, por lo cual dicen que se debe
prohibir el uso de esta hoja. Seda muy bueno si los indios se hubieran
acostumbrado a ofrecer solo esta planta a los demonios. Pero, los indios
que no son cristianos ofrecen a SUS dioses no solo la coca, sino tambien
todas las plantas y frutos que crecen encima y debajo de la tierra, le ofre-
cen tambien bebidas, ganado y muchas otras cosas. Se debe adoctrinar a
los indios para que conozcan la verdadera religion para que aborrezcan
sus supersticiones y sirvan de verdad a un solo Dios y utilicen de una
man era cristiana todas esas cosas".
Tambien el cronista mestizo Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616),
hijo de una princesa Inca y de un capitan espafiol, habla elogiosamente de
la coca en su libro Los Comentarios Reales de los incas, en el libro octavo, que
titula "De la preciada hoja Hamada coca", refiere que "no sera razon para de-
jar olvidada la hicrba que los indios y espafioles Haman coca, que ha sido
y es la principal riqueza del Peru para los que han manejado negocios y
contratos. Antes, es justo hacer una larga mencion de la hoja de coca
por lo mucho que los indios la estiman, por sus muchas grandes virtudes
que conodan desde antafio y ahora porque los espafioles la han experi-
mentado en aspectos medicinales".

LA COCA EN LA EPOCA REPUBLICANA

Despues de la independencia de los paises andinos del coloniaje es-

pafiol, encontramos otra vez significativos testimonios que hablan del
arraigo cultural y social del uso de la hoja de coca, y su adopcion y
utilizacion por connotados extranjeros. El general britanico Miller que
colaboro con el Peru en la guerra contra los espafioles, en 1824, decla-
ra que "nada consigue tan rapidamente la buena voluntad de los indios

61
coma compartir un poco de coca, sacan su bolsita con aire con gran
satisfacci6n y sienten un honor profundo en este acto. El general Miller
la mascaba con frecuencia". Tambien el conocido autor de las Incas de/
Peru, Sir Clement Markham, en 1859, dice: "Masque coca no constante-
mente, pero con frecuencia desde cl dia de mi par tida de Sandia, y junta
al agradable sentimiento de consuelo que produda, encontre que podria
resistir una larga abstinencia de comida con menos molestia de la que
hubiese sentido de otra forma; me perrnitia ascender escarpadas monta-
fias con una sensacion de ligereza y elasticidad, sin perder el aliento. Esta
ultima cualidad deberia recomendarla a las miembros del Club Alpine y
a las turistas caminantes en general".
En el siglo XIX, varios investigadores, entre otros, Gaedeke en 1855,
y Albert Nieman en 1858, quienes se atribuyeron el descubrimiento
de la cocaina par el aislamiento de lo que se denomino erythroxylina,
sacaron de su contexto social y religioso a la planta de la coca, primero
generando una serie de productos quimicos de aplicacion medica que
comenzaron a desarrollar las laboratories farmaceuticos, pero al mismo
tiempo el abuso y la falta de control en la utilizacion de la cocaina en
1880 produjo lo que se dcnomin6 cl vicio de la cocainomania. En 1914,
el acta Harhson de N arc6ticos declare ilegal el uso de la cocaina, y en
1930, las autoridades norteamericanas prohibieron la cocaina coma in-
grediente de la Coca Cola. En 1954, se reunio en New York la novena
conferencia sobre narcoticos de las Naciones Unidas, y acord6 apoyar
programas que sustituyan el cultivo y uso de la coca.
Por el rapido incrernento que tuvo en los paises desarrolla<los el USO

de la cocaina, especialmente entre los jovenes y las efectos nocivos de la

drogo-dependencia, unidos a los conflictos y a la violencia desatados por
el narcotrafico, pusieron en el centro del debate internacional el cultivo
de la hoja de coca. Que de planta sagrada, alimenticia y medicinal, utiliza-
da milenariamente por el hombre y la mujer andinos, paso a ser execrada
como una maldici6n porque su empleo en forma de cocaina, que no es
hoja de coca en el uso tradicional, conlleva una forma urbana de abordar
los conflictos existenciales que no tiene nada que ver con el equilibria
62
r psicolbgico, ambiental y espiritual de la cultura rural andina. Nos encon-
tramos asi ante un problema todavia no resuelto: el de la falta de sentido
I de la vida de muchas personas en el occidente desarrollado que tratan
mediante la droga de dar sentido, aunque equivocado, a su existencia y
por otro lado una cosmovision que integra la naturaleza en la vida coti-
diana muy lejos de los debates y angustias de la post modernidad.

EL USO DE LA HOJA DE COCA

EN LA CULTURA ANDINA ACTUAL

Por ser parte integrante de una tradicion milenaria andina, la hoja de

coca en la actualidad tiene diversos usos mcdicinales, culturales, sociales
y religiosos que se aplican en la vida cotidiana de los habitantes de los
Andes, entre los principales podemos destacar:
MASCAR (chacchar en quechua)
Nose trata solamente del hecho de masticar unas hojas que puede ayu-
dar a pasar el hambre, el frio o restituir la salud. Sino que conlleva una
forma de etiqueta y buenos modales de convivencia necesarios para la vida
en sociedad. Se deben escoger para la rnasticacion, que es un acto ritual,
generalmente comunitario, las mejores hojas de coca. De entre estas se
toman algunas, las mas sobresalientes para ser quemadas como ofrenda
a los dioses andinos: los cerros (Apus), la Madre Tierra (Pachamama) ya
los espiritus ancestrales. Cuando sc mastica coca nunca se hace con apuro
y con interrupciones, si no que los masticadores se toman todo el tiernpo
necesario y justo para este ritual de intercambio conversacibn y amistad.
El que ofrece la hojas saca de su bolso (chuspa) un Kintu que son tres hojas
especialmente escogidas y sop la sobre ellas (punkuy sop lido) evocando a
los dioses andinos, a su vez la persona o personas que participan en el rito,
aceptan el Kintu soplando tambien sobre las hojas que reciben, en sefial de
respeto hacia los dioses tutelares.
La parte mas importante de la etiqueta en este ritual es el Kintu, la
forma delicada y respetuosa en que se clan y sereciben las hojas de coca.
Este ritual que significa un alto en la rutina para descansar la mente

63
y socializar, puede repetirse varias veces al di'.a: despues del desayuno,
a media mafiana, luego del almuerzo, por la tarde, despues de la cena.
Al comenzar y terminar un trabajo, al visitar a una persona. Es decir,
como forma cotidiana de convivencia convertida en ritual. La mastica-
ci6n (chacchado), en sf misma, consiste en ir introduciendo en la boca,
hoja por hoja, que se mezcla con un poco de ceniza [llipta] y cal con al
intenci6n de endulzar la hoja de coca. Cuando se tiene una buena bola
de coca producto del masticado, se mantiene en la boca hasta agotar el
jugo de la hoja. Luego se procede a sacar la hoja con la mano, pues es-
cupirla seri'.a signo de muy mala educaci6n. Tambien si durante el inter-
cambio de hojas de coca alguna cae al suelo, debe rccogerse con mucho
respeto, besarla e introducirla en la boca de la persona que alzo la hoja,
mostrando asi la sacralidad de este rito cotidiano en la vida de los hom-
bres y mujeres de los Andes.

EL PAGO A LA TIERRA (PACHAMAMA)

En el sur dcl Pcn 1, Apurirnac, Cusco y Puno, existc un rito llamado

1

pago a la tierra, quc sc basa en pagar tributo a la madre tierra en rctri-

buci6n a la vida, los frutos y animales que esta nos da, y es inconcebible
realizar este rito sin la presencia central de las hojas de coca. Este rito se
ofrece a la madre ticrra (pachamama) en el campo para solicitar buenas
coscchas, sobre todo en el mes de agosto, pero tambien esta ceremonia
en la actualidad se ha hecho extensiva a otros aspcctos de la vida, como
inaugurar una casa o un negocio, asegurar buenos estudios o suerte en
el amor.
El ritual debe ser realigado por un sacerdote andino o un curandero
llamado Palm o Altomisayok, que son personas reconocidas por tener
poderes espirituales especiales, en algunos casos, los mas solicitados son
los que se han salvadode morir atacados por un rayo, y tienen marcas en
su cuerpo como consecuencia de este acontecimiento. El sacerdote an-
dino inicia el rito del pago a la tierra poniendo sobre un pequefio mantel

64
una serie de productos que indican futura prosperidad, como paquetitos
de fideos, galletas, caramelos, chocolates, arroz, azucar, garbanzos, fre-
joles y otros. Ademas de un feto de llama y algo de bebida alcoh6lica,
en pequefias botellas, que puede ser aguardiente, pisco, vino, seg6.n la
facilidad para encontrar estos productos. Luego, comienza a rezar junto
con los asistentes tres Padres Nuestros y tres Ave Marias, todos agachan
la cabeza y cierran los ojos en sefial de gran devoci6n.
El sacerdote andino coge un pufiado de hojas de coca que esparce so-
bre el mantel, convertido asi en altar, mira con detenimiento la posicion
de las hojas, que tienen dos caras: una de verde grisaceo y otra de verde
oscuro. Si las hojas por su disposicion al caer, adoptan determinada for-
ma y son de color verde oscuro es sefial de que la madre tierra acepta el
pago y la ceremonia puede continuar favorablemente. Despues, el sacer-
dote andino abre su atado de coca y elige tres hojas perfectas (kintu) que
coloca entre el dedo mefiique y el anular, otras tres hojas entre el anular
y el mayor, y tres hojas mas entre el mayor y el indice. Coloca toda
esta ofrenda en el centro del altar (mantel). Teniendo mucho cuidado
de colocar la cara verde oscura de la hoja hacia arriba en sefial de buena
suerte. A continuaci6n, todos los presentes repiten el rito.
Luego, despues de varias invocaciones a los dioses tutelares y a los
santos cat6licos, se precede a quemar la ofrenda en sacrificio de holocaus-
to a la madre tierra, y se vuelve a consultar a la coca mediante el esparcido
de las hojas que sefialan con su posicion la cara verde oscura el agrado
de la madre tierra por la ofrenda recibida. Para terminar la ceremonia,
el sacerdote andino ( o el curandero) cage un kintu (ti-es hojas perfectas
y ordenadas simetricamente) y las coloca en la boca de cada uno de los
presentes y a su vez cada asistente al pago de la madre tierra tambien hace
circular las hojas de coca en la boca de las personas, cerrando asi el rito de
un modo comunitario participativo.

65
 EN CASO DE ENFERMEDAD MUY GRAVE

Cuando existe un enf ermo de mucha gravedad se manda a Hamar a

un curandero (Pako). Luego de saludar respetuosamente a la familia, se
acerca con sumo cuidado al enfermo, lo observa con atenci6n y haciendo
una inclinaci6n de cabeza saca de su bolsa especial para llevar coca ( chus-
pa) unas hojas que coloca en un colorido paiiuelo de artesania para poder
pasar la coca por el cuerpo de enf ermo. lnicia unos rezos a los santos
cat6licos y a los espiritus de las montaiias (Apus) para hacer propicio el
restablecimiento del enfermo. Despues, alzando la coca a la altura de su
frente dice una oracion imprecatoria: "Madre coca, vas a ayudarme para
ver que enfermedad del cuerpo y del espiritu tiene esta persona, y para
encontrar el remedio para su curacion". Hace tres veces la sefial de la cruz
sobre el paiiuelo donde esta envuelta la coca y abriendo el envoltorio mira
la posici6n de las hojas de coca. Siestas aparecen con la punta hacia la sali-
da del sol entonces el enf ermo se sanara, cuando se repite esta operacion
con el mismo resultado, entonces es seiial inequivoca que habra sanidad
segura. Pero si las hojas apuntan hacia el poniente, es indicaci6n de que el
paciente morira. Cuando las hojas de coca toman una posicion intermedia
entre oriente y occidente entonces el enfermo se recuperara con mucha
dificultad. Por ultimo, el curandero consulta con la coca que metodos y
remedios utilizara para el restablecimiento de la persona enferma.

LAADIVINACIONY LA SUERTE

Como oficiantes de este rito pueden participar hombres y mujeres,

estas son muy requeridas sobre todo para pronosticar todo lo referente
al amor. Tambien la adi~inaci6n comprende aspectos como los nego-
cios, trabajo, salud, rivales potenciales que provocan el mal y robos.
La consulta sobre estos aspectos siempre se hace con mucha discreci6n
entre el que adivina y el que requiere el servicio de adivinaci6n. Los
robos son muy consultados porque se supone que la persona que roba
tambien quiere "mal" al que es robado. Por esto es necesario conocer

66
quien es el enemigo encubierto. El oficiante pide a la persona que ne-
cesite de su poder de adivinaci6n que le lleve coca, licor, cigarrillos.
Reza a los santos y a los espiritus de los cerros y luego le pregunta el
nombre de los posibles sospechosos poniendo en los hordes de un paii.o
de artesania una hoja de coca por cada uno de los sospechosos del robo.
Toma despues un pufiado de hojas y las tira al aire para que se esparzan
en el pafio, Si las hojas se acumulan, y tienen una misma cara hacia la
hoja que representa a una de las personas sospechosas entonces ese es el
culpable del robo. Se repite esta operacion por tres veces consecutivas
para cerciorarse que el ladr6n es la persona indicada por la coca.
Tambien es muy frecuente consultar a los adivinadores de la coca en
asuntos de negocios, salud yen forma especial sobre la suerte en el amor,
que consultan con mayor frecuencia las mujeres, y para este tema se suele
preferir a las adivinadoras mujeres porque se tiene la impresion que son
mas certeras en SUS pron6sticos. La adivinadora comienza preguntando el
nombre de la persona y el motivo de su visita. Despues, se dirige en una
oraci6n a los diversos santos de su devoci6n y tambien a sus espiritus pro-
tectores de los cerros (Apus); y levanta tres hojas de coca y sopla en direc-
ci6n a las montafias mencionadas en su oracion. Luego, arroja un puii.ado
de coca sobre un pafio de colores (unkuii.a) y observa con detenimiento
la posicion en que han caido las hojas, si la cara de la hoja es la de verde
oscuro, es signo de buena suerte, si cae por la cara verde gris la suerte es
contraria. Asi, se inicia un dialogo entre la adivinadora y su cliente, donde
la intuici6n y la sincronia, de la que habla el psicoanalista Alfred Jung, es-
tan presentes para ofrecer una salida a la persona que viene a confiar sus
problemas. Si a juicio de la adivinadora existe alg{m maleficio en contra de
su cliente, se harm una serie de oraciones especial es para veneer el mal,
venteando la coca hasta ver que el problema haya sido superado y tenga
un desenlace favorable para la persona que ha consultado la hoja de coca.
Si no es asi, la adivinadora aconseja desistir y tomar otro camino. Tai es el
grado de confianza que logran transmitir estas adivinadoras de la coca que
en los Andes peruanos son muchas las personas que consultan antes de
iniciar cualquier actividad importante para sus vidas.
67
 APRECIACION DE LOSVALORES MEDICINALES
DE LA HOJA DE COCA

En 1975, un grupo de cientificos de la Universidad de Harvard hizo

un detenido estudio de los valores nutricionales de la hoja de coca, com-
parandolos con los vegetales, y llegaron a la conclusion de que contiene
elementos beneficiosos para la salud.
En el Imperio de los Incas existieron medicos (hampeq) que curaban
a los enf ermos haciendoles masticar hojas de coca para realizar ope-
raciones de trepanacion de craneo y otras intervenciones complicadas,
utilizando esta planta como anestesico contra el dolor. En la actualidad,
se usa cuando aparece el dolor de muelas, en infusion y masticando hasta
formar un bolo que se coloca sobre la zona dolorida o los dientes ca-
riados. Es frecuente ver a personas con hojas de coca en la frente y en
la sienes para aliviar el dolor de cabeza, tambien se toma mate de coca
para ayudar a hacer la digestion y como analgesico gastrico. Contra las
picaduras de arafias e insectos, se coloca hojas machacadas en las partes
afectadas del cuerpo; en diarreas, mediante infusion de las hojas. Como
alivio contra el asma y contra el mal de altura para restablecer el equi-
librio del cuerpo por la falta de oxigeno. La coca aumenta los niveles
de glucosa en la sangre, que bajan debido a la fatiga o a la tension que
ocasionan los problemas cotidianos. En todos los casos en que el hombre
y la mujer andinos utilizan medicinalmente la hoja de coca, lo hacen de
una manera muy moderada: solo unas cuantas hojas o un pufiado de coca
pequefio que usan de diversas maneras de acuerdo a sus tradiciones an-
cestrales que exigen una etiqueta y un sumo respeto por la hoja sagrada.
Las connotaciones ritualesj-eligiosas que evoca la hoja de coca no perrni-
ten actuar de otro modo a los habitantes del mundo andino que tienen
incorporada en su cosmovision a la Coca Hoja Sagrada de los Incas.

68
Chullachaqui robando botella
 LA A Y AHUASCA
Su conocimiento publico

Ayahuasca y literatura - Antropoloqia - Psicolopia

EI uso de plantas llamadas ente6genas como la Ayahuasca, el Peyote,

San Pedro y otras del mismo tipo, plantas que llevan a un estado
modificado de la conciencia, y permiten, de acuerdo a la etimologia de
ente6geno, convertirse en Dios por dentro, estar poseido por un Dios,
sentir a Dios, siempre han sido objeto de interes por parte de pintores,
poetas y novelistas. Los artistas buscan tambien profundizar los limites
en que se mueven los seres humanos, conocer sus dioses y demonios. La
Ayahuasca permite penetrar las sensaciones, los sentimientos, desarrollar
la intuici6n y abrir las puertas de la imaginaci6n, entrar en el mundo
espiritual magico-religioso.
Para aproximarse a esta cosmovisi6n creativa durante la decada de
los afios cincuenta en Estados Unidos, algunos de los escritores mas
representativos de la corriente literaria Hamada Beatniks, que buscaban
ampliar los limites de la conciencia mediante la meditacion Zen,
incursionaron en la toma de la Ayahuasca, como otro camino valido
para lograr ese objetivo. En 1953, William Burroughs, autor de Junkie,
realize un viaje a Pucallpa donde experimento conAyahuasca intentando
aumentar su sensibilidad onirica anticipatoria. Luego, en 1960, su amigo
y compatriota, el poeta Allen Ginsberg, tambien visit6 la selva peruana
y describio su experiencia en estos terminos: "Despues de una hora
comence a ver o sentir lo que era un gran Ser o algo que se aproximaba
a mi mente como una gran vagina humeda", Surgiendo luego figuras
y sensaciones que le hicieron comprender la superacion de la muerte.
La descripci6n de estas experiencias, por ambos escritores, dio como
resultado el libro Cartas de/Ya9e. Por ser dos escritores muy conocidos,
sus experiencias con la Ayahuasca, fueron muy difundidas y de este
modo comenzo a conocerse la planta fuera de los circulos restringidos

71
en que esta planta se consumia. Tambien, el novelista peruano Vargas
Llosa describi6 el mundo nativo en que se desarrolla la cultura de la
liana de los espiritus, la cosmovisi6n de la etnia machiguenga en su libro
El hablador. El poeta Cesar Calvo, natural de Iquitos, narra en su novela
Las tres mitades de !no Moxo, el vuelo, las visiones, el mundo magico, las
leyendas e historias fabulosas de la Amazonia a traves de una toma de
Ayahuasca. Estas formas literarias de aproximacion han contribuido a
desarrollar un interes creciente por esta planta maestra, y a su mayor
conocimiento del publico en general.
Asimismo, las artes graficas, la escultura y en especial la pintura
vinculada a la Ayahuasca han tenido un auge cualitativo, por la calidad
de las obras creadas en la selva peruana durante los ultimos afios. Por
otra parte, tambien antrop6logos, medicos, psic6logos y etnobotanicos
vienen realizando experiencias diversas en colaboraci6n con chamanes,
investigando sobre las propiedades curativas de la Ayahuasca. Aportando
tambien asi a la divulgaci6n de este ente6geno en circulos cientificos y
sociales mas amplios. Ha llamado poderosamente la atencion que en las
antiguas culturas indigenas del Peru durante cientos de afios los chamanes
utilizaban metodos extaticos, no adictivos, para que el enfermo, sin
perder la lucidez, llegara al fondo de sus problemas psicosomaticos y
desde alli recobrara la salud.
La Ayahuasca produce un encuentro entre el consciente y el
inconsciente que lleva a un estado de lucidez dialectica que permite en
ese dialogo ser examinado y examinador encontrando asi la raiz de los
problemas y conflictos que afectan al individuo.
El chamanismo nativo durante muchos afios fue incomprendido
parser una forma de medicine alternativa diferente, que, sin embargo,
ha funcionado durante siglos. Este fen6meno tambien ocurri6 con la
acupuntura y la medicina tradicional china, que despues de ser criticada
y marginada hoy es aceptada plenamente en todo el mundo y mantiene
un estrecho vinculo y colaboraci6n con la medicina occidental y con la
ciencia moderna.

72
 Los antrop6logos tam bi en han intentado comprender este fen6meno
desde distintas vertientes y posiciones ideol6gicas sin llegar a conclusiones
definitivas, pues, laAyahuasca esta inmersa, es parte de una cultura compleja
muy diferente a la occidental. Sin embargo, igualmente, se han abierto
espacios interesantes, mediante investigaciones de campo, para el dialogo,
el debate y el conocimiento de la liana de los espiritus, hasta hoy muy
incomprendida y Casi desconocida fuera de SU propio ambito cultural.

La Ayahuasca, la soga de los espfritus

La Madre de las plantas - Origen Harakmbut de la Ayahuasca - Kamarampi

Hospital o cementerio - Luz en la oscuridad - Eiemplo de atuilisis de una vision
Tipos de Ayahuasca - La sogay el mundo

El terrnino Ayahuasca procede de la lengua quechua y literalmente se

traduce por la soga de] muerto o soga def espiritu (aya es espiritu y huasca,
soga). Es el nombre mas conocido a nivel mundial y nos remite al genero
de plantas de la familia banisteriopsis y sus especies, que toma el nombre
de purga en los mestizos del Peru y de Kamarampi'" entre los machiguen-
gas y campas.
En la practica, esta preparacion de Ayahuasca es la mezcla en un be-
bedizo o p6cima de, al menos, dos plantas: la liana de la ayahuasca (nor-
malmente B.Caapi) y las hojas de la chacruna (P.viridiisy ssp.). A la mezcla
se le pueden ir aiiadiendo diferentes plantas y Io arboles para aumentar
la potencia curativa, la actividad visionaria y la onirica. El resultado es un
bebedizo, generalmente de color cafe, con gran potencial purgante y vi-
sionario que, al tomarlo, produce sus efectos a lo largo de 4 a 8 horas.
En el mundo del curanderismo andino-amaz6nico, tahto nativos
como mestizos la consideran la "madre de las plantas" o del mundo
vegetal, entendiendo el terrnino "madre" no en SU significado comun,

24 Kamarampi es un termino arawak. Su traduccion literal es "morir para renscer:

73
sino como el de origen y apertura hacia las demas plantas, el canal. Decir
"madre de las plantas" nos remite a las primeras tomas que uno realiza
en un contexto ritual y que varian en resultados, seglin el estado psicoe-
mocional de la persona, el emplazamiento fisico y las ralces del maestro
que dirige la ceremonia.
Las primeras visiones se presentan, normalmente, despues una fuer-
te mareacion que lleva al paciente a vomitar la p6cima (no en todos los
casos). El espiritu de la planta puede presentarse en la visiones como
una senora bien vestida que abre las puertas de un bosque, jardin u hos-
pital. Tambien como una gran boa25 que rodea al paciente con actitud de
tragarlo 6 estrangularlo en algunos casos ... o de darle un beso en otras
ocasiones. Por eso, gran parte de los pacientes o maestros denominan a
la boa como el animal o elemental totemico de la Ayahuasca,
Cuando una persona toma por primera vez laAyahuasca puede sobre-
cogerse por la gran cantidad de visiones y espiritus que reciprocamente
observan SUS visiones y que Se mezclan, en ultima instancia, con todos SUS
miedos originados al enfrentar su interior, las debilidades, dudas y temo-
res. Mas tarde, estos podrian develar enfermedades o dependencias de
diversos 6rdenes. Este miedo es mas grande cuanto mayor es el alejamien-
to de la persona del mundo natural y, en verdad, de la 9ran realidad que
nos rodea. Por eso algunos de los curanderos modernos aseguran que la
Ayahuasca es un gran desalucinador":
Visiones sobre nuestro pasado, emociones guardadas durante afios y
traumas o sustos27 afloran desordenadamente delante de nosotros pro-
yectadas como si fuera un film de tres dimensiones. Todo ello rodeado
por una infinidad de espiritus del mundo natural (animales, plantas, etc.)
que se proyectan interacuiando con la curaci6n y las visiones, y produ-
ciendo, sobre todo en las primeras experiencias, un caos catarquico

25 La Gran Boa cosmica es el origen de la vida segtJn las mitologfas amazonicas. temoten, a/gunos
pueblos designan a la via lactea con este nombre.
26 Desalucinador con respecto a los conceptos erroneos sobre la vida y nosotros mismos introducidos
en nuestra mente a traves de/ proceso "socializador".
27 Al susto, en la terminologfa de la medicina academica, se le denomina choque psfquico.

74
que lleva al individuo a vomitar y expulsar de su cuerpo toda esa confu-
sion y enfermedad. Posteriormente, la persona experimenta una lucidez
metal desacostumbrada y una paz interior, a veces rodeada de visiones mas
suaves. Este es el patron mas comun segtin el cual actua la purga pero no
el unico, ya que en cada persona puede tener lugar con muy diferentes
sentidos.
Todo este proceso es guiado y supervisado con mucho cuidado por
el maestro que dirige el ritual apoyado por sus espiritus auxiliares'" y por
al gun colaborador o su propia esposa (en caso de que se encuentren pre-
sentes). La clave del exito del ritual de la Ayahuasca viene dado por las
siguientes variables, similares en importancia:
La preparacion del maestro, su experiencia y validez como maestro
curandero. Su ascesis y su respeto a la teqla o dieta.
La preparacion de la Ayahuasca. Como fue preparada, la concentra-
cion, las plantas que se usaron y quien la prepare.
La dieta posritual y el seguimiento.
El lugar donde se realiza el ritual, siendo indispensables los lugares
silenciosos dentro de la naturaleza. il'
La preparacion de los asistentes, pacientes o iniciantes en el camino
Ii
Irr

de las plantas. Su limpieza interna y su balance psiquico-espiritual.

Dependiendo del respeto a todas estas premisas el ritual sera bene-
ficioso, ya sea para el paciente o para el iniciado en el camino espir itual
de la naturaleza. Al acabar el ritual de la Ayahuasca, el mundo racional
deja de tener vital importancia quedando como la cascara de control de
infinitos mundos que se interrelacionan, y dando como fruto la vida que
hoy fugazmente podemos contemplar. Los dias siguientes, el paciente,
que se sentira mucho mas ligero y en paz consigo mismo, esta obligado
a realizar una pequefia dieta para que la curacion recibida se asiente y no
aparezca ningun tipo de desorden.
Al ser iniciado hace unos diez afios por un curandero peruano na-
tivo de origen Harakmbut me veo en la obligacion de relatar el mito

28 Plantas, animales, tenomenos de la naturaleza, ancestros, etc.

75
del origen de esta medicina. Entra tambien en este relato otra planta
maestra, el Toe, muy importante en el mundo vegetalista y las tradi-
ciones chamanicas americanas. Es de sefialar que el pueblo Harakm-
but, hoy practicamente extinto, foe el de mayor importancia religiosa
y politica en la selva baja y alta del rio Madre de Dias (sur-oriente
peruano). El relato foe contado a la luz de una lampara de kerosene,
siendo un anciano el locutor y estando presentes tres comensales de la
misma etnia, un machiguenga y yo. Todos masticabamos hoja de Coca
mezclada con la ceniza del arbol llamado manacaraco29•
" ... las Haramkbut no conociamos antes laAyahuasca, solo usabamos
Toe, nuestra plan ta de nosotros es el Toe. Un dfa un sofiador, medico de
los nuestros, ante la preocupacion de no encontrar explicacion y cura
a diversas enfermedades y problemas se puso a meditar. Medito mucho
y rezo a su creador, mucho, mucho tiempo hasta enflaquecer. Despues
tomo el Toe.Estele presento la noche coma el dia y viajo en el universo
muy lejos hasta doride acaba el cielo y todo es negro. Alli encontro a un
angel30 y cste le hablo:
... 1_Por que sefre tanto tu 9ente en la Tierra? Yo te dare este tallo que se
llama Ayahuasca y tu lo sembtaras en la tierra, de ahi saldra una planta
que trepata hacia el cielo apoyandose en los atboles. Esta planta Jes data
claridad en su pensamiento y Jes dirci la utilidad de las cosas del mun-
do ...
Asi, pucs, llego la ayahuasca a nosotros, pero siempre los machiguen-
' que nosotros. ,,
gas 1 o usaron mas
Los machiguengas son una etnia con las que compartia temporadas
durantc mi vida coma gufa y empresario de turismo en la region de
Madre de Dias. Norrnalmente era en la epoca de lluvias cuando las fre-
cuentaba mas, ya que mi trabajo se paralizaba par completo. Esos dfas
de descanso las pasaba en la selva virgen entre la comunidad y el al-
bergue turistico que estaba finalizando de construir. En la actualidad,

29 Esta ceniza es conocida con el nombre Yijta o Tojkra en Madre de Dias y Cusco.
30 En Harakmbut: Kun'daneri.

76
 esta etnia esta en proceso de mestizaje, aunque la pequefia comunidad
a la que me refiero conservaba todavia completas sus bases tradicionales
de vida y comportamiento.
Al llegar a vivir en una selva tan agreste algo tuvo que morir en mi y
otro nuevo ser nacer. Unser salvaje, solo porque ansia la libertad. Esto,
trae graves consecuencias con en el mundo occidental, aunque en el Ma-
chiguenga y en otros pueblo nativos sea la unica razon de vida.
Kama, en machiguenga, es morir y rampi, renacer; juntos forman Ka-
marampi, con la que designan a la Ayahuasca estos nativos. Morir para
. 1 emente. pero .... morrr,
renacer, s1mp . lcomo
. ?.... renacer, lcuanc
. I I o.? Al - I

guien se podria asustar y esto sera la prueba mas dificil: el miedo. Morir •
I
l
es en sf cambiar ... le podriamos llamar, la pequeiia muerte31 y emparen-
tarla de cerca con la muerte del ego, las costumbres adquiridas, etc. Para ·~
un nativo que vive en la naturaleza, donde el ciclo de vida y muerte es
muy dinamico, el cambio es algo normal. Los pueblos occidentales se
estan educando al no-cambio, al estatismo y esto conlleva corrupcion.
Para ilustrar estas ideas, relatare dos experiencias de Ayahuasca. En
la primera par ticipe con un amigo curandero de la etnia Huitoto32, en
la selva amazonica de Iquitos. La mezcla del Ayahuasca era con Toe y los
efectos comenzaron a los veinte minutos de tomarla. Mi primera vision
fue ver a mi amigo sentado sobre una montafia de craneos humanos.
Profanamente me deje llevar par el horror y el panico de la escena. Mas
tarde recapacite y busque en mis memorias un significado en el lenguaje
simbolico de las plantas maestras.
Recorde otra ceremonia de Ayahuasca, cuando tome con un chaman
de la etnia Chanca'", Esa noche la medicina me hizo vomitar repetidas
veces. Cuando paro el vomito, en mis visiones asisti a mi propio entierro
que era encabezado por una compafiia de mujeres vestidas elegantemente

31 La pequefla muerte es una tecnlce que he reelaborado y nombrado. Se basa en cambios de diverso
orden antecedidos por una etapa de destruccion de rutinas de vida o vicios (tambien de tormas de
concebir la realidad). Se trabaja con plantas como la Ayahuasca, el Toe y el Espiritu de la Tierra,
principalmente.
32 Etnia Murui (rfos Amazonas y Putumayo).
33 Los Chancas tueron un pueblo de la sierra central que sostuvieron continuas guerras con los Incas.
77
de luto y que cantaban una sonata funebre. Mi muerte era precedida por
una operacion en la que era liberado de dos elementos que cargaba sobre
mi cuerpo, una gran cruz cristiana y una gran corona de espinas. Todo
el sufrimiento del mundo occidental lo cargaba en mi cabeza y espalda.
Cuando me liberaron de estos objetos me introdujeron en un ataud de
madera. Otros espiritus tambien vestidos de negro, pero sin adornos,
cavaron el nicho que me albergaria. Una voz me deda que yo pasaria tres
meses enterrado alli. Encima de la tumba, tallado en un gran paste de
madera, el dios egipcio de los muertos, Osiris, supervisaba toda la ope-
raci6n. Despues quede profundamente dormido.
Al amanecer del dia siguiente me desperte notando que algo habia
cambiado definitivamente dentro de mi. Sentia mi cuerpo ligero, como
si algo me faltara, mejor dicho como si una parte de mi no estuviera.
Esta sensacion tambien la percibieron algunas personas de mi drculo
de relaciones de esa epoca, El sintoma dur6 tres meses pero no puedo
describir lo que cambio en mi, aunque estoy realmente convencido de
que cambiaron muchas cosas. Hasta podria decir que me trasform6 de
una manera inexplicable en una persona nueva. Mi vida y la relaci6n con
el entorno comenzaron a cambiar irrevocablemente.
Volviendo a las experiencias con el amigo Huitoto reconod en la
vision de las calaveras a todas las personas que el habia curado con las
plantas o, como diriamos nosotros, dejaron su viejo ser, hicieron su pe-
quefia muerte, buscando una mejoria en su interior o un cambio en su
destino como seres humanos. Llegando a este punto, podriamos pensar
en la terapia de muerte con la Ayahuasca como la conquista de un nuevo
ser, de un nuevo cuerpo fisico-energetico-espirftual, aunque esta con-
quista es una conquista en.el tiempo, ya que nunca acaba realmente.
Katsonsonitsa es una expresion que usan los curanderos o Seripiqaris'"
machiguengas para nombrar a la Hana de la Ayahuasca o mas bien, a
un tipo de trabajo que se realiza con ella. Literalmente katsonsonitsa

34 Los Seripigaris son las maestros curanderos de la etnia machiguenga. Usan coma principal planta
maestra el Tabaco (Seri) y son muy respetados entre la poblacion.

78
,
se traduce como "la liana que nos alumbra en la oscuridad del camino".
No tanto se refiere a la planta de la Ayahuasca en si, sino al poder del
curandero (antes paciente empirico) de producir o congregar luz para
curar o iluminar al paciente.
El producir la luz o el fuego (sea en sentido figurado o no) es un arte
que solo algtin cabeza de familia o Seripigari sabe hacer. Basicamente, en
nuestra sociedad el uso de la luz lo destinamos a otros fines, otro tipo de
magia: el alumbrado publico. Al perder la raiz del fuego y otras tantas
tradiciones olvidadas, el hombre comienza a depender de otros para
cubrir necesidades basicas; si la base falla, cae la estructura de la familia
y la sociedad. Desde el punto de vista bioenergetico de la naturaleza,
depender, como en este caso, del alumbrado publico, nos puede hacer
verdaderamente debiles. Esta dependencia se manifiesta en casi todas las
areas y relaciones de nuestro entorno. Dependemos de todo y cuando
nos lo quitan nos ponemos a llorar como nifios.
Pero el hombre nace con una luz natural, que poco a poco se opaca
·~
'
conforme desarrolla sus actividades en este tipo de sociedad dependien-
te. La planta de la Ayahuasca se nos <la como una forma de iluminar
nuestra conciencia, de cortar dependencies y limpiar relaciones, para lo
cual hay que estar fuerte y, para estarlo, necesitamos buenas bases35• Te-
nemos que reconocer que el hombre primitivo que vivia en comunidad
tenia buenas bases ... al menos eso ...
Quiero analizar, antes de continuar, una vision producida por la
Ayahuasca, una experiencia que marco un hito en mi trabajo con esta
planta. La interpretacion es personal, pero al ser comentada con per-
sonas expertas pueden encontrarse mas significados posibles. La cere-
monia de la Ayahuasca, generalmcnte, tiene sus seguidores cntre su-
jetos, y me incluyo, a los que les irnpactan las increibles visiones pro-
porcionadas por la mezcla de la plan ta con Chacruna36, Chacropanga37

35 Bases emocionales. principalmente.

36 Chacruna (Psychotria spp.).
37 Chacropanga (Diplopterys cabrerana).

79
u otras. En este punto hay que tener mucho cuidado ya que la planta
prueba tu equilibria tambien par las ojos y, al fin y al cabo, las visiones
las construimos nosotros mismos, con todo nuestro material psiquico-
espiritual.
Que las visiones tengan una connotaci6n real en nuestra realidad coti-
diana o no, es un punto que hay que examinar aparte. No hay que dejarse
sorprender o guiar par las visiones en un primer momenta ya que la men-
te puede estar contaminada o puede trabajar aparte, es decir, sin la vigia de
nuestra conciencia. De todas formas las visiones nos clan una gran cantidad
de informaci6n valiosa para nuestra forrnacion y desarrollo. Sohre todo las
visiones que no tienen par objeto central a nosotros mismos.
La vision que voy a narrar se produjo en las Andes, despues de tomar
la Ayahuasca en un clima frio, a tres mil metros sabre el nivel del mar.
Eramos solamente dos participantes y yo dirigfa la ceremonia. Antes del
ritual habiamos meditado durante media hara. El tema de mi medita-
cion fue el porque de la enfermedad y del mal en el mundo. La calidad
de la vision varia en el clima frio, es un poco mas nitida y ordenada que
en las bosques tropicales.
Comenz6 con un viaje atravesando estrellas y universos, en uno de
las cielos estrellados se present6 la figura de un hombre alto, vcstido
elegantemcntc con un traje plateado. Este hombre me trat6 con mucha
familiaridad diciendome que me iba a mostrar de una forma comprensi-
blc para mi cntcndimicnto, la razon del mal en el mundo. Agit6 la mano y
comence a ver un desierto cualquiera en el cual veia de cerca la figura
de Moises, diriase un episodic del libro del Exodo. A Moises en ese
momenta del cielo le caen las tablas de la ley. Eran un pesado bloque de
piedra en forma de corazorj que cuando golpe6 la tierra se partio en dos,
par su justa mitad. Moises se qued6 parado mirando lo que ahora eran
dos trozos de piedra y en las que estaba escrito el decalogo de la ley. De
ah} volvf donde el senor vestido de plata y me mostr6 una especie de
tormenta c6smica en la que estaba sumergido nuestro planeta Tierra.
"Estees el mal -diio-, la erifermedad que azota el mundo, el ori9en;sera dificil que
lo entiendas pero la salvacion vendra cuando los humanos junten los dos trozos
80
de piedra y restauten el coraz6n. Esa es la unica salvacion de este planeta: el
t
j

amor." Con estas palabras se despidio y asi acabo la vision.

En esta vision hay dos partes bien diferenciadas, una en la que habla
el sujeto vestido de plata, que podriamos identificar como un angel o
aliado, y otra en la que Moises es el protagonista. El angel o aliado se
presenta de una forma inequivoca en mi vision, siendo neutro su papel
y sin representar ninguna conexion con informaciones de mi subcons-
ciente. Su persona podia ser cualquier humano, pero su vestido, nunca
vi algo parecido, El, a su vez, me introduce en otra vision: la historia
con Moises y las tablas de la ley I amor. Ahi esta la riqueza de esta vision,
dos historias que se presentan una para explicar a la otra y que, a su vez,
clan una respuesta (valida) a mi meditacion pre-Ayahuasca. Dejo ya en
manos del lector mas interpretaciones y me limito a dejar en constancia
la riqueza y complejidad de algunas visiones.
Clases de Ayahuasca hay muchas, segun tambien usemos diferentes cri-
terios de seleccion. Si atendemos unicamente a la Ayahuasca como la
soga o liana designada con ese nombre, encontramos dos lineas diferen-
tes de denominacion:
- La botanica, en la que los cientificos basados en criterios formati-
vos han llegado a seleccionar hasta 20 tipos diferentes de liana.
- La nomenclatura usada por los maestros mestizos y nativos, en la
que hay variaciones segun su tradicion. Asi, hay maestros que nombran
a la liana segun el color de sus flores, otros segun el color de su tallo al
ser raspado, etc.
Existe otra forma de nombrar a laAyahuasca, considerando ya no solo
la liana y sus aspectos Hsicos, sino segli.n sus efectos, es decir, segun la
pocima resultante. Los efcctos "psicoactivos" cambian considerablemente
segli.n el tipo de Hana usada y las plantas que la acompafian en la mez-
cla. Los nativos Harakmbut diferencian hasta 22 clases de Ayaliuasca que
usaban segli.n los requerimientos de cada ocasion, En el norte del Peru
designan a la Hana con los nombres de tiqre-ayahuasca, rayo-ayahuasca, cie-
lo-ayahuasca, boa-ayahuasca, pero sin ponerse verdaderamente de acuer-
do en la caracterizacion y sus potenciales. A lo largo de mi experiencia
81

, I
he elaborado mi propio criteria basado en dos formas de ver a laAyahuas-
ca: una seglin el tipo de liana y la otra segun su mezcla.
Segun el tipo de liana, he encontrado la Ayahuasca amarilla o maes-
tra (seguramente Banisteriopsis inebrians), con menos potencial de marear
y producir visiones que las usadas comunmente. Es muy apta para per-
sonas que quieren aprender a conocer par primera vez laAyahuasca. Las
visiones38 son mas sutiles y el sabor menos fuerte.
La ayahuasca rosada o Cielo-Ayahuasca (Banisteriopsis caapi), mas potente
que la anterior, es recomendable para pcrsonas con un poco de expe-
riencia; muy util en limpiezas y curaciones. La Ayahuasca blanca, trabaja
el centro sexual principalmente. La Ayahuasca ne9ra, con gran potencial
de curaci6n y protecci6n enerpetica apcnas produce visiones, ya que
estan veladas par un denso manta negro.
Scgun sus mezclas, la Ayahuasca cambia totalmente. Par ejemplo,
si afiadimos plantas de vision obtendrcmos mejores visiones; segun el
tipo de mal afiadirernos plantas de curacion, aunque la Ayahuasca, par si
misma, limpia y cura muchos problemas. Pondre algunos ejemplos de
mczclas:
-Avahuasca basica:
.I

Liana de Ayahuasca + Chacruna (o Chacropanga) + Tabaco

-Ayahuasca para curar las huesos y enfcrmedades rcumaticas:
Liana de Ayahuasca + Chacruna + Tabaco + Chircsanango + Coca
-Ayahuasca para curar la inseguridad:
Liana de Ayahuasca + Chacruna + Bobinzana +Soliman
-Ayahuasca Visionaria:
Liana de Ayahuasca + Chacropanga + Chacruna +Toe

De las interprctacion~s que se le clan al trabajo con la saga de!

Ayahuasca, en la socicdad no podria hablar ya que esto me ocuparia en
un trabajo imposible. Mc limitare a hablar sabre lo que mi experiencia
pudo observar en algunos grupos humanos e individuos. Unos vieron

38 Sea cua/ fuere el tipo de /iana, para producir visiones la Ayahuasca debe estar acompaflada al menos
de Chacruna. Chacropanga o Toe.

82
a laAyahuasca como la apertura hacia el mundo de las plantas, los anima-
les, los espiritus y todo el universo natural. Otros vieron la Have del po-
der de la magia, la curacion y tambien de la hechiceria. Algun occidental
vio a Dios y al Diablo, y algun nativo vio en el camino con la Ayahuasca
como el mejor para ser un verdadero humano.
Yo, preferentemente, me quedo con esta ultima, que para mi es el
mejor fin, ya sea con o sin Ayahuasca. Aunque hay otros que la ven de
otro modo, por ejemplo:
- La prohibicion de tomar la Ayahuasca con fines curativos en mu-
chos paises. En EE. UU. solo pueden tomar la planta los fieles de la
iglesia Uii.ao do ve9etal39, pero no los enfermos.
- La destruccion de uno de los pilares mas solidos de las culturas
etnicas de la Amazonia.
- La patente que hizo un senor occidental sobre el saber milenario de
los pueblos nativos amazonicos,
- La ultima droga new a9e.

Nuestros hermanos nativos, a veces por dejadez, falta de union o

1-- ~;_,;'
simplemente por la gran paciencia que le tienen al hombre occidental, ~_;,,- - -_'"'I
!
l _ :; _-:-
~":·- -r
no manificstan su oposicion ante tales agresioncs culturales. Parece que
estan acostumbrados a no quejarse, a no llorar ... lscra por la dureza de
sus vidas? No se olvidcn hermanos que el olvido es cl principio de la r-~
!
muerte. Seguramente ustedes estan en lo cierto y lo unico que nos que-
~-:
da es ten er paciencia. f--

39 La unao do Vegetal al igual que el Santo Daime son iglesias de rafz cristiana que usan la Ayahuasca
coma principal media de comumon con Dias y el mundo espiritual. Tienen su origen en las zonas
amazonicas de Brasil.

83
 Toma de Ayahuasca

Comunion y Fiesta Comunitaria

La toma de la Ayahuasca en la Amazonia es tambien una ceremonia

que abarca a las diversas comunidades indigenas y mestizas, que de modo
colectivo realizan este ritual. Asi, la comunidad se unifica y purifica en
forma grupal con la participacion de todos los adultos en la preparacion
del brebaje. Baja la direccion del chaman ode otro experto entendido
en la Ayahuasca, se van eligiendo las lianas mas adecuadas y cortandolas
con el machete en pedazos, que previamente son golpeadas y machaca-
das para escurrir mejor el jugo de la liana.
Este proceso comienza cuando la olla es puesta al fuego por la mafia-
na, temprano, sin apuro, lo que permite a los miembros de la comuni-
dad intercambiar opiniones sobre diversos topicos y tambien de manera
especial comentar sobre anteriores tomas de Ayahuasca y ademas expla-
yarsc en relaci6n con la toma que se esta preparando en ese momenta.
En la noche, cuando la bebida ya esta frfa y el experto o chaman con-
sidera que tiene la calidad requerida para producir el efecto deseado,
comienza la toma. Mientras la comunidad va ingiriendo la Ayahuasca,
se intercambian charlas y comentarios y se van repitiendo las tandas de
bebida, siguiendo un ritmo pausado, que se ordena espontaneamente de
acuerdo a los efectos que va produciendo en cada persona la Ayahuasca.
Tambien se cantan lcaros, canciones conocidas y otras que surgen instin-
tivamente como respuesta a los espiritus invocados. Comienzan luego
los v6mitos, coma catarsis personal y colectiva. Se desecha lo que no
sirve. Despues se inician las visiones, todo el colorido de la selva: plan-
tas, aves, peces, espiritus, personas. Salen a flote lo oscuro y lo luminoso
de cada persona. Lo inconsciente aflora y se integra en la vision. Cada
quien encuentra su propia respuesta sobre sus miedos, anhelos y deseos.
Si quieres crecer debes afrontarlos y asumir las consecuencias. Luego,
recomienza con mayor fuerza la vida.

84
 ... ·..:~. -:_.-"
._:·~~..~
-

::-;{~<\:~\:,;>:.
-
~·1""

Yacumama
 EL TABACO Y LOS SERIPIGARI

Dedicatoria - La prostitucion de las plantas - Los Seripiqari

Tres cuentos chainanicos - Hombres que se traiforman en animales
La purga de] Tabaco - Fumando almas y soplando medicinas - Eljuturo de] Tabaco

El espiritu del Tabaco'" fue mi principal acompafiante y verdadero cau-

sante de la redacci6n de este libro. Hace un par de afios reconod que
era una de las dos plantas maestras destinadas para mi. Esta historia em-
pezo despues de un ritual de curacion con Tabaco que realice con diez
mujeres y tres hombres en la ciudad de Iquitos. Una de ellas, vidente
por naturaleza, me llam6 al dia siguiente bien temprano, como a las seis
de la mafiana. Segun ella me expuso, despues del ritual, que dur6 algo
mas de tres horas, fue a SU casa y no pudo dormir. Sus dotes de vidente
se habian acrecentado con la ingesta de la planta y las visiones fueron
muy claras. Recibi6 informaciones sobre la accion intrinseca de la planta
que solamente los "tabaqueros de experiencia" manejan y, cntre ellas, un
mensaje para mi.
El mensaje tenia que ver con la reivindicaci6n que yo debia hacer
sobre el Tabaco, una planta tan infravalorada como mal entendida en
la sociedad moderna. Una planta sagrada para las culturas antiguas que
podia curar diversos tipos de enfermedades e infecciones, era ahora pro-
ductora de cancer y enfisema pulmonar. Hoy en dia, el Tabaco no es una
medicina que cura sino un negocio que enferma a la humanidad. Y la
culpa de esto, segun los medios de comunicacion y los gobiernos, es ...
de una planta. Esto, perrnitanme la expresion, no tiene nombre.
El primer problema viene dado por la confusion en la poblacion de
lo que significa Tabaco y lo que es realmente un cigarrillo. El Tabaco
es una planta medicinal y el cigarrillo es un compuesto de, al menos,
50 sustancias perjudiciales para la salud entre las que figura una base

40 Cabe destacar dos p/antas diferentes def Tabaco: la usada en curaciones (Nicotina rustles), con mas
poder psicoactivo, y la comercial (subespecies de Nicotina tabacum).
87
de una variedad de Tabaco (Nicotina tabacum), totalmente degenerada
por los procesos de seleccion de la manipulacion genetica moderna. Esta
comprobado que la nicotina (el principal alcaloide del Tabaco) necesa-
riamente, no produce cancer ni ninguna de las enfermedades que se
le atribuyen ... lEntonces que las produce? Sin duda, el alquitran (que
procede del desecho del petroleo) o los metales pesados que se liberan
de las otras 49 sustancias del cigarrillo. Entonces, lpor que tanta mala
fama, campafias antitabaco, entre otras?
Viendo que el cigarrillo es uno de los negocios mas lucrativos de hoy
en dia habria que preguntarse muchas cosas sobre el fenomeno pseudo-
prohibicion y sus efectos en las alzas de las ventas. Ademas de todo esto
estamos olvidando la base del problema ... lque induce al hombre mo-
derno a fumar grandes cantidades de cigarrillos o, como vulgarmente se
dice, que induce al individuo a "fumarse los dedos"? lNo es la ansiedad
de la sociedad moderna? lNo es el famoso estres? lNo es el vacio espiri-
tual del hombre moderno? Pensemos esto antes de juzgar a una pequefia
planta que a nadie molesta.
El fenomeno de la prostitucion no solo ha afectado a los seres hu-
manos en la historia, sino que se ha extendido ultimamente a todas las
cosas y seres del planeta. En las esquinas, oficinas y parlamentos de las
ciudades pueden verse humanos prostituyendosc, en las zoos, animales
y en los quioscos, Tabaco, envuelto como cigarrillos. Los dos ultimos
parece que no se prostituyen a voluntad, a difercncia de algunos huma-
nos. Antafio, tanto el sexo como los animales y la planta del Tabaco eran
objetos de lo sagrado, ahora se estan derivando hacia lo contrario.
El ser humano, en su abuso de la naturaleza, ha llcvado a crear un
sistema lucrativo a partir-de derivados de determinadas plantas, aprove-
chando la mente debil y adictiva del hombre de hoy. Este mercado semi-
clandestino, que genera miles de millones de dolares al afio, ha logrado
ser unos de los ejes de control y dominio para con el individuo Pero no
solo esta el Tabaco en esta feria, otro menos licito, es el trafico de drogas1
derivadas de otras plantas (cocaina, heroina, etc).

88
 Y que decir de las millonarias ganancias con los productos farma-
ceuticos del tipo hipn6tico, ansiolitico, etc.' generalmente nacidos de
plantas maestras que tras su manipulacion por personas que no conocen
la tradicion Y el USO "positivo" de la medicina, se dejan llevar unicamente
por su valor comercial. Las preguntas son: lHa curado a alglin paciente
con hipnoticos la psiquiatria moderna? t.A quien le interesa realmente el
trafico de drogas y la venta licita de antidepresivos? l Por que no desapa-
rece? La respuesta que la mayoria de los medios de poder proyecta en su
defensa hacia la sociedad es: "La hoja sagrada de la Coca es droga, el Ta-
baco mata y la Ayahuasca esta en la cuerda floja". Mediante este pequefio
estudio pretcndcmos dar una Hamada de atenci6n y una apertura hacia
la curaci6n con plantas maestras respetando su uso tradicional chamani-
co, ya que sc ha demostrado empiricamente y por milenios, que ayudan
ciento por ciento al paciente, siempre y cuando scan administradas por
una persona que posee el conocimiento adecuado.
Como ya hemos sefialado, los Seripigari fueron y son maestros curan-
deros de la etnia machiguenga hoy en peligro de desaparicion, mas in-
cluso que la misma etnia, ya que ellos representan valores culturales que
se estan perdiendo, Literalmcntc, Seripigari significa "el que cura con el
Tabaco", y es la expresion mas usada para designar al medico-curandero
de la comunidad, quien ticnc un papel decisivo tambien en otras areas
de la vida magico-politico-religiosa de uno o varios de los asentamientos
alrededor de SU comunidad. Suele ser la persona mas respetada, como
tambien lo son el Hablador" o el Makineri42•
Esta etnia habita las selvas altas de Madre de Dios y Cusco y se carac-
teriza por el uso del Tabaco como principal planta de curacion. Tambien
conocen la Ayahuasca, el Toe y otras plantas maestras. Los machiguengas
tuvieron una gran influencia en mis primeros pasos en el mundo magico
de las plantas. La iniciaci6n, hablando en terrninos chamanicos, te la da

41 El Hablador es una de las figuras mss interesantes de la sociedad Machiguenga. Mario Vargas Llosa
lo inmortalizo en su novela de/ mismo nombre.
42 Makineri, especie de brujo y /egislador.

89
la Madre y la guia el Padre; a mi me toc6 recibir la medicina de estos
padres espirituales en la selva de Madre de Dios. Aunque mi preferencia
era la planta del Ayahuasca(seguramente por la apertura de visiones)
uno no puede rehuir el destino, y se me dio el Tabaco como primera
planta de trabajo con la naturaleza espiritual. Estos maestros-padres,
despues que acabaron su trabajo conmigo, abandonaron este mundo,
literalmente se hicieron humo. A mi me qued6 la tragedia de continuar
con el legado del Tabaco, tambien del Saaro (Toe) otra planta de la que
hablaremos mas adelante. Las ensefianzasno fueron gran cosa, en otros
ti
,
lugares hubiera podido aprender mas. Lo que me impacto fue la fuerza
de su amor, el misterio de su carifio. Este amor fue la verdadera inicia-
cion algo que me dio mi otra nueva vida, era mi tiernpo y estaba listo.
Esta clase de hombres construidos por una naturaleza salvajeviven en
una selva impenetrable, seguramente uno de los lugares mas duros para
el desarrollo de la vida humana. Alli han tenido que esconderse para
conservar su forma de vida yes que esta clase de gente tiene un amor in-
condicional por sus costumbres y por la libertad. Ni incas43 ni espafioles
pudieron penetrar sus territories, y no foe hasta la llegada de la escopeta
y el machete de manos de los caucheros y misioneros que, con un poco
de verdades y otro de engaiios, poco a poco los fueron "civilizando".
El Seri es el Tabaco fuerte que crece en sus huertas y es la planta pre-
ferida jun to con el Ayahuascay el Toe como gufa para entender el mundo
y al individuo. Este Tabaco se fuma, se inhala Gunto con otra planta), se
emplasta y se toma en bebedizos. Quita el hambre y el frio, cura las in-
fecciones pulmonares y cutaneas y, c6mo no, mata al indeseable huesped
subcutaneo llamado gusano tornillo o sututo. Chamanicamente, el Tabaco
es el alimento del espirita y el que realiza la conexi6n con el mundo
de los espiritus. Los machiguengas ofrecen Tabaco a SUS piedras magicas
que protegen al Seripigari en todas sus acciones. Estos guardan la me-
moria y la tradici6n: se acuerdan por tradicion oral de los terremotos,

43 Los Incas consideraron a estas tribus con el nombre de Antis. Se dice que mantuvieron con ellos
nexos comerciales de intercambio de productos (Coca. oto, plumas, etc).
90
el diluvio, el tiempo sin Coca y cuando esta plan ta aparecio por primera vez.
El Seripigari puede ser tambien un Hablador, un contador de historias en
las que sermonea o da lecciones con las hazafias de los antiguos. Impli-
citos en estos cuentos estan los secretos del pensamiento magico espiri-
tual. .. lo que comunmente se conoce como chamanismo. El chamanismo
se origina del tiempo sin tiempo, y su raiz esta en la tierra.
Los machiguengas viven una realidad mitica mientras queen el mun-
do globalizado vivimos una realidad hist6rica ... ambas, para ser creidas
y asimiladas, necesitan de un gran acto de fe. Sus conceptos de medicina,
enfermedad o incluso de Dios son muy diferentes de los nuestros. No es
que no crean en Dios ... sino que creen de otrajorma. Su conexion con la
naturaleza es mucho mas real que la nuestra y, definitivamente, al haber
sido una sociedad aislada por miles de afios, nos ofrece una informaci6n
del pensamiento antiguo muy valiosa para la conciencia de hoy en dia. En
su cosmovisi6n tambien esta, por supuesto, la herencia o conexi6n del
hombre con los animales, a los que ven, como origen o "antepasados".
Tres cuentos sabre la cosmovision de los Seripigari nos haran acer-
carnos mas a su mundo y a su sabiduria alcanzada en cierta manera con
la ayuda del Tabaco. El primer relato no es un cuento en si mismo, sino
un relato de una historia que vivi, basada en un mito del mas allay de la
vida despues de la muerte.
· Hace unos cinco afios conod a una profesora de una comunidad ma-
chiguenga del rio Madre de Dios. Llevaba dos afios viviendo alli.
Para trasladarse desde la ciudad del Cusco demoraba algo mas de cua-
tro dias si las condiciones del clima y la coordinaci6n del viaje eran op-
timas. Ella, al ser de otra etnia de origen, tuvo que acostumbrarse a la
manera machiguenga. Alli conocio al Seripigari Mariano con el cual tuvo
una relaci6n estrecha. Seglin ella me cont6, Mariano, antes kuraca44 o Jefe 11
d
I

de la comunidad, era muy respetado por su gente y tambien,' c6mo no,

por su don de Seripigari. Una tarde hizo un llamado a toda la com unidad

44 Antes los machiguengas no tenfan Kuracas o jefes propiamente dichos. Al agruparse en pueblos
grandes han tenido que adoptar esta forma de otras tribus aunque, par lo general, es un puesto que
ocupan alternandose en el poder unos y otros.
91
para realizar una asamblea. Tras unas amonestaciones y sermones sobre la
vida de un verdadero Machiguenga explic6 que iba a dejarlos. Se iba air al
rio Mesiarani, donde viven las inmortales. "Ya no puedo estar con ustedes.
Ya no me entienden", fue lo ultimo que dijo. Toda la gente se asust6 y dra-
maticamente abandonaron el local de reuniones. Al dia siguiente, Mariano
ya no estaba. Siguieron sus huellas desde su casa hasta el lugar en que se
perdieron, no muy lejos del poblado. Asi la gente regres6 a sus casas y
qued6 con tristeza.
Yo me quede con la historia un tiempo y sobre todo con su desti-
no: el do Mesiarani, donde la gente "no muere". Pregunte a algunos
conocidos de la selva sobre el paradero del rb. Nadie habia escuchado
nunca ese nombre. Pasaron algunos meses y un dia llegue a una comu-
nidad nativa del alto Madre de Dios. Siempre les visitaba para el acos-
tumbrado masticado de coca en las veladas nocturnas. Sabiendo que la
mayoria eran machiguengas les pregunte si sabian del paradero del tlo
de las inmortales. Todos me miraron un poco raro, pero nadie me supo
dar una contestaci6n ... parecian ocupados con otros pensamientos.
Yo, al no tener respuesta, me acomode en un extremo de la casa. Al
momento una anciana, madre del jefe, se me acerc6 y sin dccir nada
me agarr6 de la mano y me llev6 fuera de la casa, sobre una explana-
da de tierra. La noche era bien avanzada y las estrellas alumhraban el
firmamento. Ella rondaria la edad de noventa, yo los veinticinco. Sin
soltarme me dirigi6 una mirada fugaz y me seii.al6 el cielo: "Alli se
encuentra el do Mesiarani", dijo sefialando la Via Lactea. De esta ma-
nera, Mariano ahora vive en el do donde la gente no muere. Fue asi ....
o lo habre sofiado,
En los bosques de Madre de Dios y Cusco crece una hierba que solo
conocen algunos Seripigari. Su nombre en espafiol es Hierba de Jaguar.
Antiguamente, usando esta planta y la meditacion , los nativos de alla se
trasformaban en jaguar para caminar grandes distancias, comer al ene-
migo o escapar de el. En los ultimos tiempos escuche varias veces histo-
rias acerca de los hombre-jaguar pero una de ellas me toca mas de cerca
porque me la contaron unos vecinos de donde vivia en esos afios.
92
 Me hablaron de un hombre que vivia a unas dos horas en bote desde
mi residencia, un verdadero anciano de mas de ciento cincuenta afios,
segun algunos. Tuvo mas de 15 hijos que ya habian muerto, muchos de
viejos, y lo mas increfble ... solo hace tres afios habia tenido SU ultimo
ii
hebe. En una fiesta encontre a uno de sus hijos, un poco transportado
por el masato45 y me cont6 la siguiente historia:
"... mi mama ahora esta mal, Justo desde que dej6 a don Valentino, no
puede levantar de su cama. Meda mucha pena ... Yo no la puedo ayudar,
ese tio Valentino es un bruio malo.Antes mi mama era SU senora, pero desde
que se consiquio otro esposo la quiere matar. La otra vez en la quebrada la-
atac6, pero ella ya sabia ya que se habia soiiado, por eso llev6 consi90 una
piedrua plana. Cuando sali6 de baiiarse se encontr6 con el de cara, pero
el era un ti9re y la quetl a comer.Mi mama saco SU piedrita de SU hempu46
y le acerto en la cabeza. Ahf no mas el jaguar 9rit6 y seJue sanqrando
moviendo su cabcza ... "
Yo le interrumpi para decirle que al tio Valentino lo habian encontra-
do muerto en su chacra con la cabeza partida. "El es pues el tio -dijo-, y
asi como jaguar, podria acabar con un pueblo entero".
Historias de este tipo no solo escuche ad en el sur del Peru, sino
tambien en el norte, entre los huitotos, y mucho mas lejos en la selva de
Mexico. Antiguamente, relatos de trasformaciones tambien se escucha-
ban en Europa ... Pero de ello unicamente quedan leyendas.
Juicios morales e intelectuales aparte, la capacidad de transformarse
en otros seres se esta perdiendo y no deja de ser una gran capacidad, un
uso de la libertad humana, en colaboraci6n con la naturaleza. Otros,
como he escuchado entre nativos, podrian decir "que ya no nos hacemos
tigres para no comer a la gente, que nos hemos hecho mas respetuosos
de la vida, mas humanos". Estas palabras en boca de un nativo tienen un
amplio significado, ya que recuerdan la antigiiedad y los abusos'de poder

45 El Masato u Oviroki es la chicha o cerveza de los machiguengas .Se prepara con yuca, previamente
hervida y mascada.
46 El Hempu es una bolsita de la etnia Harakmbut en la que guardan Coca y otros objetos de primera
necesidad.
93
que hadan algunos hombres de conocimiento. Valorar hoy el compor-
tamiento humano y el animal en la sociedad no tiene mucho sentido.
Animales quedan cada vez menos, pero hombres con comportamiento
animal hay cada vez mas. No quiero llegar a la afirrnacion de que la tras-
forrnacion en animal sea un objetivo de la maestria chamanica, sino solo
resaltar el nivel de relacion con la naturaleza de estos individuos para
llegar a tales hazafias,
La ultima historia tiene cuarenta afios y me fue contada por uno de los
protagonistas en el mismo lugar de los hechos, durante una expedicion
que realizamos con un grupo de viajeros alemanes y cuatro nativos Ha-
ramkbut a las cabeceras del rfo lsiriwe, en la region de Madre de Dios.
Cuando finalizaba la explotacion del caucho y comenzaba la fiebre del
oro, los primeros sacerdotes de la Iglesia Catolica colonizaban los afluen-
tes del rio Madre de Dios, evangelizando a las tribusToyeri y Asaeri (pue-
blo Harakmbut). Estas tribus que habian convivido en relativa paz con
sus primos de raza, al conocer el hierro comenzaron a aumentar en po-
blacion y aprisionar a los de las tierras altas, los Oatipaeris. Esta presion
fue en incremento ya que estos poseian en los rfos de SUS tierras bastante
oro. En una de estas escaramuzas, en colaboraci6n con los mestizos y el
padre cat6lico, los Toyeri (ya semicivilizados) fijaron un intercambio con
los Oatipaeri: machetes por oro. La comitiva Oatipaeri la conformaban
mi informante, el jefe 0 Ensoiiador47 y dos hombres mas de SU tribu.
Los'Ioyeri los esperaban con los machetes en un encuentro del do lsi-
riwe, un grupo pequefio, solo dos. El Ensoiiador de los Oatipaeri, a unos
trescientos metros, hizo parar su comitiva y de inmediato comenzaron a
Hover flechas, era una emboscada. Uno de ellos cayo atravesado por una y
mi informante escape al mcnte, El Ensoiiador tir6 el oro al do y comen-
z6 a hacer unos movimientos extrafios, Los Toyeri se lanzaron a cercarlo
y mi informante se escondio en la espesura y observe. Sus compafie-
ros ya estaban muertos. El Ensofiador se metio en el do a cuatro patas,
ya lo iban agarrar ... mi informante volvi6 a mirar por ultima vez ...

47 El Ensonador era la figura mas respetada def pueblo Oatipaeri. Hacfa las veces de Chaman y Jefe.
94
el Ensofiador ya no era gente, se habia trasformado en un ... tapir. De
esa manera huy6, me dijo, ya que todo habia sido una trampa para matar
al Ensofiador y sin la protecci6n de su jefe, poder someterlos. Luego de
contarme esta historia me la canto en su idioma en una noche oscura, a la
luz del fuego en la playa del precioso rio lsiriwe. En la actualidad, el pue-
blo Oatipaeri esta por desaparecer, deben de quedar alrededor de veinte
individuos. Los Toyeri ya desaparecieron por completo.
El campo de acci6n de la planta de Tabaco no se ha limitado a los
nativos peruanos, ha sido sin duda la planta mas usada en curaciones en
la America precolombina. En Mexico fue denominada la carne de dios/
dioses. En Peru se ha utilizado en los tres ambitos geograficos, costa,
sierra y selva, por los diferentes grupos humanos que los habitaban. Hoy
en dia su uso ha sido relegado a ciertas etnias o a los maestros curande-
ros. En la costa y en la sierra se mezcla con el jugo hervido del cactus
San Pedro. En la selva acompafia todos los rituales y tambien se usa su
extracto como purgante. A esta forma se le llama purga de Tabaco. Los
nativos Shuar48 de la frontera Peru-Ecuador usan Tabaco en dosis fuer-
tes en sus iniciaciones chamanicas. El novicio toma pocillos del jugo de
esta planta, a veces acompafiada tambien de Toe, hasta que su cuerpo no
resiste mas y cae desvanecido. La mareaci6n que le produce es el paso
o presentaci6n al mundo de los espiritus, En el rio Ucayali tambien hay
una gran tradici6n del uso de esta planta como purgante, t6nico fisico y,
en uso ritual, acompafia las ceremonias de la Ayahuasca.
Mi experiencia terapeutica con el Tabaco se desarrolla en dos ambitos
sociales muy diferentes: en las sociedades nativas y mestizas peruanas, y
en la sociedad occidental.
En las sociedades nativas y mestizas peruanas, principalmente lo he
usado para limpiezas de caracter psico-espiritual, con muy buenos resulta-
dos en lo que se llama susto o choque psiquico, un mal muy extendido en
el Peru. Esta enfermedad tan comun en Peru, sobre todo en zonas rurales,

48 Pueblo Awajun. Tambidn conocidos como Aguarunas, Huambisas o Jfbaros, Jos famosos reductores
de cabezas.
95
en Europa no es desconocida aunque parece que los individuos occidentales
tienen una defensa psiquica mas fuerte que los nativos peruanos, quienes
son muy sensibles a cualquier impresion o cheque emocional. Esto viene
condicionado por la herencia social y la evolucion historico-cultural.
En la sociedad occidental, en el tratamiento de la adiccion al Tabaco
( cigarrillos) se realizan di etas con la misma plan ta, y como protector
bio-enerpetico, ya que es una estimulador de la voluntad.
El Tabaco en su uso ritual o chamanico se fuma en grandes cigarros,
pipas o cachimbos. A esta tecnica ritual yo la denomino jumar almas.
Consiste en la concentraci6n que sc hace al inhalar el humo del Tabaco,
meditando sobre todos los espiritus o naturalezas que te rodean en cse
momento y con los que tuviste una relaci6n anteriormcnte (pudiendo
ser tambien los antepasados). Estas fuerzas o espiritus pasan a traves del
humo del Tabaco hacia el interior y el maestro las sopla, sobre el cuerpo
del enfermo trasmitiendo esa fuerza de cquilibrio y salud natural. Puede
ser tambien la meditacion con el espiritu de un rio, una montafia, un
arbol, un maestro fuerte, etc. Todo esto dependera del contexto de re-
laciones espirituales del Maestro o Chaman.
Asi es pues la forma de soplar la mcdicina, trasmitiendo la fuerza es-
piritual por medio del Tabaco. Este soplo aleja el daiio49 o desequilibrio
por un momento o incluso por siempre. Cuando es por un lapse corto, al
maestro le da tiempo de aplicar otras formas de medicina, eventualmen-
te acompafiadas por cantos o icaros. Asi pues, el Tabaco se convierte en el
principal aliado en toda curaci6n chamanica ya sea en la limpieza, curacion
o invocaci6n de espiritus. El futuro de esta planta maestra tan basica en las
manifestaciones chamanicas, hoy se ve amenazado principalmente por la
ignorancia social acerca d~ su uso y valor tradicional. El hombre globali-
zado, en su afan hedonista, no valora como deberia esta medicina Hamada
Tabaco, usada por tantos pueblos. Que sirva este pequefio texto como una
pequefia luz acerca de su valor y de su verdad. Nuestra verdad del Tabaco.

49 El daflo es una expresion usada en el Peru para designar a un mat o brujerfa. El mundo de las
enfermedades, naturales o anti-naturales (brujerfa), estarfa regido por la fey de causalidad. Determinar
el verdadero origen def mat o daflo es el reto def verdadero Maestro o Chaman.
96
Santa Farmacopea
 EL TOE Y OTRAS PLANTAS MAESTRAS

Las maravillas de] Toe - Otras Plantas Maestras Amaz6nicas - Arboles que enseiian

En el momento que escribo estas lineas, leo en un peri6dico, de corte

popular de la ciudad de Iquitos, el siguiente titular: "Brujo deja ciega
a senora". Este diario de la prensa amarilla peruana trata los temas de
"actualidad" de la ciudad amaz6nica. Lo abro para leer con mas detalle y
descubro sorprendido que la senora ciega fue la paciente que trate ayer
en la noche. Totalmente perdida de su vista, me la present6 una amiga
para ver si yo la podia curar. El mentado brujo no era masque un apren-
diz que conoda algo de plantas pero no tenia experiencia suficiente para
administrarlas. El asunto lleg6 a la justicia y el aprendiz de brujo tuvo
que huir de la ciudad por un tiempo, La dosis que le dio de Toe era muy
alta, algo de tres veces mas de lo verdaderamente necesario. El resultado
foe un desequilibrio mental pasajero y perdida temporal de la vision.
Yo le hice beber el jugo de la cafia de azucar y le aplique unas gotas en
sus ojos que al poco tiempo le hicieron recuperar su vista y su lucidez.
Pongo este caso de ejemplo sobre el cuidado que se debe tener en el uso
de plantas de esta especie.
El Toe (Brugmansia ssp.) es la planta maestra mas fuerte de America
y le siguen las Daturas muy de cerca. Muchos efectos indeseables pue-
den aparecer si cae en manos profanas. Las especies de la Bruqmansia son
conocidas en el Peru como Huacacha, Floripondio, Jallapa, etc. Antes,
los botanicos la consideraban err6neamente como una parte de las Da-
turas. Yo tuve mi primer contacto con la planta de manos de los nativos
Oatipaeri de Madre de Dios, para quienes es su planta central. La ma-
reacion del Toe depende mucho de la persona y la dosis, variando desde
un profundo suefio adornado con visones, hasta una perdida total del
equilibria y de la profundidad. Es como si el Toe, cuando se toma en do-
sis ahas, te llevara a otro mundo, dejando el cuerpo en este sin ninguna
direcci6n o sentido. La vision que produce es muy fuerte y muy diferente

99
de las producidas por la Ayahuasca, los Cactus o los Hongos. El incon-
veniente es que casi nunca se recuerdan las visiones que, normalmente,
se trasforman en un sopor que acaba en suefio profundo. Su potencial
terapeutico es, sin embargo, increfble, y va desde la curacion en caso de
mordidas de vibora hasta el tratamiento de problemas mentales pasando
por la rehabilitacion de los nervios motores y los huesos.
Por ser una planta cuyo efecto y modificacion de conciencia estan
entre esta vida y la otra (me refiero a lo que hay despues de la muerte
fisica), esta planta se ha ganando el titulo de "planta de ultimo recurso",
y los maestros que la conocen la administran en los casos en los que nin-
gun tipo de medicina o tratamiento ayuda al paciente. Por esta misma
razon, ha sido usada por diferentes pueblos nativos como preparadora
para la muerte. En quechua, su nombre es Huacacha, que significa plan-
ta de la tumba. Los linajes de curanderos que se especializaron en esta
planta tuvieron como una de sus metas la preparacion para despues de la
muerte, administrando esta planta a enfermos terminales o individuos
ya cercanos a morir. La administracion delToe iba acompafiada de cantos
y practicas con un fundamento similar al Libra Tibetanos de los Muertos.
Los maestros de Toe, hoy casi extintos, fueron personas de un alto grado
de conocimiento no solo del mundo vegetal, sino de la vida en si y de la
inmensidad de la conciencia.
La profundidad de esta planta y sus ensefianzas son dificiles de descri-
bir. Se necesita una pureza real a todo nivel en el individuo que quiere
conocer a esta planta. De otro modo los resultados pueden ser catastr6-
ficos. El velo de esta planta, la mas antigua de todas las maestras'", segui-
ra cubriendo SUS secretos y SU fuerza solo Sera mostrada a SUS elegidos.
A continuacion, transcribe un ejemplo de cancion-icaro inspirada por el
Toe, traducida al castellano:
" . . .yo amo como aman 1os ant19uos
. ...
Vuestro amor es debi! y pasajero,

50 Seguramente esta planta junta con el Tabaco fueron la base antigua de las tradiciones chamanicas
en America, par eso tiene fama de terrible e incomprensible para el hombre actual.
100
 Es solo por este momento ...
No piensa en eljuturo.
No reconoce el pasado.
Yo amo duramente
Como los antiguos
Suavemente, ...
Como los padres de los hombres."
Del resto de plantas maestras mencionare las mas destacadas en mi
trayectoria de aprendizaje, obviando otras de similar importancia pero
que requerin'.an de un estudio mas extenso sabre el tema. Me centrare
pues en las que mas me ayudaron en mi apertura hacia el insondable
mundo del chamanismo andino-amazonico,
La Bobinzana51, que los quechuas Haman Corisacha (oro salvaje), es un
arbusto que crece en las orillas de las nacientes amaz6nicas. Es una planta
de largas raices que sujeta el terreno de las orillas frente a las continuas
crecidas de estos rios caudalosos. Aun cuando sea grande la creciente del
rio, la Bobinzana se agarra al terreno y la fuerza del agua no la lleva. Su
conexion con el agua es muy fuerte, atrae la fuerza del agua al ritual y los
angl6fonos le han denominado como rain-tree (palo de lluvia).

ICAROS 0 CANCIONES CHAMANICAS

Sus usos van desde el tratamiento del reumatismo hasta la purifi-

caci6n de los centres sexuales, pasando por la recuperacion de la me-
moria. Pero es mas conocida en el mundo chamanico como icarera o
maestra de lcaros (canciones chamanicas). En muchas partes del Peru a
estos icaros precisamente se les llama Bobinzanas. Esta maestria cantora
la comparte con el Tabaco, como plantas mas icareras.
El icaro o canci6n chamanica encierra un sentimiento, una concien-
cia y un poder de guiar a los participantes de la ceremonia a lo largo
de los abismos de la conciencia y las visiones. Podriamos decir que el

51 Cal/iandria Angustifolia.
101
icaro cura, protege y guia en el trance de la curacion. Las demas plantas
tambien guardan SU icaro, y no solo las plantas, los animales, los rios y
todo fenomeno natural tienen en este trabajo chamanico un canto que se
adquiere al contactar con una tradicion chamanica real y se cultiva con
dietas estrictas en lugares apartados de la tumultuosa civilizacion. Po-
niendo ejernplos, un icaro de una planta visionaria narraria su cualidad
como vegetal curativo, describiendo las cualidades fisico-espirituales de
la misma, el lugar donde crece y otras curiosidades. Muchas veces se an-
tropoformiza a la planta llamandola mujercita linda, doncella, etc ... De
undo se cantaria a la fuerza, majestad, la riqueza de sus aguas, su color,
hacienda hincapie en la fuerza purificadora del agua y las historias que el
maestro vivio en compafiia de sus orillas.
En el contexto de los icaros diferenciaremos dos tipos basicos: los
icaros en lenguajes humanos y los Icaros en lenguajes espirituales. En el
Peru hay icaros en innumerables lenguas, dependiendo de la tradicion o
fuentes de que se ha nutrido el maestro en su aprendizaje. Abundan ica-
ros en idioma quechua y castellano, a veces mezclados, pero no olvidamos
los icaros netamente cantados en lenguas nativas de la Amazonia peruana
(shipibo, machiguenga,Ashaninca, bora, huitoto, harakmbut, etc.). El icaro
en lenguaje espiritual es un icaro profundo que repite sonidos ininteligibles,
a veces sonidos de la naturaleza que el curandero carga con un mensaje y
fuerte dosis de sentimiento. Los icaros no tienen traduccion en ninglin len-
guaje humano, tampoco son ensefiados por otro maestro, pero si tienen una
gran significacion y fuerza en el contexto ceremonial y terapeutico,
Como he dicho anteriormente, el icaro cura, guia y protege. El maes-
tro puede icarar objetos, personas y lugares con el fin de darles el potencial
que requieren. Por ejemplo, se puede icarar una pipa con el espiritu del
Tabaco para que proteja todas las ceremonias de curacion que se realizaran
con ella. Otro ejemplo, en la region de Loreto es costumbre icarar a los
nifios con espiritus de animales fuertes, como el jaguar o el oso, para que
no se enfermen o no sean perezosos. Asi, pues, de la Bobinzana nacio esta
explicacion del icaro, en el contexto chamanico amazonico.

102
 OTRAS PLANTAS DE PODER UTILIZADAS
POR LOS CHAMANES

Sus atributos de acuerdo a estos Maestros

El Chiriqsanango52 es un arbusto de raiz profunda que crece en las

sombras de los espesos bosques amaz6nicos. Su nombre significa literal-
mente planta delfrio, por la sensaci6n de frio que produce en el cuerpo
despues de ingerirse. En altas dosis marea, da hormigueo en las extremi-
dades y provoca visiones. Trabaja activamente en los suefios del paciente,
enfrentandole a sus temores. Los que toman esta planta siguiendo una
dieta adquieren mas confianza en si mismos, siendo especialmente reco-
mendada para toxic6manos y personas adictas o con falta de carifio en
su infancia. En personas de edad es muy recomendable, sobre todo, para
las que viven en climas humedos o sufren de reumatismo y problemas
6seos. Cuando se ve al espiritu de Chiriqsanango en visiones producidas
por la Ayahuasca o en suefios puede mostrarse como un soldado, un mi-
litar, normalmente oficial, que da consejos sobre el orden de la vida.
El Ajo Sacha53, ya sea macho (arbusto) o hembra (liana), es muy usa-
do para todo tipo de infecciones ya que potencia las defensas del cuerpo.
Al tomarlo marea un poco y produce dolor muscular y calor. En dieta
limpia el cuerpo y la mente; trabajando tambien a nivel onirico ayuda a
eliminar traumas y miedos. Ademas, potencia la confianza en uno mis-
mo y hace recuperar la fe en la vida. Es recomendable en personas con
problemas de infecciones pulmonares, tabaquismo e inmunodeficien-
cias. Se presenta en visiones o suefios como un angel macho o hembra
de fuego blanco.
Con el nombre de Piri-piris54 se designa a un grupo de unas 50 plan-
tas de diferentes familias que son usadas principalmente con un caracter

52 Brunfelsia grandiflora.
53 Mansoa al/iacea.
54 Cypeus ssp. y Justicia spp.

103
magico-magnetico. El fin que se busco con el uso de estas plantas es I
atraer cosas o acontecimientos a la vida del paciente. Hay piri-piris para ·
atraer la buena fortuna, el trabajo, el amor, la salud, la espiritualidad,
etc. Lamentablemente, hoy dia el trabajo con estas plantas no se entien- i
de correctamente como curacion y ha degenerado en un abuso comer- I !
cial. En cualquier mercado de Peru se ofrecen estas plantas sin ningunas ~
supervision y respeto, respecto al verdadero sentido medicinal. Estas I
plantas, que antiguamente eran de uso muy restringido, entran a formar
parte de una curacion como complemento para ayudar a la persona a
abrirse a la vida en sus multiples facetas (salud, trabajo, amor, etc.) y
darle un impulso respetando las leyes y la etica del contexto de la so-
ciedad del paciente. Usadas correctamente son de gran ayuda y entran a
formar parte en curaciones de pacientes con problemas fuertes de adap-
tacion a la sociedad como pueden ser los depresivos y Io dependientes
de drogas, medicamentos, etc.
Quiero centrarme en un tipo especial de Piri-piri, denominado por
algunos como Huayanche, Carino por otros y Pusanga por la mayoria.
De esta planta hablan muchos, pero pocos son los que la conocen y mu-
chos menos los que la entienden. Es una planta realmente importante
en la maestria chamanica ya que rige el amor y sin amor no hay acto
chamanico posible. Ahora bien hay muchas calidades de amor y ahi se
encuentra la contradicci6n.
Antiguamente, cuando los nativos vivian disperses por la selva, con
poca cohesion familiar, esta planta, por su caracter magnetico fue usada
por los cabeza de familia para unir a SU gente. Especialmente a el con SU

esposa, por lo que podriamos asemejar su uso a un tipo de matrimonio.

Yo he asistido a esos matrig10nios santificados mediante el Huayanche.
Hoy en dia debido a la desestr ucturacion de la familia hombres y muje-
res buscan el favor de la planta para unir a la pareja , aun en contra de la
voluntad del otro. Aqui entramos en el dilema etico de usar una fuerza
violando la libertad del otro, cosa fatidica desde mi punto de vista.
Pero ver a la planta de esta forma es no entenderla en su esencia.
Huayanche significa "Hnea directa con dios" y que mejor que el amor
104
para unir al individuo con el Todo. Asi podremos entender las palabras
de un nativo shipibo al referirse a esta planta como "la primera en el
camino del Chaman selvatico". El Huayanche une, une al individuo con
su mundo, su realidad. Atrae las cosas que necesitamos para entender la
vida y seguir amando.
En nuestra Amazonia encontramos gran variedad de arboles que en-
seiian o arboles maestros. El proceder de las dietas es el mismo que con
las plantas aunque difieren los efectos y sus enseiianzas. Hablare de los
que fueron mas significativos para mi aprendizaje.
El Shihuahuaco55 es un arbol grande de hasta 40 metros de altura cuya
madera es una de las mas duras de los bosques tropicales. En la selva sur
es muy valorado por las etnias nativas como maestro en la forrnacion
del futuro chaman. Tiene un gran poder para desarrollar las facultades
psiquicas y la estabilidad mental, por lo que, al igual que el Tawari56, los
chamanes lo recomiendan para personas que pierden el equilibrio de
la mente. Dietandolo en periodos largos aumenta las dotes psiquicas
como la clarividencia y la intuicion hasta limites insospechados. Tambien
mejora las defensas y es usado para tratar las inmunodeficiencias. En los
grupos nativos de la familia Arawak, cuando fallece un recien nacido lo
entierran junto a la raices del grande y fuerte Shihuahuaco.
Tawari significa en quechua "cuatro veces si" y es el nombre de un ar-
bol muy usado como t6nico mental en laAmazonia. Su corteza se dieta
en el nororiente peruano para los que pierden la voluntad y la depresion
fisico-mental.
La Chuchuhuasa57 es la corteza de un arbol del mismo nombre que se
usa para innumerables males en la Amazonia. Principalmente produce
calor interno y es t6nico cardiaco. Tambien da fuerza y vigor sexual.
El Doctor Oje58, como se le conoce coloquialmente, es un arbol de
la familia de la higuera que posee un latex medicinal antihelmintico.

55 Dipetris microntha.
56 lxerba brexioides.
57 Maytenus macrocarpa.
58 Ficus insfpida.

105
Su acci6n no es meramente fisica en la eliminaci6n de parasites intesti-
nales, sino que tambien elimina ideas y pensamientos parasitarios.
La Lupuna59, Ceiba o Arbol de la Vida, como es conocido en Mexico,
es el arbol mas grande de la selva tropical, pudiendo llegar a los 50 me-
tros de altura. La gran mayoria de los pueblos ind:igenas amaz6nicos han
identificado a este arbol como el arbol mitico de la salvaci6n de la huma-
nidad. Los Oatipaeris de Madre de Dios le asemejan al arbol Wanamey,
donde una vez se refugiaron animales y hombres escapando de las aguas
del gran diluvio. Nuestra meta es ahora saber si salvara de nuevo a la hu-
manidad, esta vez de las plagas que la acechan. Este arbol representa la
libertad en su sentido mas amplio y su aliado toternico es el Aguila. De-
ducimos por SU caracter que ayuda en gran forma a liberarnos de atadu-
ras y dependencias, Los antiguos le tenian un gran respeto y lo llamaban ·
arbol brujo. Hoy en dia, las compafiias madereras lo usan para fabricar
paneles de triplay y casi esta extinto. La pregunta es: lsera el destino de
este gigante mitico el convertirse en mero producto de carpinteria? La
respuesta, como siempre, depende unicamente de nosotros ...

59 Chorisia insignis.

106
Don Solon
 EL HONGO QUE CAMBIA EL MUNDO

La carne de Dios - El macho creadory destructor - Elfin de! mun do

Si la Ayahuasca es la planta de la Madre Tierra por excelencia, el Hongo

(Psilobice spp.) es del Padre Cielo. Pero el Hongo no es una planta, por
lo tanto merece otro trato diferente. El mundo de la naturaleza, esa
inmensidad femenina, es el medio en el que nace, del que se alimenta,
pero al que no acaba de pertenecer. Todo lo natural conocido vive en
este sistema y se subyuga a sus leyes, se alimenta de su orden. Ya sean
plantas, animales e incluso el mismo hombre son condicionados por su
poder, el poder de la Santa Madre Naturaleza. Pero el Hongo tiene otro
origen ya que es foraneo, este extranjero que se pasea por nuestro pla-
neta, dispersando sus esporas.
La ciencia moderna sabe esto: el Hongo, mejor dicho, su semilla pue-
de viajar a traves del uni verso sin variar su genetica. Es un sobreviviente.
Por lo tanto, si hubiera una destrucci6n total en el planeta Tierra, segu-
ramente el hongo seria el unico sobreviviente y potencial colonizador
de otros mundos. lCual es la memoria que sobrevive en el trasfondo de
su consciencia?
Al Hongo, al no ser una planta, no le denominaremos planta maestra,
pero por la calidad de sus enseiianzas y consciencia le denominaremos
maestro. El maestro Hongo, al que accedi causalmente al cerrar deter-
minadas etapas determinantes de mi vida, me llev6 a darle un espacio
importante en este estudio. Fue el momento oportuno en el que hizo
sus apariciones lo que me llev6 a asimilarlo como marcador del tiempo
o maestro del tiempo, una cualidad netamente masculina a diferencia de
las plantas y los arboles en los que predomina la feminidad. No cobre
conciencia de esto hasta el tercer encuentro con el' en que me fue dada
la informaci6n necesaria para un cambio de consciencia acerca de la
masculinidad, el tiempo y los procesos de creacion y destrucci6n en el
universo. Asi, poco a poco, reconod este maestro en mi trabajo y como

109
mas tarde comprobe que existia un resabio de tradicion de trabajo con ~
Hongos en Sudamerica, en las mismas selvas y tradiciones que me ha-
bian acogido. La tradicion Machiguenga y Oatipaeri.
"
;
}
I
I

El Hongo es un macho creador pero tambien destructor. El poder i'

que tiene no es alcanzado par ninguna planta, arbol 0 animal en el mun- f
do chamanico, ya que el puede devorar en un momenta cualquier con-
ciencia (principalmente de poder) de este mundo creado par nuestra
naturaleza. Podemos observar esto a nivel fisico, en la naturaleza: la ac-
cion de los hongos coma descomponedores y trasformadores de la vida
en el planeta. Los cientificos han demostrado que hay Hongos que se
alimentan unicamente de carbono y nitr6geno como el Geotrichum,
un data que apovaria la foraneidad del Hongo. Los mayas mexicanos su-
pieron mucho acerca del Hongo. Por esto mismo crearon un complejo
estudio del tiempo, divinizaron y usaron al Hongo en la mayor parte de
sus rituales.
Al decir foraneo, no hahlo de seres de otros mundos, de angeles o
dioses que bajan en platillos voladores. Hablo de una consciencia in-
mersa en un ser Hongo que existe en este mundo, y coma conciencia y
energia posee una inforrnacion a valorar. La cualidad de esta consciencia,
en la medida de la experiencia que me ha tocado vivir, es ser maestra
en el estudio y la curacion de la masculinidad y el balance de las ener-
gias masculino/ femenino. Ahora bien, al igual que ocurre con las plantas
maestras y todo el mundo espiritual necesita una disciplina, una concen-
traci6n para acercarse a este mensaje de la forma mas correcta y guiados
par el mas puro amor e intenci6n.
Recomiendo la toma ritual del hongo como primer acercamiento
a la curaci6n y la dieta p~ valorar su poder y adquirir su conciencia.
Puede tomarse en estado puro, seco, coma tambien mezclado con algu-
na otra planta maestra coma el Tabaco o la Ayahuasca. Con esta ultima
nose recomienda en personas iniciantes. No entrare aqui a valorar las
diferentes especies, aunque en esta reseiia me refiero a las Hongos de
la familia Psilocibe. Este pareceria no ser un elemento generalizado de la
tradicion chamanica peruana, pero existen algunos indicios de pueblos
110
nativos que lo usaron en las selvas de Cusco y Madre de Dios. Lamenta-
blemente, esa tradici6n casi desaparecio. Yo he tenido que comenzar mi
propio estudio con algunos apoyos de la tradici6n hermana de Mexico.
A nivel terapeutico destaco sus cualidades espirituales en los siguientes
campos:
- Tratamiento de dependencias y liberador de lazos.
- Tratamiento de ideas obsesivas y choques psiquicos.
- Curaciones de trastornos producidos por el mal uso de otros vege-
tales.
- Apertura de caminos y conciencias.

El Hongo crece en todo material vegetal en estado de putrefacci6n,

por lo tanto tiene un papel decisivo en la destrucci6n de un sistema
vegetal y Io animal para la regeneraci6n y la creaci6n de un sustrato
nuevo. Las visiones acerca dcl fin de los tiernpos o del cambio hacia otra
conciencia pueden ser comunes en muchas personas. Estas visiones in-
forman acerca de la vida personal y los cambios interiorcs, pero tambien
pueden abarcar los cambios en el planeta o en la naturaleza que nos ro-
dea. El Hongo ticne un papel decisivo en el cambio de nuestro mundo y
no solo a nivel del sustrato organico, sino tambien como transformador
de la conciencia espiritual.

...

111
 La Dieta Chamanica y Curativa

La dieta chamanica la prescriben los maestros principalmente a per-

sonas con problemas de salud o inquietudes en e1 mundo magico-cura- 11
tivo de las plantas. Aunque en la practice las dos vias de acercamiento
estan intrinsecamente unidas. Muchos curados por el mundo vegetal se
vuelven curanderos en cierta manera.
Consiste principalmente en la toma de plantas en cierto grado de
ayuno durante un periodo de de tiempo prefijado y con serias restric-
ciones.
Voy a poner un ejernplo orientativo. En el caso de un estado de an-
siedad grave podremos trabajar con diferentes plantas que seran admi-
nistradas en ayunas bien temprano ( cuando amanece). En este caso, se
puede administrar por orden, la Albahaca, la Hierba Luisa, el Chiriq Sa-
nango y el Toe, en periodos prefijados durante el tiempo total de dieta.
La Ayahuasca podra entrar en caso de ser necesario sabre todo cuando
el paciente quiera entender mas acerca de la profundidad de estas me-
dicinas.
El Toe solo sera administrado en caso de ser necesario y siempre y
cuando la forma de ansiedad sea muy persistente. Adernas se identificara
si el paciente esta en condiciones de asimilar esta planta de extrema
fortaleza.
Las ensefianzas chamanicas variaran segun la planta, asi la Albahaca
refresca, las Hierba Luisa purifica y tonifica, el Chiriq Sanango enraiza la
vida y fortalece, el Toe cohesiona la ensefianza y la curaci6n espiritual.
En resumen la ensefianza ayudara al paciente o iniciado a encontrar el
verdadero significado de su enfermedad, su vida y el lugar que ocupa en
el mundo que lo rodea.
El periodo de dieta sera fijado, variando en este caso entre 20 y 30
dias y este grupo de plantas sera administrado en un orden y cantidades
exactas.

112
 La alimentaci6n en los periodos de dieta es vegetariana (alimentos
blancos, ricos en fibra y carbohidratos), sin sal ni azucar, Quedan fuera
las frutas y algunos otros vegeta les que el maestro indicara, segiln la(s)
planta(s) a dietar. La abstinencia sexual (incluso la masturbacion) y la
eliminaci6n de medicinas de origen quimico, vegetal, drogas, etc., du-
rante el periodo son totalmente obligatorias.
Despues del periodo de dieta, la dieta sera cortada con lim6n y sal
preferentemente, antes de ingerir cualquier otra comida.
Las restricciones van desde no usar jabon o pasta dental esos dias,
hasta el aislamiento total durante el periodo de dieta.
Asf, este es un ejernplo de dieta, aunque debemos entender que la
dieta es muy personal y el orden y plantas son muy especfficos para cada
desorden y cada individuo.
Durante este periodo el paciente podra ser sometido a bafios de plan-
tas, sahumerios o cantos rituales.
El tratamiento con dietas es muy efectivo en gran cantidad de enfer-
medades y desordenes, aunque por sus caracterfsticas y restricciones no
es apto para todas las personas. En el caso de tratamiento de adicciones
tambien encontramos gran efectividad, pero durante largos periodos de
tiempo en los que el paciente hace (realiza) en su interior cambios de
conducta y de vida que son apoyados constantemente por los vegetales
maestros y las personas que le ayudan en el proceso.

113
Plantas
medicinales
 Los animal es Maestros y Seres Mf ticos

En cuanto a los animales maestros encontramos un gran grupo en los

que podrian entrar todos los animales de la selva y algunos de los Andes.
Formalmente nombramos los mas importantes aunque hay tradiciones
y etnias que podrian describir mucho mas acerca de esto. Tambien he
afiadido algunos espiritus con caracter animal, como la sirena, de la que
se hablara mas en otro apartado.
Los animales en nuestro contexto principalmente avisan sobre suce-
sos y situaciones del observador. Tambien forman parte de determinadas
practicas para hacer curaciones o aprendizajes,

Aa
En idioma Harakmbut, gran oso, probablemente el perezoso gigante,
que habit6 o habita todavia en las Selvas de Madre de Dios, Su existencia
actual esta por confirmarse.

Abeja
En muchas tradiciones Madre de la Humanidad y protectora de lo fe-
menino.

Achuni
Coati, en cuyo pene posee un hueso usado en magia amorosa y curaciones.

Aguila
Espiritu de la vision y la conciencia, aliado del Chaman. Sfmbolo de la
proximidad de un Maestro o maestria, sobre todo cuando aparece en
suefios, En algunas cosmovisiones como la machiguenga es considerada
como un dios.
Amaru
Palabra quechua que designa a la serpiente en su aspecto sagrado. En la
cosmovisi6n andino-amaz6nica regente del Uku-Pacha omundo sub-
terraneo, en el que fluyen las incesantes corrientes teluricas de la vida.
En la epoca Inca muchos lugares o personajes importantes tomaron este

117
nombre, como en los nombres Inca Tupac- Amaru o el rio Amaru-Mayu.
Se diferencia como nombre sagrado ya que para las serpientes venenosas
o comunes se designan en quechua como Machacuy.

Anaconda
Boa de agua. Espiritu Madre de las Aguas y rcmolinos, transmisor de la
sabiduria y la vida.

Anka
Aguila en quechua.

Aurora
Loro amazonico consejero del Chaman.

Ayaimama
Ave nocturna que Hora en las noches gritando ay, ay mama. Leyenda de
dos nifios que perdieron a su madre y sus almas claman transformadas
en esta ave.

Ayafiahui
Ojo de muerto en quechua. Tipo de luciernaga que invade en las noches
los bosques amaz6nicos.

Boa
Serpiente amaz6nica sin veneno, terrestres o acuaticas, Animal que
representa la vida de la tierra y el inframundo. Ver Anaconda y Amaru .

Bujeo
Delfin rosado del rio Amazanas. Espiritu magica que seduce a las mu-
jeres que habitan en las orillas de las rios y lagos.

Buitre
•
Ave que guarda el mundo de las muertos, a veces, espiritu consejero o
guia de un maestro. Ver Condor.

Carachama
Pez de caracter prehistorico de los rios amazonicos, Valorado por SU

carne, su fuerza espiritual y como afrodisiaca.

118
Cigarra
Insecto aliado del jaguar que aparece en los meses de epoca seca (junio-
octubre).

Colibrf
Ave gufa del chaman, mensajero divino. Chamanicamente conectado
con el corazon.

Condor
Buitre Andino. Ave del mundo superior en la tradicion inca, represen-
tante del cielo y mensajero de los espfritus de las montaiias ( apus). En la
trilogfa andina el Condor representa el Hanan Pacha o mundo del cielo
mientras que el Puma, representa a la Tierra o Kaypacha y el Amaru
(serpiente) representa el mundo de abajo o Ukupacha.
En la sierra y la costa peruana se lo caza bien con fines medicos para
tratar diversas enfermedades, a traves de dietas con su carne. Tambien
como figura principal del festejo Yawar Fiesta (fiesta de la sangre) en la
zona de Abancay.
Chamanicamente es muy reconocido en zonas selvaticas el "rey de los
condores", que es un tipo de condor selvatico blanco de regular tamaiio
y bien adornado. Este prueba el primer bocado de las carroiias y me-
diante una sefial imperceptible avisa a los demas buitres o condores de
selva a bajar y tomar su alimento.

Curvinche
Hormiga cortadora de hojas, representa las organizaciones sociales-co-
munales en el pensamiento amazonico,

Chullanchaqui
Del quechua, chuyan (diferente) chaqui (pie). Espiritu fantasmag6rico
protector de los bosques, que guia o pierde al aprendiz de chaman,
Tambien Hamada Chapsico,

Dan ta
Tapir/Sachavaca. Animal emparentado con el caballo elegido por algu-
nos chamanes para transformarse y caminar por las selvas.

119
Gavilan
Ave consejera del chaman asociada al espiritu del Tabaco.

Golondrina
Ave representante de la inocencia y la precaucion con el que son curadas
espiritualmente muchas nifias amazonicas.

Guacamayo
Del quechua Guaca (sagrado) y mayo (rfo). Loro grande o papagayo. Sus
plumas se usan en la confeccion de coronas. Estas representan las prue-
bas de la vida conquistadas por el Chaman u hombre de conocimiento.

Isula
Hormiga gigante que camina sola en los bosques. Representa la vida del
hombre solitario.

Jaguar
Felino, otorongo o pantera de las selvas amazonicas, Animal represen-
tativo del poder del hombre sobre la tierra. Espiritu protector de los
bosques y del Chaman. Muchos chamanes y jefes se encarnan en el para
caminar par la selva. En algunas tradiciones se le denomina como el
"perro" de los dioses. Ver Puma.
Lagarto
Caiman de los bosques selvaticos. Hay blanco y negro. Representa la
espera paciente.

Loromachacui
Serpiente venenosa protectora de las selvas altas. Es de color verde
como muchos loros.

Machiguenga-machonchori
Literalmente en machiguenga significa hombre tigre. Espiritu jefe de los
jaguares y protector del bosque.

120
Machin
Mono Capuchino, Representa el juego y la magia de la vida.
Mamavieja
Aguila pescadora, la cual no caza, sino que espera que otra ave atrape el
pescado y ella lo roba.
Mariposa
En el contexto chamanico representa el amor puro.
Mayusonso
Tipo de garza pescadora. Su nombre en quechua significa"tonto del do"
ya que pesca sin moverse, con gran paciencia.
Motelo
Tortuga terrestre, madre de la paciencia.
Murcielago
En el contexto amazonico es considerado como guardian de la tierra al
caer la noche. Da la bienvenida a los hombres que Hegande noche o si no
son bien recibidos les despide con un tipo de vuelo diferente. Tambien
anuncia la llegada de nifios al mundo.
Oso
Tambien llamado en quechua Ukuku. Representa la fuerza yes respon-
sable de la creciente de los dos.
Pajaro Tunchi
Ave de mal agiiero. Anuncia un espiritu negativo o la muerte de algun
pariente.
Papazo
Mariposa nocturna que nos dice de alglin conocimiento nuevo que llega.
Perrito de Dios
Insecto de las orillas de los dos protector del iniciado o Chaman.

121
 \ .AC11or
< 'olihrl tambien denominado mensajero de dios o mensajero del corazon,
~·· Phistaco
Seres sobrenaturales con aspecto de hombres blancos (parece ser que
csta figura surgi6 con la explotacion de la selva por los foraneos), Se dice
c1ue este ser asesina a los ind:igenas sacandoles la grasa y la piel.
Puma
Felino panamericano, que habita desde las Rocosas hasta la Patag6nica.
Por la persecucion que sufre este animal en las zonas de sierra o deserti-
cas, este se desplaza cada vez mas hacia los refugios selvaticos a los cuales
se adapta sin problemas. Se distinguen dos tipos, uno gris y otro rojizo '.
muy apreciados por su piel. Chamanicamente rige como el jaguar del
mundo terreno y la fuerza del guerrero o chaman.
Este felino es uno de los mas importantes simbolos sagrados de la cultu-
ra andina, representa la energfa c6smica, el fuego, fundador y creador.
La ciudad del Cusco fue edificada siguiendo la forma del puma tornado
como T 6tem iniciatico.
Quintalero
Tipo de armadillo gigante o kirquincho. Se le responsabiliza de los te-
rremotos y movimientos de tierra.
Raya
Pez antiguo de mar que se adapto a los dos amazonicos. Por ser veneno-
so no se le aprecia, solo en caso de hechicerfa.
Runamula
Ser fantasmag6rico que ae,arece en las noches selvaticas montando una
mula. Dicen que son los espiritus de gentes incestuosas o lujuriosas.
Sapo
Batracioemparentado con lo femenino y la fertilidad.Algunos tipos son consi-
derados de caracter solar. Llamala atencion el sapo gigante del Titicaca.

122
Sirena
Espiritu de los dos mitad pescado mitad mujer. Gm'.a del chaman, espe-
cialmente de la mujer en lo referente al agua.
Susupe
Vfbora gigante de los bosques tambien Hamada flecha del diablo. Avisa
de un camino err6neo al hombre de conocimiento.
Tarantula
Arafi.a relacionada con el mundo psiquico y la magia.
Tortola
Paloma protectora del hombre, su casa y cultivos. Conexiona el eje tie-
rra-fecundidad-cielo,
Venado-Taruka en quechua
Ciervo de la selva y las punas altoandinas. Cuando uno lo encuentra en
la selva o en suefi.ospuede ser el aviso de la proximidad de un hombre
de conocimiento o un ancestro enviado de Dios.
Yanapuma
Jaguar negro. Se dice que es al animal mas fuerte y agil de la selva, ya
que al nacer lo abandona su madrc, por ser diferente. Aliado de muchos
chamanes. Con el adjetivo yana (negro) encontramos tambien a la yana-
boa y a la yana-anka.

123
 Los Aliados
l
<
..

El principal aliado del hombre es su Creador, el cual nunca abandona a

SU parte ya que SU esencia esta en toda la creacion.A el como al resto de
los espiritus nos dirigimos con meditaciones, concentraciones y peticio-
nes. Toda la creacion interactua con nosotros seglin nuestra capacidad e
intencion. Destacaremos algunos solo por nombrar los que ayudaron a
nuestros ancestros en el pasado y a nosotros en el presente.

La Madre Tierra: y dadora de la energia.

Sustento de la vida
El Sol: Donador de luz, salud, conciencia y energia.
La Luna: Organizadora de las ensefianzas, pruebas y regente de la men-
te psiquica.
Las Estrellas: Guias de alma humana.
La Lluvia: Nutridora y purificadora.
El Rayo: Conecta el Cielo con la Tierra, protector del espiritu del iniciado.
Los Cerros o Apus: Maestros donadores de conocimiento, salud y
pod er.
Los Rios, Lagos, Mares: Regentes de la purificacion y la transmision
de conocimiento.
Los Vegetales: tienen la propiedad de la medicina, purificacion y en-
tendimiento.
Los Animales: Protectores y regentes de curaciones y conocimientos.
Los Ancestros: Transmisores de conocimientos antiguos y protectores
del iniciado.
Los Espiritus del cielo, maestros espirituales y regentes de los mundos:
guardianes y gufas del hombre.

Esto es solo un resumen por mencionar los mas conocidos. En la practi-

ca el iniciado al relacionarse con la vida y los seres, adquiere mas cono-
cimiento verdadero o esoterico, unico e intransferible que le apoyara en
la busqueda de su propio camino.

124
I

J
 Practicas e Iniciaciones

Todo conocimiento, toda conciencia, no tiene ninglin sentido si no se

usa, si no se prueba, esta es la verdadera realizaci6n. Podemos filosofar
y escribir lindas ideas y pensamientos, pero eso no es ser un verdadero
ser humano, eso no es vivir a Dios y con Dios.

La practica es la vida misma. Desde el momento que abrimos los ojos

a este mundo. Esta practica es unica e intransferible en cada persona.
Las iniciaciones son una gufa, una pauta o apoyo. Distinguimos, a lo
largo de la vida, diferentes iniciaciones en nuestra tradici6n andino-ama-
zonica, utilizada por los chamanes.

Niiiez: Bautismo, toma de nombre e identificaci6n del nombre oculto,

o nombre de la naturaleza. Aparte del nombre que los padres buscan
para su hijo, existe el nombre o poder que da la naturaleza al nuevo ser.
Esta es una caracteristica que acompafiara a la nueva alma en el trans-
curso de su vida en la tierra y se manifiesta cuando el nifio comienza a
caminar.

Adolescencia: El paso de la nifiez a la madurez como hombre o mujer

vendra acompafiado de iniciaciones segun el experto vea la trayectoria
del espiritu del joven, proyectando con lucidez el futuro desarrollo de la
personalidad de acuerdo a las potencialidades y sexo de cada individuo.

El experto que ve puede identificar al joven sobre su trayectoria para

con el mundo y su comunidad, entonces recomendara determinados
ayunos, ensefianzas o disciplinas convenientes acordes con la naturaleza
deljoven.

Matrimonio: el experto deberan garantizar la union

Los padres y
amorosa para con la comunidad con los ritos necesarios, buscando el
equilibrio y la armonia.

Madurez y Muerte: Al ser la vida una preparacion para la muer-

te, toda la experiencia adquirida sera la preparacion para enfrentar
127
la muerte en cualquier momento que esta venga, con la finalidad de
facilitar la trascendencia del alma. Para esto se utilizaran diferentes ritos
y plantas maestras.

Independientemente de las iniciaciones propias de los sexos a lo largo

de la vida, en este momento destacamos las mas basicas que son para
hombres y mujeres, pero las cuales tienen un trabajo especifico y muy
diferente para hombre y mujer en lo referente al camino espiritual de la
tradicion andino-amaz6nica:
.
Iniciaci6n del Agua: Se realizara en un no o quebrada propio, un no
macho para los hombres y un no hembra para las mujeres.
Esta marca el compromiso del nuevo ser a pertenecer a una tradici6n
propia de la tierra a la que pertenece. Es el inicio o bautismo en el cami-
no espiritual de nuestra tradici6n.

Iniciaci6n de la Tierra: Tambien posee un diferente trato para hom-

bres y mujeres. Aqui entran los trabajos de ofrenda a la madre tierra
reconociendo a esta como verdadera madre y nutridora a lo largo de
nuestra vida. Parte de esta iniciaci6n conlleva el trabajo con las monta-
fias, las plantas y determinados animales guias.

Iniciaci6n del Fuego: Es un camino largo a traves del control del

fuego interno, la luz y la sexualidad de cada individuo. Entran ahi las
purificaciones y el trabajo con plantas para ayudar al iniciado en este
dominio.

Iniciaci6n con el Aire: Principalmente sirve al iniciado como guia

en el aprendizaje de nuevas conciencias y como control del verbo y el
intento, la intencionalidad-de la acci6n.

Respecto a practices curativas o adivinatorias detallare brevemente algu-

nos usos de nuestras tradiciones, dejando a la voluntad del lector buscar
mas inf ormaci6n y practicar in situ de manos de un maestro 0 guia.

128

.
Practicas con fines adivinatorios (usando plantas maestras)

Con Coca: Lectura de las hojas, maestria que se aprende despues de

afios en relaci6n con la plantas de la Coca, a traves de mascado o pijcho.
El resultado pude ser directo, leyendo el significado de las formas capri-
chosas de las hojas, o en visiones despues de muchas horas de mascado.
ConToe:Tomado en infusion, tras una etapa de purificacion, sirve para
ver robos o acontecimientos pasados o futuros. Por la fuerza de la planta
y su dificil manejo no recomendamos su uso en profanos sin gufa. Otra
forma menos peligrosa es meditando bajo la planta, sacaremos una flor
que podremos bajo nuestra almohada, en suefios se develara la respuesta
buscada (conviene hacer ayuno ese dia).
Con Tabaco: Lectura del cigarro al consumirse. Este aprendizaje nece-
sita de horas de practice y de una intuicion finamente desarrollada.

Practicas con fines curativos:

Con huevo: Debe conseguirse un huevo de gallina de corral, no co-

mercial. Este, mediante previa concentraci6n, debe ser pasado por el
cuerpo del enfermo pronunciando constantemente su nombre. Se co-
mienza por los pies y se acaba en la cabeza. Despues se rompe el huevo y
se echa en un vaso con agua hasta la mitad. En la clara del huevo aparece-
ran diversas manchas 0 desordenes segun la enfermedad del paciente.
Con Tabaco: Debe conseguir un cigarro puro, libre de aditivos qui-
micos. Previa concentracion se prendera el cigarro soplando en punto
clave del cuerpo como son la corona, el plexo solar, el ombligo, la base
sacra y los pies. Se usa para curar el "susto" o choque psiquico y es muy
efectivo para nifios que Boran mucho o son asustadizos.

El Trabajo con Plantas Maestras y Animales de nuestra cultura andi-

no-amaz6nica nos conduce a un discernimiento acerca de nosotros mis-
mos como seres validos e independientes. Estos apoyos de la naturaleza

129
nos purifican y nos conducen a despertar nuestras fuerzas y potenciali-
dades en un equilibria util para nuestras vidas y la de nuestra comuni-
dad. Por medio de ellos nos actualizamos energeticamente en nuestro
entorno.
La delicadeza y lo individual del trabajo nos hace entrar en un serio
y responsable trabajo descubriendo cada uno es si su verdad esoterica
del Mundo, la Vida, Dios y el Amor. Par supuesto que estos conceptos
tienen un amplio y universal significado, y no el estrecho y mezquino
dogmatismo de algunas religiones oficialmente organizadas.

Sohre Maestros, Charlatanes e Impostores

Qye somosy que buscamos - Los verdaderos hombres - Maestros de poder

y maestros de conocimiento - La mujer chaman y el dominio de la mente
Brujerla y eefermedad - El refran, huella de las tradiciones ibericas

En la necesidad de encontrar una curacion o un cambio en nuestra

vida viene incluida la premisa, coma condici6n a priori, de buscar un
maestro, o coma diriamos, un apoyo o guia que nos abra ese mundo
que estamos ansiando encontrar. Esta necesidad se trasforma en un sen-
timiento y una intenci6n que proyectamos al universo. La respuesta,
rapida 0 no, siempre nos es devuelta en forma de un libro, una persona
o el nexo que nos facilitara esa busqueda. La veracidad de la respuesta,
y esto es la clave, sera equitativa con la fuerza y pureza de nuestra in-
tenci6n o deseo. Pongo un ejemplo: si, por decir, un sujeto piensa que
en la vida todo cuesta un-esfuerzo econ6mico, igualmente encontrara
una respuesta en la que obtendra lo que busca pagando determinadas
cantidades monetarias que iran variando segiln sus logros, conquistas o
avances. Par eso hablo de la pureza de la intenci6n. Ahora, este comien-
zo generalmente no se nos presenta coma un "camino de rosas" ya que
nuestras condiciones internas no estan a veces a la altura de nuestras mi-
ras e ilusiones. Con esto no quiero desilusionar a nadie, nuestro paraiso
130
esta dentro de nosotros mismos, y el conquistarlo es un camino unico y
especial para cada ser humano.
Asf pues, el encontrar a un maestro es un acto de conciencia y ener-
gia. El encontrar a un charlatan tambien es un acto energetico y esto nos
daria inforrnacion acerca de nuestras propias intenciones, las cuales to-
davfa no serian realmente serias o no estarian lo suficientemente traba-
jadas. Esto es lo que sucede con personas que se sumergen en el mundo
espiritual por moda o esnobismo. En este caso pueden aparecer proble-
mas ya que este mundo es cosa seria y, por lo tanto, podriamos aplicar
el refran "la curiosidad mata". La figura del charlatan, seudo-guru, etc.,
tan comun hoy en dia en el mundo globalizado, puede llevar a personas
a iniciar caminos que parecen accesibles en principio, pero que luego se
tornan en verdaderos quebraderos de cabeza o cosas aun peores. Esta via
de contacto con el mundo espiritual esta hoy en aumento por la pereza
generalizada de la gente. Esta pereza es a su vez producida por la falta de
energfa interna de las personas y su costumbre mercantilista de pago y
obtengo. Pero ... lque vas a obtener por tu pago en el mundo espiritual?
Antes de contestar esta pregunta deberiamos contestar otra de similar
dificultad ... verdaderamente ... lque estamos buscando?
Las respuestas a estas preguntas son grandes hazaiias a realizar ... en
lo que a mi respecta me remito a la contestaci6n que me dio un anciano
Haramkbut: ... de un ser humano verdadero en un mundo de verdades.
Y cual es nuestro guia o, mejor dicho, nuestra guia: la naturaleza. Par-
tiendo de esto comence mi camino nuevamente y con mas claridad; no
digo que esto sea valido para el resto de mis congeneres ... ahora si, fue
yes valido para mi. En este camino tropece con maestros charlatanes,
gurues y gente de todo tipo que no hicieron mas que 'o/udarme, aunque
yo o ellos no fueramos del todo conscientes de este acto energetico.
En esto de darme cuenta de la verdadera humanidad puedo relatar
anecdotas como las que vivi en Madre de Dios, durante mi labor como
gufa turistico. Leyendo un libro de Cesar Calvo, Las tres mitades de
Ino Moxo, me asaltaron los siguientes pensamientos. El poeta perua-
no transcribia las palabras de un nativo Amahuaca de la selva central:
131
"Viendo el comportamiento del hombre civilizado de hoy en dia, pre-
fiero nacionalizarme ... serpiente"; y me pregunte: la gente de occiden-
te ... lsomos realmente gente? Cuando estaba trabajando en el Parque
N acional del Manu guiando a un grupo de turistas de nacionalidad es-
pafiola, atravesamos un pueblito nativo. En la plaza central se arremo-
linaron los nifios gritandoles: "jHola gringos! ... jgringos!". Una de las
turistas cansada de la serenata les contesto: "jNosotros no somos grin-
gos, somos espafiolesl ... y ustedes nifios, lque son?", a lo que una nifia
contesto: "Nosotros ... jSOmos gente!".
Cerca del lugar de esta anecdota me ocurrio otra intimamente rela-
cionada con el tema. Llegue a una aldea machiguenga como a las cinco
de la tarde buscando al jefe que, seglin mis informaciones, era el chaman
mas conocido de la zona. El pueblo Machiguenga, como algunos otros,
se denomina a si mismo como la 9ente verdadera y la palabra machiguenga
no tiene otro significado que "gente". Al llegar a la casa del jefe me reci-
bieron dos hombres de unos 40 y 60 afios y me invitaron a sentarme en
un tronco caido. El mas joven (luego me entere que era el jefe) me dio
una leccion de historia peruana sobre la invasion y conquista del Peru
por parte de los ejercitos de Espana. Luego siguio exponiendo que por
culpa de estos, los mestizos y los quechuas, con todas SUS enfermedades,
habfan diezmado a SU pueblo y ahora quedaban, como el decia, "unos po-
cos". Finalize, cambiando el tono, sobre el significado de machiguenga,
que es "hombre", y que yo al fin y al cabo yo era un ser humano y, por lo
tanto, su hermano. Fue una bienvenida ... que dura hasta el presente.
Este tipo de pensamiento, solo igualado en nuestra historia por la re-
volucion del cristianismo incipiente, era comun en la mayoria de las etnias
"prehistoricas" de la selva amazonica. Lamentablemente, la respuesta a po-
ner la otra mejilla es el saqueo, la prostitucion y la destruccion de la selva
y de los Andes. En el mundo deshumanizado de hoy ... lhay cabida para
la selva? l Y para el hombre? Los individuos de esta humanidad creen ser
humanos porque tienen pensamientos y aptitudes humanas, pero ... lque
hay de la experiencia de ser humano? Entonces ... lque somos? El mundo
globalizado de hoy podria responder pobremente: somos lo que nos queda.
132
 De todas estas inquietudes comence a tomar conciencia al empezar
a vivir en estado de aislamiento en la selva del Cusco y Madre de Dios,
en compafiia de los hombres que alli habitan, que bien o mal fueron mis
maestros. Los patrones de mi comportamiento occidental me asaltaron
y chocaron frecuentemente con los de ellos, hasta que con el paso del
tiernpo aparecio la mas famosa de las cualidades humanas: la adaptacion
al medio. Unos cuantos indicios puedo rescatar del comportamiento
humano de nuestros congeneres andino selvaticos que varian en cierta
form a con los de la sociedad occidental:
la forma de comunicarse,
la forma de caminar y moverse,
la forma de su amor y respeto,
la forma de comer,
- la forma de celebrar,
la forma de ser fuerte,
la forma de comulgar con la naturaleza y Dios (lo que ellos entien-
den por Dios).
El estudio de todos estos indicios me ayudo a establecer un nuevo
patron valido y humano a la hora de enfrentar la nueva vida que se me
abria. Estas directivas bien entendidas y acordes con la naturaleza fueron
mi guia hasta hoy y, que decir, me sirvieron para encontrar no uno, sino
muchos maestros validos, Ahora bien, esto foe una buena guia para mi,
la pregunta sera si les servira de algo a ustedes.
Solo en la ciudad de Iquitos, al norte de la Amazonia peruana, pode-
mos encontrar mas de veinte denominaciones para los maestros que tra-
bajan con el mundo espiritual de la naturaleza: Cutanderos.Ayahuasqueros,
Ve9etalistas, Purqeros, Oracionistas, Paleros, Espiritistas, Pusanperos, Tabaqueros,
Maestros, Camalonpuexos yen lo Andes Pako.Altomisayoc, Curandero,Vidente Wa-
tuq ... son algunos de los apelativos mas usados. Pero si nos hundimos
un poco mas en la profundidad de la maestria, saliendo de ramas y Io
titulos superficiales, encontraremos solo dos tipos de maestros a los que
llamaremos, si me permiten la expresion, maestros de poder y maestros de
conocimiento.
133
 El maestro de poder, a mi en tender, es un individuo que ha adquirido el
conocimiento y la sabiduria generalmente por medio de la transmision
oral. Igual que los maestros Zen, estos han aprendido de otros o por lo
que han leido o escuchado. Tambien puede que hayan aprendido de las
plantas o de los espiritus. La cualidad que lo diferencia del resto es su
modus operandi, o mejor dicho, los motivos que le llevan a realizar tal o
cual manipulacion con el mundo espiritual. Principalmente, este tipo
de maestros estan inmersos y son dependientes del mundo social que
les rodea y sus trabajos espirituales estan condicionados por motivos
economicos, de poder o de ego. El mundo elemental de los vegetales
es un mundo sutil pero influenciable en gran medida por los humanos.
Podriamos decir que este mundo se supedita a la voluntad humana sea
cual sea esta. Gran parte de los logros de estos maestros son pasajeros
y normalmente les cae encima el peso de las leyes naturales al "forzar"
la curaci6n.
Los maestros de conocimiento, que pueden ser humanos o no, son la cla-
se de maestros que ensefian por medio de la experiencia, acoplandose a
las leyes de la naturaleza en su momento y su espacio. Estos ya tallaron
la piedra del poder y convirtieron en arena la del ego. En el caso de que
no sean humanos, por ejemplo un arbol puede ser un maestro de cono-
cimiento, SU trabajo es mas complete ya que saben lo que clan, en que
momento y quien lo recibe puesto que su reloj cosmico esta totalmen-
te ajustado. Esta clase de maestros transformaron la voluntad de poder
por la voluntad del amor, con la que hacen y deshacen sin ningun tipo
de problemas. Con esto no queremos decir que los maestros de poder
no amen, sino que lo hacen de una forma mucho mas densa, no con la
libertad del amor puro. Y ~to, es un gran acto de conciencia.
Para dar una orientaci6n sobre los maestros abiertos al publico en el
Peru, sin entrar a valorar la calidad de su trabajo, pondre en orden su
nombre (por el que es conocido), la planta o plantas con las que trabaja,
la tradicion y el area de residencia. No entrare en juicios sobre su tra-
bajo Y no dare mas datos para proteger de cierta forma SU privacidad,
dejando en manos del destino un posible encuentro. Si valorare en cierta
134
forma la situaci6n de la medicina en las diferentes areas del Peru y el
nivel de conciencia con el que trabajan los maestros. Tambien hay que
decir que el maestro que se dedica profesionalmente a su trabajo tiene
que adaptarse consciente o inconscientemente al nivel de conciencia de
su publico, La mayoria de los maestros de mayor conocimiento que he
conocido no se dedican profesionalmente a curar o ensefiar, pero si hay
alguno que trabaja normalmente con personas nacionales y extranjeras.
Comenzare por las regiones geograficas y culturales del Peru.

La Costa es la region mas desconocida y mestizada a nivel chama-

nico. En Lima se ofrecen innumerables curanderos, brujos y hechiceros
comerciales de todo orden. En la mayoria no hay seriedad en su traba-
jo. En las tres capitales del norte, Trujillo, Chiclayo y Piura, se pueden
encontrar trazas de maestros con tradiciones de honestidad. Su trabajo
es sincretico de varias tradiciones, por ejemplo a la Ayahuasca la deno-
minan Biblia, y al Toe, Misa. Es destacable la parafernalia del ritual, sus
grandes mesas de trabajo llenas de objetos de poder de todo tipo,
Sus centros se encuentran mas cerca de las zonas rurales, en especial
en la sierra de Piura (Huancabamba), donde abundan buenos curanderos
y tambien impostores. Son curanderos de palabra en la Sierra de Piura,
don David y don Juan. Su planta es el Tabaco mezclado con el cactus San
Pedro. Trabajan a menudo con otros espiritus tanto de plantas como de
animales. Sus trabajos son generalmente en la noche, muy dinamicos y
perfumados con diferentes colonias e inciensos. Al dia siguiente, des-
pues de un exhaustivo trabajo, la curacion suele acabar con un baiio en
las heladas aguas de alguna laguna. En la costa, su mesa de trabajo es muy
elaborada, con innumerables piedras, armas y santitos de toda clase. Al-
gunos tienen dos mesas, una para el bien y otra para el mal. Se acompa-
fian de gran can ti dad de pales y espadas de pod er en los que focalizan los
diferentes poderes que te6ricamente poseen.

En la Sierra andina varian las tradiciones seglin el lugar. En el sur

(Cusco-Puno) destacamos dos formas de trabajo: con el espiritu de la
Madre Tierra y con los cerros. Las plantas maestras mas usadas son la
135
Coca (procedente de la selva alta) y el San Pedro. En algunas partes del
sur existen vestigios del uso de la Huilca'" pero principalmente con fines
representativos ( entra como ingrediente en la ofrenda o despacho a la
Madre Tierra). La Huilca a pesar de ser una gran maestra es bastante
desconocida. En mis experiencias la he fumado y preparado como rape,
con muy buenos resultados.
Aunque basicamente se trabajan las ofrendas a la tierra y la adivina-
cion con las hojas de Coca, existen algunos maestros que tambien traba-
jan con los espiritus de los cerros o Apus61• Mediante estos espiritus se
canalizan foerzas de curaci6n poderosas que ayudan al maestro a curar
enfermedades dificiles y complicadas. Existen lugares en la sierra donde
hay todavia memoria de trabajos chamanicos heredados de sus ancestros,
tales como los incas (zona Cusco) o los uros (Puno). Tanto de los incas
como de los uros no sabemos su verdadero origen ni racial ni sacerdotal,
pero si tenemos la memoria de que fueron decisivos como fundadores
del pensamiento espiritual antiguo en Sudamerica. Nombro pensamien-
to espiritual y no religioso, ya que su chamanismo o sentimiento en nin-
gun momento foe un nexo de union (reli9are) entre las tribus o pueblos
del antiguo Peru, como lo foe el catolicismo en Occidente.

En las zonas altas del Cusco, podemos encontrar el pueblo Q 'cro

con reminiscencias de esos saberes y formas de chamanismo. Don Juan
Gabriel trabaja con los espiritus de los cerros y la Coca. Siendo buen
vidente y experimentado en las ofrendas a la Tierra, tambien sobresale
como tejedor de mantos tradicionales. Al sur del Cusco vive la senora
Paula. Sus ofrendas a la Madre Tierra son cspectaculares; ademas, desta-
ca en sus lecturas de hoja y cartas y sus limpias con despachos62• Cerca
de ella, Don Sebastian es 't:onocido por sus curaciones y operaciones
mediante los espiritus de los Apus, a los que personifica en misterio-

60 Anadenanthera ssp.
61 El trabajo con las Apus es uno de las mas elaborados en las Andes def Peru y Bolivia. Se basa en
la invocacion de/ espfritu de una montafla para pedir de su favor o cuncon. Cada Apu posee ciertas
cua/idades tanto medicinales coma de enseflanza.
62 Ofrenda al espfritu de la Tierra.
136
r sas sesiones. Su exito y renombre es indiscutible. Tambien en esta zona
abundan maestros de San Pedro, pero no podemos dar referencias. En
la selva de Cusco destacamos al maestro Alberto, de la etnia Oatipaeri,
gran conocedor de la Ayahuasca y el Toe y uno de los ultimos represen-
tantes de la medicina Harakmbut en el Peru. En la ciudad de Puno y
alrededores las practicas chamanicas son similares a las de Cuzco, pero
con connotaciones • Aymaras63• Destacamos a los descendientes de los
uros, que todavia practican en las islas y orillas del Iago Titicaca. En
la zona de Huaraz, apreciamos un gran uso del San Pedro, aunque los
maestros no son tan libremente accesibles al publico.

En la Selva, de la tradicion amazonica destacamos en Madre de

Dios a Don Mateo en la zona alta, de la etnia Machiguenga. Trabaja la
Ayahuasca basado en la tradicion de su etnia. Cerca de Puerto Maldona-
do encontramos a Don Roberto, nativo E 'sseja con un buen manejo de
laAyahuasca, ya Don Salvador, tambien con laAyahuasca y conocido por
SUS hermosos canticos. En la selva norte, cerca de Iquitos cabe nombrar
a Don Luis ya Dofia Sara, herederos de la etnia Huitoto yYahua respec-
tivamente, como mejores conocedores de la zona. Destacan en las dietas
con plantas maestras del lugar (Ajo Sacha y Chiriqsanango). Tambien,
nombrar al maestro Don Artidoro y su Ayahuasca, preparada segun la
tradicion Ashaninca. Finalmcnte, tambien resaltar el trabajo de Takiwasi
y Sonccowasi en la ciudad de Tarapoto como centros de desintoxicacion
de drogas con plantas maestras de la Amazonia peruana.

Existe una infinidad mas de maestros de diversas tradiciones en el

Peru. Solo he sefialado a los mas accesibles que conoci con un mejor ma-
nejo de las plantas maestras. Mis indicaciones solo son orientativas, nada
mas. Que la flexibilidad del maestro y la sincronia marquen un posible
cncuentro, no quiero dar mas datos, porque el que busca encuentra.

63 El pueblo Aymara vive en Peru y Bolivia, alrededor de/ Iago Titicaca.

137
 LA MUJER COMO CHAMAN

EI encuentro con mujeres chamanes es mas dificultoso en si que con

un hombre chaman, y en general son menos accesibles que los hombres.
Por eso no he nombrado masque a dos. La Mujer Chaman es la repre-
sentacion directa de la naturaleza. Su conexi6n viene directamente de la
tierra y de las plantas. Es la guardiana de la puerta de la Pachamama'" y
de los bosques. Hoy ha sido olvidada, al igual que el espiritu femenino,
por la sociedad competitiva. Al destruirse la Tierra tambien se destruye
el espiritu femenino o, mas bien, se le obliga a huir. La madre naturaleza,
terrible y poderosa, hoy da demasiado miedo al hombre moderno, quien
elige mejor destruirla o esconderse tras corazas de hierro y asfalto. Las
hijas e hijos de esta madre, ofuscados por la fantasia del mundo la olvi-
dan y tambien olvidan al espiritu femenino, origen del hombre.
La raiz de este problema no lo podemos atribuir a los hombres o a
las mujeres. Es un asunto que tiene su origen en la misma configura-
cion de nuestra mente. La mente nos hace dudar, nos hace tener miedo.
La naturaleza, perfecta en si, nos da miedo y nuestra mente construye
otro mundo posibley mejor. Mejor al modo de ver de nuestra mente. Este
mundo conlleva la separacion con la naturaleza, el distanciamiento entre
lo masculino y lo femenino y la desvirtuaci6n de los sexos. Esto nos da
que pensar sobre el origen foraneo de la mente. Nuestra mente no es
equiparable con la de ningun animal, ni de lejos, tiene alguna reminis-
cencia con alguna creaci6n en este planeta. Entonces ... lde d6nde viene
nuestra mente? No creo que el mero hecho de la supervivencia en el
planeta nos hiciera desarrollar una mente tan compleja, a afios luz de la
evolucion actual de las especies.
La Mujer Chaman, la mujer antigua, condicionada por la naturaleza,
usaba mas la intuici6n que la mente. Eso le daba un vuelo natural sobre
el cosmos humano, que hoy ha perdido al hundir sus preocupaciones

64 La Pachamama es el espfritu femenino de la Madre Tierra en la cosmovision andina.

138
r
en las necesidades materiales. Esto si lo podemos imputar a la evoluci6n
o, mejor dicho, a la "involuci6n". La sociedad materialista, basada en el
ansia de consumir a toda costa, destruye la naturaleza y a su guardiana la
Mujer Chaman. Antes, esta mujer se proveia con facilidad de la natura-
leza; ahora, al separarse de ella tiene que usar su mente para controlar
las posibilidades de la seguridad alimentaria y otras necesidades creadas.
El hombre (o su mente), aliado en la empresa, se dedica a crear nuevas
fantasias en las que gastar las pocas energfas que le quedan. Asi, encon-
tramos una pareja anclada en el cubo de la materia por las rakes de sus
mentes. Apelo a la mujer y al hombre a que abandonen la "guerra de
sexos" y den una mirada sobre el poder de la mente en nuestras vidas, la
importancia de dominar su influencia, muchas veces nefasta.
Un trabajo chamanico exitoso depende de la participacion de lo fe-
menino y de lo masculino para que alcance un balance enriquecedor. En
el trabajo ritual el papel femenino es basico, es la sustentadora del ritual.
El hombre abre y cierra, la mujer sustenta, da realidad65 al trabajo. La
mujer, cuando deja a un lado las preocupaciones de la casa y la familia,
puede convertirse en una vidente o mujer Aguila. El hombre cuando
se centra en su trabajo en la tierra se convierte en un hombre Jaguar.
Tambien hay mujeres Jaguar (guerreras) y hombres Aguila (videntes). El
trabajo con la tierra y los elementos es un buen comienzo para restituir
el equilibrio perdido. Las plantas maestras pueden apoyar en el dominio
de la mente para alcanzar lo que en chamanismo se denomina como
mentejuerte66• El hombre y la mujer, si vuelven a reconocer sus origenes,
a amar la Madre Tierra respetando el equilibrio de la creaci6n, pueden
volver a encontrarse a si mismos.

65 Con el termino realidad me refiero al proceso de asentar un trabajo bajo las /eyes de la naturaleza.
66 La mente fuerte es una maestrfa que se alcanza despues de muchas practicas basadas en alterar la
percepcion, con la finalidad de entrentar nuevos desatfos en la complejidad dimensional y perceptual
de la vida.

139
 La dificultad del trabajo chamanico
para los occidentales

Tanto la brujeria como la enfermedad son actos energeticos que

nosotros mismos crearnos, o mejor dicho estados a los cuales llegamos
por nosotros mismos. Llegamos por falta de conciencia, poca experien-
cia o mala memoria. Salir de esto requiere un cambio de conciencia, un
cambio que configure nuestra ener9ia de una forma mas impecable.
Cuando un espiritu es sensible se enfrenta a un sinnumero de ener-
gias y acechos, que en determinadas ocasiones no esta preparado para
enfrentar. Esto ocurre normalmente con individuos que han decidido
ernprender un camino para aumentar su conciencia sobre la realidad que
los envuelve. Definitivamente lleva al individuo a enfrentar una serie de
problemas o enfermedades.
Este proceso a veces no es consciente. Por ejemplo, un enfermo de
cancer que muere sin saber de d6nde y porque vino el cancer.
En la configuraci6n energetica de nuestros hermanos indigenas, este
fen6meno es mas evidente ya que carecen de las protecciones de la con-
figuraci6n del hombre occidental. Son extremadamente sensibles a la
enfermedad y mas todavia a la brujeria. Hablo genericamente de indivi-
duos indigenas puros con poco contacto con la civtlizacion,
El hombre civilizado por su proceso hist6rico-guerrero-sangriento,
repito genericamente hablado, se ha encallecido energeticamente a cier-
tas realidades que le rodean. Podriamos decir que se ha cerrado al uso
de su sensibilidad o intuici6n espiritual. Esto le ha dado una protecci6n
contra rnuchas enfermedades y especialrnente contra gran parte de la
brujerla. Han obtenido una ventaja a raiz de una desventaja, el empobre-
cirniento de su percepcion.
Dos retos nacen a partir de aqui. Uno para el hombre civilizado que
quiere acrecentar su conciencia y percepcion de la realidad y otro para
el indigena que quiere seguir percibiendo sin entrar en las obscuridades
y sutilezas de la brujeria y la debilidad.

140
r
La naturaleza comunmente se supedita a la voluntad humana y los in-
dividuos cercanos a ella estan mas acostumbrados a realizar actos ener-
geticos de poder, a veces sin haber adquirido la suficiente conciencia.
Esto no quiere decir, ni mucho menos, que nos debamos separar de la
naturaleza, sino que nos debemos observar en cada momento.
La configuraci6n energetica de los animales o las plantas, por ejem-
plo, no acepta juicios de ninglin orden como tampoco es victima de los
procesos de la mente humana centrada en los juicios, el miedo y por lo
tanto susceptible de ser atacada. El hombre, pues, crea un muro-protec-
ci6n ya que piensa que tiene algo que defender. Una soluci6n posible a
este atolladero seria decir, que el hombre tiene algo que proteger pero
nada que def ender ...
La mente civilizada ha pasado por un proceso hist6rico forzado a
obviar cierta realidad de lo que le rodea, centrandose en estructuras
seguras y c6modas de pensamiento. Ciertos individuos que han tornado
la intenci6n de acercarse a las verdades de la vida, se han sumergido en
experiencias de conciencia mediante disciplinas, tomas de plantas maes-
tras, etc. Muchas de estas experiencias han sido traumaticas debido a los
siguientes factores principalmente:
- El cambio de bases donde anclarse. Por ejemplo, una persona
creyente en Dios a laforma occidental se desmorona al entender a Dios
de una forma mas inconmensurable, 0 cuando afirmamos que todo tie-
ne una razon en este mundo.
- El desconocimiento de las reglas verdaderas que rigen la
existencia. Un asunto que necesita un tiempo y un espacio imper-
tante en nuestras vidas, para que se tomen impecables. Los humanos
realizamos infinidad de pequeiios actos de brujeria a lo largo de nues-
tra vida. El solo hecho de dar una orden o tener un mal pensamiento
hacia alguien ya es una caida del nivel de conciencia ... "un acto de
brujeria como lo entendemos en forma negativa.
- El desconocimiento en cierta medida de los medios para
alcanzar la apertura hacia el conocimiento. Sean tecnicas, ve-
getales maestros, etc. Todas las tecnicas, tomas de plantas, etc. estan
141
 inmersas en una tradici6n y en un contexto en el que fluctuan los
pros y contras de la disciplina. Por ejemplo, el vegetal nos puede
ayudar a purificar nuestro ser y curarnos. Mediante rituales y Io die-
tas podemos eliminar falsas corazas y encontrar una verdad, con la
ayuda de las plantas en el ser puro y natural coma unica protecci6n.
Saber compaginar esto con nuestra vida impecablemente es una gran
maestria.
El desconocimiento del proceso del tiempo, La aaualizacion
del individuo en el fluir del tiempo y el entorno es completamente
necesaria a la hara de vivir y morir.

Estas cuatro premisas con todas sus connotaciones son basicas para
entender los problemas que originan la enfermad, la brujeria o el des-
equilibrio, sea el que sea, tanto en civilizados como en salvaies, La verdad
del hombre, sea en un camino de conocimiento chamanico o como se
le quiera denominar, debe dominar la percepcion del entorno o mejor
dicho debe elegir el entorno en el que desea desarrollarse, dominando
estas premisas con el objeto de alcanzar su propio centro y dar un paso
mas en el camino de la evolucion de los hombres.
He encontrado dos consejos muy valiosos para caminar en las sendas
del chamanismo, no en tradiciones andino-amazonicas coma cabria es-
perar, en un libro como este, sino parad6jicamente en la tradici6n oral
espafiola, en las huellas populares de un saber en extinci6n. Son refranes
hispanos de USO comun en los pueblos de la peninsula.
El primero es esencial para un humano, en especial para aquel que si-
gue los dictados del espiritu: "No es mas limpio el que mas limpia,
sino el que menos ensu~a". Esta es la sfntesis de toda ensei'ianza de
autoconocimiento y nos dirige en la vida a un verdadero fin, el respeto y
el amor entre los seres. Un hombre de medicina tambien tiene que cui-
darse del vicio de curar y saber cual es el preciso momenta de actuar. La
enfermedad es un trastorno ocasionado por la naturaleza que no tiene
un origen casual, sino que esta definitivamente originado por la actitud
del mismo individuo. Esta actua en el hombre, bien coma purificado-

l
I

142
ra, bien buscando aumentar la conciencia sabre determinada area de SU

vida. El paciente debe conquistar esa conciencia antes de ser curado, de

lo contrario de nada le sirvio ponerse enfermo.
El otro refran valido para sortear los abismos del camino, en especial
las duras pruebas del trabajo con plantas y dietas, es el refran: "Al mal
tiempo buena cara", El aprendizaje en estos tiempos, y sabre todo
en tiempos pasados, se caracteriza por la dureza y la dificultad a todo
nivel. El sufrimiento, queramos o no, es una premisa comun en la libe-
racion. Este refran tiene otro pequefio asociado, este ultimo peruano,
que se usa comunmente en los drculos de maestros: "Siempre hacia
delante", Ambos nos llevan a la conquista del amor y la fe con mucha
paciencia, con nosotros mismos y con todas nuestras relaciones, sabien-
do en ultima instancia que todo tiene una causa y un origen valioso y
respetable, una razon de ser.

143
 Las no-vidas amaz6nicas

Otros mundos en este: El Chullanchaki - La Sirena - Los Yacurunas

Paititi: El Dorado Jantasma

Las no-vidas son vidas que viven de una forma en la que nosotros no es-
tamos acostumbrados a vivir. Nuestro sistema cognitivo no alcanza a com-
prender estas no-vidas, aunque algunos humanos puedan ver o sentir su
presencia en algunos momentos en que su mente esta tranquila. Otro
inconveniente para percibirlas es que las no-vidas se alejan tanto del ser
humano como este se aleja a su vez de nuestra Madre Naturaleza. Al
abrir la conciencia encontramos mundos desconocidos, el aprender a
enfrentarlos y convivir con ellos impecablemente es la tarea del verda-
dero maestro. Muchas de las no-vidas son creadas en cierta manera por
el hombre, estas viven solo por un tiempo, no eternamente ...
Cuando andaba en mis pescas nocturnas por los rios de la Amazonia
me di de cabeza con la historia del Chullanchaki67, espiritu cojo del que
habia oido hablar y del cual no creia ni una sola palabra. Tambien se re-
fieren con este nombre a alguna clase de curanderos y a lugares donde
se aprende de las plantas como "Tierra de Chullanchakis". Estos son lu-
gares como los que narra la siguiente historia.
Esa noche alumbraba bien la luna y estaba buscando un buen remanso
para pescar cuando escuche tras la curva del rio un canto triste y me-
lodioso. Asustado me escondi detras de una empalizada ya que por esa
zona no solia caminar gente y menos en la noche. Loque vi me sac6 de
mi cuerpo.
Alumbrado por el paliao reflejo del astro nocturno, se encontraba
un nativo, seguramente de una comunidad vecina, cantado y agitando
SUS brazos. Lo mas impresionante fue ver que a cada movimiento el es-

pacio de alrededor de SUS brazos, se hacia mas denso, hasta que llego

67 Chullanchaqui o chullachaki procede def idioma quechua; literalmente, se traduce por "pie torcido o
pie diferente•.
144
 a adquirir cierta consistencia. Cambio el ritmo del canto y adivine nom-
bres de plantas en dialecto nativo del lugar. La silueta creada que tomaba
forma apareda y desaparecia a intervalos, hasta que efectivamente pude
constatar que era un hombre o algo parecido. Cuando esta creaci6n ca-
min6 pude ver su dificultad. Era cojo de un pie. Su creador seguia can-
tando y yo regrese tropezando hasta mi campamento donde fume un
cigarro y a duras penas pude conciliar el suefio.
A los dias comparti mi historia con un paisano del lugar; el me dijo
sin sorpresa que el cantante nocturno era un brujo de la comunidad ve-
cina y su creaci6n era un fantasma que usaria para que cuide sus cultivos
y su pesca, de posibles ladrones. La historia del Chullanchaki, a la que yo
nunca di credibilidad, pas6 a ser algo comun en mi vida posterior, hasta
el punto que aprendi a despistarlos, he incluso a enfrentarlos, siguiendo
los consejos de mis compafieros nativos.
Hay otra no-vida escondida en los rios de Loreto y Madre de Dios. Ella,
antes, tambien habitaba en los rfos y mares europeos, y la llamaban o
mejor dicho se llama, la Sirena. Donde mas historias tiene este ser es
entre los naturales de Ucayali y Loreto. Segt'.in testigos oculares, en el
museo de la Laguna de Qistococha se conservaba hace 15 afios un feto
de este ser en formal, hoy misteriosamente desaparecido. Personalmen-
te no quiero dar fe a estas historias, mas bien me rijo por mi propia ex-
periencia cuando en las alturas del rio Manokiato pude encararme con
esta no-vida.
Era el mes de febrero, mientras acababamos de celebrar la fiesta
de carnaval segun la tradici6n machiguenga, en un rinc6n de la selva
del Cusco. Acompafiado de un joven entusiasta de la comunidad nos
embarcamos en una aventura. El objetivo era encontrar a sus parien-
tes que vivian aislados en las nacientes de este rio caudaloso llamado
Manokiato en su dialecto. Ellos vivian a siete jornadas a pie de donde
nos encontrabamos, eso si lograbamos atravesar la espesa selva monta-
fiosa que nos separaba de nuestro objetivo. En el atardecer del segundo
dia nos sorprendio una lluvia en el horde del rio. La balsa que estaba-
mos construyendo para cruzarlo la tuvimos que abandonar a medias.
145
Rapidamente limpiamos una pequefia plataforma en el saliente rocoso
del rio para hacer nuestra carpa y poder dormir. La lluvia cay6 estrepito-
samente toda la noche, hasta tal punto que penetr6 en la carpa y nos des-
perto. Mi compafiero sigui6 durmiendo y yo prendi un cigarro ya que
mi cuerpo se enfriaba con la humedad y no me dejaba dormir. Cuando
. .estaba por acabar el cigarro comence a escuchar un canto que provenia
del rio que se encontraba a dos escasos metros de nosotros.
El canto era duke ya la vez triste. La voz era de una mujer. Mi sor-
presa era enorme ya que en esos lugares no transita ni un alma y menos
dentro de] tlo. Quise abrir la carpa, pero desist! por la lluvia. Por una pe-
quefia rendija observe el tremendo remolino de agua del que procedia
la musica, El canto seguia melodioso, casi hipnotico, Cuando no pude
aguantar mas desperte a mi compafiero, que rapidamente se incorporo
y se puso a escuchar con cara de asombro el canto. Yo le interrogue
acerca del suceso, el me mir6 e hizo ademan de que no querer escuchar
nada. Cogi6 su cobija y se la enroll6 en la cabeza para no oir el canto.
La canci6n duraria algo mas de una hora, hasta que ya la lluvia tambien
se calm6 y yo, por el cansancio de estar despierto, me dorrni. El canto,
pienso yo, me hizo ver en mis suefios a una mujer o, mejor dicho, me-
dia mujer-medio pescado, tendida en una roca. Despues esta me hizo
ver mi futuro de las siguientes jornadas, si continuabamos con nuestra
empresa. Como el suefio no era nada alentador decidi suspender la ex-
pedici6n. Al dia siguiente interrogue a mi compafiero y me contest6 con
evasivas que la canci6n provenia de los encantos de sus ancestros que
vivian alla, Al regresar a la comunidad de entrada el jefe nos sali6 al paso
interrogandome sobre mi paradero de los ultimas dias. Yo le explique
nuestra procedencia y el soiprendido me pregunt6: l Y ... no han escu-
chado voces?
Con la palabra Yacuruna se designan en la selva del norte del Peru a
dos tipos de seres. El primero es un espiritu que cuida los rios y que,
segli.n algunos, es el esposo de la Sirena y rey del mundo acuatico ama-
zonico, Otros se refieren con este nombre a ciertos maestros curande-
ros que usan el agua y el mundo acuatico como medio espiritual para

1
146
desarrollar su poder. Estos hombres realizan su aprendizaje, que a veces
demora afios, en aislamiento cerca de un rio o Iago. Pasan tiempo sin
ver a nadie, tomando plantas acuaticas y relacionandose con los seres
elementales del agua.
El tio-abuelo de mi esposa fue Yacuruna, aunque ya no lo vemos hace
afios. El compraba cigarros puros de Tabaco y los lanzaba al agua dicien-
do: "iEs para mis soldados!". Los delfines delAmazonas saltaban alrede-
dor de los cigarros flotantes ... algunos creian que era un loco, otros que
un gran brujo. Un dia desaparecio una mujer pescando en la noche. Le
llamaron al brujo cuando habian pasado dos dias. Dijo que los Yacuruna
la habian raptado en el fondo de las aguas del rio, alli se encontraba, pero
seg\in el todavia quedaba tiempo de sacarla. Parece ser que a este tipo de
ahogados los pueden sacar hasta despues de tres dfas de desaparecidos,
Else fue rio abajo con su sicra68 y volvio al amanecer del dia siguiente
acompafiado de la senora ahogada, los dos con sus ropas completamente
secas. Hoy la senora todavfa vive sana y salva vendiendo pescado en el
puerto de Belen, Iquitos.
Canta un poeta amazonico:
la canci6n de la sirena, una vieja vidente, sentada con su 9uitarra
en un saliente.
El chullanchaki cojo,fantasma del hombre, sombra misma de
nuestro pasado avaro.
Y cuanta no-vida escurriendo en un sueiio, ic6mo sueiio?
Cada vez mas despierto ...
Dios dijo "No,,y se hizo la luz.
la sirena dijo "Si"_y le salieron escamas.
El chullanchaki dijo "De repente"y asl sali6, diferente.
.
Existe Un mito con una Hnea comun en la mente de nativos, mes-
tizos y blancos. Es lo que llamaron El Dorado unos y Paititi otros. Es
un mito que tiene en sf mismo las reminiscencias del paraiso perdido,

68 Bolsita confeccionada con fibras vegetates.

147
de la expulsion del Eden. Para las conquistadores venidos de Europa a
estas tierras selvaticas era la gran ciudad de oro donde vivia el gran rey
de todos los indios que se bafiaba en polvo de oro. Para los incas de!
Cusco era la gran ciudad mistica donde se guardaban sus ancestros y el
Disco del Sol. El nativo amazonico esperaba la llegada del Gran Barco
Blanco que los recogeria y los salvaria de todas sus penas.
Todas estas historias tienen en comun la idea de la vuelta al estado
idilico o paraiso. Para algunos tiene un ernplazamiento movil (el barco)
y para otros, estatico (un lugar o ciudad). El patron de esta idea esta en
la mente de todo ser humano. Paititi en quechua significa, literalmente,
" e l rmsmo
. " . L N o sera' este mito
· una respuesta, una rorrna
c d e encuentro
con el si mismo de cada uno? Encontramos en este final de los tiempos la
unica asignatura pendiente, ya expuesta en el oraculo de Delfos: Con6cete
a ti mismo. lNo depende toda realidad, toda percepcion, en ultima ins-
tancia del sujeto que la percibe? La respuesta del trabajo con las plantas
maestras es la misma: conocerse a uno misrno es conocer el mundo, el
universo ya que al final son una y la misma cosa.

148
 El Mundo Antiguo

El poder dormido - La carrera de las razas - La ley de/ Podery la de/ Amor

Desde nifio he tenido un suefio que se ha repetido en varias ocasio-

nes a lo largo de mi vida. En este suefio, yo llegaba a un lugar sagrado,
tipo cementerio, en el centro de una montaiia o bajo tierra donde exis-
tian unas tumbas de gran antigiiedad: se diria que estas tumbas de piedra
tendrian miles o quizas millones de afios. Bajo la tapa de un sarc6fago,
todavia latente, no muerto, descansaba un terrible poder en espera de
ser despertado. Una fuerza en mi, cargada de un miedo abismal, me
impedia levantar la tapa de ese ataud de piedra. Siempre acababa hu-
yendo horrorizado. Dentro de esa tumba quizas descansaban nuestros
primeros antepasados o quizas, nuestros creadores. Ese temible poder
me hada despertar en todos estos suefios.
El insoportable mundo del poder chamanico, a lo largo de estos dos
mil afios, ha sido sepultado o ensombrecido por la razon. Esto ha sido asi
por el miedo c6smico del hombre hacia lo desconocido y ha sido fomen-
tado por la revoluci6n judeocristiana y la revoluci6n industrial, crea-
dores en gran parte de nuestra civilizaci6n. Las culturas precristianas
que llegaron a un manejo exacerbado del poder magico sucumbieron
ante el poder del Mensajero de/ Amor. Este mensaje de amor, que poco ha
sido entendido y mucho menos practicado, al ser manipulado precipit6
a nuestra sociedad a un miedo a lo desconocido que nos esclaviz6 en
nuestras envolturas de larvas que suefian con ser mariposas.
Los indios Shipibos tienen una historia antigua que relata la conquista
del poder divino por las razas de la humanidad:
"Despues del gran diluvio solo qued6 la lora, ella dio a luz cuatro
cintas (razas): blanca, roja (indios), negra y amarilla. Ellas estaban
invitadas a realizar una gran carrera hasta la casa de Dios. Por ne-
gligencia de la cinta roja, foe la blanca la que gan6 la competicion,
estableciendo la supremacia racial sobre las otras. La raza roja y las
demas perdieron por la negligencia de sus antepasados."
149
 Pero ... lcual fue la negligencia de sus antepasados? lNo fue ese uso
desmesurado de la magia, el chamanismo y todas las luchas de poder tan
arraigadas en la mente indigena? La apertura hacia lo espiritual es mas
fuerte en nuestros hermanos nativos que en el hombre blanco. Esto es
consecuencia de la cercania a la tierra y a la madre naturaleza. Esta aper-
tura los vuelve vulnerables al congeniar con el resto de humanos ya que,
primero, no hay un soporte moral fuerte detras que los sostenga y, se-
gundo, no les irnporta mucho el destino que su congenere elija. Respeta
hasta el extremo la libertad individual. Asi el nativo americano es mas
abierto a recibir todo tipo de influencias ya sean de un orden u otro.
El que ha vivido en carne propia el mundo indigena americano ( cinta
roja), habra podido apreciar la continua lucha por el poder en todas las
escalas sociales posibles, pasando la mayoria de las veces por encima de
la ley del amor. La falta de autoestima en el mundo indigena conduce a
infravalorar las tradiciones viendo lo foraneo como lo mejor. Esta perdi-
da de bases da por resultado la desconfianza que los individuos muestran
entre si, aun siendo del mismo clan o familia. Los estragos del alcohol
aumentan mas si cabe este caos ...
He podido apreciar el desprestigio que hay, en ciertos pianos socia-
les, de} USO chamanico de las plantas ya que estas fueron y son en ultima
instancia los nexos hacia este poder que mal usado da como resultado el
ca6tico mundo de la hechiceria, en el que los individuos se enredan sin
sacar nada positivo.
Pero la revoluci6n judeo-cristiana lleg6 tarde a los rincones de los
bosques amaz6nicos donde todavfa persisten resabios de la anterior ley.
La pregunta es: lpodemos los hombres de hoy seguir el nuevo mensaje
del amor recuperando las rracticas que nos dejaron nuestros antepasa-
dos?
•

150
r
El Hoy
Indagando sobre el equilibrio y la armonfa

Curarse uno mistno - El sexoy el amor - Buscando el centro

Tres potencies: paciencia,Je y voluntad
Actitudes sobre la impecobilidad de vivir - lntetiorizacion - La no-dieta

Los maestros vegetalistas nos guiamos siempre por el conocimiento

empirico, acompafiado estrechamente de la tradicion oral de los pue-
blos. Aunque sea un poco duro, la mejor forma para saber lo que es el
frio de Siberia es ir alla y sentirlo en nuestros huesos. Es la mejor forma
de aprender. Entonces ... lpara que nos sirve la tradici6n oral? Para saber
como se Bega a Siberia.
Esta comparacion es muy cercana en lo que se refiere al aprendiza-
je con las plantas maestras. Primero, interviene la tradici6n oral por
medio del cuento, historias en las que el curandero te dice que esta
planta o cual planta es buena para ti. Su efecto es conocido por miles de
experiencias de nuestros antepasados. Luego Bega la hora de la verdad,
experimentar el efecto en uno mismo que, aunque esta verificado por
la tradicion, siempre variara segnn la persona y todas sus connotaciones
fisico-psiquico-espirituales. La maestria del maestro se prueba a la hora
de recomendar la planta, la dosis y el periodo de dieta en caso de ser ne-
cesario. En todo este proceso de curaci6n natural el aprendizaie es mayor
cuando el maestro curandero ha sido anteriormente paciente. Por eso se
clanmuchos casos de curanderos que primero fueron enfermos.
Pero para entender todo esto daremos un significado a la palabra en-
fermedad como un desequilibrio, a cualquier nivel en la persona, que
le impide relacionarse naturalmente COO SU entorno, sea cual sea este,
Afirmamos que hay enfermedades de origen fisico, psicoemocional y
espiritual, y que comunmente todas las causas u origenes estan estre-
chamente ligados, por lo que es dificil explicar o entender el verdadero
origen de una enfermedad. Saber esto es un gran avance.

151
 La enfermedad es una gran maestra esta nos da la sefial de que algo
no funciona bien en nuestra vida. Un Hombre pleno es un Hombre
sano. Cuando nuestra energia, emociones, etc. no estan bien viene el
desorden en el cuerpo y por lo tanto la enfermedad. Esta explicacion se
extiende para todo lo malo en el mundo, el mal en si es la ausencia del
bien, de bienestar. Una guerra es la ausencia de entendimiento, pacien-
cia, amor, etc.
Podemos afirmar que hay una ley que rige todo este equilibria en la
naturaleza y todo el cosmos, esa ley se basa en la restitucion del caos en
el balance u orden. Todas las enfermedades son creaciones energetico-
espirituales, en el chamanismo andino-amazonico a estas creaciones se
le denomina 9enesis o madre de la eefermedad. El origen de esa madre a
veces es conocido y a veces no.
Una canci6n de los Yora, nativos de las cabeceras del rio Manu hace
referenda a esto en una cancion acerca de la gripe.

"lDe d6nde viene la enfermedad?

La enfermedad de las llamas del rayo.
Su fuego ardiente nos quema.
Humo blanco.
Fiebre hirviente.
lNo sera de los duefios dcl metal?
La gente blanca de rio abajo.
La gentc del metal.
Los amikos del metal.
Olor a acero.
l Que gentc es esta?
Su enfermcdachra hasta las cabeceras,
Las nacientes del rio de la serpiente.
lD6nde esta su madre?
Nadie escapade la fiebre.
lC6mo apagaremos este fuego?"

152
 Este es un ejemplo de madre de la gripe, en otros casos se present6
enfermedades en la selva que devastaron pueblos nativos enteros como
la viruela. Sus curanderos no supieron ubicar a su madre ya que procedia
de otro mundo: El mundo de occidente. Asi estas madres son originarias
de las llamadas epidemias o plagas. Otro tipo son las llamadas dafios,
sustos, etc que proceden de un choque o desbalance alojado en el inte-
rior del enfermo. Tanto en unas como en las otras el maestro o chaman
debe encontrar el origen o madre y llegar a redimir ese desbalance, tra-
tando espiritualmente con el y protegiendo al paciente para que este ya
no este en la mira de la enfermedad.
Si nos damos cuenta que estamos enfermos podemos curarnos, pero
a la curacion efectiva precede un cambio en la forma de ser y actuar.
Por ejemplo, una madre controladora y excesivamente preocupada con
sus hijos, tendera a cargar la vesicula biliar de grasa y a sufrir intensos
dolores de cabeza. Su curaci6n ademas de la fisica con medicinas del
orden que sea, consistiria en tener mas paciencia y tranquilidad. Si no
llega a este punto la medicina convencional es insuficiente y le manda a
extirpar la vesicula.
El primer paso es aceptar que uno esta enferrno y llegar a la concien-
cia exacta del problema. Es uno de los pasos mas dificiles ya que bastantes
"sanos" creen que son sanos pero su mal no se manifiesta en su cuerpo
fisico o todavia nose ha manifestado. Tambien, csta consciencia es com-
pleja porque la mayoria de los individuos de la sociedad actual pueden
vivir medio-enfermos a lo largo de toda su vida, sin darse cuenta de sus
problemas. Como no tenemos parametros de conocimiento acerca de
una persona realmente sana, puesto que vivimos en una sociedad enfer-
ma, en la que la enfermedad es un gran negocio, entre otras cosas, enton-
ces, cualquier medio-sano nos parece sano o incluso un gran medico. En
definitiva, esto nos lleva al gran refran terapeutico: "El tuerto'es el rey en
el pais de los ciegos". Lamentablemente la sociedad moderna pareceria
condenada a vivir en esta oscuridad respecto a la salud completa.
A modo de definici6n, utilizo las palabras que me mencionaba un
hermano nativo: " ... un hombre realmente sano es el que posee verda-
153
dera conexi6n con la naturaleza en un estado de balance y equilibrio".
Este supuesto individuo se desenvuelve perfectamente en la naturaleza
e incluso influye en los fen6menos naturales de ser necesario, ya que la
naturaleza y el son una misma cosa. Ahora bien ... ld6nde esta ese hom-
bre? La respuesta a esto nos remite a historias miticas de curanderos,
chamanes y profetas que realmente conocieron esa naturaleza: Moises
abriendo las aguas del Mar Muerto o los curanderos andino-amazonicos
caminando durante dias por debajo de ellas. Creer esto es un acto de fe
como creer que en Siberia hace frio. Con mi experiencia puedo atesti-
guar que estas personas existieron alguna vez, pero se que todavia en
el presente hay alguno. Por eso nosotros pensamos que viven y tal vez
vivieron en perfecta comuni6n con la naturaleza.
Sena muy largo explicar d6nde esta ese ser humano pero no tanto
decir quien es ese hombre. Ese hombre o mujer somos nosotros mismos,
que estamos en lucha continua con la ignorancia, la enfermedad y los
problemas vados de este tiempo que nos toc6 vivir. Una pelea con uno
mismo para alcanzar la salud primigenia perdida, la naturaleza del pri-
mer hombre. En todas las cosmogonias Andino-amazonicas y canciones
tradicionales de las plantas maestras siempre hay una referenda a la pri-
mera pareja y su estado idilico. Todos los grandes maestros, chamanes
y curanderos mencionan, en sus cantos y cuentos, estas historias como
modelo a seguir.Tambien en el presente la espiritualidad moderna esta ¢
buscando cada vez mas ese equilibro primordial con la naturaleza. A las
v
humildes plantas solo les queda ser un medio para abrirnos a estos mun-
dos o, mejor dicho, a este mundo.

154
 Sexo y Chamanismo

EI sexo es la variable mas impor'tante en todo este trabajo. Induda-

blemente, en los centros genitales tanto del hombre como de la mujer
se encuentra la base y nacimiento de nuestro sistema bio-energetico, En
el trabajo con plantas maestras se necesita que el dominio sobre dicha
fuente sea efectivo. La Madre Naturaleza presenta un caracter femenino
predominante, por eso a la mujer le resulta mas facil la conexion con
este tipo de trabajo mientras que al hombre se le presenta como un reto.
Al ser un reto para el hombre tambien se le hace mas interesante. Por
eso encontramos mas maestros, mas chamanes hombres que mujeres.
Y repito, a la mujer Se le hace mas facil por SU caracter flexible Y resis-
tente.
En el proceso de aprendizaje de las plantas maestras el hombre sufre
mucho a nivel fisico y Io psiquico. Esto ocurre en la generalidad de los
casos aunque no siempre es asi. La disciplina sexual tiene variaciones a lo
largo del proceso de aprendizaje. La constante en los primeros pasos es
respetar la dieta o regla sexual69 despues de las primeras experiencias con
plantas. Esto tiene la cualidad de asentar en el cuerpo la curacion o la en-
sefianza que ha recibido el paciente o iniciado. De ahi, la rutina sexual va
a cambiar considerablemente hasta un purismo casi ascetico, Si el inicia-
do desea convertirse en maestro debera conjugar con su pareja, si tiene,
esta nueva disciplina sexual. De no ser asi pueden suceder los siguientes
inconvenientes: o bien la pareja llega a una separacion o bien la pareja se
amolda al nuevo orden de desobediencia de la regla en sus vidas.
Si la pareja no respeta esta nueva disciplina y siguen juntos a la vez
que experimentan con las plantas maestras, surgiran inevitablemente
desordenes indeseables de todo tipo hasta la enfermedad, .desequili-
brios psicologicos o la muerte espiritual o fisica. Si toman la decision
de afrontar la nueva vida que se les abre, la energia sexual comenzara a

69 Se basa, al igual que el sistema de/ Tantra, en la sublimacion de la energfa a traves de los centros o
chakras,
155
sublimarse hasta desaparecer practicamente a nivel de contacto sexual
fisico. Esta es una de las pruebas mas grandes antes de convertirse en un
verdadero maestro duefio de su cuerpo y de su energia. Si la pareja desea
aumentar la familia debe ver que esto no interfiera en el avance sobre
sus actividades espirituales. De todas formas, hoy en dia esta situacion
es dificil, debido a la carga social y energetica que implica el tener hijos.
Algunos maestros que he conocido en el Peru han sostenido rupturas
con las reglas que rigen estas relaciones. Esto les ha producido un caos
en sus vidas hasta el punto de tener que abandonar su camino espiritual
o volver a empezarlo de cero.
Las emociones y el amor tambien juegan un factor determinante en
el camino con las plantas maestras y tienen una correlaci6n fuerte con el
sexo. Unas bases emocionales fuertes y limpias con la familia de origen y
la adquirida" clan estabilidad al iniciado para alcanzar el grado de maes-
tro. Lo contrario entorpece la disciplina hasta convertirla en un desor-
den mental y espiritual de graves consecuencias. El amor que se pule a
lo largo <lei proceso, incesantemente, llega a ser de lo mas desprendido,
dejando atras lazos emocionales perjudiciales, sobre todo con la familia
carnal, y elevandose hacia el humanismo mas puro. Este amor filantr6-
pico no debe confundirse con el propuesto por las disciplinas religiosas
que comunmente manipulan al individuo hacia un rol de control. El
amor a la creaci6n, a la naturaleza y al hombre da la conexi6n necesaria
para todo acto chamanico o curativo real.

70 La familia o relaciones sin lazos de sangre.

156
 El centro del equilibrio psfquico
y las tres potencias

La paciencia, la fa, la voluntad

Todo este proceso de alquimia interior o ascension de los infiernos

'
se repite a lo largo de la vida de un individuo hasta que alcanza su centre
o punto de equilibrio. Al hombre verdadero, chaman de si mismo, le
queda como meta recuperar sus raices y limpiar lo que no vale. En la
tradici6n alquimista seria quemar el oro en el crisol hasta destruir toda
impureza quedando el metal indestructible. El centro se encuentra des-
pues de un largo peregrinaje y su verdadero enclave es un misterio que
viene acompaiiado de cierta madurez. De este centro salen cuatro cami-
nos que son los cuatro puntos cardinales o caras de la tierra, se le unen
dos mas, arriba y abajo, formando las seis direcciones del mundo que
todo maestro o chaman debe confrontar en su interior. Segiln como se
conforme este centro y sus direcciones va a ser una u otra la percepcion
del mundo que este hombre reciba, mas alla de cualquier aprendizaje
intelectual o concepto.
Asi pues el centro es un inicio y un final de toda percepcion y con-
ciencia, y viene apoyado por tres potencias que le sirven fielmente siem-
pre que el individuo las sepa dominar:

1 a Potencia: La paciencia
La paciencia es la base de todo el orden. lmaginando un triangulo
como sistema, la paciencia seria la base del mismo. Y lo ponemos como
base siguiendo el consejo de un hermano nativo: "sin paciencia no tienes
nada". En los afios de adiestramiento comence a trabajar en esta base sin
ser realmente consciente de lo que esto implicaba. Despues de tres afios
de practice en este punto, al encontrarme con el mismo maestro nativo,
le expuse orgulloso mi conquista de la paciencia a lo que el me contesto:
"muy poco has conseguido, mira a nuestro Creador, El si tiene paciencia, ,,
'i
sobre todo con nosotros ... "
1f
157
 Para afianzar esta idea como valiosa para la humanidad tomare ima-
genes de diferentes culturas. En la India la representacion del cosmos es
sostenida por cuatro columnas que, a su vez, estan sabre cuatro tortugas
(simbolo inequivoco de la paciencia). En las tradiciones indigenas ame-
ricanas, al jefe de familia se le designa con el nombre de poste o pilar ya
que este sostiene a la familia (la casa) sin moverse. En Grecia un hombre
musculoso (Atlas) sostiene el mundo. Asi pues, el hombre (hijo del)-
creador, por media de la paciencia sostiene el mundo. Cuando esta se
enferma aparece lo que comunmente se llama estres o ansiedad.

z- Potencia: La Fe
Aunque en estos tiempos el mayor acto de fe sea el de dar valor a
un papel/moneda, existen muchos mas actos necesarios para el soste-
nimiento de la vida. Los animales regresan al arbol cada verano con la
espcranza de comer sus frutos ya maduros y el hombre regresa a la pa-
naderia a comprar el pan todas las mananas. La fe es la llave que nos abre
el mundo y los mundos. Es la conexi6n que nos hace relacionarnos con
el todo mediante la apertura. Todo el mundo tiene un gran deposito de
fe en su interior, aunque algunos afirman ser hombre sin fe.
Cuando esta se enferma aparece lo que comunmente se llama falta
de interes por la vida. Esta es la segunda arista del triangulo y tiene sus
rafces en la paciencia, de la que se alimenta constantemente.

3a Potencia: La Voluntad
La tcrcera arista del triangulo es la voluntad, la mas delicada de todas.
Su fragilidad esta en que se alimenta de las dos potencias anteriorcs, sin

' .
las cualcs no tendria razon de ser. A pesar de ser debil tiene su fortaleza
o punto de anclaie. Este es su norte u objetivo, que persigue como raz6n
de vida. Cuando esta se enferma aparece lo que se llama comunmente
depresi6n. El ejercicio de la voluntad es necesariamente un acto ener-
getico que es apoyado por la conciencia. El acto de voluntad necesita
la suficiente energfa para que este llegue a ser realmente un acto, de lo
contrario es pura fantasia. La conciencia acompafia a la voluntad para
158
que esta genere consecuencias impecables para con el individuo y que
deben ser vigiladas por las siguientes actitudes o sujeciones.
La sujeci6n de la mente o de los pensamientos es una disciplina que se J
necesita antes de poner en practica una limpieza mental. Es muy imper-
tante el control de la mente y necesita de un trato especial. Para esto
recurrimos a plantas que, tomadas en dieta, nos ayuden a limpiar todo
nuestro pasado, recuerdos, traumas, etc. que nos tiene esclavizados a
reaccionar ante el mundo de una manera que no deseamos realmente.
Despues, comienza el ordenamiento de ideas, emociones y toda clase de
energias y conciencias que se liberan al recordar. A partir de aqui, y esto
puede ser el paso mas dificil, hay que buscar un guardian de la mente,
que es una especie de aliado de la naturaleza que nos seiialara el estado de
nuestra mente ( este guardian podria ser por ejemplo, el espiritu de una
planta maestra). Al estar mas limpia nuestra mente en el dia a dia podre-
mos observar nuestras propias reacciones y discernir las que son actos I
I

mecanicos de control de aquellos que en verdad queremos proyectar I'1-

al mundo. A este aprendizaje le llamaremos la obtenci6n de una mente
fuerte que poco a poco conquistaremos sujetandola a la verdadera con-
ciencia del individuo.
La sujecion de la palabra, queen ultima instancia tiene SU origen en la
mente, es dominar todo lo que sale de nuestra boca siguiendo la ley de
la impecabilidad, unico mandato en el trabajo chamanico.
La suiecion de] acto es basicamente lo mismo ya que esta inscrito en la
misma ley de reciprocidad. Acci6n llamamos a cualquier acto humano,
sea palabra o pensamiento, que indudablemente posee el poder de in-
fluir en lo que nos rodea. Esto esta reglado por la inexorable ley univer-
sal de causa y efecto. El hombre consciente debe estar al tanto de todas
sus acciones por insignificantes que sean; puesto que su poder crece dia
a dia, SU impecabilidad debe ser lo mas pura posible.
Hablar es una parte, hacer es todo. Una vez limpiado el cuerpo y la
mente, dominado las potencias y sujetados los actos, nos queda la interio-
rizaci6n. Esto no significaaislarse en un lugar alejado a meditar, aunque
sea necesario en algunos casos. Se trata de una toma de conciencia en la
159
que el hombre cobra nocion de los cambios en sf mismo, de sus conquis-
tas, y reorganiza toda su vida y propositos, En terminos chamanicos, re-
conocer su centro y su norte. Despues, todo lo demas que le rodea. Esto
demora un buen tiempo y las pruebas lo asaltan a cada rato verificando las
murallas de su nuevo ser. Ahora, el hombre es otro, uno nuevo llamado
chaman, maestro o como quiera denominarse. Puede ser un gufa ya que
sabe guiarse a si mismo, tambien puede ser todo y ser nada.
Finalmente, la No-dieta es una tecnica poco conocida en la actualidad
y que yo reelabore a partir de mi intuici6n y tecnicas de curaci6n de los
nativos Harakmbut del sur peruano. Estos tienen como tecnica chama-
nica una concentraci6n con los espiritus de la naturaleza. Basicamente,
es una concentraci6n precedida normalmente de un cuento que hace las
veces de introducci6n a la meditaci6n y al canto. El canto puede durar
hasta media hora o mas concentrando la energfa de tal o cual fuerza o
espiritu, buscando Barnar su poder para usarlo en la ceremonia. En es-
tas concentraciones puede entrar desde un fen6meno de la naturaleza,
como un amanecer, hasta el espiritu de un animal, por ejemplo un ave
o un reptil. Para curar a una persona con, por ejemplo, un desorden de
personalidad usariamos la meditaci6n de la Tormenta, con su concen-
traci6n y su canto. Poco a poco el paciente entrara en un estado semi-
extatico en el que los espiritus tendran la oportunidad de obrar.
Esta tecnica no puede usarse con todo tipo de individuos ya que la in-
duccion al estado extatico sin ningiin tipo de sustancia no es facil. Ahora
si, es una tecnica de un gran valor ya que carece de efectos desagradables
o no esperados como los derivados de la ingesta o aplicacion de deter-
minadas medicinas. El terrnino No-dieta lo utilizo como la negaci6n de
usar ningiin tipo de medicina, incluso plantas. Complemento el trabajo
de los Harakmbut con un periodo de tiempo terapeutico, En este pe-
riodo de dieta, al contrario que en las dietas comunes, el paciente no
toma nada, exceptuando su ligera alimentaci6n, y se basa en concentrar-
se continuamente en el elemento o espiritu asignado por el maestro para
que le ayude en su curacion. Por ejemplo, una persona con problemas
de hiperactividad dietara el espiritu de un cerro por un periodo x de
160
r
I

dias, con la concentracion y cantos requeridos. En menos de un mes de

no-dieta su hiperactividad estara bajo control y ademas el paciente habra
aprendido mucho acerca de su persona y la naturaleza.
Pondre dos ejemplos orientativos del uso de No-Dietas en diferentes
problemas:

ELEMENTO
PROBLEMA DURACION NOTA
DE NO-DIETA
Cantos una vez al dta
Espiritu Hasta
Hiperactividad Alimentaci6n y restricciones
Cerro-Montana un mes
similares a una dieta
Cantos una vez al dla
Problemas del Espiritu del Viento y Hasta
Alimentaci6n y restricciones
habla del loro Aurora dos meses
similares a una dieta

.
-

161
 El futuro

El Dios del maiiana - El desenganche:La esperanza de] Neo-chamanismo

La libertad o el Ultimo adios

El grupo humano al que llamamos humanidad esta esclavizado en un

sistema de relaciones y creencias obsoleto. No tanto porque ya pas6
de moda sino porque esta totalmente alejado de la naturaleza. Al estar
alejado de la naturaleza no tiene capacidad de regenerarse y coexistir
con el planeta, con lo que su fin es previsible tras una etapa de putre-
facci6n. La naturaleza sin embargo, tiene el don de regenerarse y asi,
cual ave fenix alcanzar la eternidad. El sistema social que hemos creado,
intentando imitar el patron de la naturaleza, muy cercano a las hormigas
por ejemplo, proviene del mito luciferino del angel caido que existe en
nuestra memoria mental. 0 sea, que el hombre siguiendo el consejo del
demonio quiere imitar a Dios (o a la naturaleza) separandose de el y, por
consiguiente, dejar de ser Dios. Entonces, pierde la naturaleza divina.
Hoy dia tenemos ese hombre producto de los ultimos milenios, no
como un creador sino un como imitador, antes dependiente de la natu-
raleza, ahora de la sociedad de consumo. Este hombre no ha sabido con-
jugar el condicionamiento antiguo, la naturaleza, con la ansiada libertad.
En ciertos momentos de la historia ha encontrado el balance, luego lo
ha perdido de nuevo. Las continuas guerras y revoluciones, basadas en
ideales, han alejado al hombre en lugar de unirlo. Todo esto ha dado
como resultado una mutacion a todos niveles. Algo se esta formando
en la oscuridad de la tormenta un nuevo hombre diferente del antiguo.
lNo supieron encontrar a Dios en si mismos?, nos queda como meta a
nosotros encontrarlo ahora. Un ejemplo del legado sobre la divinidad
del hombre, tradicion ancestral de algunos nativos, los podemos encon-
trar en le pueblo Machiguenga y sus formas de comportamiento. Antes,
ya que esta tradicion esta casi extinta estos individuos se trataban entre
si como refiriendose a Dios. Por ejemplo si fulano visitaba a mengano,
fulano deda voy a visitar a Mengano Tasorinki (dios) y mengano cuan-
162
do fulano llegaba le saludaba lcomo estas Fulano Tasorinki? Eran Dios
y cuidaban al extremo la forma de comportarse ya que solo se podian
comportar como Dios. Al igual en las ceremonias con plantas cada indivi-
duo personifica un fenomeno de la naturaleza, siendo un caso que una
mujer personificaba la tormenta, otra el terremoto y otra la planta de la
Coca, el otro era un hombre mitico y el de mas alla un cerro. Durante
la ceremonia sus conversaciones y cantos no eran los de ellos sino de
los seres o entidades que personificaban en ese estado semicatarquico
inducido por la planta.
La semilla del Dios del Mafiana, del Hombre del Mafiana, la tenemos
dentro, nuestra tierra, nuestro planeta, espera solo recibirla. Al cuidado
del Chaman u Hombre verdadero quedara el destino de cuidarla. Cui-
darla con amor, creciendo en la verdadera libertad ...
Gracias a la inspiracion de la Coca y el Toe pude tener esta vision re-
lacionada con la sociedad globalizada y el esfuerzo de ser libre:
En la claridad de la vision aprecio la humanidad como series de 'Jichas"
ensambladas entre si por unas enerqlas espesas que emanaban. Estas.fichas
eramos nosotros, los humanos. Este sistema estaba peifectamente dominado
por una entidad, o varias, no sabria decir, que se alimentaba de la enerqla
que desprendlan las .fichas. Estas no podlan desprenderse de] sistema ya
que ellas mismas se habian encadenado por esos nexos que habian produ-
cido. Lo mas curioso es que la entidad no solo se alimentaba de nuestra
enerqla, sino tatnbien de nuestra conciencia.

Esta vision me llego despues de un gran lapse de dietas que finalizaba,

con lo que mi energia estaba bien fuerte y ordenada. La vision explicaba
a la perfeccion el sistema social de relaciones en que estaba inmerso y
en el que esta localizado, en mayor o menor grado, cada individuo del
mundo globalizado actual. A pesar de todo esto, a mi me costaba un gran
esfuerzo y sufrimiento "separarme" o "desengancharme"de ese sistema
vampirizante. Era un esfuerzo descomunal pero yo estaba seguro de que
lo conseguiria. Mas tarde pude comprobar que si podia, pero el esfuerzo
inicial era enorme, debido a mi constitucion energetica de esa epoca,

163
La limpieza interior que produce el camino chamanico, el trabajo con
plantas, con elementos de la naturaleza y todas sus consecuencias, fue-
ron los que me ayudaron en ultima instancia a adquirir esa fuerza para
desengancharme; esa conciencia Hamadalibertad que otros llamaron el
ultimo paso en este mundo, el gran salto al infinito, el ultimo ... adi6s.

164
Soga del Alma
 CONCLUSION

El Mundo, la Naturaleza yen general toda creaci6n en este planeta

estan inconclusos, aiioran algo. Al igual que en este libro pareceria que
algo falta, no solo en el hombre, sino en lo que le acompafia, Muchos
pueblos han reflejado este agujero en el cuerpo de sus mitos. El hombre
aiiora la naturaleza y esta afiora al hombre. Ambos buscan algo mas, algo
que les fecunde, que los realice.

El Hombre, hijo de su Madre, no encuentra a su Padre en si mismo e

inventa posibles padres en la desesperacion de su espera. Nose da cuen-
ta que su Padre esta dormido dentro de si mismo y su Madre ... lo abraza
por todas partes. El hombre, los animales, las plantas y toda la creaci6n
cantan la misma cancion, recrean lo creado ... el mas puro amor.

167
 Apendice: Entrevista con un Chaman

lEltES UN CHAMAN?
Soy un hombre respotisable de mi vida. Para mi ese es el si9nificado de la palabra
chaman hoy en dia.Aunque esa palabra haya tenido otro si9nificado en su ori9en,
hoy en esta sociedad 9lobalizada el si9nificado ha variado, es lo que nos queda.

Puede ud. Ver en las sociedades primitivas y tradicionales, que poselan una .fi9ura
de caracter ma9ico, como hombre- medicina, sacerdote 0 jefe de] orden espiritual
en el contexto que rodea sus vidas. Un hombre que ri9e el balance de su vida y
la de su comunidad.

ENTONCES ••• lNO ER.ES UN BR.UJO?

Depende que entendamos por bruio. Si entendemos a un brujo coma un manipu-
lador de la ener9ia y de] orden espiritual, si, pero existe una pequeiia diferencia,
el chaman lo hace desde una perspectiva responsable.

La responsobilidad tambien tiene una maqnitud, puede set responsoble consi90

mismo, con suJamilia, comunidad o con la humanidad en conjunto. La responsa-
bilidad tiene su raiz en la intenci6n. No buscar nin9una acci6n que proceda de
una intencion sin amor y respeto ...

Para todo esto hay que poseer una aran conciencia y bastante etietpia.

Y UN CUR.ANDERO ••• lES UN CHAMAN?

Estamos en lo mismo ... depende que entendamos por curandero. Un chaman debe
ser curandero, al menos saber restablecer el estado de salud de su alrededor, el estado
de amor y equilibrio.

Por ejemplo en alqunas sociedades nativas de la amazonia actual todavia se conser-

va estaft9ura en el cabeza defamilia. Este debe mantener a suJamilia en estado de
salud y prosperidad. En la sociedad occidental moderna esta parte de este papel se
ha deleqado al estado, una ft9ura de por si impersonal y deshumanizada.

Esta dele9aci6n puede convertir al individuo en un complete irtesponsable sobre su

vida. Es dar tu responsobilidad a otro ... una evasion.

168
iCOMO FUE TU APRENDIZAJE?

Mi aprendizaie noJue, sino es,fue y sera ... nunca acaba. Lo esencial es comun
a todo ser humano y a lo larpo de una vida se va redescubriendo desde nuestro
interior. Existen muchas tecnicas y jormas que ayudan a estoy cierta inclinacion
ojuerza innata.

Todo esto nace de la intenci6n que uno tiene, los caminos a se9uir se tevelan solos
a lo lar90 de la vida.

SIENDO TU OCCIDENTAL... iCOMO LLEGASTEA CONVER-

TIRTE EN UN CHAMAN?
Esto no es una cuesti6n de raza sino defarma de pensar y actuar, de vivir. Ser y
actuar como un Chaman no es un privile9io de indios o esquimales, sino la base
del desarrollo humano.

No ocurre lo mismo con las tradtciones, estas estan cada vez mas extintas ya que
quedan pocos chamanes, pocas memorias. Como antes decia el papel de la tradi-
ci6n se ha delepado en 9ran manera al estado, universidades, presidente, Internet,
etc. Sin ello ustedes pueden creer que no son nada.

Las tradiciones cada vez mas apaqadas son la memoria de los pueblos de la Tierra
para vivir coeforme a las leyes naturales.

Bespecto a mis ralcesy tradicion puedo decir que uni a mis lepados de tradicion
occidental, el adquirido por la convivencia con diferentes tradiciones de] Peru.
Fue una especie de metamoifosis o mutaci6n. Esto es un 9ran apoyo de nuestros
antepasados pero no es para nada determinante en un camino.

e Y Q_UEES DETERMINANTE?
El amor, el respeto, la enerqla e intenci6n.

iQ.UE ES PARA Tl EL AMOR.?

Es la piedra anpular de toda la vida y la conciencia. Es lo unico que importa y
la llave de todas las puertas.
Como otros dijeron antes, es la salvacion,debemossalvar al amor en nuestro interior.

169
iCOMO SE CONQ.UISTA EL AMOR?
Amando.

iQ.UE OPINAS DE LA ENFERMEDAD?

La eefermedad al i9ual que el mal, es una ausencia, un estado de dpcit. Uno se
encuentra erifermo porque esta sin balance, no tiene la salud,jalta el equilibrio.
La eefermedad es una seiial que nos avisa de que al90 no esta bien en nuestro
interior, al90 debemos cambiar. Debemos dar 9racias a la erifermedadya que nos
pone en sobre aviso de que alqo debemos cambiar.

iCOMO CURAS?
Para mi la mejorjorma de curaci6n es llevar al paciente a un cambio de concien-
cia en el que el va a darse cuenta de] verdaderoori9en de su eefermedad. Una vez
que esto ha sucedidoy el paciente quiere curarse,la curaci6n esJacil.

Yo uso tecnicas como el canto y el cuento ritual. Tambiin me apoyo con plantas
medicinalesy maestrasy otros esplritus del mundo natural.

c:A Q.UE TE REFIERES CON CANTO Y CUENTO RITUAL?

Mediante cuentos e histotias llevo al paciente a un estado de meditaci6n jrente
a una realidad a la que antes no daba la importancia requerida. Por el canto
llamo a las entidades espirituales para que ayuden al paciente en su proceso.

iUSAS PLANTAS Q.UE MODIFICAN LA CONCIENCIA?

Para entender las plantas debemos.fijarnos en el modo de comportamiento que
tiene cada planta. Esto es respecto al cuerpoJlsico, ener9eticoy espiritual de cada
persona. No podemos usar una planta para todas las personas, ni siquiera una
plama para un tipo de mal. f)ebemos conocer muy bien la planta y su modo de
acci6n antes de aplicarla a un eefermo. Tambien debemos conocer toda la proble-
matica prefunda de/ paciente.

Uso platuas Juertes, maestras como Jes llamamos, como la Ayahuasca, el Tabaco,la
Coca... con estas todavla hay que ten er mas cuidado por que tiene SU propia ley
y su trabajo es muy delicado.

170
' zA Q_UE TE REFIERES CON DELICADO?
A que necesitan unas disciplinas, dietas y farmas de administracion especiales,
siempre en el contexto chattuuuco.

ME IMA GINO Q_UETAM BIEN UNA DISCIPLINA SEXUAL. ••

Claro, tambien.

YTU ••• zCOMO HACES?YA Q_UE TIENES MUJER E HIJOS. LOS

GRANDES INICIADOS SE SUPONE Q_UE NO TENfAN FAMILIA.
Yo respeto a esos iniciados. Para mi no tener mujer es como vivir en la tierra sin
conocer el mar, o mejor aun ... vivir en un barco sin conocer tierra firme. Puede
que con esasjormas de ascesisse pueda llegar a grandes logros intelectuales o es-
pirituales, pero un chaman, desde mi punto de vista, debe saber lidiar con la vida
y la productora de la vida y por lo tanto de la muerte que es la jeminidad.

El logro mas orande para un chaman pienso que es el sostenimiento de la vida y

la conciencia.
Si es verdad queen etapas de mi vida he tenido que privarme de la vida en pareja,
sobre todo cuando etnpezaba a aptender con plantas.Ya que el ahorro de enerplay
la concemracion es muy importante. Pienso que en determinadas etapas es mejor
estar solo, pero de ahi a estarlo siempre es otta cosa...

zQ_UE ES EL EGO PARA UN CHAMAN?

Es como tu otra persona, la persona que creas para defenderte y vivir en este mun-
do. Puedo decir que es como unJantasma que creas para vivir en el mundo de la
fantasia. Si no le creas no podrias resistir este mundo. Las personas con menos ego
que he visto sefren bastante para vivir en este tiempo.

Un hombre verdadero debe cuidarse mucho de esta creacion y no creersela com-

pletamente, sino va a sefrir en demasia. Tambien se eefermaria bast ante, ya que el
ego exige grandes dosis de energia. Es como un vampiro y aunque lo necesitemos,
no deberla tomar el control de nuestro ser.

171
zQ_UIEN DEBE TENER LA DIRE CCI ON DE NUESTRO SER?

Deberia ser nuestro corazon ayudado de la intuicion.

zQ_UEPIENSAS DE LA VIDA DESPUES DE LA MUERTE?

Primero te dire que pienso de la muerte, que es para mi. La muerte es nuestra
mejor ami9a y nos recuerda continuamente que estamos vivos. La vida se alimenta
de la ilusion y la muerte de la verdad. Yo veo la vida como un sueiio y la muerte
sea Jisica, espiritual, 9rande o pequeiia nos devuelve a la realidad del todo. A la
conciencia y amor puro.

zES Q_UE HAY UNA PEQ_UENA MUERTE?

Yo le llamo pequeiia muerte a los cambios de conciencia y ener9ia que sefrimos
en la vida ... de jorma natural o itiducidos. Estos cambios te hacen percibir la
realidad de otra for ma. Una curacion es para mi una pequeiia muerte en la que lo
viejo deja de ser util y se adquiere otra contextura enerqetica, otro balance
Estos cambios pueden ser inducidos con tecnicas y plantas maestras.

zCREES EN LA REENCARNACION?
Creo que todo es posible. Ten90 mis propias ideas sobre la evolucion y la tevolucion
de los seres humanos. Se9uramente que el hombre Jue antes barro, piedra, paloma
o quizas despues. El tiempo es un 9ran misterio que diflcilmente entra en nuestra
mente.

Ahora, las .filosefias y teligiones basadas en la reencatnacioti como pilar no me

parecen tan interesantes. Me fascina mas "el ahora".

zQ_UE PIENSAS DE LA VQ)A EN OTROS PLANETAS?

Claro que creo que puede haber vida en otros planetas ... pero desde miforma de
ver eso no deberia interesarnos ... es como ir a cbistnosear a casa de] vecino de otra
ciudad sin conocer que sucede en nuestra casa. Es otra evasion.

172
 iy SOBR.E DIOS?
Es todo )' nada. El principio)'final de todas las cosas... realmente tambien no-
sotros somos Dios.

TE ESCUCHE HABLAR. DE LA ANTIMAGIA ••• iQ_UE ES UN AN-

TI MAGO?
Es una disciplina, hablado a 9roso modo. Esta nos lleva hacia la conquista de la
libettad. Principalmente se basa en reconocer todos los posibles condicionamien-
tos, ataduras, o embrujos a lo que esta sometido un hombre de este tiempo.

Es curioso que a pesar de la quema de btujos realizada por la i9lesia catolica,

hoy dia el hombre moderno esta sometido a hechizos, mas que en cualquiet mo-
mento de la anti9iiedad. Esta ma9ia, hechicerla o como queramos llamarla esta
jocalizada desde diferentes "centros de brujerlo", Estos podrlan defi.nirse como la
institucion politico, las reliqtoties, la moral, la institucion educativa, la econo-
mia ... )' un sin mimero de "btuiitos" que no dejan al ser humano desarrollarse en
toda sus potencialidades.

Asi pues la disciplina antimaqica, es un camino de identif]caci6n, limpieza )'

cambios en la relaciones a todo nivel con nuestro entorno esclavizante.

PAR.A FINALIZAR.. iCR.EES EN UN FIN DEL MUNDO?

Un hermano nativo me dijo que el mundo se acabatla si no represaba el hijo del
Sol. Puede ser.

Yo creo que si hay unfin de] mundo. Como la vida el mundo tiene un comienm )'
por lo tanto una muerte. Pero... ique es la muerte?

173
'

Sirena

.
 Glosario de terminos

A
Ajosacha Planta medicinal (Mansoa stendlyi/Calymna alliaceum),
usada como inmunoestimulante.
Albahaca Planta medicinal refrescante (Ocimun basilicum),
Alberto D Curandero andino-amazonico del area de Kosfiipata-
Cusco.
Altomisayoc Curandero de alto nivel en la tradicion andina (deforma-
cion del quechua, de la alta mesa).
Amanita Muscaria Zeta roja con puntos blancos muy apreciada en el cha-
manismo siberiano.
Amawaca Nombre con el que se conoce a la etnia Donowan (gente
de la boa). Habitantes del Gran Pajonal, zona de selva
entre Cusco y Pucallpa.
Amazonas Rio designado por los espafioles como "no de las ama-
zonas", por las guerreras que les hicieron frente en sus
incursiones.
Amaru Serpiente sagrada en el idioma quechua.
Ampiri Preparado de Tabaco de las etnias bora, huitoto y yahua.
Andes Cordillera que atraviesa de norte a sur toda Sudamerica.
Angel Ser espiritual del cielo.
Antis Nombre con el que los incas designaron a las tribus de la
selva.
Apu Montana o espiritu de la rnontafia.
Artidoro D. Curandero de Iquitos (Prov. Loreto).
Asaeri Etnia del tronco Haramkbut, de la provinciana Madre de
Dios. Practicamente extinta.
Ashaninca Etnia del troncoArawak, tambien conocidos como Cam-
pas.
Aurora Loro amazonico de gran tamafio,
Ausangate Cerro o Apu localizado a sur de Cusco.

177
Ayahuasca Del quechua, "liana de los muertos". Mezcla de plantas
medicinales de la tradicion amazonica, En algunos luga-
res designada como yage, caapi o kamarampi.
Ayahuma En quechua, "cabeza del muerto". Arbol maestro amaze-
nico.
Aymaras Etnia andina habitante del IagoTiticaca y norte de Bolivia.

B
Boa Del portugues, buena serpiente amazonica sin veneno
de gran tamaiio.
Bohinzana (Calliandria an9ustifolia) Planta medicinal que crece en
las orillas de los rios,
Bora Etnia del nororientc peruano.

c
Calvo, Cesar Escritor peruano autor del libro chamanico Las tres mita-
des de !no Moxo.
Cetico (Secropia spp.) Arbo} de bosques secundarios usado en las
mezclas de la Coca.
Ceiba (Ceiba pentadendra) Arbo} maestro de hasta 40 m de altu-
ra usado en chamanismo.
Chakan De la raiz quechua Chakana, cruz o lugar de la cruz.
Chacruna (Psychotria viridis) Planta de vision que acompafia a la
Ayahuas~.
Chacropanga (Diplopterys cabreana) Yage, planta de vis6n usada en la
Ayahuasca.
Chanka Etnia andina que hizo frente al lmperio Inca durante lar-
gos periodos.
Chavin Complejo sagrado cerca de Huaraz. Cultura preinca del
mismo nombre.

178
Chiclayo Ciudad de la costa norte de Peru.
Chiriqsanango (Bruefelsia 9randifolia) "Planta del frio" usada en la tradi-
cion amazomca.
•I f •

Chuchuwasa (Myrtaceae spp.) Arbol medicinal de corteza roja empleado

en el tratamiento de adicciones y depresiones.
Chuspita Bolsa andina de lana de oveja o alpaca para guardar la
Coca.
Cobo Bernabe Padre cat6lico cronista de la conquista espafiola y de la
religion inca.
Coca (Erythroxilum coca) Planta medicinal maestra de la tradi-
cion andino-amazonica. Aunque esta planta se produce
en la selva, su uso fue extendido desde la antigiiedad por
la sierra y la costa, tanto en Peru como en Ecuador, Co-
lombia, Bolivia, Chile y Argentina.
Cocaina Clorhidrato procedente de la hoja de Coca de acci6n
anestesica. Usado en la medicina occidental.
Cocamera Casa nativa o maloca del nororiente peruano.
Cuzco, Cusco Ciudad capital del Imperio Inca, desde la cual partian los
cuatro caminos hacia los cuatro suyos o provincias del
pais.

D
Datura (Solanaceae spp.) Familia de plantas arbustivas de gran po-
der enteogenico / chamanico,
David D. Curandero norteiio con residencia en las Huaringas.
Delfos, Oraculo de Centro ceremonial de la antigiiedad griega donde, entre
otras actividades, se realizaba la adivinaci6n.
Despacho Ofrenda andina al espiritu de la Santa Madre Tierra o
Pachamama.
Dieta Ayuno que dura un periodo de tiempo variable, a veces
la dieta es acompaiiada con toma de plantas con fines
curativos o de aprendizaje.

179
 E

El Dorado Ciudad mitica donde se supone los incas guardaban su

oro. El termino procede de la leyenda del curaca de las
Amazonas que supuestamente se bafiaba con polvo de
oro por lo que le dedan "El Dorado". Ver Paititi.
Ensofiador Curandero, guia del pueblo Haramkbut. Toda su magia y
poder procedia de la experiencia al sonar.
Espiritusauxiliares Espfritus que ayudan al curandero o chaman. Pueden ser
de plantas, animales, etc.
Es'seja Etnia de la parte baja de Madre de Dios, en las inmedia-
ciones de Puerto Maldonado.

Geotrichum Especie de hongo que sobrevive sin oxigeno.

Hablador Figura de la tradici6n machiguenga. Contador de cuen-

tos y anecdotas de clara funci6n didactica y social.
Harakmbut Etnia troncal que domino gran parte de Madre de Dios.
Literalmente: "Ser humano".
Halla pa (Bruqmansia spp.) Toe, en idioma Haramkbut.
Haya'paek El dios devorador de los mochicas y chimus.
Hempu Bolsitade los Haramkbut o Masias de Madre de Dios. En
ella se glfardan la Coca y otros enseres necesarios como
pipas, tabaco, etc.
Heroina Alcaloide extraido por proceso quimico de la amapola.
Hierba de Jaguar Hierba magica usada para convertirse en jaguar.
Hierba Luisa (Andropogon schoenantus) Planta medicinal usada en trata-
mientos estomacales.

180
Bongos Entendiendo el genero Psilocibe como apto para el tra-
bajo chamanico,
Huacacha (Bruqmansia spp.) Del quechua, planta de la tumba. Toe o
Hallapa.
Huachuma Nombre quechua del cactus de San Pedro.
Huancabamba Capital de las Huaringas
Huayanche (Cripreus spp.) Tipo de piri-piri
Huilca (Anadenathera colubrina) Semilla ente6gena con el que se
prepara un rape en las tradiciones de los Andes.
Huitoto Nativo de la etnia murui del nororiente peruano.

I
icaro Canci6n magico-medicinal usada en rituales de curaci6n.
Inayuga (Maximiliana spp.) Palmera de la selva amazonica con la
que se prepara la "sal de monte". i
Inka/Inca Fundadores de la civilizaci6n del mismo nombre. Sobe- '!

rano o emperador del Imperio Inca.

Iquitos Capital de Loreto en la selva nororiental del Peru.
Isiriwe Rio afluente del Madre de Dios.

J
Jaguar Pantera americana habitante de las zonas selvaticas desde
Mexico hasta Bolivia y norte de Argentina. Hoy en peli-
gro de extincion. En chamanismo se le relaciona con el
espiritu del Chaman o guerrero entre otras cosas.
Jerg6n sacha (Draconitum loretense) Planta cuya piel imita a algunas vi-
boras. Es empleada en el tratamiento de picaduras de
serpientes.
Jesus Figura reveladora y revolucionadora que aporto la con-
ciencia cristina o cristica. Dios hecho hombre. Una idea

181
 parecida encontramos en la conciencia nativa o chama-
nica como "verdadera gente" u "hombres verdaderos".
Juan D. Curandero de la sierra de Piura, residente en las Hua-
ringas.
Juan Gabriel D. Curandero de la etnia Q 'ero de la sierra de Cusco, cerca
del nevado Ausangate.

K
Kamarampi Del idioma machigenga, "morir para renacer". Uno de
los nombres con el que se conoce la medicina, en espe-
cial la Ayahuasca.
Kasonsonitsa Del machiguenga, "soga que ilumina el camino". Otro
nombre para designar a laAyahuasca.
Kin tu Grupo de tres hijas de Coca con el que se abrc una cere-
monia de Coca, un Pijcho o una ofrenda.
Kosfiipata Del idioma quechua, "lugar de humo". Primer valle ama-
zonico en la cabecera de rio Madre de Dios, entre Cusco
y Manu.
Kundaneri Del Haramkbut, cielo o unos de los niveles en los que
vive los espiritus del cielo.
Kuraca Jefe o cabeza de una comunidad.

L
Librotibetano de la
vida y la muerte
.
Libro del Tibet que trata sobre la trascendencia de la
muerte y los estadios de conciencia y preparacion para
morir.
Loreto Region peruana situada al nororiente del pais
Luis D. Ayahuasquerode origen Huitoto residente en la zona de
Iquitos.

182
•

Lupuna (Ceiba pentadendra) Arbol amaz6nico que alcanza la ma-

yor altura (40-50 m), muy usado en el chamanismo de la
selva peruana.

Machiguengas Literalmente "gente verdadera". Etnia del grupo Arawak

habitante de las selvas altas del Cusco y Madre de Dias.
Madre de Dios Rio y region del mismo nombre en el sur oriente perua-
no. Antes de la conquista espafiola era conocido coma
Amarumayo o E 'ori.
Makineri Brujo o legislador magico de los machiguengas.
Malo ca Casa nativa de hoja de palmera.
Marna coca Espiritu femenino "madre" de la Coca.
Mama cha Titulo de virgen o madre de respeto en el idioma que-
chua.
Manacaraco Pequefia pava amazonica. Tipo de mezcla para coqucar.
Manokiato Rio Pifiipifii, en la selva alta de Cusco.
Manu Rio y Reserva Natural del mismo nombre entre las sel-
vas de Cusco y Madre de Dias.
Mariano D. Chaman de la etnia Machiguenga.
Masato Tipo de cerveza o chicha procedente de la yuca. Se fer-
menta con la saliva de la mujer.
Masko Nativo de grupo Haramkbut. Con este nombre se desig-
na a las familias nativas que adoptaron la independencia
frente a la colonizaci6n. Se situaron en las cabeceras del
rio Madre de Dias y Manu.
Mayas Etnia y cultura del antiguo Mexico.
Meshiarani Rio de las cstrellas que corresponde a la Via Lactea en la
tradici6n machiguenga.
Mezcalina Alcaloide deriva del mezcal y presente en otras plantas
ente6genas.

183
Moises Profeta b1blicodel antiguo pueblo de Israel.
Murui Etnia del nororiente peruano. y sur de Colombia, Tam-
bien llamados Huitotos.

0
Oatipaeris Grupo de la etnia Haramkbut. Literalmente "habitantes
de las nubes" o "de las tierras altas". Esta familia que do-
mino gran parte de las selvas altas de Madre de Dios y
Cusco (principalmente el valle de Kosfiipata) hoy esta
reducida a unos pocos individuos, que aun conservan un
alto nivel de conocimiento chamanico,
Oje (Ficus anthelmitica) Arbol cuyo latex se usa tradicional-
mente como antiparasito.
Osiris Dios egipcio guardian de los secretos de la muerte y el
mas alla.

Pachamama Espiritu de la MadreTierra, donador y soporte de la vida.

Pai ti ti Del quechua "uno mismo". Ciudad, cerro o centro sa-
grado. Segun las leyendas andinas, ciudad de oro donde
se refugiaron los verdaderos Incas.
Pako Curandero o brujo andino,de conocimientosmuy basicos,
Paula Diia Curandera cusqueiia especialista en la videncia y el tra-
bajo con la Coca y las ofrendas a la Pachamama.
Pijcho Ritual de coqueo en la tradicion quechua, forma de
compar,pr la Coca.
Piri-piri Grupos de plantas de caracter magico-magnetico.
Piura Ciudad situada en la costa norte de Peru.
Psicomagia Forma ancestral de curaci6n de los nativos del grupo
Haramkbut.
Psilobice Familia de bongos ente6genos de caracter curativo.

184
•

Puno Ciudad del sur de Peru, situada a las orillas del IagoTiti-
caca.
Pusanga Producto o planta usada para atraer el amor de una pare-
ja entre otras conquistas.
Pu tu mayo Rio amaz6nico situado entre Peru y Colombia.

Q
Q' afiajhuai-
Qanajfiahui Cerro que domina la selva de Kosfiipata muy respetado
por los pobladores del lugar.
Quechua Etnia de la sierra peruana predominante en el sur de pals.
Quistococha Laguna situada en las afueras de la ciudad de Iquitos,
donde hoy funciona un centro turistico.

R
Roberto D. Curandero ayahuasquero residente en las inmediaciones
de Puerto Maldonado.

s
Saaro (Bruqmansia spp.) Toe o Floripondio en idioma machi-
guenga.
Salvador D. Curandero ayahuasquero residente en las cercanias de
Pto. Maldonado.
San Pedro (Trizocherus Pachanoi} Cactus magico-medicinal de gran
potencia visionaria usado en las tradiciones chamanicas
de la costa y sierra peruana.
Sara, Doiia Ayahuasquera y yerbera residente en las inmediaciones
de la ciudad de Iquitos.

185
Sebastian D. Curandero de tradici6n quechua que trabaja con los es-
piritus de las cerros o "apus" en la ciudad de Cusco.
Seri (Nicotina rUstica) Tabacoen idioma machiguenga/campa.
Seripigari D el machiguenga,"e 1 que cura,, o se "marea,, con el'fia baco.
Shihuahuaco (Dipteryx charaptlla) Arbol maestro en las tradiciones in-
digenas de la selva peruana.
Shuar Etnia de la selva norte de Peru, tambien conocida como
J1baro,Achuar o Awuajun.
Siberia Region oriental de Rusia.
Siera Bolso nativo confeccionado con fibras vegetales.
Sirena Ser espiritual regente del agua.
Sonccowasi Del quechua "casa del coraz6n". Centro de curacion con
plantas maestras de la selva de Tarapoto en el norte de
Peru.

T
Tabaco (Nicotina rustica) Planta medicinal usada en el trabajo
chamanico de las pueblos americanos.
Takiwasi Del quechua "la casa que canta". Centro de desintoxica-
cion con plantas maestras de la selva de Tarapoto, en el
norte peruano.
Tayan Mezcla de la Coca en idioma haramkbut.
Tigre (Pantera onca) Jaguar en idioma coloquial.
Titicaca Lago de gran tamafio situado entre Peru y Bolivia a una
altura que ronda las 4000 m.s.n.m.
Toe (Bru9manSia spp.) Planta maestra usada por las tradiciones
americanas par su poder visionario y medicinal.
Tojkra Mezcla de la Coca en idioma quechua.
Toyeri Familia del grupo Haramkbut situada en la selva baja de
Madre de Dias. Hoy practicamente extinta.
Trujillo Ciudad de la costa central del Peru.

186
 u
Ucayali Rio formador del Amazonas que atraviesa la sclva central
peruana.
Ufia de gato (Uncaria tomentosa) Planta medicinal amazonica con gran
poder antinflamatorio.
Ufiao do Vegetal Iglesia religiosa brasilefia cuyo medio de comuni6n con
lo espiritual es el "daime" o Ayahuasca.
Uros Etnia que habita y habit6 en las islas del mismo nombre
del Iago Titicaca. Legendariamente originarios de los
primeros Incas.

v
Valentino, D. Jefe y Seripigari de los grupos machigengas del alto Ma-
dre de Dios, ya desaparecido,

w
Wanamey Arbol mitico de la creaci6n y salvador de la vida en cl pen-
samiento Haramkbut. Se le asimila al arbol de la Lupuna.
Wasai (Euterpe edulis) Palmera cuyo palmito es comestible, ade-
mas de SUS frutos.

y
Yacuruna Espiritu o curandero cuyo mun do es el agua en sus dife-
rentes formas (rios, lagos, etc.).
Yijta Tipo de mezcla para la Coca en idioma quechua.
Yuca (Manihot xantoriza) Mandioca americana, tipo de tuber-
culo comestible de clima tropical.

187
LECTURAS RELACIONADAS

• El chamanismo en el Amazonas
Carlos Junquera-ED. Juan C. Mogollon. Lima, Peru 2006.
• La vida de] pueblo machiquenqa
Recopilacion de Rafael A. Ordieres.
Misioneros Dominicos. Lima 2007.
• La Coca sabe
Catherine J. Allen - CBC. Cusco 2008.
• La Liana de las Muertos al rescate de la vida
Rosa Giove. Takiwasi. Tarapoto, Peru 2002.
• Los comentarios reales de las incas
Garcilaso de la Vega
• El Chamanismo J las tecnicas arcaicas de! extasts
Mircia Eliade
• Las enseiianzas de don Juan
Carlos Castaneda.
• El Don de! Aguila
Carlos Castaneda.
• Las ttes mitades de /no Moxo
Cesar Calvo
• El inconsciente
C. G. Jung
• El hablador
Mario Vargas Llosa
• La rama dorada
James Frazier

188