Phaidon este unul dintre dialogurile care au fost compuse de Platon, care compune pentru a da o

evidență a discuțiilor și a procedurilor care au avut loc chiar în ziua în care oamenii de stat din
Atena l-au ucis Socrate. Acesta descrie preliminarul și trecerea lui.

Phaedo a fost scris în perioada centrală a lui Platon, concentrându-se pe filosofii, adepți ai
raționamentului și iubitoro de cunoastere si prezintă patru teze despre statutul etern al spiritului.
De asemenea, Platon îl folosește pentru a discuta orientările sale despre legătura dintre suflet și
trup, noțiunile sale referitoare la conexiune și clarificările sale dintr-o perspectivă mecanică.

Lucrarea prezintă perspectivele sale supranaturale, epistemologice și mentale despre Phaidon.

Mai mult, eseistul oferă concluziile sale despre perspectivele dependente de calitățile și
imperfecțiunile lor.

Platon susține că filosofii ar trebui să fie dornici să moara. Acest lucru apare atunci când îl
sfătuiește pe Cebes să-i amintească lui Evenus, care este, de asemenea, un filosof că ar trebui să
fie înființat pentru a termina trecerea raționalistilor diferiți. Platon arată că, la fel cum au fost
executați diferiți logicieni, Evenus ar trebui să le adapteze.

În orice caz, Platon susține că raționaliștii nu ar trebui să-și înlăture propriile vieți, deoarece acest
lucru ar deranja ființele divine care au gânditorii, o afirmație pe care ceilalți nu o văd fără nicio
problemă. De exemplu, Cebe întreabă de la el motivația din spatele motivului pentru care
gânditorii care au voința de a transmite acest lucru nu se termină.

Socrate în acel moment răspunde că acest lucru ar înnebuni ființele divine, întrucât sunt portarii
sărăciaților. Weiss afirmă acest lucru susținând că punctul semnificativ al logicienilor este să-l
reîncercăm cu punctul de a lovi cu găleata (58). Acest lucru protejează afirmația lui Cebe că
nimeni nu ar trebui să muște praful și să lase administrarea ființelor divine, deoarece acestea sunt
cei mai buni șefi.

De fapt, Platon își legitimează cazurile despre încântarea morții, cu toate acestea sensul morții ca
ceea ce izolează corpul de spirit. Weiss susține că Platon a folosit afirmația lui Socrate că
logicienii autentici disprețuiesc deliciile organismului, de exemplu, băuturile, sexul și mâncarea.
După cum indică Socrate, conținutul dezvăluie de ce un gânditor se luptă pentru a-și elibera
corpul. El susține că facultățile corpului nu sunt precise, ci mai degrabă complicate. Platon
afirmă în plus această afirmație, „atunci când spiritul este în general fără altcineva, la acel
moment un savant poate căuta informații în mod eficient” (Weiss 62). Delicii substanțiale
precum mâncarea, sexul și băuturile grozave acționează ca obstacole pentru savanți în căutarea
lor de informații.

De asemenea, Platon afirmă acest lucru în perspectiva sa asupra structurilor. După cum a indicat
Weiss, Platon face aluzie la structuri la fel de încântătoare, la echitabil în sine, la vrednicie, la
bunăstare și la marea (59), în afară de a susține că toate structurile nu sunt încă ghidate de simț
încă de apariții și, ulterior, de motivația din spatele motivului pentru care probabil merg pentru a
direcționa greșit gânditorul în căutarea sa de informații.

Cea mai bună obstrucție în căutarea unui cărturar a faptului materiei este corpul. Weiss susține în
plus că corpul umple un individ cu dorințe, nevoi, frici, înșelăciuni și drivel. Nu există nici o idee
care provine din corp (60). Aceasta implică orice salvator evident trebuie să iasă din corpul său
pentru a reuși. Platon atrage atenția asupra modului de gândire care se pregătește pe drumul către
lovirea găleții. La moarte, un logician va ridica informațiile pe care le-a căutat. În acest fel, un
logician nu ar trebui să se teamă să treacă.

Opinia semnificativă ulterioară a lui Platon despre Phaedo implică afirmația cu trei suprapuneri
despre interminabilitatea spiritului. Cebes susține că numeroși indivizi nu au încredere în statutul
etern al spiritului. El urmează susținând că indivizii trebuie convinși de posibilitatea ca spiritul să
continue să existe în orice caz, atunci când cineva mușcă praful și că spiritul continuă să aibă
cunoștințe.

Weiss susține că Platon, prin Socrate, a introdus o afirmație repetitivă care, întrucât spiritele
morților provin în mod obișnuit din animale vii, spiritele vii din acel moment trebuie să
pornească de la morți (57). El legitimează acest lucru având în vedere că toate lucrurile pornesc
de la energiile lor contrare autentice. De exemplu, pentru ca unul să fie enorm, el trebuie să fie
puțin la început. El include că, pentru fiecare pereche de extreme alternative, trebuie să existe
două proceduri inverse.
De exemplu, există procedura de creștere și diminuare a seturilor mai mari și mai mici. Mai mult,
el susține că cele două state inverse trebuie să se adapteze reciproc. Altceva, toate lucrurile ar fi
comparabile. De exemplu, dacă o reducere nu ar putea ajusta o expansiune, totul ar scădea.

În plus, el susține că a fi mort și a trăi sunt două condiții inverse. Ulterior, devenirea animată și
lovirea găleții sunt proceduri inverse în aceste stări. Weiss atrage atenția asupra faptului că, de-a
lungul acestor linii, trebuie să se ridice echilibrul care să bată găleata (58). În cele din urmă, el
susține că tot ceea ce lovește găleata trebuie să se întoarcă la viață.

Cea de-a doua afirmație asupra stării veșnice a spiritului este prin memorie. Platon arată că, dacă
un individ aude, vede sau chiar vede un lucru și se gândește la modul în care îl cunoaște, poate
considera ceva diferit cu o informație alternativă. Aceasta presupune că informațiile pot fi
reamintite.

La acel moment, Platon susține că nu tot ceea ce pare a fi echivalent va fi comparabil cu esența
asemănătoare. El aduce prezența a două universuri: lumea vizibilă și cea imperceptibilă. El
include că spiritul este ca lumea nedetectabilă, în timp ce corpul este comparat cu lumea vizibilă.
Platon susține că, dacă spiritul este ajutat să scape de corp prin pregătirea teoriei, este gata să
intre în lumea nedetectabilă (Sedley 362). În acest fel, savantii sunt pregătiți să scape de trup.

Cea de-a treia afirmație a lui Platon despre Phaedo este protestul depus de Simmias și Cebes,
dependent de modul în care a reacționat Socrate. Logicienii sunt fixați în așteptarea unor lucruri
mai bune în viața de apoi. Pentru el, aceasta ar putea fi explicația din spatele afirmației sale
ferme despre viața veșnică. Platon atrage atenția asupra faptului că indivizii ar trebui să măsoare
fiecare conținut înainte de a face o mișcare pentru a-l coada.

Mai mult decât atât, fără șansa ca cineva să se bazeze pe o alegere necorespunzătoare și urmează
o afirmație necorespunzătoare, el / ea ar trebui să-l acuze pentru absența informațiilor: nu
contenția și conversația ei. În plus, Platon susține că spiritul este amical. Este foarte puțin
probabil să tinde să fie o parte din insidiozitatea dizarmoniei. Fiecare spirit este comparabil cu
următorul.
Fiind spus adevărul, Warren afirmă această dezvăluire în opinia sa că spiritul controlează asupra
oricărei alte componente care o contrazic în timp ce discută cu interese, temeri și dorințe (98).
Acest caz demonstrează că spiritul are un anumit control asupra corpului. La fel, există o
rezistență extraordinară între trup și suflet. După cum indică Platon, totul este decis de ipoteza
structurilor care a fost introdusă de Socrate.

A patra afirmație-cheie despre Phaedo de Platon este fantezia despre Afterlife. Acum, afirmația
este că, întrucât spiritul este semnificativ în această viață și în viața următoare, indivizii trebuie
să se streseze asupra calității etice. Motivul este că există disciplină pentru spiritele insidioase.
După cum a indicat Annas, Platon prezintă o excursie pe care spiritul o duce pe piața neagră.
Aceasta pornește de la judecata sufletului mort care se întoarce pe piața neagră.

Spiritul se deplasează în cele trei localuri ale pământului și forma sa, în cele din urmă la
disciplina persoanelor amabile și a premiilor logisticilor devotați (Annas 121). A crede în
remunerațiile și disciplina spiritului determină indivizii să-și îmbunătățească spiritele în viață.
Persoanele devin din ce în ce mai idealiste, astfel încât să mențină o distanță strategică față de
disciplină după ce lovesc găleata. Numeroși indivizi de pe planetă și-au schimbat practicile în
așteptarea marelui dincolo.

Annas atestă în plus acest lucru atunci când susține că Platon i-a reproșat celor vii să refacă
această poveste ca un scand al vieții lor (127). Așa cum indică această afirmație, Platon acceptă
cu empate că persoanele care caută realitatea vor primi o compensație în cuvintele următoare. În
felul acesta, el își mustrează convingător pe tovarășii săi și pe indivizii care ar putea avea nevoie
să realizeze realitatea pentru a se juca în viața lor pentru asta. Motivul aici este că ființele divine,
care sunt experții gânditorilor, îi vor mustra pe ceilalți.

Cea de-a cincea perspectivă a lui Platon asupra lui Phaedo este prezentată în moartea lui Socrate.
Platon vede adevărul morții dintr-un punct de vedere pozitiv. El susține că nu există o cerință
pentru un entombament nu prea rău sau pentru a renunța la vreo orientare cu privire la cea mai
bună modalitate de a acoperi corpul, deoarece, când bateți cu găleata, ceea ce rămâne după
moarte nu este individul, ci doar un corp.

De exemplu, Socrate arată cum durează pentru „existența în urma morții că a scanat constant prin
modul de gândire, solicitând substanța toxică cerută de sentința sa” (Weiss 62). În acel moment îl
bea senin, de parcă apreciază drumul către mușcarea prafului. Platon ilustrează dispariția unui
savant într-un mod extrem de delicat și fermecător.

De exemplu, Socrate bea toxina liniștit și chiar cu o fericire după care se odihnește să muște
praful. Această piesă din Phaedo dă o altă vitalitate contenției. Adevărul morții fermecătoare a
unui raționalist se dovedește tot mai clar. De exemplu, Socrate nu stă pe loc la o perioadă mai
mare de timp după ce își încheie discuția cu tovarășii săi. El își spune la revedere de la familia sa,
curăță și solicită ulterior substanța toxică.

Înghite și se așează cu ușurință pentru ca acesta să-l ucidă. Apolloni afirmă afirmația lui Platon
că lumea nedetectabilă nu arată niciodată semne de schimbare: este de înțeles, fără de moarte,
fără compunere și cerească (5). Peruserul ar putea acum să înțeleagă motivația din spatele
motivului pentru care sfătuiește diferiți gânditori să urmeze un curs similar. Lovitura cu găleata
este ceva ce poate fi apreciat de Platon.

Sentimentul meu asupra conținutului

Platon susține convingător despre congruitatea spiritului și a trupului. În plus, el este pregătit să
convingă peruserul despre capacitatea spiritului de a controla dorințele corpului. El susține că,
acordând puțină minte rezistenței incredibile care există între corp și suflet, spiritul poate
controla dorințele reale pentru mâncare, sex și băuturi.

El are un caz sau mai multe pentru acest caz. De asemenea, el susține cu tărie despre dorul
gânditorilor de a lovi cu găleata, astfel încât să obțină satisfacția pe care o caută în general în
interesul lor pentru realitate. Deficitul acestei afirmații este faptul că Platon nu poate demonstra
modul în care raționamentul izolează spiritul de corp, pe motiv că cei doi trebuie să existe de
comun acord. De acum, rezistența despre care a discutat înainte trebuie să existe în mod constant
până când unul lovește găleata.

Tragic, Platon arată că viziunea spiritului este clară și unificată, ceea ce reprezintă un neajuns al
afirmației lui Platon prin faptul că el prezintă trecerea unui gânditor ca o experiență plăcută și
delicată, care nu este de acord cu standardele (Sedley 359 ). De exemplu, el descrie cum Socrate
solicită el însuși răul imediat după ce și-a luat rămas bun de la cei dragi. El în acel moment se
odihnește să lovească găleata. Demisia nu poate fi apreciată. De regulă, este acerb.

Oamenii sunt în plus impermeabili până la moarte. Deficitul diferit în afirmația lui Platon este că
consideră că este mort și că este viu ca invers. Prin urmare, afirmația lui nu este convingătoare,
deoarece aceste două cuvinte nu pot fi simple invers. Nu este convingător în faptul că orice
persoană poate tânji să lovească găleata. Cohen susține că indivizii răspund brutal la date care își
compromit viața (1154). Prin urmare, este greu de înțeles de ce un salvator ar aprecia trecerea.

Această explicație nu apare în conținuturile lui Platon. Ca unul sau mai multe, perspectivele lui
Platon despre Phaedo pot depinde de vreme ce el își dă seama cum să se îndrepte spre ele, cu
toate acestea, modelele pe care raționaliștii luptă pentru a le transmite. Persoanele care iubesc
informațiile ar trebui să înțeleagă realitatea, în afară de faptul că sunt pregătiți să muște praful
pentru asta. De exemplu, el oferă un caz clar despre modul în care un savant a trecut în căutarea
realității. În cazul în care indivizii nu ar fi avut credință în acest fapt, salvatorul ar fi putut să-și
plângă presupunerea.

Contenția este evidentă în plus prin prisma faptului că, așa cum susține Platon, există o despărțire
terminată a corpului și a spiritului odată ce un individ mușcă praful. Corpul este lăsat anihilat:
putrezeste. Cealaltă demonstrație a calității de neclintit a acestei afirmații este că indivizii au avut
opțiunea de a-și folosi spiritul pentru a controla cererile reale. De exemplu, indivizii pot merge
rapid și pleacă mult timp fără mâncare și băuturi.

În plus, este posibil ca indivizii să le refuze trupurile deliciul sexului și viețile să-l controleze de
către spiritele lor, de exemplu, celibatul catolic. De asemenea, se poate depinde de afirmația lui
Platon, deoarece capacitatea de a controla dorințele substanțiale pentru nuanțe comune de răutate
a determinat calitatea etică a lumii. Și fără șansa ca indivizii să își controleze dorințele reale de
sex, de exemplu, nu ar exista nicio indecență precum asaltul și consangvinizarea pe planetă.

Sfârșit

În total, afirmația lui Platon despre Phaedo s-a confruntat cu recunoașterea și reacțiile. Platon
susține că logicienii apreciază transmiterea, spiritul controlează corpul și că există un superior în
continuare. Își califică, oricum, modelele sale. Înainte de terminarea sa, el descrie cum trăiește un
raționalist autentic și mușcă praful.

Acest lucru face ca convingerile sale să pară autentice ca acelea ale lui Socrate care a fost
educatorul său care a lovit găleata în căutarea realității. În plus, el avansează către diferiți
gânditori pentru a merge cu același tipar, fiind pus la punct pentru a lovi găleata pentru realitate.
Așa cum aș vedea, conținutul lui Platon dădea bine nu exclusiv diferitelor sărăciante, dar pe
lângă toți cei care iubesc teoria.