Le voyage astral: le mystique et le magicien se

rencontrent
En dépit de ma promesse à la fin de mon dernier message de discuter du sujet de l'étrangeté cosmique dans le
contexte de la magie Enochian, je remets ce message pour un moment. Au lieu de cela, on m'a demandé des
conseils sur les voyages astraux et j'aimerais partager quelques réflexions ici.

Le monde occulte peut être théorisé comme divisé entre les deux grands royaumes du mysticisme et de la
magie. Beaucoup de gens se déplacent entre ces domaines, les relations commerciales entre leurs frontières sont
souvent très bonnes, mais ils ne partagent pas les mêmes objectifs ni les mêmes méthodes. J'ai constaté que la
plupart des gens, bien qu'ils pratiquent à la fois le mysticisme et la magie, trouvent l'un des deux terrains plus en
phase avec leurs talents et leur propension à la vie. 

Gardant à l'esprit qu'il s'agit d'une distinction approximative qui peut échouer sur un certain nombre de points
spécifiques, on peut comprendre que le mysticisme se concentre sur la réalisation ou la production d'expériences,
tandis que la magie est axée sur la réalisation ou la production d'événements. À un certain niveau, cette
distinction peut être comprise en termes de différence entre un mysticisme subjectif et une pratique magique
objectivement focalisée. Le mystique veut voir, ressentir et expérimenter dans un sens nouveau, plus profond,
plus vrai ou plus large. Le magicien ne s'intéresse peut-être pas à une expérience particulière, mais à la capacité
de provoquer certains événements matériels. Diverses pratiques mystiques promettent souvent ou se rapportent à
la réalisation de diverses capacités magiques, bien que le lien entre les deux soit souvent assez difficile à voir ou
à justifier. Les pratiques magiques sont souvent accompagnées d'expériences mystiques, mais ne le sont pas et
souvent, les magiciens à l'esprit particulièrement pratique rejettent les excès mystiques en tant que gaspillage
d'énergie et distractions des objectifs réels de la magie. Dans l’histoire des religions "récentes" ou monothéistes,
il ya souvent eu une tension particulièrement vive entre le mysticisme qui, malgré une tendance hérétique
constante, peut souvent occuper une position orthodoxe et respectée et une magie presque toujours considérée
comme irréligieuse ou hérétique. Considérez que le mystique veut faire l'expérience de Dieu tandis que le
magicien cherche à utiliser le pouvoir de Dieu. Vous pouvez voir cette tension de manière particulièrement
frappante dans l'histoire de la Kabbale qui a souvent bénéficié d'un grand respect dans le judaïsme orthodoxe
mais qui est constamment confrontée au "danger"

Conception générale de la projection astrale:

Quand il s’agit de voyager dans l’Astral, ou de projection astrale, ou de voyager dans la vision de l’esprit ou
dans le corps de lumière (ou tout autre terme que vous préférez), le mysticisme et la magie se
rencontrent. Comme presque toutes ces réunions, cette réunion est inquiétante. Le terrain de ce malaise peut être
cartographié avec beaucoup de dégoût contemporain pour le bagage métaphysique qui va de pair avec la théorie
de la projection astrale. Beaucoup préféreraient le rejeter comme purement subjectif, et donc le consigner
purement dans le domaine mystique de la pire des manières. Pour le moment, je resterai neutre quant aux
affirmations métaphysiques qui sous-tendent la conception de base de l'astral, mais j'explorerai le sujet un peu
plus tard. 
La conception de base de la projection astrale jette un pont entre mysticisme et magie en proposant une
expérience dans laquelle la subjectivité du praticien peut, par une forme de pratique méditative, sortir de sa
subjectivité et dans un royaume archétypal objectif. Cela peut être considéré soit en termes d'expériences hors du
corps dans lesquelles on peut voyager mentalement dans le monde objectif, soit en termes de théories des plans
astraux qui représentent des niveaux de réalité plus profonds ou plus élevés, accessibles uniquement dans le
corps astral subtil. L'idée est donc simple. Le voyage astral représente la réalisation de l'objectif au moyen du
subjectif. (Au risque de perdre trop longtemps, ne lis pas "foule: pour ceux intéressés par une introduction
générale aux méthodes de Voyage Astral, veuillez lire ci-dessous. Pour ceux qui sont plus intéressés par une
discussion sur la métaphysique du voyage astral, veuillez ignorer les méthodes à la section suivante. Ou tout le
monde pourrait lire les deux.)

Méthodes générales:

0. Bannissez / effacez / protégez votre espace. (La méthode utilisée ici sera très différente d'une personne à
l'autre, mais l'idée principale est double. Premièrement, on veut que l'espace soit «propre» de toute énergie
interférente. Deuxièmement, on veut que l'espace soit «isolé» de toute énergie interférante et, selon la théorie
habituelle, pour protéger son corps quand on "s'en éloigne", on utilise souvent à cet effet des rituels de
bannissement et / ou des cercles magiques. Une pratique intéressante consiste également à invoquer l'ange
gardien de Malkuth et la Terre, Sandalphon, pour protéger son corps, voici un exemple d'une telle invocation
tirée de l'Initiation Zelator de l'Aube Dorée et du rituel standard de l'évocation: 

"Sous les noms de Sandalphon, Metatron et Nephesch Ha-Messiach, les trois Kerubim qui dirigent Malkuth, et
par le pouvoir du choeur des anges qui sont chargés de la gouvernance du royaume, les Aschim, les saintes
Âmes du feu, il faut savoir que j'ai convoqué les puissances de la Terre ... Le grand ange Sandalphon a parlé et
a dit: je suis le réconciliateur de la Terre et l'âme céleste qui s'y trouve. La forme est invisible de la même
manière dans les ténèbres et la lumière aveuglante. suis l'ange de Paphro-Asoronnophris - et je prépare le
chemin de la manifestation vers la Lumière. "  

1. Entrez dans un état méditatif. Les pratiquants auront probablement leurs propres méthodes pour
cela. Techniques de relaxation et autres.

2. Formulation du corps de lumière.Fréquemment, les voyages astraux ne sont pas conçus pour séparer
simplement l'âme ou l'esprit du corps. La conscience est plutôt transmise à un nouveau corps "subtil" ou
énergétique ou, alternativement, à un corps d'énergie intermédiaire (pas aussi fondamental que l'âme / esprit ou
aussi dense et matériel que le corps de tous les jours) est séparé du corps. C’est cette étape qui distingue
généralement le voyage astral de la méditation ou du rêve. De l'intérieur on passe sans. C'est souvent le stade où
les méthodes diffèrent nettement et pourtant sont particulièrement nécessaires, en particulier pour les
débutants. La Golden Dawn utilisait souvent la méthode de visualisation minutieuse et complète d'un nouveau
corps en face de vous. Ils incluraient les robes de cérémonie, les armes magiques, les marques de rang et de
degré au sein de leur ordre, dans la visualisation. Cela a permis de doter le corps de lumière de l'autorité occulte
et spirituelle nécessaire pour être protégé et avoir du succès sur le plan astral. D'autres méthodes incluent le
déplacement de l'attention du corps physique vers le corps spirituel ou énergétique. L'accent doit être mis sur
l'énergie qui constitue et remplit un être, peut-être en imaginant et en ressentant son aura. Voici comment
Crowley décrit cette étapeLiber O : "2. Laissez-le imaginer sa propre silhouette (de préférence vêtue des
vêtements magiques appropriés et armée des armes magiques appropriées) comme enveloppant son corps
physique ou debout près de lui et devant lui."

3. Transfert de conscience / séparation du corps : C’est le moment décisif du Voyage Astral tel qu’il est conçu
traditionnellement, le moment où la pratique mystique se transforme en action magique en passant de soi à une
nouvelle forme. C'est généralement la partie la plus difficile du processus et peut prendre beaucoup de temps et
de pratique. Souvent, les gens se débattent avec elle pendant un moment puis, tout à coup, la trouvent très facile
à partir de là. Si l'on a créé un corps de lumière en dehors de soi, on modifie sa conscience de manière à voir de
nouveaux yeux, etc. Si l'on s'est connecté au corps de lumière à l'intérieur ou autour de soi, on se lève, laissant le
corps derrière soi. Voici comment Crowley décrit cette étape, toujours du Liber O : 
"3. Qu'il transfère ensuite le siège de sa conscience sur cette figure imaginée, afin qu'il lui semble qu'il voit avec
ses yeux et qu'il entend avec ses oreilles.

Ce sera généralement la grande difficulté de l'opération. "

Comme le suggère la difficulté du processus, parvenir à un transfert de conscience réussi, même pour une brève
période, est une réalisation admirable en soi.

4. Voyage / Explore / Investigate. Une fois que l’on est entré dans le corps de lumière, ou l’a  séparé  de son
corps mondain, ils l’utilisent généralement pour voyager soit dans le monde mondain sous une forme astrale
invisible, soit sur le plan astral "plus profond" / "plus élevé". Comme Crowley le décrit:

"4. Qu'il fasse alors que cette figure imaginée s'élève dans les airs à une très grande hauteur au-dessus de la
terre.
5. Laissez-le alors s'arrêter et regarder autour de lui. (Il est parfois difficile d'ouvrir les yeux.)
6. Il verra probablement des personnages s'approcher de lui ou deviendra conscient d'un paysage. "

En ce qui concerne voyager dans le monde mondain, Crowley a effectué plusieurs expériences où il rencontrerait
des gens dans leur état de veille mondain à divers points du globe alors qu'il était sous forme astrale. Il essaierait
alors de communiquer avec eux ou d'observer avec précision leurs paramètres et leurs actions. (Un résultat
intéressant de ces expériences a été la prise de conscience que des rencontres entre l'astral et le mondain peuvent
avoir lieu à n'importe quelle heure. Après s'être arrangé pour rencontrer une personne spécifique à une heure
précise, Crowley, dans sa forme astrale, décrivit chacun une réunion réussie, y compris: détails spécifiques de la
mise et des événements physiques, pour découvrir plus tard qu'ils avaient eu des expériences correspondantes à
différents moments en raison d'une erreur.) 

Une autre utilisation de l'astral consiste à effectuer des rituels que l'on ne veut pas, pour diverses raisons,
accomplir dans le monde physique. C’est ce qui se produit dans l’utilisation de la méthode de magie Enochienne
du temple Enochian de Benjamin Rowe (alias Norton II) dans laquelle le magicien construit un temple astral
complexe et détaillé à partir des tours de guet enochiennes, puis occupe ce temple dans un corps astral afin de:
effectuer des travaux de cérémonie spécifiques. De même, Crowley a effectué un rituel compliqué d'évocation de
son Ange Gardien Sacré lors d'un voyage à cheval à travers la Chine en effectuant le rituel chaque jour
entièrement dans l'astral. 

L'une des utilisations les plus traditionnelles du voyage astral dans l'occultisme occidental est également l'un de
ses aspects les moins connus du grand public. À partir de la Golden Dawn, le voyage astral a été utilisé pour
explorer et découvrir le sens et les propriétés de symboles inconnus, de noms, etc. Cette méthode a également été
utilisée pour tester l’utilisation exacte du voyage astral par les élèves. sens et caractéristiques dont ils devaient
alors discerner avec succès au moyen du voyage astral. Pour effectuer ces tâches, on a généralement soit vibré
(c'est-à-dire parlé avec intention et énergie) le nom à explorer, soit fortement visualisé l'image à explorer. Puis,
une fois que son énergie a été ressentie comme présente, on "est entré" dans l'objet d'étude. Cela pourrait être fait
très littéralement, en imaginant quelque chose comme une porte du symbole par lequel on passait dans l'astral ou
simplement en entrant "dans" l'énergie jusqu'à ce qu'elle se solidifie en un paysage distinct à
explorer. Habituellement, une entité en rencontre une et représente / explique la nature de l'objet de l'enquête.

Il convient donc de préciser de quelle manière le voyage astral peut être utilisé pour recueillir des informations et
les comprendre. Cependant, comme je l'ai souligné, il s'agit principalement d'une application de moyens
mystiques à des fins magiques. Cela devient clair lorsque l’on explore l’objet de l’exploration du plan astral au-
delà de simples objectifs d’acquérir des connaissances. Les voyages astraux peuvent, à cet égard, être considérés
comme un troisième moyen de pratique magique en plus des méthodes principales d’invocation et
d’évocation. On va à l'énergie que l'on souhaite diriger et utiliser dans son "habitat naturel" et l'orienter vers la
manifestation d'événements matériels ou l'autonomisation de soi-même.  5. Test.
Je voudrais insister sur cette étape car c’est une étape qui est largement négligée dans la plupart des discussions
"New Age" et souvent même théosophiques sur le voyage astral. Prenant les expériences à la lettre, on ne se
contenterait pas d'aller voir les gens dans la rue et de croire ce qu'ils avaient à dire ou à promettre. C'est encore
plus le cas avec les voyages astraux où le risque de tromperie est plus grand que la possibilité de tromperie et
d'entités parasites. Comme le dit Crowley: " Laissez-le parler à de tels personnages et insistez pour obtenir une
réponse en utilisant les pentagrammes et les signes appropriés, comme précédemment enseigné."La référence ici
aux "pentagrammes et signes propres" désigne l'utilisation de signes invoquant et bannissant destinés à rendre
certaines énergies plus fortes ou plus faibles. Si quelqu'un avait l'intention de parler avec un ange aligné sur
l'énergie de Jupiter, un hexagram invoquant de Jupiter devrait le rendre plus fort et l'image / la communication
plus claire, tandis qu'un hexagramme bannissant de Jupiter devrait le rejeter, le détruire ou l'affaiblir. Crowley
décrit bien cette méthode: " 9. Laissez-le se méfier des mille attaques subtiles et des déceptions qu'il va
expérimenter, en testant avec soin la vérité de tous ceux avec qui il parle.

Ainsi, un être hostile peut apparaître vêtu de gloire; le pentagramme approprié le fera alors se ratatiner ou se
décomposer.
10. La pratique rendra l’étudiant infiniment méfiant à cet égard. "

De plus, les différents signes que l’on acquiert au cours de la Golden Dawn ou de divers systèmes d’initiation
Crowleyan sont utilisés pour exprimer l’autorité du magicien et ainsi contraindre et humilier les entités avec
lesquelles on se rencontre. Il est évident que de nombreux systèmes peuvent être utilisés ici, y compris tout ce
qui peut exprimer ou contenir une force occulte, mais l’idée principale est de ne rien prendre pour argent
comptant et de ne pas faire confiance aux entités que l’on rencontre sans avoir d’abord testé leur réalité, leur
exactitude et leur honnêteté. On peut se sentir libre d'utiliser n'importe quel système de test avec lequel on est
familier et habitué, mais la clé est d'appliquer à l'autorité une forme d'autorité qui l'obligera à comparaître de
manière honnête et sûre ou à démontrer sa malhonnêteté. Il convient de souligner ici la différence entre magie et
"spiritualisme". Le magicien ne doit pas être passif et ne reçoit jamais simplement. Le magicien doit commander,
même dans sa quête de perspicacité ou de connaissances, ne serait-ce que pour se protéger. 

5. Revenir et se réunir. Comme pour la méditation en général, si l’on a correctement exécuté les méthodes ci-
dessus, il convient de les terminer avec autant d’intention et de contrôle qu’au début. Se retrouver à l'endroit où
se trouve son corps a généralement du succès. Crowley, avec une touche plus dramatique, suggère de créer un
char enflammé et de lui ordonner de le ramener à la terre:  "11. Il est généralement assez facile de retourner
dans le corps, mais si des difficultés survenaient, la pratique (recommencera) rendre l'imagination fertile. Par
exemple, on peut créer dans la pensée un char de feu avec des chevaux blancs et ordonner au conducteur de
conduire de conduire vers la terre. "

Il ajoute un avertissement selon lequel il ne faut pas aller trop loin et ne pas se fatiguer. Comme pour la
méditation, se terminer par une perte de conscience ou s'endormir n'est généralement pas un signe de réussite,
mais un manque de contrôle:

"Il peut être dangereux d'aller trop loin ou de rester trop longtemps; il faut éviter la fatigue.
Le danger dont on parle est celui de l’évanouissement, de l’obsession, de la perte de mémoire ou de toute autre
faculté mentale. "

Une fois de retour en présence de son corps, prenez le temps de réintégrer visuellement votre personne. Prenez
votre temps pour revenir. Sentez votre corps s'unir à votre essence, etc. Essayez d'intégrer le plus complètement
possible:
"12. Enfin, laissez l'étudiant créer son corps imaginaire dans lequel il suppose avoir voyagé pour coïncider avec
le physique, resserrer ses muscles, reprendre son souffle et mettre son index sur ses lèvres. Puis laissez-le"
réveiller " par un acte de volonté bien défini, et enregistrer sobrement et avec précision ses expériences. "

J'ajouterais qu'il est souvent important de manger et de boire quelque chose immédiatement après un voyage
astral. On n'a peut-être pas faim ou soif, mais cela fait précisément partie du problème. Dans de nombreuses
formes de voyages chamaniques de ce type, le processus consistant à manger et à boire après le voyage est
considéré comme un élément essentiel pour ancrer et refondre l'âme dans le corps. Comme il est de coutume,
terminer par un rituel de bannissement une fois que l’on se réveille dans son propre corps est toujours une bonne
idée, tout comme une représentation visuelle de base comme le rituel du pilier central.