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DE LA DEVOCIÓN

Este libro fue pasado a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que
así como usted lo recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. Edición libre hecha para fines
de ayuda personal y no para ser vendida.

Gentileza de:
PAGINAS SAI BABA AVATAR
http://saibabaavatar.wordpress.com
Habiendo limpiado 1a mente de todo sedimento e
impureza y cultivando sentimientos nobles y puros comienza
a alborear 1a Visión de la Sabiduría en el interior del
corazón y se percibe 1a creación entera en su real y divino
esplendor.

Deben haber flores primero para que germinen las


frutas a la vez que la fruta verde produce finalmente cosecha
madura y jugosa. En el mismo orden de cosas debe
emprenderse una actividad totalmente desinteresada para
que de ella nazca la devoción. Si no surge la devoción
tampoco podrá alborear la sabiduría.

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Encarnaciones del Divino Espíritu!: No es correcto ni apropiado que una persona
se estanque. Vale decir, no conviene que permanezca en la condición elemental del ascenso
espiritual. A1 observar el estudiantado vemos que los jóvenes no quieren repetir
continuamente el mismo grado escolar, sino que ponen todo su empello cada año para
poder pasar al curso superior.
Tampoco es beneficioso que un aspirante espiritual quede pegado en un mismo
nivel en vez de ascender en forma continua e ininterrumpida. Ningún aspirante debe
quedarse relegado, apegándose a la senda de la dualidad durante el transcurso entero de su
vida. Del sendero de la dualidad uno debe avanzar al del monismo calificado y de allí a la
perfecta no dualidad. (La percepción dual concibe hombre y Dios en forma enteramente
separada. El monismo acepta que el hombre es una entidad separada que puede progresar
hasta llegara identificarse o ser absorbido en Dios. E1 no dualismo percibe el mundo como
parte integrante de Dios, percibido como manifestación debido a un velo de ignorancia que
obscurece la faz divina y hace ver creación donde no hay más que luz. Pero el no dualismo
no admite existencia alguna fuera de la Divinidad.) En ese estado de no dualidad uno debe
tratar de percibir y conocer en la etapa final la Suprema Realidad como Principio de todo lo
que existe.
Aunque esta percepción es la del Ideal y el objetivo final, hay que comenzar, sin
embargo por dedicarse a rituales en forma de ofrendas y adoración a manera de disciplinas
preparatorias. La tradición en la India ha recomendado la adoración de la Divinidad con
flores, así como diez y seis diversas modalidades de servicio ritual. Pero hay una modalidad
que supera estas formas ordinarias de devoción. Esta modalidad superior se practica
mediante pensamientos puros y positivos y una conducta pura y buena. Esta modalidad
representa un tipo de devoción superior por lo que se llama "Suprema Devoción".
A1 mismo tiempo la persona que sigue el sendero de sus acostumbradas
devociones, que toman forma en la ofrenda de flores y objetos materiales se queda
estancada en esa devoción inferior y de esta manera se le hace imposible progresar en el
sendero espiritual. Esto no quiere decir que esta forma externa de devoción no sea necesaria
en una etapa inicial y que no resulte beneficiosa al principio. Sin embargo lo lamentable es
que uno se quede pegado en este nivel elemental y no progrese, o trate de escalar niveles,
más elevados. Propiciar a Dios mediante buena conducta, buenos pensamientos y buscando
solamente la compañía de personas apasionadas por la verdad, representan formas
superiores y mucho más nobles de adorar a Dios. Por esta razón es que, adorar a .Dios
mediante las virtudes que uno ha logrado cultivar representa una forma mucho más
avanzada y muy superior a las modalidades tradicionales o "exotéricas" (externas) de
devoción.
Las Escrituras hacen referencia a esta modalidad de devoción bajo la definición de
"devoción expresada por medio de las cualidades". Gracias a esta forma especial y
"esotérica" (interior) de adoración Dios se hallará complacido y el individuo se hará
merecedor de Su Gracia. Las verdaderas Flores de la Devoción son las siguientes:

Ausencia de toda violencia Control de los sentidos Compasión universal Paciencia


y tolerancia Ecuanimidad Fervor disciplinado Meditación Identificación con la Verdad.
Estas son las ocho Flores con las que uno debe adorar a Dios para lograr Su
Gracia. Esto es preferible a adorarlo con flores tangibles que terminar: por marchitarse,
pierden su perfume y se secan al fin. En vez de adorar a Dios con flores temporales,
ansiando recompensas tan pasajeras como las flores que se ofrecen, uno deberla adorar a

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Dios con Flores de Verdad, permanentes y resistentes a toda descomposición. Esas Flores
son las excelentes cualidades del devoto, sus elevadas virtudes y con ello puede también
ganar algo imperecedero: experiencia y realización de la Verdad Inmutable. En el reino de
los que están apegados a Dios hubo antaño muchas personas que llegaron a alcanzar la
realización de la Divinidad, practicando esta superior modalidad de la devoción. Pese a
ello, la gente sigue practicando sus acostumbradas devociones con ofrendas de flores que
cogen en campos y jardines y se resisten a practicar la modalidad superior. Puesto que las
recompensas que reciben por este tipo de devoción son tan mezquinas y pasajeras como las
flores que emplean en sus rituales, ellos mismos están siempre insatisfechos y descontentos.
Por esta razón, todo aspirante que anhele alcanzar el estado de más alto provecho, el estado
perenne e indestructible, deberá reorientar sus prácticas y adoptar la modalidad superior:
adoración; con las flores de sus propias cualidades virtuosas. Estas personas deben
comenzar por darse cuenta de que la modalidad de devoción superior se compone de las
flores del corazón de uno y estas flores no pueden adquirirse en jardines ni pueden ser
transportadas en canastas o ramos.

Las flores de la virtud que se mantendrán siempre frescas, lozanas y fragantes son
las que crecen y florecen en el jardín florido de nuestro corazón.

Encarnaciones de la Divinidad: Las flores que usáis en vuestras devociones diarias


no han sido creadas por vosotros. Estas flores vienen de árboles y arbustos, de jardines y
campos donde florecen sólo por la voluntad de Dios. Estas son las flores que vosotros, al
usarlos en vuestras ofrendas, se las tratáis de devolver a su Autor. Qué gracia tiene
ofrecerle a Dios su propia obra? La gente va a bañarse a aguas sagradas, recoge el agua en
las palmas de su mano y se la ofrece al río de vuelta. El agua que le ofrecen al río es parte
del río. No les pertenece ni por derecho propio, ni por herencia. Tampoco ha sido creado
por ellos. En cambio, si tratáis de considerar vuestra vida como un árbol que está
produciendo flores y frutos en forma de las virtudes que habéis cultivado en vuestro
corazón, y si entonces hacéis ofrenda de estas flores y frutos de virtudes y cualidades al
Señor, entonces habréis llevado a cabo una acción noble y meritoria.
Cultivar buenas cualidades requiere gran esfuerzo, perseverancia y la habilidad de
negociar muchos obstáculos. La mente solamente logra purificarse mediante el cultivo de
virtudes. Con esa cultivación se logran canalizar las actividades mentales, encauzándolas en
un sello sentido y con esa concentración uno se establece en la contemplación y la
meditación de su Divinidad interna. Si las cualidades están ausentes, la mente no podrá
permanecer tranquila o firme siquiera por un sólo instante.
Si la mente carece de buenas cualidades y de buenos pensamientos como podrá
enfocarse y establecerse en meditación
Si uno no dispone de cemento y ladrillos como puede emprender la construcción
de una casa?

Vale decir que si uno desea hundir su mente en meditación debe primero saturarse
de buenas cualidades y pensamientos positivos.

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LA PRIMERA FLOR DE LA VIRTUD
ES LA AUSENCIA DE VIOLENCIA

En sentido ordinario se entiende por ausencia de violencia el no causar daño a ser


viviente alguno. Pero este no es el verdadero significado. Total ausencia de violencia
significa,, en verdad, no causar daño a ser viviente alguno no solamente de obra, sino ni
siquiera de palabra o pensamiento. El proceso de limpieza y purificación de nuestros
pensamientos, palabras y obras se define como la alineación tripartita en términos
espirituales. Esta alineación consiste en la unificación y armonización de todos nuestros
pensamientos, palabras y obras. Con esta flor de tres pétalos se hace la ofrenda a Dios.

LA SEGUNDA FLOR CONSISTE EN CON


TROLAR LOS ORGANOS DE LOS SENTIDOS

Nuestros sentidos corren en forma atolondrada, desprovistos de freno o control. Si


el conductor de una carroza deja que los caballos corran desbocados a su antojo, se
expondría a gran peligro y peligrarla al mismo tiempo vidas ajenas. Por esta razón debemos
guiar nuestros sentidos por senderos correctos y tomar la dirección adecuada. Gracias al
ejercicio del discernimiento, sabiendo elegir entre acciones malas y buenas, entre lo
permanente y lo perecedero, persiguiendo sólo aquellas cosas que conducen a lo eterno y
desechando la cultivación de lo temporal, debemos imponer disciplina a nuestros sentidos y
mantenerlos bajo control.

Encarnaciones del Divino Espíritu: E1 cuerpo, los órganos, la mente y la


inteligencia son como nuestras prendas de vestir. Son las vasijas que nos contienen. E1
cuerpo es la parte "que se quema". Con esto no se quiere significar que en ciertas regiones
del mundo se acostumbra cremar los cadáveres. E1 cuerpo entero está permanentemente
ardiendo, está continuamente consumido en las llamas de las ansiedades y las
preocupaciones. Hay también otra definición que puede aplicarse al cuerpo: "aquello que
está desintegrándose continuamente." Es una error fatal imaginar que la felicidad puede
alcanzarse por medio de este cuerpo que se está consumiendo y desgastando en forma
continúa y que está irremediablemente condenado a la destrucción total. Dios nos proveyó a
.cada uno, de cuerpo y órganos con un sólo propósito especifico y particular. Sólo podemos
merecer Su gracia y cumplir nuestro divino propósito si hacemos uso de este cuerpo y
órganos en forma adecuada y con el propósito especifico para el cual fueran creados. Vale
decir que cada uno de estos órganos debe ser utilizado, única y exclusivamente para lo que
ha sido creado y destinado. La conducta de cada uno de ellos debe ser reglamentada y
controlada dentro de ciertos márgenes definidos y apropiados.

Dios nos ha dado una nariz. La nariz es para que inhalemos y exhalemos aire y
fragancias. Si por el contrario usamos la nariz para sorber drogas y estupefacientes,
habremos desperdiciado y desvirtuado su propósito.

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Dios nos ha dotado similarmente de boca y lengua con el fin de ingerir alimentos
nutritivos y puros. Si usamos la boca para ingerir alimentos impuros, bebidas intoxicantes,
para atiborrarnos de comida, habremos desvirtuado la santidad y la finalidad de la boca.
Teniendo presente todo esto, debemos discernir y razonar para aclarar la finalidad y el
modo en que debemos emplear los diferentes órganos de que disponemos y debemos
usarlos solamente en forma correcta.

Encarnaciones de la Divinidad: E1 cuerpo propiamente dicho es .inerte. Muchos


preguntan.,que si el cuerpo es inerte como puede llegar a desarrollarse. Pero para aumentar
de tamaño no se requiere principio vital. Si uno arroja la basura que junta al barrer su casa
sobre un mismo montón día tras día, notará que el montón aumenta considerablemente de
tamaño con el pasar del tiempo. E1 crecimiento de este cuerpo inanimado se produce de
manera similar. Diariamente, mañana, tarde y noches la gente echa algo dentro del cuerpo
en forma de desayuno, comida y cena. Tratemos de abandonar la costumbre de alimentar el
cuerpo y veremos qué tan luego se detiene su crecimiento o proliferación. Siguiendo esta
misma línea de razonamiento y sabiendo que el cuerpo en sf es inerte, qué método usar para
controlar los órganos de los sentidos?

Es importante no emplear los órganos en aventuras excitantes o perturbadoras.


Tampoco es beneficioso infligirles aflicciones sin propósito alguno. Aflicción y sufrimiento
no son características naturales del hombre. La verdadera naturaleza del hombre es dicha.
Gozándo de una naturaleza compuesta esencialmente de dicha, el hombre piensa
erróneamente que su sino es dolor y se somete a todo tipo de sufrimiento inútil. A1 someter
nuestros sentidos a agitaciones y penurias innecesarias>estos se vician y debilitan en el
proceso nuestra fortaleza y energía. Las enfermedades corporales sobrevienen debido a las
agitaciones y excitaciones de la mente. El hombre envejece rápida y prematuramente> a
causa de excitaciones y sufrimiento innecesarios. Este despilfarro de la irreemplazable vida
humana se debe exclusivamente a la falta de un apropiado control de nuestros sentidos. De
ahí que sea tan importante adorar a Dios mediante la restricción y el control de los sentidos,
la segunda flor de virtud.

LA COMPASION POR TODOS LOS SERES ANI


MADOS ES LA TERCERA FLOR DE LA VIRTUD

En nuestra profunda ignorancia sólo percibimos la variedad en la Creación, la


superficial multiplicidad y no hacemos' esfuerzo alguno para percibir el básico Principio
Divino y unificador, la unidad que es Dios. Nos sumimos en actividades mundanas y nos
extraviamos en pos de deseos mundanos. Como estos deseos mundanos jamás encuentran
satisfacción duradera) nos alzamos contra Dios.

Cuando algunos de nuestros deseos mundanos se ven satisfechos, nuestra devoción


hacia Dios recibe un repentino estimulo. Cuando nuestros deseos se ven frustrados, nuestra
deber se extingue y la paso a la animosidad.

Ininterrumpidamente perseguidos por deseos mundanos, pensando que la


satisfacción de los mismos es la única meta y finalidad de la vida y olvidándonos de la

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omnipresencia de Dios y del verdadero propósito de nuestra existencia, estamos perdiendo
nuestra fortaleza innata y nos sentimos débiles e impotentes.

Pese a que todas las Escrituras han proclamado la Unicidad de la Verdad nos
dejamos engañar y atraer por lo irreal, por la apariencia de variedad y no logramos percibir
la Divina Realidad, la única Verdad que cimienta toda esta aparente variedad. En este
momento estamos plantando una semilla. Con el paso del tiempo esta semilla se convierte
en un inmenso árbol. En ese árbol surgirán miles de frutos y dentro de ellos estará la
semilla que hemos plantado. Este inmenso árbol que es la Creación emerg16 similarmente,
teniendo como principio o semilla la Divinidad. En el árbol de la creación los seres
animados y los hombres son como los frutos. En cada uno de estos frutos se encuentra
latente, en estado de semilla, la Divinidad original. Es por esta razón que en el Bhagavad
Gita el Señor dijo: "Yo soy la fuente y el origen de todos los seres animados y soy
inmanente en ellos como la semilla en el fruto. Yo soy el Espíritu, el Principio Divino en
todos y en cada uno."

Conscientes de esta verdad que ilumina, reconociendo a Dios como inherente e


inmanente, como Espíritu en todo lo que existe, debemos cultivar y manifestar' amor hacia
todos los seres. Esto es el significado de la ofrenda "amor y compasión hacia todo lo
animado." Dios está presente en todo y todos. Solo cuando se ha captado esta verdad en
todas sus dimensiones podrá ` florecer la compasión universal en nuestros corazones y
entonces podremos ofrendarla, en toda su belleza y fragancia a los pies del Señor.

LA TOLERANCIA, LA PACIENCIA SIN


FIN ES LA CUARTA FLOR DE VIRTUD

De hecho, una de las virtudes principales y más sobresalientes del hombre es la


paciencia. Es lamentable que el hombre desarrolle una visión extremadamente limitada y
estrecha. En lugar de expandir su corazón lo trata de construir, alimentando ideas de "yo",
"mío" y "para mi". Sumergido en error piensa "lo único que importa es yo y lo que me
pertenece. Los demás son ajenos y diferentes. No me incumben para nada." En tanto que
ideas de tal estrechez infestan nuestro corazón jamás podremos presenciar el florecimiento
de la tolerancia. Solamente cuando hayamos logrado desarrollar la convicción que todos
somos hijos de Dios, que formamos parte de una hermandad única y que nadie es ajeno y
extraño, podrá abrirse la flor de la tolerancia en nuestro corazón. La tolerancia requiere de
amor para poder florecer. La tolerancia no es sino el resultado directo del amor y la
compasión hacia todos los seres animados.

Considerad este pequeño ejemplo. En el hogar se hallan nuestros hijos y también


nuestro sirviente. Lamentablemente nuestro hijo ha adquirido malos hábitos y despilfarra el
dinero a diario. Por este motivo le reprendemos y hasta tratamos de infligirle castigo físico,
pero jamás pensaremos entregarlo a la justicia. En cambio, si el sirviente comete el más
mínimo hurto, si llega a sustraer una pequeña cuchara, lo denunciamos inmediatamente y se
lo entregamos a la policía.

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Cuál es la razón por la que mostramos tanta indulgencia y lenidad hacía nuestro
hijo, por grande que sea el daño que haya cometido y en cambio no le perdonamos la
pérdida de una minúscula cucharita al sirviente. Por el contrario, armamos un tremendo
escándalo y lo arrastramos por todo el aparato judicial. Esto se debe a nuestra estrecha ideó
y nuestra obsesión, que hace sentir que el hijo es "mío", me pertenece, mientras que el
sirviente es ,"otro", es "ajeno", "no tiene nada que ver .conmigo". Por esto es que en nuestro
corazón no hay lugar alguno para tolerar la pequeña falta del sirviente. De ahí que
únicamente cuando hayamos logrado adquirir un corazón amante y podamos sentir que
"todos son míos", podremos dar cabida a la virtud de la tolerancia. Sólo entonces llegará el
amor a echar raíces. Por esta razón se ha dicho que el amor vive dando, olvidando lo que ha
dado y perdonando toda ofensa. En cambio el EGO vive acaparando, olvidando lo recibido
y no .perdonando la más pequeña trasgresión. Por esta razón, si deseamos cultivar la flor de
la paciencia y la tolerancia en nuestro corazón, debemos empezar por promover el amor
hacia todos los seres. Entonces esta hermosa planta florecerá automáticamente, sin esfuerzo
adicional.

LA QUINTA FLOR DE LA VIRTUD


ES LA ECUANIMIDAD Y LA PAZ

Paz o ecuanimidad no deben confundirse con el obstinado silencio que alguien


puede guardar mientras lo golpean o interpelan; un silencio obcecado mientras en el interior
la ira y el odio desfilan agitadamente. Esto no se puede llamar ecuanimidad ni paz. La
verdadera paz es llegar a ser capaz de mantener la ecuanimidad mental y permanecer
imperturbable mientras se le imputan a uno faltas que no ha cometido y mientras se es
víctima de falsas acusaciones. Esta es la verdadera, paz. Esta paz se manifiesta espontánea
y naturalmente; sólo después que el corazón se ha repletado de amor.

Cuándo es que carecemos de paz? La paz es algo que no puede lograrse desde el
exterior. La paz inherente se pierde a consecuencia de la proliferación de malos hábitos y
rasgos de carácter negativos.

Cultivando pensamientos puros el hombre se vuelve puro.


Cultivando .pensamientos impuros el hombre se convierte en víctima del
sufrimiento. E1 _que ha llegado a sublimar todos sus pensamientos llega
a ser un sabio, firmemente establecido en PAZ.

Cuando uno está libre de todo pensamiento, cuando ha llegado a calmar toda
modificación mental, buena o mala, solamente entonces se habrá establecido en paz y
ecuanimidad. Cuando uno es capaz de detener todos sus pensamientos y agitaciones
mentales podrá gozar de verdadera paz.

Cuál es la razón de todo nuestro dolor y sufrimiento? Los pensamientos negativos


que albergamos, los pensamientos impuros (egoistas) son la causa de nuestro dolor y
sufrimiento. Uno llega a ser un verdadero asceta practicando buenos pensamientos*e ideas
santas. E1 hábito no hace al monje. No basta llevar túnica, rosario y echarse ceniza en la

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cabeza. E1 asceta es aquél que está henchido de ideas santificadas y que se ha convertido
en una verdadera personificación de pensamientos puros y santos.

En su estado de paz la naturaleza del hombre se asemeja a la quieta superficie de


un lago. E1 agua reposada se agita y forma olas debido a que el viento azota la superficie.
Cuando la superficie está agitada, el reflejo del que se trata de mirar en él es borroso y
difuso. Cuando miramos un espejo de agua claro y liso, nuestro reflejo se percibe claro e
inmóvil también. Lo mismo puede decirse de la Realidad básica, la Realidad Espiritual que
es una sola en todos los seres y en toda la creación. Sin embargo su reflejo, su grado de
manifestación varia de acuerdo con la pureza y la tranquilidad del medio que lo refleja.
Cuando el Espíritu se refleja en la tendencia de la inercia y pereza el reflejo se percibe
como ignorancia o naturaleza inerte, privada de percepción espiritual. Cuando se refleja en
la actividad apasionada, se percibe como individuo encarnado. Cuando se refleja en pureza,
se percibe como Ilusión Cósmica la ilusión asociada con la Divinidad.
La Ilusión Cósmica o Creación es la vestidura del Dios Personal.
Consecuentemente se puede afirmar, que la Ilusión Cósmica' es divina por naturaleza. E1
reflejo de pureza es la naturaleza del "Hijo" de Dios. E1 reflejo apasionado es el alma
individual y el reflejo en lo inerte es el cosmos o la Creación. Por esta razón hay que
reconocer y hacer presente, que pese a que los reflejos pueden aparentar diferencia, esa
diferencia no es. real, puesto que todo deriva del mismo Principio Divino. Es así que en
esencia el Dios Personal, el hombre y la creación son una y la misma cosa. Por lo tanto
debemos tratar de comprender la Verdad básica que es la fuente de todo: La Verdad que es
la fuente de todas las potencialidades. Este es un fruto, que aunque en este momento pueda
parecer insignificante, se volverá muy dulce al madurar plenamente.

Lo mismo puede decirse de la Paz Suprema. Únicamente cuando se haya


alcanzado el estado de perfección podrá alcanzarse y gozar la dicha y dulzura de la
Suprema Paz. Conseguiremos este estado de paz, cuando hayamos incrementado en nuestro
interior la virtud de la tolerancia.

EL ASCETISMO ES LA SEXTA FLOR

Que significa el ascetismo? Ciertamente no quiere decir abandonar a mujer e hijos,


yéndose a vivir al bosque o al desierto ni se trata de pararse en la cabeza» alzando los pies
para arriba. La noción que tenemos cuando se habla de ascetismo, es la de huir a un lugar
aislado para dedicarse a la contemplación de Dios, ejecutar contorsiones difíciles y cosas
por el estilo. Pero ese no es el significado del ascetismo. Este término designa, en primer
lugar, la limpieza mental. La mente tiene que ser liberada de todo pensamiento impuro. E1
ascetismo significa realmente la coordinación de nuestros pensamientos, palabras y obras,
la armonización de estas tres manifestaciones de nuestra personalidad. Ascetismo implica
que, sea cual sea el pensamiento que surja en nuestra mente, tal como aparece, debe dársele
forma por medio de palabras y acciones. Este es el contexto en que se dice que: aquél en
quién los pensamientos, las palabras y las acciones están perfectamente coordinadas, en
quién las tres manifestaciones representan la misma ideales un gran individuo, un ser ideal.

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Ahuyentar Y eliminar de la mente todos los malos pensamientos representa
sacrificio. Ello nos conducir a la unión con Dios. Renunciar _a nuestras pertenencias,
abandonar la muerte y aislarse de los hombres _no significa unirse con Dios.

E1 concepto común que se tiene del sacrificio es el deshacerse de una propiedad y


abandonar la esposa. Esta es una noción muy errada y falsa que en ningún caso representa
sacrificio. Lo que hay que hacer más bien, es limpiar la mente de todo pensamiento malo o
impío y purificarla a fondo. E1 ascetismo no implica más que simplemente este trabajo de
aseo mental, que consiste en coordinar nuestras acciones con nuestras palabras y
pensamientos y no hablar profusamente de cosas que ni llevamos a la práctica ni pensamos
de verdad.

LA MEDITACION ES LA SEPTIMA FLOR

Hoy en día la meditación ha tomado muchas y variadas formas y se entienden


muchas cosas bajo este nombre genérico. Todas las clases de meditación que la gente está
adoptando en la actualidad van en contra del verdadero espíritu, la cultura y la tradición de
aquellos que están apegados a la Divinidad. Sentarse en posición de loto y tratar de
despertar la energía vital en la base de la columna vertebral, para que ascienda a la
coronilla, es algo que nada tiene que ver con la verdadera meditación. Lo que meditación
significa en cambio es el reconocimiento de que Dios está en todas partes. También forma
parte de la verdadera meditación, el manifestar esta percepción en cada una de las
actividades llevadas a cabo.

Dios pernea todo. Es el motivador que mora en el interior de todos, es la Realidad


y el principio inmanente de toda la creación. Contrasta diametralmente con esta noción el
limitar y confinar la presencia de Dios al lugar que se haya elegido para la meditación.
Limitarlo en esta forma, es la característica de una visión estrecha y confinada.

A1 manejar un automóvil uno debe sentir que el automóvil es Dios. Al efectuar


una operación comercial, uno debe sentir que el comercio mismo es nuestro Dios. La
tradición sagrada de la India requiere que se le rinda homenaje .a nuestra labor antes de
emprenderla. Antes de comenzar cualquier trabajo, debemos despertar en nosotros el
sentimiento de que ese trabajo mismo es Dios. Las escrituras recomiendan, que antes de
comenzar nuestro trabajó lo consideremos nuestro Dios y le rindamos homenaje.

Encarnaciones del Divino Espíritu: En nuestro diario vivir podemos captar un


sinnúmero de ejemplos de esta actitud devota. Observen a los que tocan la Tabla (E1
tambor de la música del Norte de la India): antes de empezar a tocar, el músico le rinde
homenaje. Lo mismo sucede con el armonio y otros instrumentos musicales. La bailarina,
antes de comenzar a bailar, saluda respetuosamente los cascabeles que coloca en sus
tobillos. Incluso el conductor del camión ofrece homenaje a su máquina antes de hacerla
partir. No es necesario llegar a estos extremos, pero el sentido de todo esto es el firme
convencimiento>de que Dios está presente en todos los seres y en todas las cosas. Por esta
razón es que el firme convencimiento de que toda la creación es la forma visible de Dios y

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el realizar cualquier trabajo, por insignificante que sea, es rendirle homenaje, esta intima
convicción es la verdadera meditación.

Por esta razón es necesario cultivar el sentimiento que nos vincula a toda la
creación con lazos de amor. Uno debe estar convencido de qué la creación está vinculada
con el propio corazón. Krishna le reveló a Arjuna la Visión Cósmica. Le hizo ver como
toda la creación, todo el cosmos giraba dentro de su forma física. Si tratamos de entender el
significado esotérico de esto, nos daremos cuenta de que Dios contiene en Si todo el
cosmos. La creación entera existe en E1.

Qué vio Arjuna en Krishna? Dentro de la forma de Krishna pudo percibir todos los
océanos, todas las montañas, todos los seres y la creación toda. Puesto que la creación
entera está contenida en Dios, uno puede concluir que fundamentalmente la creación es
idéntica con Dios. Pero, si uno tiene la idea de que Dios le pertenece, está confinando a
Dios a los limites de su percepción y afecto, lo cual ni es sensato ni correcto. La actitud
apropiada seria sentir que uno _le pertenece a Dios. Pensar que Dios le pertenece a uno
equivale a un gran egoísmo. Si, por el contrario, uno cree pertenecerle a Dios, uno entra al
terreno de la Suprema Devoción. La población de Dwaraka (donde Krishna reinaba),
pensaba con orgullo que Krishna les pertenecía y. que gracias a esto, los cinco hermanos
Pandavas hablan ganado la guerra del Mahabharata. Esta actitud de soberbia causó su total
destrucción. Este tipo de actitud promueve el egoísmo.

Por otra parte, la actitud de las vaqueras de Brindavan fue muy diferente. Siempre
pensaron y sintieron que le pertenecían a Krishna totalmente. Solían repetir incesantemente:
"Krishna, te pertenecemos, somos tuyas!" Es por esto que las Escrituras describen a las
vaqueras como personas totalmente entregadas a Krishna, mientras que la población de
Dwaraka aparece caracterizada por el orgullo, puesto que creen que Krishna les pertenece.,

Vosotros también deberéis cultivar el sentimiento de entrega al Señor como lo


hicieran las vaqueras, devotas incomparables. Es importante poder sentir que uno le
pertenece a su Señor, vive en Dios, está rodeado de Dios, está creciendo dentro de Dios.
Con estos sentimientos podrá desarrollarse la Visión Cósmica, vale decir, podrá saberse por
experiencia, que uno mismo junto con la creación entera, existe dentro de Dios. Esta es una
base firme y una actitud correcta que puede describirse como verdadera meditación.

LA OCTAVA FLOR DE LA DEVOCION ES


LA VERDAD EN TODOS SUS ASPECTOS

Decir la verdad en forma simple, relatando los hechos tal como son es "verdad
tangible." Pero en realidad no es esto le que se quiere denotar con el término verdad.
Verdad es algo que reviste una connotación mucho más profunda. En su sentido real la
Verdad es aquello que no está sujeto a cambio en momento alguno, algo que no se altera
con el pasar del tiempo. Ello es la Realidad Eterna.

La verdad tangible pertenece a un orden muy inferior, ya que sólo representa la


verdad en ese momento preciso. Esa verdad ya no es válida ni aplicable en el momento

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siguiente, ni tampoco sigue siendo la misma que fue un momento antes. Todos los objetos
materiales de este mundo, que uno logra percibir con los sentidos, se encuentran en un
continuo flujo de cambio, segundo tras segundo y ninguno de ellos puede escapar de ser
destruido. En este mundo cambiante y transitorio no puede haber algo que se puede ver o
percibir que posea verdad válida y duradera.

La Verdad es en realidad sinónimo de Dios y esta es la octava flor de la virtud la


Verdad es la forma de la Divinidad. Lo que experimentamos y tomamos por verdad o
verdades en este mundo tangible posee sello un carácter relativo. Tomemos como ejemplo
un ramo de la ciencia: la química. Tómense algunos productos químicos y mézclense en un
cierto orden. La serie de materiales reaccionan y se produce otro material diferente. A1
mezclarse cianamida cálcica y polvo de cúrcuma, el resultante es un polvo de color rojo.
Esta es una verdad química. Ahora consideremos la física. Si se toma una aguja de tres
pulgadas de largo y se calienta al fuego, ella se alargará a tres pulgadas y media. Esta es
una verdad del reino de la física. Cuanto duran las verdades de la física y la química? Su
validez tiene sólo valor relativo. Su importancia lo mismo. En cambio la Verdad Espiritual,
la Verdad de Dios es eternamente válida, bajo cualquier circunstancia y es siempre
Inalterable, aunque le apliquen fuego o le hagan cualquier cosa. Es así que Verdad es sólo
aquello que no cambia, que es inmutable y que siempre permanece igual. Esto es Verdad o
Divinidad.

E1 que hoy día carezcamos de estas virtudes y no tengamos intención alguna de


cultivarlas hace que haya tanta crueldad y sufrimiento en el mundo presente. En la
actualidad hay personas que se tildan de creyentes, otras dícense ateas, otras semi creyentes
o semi agnósticos, o ambas cosas a intervalos. Entre todos estos tipos de seres humanos se
da el mismo tipo de actitud y de conducta indefinida o indiferente y esto es muy deplorable.
Sin embargo, el día en que fomentemos las virtudes positivas, al menos entre aquellos que
poseen un temperamento teístico, este mismo temperamento se expandirá enormemente y a
su vez borrará el ateísmo de la faz de la tierra.

Se dice que los atributos de Dios son Existencia Conocimiento Dicha. Sin
embargo, en cierta medida, estos mismos atributos conforman la naturaleza de cada ser y
están manifiestos en todos. Cuando seguimos la senda de la Verdad y tratamos de adquirir
conocimiento mundano o espiritual mediante una»conducta basada en la Verdad, la
felicidad nos llega por cuenta propia. La Verdad está en nosotros en estado latente.
También el conocimiento forma parte de nosotros. El aspecto de felicidad o dicha está
también presente. Constituye uno de nuestros atributos innatos. Es por eso que siempre
anhelamos felicidad. Si la felicidad no formase parte de nuestra propia naturaleza en ningún
momento podríamos alcanzar la dicha. No la mereceríamos, ni tendríamos derecho a ella si
no fuese ya algo innato en nosotros y la base de nuestro ser. Nosotros mismos somos
encarnaciones 4s los tres atributos de Existencia Conocimiento Dicha. La entidad que
concebimos como nosotros mismos es 'Existencia'. La entidad que otros nos imputan
es( 'Conocimiento'. La entidad que realmente somos es 'Dicha'. Estos tres atributos
representan el privilegio del ser humano y constituyen su derecho por nacimiento. Más bien
son su verdadera naturaleza o sus atributos esenciales. Como hemos olvidado esta verdad
fundamental, no respetamos la dignidad humanas sino que criticamos y ridiculizamos a los

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demás y abusamos de ellos. A1 ridiculizar a los demás nos convertimos en copartícipes de
sus pecados. Jamás deberíamos ridiculizar a los demás, ni herir sus sentimientos. Si
encontráis algún defecto en los demás tratad de hablarles con amor y gentileza, razonad con
ellos, convencedlos y corregidlos con verdadera comprensión. Deberíais tener una fe firme
y constante en la dignidad humana, la Realidad Espiritual y la omnipresencia divina. La
carencia de fe es cosa funesta.

La duda es una característica diabólica. Debemos cerrarle la puerta y negarle


albergue. E1 hombre acosado por la duda, ni siquiera puede conciliar el sueño. Tampoco
puede hallar paz mental. La duda es una podredumbre devoradora que infecta y corroe la
flor del amor. Un corazón lleno de dudas es como una caverna llena de murciélagos. Para
librar el corazón de dudas y llegar a afincarse en la conciencia de la omnipresencia de Dios
hay que emprender la tarea de la disciplina espiritual, cultivando las ocho flores de la
devoción.

Encarnaciones del Amor! Cultivad el hábito de la moderación! No debemos llegar


a excesos ni extremos en asunto o acción alguna. Incluso el océano, que es fuente de tan
inmensos beneficios y que le da el sustento al mundo jamás cruza sus limites. Hasta el
alimento, tan esencial para la mantención del cuerpo, se transformará en veneno y causará
daño si se ingiere con exceso. Las Escrituras que proclaman las verdades espirituales y que
han sido probadas por los sabios e iluminados mediante su ejemplo y experiencia personal
declaran, que es preciso evitar los extremos a toda costa. Cualquier cosa que consumamos
en exceso arruinar nuestra salud. Por otro lado si nos restringimos en demasía también nos
afectará adversamente. De modo que es preciso adoptar la moderación en todas las cosas.

Hay que considerar toda materia y todas las cosas en general como Divinas. A1
mismo tiempo a cada labor, por pequeña que sea, debe conferírsele carácter divino. Ese es
el camino de la devoción. En las etapas iniciales, cuando somos aún novatos en la senda
espiritual, podemos hacer uso de un ídolo o un retrato que represente y simbolice la
divinidad para nosotros. Empero, debemos tratar de trascender gradualmente esa etapa. Se
puede honrar una imagen como Dios, pero no traten de adorar a Dios en calidad de imagen.
No debe reducirse la Forma Infinita de Dios, para acomodarla dentro de los limites de la
pequeña imaginación que el devoto posee. Uno debe tratar de elevarse y evolucionar para
llegar a niveles mas altos de devoción, ascendiendo desde las etapas primarias. La etapa
inicial es como el capullo de la flor. Es el nivel común y primario, la devoción natural. La
siguiente etapa es como la flor misma. Esta es la devoción especial o distintiva. Luego
viene la etapa más avanzada, la devoción a través de las virtudes y que es como el fruto.
Esa es la devoción suprema.

Sin capullo no puede haber flor Y sin flor. no había fruto. Estas sondas tres etapas
naturales progresivas de la senda de la Devoción.

Una vez que se haya reconocido el valor de las formas superiores de la devoción,
deberíamos empeñarnos en ascender de un nivel inferior al siguiente y, a medida que
vayamos logrando éxito, gozaremos de la dicha verdadera que confiere la Divinidad.

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Encarnaciones del Amor Puro! Hace doce años que se fundó este "Campo de la
Labor Desinteresada" (Dharmakshetra). En este tiempo no se ha notado el progreso que se
esperaba ver cuando recibisteis las directivas que os he dado. Sé que por esta razón os
abruma una especie de desencanto. Pero no debemos descorazonarnos. Continuad cantando
y haciendo rituales en vuestras casas como antes, pero al emprender, alguna actividad en la
comunidad humana, tratad de percibir en ella la Forma Divina, el Cuerpo Cósmico. Tratad
de experimentar la omnipresencia de Dios manifestada a través de la sociedad. Cultivad
buenas cualidades y dejad que ellas crezcan y se fortalezcan gracias a vuestro servicio
social. Evitad que vuestros problemas personales y vuestras agitaciones mentales impidan y
enfríen vuestro entusiasmo por el trabajo desinteresado con que servís la comunidad. De
esta manera podréis gozar de paz y felicidad.

Dios es omnipresente e impregna toda la creación y todo el universo. Si tratáis de


limitar y confinar tamaña Divinidad al minúsculo retrato contenido dentro de un marco de
12 x 16 centímetros, vuestra idea de Dios es estrechísima. Delimitar al Señor que es vasto,
infinito e ilimitado a la minúscula forma de una imagen o un retrato corresponde a una
visión muy estrecha y confinada. Debéis expandir vuestro corazón y aumentarlo cada vez
más hasta que se sumerja en la vastedad de Dios. Tomad como ejemplo un globo con el que
juegan los niños. A1 mirarlo se ve pequeño y plano. A medida que uno empieza a soplarle
se inflará y se volverá cada vez más grande, más extendido. De pronto estalla y el aire que
contenía se mezcla con el aire del vasto espacio que lo rodeaba. Ambos se convertirán en
uno.

Es natural comenzar con ideas de "yo" y "mío".Pero debemos seguir adelante y


pasar por encima del estrecho sentimiento del "yo" y "mío" hacía esferas más encumbradas,
dónde uno puede sentir que "todos son míos", "todos son uno". Ello os conducirá hacía el
estado final, el más exaltado, dónde os percibiréis por encima y por fuera de toda
limitación, expandiéndoos y sintiéndoos uno con Dios que es omnipresente. Para ello
debéis reconocer, en primer lugar, el verdadero ideal de la vida. Veréis que la vida del
hombre en este mundo representa un viaje desde la posición de "yo" a la posición de
"nosotros". Si nos mantenemos estacionarios por todo el periodo de la vida en la posición
de "yo", habremos errado el objetivo de nuestra existencia.

Esta creación es como un puente que se les ha proporcionado a los humanos para
permitirles alcanzar a Dios. Representa el nexo y el enlace entre el hombre y Dios. E1 "yo"
es una cumbre y "Dios" es otra cumbre. Entre el hombre y Dios se extiende el puente en la
forma de la creación. Si uno no hace uso de este puente, jamás podrá alcanzar la meta y el
destino de la vida, que es llegar hasta Dios. Debéis desplazaros en la sociedad mediante el
servicio dedicado a la comunidad. Debéis avanzar por el puente y hacer uso de é h para
alcanzar a Dios y fundiros con El. Espero que emprendáis este viaje y os bendigo en esta
aventura espiritual.

Dharmakshetra (Bombay) 12 de Mayo, 1981.

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CONSEJOS PARA DELEGACIONES DEL EXTERIOR

Maestros: En este mundo el individuo trata de comprender muchas cosas de


diversa índole. Se dedica a inventar cosas.. También adquiere conocimientos relacionados
con otras materias. Aunque haya logrado asegurarse el dominio sobre técnicas y
conocimientos que se relacionan con su existencia en el mundo, no cesa de sufrir, porque
carece de paz y alegría. Se ve enmarañado en esta marea de intranquilidad que va y viene,
baja y sube día tras día. Ello demuestra que todo lo que se va acumulando en materia de
conocimiento de cosas tangibles es una especie de ilusión, algo meramente superficial.
Incluso estas charlas, los instrumentos y la maquinaria de que los hombres disponen
constituyen un tipo de ilusión. Lo único verdadero, lo que constituye una verdad por
definición es la naturaleza del hombre.

CUAL ES EL OBJETIVO DEL CUERPO?

Este cuerpo es como una maquinaria con cuya ayuda uno puede llegar a
comprender su propia naturaleza. La verdadera educación consiste en utilizar esta máquina
que se nos ha proporcionado para la finalidad a la que se ha destinado. Uno puede poseer
un automóvil que no tiene precio. Puede tener máquinas o instrumentos
extraordinariamente valiosos y pese a ello, por carecer del conocimiento necesario para
hacerlos funcionar, le son totalmente inservibles. Por esta razón, antes de adquirir un
vehículo o una máquina, el comprador debe saber como funciona el motor y que debe
hacerse para ponerlo en marcha.

Este cuerpo es un vehículo de gran valor. Algunos preguntan, que si este cuerpo es
un vehículo, donde tiene las ruedas? Las ruedas son las cuatro finalidades de la vida
humana: la virtud, la plenitud, el cumplimiento de los deseos y la liberación. Estas metas de
la vida son aplicables en medida idéntica a todas las personas sin distinción de nacimiento,
raza o vocación.

Estas cuatro metas no reconocen barreras de estado, tiempo o circunstancia. Es por


esto que en el caso de este vehículo, que es el cuerpo, estas cuatro metas constituyen las
ruedas. Habiendo ruedas los neumáticos deben contar con una cierta presión de aire. E1
contenido de aire en las ruedas debe ser óptimo. No conviene que uno esté inflado y el otro
desinflado. E1 aire en las ruedas es nuestra fe o credo. Esta presión, que constituye la fe,
esta profunda convicción debe inflar las ruedas en amplia medida,para que los neumáticos
que representan moralidad, plenitud, deseos apropiados y liberación final,puedan rodar
cómodamente.

Todo el peso del vehículo descansa en estas cuatro ruedas. Estos, a su vez,
descansan sobre el aire que llevan adentro. Los neumáticos pueden ser observados desde el
exterior. Pero lo que controla su dirección, el sentido de su movimiento está en el interior
del vehículo. Por esta razón, para que puedan rodar en una sola dirección, en forma
coordinada el vehículo debe tener un volante. Este volante es la mente. Las ruedas giran en
la dirección que dispone el volante. En este recorrido, las ruedas estas cuatro metas de la

15
vida humana tienen que adaptarse al camino y para lograr esto, hay que mantener el
volante la mente bajo control.

E1 vehículo tiene dos focos en la parte delantera. Estos son los ojos. Cuando el
vehículo se acerca a algún obstáculo u obstrucción, tocamos la bocina. La bocina en este
sentido está representada por nuestra boca. E1 vehículo no puede andar sin combustible.
Puede ser un coche último modelo y carísimo, pero no andará un centímetro si no tiene
combustible. Este combustible lo constituyen los alimentos ingeridos. E1 vehículo tiene
también necesidad de lubricante. El lubricante lo constituyen las diferentes bebidas que
tomamos. E1 vehículo tiene un confortable asiento para el conductor, que es el corazón y
sentado en su asiento va el propietario, que es Dios. Junto al conductor está el volante que
es la mente. En esta forma todo está en su lugar. Pero para que el coche camine hay que
hacerlo partir. La llave de contacto es el intelecto. Si este vehículo ha dé recorrer el viaje de
la vida todo en él debe estar en perfecto orden y en óptimas condiciones.

LA MENTE ES INSTRUMENTO DE ESCLAVITUD 0 DE LIBERACION.

Todo vehículo debe tener cambios de velocidad, acelerador y frenos. Y cuales


serian los frenos en el caso del cuerpo? El control de los sentidos es el freno de nuestro
vehículo corporal. Los conocimientos materiales son los cambios y la Realización del
Absoluto) o la sabiduría espiritual constituye el acelerador. Mientras más se oprima el
acelerador o el conocimiento del Absoluto, mayor será la velocidad de crucero del
vehículo. Quiere decir que si queremos alcanzar rápida y seguramente la meta, las dos
cosas más indispensables son el acelerador y los frenos.

Debemos usar nuestro freno, que es el control de los sentidos y nuestro acelerador,
que es el conocimiento de lo Inmutable, proporcionada y equilibradamente. Teniendo este
requerimiento muy presente, las Escrituras proclaman que la mente es el instrumento que
nos confiere esclavitud o liberación. Esta mente, que es la dirección de nuestro vehículo,
debe ser controlada y reglamentada y su acción, debe ejercerse en cooperación con el freno
y el acelerador. Hay que tener en cuenta, al mismo tiempo que no es ni posible ni
recomendable que giremos el volante de acuerdo con nuestros caprichoso las ideas que se
nos ocurren de un momento a otro. La dirección del vehículo es la que tiene la
responsabilidad en momentos difíciles, problemáticos y desfavorables. Por otra parte la
tarea de mantener la dirección firme, o sea la mente bajo control, dependerá del
funcionamiento de los frenos. Si no podemos controlar nuestros sentidos. será inútil
cualquier tipo de disciplina espiritual.

16
DISCIPLINA

Es tradicional en nuestra organización otorgarle una posición destacada a la


disciplina. Las personas que trabajan en nuestra organización, ya sean maestros, miembros
de las Organizaciones de Servicio o funcionarios, tienen en general algo en común y ello es
la disciplina. Sin esta disciplina nuestro servicio tiende a ser perjudicial y llegará a
desacreditar la organización. Es por esta razón que, en caso de necesidad, debemos
sacrificarlo todo por mantener la autodisciplina.

Una de las preguntas que se han planteado por parte de los extranjeros es la de
sentar niños y niñas en forma separada, vale decir que el sexo masculino y femenino debe
ubicarse separadamente. Algunos dicen que esta disciplina resulta impracticable en países
del oeste y que invita critica por parte de algunos observadores. Se dijo que en algunos
países, como por ejemplo Suecia, es casi imposible lograr esta separación. Lo que todos
deben tener presente es que, una vez que se ha emprendido cierta tareas indudable que ella
despertará criticas y reacción adversa. No debemos tener miedo a provocar este tipo de
reacción ni debemos adoptar, por temor a ellas una actitud pasiva. No hay necesidad de
ello. Por adversas que sean las circunstancias nunca deben adquirir la capacidad de
separarnos de nuestra disciplina.

En las clases de "cultivación" de niños (Bal Vikas) el número de participantes será


relativamente pequeño. Si tenemos un número pequeño no nos será difícil imponer
disciplina. A medida que el grupo crezca la disciplina será fácilmente aceptada y adoptada
por los recién llegados. Cuando hay una gran diversidad de opiniones en torno a lo que se
está implementando es natural que se critique lo que se esta haciendo.

Es muy probable que algunos miembros de la sección femenina digan: queremos


vestir como los hombres y queremos conducirnos como ellos. Es también probable que
algunos miembros de sexo masculino apoyen dichas ideas y que opinen que las mujeres
pueden vestirse como ellos, además de tomar, fumar y hacer todo lo que ellos hacen. Sin
embargo, si analizamos esto en forma más profunda, nos percataremos de que esta actitud
se basa en un egoísmo latente. Hay cierta justificación para que los hombres consideren a
las mujeres como sus iguales, pero habrá que preguntarse que si este sentimiento fuera
genuino, por qué no comienzan a usar vestimenta femenina? Qué diferencia hay entre
faldas y pantalones, entre camisa y blusa? Si los hombres estarían dispuestos a usar sin
compunción ropas y afeites femeninos, la afirmación de "ellas son iguales a nosotros"
podría aceptarse. Pero la verdad es que no lo hacen. Simplemente se conforman con decir:
"Por qué no dejar que usen pantalones? Por que no pueden hacer lo mismo que nosotros?"
Esto no corresponde a un punto de vista correcto. La declaración de igualdad es pretendida
y no es sincera. Hay una actitud de condescendencia. Lo que están expresando es: "Ellas
pueden ser como nosotros", pero no están diciendo: "Nos gustaría ser como ellas:"

Lo que hay que tener presente es que, en esta creación, por razones naturales y
espontáneas no puede haber igualdad en el verdadero sentido de la palabra. Como podría
entonces traducirse esta igualdad en patrones de conducta superficiales? Debemos
esforzarnos por mantener una posición que esté en armonía con el estado de cada uno. Cada
uno debe seguir la conducta que se ha establecido para su categoría particular.

17
LA CONQUISTA DE IGUALDAD.
SE HACE EN EL PLANO MENTAL

Lo que si que se puede lograr es una igualdad en términos mentales. Tomemos el


siguiente ejemplo: un adulto esta conversando con un niño y lo trata como si fuese una
niña. E1 interpelado no se queda tranquilo con esto. Y qué sucede cuando interpelan a una
niña diciéndole: "ven acá niño:" Ella inmediatamente corregiré esa apelación. Estos hechos
prevalecen en forma natural. Niños y niñas responden a una distinción con la que no se
puede jugar. De modo que debemos reconocer la diferencia y expresarla con claridad.

E1 que estas tendencias confusas se estimulen hoy día contribuye a que los niños,
una vez que empiezan a desarrollarse, tiendan a desarrollar también todo tipo de
aberraciones y distorsiones. El carácter se vicia y el individuo es la víctima de toda esta
confusión. Lo que debemos entender en nuestra organización es que el carácter representa
las tres cuartas partes de nuestras normas y reglamentos. Para que alguien merezca el
apelativo de ser humano debe reconocer el factor carácter como ingrediente fundamental.
Lo que la disciplina espiritual de cada uno pretende es desarrollar y purificar el carácter. Es
importante mantener una clara distinción entre niños y niñas y explicarles todo esto en
forma precisa y definida para que puedan entenderlo, apreciarlo y seguir asistiendo a
nuestras clases. Les podemos enseñar cualquier cosa, por estricta que sea mientras lo
hagamos con alegría. Con un rostro sonriente lograremos que la lección penetre su
entendimiento y comience a ser apreciado y valorado por ellos.

EL PROBLEMA DEL PECADO

Se ha planteado una interrogante con respecto al pecado tal como se expone


en la Biblia. Qué significa el pecado, como llega a nosotros y otras preguntas por el estilo.
Lo que hay que tener muy presente es que la idea del pecado no es exclusiva de la Biblia o
de religión alguna. E1 pecado está muy evidente en el Corán, 'las Vedas y aparece en todas
las religiones del mundo. Qué es este pecado?' Tratemos de verlo en la siguiente forma. Se
ha establecido que uno puede emprender el estudio de las escrituras de varias religiones,
diversos textos tradicionales, llevar a cabo disciplinas espirituales y adquirir conocimientos
de gran envergadura. Una vez que todo esto se ha llevado a cabo, no debe uno perder de
vista dos cosas de suma importancia. La médula de todas las escrituras, el objetivo de la
difusión de todas las religiones, la esencia fundamental de todo el conocimiento que se
adquiere se reduce simplemente a dos cosas. Una es llevar a cabo una buena acción y la
otra es hacer una mala acción. Herir a alguien que no es uno mismo es pecado. Llevar a
cabo una buena acción es meritorio. No hay diferencia alguna entre lo que algunos tildan de
malo, o llaman pecado y el fruto de una mala acción. Hacer bien a los demás constituye
mérito o una buena acción. Hacer mal constituye pecado.

Hay graduaciones en lo que llamamos pecado. Se ha dicho que entre todas las
acciones pecaminosas, que resultan lesivas para otros la mas grave es criticar o injuriar a
los demás. Si injuriar a los demás constituye pecado, qué diremos de injuriar a Dios? Qué

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tipo de pecado seria este? Si alguien reconoce que Dios reside en todos los serés jamás
tratará de injuriara otra persona.

Por otra parte tenemos que determinar en qué consiste criticar o injuriar a los
demás? Suponiendo que una persona ha cometido un mal, lo vamos a enfrentar y hacérselo
notar a guisa de corrección. Nada de malo hay en esto! E1 asunto de hacerle daño a los
demás tiene aspectos muy sutiles. Suponiendo por otra parte., que alguien ha hecho un mal
y no se le dice cara a cara, sino que se va dónde un tercero, a espaldas del que ha cometido
el error y se comenta lo que ha hecho, esta acción caería dentro de la categoría de injuria.
Nada de malo hay en ir a enfrentar al malhechor en forma directa, pero si ello se hace a sus
espaldas y se habla de él cuando no está presente, ello constituye un gran pecado. En caso
de que uno vaya directamente a la persona en cuestión y le señale su error, puede lograr que
esta persona reconozca su error y se enmiende. Tomemos un ejemplo. Supongamos que una
persona que esta sentada allí hable mal de mi con alguien que está a su lado. Luego esta
persona se la repite a otra más. Este seria ciertamente un caso de injuria. Supongamos ahora
que yo me ponga a preguntar: "Qué están diciendo?" Y ellos responden: "Oh, nada en
especial..." Con ello están acrecentando el mal que están cometiendo. Supongamos, por otra
parte, que están hablando mal de mi y cuando yo les hago la pregunta me relatan
directamente lo que estaban comentando. Decir que no hablaban nada en particular
corresponde a una mentira. Significa que lo que estaban diciendo no es cierto. De haber
sido la verdad me lo habrían relatado sin reservas. Me podrían haber contestado
haciéndome saber su desaprobación. En este caso, por no haber dicho la verdad, se está
cometiendo un verdadero pecado. Ello corresponde a injuriar a una persona en su ausencia.

También sucede que debido a nuestras diferencias de opinión tendemos a criticar a


una segunda persona. Mirando las cosas en forma general, podemos afirmar que esto es lo
que está pasando ahora. Sin tomar en cuenta lo que una persona haya hecho ni la magnitud
de su acción, el mejor camino a seguir es ir y decirle: "Mira, hijo, tú has hecho esto."
0,"Madre, tú hiciste esto," buscando al mismo tiempo corregir el error. En vez de hacerlo
en esta forma simple la gente va dónde una tercera persona y habla del que cometió aquella
acción. Esto constituye sin lugar a dudas una critica y una injuria. Esto se llama pecado.
Significa un esfuerzo desplegado esencialmente para lesionar o perjudicar a otro y esto es
lo que se llama pecado. Uno no debe herir a nadie.

La verdad no puede ser víctima de tal injuria. No utilicen el cuerpo para lesionar.
No dejen que sus extremidades, sus pies, sus manos cometan daño o causen dolor Si lo
hacen cometen un pecado. La acción meritoria consiste en no hacer nunca dado. La mente
debe abstenerse de herir a otros, la boca no debe proferir palabras duras. Esto es lo que se
entiende por hacer una buena acción con las manos, pronunciar sólo palabras amables y
hacer que la mente atesore sólo pensamientos sanos en relación con los demás. Esto se
llama acumular mérito:

Si uno siente simpatía por alguien le saluda con grandes aspavientos y le estrecha
la mano. Si la persona no nos gusta, nada hay de malo en saludarla en forma parca. Si en
vez de ello comenzamos a perjudicar a esta personal injuriándola, criticándola,
denigrándola estaremos haciendo algo que no debemos hacer. Es muy posible que seáis
incapaces de seguir lo que os pido y que seáis incapaces de absteneros de hacer acciones

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pecaminosas. Muy bien. No hagáis lo que os pido. Yo tampoco haría lo que vosotros me
pedís. Si no podéis tener respeto por lo que os pido, como podríais tener derecho a
ridiculizar lo que os estoy pidiendo? Yo no tendría el derecho de interponerme en vuestro
camino., Vosotros tampoco tenéis derecho de interponeros en el mío. Si entendéis esto todo
irá bien en la sociedad. No debemos dejarnos arrastrar a debates ni argumentaciones
interminables. Esas disputas constituyen el mayor daño que pueda infligírsele a la sociedad
y por ello son un gran pecado.

Por ejemplo, si os toca hablar de nuestra organización es posible que algunas


personas no lo acepten. Si este fuera el caso no habría necesidad de insistir. E1 que una
persona no apruebe nuestras actividades, no es razón alguna para criticarla. Nuestras
creencias son sólo nuestras. Atengámonos a ellas. Si otra persona no comparte nuestra fe,
es importante que la dejemos en paz. Si, por el contrarios aferráis a vuestras nociones
sufriréis en el proceso. No hay necesidad de vacunar a los demás con nuestra fe o credo.
Hijo o madre, mujer o marido, hermano mayor o menor, el credo de cada uno es suyo
propio.

Si padecemos de una enfermedad y le damos la medicina a un pariente no


lograremos curarnos. Si nuestro hijo tiene hambre y nosotros comemos el alimento el hijo
seguirá con hambre. De acuerdo a los dictados de causa y efecto, uno puede llegar a ser el
hermano menor de otro o el marido de otra o el hijo de un tercero. Lo que debemos
entender aquí es que en el plano espiritual estas relaciones carecen de sentido. Cada uno
existe por si mismo.

EL CORAZON ES UNO

Pese a ello el corazón es uno. Allí hay una silla. Esa silla no es un sofá. Tiene un
sólo espacio para sentarse. Una vez que una persona se ha sentado en ella no queda lugar
para una segunda. Pero, suponiendo que le dan el lugar a una persona, luego a una segunda
y la próxima vez a una tercera nadie podría descansar en ella. Imaginemos que le ofrecemos
el asiento a Sai ahora, pero luego le damos el mismo asiento a otra persona y luego a una
tercera. Seria un juego de mal gusto. Lo mismo podemos decir de nuestras creencias. Va en
contra de nuestros mejores intereses cambiar lo que creemos y entregar el único lugar que
tenemos para nosotros mismos a otra persona. No debemos ofrecer este trono de nuestro
corazón a una segunda persona.

Tomemos un pequeño ejemplo. Tenemos una hectárea de tierra y para tener agua
de riego cavamos un pozo. En un lugar hacemos un hoyo de 6 metros de profundidad y no
encontramos agua. Nos aburrimos y nos cambiamos de lugar. En el lugar nuevo cavamos 3
metros de profundidad y topamos con roca. En el tercer lugar llegamos a cavar dos metros
y medio y nos encontramos con una gran piedra. En otro lugar mas cavamos apenas un
metro y repentinamente sale un surtidor de agua. Nos sentimos muy felices puesto que tan
pronto hallamos agua: Pero nos olvidamos que antes hablamos cavado 6 metros, más 3,
más dos y medio. Prácticamente hemos devastado el terreno.

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ES PELIGROSO PRETENDER RESULTADOS ACELERADOS

Similarmente hay que advertir que hay personas que siguen a Swami por un
tiempo, a un segundo por otro periodo y a un tercero más tarde. Esto significa que uno está
cavando agujeros en torno al corazón en lugar de concentrarse en un sólo punto con fe y
devoción inconmovibles. Mejor es quedarse con un sólo Swami, así se cosecharán frutos
con toda seguridad. Es importante mantener uña conducta unidireccional, una sola linea de
pensamiento y realizar todo en conformidad con un sólo ideal. Lo que se está haciendo
ahora es aplicarse con intensidad para lograr resultados rápidos. Los resultados rápidos son
muy peligrosos. Mucho mejor es que nos empeñemos en alcanzar éxito en forma lenta y
constante. Esto constituye una marca de calidad que distingue al verdadero aspirante
espiritual.

LA PERDIDA DE TIEMPO ES VIDA PERDIDA

En esta existencia humana tenemos que esperar el momento oportuno para lograr
lo que queremos. La semilla no se convierte en árbol en cuanto se ha sembrado. Para que
llegue a convertirse en árbol debe transcurrir un cierto tiempo. Una vez que el árbol ha
llegado a ser lo que es, tampoco da frutos en forma inmediata. Para que llegue a dar frutos
tiene que pasar más tiempo aún. E1 tiempo lo es todo, no conviene malgastarlo. Tiempo
perdido es vida perdida. Esperad el momento oportuno para cosecharla fruta que tratáis de
obtener. Esperad el tiempo necesario sin malgastarlo. Si la disciplina espiritual se emprende
con esta comprensión obtendremos paz y alegría.

Hay algunos que han manifestado dudas con respecto a esto también. Mientras los
niños y las niñas son jóvenes puede que tengamos éxito en transformarlos, pero qué
hacemos con los mayores? Hay posibilidad de cambiarlos? Lo que estáis diciendo en forma
velada es que "es imposible que cambiemos."

No debemos albergar dudas con respecto a la posibilidad de cambiar para mejor.


Todos son buenos ya y no necesitan entrenamiento para hacerse mejores. Los pensamientos
sagrados que albergamos indican que todos han sido entrenados ya. De modo que si
pensamos hoy que ya nos hemos convertido en un árbol grande y frondoso, será cierto que
ese árbol ha crecido sano y derecho y está cargado de hojas. Es un árbol que se ve muy
saludable en este mismo instante!

Prasanthi Nilayam, 17 de Agosto, 1983.

21
UNIDAD ES DIVINIDAD PUREZA ES ILUMINACION

Un antiguo refrán, "todos los caminos llevan a Roma", se ha visto justificado hoy.
Tampoco deja de ser significativo que 1a gente de muchos países se haya reunido en esta
ciudad histórica. Los participantes han venido de muy lejos y con mucho esfuerzo y no lo
hicieron para entablar algunas amistades nuevas, ni para pasar dos días de vacaciones en
Roma. Es preciso darse cuenta que los participantes han venido para aprender nociones que
desconocían hasta ahora. Aquí se inspirarán en nuevos ideales relacionados con la aventura
humana. De no ser así se estaría olvidando el propósito que trajo a los participantes y el
dinero y tiempo se estarían malgastando.

Esta conferencia fue convocada para que los participantes puedan adquirir ideales
elevados y sagrados que los enaltecerán. La conferencia no está comprometida con religión,
nación, raza, condición social ni individuo alguno. Aquí se pretende revelar la verdad
esencial que se encuentra implícita en todas las escrituras y luchar por la paz y el bienestar
de toda la gente mediante el establecimiento de la verdad y la justicia.

Toda la humanidad pertenece a una religión que es la religión del hombre. Dios es
el padre de todos los hombres. Hijas de un sólo Dios, todos los hombres son hermanos. De
ahí que esta conferencia sea una reunión de familia. No es ni un encuentro de
nacionalidades ni de religiones. Es más bien un encuentro de voluntades. No está
relacionada con cultura o filosofía alguna sino que está cimentada en el divino modo de
vida que está implícito en las enseñanzas de todas las religiones. A saber, ver unidad en
Divinidad.

La verdad básica de todas las religiones, sin distinción de localidad o raza es una y
la misma. Las ideas filosóficas o las prácticas y métodos de acercarse a la Divinidad pueden
variar, pero el objetivo final, la meta es una sola. Todas las religiones proclaman la unidad
de la Divinidad y predican el ejercicio del Amor Universal, sin poner reparos en clase
social, fe, nacionalidad o color. Aquellos que ignoran esta verdad básica sólo obtienen
orgullo y egoísmo de su religión. Esa clase de gente crea confusión y caos al fragmentar la
Divinidad. Si se trata de confinar la Divinidad infinita en compartimientos tan reducidos se
la traiciona.

La base para una vida espiritual fijada en Dios es el desarrollo del Espíritu latente.
El cuerpo es la morada del Espíritu. La vida en sociedad debe también afirmarse en esa
base espiritual.

La vida del hombre en la actualidad se basa en la creencia de la realidad exclusiva


del cuerpo. Para sacarlo de este error se le ha impartido la enseñanza que se relaciona con el
Espíritu. La humanidad debe, comprender, que tanto el individuo, como la sociedad son
manifestaciones del Deseo Divino y que la Divinidad penetra todo el Universo. E1 hombre
podrá solamente desprenderse de su egoísmo cuando reconozca esta verdad y se encamine
por la vía de la devoción y del deber. La sociedad no debe transformarse en un conjunto de
individuos egoístas, sino debe constituir una comunidad de individuos guiados por la
Divinidad.

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La sociedad no es una mera conglomeración de seres humanos, sino que es el
medio por el que se llega a la Realización. Es un instrumento concebido por la Divinidad,
para que la humanidad pueda gozar de sus bendiciones. La sociedad, lo mismo que el
individuo tiene conciencia de si misma. La sociedad influye en la mentalidad de los
individuos para que tomen interés en la comunidad en forma desprendida y sin dejarse
guiar por el egoísmo y los intereses personales.

Comúnmente se cree que no existe conexión entre la vida espiritual y .la vida en
sociedad. Este es un error cabal. La vida espiritual no solamente ayuda a perfeccionar la
vida del individuo en la sociedad, sino que es esencial para su perfeccionamiento. La
Divinidad compenetra la sociedad en forma global pero uno sólo logra realizar esto en
forma individual. Con el progreso de la ciencia el hombre se imagina ser dueño del
universo y tiende a olvidarse de Dios. Aunque el hombre haya ido a la luna y haya logrado
explorar el espacio interestelar, sí se para a reflexionar sobre los innumerables misterios y
maravillas de la creación que aún no ha logrado descifrar, se dará cuenta de que estos
misterios están más allí de la capacidad de sus limitaciones mentales e intelectuales.
Mientras mayor sea el número de secretos y misterios que descubra en el cosmos, mas
íntimamente llegará a percibir que Dios es el creador y motivador de toda la creación.
Todas las religiones están de acuerdo con esta verdad. Lo más que el hombre puede hacer
es esforzarse, con ayuda de su limitada inteligencia y sabiduría en entender la invisible e
infinita Divinidad, para aprender a respetarla y adorarla.

En vez de aceptar su innata Divinidad el hombre se confina en la prisí6n de sus


propios logros materiales. Más grande que todos sus progresos científicos y tecnológicos es
el hombre mismo, por ser una entidad dotada de Conciencia Divina.

La decisión de considerar "real" el mundo material solamente podría facilitar la


prosperidad temporal y pasajera de una sociedad científica, tecnológica y materialista. Pero
si en el proceso comienza a desarrollarse y crecer el egoísmo, la codicia y el odio humano,
como siempre ha sucedido, la sociedad llegará a destruirse a al misma.

Si por el contrario, se desarrolla la esencia divina del hombre la humanidad puede


construir una gran sociedad basada en unidad y adhesión a los divinos principios del amor.
Este profundo cambio debe empezar a efectuarse en las mentes de los individuos. A1
cambiar los individuos la sociedad cambia también. Cuando cambia la sociedad cambia el
mundo entero. E1 bienestar del individuo está unido al bienestar de la comunidad entera. La
unidad es el secreto de la prosperidad social y el medio para lograrlo es el servicio a la
misma. Por esta razón debe dedicarse cada uno a este servicio con devoción. E1 que no se
dedique a este trabajo es como una máquina oxidada. Lo que se relaciona con nuestro
propio bienestar y nuestra prosperidad no debe hacernos olvidar la obligación social o la
meta espiritual. Toda actividad debería ser purificada con cuidado para estar en armonía
con el Deseo Divino. Cabe preguntar por qué debe uno vivir en la sociedad, si no está
interesado en la comodidad material? Hay que comprender que el bienestar material no es
la única finalidad de la vida en comunidad.

Una sociedad en la que los individuos están exclusivamente interesados en el


bienestar material no será capaz de producir armonía y paz. Aún si ella se produjera seria

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solamente una armonía ficticia, ya que dentro de ella los fuertes oprimirán a los débiles.
Una distribución uniforme de las dádivas de la naturaleza asegura solamente una igualdad
nominal. Piénsese no más que una distribución uniforme de bienes materiales no puede
generar igualdad en materia de deseos y aptitudes. Por esta razón los deseos deben ser
controlados por el desarrollo espiritual y el enfoque de la mente debe cambiar desde los
objetos materiales hacia la Divinidad ubicada en el corazón de cada uno.

Uno no puede entender la naturaleza de la sociedad, los resortes que la mueven y


sus interacciones peculiares hasta que no se haya establecido firmemente en la claridad que
confiere el Espíritu. Mientras esto no .suceda, uno estará confundido por las diferencias
basadas en clase social, color, nacionalidad, raza y religión. Todos los afectos y odios que
resulten de estas diferencias nacen del egoísmo. Una vez que se reconozca la verdad oculta
del Espíritu, alboreará la noción de que el mundo es una sola familia. Entonces uno se llena
de Amor Divino y este Amor se convierte en la fuerza rectora de todos sus actos. E1
hombre trata de huir de la persecución de una cadena interminable de deseos para buscar
paz y ecuanimidad. Entonces trata de convertir su amor por las 'cosas materiales en amor
por Dios y en esa forma experimenta la Divinidad. Esta experiencia no es ajena al hombre
sino que es parte inherente de su naturaleza, el secreto de su humanidad y de su divinidad.

Cualquiera que sea la religión de una persona, debe cultivar respeto por todas las
demás religiones. Aquél que carezca de esta actitud de tolerancia y respeto por otras
religiones no es un verdadero adepto de su propia religión. Una persona carente de
tolerancia religiosa es como una moneda falsa o una flor sin fragancia. No basta adherirse
estrictamente a las prácticas de la religión propia de uno, hay que esforzarse por entender al
mismo tiempo la unión esencial de todas las religiones. Sólo entonces será el hombre capaz
de experimentar la Unidad en Divinidad. En materias religiosas no debe haber coerción o
compulsión alguna. Los asuntos religiosos deben discutirse en forma calmada y
desapasionada. La sensación de que la religión de uno es superior a la del otro es
inadmisible. Los conflictos basados en materias religiosas deben ser totalmente eliminados.

Discriminar contra seres humanos por motivos religiosos es un crimen contra la


humanidad. E1 hombre cree saber lo relacionado con la naturaleza y el universo. Pero de
qué le sirve su conocimiento ¿cuando no se conoce a si mismo? Solamente cuando logre
entenderse a si mismo será capaz de conocer la verdad en lo concerniente al mundo
exterior. La realidad interior del hombre no puede ser. Percibida mediante la exploración
del mundo exterior. Cuando el hombre vuelva su visión hacia sus adentros y comprenda su
divinidad esencial adquirirá una visión de ecuanimidad hacia todos los seres. Además de
este sentimiento de unidad experimentara la dicha gloriosa qué este entendimiento total trae
consigo.

Mensaje enviado a Roma: Octubre de 1983.

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