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Giorgio Agamben
2020
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Sumário
02. Contágio
03. Esclarecimentos
5. Distanciamento social
6. Uma pergunta
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1. A invenção de uma pandemia
Texto originalmente publicado pelo jornal Il Manifesto no dia 25 de fevereiro de 2020; tradução
em francês no Acta Zone. Resposta de Jean-Luc Nancy; Esclarecimentos de Agamben sobre o texto.
Se é esta a situação real, por que os meios de comunicação e as autoridades se esforçam pra
espalhar um clima de pânico criando um verdadeiro estado de exceção, com grandes limitações de
movimento e uma suspensão do funcionamento normal das condições de vida e trabalho em regiões
inteiras?
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Considere as graves restrições à liberdade trazidas pelo decreto:
A desproporção em face do que, de acordo com o Cnr, é uma gripe normal, pouco diferente
daquelas que se repetem todos os anos, é óbvia.
Parece que, por ter se esgotado o terrorismo como causa de medidas emergenciais, a invenção de
uma epidemia poderia oferecer o pretexto ideal para estendê-las para além de todos os limites.
O outro fator, não menos inquietante, é o estado de medo que se espalhou nitidamente nos
últimos anos nas mentes dos indivíduos e que se traduz numa necessidade real de estados de pânico
coletivo, ao qual a epidemia oferece novamente um pretexto ideal.
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2. Contágio
Uma das consequências mais desumanas do pânico que se busca espalhar por todos os meios
na Itália durante a chamada epidemia de coronavírus é a própria ideia de contágio, que está na base
das medidas excepcionais de emergência adotadas pelo governo. A ideia, estranha à medicina
hipocrática, teve seu primeiro precursor inconsciente durante as pragas que assolaram algumas
cidades italianas entre 1500 e 1600. É a figura do untore, o infectador, imortalizada por Manzoni em
seu romance e no ensaio sobre a “História da Coluna Infame”. Um “anúncio público [grida]”
milanês sobre a praga de 1576 os descreve assim, convidando os cidadãos a denunciá-los: Tendo
chegado a notícia ao governador de que algumas pessoas com zelo fraco pela caridade estão a
espalhar terror e espanto na cidade de Milão e em seus habitantes disseminando infestações que
dizem serem pestíferas e contagiosas às portas e fechaduras das casas e dos cantões dos distritos
daquela cidade e de outras partes do Estado para excitá-los a algum tumulto, com o pretexto de
levar a praga ao privado e ao público, dos quais resultam muitos inconvenientes, causando não
pouca alteração entre as pessoas, ainda mais para aqueles que são facilmente persuadidos a acreditar
nessas coisas, fazendo com que cada pessoa seja levada a querer a qualidade, status, grau e
condição desejadas. No prazo de quarenta dias, ficarão claros a pessoa ou pessoas que favoreceram,
ajudaram ou souberam de tal insolência, se lhes tiverem dado quinhentos escudos ...
Dadas as diferenças, as disposições recentes (adotadas pelo governo com decretos que
gostaríamos de esperar — mas é uma ilusão — não terem sido ratificadas pelo parlamento em leis
nos termos previstos) transformam de fato cada indivíduo em um potencial infestador, da mesma
maneira que aqueles que lidam com o terrorismo consideram de fato e de direito cada cidadão como
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um potencial terrorista. A analogia é tão clara que o interlocutor em potencial que não cumprir as
prescrições é punido com prisão. Particularmente invisível é a figura do portador saudável ou
precoce, que infecta uma multiplicidade de indivíduos sem ser capaz de se defender contra ela.
Como alguém poderia se defender contra a infestação.
Ainda mais triste do que as limitações das liberdades implícitas nas disposições é, na minha
opinião, a degeneração das relações entre os homens que elas podem produzir. O outro homem,
quem quer que seja, mesmo um ente querido, não deve se aproximar ou tocar um ao outro e
devemos colocar entre ele e ele uma distância que, segundo alguns, é de um metro, mas, de acordo
com as sugestões mais recentes dos chamados especialistas, deve ser de 4,5 metros (esses cinquenta
centímetros são interessantes!). Nosso próximo foi abolido. É possível, dada a inconsistência ética
de nossos governantes, que essas disposições sejamditadas pelo mesmo temor que pretendem
provocar, mas é difícil não pensar que a situação criada é exatamente a que aqueles que nos
governam tentaram realizar repetidamente: que universidades e escolas sejam fechadas de uma vez
por todas e que as lições sejam dadas apenas de forma online, que paremos de nos encontrar e
conversar por razões políticas ou culturais e apenas troquemos mensagens digitais. E que, tanto
quanto for possível, as máquinas substituam todo contato — todo contágio — entre os seres
humanos.
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3. Esclarecimentos
Tradução texto de Agamben publicada no site da editora Quodlibet no dia 17 de março de 2020
O medo é um mau conselheiro, mas deixa à mostra muitas coisas que fingíamos não ver. O
problema não é dar uma opinião sobre a gravidade da doença, mas se perguntar sobre as
consequências éticas e políticas da epidemia. A primeira coisa que a onda de pânico que paralisou o
país mostra claramente é que nossa sociedade não acredita em nada além da vida nua. É evidente
que os italianos estão dispostos a sacrificar praticamente tudo — as condições normais de vida, as
relações sociais, o trabalho, até mesmo as amizades, as afeições e convicções religiosas e políticas
— pelo perigo de adoecer. A vida nua — e o risco de perdê-la — não é algo que une as pessoas, mas
que as cega e separa. Os outros seres humanos, como na peste descrita no romance de Alessandro
Manzoni, são agora vistos unicamente como vetores possíveis da peste que devem ser evitados a
todo custo e mantidos à distância de ao menos um metro. Os mortos — nossos mortos — não têm
direito aos funerais e não sabemos o que acontecerá com os corpos de nossos entes queridos. Nosso
próximo foi cancelado e é curioso que as igrejas se mantenham silenciosas sobre o assunto. O que
acontece com as relações humanas em um país em que se acostumou a viver dessa forma por sabe-
se lá quanto tempo? E o que é uma sociedade que não tem outro valor senão a sobrevivência?
A outra coisa, não menos preocupante que a primeira e que a epidemia deixou clara, é que o
estado de exceção, ao qual os governos nos acostumam há algum tempo, de fato se tornou a
condição normal. Houve epidemias mais graves no passado, mas ninguém jamais considerou
declarar um estado de emergência como o de agora, que impede até que nos movamos. Os homens
se acostumaram tanto a viver nas condições de crise e emergência perpétuas que parecem nem
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mesmo notar que suas vidas foram reduzidas a uma condição puramente biológica e perderam todas
as suas dimensões, não só as sociais e políticas, mas até as humanas e afetivas. Uma sociedade que
vive em um estado de emergência perpétuo não pode mais ser uma sociedade livre. Na verdade,
vivemos em uma sociedade que sacrificou a liberdade pelos chamados “motivos de segurança” e foi
condenada a viver em um estado perpétuo de medo e insegurança.
Não surpreende que para o vírus se fale de guerra. As medidas de emergência de fato nos
obrigam a viver em condições de quarentena. Mas uma guerra contra um inimigo invisível que pode
se esconder em qualquer outra pessoa é a mais absurda das guerras. É, na verdade, uma guerra civil.
O inimigo não está fora, está dentro de nós.
O que preocupa não é tanto o presente, ou não só ele, mas o depois. Tal como as guerras
legaram à paz uma série de tecnologias nefastas, do arame farpado às centrais nucleares, também é
muito provável que os governos busquem continuar, mesmo depois da emergência sanitária, os
experimentos que não conseguiram realizar antes: que as universidades e as escolas sejam fechadas
e que só se dê aulas on-line, que deixemos de nos encontrar e falar por razões políticas ou culturais
e só troquemos mensagens digitais, que sempre que possível as máquinas substituam qualquer
contato — qualquer contágio — entre seres humanos.
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4. Reflexões sobre a peste
Texto publicado originalmente na Quodlibet no dia 27 de março de 2020
As reflexões que seguem não são sobre a epidemia, mas sobre o que podemos entender a
partir das reações das pessoas a ela. Isto é, se trata de refletir sobre a facilidade com que toda uma
sociedade aceitou se sentir atormentada, se isolar em casa e suspender as suas condições normais de
vida, suas relações de trabalho, de amizade, de amor e até mesmo suas convicções religiosas e
políticas. Por que não houve protestos e oposições, o que é possível imaginar e normalmente
acontece nestes casos? A hipótese que eu gostaria de sugerir é que de alguma forma, embora
inconscientemente, a peste já estava lá, que, evidentemente, as condições de vida das pessoas
tinham se tornado tais que bastou um sinal repentino para que elas aparecessem como o que eram
— isto é, intolerável, precisamente como uma praga. E este, de certa forma, é o único fato positivo
que se pode extrair da situação atual: é possível que, mais tarde, as pessoas comecem a se perguntar
se a maneira como viveram foi justa.
E precisamos pensar sobre a necessidade de religião que a situação faz aparecer. Uma pista
é, no discurso insistente da mídia, a terminologia emprestada do vocabulário escatológico para
descrever o fenômeno, recorrendo obsessivamente, sobretudo na imprensa americana, à palavra
“apocalipse”, e muitas vezes evoca explicitamente o fim do mundo. É como se a necessidade
religiosa, que a Igreja já não é capaz de satisfazer, estivesse tateando à procura de um outro lugar
para estar e o encontrando no que se tornou a religião do nosso tempo: a ciência. Ela, como
qualquer religião, pode produzir superstição e medo, ou, em qualquer caso, ser usada para espalhá-
los. Nunca antes assistimos ao espetáculo, típico das religiões em tempos de crise, de opiniões e
prescrições diferentes e contraditórias, da posição minoritária herética (mesmo representada por
cientistas de prestígio) daqueles que negam a seriedade do fenômeno ao discurso ortodoxo
dominante que o afirma e, no entanto, muitas vezes diverge radicalmente quanto à forma de lidar
com ele. E, como sempre nestes casos, alguns especialistas, ou supostos especialistas, conseguem
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assentir ao monarca, que, como nos tempos de disputas religiosas que dividiam o cristianismo,
escolhe, de acordo com seus próprios interesses, uma corrente ou outra e impõe suas medidas.
Outra coisa a se pensar é o colapso evidente de toda convicção e fé comuns. Parece que as
pessoas não acreditam mais em nada — exceto na existência biológica nua que deve ser salva a
qualquer custo. Mas sobre o medo de perder a vida só uma tirania pode ser erguida, só o
monstruoso Leviatã com a sua espada desembainhada.
É por isso que — uma vez que a emergência, a peste, for declarada findada, se for — não
acredito que, pelo menos para aqueles que conservaram um mínimo de lucidez, será possível voltar
a viver como antes. E isto é talvez a coisa mais desesperadora hoje — mesmo que, como já foi dito,
“só àqueles que não têm mais esperança, a esperança foi dada”.
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5. Distanciamento social
Texto originalmente publicado na Quodlibet no dia 6 de abril de 2020
“Não sabemos onde a morte nos espera, a esperamos em todos os lugares. A meditação da
morte é a meditação da liberdade. Aquele que aprendeu a morrer, não aprendeu a servir.
Saber morrer nos liberta de toda intimidação e todo constrangimento.”
Michel de Montaigne
Como a história nos ensina que todo fenômeno social tem ou pode ter implicações políticas,
é apropriado registrar cuidadosamente o novo conceito que entrou no léxico político do Ocidente: o
“distanciamento social”. Embora o termo tenha provavelmente sido inventado como um eufemismo
para a crueza do termo usado até agora “confinamento”, é preciso perguntar o que seria uma ordem
política baseada nele. Isto é ainda mais urgente, pois não se trata apenas de uma hipótese puramente
teórica, se for verdade, como já foi dito em muitos lugares, que a atual emergência sanitária pode
ser considerada o laboratório em que estão sendo preparados os novos arranjos políticos e sociais
que esperam a humanidade.
Embora existam, como sempre acontece, tolos que sugerem que tal situação pode
certamente ser considerada positiva e que as novas tecnologias digitais há muito tempo tornaram
possível comunicar-se alegremente à distância, não acredito que uma comunidade fundada no
“distanciamento social” seja humana e politicamente vivível. Em qualquer caso, qualquer que seja a
perspectiva, parece-me que é sobre esta questão que devemos refletir.
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os homens estabelecem ao seu redor surgem desse medo, a massa é a única situação em que esse
medo é revertido em seu oposto. “Somente na massa o homem pode ser redimido do medo de ser
tocado… Desde o momento em que nos abandonamos à massa, não temos medo de ser tocados…
Quem quer que venha sobre nós é igual a nós, nós o sentimos como a nós mesmos. De
repente, é como se tudo acontecesse dentro de um único corpo… Esta inversão do medo de ser
tocado é peculiar à massa. O relevo que se difunde nele chega a uma medida vistosa quanto mais
densa é a massa”.
Não sei o que Canetti pensaria da nova fenomenologia da massa que estamos enfrentando: o
que as medidas de distanciamento social e pânico criaram é certamente uma massa — mas uma
massa invertida, por assim dizer, formada por indivíduos que se mantêm a todo custo à distância
uns dos outros. Uma massa que não é densa, entretanto, mas rarefeita, e que, no entanto, ainda é
uma massa, se esta, como aponta Canetti pouco depois, se define pela sua compacidade e
passividade, no sentido de que “um movimento verdadeiramente livre não seria possível para ela…
ela espera, espera um líder, que lhe deve ser mostrado”.
Algumas páginas depois, Canetti descreve a massa que é formada por uma proibição, “na
qual muitas pessoas reunidas não querem mais fazer o que tinham feito como indivíduos até então”.
A proibição é repentina: eles a impõem a si mesmos… em qualquer caso, ela os afeta com a maior
força. É categórica como uma ordem; para ela, porém, o caráter negativo é decisivo”.
É importante não perder de vista que uma comunidade fundada no distanciamento social não
teria, como se poderia ingenuamente acreditar, a ver com um individualismo empurrado para o
excesso: seria, ao contrário, como a que vemos hoje ao nosso redor, uma massa rarefeita fundada
numa proibição, mas, justamente por isso, particularmente compacta e passiva.
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6. Uma pergunta
Texto originalmente publicado na Quodlibet no dia 13 de abril
Gostaria de compartilhar com quem quer que deseje uma pergunta sobre a qual eu não paro
de pensar há mais de um mês. Como um país inteiro pôde, sem se dar conta, sucumbir ética e
politicamente diante de uma doença? As palavras que usei para formular esta pergunta foram
cuidadosamente consideradas uma a uma. A medida da abdicação aos próprios princípios éticos e
políticos é, na verdade, muito simples: trata-se de saber qual é o limite além do qual não se está
disposto a renunciá-los. Acredito que o leitor que se der ao trabalho de considerar os seguintes
pontos terá que concordar que — sem perceber ou fingindo não perceber — o limiar que separa a
humanidade da barbárie foi ultrapassado.
1. O primeiro ponto, talvez o mais grave, diz respeito aos corpos de pessoas mortas. Como
poderíamos aceitar, apenas em nome de um risco que não podia ser especificado, que
nossos entes queridos e seres humanos em geral não só morreriam sozinhos, mas — algo
que nunca tinha acontecido antes na história, de Antígona até hoje — que seus corpos
seriam queimados sem um funeral?
2. Aceitamos, então, sem muita dificuldade, apenas em nome de um risco que não podia
ser especificado, limitar nossa liberdade de movimento a uma extensão nunca antes
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ocorrida na história do país, nem mesmo durante as duas guerras mundiais (o toque de
recolher durante a guerra era limitado a certas horas). Consequentemente aceitamos,
apenas em nome de um risco que não foi possível especificar, suspender de fato nossas
relações de amizade e amor, pois nosso próximo havia se tornado uma possível fonte de
contágio.
3. Isso pôde acontecer — e aqui tocamos a raiz do fenômeno — porque dividimos a
unidade de nossa experiência vital, sempre inseparavelmente corpórea e espiritual ao
mesmo tempo, em uma entidade puramente biológica, por um lado, e uma vida afetiva e
cultural, por outro. Ivan Illich mostrou, e David Cayley recentemente recordou aqui, as
responsabilidades da medicina moderna nesta cisão, que é tida como certa e que é, ao
invés disso, a maior das abstrações. Estou bem ciente de que esta abstração foi alcançada
pela ciência moderna através de dispositivos de reanimação, que podem manter um
corpo em estado de pura vida vegetativa. Mas se essa condição se estende além dos
limites espaciais e temporais que lhe são próprios, como estamos tentando fazer hoje, e
se torna uma espécie de princípio de comportamento social, caímos em contradições das
quais não há saída.
Sei que alguém vai se apressar em responder que esta é uma condição de tempo limitado,
depois do qual tudo voltará a ser como antes. É verdadeiramente singular que isso só possa ser
repetido de má fé, pois as mesmas autoridades que proclamaram a emergência não cessam de nos
lembrar que, quando a emergência acabar, as mesmas diretrizes devem continuar a ser observadas e
que o “distanciamento social”, como tem sido chamado com um eufemismo significativo, será o
novo princípio da organização da sociedade. E, em qualquer caso, o que, de boa ou má fé, se aceitou
sofrer, não pode ser cancelado.
Não posso, neste momento, já que acusei as responsabilidades de cada um de nós, deixar de
mencionar as responsabilidades ainda mais graves daqueles que teriam a tarefa de zelar pela
dignidade do homem. Em primeiro lugar a Igreja, que, ao tornar-se serva da ciência, que agora se
tornou a verdadeira religião do nosso tempo, renunciou radicalmente aos seus princípios mais
essenciais. A Igreja, sob um Papa chamado Francisco, esqueceu que Francisco abraçou os leprosos.
Esqueceu que uma das obras de misericórdia é visitar os doentes. Ela esqueceu que os mártires
ensinam que se deve estar disposto a sacrificar a vida em vez da fé, e que renunciar ao próximo
significa renunciar à fé.
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Outra categoria que tem falhado em suas funções é a dos juristas. Há muito tempo estamos
acostumados ao uso imprudente de decretos de emergência através dos quais o poder executivo
substitui o legislativo, abolindo aquele princípio de separação de poderes que define a democracia.
Mas neste caso todo limite foi ultrapassado, e tem-se a impressão de que as palavras do primeiro
ministro e do chefe da proteção civil, como foi dito para as do Führer, imediatamente se tornaram
lei. E não vemos como, esgotado o prazo de vigência dos decretos de emergência, as limitações de
liberdade podem ser, como se anuncia, mantidas. Por que meios legais? Com um estado de exceção
permanente? É tarefa dos juristas verificar se as regras da constituição são respeitadas, mas os
juristas permanecem em silêncio. Quare silete iuristae em munere vestro? [Por que se calam os
juristas sobre seu ofício?]
Sei que invariavelmente haverá alguém que responderá que o sacrifício grave foi feito em
nome dos princípios morais. Gostaria de lembrar-lhes que Eichmann, aparentemente de boa fé,
nunca se cansou de repetir que fez o que fez de acordo com a sua consciência, para obedecer ao que
acreditava ser os preceitos da moralidade kantiana. Uma regra, que diz que é preciso renunciar ao
bem para salvar o bem, é tão falsa e contraditória quanto uma regra que, para proteger a liberdade,
exige que se renuncie à liberdade.
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