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ENSEÑANZAS SOBRE EL BHAGAVAD GITA

Este libro fue pasado a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que así como usted lo
recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. Edición libre hecha para fines de ayuda personal y no para ser
vendida.

Gentileza de:
BIBLIOTECA SAI BABA AVATAR
http://saibabaavatar.wordpress.com
INDICE
SAI BABA GUITA/GITA.............................................................................................................................5
PRIMERA PARTE I .....................................................................................................................................9
LA ESENCIA DEL GUITA/ GITA............................................................................................................9
CAPÍTULO PRIMERO...............................................................................................................................12
EL AMOR Y EL DEBER / EL CAMINO DE LA PERFECCIÓN..........................................................12
CAPÍTULO II..............................................................................................................................................16
EL RENDIMIENTO O ENTREGA / LA TRANSFORMACIÓN DEL HOMBRE EN DIOS................16
CAPÍTULO III.............................................................................................................................................21
GANANDO Y MERECIENDO EL AMOR DE DIOS............................................................................21
CAPÍTULO IV...........................................................................................................................................26
LA BÚSQUEDA INTERNA – EL CAMINO DE LA SABIDURÍA.......................................................26
CAPÍTULO V..............................................................................................................................................31
ENCUENTRA A DIOS EN TU CORAZÓN............................................................................................31
CAPÍTULO VI............................................................................................................................................36
LAS TRES ETAPAS EN EL PASAJE / CAMINO ESPIRITUAL..........................................................36
CAPÍTULO VII...........................................................................................................................................41
FRENANDO LA LENGUA EN AMBOS ASPECTOS, EL COMER Y EL HABLAR..........................41
CAPÍTULO VIII..........................................................................................................................................47
SOLAMENTE PUEDES ALCANZAR A DIOS A TRAVÉS DEL AMOR............................................47
CAPÍTULO IX............................................................................................................................................52
EL DESEO Y LA CÓLERA – LOS MALES GEMELOS.......................................................................52
CAPÍTULO X..............................................................................................................................................57
EL AMOR Y EL SACRIFICIO - LA CURA PARA EL DESEO Y EL ENFADO.................................57
CAPÍTULO XI............................................................................................................................................62
LA VERDADERA RENUNCIACION – CONCENTRÁNDOSE EN DIOS, NO EN EL MUNDO......62
CAPÍTULO XII...........................................................................................................................................67
EL DESAPEGO – UNIFICANDO LOS PENSAMIENTOS, LAS PALABRAS Y LAS ACCIONES...67
CAPÍTULO XIII..........................................................................................................................................72
TIEMPO PERDIDO ES VIDA PERDIDA...............................................................................................72
CAPÍTULO XIV.........................................................................................................................................77
RECUERDA A DIOS, OLVIDA AL MUNDO........................................................................................77
SEGUNDA PARTE.....................................................................................................................................83
EL CAMINO DE LA SABIDURÍA............................................................................................................83
CAPÍTULO XV...........................................................................................................................................83
RENUNCIA AL ERROR Y A LA IGNORANCIA DE TI MISMO – RECONOCE TU VERDADERO
YO..............................................................................................................................................................83
CAPÍTULO XVI.........................................................................................................................................89
REMUEVE LA IGNORANCIA Y EL SUFRIMIENTO Y TE DEJARÁ PARA SIEMPRE..................89
CAPÍTULO XVII........................................................................................................................................94
CONTROLA TUS SENTIDOS Y EL MUNDO SERÁ TUYO...............................................................94
CA................................................................................................................................................................99
PÍTULO XVIII..........................................................................................................................................100
TÚ ERES EL MORADOR / HABITANTE / INQUILINO - TÚ NO ERES EL CUERPO O LA MENTE
.................................................................................................................................................................100
CAPÍTULO XIX.......................................................................................................................................106
EL CONTROL DE LOS SENTIDOS – LA LLAVE PARA EL CONOCIMIENTO SUPERIOR........106

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CAPÍTULO XX.........................................................................................................................................112
EL CONOCIMIENTO DEL MUNDO ES INÚTIL SIN EL CONOCIMIENTO PROPIO...................112
CAPÍTULO XXI.......................................................................................................................................119
CONOCER LA DIVINIDAD ES LLEGAR A SER LA DIVINIDAD..................................................119
CAPÍTULO XXIII.....................................................................................................................................124
LOS TRES MUNDOS – EL DENSO, EL SUTIL Y EL CAUSAL.......................................................124
CAPÍTULO XXIV.....................................................................................................................................131
LIMITA LOS DESEOS, MANTENTE SIEMPRE CONTENTO Y SERÁS QUERIDO POR DIOS...131
CAPÍTULO XXIV.....................................................................................................................................135
LA PACIENCIA Y LA TOLERANCIA – EL CORAZÓN DE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL.........135
CAPÍTULO XXV......................................................................................................................................140
LA ENVIDIA Y EL ODIO - PESTILENCIAS GEMELAS QUE DESTRUYEN TU PAZ.................140
CAPÍTULO XXVI.....................................................................................................................................147
LA VERDAD Y EL BUEN CARÁCTER – ES EL MISMO SOPLO DE LA VIDA...........................147
CAPÍTULO XXVII...................................................................................................................................153
LA BONDAD Y LA COMPASIÓN - EL ATRIBUTO DE UN SER HUMANO VERDADERO.......153
CAPÍTULO XXVIII..................................................................................................................................158
LA VALENTÍA - OBSERVÁNDOSE UNO MISMO EN CADA UNO..............................................158
CAPÍTULO XXIX.....................................................................................................................................165
DIRÍGETE HACIA DIOS Y DIOS SE DIRIGIRÁ HACIA TI..............................................................165
CAPÍTULO XXX......................................................................................................................................170
PARA LLEGAR A SER LIBRE RINDE TU MENTE A DIOS.............................................................170
TERCERA PARTE...................................................................................................................................177
CAPÍTULO XXXI.....................................................................................................................................177
CUMPLE CON TU DEBER – PERO SIN PREOCUPARTE DE LOS RESULTADOS......................177
CAPÍTULO XXXII...................................................................................................................................184
EL YOGA DE LA ACCIÓN – RENUNCIANDO AL FRUTO.............................................................184
CAPÍTULO XXXIII..................................................................................................................................191
DESARROLLANDO LA VISIÓN INTERNA.......................................................................................191
CAPÍTULO XXXIV..................................................................................................................................200
REMUEVE LA CONSCIENCIA CORPORAL – REALIZA LA CONSCIENCIA DE DIOS.............200

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INTRODUCCIÓN AL GUITA

Introducción al Guita/Gita [Bhagavad-Guita, o Canto del Señor]

Perteneciente a la gran epopeya Mahabharata de los hindúes. Este texto sagrado tiene dieciocho capítulos (25 al
42) del Bhisma-Parva de dicha epopeya. Es uno de los más importantes textos espirituales del mundo. Sri Krishna,
el instructor del Guita, es un amigo ideal, el sabio preceptor, el gran yogui, el guerrero invencible, el conocedor
perfecto, el estadista consumado de la época; en su persona, todas las bellas cualidades humanas están
armonizadas. La lección de Krishna es que nadie debe obrar contra el swa dharma, el deber del ambiente en que
ha nacido. Cumpliendo inegoístamente con el deber, el hombre gasta el impulso con que ha nacido, y dedicando
toda su atención a Dios, no crea nuevos impulsos. Entonces, comprende que el supremo deber es adorar a Dios.
Dice Sri Krishna: "Renunciando a todos los deberes, toma refugio en Mi únicamente. No te aflijas, Yo te salvaré de
todos los pecados".

Swami Vijoyananda

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SAI BABA GUITA/GITA
De acuerdo con Sri Sathya Sai Baba.
Traducción de Hortensia De la Torre - 1999

Gita quiere decir canción. Pero el Gita no es una canción ordinaria o común. El Gita es la Canción Divina de la
Emancipación. Dios nos la dio para liberarnos de las ilusiones que nos han limitado. El Gita celebra y proclama la
Verdad Suprema, el Atma. Atma significa yo. Pero Atma también significa Dios. Atma es nuestro yo-Dios nuestro
verdadero yo. Y dado que Dios es siempre uno, el atma es el yo único verdadero de cada uno y de todas las cosas.
La ilusión lo hace aparecer como muchos. Nuestro destino es dispersar las nubes de la ilusión de forma que la
verdad se revele y el atma se realice. Ese es el conocimiento propio.

Cuando el conocimiento propio llega, la ilusión de seres separados y objetos separados se va, y es sustituida por la
conciencia de la unidad. El conocimiento propio es el único conocimiento que tiene valor eterno, perdurable y
verdadero, porque nos capacita a trascender todas las limitaciones de tiempo y espacio, y a estar inmerso en la
bienaventuranza, la gloria y el arrobamiento del altma.

En cada Era importante, Dios viene como Avatar y enseña el Gita para iniciarnos en el conocimiento propio, y
disipar el velo que esconde nuestra naturaleza divina. 5000 años atrás, Dios vino como Krishna, a dar esta canción
de verdad en un tiempo de gran deterioro moral. En ese tiempo, ÉL dio el Gita para rescatar a Arjuna y a través de
él a toda la humanidad, de la neblina de la ilusión y el apego. En esta era él ha venido otra vez como Sai Baba,
para dar estas sagradas escrituras en otro tiempo de disturbios y valores deteriorados. La enfermedad que está
tratando es la misma, y el remedio que prescribe es también el mismo, originados desde el mismo conocimiento
antiguo. Pero siendo la misma causa del conocimiento eterno, ÉL sabe como trasmitirlo de forma que se vivifique
actualizándose y tenga un significado en la era presente.

Sai Baba en su enseñanza del Guita, nos enseña como trascender la falsa percepción de nuestros sentidos y
mente, que constantemente ayudan a la ilusión o engaño de la existencia separada. Paso por paso, ÉL nos dirige
hacia el pasaje interno para descubrir quienes verdaderamente somos. Cuando la ilusión es arrancada, nosotros
realizamos que no somos estos cuerpos y personalidades, que no somos seres separados individuales en nombres
y
formas. La verdad es, y él la enfatiza una y otra vez, que nosotros no somos diferentes a Dios. Nuestra inalterable
realidad, que fue la misma antes que nosotros tomáramos las limitaciones de estos cuerpos, y que es la misma
después que nosotros los dejemos ir, es el único yo divino, el atma.
Inexplicablemente el atma ha llegado a ocultarse en las formas y nombres cambiantes que comprenden la cubierta
del velo de Maya o la ilusión. Pero debajo de esas capas de oscuridad, escondido de la vista, el atma brilla en cada
uno, como el esplendor inalterable de la luz divina.

Para realizar esto se requiere una purificación de conciencia, hasta que solamente una conciencia pura que no esté
nublada por los problemas y asuntos de la mente ilusoria, permanezca. Baba nos dice que cuando nosotros
renunciamos a nuestra visión externa y nuestra fascinación por el mundo, y en ves de eso, tornamos nuestra mente
hacia el interior para obtener la visión integral, nosotros llegamos a sumergirnos o empaparnos en la conciencia de
la unidad. Cuando renunciamos a la conciencia de nuestro cuerpo obtenemos o ganamos la conciencia de Dios.
Cuando nosotros nos expandimos más allá de nuestra conciencia humana limitada en la totalidad de nuestro
potencial, llegamos a ser quien realmente somos. Trascendemos la ilusión de la separación de Dios, el hombre y el
mundo, y nos unimos en un principio divino.

Esa es la enseñanza esencial del Guita. El Guita es el mismo corazón de la Antigua Sabiduría que creo la filosofía
perenne del Oriente. Es la base de toda la espiritualidad. Nosotros hemos sabido que tuvo una influencia profunda
en Jesús, tanto como en Buda y no digamos de las innumerables luces que han iluminado con su gracia este
planeta en el milenio desde que el Guita fue dado por Krishna en el campo de batalla.

El Guita tiene algo para cada uno en cada nivel del pasaje espiritual. Baba habla a cada uno de nosotros a ese nivel
en que nosotros estamos listos, apuntando desde donde estamos a nuestra meta /destino final. Si nosotros
incorporamos este Guita en nuestra vida diaria, nunca necesitaremos leer otro libro ni estudiar otra escritura.
Siguiendo las direcciones dadas aquí, seremos guiados a "nuestro hogar", a nuestra propia verdad inmutable y
perenne.

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Sin embargo, primero, hay un sin número de etapas que debemos pasar. Ellas están mejores descritas en términos
del yoga. La palabra yoga en sánscrito habla de unión, refiriéndose a la unión con Dios. Hay tres yogas principales
de los que Baba habla aquí. Ellos son el karma yoga, el camino del servicio desinteresado; el bhakti yoga, el
camino de la devoción, donde vemos la divinidad en todo lo que vemos; y el jnana yoga, el camino de la sabiduría,
la culminación del tránsito espiritual, donde vivimos constantemente en nuestra verdad superior. Estos yogas son el
jabón que nos purifica y nos arranca las capas de irrealidad que cubren el atma. Por mucho tiempo la ilusión y la
irrealidad han enmascarado [representado falsamente] bizarramente, convincentemente y en su totalidad, la única
realidad verdadera, escondiéndonos la realidad auténtica, genuina y real, el atma.
Estos yogas nos ayudan a regresar a la conciencia de la unidad.

Una pregunta puede surgir, la del por qué cuando los versos de Krishna en el Bhagavad Gita están libremente
disponibles, Baba ha elaborado en esta nueva versión de él. Baba explica que en esta era presente es diferente de
la era y tiempo de Krishna y diferente también de la de Rama. En la era de Rama, las fuerzas de la oscuridad
estaban encarnadas como hordas de demonios, enemigos externos que interrumpían la paz interna y la tranquilidad
de las personas. Rama, Dios encarnado como avatar, personalmente cogió las armas y fue a la foresta a destruir
esta maldad. Cientos de miles de años después, en la edad de Krishna, las fuerzas del mal, no estaban afuera en la
foresta, sino en el hogar, en la casa, en la misma familia. Ahora el avatar no tomó las armas directamente. En vez
de eso, él manejó la carroza y estimuló y exhortó a Arjuna a pelear en la batalla y ganar la victoria.

En verdad, la divinidad ya había decidido quien ganaría. Para dejarle saber claramente a Arjuna que él solamente
era un actor en este drama, Krishna le dio a Arjuna la visión de la forma cósmica de Dios. Repentinamente Arjuna
pudo ver todo el tiempo, pasado, presente y futuro. Él vio todos los combatientes de ambos lados inmersos en sus
destinos inevitables, siguiendo el juego orquestado del Señor. Aunque él estaba comprometido a pelear todas las
batallas, Arjuna vio que él era meramente un instrumento llevando a cabo la voluntad del Señor, y que la conclusión
última de la guerra, el triunfo de lo correcto sobre la maldad, había sido decidido incluso antes de que la primera
batalla comenzara.

En aquellos días las personas vivían mucho más tiempo que ahora. Baba mencionó que en ese tiempo de la guerra
de Mahabharata, Krishna y Arjuna estaban en sus ochenta años. Krishna y Arjuna se habían conocido por un
período de 70 años. Ellos eran muy amigos y pasaban la mayor parte del tiempo juntos, ellos eran cuñados. En
todo este tiempo que pasaron juntos, el Gita nunca se trajo a colación. Por años Arjuna, junto con los otros
hermanos Pandava, habían noblemente tolerado cada insulto e indignidad perpetrados por sus diabólicos primos.
Pero las fuerzas del mal eran inexorables. El conflicto estaba destinado a culminar en guerra. La preparación para
la batalla comenzó. Ahora, en la víspera de la guerra, cuando Arjuna vio su querido abuelo y su reverenciado
maestro listos para pelear en el lado opuesto, y todos los parientes cercanos formados para la batalla, él tiró su
arco abatido y desesperanzado.

Al hablar del Guita, Baba dijo que Arjuna se había enfrentado a muchos dilemas mundanos en su vida y sabía
como tratarlos. Pero, a este punto, Arjuna estaba enfrentándose con un dilema espiritual. Él estaba abrumándose
con los sentimientos de incapacidad que se originaban en la agresión y el asalto de sus enemigos internos, el
apego, la pasión extravagante e irrazonable, la visión fraudulenta y el resto, que habían hecho que él se olvidara su
propia verdad y su compromiso para percibir lo correcto a cualquier costo. Ahora, en desesperación, él se dirigió
hacia Krishna, sabiendo que Krishna sólo podía rescatarlo de este apuro o atolladero. Él declaró, "Señor, dirígeme.
Yo haré lo que tú digas". En ese momento, la relación de ellos cambió, de amigos íntimos o coasociados a maestro
y discípulo. Y fue en este punto o momento, Baba nos dice, que Krishna escogió enseñar a Arjuna el Guita. La
rendición de la voluntad individual a la voluntad divina fue la llave de la preparación propia y legítima para recibir
esta reliquia de sabiduría y conocimiento.

Baba dijo que el sabio Vyasa escuchó atentamente este diálogo con sus poderes yoguis del oído sutil, y así elaboró
las enseñanzas de Krishna en 700 versos en la forma poética del sánscrito, que ha sido preservado a través del
tiempo como el Bhagavad Gita. Pero Baba dijo que los 20 minutos más o menos cuando Krishna habló con Arjuna
en el campo de batalla, él actualmente no declaró en detalle todos estos versos o los puso en métrica poética. La
meta de Krishna fue muy específica.

Krishna, quien era la divinidad encarnada estuvo siempre e incesantemente feliz. Arjuna, como el resto de la
humanidad, experimentó períodos de felicidad y tristeza. Aquí, en al víspera de la batalla, Arjuna estaba
profundamente abatido / deprimido, pero temprano en ese día, Arjuna había estado extremadamente feliz y
jubiloso, ansioso para pelear. Krishna sabía que todos estos cambios de temperamento eran causados por la
ilusión. Arjuna no tenía contacto con su verdadera naturaleza, el atma, que es sinónimo de delicia eterna. Krishna

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resolvió dispersar la confusión de Arjuna y fortificar su coraje enseñándole el conocimiento del atma, de manera
que Arjuna descubriera por él mismo la verdad divina y estuviera para siempre inmerso en la felicidad y júbilo
interno, imperecedero, perpetuo e inextinguible.

En estos capítulos, Baba nos da una idea de los puntos principales del Guita del Señor Krishna. Dado que este libro
en el presente es el Guita para la era presente, Baba nos da muchas direcciones adicionales para nuestro avance
espiritual, que son particularmente aplicables a nuestras necesidades y a estos tiempos de problemas. Su meta es
la misma de Krishna, establecernos en Ananda, la delicia eterna, que es nuestra verdadera naturaleza. Esta era es
diferente en muchas formas a la de Krishna. En esta era, las fuerzas del bien y el mal, no solamente combaten en
la misma familia, sino guerrean y pugnan dentro de cada ser. Baba nos dice, que si el Señor viniera hoy en día,
espada en mano, para eliminar todo trazo de maldad, nadie vivo escaparía o sobreviviría. Él llega,
alternativamente, como un director. Siguiendo su guía, nosotros debemos pelear nuestras propias batallas internas,
conquistar nuestros enemigos internos y ganar la última victoria de la salvación y el despertar de la conciencia.

Esta era de kali, en la que estamos viviendo ahora, donde el materialismo grosero y la falta de ley han arrasado y
los valores espirituales ha declinado, es, de muchas formas peor que las otras. Pero, desde el punto de vista
espiritual, esta era es la mejor de todas las eras para la transformación del individuo. En esta era nosotros
podemos estar más listos a soltar las cadenas de la ilusión y realizar el atma. Pero, eso requiere nadar en contra de
la poderosa corriente y los rápidos de la vida mundana, los que tratan de barrernos hacia el abismo y encerrarnos
en el ciclo sin fin de nacimientos y muerte. Ahora, el avatar de esta era, a través de sus enseñanzas, nos enseña
como navegar esos rápidos. Él trabaja internamente como el habitante dentro de cada ser, dirigiéndonos la
confrontación de nuestros propios enemigos internos y el paso hacia la victoria de esta guerra del bien y el mal
dentro de nosotros.

En las edades o eras pasadas, apuntó Baba, el pasaje espiritual era primeramente dedicado a rituales y prácticas
religiosas, como la meditación, las penitencias, el canto de mantras, los rezos y otras actividades de adoración.
Estas prácticas son todavía importantes, pero no son suficientes. Baba frecuentemente dice, "Las manos que
trabajan en el servicio a la sociedad son mucho más santas que los labios que rezan." Él quiere que nosotros
hagamos karma yoga y nos empleemos en el servicio desinteresado a la humanidad. Todo nuestro trabajo debe ser
puro y hecho en la total extensión de nuestra capacidad para la excelencia. Al mismo tiempo, no debemos atarnos
al fruto de nuestra labor, sino ofrecer todas nuestras acciones y sus resultados a Dios.

Cuando vemos la divinidad en todas partes, instalado como el habitante en cada ser, y servimos esa divinidad
omnipresente en todo lo que hacemos, entonces el karma yoga automáticamente llega a ser bhakti yoga. Nuestro
trabajo llega a ser adoración. Pero en esto, todavía hay una separación entre nosotros y Dios, todavía hay una
dualidad. Baba no está satisfecho con nuestro progreso espiritual hasta que totalmente estemos sumergidos en la
no-dualidad y alcancemos nuestra verdad superior, la realización del yo inmortal. Esta es la última etapa.

Baba nos cuenta una pequeña historieta donde una viejita estaba cosiendo en su casa por la noche. Ella estaba
trabajando en un tapete cuando perdió su aguja. La luz estaba muy opaca en su casa, así que ella fue a la lámpara
de la calle donde había una luz brillante. Baba termina el cuento ahí. Cada vez que él cuenta ese cuento, él siempre
parece divertirse por lo absurdo de la historieta.

Nosotros somos como la viejita. También hemos perdido nuestra aguja mientras trabajábamos en el tapete de
nuestras muchas vidas. Nuestra aguja perdida es el conocimiento de la verdad, sin el cual no podemos terminar
nuestro trabajo. Después de tantear a través muchas vidas absortos en la ilusión, ahora sabemos que hay algo más
vital en nuestra existencia de lo que hemos perdido. Nos dirigimos a los grandes maestros y a los ashrams donde la
luz espiritual es intensa, esperando encontrar allí lo que hemos perdido. Obtenemos gran solaz (alivio en los
trabajos) estando en la luz y un gran entendimiento de lo que estamos buscando, pero al final descubrimos que lo
que se había perdido puede solamente encontrarse y suceder cuando miramos dentro de nuestro corazón de
corazones. Allí dentro, mucho mas profundo que el cuerpo y la mente, más profundo que nuestro sentido del Yo
que se encuentra en el mismo centro de nuestro yo individual, más allá de todas las capas sutiles y causales, que
cubren nuestra verdad, encontramos la luz más brillante de todas, la luz de atma. Cuando el atma, nuestro
verdadero ser es realizado, el tapete de nuestro largo viaje en el mundo, que ha sido trabajado por muchos eones y
muchas vidas es /está finalmente completo.

Baba les asegura que, justo como fue verdad la visión dada a Arjuna enseñando el resultado final de la guerra, el
resultado de nuestra larga peregrinación y guerra interna también ha sido ya determinado por la voluntad divina.
Nosotros estamos destinados a retornar al hogar. No obstante, todavía debemos caminar el camino, pelear las

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batallas y ganar la victoria final sobre nuestros enemigos internos. Nosotros iniciamos este proceso haciéndonos
amigos de la divinidad en nuestros corazones, manteniéndolo a él como nuestra compañía constante y dejándolo
que nos guíe en este viaje interno.

A medida que nosotros procedemos en nuestro pasaje las nubes de la ilusión se disciparán y llegaremos a estar
consciente de un gran misterio. Nosotros realizamos que el viaje espiritual que pensábamos estabamos pasando es
en si mismo una ilusión. Nosotros no somos individuos en un camino espiritual siguiendo la dirección del gurú
internos divino. En verdad somos la totalidad. Nosotros somos la divinidad misma. Nosotros somos y siempre
hemos sido el atma. El atma no nace, ni renace, ni nunca muere. Como atma, nosotros no hemos venido de alguna
parte ni vamos a ningún lugar. Nunca hemos cambiado. Solamente la ilusión de individualidad y separación ha
cambiado. Por último la ilusión desaparece y descubrimos la gloriosa verdad, que nosotros siempre hemos sido uno
con Dios. Baba nos dice, "Dios si piensas, Dios eres. Polvo si piensas, polvo eres. Piensa Dios. Sé Dios. Tú eres
Dios. Realízalo." Hace unos años, en un discurso público, Baba nos dirigió a repetir muchas veces diariamente, "Yo
soy Dios, Yo soy Dios, Yo no soy diferente a Dios. Yo soy el supremo infinito. Yo soy la única realidad." Si nosotros
dejamos esta declaración de la verdad impregnar nuestras vidas y llenarnos con el amor consumado que es Dios,
esas poderosas palabras gradualmente llegarán a ser nuestra experiencia interna directa. Cada vez más y más,
nosotros mismos nos identificaremos con la divinidad, nuestro yo real, y menos y menos con estas personalidades
efímeras que son las sombras de nosotros. Entonces, realizaremos quienes somos; el yo inmortal, la única
divinidad, que es el amor mismo.

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PRIMERA PARTE I
LA ESENCIA DEL GUITA/ GITA

Para los lectores Occidentales que pueden que no estén familiarizados con él, aquí sigue el sumario del Bhagavad
Gita tradicional, asentado por el sabio Vyasa. Este Guita / Gita fue dado por Krishna a Arjuna, justamente antes de
una gran guerra que comprendía unos ejércitos inmensos con millones de combatientes que llegaban de reinados
de diferentes partes de la India. En encuentros masivos que se enardecieron diariamente por 18 días, las fuerzas
del bien fueron contrapuestas con las fuerzas del mal. Esta guerra probó ser una de las más sangrientas de todos
los tiempos. Cuando se terminó, sólo un grupo de hombres sobrevivieron.

En esta guerra, Krishna, que era Dios encarnado, aceptó el humilde papel del conductor del carruaje, para guiar a
Arjuna y a los hermanos Pandava a la victoria. Pero en la víspera de la gran guerra, todo parecía como si la batalla
estuviera perdida antes de comenzar. Arjuna, el primero de todos los guerreros del lado del bien, estaba agobiado
con las dudas, y decidió tirar su arco y no pelear. La situación se presentó después que Krishna había llevado a
Arjuna en el carruaje hasta el campo de batalla entre los dos ejércitos. Allí Arjuna vio su querido abuelo, su
maestro y sus parientes en el lado opuesto, listos para pelear y muriendo por su causa. Ellos se habían aliados
ellos mismos con las fuerzas de la injusticia.

Lleno con una profunda depresión de espíritu o abatimiento, Arjuna dijo, "¡OH Krishna! ¡No puedo pelear! ¡Me
siento vencido por la incapacidad¡ ¡Cuál es el bien de ganar esta guerra cuando eso nos guiará a la destrucción de
todos estos parientes, maestros y héroes! ¡Yo no sé dónde está mi deber! ¡Te suplico que me digas qué es lo
correcto para mí! ¡Me rindo completamente a ti! ¡Yo soy tu discípulo! ¡Por favor, enséñame!" Entonces el bendito
Señor le entregó las enseñanzas de la gran sabiduría del Gita.

Krishna comenzó las enseñanzas del Guita con una amonestación, "¡Arjuna! Quítate ese abatimiento y falta de
ánimo. No vale la pena para ti. No cedas a la debilidad. Tú has estado preparándote por mucho tiempo para esta
batalla para preservar la justicia."

"Así como un hombre tira las ropas usadas y se pone otras que están frescas, así el atma tira los cuerpos y entra
en otros que son nuevos. Los cuerpos son nacidos, y lo que es nacido debe morir. Pero el atma eterna nunca nace.
Nunca muere. Las armas no pueden cortar, el fuego no puede quemar, el agua no puede mojar y el viento no
puede secar."

"Este atma no es tu cuerpo perecedero, este atma es tu yo inmortal, el imperecedero yo de cada uno, que una vez
que es conocido, entonces ¿qué queda para entristecerse? El sabio nunca se entristece... ni por los muertos ni por
los vivos."

"Yo soy ese Atma, Arjuna. Yo soy el Señor supremo de todo, residiendo en el corazón de cada ser. Yo soy el padre
de este mundo y también su madre y sostenedor. Yo soy el principio, el medio y el final. Todo se produce de mí.
Todo es penetrado y saturado por mí. Ninguna criatura puede existir sin mí. Cualquier pasaje que los hombres
escojan, es mi pasaje. En cualquier camino que ellos recorran, ahí me alcanzarán, ahí estoy yo".

"Aunque yo soy eternamente sin nacimientos e incambiable, todavía, yo me encarno de tiempo en tiempo. Cada
vez que la justicia declina y la injusticia prevalece, Yo tomo forma, para proteger el bien y destruir la maldad".

"Velado como Yo soy por mi inescrutable poder de la ilusión, mi maya, el mundo no me reconoce. Aunque ellos no
me conocen, Arjuna, yo los conozco a todos ellos. Yo sé su pasado, presente y futuro. En verdad, Yo soy por
siempre incognoscible e imperecedero, pero no entendiendo esta naturaleza mía, el ignorante me mira como un
simple mortal."

"Sabiendo absolutamente nada de mi realidad, ellos me ignoran y comienzan a ocuparse con las esperanzas,
trabajos y conocimientos vanos del mundo. Perdidos en el laberinto de maya, ellos orbitan como marionetas en un
carrusel."

"Esta ilusión divina mía es muy difícil de vencer. Entre miles de seres humanos, solamente unos cuantos luchan por
conocer mi verdad; incluso entre esos que luchan, sólo uno, quizás, llega a conocerme en realidad. Tal, es un

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yogui, uno que se ha saturado en la sabiduría superior. Por lo tanto, Arjuna, ¡tú debes ser un yogui! Con todo tu ser
refúgiate en mí solamente, y por mi gracia obtendrás la suprema paz."

"Desde este momento en adelante, fija tu mente constantemente en mí viviendo en tu corazón. Sé mi devoto,
inclínate ante mí, adórame. Entiende que Yo soy /estoy siempre contigo y pronto tú llegarás a ser uno conmigo. Sí,
verdaderamente Yo te prometo esto a ti, Arjuna, porque tú eres muy querido para mí."

"Aquel que conoce mi nacimiento y trabajo divino, no nacerá otra vez después de la muerte. Él no me perderá de
vista, ni Yo a él."

"Arjuna, aquel que trabaja para mí, y me tiene como su meta suprema, quienquiera que sea devoto mío y está
despegado, sin llevar malicia hacia ninguna criatura, rápidamente llegará a mí. Ese uno me verá donde quiera,
residiendo en todos los seres, como el imperecedero entre los perecederos."

"Para esos que me tienen siempre presente en su imaginación y me sirven constante y continuadamente con
cariño, yo les llevaré su carga y les daré lo que necesitan. Hablando acerca de mí, los unos con los otros, ellos se
satisfacen y deleitan para siempre. Por mi compasión hacia ellos, Yo les fortalezco su poder de discriminación y
destruyo la oscuridad de la ignorancia que nubla su visión. Controlando sus sentidos ellos trascienden el mundo de
la muerte y el deterioro y conquistan la inmortalidad."

"Arjuna, quien me ofrece con amor, una hoja, una flor, un fruto, o incluso agua... tales ofrendas de ese devoto que
vienen de un corazón puro, Yo las aceptaré con toda seguridad. Lo que hagas, lo que comas, o sacrifiques o des,
cualquier austeridad que realices, ofrécelo primero a mí. Entonces estarás libre de las consecuencias de tus
acciones, y pronto tu mente llegará a ser calmada y sabia, saturada en la renunciación. Dotado con una mente
imparcial y apacible y habiendo abandonado los frutos de tus acciones, estarás libre para siempre de las prisiones
del nacimiento."

"Arjuna, renuncia a cada acción por mí. Fija tu mente firmemente en mí. Yo haré todas tus acciones a través de ti y
te liberaré de tus pecados. No tengas miedo. Por mi gracia tú conquistarás todos los obstáculos."

"Pero si por tu propio capricho no me escuchas, seguramente perecerás. Tú puedes pensar, "¡Yo no pelearé!" Pero
impelido o impulsado por tu sentido del deber tu propia naturaleza te obligará e impulsará a pelear. Lo que
inconscientemente en tu ilusión error, tú no deseas hacer, lo harás a pesar de ti mismo. ¡Levántate Arjuna! Con la
espada de la sabiduría que te he dado, corta en pedazos esa ignorancia que duda la verdad de que la divinidad
está siempre presente en tu corazón. ¡Arjuna, levántate y logra la victoria! ¡Tú estás conferido a sostener la justicia!
Las fuerzas malévolas de la injusticia han llegado a ser amenazantes. ¡Debes enfrentarlas y destruirlas!"

"Refúgiate en mí, Arjuna. ¡Piensa en mí todo el tiempo y pelea! No eres tú quien matará esos héroes, sino Yo. Yo
soy el creador del mundo y su sostenedor, pero Yo también soy el tiempo poderoso destructor del mundo que lo
devora todo. Verdaderamente, estos guerreros de los ejércitos hostiles ya han sido matados por mí. Tú eres
meramente el instrumento a través del cual yo actúo."

"¡Aquí, te doy una visión de mi forma universal en la que puedes ver la unidad de toda la existencia! ¡Observa mi
Poder Divino! ¡Mira el universo completo dinámico y estático, todo unificado en mí!"

Anonadado con admiración y asombro, Arjuna inclinó su cabeza en adoración y habló con las palmas de las manos
unidas, ¡"OH Señor supremo! ¡Salve para ti! ¡Salve una y otra vez! ¡Si la refulgencia de miles de soles fueran a
flamear juntos en los cielos, su gloria se podría comparar sólo con una pequeñez de tu esplendor infinito! Tú eres el
Señor imperecedero, el guardián inmortal del eterno dharma. Tú eres todo lo que puede ser por siempre conocido.
Todos los mundos tiemblan de miedo al ver tu imponente y aterradora forma. Y yo también. Al igual que muchos
ríos fluyen hacia el mar, así mismo todos los héroes en el mundo de los hombres entran en tu boca flameante."

Entonces el Señor bienaventurado y bendito asumió de nuevo su usual y gentil forma de Krishna, y dijo, "Con gracia
te he enseñado mi forma original /primitiva e infinita. Es en extremo extraordinario, realmente, ver lo que hace un
momento has visto. Ni por el estudio de las escrituras, ni por austeridades, ni por caridad, ni por rituales, sino sólo
por una devoción perenne e inquebrantable, puedo Yo ser visto así. Esta experiencia de mi forma cósmica y este
conocimiento sagrado que Yo te he enseñado, son los más preciados de todos mis tesoros."

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Arjuna, "¿Me has escuchado con una concentración completa? ¿Se ha disipado la ilusión causada por la
ignorancia? Piensa bien otra vez todo lo que te he dicho, reflexiona sobre eso en su totalidad, y entonces haz lo que
te parezca."

Arjuna respondió, "¡OH Señor del universo! Tus poderosas y maravillosas palabras contienen la sabiduría
suprema, y tú has hablado de ellas con tanta compasión. A través de tu Gracia, mi ilusión es ahora destruida.
Estoy parado firme y libre de dudas. ¡Por favor, dirígeme! ¡Haré lo que tu mandes!"

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CAPÍTULO PRIMERO
EL AMOR Y EL DEBER / EL CAMINO DE LA PERFECCIÓN

Si quieres paz y si quieres felicidad


Debes vivir en el amor.
Sólo a través del amor encontrarás la paz interna.
Sólo a través del amor encontrarás la verdadera felicidad.
El amor fluye a través de dar y perdonar.
Desarrolla tu amor.
Sumérgete a ti mismo en amor.
Estas palabras de Sai son una corriente de amor
Fluyendo hacia ti.

Encarnaciones de Amor,

Hay muchos campos de conocimiento pero sólo hay un conocimiento supremo. Este conocimiento supremo es el
conocimiento propio, el conocimiento del yo inmortal. Es el conocimiento de la realidad inmutable, tu verdadero yo
– ese que nunca ha nacido y que nunca morirá. Hay muchos otros tipos de conocimiento. Diferentes campos de
arte, ciencia, comercio y educación. Pero esos solamente te ayudarán a obtener algunos objetivos transitorios y
placeres mundanos. Para realizar la eterna bienaventuranza que es tu propia verdadera naturaleza, debes tener el
conocimiento propio. Es el único conocimiento que te capacita para conocer la paz interna y el regocijo sin fin, el
cuál es tu propia verdad y tu identidad real. Cuando tu brillas con el conocimiento propio, llegas a ser el amor
mismo. Llegas a ser puro y completamente desinteresado. Entonces siempre estarás en perfecta armonía con toda
la existencia.

El Conocimiento Propio es el Conocimiento de Dios

El conocimiento propio no es diferente del conocimiento de Dios. El sagrado conocimiento de Dios y el sagrado
conocimiento del yo inmortal es uno y el mismo. Ellos son la única sabiduría divina. Cuando tu realizas el yo en
todas partes, llegas a establecerte en la conciencia de la unidad. Entonces tú ves sólo el uno en toda la diversidad
que te circunda. Desde ese momento en adelante, tú trasciendes la existencia mundana y obtienes la inmortalidad
que has estado buscando.

¿Cuál es la base de este conocimiento supremo? Su base es la pureza de mente. Para purificar tu mente debes
impregnar toda tu vida con espiritualidad. Entrégate a actividades nobles. Asóciate con personas espirituales.
Observa una conducta ejemplar en tu diario vivir. Lucha para hacer tu deber a la perfección. Vive tu vida de manera
que sea un servicio
desinteresado y acciones virtuosas. Y estudia las enseñanzas sabias de todas las edades; ponlas en práctica
diariamente; deja que esas enseñanzas te sirvan de guía. Entonces tu mente llegará a purificarse. Y con una mente
pura serás capaz de discriminar entre lo permanente y lo temporal, entre eso que es beneficioso y lo que está en
detrimento o te disminuye en tu progreso espiritual. Entonces todas tus actividades diarias comunes llegarán a ser
sagradas y la Gracia de Dios se demostrará en ti.

Ahora bien, tú puedes haber aprendido altamente el conocimiento necesario para funcionar en el mundo, puedes
ser un gran intelectual o puedes ser un experto, aclamado y conocido en el mundo entero, en un gran número de
materias y campos de acción y conocimiento. Pero todos tus títulos y logros no te pueden conferir el conocimiento
real. Para ser verdaderamente sabio y remover la tristeza de tu corazón, debes conocer quién realmente eres.
Debes realizar tu yo inmortal. Tú no puedes trascender la tristeza por ningún otro camino. Solamente el
conocimiento de tu verdadero yo te hará capaz de vencer todos los sufrimientos y miserias. Éste es el único
conocimiento que puede conferirte toda la felicidad. Cuando tú aprendes un campo de conocimiento mundial y lo
dominas, te ganas el respeto de tus compañeros.

Puede que llegues a ser famoso y logres tu aspiración en el mundo, pero es sólo cuando adquieres el conocimiento
propio, que tu mereces y ganas la Gracia de Dios. Cuando tienes eso, llegas a experimentar para siempre, el
éxtasis de la salvación y el regocijo espiritual. Disfrutas la suprema felicidad.¿Quiénes son aquellos que merecen
este sagrado conocimiento? ¿Está, como algunos aclamarían, exclusivamente reservado para los ancianos, o para
que los niños lo aprendan? ¿Está para ser dado solamente a los iniciados religiosos o debería estar disponible

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también para aquellos que no tienen experiencia religiosa? ¿Deberá ser guardado para los hombres solamente o
las mujeres son igualmente elegibles? Verdaderamente, para ganar ese conocimiento, la raza, el color, la edad, el
género, la nacionalidad o el rango social no tienen ninguna importancia. El sabio Valmiki en su temprana edad fue
un ladrón de carreteras, el sabio Narada nació de una sirvienta de clase baja, y ambos llegaron a ser grandes luces
espirituales. Cada uno tiene igualmente el derecho de adquirir este supremo conocimiento.

El Señor viene para aquellos que tienen devoción por Él; Él mira al corazón no al rango o las circunstancias
exteriores. Desarrolla tu devoción. La devoción es muy importante en la vida humana. El Señor dice en el Guita, "Tú
llegar a ser muy querido para mí cuando me sirves con un corazón amoroso."

La Fe en Ti Mismo es Fe en Dios

Cuando el Señor te aconseja desarrollar tu devoción eso no quiere decir que debes desatender tus deberes
mundanos. Prepárate a ti mismo completa y cuidadosamente para todas tus tareas en el mundo. Toma mucho
cuidado en aprender propiamente el conocimiento que necesitas para implementar tus deberes. Pero mucho más
importante, es que siempre tengas fe en ti mismo, una fe que te haga capaz de llevar a cabo y satisfacer el papel
por él cual tú has obtenido la vida humana. La fe en ti mismo y la fe en Dios es el secreto verdadero de la grandeza.
En verdad, ellos son la misma cosa, porque la fe en ti mismo significa que tienes fe en tu divinidad innata.

El conocimiento del mundo, sólo te puede ofrecer comida y albergue, mientras que el conocimiento propio te da el
mayor de todos los tesoros, la realización de tu propia realidad. Todavía, sin algún conocimiento del mundo, no
serías capaz de obtener el conocimiento de lo eterno. Tú no debes ser despreocupado en la esfera mundana del
conocimiento. El conocimiento espiritual necesita balancearse con el conocimiento mundano. Los sabios Valmiki y
Vyasa fueron grandemente respetados por todos. Ellos escribieron muchas escrituras sagradas, incluyendo las
obras épicas que han pasado a la historia del Ramayana y el Mahabharata. Ellos eran unas maravillosas luces
espirituales, pero también ellos estaban versados en el conocimiento mundano. De otra forma, ¿cómo hubieran
podido escribir tales obras maestras y clásicos de la literatura?

Todo en el mundo se deriva de Dios. Cuando todo viene de Él, ¿qué posibilidad tienes de ofrecerle algo? La única
cosa que puedes ofrecerle es tu amor. Eso es todo lo que Él espera de ti. Eso es él porque de lo que el gran poeta
cantó,

Amado Dios,
Tú eres la realidad que todo lo penetra.
Cuando el universo completo está lleno de tu presencia,
¿Cómo puedo yo construir un templo para ti?
Cuando tú eres refulgente como millones de soles,
¿Cómo puedo ofrecerte la pequeña luz de mi velita?
Cuando tú eres la realidad que vives en todos los seres,
¿Cómo puedo llamarte por un nombre en particular?
Cuando la totalidad del universo está en tu vientre,
¿Cómo puedo ofrecerte comida para adorarte?
Todo lo que puedo ofrecerte es mi AMOR.
Y todo lo que puedo esperar hacer es vaciarme a mí mismo en Ti,
Que eres el océano del amor divino.

Lo Sin Forma Toma Forma

Por el bien de la satisfacción humana, le das nombre y forma al Señor. Pero en realidad Él no tiene ninguna forma
en lo más mínimo. Sin embargo, él tomará una forma para que tú le puedas expresar tu devoción y le brindes culto
y adoración, y por ese medio satisfacer algunas de tus ansias espirituales. Cualquier forma del Señor que escojas
para seguir, adóralo y reveréncialo con un corazón amoroso.

Ramakrishna no era ducho o versado en materias seculares; él con mucho esfuerzo leía y escribía. Pero su mente
siempre estuvo empleada en la adoración de la Madre Divina. Con su corazón desbordado de amor, él dedicó su
vida completa a la adoración de Ella. Él se sostenía con sólo cinco rupias al mes, que era suficiente para todas sus
necesidades. A través de su devoción intensa y fija en Ella, él llegó a ser luminoso. Hoy él es conocido en el
mundo entero; tú puedes encontrar las misiones de Ramakrishna en todas partes. Él es universalmente respetado.

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Similarmente, un ladrón como Ramayana llegó a ser el gran sabio Valmiki por su amor por Dios. Prahlada fue el hijo
de un demonio, a pesar de eso, él llegó a ser luminoso y puro con el amor divino que él tenía por Dios. Hanuman,
un mono, por repetir el nombre de Rama, llegó a ser un ser glorioso que es respetado a través de la India. Jatayu
era un ave, que por su gran amor a Rama se unió al principio divino cuando él dio su vida. Para la devoción hacia
Dios, la raza, el credo, el género y cualquier otra distinción no tienen importancia en lo más mínimo. Cada uno es
igualmente elegible. El capítulo de la devoción es él más importante de los capítulos del Guita. Esa es la razón por
la que nosotros hemos comenzado hoy con él. La devoción no es meramente la repetición del nombre de Dios. La
devoción es un subrayado y puro amor por Dios. Es un amor completamente desprendido en su naturaleza,
desnudo de cualquier deseo mundano. Es puro, permanente y eterno. Este amor divino debería ser practicado
constantemente en nuestra vida diaria.

La Conciencia Divina

Para comenzar, tú debes saber quién eres realmente. ¿Eres tú el cuerpo? Si eres el cuerpo, entonces ¿porque
dices, "Este es mi cuerpo?" Dado que tu lo llamas, "mi cuerpo", tú debes ser algo diferente de él. Cuando dices,
"mi corazón", entonces eso significa que tú eres diferente a tu corazón. Tu corazón es un objeto poseído por ti, su
dueño. Tú afirmas, "Éste es mi hermano, ésta es mi hermana, mi cuerpo, mi intelecto". El elemento incambiable en
todas estas afirmaciones es mi. Hay un Yo verdadero, que respalda este pequeño mi y lo crea. Es realmente la
conciencia profunda en cada uno y cada cosa. Es el Yo universal, la conciencia divina. Esta conciencia divina, lo
penetra todo. Está dentro, alrededor, debajo, arriba y al lado tuyo. Realmente, Eso es tú.Esa conciencia divina
puede ser encontrada o se encuentra en todas partes, en todas las cosas en el mundo. Pero para realizarla, la
mente debe girar hacia su interior. Tú debes tornar tu dirección hacia tu interior y buscar tu propia verdad. Debes
realizar que no eres esto, ni aquello, ni la mente, ni el cuerpo, ni el intelecto. Entonces, ¿quién eres tú? La
respuesta llega, "YO soy YO". Éste es el camino correcto a seguir para la propia realización. Esto puede solamente
desarrollarse cuando tú sigues el pasaje o camino del amor, el camino de la devoción. Para buscar a Dios no hay
otra forma.
Donde quiera que mires, lo sin forma ha tomado formas. Dios está presente en todas partes. Pero para que lo
comprendas, Él ha tomado un nombre y una forma en particular. Él está en todas partes como el divino sin forma,
pero antes de que puedas realizar esto, tienes que desarrollar tu amor y devoción por el Señor con forma. Por lo
tanto, al principio, tú entras en el camino de la devoción en el peldaño más bajo, y lo adoras con nombre y forma.
Entonces, incesante y decisivamente, pulgada por pulgada, te levantas a un estado superior. Retiras tu mente del
mundo externo y lo adoras sin forma, hasta que finalmente realizas tu propia realidad como el divino principio sin
forma. Eso es la realización propia.

Trabajo, Adoración y Sabiduría

Sin flores no puedes obtener frutos. La maduración de las flores en las frutas verdes y más tarde en un fruto listo
para comer, es el pasaje de la propia realización. La etapa de florecimiento es el camino o pasaje del servicio.
Cuando progresa en frutas verdes, es el camino o pasaje de la devoción. Entonces las frutas llegan a estar listas
para comer, llenas del néctar dulce de la sabiduría, entonces llegamos al camino del conocimiento propio. En ese
punto, las flores de los trabajos y los servicios buenos se han transformado ellos mismos a través del amor y la
devoción en los dulces frutos de la sabiduría. Por lo tanto, los buenos trabajos nos guían naturalmente a la
adoración y el desapego, y así a la sabiduría. En el camino espiritual, no es suficiente, el adorar; tú debes también
comprometerte y asumir la obligación de los trabajos buenos. Pero tus trabajos llegan a convertirse en culto y
adoración, cuando tú saturas cada acción con el amor al Señor y le ofreces todos tus trabajos. Mientras estés en el
mundo, debes asumir la obligación de los trabajos. El trabajo es muy importante para los seres humanos. Es a
través de tus trabajos y actividades que puedes aprender a armonizar los pensamientos, palabras y acciones. Para
las almas grandes, los pensamientos, los trabajos y las acciones son siempre uno. Primeramente, aspirarás por el
fruto de tus trabajos. En el principio, cuando todavía hay una gran cantidad de deseo, no serás capaz de hacer tus
trabajos sin el deseo de gozar los frutos. Más tarde, sin embargo, llegarás a ser totalmente desprendido, no tendrás
ningún interés por los frutos de tus trabajos. En esa forma, gradualmente, tus trabajos comenzarán a convertirse en
culto y adoración y, en tiempo, estarás haciendo todo por el amor a Dios.

La verdad es una, pero los sabios la llamaron por muchos nombres. La divinidad es una, pero se usan muchos
nombres para hablar de esta única realidad absoluta. Del Uno llegan los Muchos. Cuando un niño nace se llama
bebé. A medida que crece se convierte en adolescente. Después de veinte años llega a ser un adulto y más tarde
un padre. Después, todavía en la vida, llega a ser abuelo. Pero estos son todos uno y la misma entidad.
Similarmente, la última realidad es siempre una y la misma. Cuando realices esta unidad y permanezcas

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firmemente establecido en la única divinidad implícita en todos los cambios, nombres y formas, habrás logrado algo
que realmente vale la pena.

La Extinción de la Ilusión

Obtén un entendimiento claro del Guita en tu corazón. ¿Cuál es la esencia de las enseñanzas del Guita? Algunos
dicen que es el camino del servicio y la acción, y otros dicen que son los caminos del amor y la devoción. Todavía
otros dicen que es el camino del conocimiento y la sabiduría. El Guita comienza con un verso en él que su primera
palabra es dharma, que quiere decir deber y acción correcta. El verso que concluye el Guita finaliza con la palabra
"mi". Cuando esas palabras se unen ellas llegan a ser "mi deber" o "mi trabajo". Eso condensa la enseñanza
completa del Guita. Quiere decir que debes hacer tu deber hasta el mismo límite de la capacidad humana para la
excelencia y perfección, haciendo el trabajo que es apropiado para tu etapa en la vida.

Cuando eres estudiante, estudia bien tus lecciones. Cuando eres un el jefe de familia, ocúpate en tus trabajos y
responsabilidades de familia propiamente. Cuando te has retirado haz tus deberes apropiadamente a esa etapa y si
has renunciado al mundo ocúpate en la contemplación de la realidad, entonces, continúa en ese camino. Cuando
sigues tu deber prescrito en la mejor forma posible, haciendo tu deber sinceramente y concienzudamente, entonces
no habrá confusión ni miseria.

Arjuna tuvo que cumplir su deber en el campo de batalla. Su llamada fue para ser un guerrero y combatir la maldad
y proteger el bien. Pero cuando él vio sus amigos y parientes en formación a ambos lados del campo de batalla, él
olvidó su resolución firme de pelear por la justicia, la pelea para la que él se había preparado por mucho tiempo. Él
se llenó de apegos e ilusiones y botó su arco de pelea. Él abandonó su deber llegando a estar miserable. Krishna le
enseñó a Arjuna como liberarse él mismo de la desesperación adhiriéndose a su deber prescrito. Krishna le enseño
a Arjuna la verdad del yo inmortal, él le mostró que su deber era seguir las recomendaciones del Señor, quien
estaba entronado en su corazón. Cuando Krishna terminó sus enseñanzas, le preguntó a Arjuna, "¿Han
desaparecido tus apegos e ilusiones?" Arjuna recogió su arco y respondió, "¡Mi desesperación se ha desvanecido
completamente! ¡Toda mi ilusión se ha ido ya! ¡Haré lo que mandes!"

Mientras estés en el engaño o el error o la ilusión estarás en un estado de esclavitud y cautiverio. Cuando sufres
por la ilusión, el error, el engaño, y las pasiones extravagantes, la liberación es imposible. La liberación no tiene
nada que ver con los placeres mundanos. No es un carro con aire acondicionado o una vida cómoda. Es la
completa destrucción de la ilusión. Es la extinción de los apegos mundanos, la incineración de todos los deseos
egoístas. De ahora en adelante, haz tu deber a la perfección y llega a ser un ejemplo para la humanidad. Aplica las
enseñanzas del Guita en tu diario vivir y sé bendecido con la Gracia. Muchos de ustedes están justamente
perdiendo su tiempo. Comienza hoy a reformarte a ti mismo. No pierdas tu tiempo. El tiempo es Dios. Cada día
dedica tu tiempo a estas enseñanzas sagradas y contempla su significado interno. Una vez que ellas sean
entendidas, ponlas en práctica. Sólo en esta forma tú serás capaz de obtener una vida sagrada, una vida de pureza
y perfección, que es el signo de un verdadero ser humano.

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CAPÍTULO II
EL RENDIMIENTO O ENTREGA / LA TRANSFORMACIÓN DEL HOMBRE EN DIOS

Krishna declaró en el Guita, "Si te rindes completamente a mí y me tomas por albergue, tú serás mi protegido. Te
alejaré los pecados y te guiaré hacia la realización propia. "Tú debes atesorar esta afirmación en tu corazón. Y
devotamente seguir el camino del rendimiento y la entrega al Señor y Él te protegerá y te tomará para Él.

Encarnaciones del Amor,

El poder de Dios es inconmensurable e ilimitado. La inmensa diversidad que ves cuando observas el universo es
todo el resultado del poder ilusorio de Dios. El universo físico visible para los ojos humanos es sólo una pequeña
parte del poder infinito del Señor. Todos los mundos pueden ser cubiertos por una fracción de un pie del Señor. Es
imposible entender la grandeza del Señor. Él penetra el universo completo, denso y sutil. Ningún lugar existe donde
Él no es.

El Universo

El universo es el cuerpo de Dios. Él ha encarnado él mismo en la creación. Para entender el principio divino sobre
él cual descansa el universo, tienes que comenzar considerando el tamaño extenso del universo. La Luna está a
cientos de miles de millas de la tierra. El Sol está a muchas decenas de millones de millas distante. Incluso, la
estrella más cercana, está a millones de millones de miles de millas de distancia; y mucho más allá, está el más
lejano de los universos que podemos alcanzar visiblemente; hay estrellas que están a billones de años luz de
distancia. Pero todo eso, que constituye el universo físico, y que a nuestro punto de vista limitado es tan
infinitamente vasto, es sólo una minúscula parte del universo sutil. Comparado con el universo sutil, el tamaño del
gran total del universo físico no es nada más que él de un átomo.

El universo sutil, que es tan indescriptiblemente inmenso cuando se compara con el físico, es en sí mismo
solamente una parte microscópica de un aspecto mucho más vasto del universo, él cual puede ser descrito como el
universo causal. Se conoce como el universo causal porque es de este aspecto puro que los mundos denso y sutil
surgen. Todos estos tres mundos, el físico, el sutil (o mental), y el causal, son enormemente grandes, las escrituras
han declarado que posiblemente ellos no pueden ser entendidos por la mente humana o descritos en palabras.
Ellos están más allá de la imaginación, más allá de la habilidad de la mente para comprenderlos. Y todavía más allá
de todos ellos, trascendiendo el denso, el sutil y el causal, está el principio divino, la causa última y suprema de
todo.

El Camino de la Devoción

Dios está más allá del denso, el sutil y el causal. Pero siendo el Señor, él gobierna sobre todos ellos. Él es el amo
del tiempo, pasado, presente y futuro. A los seres humanos le han sido dadas capacidades limitadas y pueden
encontrar muy difícil de entender el principio divino. En ese caso, el camino más fácil a seguir es él de la devoción.
Esto es lo que Krishna le enseñó a Arjuna. Krishna describió el pasaje o camino de la devoción en tres facetas.

Lo primero y más importante es:

¡Trabajar para Dios! - Tú puedes que no estés consciente, pero cada trabajo, por pequeño que sea, que tú haces,
es hecho para Dios. Él es el amo supremo de este mundo y todo en este mundo le pertenece. Conociendo esto,
conscientemente cada acción que te dispongas a hacer, ofrécela al Señor. Dedica toda tu labor a Él, y ten siempre
en mente que Dios no está fuera de ti.

El Segundo paso es:

¡Por el Bien de Dios Solamente! - Hasta este momento has estado pensando sólo acerca de ti mismo. Pero, ¿quién
eres tú? ¿Quién es ese yo que usas para referirte a ti mismo? Krishna dijo, "Es yo quien estoy resplandeciendo en
ti" (soy yo quien está resplandeciendo en ti). Esta palabra yo no pertenece al cuerpo, ni a tu propio cuerpo ni al de
Krishna. Ese yo emana del Yo superior, el Yo inmortal, el atma. Ese yo no debe ser equivalente al cuerpo, ni a la
mente, ni a la facultad intuitiva, ni a ningún otro aspecto del individuo. Ese Yo trasciende el yo limitado personal del

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individuo. Ese yo se relaciona solamente con el Yo ilimitado e impersonal, el Yo divino, el cual es el Yo verdadero
de cada uno.

El yo limitado y personal por llamarse él mismo "yo", se ha asociado con el universal. Pero el yo personal no es él
real y verdadero. Es meramente una reflexión del único yo divino e inmortal. Cualquier cosa que has estado
haciendo ha sido sólo por la satisfacción del yo divino. No realizando esta verdad sagrada, te has enredado y
dejado barrer por la ilusión o el error. Krishna le dijo a Arjuna, "cualesquiera cosas que hagas, hazlo por mi
satisfacción y por mi bien. Haz todas las cosas para mí. Ejecuta tus acciones en mi nombre. Actúa como mi
agente." Este mi o mí o yo, que es Krishna hablando, no es Dios fuera de ti mismo. Se refiere al atma, tu yo divino.
Todo lo que hagas, hazlo por el bien de Dios solamente, que no es otro que tu yo superior.

El Tercer paso es:

Dedícate solamente a Dios! - Entiende el secreto interno de esta dirección. La devoción es la expresión del amor, y
la emoción que es llamada amor emana de Dios, tu yo superior. El amor viene de Dios y se dirige hacia Dios. El
amor no tiene nada que ver con los sentimientos y las actividades mundanas. El amor, que no es sino otra palabra
para devoción, es el nombre mismo de tu yo superior. Este principio del amor emanando desde el centro de tu
corazón debe saturar cada acción, palabra y pensamiento. Esto pasará cuando tú pienses que todo lo que hagas,
digas o pienses es por la satisfacción de Dios.

Tu Yo Superior es Dios

Cuando estás despierto, tú puedes pensar que todo lo que estás haciendo es por el bien de tu cuerpo y mente.
Pero en el estado de sueño profundo tú no estás consciente de tu cuerpo o tu mente. Entonces, ¿por el bien de
quién tú estas disfrutando el descanso y la paz del sueño? Es por el bien de ti mismo. Dormir, comer, todas las
diferentes actividades de tu vida diaria, están ejecutadas por el amor a ti mismo. Crees que estás haciendo todo
eso por tu yo personal, el cual experimentas separado de Dios, pero ese yo que te llamas a ti mismo, realmente
surge de su Yo superior que no es diferente a Dios.

Cualquier cosa que tú hagas por amor a ti mismo alcanza tu yo superior y por lo tanto, alcanza a Dios. De manera
que debes hacerlo todo con la consciencia de que cualquier acción que te dispongas a hacer, buena o mala,
seguramente alcanzará a Dios. La devoción significa hacer todas tus acciones sagradas y dedicárselas todas
solamente a Dios. En las antiguas escrituras encontramos una conversación entre un sabio y su esposa, en la cual
el sabio explicó esos significados internos a su esposa. Él le dijo a ella, "¿Por el bien de quién me amas? Si
examinas tus intenciones profundas descubrirás que es por ti misma. La esposa no ama al marido por el bien del
marido. Es por ella misma que lo ama y ese ella misma/ yo mismo es el verdadero yo, su yo superior. Puedes
pensar que la madre ama al niño por el bien de él, pero eso no es así. Es por ella misma que ella lo ama. De nuevo,
es por su yo superior. Puedes sentir que el maestro ama al estudiante por el bien o gusto del estudiante, pero es en
realidad es por el bien del maestro que él lo ama. Similarmente, el devoto no ama a Dios por el bien de Dios, es
realmente por él mismo que él ama a Dios.

Cuando el devoto siente el regocijo profundo de amor por Dios, él cree que es su yo personal él que siente este
regocijo. Y por lo tanto, su amor por Dios está matizado con egoísmo. Pero el amor de Dios por el devoto es
totalmente diferente. El amor de Dios por el devoto no es egoísta. Es sólo por el bien del devoto. Aquí descansa
una importante verdad escondida que puede ser encontrada detrás de cada práctica espiritual. Dios no tiene
sentido de la individualidad o la separación. Él no siente que algunas cosas son de Él y otras no. Cuando existe un
sentimiento de diferencia e individualidad, entonces el egoísmo y el sentido del yo y de lo mío surgen. Pero Dios no
se limita él mismo a ninguna forma en particular. Él no tiene el sentido de separación de lo mío y lo tuyo. Él no tiene
egoísmo. Él no es egoísta. Estos tres mandatos, "¡Trabaja para Dios!"... "¡Por el bien de Dios solamente!"...
"¡Dedícate a Dios solamente!"... son dadas por tu bien. Ellas no han sido dadas por el beneficio de Dios sino por tu
beneficio. Ellas intentan ayudarte a realizar tu verdadero yo, removiendo todos los rastros de egoísmo y separación
que nublan tu verdad y te impiden ser uno con Dios.

El Poder Ilimitado de Dios

Si deseas tener fresco, puedes obtener un abanico y con la mano echarte fresco. Por otra parte cuando hay un
poderoso tornado encontrarás grandes olas estrellándose contra los arrecifes a lo largo de la costa e incluso
árboles arrancados de raíz. La brisa que obtienes de un abanico de mano será muy limitada, pero el poder de Dios
es tremendo; el poder de Dios es ilimitado. Considera algunos de estos ejemplos. Cuando tratas de sacar agua de

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un pozo, sólo puedes sacar una pequeña cantidad. Pero cuando hay una tormenta, los chorros de agua llegan a ser
ríos cuando ser unen en una misma corriente, y entonces tenemos una inundación. Uno viene del poder limitado del
hombre, el otro llega del poder ilimitado de Dios.

Miremos el ejemplo de querer tener alguna luz en nuestra casa. Puedes encender una velita, o una lámpara
eléctrica. Pero al amanecer, cuando el sol se levanta, toda la ciudad y el campo pronto estarán inundados de la luz
del sol. La pequeña luz de tu lámpara es muy débil comparada con el esplendor del sol brillando magnificentemente
en todas partes. De nuevo, este es el poder ilimitado de Dios, comparado con el poder limitado del hombre. ¿Cómo
puedes tú alcanzar el poder ilimitado de Dios? ¿Cómo puede la capacidad limitada de los seres humanos
transformarse en la capacidad ilimitada de Dios? El medio o camino es la RENDICIÓN o la ENTREGA.

El Señor ha declarado en el Guita, "Yo destruiré todos tus pecados y te levantaré a la suprema posición que es la
mía". ¿Cómo puede eso pasar? El mundo físico que ves con los ojos humanos es el aspecto denso del universo.
Cuando este aspecto denso toma la forma sutil en la mente, tu tienes el universo sutil. Y cuando el mental toma
todavía una forma más fina y más sutil en el corazón, entonces tu tienes el universo causal. El Señor infinito está
más allá de todos estos. Él es el mayor de los mayores, pero Él toma la forma del menor de los pequeños, y se
instala en el mismo corazón del devoto, en lo profundo del aspecto causal. La verdad maravillosa es, que ese Dios,
nuestro Señor, vasto, ilimitado y poderoso se permite a sí mismo estar prisionero en el corazón del devoto. Aquí
tenemos una historia para ilustrar esto.

El Devoto es Incluso Mucho Mayor que Dios

Había una vez, que el sabio Narada llegó ante la presencia de Dios. El Señor le preguntó, "Narada, ¿en todos tus
viajes a través del mundo has sido capaz de descubrir el secreto principal del universo? ¿Has sido capaz de
entender el misterio detrás de este mundo? Donde quiera que miras observas los cinco elementos, 1. tierra, 2.
agua, 3. fuego, 4. aire, y 5. éter. ¿Cuál piensas qué ocupa el primer lugar? De todas las cosas que se pueden
encontrar en el universo, ¿cuál es la más importante de todas?"

Narada pensó por un tiempo y entonces respondió, "Señor, de los cinco elementos el más denso, el mayor y el más
importante es seguramente el elemento tierra." El Señor respondió, "¿Cómo puede el elemento tierra ser el mayor
cuando las tres cuartas partes de la tierra están cubiertas por agua y solamente una cuarta parte es tierra? Esta
tierra ha sido tragada por el agua. ¿Qué es mayor, la cosa que es tragada o la que traga?" Narada estuvo de
acuerdo de que el agua era mayor porque se había tragado a la tierra.

El Señor continuó sus preguntas. Él dijo, "Pero Narada, nosotros tenemos un relato muy antiguo que cuando los
demonios se escondieron en las aguas, para encontrarlos, un gran sabio llegó y se tragó el océano completo de un
sorbo. ¿Piensas tú que el océano es mayor o lo es el sabio? Narada tuvo que estar de acuerdo indudablemente,
que el sabio era ciertamente mayor que las aguas que él se había tragado. Pero, continuó el Señor, "se dice que
cuando él dejó su cuerpo en esta tierra, ese mismo sabio se convirtió en una estrella en los cielos. Tal gran sabio,
está ahora apareciendo como una pequeña estrella en la vasta extensión del firmamento. Entonces, ¿qué piensas
que es mayor, el sabio o el firmamento? Narada respondió, Swami, el firmamento es indudablemente mayor que el
sabio. Entonces el Señor le respondió, Y todavía sabemos que una vez cuando el Señor vino como avatar y
encarnó en cuerpo de enano, el se expandió a sí mismo tan grandemente, que fue capaz de cubrir ambos, la tierra
y el firmamento con un solo pie. ¿Piensas que el pie de Dios es mayor que el firmamento? "OH, el pie de Dios es
indudablemente mayor, respondió Narada. Pero el Señor le preguntó, "Si el pie de Dios es tan grande, entonces,
¿qué me dices acerca de su forma infinita?

Ahora, Narada sintió que él había llegado a la conclusión final. "Si" dijo él triunfante y con gran júbilo, "el Señor es el
mayor de todos. Él es infinito y más allá de toda medida. En todos los mundos no hay nada mayor que Él." Pero el
Señor tenía todavía una pregunta más. "¿Qué me dices acerca del devoto quien ha sido capaz de aprisionar al
Señor infinito en su corazón? Dime ahora, Narada, ¿quién es mayor el devoto quien tiene a Dios encerrado o el
Señor que está encerrado en el devoto?" Narada tuvo que admitir que el devoto era incluso mayor que el Señor, y
que, por lo tanto el devoto debe ocupar el primer lugar en importancia sobre todas las cosas, excediendo incluso al
Señor.

Tu Puedes Confinar a Dios con el Poder del Amor

Tal enorme poder que puede confinar inclusive a Dios, está dentro del alcance de cada devoto. Cualesquiera que
sean la capacidad e inmensidad de cualquier poder, por muy magnificentes que puedan ser, están limitados por

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algo, entonces eso que los confina debe considerarse más poderoso. El extraordinario y maravilloso poder de Dios
ha sido limitado o confinado por el poder del amor; por lo tanto, en el camino o pasaje de la devoción, tú puedes
amarrar al Señor mismo y confinarlo en tu corazón.

Si tomas una gota de agua del océano y la mantienes en la palma de tu mano, comparada con el océano la gota
aparece muy, pero muy, muy pequeña. Pero puesta de regreso en el océano, la misma gota de agua, llega a ser
parte del océano infinito. Si tu pequeñez como ser humano se une con el poder vasto del Señor, llegas a ser infinito
y todo poderoso; llegas a ser uno con Dios. En las escrituras se dicen, "El conocedor de Dios, verdaderamente,
llega a ser Dios." En otras palabras, el proceso mismo de conocer a Dios te une e integra dentro de la unidad en
ÉL. El proceso que te une a Dios, o te integra a Dios se llama el pasaje o camino de la devoción.

Infortunadamente, muchas personas hoy en día escogen, ni siquiera, reconocer a Dios. En lugar de eso, ellos
prefieren descansar solamente en su propia fuerza limitada e impresionarse sólo por los logros humanos. Ellos
están preparados a doblegarse ante un oficial de villa o un insignificante oficial gubernamental, y rehúsan mostrar
humildad y obediencia a la personalidad toda poderosa cósmica, quien es el amo del universo. Dios, quien es el
origen y causa de todas las cosas vistas y no vistas, está siendo ignorado. La razón de este estado tan triste es que
unos pocos han sido capaces de entender la verdad fundamental o el principio central que se encuentra detrás de
este vasto universo manifestado. Si ellos fueran a ver que todo es solamente la reflexión de la única divinidad, ellos
nunca seguirían el camino o pasaje incorrecto.

Si tu tienes el árbol de la abundancia en el patio de tu casa, ¿por qué buscar una fruta extravagante y sin cultivar en
el campo? Si tienes una vaca que incesantemente produce leche, una vaca celestial, ¿para qué ir al mercado a
comprar leche? Si reconoces los beneficios ilimitados que se derivan de la vaca celestial, tú nunca buscarías en
ninguna otra parte y te enredarías en búsquedas triviales. Para las mentes pequeñas incluso cosas pequeñas
lucen muy grandes. Tú obtienes lo que mereces, piensa pequeño y llegas a ser pequeño. Pensamientos pequeños
engendran naturalezas pequeñas. Las cosas pequeñas te atraen porque piensas que tu poder es limitado. Pero,
realmente hablando, tu poder es ilimitado.

De la Dualidad a la No Dualidad

Tu permaneces pequeño si te identificas a ti mismo con el cuerpo. Tú piensas, 'yo soy el cuerpo'. Este pensamiento
te mantiene en el estado de pequeñez. Pero, expande tu punto de vista desde, 'yo soy el cuerpo' a 'yo soy el alma,
la chispa del divino.' En esta forma, te levantas del estado de dualismo a la posición inmediata o al estado de no-
dualismo. Entonces te debes expandir más allá desde 'yo soy el alma, una parte del divino' a 'YO SOY la divinidad
misma, yo no soy diferente a Dios. Dios y Yo siempre somos uno.' Este es el estado superior espiritual, el estado de
un no-dualismo completo. El estado de consciencia con él que tú comenzaste, ese de que, tú eres el cuerpo, está
saturado de dualismo, es él mismo nacimiento de los sufrimientos, dolores y desesperación. Mientras tú estés
inmerso en el dualismo todo será tristeza y sufrimiento. Si te identificas a ti mismo con el yo supremo todo será
júbilo y felicidad.

Debes elevar tu forma de pensar y siempre identificarte a ti mismo con tu yo superior, y en esa forma o
consecuentemente, renunciar a la identificación falsa con tu cuerpo. Ésta es la actitud propia de la adoración.
Adorar o venerar en sánscrito se dice upasana, que significa sentarse cerca del Señor. Pero no es suficiente el
sentarse a los pies y estar cerca del Señor. La rana se sienta sobre la flor del loto, pero, ¿se beneficia ella del dulce
néctar que está en el loto? Estar cerca del Señor, no tiene caso; tú también debes ser querido por ÉL. Tú debes ser
capaz de probar la miel.

Tus vecinos pueden que estén muy cerca de ti, pero a ti no te afectan la mayoría de los problemas y dificultades
que ellos experimentan. Sin embargo, si tu esposo o esposa, o tu hijo se han ido a viajar al otro extremo del mundo
y no recibes carta de ellos, diríamos, por una semana, ¡sí que te preocuparías! En este caso, los cuerpos de ellos
están lejos, pero el amor mutuo, los hace sentir cerca y queridos. La relación con tus vecinos no está basada en
mismo amor, aunque se parece. Consideremos otro ejemplo. En una casa puede haber ratones y hormigas
caminando por doquier. ¿Les llamas a ellos amigos? Junto con la cercanía física debe haber también amor. Un
sentimiento profundo de amor debe desarrollarse y penetrar la relación. Tú debes estar cerca de Dios y ser querido
por ÉL.

Cerca y Querido

19
¿Qué beneficio derivará de estar cerca de ÉL y ser querido? Si te sientas cerca de una lámpara tienes luz, y con la
ayuda de la iluminación serás capaz de hacer alguna actividad útil por la noche. Si te sientas bajo un ventilador
obtienes fresco o brisa y el calor que te estaba causando incomodidad habrá desaparecido. Durante la estación del
año en que hace frío, si te sientas cerca del fuego estarás protegido del frío que quizás te pueda molestar en ese
momento. En cada caso, una propiedad es removida y otra toma su lugar.

Similarmente, si estás cerca de Dios, y llegas a ser querido por ÉL, entonces tu obtendrás su amor, y pronto, todas
las cualidades malas en ti se desvanecerán y serán sustituidas por las cualidades buenas que Dios incluye e
incorpora. Desarrolla tu amor de forma que puedas estar cada vez más cerca y seas cada vez más querido de Dios.
La forma más fácil de acercarse a Dios es recordarlo en todo lo que veas, en todo lo que digas y en todo lo que
hagas. Piensa solamente en Dios y en como obtener su cercanía y su amor.

En el pasaje o camino de la devoción, no es suficiente para ti amar a Dios, sino que también debes emplearte en
actividades que LO complazcan, de forma que puedas evocar SU amor y sentir SU amor por ti. Hay un número de
características que un devoto deberá poseer, las cuales hacen que el Señor te quiera. Trata la censura o el elogio,
el calor o el frío, la ganancia o la pérdida, el júbilo o el pesar, el honor o el deshonor, o cualquiera de otros pares de
opuestos, con el mismo estado mental. No te deprimas cuando te critiquen o te exaltes cuando seas elogiado. No te
regocijes demasiado por la ganancia o te entristezcas cuando hay pérdida. Trata el calor y el frío con igual actitud,
ellos ambos pueden ser la causa de tu júbilo.

Durante el invierno ropas calientitas serán deseadas y estar cerca de una fuente de calor te dará alivio del frío. Pero
durante el verano querrás ropas livianas y le darás la bienvenida al frío. El calor te da felicidad algunas veces y el
frío otras; la forma en que los usas determina si tu experiencia es de felicidad o no. El calor o el frío, la ganancia o
la pérdida, y de hecho, todos los variados pares de opuestos y todo lo demás en el mundo tienen su utilidad. Todas
las cosas han sido creadas para un propósito, pero tú necesitas usarlas de la manera apropiada a tu vida y a tu
etapa de desarrollo.

No Demuestres Odio Hacia Ningún Ser

Sería evidentemente un disparate darle a un niño un vaso de oro o una espada a un loco. La copa de oro, que es
altamente valiosa, deberá dársele a una persona que aprecie su valor. Tal persona deducirá una gran alegría del
hecho de tenerla, y sabrá como usarla. En la misma forma, el que sabe el valor de la devoción la usará para
llenarse y llenar a otros con el regocijo perfecto. El amor genuino nunca le dará problemas a nadie, nunca lo guiará
a odiar a otros. En el capítulo XII del Guita las cualidades deseables de un devoto son enumeradas, ellas
comienzan con, 'No tengamos animosidad en contra de ninguna criatura en el mundo.' El repetir como una cotorra,
"Señor, te amo", "Señor, te amo", mientras al mismo tiempo les proporcionas problemas a otros, no puede ser
considerado devoción.

Llegas a ser un devoto, lleno de amor y devoción, cuando te rindes completamente y estás listo para llevar a cabo
(ejecutar y concluir) cada orden del Señor. Arjuna, en su orgullo y egoísmo se sintió desolado y deprimido, pero
después de escuchar al Señor, Arjuna cayó ante los pies divinos y dijo, "Señor, yo soy tu discípulo. Enséñame que
es lo bueno para mí.
Me rindo completamente a ti." Hasta ese momento ellos se habían tratado como cuñados. Arjuna estaba casado
con la hermana de Krishna. Pero, una vez que Arjuna dijo, "¡Haré lo que tú digas! ¡Llevaré a cabo tus órdenes!", él
se convirtió en un devoto. La transformación se efectuó en su mente, como el cambio de la relación de cuñado a
discípulo, con el Señor como su maestro. Tal transformación mental es absolutamente esencial para un devoto. Sin
esto, en cualquier nivel de acercamiento que sientas que has desarrollado con el Señor, tu devoción permanecerá
sin fructificar e inútil.

Estando consciente de estos principios superiores, cumple tu deber en la vida. Mantén una mente uniforme y
balanceada y comprueba que el trabajo que hagas es bueno, y que siempre será apropiado para la ocasión. Estos
versos del Guita no deben ser memorizados meramente sino que deben ser puestos en práctica. Cuando logres
entender su significado y practicarlos en tu vida diaria, tus preocupaciones prontamente se dejarán y todas tus
penas desaparecerán.

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CAPÍTULO III
GANANDO Y MERECIENDO EL AMOR DE DIOS

El Señor dijo en el Guita, "Desarrolla una devoción firme y sin titubeos por mí y llegarás a ser mi amado".

Encarnaciones del Amor,

En el mundo tú puedes ganar dinero, fortuna, propiedades, y puedes obtener honor y prestigio; puedes lograr
posición y poder. Todas estas son las recompensas y remuneraciones que se pueden obtener por tus trabajos
mundanos. Pero el Señor declaró en el Guita que esos eran sólo frutos temporales. Ellos son transitorios y no
tienen valor duradero. La única cosa que puedes obtener a través de tu vida aquí en la tierra que tiene un valor
real, y que permanece contigo eternamente, es el amor de Dios. El amor divino es extraordinario. No se le puede
cotizar. Es un tesoro que se evalúa más allá de toda medida. Tú debes hacer todos y cada uno de los esfuerzos
necesarios para descubrir el medio de adquirir ese preciado amor de Dios.

El Amor de Dios

El amor de Dios es incondicional. Es el mismo para todos. Pero, ¿qué debes hacer para experimentar ese
extraordinario amor de Dios? ¿Qué camino debes seguir? Si tú siembras algunas semillas sin primero desyerbar y
preparar el campo propiamente, no puedes esperar obtener una buena cosecha. De la misma forma, en el campo
del corazón, a menos que primeramente remuevas todas las características malas del egoísmo, no obtendrás una
buena cosecha. En el Guita se enseña que la primera yerba mala que debe ser removida del campo del corazón es
el apego y la identificación con el cuerpo. Incluso ahora, puedes imaginar que amas a Dios; pero meramente
teniendo estos pensamientos no te producirá ningún resultado que valga la pena. Es igual que el sembrar unas
buenas semillas en una tierra estéril y sin preparar. La cosa más importante para ti es el investigar si eres querido
por Dios. Incluso si amas a Dios pero no has transformado tu vida para llegar a ser querido por ÉL y sentir Su amor
ilimitado e inalterable, entonces, tu devoción no te llevará muy lejos.

Entonces, ¿cuál es el camino para llegar a ser querido por Dios? Encontrarás la respuesta a esta pregunta en el
Guita, en el capítulo que habla del camino de la devoción. El capítulo sobre la devoción nos da un número de
cualidades humanas que satisfacen a Dios. Habla de la determinación y firmeza en el compromiso de practicar
solamente las enseñanzas espirituales en tu vida diaria. Poniendo un gran énfasis en desarrollar la ecuanimidad y
la firmeza de mente bajo cualquier circunstancia. Y te manda a estar completamente contento y jubiloso todo el
tiempo, bajo todas las condiciones. ¿Cuál es el significado interno de este último decreto?

El Júbilo Verdadero

Considera los sentimientos fervorosos que tienes cuando cantas himnos de devoción en una función espiritual. Si
se cantara un himno que no fuera muy conocido por ti y que su melodía no fuera agradable a tus oídos o si tú no
estuvieras complacido por el aspecto de la divinidad al que se le está cantando, encontrarías que tus sentimientos
hacia la canción no eran los mismos. Simplemente seguirías la canción con tus labios automáticamente. ¡Qué gran
diferencia entre eso y la canción que te gusta, la que sale desde el fondo de tu corazón, emergiendo libre y
espontáneamente con gran júbilo, y sintiendo el éxtasis y la devoción por Dios!

De la misma forma hay una vasta diferencia entre los goces temporales que obtienes de este mundo aparente y sus
objetos y fenómenos transitorios, y la verdadera felicidad que emerge de lo profundo de tu corazón. Ésta última es
un goce totalmente diferente de la satisfacción temporal que obtienes de las cosas terrenales. El regocijo profundo
que llega del corazón está asociado con la verdad. Es permanente. Está apartado de todos los intereses
mundanos. Representa la unidad del espíritu. Porque para ese regocijo no hay una posibilidad de cambio. No hay
nada que se le pueda añadir al verdadero goce. Es total y completo en sí mismo.

El verdadero regocijo viene de la ecuanimidad. No te involucres o ataques ninguna cosa terrenal de importancia.
Usa tu tiempo y esfuerzo para controlar las acciones extravagantes y erráticas de la mente y desarrollar la firmeza y
estabilidad mental. Una mente estable; significa que permaneces inafectado o inquebrantable por la victoria o la
derrota, por la ganancia o la pérdida, por el júbilo o el pesar. Acepta lo que pase, cualquier cosa que se te presente,
como un regalo de Dios, para ser disfrutado con gran satisfacción, considerándolo como un regalo de amor que se
te ha dado por tu propio bien. Cuando tu corazón no está influenciado por las cosas mundanas, cuando tratas a

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todas las personas y a todas las cosas, con la misma ecuanimidad, entonces experimentarás el verdadero regocijo.
Entonces, tu corazón se llenará con sentimientos de amor y satisfacción, y conocerás el verdadero regocijo de la
devoción.

El Valor y la Ecuanimidad / Estabilidad / Entereza / Constancia (del diccionario tenemos que ecuanimidad
es: imparcialidad serena de juicio)

Otra cualidad importante que cada devoto debe poseer es la firmeza o determinación y el valor. Es completamente
natural para ti poseer valor y una determinación firme. Puedes manifestar esas cualidades en un número de formas
en la vida. Puedes usar estos atributos para escalar montañas. El mismo sentido de aventura y valor puede ser
usado para cruzar el océano o atravesar la jungla salvaje. Tu puedes obrar en una forma valerosa y firme para
hacer una fortuna, adquirir propiedades y obtener beneficios. O puedes ser bravo y valeroso y manifestar esas
cualidades en una forma compasiva. Puedes escoger el abandonar todas las cualidades nobles humanas y divinas,
y en su lugar adquirir las cualidades demoníacas. Esta firmeza y resolución puede ser usadas lo mismo para el bien
que para el mal. Dependerá de ti, la forma en que las uses.

Temprano en la vida, el gran sabio Valmiki era Ratnakara, el ladrón despreciable. En ese tiempo, él estaba usando
todo su valor, valentía y firmeza en una forma diabólica. Gracias a su asociación con los siete sabios, y su atención
al escuchar sus enseñanzas aconsejándole constantemente el repetir el nombre de Dios, él fue capaz de
transformar su vida, y usar su fuerte determinación y poderes, para el bien de la humanidad. Pronto él tuvo el
nombre de Rama constantemente en su lengua. Así es como él llegó a ser el autor del Ramayana la gran epopeya
que cuenta la vida de Rama. Por lo tanto, no debes usar tu valentía y firmeza en hacer cosas malas o inclusive
cosas mundanas ordinarias. En cambio, usa tu coraje o valentía y resolución o firmeza, para adquirir la gracia de
Dios.

Adora a Dios Con o Sin Forma

En el capítulo de la devoción, Krishna, expone o explica la adoración de Dios, ambas, con forma y sin forma. El
Guita compara estos dos modos de adoración y señala cual es la mejor, cual es la más fácil y segura para el devoto
en cada etapa de su progreso espiritual. El Guita declara que es imposible realizar el principio divino sin forma y sin
atributos excepto yendo a través de las etapas de adoración a Dios con forma y atributos.

Mientras tengas interés o apego a tu cuerpo y permanezcas impregnado en la consciencia del cuerpo, no serás
capaz de entender y alcanzar el aspecto sin forma del Supremo. Tú alcanzas las calificaciones necesarias para
adorar lo sin forma solamente después que hayas vencido tú apego al cuerpo, tú apego al mundo, y todos tus otros
apegos. Por lo tanto, mientras te identifiques a ti mismo con el cuerpo, y pienses que tienes una forma en particular,
entonces debes también visualizar a Dios con una forma. De manera que, comienzas tu viaje espiritual adorando a
Dios en una encarnación en especial, en la que se reconocen ciertas cualidades divinas. Gradualmente, después
de seguir este camino por algún tiempo, puedes cambiar tu práctica de adoración por el aspecto sin forma del
supremo.

En verdad, el mundo completo es la forma de Dios. Todas las cosas que ves en todas partes es la forma de Dios.
Pero para comenzar, debes enfocarte en una forma particular de Dios, uno de los avatares o encarnaciones de
Dios. Estas encarnaciones divinas están asociadas con el universo físico. Correspondientes a esas formas físicas
están las formas sutiles de Dios que están en el aspecto mental o el aspecto sutil del universo. El dominio físico y
mental tienen que ver con los sentidos y la mente. Trascendiendo ambos, los sentidos y la mente, está el universo
causal. Este universo causal está hecho de las manifestaciones sutiles de la materia, conteniendo en forma
potencial las semillas de todos los nombres y formas. Este aspecto causal es experimentado cada noche en el
sueño profundo. Aquí el aspecto sin forma del Señor puede ser experimentado.

Durante el estado despierto el efecto de la mente y los sentidos será muy fuerte porque ellos están asociados con
el mundo fenomenal. Durante el estado de sueño, asociado con el mundo sutil, los sentidos no mantienen su
autoridad sobre ti, sino que la mente estará muy activa. En el estado de sueño profundo, asociado con el mundo
causal, la mente se disuelve y no comprende las impresiones de los sentidos. Es sólo en ese estado, cuando la
mente y los sentidos son totalmente inactivos, que es posible experimentar el aspecto sin forma de la divinidad.
Pero, esto incluso puede ser experimentado en el estado despierto, cuando la mente llega a estar completamente
sosegada y ecuánime y los sentidos son mantenidos tranquilos e inactivos. Entonces, entras en el estado causal
mientras estás despierto y experimentas el aspecto sin forma de la divinidad.

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Muchos devotos fundan sus experiencias espirituales solamente en el Dios manifestado en nombre y forma. La
manifestación con forma y la sin-forma son ambas esenciales para un devoto. Es como tener dos piernas para
caminar o tener dos alas para volar. Para alcanzar la meta espiritual final, para caminar tu pasaje, tú debes tener
las dos piernas, la de la forma y la sin-forma, poniendo una delante de la otra, de manera que la pierna con forma
ayude a la pierna sin-forma. Es importante realizar que la manifestación del Señor con forma es solamente
transitoria, mientras que el aspecto sin-forma de la divinidad es permanente. Es por siempre presente, constante e
invariable. Aquí tenemos un ejemplo para ilustrar este principio.

Solamente el Aspecto Sin-Forma de Dios es el Permanente

Cuando tú vienes a escuchar a Baba dar un discurso espiritual, estarás con otras miles de personas sentadas en el
templo. Esto pasará en el dominio físico y puede durar por una o dos horas. Asociado con esta experiencia hay una
actividad y un tiempo dado. Pero esta misma experiencia puede ser vuelta a experimentar incluso después que te
vayas a tu casa. Cualquier cosa que quieras pensar sobre eso, estará allí en tu mente; mil personas sentadas en el
templo y Sai Baba dando el discurso. En la visión externa y en tu experiencia en el estado despierto, puedes verlos
a todos sentados en el templo. ¿Qué pasa cuando estás de vuelta a casa? Encuentras que este templo estará en tu
corazón y que puede ser rememorado en tu mente en cualquier momento.

Estuviste allí por una hora, pero esto puede llegar a ser una experiencia permanente para ti, incluso después que
dejes el ashram. Habiendo tenido inicialmente la experiencia física en el mundo fenomenal, eso llega a ser un
registro permanente en el universo sutil de la mente, que puede entonces ser rememorado más tarde. A medida
que tú repetidamente rememoras esta experiencia y meditas en las enseñanzas de Baba, este mensaje llega ser
permanentemente empotrado en tu corazón.

Sin haber tenido primeramente la experiencia actual en el salón del templo, no habría habido una impresión
permanente en tu corazón que pudieras después experimentar en tu mente. Una vez que la impresión ha sido
hecha en la mente, no hay ninguna necesidad, de estar físicamente presente en el templo o ver a Baba en forma
física. En la misma forma, una vez que has experimentado a Dios en la forma, serás capaz con toda seguridad de
obtener después la experiencia de Dios Sin-Forma. La forma es momentánea mientras la no-forma es eterna; pero
la no-forma vivirá como una entidad permanente para ti, sólo después de primero haber tenido la experiencia de la
forma divina e imprimirla en tu corazón a través de la adoración y la devoción.

Consideremos otro ejemplo. Suponte que quieres enseñar la palabra 'silla' a un niño pequeño. Si simplemente
pronuncias la palabra 'silla', no se le hace claro a él cual es su forma. Sin embargo, le puedes enseñar al niño una
silla como esta y decirle que la observe cuidadosamente. Mientras que él hace eso, tu repites la palabra 'silla'. Más
tarde, cada vez que él vea una silla, recordará la palabra asociada con la forma que le has enseñado y repetirá para
él mismo la palabra 'silla'. La forma de una silla en particular que uses para enseñarle a él el significado de la
palabra puede que no sea permanente. Esa silla cambiará, pero la palabra 'silla' como el tipo de objeto que
representa permanecerá. A menos que él vea la forma temporal, no aprenderá la palabra permanente, 'silla'. El
elemento permanente es entendido a través del temporal. Por lo tanto, aunque la divinidad es sin-forma, tú primero
tienes que asociarlo con una forma en particular para comprenderlo.

Tranquiliza tu Mente Adorando la Divinidad con Forma

Para comenzar, muchas personas no tienen una fe firme en la existencia de Dios. La mayoría del tiempo sus
mentes estarán indecisas, y se preguntarán, "¿Dios existe realmente? ¿Es verdad que hay un Dios? Una resolución
de hierro es completamente esencial para cultivar una fe constante en Dios. Tú puedes ir de una mente inquieta a
una mente tranquila con una fe firme, sólo a través del proceso de adorar la divinidad con forma. Consideremos un
pequeño ejemplo más.

Aquí tenemos una almohada rellena de algodón suelto sin procesar. ¿Qué cubre la almohada? Un pedazo de tela.
¿Cuál es el contenido de esta tela? Algodón. Así que externamente, tienes un pedazo de tela e internamente está
el algodón. Pero de hecho, lo interno y lo externo son ambos algodón. El algodón sin-forma ha tomado la forma de
hilo, y este hilo ha llegado a ser tela, y esta tela está cubriendo el algodón suelto sin-forma. La tela que está
formada, es la forma, y el algodón suelto sin procesar es la no-forma o sin-forma. De lo sin-forma a la forma y
entonces de la forma a lo sin-forma, estas son las transformaciones que hace la divinidad. Para tener una almohada
tú no puedes usar el algodón sin forma solamente. De manera que, debes convertir el algodón en tela y con esa
tela, teniendo forma puedes entonces cubrir el algodón sin-forma que está adentro.

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En la misma forma, la divinidad en su aspecto de forma y su aspecto sin-forma son exactamente iguales. Ambos
son esenciales. A través de la forma temporal llegas a ser consciente de la no-forma permanente. Mientras todavía
te identifiques a ti mismo en términos de cuerpo-consciencia y sientas que quien tú eres está relacionado con tu
cuerpo, será imposible para ti renunciar al aspecto de la forma. A medida que tu mente llega a ser calmada y
ecuánime, enraizada en la fe, y te diriges más allá del cuerpo-consciencia, serás capaz de experimentar el aspecto
permanente sin-forma de la divinidad.

Adora al Dios Sin-Forma en tu Corazón

Tradicionalmente, en la adoración a Dios con forma, llegar a enfrascarte en muchos tipos de rituales de culto.
Puedes ofrecer flores al Señor, puedes bañar su estatua con agua bendita, puedes quemar incienso o usar otras
formas de adoración. Esto te dará satisfacción. Adorar la forma del Señor externamente con variados artículos
sagrados nos proporciona satisfacción. Pero, una vez que establezcas a Dios dentro de tu corazón, entonces lo
adorarás a través de las flores de tu corazón. Después que el cuerpo-consciencia y la ilusión asociada con él es
destruida, entonces la divinidad, que previamente adoraste externamente en forma, con flores y varios artículos
externos de culto, ahora llegará a establecerse en su aspecto sin-forma en lo más profundo de tu corazón, y
querrás adorarlo con las dulces flores de tus sentimientos. Esto te traerá el regocijo permanente verdadero.

Mientras estés adorando al Señor con forma, usarás flores físicas, como rosas, margaritas y jazmines. Ellas son
todas transitorias y el cuerpo que está adorando es también transitorio. Pero si quieres adorar a Dios sin-forma en
tu corazón, entonces las flores son diferentes. Las flores serán permanentes. Esas flores son las cualidades nobles
que desarrollas en tu corazón y se las ofreces al Señor. Son las flores de la no-violencia, de la restricción de los
sentidos, de la verdad, de la paciencia y la tolerancia, de la perseverancia, del amor y la compasión, de la caridad y
el sacrificio. Todas estas flores están hechas con el propósito de la adoración interna. Para elevarte a adorar el
principio sin-forma, tendrás que desarrollar esas flores del corazón y usarlas en tu adoración. Entonces
experimentarás el júbilo inefable y permanente del espíritu, y entrarás en el camino o pasaje que te conduce a tu
hogar y tu origen divino.

Paz Interna y Contentamiento o Satisfacción

En el capítulo XII del Guita, Krishna enseñó las características esenciales que un verdadero devoto deberá poseer.
Esas son las cualidades que tienes que desarrollar si quieres ser amado por Dios. Para comenzar, si quieres ser un
devoto de Dios tienes que desarrollar paz interna y una resolución firme. Siempre deberás estar contento. Nunca
deberás darle espacio a la preocupación ni dejar que cualquier dolor entre y turbe tu corazón.

La gran escritura sagrada de consagración llamada Bhagavatam, da el ejemplo de Prahlada como el devoto ideal,
que poseía todas esas cualidades. Cuando los demonios le dieron problemas a Prahlada, quien era el hijo del
Demonio mismo, Prahlada nunca permitió que ningún dolor le tocara el corazón, no importa cuantas dificultades y
aflicciones él estuviera pasando. Él continuó repitiendo el nombre del Señor y refugiándose en Él como su
protector y salvador. Prahlada nunca derramó una lágrima en medio de todos esos problemas. Por lo tanto,
Prahlada ha sido descrito como uno que estaba completamente establecido en la unión con el Señor. Incluso,
aunque estaba viviendo en el mundo fenomenal y tenía forma, él no permitió que ningún deseo o apego entrara en
su corazón.

Ama a Todos

Para un verdadero devoto no debe haber ninguna característica diabólica como el odio, el celo, la furia o el
egoísmo. Estos son los obstáculos principales que se interponen para desarrollar la devoción. Debes desarrollar el
sentido de unidad con todo el mundo. Si desarrollas el odio hacia cualquiera, estarás odiando al mismo Señor que
tú adoras. Es por tu ego inflado que tomas acción sobre otros, en el curso de la cual, el odio, el celo y la furia
surgen. Por lo tanto, la advertencia principal dada por el Guita es, "No demuestres odio hacia ningún ser".

Sin arrancar las yerbas malas del campo y prepararlo para su cultivo, las semillas no producirán una buena
cosecha. En la misma forma, sin remover las yerbas malas del ego dentro de tu corazón, todos los intentos para la
práctica espiritual serán inútiles. La cosa más importante del camino de la devoción que debe ser aprendida es que
no solamente debes amar a Dios sino también a todos los seres, tratar a cada uno como Dios. Adorar a Dios
mientras dañes a los otros no se le puede llamar devoción. Eso solamente nos revela la profundidad de la
ignorancia de uno. Tales personas nunca progresarán en el camino espiritual.

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En los días venideros aprenderás las formas en que puedes desarrollar tu fe y a través de tus buenas acciones
santificar tu vida. Es por el desarrollo de esas cualidades deseables y por el practicarlas en tu vida diaria, que harás
surgir y obtendrás, el amor y la gracia del Señor.

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CAPÍTULO IV
LA BÚSQUEDA INTERNA – EL CAMINO DE LA SABIDURÍA

La meditación es la práctica provechosa y continua de contemplar a Dios.


Ésta es la actividad espiritual enseñada en el Guita. Pensando en Dios alguna
que otra vez no se llama meditación. La meditación es pensar en Dios todo el
tiempo, bajo todas las circunstancias. Es un proceso incesante y continuo.

Encarnaciones del Amor

La constante recordación de Dios es el método en el cual tú continuamente diriges tu mente hacia el interior para
llegar a unirte con el Señor que habita en tu corazón. Esto puede llamarse correctamente meditación. Cualquier
práctica que tu asumas periódicamente es una práctica de concentración. Tal práctica usualmente se enfocará en
un objeto escogido y estará asociada con un lugar y tiempo en particular. La verdadera meditación, por otra parte,
continua ininterrumpidamente. Es completamente libre de todos los objetos y fenómenos y completamente
trasciende los elementos de lugar y tiempo. Por lo tanto, en el Guita la práctica continua de meditación ha sido
descrita como superior a cualquier tipo de práctica con periodicidad.

Pero, hay una práctica todavía superior a la de la meditación. El desarrollo de la sabiduría es la práctica espiritual
superna. La Sabiduría emerge de la búsqueda interna. Esa es la práctica espiritual de observar profundamente en
la naturaleza esencial de todas las cosas. Si tú con fe persigues esta búsqueda, gradualmente alcanzarás el
estado supremo de paz y bienaventuranza. Ésta es la única meta de la vida humana, y la meta que toda la
humanidad un día logrará.

Las Tres Etapas en el Pasaje de la Sabiduría

Para alcanzar el estado permanente y continuo de paz interna, debes comenzar con la búsqueda en el mismo
corazón de todas las cosas. Ésta es, en el proceso de la búsqueda interna, la primera etapa en el camino de la
sabiduría. Entonces, debes hacer uso de la percepción que has obtenido aplicando las enseñanzas espirituales a
cada detalle de tu vida diaria. Esta es la segunda etapa. Si continúas con esta práctica infatigable e infaliblemente,
entonces, cuando llegue el momento, alcanzarás la meta de la realización de Dios y disfrutarás el regocijo
permanente. Esta es la tercera y última etapa en el pasaje de la Sabiduría.

Puedes comparar la primera etapa al período de la vida en que eres un estudiante. Como estudiante y buscador
espiritual tú estás muy activo en adquirir conocimiento. Mientras que estás en esta etapa, buscas el principio
fundamental de cada cosa en el universo. Tratas de entender el significado profundo de las sabias escrituras, como
por ejemplo TÚ ERES ESO. Aquí ESO se refiere al principio divino que nosotros llamamos Dios, y TÚ se refiere al
yo inmortal, que es la única realidad verdadera de cada uno. En esta primera etapa, tratas de entender las
máximas, que declaran que el yo superior y Dios son uno y él mismo, y miras por esa unidad en el corazón de todo.

De manera que comienzas buscando la unidad fundamental de cada cosa que existe. Entonces, habiendo llegado a
ser consciente de eso, vives tu vida aplicando esa gran verdad a todas tus actividades diarias. Esta segunda etapa
puede ser comparada con el período de la vida cuando estás empleado y ocupado en tu profesión. Si no te has
esforzado en educarte y obtener buenas calificaciones, no serás capaz de encontrar una posición adecuada. Por lo
tanto, en la primera etapa, adquieres una buena educación y desarrollas tu conocimiento, de forma que en la
próxima etapa puedas poner esa educación en práctica y usarla para hacer los trabajos de tu vida. La tercera etapa
puede ser mencionada como el último período de la vida, cuando estás retirado y llegas a ser pensionado. Tú
recibes una pensión solamente después que has completado tu carrera. Comienzas tu carrera y obtienes un
empleo,
en primer lugar, sólo después que has completado exitosamente tu educación y adquirido calificaciones. Esas son
entonces, las tres etapas en tu camino o pasaje hacia lo que llamamos la vida, la primera es la etapa de estudiante,
entonces está la etapa de profesional, y por último está la etapa de pensionado.

Similarmente, en el camino de la Sabiduría, comienzas como buscador, entonces llegas a ser un practicante, y
finalmente, llegas a ser un sabio iluminado. En esta última etapa disfrutas completamente la paz de mente y
realizas la unidad de toda la creación.

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Para adquirir permanentemente la paz mental y el estado continuo de regocijo interno, primero tienes que entrar en
el estado de búsqueda y renunciar a todos los apegos del mundo. En estos días, los llamados buscadores
espirituales entran primero en el estado de apego, y después tratan de entrar en el estado de búsqueda interna. Se
llaman unos a los otros hermanos y hermanas y aspiran a practicar la unidad, mientras al mismo tiempo se atan con
nuevos lazos mundanos. Como un máximo elogio, ellos pueden ser descritos como empleados a medio tiempo. El
Guita no absuelve o dispensa a esos empleados a medio tiempo. El Guita enseña la entrega completa,
ofreciéndose uno mismo y todo lo que uno tiene a Dios.

Dios es el Amo del Tiempo

Para experimentar el principio de la entrega completa, necesitas ser consciente del tiempo, y cómo él ejercita el
poder total sobre todos los cambios, y no obstante, cómo es que no tiene completamente ningún poder sobre la
divinidad inmutable, que es el amo. Dios no está sujeto al tiempo. Él no solamente no está, bajo hechizo del tiempo,
sino que Él lo controla. El hombre es él que está limitado por el tiempo; Dios lo trasciende. Él que es mortal es el
hombre; Él que es inmortal es Dios. Solamente cuando te refugias en la divinidad serás capaz de trascender este
elemento de tiempo. El tiempo consume / domina al hombre, mientras Dios consume / monopoliza al tiempo
mismo. Es el tiempo el responsable del progreso o la declinación del hombre, para la promoción de su bien o para
su caía en la maldad, por sus meritos ganados o por sus deméritos acumulados. Por lo tanto, en las antiguas
escrituras encontramos esta oración:

OH Dios, tú eres la misma encarnación del tiempo.


Por favor, ayúdame a santificar mi vida y pasar todo mi tiempo recordándote,
de manera que sin ningún peligro, pueda alcanzar tus pies de loto.

El mundo entero está intrincadamente enredado en el puño del tiempo. No es posible pelear en contra del elemento
tiempo. El tiempo no espera por nadie. Tú estás limitado por el tiempo, el tiempo no está limitado por ti. El tiempo
puede ser comparado con el fluir de las aguas de un gigantesco río. Todos los seres vivientes son barridos por este
fluir del tiempo. Si eres barrido por una corriente de agua, no puedes protegerte y buscar refugio en alguien o algo
que también ha sido barrido. Tú, al igual que las otras personas u objetos en las que has tratado y tratas de
encontrar seguridad, son todos seres que han sido llevados o eliminados, por la corriente del tiempo. Si buscas
protección en algo que en sí mismo es eliminado, es como un ciego siguiendo a otro ciego. Al final, ambos se
pierden. Pero si fueras a ser ayudado por alguien que está parado y seguro en el borde del río, en un lugar seguro,
definitivamente, estarías a salvo.

Él que está en el banco o bajo del río, en el lugar seguro que la corriente del tiempo no se puede llevar, es Dios. Si
tomas refugio en Dios serás capaz de liberarte a ti mismo de los problemas y las tribulaciones asociados con el
tiempo. Dios ha proclamado el principio de la entrega y enfatizado su importancia diciéndole al hombre, 'OH
hombre, has sido barrido por la corriente del tiempo. Él único que te puede dar refugio soy yo. Refúgiate en mi, y Yo
te salvaré.' Cuando obedezcas este mandato divino y te ofrezcas a ti mismo a los pies del Señor junto con tu
fortuna, tu propiedad y tu familia, y te rindas completamente, entonces serás salvo con toda seguridad.

El Velo de la Ilusión

Al principio es difícil experimentar el principio de la entrega porque hay un gran y tupido velo entre tú y Dios. Debido
a este velo, su estás fácilmente sujeto a la duda y la confusión, y entonces, te sientes a ti mismo incapaz de rendirte
completamente. Este velo es la ilusión. ¿Cuál es el significado de ilusión? La ilusión se refiere a eso que no existe.
Cuando tú estás bajo el mesmerismo de la ilusión te imaginas que lo que realmente no existe, existe; y lo que
existe, te imaginas que no existe. Lo que nunca cambia realmente existe y es verdad. Lo que cambia realmente no
existe y no es verdad. La única cosa que siempre existe, que es verdad y es inmutable, es Dios, el único y él que
no tiene par, el sin-par. El mundo, cuando pensó que estaba desprovisto de Dios, fue visto como un cambio
constante. Dado que es un cambio, no puede ser verdad, y por lo tanto, no puede realmente existir. Por esta razón,
tú no estás viendo el mundo correctamente.

Cuando estás bajo el mesmerismo de la ilusión, miras el mundo como separado de Dios. No ves la divinidad como
el principio fundamental en todas partes y de todas las cosas en el mundo, y como el resultado de eso, llegas a
atemorizarte y a encontrar imposible rendirte a ti mismo completamente. Es como mirar una soga / cuerda y pensar
que es una serpiente. Pero realmente ahí no hay una serpiente. ¿Cuál es la razón del temor? La causa del miedo
es imaginar cosas que realmente no existen como si existieran. Este sentimiento es responsable de todas tus
tribulaciones. Si tú fueras a ver todo esto consciente totalmente de la realidad, encontrarías que sólo hay una soga

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o cuerda y que no hay serpiente alguna. Entonces no tendrías temor por lo que sea. No tendrías miedo a tocarla, o
a cogerla y jugar con ella, porque realizarías que todo allí, era solamente una soga.

Tú estás sujeto a muchos pesares porque olvidas el hecho de que el mundo entero es la encarnación o el cuerpo
de Dios. El mundo no es como lo piensas. Tú ves el mundo sólo desde el punto de vista fenomenal; y no lo estás
mirando a través de los ojos de la búsqueda. Si fueras a mirar al mundo correctamente, realizarías que es una
corriente de cambio continuo. Esta consecutiva y continua corriente de cambio es la característica fundamental del
mundo fenomenal. Pero, en el interior y gobernando esa corriente de cambio, está el principio divino que es
invariable e inmutable por y para siempre. Podemos compararlo con un río. El agua del río fluirá continuamente y
hará surgir el efecto aparente de una corriente continua y progresiva fluyendo sin final. Pero en un período de
tiempo dado, y en un lugar en particular en el río, las partículas de agua, en su rapidez, serán todas diferentes;
algunas serán fangosas, otras tendrán piedras, algunas serán espumosas y otras serán agua pura. Aunque el fluir
es continuo, la exteriorización del agua está constantemente cambiando. Nosotros vemos que el río es una
combinación de ambos elementos, él del cambio y él de la invariabilidad continua.

En forma similar, los seres, que son las expresiones de la vida, nacen y mueren. Aunque ellos vienen y van,
siempre hay una continuidad de vida en el mundo. La vida que consecutivamente continúa puede ser considerada
la
verdad, mientras que los seres vivientes que nacen y mueren y están constantemente cambiando, representan la
mentira, el error, la no-verdad. Por lo tanto, las expresiones cambiantes de la vida son irreales, no-verdaderas. Pero
la vida no es eso. La vida misma es la corriente continua e infinita que tiene por esencia la divinidad; ESA ES LA
ÚNICA VIDA VERDADERA.

El Mundo es un Río de Verdad y Mentira /Error / No-Verdad

Esa es la razón por la que el mundo ha sido comparado a un río, donde la realidad llega a asociarse con la
irrealidad, o el cambio. Puedes considerarlo como una corriente de verdad cambiante, una verdad que califica pero
que no es completamente y totalmente una verdad. El mundo es una combinación de la verdad pura, que
permanece igual y nunca cambia, y el error, la no-verdad, que trata con las cosas que están constantemente
cambiando. Las sabias enseñanzas han descrito este estado nombrándolo como verdad-no verdadera, una mezcla
o combinación en donde ambas, la verdad y la no-verdad coexisten. La práctica espiritual es el proceso donde tú
separas la verdad de la no-verdad, reteniendo la verdad. Tú ves la ilusión que existe en el mundo separadamente
de ti y Dios por lo que es, llamémosle la no-verdad. Una vez reconocida la no-verdad, ya no estás más engañado o
alucinado por eso, y la verdad, que es la unidad de Dios, el hombre y el mundo, se revela claramente.

La ignorancia, la naturaleza, el mundo, la ilusión, la mente, maya, todos esos son sinónimos. Todos ellos son
poderes ilusorios de Dios. Pensar que las cosas que no existen, existen, y caer bajo su encanto o hipnotismo, eso
es la ilusión. Un santo hizo un sumario de esto y dijo, "Dios es verdad, pero el mundo es falso". Tienes que
entender esta declaración correctamente. ¿Qué significa que nuestras percepciones y experiencias erróneas del
mundo son mentiras, o no son verdaderas, o son errores? El mundo mismo, en esencia, es verdadero. Dios es la
única base inmutable de este mundo de cambio. Cuando tu examinas profundamente esto, descubres que el
mundo no es realmente el mundo, sino la divinidad misma.

Afiánzate a Dios Solamente

En el Guita, Krishna le dijo a Arjuna, "Arjuna, tú solamente te estás exponiendo o subordinando a ti mismo a este
elemento de tiempo. Tú mismo te has atrapado en esta corriente, y te has alejado cada vez más de mí. Ríndete y
entrégate a mí y todos tu sufrimientos pronto serán removidos." Cuando estás asociado con Dios, cuando estás
cerca de Él, la ilusión no puede dañarte. Aquí tenemos un pequeño ejemplo de esto.

En las mansiones de los acaudalados y opulentos habrá frecuentemente un perro guardián en el portón para
mantener a los intrusos fuera de la casa. Este perro, no es un perro de la calle cualquiera, ha sido criado por sus
dueños con gran afecto y cuidadosamente entrenado. Este perro no le ladra a cualquiera que pasa o se mueve por
la calle. El ladra sólo cuando alguien se acerca al portón y trata de entrar. Cuando ellos ven al perro y oyen sus
ladridos, los visitantes rápidamente se alejan del portón y se van. Sin embargo, otros, que han tenido una firme
resolución de encontrarse con el dueño de la casa, continuarán parados allí, llamando en alta voz al dueño de la
casa. Eventualmente el dueño oirá la conmoción en el portón y mirará desde la ventana del segundo piso para ver
quien está parado allí. Una vez que el dueño reconozca que la persona que está esperando es un amigo, él bajará
hasta el portón, dejará que su amigo entre, y lo llevará dentro de la casa.

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Cuando este aparentemente extraño, que ha estado esperando en el portón, resulta que es un amigo del amo de la
casa y va hacia dentro con él, el perro no le ladrará más ni lo tratará de morder. El perro ahora sabe que esa
persona es permitida por el dueño mismo entrar en la casa. La ilusión puede ser comparada con el perro. El guarda
el portón de la liberación y la bienaventuranza. Si una persona llega y no es un amigo del amo de la casa, si él no
tiene nada que hacer allí, sino insistir en pasar a través del portón, el perro lo agarrará. Con temor a las
consecuencias de ser acosado por el perro, la mayoría de las personas se irán corriendo. En una forma similar,
muchas personas, tan pronto experimentan algunas dificultades en el camino espiritual, escogerán retirarse, ven
vez de persistir en su búsqueda con resolución y coraje. Y por lo tanto, ellos no alcanzan su meta y así continúan
forzados por el encanto de la ilusión.

Pero un devoto verdadero, él que en este ejemplo es la persona con la determinación firme para alcanzar el dueño
de la casa, le da lo mismo el perro. Él permanece en el portón atrayendo la atención del amo, y está allí hasta que
el amo sale. Para esos seres persistentes, esperando en el portón, inclusive el ladrido del perro y el dolor causado
por la ilusión es una ayuda, porque el dolor atrae la atención del amo o dueño de la casa que está adentro. Por lo
tanto, sólo el que tiene valor y una fuerte resolución, él que ha decidido permanecer allí sin importarle cuan feroz
sea el perro que está ladrando, podrá ver el amo y será capaz de entrar a este palacio de paz suprema.

Conquista Tus Sentidos

Los cinco sentidos y los objetos de los sentidos que nosotros percibimos con ellos [los sentidos] representan este
perro de la ilusión, que te distraerá y apartará para alcanzar a Dios. Es por esta razón que Krishna le dijo a Arjuna,
"Arjuna, tú estás apegado a muchos objetos de los sentidos; por lo tanto estás desconcertado y enojado con los
sucesos. No has sido capaz de controlar tus sentidos ni de desarrollar la concentración. Por lo tanto, tú no has sido
capaz de establecer la divinidad en tu corazón. Continúa cultivando tu práctica constante de dirigir tu mente hacia
Dios, él cual, vive en tu corazón. Entonces, merecerás y ganarás la concentración mental. Solamente cuando
tengas la mente concentrada, es que serás capaz de rendirte completamente a Dios. En todo momento y en todos
los lugares siempre piensa en Dios. En cualquier trabajo que estés haciendo, piensa en Dios. Recuerda a Dios con
amor. Recuerda a Dios con fe."

"Incluso cuando estás prestando servicios en la guerra, piensa primero en Dios, entonces pelea. Ésta no es una
guerra común, esta pelea en la que estás ahora involucrado no es una disputa o altercado entre tú y otros
individuos. Lo que estás peleando principalmente es tu propia debilidad, tus malos hábitos, todas tus limitaciones y
tus defectos, imperfecciones e incapacidades. Con pensamientos fervorosos de amor para la divinidad que vive en
tu corazón, ayuda a esta guerra interna y gana. Recuerda que tú no estás solamente peleando una guerra con
otros. Tú estás peleando tus propios órganos sensoriales. De manera que no te retires hasta que no hayas ganado
la victoria, hasta que hayas conquistado y dominado tus sentidos completamente."

En la edad temprana, Prahlada también habló a su padre, el poderoso rey demoníaco, de esta guerra interna. Él
dijo, "Tú has ganado muchas guerras y has conquistado el Señorío sobre numerosos mundos, pero no has sido
capaz de ganar una victoria sobre tus propios sentidos. Ganando todos los mundos externos, has llegado a ser un
rey poderoso, pero sólo cuando puedas controlar la voluntad de tus propios sentidos, es que serás el rey del
universo completo. Si continúas siendo derrotado por tus sentidos internos, ¿Cómo puedes alguna vez ganar la
victoria final en contra de tus enemigos externos? Cuando tu ganas y derrotas a tus enemigos internos, fácilmente
puedes ganar y derrotar a los externos también."

¿Cuándo es esto posible? Solamente cuando te rindes y te entregas por completo a la divinidad. Tu dices, 'mis
objetos, yo mismo, mi gente'. Mientras tengas tales sentimientos no te será posible rendirte o entregarte por
completo. Esos todos son apegos asociados con el dominio físico. Tú tendrás que dominar no solamente el físico,
sino también el dominio mental. Finalmente tendrás que ganar la entrada en el dominio espiritual. Una vez que te
hayas rendido completamente y entrado en el dominio espiritual, todo será automáticamente realizado, y tú no
serás molestado más por las cargas, las perturbaciones y las ansiedades.

Entrégale a Dios tu Carga

Cuando tú haces un viaje por tren, después de haber llegado a la estación, el maletero o alguien te tiene que llevar
el equipaje a la cabina que tienes asignada. Si allí no hay alguien que te pueda ayudar, tienes que cargar el
equipaje tu mismo. Pero una vez que entras en el tren, puedes poner el equipaje en tu cabina en donde quieras.
Entonces puedes descansar sin preocuparte más de tu equipaje. El tren te llevará a ti y a tu equipaje. De todas

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formas, hay algunos tontos, que se sentarán en el tren y llevarán su equipaje sobre sus cabezas. Esos son los que
han sido bendecidos con la gracia de Dios pero todavía dudan y continúan siguiendo su propia voluntad
independiente. Ellos no se han rendido completamente.

Una vez que te hayas rendido y entregado completamente a los pies del Señor y le ofrezcas lo que tenga que ser
hecho, cuando tenga que ser y como quiera que Él lo desee, Él se ocupará de todas las cosas. Para lograr este
nivel de rendimiento y entrega no puede quedar ni una traza del ego; y no debe haber ningún residuo del sentido
de ti mismo. Esto ha sido ejemplificado de una forma clara y particular en el Ramayama por Lakshmana, el
hermano de Rama.

Comencemos a leer la historia cuando Rama, Sita y Lakshmana, durante su exilio en la foresta, estaban caminando
a través de un área montañosa. Al Señor le gustan los juegos recreativos; su naturaleza es juguetona; Él es el actor
perfecto. Él no tiene nunca tribulaciones o dolores, pero algunas veces Él actúa como si los sintiera. Cada vez que
Dios desciende en forma humana Él actúa en esta forma para conducirse el mismo de una manera natural, como
un hombre. Él toma la forma humana de manera que pueda ser accesible a las personas fácilmente. Ese día en
particular, Rama, la encarnación de Dios, actuó como si estuviera cansado. Él estaba quitándose el sudor de su
frente y le decía a Lakshmana, "Lakshmana, estoy tan cansado. No creo que seré capaz de seguir adelante. Por
favor, levanta una tienda, en alguna parte aquí cerca, de forma que tomemos un descanso."

Lakshmana le preguntó a Rama, " Hermano, ¿dónde deberíamos levantar la tienda?" Rama dijo, "Puedes decidir
por ti mismo cual es el lugar más apropiado y entonces, la levantas." Lakshmana respondió, "¡Rama! ¡Rama! ¿Qué
he hecho? ¿Cuál es mi error? ¿Qué pecados he cometido para oír esas palabras? ¡Por favor, déjame saber por qué
me has hablado así!" Ahora bien, Rama conocía la mente de Lakshmana, de manera que sabía el por qué
Lakshmana estaba diciendo esto, pero para ayudar a Sita a entender el nivel de entrega o rendimiento de
Lakshamana, Rama dijo, "Lashmana, por favor, dime que es lo que te pasa, que te aflige. ¿Qué he dicho yo para
hacer que sientas tanto dolor?"

Lakshmana replicó, "Yo he renunciado a todo. He renunciado a esposa, madre, padre, reino, todo. He realizado
que tú eres el padre, que Sita es la madre, y que donde quiera que estés es la bella capital de Ayodhya. He venido
solamente para implementar tu voluntad. He renunciado a mi voluntad individual, y ahora, me pides que construya
una tienda y escoja el lugar para levantarla. Tu deseo es mi pensamiento. Yo no tengo otro deseo que ese.
Cualquiera que sea tu voluntad, yo la haré. Mi único deber es obedecerte. Mi única meta, verdaderamente todo,
eres tú. Tú solamente debes decirme donde la tienda debe levantarse." Sita realizó la devoción y la entrega
profunda de Lakshmana. Ella se dirigió hacia Rama y le pidió que exonerara o dispensara a Lakshmana de su
tribulación, designando el misma, el lugar donde levantar la tienda.

Ríndete Completamente a Dios

La lección básica de esta historia es que el hombre no debería tener ningún deseo separado del de rendirse a Dios
completamente. Todo pertenece a Dios y solamente a Dios. La rendición significa seguir implícitamente las órdenes
dadas a ti por el Señor, cuyas direcciones se oyen claramente cuando Él está entronizado en tu corazón. La
rendición es la base de la siguiente declaración, "Ven y siéntate en mi tren, y yo me ocuparé de ti. Renuncia al
sentido del ego y al deseo. No sufras cargando tu equipaje sobre tu cabeza."

En este contexto, Krishna enseñó a rendirse, como la etapa más importante y suprema de la devoción. Una vez que
te hayas rendido tu mismo completamente al Señor, ganarás su gracia. "Donde quiera que estés, en un pueblo, una
villa, en la floresta, en el cielo, YO SERÉ TU REFUGIO. ¡VEN Y ENTRÉGATE / RÍNDETE A MÍ!" Ese es la orden
del Señor y también es su promesa. A la vez que seas de Él, Él te dará abrigo y te protegerá de todo mal.

Pero, rendirse no quiere decir renunciar a la facultad de discriminación. Debes discernir entre los deseos y lo que
realmente es divino, y entregar /rendir todos tus deseos mundanos, ofreciéndoselos al divino. Haz todos y cada
uno de los esfuerzos, para descubrir el camino correcto de rendirte y entregarte, y así santificar tu vida y alcanzar la
meta.

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CAPÍTULO V
ENCUENTRA A DIOS EN TU CORAZÓN

El Señor declara en el Guita, "Sólo cuando renuncias a todos los egoísmos y apegos, sólo cuando tratas la alegría
y la tristeza con el mismo estado de mente, practicando la tolerancia en todas las circunstancias, es que llegarás a
ser mi devoto y serás amado por mí."

Encarnaciones del Amor

El tener una mente estable, y estar libre de apegos y preocupaciones por ti mismo y tu familia, es difícil para un
buscador espiritual común y corriente. Particularmente para los jefes de familia, para los cuales, tal ecuanimidad de
mente y desapego es casi imposible. Ellos son capaces de adorar a Dios a través de varios tipos de prácticas que
han sido prescritas en las escrituras. Pero para ellos destruir su ego y remover todo sentido del yo y del mí sería
muy difícil. ¿Por qué es eso? Es difícil eliminar el ego mientras hagas diferencia o diferencies, tu propia voluntad
con el mandato y la voluntad del Señor. Tienes dudas y eres incapaz de rendirte porque ves a los otros y al mundo
como separados de Dios. Es sólo cuando reconoces que Dios está viviendo en todas las personas en todas partes,
en la forma de una luz brillante por siempre luminosa en el templo de sus corazones, que tú serás capaz de eliminar
tu egoísmo y rendirte completa y totalmente a Dios. Una vez que reconozcas la unidad del Señor que todo lo
penetra, no tendrás dificultad en seguirlo. Aprende que la flama auto-resplandeciente de la presencia de Dios que
reside en todas las personas también reside en ti. El que protege a todas las personas es una parte integral de tu
propia forma.

El Dios que Mora en Tu Interior

Desde tiempos inmemorables, la búsqueda de la existencia de Dios ha sido continua. Una vez que te convenzas a
ti mismo que Él existe, el próximo paso es encontrar la forma de alcanzarlo. Al igual que en los tiempos antiguos,
este problema de cómo y dónde encontrar a Dios ha llegado a ser una pregunta incierta y dudosa para la
humanidad de hoy en día. Para resolver el problema numerosos sabios hicieron un esfuerzo determinado para usar
todas sus destrezas y su disciplina y devoción para encontrar la solución. Estos sabios revelaron dónde buscaron y
cómo ellos llegaron a saber acerca de la existencia de ese Señor refulgente. Ellos declararon al mundo en general:

"OH ciudadanos, nosotros hemos sido capaces de percibir el principio trascendental que existe más allá de este
mundo visible y creado. Él, no será encontrado en el mundo externo o en el espacio exterior, sino solamente dentro
de tu propio ser interior. Él está aquí, en tu visión interna dentro de tu alma, en el corazón sagrado dentro de tu yo
profundo. Es ahí, donde el bienaventurado Señor reside."

Esto fue su gran descubrimiento, que Dios vive dentro del cuerpo mismo. Dios es el imperecedero que vive dentro
del cuerpo perecedero. El cuerpo es inerte; él no tiene conocimiento de él mismo. En el Guita, Dios ha sido llamado
el conocedor del cuerpo y el que da la consciencia de él (el cuerpo). Para penetrar a través de los velos de la
ignorancia que esconde tu verdad, debes hacer un esfuerzo determinado para descubrir el Señor inmortal
residiendo resplandecientemente en tu cuerpo mortal. No sólo debes encontrar al Señor instalado en tu propio
cuerpo y en los cuerpos de las otras criaturas, sino que también debes encontrarlo instalado en cada objeto, en
cada cosa. Él es el habitante de todos los cinco elementos, espacio, aire, fuego, agua y tierra. Él es la misma base
de la creación.

Para encontrar un diamante debes cavar profundamente en la tierra. No lo encontrarás afuera, colgado de un árbol.
De la misma forma, tú no encontrarás el más valioso de todos los diamantes, que es el Señor, acostado en alguna
parte afuera y fácilmente visible a todos. Con la ayuda de las enseñanzas de las almas magnas, tendrás que hacer
el esfuerzo para encontrar a Dios dentro de ti. El cuerpo no es una cosa común u ordinaria. Es el templo de Dios, es
un carruaje que transporta a Dios. En el mundo, que puede ser imaginado como una gran villa, el Señor está siendo
llevado, en una procesión, a todas partes en este carruaje llamado cuerpo.

Dentro del Cuerpo está la Consciencia Pura

Dado que el cuerpo es el templo del Señor, no es propio ser indiferente hacia él o descuidarlo, o usarlo de una
forma inapropiada e incorrecta. El cuerpo debe ser usado solamente para hacer actividades que son sagradas y
desinteresadas. Debes cuidar tu cuerpo y santificarlo usándolo para hacer tareas santas y divinas. El cuerpo es

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inerte, no hay duda, pero en su interior vive el principio que es la consciencia pura. Este cuerpo puede ser
comparado con un bote que te ayuda a cruzar el océano de la existencia mundana. Este cuerpo no fue fácilmente
obtenido por ti. Por los innumerables méritos y numerosos nacimientos en otras formas, tú has sido capaz de
obtener este cuerpo humano. Usarlo impropiamente es desperdiciar todos los méritos que has ganado en todas
esas vidas incontables.

Es tu extraordinaria y buena fortuna, haber sido capaz de obtener este nacimiento como ser humano. Por lo tanto,
este bote sagrado, que puede llevarte a tu destino, tiene que ser usado muy cuidadosamente, de manera que
puedas cruzar seguro, el océano de la existencia mundana. En este océano hay cocodrilos terribles y todas clases
de criaturas atroces que son muy dañinas para ti. Estos cocodrilos amenazantes son los seis enemigos internos del
hombre, en la forma de la lujuria, la furia, el egoísmo, el apego, el orgullo y los celos. Ellos habitan este océano
fantasmagórico de la existencia mundana en cada nivel.

El agua de este océano de la existencia mundana que ayuda a todas esas criaturas horrendas, está hecha de una
mezcla de opuestos, como la felicidad y la tristeza, la atracción y la repulsión. Cuando estás en el océano de la vida
es muy difícil predecir cuando obtendrás la felicidad y cuando sufrirás dolores. Cuando estás acosado con tanto
cocodrilos, el mejor medio para completar este viaje sin peligro, es ver la unidad en todas partes. Tienes que creer
firmemente que el principio divino, la divinidad en la forma de la llama auto-refulgente, reside en todos y en todas
las cosas. Una vez que reconozcas la presencia de Dios viviendo en cada uno, una vez que la unidad es
reconocida en toda esta diversidad aparente, entonces no serás capaz jamás de odiar a nadie. Este es el por qué
en el Guita el mandato, no demuestres odio hacia ningún ser, se le ha dado el primer lugar.

Los variados rituales de adoración, tales como los cantos de adoración y devoción y la repetición del santo nombre
del Señor, que un tiempo han sido tan importante para ti, parecerán muy pequeños en comparación, una vez que
reconozcas este principio de Dios viviendo en cada corazón. Es sólo cuando eres ignorante de esta gran verdad,
que consideras las variadas prácticas de devoción como la cima en tu vida espiritual. Sin embargo, hasta que hayas
dominado el arte de nadar, hay una necesidad de usar los variados flotadores para ayudarte. Una vez que hayas
aprendido a nadar, esas ayudas no serán más necesarias. De la misma forma, todas las variadas prácticas rituales
son necesarias hasta que verdaderamente entiendas el significado del Guita. Cuando hayas comprendido la dulce
esencia del Guita, todos estos rituales te parecerán considerablemente triviales.

Mira a Dios en Todas las Cosas

En el capítulo sobre la devoción en el Guita, las características nobles que hacen que Dios ame al devoto son
descritas. Allí se enfatiza que una vez que los seis enemigos internos del hombre estén bajo control, esas
características florecerán en el individuo. ¿Podrá alguna vez esto ser hecho fácilmente? Sí. Estos seis enemigos
pueden ser conquistados ya mismo, si reconoces la verdad de que el único Dios, reside en todos los cinco
elementos en todas partes, y que es él, él que activa a todos los seres. Antes de que reconozcas esto y lo
experimentes, no realizarás la verdadera satisfacción en nada que te dispongas a hacer.

Si mantienes un poco de sal en tu boca y entonces tratas de tragar algún jugo dulce, todavía tendrás el sabor a sal.
Primero tienes que quitarte la sal de tu boca enjuagándola bien y entonces serás capaz de saborear el dulzor.
Cuando la sal se va, entonces puedes disfrutar del dulzor sin contaminar del jugo que has tomado. Similarmente, es
sólo cuando eres capaz de conquistar el ego, removiendo las características malas que han llegado a ser una parte
integral de ti, serás capaz de disfrutar el dulzor de la compasión, el dulzor del sacrificio, el dulzor de la caridad, el
dulzor de la benevolencia y el dulzor del amor divino.

Para comenzar, trata de entender el significado de la verdadera devoción. Devoción significa un amor
completamente impregnado de Dios, en Dios y para Dios. Cuando desarrolles la devoción y dirijas todo tu amor
hacia Dios, todas las cosas que son necesarias te serán añadidas. Desarrollarás la capacidad del auto-sacrificio. Te
expandirás en amor. Amor es el mismo soplo de vida del ser humano. Sin amor, tú no puedes vivir. El amor es la
cualidad sagrada. Como referimos al principio, un gran sabio de hace mucho tiempo le dijo a su esposa, "Todo el
amor que tienes es realmente por el bien de tu propio yo. El amor no es por el bien de otros sino solamente para el
Yo Superior." Pero frecuentemente todos, a través de la ilusión, divergen este sagrado amor por el atma, el UNO
MISMO, hacia el cuerpo. En todas partes en el mundo encontramos la enfermedad de la identificación con el
cuerpo.

La Enfermedad de la Humanidad

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Muchas de las experiencias que disfrutas en la vida son sólo el descanso que sientes cuando temporalmente alivias
los dolores de la enfermedad que estás sufriendo. Por ejemplo, tu piensas que comer es un placer, pero realmente
es
una medicina. La comida es la medicina para la enfermedad del hambre. Cuando tomas la medicina la enfermedad
es temporalmente olvidada. Cocinas deliciosas y variadas comidas y consideras que el gusto de esos platos que
has preparado en particular son los mejores para saborear, pero ese no es el propósito real para comer. Como
sabes, las medicinas algunas veces se dan mezcladas con algo dulce para hacerlas más agradables o apetitosas.
En la misma forma, para tratar la enfermedad del hambre habrá una mezcla de ingredientes, algunos de los cuales
son particularmente sabrosos y deliciosos al paladar. Pero en el análisis final, podemos pensar solamente en la
comida, una forma de medicina para tratar la enfermedad del hambre que te aflige. Después que hayas comido, los
síntomas de la enfermedad desaparecen. Similarmente, cuando bebes agua fría, los síntomas de la enfermedad de
la sed desaparecen.

Nosotros hemos discutido previamente los seis enemigos internos del hombre: la lujuria, la furia, el egoísmo, el
apego, el orgullo y los celos. Ellos también pueden ser descritos como el deseo, el odio, el apoderamiento, la
pasión o atracción extravagante, la arrogancia y la envidia. Estas son las enfermedades más enraizadas y
profundas en la humanidad. Es sólo cuando te ocupas en prácticas que sirvan como medicinas para contrarrestar o
neutralizar esas enfermedades, que ellas disminuirán y desaparecerán. Durante toda tu vida has sido educado
erróneamente a pensar que estás disfrutando diferentes placeres, pero de hecho, estás contagiado con estas
enfermedades. Hasta que reconozcas que el residente de este cuerpo es Dios continuarás con la carga de estas
enfermedades y los sufrimientos que ellas traen.

Busca al Señor Dentro de Tu Propio Cuerpo

Todas las prácticas espirituales pueden solamente ser hechas con la ayuda del cuerpo. Toda la educación que has
adquirido ha sido obtenida por medio del cuerpo. Las características magnificentes y extraordinarias de Dios han
sido aprendidas a través de las facilidades del cuerpo. Tomando el cuerpo como base, tienes que hace todo el
esfuerzo exterior para ver al Señor dentro de ti. No continúes pensando que Dios reside en alguna parte en otro
mundo. El actualmente está presente en el cuerpo mismo. El pecado no existe en un mundo lejano, sino depende
de las acciones que tú haces con tu cuerpo. Tienes que hacer una búsqueda incesante, un intento serio, para
encontrar a Dios dentro de tu cuerpo.

Solamente cuando tocas a la puerta es que amo dentro de ti, contestará. Incluso tu propia madre te servirá comida
sólo cuando se la pidas. Por lo tanto, tienes que llamarlo y seguir llamándolo, tocar la puerta y seguir tocando,
buscarlo, seguir buscándolo y continuar en su búsqueda. Si buscas por Dios dentro de ti, con toda tu fuerza, con
toda seguridad que serás capaz de encontrarlo. Si vas a una habitación donde un gran número de artículos está
almacenado, es sólo si buscas cuidadosamente, que serás capaz de encontrar el artículo en particular que estabas
buscando. Sin buscar, nunca encontrarás el artículo que quieres. Por lo tanto, se ha dicho, 'Busca, busca, y
encontrarás; toca, toca, y la puerta se abrirá.'

Quizás sientas que ya has tocado la puerta por mucho tiempo y no se te ha abierto. Pero, mira a ver si has estado
tocando la puerta correcta. ¿Estás tocando la puerta de la liberación o estás tocando la puerta del apego? ¿Estás
tocando la puerta donde Dios está residiendo o estás tocando la puerta donde el diablo está viviendo? ¿A quién te
estás dirigiendo? ¿En quién te estás refugiando? ¿Le estás pidiendo al más compasivo, al que desciende en forma
humana y entrega su propia vida como ejemplo? ¿Le estás pidiendo a la Madre del universo? ¿Le estás pidiendo
alimento a ella o se lo estás pidiendo al diablo?

Incluso, tú puedes estar mirando al Señor pero no le estás pidiendo por la divinidad misma. No hay ninguna duda
que le estás rezando a Dios, pero le estás pidiendo por cosas materiales insignificantes y cosas mundanas. Tú eres
el árbol de los deseos y le estás pidiendo por cosas triviales como granos de café. Tienes que rezar para que el
árbol de los deseos te conceda el principio fundamental que te llenará para siempre con la eterna bienaventuranza.

Tu devoción debe ir incrementando y progresando, mantén en mente la creencia firme de que Dios está residiendo
dentro de tu propio cuerpo. Si quieres aspirar e inquirir por el Señor que está residiendo dentro de ti, tienes que
dirigir tu visión hacia el interior. ¿Cómo puedes aspirar por el Señor? Tienes que suplicar todo el camino, un
ternerito llora por su madre que lo ha dejado y se ha ido fuera de la manada. Tienes que suplicar, llorar, demandar
como una mujer casta que ha perdido su esposo y lamenta su dolor por la separación. Tienes que llorar y suplicar
de la forma en que la pareja estéril le pide a Dios por un hijo. Esa es la manera que debes rezarle al Señor, lleno de
devoción, vehementemente con el anhelo de realizar su presencia dentro de ti.

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Armoniza Todos Tus Pensamientos, Palabras y Hechos

Pero hoy, la mayoría de tus rezos están llenos de palabras pomposas, desprovistas de sentimientos. Dentro de la
mente hay una cosa, y en tus labios hay otra cosa diferente. Es sólo cuando sincronizas los pensamientos en tu
mente con las palabras de tu boca, que tus palabras pueden volverse una oración y llegar efectivas. Entonces,
debes poner tus oraciones en práctica. Cuando tus actividades en la vida diaria están coordinadas con tus
pensamientos y palabras, entonces tus oraciones pueden llegar a ser un culto, y entonces tu logras la unidad
completa en pensamiento, palabra y acción y entonces llegas a ser un alma excelsa y magnánima.

Tienes que examinarte a ti mismo para ver si estás siguiendo el camino de la armonía en el pensamiento, palabra y
acción. Cuando te examines a ti mismo honestamente puedes encontrar que la mayoría de las veces estos tres,
pensamiento, palabra y acción, estarán yendo en diferentes direcciones, sin ninguna unidad entre ellos. Cuando los
pensamientos, las palabras y las acciones son diferentes, tienes las características del demonio, no las de un santo.
Tal desarmonía no te beneficiará, ni te ayudará para que seas el amado del Señor.

La Tolerancia es la Primera Cualidad Espiritual

Sean los que fueren los pensamientos que tengas, ellos traerán sus correspondientes resultados. Cualquiera cosa
que haya en tus sentimientos será reflejada en tu hablar y tu actuar. En el primerísimo lugar, debes trabajar para
purificar tus sentimientos. Tienes que construir tu amor, puro. Para lograr eso, tienes que desarrollar la tolerancia,
que es una paciencia serena, un auto-control bajo todas circunstancias, otorgando el bien a todos, inclusive a
aquellos que puedan querer dañarte. No hay nada superior a la tolerancia. La tolerancia es equivalente a la verdad
misma, la tolerancia es el corazón de la rectitud y honestidad, la tolerancia es la misma esencia de la antigua
sabiduría, la tolerancia es la práctica de la no-violencia, la tolerancia es contentamiento, la tolerancia es compasión.
Verdaderamente, la tolerancia es todo en todos los mundos. Sólo cuando has desarrollado la paciencia y la
tolerancia es que serás capaz de obtener al Señor.

En este momento, sobre cosas menores e insignificantes pierdes la disposición y te irritas dejándote llevar hasta la
tensión. La ira y el mal humor son peligrosos. Ellos pueden arruinar tu vida. Si sufres por la ira no serás capaz de
lograr nada que valga la pena. Siempre serás observado con disgusto y ridiculez. Perderás tus riquezas. Todo el
honor que has disfrutado que convertirá en cenizas. Tu ira inclusive, te separará de aquellos cercanos a ti. Porque
las personas iracundas lo pierden todo y hasta su vida llega a ser una pérdida. Por lo tanto, en el Guita Krishna
enseño el principio del amor y la necesidad de cultivar el amor para contrarrestar el odio, los celos, la ira y todas las
otras características negativas o malas que te causan tanto daño.

El amor no sabe de odios.


El amor está libre de todo egoísmo.
El amor está totalmente separado de la ira.
El amor nada posee; todo lo da.
El amor es Dios.

Solamente Puedes expresar a Dios a Través del Amor

Si quieres a Dios, tendrás que desarrollar la sagrada cualidad del amor. Solamente a través del amor, serás capaz
de experimentar a Dios, que es el Amor mismo.

Si quieres ver la luna, no hay necesidad de usar una vela o una antorcha. La luz de la luna es suficiente para ver la
luna. Si quieres ver a Dios necesitas solamente sumergirte a ti mismo en amor. Llénate a ti mismo de amor y
triunfarás, totalmente, en adquirir a Dios. Pero mientras este amor no haya llegado a ser claramente establecido,
hay una necesidad para las prácticas espirituales tales como los cantos religiosos, la repetición del nombre de Dios
y otras formas de culto. Una vez que el amor puro se ha desarrollado esas prácticas espirituales ya no serán más
necesarias.

Sin embargo, incluso cuando la luna brilla, no serás capaz de verla si tienes los ojos cerrados. En la misma forma,
si tus ojos están todavía cerrados a la presencia amorosa de Dios dentro de ti, entonces, las buenas acciones,
incluyendo los variados ejercicios espirituales, ayudarán a abrirte los ojos y a clarificar tu visión, de manera que
puedas ver y disfrutar al Señor. Esta es la importancia de las enseñanzas de Krishna en el Guita.

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Sólo cuando escuches esas maravillosas palabras, sólo cuando las entiendas claramente, y sólo cuando las
practiques serás capaz de alcanzar tu meta divina. Aparta aunque sea una hora al día para estudiar estas
enseñanzas e incorporarlas en todas tus actividades diarias. Haciendo esto estarás usando tu tiempo sabiamente y
santificarás tu vida.

35
CAPÍTULO VI
LAS TRES ETAPAS EN EL PASAJE / CAMINO ESPIRITUAL

Llena tu corazón con una devoción fija y Dios se revelará a sí mismo dentro de ti. Entonces lo verás como
realmente es él. En tiempo, te unirás con él y llegarás a ser uno con él.

Encarnaciones del Amor

Hay tres etapas / jornadas / grados principales que debes seguir en el pasaje espiritual para alcanzar tu meta
espiritual. Ellas han sido descritas en el Guita, en un número de formas diferentes. Al final del capítulo XI, donde el
Señor Krishna le da a Arjuna la visión de la forma cósmica, encontrarás las tres etapas presentadas como siguen:

Primero, debes saber / entender que Dios está aquí.


Entonces, debes tener una visión directa de él.
Finalmente, debes unirte con él.
Estas tres etapas te guiarán a la liberación.

Primero Comprende que Dios está Aquí y Entonces Experimenta a Dios Directamente

En el primer paso, debes aprender, a través de la palabra de las escrituras o de un maestro, que Dios realmente
existe. Pero el saber simplemente esta verdad no te da la bienaventuranza ilimitada. Descubres que Dios está aquí,
pero también realizas que tú y Dios están separados. Este sentimiento de separación puede servir como base o
fundamento para los pasos subsecuentes en el pasaje, pero en sí mismo no provee una satisfacción duradera.

Gradualmente, la angustia de la separación de Dios nos empujará hacia el próximo paso. El deseo se desarrolla en
ti para obtener y ganar la visión y la experiencia personal directa de Dios. Tu sientes, "Quiero verte Dios amado,
¿cómo puedo experimentarte directamente?"Pero encuentras que eso no pasa tan fácilmente solamente por
desearlo. Debes desfallecer, consumirte y anhelar esta visión; debes aspirar constantemente a verlo. Cualquier
forma o aspecto de Dios que has llegado a amar en tu devoción, ahora debes aspirar con todo tu corazón a verla
directamente. Si tu aspiración es sincera, entonces después de un tiempo, él mismo se hará conocer a ti en la
forma más personal, y te dará esa visión que estabas buscando de él mismo. Aquí tenemos una pequeña historia
para ilustrar esto.

El Vaquerito

Había un vaquerito [un niño vaquero, un gaucho] muy pobre, que tenía una gran fe y una aspiración intensa de ver
a Dios. Un día, en la villa que el vaquerito vivía, un predicador llegó a predicar algunos sermones espirituales. El
predicador reuniría a su audiencia y cantaría las glorias y hazañas del Señor. Pero para el vaquerito no fue posible
dejar su trabajo e ir a las reuniones, porque todo el día él estaba cuidando sus vacas. Pero en las tardes él traería a
los animales a sus albergues y entonces iría a escuchar las charlas del predicador. El vaquerito escucharía con
gran atención y cuidado todo lo que se habría de decir.

El predicador era un seguidor del Señor Vishnu, así que él relacionó los rasgos característicos de Dios en la forma
de Vishnu, o Narayana, como también se le llama. En el curso del sermón el predicador, repetidamente describió la
imagen tradicional del Señor con la tez oscura, llevando un punto blanco en su frente y montado en un águila
blanca. El predicador también explicó que el Señor Vishnu estaba siempre preparado para ir al rescate de aquellos
que buscaban resguardo en él, y que él aceptaría como ofrenda cualquier cosa que se le diera con una fe y un
amor total.

Mientras el predicador repetidamente describía esas características del Señor, ellas hicieron una impresión
indeleble en el corazón del niño. El predicador también dijo, que Dios amaba la música, y que él podía ser ganado
dirigiéndole las oraciones de cada uno en canciones, cantadas reverentemente desde el corazón.

Bueno, este vaquerito [gaucho / guaso] todos los días llevaba algo de comida para su almuerzo. Después de haber
escuchado al predicador, diariamente él le ofrecería esta comida a Dios con sinceridad y devoción rezándole al
Señor para que la compartiera con él. Él comenzaba sus rezos cantando esta canción, "OH Señor amado, tú
montas en un águila blanca, eso es lo que me han dicho. Ven. Por favor, ven a mí y acepta esta comida." El niño

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continuó rezando así continuamente al Señor por una semana completa. Él nunca probó su comida porque el Señor
no la había venido a compartir con él. Y al final de la semana él estaba extremadamente débil.

Angustiado Por el Anhelo de la Presencia de Dios

Además de su debilidad física, él también sufría de una angustia extrema porque sentía que no estaba cantando
propiamente, y por eso, el Señor no le respondía. Él estaba seguro que era su deficiencia en el cantar la causa de
que el Señor no hubiera venido a compartir su comida. Y así con gran determinación y devoción, continuó
practicando su canto pensando que al final el seguramente ganaría la gracia del Señor.

En esta condición de debilidad él llegó a la floresta. Se sentía extremadamente cansado pero estaba determinado a
no comer hasta que su ofrenda u ofrecimiento fuera aceptado por el Señor. En ese momento, sus rezos cantados
vertían las formas más melodiosas y sagradas. El niño continuó cantando todo el tiempo, implorándole al Señor que
descendiera y aceptara la comida y la bebida que él le estaba ofrendando con tanto anhelo. Cuando ya había una
armonía perfecta en los sentimientos, en la melodía y en el contenido de la canción, el Señor descendió. ¿Cuál fue
la apariencia que él tomó al descender delante del vaquerito? Él llegó como un muchacho de su misma edad,
usando las vestimentas ocres de un saddhu, un santo mendigo.

El vaquerito le preguntó al muchacho que estaba mirando frente a él, "Por favor, querido amigo, ¿puedo saber
quién eres? ¿Eres un viajero caminante pasando a través de esta floresta?" El muchacho sagrado contestó, "Yo
soy el Señor. Yo soy Narayana. Tú rezaste para verme, así que he venido a darte la visión de mí mismo."
Recordando que al Señor le gusta el dulce sonido de la música, el vaquerito continuó sus indagaciones en la forma
de la canción más melodiosa, "Pero tú, no conformas la descripción que me han dado del Señor, quien es de tez
oscura, lleva un punto blanco en su frente y monta en un águila blanca. El predicador dijo que es así como
sabemos que es el Señor. Pero parece que no es verdad. ¡OH Querido mío! Si realmente eres el Señor bendito, por
favor aclara mis dudas y déjame verte en tu forma verdadera."

La Visión del Señor

El niño había escuchado la descripción del Señor, y ahora quería verlo y experimentarlo directamente, exactamente
como él le había escuchado que había sido descrito y había llegado a creer en Él. Pero Dios no tiene ninguna forma
o nombre específico; él tiene miles de ojos, miles de orejas, miles de manos y miles de pies. Y, sin embargo, para
dar deleite, contento y satisfacción a sus devotos que aspiran a verlo, él toma una forma en particular, la cual ha
sido ganada a través de la oración. Para satisfacer a este vaquerito, el Señor se reveló a sí mismo tomando la
brillante forma de Vishnu, y aceptó la comida y bebida ofrendada amorosamente por el niño. Esta es la etapa
segunda, cuando uno anhela por la visión del Señor. Incluso, cuando esta visión llega, todavía no será la verdadera
forma de Dios sino la escogida a través de las oraciones de los devotos. Dios ama los sentimientos sinceros y de
corazón, y por lo tanto, para ayudar los sentimientos de su devoto, Él le dará la visión de la forma que satisfaga
mejor al devoto.

Después que el Señor se fue, el niño pensó para sí mismo, "Primero escuché una descripción de él, después recé
por su visión. Ahora Él ha descendido y lo he visto directamente. Pero ahora, ¿cómo puedo alcanzarlo y estar
siempre con Él? Sabiendo simplemente que Dios existe, un devoto no se satisfacerá. Ni tendrá una completa
complacencia sólo por tener la visión de Dios. Habiendo tenido la visión, él anhela estar totalmente unido con Él. Es
sólo entonces que el devoto tendrá un júbilo interminable. En el caso de este niño, el Señor le dio la visión de él
mismo, y entonces desapareció. Pero desde ese momento en adelante el niño guardará la imagen del Señor como
lo vio, en la forma de Vishnu, continuamente impresa en su corazón. Con esa forma amorosa en el ojo de la mente,
él ha comenzado a inquirir y a pensar solamente en cómo puede alcanzarlo y unirse a Él. Esta es la tercera etapa.

Más Allá del Dualismo

De la misma forma, escuchando, para aprender de las personas, o leyendo o estudiando las escrituras, es que
puedes obtener alguna idea de lo que Dios luce. Pero, ultimadamente no estarás satisfecho y feliz sólo con eso.
Todavía eso es un estado de dualismo, porque en esta etapa tú y Dios permanecen separados. Por lo tanto, harás
un intento de ir más allá de esa etapa de dualismo hacia el próximo nivel, que califica como no-dualismo. Esto se
refiere a la aspiración profunda de ver y experimentar a Dios directamente. ¿Cómo puedes obtener una visión de
él? Imaginando en tu propio corazón la forma de Dios que has escuchado en la descripción, y entonces,
continuamente pensando y contemplando esa forma. Por sobre todas las cosas que hagas, que digas, que veas o
que escuches, tienes que llegar a ser uno con esa forma sagrada.

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La forma específica de Dios que has imaginado, llega a ser una forma de pensamiento en tu mente. Esa forma de
pensamiento entonces, debe llegar a estar saturada con los sentimientos de devoción de manera que llegue a ser
una forma de sentimiento en tu corazón. Gradualmente, gradualmente, estos sentimientos profundizarán y se
fortalecerán hasta que un día tendrás la visión real del Señor. De manera que primero, se escucha del Señor, y se
piensa de Él, entonces se le busca con un sentimiento y un anhelo intenso, y finalmente Él se revela a sí mismo en
forma, y puede ser directamente experimentado. En otras palabras, la forma de pensamiento se torna en forma de
sentimiento, la cual entonces llega a ser transformada en la experiencia real. Eso describe la segunda etapa en el
pasaje. No sólo obtienes la visión personal del Señor, que has aspirado a ver, sino que también obtienes la
oportunidad de conversar con Él cara a cara.

Después de ver al Señor y consecuentemente hablar con él directamente, obtienes un poco más de satisfacción.
Pero si eres un devoto verdadero, incluso esta oportunidad de oro, no te dará el gozo completo al que aspiras.
Después de eso, tu quieres alcanzarlo y unirte a Él. Piensas, "Lo he oído, lo he visto... ahora debo alcanzarlo y ser
uno con Él." En la primera etapa, cuando a través de lecturas y charlas llegaste a conocer que Dios existe, sientes
que Dios está separado y que tu estás separado. Este es el estado de dualismo. Pero en la segunda etapa, ves al
Señor y obtienes los sentimientos de que tú eres parte de Él. Este es el estado de no-dualismo calificado.
Finalmente, continúas avanzando, creces y evolucionas tus sentimientos, 'El Señor y yo somos uno y la misma
persona'. Este es el estado de no-dualismo total o completo. Aquí piensas, 'O me uno a Él o Él llega a ser Uno
conmigo.' Entonces la Unidad es completa.

Llega A Ser Uno Con Dios

Mientras permanezca el río separado y distante del océano, el cual es el origen del propósito, la aspiración, el
motivo y la meta, entonces el río continuará con un nombre y una identidad separados. Pero una vez que el río se
una al océano, obtendrá el sabor del océano, la forma del océano y tendrá el mismo nombre del océano. Si quieres
llegar a ser Uno con el Señor, tienes que adquirir los sentimientos del Señor, la forma del Señor y las sagradas
características del Señor. Solamente entonces, llegarás a ser UNO con ÉL.

Tú tienes que sentir que todos los atributos del Señor tienen que manifestarse ellos mismos en ti. Afirmarte a ti
mismo, "La Sabiduría del Señor está dentro de mí. Todos los sentimientos de Dadivosidad y No-Egoísmo del Señor
están en mí. El amor ilimitado del Señor está en mí." Entonces, vives una vida llena de fe y devoción con esta
convicción que eventualmente te llevará a la realización de que TÚ Y ÉL SON UNO. Entonces hay una perfecta
unidad.

Debes continuamente luchar por este sentimiento de unidad. Debes hacer todos y cada uno de los esfuerzos
necesarios para ganarlo. Entonces un día alcanzarás la perfección. Esta es la meta suprema de la vida humana. Es
sólo cuando alcanzas este lugar / nivel, el lugar del cual has venido originalmente, que el verdadero logro será tuyo.

Las Tres Etapas en la Vida Seglar o Secular

Nota de la traductora: [Del diccionario, secular o seglar: que no ha recibido órdenes clericales. O lo que es lo
mismo, que no es un monje. La vida normal del individuo]

Inclusive en tu vida secular, puedes reconocer esas etapas progresivas necesarias para alcanzar la meta.
Considera el siguiente ejemplo. Suponte que han llegado algunos mangos al mercado y que los mangos son las
frutas que más te gustan. Puede que haya una clase de mango en particular que especialmente saboreas y
apeteces. Y un amigo te informa que esa clase de mango que te gusta tanto lo están vendiendo. En el momento
que escuches eso tienes cierta clase de satisfacción, estás feliz y piensas acerca de los mangos, inclusive aunque
todavía no los hayas adquirido ni probado.

En el momento que te dan la noticia, te apuras para ir al mercado a ver si todavía están a la venta o ya los
vendieron todos. Sí, están ahí. Ahora, compras una buena cantidad de ellos. Y todavía eso te da más satisfacción.
Pero inclusivo hasta ahí no estás completamente feliz. Entonces, pones los mangos en tu bolsa y los pagas. Más
tarde, llegas a la casa pensando en tu fruta, y la suerte que has tenido en encontrar los mejores, pensando en
comértelos. ¿Por qué has pasado tanto tiempo pensando en ellos? Porque tienes un apego extraordinario por esas
frutas y tus acciones van hacia ellas, y él obtenerlas es una prueba del amor o el deseo fuerte que tienes por ellas.

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Tú puedes obtener un gran goce cuando ese sentimiento que has experimentado en tu interior toma forma y lo
puedes ver externamente. Verdaderamente, todo lo que ves en el exterior de ti, es siempre una reflexión de tus
pensamientos internos. Cuando tienes un deseo suficientemente fuerte, manifestarás externamente, lo que deseas
tan fuertemente en tu interior. Tu deseo por los mangos te trajo al mercado. Ahora los compraste y los has traído a
casa. Los lavas bien y los pelas. Entonces comienzas a comértelos con gran gusto y anticipación. A medida que los
consumes, gozas enormemente del néctar jugoso de esas sabrosas frutas. Pronto, el jugo no estará ya más en el
exterior, sino que será parte de ti. Con eso obtienes un gozo inmenso, y te sientes completamente deleitado.

Conocer, Ver y Llegar a Ser Uno con la Divinidad

¿Cuál es la razón para tal deleite? Recapitulemos el proceso. Primero llegas a conocer que esa fruta en particular
que te gusta tanto está disponible en el bazar. Eso es conocer. Después de haberlo oído, no te disgustaste sino que
desarrollaste un deseo para obtenerlas y disfrutarlas. Fuiste al bazar con un deseo intenso, esperando encontrar las
frutas allí. Finalmente las encontraste y examinaste cuidadosamente. Ese es la etapa de la visión. Después que ves
las frutas, las adquieres y te las comes. Esta es la etapa de entrar y llegar a ser UNO con el objeto de tus deseos.

¿Tienes tú esos sentimientos intensos por Dios? Ese es el deseo que realmente debes desarrollar. Después de
escuchar un número de discursos o charlas o sermones, después de leer muchas escrituras, después de saber
que Dios existe y después de haber pasado mucho tiempo adorándolo, tendrás que desarrollar un intenso anhelo
para verlo; de otra forma, todos tus esfuerzos serán en vano. Tienes que luchar fervientemente, haciendo todo
esfuerzo externo para obtener la visión directa del Señor.

Un estudiante, después de haber entrado en un grado en particular y pasado el año allí estudiando las asignaturas
de ese nivel, no estará satisfecho si permanece en ese grado el próximo año. Él aspirará a progresar a un grado
superior. Si el estudiante se queda en el mismo grado por dos años él desarrolla un sentido de desesperación y
pierde la esperanza y la confianza en sí mismo. No sólo se desalienta sino que también se expone al ridículo
delante de sus compañeros. En la misma forma serás visto como deficiente a los ojos de los otros devotos, si
continuamente permaneces en la primera etapa dualística de culto sin cambiar en tu desarrollo espiritual. Los otros
devotos dirán, "Mira a esa persona. Ha asistido a muchas charlas, discursos y cultos en un extenso período de
tiempo, ha leído las grandes escrituras, pero, ¿de qué vale todo eso? No parece que haya habido ningún progreso
en él."

Este proceso infortunado de permanecer trabado en la primera etapa, es el rasgo característico de la propiedad de
retrazo y lentitud, de la inercia y la pereza. TIENES QUE REMOVER ESE RASGO Y CONTINUAR DESDE EL
ESTADO DUALÍSTICO AL ESTADO PRÓXIMO DE INTERNALIZAR A DIOS. En este estado, a través de una
continua contemplación de la divinidad interna, tratarás de ganar la visión directa de Dios, en particular la forma que
escojas. Con ese intenso deseo, obtendrás esa oportunidad codiciada de ver al Señor, conversar con Él y servirlo.

Alcanzando la Paz Permanente del Yo Inmortal

Pero incluso entonces, no debes estar satisfecho. Debes luchar por alcanzar el estado último y supremo. No debe
haber descanso, no debe haber paz de mente o contento hasta que alcances el estado de una total y completa
unión con Dios y la realización de la unidad. En esos días solamente aspirarás a obtener descanso para tu cuerpo y
tratar de tener paz mental. Pero esto no es bueno. Tienes que alcanzar la paz permanente del atma. Este es tu
verdadero YO, el yo inmortal, él universal. Cuando llegas a reunirte con él, llegas a ser la Paz misma. Tu yo
individual tiene que unirse con tu YO universal. Entonces, el tránsito, la jornada, el camino, el trayecto, el pasaje,
largo y aparentemente duro, se completa y la bienaventuranza permanente es realizada.

Un río nace del océano y regresa al océano. Pero, ¿cómo se originó el río? Inicialmente, algunas de las aguas del
océano se convirtieron en nubes. Una vez, que las aguas del océano llegan a ser nubes, hay una separación o
dualidad. Las nubes están separadas; el océano está separado. El agua del océano es salada. Después de torna
en nubes y llega a ser dulce. Pero ahora, el agua que se ha convertido en nube cae en forma de lluvia. Puedes
decir que
es una lluvia de amor, porque el agua de la lluvia llega a ser un río y con gran entusiasmo se abalanza a reunirse
de nuevo con el océano. Esto puede ser comparado con el estado donde una angustia y aspiración inmensos se
desarrollan para acercarse cada vez más a la meta final.

Cuando estás en ese estado, anhelas con todo tu corazón alcanzar la tierra nativa de la cual has llegado a
separarte. En el caso del agua en la forma de río, ella se siente impulsada a unirse de nuevo al océano de donde

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procede. Sólo entonces habrá alcanzado su meta. Este es el estado puro, no-dualístico, de unión total con el
origen.

Tú naces como un ser humano y has vivido parte de tu vida como un ser humano común u ordinario. Pero has
escogido el pasaje ascendente de la vida espiritual. Tú mismo has buscado la compañía de las personas de mente
espiritual. Te encuentras a ti mismo escuchando las historias de las antiguas escrituras que describen las
características sagradas del Señor. Pero ahora encuentras que eso no es suficiente. Anhelas tener la visión directa
del Señor. Incluso entonces no estás satisfecho con eso. Meramente habiendo tenido la oportunidad de verlo y
hablar con el Señor, no es suficiente, todavía encuentras que esa felicidad no es duradera. Pero, cuando finalmente
obtienes la unión completa y la unidad con Él, entonces adquieres /cosechas /ganas, el fruto completo /la ganancia
total que has estado buscando. Entonces eres uno con la paz infinita y la bienaventuranza que es el Señor. Esta fue
la enseñanza que Krishna impartió a Arjuna en el campo de batalla.

Los Nombres Sagrados de Arjuna

En el Guita Krishna usa un número de nombres para dirigirse a Arjuna. Inclusive en la vida mundana, un número de
títulos y nombres pueden ser conferidos a las personas. En el Guita fue la encarnación de la divinidad, el Señor
Krishna, quien confirió los diferentes nombres a Arjuna. Krishna le dijo a Arjuna, "OH Arjuna. Tú no eres un hijo de
la mortalidad. Eres la divinidad misma. Eres el hijo de la inmortalidad." En su vida, Arjuna se encontró él mismo en
un sinnúmero de circunstancias extenuantes que él se exoneró heroicamente. Como resultado de eso se le
concedió varios títulos.
Para obtener su arco, que era un arma sagrada, el Señor le confirió el título de El Victorioso del Arco y la Flecha.

Desde el punto de vista mundano, Arjuna podía también ser percibido como uno que obtuvo la victoria en ganar
fortunas y riquezas. Aquí tenemos una historia para ejemplificar esta interpretación. El mayor de los hermanos
Pandava, Dharmaraja, quien era el rey, decidió hacer un gran ceremonial de sacrificio, ejecutado solamente para
los reyes que gobernaban. En ese tiempo los Pandavas estaban opuestos a los inicuos e inmorales Kauravas. El
tesoro de los Pandavas estaba completamente vacío. Ellos no tenían ningún dinero disponible. En las miras de
esos obstáculos hubiera sido imposible proceder con tan grandiosa ceremonia. Sin embargo, Dharmaraja insistía
en continuar con la ceremonia del sacrificio. Él le dijo a Arjuna, "Hermano, esta ocasión requerirá una gran cantidad
de fondos monetarios para consumir. Necesitaremos un caudal de riqueza enorme. ¿Cómo podríamos recolectar
dinero? Arjuna replicó, "Dharmaraja, ¿Por qué preocuparnos por dinero si tenemos con nosotros el árbol del dinero
en la forma de Krishna? ¿Por qué temer? Una vez que Krishna nos bendiga, seremos capaz de obtener cualquier
cantidad de dinero.

Arjuna para satisfacer la demanda se dirigió a todos los reyes vecinos informándoles del deseo de su hermano
Dharmaraja, de celebrar la ceremonia de sacrificio. Tan pronto como los reyes escucharon lo que Dharmaraja
estaba planeando, ellos ofrecieron su ayuda de su propio tesoro y así Arjuna regresó rico con una cantidad inmensa
de dinero que necesitó docenas de elefantes para cargarlo. Era una montaña de oro, plata y joyas. Krishna, quien
había prometido todo esto, llegó y actuó como si no supiera nada. Él le preguntó a Dharmaraja, "¿De dónde has
obtenido toda esta fortuna? ¿De dónde viene todo?" Dharmaraja en su ignorancia y orgullo fraternal, replicó, "Es mi
hermano Arjuna el que ha obtenido todo esto."

Desde ese día, Krishna se dirigía a Arjuna como el conquistador de fortunas, escondiendo de esa forma su propia
participación, anunciándole al mundo que fue Arjuna, él capaz de obtener, una fortuna tan grande. Hay muchos
otros nombres que se le dan a Arjuna, como por ejemplo el hijo de la tierra. Estos nombres no fueron destinados a
Arjuna solamente. A medida que los oigas en sus variadas descripciones, puedes comenzar a aplicártelos a ti
mismo. Cada uno contiene un significado profundo y nos enseña como el Señor demuestra su gracia a sus devotos.
Haz de ellos parte de ti y vívelos completa y totalmente, luchando por entender su significado profundo y
poniéndolos en práctica en tu vida diaria.

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CAPÍTULO VII
FRENANDO LA LENGUA EN AMBOS ASPECTOS, EL COMER Y EL HABLAR

El control de la lengua es una de las más importantes disciplinas necesarias para llegar a obtener la unión con Dios.
Este control debe ser ejercitado en ambos aspectos, el de la comida y el del habla. Sin el control de la lengua es
imposible seguir el pasaje de la devoción y llegar a ser uno con Dios.

Encarnaciones del Amor,

Al igual que la mayoría de los animales cuadrúpedos y los pájaros, los seres humanos tienen cinco sentidos. Estos
órganos de los sentidos deben ser usados con extremo cuidado, siempre estando consciente de sus capacidades y
limitaciones. Al igual que controlas algunas de las poderosas energías e instrumentos que usas en tu vida diaria,
debes ejercitar el mismo control sobre los órganos de los sentidos. Por ejemplo, el fuego, cuando lo usas con
cuidado e inteligencia puede servirte en muchas formas útiles. Pero cuando está fuera de control puede ser muy
dañino. También por ejemplo, un cuchillo o la electricidad, si sabes la forma apropiada de usarlos, ellos te
ayudarían en tu labor. De otra forma, pueden ser extremadamente peligrosos. Todo depende del cuidado que
tomes y como uses tu inteligencia. Las enseñanzas espirituales han enfatizado grandemente en el conocimiento del
uso propio de los órganos sensoriales y la aplicación de ese conocimiento en tu vida diaria.

El Poder Dual de la Lengua

Cada órgano sensorial dado a los seres humanos tiene una función en particular, pero la lengua está dotada de un
poder dual. Tiene ambos, el poder de hablar y el poder de gustar. En el Guita, el Señor te advierte que seas muy
cuidadoso usando tu lengua. Él elogia al devoto que ha logrado un control completo sobre su lengua, tal persona,
pronto desarrollará un corazón puro y firme y sentirá la presencia constante del Señor. Para ganar tal control, los
devotos han practicado un número de disciplina especiales, tales como, observar silencio, controlar su dieta, o
mantener una abstinencia constante.

El ayunar promueve la salud del cuerpo físico. En el dominio mental da goce y bienaventuranza. Comer ilimitada e
irregularmente es muy dañino para el devoto. La gratificación, sin discriminación alguna, con comidas dañinas o
malsanas, guía al devoto probablemente a la torpeza de la inercia. Pensar que puedes sin restricción alguna,
gratificarte con comida, mientras al mismo tiempo tratas de agradar y complacer a Dios y disfrutar su cercanía, es
extremadamente tonto. Estos dos, la gratificación con comida y la cercanía de Dios no son compatibles. Por lo
tanto, justo desde el principio debes hacer un esfuerzo determinado por mantener la lengua controlada. Una vez
que ganes control sobre la lengua, los otros órganos sensoriales automáticamente estarán bajo control.

El Control de la Lengua

Los devotos de hoy en día se han impuestos ellos mismos una serie de reglas y regulaciones para vivir una vida
espiritual disciplinada. Infortunadamente, estas reglas no han sido efectivas en ganar el control sobre la lengua.
Verdaderamente hablando, no es necesario hacer un esfuerzo tan extenuante para controlar los variados órganos
sensoriales. Si la lengua se controla propiamente todos los otros órganos de los sentidos se ajustarán por ellos
mismos. Porque las personas no son capaces de ganar el control sobre la lengua, ellas sufren con numerosas
dudas, desórdenes emocionales, contradicciones y confusiones. El control de la lengua se refiere no solamente a la
comida sino también al hablar. Debes reconocer que no hay nada más poderoso que el poder de las palabras. Por
esta razón, tu hablar, debe estar estrictamente bajo control.

En la vida, puedes observar, que incluso para las cosas sin mucha importancia, un número de sacrificios tiene que
ser hecho. No puedes obtener nada sin pagar por eso. Tienes que estar preparado para sacrificar, incluso tu propia
vida, para obtener algunas cosas pequeñas, inútiles y sin importancia. Pero, no estás buscando eso que excede en
importancia, eso que incluye todas las otras cosas y que es el mismo fundamento de todo lo que vale. Sólo cuando
renuncias a una cosa es que puedes tener a otra en su lugar. ¿No deberías entonces, renunciar a todo por el bien
de ganar la cosa más importante y valiosa de todas las posesiones? ¿No debieras sacrificar todo por el bien de
alcanzar tu YO SUPERIOR?

En el mercado, si quieres algunos vegetales, tendrás que dar algunas monedas para hacer el cambio. Sin ofrecer el
pago, y por lo tanto, sacrificando un tanto de tu dinero, no serás capaz de obtener esos vegetales. Renunciando a

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una de las cosas, podrás adquirir otra. En la misma forma, si quieres adquirir virtudes, tendrás que renunciar a tus
cualidades malas. Sólo sacrificando tus gustos y disgustos podrás obtener una mente estable. Sólo sacrificando tus
características malas puedes obtener características nobles. Solamente renunciando a tus pensamientos, hábitos y
conducta erróneos y dañinos, puedes lograr positivamente los pensamientos, los hábitos y la conducta buenos,
reales y nobles.

Muchos sabios han descrito como siempre la lengua se antoja de disfrutar cosas buenas, y como todas las cosas
serán logradas en abundancia, una vez que puedas ganar el control sobre ella. La forma principal de ejercitar este
control es observando silencio. El silencio no se refiere meramente a la restricción de la lengua. No solamente
deberás ejercitar silencio en el hablar, sino que también deberás silenciar tus pensamientos. Tu mente debe
permanecer libre completamente de pensamientos. ESTE ES EL VERDADERO SILENCIO.

Desarrollando Una Mente Discerniente

Si quieres ganar control sobre la comida que ingieres, no deberías alimentar la lengua con lo que ella desee. Tienes
que desarrollar el discernimiento. En cada actividad de la vida tienes que aplicar las facultades de discernimiento
para determinar si lo que estás haciendo beneficiará tu espiritualidad. En el área de la comida, tienes que explorar y
encontrar si lo que estás ingiriendo es puro, o si enardece los sentidos y las pasiones, o si es de calidad insana y te
embota los sentidos y produce una reacción lenta y soporífera o letárgica.

De acuerdo con el Guita, mantener el control sobre la lengua comiendo una comida pura y limitada en cantidad es
absolutamente esencial para el devoto. Usa tus poderes de discernimiento con cada pedazo de comida y
pregúntate, "¿Es una comida pura, o perturbará o degradará mi consciencia?" Si tu fueras a examinar cada pedazo
de comida que uses en esa forma, e ingirieras la comida juiciosamente, siempre permanecerías con una mente
ecuánime, y no serías afectado ni por la crítica, ni por el halago.

Pero, si te gratificaras con exceso de comida sin discernir, sin tratar de encontrar si era apropiada o no, prestando
atención solamente en satisfacer tu hambre y complaciendo sólo a tu gusto exuberante, no serías capaz de
controlar tus apegos y sentimientos. Te hundirías en la inconsciencia. Si alguien fuera a hacer comentarios
adversos acerca de ti, tú pronto concluirías que el mundo entero estaba en tu contra y te sentirías muy deprimido.
En el momento que fueras criticado o culpado por alguien tu felicidad desaparecería, llegarías a sentirte herido y
angustiado, y mirarías toda la vida como si no tuviera significado.

Por otra parte, si cualquiera fuera a elogiarte y a apreciarte, comenzarías a inflarte el ego y el orgullo. Sería
prácticamente imposible aguantarte. ¿Cuál es la razón para tal inestabilidad? La única y mayormente importante
razón para estas debilidades es el tipo de comida que ingieres. Todos esos sentimientos adversos llegan por tu
falta de control y discriminación o discernimiento en el área de la comida. El Guita ha enfatizado la necesidad de
ejercitar un cuidado extremo en seleccionar la comida que ingieres. Debes constantemente tener en mente la
importancia de una comida pura para ayudarte a mantener la ecuanimidad en todas las situaciones, de manera que
no llegues a estar excesivamente orgulloso cuando te elogien, ni deprimido cuando la crítica se acumule sobre ti.

La Pureza de la Comida, las Vasijas para Cocinar y el Cocinero

El Guita también ha declarado que debería haber pureza en las vasijas y los utensilios que se usan para cocinar.
Las vasijas usadas deben estar absolutamente limpias. La pureza se refiere no sólo a la limpieza física sino
también a la forma en que los ingredientes y los utensilios de comida han sido adquiridos. Tienes que ver si esas
cosas han sido adquiridas por un trabajo propio y honesto o si han sido obtenidas por medios deshonestos. Los
artículos usados para cocinar, que son adquiridos impropiamente, no solamente generarán malos pensamientos,
sino que nos guiarán
descendentemente hacia un camino incorrecto.

El próximo paso, es adquirir la pureza en el proceso mismo de cocinar, investigando los pensamientos y
sentimientos de la persona que está cocinando la comida. Hay tres cosas que han sido mencionadas y que deben
ser cuidadosamente observadas y controladas. Normalmente, tú le prestas atención solamente a la pureza/
limpieza de las vasijas y no a las otras dos, o sea, la pureza y la persona que cocina y la pureza de la comida
misma. Tú no conoces los sentimientos y pensamientos del cocinero y no sabes si el marchante o abacero ha
adquirido estos artículos de una forma propia o impropia.

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Por lo tanto, justamente antes de comenzar a comer, deberías rezar y ofrecerle la comida completa a Dios para que
la limpie y purifique. Este rezo que es ofrecido antes de ingerir la comida, no es por el beneficio de Dios, sino por el
tuyo propio. Así purificarás tu comida cuando evoques la bendición de Dios. Antes de comer, puedes decir tu propia
y sincera oración desde el fondo de tu corazón, pidiéndole a Dios que purifique y bendiga la comida. O puedes
usar una oración formal, como por ejemplo, los versos del Guita que son tradicionalmente usados antes de la
comida. Estos son, el verso veinticuatro del capítulo cuarto, y el catorce del capítulo quince.

La Ofrenda a Dios para la Bendición de la Comida

En Sánscrito los versos del Guita que se usan antes de la comida son:

Brahmaarpanam, brama havir,


Brahmaagnau, brahmanaa hutam,
Brahmaiva tena gantavyam,
Brahma karma samaadhinaha.
Aham vaishvaanaro; bhustvaa,
Praaninaam dehamaashritaha,
Praanaapaana samaa yuktaha,
Pachaamy annam chatur vidham.

Lo que quiere decir:

La Ofrenda es Dios, el acto de ofrecer es Dios,


Ofrecido por Dios en el fuego sagrado que es Dios.

Solamente logra a Dios


Él que en todas sus acciones es completamente absorbido en Dios.

Yo soy la energía cósmica que lo penetra todo,


Alojada en los cuerpos de los seres vivientes.

Unidos con el aliento de vida al inhalar y exhalar,


Yo consumo toda la variedad de comidas.

Esta oración antes de comer, remueve todos los defectos e imperfecciones en las vasijas y los artículos usados
para la comida, tanto como las malas influencias adquiridas durante el proceso de cocinar. Antes de ofrecer la
oración, la comida es meramente comida; pero una vez que la ofrezcas al Señor llega a ser una comida santificada,
bendecida y consagrada.

El Papel de la Lengua en el Hablar

Hubo una vez un oficial del gobierno que no creía en el gran poder de las palabras para transformar las mentes,
particularmente cuando se trataba de enseñanzas espirituales. Él estaba ocupando el puesto en ese momento de
secretario de educación para un distrito escolar, e incluidas entre las escuelas que estaban bajo sus auspicios
habían algunas instituciones religiosas. Un día él visitó uno de esos colegios donde el preceptor estaba enseñando
las sagradas escrituras a un grupo de estudiantes jóvenes. El maestro espiritual estaba explicando algunos
conceptos muy profundos. Mientras estaba sentado allí escuchando las palabras del maestro, el oficial desarrolló
un dolor de cabeza. Finalmente él le dijo al maestro, "Mi querido compañero. Estos son niños pequeños. No hay
necesidad de cargarlos innecesariamente con tales discursos. Esas verdades contenidas en las escrituras son
conceptos filosóficos muy profundos que no pueden posiblemente ser digeridos y entendidos por tales niños
pequeños."

El maestro replicó que sólo cuando los niños están en esa edad temprana e impresionable es que ellos pueden ser
guiados al camino correcto. Enseñarles esas grandes verdades desde el principio, él sentía o creía, clarificaría sus
corazones de dudas y los situaría en el pasaje correcto de la vida. El oficial dijo, "Yo no creo en esas palabras.
¿Cómo, unas simples palabras, pueden transformar la mente? Pienso que, esto, no podrá ser nunca posible." El
maestro trató de convencerlo a través de variadas explicaciones y argumentos, pero el oficial no escuchaba ni
dejaba que la sabiduría del maestro le penetrara. Era un caso de mente cerrada. Mucha autoridad, frecuentemente

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resulta en cinismo y en un sentido exagerado de importancia propia. La iniciativa y habilidad siguen a esto y en
poco tiempo, todas las virtudes desaparecen y la razón llega a estar impedida.

Cuando el maestro realizó que iba a ser imposible explicar su punto de vista al oficial, por muy duro que él tratara,
decidió probar esta lección práctica que con toda seguridad el oficial iba a entender. Él le dijo al más joven de todos
los estudiantes que se pusiera de pie y le ordenó, "¡Muchacho, físicamente, tira a este oficial fuera de este salón!
¡Hazlo inmediatamente!" En el momento que el oficial escuchó esas palabras, se enojó profundamente. Y le gritó al
maestro, "¿Quién piensa que es usted? ¡Yo soy un oficial del gobierno, soy el secretario de educación de este
distrito, y usted le está diciendo a un niñito que me vote de aquí! ¿Cómo es que se atreve a hacer eso?"

Entonces el maestro le dijo al oficial, "Bien Señor, yo no le he pegado, o pateado o no si quiera tocado. No le he
hecho nada a usted. Sólo escuchando esas simples palabras que he usado, usted parece que se ha enojado.
¿Cuál podría ser la razón para que usted se enojara tanto? ¿No es cierto que es por culpa de esas pocas palabras
que he usado? Así es como el maestro le demostró que las palabras pueden ser poderosas. Ellas tienen una
capacidad enorme de hacer un gran daño o un gran beneficio, de acuerdo con la forma que las uses. Después de
esta lección personal, el oficial se fue, pero ahora él era mucho más sabio y humilde por su experiencia.

El Poder de las Palabras

En las escrituras también encontrarás declaraciones que señalan como las palabras son extremadamente
poderosas y pueden destruir el mundo mismo. Se dice, que si tu fueras a cortar un árbol, él podría todavía retoñar,
o si un pedazo de hierro fuera roto en dos partes, el herrero podría hacer que las dos piezas se unieran otra vez
por medio del calor y los golpes, y haría de ellas una sola pieza otra vez. Pero si fueras a romper un corazón con
palabras venenosas, no sería posible unirlo de nuevo. Las palabras pueden causar problemas infinitos y también
puede dar goces sin límites. Por lo tanto, debes de ser más cuidadoso con las palabras que uses, para que no
hieran o dolieran en el corazón de los otros seres.

Si fueras físicamente a tropezar y caerte, puede que te cause alguna lesión y algún inconveniente por un tiempo.
Pero no habría graves consecuencias resultantes de esto en un tiempo largo y extendido. Puede que haya habido
solamente una herida pequeña, que puedes fácilmente curar y que pronto sanará. Pero si tu lengua fuera a resbalar
e hirieras el corazón de otro ser con palabras dañinas, crearía una herida en esa persona que no la curaría ningún
doctor en el mundo. Por lo tanto, nunca debes usar palabras que tengan la probabilidad de herir los sentimientos de
otras personas. Un día, las palabras que has usado, regresarán a ti. Así que, usa siempre palabras dulces y
bondadosas.

Se dice que la lengua disfruta las cosas dulces. Tú le puedes hablar y decir, "OH lengua, te gustan mucho las cosas
dulces, ¿por qué no persistes en el dulce nombre del Señor? OH lengua, sabes lo que el verdadero sacrificio
significa, tú eres el mismo cuerpo del sacrificio. Úsate a ti mismo solamente para cantar el nombre del Señor.
Cántale al Señor y por eso, llegarás a ser sagrada y santa.

El Sacrificio y la Tolerancia (también podría ser traducido como: Paciencia, Resignación, Clemencia y Misericordia,
pero yo preferí la palabra Tolerancia).

Ahora bien, ¿por qué decimos que la lengua conoce el verdadero significado del sacrificio y es absolutamente
inegoísta? Bien, ésta es tu experiencia cada día. Por ejemplo, cuando le das cosas dulces a la lengua, ella las
saborea, y tan pronto encuentra que son deliciosamente dulces, dice para sí misma, " OH, déjame pasar estas
cosas ricas y dulces al estómago, de manera que pueda disfrutar esta delicia." Pero si lo que saborea, es por
ejemplo, algo que es agrio, la lengua no lo pasará al estómago, sino que inmediatamente escupirá la sustancia
ofensiva para salvar al estómago de ese dolor. Bueno o malo, dulce o agrio, la lengua no trata de guardarse nada
para ella misma y para su propio disfrute. Ella vive con honor, sin avaricia ni egoísmo, conociendo muy bien sus
propios límites. Por un número de años, ella está contente de estar encerrada dentro de la boca. ¿Sale ella afuera
aunque sea por una vez? No, en lo que sea que esté trabajando, lo hace sin protestar, dentro de la boca.

Hay todavía en ella otra característica importante; tiene una extraordinaria tolerancia. Cualquiera que sean sus
dificultades y problemas, y cualesquiera que sean los que otros le dan a ella, ella permanece enfocada en ella
misma, nunca excediendo sus propios límites y siempre observando la tolerancia. Ella vive en el medio de
compañías extremadamente dañinas, como son los dientes afilados. Con gran destreza y habilidad ella se las
arregla para no ser mordida o herida por esos por esos compañeros residentes que comparten su estrecho

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alojamiento. Con su destreza y su tolerancia, por cierto, no muy comunes, ha estado coexistiendo muy bien con
esos vecinos extremadamente horrendos, sin hacer sido dañada ni siquiera una vez.

De esta forma, la lengua nos puede enseñar un sin número de lecciones muy importantes que te pueden ser muy
útiles. Por ejemplo, nos enseña que puedes vivir en el medio de personas con las que son difíciles de convivir. Con
mucho cuidado, tolerancia y habilidad, debes ser capaz de disfrutar la vida a pesar de las penosas circunstancias.
Pero, en el mundo de hoy, siempre habrá algunos que siguen los buenos ejemplos. Porque la mayoría de los
individuos, una vez que unen con malas compañías, tienden a volverse malos. Todos los sentimientos, buenas
cualidades, los buenos pensamientos y la buena conducta, desaparecen en un momento, y pierden todos sus
méritos y virtudes. Para que no sufras tales consecuencias, es necesario ganar un completo control sobre tu
lengua.

El Hablar Gasta Energía Espiritual

Baba frecuentemente dice a sus estudiantes, "Queridos estudiantes, ustedes no deben hablar mucho. La energía
divina que está en ustedes se gastará en el proceso. Al emplear el habla en demasía tu poder de memoria se
reducirá y la debilidad se desarrollará en tu cuerpo. El resultado final será la vejez prematura. Además de eso,
obtendrás una mala reputación.

Ahora considera que tienes una radio y has cambiado las estaciones para escuchar algo nuevo, pero al salir de la
habitación has olvidado apagarlo. La radio continuó funcionando sin ningún propósito o uso y a un gran costo de
energía. Tu cuerpo puede ser comparado con esa radio y el intelecto puede ser pensado como el interruptor o
conmutador que ha sido encendido y se ha olvidado apagar. En esta comparación, tu mente será el sonido inútil
que sale en la forma de palabras y habla incesantemente balbuceando todo el día. La energía divina y sagrada en ti
se botará por esta clase constante de hablar.

Desde el amanecer cuando te levantas, hasta el anochecer cuando te acuestas en tu cama, vas hablando y
hablando, sino en alta voz, para ti mismo. El volumen puede estar bajo pero de todas maneras el monólogo
continúa todo el tiempo. La radio dentro sigue hablando sin parar y la valiosa energía espiritual que está dentro de
ti, gastándose, justo como se consume la electricidad en el caso de la radio, aunque el volumen esté alto o bajo. La
energía se desperdicia, consume y agota.

La causa más común del envejecimiento prematuro y la senilidad es este hablar y más y más hablar. Todo este
hablar no es bueno. Tienes que observar silencio. Desde que naciste, no has desarrollado el hábito interno del
silencio. TÚ TIENES QUE DESARROLLARLO AHORA. Verdaderamente, las dos funciones de la lengua son
relacionadas íntimamente. El mucho hablar nos guía a un hambre anormal. Cuando el que habla siente más
hambre, él por supuesto, comerás más. Por este exceso de comida, los sentimientos se levantarán expresándose
ellos mismo hablando más. En este proceso, el controlar los sentidos, llega a ser una tarea casi imposible. Si fueras
a darle a un caballo comida concentrada y después confinarlo o amarrarlo, se pondría tan nervioso y bravo, que no
sería capaz de quedarse quieto. Después de alimentar a un caballo es necesario también que se ejercite. En la
misma forma, si comes en exceso, sin trabajar duro y hacer ejercicio, llegarás a ponerte nervioso y perturbado y
desarrollarás sentimientos egoístas de posesión y orgullo. Un ejercicio adecuado fortalecerá tu salud, y una comida
adecuada y en moderación controlarán las tendencias negativas.

Uno de los propósitos principales de la práctica espiritual es observar que la comida que comes es usada para el
servicio de la sociedad. Debes determinar firmemente en hacer siempre el bien. En caso de alguna adversidad, no
deberías temblar como una llama en el viento. Debes tener una fuerte confianza en ti mismo.

La Confianza en Uno Mismo

Considera un diminuto pajarito que está posado en una rama por un tiempo largo. Ahora suponte que el viento
viene y la rama comienza a moverse balanceándose de un lugar a otro. El pajarito no tendrá miedo por ese
movimiento de la rama. ¿Por qué? Porque él no depende completamente en la rama para su sostén. Él depende en
sus alas, de manera que tiene una gran confianza en él mismo y sabe que ninguna cantidad de movimiento de la
rama le perturbará. Inclusive, si la rama se fuera a romper, esto no sería una amenaza de caída. Sin embargo, el
hombre de hoy en día se amedrenta rápidamente por las menores dificultades de la vida diaria. Él no tiene ni
siquiera la misma confianza en sí mismo que el pajarito demuestra. ¿Cuál es la razón para esto? La razón es,
mucha comida. Él ingiera comidas que están llenas de impurezas y por lo tanto generan o crean sentimientos que
están saturados de condiciones rajásicas, y actividades y energías excesivamente nerviosas, que promueven el

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miedo y la furia. Como resultado, él no tiene la oportunidad de experimentar su propia naturaleza, la que es, una
mente apacible y pura.

La juventud de hoy en día tiene muchas dudas. Ellos ven los animales relacionados unos con otros en toda clase
de formas, disfrutando de una gran libertad. La juventud se pregunta por qué ellos no debieran tener la misma
libertad e independencia que los animales disfrutan. La respuesta correcta a esta pregunta es, "Si, tú también tienes
el derecho a la libertad, pero es una libertad destinada al ser humano, no la de los animales." Los animales
disfrutan la libertad que es natural y apropiada a ellos. También tú deberías disfrutar la libertad humana, la que es
natural y apropiada a los seres humanos.

Vive como un ser humano verdadero, desarrolla las cualidades apropiadas a los seres humanos. Llamándote a ti
mismo humano, pero tratando de disfrutar la libertad de los animales no te llevará muy lejos. Las características
humanas son, el sacrificio, el amor, la compasión, la generosidad, la condolencia, la benevolencia, la no-violencia y
otras cualidades nobles como esas. No desarrolles las características asociadas con los animales o inclusive peor
que las de ellos. No sucumbas a las características mucho más bajas que las del animal como son las cualidades
del demonio, tales como egoísmo, furia, odio, lujuria, celos y otras por el estilo. Esas características demoníacas no
tienen un lugar en el ser humano.

Borra el Egoísmo, el Orgullo y los Celos

En particular, no debes dejar que el egoísmo, el orgullo y los celos tomen posesión de ti. Estas tres, son las peores
de las características que infestan al hombre. Si solamente deseas adquirir buenas cualidades o características,
entonces tienes que adquirir control de la lengua, en ambos aspectos, él del habla y él de la comida. Éste es el
camino real para los seres humanos. El pasaje de la devoción, requiere que uses la lengua propiamente, lo que
significa que uses la comida y las palabras propiamente.

Especialmente en esta era oscura de materialismo e injusticia, la lengua puede ser santificada fácilmente repitiendo
el santo nombre del Señor. En vez de desperdiciar tu maravillosa energía divina y tu precioso tiempo en
habladurías indolentes e inútiles, deja que constantemente la lengua cante y alabe al Señor repitiendo su nombre.
¡Canta el nombre del Señor! Esta es la forma propia de pasar tu vida. Usa cada momento del día para auto-
saturarte con la gloria y la santidad de su presencia.

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CAPÍTULO VIII
SOLAMENTE PUEDES ALCANZAR A DIOS A TRAVÉS DEL AMOR

El Señor declaró en el Guita, "Cuando tú pienses en mí constantemente con amor, te bendeciré con el regalo del
discernimiento espiritual. Esto te guiará a la unión permanente conmigo. Esta es mi promesa para ti."

Encarnaciones del Amor

El buddhi es la facultad de discernir, a través de la cual puedes separar lo que es real de lo que es irreal, eso que
es permanente, de lo que es cambiante. El poder del discernimiento espiritual llega a ser disponible solamente para
las personas que han desarrollado la sagrada devoción y están llenas del amor de Dios. La devoción es el camino
real o dorado para obtener la sabiduría superior. En verdad, es el único camino que nos guía al conocimiento
propio. La devoción evoca la gracia de Dios. En el capítulo XII del Guita, el Señor proclamó, "Él que se consagra
completamente a mí, es mi amado."

La Devoción

¿Qué es devoción? Es el fluido constante e invariable de amor hacia Dios. Cuando tu amor fluye hacia individuos o
hacia cosas transitorias, cosas del mundo, eso no puede llamarse devoción; es sólo una forma de apego. Pero
cuando tu amor fluye incesantemente hacia Dios, el principio invariable detrás de este mundo de cambio, entonces
tu amor llega a ser devoción.

Inicialmente desarrollas tu devoción dirigiéndote hacia Dios y acercándote a Él. Entonces te fortaleces en el amor
de Dios cultivando la actitud de que eres su devoto y su sirviente, rindiéndote a su voluntad. A medida que tu amor
se profundiza, progresas al nivel donde te sientes íntimamente cercano a Dios y experimentas su presencia
continua. Finalmente, alcanzas la consumación de tu trayectoria o viaje espiritual cuando realizas completamente la
verdad, "Yo soy Dios. Dios y yo somos Uno."

En la práctica la devoción toma dos formas. La primera es un tipo de devoción que involucra varias prácticas y
rituales religiosos de devoción empleados por los devotos, tales como las prácticas tradicionales de adoración al
Señor con rituales de ofrecimiento, haciendo peregrinajes a centros espirituales, asistiendo a funciones
espirituales, cantando himnos, estudiando las escrituras de devoción, y así sucesivamente. Estos son tipos de
prácticas comunes de devoción. En el Guita, el Señor enseñó que estas variadas prácticas pueden ser
consideradas inferiores. Pero cuando tu adoración se expande dentro de una total absorción en Dios, cuando tu
amor por Dios entra en cada actividad de tu vida diaria y desarrollas unas cualidades y características perfectas,
entonces estás expresando una devoción superior, la cual le place mucho más a Dios.

Por lo tanto, hay una clara distinción, entre esta devoción, que particularmente le place a Dios y la devoción de un
tipo más ordinario o común. La última, usas cosas del mundo fenomenal para adorar al Señor, como flores por
ejemplo. ¿De dónde vienen esos artículos? ¿Has sido tú capaz de manufacturarlos? ¿Has creado las flores? No,
todo ha sido creado por él Señor. ¿Dónde entonces está el sacrificio al ofrecerle al Señor cosas que él mismo ha
creado? Tales ofrendas no te llevarán muy lejos en tu pasaje o camino espiritual. Pero, el ofrecerle a Señor las
sagradas flores de tu corazón, que no están relacionadas con el mundo, y ofrecérselas en una adoración y un culto
de amor al que está sentado en tu corazón, esa es la forma suprema de devoción. Esa es la devoción a la que
debes aspirar.

La Meditación y la Devoción Son Una y la Misma

Otra manera de ver o percibir esta forma suprema de devoción, es verla como una meditación continua en Dios
solamente. En el significado común o popular de la palabra, la meditación se refiere a la concentración en un
objeto, alcanzando a través del objeto el estado superior de consciencia. Pero este no es el acercamiento correcto
a la meditación. Una verdadera meditación es la meditación en Dios, y solamente en Dios. Por lo tanto, la
meditación y la devoción son realmente una sola cosa; ambas son el proceso de concentración en Dios, excluyendo
todo lo demás, pensando solamente en Él. Sin tal meditación o devoción es imposible realizar la constante
presencia de Dios en todas partes y en todas las cosas, y de tal modo, ganar el verdadero conocimiento espiritual.

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Tú añoras el disfrutar una fruta, pero no serás capaz de obtenerla sin primero haber tenido la flor. Primeramente
viene el capullo, entonces la fruta. La devoción es como una flor. Sin haber primero desarrollado la flor del amor
firme por Dios, dejando que florezca, sería imposible para ti adquirir la fruta del conocimiento espiritual. Las flores
del amor pueden expresarse ellas mismas en diferentes formas como veremos en el siguiente ejemplo.

El Amo de Casa y el Monje

Había una vez dos devotos que tenían un amor por Dios que los consumía. Uno era un dueño de casa, jefe de
familia y el otros un monje renunciante. El hombre de familia sentía que él era el sirviente de Dios y siempre
practicaba los principios del rendimiento y entrega total a Dios. La gran virtud del nivel de servicio es que a través
de la práctica de humildad y rendimiento el ego rápidamente desaparece. Mientras tengas egoísmo, no serás capaz
de ganar y obtener el sagrado conocimiento del yo supremo.

El egoísmo se puede encontrar en todas partes. Incluso Arjuna, quien Krishna fue tanto tiempo su amigo, y a quien
le dio aliento y ánimo, fue acribillado con sentimientos egoístas a través de su vida. Fue sólo después que Arjuna
tiró su arco y se rindió él mismo completamente al Señor diciendo, "Ordéname, OH Señor, haré lo que desees," que
Krishna le enseñó la sabiduría suprema del Guita.

Así que el amo de casa comenzó desde el más humilde principio, el cual es asociado con "Yo soy tu sirviente, OH
Señor, yo soy tu instrumento" y expresó su firme amor por Dios en esa forma. Por otra parte, el monje expresó su
amor por Dios buscándolo en todas partes que él iba, en todos y en todas las cosas que él confrontada. Él
constantemente repetía, "Donde quiera que miro, encuentro al Señor. Todo lo que observo está creado por Dios e
imbuido en Dios. Cada ser que me encuentro es Dios. Yo soy también verdaderamente Dios."

Por las diferentes circunstancias de sus vidas, estos dos individuos, adoptaron diferentes caminos para vencer el
poder de la ilusión. El dueño de casa, siguiendo el pasaje del servicio, llegó a ser cada vez menor, hasta que
estaba tan diminuto, que paso a través de las uñas afiladas de la fiera maya, el terrible poder de la ilusión, que lo
estaba manteniendo entre sus garras. Y así al perder el ego, él se liberó. Para el monje, los grilletes de la ilusión
que lo habían limitado, se rompieron en pedazos cuando él trascendió las limitaciones del ego, absorbiéndose él
mismo en la convicción de que "Dios está en todas partes. Todo es Dios. Yo también soy Dios. Yo soy Dios." A
través de su profundo amor por Dios, cada uno, en su propia forma, fueron capaces de trascender el poder de la
ilusión.

Yo Soy Dios

Si dentro de ti desarrollas la idea sagrada y elevada de, "Yo soy Dios", no serás perturbado por nada, nada podrá
interponerse en tu camino. Por supuesto, eso no se usa meramente pronunciando las palabras. Debes primero
vencer tu consciencia corporal y mantener un control firme sobre tus sentidos. Al mismo tiempo, debes desarrollar
un intenso amor por Dios y vivirlo a través de la identificación de ti mismo con el divino. Esto te guiará a la sabiduría
suprema. O, puedes expresar tu amor por Dios a través de seguir el camino del servicio. Esto rápidamente
removerá el egoísmo de tu corazón y lo llenará con bienaventuranzas.

Hay tres etapas en el camino de la realización de Dios. Al comienzo declararás, "Soy un devoto de Dios." Aquí hay
dos entidades, una que es Dios y la otra que eres tú, el devoto. Crees que Dios está en algún lugar fuera de ti, y tu
aproximación será tratar de encontrarlo, para acercarte a Él. Progresas en este camino gradualmente, y en tiempo,
llegarás a estar cara a cara con Dios. Entonces dices, "Querido Dios, te pertenezco." En la segunda etapa, estás
parado firme frente a Dios y declaras, muy cerca de Él, que le perteneces. Entonces, en la tercera etapa, sabes que
eres uno con Dios y dices, "Tú y yo somos uno."

La primera etapa, que se caracteriza por la declaración "Yo soy el servidor de Dios" y donde Dios es
conscientemente una forma fuera y lejos de ti, es dualismo. La segunda etapa, donde le dices directamente a Dios,
"OH Dios, yo soy tu devoto", y sientes que Él está dentro de tu corazón, es la etapa calificada de no-dualismo. La
tercera etapa, en la que la verdad suprema y última desciende en ti y le dices a Dios, "Yo soy Tú y Tú eres yo", es
el no-dualismo. En ese momento ya no hay distinción entre tú y Dios.

Desde la Forma a la No-Forma

Comienzas tu viaje o tránsito desde la etapa del dualismo y finalizas en la etapa del no-dualismo. Empiezas tu
práctica espiritual con un tipo de devoción muy ordinaria, adorando a Dios con forma y atributos, y usando rituales y

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formas externas de culto. Pero entonces, pronto progresarás hacia la no-forma, el aspecto absoluto de la Divinidad.
En esa forma, inicialmente te desarrollas espiritualmente a través del servicio a Dios, pero eventualmente, llegarás
a identificarte completamente con Dios.

Considera por un momento, un gran círculo, y que justo a su lado y separado de él, hay otro círculo menor. El
círculo grande puede ser imaginado como Dios y el pequeño como el alma individual. Aquí el individuo es diferente
y distinto a Dios; ese es el dualismo. Cuando traes el círculo pequeño dentro del grande, has calificado para el no-
dualismo, ahora el individuo es parte del Divino, él existe en Dios. Entonces, ¿cuál es el significado de que el
individuo llega a ser totalmente unido a Dios? El círculo pequeño tiene que dilatarse o extenderse el mismo y crecer
más y más, hasta que se expanda completamente hasta el tamaño del círculo grande. En ese momento los dos
círculos son indistinguibles y el hombre se ha unido él mismo a Dios. Este es el no-dualismo completo.

Ríndete a la Divinidad Dentro de Ti

En el pasaje de la devoción, es el rendimiento absoluto él que hace que el alma del individuo se expanda y llegue a
unirse con Dios. Es cuando abandonas tu individualidad limitada, rindiéndote a ti mismo a la divinidad inherente
dentro de ti, que todas tus debilidades te dejarán y desarrollarás la expansión de mente que finalmente culminará
en tu unión con Dios. ¿Cómo puedes ganar la comprensión de tu naturaleza divina? ¿Cómo puedes reconocer la
divinidad dentro de ti de manera que puedas seguir sus direcciones? Solamente a través de una práctica firme y
constante es que adquirirás esta realización.

Para adquirir inclusive la menor destreza en este mundo, tienes que constantemente practicar, lo mismo sea leer,
escribir, caminar o hablar. Todos estos se desarrollan a través de la práctica solamente. Si comienzas tu práctica en
el primer paso entonces eventualmente serás capaz de alcanzar el último. En este caso, el último paso significa el
adquirir el conocimiento supremo que te libera.

Hay dos tipos de conocimientos. Uno se refiere al conocimiento espiritual, el otro al conocimiento del mundo físico.
Considerar las propiedades variadas de un objeto es el conocimiento ordinario asociado con el mundo. Pero
entender el principio interno, el propósito y la base fundamental de cada objeto que ha existido desde siempre en el
mundo, es el conocimiento espiritual, y es lo que se llama sabiduría. Esta es una cualidad muy importante para
cultivar. Inclusive, para entender el mundo en sus aspectos profundos, primero tienes que adquirir sabiduría
espiritual.

Para ganar la sabiduría espiritual debes usar tu cuerpo sabiamente y tener tu mente y tus sentidos bajo control. Sin
el cuerpo no es posible hacer ninguna actividad. Para todos los tipos de trabajos y actividades, el cuerpo es
necesario; es la base para todas las prácticas. Usa tu cuerpo para el propósito de alcanzar tu meta y hacer
actividades que sean útiles a otros.

Aquí tenemos un ejemplo.

Transformando los Deseos en Sabiduría

Considera por un momento que has ido a un pasadía al campo o floresta, y tienes que llevar contigo todos los
artículos necesarios para preparar y cocinar tu comida. Justamente, antes de que comiences la preparación de tu
comida, reúnes tres piedras y las colocas debajo de la vasija de cocinar. Después le echas un poco de agua a la
olla o la vasija, y entonces le echas el arroz. Debajo de la vasija, entre las piedras, haces el fuego.

¿Cuál es el propósito del fuego bajo la vasija? Es a través del calor del fuego que puedes cocinar el arroz que está
en la olla o vasija. Sin la olla, el arroz estaría puesto directamente al fuego, no serías capaz de tener la comida que
quieres. El calor del fuego se trasmite a la olla, y de la olla al agua, y del agua al arroz. En esa forma el arroz se
cocina y disfrutas de la comida.

En el campo o floresta de la vida, estás buscando por la bienaventuranza, que puede ser comparada con la comida
que preparas. Las tres piedras son las tres características básicas de la inercia, la actividad y la pureza, que es la
base fundamental de todo fenómeno natural y actividades humanas. Tu cuerpo puede ser considerado como la olla
o vasija. Tus sentimientos y deseos, con el agua, y tus anhelos y aspiraciones espirituales, con el arroz. El fuego
que tienes que poner entre las tres piedras es la práctica purificadora que se usa para adquirir el conocimiento. El
fuego purificador que debe continuar por algún tiempo, tiene que aplicarse al cuerpo, y a través del cuerpo a los
sentimientos y deseos, estos en tiempo, cocinarán y se transmutarán en los anhelos espirituales. Finalmente, este

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proceso resulta en el producto cocinado, la comida espiritual, el conocimiento verdadero del yo, al que has estado
aspirando. El conocimiento garantiza la bienaventuranza.

No sería posible, para ti realizar tal sabiduría espiritual directa e inmediatamente en tu corazón, sin primero ir a
través del proceso de cocinar. A través del cuerpo y tus buenas acciones tienes que quemar tus deseos y
transformarlos en anhelos espirituales, esto, entonces, te guiará a la realización del conocimiento supremo.

Renunciando a los Frutos de Tu Labor

La aplicación correcta de la práctica de meditación es el control gradual, lento y continuo de todos los deseos, a
través de la práctica constante del amor por Dios. Controlando los órganos de los sentidos y controlando tus
deseos, te será posible llevar a cabo tus actividades en una forma totalmente natural y espontánea, sin esperar
recoger ningún fruto de tu labor o trabajos. Actualmente, es imposible trabajar sin recoger los frutos. Cada vez que
te empleas en una actividad necesariamente habrá alguna consecuencia o resultado, y este es el fruto de tal
acción. Conque no es que no haya frutos, sino que el Guita te enseña que los frutos no te deben interesar. Los
frutos siempre estarán ahí, pero tu no trabajas con el propósito de obtenerlos. Trabajas solamente porque es tu
deber trabajar, porque es la voluntad de Dios.Mientras ejecutas tu trabajo habrá incidentalmente algunos deseos y
también algunos resultados, en otras palabras, algunos frutos. No hay daño alguno en eso. Justo, continúa
haciendo tu trabajo. El Guita no ha enseñado que las acciones serán sin frutos. Las personas que no han entendido
correctamente el significado de sacrificar los frutos de las acciones, renuncian a la acción misma. Pero las acciones
deben de ser ejecutadas. Lo que el Guita enfatiza es la renunciación de los frutos o resultados de la acción, y no la
renunciación a la acción. Hasta que la comida esté cocinada se necesita el fuego. Hasta que entiendas el secreto
interno del trabajo, y él del sacrificio de los frutos del trabajo, tendrás que continuar ejecutando las actividades y
haciendo tus deberes.

El Amor Es La Raíz de Todas Las Prácticas Espirituales

Un carácter noble y una conducta buena anuncia la verdad interna de la persona, esta verdad está basada en el
amor. Lo mismo si estás sacrificando los frutos de tus acciones, o contemplando el Señor omnipresente, o
practicando la introspección, o aspirando a ganar la sabiduría, la raíz de todos esos ejercicios espirituales es el
amor. Hay cinco valores humanos que distinguen al ser humano noble. Estos son, la Verdad, la Rectitud, la Paz, el
Amor y la No-Violencia. Pero ellos no existen separados. Ellos todos son esencialmente dependientes en uno de
estos cincos, que es de valor primordial. Este es el Amor.

Cuando el amor entra en los pensamientos se convierte en verdad. Cuando el amor se manifiesta él mismo en
forma de acción, se convierte en rectitud. Cuando tus sentimientos están saturados con amor, llegas a ser la paz
misma. El mismo significado de la palabra paz es amor. Cuando llenas tu entendimiento con amor, es la no-
violencia. Para todas estas nobles cualidades humanas, es el amor el que fluye como la fuerza e influencia íntima e
interna que los une.

Otra forma de decir esto es, cuando saturas cada uno de tus pensamientos con amor, entonces estás sumergido en
la verdad. Cuando practicas el amor en tu vida diaria es el dharma o la rectitud en el vivir. Cuando sientes amor
todo el tiempo estás establecido en la paz duradera. Y cuando tienes una profunda comprensión del principio divino
del amor llegas a impregnarte en la no-violencia. En el Guita, en el capitulo de la devoción, dice, "Llénate a ti mismo
con amor y usa este amor para alcanzarme. En esa forma desarrollarás ambos, mi cercanía y mi amor."

Querido devoto. Tus manos son diminutas pero con esas manos diminutas estás tratando de servirme. Tus ojos son
muy pequeños, pero con esos dos ojos pequeños, estás tratando de ver mi vastedad infinita. Tus orejas son muy
pequeñas, pero con esas dos orejas pequeñas estás tratando de cumplir mis palabras sagradas. Y con tus dos
pequeños pies estás tratando de venir hacia mí.

Pero meramente sirviéndome con tus dos manos pequeñas no lograrás mucho. Meramente mirando mi forma
infinita con tus dos pequeños ojos, tampoco será de mucho uso. Meramente escuchando mis palabras divinas a
través de tus dos orejas pequeñas no te llevará muy lejos. Y meramente llegando a mí presencia con tus dos pies
pequeños no te servirá de mucho. Pero hay una cosa que puedes hacer que tendrá un gran impacto, y producirá un
efecto verdaderamente significante. Esto es: ¡Instalarme permanentemente en tu corazón! Una vez que me sitúes
dentro de tu corazón, entonces, todas estas otras actividades ya no las considerarás importante.

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Cualquier culto o adoración que estés ejecutando, usando tus ojos, tus orejas, tus manos y tus pies sólo han
servido para controlar tu mente. Pero cuando invites al Señor a entrar en tu corazón, el control de la mente y los
sentidos llega a ser muy fácil. La mente y los sentidos se calmarán por ellos mismos. No habrá necesidad de
ningún esfuerzo especial que se deba hacer para sacrificar los frutos de tus acciones. Krishna dijo, "Una vez que
comiences a pensar solamente en mí, y mantengas tus pensamientos constantemente fijado en mí, entonces YO,
automáticamente me haré cargo del resto." Para lograr este estado de total enfoque en el Señor, debes desarrollar
una firme resolución y una fe inquebrantable de que el Señor está siempre presente en tu propio corazón. Tu
corazón es tu residencia.

Llena Tu Corazón Con Amor y Fe

Dios es siempre perfecto y completo; para alcanzar tal perfección infinita debes tener una fe perfecta. Cuando Dios
es perfecto y completo y tú no lo eres, no se puede desarrollar la fuerza permanente necesaria que te sostendrá a ti
y a Dios unidos. Para alcanzar el amor completo y perfecto que es Dios, debes también tener un corazón perfecto,
lleno de amor y fe. Si en vez de eso, estás lleno de dudas, impedirás este principio puro de amor, que es tu
verdadera naturaleza, tus dudas empañarán tu corazón y te distanciarán del Señor omnisciente, omnipotente y
omnipresente, que está consciente de cada uno de tus pensamientos.

Cualesquiera de los pensamientos que tengas, llénalos con ÉL. Piensa en Él con un corazón saturado de amor y fe,
entonces, ciertamente lo alcanzarás. En el Guita, Él dice que tú llegarás a ser querido por Él cuando lo adores
completamente con todo tu corazón. Eso quiere decir, verlo en todas partes, en todo. El Guita proclamó, en toda la
creación no odies a nada ni a nadie, porque Él está en cada nombre y forma. Cuando los sentimientos de amor
penetran en todo tu ser completa y totalmente, llegas a ser querido por Él.

Todas las nobles cualidades humanas están ya ahí en su totalidad, en cada ser humano, pero muy pocas personas
hacen el esfuerzo para llegar a ser conscientes de ellas. Ellos están gastando y perdiendo su tiempo en perseguir
solamente actividades externas en el mundo. Pero también se debe procurar hacer actividades internas que te
ayuden a alcanzar tu meta. Por ejemplo, adoras al Señor usando rituales externos, pero también debes adorarlo
internamente, ofreciéndole a Dios las flores de tu corazón. Entonces habrá unidad y armonía en tu vida. Una vez
que logres tal unidad en todas tus actividades, ambas, la interior y exterior, tu vida llegará a santificarse y
experimentarás la perfección en cualquier cosa que hagas.

El Amor Es La Más Importante De Todas Las Cualidades Humanas

En el Pasaje de la Devoción, ha sido enseñado que el amor es la base de todo. Es la cualidad más importante que
hay que desarrollar. Todos tus pensamientos deben sumergirse en esta cualidad del amor... entonces, la verdad,
naturalmente se establecerá ella misma en tu corazón. Todos tus actos deben ser saturados con amor, entonces, la
rectitud naturalmente se manifestará por ella misma en todos tus trabajos. Todos tus sentimientos deben estar
empapados en amor... entonces, serás capaz de disfrutar la paz inmensa. Y todos tus trabajos deben estar llenos
de amor... entonces, no podrás odiar ni herir nada. Por lo tanto, el amor es la misma base o fundamento de la paz
mental. El amor es el lugar de nacimiento de la verdad. El amor es el fundamento de la rectitud y la no-violencia.
Esto es lo que Baba frecuentemente ha dicho, "El Amor es Dios. Dios es Amor."

La esencia de las enseñanzas del pasaje de la devoción es desarrollar y practicar el amor desinteresado. Entonces,
llegarás a ser tolerante y amplio de mente; y así, completamente desarrollado en todo el esplendor y grandiosidad
que es inherente e innato en ti.

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CAPÍTULO IX
EL DESEO Y LA CÓLERA – LOS MALES GEMELOS

Sólo cuando calmas tus pensamientos serás capaz de vencerle a los deseos, y solamente después que has
controlado tus deseos serás capaz de conquistar la cólera. Por lo tanto, el primer paso en conquistar los deseos y la
cólera es llegar a ser libre del proceso del pensamiento.

Encarnaciones del Amor

El calmar la mente es la práctica esencial para ambos, el devoto y la persona corriente, pero, como ha sido
enseñado en el capítulo de la devoción en el Guita, la calma de todos los pensamientos es especialmente
importante para los devotos. Los pensamientos se cargan con energía y vida. Ellos pueden incluso, ser más fuertes
que la materia más fuerte. Comienzas a pensar en el mismo momento que naces. El material de que están hechos
tus pensamientos es extremadamente sutil, y surge de la comida que comes. Por lo tanto, si ingieres o consumes
comida que ha sido santificada, obtendrás solamente pensamientos sagrados o santos.

Usa Los Pensamientos Santos Para Destruir Los Pensamientos Oscuros

Cuando una persona está llena de pensamientos sagrados todas sus acciones serán sagradas. Sus palabras
también serán sagradas. Tales pensamientos sagrados son como espadas o cuchillos afilados. Puedes usar los
pensamientos sagrados para examinar y eliminar las acciones, los pensamientos y los sentimientos oscuros,
cortándolos en pedazos. Por otra parte, si ingieres comida sin santificar, sentimientos, acciones y pensamientos
oscuros florecerán. No sólo esto, sino que también por esa comida no santificada, tu cuerpo se debilitará y perderás
el poder de la digestión, sufriendo así toda clase de incomodidades.

En el Guita el Señor ha enfatizado que tanto para la prosperidad mundana como para el desarrollo de la
potencialidad espiritual que es inherente en el hombre, un cuerpo puro y fuerte es esencial. Por esto es importante
que solamente comida saludable se consuma o ingiera y eso se hará, ofreciéndola al Señor antes de comerla.

El pensamiento y el proceso de pensamiento constituyen la misma forma de la mente. Si los pensamientos son
dirigidos hacia el mundo fenomenal y las cosas relacionadas con él, entonces esos procesos de pensamientos
llegan a ocuparse con la riqueza y la prosperidad, porque esos son la misma base de la vida en el mundo
fenomenal. La palabra riqueza usualmente se refiere a tus posesiones mundanas y los apegos, tales como el
dinero, la casa y la tierra. Otra forma de riqueza es tu fama, tu posición o estación en la vida. Pero el Guita no
considera ninguna de esas posesiones o statu quo como tu riqueza real. El Guita declara que el carácter (la calidad
de tu carácter) es tu riqueza, que tu buena conducta es tu riqueza, y sobre todo el conocimiento del yo supremo es
tu verdadera riqueza.

Un Buen Carácter, Una Buena Conducta Y El Conocimiento Del Yo

La fama y el nombre mundano, la prosperidad y la familia son todos efímeros. Ellos pueden desaparecer incluso
mientras estás todavía vivo. La calamidad y el infortunio pueden traerte la pérdida del nombre, la fama, la
prosperidad y la familia. Es más, ninguno de estos tendrán ninguna conexión contigo después de tu muerte. Pero
un buen carácter, una buena conducta y todas las nobles cualidades que llegan con ellos, te ayudará no sólo
durante tu tiempo de vida sino también cuando esta vida se termine. Ellas permanecerán como tus compañeras
estables, firmes y constantes para siempre. Siempre estarán a tu lado para ayudarte a ganar el conocimiento de tu
verdadero yo, y por ese medio, alcanzar al Señor y a unirte con Él.

Tu verdadera fama no depende de tu belleza física, o tu carisma. No depende en tus riquezas. No depende en tu
fuerza física. Ella depende solamente en tu buen carácter. En las escrituras, encontrarás la historia de Vishvamitra,
quien en un tiempo, fue un rey poderoso y déspota, obsesivo con el ego y el orgullo de sus poderes físicos. Una
vez, él decidió vengarse del santo Vashishta. Por supuesto, Vashishta basaba su fuerza solamente en la Divinidad.
Él era un alma grandiosa que siempre estaba establecida en al consciencia de Dios. Él usaba una coraza
protectora invisible, la protección que viene de estar sumergido en el principio divino.

Cuando fue atacado por las flechas mortales y los proyectiles de Vishvamitra, el santo o sabio permaneció sereno.
Las flechas que Vishvamitra le tiraba a Vashishta no tenían poder alguno, como si hubieran sido tiradas a una

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montaña rocallosa. Todos los proyectiles usados por Vishvamitra se rompían en pedazos en el momento que ellos
tocaban el cuerpo de Vashishta y caían al piso sin dañarlo.

De hecho, la fuerza física es realmente una clase de debilidad. Sólo el poder que está basado en la divinidad y
tiene la fuerza de la rectitud es una fuerza verdadera. Cuando Vishvamitra realizó esto, él emprendió una severa
penitencia para poder alcanzar el mismo estado espiritual elevado en el cual Vashishta siempre estuvo. Después de
emplearse en prolongadas austeridades, Vishvamitra finalmente fue capaz de adquirir el conocimiento del divino y
tener a Vashishta mismo proclamándolo como un sabio consciente de Dios.

El Poder Divino y el Poder Físico

Los Kauravas, los diabólicos sobrinos de Arjuna y lo Pandavas tenían que enfrentarse en la gran guerra, juntos
estaban los cien hermanos. Los Kauravas, también tenían sus fuerzas fundadas, en la superioridad militar. Al final,
todos estos hermanos murieron en la guerra que ellos mismos habían fomentado y ni siquiera un solo hermano
quedó vivo para organizar los ritos del funeral para los padres, cuando los padres murieron. Qué terrible destino fue
ese. En vez de buscar la ayuda divina, los hermanos Kauravas se refugiaron solamente en el poder físico, en el
dinero y en la fuerza de los individuos. Por otra parte, los hermanos Pandavas entregaron todo a Krishna, y
buscaron solamente su Gracia.

Cuando Arjuna cayó a los pies de Krishna, rindiéndose o entregándose a él, Krishna se sintió complacido y lo
levantó diciéndole, "Levántate Arjuna, el poder Real descansa en la fe. Al final, la justicia siempre triunfará y el
egoísmo siempre perecerá, esta es la única verdad inalterable, irremplazable y perenne que aplica a cada era." Él
le aseguró a Arjuna en el día de la batalla que el que se refugia en el Señor gana la Gracia del Señor y triunfará en
cualquier cosa que se proponga. Mientras que él que rehúsa la protección del Señor no será capaz de ganar su
gracia, y al final, seguramente fallará y será destruido.

Si aspiras a ganarte la gracia del Señor, tienes que controlar tus deseos mundanos. Todas tus actividades en el
mundo fenomenal tienen que ver con el estado despierto. Los resultados que surgen de estas actividades no son
más reales que lo resultados que obtienes en los sueños. Las mansiones y las grandes residencias que ves en los
sueños, se desvanecen inmediatamente cuando te despiertas y abres los ojos. Ellos no son reales y nunca lo
fueron. Las experiencias en el estado de sueño desaparecen en el estado despierto y las experiencias en el estado
despierto desaparecen en el estado de sueño. Y en el estado de sueño profundo ellas ambas desaparecen.

Los Tres Mundos Y El Señor Más Allá De Ellos

Krishna enseñó en el Guita que hay tres mundos, (YO DIRÍA TRES ESTADOS DE CONSCIENCIA), el físico, el
mental y el causal. El mundo mental es la forma sutil del mundo físico, y el mundo causal es una forma mucho más
sutil que la del mundo mental. De estos tres mundos (entrelazados, intercomunicados, interrelacionados, ínter
penetrados, ínter imbuidos) de tu consciencia despierta, dormida y profundamente dormida, el causal es el más
sutil. Él lo penetra todo. Pero más allá de todos esos está el Señor infinito, el supremo principio de la divinidad. Este
principio divino es el más sutil de todos los sutiles, el menor de todos los menores pero también el mayor de los
mayores. Entre los superiores, la divinidad es el supremo. No puede haber nada mayor que ÉL. Búscalo. Instálale
en tu corazón y sírvele. Comprende que el superior de los superiores eres tú mismo. Esta es la verdad
de la divinidad. Esta es tu verdad.

Para alcanzar el principio divino, que es la meta suprema, tienes que comenzar tu viaje o tránsito en la primera
etapa del camino, cuando te consideras a ti mismo que eres el sirviente o el mensajero de Dios. Esta es la etapa de
dualismo. Gradualmente entras en la etapa de no-dualismo cualificado, el segundo paso principal en el camino
espiritual. Aquí experimentas la divinidad dentro de ti, en tu propio corazón. En esta etapa te identificas a ti mismo
muy cerca del Señor. Sentirás, "Dios está dentro de mí. Él es Eso que Yo soy. Yo soy Él. Yo soy Él." Entonces, a
medida que continúas hacia delante en el camino espiritual, toda la dualidad desaparecerá completamente y tú
quedarás sólo con el YO, el YO puro, sin ninguna modificación o limitación.

Este tránsito o viaje completo, es más o menos como el proceso de sanar en las heridas. Inicialmente una capa
protectora de piel dura se forma sobre la herida (una postilla). Eventualmente esa cubierta se cae por ella misma a
medida que la herida sana. Cuando ambos, los sentimientos de que eres el sirviente de Dios y los sentimientos de
que eres uno con Él, (que es lo que cubre el puro YO), se desaparecen, entonces estarás en la etapa final de no-
dualismo. En ese momento, estás sumergido en la verdad única, YO SOY YO.

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Por Dondequiera Que Miras Te Ves A Ti Mismo

Cuando declaras, "Yo soy Él. Yo soy Dios," hay todavía alguna dualidad, porque todavía hay dos entidades, Yo y
Dios. De manera que esto es un no-dualismo incompleto. Al principio, cuando dices, "OH Señor, yo soy tu
sirviente," el Señor está separado y el sirviente está separado y sus condiciones son claramente diferentes. Por otra
parte, cuando dices, "Yo soy Dios," aunque todavía hay un trazo de dualidad, la distinción no es la de un sujeto y un
objeto separados, sino más bien, la de mirar la imagen de ti mismo en un espejo.

Siempre que las personas son diferentes, cuando hay muchas entidades separadas entonces habrá muchas
imágenes o reflexiones diferentes. Pero en la etapa del no-dualismo cualificado, ves solamente tu propia imagen en
todas partes, porque tu estás allí en todo. Tú eres el ser único, reflejado en muchas imágenes, al igual que el sol es
visto como imágenes separadas en un sinnúmero de vasijas llenas de agua. De manera que, en la etapa de no-
dualismo cualificado, estás solo, no hay ningún otro. La única cosa que está entre tú y la divinidad, es el espejo. Tú
constantemente percibes tu propia reflexión, de forma que te ves a ti mismo como muy cerca y muy querido del
Señor, cara a cara con Él.

Pero cuando percibes sólo al único Dios que todo lo penetra, entonces, ¿dónde está la necesidad de cualquier
imagen? ¿Puede haber algún lugar donde Él no esté, o donde Él no sea? Cuando el mundo entero es la mansión
del Señor omnipresente, entonces, ¿dónde debes mirar para encontrar la puerta que te deje entrar a la mansión?
Si hubiera una calle separada y una casa separada entonces debería haber una puerta que abriera a la calle, pero
en verdad, no hay calle de ninguna forma. Cuando el Señor que todo lo penetra está en todas partes, ¿cómo puede
haber un lugar especial donde debes buscarlo para encontrarlo? No, no hay un lugar especial donde Él reside.

Una vez que realizas que Él está en todas partes todo el tiempo, entonces la verdadera percepción de la divinidad
no es esa de un objeto cuya reflexión es vista en varios lugares sino la realización de que solamente eres tu, el
único
yo inmortal, habitando en todas partes, presente en la totalidad de todas las cosas. Esta percepción totalmente
penetrante de la divinidad, como UNO sin segundo, es llamada no-dualismo.

Tú No Eres Un Pecador, Tú Eres Dios

Como parte de las observancias / cumplimientos / disciplinas religiosas las personas dirán algunas veces en sus
oraciones, "OH Señor, yo soy un pecador, mi alma está llena de pecado, he hecho muchos actos pecaminosos."
Pero, ¿quién es la persona que está pecando? ¿Podrá haber alguna vez alguien que esté separado del Señor?
¿Puede tal persona existir? Estas declaraciones acerca del pecado y de ser pecador, no son buenas en absoluto
para que los
devotos las practiquen. Preferiblemente debes pensar, "En verdad, Yo soy Dios. Yo no soy diferente a Dios. Yo soy
la paz misma. Yo soy el amor eterno. Yo soy la bienaventuranza pura e infinita." Sosteniendo estas ideas y
pensamientos encumbrados y nobles en tu mente, es la mejor forma de alcanzar la meta.

En el Guita, en la lista de las cualidades nobles que un devoto debe poseer, el Señor comenzó con la siguiente, "No
tengas odio hacia ningún ser viviente." Si tratas la felicidad y la miseria con una mente uniforme entonces el odio no
surgirá del todo. Si reconoces que el mismo principio trascendental encarna en todos los seres humanos al igual
que en todas las criaturas, entonces no puede haber ningún espacio para el odio. Si realizas que la única divinidad
reside igualmente en todos, entonces, ¿cómo puedes alguna vez odiar a otro? ¿Dónde está el otro? En este
contexto, puedes preguntar, a quién está dirigida la frase, "No tengas odio hacia ningún ser viviente". ¿Está dirigida
para aquellos que han realizado el único principio trascendental que existe igualmente en ellos mismos y en cada
uno? No, obviamente no está dirigida a ellos. Este mandato está dirigido por el bien de aquellos que no han
realizado todavía esta gran verdad de la unidad de todos los seres.

El Dulzor del Pasaje del Servicio

Hay un goce extraordinario que obtienes cuando te sumerges a ti mismo en la actitud de ser el servidor de Dios.
Pronto llegas a estar lleno de la delicia de haberte embriagado en el dulzor de Dios y no deseas dejar este estado
de felicidad. Llegas a la conclusión, de que si sustituyeras ese sentimiento de ser el sirviente de Dios, por el estado
anímico y de comprensión de "Yo soy Él", no serías capaz de continuar disfrutando la dulzura consumada del
Señor. El azúcar no sabe de su propia dulzura. Puede que estés preocupado de que si fueras a llegar a ser uno con
el azúcar ya no disfrutarías su dulzor. Dado que tú formas parte de la dulzura del Señor en la etapa de servidumbre,

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puedes preferir permanecer en esa etapa, prefiriendo la capacidad de gustar el dulzor nectario, que el ser uno con
Él.

Por ejemplo, Hanuman, el gran devoto de Dios, tuvo la experiencia del éxtasis extremo surgiendo de su actitud
firme de, "Yo soy el sirviente del Señor Rama". Pero, ¿cuánto tiempo puede durar ese sentimiento? Puede durar
mientras tengas la gracia del Señor cerca de ti. Si tú fueras alguna vez a estar separado de Él es muy probable que
experimentaras una angustia extrema.

En la etapa del no-dualismo cualificado, el asunto del sufrimiento no surge del todo, porque en ese estado de
enaltecimiento, estás incesantemente con el Señor y no hay posibilidad de experimentar ninguna separación o
sufrimiento. En el estado de servidumbre hay la posibilidad de la separación entre el Señor y el sirviente, pero en el
segundo estado de no-dualismo cualificado no puede haber ninguna descontinuación en la bienaventuranza, dado
que la posibilidad de separación no puede surgir.

Controlando Los Deseos y El Enfado o la Cólera

Si quieres alcanzar la verdad última de su ser y sumergirte en la bienaventuranza de tu propio principio divino,
necesitas desarrollar completamente el control sobre tus deseos. En el momento que cualquier pensamiento surge,
debes inquirir, o lo que es lo mismo, indagar y examinar cuidadosamente la naturaleza de ese pensamiento.
Pregúntate a ti mismo, "¿Es este pensamiento deseable o es dañino para mi progreso espiritual?" Los devotos
deberían ser extremadamente cuidadosos desde el mismo comienzo, para estar seguros de que esos
pensamientos oscuros no permanezcan en sus mentes. A la mayoría de las personas les es imposible permanecer
sin ningún pensamiento. Pero, por lo menos, cuando los pensamientos oscuros surjan, puedes hacer algo por eso.
No dejes que te habiten. No les des cabida.

Transforma inmediatamente cualquier pensamiento oscuro en uno sagrado. En la misma forma, observa que las
acciones que ejecutes sean buenas y aprovecha cada oportunidad para transformar esas acciones en culto y
adoración consagrándolas al Señor. Transformando todos los pensamientos en pensamientos nobles y todo el
trabajo en adoración, progresarás naturalmente en el camino sagrado. Controlando tus pensamientos de esa forma,
también serás capaz de controlar el enfado o la cólera cuando surge.

Muy pocas personas se preocupan por el enfado, preguntándose cuál es la mejor forma de controlarlo cuando
llega y trata de agobiarlos. La manera más fácil para controlar el enfado es esta. En el momento que estás
consciente de que el enfado está surgiendo dentro de ti, ríete a toda voz, echa una carcajada. O date una ducha
fría. También puedes tomar un vaso de agua fría y relajarte o reposar en un lugar fresco. En el momento que el
enfado llega, lo mejor es, dejar el lugar donde estás, e ir a alguna otra parte. Si con todas esas medidas todavía no
eres capaz de controlar tu furia o enfado, entonces, párate frente a un espejo y examina tu cara. Después de ver tu
apariencia, seguramente te sentirás tan disgustado, que serás capaz de controlar la furia.

Otra cosa que puedes hacer cuando el enfado surge, es inquirir o evaluar su causa. ¿Se puede justificar? Recuerda
que si alguien va a ser dañado en el proceso de tu enojo estarás cometiendo un pecado y que no puede ser posible
que sea bueno para ti. Trabajar en todos estos métodos, será un poco difícil, pero es suficiente recordar, que no
debes dejar a tu lengua que tome acción inmediatamente después de enfadarte, saliendo de tu boca un torrente de
palabras insultantes. Piensa un poco sobre lo que pasa. En muchas formas, el enfado debilita a la persona que está
tratando de llevar la práctica espiritual. Si haces algún esfuerzo para controlar tu enfado cuando surge, esos
esfuerzos actuarán para fortalecer tu cuerpo y purificar tu mente.

La Atracción y la Repulsión

El Guita declara que la persona débil nunca podrá obtener la realización propia. Por lo tanto, para adquirir el
conocimiento de tu verdadero yo, lo más importante, es que obtengas el control total sobre tus apegos y
repulsiones y sobre tus deseos y enojos. Esos pares de opuestos surgen de las cualidades primarias de atracción
y repulsión que son inherentes tanto en la psiquis humana como en todas las cosas y seres fenomenales. La
atracción y la repulsión son responsables por todas las cosas que constituyen el mundo.

Ellas te mantienen atada al mundo, y mientras que estás preocupado con el mundo, la luz de la verdad no brillará
para ti. Por lo tanto, la atracción y la repulsión para las cosas del mundo deben desaparecer de tu corazón.
Entonces el conocimiento del yo verdadero puede enraizarse / establecerse /arraigarse allí.

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Cuando tienes el conocimiento sagrado del atma en tu corazón, serás capaz de disfrutar la paz. Esa fragancia de
paz se esparcirá a tu alrededor y afectará a cada uno que ves y tocas. Por otra parte, si estás lleno de sentimientos,
acciones y pensamiento oscuros, estos contaminarán tu corazón e infectarán con tu veneno a otros. Así sean
buenos o malos, los pensamientos que penetran tu corazón y habitan allí se esparcirán hacia los otros que te
rodean, e esos otros pronto emanarán los mismos sentimientos.

Algunas veces habrá dificultad en distinguir lo bueno de lo malo. La distinción real no está en las apariencias o
signos exteriores, sino en la pureza e las intenciones internas. Si sostienes una rosa con tu mano derecha, la que
en el Oriente es considerada como la mano sagrada, la fragancia de la flor no solamente te alcanzará a ti, sino
también alcanzará a todas las personas que te circundan. Pero incluso cuando con la mano izquierda sostienes la
misma rosa, la cual en el Oriente es considerada la mano no-sagrada, la rosa esparcirá su dulce fragancia para
todos. Tú, puedes diferenciar entre la derecha y la izquierda, pero la fragancia, sea lo que fuere, no hace la
distinción. Ella se esparce hacia todos los que están cercanos sin restricción alguna, lo mismo desde la mano
sagrada que desde la mano no-sagrada.

Así mismo, si eres teísta o ateísta, esto está relacionado solamente con tus sentimientos de creencia. En lo que le
concierne a Dios, si tienes pensamientos sagrados, te ocupas en trabajos buenos y las palabras que salen de tu
boca son buenas, entonces, incluso si eres ateo, serás querido por Él. El Señor del Guita declaró, "Cualquiera que
sea, si tiene control sobre sus deseos y enfados, si ha subyugado su atracción o sus aborrecimientos o aversiones
hacia las personas y cosas en el mundo, entonces él es mi amado."

El Carácter Y No las Creencias Es Lo Que Importa

La Filosofía India ha sido clasificada de acuerdo con aquellos que creen y no creen en Dios. Pero para la divinidad,
lo que cuenta más bien no son las creencias sino las cualidades del carácter de los hombres. Prahlada, que era el
hijo del rey demonio, fue uno de los grandes devotos del Señor. Él fue puesto en un gran aprieto por su padre y sus
maestros que trataron de imprimir en él las características demoníacas. Aunque él nació de un demonio, siempre
demostró un carácter noble y brillante. Y a pesar de todas las dificultades a las que él fue llevado, Prahlada fue
capaz continuamente de disfrutar la bienaventuranza de su propio yo inmortal, y conocer la presencia de Dios en su
corazón. Prahlada significa, él que está feliz continuamente. Así, que si piensas en Dios continuamente, esos
sentimientos de goce brillarán en ti con un esplendor refulgente, y llegarás a ser uno con Dios.

Justamente al comienzo de tu tránsito o viaje espiritual tienes que hacer determinados esfuerzos para controlar tus
deseos y tu enfado, tus apegos y odios. Esto permitirá al Principio Divino brillar desde tu interior. Controlar el deseo
y el enfado es una de las más importantes prácticas espirituales. Es la tarea primordial de cada devoto. Si triunfas
en controlar el deseo y el enfado, los apegos y el odio, serás capaz de justificar tu vida y alcanzar tu meta. Pero si
dejas que ellos permanezcan en ti, entonces, cualquier ejercicio espiritual que te dispongas a hacer no te será de
valor, y tu vida llegará a ser una pérdida clara y aparente.

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CAPÍTULO X
EL AMOR Y EL SACRIFICIO - LA CURA PARA EL DESEO Y EL ENFADO

El enfado nace del deseo y el deseo surge de los pensamientos. Por lo tanto, solamente los pensamientos son los
responsables de ambos, el deseo y el enfado. Así como no puedes hacer tela sin hilo e hilo sin el algodón, no
puedes enfadarte sin desear y desear sin pensamientos.

Encarnaciones del Amor,

En el Guita, el divino maestro, ha descrito el deseo y el enfado como fuego. Incluso se te encuentras a alguna
distancia del fuego hay peligro de ser dañado o quemado por él. Si esto es una verdad, para el fuego que está
quemando en el exterior, entonces imagínate, cuánto más cuidadoso debes tú ser cuando el fuego está ardiendo
fieramente en tu propio corazón. El fuego del deseo y el enfado tiene una capacidad extraordinaria de destruir todas
tus cualidades humanas y suprimir la naturaleza divina que está en ti, dejándote sólo las características
demoníacas fermentándose violentamente.

El Fuego del Deseo

La mayoría de las cosas en el mundo tienen prescritos sus límites, pero el fuego del deseo no tiene límites cuando
de devorar se trata. Cualquier combustible que uses para alimentar el fuego, ya sea madera, aceite, o cualquier otra
cosa, nunca será suficiente. Pero, eventualmente, hasta el más destructivo fuego se apaga por el mismo, y llega a
ser extinguido cuando usa todo su combustible, pero este fuego del deseo y enojo, no sabe de limitaciones. Él tiene
un apetito voraz y sin final. No se consume por sí mismo. No puede ser apaciguado. Nunca estará satisfecho. Es el
fuego del deseo y el enojo que no tiene contentamiento o satisfacción.

Siendo esta su naturaleza, ¿habrá alguna forma de controlarlo? El Señor declaró en el Guita, "Puedes conquistar al
enojo a través del amor y al deseo a través de la renunciación y el sacrificio." Donde hay amor no puede haber
enojo. Si desarrollas tu amor, entonces no habrá lugar en tu corazón para que el odio y el enojo se enraícen. El
corazón es como una silla, solamente hay espacio para un ocupante a la vez. Por lo tanto, sólo una cualidad puede
establecerse allí por sí misma. Ella no deja lugar para que otra entre y se establezca al mismo tiempo que ella.
Tienes que hacer el esfuerzo para establecer el amor, y solamente el amor en tu corazón. Nunca debes dejar que
tu corazón juegue "la silla musical", dando cabida al amor algunas veces y al enojo y al odio otras.

Si quieres conquistar el enojo a través de tu amor entonces debes desarrollar el amor magnánimo y
magnificentemente. El amor está siempre preparado para enseñarse a sí mismo libre e ignorar o ni siquiera
considerar los defectos y debilidades de los otros. Es amor tiene esta cualidad extraordinaria, vive para dar y
perdonar, mientras que el diminuto ego-yo vive obteniendo y olvidando. Donde hay amor no puede haber espacio
para el egoísmo, y donde hay egoísmo no habrá amor.

Haz Del Amor La Fuerza Dominante En Tu Vida

No hay nada absolutamente en el mundo que no puedas lograr cuando brilles con este principio de amor. Con el
amor puedes conquistar todos los obstáculos. Por lo tanto, para lograr una victoria total sobre el enfado tienes que
llenar tu corazón con amor y hacer de ese amor la fuerza dominante en tu vida. Una vez que reconozcas que el
habitante de tu corazón, es el habitante de cada corazón, este es, el Señor amado al que adoras sentado en el
trono de tu corazón y que está también viviendo en cada uno de los corazones, entonces, no hay posibilidad de
odio y enojo con ninguna persona en el mundo. Cuando es el mismo Señor él está en cada corazón, ¿cómo puedes
mirar desde arriba con desprecio y desdén hacia otros? Por lo tanto, sumérgete completa y totalmente a ti mismo
en el principio del amor y establécelo indeleblemente en tu corazón.

Como ha sido mencionado antes por Baba, cuando el amor está asociado con los pensamientos, llega a ser la
verdad, cuando el amor es implantado en tus actividades, tus acciones llegan a ser correctas, y cuando tus
sentimientos están saturados con amor, tu corazón está lleno de la paz suprema; cuando dejas que el amor guíe tu
entendimiento y razonamiento, entonces tu inteligencia llega a estar saturada con el respeto profundo y el interés
verdadero por toda manifestación de vida, entonces, manifiestas la cualidad de no-violencia. Por lo tanto, el Amor
es Verdad, el Amor es Acción Correcta, el Amor es Paz y el Amor es No-Violencia. Para todas estas nobles
cualidades humanas el amor es la corriente interna. Si tus pensamientos no están llenos de amos, no habrá verdad.

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Si no hay amor en tus acciones, la rectitud no estará presente. Si no sientes amor en tu corazón, no habrá paz. Y si
no fundamentas tu entendimiento en el amor, la no-violencia no se establecerá en tu intelecto.

De forma que, justo como el azúcar es la base de todos las diferentes clases de dulces, también el amor es el
ingrediente básico para la verdad, la rectitud, la paz y la no-violencia. El amor es la divinidad en sí misma. El Amor
es Dios y Dios es Amor. El amor es el poder divino que lo activa todo. A través del Amor puedes fácilmente
conquistar el odio y el enfado. Por lo tanto, vive siempre en el Amor.

La Naturaleza Del Enojo

El enojo puede ser la causa de numerosas dificultades y te expone a un sin número de problemas. Destruye tu
dignidad y debilita el principio humanístico que existe en ti. El enojo entra primero en una forma muy sutil y
gradualmente va infiltrándose completamente. Inicialmente, cuando viene, sólo reclamará un espacio pequeño,
"Solamente dame una pequeña habitación para sentarme en ella," dice. Una vez que se ha establecido, declara,
"Ahora, me haré yo mismo un espacio suficiente para acostarme y quedarme." Pero tú no debes permitir, ni siquiera
que tenga un pequeño cuartito en tu corazón para tales características malignas. Una vez que dejas que el enojo
entre, será imposible deshacerse de él. Incluso si te haces amigo de él y le das tu fortuna, él no te dejará. Es el
veneno más peligroso al cual no se le debe dar ni siquiera un pequeño espacio para que ponga su pie dentro de ti.

En un carro, la luz roja trasera, se enciende antes de que el carro se detenga. En la misma forma, antes de que
explotes de furia, tus ojos se enrojecen, tus labios comienzan a temblar y todo tu cuerpo se calienta. En el momento
que comienzas a tener estos síntomas, tienes que inmediatamente irte de donde estás, e ir a un lugar solitario, y
sentarte allí hasta que la paz regrese de nuevo. Como dije ayer, puedes también darte una ducha o un baño frío.

A la vez que el enojo se expresa él mismo en palabras, te puede llevar a complicaciones y problemas ilimitados.
Incluso, si tu enojo es justificable y estás protegiendo la verdad, todavía tienes que aprender como expresar esa
verdad de una manera dulce, de una forma amorosa, de forma que se acepte y que sea bien recibida por la otra
persona, sin herirla en el camino. Por lo tanto, cada devoto debe aprender a controlar su enojo desarrollando y
saturando su corazón de amor.

El Sacrificio Conquista al Deseo

Consideremos ahora cómo tratar con el deseo. Para conquistar el deseo tenemos que desarrollar la naturaleza del
sacrificio; debes estar empapado en la renunciación. La renunciación no significa que renuncies a tu familia y te
vayas al bosque o a la floresta, ella no requiere que des tus propiedades. Una vez que realices los defectos en cada
objeto, una vez que reconozcas lo temporal y lo frívolo que ellos son para ayudarte a alcanzar tu meta,
automáticamente los dejas de desear.

Incluso, cuando vives la vida de familia sumergido en el mundo, puedes reconocer los defectos y debilidades de las
cosas de/en él. Por ejemplo, Podrá haber cierta clase de comida que disfrutes mucho, como el curry por ejemplo, y
le dices a la persona que cocina que te prepare una variedad de platos hechos con ese ingrediente. Te sientas a
comer lo que se te ha traído y comienzas a llevarte a tu boca el bocado delicioso con gran gusto. Pero entonces el
cocinero llega corriendo y dice, "¡Pare! ¡Por favor señor, no se coma esa comida! He descubierto que una lagartija
venenosa se ha caído en la cazuela que se estaba cocinando y la lagartija ha muerto al caer! En el momento que
escuchas eso y reconoces la naturaleza dañina de la comida que te ibas a llevar a la boca, decides, que bajo
ninguna circunstancia vas a comerla, no importa, cuanta felicidad previamente habías pensado te traería el
comerla.

De la misma forma, tienes que reconocer la naturaleza de las cosas en este mundo. Ellas siempre están cambiando
y algún día dejarán de existir. A la vez que sabes / reconoces esto, ¿cómo puedes permanecer entusiasta tratando
de adquirir u obtener una felicidad imperecedera de ellas? La comida es sólo medicina para la enfermedad del
hambre. ¿Cómo puede ser una cosa lujosa de gratificación? Cuando estás enfermo y se te ofrece medicinas, ¿las
rehúsas si ellas no saben bien? Por lo tanto, reconoce el hecho de que las cosas que usas en el mundo son
solamente medicinas para las enfermedades que tienes.

A medida que la enfermedad va pasando, la necesidad por las medicinas disminuye. Cuando estás bien, ya no
necesitas más medicinas, pero cuando estás enfermo, debes tomar la correcta la cual curará esa enfermedad en
particular. No puedes rehusar tomarla porque no sabe bien, mientras al mismo tiempo esperas curarte. Ahora, estás
corriendo detrás de una serie de cosas al parecer atractivas y sabrosas que en vez de sanar tus enfermedades las

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empeora. Te regocijas de que has descubierto muchas delicias en el mundo y de que estás viviendo una vida muy
feliz, disfrutando muchas cosas que parecen darte inmensa comodidad y placer. Pero esos no son placeres reales,
porque en el futuro, seguramente tendrás que encarar las consecuencias de esas indulgencias que al parecer estás
disfrutando ahora.

La Plaga Del Deseo Y El Odio

Consideremos un árbol gigante que tiene un sin número ramas colmadas de flores y frutos. Es un árbol grande y
atractivo. Un día ese árbol comienza a secarse y sus flores se caen. ¿Está pasando eso porque tiene poca agua o
abono? ¿Ha habido alguna negligencia en alimentarlo? No, es una clase de plaga que le ha caído a sus raíces y
está destruyendo ese árbol tan bello. A través de las raíces la plaga entra y comienza a comerse el árbol gigante.
En la misma forma, una vez que permites que estas plagas del deseo y el odio entren en tu corazón, entonces, un
día, completamente y de repente te llegará la desintegración o destrucción total. Esto es absolutamente cierto.

En el mundo material tu piensas que un hombre rico es un individuo muy importante, pero en el mundo del espíritu,
la riqueza material no es consecuencia de nada. La caridad es una característica mucho mayor que todas las
posesiones asociadas con la riqueza. Si no hay caridad, la riqueza no tiene un valor intrínseco. Tú tienes cuatro
heredero, cada uno de los cuales reclamará tu riqueza. El primero es la caridad. El segundo es el gobierno. El
tercero es el ladrón. Y el cuarto es el fuego. Cada uno de ellos espera heredar tu riqueza, pero si le das todo lo que
tienes al primero de ellos, entonces los otros no cogerán su parte. Cuando tu das abiertamente a la caridad,
encontrarás que los otros reclamantes demuestran gran respeto por tu decisión y no presentan su reclamación.

Por ejemplo, nosotros sabemos que el gobierno nos da una excepción de impuestos cuando donamos a
instituciones de caridad. Incluso el fuego te tendrá un poco de miedo, y los ladrones te dejarán tranquilo. De manera
que cuando das por caridad, la cual puede ser considerada tu hija mayor, entonces los otros, que por otro lado
están tratando de reclamar tu riqueza, respetarán tu decisión y no interferirán. Pero si posees riquezas y no das
caritativamente, entonces los ladrones tendrán sus ojos sobre ti, el gobierno tratará también y el fuego vendrá un
día y destruirá tus posesiones.

Deja Que Todas las Cualidades Humanas Nobles Resplandezcan En Ti

El Guita ha declarado que es la caridad y no la riqueza lo que realmente es importante. En una forma similar, en los
seres humanos, no es la habilidad de hablar correctamente sino la verdad que se está diciendo, lo que es
importante. Si no hay verdad en tus palabras, entonces, cualquier cosa que digas, no tendrá ningún valor. El Guita
también ha declarado que no es la vida misma sino el carácter lo que es importante. Una vida con carencia de un
buen carácter es inútil. Tienes que desarrollar el carácter y esforzarte por adquirir un buen nombre, de forma que
todas las características nobles humanas resplandezcan en ti.

El deber más importante es abrigar buenos pensamientos, conducirte correcta y bondadosamente, hablar palabras
buenas, gentiles y que no hieran y conducirte en la vida por el camino de la compasión y el amor. Debes ser muy
cuidadoso con tus palabras y acciones de forma que nunca merezcas un mal nombre. En vez de vivir la vida de un
buitre o ave de rapiña (persona que se apodera con violencia o astucia de lo que no es suyo) por cien años, es
mucho mejor vivir unos momentos como un cisne, con un nombre sin mancha y un carácter inmaculado e
intachable. El Guita aclama a esas almas luminosas que tienen sus vidas repletas de bondad.

Las buenas acciones son mucho más importantes que la fuerza física. Un cuerpo que no es usado para servir a
otros no es nada más que un cuerpo muerto. Usa tu cuerpo para el servicio de la humanidad, no sólo por el
propósito complacer tus propias necesidades egoístas. Hoy en día, cualquier cosa que el hombre hace, piensa o
dice es estimulada o incitada por el egoísmo. Para poder vencer esa tendencia, tienes que constantemente buscar
las oportunidades de ayudar a otros y desarrollar el principio de servicio. En este proceso, por tus buenas acciones,
toda la humanidad se santificará. Es muy difícil obtener el nacimiento como ser humano. Debes tomarte el tiempo
en pensar como propiamente utilizar esta vida tan poco frecuente que te ha sido dada y desarrollar buenos hábitos
que venzan esas debilidades de deseos y enfados que están desperdiciando tu tiempo y oportunidad de oro.

Sustituyendo Los Malos Hábitos Con Los Buenos

¿Cómo vencer mejor, los malos hábitos profundamente engranados y arraigados, y sustituirlos con buenos hábitos?
Consideremos un pequeño ejemplo.

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Un día, un perro muy lindo aparece en tu casa, y no sabes a quien pertenece. Es una cosa tan bella, que para
tenerlo por un rato y disfrutar su presencia, le brindas comida. El próximo día, el perro aparece otra vez más o
menos a la misma hora, y de nuevo lo alimentas y disfrutas con su visita. De esta manera, él, regresa cada día a
comer, y gradualmente, en un período de tiempo, el apego va aumentando con el perro, que ahora te visita
regularmente, pasando más tiempo allí. Un día, te das cuenta que ya no se va más, justamente continúa viviendo
en tu casa de ahí en adelante.

Pero la felicidad que disfrutas mirando la belleza física del perro, no dura mucho. Una vez que la belleza no está
acompañada de la felicidad, te llega a molestar. En el caso del perro, pronto te cansarás de tenerlo alrededor de ti,
y buscarás la forma de deshacerte de él.

Para comenzar, debes preguntarte por qué el perro se ha pegado a ti y está ahora viviendo en tu casa. La razón es
que desde el comienzo mismo lo has estado alimentando regularmente cada día; también lo has estado queriendo,
jugando con él y poniéndole mucha atención. Es esta práctica diaria la que ha creado el apego entre tú y el perro.
Ahora debes desarrollar una nueva práctica regular, que romperá ese apego y te ayudará a deshacerte del perro.
Para esto, el mejor método es invertir el proceso original que creó el apego e hizo el objeto tan querido para ti.

Una Práctica Constante Es La Llave De Todos los Logros En La Vida

En el caso del perro, si no se le da la comida y no se le presta atención de ninguna forma, pronto, por su propia
decisión, el perro se irá. Por lo tanto, es la práctica la que es importante. Es a través de la práctica que has
desarrollado ciertos apegos y cualidades indeseables, y es a través de la práctica que puedes cambiarlos. El Guita
ha dicho que para todo la práctica es el punto de partida. En el verso duodécimo del capítulo de la devoción dice,
"A través de la práctica, serás capaz de obtener el conocimiento, a través de la práctica serás capaz de desarrollar
la meditación, a través de la práctica desarrollarás el sacrificio, y solamente cuando tienes una voluntad de sacrificio
es que obtienes la paz mental." Por lo tanto, todo comienza con una práctica constante.

Por muchos nacimientos, has estado enamorado de la belleza, y te has empleado en el deseo y el enfado hasta
que esas pasiones se han arraigado profundamente en tu corazón. Ahora eres esclavo de tus deseos. Meras
palabras no serán suficiente para deshacerte de ellos. Después de haber practicado el apego por mucho tiempo,
esas características negativas han desarrollado tales raíces profundas, que inclusive si fueras a cortarlas desde la
superficie, ellas se expandirían otra vez. Cuando los deseos han llegado a ser una parte integral de ti, es solamente
invirtiendo el proceso y practicando el desapego y la renunciación, que serás capaz desprenderte de esas plagas
que están tan profundamente enraizadas.

Al principio, los deseos son extremadamente atractivos y dulces. Después de algún tiempo desarrollas un disgusto
por ellos; pero entonces es considerablemente imposible, de hecho, casi imposible deshacerse de ellos. Por lo
tanto, es mejor, si desde el comienzo desarrollas la renunciación y el desapego como parte de tu naturaleza y no le
das ningún lugar o importancia a los deseos. A menos que tengas tal actitud de sacrificio y una capacidad de
resistir los deseos, no estarás listo para recibir la gracia de Dios. Un toro o un caballo que no puede ser controlado,
un carro sin frenos, o una vida que no está basada en el control de los sentidos, son todos peligrosos. El control de
los sentidos es muy importante. Necesitas controlar fuertemente las tendencias de la mente que van en todas
direcciones, corriendo en persecución de los deseos. La mente y los sentidos deben mantenerse controlados dentro
de sus límites. Incluso la felicidad que excede ciertos límites puede ser dañina. Para todo hay un límite y una esfera
o extensión de funcionamiento saludable.

Manteniendo Los Sentidos Dentro De Sus Límites Normales. La temperatura normal de un cuerpo humano es 98.6
grados Fahrenheit; si sube un grado habrá una enfermedad desarrollándose. Sólo cuando está en el nivel
apropiado es que está indicando un cuerpo saludable. De la misma forma la presión de tu sangre es normal cuando
es 120 sobre 80. Si la presión sanguínea sube hasta 150 sobre 90 está indicando que hay una condición anormal
en el cuerpo, lo cual puede estar revelando que hay una enfermedad. Similarmente los latidos del corazón deben
ser alrededor de 75; si aumentan es que hay un problema desarrollándose en el sistema.

Lo mismo es también verdad con tus sentidos. Hay una extensión de luz que es apropiada para el funcionamiento
de unos ojos saludables. Si la luz es muy brillante los ojos no pueden ver y se dañarán. También eso es verdad en
referencia a los oídos; hay una extensión de sonido apropiado. Si el nivel de sonido excede esa extensión, tal como
puede pasar cerca de un avión, un tren o un auto-parlante, la audición puede llegar a impedirse. Al igual que esto,
todos los sentidos están limitados a una extensión normal de operación.

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Nosotros vemos que la vida funciona en su mayor parte como una compañía limitada en el mundo del negocio. Si
deseas tener un negocio ilimitado con esta compañía limitada, entonces estarás sujeto a una gran cantidad de
angustia y dolor. Por lo tanto tienes que imponer restricciones en tu conducta, y pasar tu vida actuando siempre
dentro de ciertos límites prescritos. Esto también puede ser llamado disciplina. La disciplina es particularmente
necesaria para el progreso espiritual de un individuo. Sin disciplina, una persona es muy probable que no llegue a
ser nada, excepto un animal. Pero la disciplina también tiene que ser ejercitada dentro de los límites. Inclusive, hay
una necesidad de regular tu disciplina si quieres disfrutar la vida. Puedes ver que para todo hay un límite y un
término. Si te encuentras dentro de esos límites no tendrás ningún problema en la vida.

El Guita ha enseñado que el deseo y el enfado son los obstáculos principales para la liberación, de forma que es de
vital importancia que ellos sean frenados y restringidos. Necesitas estar alerta sobre estos dos enemigos
monstruosos y horribles del hombre y desarrollar un control completo sobre ellos. Estos enemigos no son enemigos
externos; ellos son tus enemigos internos. Si eres vencido por tus enemigos internos, ¿cómo piensa que puedes
conquistar algún día los externos? Una ves que mantengas el deseo y el enfado bajo un control firme serás capaz
de vencer muy fácilmente tus enemigos externos. El Guita ha enseñado que la forma de conquistar el deseo y el
enfado es saturando tu vida con renunciación, sacrificio y amor.

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CAPÍTULO XI

LA VERDADERA RENUNCIACION – CONCENTRÁNDOSE EN DIOS, NO EN EL MUNDO

Si deseas alcanzar al Señor y tener una visión de Él, la cualidad o característica más importante que necesitas
desarrollar es el desapego. El desapego o despego, te dota con la capacidad de integrar y totalizar tu visión. El
desapego deja que tu mente gire hacia el interior y vivas en tu belleza interna.

Encarnaciones del Amor,

Una vez que reconozcas los defectos y las debilidades en los objetos del mundo, pronto perderás el deseo de
poseerlos. La mente es muy fuerte y caprichosa. También es muy obstinada. Está por siempre determinada a hacer
todo a su manera. Arjuna le imploró a Krishna para que lo ayudara a controlar su mente. Él se lamentó, "OH Señor,
la mente es muy poderosa y testaruda." Y Krishna replicó, "Arjuna, si practicas el desapego, ciertamente serás
capaz de controlar tu mente."

El Control De La Mente

La mente puede ser comparada con un álamo (árbol). Las hojas del álamo siempre se están moviendo, aunque
haya o no haya viendo. Similarmente, la mente está siempre inestable e indecisa o vacilante. Además de su
característica de vacilación, la mente es también fuerte e intransigente. Pongamos el ejemplo de un elefante. Él es
muy fuerte y puede también ser bastante cruel. Sin embargo, con la ayuda de una puya lo puedes controlar.
Igualmente con los caballos, ellos casi nunca se están quietos. Siempre están moviendo sus extremidades, sus
orejas, su cabeza o su rabo. Esa inestabilidad los hace impredecibles. Pero con las espuelas y el arreo pueden ser
controlados y dirigidos en la dirección que el jinete desea.

Otro ejemplo es él de los monos, que andan errantes de aquí para allá, la figura misma de la inestabilidad y el
desequilibrio. Pero con un entrenamiento, ellos también pueden estar bajo control. Por lo tanto, al igual que puedes
controlar con una puya a un elefante, que puede ser muy cruel y fuerte, con las espuelas y los arreos a un caballo
que es nervioso e inestable, e incluso entrenar a un mono para ser controlado, en la misma forma, la mente, que
también es fuerte e inestable, puede ser controlada con el desapego y la práctica constante.

El Desapego

El verdadero desapego significa la realización de la naturaleza temporal de los objetos, no dejando que tu mente se
apegue a esas cosas transitorias. No necesariamente quiere decir que sientas disgusto u odio por ellas. Significa
que no sientas apego hacia ellas. No es posible renunciar completamente a los objetos del mundo fenomenal. Sin
embargo, puedes renunciar a tu "mío" y a "tu sentido de posesión". Una vez que desistas de eso, entonces puedes
seguir adelante y disfrutar de los variados objetos del mundo. Ellos no te causarán daño.

En el mundo fenomenal, cada cosa, cada persona y cada objeto pasa a través cambios. El mundo consiste de seis
tipos de cambios: el nacimiento, el crecimiento, la madurez, la debilitación, la decadencia y la muerte. Estos son los
cambios a que todos los objetos están sujetos. Engañarte a ti mismo pensando que este mundo temporal y
transitorio es permanente y llegar a apegarte a los objetos que se encuentran en él, es definitivamente absurdo,
ridículo y estúpido, en fin TONTO.

En el templo de Vishnu verás estatuas y cuadros de Garuad, el águila. Similarmente, en el templo de Shiva
encontrarás estatuas y cuadros de Nandi, el toro. Y, en el templo de Rama, verás el portarretrato de Hunuman, el
mono. En todas estas representaciones cada uno de estos seres, Nandi, Garuad y Hunuman, están a los pies del
Señor, ellos dirigen su mirada solamente al Señor, no al mundo. Todo esto demuestra la clase de apego correcto.
Su apego es al Señor que es permanente. Y su desapego es del mundo que es transitorio. El significado de todas
estas representaciones simbólicas, es que no te debería importar mucho lo que es transitorio, sino concentrarte y
vivir siempre en la entidad permanente, que es el Señor mismo.

Una vez que reconozcan el defecto de los objetos, su transitoriedad, brevedad, cortedad e inestabilidad
(impermanencia), entonces gradualmente perderás el deseo a tenerlos. Hay muchas historias que enseñan como

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emperadores y reyes que tenían grandes riquezas a su disposición y poseían todos los lujos y propiedades que uno
puede soñar, no obtuvieron mucha felicidad y paz mental de ellas. Para obtener la paz mental ellos se fueron a la
floresta para hacer penitencias. De eso, ellos derivaron al fin la satisfacción y el deleite que estaban buscando.

Usa Cada Objeto En La Mejor Forma

El despego involucra mucho más que reconocer en los objetos, los defectos y las debilidades que resultan de su
naturaleza temporal. El desapego también envuelve la característica positiva de obtener lo mejor de los objetos del
mundo. Siempre deberás luchar para hacer el mejor uso de un objeto y apreciarlo por lo que es. No hay justificación
de vivir en la limitación y la pena que los objetos del mundo producen, pero deberás saber usarlos propiamente
para cumplir tu deber en el mundo. Entonces adquirirás alguna satisfacción. En el sentido extenso de la palabra, es
realmente renunciar a las penas del mundo y obtener la bienaventuranza del yo supremo lo que es el verdadero
desapego. Renunciar a la familia, la esposa o esposo, los hijos y las propiedades, y entonces dirigirse a la floresta o
al bosque, no puede ser llamado desapego. El desapego es reconocer los aspectos débiles en la naturaleza de los
objetos, tanto como aceptar sus puntos fuertes y positivos.

Cuando te encuentras en alguna dificultad, física, metal, financiera o de cualquier otro tipo de problema, puedes
desarrollar un sentido de desapego hacia los objetos que te causan este estado. Esto es completamente natural.
Por ejemplo, suponte que una persona muere y su cuerpo es llevado al crematorio. Cuando miras esa situación
estás desarrollando un tipo particular de desapego, filosofando que el cuerpo tiene que llegar a su final tarde o
temprano. Pero este desapego es solamente un fenómeno temporal, un sentimiento pasajero que no puede ser
considerado el verdadero desapego.

Otro ejemplo es cuando una madre está teniendo su primer bebé. No siendo capaz de sufrir el dolor, ella grita que
prefiere morir. Esto también no es un desapego verdadero. Tan pronto como el bebé nace, supongamos que es
una niña, ella inmediatamente quiere tener un niño la próxima vez. Una situación similar se desarrolla cuando
alguien no obtiene sus deseos cumplidos. Aquí también él desarrolla cierto tipo de desapego. Todas estas actitudes
son temporales. Un desapego permanente es algo muy diferente.

El desapego permanente es un despego intenso, en comparación con el desapego insípido y débil. Por ejemplo,
una persona puede determinar ir de peregrinaje a uno de los lugares sagrados de la India, pero entonces hay una
tendencia fuerte a posponerlo para el próximo mes. Por otra parte, si es un asunto de hacer algo malo, ella prefiere
hacerlo en el momento, sin perder tiempo. Las personas usualmente no se esfuerzan para hacer acciones buenas.
Esto puede ser una clase de desapego débil que tiende a posponer el implementar resoluciones buenas y hacer
acciones malas. Pero tal conducta no ayudará a alcanzar tu meta espiritual. Es un intenso despego él que es
esencial para el progreso del camino espiritual.

Harischandra y Buda

Si tu decides que una actividad en particular es buena y sagrada, no debes posponerla. Debes inmediatamente
implementarla y observarla para que esa buena acción sea llevada a cabo exitosamente. Éste fue el camino regio o
magnífico expuesto para todos por Buda. Una vez que el Buda Gautama realizó que el cuerpo era temporal, que
nada de las cosas mundanas perduraban, él resolvió buscar y descubrir la verdad imperecedera e invariable. Él
renunció a su familia y a su reinado y se fue a la floresta para realizar la realidad fundamental.

Hubo otro gran gobernante que tenía un sentido intenso de sacrificio y desapego. Su nombre fue Harischandra.
Aunque él era un emperador, a través de una serie de circunstancias desafortunadas, él perdió todo lo que tenía en
el mundo, su reino, su esposa y familia, y pasó sus días como el encargado de un crematorio.

Un día, cuando Harischandra al principio de que él comenzara a hacer sus deberes en el crematorio, el cadáver de
un hombre rico fue traído allí por un gran número de sus amigos. Ellos trajeron el cuerpo, lo pusieron en el fuego e
inmediatamente se retiraron a sus casas. Usualmente cuando el cuerpo es colocado en el fuego, se le pone encima
un poco de peso. De otra forma, tan pronto como el calor aumenta el cuerpo se dobla como si se estuviera
sentando, volviéndose a acostar de nuevo. Ese día Harischandra estaba trabajando sólo en el crematorio. Ni
amigos ni parientes del muerto se quedaron para mirarlo cremar. Harischandra se dirigió a coger un poco de
combustible para ponerlo en el fuego. De repente él vio al cuerpo levantarse. Sorprendiéndose mucho se acercó a
él para echarle un vistazo más cercano.

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A medida que Harischandra se acercaba a la pira, él notó que el cuerpo había regresado a su posición original por
él mismo. Por un instante pensó que todavía estaba vivo y que se había sentado en busca de sus parientes y
amigos, pero entonces él realizó que el episodio completo justo había sido una ilusión momentánea de un cadáver
que parecía vivo, causado por el calor del fuego. Harischandra pensó para sí mismo, "En la misma forma que me
equivoqué y confundí este cadáver creyendo que estaba vivo, yo pensé que este mundo era real. Pero es irreal y
sólo él da una ilusión de realidad."

Harischandra lamentó que tal hombre acaudalado, él cual su cadáver había sido traído allí, no tenía parientes o
amigo que se quedaran con él hasta el momento final. Él pensó, cualquiera que sea la posición y la riqueza de esa
persona, ni siquiera su esposa o hijos tuvieron ningún apego a él después de su muerte. Como resultado de esta
experiencia, Harischandra desarrolló un intenso desapego hacia los objetos y formas del mundo.

Los Apegos Mundanos Son Veneno

Cada día, en cada momento, habrá cambios que ocurran en los objetos de la creación. Estos cambios no son
artificiales, ellos no son imaginarios, ellos son naturales e inherentes en la misma naturaleza de los objetos. Una
vez que reconoces que el mundo es básicamente un escenario para los sucesos continuos naturales de los
cambios, y que el cambio es inherente en la misma naturaleza de los objetos del mundo, entonces llegarás a ser
libre del sufrimiento. Cualquiera que realice que en los colmillos de la serpiente venenosa hay una toxina letal no se
acercaría a ella ni por causalidad. Si ves un escorpión acercándose a ti con su cola venenosa erecta en posición de
ataque, ¿no saldrías corriendo para alejarte de él? Solamente un niño pequeño e inocente o una persona
totalmente ignorante se acercaría a él y se dejaría picar y moriría.

Tú haces todos los esfuerzos para evitar un ser o animal venenoso, porque sabes que es de naturaleza perjudicial.
De la misma forma, harías cualquier esfuerzo para evitar los apegos mundanos, si supieras su naturaleza dañina.
El Señor enseñó en el Guita, que en vez de pasar todos los sufrimientos que acompañan el desarrollo de los
apegos y entonces obtener las desilusiones cuando los cambios inevitables comienzan a aparecer, es mucho mejor
desde el principio, permanecer desapegado de las cosas y objetos del mundo. Sin embargo, estás planeando
muchas cosas y apegándote a ti mismo a ellas para obtener placeres temporales a corto plazo. Te agotas y
consumes pensando y planeando, "Debo hacer esto, o debo hacer aquello" o "Debo hacer esto en vez de eso",
enredándote en un sin número de proyectos y actividades. Pero tendrás que acarrear las consecuencias de todas
estas acciones en el futuro.

Las semillas que has sembrado con tus acciones madurarán y entonces tendrás que recoger la cosecha de esas
semillas. Si la semilla pertenece a una variedad en particular, no puedes esperar recoger una clase diferente de
resultados. En cualquier acto que te hayas complacido, los frutos apropiados te serán dados, en la forma de una
guirnalda invisible que está colgada alrededor de tu cuello. Cuando naces de las entrañas de tu madre, ninguna
guirnalda puede verse. Ni una guirnalda de perlas, ni de piedras preciosas ni un collar de oro será visible alrededor
de tu cuello. No obstante, allí hay una guirnalda con toda seguridad. La guirnalda está compuesta de las
consecuencias de las acciones pasadas que has hecho durante tus previos nacimientos. Esa guirnalda que el
Creador te ha dado adornará tu cuello, aunque no será vista por los ojos físicos.

La persona que reconoce la verdad, de que por cada acción habrá una consecuencia resultante, hará solamente las
actividades buenas y pasará su vida complaciéndose solamente en acciones que le traerán buenos resultados.
Esto ha sido enseñado en el Guita como un ejercicio espiritual de importancia particular para los devotos. Eso los
llevará eventualmente a desarrollar la indiferencia y el desapego a las cosas del mundo, y a la adquisición de la
sabiduría verdadera. Aquí tenemos un ejemplo que ilustra esta naturaleza ilusoria del mundo y el desapego que
debes tener hacia él.

El Sueño Del Rey Janaka

El Rey Janaka había adquirido un adelanto extraordinario en el conocimiento de Dios. A él lo llamaban "El Rey
Desprovisto de Cuerpo". En otras palabras, había sido capaz de trascender la consciencia del cuerpo. Una noche,
después de cenar, él estaba discutiendo ciertos problemas administrativos con sus ministros, por lo tanto se retiró a
sus habitaciones un poco tarde. Allí, tenía una comida que le habían preparado, pero él no la tocó. Él se acostó
sobre un sofá mientras la reina le acariciaba sus pies. Pronto el rey se quedó dormido. La reina les pidió a los varios
ayudantes que se encontraban presente, que se retiraran de la habitación y que como el rey estaba tan cansado,
no lo molestaran mientras dormía. Ella lo tapó con una colcha, atenuó la intensidad de la luz y en silencio
permaneció a su lado.

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Un rato después, el Rey Janaka de repente abrió sus ojos, se sentó, miró incrédulamente a su alrededor, y en una
forma muy peculiar comenzó a preguntar, "¿Es esto real o es irreal? ¿Es ésta la verdad o es aquella la verdad?"

La reina se amedrentó un poco por la desorientación del rey y sus preguntas extrañas. Ella quería saber qué era lo
que estaba pasando, pero el rey no podía explicar o responder a sus preguntas. Él continuó diciendo, "Es esta la
verdad o es aquella la verdad?" Entonces ella llamó a los ministros, consejeros y otros oficiales importantes y ellos
se convocaron y comenzaron a preguntar al rey. "Maharajá, ¿cuál es tu duda? ¿Qué estás preguntando
exactamente? Pero el Maharajá no les respondía. Finalmente los ministros trajeron al gran sabio Vashishta a la
audiencia. Vashishta le preguntó al rey, "¿Qué estás preguntando? ¿Qué te atormenta?" El rey respondía a todas
las
preguntas con lo mismo, "¿Es esto real o es irreal? ¿Es ésta la verdad o es aquella la verdad? ¿Es ésta la realidad
o es aquella la realidad?"

Siendo el sabio Vashishta omnisciente cerró sus ojos y meditó por un tiempo para encontrar la causa de la extraña
conducta del rey. Vashishta realizó que el rey había despertado de repente de un sueño muy vívido, en el cual
había
perdido el derecho a su reinado y se encontraba perdido y vagando solo y desalentado en una floresta. Él estaba
hambriento y desalentado y también estaba muy cansado y desamparado. A medida que vagaba a través de la
floresta, él gritaba, "Estoy hambriento, estoy hambriento." Entonces, dio la casualidad que en la floresta había unos
ladrones. Los ladrones estaban sentados en un claro del bosque cerca de su comida, comiendo en platos hechos
de hojas de árboles. Teniéndole lástima, los ladrones se presentaron e invitaron a Janaka a unirse a ellos,
ofreciéndole una porción de su comida.

Justo en ese momento, un tigre los atacó y ellos corrieron huyendo para salvar sus vidas. Entonces el tigre se
comió toda la comida. Otra vez Janaka se encontró llorando de nuevo por la floresta, "Estoy hambriento, estoy
hambriento." Cuando él despertó, descubrió que estaba en su palacio, sobre el sofá royal y a su lado la reina con
una bandeja de plata sobre la mesa llena de exquisitos y delicados manjares, entonces se comenzó a preguntar si
él era una persona hambrienta y desamparada pidiendo comida a unos ladrones en un oscuro bosque o él era el
rey que vivía en un suntuoso palacio rodeado de toda clase posible de lujos. , "¿Es esto real o es irreal? Es esta la
verdad o es aquella la verdad?"

Maharishi Vashista inmediatamente reconoció la confusión del rey y dijo, "Rey Janaka, ni el pordiosero ni el
emperador son reales. Solamente tú eres real. Tú mismo eres la Verdad. Este tú, que estaba presente como una
consciencia pura en el estado de sueño, estaba haciendo el papel de pordiosero y el tú, que está presente en el
estado despierto, está haciendo el papel de rey; el tú, que testifica a ambos estados, es tu verdadera realidad. La
vida durante el día es un sueño y durante la noche es también un sueño. Ambas son ilusiones. Están llenas de
defectos e imperfecciones porque constantemente cambian de una cosa a la otra, de forma que no pueden ser
reales. Sólo el tú, él que permanece inalterado en todos estos estados es el real y libre de todo cambio e ilusión."

Esto también fue enfatizado en el Guita, donde Krishna señaló la verdad importante de que el mundo está
constantemente cambiando y que el atma solamente es real e invariable, continua y constante.

La Angustia De La Separación De Dios

El desapego no significa dejar detrás todo e irse a la floresta adoptando la vida del renunciante. La penitencia no se
refiere a ciertas posturas o privaciones corporales. La penitencia se refiere a la intensa angustia que experimentas
cuando te sientes separado de Dios. En cualquier momento que la angustia de la separación está en ti, donde
quiera que estés, entonces estás haciendo penitencia. Todas las experiencias mundanas están gobernadas por la
combinación de tres características, inercia o caos, acción o reacción, ritmo o calma. La angustia de la penitencia
con su aspiración intensa por alcanzar a Dios, te transporta al estado del ser que trasciende a esas tres
características mundanas. En todo momento, experimentarás una serenidad profunda y una unidad de
pensamiento, palabra y acción.

El pensamiento, la palabra y la acción son las causas del karma. Ellos se llaman los instrumentos de acción. Es el
hecho de unir a esos tres instrumentos de acción lo que puede ser descrito como penitencia. Cuando la unión es
completa, le sigue una felicidad inefable, que es la bienaventuranza o deleite del atma. De forma que la verdadera
penitencia es el punto en el cual los tres instrumentos de acción se unen en uno y tú experimentas la delicia eterna
de tu yo inmortal.

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Consideremos el siguiente ejemplo. Cada día disfrutas de los beneficios de la electricidad. En tu habitación puedes
tener un ventilador eléctrico. Hay en él tres lengüetillas / astas unidas al motor. Si las tres, fueran a rotar en tres
diferentes direcciones, tú no obtendrías ninguna brisa o beneficio de él. Pero cuando rotan al unísono, como una
sola entidad, entonces puedes obtener y disfrutar de una buena cantidad de brisa. De manera que el disfrute de la
brisa llega solamente cuando las tres lengüetillas trabajan juntas rotando al unísono. De la misma forma, cuando los
tres instrumentos de acción, el pensamiento, la palabra y la acción se unen y trabajan como una sola entidad, tu
puedes obtener la bienaventuranza verdadera y real.

En esta ilustración tu corazón puede ser comparado con la habitación en que está el ventilador. Los tres
instrumentos de acción pueden ser comparados con las tres astas del ventilador. Tu intelecto podría ser el
interruptor eléctrico. Tu poder espiritual, la energía que emana de tu yo supremo, podría ser pensada como la
electricidad que hace mover el ventilador. Tu práctica espiritual es el proceso de clarificar tu intelecto, y por lo tanto
activar el interruptor. Cuando los tres instrumentos de acción trabajan juntos en armonía, al igual que las tres astas
del ventilador rotando juntas, entonces toda tu angustia se transforma en bienaventuranza. En esta forma, puedes
convertir tu fuerza vital y tu total poder espiritual en deleite y bienaventuranza.

La Verdadera Renunciación Es dirigir Tu Mente Hacia Dios

La humanidad ha olvidado la habilidad de hacer penitencia (La penitencia se refiere a la intensa angustia que
experimentas cuando te sientes separado de Dios. En cualquier momento que la angustia de la separación está en
ti, donde quiera que estés, entonces estás haciendo penitencia). Cuando dejas tu visión vagar en el mundo
temporal e intrascendente, tu camino espiritual desciende zigzagueando entre la inercia y el éxtasis. Cuando
concentras tu visión y tu consciencia en el Dios permanente, entonces estás practicando penitencia, y progresas
espiritualmente. Si la puerta está cerrada y quieres abrirla, debes poner la llave dentro de la cerradura y hacerla
girar hacia la derecha. Entonces abrirá. Pero si giras la llave hacia la izquierda, el pasador permanece cerrado. Es
el mismo cerrojo y la misma llave. La diferencia está en la forma en que giras la llave. Tu corazón es el cerrojo y tu
mente es la llave. Si tú giras/ diriges tu mente hacia Dios, obtienes la liberación. Si la giras o diriges hacia el mundo
objetivo, permanecerás en cautiverio. Es la mente misma la que es responsable de ambos, la liberación y el
cautiverio / esclavitud.

La verdadera renunciación es dirigir tu mente hacia Dios. Eso significa apartar tu mente constantemente de otros
pensamientos y vivir en la entidad permanente. Tal desapego mental y sacrificio debe ir desarrollándose en un
intenso sentimiento. No debes seguir posponiendo esa práctica para el próximo día. Actúa ahora.

Suponte que planeas ir a una boda, prepararás ciertas vestimentas con días de anticipación a la ocasión. O
suponte que tienes la oportunidad de ir al cine, entonces te preparas rápidamente. Incluso para ir a caminar te
preparas al momento. Bien, si no puedes ir al cine hoy, fácilmente lo podrás posponer para el próximo día. Y si no
puedes ir a caminar ahora, siempre podrás hacerlo después o en otro momento. Pero la trayectoria del Señor no
puede ser pospuesta o cancelada. Debes estar siempre listo a aceptar cualquier cosa que se presente en tu
camino. El tiempo no espera por nadie. El tiempo no sigue al hombre. El hombre tiene que seguir al tiempo. El
tiempo fluye continuamente y se lleva todo consigo.

El Guita te enseña que debes disfrutar de los variados objetos del mundo, pero mientras los disfrutas no debes
apegarte a ellos. Este sentimiento de renunciación o desapego es uno de los aspectos más esenciales de la
filosofía espiritual propuesta o presentada en el Guita.

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CAPÍTULO XII

EL DESAPEGO – UNIFICANDO LOS PENSAMIENTOS, LAS PALABRAS Y LAS ACCIONES

Para la rueda de la existencia, la mente es el punto de enfoque, el eje central de donde todas las actividades
mundanas emergen. Para ser capaz de penetrar ese punto de enfoque y obtener una visión del yo inmortal que
está más allá de todo eso, debes cultivar la práctica del no-apego o desapego. Haz todos los esfuerzos necesarios
para desarrollar esta disciplina de importancia primordial.

Encarnaciones del Amor,

La renunciación o el desapego también puede ser llamado o conceptuado como no-apego. El no-apego es cuando
la mente y los sentidos no llegan a afectarse por los objetos del mundo y permanecen indiferente a su atracción o
repulsión. La mente cubre al yo verdadero, por lo tanto, la mente puede ser descrita como un velo. Es el velo de la
ignorancia, porque esconde el verdadero yo y te mantiene inconsciente de su presencia magnificente dentro de ti.
Pero la mente, en sí misma, está encadenada a los órganos de los sentidos, los cuales están atraídos por los
objetos del mundo fenomenal que los limitan. Por lo tanto, el primer paso en realizar tu verdadero yo es el tomar
control sobre los órganos de los sentidos. Por esto, la práctica del no-apego es esencial.

El Desapego Nos Guía A La Realización Propia

Una vez que eres libre del apego a los objetos de los sentidos, entonces, los órganos de los sentidos no serán ya
capaces de limitar tu mente. Una mente libre de los sentidos llega a ser pura y transparente. Ya no impone más su
influencia para cubrir el atma. Cuando el velo de la mente se disuelve, tu verdadero yo llega a ser consciente del
mismo. Entonces te sumerges en la unidad de la existencia completa y disfrutas la bienaventuranza que es tu
naturaleza real. El Guita ha enseñado que el no-apego es crucial para realizar tu yo verdadero o real. Ese yo
verdadero es el yo supremo y único.

El desapego o el no-apego ha sido enfatizado también en el yoga clásico de Patanjali, un gran buscador de la India
milenaria. Él enseñó que el desapego es la propiedad natural de una mente que permanece inmovible frente a los
órganos de los sentidos y los objetos que los atraen. Tal mente, estando libre de la esclavitud de los órganos y
objetos de los sentidos, es pura y es imperturbable por la ilusión. Logras conseguir una mente pura cuando ves
todos los objetos del mundo como trascendentes y transmutables. Las antiguas enseñanzas han declarado que
desde la criatura más baja de la escala en el mundo fenomenal hasta la mayor, justo hasta los seres celestiales,
todo es efímero y pasa a través del cambio. Sabiendo esto, debes abandonar todo apego a los objetos de los
sentidos. Cualquier apego, gradualmente y con toda seguridad te guiará a la esclavitud.

Justo como al remover la leña del fuego, automáticamente la llama se extingue, removiendo los objetos de los
sentidos, automáticamente los hace impotentes. Las enseñanzas sabias han enfatizado en la forma más severa,
que solamente la persona que no le importa nada excepto la total realización del yo supremo, es una persona que
posee la renunciación verdadera. Ni los objetos del mundo, ni siquiera los celestiales del Señor pueden apartarlo de
su enfoque y camino único.

Hay una historia relacionada con una de esas sabias enseñanzas, acerca de un muchacho muy sensato, que por el
juramento de su padre, se encontró en el dominio de la muerte. El dios de la muerte trató de ganarle al muchacho, y
le dijo, "Te daré el dominio completo de toda la riqueza y todo el poder sobre el mundo, y te daré todos los placeres
celestiales del mundo." Pero el niño replicó, "Este mundo, y todos los mundos más allá de éste, son
intrascendentes, ellos no perduran. Yo no tengo nada que hacer con lo que viene y va. Yo solo quiero tener la
visión del yo supremo. Quiero realizar la verdad última, la que nunca cambia. El mundo con sus limitaciones y con
los sufrimientos que lo acompañan es para la persona que se deja influenciar por los objetos de los sentidos. Ellos
no me interesan a mí en lo más mínimo."

El Apego A Los Objetos Que Piensas Son Tuyos

Supongamos que has estado viviendo en una casa en particular por largo tiempo. Un día tienes que cambiar a otra
vivienda. Empaquetas tus pertenencias, las pones en un vehículo y las llevas a tu nuevo hogar. Bien, es una

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experiencia común que se extiende hasta envolver las pantuflas que usas y la escoba en papel de periódico y
llevártelas contigo porque piensas que ellas te pertenecen. ¿Cuál es la razón para esta actitud? La razón es que te
has llegado a limitar por tus apegos a los objetos de los sentidos. Tienes tanto interés en empacar todas esas cosas
viejas para llevártelas contigo porque estás atado a ellas. Sientes que son tuyas.

Pero entonces, considera el ejemplo del director de un colegio. En cada institución educacional habrá un sin
número de artículos de valor. Por ejemplo, en el laboratorio habrá diferentes equipos, mesas, sillas, otros muebles
con propósitos distintos, un reloj de pared, y así muchas cosas más. Cuando el director de la escuela se retira o se
traslada, el no siente apego a esas cosas. De manera que, se va con la misma actitud libre de mente que tenía
cuando llegó. Él no se preocupa ni le interesa el dejar atrás cuando se va, ningunos de esos artículos de valor. La
razón es que él sabe perfectamente bien que ninguna de esas cosas le pertenecen. Ellas pertenecen a la escuela
misma o al consejo directivo de la escuela. Por lo tanto, con un sentido de desapego e indiferencia a esos objetos él
se retira de la escuela.

Cuando hay un sentido de posesión y de "lo mío", habrá sufrimiento. Si no tienes ese sentido de posesión no te
limitarás por nada y no sufrirás. Por lo tanto, el responsable de toda la limitación, todo el sufrimiento y toda la
tristeza es "lo mío" y "el yo". Al igual que el director de escuela, puedes hacer uso de los objetos que encuentras en
el mundo. No renuncies a los objetos por ellos mismos, y no renuncies a tus acciones y actividades. Sólo renuncia
al apego que tienen hacia los objetos y renuncia al apego que tienes hacia el mundo y sus actividades en él. [Nota
de la traductora: "El Bhagawan ha dicho esto tan claro, que mejor es casi imposible"].

Renuncia Al Fruto De Tus Acciones

Otra forma de decir esto es, entrega el fruto de tus acciones. Haz tu deber con un sentido completo de desapego,
realizando los defectos en los objetos. Una vez que entiendes las leyes fundamentales que gobiernan el mundo y
reconoces los defectos que son inherentes en ambos, los objetos del mundo y las relaciones que tienes en él,
rápidamente serás capaz de vencer los apegos que tienes hacia ellos.

Antes que nacieras, ¿quiénes eran los padres y quién era el hijo? Antes de casarse, ¿quién era el esposo y quién
era la esposa? Solamente después de nacer hubo un padre y un hijo. Antes de nacer no había tal relación y
después de la muerte no habrá tal relación. Es solamente durante ese corto período de tiempo de transición entre el
nacimiento y la muerte, que los sentimientos de posesión y apego surgen. Esto todo es debido a los defectos en tu
visión y los defectos en el camino y forma de acercamiento. Surge por la actitud de la mente estrecha y la visión
nublada. Porque son solamente tus sentimientos y tus actitudes los responsables de tus sufrimientos. Una vez que
reconozcas los defectos en los objetos y las relaciones, no tendrás deseos de poseerlos.

Trata de entender el principio del desapego. Debes alcanzar el estado en el cual no tienes ninguna clase de apego
ni limitaciones, incluso durante el estado de sueño y de sueño profundo. Si fomentas un sentido de apego durante
el estado despierto, también estará allí en la forma sutil durante el estado de sueño y de sueño profundo. El estado
de sueño puede ser comparado con una reflexión en el espejo. Cualquier cosa que experimentes en el estado
despierto se imprimirá él mismo en el estado de sueño y será visto allí como una reflexión. Por lo tanto, el estado
despierto y el estado de sueño son algo como el objeto y su imagen. En el estado despierto tú tomas el camino
correcto, reconociendo la verdad y conduciéndote a ti mismo en la luz de esa verdad, entonces andarás por el
camino correcto inclusive en el estado de sueño. Para triunfar tienes que reconocer los defectos de los objetos de
los sentidos y vencerlos renunciando a su apego.

Todo Es Sometido Al Cambio

El tiempo somete todo al cambio. La comida que está acabada de cocinar hoy es sabrosa y deliciosa. Mientras está
fresca, su potencialidad para dar fuerza y salud es muy buena. Pero, los mismos ingredientes en la comida, pueden
llegar a ser tóxicos después de un lapso de tiempo de dos días. Cualquier comida que consideres sea buena, útil y
beneficiosa a la salud, cambiará después de un período de tiempo en algo malo, algunas veces inservible, algunas
veces dañina a la salud. Esos cambios son inevitables.

En el contexto del tiempo puedes ver cuatro tipos de devotos: él que está afligido y busca el alivio del dolor y el
sufrimiento, él que busca bienes materiales y prosperidad, él que busca conocimiento espiritual y el sabio. A través
de un período de tiempo, la misma persona es probable que progrese a través de esas etapas.

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También podemos considerar los cambios que ocurren en el curso de una vida. Inmediatamente después del
nacimiento el recién nacido es llamado bebé; después de unos años se le describe como niño; veinte años
después, la misma persona es considerada un adulto; y después de otros treinta años tendrá que llegar a ser un
abuelo. Esas no son cuatro personas diferentes. Es la misma persona todo el tiempo, pero al pasar el tiempo, se le
han dado diferentes nombres de acuerdo con las diferentes etapas de la vida del individuo.

La vida de un ser humano, que es muy difícil de obtener, sufre muchos cambios a medida que pasa el tiempo. Si
esto es verdad para los seres humanos, entonces ¿cuánto más podría ser verdad para los otros seres y objetos del
mundo? Si preguntaras cuál es el mayor defecto en un ser humano, encontrarías que son los cambios que ocurren
en el ser físico. Ya sean buenos o malos, estos cambios no pueden ser evitados. Todos los cambios son inherentes
en todas las cosas en el mundo fenomenal, no deberías desarrollar ningún apego o cualquier sentido de "lo mío"
por nada ni por nadie.

¿Quién es el padre? ¿Quién es la madre? ¿Quiénes son los niños? ¿Quiénes son los miembros de la familia?
¿Quiénes son los amigos? Estas son todas formas cambiantes. No puedes contestar esas preguntas en todo
momento. A medida que llegas a ser consciente de estos cambios que están ocurriendo constantemente en todas
esas relaciones, entonces, ¿cómo puedes desarrollar algún apego por ellos? El Guita ha enseñado que uno tiene
que reconocer todos los cambios que trae el tiempo como defectos fundamentales y faltas. Por lo tanto desarrolla
un completo desapego de las formas defectivas que están experimentando estos cambios. Ellas no tienen
permanencia.

La Práctica Constante

El desapego o no-apego es la primera y más importante disciplina que debes emprender. La segunda es la práctica
constante. ¿Qué clase de práctica puede ser llamada constante? Una clase es la austeridad o penitencia. En el
momento que las personas oyen esta palabra, austeridad, ellas se asustan e intimidan. Inevitablemente asocian la
austeridad con la acción de ir al bosque, comer cualquier fruta o raíz que esté disponible allí y exponerse ellos
mismos a toda clase de riesgos y sufrimientos. Realmente hablando, eso no es austeridad, eso es solamente
exponer el cuerpo a través de sufrimientos y castigos.

No es el cuerpo el que debe pasar por los sufrimientos, sino la mente. La mente tiende o a la pereza, al caos o a la
actividad sin fin con el sentido de hacer y poseer. La austeridad es colocar esa mente con todas esas tendencias
negativas que están adheridas o asidas a ella, a través de una tortura real, hasta que todas esas tendencias retiren
su adhesión o agarre a ella. La austeridad también significa remover los defectos que son inherentes a los órganos
de los sentidos. Ésta es la austeridad real y verdadera. Las tres clases de austeridad son: la primera es la
austeridad física del cuerpo, la segunda es la austeridad vocal de la lengua, y la tercera es la austeridad mental de
la mente.

Las Tres Austeridades, La Física, La Vocal Y La Mental

La austeridad física se refiere al uso del cuerpo para hacer buenas acciones, las que incluyen la adoración al Señor
y el expresar tu sentido de gratitud sirviendo a las grandes almas. Si te ganas su gracia, los aspectos egoístas del
Yo y lo mío se reducirán lentamente. Una vez que esas características negativas declinen, entonces,
automáticamente las acciones y características positivas se desarrollarán. En ese momento, estarás atraído
naturalmente por la compañía de los seres espirituales que tengan la mente al compás de la tuya y estarás
inspirado a estudiar el Guita y otros textos sagrados.

Añadiendo a esto, emprenderás la caridad para la educación, para la medicina y los hospitales, para alimentar a los
pobre y para otras causas nobles y correctas. Y justo como tradicionalmente los diferentes tipos de caridades tales
como dar dinero, vacas y tierra fueron el medio para usar el cuerpo en actividades sagradas, también ahora tú
usarás tu cuerpo en una forma sagrada. Dado que tu no estarás haciendo ninguna actividad dañina o prohibida, no
te pondrás bajo la evocación del sentido de hacer y poseer. Estarás libre de las limitaciones de esas dos
características. Todo esto puede describirse como expiación o penitencia corporal (austeridad corporal).

La penitencia vocal es el uso de las palabras nobles y buenas. Incluso, cuando hablas la verdad, no deberás ser
severo ni duro de palabra (lengua). Debes tener mucho cuidado en no herir a nadie. En este contexto, el Guita ha
dicho que la verdad debe ser dulce y sin violencia. Usa la lengua sagrada que te ha sido dada para dar felicidad y
delicia a otros, como también para ayudarlos. No le des ningún sufrimiento a otras mentes. Usa tus pensamientos
para ayudarte a concentrarte y pensar en el Señor. Usa las palabras que sean de gran ayuda para otros. Usa tu

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hablar para señalar y enseñar el comino correcto. Explícale a los otros todas las experiencias espirituales buenas y
grandiosas que has tenido. Corrige a las personas si se dirigen por el camino incorrecto usando palabras buenas,
agradables y dulces. Asegúrate de que ninguna falsedad por pequeña que sea, entre en tu corazón o entre en tu
hablar. Ésta es la forma de llegar a ser un adepto a la verdad y a la no-violencia.

Es Mejor Callarse Que No Decir la Verdad

Si sigues el camino de la verdad puede que enfrentes algunos problemas. Un sabio en particular, que hacía
penitencia, había jurado elegir el camino de la verdad y la no-violencia, viniera lo que viniera o pasara lo que
pasara. Un cazador cruel que se enteró de esto, trató de inducir al sabio a romper su promesa solemne. El cazador
persiguió al venado o ciervo de manera que tuviera que pasar enfrente del sabio que estaba sumergido en sus
austeridades. El sabio se percató del ciervo escondido en los matorrales. El cazador llegó corriendo y le preguntó al
sabio, "¿Has visto al ciervo pasar por aquí?" El sabio se encontraba en un gran conflicto. Si él le decía la verdad le
causaría daño al ciervo, pero si él no le decía la verdad habría roto sus votos de adhesión a la verdad. Por una
parte, él cometería el pecado de causarle daño a otro ser, y por otra, él cometería el pecado de mentir.

El sabio encontró una forma excelente de tratar con el dilema. Él respondió a la pregunta del cazador de una forma
enigmática. Él dijo, "Los ojos que ven no pueden hablar y la boca que habla no puede ver. No puedo hacer que lo
que es para ver, hable; y lo que es para hablar, vea. Esa es la Verdad." Incluso, en una situación tan difícil, uno no
debería decir mentira, aunque tampoco debería decir la verdad. Cuando estás haciendo austeridad vocal,
situaciones difíciles de esta clase pueden surgir. Deberás hacer todo tu esfuerzo para ver como escapas sin decir
una falsedad. Cualquiera que sean las circunstancias, no mientas. Si no puedes decir la verdad entonces es mucho
mejor que te mantengas tranquilo y que guardes silencio, más bien que decir mentira.

Considera la tercera austeridad, la austeridad mental. En este tipo de austeridad tendrás que desarrollar cualidades
y virtudes buenas. Cualquier pensamiento que surja de repente a través de tu mente, tu fisonomía enseñará la
reflexión de él. Esa es la razón del refrán, "la cara es el reflejo del alma". Si te ha golpeado la tristeza mentalmente,
tu cara reflejará ese estado. Si hay pensamientos sagrados en tu mente tu cara estará jubilosa. El efecto de la
mente y sus pensamientos pueden fácilmente ser observados de esta manera.

Sólo cuando tienes pensamientos sagrados, sentimientos sagrados e ideas sagradas en tu mente, serás capaz de
vivir una vida feliz y jubilosa. Si hay pensamientos malos torturándote, entonces, cuando alguien viene y te habla,
incluso si tratas de sonreír, tu sonrisa será artificial, y ella traicionará el estado interno perturbado de tu corazón. No
debes permitirte a ti mismo conducirte a tal estado. Mantente siempre alegre. ¿Cuándo serás feliz y jubiloso?
Solamente cuando tus pensamientos son buenos y sagrados. Para tener tales pensamientos buenos y sagrados en
tu mente debes ejercitar el control sobre ellos.

Cada Día Observa Un Período De Silencio

Por lo menos, por unas cuantas horas al día, debes guardar silencio. Entonces la mente tendrá un poco de reposo
de las ondas de las palabras y pensamientos. La repetición del nombre sagrado del Señor nos trae ambos, la
pureza interna y externa. Al igual que bañas al cuerpo cada día y lo transformas en un vehículo exterior limpio, a la
mente también tiene que dársele una purificación regular para renovar su frescura y su santidad o divinidad. Ahora
estás interesado mayormente en la limpieza física, pero también debes hacer tu limpieza mental, que es igualmente
esencial a la vida. Buenos pensamientos, buenos sentimientos y buenas acciones deben ir juntos en el camino
para lograr la limpieza interior.

La austeridad verdaderamente significa traer la unidad física, vocal y mental dejando que las acciones, las palabras
y los pensamientos lleguen a ser UNO. Ésta es la verdadera austeridad. Un alma grandiosa es uno que ha sido
capaz de disfrutar la unidad de todos estos tres atributos. Si los pensamientos, las palabras y las acciones fueran
diferentes, entonces una persona no podría ser considerada grandiosa.

Las experiencias del mundo son gobernadas por la combinación de estos tres atributos o características. De estos
tres atributos, la inercia y el caos se levantan en una naturaleza torpe, la acción y la reacción se levantan en una
naturaleza pasional y activa, y el ritmo o calma se levanta en una naturaleza pura y armoniosa. La austeridad se
refiere a la transformación de los dos primeros, las naturalezas torpe y pasional en una naturaleza pura, calmada y
armoniosa. Esto puede ser logrado controlando la torpeza con la ayuda de la naturaleza pasional y entonces
controlando la pasión con la ayuda de la naturaleza pura y calmada, o lo que es lo mismo con la pureza y la calma.
En esta forma puedes disfrutar la armonía de las tres naturalezas, habiéndolas unido en una sola. Ultimadamente,

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cuando todos tus pensamientos, palabras y acciones han llegado totalmente a unificarse, habrás vencido todas las
características mundanas y estarás libre incluso de las limitaciones de la naturaleza pura y en calma.

Por ejemplo, suponte que has pisado una espina. Si quieres removerla de tu pie no hay necesidad de buscar por un
instrumento especial. Otra espina es suficiente para remover la primera. Entonces puedes botar a ambas. En la
misma forma, las dos naturalezas bajas que te han dado tantos problemas, pueden ser removidas con la ayuda de
la espina de la naturaleza pura y calmada. Hasta que no hayas removido esas dos características bajas,
necesitarás la cualidad o propiedad de la pureza y la calma. La cualidad de calma puede ser descrita como una
cadena de oro, la cualidad pasional como una de cobre y la cualidad o característica de la torpeza, como una de
hierro. Estas tres cadenas te atan en la misma forma. El valor del metal de la cadena puede ser diferente, pero no
obstante, ellas te atan igualmente.

Libérate A Ti Mismo De Toda Atadura

Si un individuo está atado con una cadena de oro ¿estará él feliz en esa situación? ¡No! El cautiverio permanece,
ya sea con una cadena hecha de oro, de cobre o de hierro. De forma que una naturaleza pura y en calma es la
causa de un cautiverio y al final tienes que liberarte también de eso. Debes liberarte a ti mismo de toda esclavitud y
cautiverio. Pero hasta que alcances la divinidad real, necesitas de las cualidades armoniosas de la pureza y la
calma. Una vez que te unas con el Señor, ya no habrá más cualidades distinguibles de ninguna clase. En ese
estado la cuestión o el asunto de las tres cualidades ya no surgirás más. Cuando has ofrecido todo y llegas a ser
uno con el Señor, te levantas sobre estos atributos o cualidades o características y llegas a ser totalmente libre de
todas las cadenas.

El Guita ha enseñado que para controlar la mente es esencial la práctica constante y la renunciación. La práctica no
se refiere a la observancia de los rituales diarios religiosos. La Práctica significa usar el cuerpo, la lengua y la mente
de tal manera que no desarrolles apego. La práctica significa orientar tu vida completa hacia la meta de alcanzar la
divinidad. Cada palabra que pronuncies, cada pensamiento que pienses, y cada acción que hagas deberá ser pura
y asociada con la verdad. Ésta es la esencia de todas las austeridades. La verdad y la pureza son los instrumentos
reales para el éxito en el camino espiritual. Mi deseo es que desarrolles esas cualidades nobles y por lo tanto
santifiques tu vida.

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CAPÍTULO XIII
TIEMPO PERDIDO ES VIDA PERDIDA

El Señor declaró en el Guita, "Quienquiera que me recuerde, es muy querido para mí." "Por lo tanto, recuerda al
Señor siempre. Ofrécele tu mente y tu voluntad. Entrégale todo a Él y pronto lo alcanzarás."

Encarnaciones Del Amor,

En el Guita, el Señor enseñó que el júbilo y la tristeza, el frío y el calor, la crítica y el enaltecimiento deben ser
enfrentados con una mente ecuánime. Esta ecuanimidad de mente es uno de los más importantes atributos de un
verdadero devoto. Hay muchos otros atributos para un verdadero devoto, pero todos ellos están sintetizados en dos
cualidades principales: disciplina y renunciación. La disciplina se refiere a los tres tipos de penitencia, corporal,
mental y vocal. La renunciación se refiere al entendimiento de los defectos en los objetos, y a vivir una vida que no
esté apegada a esas cosas, en otras palabras, vivir como testigo. Si puedes incorporar esas dos cualidades
importantes, la disciplina y la renunciación, en tu vida diaria, entonces no habrá necesidad de ninguna práctica
espiritual.

Comienza Tu Práctica Espiritual Cuando Eres Joven

Si quieres desarrollar esas dos cualidades tienes que comenzar en tu niñez y usar este período de la temprana
edad en tu vida en una forma sagrada y noble. Hoy en día en el mundo hay muchas personas que están tomando la
práctica espiritual solamente cuando alcanzan la vejez. Después que ellos han disfrutado completamente los
objetos de lujo y han llegado a cansarse y hastiarse de los placeres del mundo; ellos consideran emprender el
pasaje espiritual. Habiendo pasado sus vidas concentrados en los objetos de los sentidos, en la vida familiar, en los
niños, en la riqueza, en las propiedades, en el nombre y la fama, ellos comienzan a desilusionarse en la vejez. Ellos
realizan que no hay nada verdadero en esas cosas y que la paz de mente y el júbilo no puede venir del mundo
fenomenal y de los empeños mundanos. Después que ellos llegan al atardecer de sus vidas están perseguidos por
el vacío de sus experiencias y comienzan a hacer ejercicios espirituales.

Pero en la vejez, cuando estás sufriendo de una serie de debilidades físicas y mentales, te será muy difícil practicar
y vivir una vida espiritual rigurosa. Incluso entonces, no debes desalentarte pensando que no hay posibilidad para
un avance espiritual en la vejez. Oportunidades para experiencias espirituales son ciertamente disponibles para
ellos. En vez de no pensar en el Señor a ninguna edad, es mucho mejor pensar en él aunque sea en la vejez.
Cuando se trata de pensar en el Señor, no hay restricciones de ninguna forma con respecto al tiempo, al lugar o a
la edad. Esa es la razón por la cual el maestro divino ha declarado en el Guita, "En todo tiempo y en todo lugar,
piensa en mí." Pero también él ha declarado, que la mejor oportunidad para practicar esos ejercicios espirituales en
una forma determinada es la juventud. Cuando tu fuerza física, la fuerza de tus órganos sensoriales, y tu fuerza
mental están ahí en abundancia, ese es el mejor tiempo para emprender los ejercicios espirituales.

El proceso es algo como reservar el boleto de un avión antes de emprender el viaje. Cuando llegas al aeropuerto,
después de haber primeramente reservado tu lugar, es casi seguro que proseguirás con todos las etapas de tu viaje
sin ningún problema. Por otra parte si vas al aeropuerto solamente al último minuto, sin haber hecho reservaciones,
puede que no te montes en el avión. Todo depende en la oportunidad. Puede que finalices teniendo que viajar en
una forma más lenta o que tengas que posponer tu viaje para más tarde u otra ocasión. Es lo mismo con las
personas que comienzan a pensar en el camino espiritual en su vejez. Ellas podrán o no podrán ser capaces de
avanzar espiritualmente en una forma significante en ese momento de sus vidas. Pero si los mismos individuos han
emprendido el ejercicio espiritual desde temprana edad, ellos estarán seguros de lograr el éxito espiritual en su
vejez.

No Desperdicies Tu Juventud

Si desperdicias tu tiempo disfrutando los placeres de la vida durante tu juventud, desperdiciando el poder de tu
cuerpo y de tus órganos sensoriales, entonces, si quieres alcanzar tu meta de unirte con el Señor en tu vejez,
puede que no obtengas la oportunidad. De todas formas, no hay significado en servirle deliciosas comidas a los
demonios, y entonces cuando ellos han consumido todo lo que vale la pena, ofrecerle las sobras a Dios. ¿Piensas
que eso le complacerá a Dios? Después que todos tus poderes y capacidades han sido disipados por los demonios
del enfado, del egoísmo, de la lujuria y del orgullo, tratas de ofrecerle a Dios lo poco que ha quedado. Pero esa

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oferta no será aceptada por él. En este contexto, el Guita ha enfatizado que tu juventud es un período muy precioso
que tiene que ser usado con gran cuidado para el avance espiritual de ti mismo.

Cuando tienes algo por largo tiempo lo das por hecho y puede que no aprecies su valor real. Es solamente después
de perderlo que realmente lo aprecias. Mientras tengas tus ojos, no sabrás del preciado valor de la vista. Realizas
la importancia de tu visión cuando la pierdes. En la misma forma, cuando tienes una buena salud y todas tus
facultades están en pleno apogeo, no entiendes su verdadero valor. Después de haber perdido tu salud, y cuando
tus facultades han llegado a ser impedidas, entonces las añoras y lamentas que todas tus capacidades y poderes
se han ido. Pero lamentarse en ese punto es inútil. Durante tu juventud has dejado que los hábitos y características
malas llegaran a ser tus grandes amigos y se arraigaran profundamente en ti. Has malgastado y desvanecido
extravagantemente las capacidades que te han sido dadas, siguiendo ciegamente tus deseos sensuales. Más
tarde, esos hábitos y características malas llegan a ser tus enemigos principales en la vejez.

La mayoría de los jóvenes no usan sus poderes de discriminación propiamente. Ellos no tratan de encontrar quién
es su verdadero amigo y quién es su enemigo. Si te dejas llevar sólo por tus sentidos y tus bajos instintos, y no has
desarrollado tu inteligencia para entender el significado de la vida, entonces, ¿habrá una razón para llamarte ser
humano? ¿No deberías entonces llamarte simplemente un animal? Una vez que entiendas el significado de la vida
humana y te llenes a ti mismo de las nobles cualidades de un ser humano, tus sentidos no serán ya capaces de
confundirte.

Usa Tu Cuerpo Para El Propósito Divino

En estos días, estás usando a Dios para el beneficio o propósito del cuerpo. No estás usando tu cuerpo para adorar
a Dios. Le rezas a Dios por el bien de tu salud si estás enfermo, pero no estás usando, cuando las tienes, todas tus
fuerzas y facultades físicas para adorar a Dios. Te imaginas que hay suficiente tiempo después para servir y adorar
a Dios, de forma que lo continúas desperdiciando. Piensas que después de retirarte puedes comenzar la
contemplación de Dios y los ejercicios espirituales. Quizás sientes que es mucho mejor, mientras tanto que eres
joven, disfrutar la vida y los objetos del mundo. Pero ¿Cómo puedes comenzar a pensar en Dios, cuando
envejeces, después de haber perdido todas tus capacidades?

Si no estás usando ahora todos tus poderes físicos y capacidades para el servicio y adoración de Dios, entonces,
después, será muy tarde. Cuando los niños se burlan de ti y te llaman 'mono viejo', ¿tendrás entonces la fuerza de
comenzar una vida espiritual intensa? Cuando tu pelo sea gris y difícilmente seas capaz de moverte, cuando casi
no puedas ver, cuando se debiliten todos tus órganos sensoriales, ¿podrás tú entonces ser capaz de usarlos para
la adoración del Señor? No, eso no será posible. Las escrituras han descrito muy efectivamente la futilidad de
comenzar tus prácticas espirituales sólo durante tus últimos días. Se ha declarado que cuando el dios de la muerte
te encuentra y vocifera, "¡Ven! ¡Ven!", cuando tus propios parientes están ansiosos de sacar el cadáver de la casa y
dicen, "¡Llévenselo! ¡Llévenselo!", y cuando tu esposa e hijos están afligidos y acongojados, ¿puedes pensar en
ese momento en el Señor? Puede decirles a tus familiares que paren de llorar, puedes decirle a la muerte que
espere un poco porque tu quieres pensar en el Señor por unos momentos?

Debes acumular en tu juventud todas las cosas que son necesarias para afirmar una base fuerte para un futuro
feliz. ¿Realmente piensas que es posible comenzar a pensar en el Señor después de retirarte? No, eso no es
posible. Debes asumir la obligación completa de la práctica espiritual regular antes de retirarte. Pero en vez de eso,
te sumerges y continúas con eso incluso después de retirarte, o pierdes tu tiempo asistiendo a tertulias y casinos, y
en muchas otras formas disipas tu preciosa vida.

No Puedes Comenzar Tu Vida Espiritual Cuando La Muerte Está Tocando A Tu Puerta.

Un ama de casa, una vez le preguntó a su esposo, "Por lo menos ahora en tu vejez, ¿no deberías pensar en Dios?
Nunca antes tomaste el tiempo para hacerlo porque estabas ocupado. Por favor, hazlo." El hombre de negocio
respondió, "No tengo tiempo incluso para morir, mucho menos para pensar en Dios." Pero, ¿tú piensas que la
muerte no vendrá a alguien que diga que no tiene tiempo para morir? ¿Viene la muerte de acuerdo con tus deseos?
No, el tiempo no espera por nadie. Por lo tanto, mientras tienes tiempo, tienes que hacer uso de él propiamente. El
enemigo llamado muerte, junto con sus soldados llamados enfermedades, estarán esperándote para declararte la
guerra en contra de tu cuerpo. Los hombres mueren más inadecuada e involuntariamente durante los períodos de
tiempo en que ellos están atacados por las enfermedades y la muerte. Pero ningún ejército puede atacar a esos
que han ganado la gracia del Señor. Por lo tanto, durante la juventud misma tienes que ganar la gracia del Señor y
equiparte para enfrentar los retos de tus enemigos cuando ellos lleguen para capturarte. Sobre todo, debes de estar

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convencido firmemente en tu propio corazón que este viaje o tránsito o trayecto de la vida es muy largo. Cualquier
otro viaje, ya sea en autobús, tren o avión, durará sólo un corto tiempo; no necesitas hacer muchas preparaciones
para estos. Pero para el viaje de la vida tienes que equiparte para todas las eventualidades o contingencias de un
tránsito largo, de lo contrario, sufrirás más tarde cuando te enfrentes con problemas y tribulaciones mayores.

En el compartimiento de equipajes de un tren, usado para transportar sustancias químicas activas, un sello es
puesto con la fecha para marcar el tiempo de vida de dichas sustancias en el futuro. El día que las sustancias
químicas han terminado con su periodo activo de servicio, la vasija debe ser regresada para reciclarla. Aquí pasa lo
mismo con la vasija de nuestro cuerpo. También nosotros tenemos un día de regreso que ha sido escrito por Dios
mismo.

Tú no recuerdas que tienes que regresar. Las personas olvidan totalmente esta verdad tan importante. Si realmente
quieres disfrutar de todos los placeres de la vida en la última etapa, entonces, durante la juventud tienes que
ganarte la gracia del Señor. En el curso de la vida humana, los primeros períodos, él de la niñez y él de la juventud
son muy importantes. No realizando el gran valor de estos períodos de tu vida, malgastas tu tiempo durante la
juventud. Tú usas una copa de oro, adornada con gemas preciosas y joyas para un propósito bajo, estrecho,
diabólico y siniestro. Para alimentar el fuego de tus sentidos estás usando el sándalo perfumado, precioso y
costoso como combustible. La vasija es muy preciosa, el combustible es también precioso, pero la comida que has
escogido para cocinar con su ayuda es insípida y no vale la pena. Ese precioso cuerpo y ese sagrado combustible
son dispersos y evaporados con el propósito de disfrutar las cosas inútiles y triviales de la vida. Las cosas sin valor
que son puestas en la vasija preciosa y usado para disfrutes sórdidos. Estas usando un arado de oro para arar el
campo de tu corazón, pero no estás produciendo nada más que yerbas inútiles.

La Verdadera Vida Humana Involucra la Discriminación y la Renunciación

El campo de tu corazón es lo más preciado / inestimable y sagrado. El maestro divino ha declarado que incluso ese
campo o terreno pertenece a Él. El Señor ha declarado que él es ambos, el campo y el conocedor. Él es el
verdadero dueño de tu corazón y de tu cuerpo. Él se ha identificado a sí mismo con ellos. ¿Qué estás haciendo con
esos sagrados corazón y cuerpo? Estás usando el arado de oro para hacer crecer una cosecha inútil de placeres
sensuales. Cualquier persona que está consciente de la inestimabilidad del corazón y de los sentimientos que se
encuentran allí no los usará impropiamente. La vida debe ser usada para el bien, para el bienestar de otros, para
alcanzar la meta sagrada, para caminar el pasaje sagrado, y para traer la refulgencia brillante al corazón y a la
mente. Tienes que usar esta vida para fusionarte a la divinidad. Solamente entonces tendrás la autoridad para decir
que tu vida ha llegado a ser genuina y santificada.

Se ha dicho que es muy difícil y casi imposible obtener una vida humana.
¿Qué cosa es tan especial acerca de la vida humana? ¿Por qué es tan difícil obtenerla? Todo los placeres que los
animales cuadrúpedos y bípedos disfrutan, tú también puedes disfrutarlos. En ese caso, ¿cuál es el significado de
declarar que la vida humana es tan inestimable y tan especial? Es porque tienes la habilidad de discriminar entre lo
correcto y lo incorrecto. Porque tienes la habilidad de renunciar a los apegos y al odio. Por lo tanto, tienes que usar
la inteligencia que se te ha dado para hacer la distinción entre la forma de vida del animal y la forma de vida
humana. Por no discriminar entre el yo verdadero y el yo bajo o indigno, por no desarrollar tu inteligencia superior,
llegas a ser la víctima de la agitación y el sufrimiento. No puedes encontrar la paz interna porque no sigues el
camino correcto.

Con una determinación firme, los jóvenes necesitan emprender los tres tipos de penitencia, física, mental y vocal, y
así asentar el ejemplo para el mundo. Tienes que usar el principio activo interno para subyugar la pereza y
entonces tienes que usar el principio de serenidad para dominar y conquistar el principio activo. Cuando la cabeza
está vacía, puedes esperar a llenarla con algunas ideas buenas, pero si tu cabeza está llena de una serie de
pensamientos inútiles, como es posible llenarla con cualquier cosa sagrada y grandiosa. Has llenado tu cabeza con
una serie de cosas mundanas innecesarias. Tendrás primero que vaciarlas todas. Solamente entonces serás capaz
de llenar tu cabeza con los sentimientos y pensamientos sagrados.

Mantén Tu Concentración Fija en Dios

Muchos de ustedes están siguiendo un camino y viviendo una vida sin significado alguno. Lloras cuando naces y
lloras cuando mueres. Entre lo uno y lo otro, a través de la duración de tu vida, vas llorando por cosas inútiles.
¿Lloras cuando ves la rectitud decaer o declinar? Es por eso por lo que deberías llorar, y por eso por lo que debes
usar todas tus fuerzas y tus habilidades, para corregir la decadencia o declinación de la rectitud y para ayudar a

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sanar las heridas que siguen a esa decadencia. ¿Cuál es la forma correcta de vivir? La forma correcta de vivir es la
constante evocación y la continua contemplación de Dios. Es cumplir tus deberes pensando en el Señor. El Guita
no ha enseñado que debes renunciar a tu familia, a tu riqueza y a tu propiedad, y entonces retirarse en el bosque.
¡No! Cuida a tu familia. Cumple con tu deber. Pero mantén tu concentración constante en el Señor. Cualquier cosa
que hagas, no olvides tu meta. Si renuncias te perderás desviándote por el camino incorrecto. Tu meta divina debe
ser colocada sólida y firme en tu mente. Manteniendo tu meta siempre presente, cumple tus deberes.

No dejes que ningún defecto o falta tiñan tus palabras. Siempre adhiérete a la verdad. Algunas personas piensan
que en tiempo de dificultad ellas pueden modificar la verdad. Ellas pueden incluso sentir que es necesario decir
algunas veces mentiras. Pero en las situaciones difíciles puedes desarrollar suficientemente la presencia mental
para guardar silencio, en vez de decir la verdad o la mentira. Si dices la verdad, dila / decidla dulcemente y con
cariño. No digas la verdad en una forma desagradable ni digas una mentira en una forma agradable. Cuando hay
una situación difícil de prueba, deberías aprender a evadirte de las situaciones comprometidas sin decir jamás una
mentira. En ciertas circunstancias tendrás que conducirte en una forma extremadamente cuidadosa. Deberías
saber usar las palabras sin herir a las personas. Se ha dicho, "Afortunado él que habla sin herir jamás a los demás."
No deberías nunca herir ni ser herido por otros. [Comentario de la traductora: Esta última oración yo la podría
interpretar así: No deberías nunca herir a nada ni a nadie, ni dejar que te tocara ningún pensamiento, palabra o
acción que te pudiera herir; porque realmente, nada te puede herir. Estás, siempre has estado y nunca dejarás de
estar protegido por la verdad (Dios), si la aplicas en tus pensamientos, palabras y acciones]. Aquí tenemos un
pequeño cuento.

Mantente Firme en tu Práctica

Un ama de casa, asistió a una serie de reuniones en las que un maestro espiritual estaba explicando las escrituras.
Ella estaba escuchando concentradamente y con mucha atención todos lo que se estaba diciendo. Un día, el orador
volvió a contar la historia de Rama y Sita, y referente a eso, declaró que para una esposa, el esposo era la única
meta de su vida. Él dijo, "Es la responsabilidad de la esposa santificar su esposo y hacerlo feliz. Siempre trata al
esposo como a Dios." La ama de casa, después de oír esto regresó a su casa. Ella estaba tan impresionada por el
discurso que resolvió poner en práctica inmediatamente todo lo que había aprendido. Tan pronto como el esposo
regresó a la casa para su almuerzo, ella cogió una vasija de agua y le derramó el agua a sus pies, pensando que
ella estaba adorándolo y sirviéndolo. El esposo estaba sorprendido y desconcertado. Él entró a la casa, se sentó y
se dispuso a secar sus pies, pero antes de que pudiera hacer algo, ella insistió en hacerlo por él.

Después de ver todo esto, el esposo se fue a su oficina y llamó al doctor. El esposo no sabía que su esposa había
estado asistiendo a esos discursos. El doctor vino y decidió recetarle a ella píldoras para dormir. Él dijo que eso
lucía como un ataque de histeria, pero que después de descansar uno o dos días, habría probabilidades de que
todo estuviera mucho mejor. El esposo se comió su comida y le dijo a la esposa que fuera a descansar un poco,
entonces se marchó a su oficina. La esposa regresó a continuar sus conferencias para oír hablar más del tema. Esa
tarde, el orador explicó la relación ilusoria que existe entre el esposo y la esposa. Él dijo, "¿Quién es el esposo?
¿Quién es la esposa? Nada es permanente. Todas esas cosas son justamente temporales e intrascendentes. En
verdad, nada existe." Entonces añadió, "Sólo Dios es verdad. Él es la única verdad real." La esposa regresó a su
casa y se sentó en la habitación que usaban como capilla o santuario.

Esa tarde, el esposo regresó de la oficina media hora antes, pensando que su esposa no estaría bien y quizás él
podría ayudarla en alguna forma. Él tocó a la puerta de la casa y le dijo que por favor le abriera. Desde la capilla,
ella respondió, "No hay madre, no hay padre, no hay casa, no hay nada, e incluso ni siquiera un esposo." El esposo
se alarmó en gran medida por la conducta de su esposa, pero de todas formas logró abrir la puerta. Cuando entró
fue directo al teléfono y llamó al psiquiatra. El psiquiatra vino y examinó a la señora detalladamente. Él dio su
diagnóstico. Él dijo que después de haber escuchado todos esos discursos ella había desarrollado algunas
actitudes peculiares; pero que si se quedaba en la casa por un tiempo pronto estaría bien, sobrepasándolas. Todos
los arreglos se hicieron para evitar que ella asistiera a las conferencias. Todo el mundo estaba informado. Tanto el
chofer como los sirvientes de la casa les fueron notificados que no la dejaran ir allí.

Después que fueron impuestas esas restricciones por las órdenes del doctor, ella no fue a las conferencias por dos
días y comenzó de nuevo a conducirse de una manera normal. De forma que el desapego que ella desarrolló fue
temporal y superficial. No duró. Ahora el esposo estaba feliz. Entonces, la rutina normal diaria continuó. Después de
unas semanas esta señora fue otra vez al lugar que las conferencias se estaban ofreciendo. Ese día en particular
el orador estaba exponiendo las enseñanzas del Guita. Él explicó, que cada vez que unos usas palabras, uno
debería decir la verdad y no debería hablar en una forma comprometida. Ella oyó esto y regresó a la casa. Al

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llegar, su esposo le dijo que tenían que asistir a una recepción del casamiento de unos amigos ese día y le pidió
que lo acompañara. Ella se arregló y fue a la recepción con su esposo.

La ceremonia del casamiento comenzó. Por esos lugares, había una tradición en la que el collar usado por la novia
se debía pasar a cada uno de los ancianos y ellos lo bendecirían al tocarlo. El padre de la novia se acercó a la
señora del cuento y reconociéndola le preguntó, ¿Cómo está tu mamá? ¿Está todo bien? Esas preguntas fueron
hechas por cortesía, para intercambiar ideas con ella mientras él sostenía el collar y lo bendecía. Ella respondió, "Mi
mamá está bien. No hay problemas, pero usted sabe, hace una semana que mi suegra murió de repente y su
cuerpo lo cremaron el día próximo."

La persona que estaba sentada al lado de ella le dijo, "¿Por qué tienes que decir tantas cosas inapropiadas
mientras tocaban y bendecían el collar para desearle a la novia una vida futura feliz con su nueva familia? La
señora respondió, "¿debería haber dicho una mentira por el bien del collar? No, nunca diré una mentira. Es un
hecho que mi suegra murió y la cremaron el próximo día." Una joven inteligente que estaba sentada cerca de ella le
dijo, "Madre, es cierto que debes decir la verdad, pero también debes estar consciente de las circunstancias y
pensar que es lo apropiado antes de decirlo."

Di La Verdad Pero Usa la Discreción En Tus Palabras

Donde quiera que escuches una enseñanza espiritual en particular, irás implementándola con un gran fervor y
convicción, pero solamente ese día. Esa no es la forma correcta de llevar a cabo tus estudios espirituales. Deberás
usar tu intelecto para entender el contexto en el que te encuentras a ti mismo antes de usar tus palabras en una
situación dada. Cada vez que hagas una cosa o digas algo en particular, deberías saber que la verdad es el
medio /canal /vehículo royal y magnificente para alcanzar tu meta suprema. La lengua no debería ser contaminada
por la mentira. El cuerpo no debería ser contaminado por la violencia. La mente no debería ser contaminada por lo
malos pensamientos y sentimientos. Es sólo cuando santificas estos tres, la lengua, el cuerpo y la mente y que los
unes en armonía, que serás capaz de obtener la visión sagrada del Señor.

Los estudiantes deberán ser extremadamente cuidadosos en decir la verdad. Ellos deberían ciertamente decir la
verdad, pero ser cuidadosos en no ir hablando e hiriendo a otros innecesariamente. Ten control sobre tu lengua.
Cada vez que haya un malentendido con alguien, si le dices todos sus defectos, con la justificación que todo lo que
dices es la verdad, entonces estás expuesto a tener complicaciones después. No deberías nunca odiar a otros.
Cuando tienes amor en tu corazón, tus palabras serán naturalmente muy dulces. Incluso, si el enfado se desarrolla,
será de naturaleza fugaz.

Hay cuatro tipos de personas. El enfado de una persona que es de naturaleza serena tendrá una vida corta; él se
retira inmediatamente. El enfado de la segunda categoría de persona es como escribir en la arena, será borrado en
un momento u otro por las olas. En la tercera categoría, las personas tendrán el enfado continuamente, todo el día.
Él que está en la categoría más baja estará enfadado a través de toda su vida.

Los Cuatro Tipos De Enfado

El divino maestro ha dicho esto también en otra forma, "El enfado de una persona buena es como escribir en el
agua, no es permanente de ninguna forma. El enfado de la segunda categoría de personas, es como escribir en la
arena, será borrado en un momento u otro. El tercer tipo de persona es algo como escribir en una piedra. Sobre un
período largo de tiempo será erosionado y no estará ya ahí. Pero, el enfado del cuarto tipo de personas es como
escribir en un plato de acero, nunca se borrará a menos que lo derritas y lo hagas de nuevo. Sólo cuando lo pones
en el fuego será destruido. Solamente a través de una intensa transformación es que hay una posibilidad de
cambio."

Las cosas que son altamente significativas en el diario vivir pueden ser encontradas en el Guita. Es muy difícil para
ti tomar las enseñanzas que se encuentran en el Guita y practicarlas todas ellas. Pero deberías, por lo menos,
tomar algunas de ellas que son directamente aplicables a tu vida presente y ponerlas en práctica. De esa forma, le
sacarás ventajas inmediatamente y rápidamente progresarás hacia tu meta espiritual suprema.

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CAPÍTULO XIV
RECUERDA A DIOS, OLVIDA AL MUNDO

De todas las cosas preciadas e inestimables de este mundo, el tiempo es la primera. Piensa cuidadosamente como
vas a usar tu preciado e inestimable tiempo. Tu primer deber como ser humano es ofrecer tu cuerpo, tu trabajo y tu
tiempo a Dios, quien es la misma representación del tiempo.

Encarnaciones del Amor,

Una salud dañada o perdida puede algunas veces ser recobrada con la ayuda de medicinas. Pero el tiempo que se
ha ido, nunca regresará para ser usado de nuevo. Tienes que hacer todos los esfuerzos para usar tu inestimable y
preciado tiempo en una forma sagrada. El tiempo es infinito. Él continúa para siempre. Pero el tiempo que se te ha
destinado, es solamente una pequeña fracción microscópica de ese. Muchos de ustedes, están desperdiciando sus
vidas pensando que el mundo fenomenal es real. Como resultado, estás usando todo tu limitado tiempo, para
disfrutar los placeres del mundo. Si reflexionas por un momento en como lo has logrado y como lo has gastado,
estarás muy preocupado al encontrar que lo has malgastado.

Escudriña e Investiga Quién Realmente Eres

Lloras cuando naces, porque has venido a este mundo sin saber quién realmente eres y por qué estás aquí. Tu
llanto es una petición angustiosa para saber, "¿Quién soy yo?" Si desperdicias tu vida completa en tu existencia
física, ¿Cuándo serás capaz de entender quién realmente eres? Hay un significado más profundo contenido en tu
vida que él de simplemente cuidar tu cuerpo. Tienes que comenzar tu vida con "¿Quién soy yo?", y tienes que
terminarla con "¡Yo soy Eso! ¡Yo soy Dios!" Tienes que reconocer que tú mismo eres la divinidad, y terminar tu vida
en la paz suprema que es tu realidad verdadera. Desdichadamente, la mayoría de ustedes concentran su atención
solamente en los placeres mundanos que pueden obtener, aspirando por placeres inmediatos, y no pensando del
todo acerca de las consecuencias futuras que seguirán tus acciones.

Cuando una rana ve algunas moscas o gusanos enfrente de ella, se entusiasma de felicidad, e inmediatamente le
gustaría saltar sobre ellos, tragárselos completos y así disfrutarlos. Pero detrás de la rana hay una serpiente
esperando, lista para cazarla y comérsela. La serpiente está feliz porque ha encontrado su comida en la forma de
rana que por ese momento está preocupada por su propio disfrute. La serpiente no sabe que un halcón está
merodeando sobre su cabeza, listo para asirla con sus garras. El halcón está tan contento con la idea de agarrar y
consumir a su ingenua serpiente que no pone ninguna atención en el cazador acechando detrás de los arbustos,
listo
para tirarle.

De la misma forma, tú también estás preocupado solamente, en lograr tus deseos y anticipar las comodidades que
te imaginas puedas obtener, sin pensar en lo que te está acechando para abalanzarse sobre ti. Estás malgastando
tu tiempo sin realizar el daño que puede surgir en el futuro. Tu no puedes saber, en que tiempo, en que lugar y bajo
que circunstancias el peligro puede presentarse ante ti. Por lo tanto, tienes que santificar tu tiempo disponible, y
usarlo propiamente, reconociendo su santidad e inestimabilidad.

La Juventud Es El Período Más Preciado e Inestimable De La Vida

Puede que estés preparado a ofrecer un millón de dólares para comprar cualquier cosa que se te presente, pero
ninguna cantidad de dinero puede ser pagada para comprar el tiempo que ha pasado, para volver atrás en el
tiempo. La juventud es el período más preciado y sagrado de la vida humana. Ella te ofrece una oportunidad dorada
para utilizar propiamente tu tiempo y santificar tu vida. En la vida humana, el tiempo de la juventud, como el agua
que fluye en el río, no puede regresar. La juventud de hoy debería reconocer este hecho. Utiliza tu tiempo
apropiadamente y ganarás la satisfacción de la vida. Sé siempre consciente de los muchos aspectos de la rueda de
la vida. Realiza que extremadamente importante es el tiempo. Piensa con anticipación que es lo que puede pasar
en el futuro y mantén la meta de tu vida constantemente a la vista.

En el Guita, en el capítulo de la devoción, se dice que el tiempo es el elemento más importante en tu vida, y debes
usarlo sabiamente. Tu tiempo deberá usado para alcanzar a Dios. El maestro divino enseñó en el Guita, que
incluso, si no has alcanzado un desapego de los objetos mundanos altamente desarrollado, pero, si usas tu tiempo

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en una constante remembranza del Señor, ofreciendo todos tus trabajos, deberes y servicios al Él en adoración,
tendrás una vida bendita.

Krishna le dijo a Arjuna, "¡Cumple con tu deber, Arjuna! Si tienes que pelear, pelea. Pero pelea pensando en mi. De
esa forma no incurrirás en pecado alguno. Si me lo has ofrecido todo, y me tienes firmemente en tu corazón, no
sufrirás ninguna de las consecuencias de tus acciones. No se te ha dicho que vayas al bosque y hagas penitencia o
que renuncies a tus relaciones. No necesitas renunciar a tu familia, ni a tu casa ni a tus propiedades. Cualquier
cosa que veas, que digas, que oigas, que pienses, que hagas, hazlo como mi trabajo y ofrécemelo. Ofréceme tu
mente y tu inteligencia completa. Esa es la forma correcta de santificar tu tiempo. Si conduces tu vida en esta
forma, ¡tienes la seguridad de que serás salvo!

Desarrolla la Confianza Propia y una Resolución Firme

Desdichadamente, hoy en día, no se encuentra esta capacidad de renunciación, este firme propósito, este nivel
profundo de fe y responsabilidad / obligación, esta disposición a ofrecer completamente la mente y el intelecto a
Dios. La mayoría de las personas hoy en día, no tienen la visión concentrada en la fe. Pero tú, deberías desarrollar
esa fe inquebrantable. No puedes esperar saber que clase de vida vivirás en el futuro, o bajo que circunstancias y
en que lugar te encontrarás a ti mismo. Solamente Dios sabe esas cosas. Si tu le ofreces todo a Él, Él te protegerá
en todos los momentos y situaciones. Tal nivel profundo de renunciación requiere una confianza fuerte en uno
mismo y una limpieza de visión. Debes poseer una gran determinación y una resolución firme para cualquier
trabajo que hagas. Sin esto, no puedes lograr incluso, la menor cosa.

Un ave pone sus huevos en la costa del océano. Ella quiere tener una vida cómoda. Un sin fin de veces las olas
llegan y barren los huevos tragándoselos en el océano. El pequeño pajarito llega a desesperarse y desalentarse,
porque cada vez que ella pone sus huevos, las olas del océano barren con ellos. Después de un tiempo, llega a
enojarse con el océano. Entonces, tú puedes pensar, "¿Qué puede hacerle esa pequeña ave a ese océano
inmenso y poderoso?" Pero, no cabe duda; ella no pensó en ella misma, como un pequeño pájaro incapaz de poder
hacerle algo al vasto océano. No, por lo contrario, este pequeño pájaro tomó la firme resolución y decidió que iba a
vaciar las aguas del vasto, poderoso e inmenso océano. Esa fue su promesa, a la que le dio una gran
determinación. Noche y día ella se situó al borde del océano, hundió su cabeza en el agua, tomó un pequeño buche
en su pico, voló hacia la colina más cercana y lo depositó allí; y así, gota a gota, resolvió vaciar el océano completo.
Ella creyó, que ultimadamente lo podría hacer en esa forma, conquistar el mismo océano.

Cuando ella realizó que no iría muy lejos por ella misma, buscó la ayuda de Garuda, el águila, la cual es el vehículo
del Señor Vishnu y que está dotada de poderes divinos. Con la ayuda de Garuda ella fue capaz de obtener la gracia
del Señor Vishnu. Entonces, el océano estaba temeroso y humilde disculpándose al pequeño pájaro. El océano le
aseguró al pájaro que sus huevos nunca más serían destruidos por las olas y que sus nidos serían bienvenidos en
la costa, sin ningún problema. ¡Cuán pequeña era la pequeña ave y cuán vasto el océano! También tú piensas de ti
mismo como pequeño, pero nunca deberías desesperarte y perder las esperanzas. No deberías nunca sentirte
desolado o incapacitado pensando que eres tan insignificante, cuando Dios es infinito y todo poderoso.

Quizás te preguntes, "¿Por qué Dios se preocuparía en prestarme atención a mí? ¿Qué posiblemente podría
ofrecerle que él aceptara y estuviera feliz cuando el firmamento completo ya le pertenece? Si incluso los ángeles y
los seres divinos no pueden verlo, ¿Cómo puedo esperar comprender / percibir / observar su forma?" Pero tal
depreciación propia y pensamientos disminuidos y disparatados, no te llevarán muy lejos. Mientras que pienses de
esa forma, no serás capaz de ganarte la gracia del Señor para poder estar preparado para servirle. No le des
cabida a tales expresiones de debilidad. Tienes que establecer al Señor en tu corazón y decirle, "¡Amado Señor! Sé
que resides en todo el universo, y por lo tanto, también estás en mi corazón. Con todo mi poder, te guardaré aquí
firmemente estableciéndote dentro de mí. Tú eres, verdaderamente, el mayor de los mayores. Pero también eres, el
menor de los menores. En esa forma pequeña, Tú vives en mi corazón por siempre." Si tienes esa fe firme en ti
mismo, y esa resolución firme de establecer al Señor inalterablemente en tu corazón, entonces, seguramente lo
poseerás y por lo tanto, poseerás la fuerza del Señor.

El Nacimientos es Aflicción, la Vida es Aflicción y la Muerte es Aflicción

El Buda Gautama, con una firme resolución y mucha penitencia, fue capaz de lograr el estado de Iluminación. Un
día, después de saber que Buda estaba mendigando, su padre le envió el siguiente mensaje, "OH, mi hijo, tu
abuelo fue un rey, tu padre es un rey, y tú también eres un rey. He oído que tú, un rey, que has nacido de tan noble
linaje, has estado mendigando por comida. En este reinado no hay falta de propiedad o de riqueza. No hay escasez

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de lujos. Puedes tener cualquier cosa que desees. Estoy sufriendo un dolor indecible sabiendo que tú, que puedes
disfrutar de todos estos lujos y comodidades del palacio de un rey, estás mendigando, que te acuestas en un duro
suelo para dormir, y que vives una vida penosa de pordiosero. Por favor, regresa al palacio. Yo te recibiré y te
organizaré la preparación para tu regreso. Este reinado es tuyo."

Buda, que escuchó todas esas cosas con un total desapego, replicó a la persona que había traído el mensaje, "Por
favor, dígale al rey. 'Sí, mi abuelo fue un rey. Mi padre es un rey, y yo también fui un rey. Pero ahora he renunciado
a este mundo. Yo creo que mis padres verdaderos son renunciantes y que mis verdaderos ancestros son
renunciantes también. Si quieres que yo regrese, primero debes responder a las siguientes preguntas: ¿Tienes el
poder para salvarme de la muerte? ¿Puedes alejar las enfermedades de mí y garantizarme que me mantendré
saludable para siempre? ¿Tienes la capacidad de prevenir que la vejez y la senilidad desciendan sobre mí?
¿Tienes el poder de liberarme de todos esos males? Si puedes darme una respuesta positiva a esas preguntas,
entonces, inmediatamente regresaré al palacio.

Buda observó y entendió el nacimiento como una aflicción, que la vida era una aflicción y que el final también era
una aflicción. Él le respondió a su padre en la forma correcta. Después de haber visto todas las aflicciones de la
vida y después de haber visto sufrir a muchas personas, él no pudo continuar tragado en la ignorancia y la ilusión,
que lo hubiera precipitado al oscurantismo y a la estupidez. La vida de Buda puede ser una lección muy importante
para ti. En el tiempo limitado que se te ha asignado, tienes que realizar tu naturaleza verdadera o real. Ese es el
objetivo real de la vida humana. Tu cuerpo está compuesto de los cinco elementos, y algún día perecerá. La única
entidad permanente es él que habita en tu cuerpo. Cuando investigues la verdad, realizarás que no hay nada que
sea vejez y que no existe la muerte para el habitante en sí. Si pudieras entender que el habitante, quien es tu propia
realidad, es el divino mismo en su esplendor y totalidad, entonces sabrías la verdad y disfrutarías de la paz infinita.

El Campo y el Conocedor del Campo

Otra forma que el divino maestro habló del cuerpo y de su habitante, fue en términos del campo y del conocedor del
campo. Por el conocedor se entiende, él que está consciente y lleno con el conocimiento superior, en cuanto al
campo no tiene consciencia ni conocimiento. ¿Cuál es el campo que está exento del conocimiento superior? Es el
cuerpo con sus aspectos denso y sutil, el lugar donde el Señor reside. Entiende, que el Señor, quien tiene todo el
conocimiento y la sabiduría, reside en este campo del cuerpo. Ésta es su residencia aquí en la tierra.

En tu diario vivir, te refieres a tu cuerpo como mi cuerpo. En otras palabras, tú reconoces que no eres el cuerpo,
sino que ese cuerpo es tuyo, él te pertenece. Similarmente, el habitante considera que él no es el campo, sino que
el campo le pertenece. Cuando dices, "esto es mío", entonces estás declarando que tú y el objeto son diferentes.
Cuando dices, "Éste es mi pañuelo", estás manteniendo tu distanciamiento del pañuelo, él es algo diferente a ti.
Cuando dices, "Éste es mi cuerpo", quiere decir que eres distinto a tu cuerpo. En la misma forma, cuando el Señor
declara que el campo es suyo, entonces, él es libre de renunciar a él cada vez que lo desee.

El cuerpo se te ha dado para que puedas realizar quién realmente eres, para que puedas reconocer el habitante.
Sin el cuerpo no serías capaz de conocerlo, no serías capaz de hacer ninguna actividad ni de seguir ningún camino
espiritual. Todo tu trabajo, mundano y espiritual, puede solamente ser hecho con la ayuda del cuerpo. El cuerpo
consiste de veinte (20) principios, estos son los cinco órganos de percepción, los cinco órganos de actividad, los
cinco aires vitales y los cinco estuches o cubiertas. Cuando le agregas a estos la mente baja, el poder de
discriminación, el asiento de los sentimientos y los recuerdos en el corazón, y el ego, juntos todos con el YO
habitante, entonces el total viene a ser veinticinco (25) principios que constituyen un individuo. Este conocimiento
del cuerpo y del espíritu habitante se relaciona con el camino de la sabiduría o conocimiento.

El Mundo Completo Es Una Ilusión

Tonto el que nace en la ilusión y crece en la ilusión, nunca reconoce la ilusión por lo que es. El mundo entero es
una ilusión, todos los apegos son ilusiones, la vida familiar es una ilusión, la muerte es una ilusión, todo lo que ves y
piensas es una ilusión. Esta vida misma es una ilusión. ¿Dónde están los reyes y emperadores que estaban tan
orgullosos de sus logros? Ellos todos han sido enterrados bajo la rueda del tiempo. Días, meses, años y eras se
han unificado unas con las otras. El tiempo es el fluir continuo, y en este fluir, todo y todos, cada objeto y cada
persona, es barrido. Una cosa que puede ser barrida con el fluir del tiempo, no puede llegar a ser la ayuda para otra
cosa que también ha sido barrida.

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¿Quién puede salvar a quién? La única entidad permanente que no ha sido barrida por el tiempo y quien puede
ocuparse de todos, es el Señor. Solamente él puede proteger a cada uno. Él es el banco estable para ese río
interminable del tiempo. Aférrate a Él. Ese es el secreto de la vida. Éste es el sello de un verdadero ser humano.
Cree en el Señor y no creas en el mundo; y en tercer lugar, Nunca le tengas miedo a la muerte. Estos son los tres
principios directrices para toda la humanidad.

En el Guita encontrarás las sesenta y cuatro (64) cualidades dadas como los atributos de un verdadero devoto. Es
imposible para cualquier individuo tener todos esos atributos. Si puedes practicar uno o dos de esos es suficiente.
Mantén una fe firme en el Señor. Una vez que desarrolles una fe profunda no necesitas nada más. En una caja de
fósforos puede que haya cincuenta (50) cerillas. Si quieres fuego, puedes rallar una. Eso será suficiente. No
necesitas rallar las cincuenta. En la misma forma, de los sesenta y cuatro (64) atributos, si solamente uno sólo es
practicado a la perfección, eso será suficiente. El atributo más importante es el amor desinteresado. Swami
frecuentemente ha dicho, "El Amor es Dios, Dios es Amor. Vive en el Amor." Si vives en amor y llegas a sumergirte
en la divinidad, el Señor te protegerá y cuidará de todo en tu vida. Krishna le dijo a Arjuna, "Cuando me tengas una
fe total, cuando estés lleno de devoción y lo dejes todo por mí, serás mi amado."

Los Cuatro Tipos de Devotos

La verdadera devoción no se refiere solamente a la práctica de los variados rituales religiosos como cantar himnos,
repetir fórmulas verbales, orar en silencio o comunalmente, o meditar. La devoción se refiere a una fe
inquebrantable en el Señor. Hay cuatro tipos de devotos: los buscadores de beneficios para aliviar sus sufrimientos,
los buscadores de bendiciones para obtener una vida completa y feliz, los que inquieren o indagan en el profundo
significado de la vida, y los conocedores de la sabiduría espiritual suprema.

El primer tipo de devoto, es uno que reza al Señor cuando está en dificultad o está pasando por aflicciones y
tribulaciones. Es solamente en esos tiempos que él piensa en el Señor y lo reverencia. El segundo tipo de devoto
es el que le suplica al Señor por bendiciones de salud, posición y poder. Él le reza al Señor por descendientes y
una vida larga, y la obtención de casas, propiedades, castillos, oro, joyas y tales cosas como servir a sus amigos.
La mayoría persiguen beneficios mundanos, sin realizar, que la riqueza y la sabiduría verdadera y que la propiedad
real es un carácter noble, que la joya más valuable es estar sumergido en el amor de Dios. Ellos están ansiosos de
adquirir objetos mundanos, pero no entienden el significado sutil y profundo de todos estos símbolos externos de
riquezas mundanas.

El tercer tipo de devoto, está constantemente buscando la verdad. Constantemente busca conocer, "¿Dónde está
Dios? ¿Quién es Dios? ¿Cómo puedo alcanzarlo? ¿Cuál es mi relación con Él? ¿Cuál es mi meta? ¿Quién soy
yo?" Cuando entras en esa etapa comienzas a indagar esto para tratar de ganar algún conocimiento espiritual
sobre ello? En primer lugar tratas de saber, "¿Quién soy yo?, ¿De dónde vino este mundo? y ¿Cuál es mi meta? Te
cuestionas sobre esas preguntas importantes y tratas de comprenderlas. Te acercas a los grandes maestros,
escuchas sus enseñanzas, los sirves y estudias las sagradas escrituras. A través de este proceso, el conocimiento
indirecto se convierte en conocimiento directo, al igual que las enseñanzas que has oído y estudiado llegan a ser tu
experiencia interna. Finalmente, cuando has absorbido completamente las enseñanzas dentro de ti, dejas esa
etapa atrás y llegas a ser el cuarto tipo de devoto, el conocedor supremo de la verdad, él de la sabiduría
permanente. Esta sabiduría es el conocimiento espiritual verdadero, la sabiduría trascendental. Ella se refiere a la
experiencia de la unidad, a la experiencia del UNO sin segundo.

Vivir solamente en las cosas externas te causará sufrimientos interminables. Si fundamentas tus experiencias en el
conocimiento del mundo solamente tendrás que sufrir las reacciones que resultan de ese conocimiento. Por
ejemplo, suponte que le pegas muy duro a una mesa y siente el sentido de orgullo al hacer esto. Tú puedes
elogiarte de que le has pegado un buen golpe a la mesa y que seguramente ha sido uno bueno. Pero
inmediatamente
después, te desconciertas, descubriendo que el objeto te ha devuelto el golpe con la misma intensidad y que
terminas siendo igualmente dañado. En el conocimiento del mundo siempre habrá esta respuesta. Cualquier
acción que hagas siempre regresará hacia a ti, cualquier cosa que digas siempre resonará hacia ti; cualquier cosa
que pienses siempre se reflejará hacia ti. Todas las cosas en el mundo involucran reacción, reflexión y resonancia.

Pero en el dominio espiritual no hay reacción, ni reflexión ni resonancia. En este dominio, hay solamente
conocimiento trascendental, que es el verdadero conocimiento. Allí no encontrarás nada separado, ni objetos que
puedan reaccionar, ni nada que pueda reflejarse o resonar, porque en el dominio espiritual, ni hubo, ni hay, ni habrá
otro. Solamente hay UNO. Ahí, todo es UNO. Donde quiera que hay una segunda entidad habrá un deseo, o de

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poseer, o de escapar, en otras palabras, surgirán sentimientos de deseo o sentimientos de temor. Pero cuando
estás sumergido en el conocimiento real, no experimentarás nada, ni nadie; no habrá segundos u otros. Entonces,
ni el deseo ni el temor surgirán. Ese estado puede ser descrito como el estado de sabiduría o de conocimiento
supremo. En ese estado sublime, no ves nada separado del YO, y no oirás nada separado del YO. Solamente
estarás sumergido en la suprema bienaventuranza. Éste es el júbilo externo del divino.

Dios Responde a las Peticiones de Cada Uno

El esposo es el Señor mismo y las cuatro esposas son los cuatro tipos de devotos. El Señor te da exactamente lo
que tú pides. Si le pides que se dé Él mismo, entonces Él vendrá y residirá en tu corazón. Dios es el árbol de los
deseos, el árbol que tiene cada una de las frutas que puedas concebir. Él le concederá a cada uno lo que pida. Él
es omnisciente. Él está en todas partes, es omnipresente. Él sabe lo que quieres y te lo dará. De hecho, este
mundo es realmente un árbol de los deseos. Él Señor usa este mundo para satisfacer tus deseos y se ocupa de
darte todo lo que pides. Hay muy pocas personas que entienden esto. Aquí tenemos una corta historia para
ilustrarlo.

Había una vez un viajero que había estado caminando por largo tiempo bajo un sol muy caliente. Finalmente
encontró un árbol grande y frondoso y se detuvo allí a descansar. Él estaba muy cansado después de la larga
caminata bajo el sol y ahora, la sombra del árbol le estaba dando un gran contento de tranquilidad. Mientras estaba
sentado debajo de él, se sintió sediento y se dijo a sí mismo, "Qué agradable seria si pudiera tener un vaso de
agua", al parecer, fuera de la nada, un vaso de agua fresca apareció. Él estaba sentado bajo el árbol de los deseos
y no lo sabía. Después de tomarse el agua, un segundo pensamiento surgió en su mente, "Qué agradable sería si
pudiera tener una almohada suave y una cama cómoda, entonces, realmente sería capaz de descansar
tranquilamente". Inmediatamente una cama y una almohada aparecieron, dada por el Señor mismo. Ahora el viajero
estaba muy cómodo.

Después de obtener la cama y la almohada, él pensó, "Qué agradables y cómodas son esta cama y esta almohada.
Ahora, si solamente pudiera tener a mi esposa aquí, entonces, qué perfecto sería todo, entonces. Su esposa
inmediatamente llegó. Tan pronto como ella apareció, él se amedrentó, porque no estaba seguro si ella, era
realmente su esposa o si era algún demonio tomando su lugar y haciéndose pasar por ella. En ese mismo momento
su pensamiento hizo que ella se convirtiera en un demonio. Ahora, el miedo lo sobrecogió en terror y se preguntó,
"¡Ay! ¿Me tragará este demonio?" Inmediatamente el demonio saltó sobre él y se lo tragó completo.

La moraleja de esta historia es, que cuando estás bajo el árbol de los deseos, debes ser muy cuidadoso con lo que
piensas. Cualquier pensamiento que tengas, seguramente se plasmará. El mundo entero puede ser como el árbol
de los deseos. Si tienes buenos pensamientos, obtendrás buenos resultados (resultados positivos), si tienes malos
pensamientos, malos resultados (resultados negativos) le seguirán. Esa es la razón del por qué Swami ha dicho
frecuentemente, "Sé bueno, actúa bueno, percibe bueno. Esa es la forma del Señor."

Tú No Eres Mortal, Eres Inmortal

El mundo entero es una creación del Señor y es penetrado por su voluntad. Dios está en todas partes. No tengas
malos pensamientos acerca de nadie. Ten control total sobre sus sentidos y piensa solamente buenos
pensamientos. Lo mismo si eres viejo o joven, deberías permitir solamente que los buenos pensamientos surjan en
tu mente y siempre aspira a llevar una vida noble y buena. Éste es el significado real del ser humano. En sánscrito
la palabra que se usa para designar el humano es nara, que significa aquello que no puede ser destruido, aquello
que siempre regresa al Señor. Nara es aquello que no será arruinado sino que es inmortal. Las antiguas escrituras
han declarado, "Tú no eres un ser mortal, eres el hijo de la inmortalidad." Un ser humano, ha sido también llamado
manava. Esto se refiere a uno que no está en la ignorancia. Pero todavía hoy, estas comportándote en una forma
tonta y torpe. Con tus pensamientos, palabras y acciones no le estás dando el valor propio a la palabra 'humano'.

Se ha dicho que la muerte es más dulce que la ciega ignorancia. Tienes que hacer que la ignorancia se aparte de ti
y nunca regrese. Si deseas que la oscuridad de aparte de ti, debes traer la luz. Donde hay luz, no hay oscuridad. Si
quieres liberarte de la ignorancia debe adquirir el conocimiento. Cuando tengas sabiduría, la ignorancia no tendrá
más su pie sobre ti y desaparecerá. Para ganar la sabiduría debes tener la gracia de Dios. Un gran poeta cantó,
"¡OH Señor! Si tengo tu gracia, ¿a qué puedo temerle? ¿Qué es lo que el destino, puede hacerme?

Tu vida no debe ser dirigida por la lujuria, el enfado, el egoísmo, las pasiones, el orgullo o los celos. Esos son tus
enemigos. Ellos deben ser conquistados y subyugados. Ellos son la oscuridad, el producto de la ignorancia. Tu vida

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debe ser regida por la luz y la sabiduría. Tu vida debe estar basada enteramente en la gracia del Señor. Desde este
momento aspira a la gracia del Señor y ganarás la sabiduría. Para obtener la gracia del Señor, piensa en Dios en
todas partes, en todo momento y en todas las circunstancias. En esta era de oscuridad no hay mejor práctica
espiritual que esa. Mantente constantemente repitiendo el sagrado nombre del Señor y guárdalo permanentemente
establecido en tu corazón. Por lo tanto, bendecirás tu vida y asentarás un ejemplo brillante para el resto del mundo.

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SEGUNDA PARTE
EL CAMINO DE LA SABIDURÍA
CAPÍTULO XV
RENUNCIA AL ERROR Y A LA IGNORANCIA DE TI MISMO – RECONOCE TU VERDADERO YO

Krishna amonestó a Arjuna, "¡Renuncia a ese espejismo de impotencia! ¡Acrecienta tu valentía y heroísmo, y pelea!
¡Esa cobardía que te ha sobrecogido, no es apropiada para un gran héroe!"

Encarnaciones Del Amor,

¿Qué fue responsable de la desesperación de Arjuna? La ignorancia. Por la ignorancia, él desarrolló la consciencia
del cuerpo, y por la consciencia del cuerpo, él llegó a confundirse y a debilitar su mente, perdió su valentía y su
resolución y se sintió incapaz de lograr cualquier cosa.

La Atracción y el Apego nos Guían al Sufrimiento

Krishna le dijo a Arjuna, "Mientras tengas una mente débil, incluso, la menor tarea no podrá ser hecha. Serás
perseguido por el dolor y la pena. ¿Sabes lo que causa el dolor y la pena? Tu apego. Estás apasionado con el
sentido de mis ciudadanos, mis hombres, mis amigos. Esta actitud posesiva se fermenta de la ignorancia. El apego
y la pasión siempre te debilitarán el carácter y te zambullirán en la tristeza. Estos son los enemigos verdaderos con
los que tienes que batallar y conquistar.

"Mientras estés persuadido por esa actitud posesiva, pensando solamente en ti mismo, en tu familia, en tus
ciudadanos, en tus cosas, puedes estar seguro que tarde o temprano te toparás con el dolor y la pena. Debes
cambiar tu dirección y tu enfoque fuera del pequeño yo y sus intereses por mí y lo mío. Asóciate a la voluntad del
Divino. Y transpórtate desde el egoísmo al desinterés, y de la limitación a la liberación."

Hoy en día, más que nunca, estas enseñanzas se pueden aplicar. Por ejemplo, piensa en el tiempo cuando el
fotógrafo de la escuela llegaba a tomar las fotografías de los estudiantes de tu clase. Cuando las fotos llegaban del
laboratorio de haber sido develadas, es casi seguro que estabas interesado en encontrar tu propia foto; no estabas
interesado en la foto de los otros. O considera cuando tu padre regresó a casa después de una largo viaje, él trajo
con él regalos para cada hijo o miembro de la familia. Estabas probablemente deseoso de encontrar lo que te había
traído. Estos son ejemplos del egoísmo que prevalece en todas partes. Pero deberías dejar atrás esa clase de
estrechez mental y llegar a tener una mente más amplia y desinteresada. Entonces, serás un instrumento propio en
las manos de la divinidad, contribuyendo así al bienestar del mundo entero.

La Atracción Destruirá Tu Valentía y tu Voluntad

Antes de la gran guerra de que se habla en el Guita, Arjuna había participado en un sin número de batallas, pero
nunca antes él había sido vencido por la desesperación y el apego. Ahora, él mismo Arjuna estaba abrumado con el
pesar y la aflicción cuando realizó que los oponentes con los que él tenia que pelear eran su propio abuelo, sus
parientes y su maestro. Este sentimiento posesivo lo deprimió, llegando a ser la victima de la atracción / pasión; el
sentimiento de "lo-mío" se había apoderado de él. A medida que esta actitud creció, su consecuencia, la angustia,
también creció junto con ella. Previamente, cuando Krishna fue en su misión de paz al lado apuesto, Arjuna lo
desalentó. Él urgió una guerra inmediata, y trató de convencer a Krishna que su misión fallaría, que el dialogar sería
insignificante y que solamente una guerra victoriosa les restauraría el reinado, el cual, le había sido quitado a
Arjuna por sus hermanos.

En ese momento, Arjuna le dijo a Krishna, "Esta lucha por el derecho no puede ser resuelta por un medio pacífico.
Nuestros enemigos nunca estarán de acuerdo con los términos de tu misión de paz. El odio y el egoísmo son
insaciables. ¿Por qué perder tu tiempo y esfuerzo en ellos? El bien y el mal no pueden coexistir, ellos son
incompatibles, nunca podrán estar unidos. Tu misión está confinada a fracasar." Por ese entonces, Arjuna estaba
lleno de valentía y determinación, porque él, no veía a su abuelo, su maestro, sus parientes y muchos de sus
amigos enfrentándosele a él en el lado opuesto. Antes de que esa visión posesiva emergiera en la víspera de la
batalla, parecía que Arjuna tenía una visión muy amplia. Pero ahora, parado en el medio del campo de batalla, la
visión de Arjuna estaba borrosa. Sus ojos estaban nublados. Su corazón estaba apesadumbrado y su mente

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confusa. Cuando él vio sus parientes cercanos y algunos de sus amigos alinearse en el lado opuesto para la
batalla, listos para pelear con él, se sintió aturdido. Él dijo, "Krishna, ¡No pelearé!"

Recuérdense que Arjuna estaba a punto de pelear una batalla por la rectitud /la integridad, una guerra para la que
él se había estado preparando por muchos años. Él estaba listo en el campo de batalla y la guerra estaba a punto
de comenzar. ¿Era ese el tiempo de mirar sus oponentes como sus parientes? Cuando Krishna escuchó las
palabras de Arjuna él se enfureció. Él le dijo a Arjuna, "Eso es cobardía. ¡Eso no es apropiado para ti! Una persona
imperturbable como tú, que siempre ha caminado orgulloso, con su cabeza en alto como un verdadero héroe, ahora
parece estar sufriendo de miedo. Una persona que sufre de cobardía no puede ser mi discípulo. Esta guerra está al
comenzar. Las preparaciones finales para ella se han estado haciendo en estos tres últimos meses, y ya los planes
para la batalla han sido terminados.

"Si hubieras tenido esta clase de dudas al principio, seguramente yo no hubiera escogido la tarea de manejar o
guiar tu cuadriga (coche de guerra). Ahora, en esta última etapa, tú estás dudando, después de haber convencido a
tus amigos y parientes de la rectitud de tu causa y de haberlos persuadidos para que se te unieran. Ahora, con
todos ellos reunidos aquí, tú estás deponiendo tus armas y renunciando ignominiosamente. ¿Es esa la forma de
actuar de un héroe? Estás destrozando el verdadero espíritu de tu linaje imperial, aquellos que han jurado que su
deber es proteger el honor y la rectitud. Si continúas de esa forma, aprensivo, acobardado y tembloroso, la futura
generación se reirá de tu cobardía. ¡Has tomado el nombre de Arjuna, pero no estás viviendo a la altura de ese
nombre!"

La Ignorancia Es La Causa De Todo Sufrimiento

¿Cuál es el significado de Arjuna? Significa santidad y pureza. Para una persona noble como Arjuna, deponer sus
armas y decidir no pelear una batalla en la que la rectitud era la recompensa, sólo podía haber sido debido a la
ignorancia. El Señor, estando completamente consciente de la naturaleza de esta condición de sufrimiento, resolvió
erradicarla.

En el comienzo del Guita, Krishna podía haber enseñado el principio de la devoción, la responsabilidad al deber y la
acción desinteresada. Pero Krishna escogió no hacerlo. De hecho, él comenzó a hablar sólo después de haber
escuchado a Arjuna llorar y lamentarse por largo tiempo. Mientras Arjuna estaba en sus lamentaciones y llanto,
Krishna no interfirió para nada. Él pacientemente esperó mientras que Arjuna expresaba su estado de confusión.
Finalmente Krishna preguntó, "Arjuna, ¿terminaste? ¿Ya has ventilado todos tus sentimientos?" Fue sólo en este
momento que Krishna comenzó sus enseñanzas.

Al igual que los estudiantes se vacían después de escribir sus exámenes, Arjuna también se vació después de
soltar todas sus preocupaciones. Entonces Krishna le dijo, "Este defecto horrible de la cobardía ha brotado en ti. Yo
sé como tratarlo. ¡Lo curaré! Es la ignorancia, la que es responsable de esa pasión extravagante. Y la ignorancia
está causando que tu mente se debilite." Entonces Krishna comenzó a instruir a Arjuna en la sabiduría suprema, el
conocimiento que distingue el yo verdadero del falso, el eterno del efímero, el consciente del inconsciente.

Cuando una persona está sojuzgada o vencida por la angustia y el sufrimiento de la ignorancia, ¿qué deberá hacer
para liberarse de ese error o ilusión? Él es como un paciente que está en gran peligro. La primera cosa que el
doctor debe hacer es ver si el paciente puede salir de la crisis. Después de eso, el doctor puede formularle un
tratamiento más largo. Suponte que el paciente está en el peligro de perder su vida, entonces, cualquier tratamiento
que se administre, probará que es inútil, a menos que él primero salga del estado de emergencia. Una vez que él
ha salido del peligro, entonces muchos procedimientos terapéuticos pueden ser administrados. Por ejemplo, si una
persona se ha ahogado en un río, primero, debes sacarlo del agua, acostarlo a la orilla o en un banco del río y darle
respiración artificial. Entonces, después de eso, puedes comenzar a darle otros tratamientos para hacerle circular
su sangre y sacarlo del estado de pánico. Ciertamente que tú no comenzarías esos tratamientos mientras él está en
el agua ahogándose.

La Cura Para La Ignorancia

Por lo tanto, Krishna, le dio a Arjuna una fuerte inyección de valentía para salvarlo de ahogarse en el sufrimiento y
la melancolía. Su primer tratamiento inmediato fue enseñarle a Arjuna como discriminar entre el verdadero yo y el
yo personal. Él dijo, "Arjuna, mientras que estés rendido al miedo y la ansiedad, no serás capaz de lograr nada. ¡Sé
valiente! Entiende que eres el atma, tú no eres este cuerpo, entonces no temerás. Yo puedo ayudarte a lograr
grandes cosas, pero solamente si fundamentas tus acciones en el conocimiento verdadero y permaneces impávido

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(libre de temor, firme en sus convicciones)." En ese momento, Krishna estaba sonriendo, pero Arjuna estaba
llorando.

Él que siempre se está sonriendo es el Señor. Él que siempre está llorando es el hombre. Krishna es el verdadero
yo, Arjuna es el yo falso. Uno es la encarnación del conocimiento y el otro está lleno de ignorancia. Krishna dijo,
"Me gustaría explicarte algunas cosas que son muy importantes. Ahora, estamos conduciéndonos en formas
diferentes. Yo estoy sonriendo mientras que tú estás llorando. Pero ambos podemos conducirnos igualmente, yo
puedo ser como tú, o tú puedes llegar a ser como yo. Si llego a ser como tú, entonces seré de mente débil. ¡Pero
eso es imposible! ¡La debilidad no puede apoderarse de mí! Por otra parte, si llegaras a ser como yo, entonces
tendrías que seguirme y hacer lo que yo digo." A esto, Arjuna replicó, "¡Swami, haré exactamente lo que dices!
¡Seguiré todas tus órdenes implícitamente! Habiéndole dado a Arjuna suficiente ánimo, aliento y fuerza de
propósito, Krishna capacitó a Arjuna a recobrar su fuerte resolución. De ahí en adelante, Arjuna decidió pelear,
siguiendo las direcciones dadas por el Señor.

Krishna comenzó sus sabias enseñanzas con algunas verdades importantes relacionadas con el cuerpo y la mente.
Él dijo, "Arjuna, tú piensas que todas esas personas son tus parientes y amigo. Pero, ¿qué significa parientes y
amigos? ¿Eso se refiere al cuerpo o al habitante de él? Los cuerpos son simplemente como burbujas en el agua,
surgen y se desaparecen después. Esos parientes y amigos a los cuales estás tan apegado ahora, todos han
existido antes en un sin número de nacimientos. Pero, ¿eran ellos tus parientes y amigos en aquel entonces? No.
Tú también has existido un sin fin de veces antes, y Yo también. El cuerpo, la mente y el intelecto son todos
simplemente instrumentos. ¿Por qué desarrollar una relación tan apegada con esas cosas, apasionarte con ellas y
entonces tener que sufrir tanto dolor y pesar?

¡Cumple con tu deber! Todo el honor que se te debe como príncipe te será conferido. Pero, en el campo de batalla
no puede haber espacio para ningún sentimiento de debilidad y cobardía. Pelear corporalmente para preservar la
rectitud y la justicia y disminuirse o achicarse en la debilidad y cobardía son dos cosas completamente
incompatibles. Tener ese temor en el campo de batalla no es meritorio de un gran héroe. ¡Tu causa es justa y
tienes que pelear! ¡Por lo tanto, pelea! Con palabras como estas, Krishna curó a Arjuna de su desesperación y
pesimismo y lo ayudó a encontrar su fuerza y valentía. Cuando Krishna terminó sus enseñanzas en el campo de
batalla, Arjuna recobró sus nobles ideales y se dispuso a enfrentar la pelea que se avecinaba con el valor que había
recuperado.

La Guerra entre el Egoísmo y el Desinterés

El terreno donde la guerra se iba a pelear, había sido un lugar histórico sagrado, donde los sacrificios y otros actos
sagrados y auspiciosos habían sido llevados a cabo. Al mismo tiempo también era un lugar donde la dinastía que
había originado los cien hermanos malvados se había ocupado en actividades diabólicas o demoníacas. Por lo
tanto, este campo, era ambos, sagrado, y corrupto por la maldad. Este campo simboliza del cuerpo humano.

Cuando un cuerpo nace, es puro e inmaculado, no es la víctima de ninguno de los seis enemigos del hombre: el
deseo, el enfado, el egoísmo, la pasión, el orgullo y la envidia. Un bebé recién nacido es naturalmente jubiloso.
Cualquiera que lo mire, ya sea un ladrón o un rey, el bebé es feliz. Es se ríe y se sonríe con todos que vienen hacia
él, ya sea alguien que llegue a besarlo y a pegarle. Dado que es un niño pequeño niño es puro, su cuerpo puede
ser descrito como 'el campo de la rectitud'. A medida que el cuerpo crece va acumulando características malas,
tales como la envidia, el odio, el apego, la avaricia y el egoísmo. A medida que todas esas características diabólicas
se acumulan el cuerpo llega a ser impuro. Por lo tanto, el cuerpo puede ser considerado como ambos, puro e
impuro. La bondad y la maldad están ambas envueltas o encubiertas en tu corazón.

Las características impuras están asociadas con "lo mío", la tendencia posesiva. El significado interior de esta
batalla entre las fuerzas del bien y el mal, con los cinco hermanos Pandava y Krishna en un lado, y los cien (100)
hermanos malvados Kaurava, en el otros lado, es la guerra interna que está sucediendo en cada individuo, y toda la
guerra que se exterioriza entre el bien y el mal, la rectitud y la inmoralidad, y el egoísmo y el desinterés (desapego
y desprendimiento de todo provecho personal, próximo o remoto).

Los hermanos Kaurava representan aquellas personas que consideran las cosas que no pertenecen a ellas como
propias. Ellas representan la naturaleza posesiva. Ellos consideran el cuerpo como su propio yo. Si observas a las
personas de mentalidad Kaurava, esto es, aquellas que tienen la actitud posesiva, encontrarás que todas ellas se
identifican a sí mismas con el cuerpo y los sentidos. La gran guerra entre los Pandavas y los Kauravas duró
solamente dieciocho (18) días, pero la guerra entre las fuerzas del bien y el mal sucede a través de tu vida. No tiene

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fin. Esta batalla se pelea en el campo de tu propio cuerpo. De esta forma, Krishna le explicó a Arjuna algunos de los
significados profundos de la guerra.

Prudencia o Discreción y Compasión – Cualidades que se Encuentran en un Corazón Puro

Tu puedes preguntarte la razón por la cual el Guita le fue enseñado a Arjuna. Entre los Pandavas, algunos de los
otros hermanos, como por ejemplo, el mayor de ellos, Dharmaraja, que era el mismo pilar de la virtud, podía haber
sido considerado mejor calificado espiritualmente que Arjuna para esa tarea. ¿Por qué el Guita sagrado no le fue
enseñado a Dharmaraja, quien era conocido por su fuerza moral excepcional? O si hubieras considerado la fuerza
física, entonces Bhima, que era el más poderoso entre los hermanos, seguramente habría calificado para que
Krishna le impartiera las enseñanzas del Guita, pero él no fue el escogido. ¿Por qué no? ¿Por qué Krishna
solamente se las impartió a Arjuna? Tú tienes que entender el significado interno de esto.

Dharmaraja era la encarnación de la rectitud, pero él no tenía discernimiento. Él no pensaba acerca de las
consecuencias futuras de sus acciones. Sólo después que los sucesos habían pasado, es que él pensó en sus
consecuencias y se sintió apenado por lo que había hecho. Él tenía perspectiva pero no tenía discernimiento. Si
por ejemplo tu escoges a Bhima, él por supuesto tenía una gran fuerza física pero no tenía mucha inteligencia. Él
fue capaz de arrancar un árbol con sus raíces, pero escaseaba de discriminación. Por otra parte, Arjuna, tenía
discernimiento. Por ejemplo, Arjuna le dijo a Krishna, "Prefiero morir que pelear en contra de esas personas. Eso
traerá más tarde, mucho sufrimiento, inclusive si ganamos la guerra."

En contraste con la angustia de Arjuna por todo el sufrimiento que podría traer esa guerra, Dharmaraja estaba
completamente listo para la batalla, aunque más tarde él se sintió profundamente deprimido acerca del estrago y la
matanza, cuando la guerra terminó. Años antes, Dharmaraja había sido atraído a participar en un juego royal de
dados, en el cual perdió todo, incluyendo su riqueza, su reinado, e incluso su esposa. Después él sintió una gran
angustia y remordimiento. Cada vez que una persona sin discriminación y prudencia alguna, es llamada a hacer
decisiones en medio de circunstancias difíciles, invariablemente después, se arrepiente de sus acciones. Esta fue
también la naturaleza del Rey Dasaratha, el padre de Rama, la encarnación divina, 5000 años atrás. El Rey
Dasaratha carecía de discriminación y prudencia.

Temprano en su reino, Dasaratha tuvo que pelear una guerra para defender y preservar la rectitud y la justicia. En
esta guerra él se llevó a su joven reina, Kaikeyi, con él. Kaikeyi había sido una princesa en un reinado guerrero,
habiendo sido instruida en el arte de la guerra. De hecho, fue ella quien le enseñó a Rama el arte del tiro de arco y
algunos de los métodos para ganar en la guerra. Cuando Dasaratha estaba peleando durante la guerra, una de las
ruedas de su cuadriga se aflojó y comenzó a salirse. Kaikeye usó su dedo para mantener la ruega en su lugar. Al
hacer esto, ella le salvó la vida a Dasaratha tanto como la propia.

Después de haber ganado la victoria, el Rey Dasaratha notó que la mano de ella estaba sangrando
considerablemente. Observando su situación, anonadado con la pasión y satisfecho con la valentía y el sacrificio
de ella, él dijo, "Kaikeyi, puedes pedir dos dones o gracias. ¡Pídeme cualquier cosa que desees, y haré todo en mi
poder para concedértelas!" Él le concedió las peticiones en gratitud por su acto heroico de salvar sus vidas. Pero su
pasión por ella, no le dejó ver lo que podría pasar en el futuro. Él no especificó que clase de cosas ella podía pedir,
ni cuando debería suceder. Él ciegamente garantizó la promesa de las peticiones sin pensar en cualquier
consecuencia posible.

Kaikeyi esperó hasta el momento en que Dasaratha decidiera pasarle el reinado a Rama. En ese momento, Kaikeyi
le pidió que desterrara a Rama en la floresta, y que su hijo, Bharatha, tomara el trono en su lugar. Entonces,
Dasaratha se sintió desesperadamente triste por haber garantizado las peticiones sin ninguna condición anterior.
Pero ya era muy tarde para retractarse de ellas, y la angustia resultante de eso, lo llevó a la muerte. Nosotros
sabemos que Krishna tenía un gran afecto por Arjuna, pero, ¿fue esa la razón por la cual él le enseñó el Guita a
Arjuna y no a los otros hermanos? No. Krishna observó todas las consecuencias y todas las implicaciones, y
encontró que Arjuna solamente era el calificado para recibir el Guita de él. Arjuna previó lo que iba a pasar después
de la guerra, y por lo tanto declaró que él no quería pelear, porque las consecuencias serían desastrosas. Él no se
sintió apesadumbrado después de la guerra sino antes. Esa actitud de pesadumbre antes de la acción en vez de
después, solamente se puede encontrar en un corazón puro. Arjuna, ciertamente, tuvo un corazón puro y sagrado y
esa fue la razón por la que Krishna tenía gran afecto por él.

La Transformación de Pariente o Amigo a Discípulo

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En aquellos días, las personas vivían mucho más que hoy. En ese tiempo, cuando la guerra estaba por comenzar,
Krishna y Arjuna eran bastante avanzados en edad para las normas de hoy en día. Krishna y Arjuna habían sido
inseparables por cerca de setenta (70) años. Aunque ellos habían estado juntos por todo ese tiempo, en ningún
momento, durante esos años Krishna le enseñó el Guita a Arjuna. ¿Por qué fue eso así? Durante todos esos años
Arjuna trató a Krishna como su cuñado y su amigo cercano. Krishna no le enseño el Guita a Arjuna mientras él
estuviera viviendo en la consciencia corporal.

En el momento en que Arjuna se rindió y aceptó ser su discípulo, entonces Krishna llegó a ser su maestro y Arjuna
llegó a ser su estudiante. Solamente después de acto de rendición por parte de Arjuna, Krishna le instruyó en el
Guita. Eso quiere decir que si realmente quieres adquirir el conocimiento espiritual de otra persona, tienes que
identificarte con esa persona como discípulo de un maestro espiritual, antes que la transferencia de conocimiento
pueda fluir libremente.

En estas antiguas escrituras hay una historia similar acerca de un gran maestro. Por ese entonces, no había un
maestro mejor que él. Pero él envió a su hijo a otro maestro para adquirir el conocimiento espiritual. El padre mismo
no enseñaría a su hijo. Él tomó esta decisión porque sabía, que mientras el hijo lo considerara su padre, el niño no
lo trataría completamente como maestro, y por lo tanto, no lo podría instruir propiamente en el conocimiento
espiritual. Esta también fue la situación con Krishna y Arjuna.

Mientras que la relación de cuñado existiera entre ellos, Arjuna no podría recibir el conocimiento de Krishna. Una
vez que ese sentimiento de cuñado se había ido de su corazón y el sentimiento de estar en la presencia de la
suprema divinidad entró en el corazón de Arjuna, entonces, él fue capaz de aprender de Krishna. Después que
Arjuna se hubo rendido completamente y hubo desarrollado los sentimientos de que Krishna era Divino, él le dijo a
Krishna:

Tú eres mi madre,
Tú eres mi padre,
Tú eres mi familiar más cercano,
Tú eres mi más querido amigo,
Tú eres mi sabiduría,
Tú eres mi tesoro,
Tú eres mi todo,
Tú eres mi Señor, mi adorado Señor

Fue entonces que Krishna lo aceptó como discípulo. En ese momento Krishna dijo, "Haz mi trabajo. Hazlo todo para
mí y por mí y yo te cuidaré." Lo más importante que Krishna hizo fue liberar a Arjuna de la consciencia corporal.
Mientras la consciencia corporal persista, a pesar de cualquier camino que escojas, ya sea él del servicio
desinteresado, o él de la devoción, o él de la indagación interna, no serás capaz de practicar las disciplinas que se
necesiten para guiarte hacia tu meta, La consciencia corporal y los apegos resultantes de ella constantemente
contaminarán tu corazón. Sin vaciar el corazón de sus impurezas no es posible llenarlo con los sentimientos
sagrados. Si una jarra está llena de agua, ¿cómo puedes llenarla con leche?

Primero tienes que vaciar el agua. Krishna dijo, "Arjuna, estás lleno de consciencia corporal. Primeramente, tienes
que desprenderte completamente de eso. Sólo entonces serás capaz de llenar tu corazón con pensamientos
sagrados."

Sé Valiente, No Tengas Miedo, Discrimina

Las enseñanzas de Krishna fueron dirigidas para liberar a Arjuna de sus pasiones, y de los sufrimientos y penas
que surgen de ellas. Los dos pasos más importantes en este proceso son la rendición y la eliminación de la
consciencia corporal. A la vez que la consciencia corporal de Arjuna se fue, Krishna estuvo listo para revelarle las
enseñanzas espirituales supremas, del conocimiento propio. Con eso, Krishna despertó a Arjuna del sueño de la
ignorancia. Él dijo, "Hay un sinnúmero de razones para tus sufrimientos pero la fundamental es tu ignorancia. Tú
has sido inconsciente de tu verdadera naturaleza y por lo tanto te has llegado a abrumar con tus aflicciones. Pero
ahora, has llamado a Dios. Has suplicado por la rectitud. Me has suplicado. Y cuando me tú me suplicas, yo te
cuidaré y te daré todo lo que necesites."

Has buscado y suplicado por muchas cosas, pero, ¿has suplicado por Dios? ¿Has derramado lágrimas cuando la
rectitud disminuye? Cuando hagas esto, el Señor se establecerá él mismo en tu corazón, te enseñará el

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conocimiento superior, y hará de ti un instrumento en su mansión. Por eso, debes tener valentía y fuerza interna.
Krishna le dijo a Arjuna, "Nunca debes tener ninguna clase de cobardía. Sólo después que remuevas tal debilidad
de tu corazón que el poder divino entrará y habitará en tu corazón. Debes tener la capacidad de enfrentarte a las
circunstancias. Si huyes amedrentado, incluso los monos te atacarán. Pero si te mantienes firme, los monos ni se te
acercarán. Cualesquiera que sean las circunstancias, enfréntalas honesta y abiertamente y nunca le des la espalda.
Entonces, serás capaz de lograr lo que te has propuesto."

La esencia de estas enseñanzas es, "¡Sé valiente! ¡No tengas miedo! La valentía es el instrumento primordial para
lograr cualquier clase de éxito. Necesitas tener más valentía y más determinación. Pero no debes tener una
valentía ciega y tonta. La valentía debe estar acompañada de la discriminación, sólo entonces el éxito estará
asegurado.

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CAPÍTULO XVI
REMUEVE LA IGNORANCIA Y EL SUFRIMIENTO Y TE DEJARÁ PARA SIEMPRE

Para obtener la sabiduría, necesitas llevar a cabo la práctica de la introspección /reflexión/ indagación propia. En
esta práctica puedes desasociarte completamente de tu mente y tus pensamientos. Es la identificación con la
mente y sus impurezas la que causa la limitación. Acerca de esto, Krishna le dijo a Arjuna, "La cobardía, la tristeza
y los sufrimientos, todos esas debilidades y miedos que estás experimentando están asociados con la mente,
Arjuna. Te has identificado a ti mismo con esta mente impura, y como resultado de eso, estás sufriendo."

Encarnaciones del Amor,

La primera cosa que hizo Krishna cuando él comenzó a hablar fue diagnosticar la enfermedad de Arjuna. Arjuna
estaba sufriendo por la ignorancia. Él era ignorante de su propia naturaleza y de la verdadera naturaleza de todos
los demás. Por la ignorancia, Arjuna cayo bajo la influencia de la ilusión y la dualidad. Él había caído presa de las
impurezas de su mente. Él sintió la ansiedad de la separación. Como resultado de eso, él se sintió desolado.
Estaba abrumado con sufrimientos y penas. La cura para esa enfermedad de la ignorancia era el conocimiento. Por
lo tanto, Krishna comenzó sus enseñanzas exponiendo el pasaje del conocimiento.

Tu Verdadera Naturaleza es la Felicidad Eterna

La vida puede ser pensada como un fluido, donde energías diferentes, sentimientos o estados del ser se unen y
entonces se separan otra vez. Estos son momentos de transición, cuando una característica efímera particular
cambia a su opuesto, o cuando un período particular de tiempo cambia a otro. Por ejemplo, la conjunción entre el
día y la noche, entre el dormir y el despertar, entre la salud y la enfermedad son tiempos de transiciones. El nexo
entre la felicidad y la tristeza es también un tiempo así. En el mismo momento de la transición, no estás ni feliz ni
triste. En ese momento, cuando estás transitando de un sentimiento hacia otro, tu mente está en equilibrio y no
estás limitado por ninguna emoción. Pero, no permaneces allí por mucho tiempo. Pronto te mueves a la
característica opuesta, sientes felicidad o tristeza, llegando a estar entonces, bajo la dominación de ese
sentimiento. Por supuesto, tú solamente aspiras a la felicidad y no a la tristeza, pero para lograr permanentemente
eso, tienes que trascender todos estos sentimientos temporales o transitorios.

Cuando tú llegas a estar consciente de la transición, realizas que tu verdad permanente no está en ningunos de los
opuestos que circulas durante la vida. El camino / pasaje del conocimiento te revela tu esencia, la cual es el gozo y
la bienaventuranza eternos. Tu verdadera naturaleza trasciende todas estas tristezas y gozos temporales. Cuando
te identificas con tu yo eterno, ningún par de opuestos puede afectarte o perturbarte. El camino del conocimiento
enseña y conduce al sendero del gozo eterno a través de la práctica del desapego y la discriminación. Esta práctica
debe estar basada en el amor inmutable, inalterable e inquebrantable por la divinidad, que es y está presente en
todas partes.

El Cuerpo es la Vestidura Externa que Tú, Como Espíritu Puro, Engalanas

En el Guita, encontrarás referencias acerca de cómo dominar los órganos de los sentidos y también acerca del que
tiene control sobre ellos. Krishna fue el conquistador de los sentidos y Arjuna obtuvo el control sobre sus sentidos.
Pero al principio, Arjuna, estaba sumergido en la consciencia corporal y no tenía control de ninguna forma. Arjuna
comenzó a preocuparse después que comenzó a pensar en las futuras consecuencias de la batalla que se
avecinaba con sus parientes y amigos. Él estaba profundamente afectado con lo que podría pasar después de la
destrucción de todas esas personas. En otras palabras, Arjuna estaba pensando solamente en los términos de la
consciencia corporal. El cuerpo puede ser pensado como una vasija o depósito o vestidura, con la cual, el alma
individual, se reviste. Al igual, que es natural quitarse las ropas sucias o arrojar las viejas y usar las limpias y las
nuevas; en la misma forma, también terminas con este cuerpo y te pones uno nuevo. Krishna enseño que la muerte
era muy parecido a botar un vestido viejo.

Cuando las personas comunes y ordinarias oyen que el cuerpo puede ser pensado como una indumentaria que te
pones y te quitas, ellas dudan. Después de ochenta o noventa años, cuando la vejez ha hecho sus efectos, uno
puede fácilmente aceptar que el cuerpo ha llegado a ser como un vestido viejo. Entonces uno estaría de acuerdo
que esos vestidos viejos deberían dejarse atrás. Pero si la persona muere durante la juventud, antes de llegar a la
vejez, ella estaría dejando algo que todavía podría servir. Suponte que el cuerpo se deja a los veinte años de edad,

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¿cómo a eso se le puede llamar una ropa usada y vieja? Es obviamente una vestimenta nueva. Krishna respondió a
esta duda con un ejemplo.

Suponte que has ido a peregrinar por un año, y mientras estabas allí has comprado una pieza de tela. Trajiste la
tela a la casa y la guardaste en un armario. Entonces, después de cinco o diez años, mientras estabas ordenando
tu armario te encontraste la pieza de tela y recordaste que la habías comprado cinco o diez años antes. La cogiste,
la llevaste a un sastre o una costurera y le dijiste que te hiciera una camisa con ella. Un día, mientras estabas
usando la camisa, al hacer un movimiento, la camisa se rajó. Pensaste que era una camisa nueva, pero, ¿cómo era
posible que tan rápido se rompiera? ¿Por qué duró por tan corto tiempo? Se rompió porque la pieza de tela era
vieja; la camisa era nueva pero la tela estaba hecha hace mucho tiempo. Usando el cuerpo y pasando sólo un poco
de tiempo en él puede parecer superficialmente como si estuviera desechando un cuerpo nuevo. Pero,
verdaderamente, es de una existencia vieja. Ha llegado a ti desde muchas vidas pasadas.

Aquí tenemos otro ejemplo que te ayudará a comprender esto. Hay dos individuos, una persona joven y otra vieja.
El joven, que tiene dieciocho años, ha estado golpeando una piedra repetidamente con un martillo, le ha dado
veinte martillazos, pero la piedra no se ha roto. Él se ha sentado a descansar. Entonces la persona viejo llega, y
con dos martillazos rompe la piedra. ¿Cuál es la razón para este resultado sorprendente, en que la piedra no se
rompió después de veinte martillazos dados por un hombre fuerte y joven, pero que se destrozó rápidamente por
un individuo débil de ochenta años de edad que la golpeó solamente dos veces? El error está en pensar en que
solamente esos dos golpes dados por la persona vieja y débil contaron para romper la piedra; porque en realidad se
rompió después de haber tenido veintidós martillazos. Después de los veinte dados por el joven tuvo dos
martillazos adicionales que el individuo viejo le proporcionó.

Este Cuerpo es Solamente Uno De Los Muchos Que Has Usado

Similarmente, puedes haber hecho un sinnúmero de prácticas espirituales y disfrutado de una variedad de
experiencias espirituales en previos nacimientos, después de los cuales finalizaste tu vida. Ahora, en esta vida,
reanudas tu travesía espiritual, e incluso antes de llegar a la vejez puedes obtener el logro espiritual. Pensando
acerca de estas clases de cosas puede que sólo tomes en cuenta esta vida presente, considerando solamente los
esfuerzos y las consecuencias de este nacimiento. Pero a los ojos del Señor, todas tus vidas pasadas, todos tus
esfuerzos y consecuencias de las acciones son considerados. Krishna dijo, "Querido muchacho, al final, cada
cuerpo es destruido por el tiempo. Entiende que has existido en innumerables cuerpos, y has ido a través de
innumerables ciclos de nacimientos y muertes en los tiempos pasados, tan para atrás como cualquiera pueda
contar."

El mismo significado de la palabra cuerpo en Sánscrito es 'eso que usas en tu exterior'. Es nacido como una
protuberancia de carne. Durante el crecimiento llega a ser un cuerpo atractivo y bello, pero entonces ultimadamente
se convierte en viejo perdiendo su fuerza y atractivo. El cuerpo es una cosa inerte e inconsciente. Durante el tiempo
de vida pasa a través de un número de cambios y entonces eventualmente se deteriora. Pero ahora puedes dudar.
¿Cómo puede llamársele al cuerpo inerte e inconsciente? Él habla, camina, vive, ve, oye, siente, experimenta dolor,
y hace muchas actividades. Este cuerpo viviente no puede ser llamado inerte. Pero cuando tu le das cuerda a un
reloj, también comienza a trabajar y se mueve. Desde ese mismo momento, las manecillas del reloj girarán y la
campanilla sonará cada hora. Pero esa no es razón suficiente para decir que el reloj está vivo. Por el poder que
obtuvo cuando le diste cuerda, el reloj funciona propiamente. En la misma forma, por la energía de la vida dada por
Dios, tu cuerpo habla y hace sus funciones variadas. Sin el principio divino animándolo, el cuerpo no puede
funcionar, al igual que el reloj, que no puede funcionar sin darle cuerda.

Pero ahora surge otra pregunta. El reloj está trabajando pero no cambia su forma ni su tamaño, mientras que el
cuerpo estará creciendo o cambiando. ¿Cómo puedes explicar esto? ¿Si es meramente una cosa inerte, cómo
puede crecer? Las cosas inertes no crecen. Pero si barres el piso y amontonas el polvo poniéndolo en el recogedor,
incluso eso se agrega o acumula, o sea, crecerá. Cuando tú llenas este cuerpo con toda clase de comidas, este
cuerpo también crece. A medida que la comida se almacena dentro, el cuerpo crece. Un montón de polvo puede
crecer pero no puedes decir que tiene vida. Similarmente, cuando observas tu cuerpo creciendo, no puedes inferir
que tiene vida. Este cuerpo en sí, es sólo una cosa inerte. Pero está lleno de la consciencia, porque su base misma
es la divinidad. Siempre recuerda esa base o fundación. Es la consciencia divina que ayuda y activa el principio de
vida en todos los seres.

La Ignorancia Es El Ser Inconsciente De Tu Verdadera Naturaleza

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Cuando Krishna llamó a Arjuna ignorante, ¿quiso él decir que no tenía educación? No, él no quiso decir eso de
ninguna forma. Arjuna había dominado un gran número de artes y oficios, él estaba muy bien entrenado en las
artes marciales, en el arte de la administración, y muchas otras destrezas profesionales. Pero, en el campo de la
espiritualidad, él no tenía ningún conocimiento. Él ahí exteriorizaba una ignorancia real y verdadera. Las personas
usan sus capacidades y facultades para especializarse en un campo en particular y desarrollar una habilidad y
adelanto en eso. Algunas personas usan sus facultades para ser maestros de música, otros para dominar la poesía,
otros para desarrollar destrezas en la pintura y la escultura. Entre los científicos, unos lograrán la excelencia en el
área de la psiquis, otros en la química, otros en las matemáticas y hasta en biología. En esa forma, ellos pueden
hacer contribuciones extraordinarias, cada uno en su área en particular. Pero ellos no saben mucho acerca de las
otras áreas de conocimiento.

Él único que tiene completo dominio y habilidad en todas las áreas es Dios. Esa es la razón por la que Él ha sido
descrito como omnisciente. Él que es omnisciente es también omnipotente y todo penetrante u omnipresente.
Solamente Dios tiene estas tres cualidades, omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia. Sabiendo el pasado, el
presente y el futuro, y sabiendo que Arjuna estaba listo, Krishna decidió enseñarle a Arjuna las grandes verdades
espirituales. Él le dijo a Arjuna, "Reconoce la naturaleza efímera del cuerpo y nunca olvides su base permanente.
Con esa base divina como tu punto de enfoque, cumple con tus deberes. Para comenzar, debes renunciar a todos
tus apegos. Estás abrumado con los apegos del cuerpo. Ese apego es muy peligroso. Destruirá todos tus poderes
de discriminación." Aquí tenemos una pequeña historia para ilustrar esto.
El Peligro De Apegarse Al Cuerpo

Hubo una vez que a Indra, el señor de los cielos, se le maldijo para que naciera como un cerdo o puerco en la
tierra. Habiendo nacido ya, él estaba pasando su tiempo viviendo una vida familiar en la suciedad y el fango. El
sabio Narada, mientras pasaba por los alrededores de allí, observando a este cerdo y a su familia, reconoció a
Indra reducido a una forma indigna de él. Narada, quien amaba a Indra profundamente, tuvo mucha lástima de él.
Narada le habló al cerdo, "Indra, mira a que nivel has descendido. ¿Cómo ha podido pasar eso? ¿Cómo una deidad
como tú, con poderes ilimitados, el Señor de las regiones celestiales, ha llegado a esto? Pero no te preocupes, yo
te sacaré de esto. Usaré todos mis poderes acumulados por haber hecho penitencia y te ayudaré." Él le habló con
mucha compasión, lamentándose que uno, que debía estar disfrutando todos los lujos del cielo se le había puesto
en un estado tan miserable. "¡Qué vida más desafortunada ha llegado a ser la de Indra!" Pensó Narada. Pero Indra,
en la forma de cerdo, replicó, "Narada, ¿por qué te has interpuesto en el camino de mi felicidad? El goce que estoy
obteniendo de esta agua sucia, no seré capaz de obtenerlo en ninguna otra parte. La vida maravillosa que estoy
disfrutando aquí con mi esposa y mis hijos en el lodo, no puedo ni siquiera, tenerla en el cielo. ¿Por qué has venido
aquí a interferir en mi vida e interrumpir mi camino? Por favor, sigue tu camino y déjame." Indra, que estaba bajo el
maleficio de la ilusión del apego, no realizaba su condición lastimosa. Narada tuvo que convocar a la propia arma
de Indra, el rayo celestial, para rendir el cuerpo del cerdo en fragmentos y liberar al muy aliviado Indra de su prisión
de apegos y consciencia corporal.

Si estás bajo el maleficio del apego, estarás completamente engañado o alucinado. Esta alucinación es debida al
irresistible poder de maya, que cubre tu verdad. Si quieres destruir el poder de la ilusión, debes desarrollar tu
conocimiento del verdadero yo. Por lo tanto, Krishna, se propuso comenzar sus enseñanzas instruyendo a Arjuna
en el conocimiento propio. Sólo después de tener la experiencia directa de tu yo eterno, es que puedes
verdaderamente hacer tu trabajo y cumplir tus deberes propiamente. Sin ese conocimiento, no entenderás incluso,
las actividades diarias terrenales relacionadas con el mundo.

Escuchar las enseñanzas espirituales puede ayudarte solamente hasta cierto punto. Cuando estás escuchando el
Guita te sientes feliz y lleno de gozo. Todo luce tan simple. Pero esa euforia que experimentas es simplemente un
fenómeno temporal. Cuando te propones poner esas enseñanzas en práctica muchos problemas y dificultades
reales surgirán. Pero debes persistir en tus esfuerzos. Las enseñanzas no te servirán de mucho a menos que las
pongas en práctica. Cualquier cosa que hayas oído o leído debes asimilarla e integrarla completamente en tus
experiencias y actividades. Entonces, ganarás algo que valga la pena verdaderamente.

Debes Vivir Las Enseñanzas

Mientras estaba en peregrinaje, un gran sabio, llegó a una villa en el sur de la India. En el templo de esa villa, un
número de personas estaban reunidas. Un maestro erudito estaba exponiendo las enseñanzas del Guita. El
maestro estaba leyendo el texto, los discípulos repetían los versos y entonces el maestro hacía los comentarios
apropiados. Un discípulo en particular estaba sentado en una esquina profundamente bañado en lágrimas. Todas
las otras personas estaban sosteniendo el Guita y repitiendo las líneas, escuchando las palabras del maestro muy

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atentamente. Sus expresiones faciales cambiaban constantemente a medida que el texto se exponía. Algunas
veces ellos lucían gozosos y otras serios. Pero el discípulo que estaba sentado en la esquina no tenía una
experiencia parecida. Su expresión facial no cambiaba del todo. Él solamente estaba bañado en lágrimas.

El sabio observó todo esto. Y dirigiéndose al hombre le preguntó, "¿Por qué estás llorando? Cuando el Guita está
siendo expuesto en una forma tan jubilosa, ¿cuál es la razón de tu tristeza? Y el hombre replicó, "Maestro, yo no sé
quién es usted. Yo no sé Sánscrito. Yo no puedo pronunciar los versos. Y como no sé Sánscrito, no quiero repetir
los versos en una forma incorrecta, ya que así, puedo cometer pecado. Por lo tanto, me estaba imaginando en mi
corazón a Krishna enseñándole el Guita a Arjuna en el campo de batalla. Krishna estaba sentado en el asiento del
conductor y Arjuna estaba sentado atrás de él. Yo estaba llorando porque me imaginaba que Krishna, habiendo
girado su cabeza hacia atrás por largo tiempo, tratando de hablar con Arjuna para convencerlo de esas grandes
verdades, debería haber tenido un gran dolor por la posición de su cabeza. Si solamente Arjuna se hubiera sentado
al frente y Krishna en la parte de atrás, entonces no le hubiera causado tantos problemas al Señor. Pensar en eso,
me da una gran pena.

El sabio reconoció que allí había un devoto verdadero. El hombre estaba experimentando un gran amor por Krishna
y estaba sumergido profundamente identificándose con el Señor cuando enseñaba el Guita a Arjuna. De esa forma,
él había llegado a ser parte de Krishna mismo. El sabio concluyó que experimentar tales sentimientos era mucho
mejor que meramente escuchar y repetir los versos del Guita.

Incluso ahora, mientras el Guita está siento expuesto, algunos de ustedes están escribiendo todo reverentemente
en sus libretas de notas, mientras que otros están sosteniendo el Guita en sus manos y siguiendo los versos,
tratando de aprenderlos. Pero estas son solamente actividades externas que no evocan sentimientos profundos de
devoción. Si deseas que tu corazón se sature completamente con la esencia de esas enseñanzas, debes buscar la
experiencia interna. Haz esto, poniendo en práctica los versos del Guita en tu vida diaria. Incluso, si practicas
solamente uno de ellos, será más que suficiente. ¿Cuál es el uso de anotar todos ellos? Si llenas tu cabeza con el
contenido completo del libro, tu cabeza será simplemente otro libro. Lo que cuenta es lo que has impreso del libro
en tu corazón. Incluso, si sólo una de esas enseñanzas se imprime en tu corazón, eso será todo lo que necesitas.
Deja que tu corazón se sature con amor. Eso es suficiente. En lugar de llenar tu cabeza con conceptos y
estipulaciones, es mucho mejor llenar tu corazón con amor.

La Ignorancia Debe Ser Completamente Erradicada

Krishna le dijo a Arjuna, "No hay ningún significado en tus sufrimientos y lamentaciones que están basados en los
apegos y relaciones corporales. Dirígete hacia tu interior, y deja que tu mente llegue a ser introspectiva. Entonces
serás capaz de comprender todo lo que te estoy exponiendo. Estás sufriendo por personas por las cuales no hay
necesidad de sufrir. Estás haciéndote miserable sin razón. No deberías sufrir. Estás sintiendo toda esta pena
porque tu corazón está lleno de ignorancia. Erradica, extirpa, elimina completamente esa ignorancia de tu corazón.
Es sólo cuando ya no queda ni el menor vestigio de ella (la ignorancia) en tu corazón, que serás capaz de entender
el conocimiento."

La ignorancia es como el fuego, suponte que hay un fuego que se extingue casi completamente, excepto por unas
cenizas o pavesas chispeantes. Si hay brisa, esas cenizas pueden desarrollarse en un gran fuego. Por lo tanto, no
deberá haber inclusive ni el menor remanente de fuego. La ignorancia es también como la enfermedad. Suponte
que tu enfermedad está casi curada pero que todavía no estás completamente sano. Si después de haber llegado
del hospital, renuncias a una dieta propia para convalecer, puede que rápidamente la enfermedad se desarrolle otra
vez. No debe quedad ningún vestigio de ella para que puedas hacer todo como antes.

Puedes también comparar la ignorancia con las deudas. Suponte que has pagado todas ellas, pero que todavía hay
un préstamo pequeño de cien dólares que tienes que saldar. Pero si dejas que el interés se acumule, ¿qué pasará?
La deuda comenzará a acumularse de nuevo. Por lo tanto, debes pagar tus deudas completamente. En la misma
forma, si todavía queda cualquier impresión de apego y deseo in tu corazón, es muy probable que tus sufrimientos
y penas surjan otra vez. Esa es la razón por la que Krishna le dijo a Arjuna, "Si retienes, incluso, el menor trazo de
apego en tu corazón, cualquier cosa que te enseñe será inútil. Debes destruir completamente todos tus apegos que
han sido alimentados por largo tiempo por la ignorancia que te nubla tu corazón. Para ayudarte hacer esto, te estoy
enseñando el camino del conocimiento."

Las enseñanzas del conocimiento es una parte extremadamente importante en el Guita. Una vez que entiendas la
diferencia entre tu verdadero yo, el atma divino, y el falso yo que está asociado con las cosas mundanas, entonces,

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todas las otras enseñanzas llegarán a ser muy fáciles de entender. Tienes que pasar un número de días en
concentración, tratando de entender desde el mismo fondo de tu corazón la distinción entre lo real y lo no-real o
irreal, y entonces desapegarte de la irrealidad o lo no-real. Esa es la enseñanza central del pasaje o camino del
conocimiento.

Cada palabra de estas enseñanzas es una joya preciada. Y sólo cuando entiendes completamente la naturaleza del
camino del conocimiento es que serás capaz de entender el Guita en toda su extensión y vivir una vida libre de
tristezas y sufrimiento.

93
CAPÍTULO XVII
CONTROLA TUS SENTIDOS Y EL MUNDO SERÁ TUYO

Cualquier cosa que busques, cualquier cosa que mires... lo mismo si la buscas aquí en la tierra o en los cielos o en
los mundos infernales... todo lo que encontrarás serán los cinco elementos, y solamente los cinco elementos. En
todos los mundos no hay nada más. Cualquier cosa que has deseado alguna vez, cualquier cosa que has usado,
cualquier cosa que has perdido, todas esas miríadas de cosas son sólo expresiones variadas de los mismos cinco
elementos.

Encarnaciones del Amor,

Todo en el universo, todo lo que alguna vez ha sido creado y todo lo que será concebido, está hecho de los
aspectos densos o sutiles de los cinco elementos, nombrados, espacio, aire, fuego, agua y tierra. Estas variaciones
incontables de los cinco elementos han estado, están y estarán para siempre cambiando con el tiempo. Ellas son
temporales, circulando sin fin de un nombre a otro y de una forma a otra.

La Naturaleza Transitoria De Todas Las Cosas

Las flores que se han abierto hoy, se secarán mañana, y estarán descompuestas unos días después. La comida
que ha sido cocinada hoy se echará a perder mañana y será venenosa el día siguiente. A la vez que se ha echado
a perder no puedes darle su frescura de nuevo. La forma bella de hoy cambiará a fea mañana. Incluso los átomos
que componen la materia en la luna pueden después de un tiempo finalizar aquí en la tierra, y los átomos de que
está hecha la tierra después de un tiempo pueden ir a la luna. Cada siete años todos los átomos que constituyen el
cuerpo humano pasan por un cambio total. Sería tonto y estúpido de tu parte pensar que el cuerpo y los órganos de
los sentidos, que están hechos de los cinco elementos, son permanentes, o que cualquier objeto hecho de estos
elementos tiene un valor duradero. Solamente los sentidos tienen un gran apetito por esas cosas transitorias
externas.

El Guita ha enseñado que este sistema transitorio (impermanente) compuesto de los cinco elementos que
llamamos cuerpo, mente y sentidos, consiste de veinticuatro (24) principios. Está hecho de cinco órganos
sensoriales densos, las orejas, la piel, los ojos, la lengua y la nariz. Estos alcanzan o se comunican con los objetos
sensoriales a través de los órganos sensoriales sutiles, que consisten en el sonido, el tacto, la visión, el gusto y el
olor. Estos sentidos densos y sutiles están relacionados intrincadamente. Sin el sutil el denso no podría funcionar.
Por ejemplo, puedes tener ojos pero no vista, puedes tener orejas pero no oír, y puedes tener lengua pero no
saborear.

Los Veinticuatro (24) Principios Transitorios (Impermanentes)

En añadidura a los sentidos densos y sutiles hay también cinco energías vitales que vitalizan todas las funciones
del cuerpo. Una de ellas está relacionada con la respiración, otra con la eliminación, la tercera con la circulación, la
cuarta con la digestión y la quinta con el fluido ascendente que le da la energía a los centros superiores. Además de
esos quince principios enumerados anteriormente, están las cuatro facultades que constituyen 'el instrumento
interno'. Este instrumento interno está hecho de todos los diferentes aspectos de lo que conocemos como 'mente'.
Consiste de la facultad pensante que analiza y reacciona; la facultad intuitiva, conocida también como buddhi, que
conoce el propósito profundo de la vida y discrimina entre lo real e irreal; la expresión individual subjetiva o el yo-
ego que es asociado con la personalidad, y la reserva de sentimientos y memorias donde los efectos de las
acciones pasadas se almacenan.

Todas las cosas que han pasado están contenidas en las cinco envolturas. Estas envolturas pueden ser pensadas
como varios cuerpos ínter penetrados unos con otros en una forma sucesivamente sutil, cada una más fina que la
previa. La envoltura más densa es la envoltura de la comida que consiste en el cuerpo físico. Está hecha de la
materia física. La próxima, la primera de las sutiles e intangibles, es la envoltura vital, tiene que ver con la
respiración y la energía de la vida. Entonces, está la envoltura de la mente que se relaciona con la mente baja. La
cuarta envoltura es la envoltura intelectual.

Está asociada con la mente superior, donde el buddhi, la facultad intuitiva y discriminatoria, está contenida. Estas
últimas tres mencionadas, el vital, la mente y la intelectual, hacen ellas tres, el cuerpo sutil del hombre. Finalmente

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está la envoltura del éxtasis espiritual, el más sutil de todos los cuerpos. Es conocida como el cuerpo causal. Está
más allá de todos los aspectos de la mente. Es el origen de toda la sustancia (elemento fundamental) mental.
Dentro de ella, sólo queda un velo muy fino de ignorancia, que esconde el verdadero yo, que es el arrobamiento y
la bienaventuranza pura.

El Yo Inmortal Más Allá del Individuo Efímero

Esos veinticuatro (24) principios juntos forman el ser individual. Las enseñanzas del conocimiento se relacionan con
todos estos principios. Su propósito es ayudar a realizar el principio único trascendente que está más allá de todos
ellos, El Atma. El yo inmortal, la única realidad que sostiene todos estos principios corporales, y la que en ninguna
forma, es afectada por ellos. Es la realidad verdadera y permanente, mientras que esos veinticuatro (24) son
solamente manifestaciones de la ignorancia cambiando constantemente. Juntos, esos veinticuatro constituyen la
ilusión, la cual hace, que aparezcas como un ser separado. Si vives tu vida dependiendo solamente de esas
características cambiantes, ¿cómo serás capaz alguna vez de obtener la bienaventuranza eterna, la cual es tu
naturaleza verdadera, y la que no es influenciada de ninguna forma por las cosas transitorias?

Los goces que experimentas a través de tus órganos sensoriales, que parecen tan deliciosos en el momento, es
muy probable que más tarde, te causen sufrimiento. Tales goces, vienen y van; no son permanentes. Krishna
enfatizó fuertemente que no deberías tener fe en esos órganos sensoriales dejándote arrastrar y desviar por ellos.
Por muy educado que puedas ser, por muchas responsabilidades y posiciones de importancia en el mundo que
hayas logrado obtener, a menos que alcances el control sobre tus sentidos, no serás capaz de tener la paz mental.
La paz interna sólo puede ser lograda controlando los órganos de los sentidos. Quizás pienses que controlar los
órganos sensoriales es muy difícil de hacer para ti, pero en el Guita, Krishna enseñó un número de diferentes
formas que pueden ayudarte a triunfar en dominarlos.

El Noble y el Innoble

Krishna dijo en el Guita que habían dos tipos de personas, los nobles y los innobles. Los nobles son aquellos que
siguen el camino correcto, el camino sagrado. Ellos buscan la compañía de los grandes sabios y personas y
practican sus enseñanzas. Como resultado de eso, ellos experimentan las grandes verdades espirituales y disfrutan
la vida interna del espíritu. Opuesto a ellos, están esos que están llenos de pensamientos degradados, tienen
corazones impuros y están bajo la influencia, influjo o hechizo de la ignorancia viviendo una vida incorrecta. De su
conducta diabólica puede decirse que es directamente opuesta a la conducta ejemplar de los nobles, al igual que la
oscuridad está en oposición de la luz. Por lo tanto, podemos describir esas dos categorías como la de los dioses y
los demonios, o la de los seres de luz y los seres de la oscuridad. Krishna dijo, "Arjuna, yo pensé hasta ahora, que
eras noble, que eras un verdadero caballero, pero veo que estás entrando en el camino equivocado. Estás
sumergiéndote en la oscuridad. Estás siguiendo la iniquidad. Sería erróneo llamarte noble. Te estás probando a ti
mismo ser lo contrario."

Krishna le dio a Arjuna unas cuantas advertencias para alentarlo a hacer un esfuerzo heroico en manifestar las
cualidades de la verdadera nobleza. Él le dijo, "El origen primario de tu sufrimiento presente es tu apego, y las
bases de ese apego es la ignorancia. Es por la ignorancia, que dejas que tus sentidos gobiernen tus acciones. Si
quieres liberarte del apego y el sufrimiento, entonces, debes controlar tus sentidos. Tienes que entender claramente
la naturaleza de los sentidos. En el viaje de la vida esos órganos sensoriales son importantes; ellos son como los
caballos de tu cuadriga que te pueden llevar a la meta. Pero sólo cuando tienes el control total sobre ellos, la
cuadriga y la persona que la monta estarán a salvo. Si los dejas sin control es inevitable que la cuadriga y su
ocupante sufrirán. Por lo tanto, si quieres alcanzar la meta sin peligro, debes tener el control perfecto de esos
caballos. En otras palabras, debes ejercitar un control absoluto sobre tus órganos sensoriales."

La Naturaleza de los Órganos Sensoriales

Cuando Krishna habló de los órganos sensoriales él mencionó que ellos tenían la capacidad de medir. Por ejemplo,
la lengua determina el sabor de las comidas, decidiendo si una cosa es dulce o agria. Hace esto midiendo la
relación de la dulzura y la acidez de la comida. Similarmente las orejas determinan si la música es melodiosa o no y
los ojos disciernen la belleza en los objetos que ven. En esa forma, todos los sentidos miden diferentes cualidades.
Krishna también habló de ciertas limitaciones de los órganos sensoriales, ordenadas por Dios para asegurarse de
su uso correcto. Por ejemplo, puedes usar la nariz para oler y para respirar. Si usas la nariz correctamente, estás
obedeciendo las órdenes del Señor y eso seguramente te beneficiará. Si en vez de usar la nariz para respirar u oler

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cosas buenas, la usas para inhalar drogas nocivas, entonces no estás usándola en la forma que fue especificada
por Dios.

En cuanto a la lengua, tienes el gentil recordatorio del Señor, "Hijo, usa la lengua para hablar dulcemente y no herir
a otros corazones. Usa palabras que impartan alegría y felicidad. La otra función de la lengua debe también ser
atendida. Usa tu lengua para comer comida fresca y saludable que esté llena de vitaminas y proteínas. Por otra
parte, si usas tu lengua y tu sentido del gusto para fumar cigarrillos y beber alcohol la estarás usando
incorrectamente. Entonces, estarás desobedeciendo la orden del Señor y eso te dañará. En esta forma, debes usar
todos tus órganos sensoriales sólo en las tareas específicas para las que han sido asignados por Dios. Entonces
estarás satisfaciendo el propósito por el cual cada instrumento ha sido dado. Esta clase de conducta regulada te
ayudará a lograr la meta de tu vida.

Como resultado del funcionamiento de los sentidos, puedes experimentar júbilo o sufrimiento. El júbilo o el
sufrimiento que sientes no vienen de los sentidos en sí mismos. Es sólo después que los sentidos se han puesto en
contacto con los objetos sensoriales que experimentarás esos sentimientos. Por ejemplo, suponte que has ido a
visitar a un amigo en un pueblo cercano y la visita se ha prolongado, así que mientras estás fuera de tu casa pasa
algo. No importa lo que pase, bueno o malo, no experimentarás ni goce ni sufrimiento, ni felicidad ni tristeza,
mientras que tus oídos no hayan oído la noticia. Pero a la vez que recibas una llamada de teléfono y te informes de
lo que pasó en tu casa, si las noticias son buenas sentirás felicidad y si son malas sentirás pena. Es sólo después
que los sentidos se asocian con los objetos sensoriales que el goce o el sufrimiento llegarán a ti.

Aquellos Que Están Limitados Por Los Sentidos Son Destruidos Por Los Sentidos

Hay un número vastísimo de objetos sensoriales en el mundo, pero debes asegurarte que tus sentidos no se
pongan en contacto con muchos de ellos. Ellos todos son cosas transitorias (impermanentes). Al dejarse atraer por
esas cosas pequeñas, tu vida completa llega a ser pequeña e impura. Puedes ver esto en un número de cosas
vivientes que son víctimas de uno o dos de los sentidos. Por ejemplo, Cuando un ciervo escucha una música
melodiosa, se llega a fascinar tanto por ella que fácilmente puede ser capturado. Por lo tanto, los ciervos están
limitados por el sonido. Un elefante puede ser controlado a través del sentido del tacto y por lo tanto, los elefantes
están limitados por el tacto. En esta forma un sinnúmero de animales pueden ser limitados y controlados a través
de los diferentes órganos sensoriales. Veamos por ejemplo una polilla (mariposa nocturna). Cuando ve la luz queda
atraída por ella, ella llega a estar limitada por la luz y puede ser destruida por ella. En forma similar, un pez se traga
la carnada y así queda pescado por el pescador. El pez está limitado por el gusto. Una abeja entrará en la flor y
estará limitada por el poder del olor, allí ella puede quedar atrapada en la noche, cuando la flor cierra sus pétalos.

Cada uno de estos seres está limitados por uno de los órganos sensoriales, pero el hombre está limitado por todos
ellos, y por lo tanto, él es mucho más vulnerable que todos esos animales. Aquí tenemos una pequeña historia.

Había una vez, un gran sabio que emprendió un viaje para recorrer el país. Él consideraba que cada uno de los
cinco elementos era su maestro. Cuando estaba en las costas del océano, él se paró a disfrutar las olas y los
variados aspectos del inmenso mar. A medida que estaba mirando las olas llegar a la orilla, notó que había también
restos y suciedades que traían con ellas. Él observó que las impurezas o basuras que estaban en el océano,
estaban siendo arrastradas hacia la orilla, como botadas por el océano. El sabio pensó para sí mismo, "¿Por qué el
océano, que es tan vasto y profundo, encuentra necesario sacar y botar esas pocas basuras e impurezas? ¿No
podría permitir inclusive esas pocas suciedades o basuras permanecer en él? Entonces él comenzó a meditar. En
la meditación él comprendió que si el océano fuera a permitir que en sus aguas permanecieran impurezas y
basuras, ellas se acumularían día tras día, y en tiempo, cubrirían y contaminarían todo el mar. Entonces decidió,
que el océano tenía que resolver o decidir el no permitir ninguna impureza o suciedad en él desde el mismo
comienzo, para de esa forma permanecer limpio y puro.

De esta misma forma, desde el principio, deberías observar, que ni el menor de los pensamientos y las ideas
impuras entraran en tu mente. No deberías permitir que la menor impureza entrara en tu corazón. Antes de que
cualquiera de esas ideas erróneas e impuras puedan poner un pie dentro de tu corazón, debes cerrar las puertas a
ellas e impedirles el paso. Si le das espacio, pensando que después de todo es solamente algo insignificante y que
no puede dañarte realmente, comenzarán a crecer y acumularse. Por lo tanto, si entiendes la función de los
sentidos y aprendes a limitarlos en su forma correcta y para la cual fueron creados, entonces serás capaz de sacar
beneficio de ellos sin ninguna perturbación. Pero si permites que los sentidos te dirijan y limiten, ninguna felicidad ni
paz mental podrás tener. Aquí tenemos otra historia que ilustra estas palabras.

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El Rey Que Estaba Gobernado Por Sus Cinco Esposas

Hubo una vez un gran rey que tenía cinco esposas. Pero sus esposas nunca lo escuchaban. Él podría haber sido
un rey para todos, pero no era el señor sobre sus propias esposas. De manera que él estaba sufriendo mucho. Él
tenía una corona en su cabeza, pero dentro de su cabeza solamente tenía preocupaciones. 'He llegado a ser un
esclavo de estas esposas y estoy sufriendo mucho' pensó él. '¿Hay alguien en el mundo que no le tenga miedo a su
esposa? Si hay tal persona, ¿cómo la controla? ¿Cómo se las arregla para no ser dominado por ella?' Preguntar
acerca de esto individualmente no hubiera sido correcto, así que él decidió convocar una asamblea pública e invitó
a todos los sujetos masculinos a asistir a ella. Se levantaron dos tiendas del tamaño de un estadio de juegos en el
lugar escogido. Una fue erigida en un extremo del campo y la otra en el otro extremo.

El rey anunció que la primera tienda era para las personas que habían controlado a sus esposas, y la segunda para
los que estaban controlados por ellas. Todos los ciudadanos masculinos de ese país que estaban llegando a la
capital iban directamente a la segunda tienda. El rey llegó allí y encontró que, la tienda inmensa que estaba
designada para los sujetos que estaban controlados por sus esposas, estaba llena a su capacidad. Él se sintió un
poco valeroso por esto, porque realizó que él no era el único que estaba controlado por su esposa. Pero antes que
comenzara la reunión él observó que una persona sola estaba esperando en la tienda que estaba designada a
aquellos que tenían control sobre sus esposas. La enorme tienda estaba totalmente vacía excepto por ese único
hombre. El rey estaba inmensamente feliz de verlo allí. El rey se dirigió a él y le dijo que era muy agradable ver por
lo menos una persona en su reino que tenía control sobre su esposa.

El rey le preguntó, "Dígame, buen hombre, ¿cuál es su secreto para controlar a su esposa?" El hombre temblado de
miedo, replicó, "¡No Señor! ¡No Señor! Así no es como es. Yo no puedo controlarla. Soy yo él que a sido
completamente controlado por ella. El Rey dijo, "Entonces, ¡¿por qué usted se dirigió a esta tienda?!" Con las
rodillas temblando y balbuciendo, el hombre replicó, "Mi esposa me ordenó que viniera a esta tienda. Ella me
prohibió que fuera a la otra. Esa es la razón por la que estoy aquí. Ella me ordenó que no fuera a la otra tienda
donde estaban los esclavos y sus esposas. Ella me hizo venir aquí." El Rey se sintió muy irritado con el hombre y le
ordenó, "¡Debes marcharte de aquí inmediatamente! ¡Bajo ninguna condición puedes permanecer en esta tienda! El
ciudadano palideció de miedo, y su cara se enrojeció. Él se arrodilló, y le imploró al Rey con sus manos unidas en
acción de súplica, "¡Mi Señor, por favor, escúcheme! Usted me puede castigar y hacer cualquier cosa que desee.
Pero estoy aterrado por desobedecer a mi esposa. ¡Por favor! ¡No me haga ir a la otra tienda!" El Rey entonces
realizó que no había hombre alguno en ninguna parte del reinado que no fuera esclavo de su esposa.

La Mente Con Sus Cinco Esposas, Los Sentidos

Este Rey es la mente, y él, nunca será capaz de satisfacer todas sus esposas, llamadas, los sentidos. Los ojos
demandan, "Llévame a un lugar donde puede ver la vista más bella." La lengua demanda que solo quiere saborear
la comida más sabrosa. Las orejas demandan que sean interpretados los sonidos más melodiosos para
escucharlos. La piel desea sentir solamente que le causen placer tocar. Y la nariz quiere oler los mejores perfumes
en el mundo. ¿Quién puede satisfacer todos esos deseos de los sentidos? No hay coordinación ni cooperación
entre ellos. Si los obedeces, ellos te darán muchos problemas. Desde el principio, debes encontrar la forma de
tenerlos bajo un control absoluto. Entonces habrás logrado algo significante y preciado. El héroe real en este
mundo es él que ha logrado controlar los sentidos completamente.

Cuando los sentidos hacen sus demandas, no los escuches. En lugar de eso, dirige tu mente hacia el intelecto
superior. Deja que él decida lo que se debe hacer. Entonces, la mente baja lo seguirá y cuando llegue el momento,
le dará sus órdenes a los sentidos. De esta forma, los sentidos tendrán que obedecer. Esta es la manera correcta
de restringir los sentidos. Una persona que cimienta su vida en su mente baja y en los sentidos, se arruinará y
llegará a ser peor que un animal. El sabio basa su vida en su mente superior, que es su intelecto, el poder de
discriminación, de discernimiento y la intuición. Uno que sigue su mente superior llega a ser el más excelente de los
seres humanos. Si cimientas tu vida en tu mente superior, tu budhhi, él te llevará directo a tu meta final. Pero si la
fundas solamente en la mente baja y los sentidos, entonces, cada momento nuevos cambios surgirán. Será difícil
de predecir que te pasará y dónde estarás. Es como cruzar un río turbulento o un mar embravecido en un bote
pequeño. Tú no sabes cuando tu botecito se inundará y cuando el desastre surgirá.

Mantente Siempre Vigilante En el Control De Tus Sentidos

Hubo una vez un gran santo en la India milenaria. Él era una persona extremadamente virtuosa, un verdadero
sabio. Él tenía un control completo de sus sentidos. Un día él supo que su final llegaría pronto. Todos sus discípulos

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se reunieron alrededor de su cama. Él estaba sufriendo un dolor intenso en la garganta y estaba haciendo
esfuerzos heroicos para trascender el dolor. Él parecía que quería decir algo pero no podía hablar. Los discípulos
estaban ansiosos de saber cual era el mensaje que su maestro estaba tratando de comunicarles durante sus
últimos momentos en la tierra. Ellos trataron de ayudarlos en todas las formas y le imploraron, "Swami, ¿quieres
decirnos algo? Estamos ansiosos de oír tu mensaje."

Recogiendo sus últimas gotas de energía, el sabio con un gran esfuerzo dijo, "Mis queridos discípulos, he sido
seguido todo el tiempo por maya, el poder de la ilusión. La ilusión me dijo, "Todo el mundo ha llegado a ser mi
esclavo, nadie ha logrado triunfar en liberarse de mí, excepto tú. Tú has sido capaz de controlar completamente tus
órganos sensoriales, y por lo tanto, has sido capaz de conquistarme." Entonces yo repliqué, "Maya, puedo haberte
conquistado hasta ahora, pero tú y yo sabemos que todavía no te he conquistado totalmente. Todavía hay un poco
de vida por vivir, y unas cuantas respiraciones que respirar. Hasta que haya exhalado mi último suspiro no
descansaré en conquistarte totalmente." Mis queridos discípulos, hasta ahora he sido capaz de controlar los
sentidos y conquistar a maya, pero no sé si continuaré triunfando hasta el último momento. Durante estos últimos
momentos, para liberarme de maya, he estado pensando sólo en Dios y rezándole con todo mi corazón." Entonces,
se hizo un silencio, él había consumado su vida.

Esta historia nos enseña, lo muy cuidadoso que tienes que ser, hasta el último suspiro de tu vida, en no ceder a los
órganos sensoriales. Para realizar el yo inmortal, debes controlar los órganos externos. Por lo tanto, el control de
los sentidos, es una parte integral del camino de la sabiduría como Krishna lo enseñó. Una vez que ganes el control
total de los sentidos, fácilmente serás capaz de aprender y asimilar el camino espiritual.

Al principio puede que estés sujeto a ciertas dificultades. Cuando aprendes a guiar un automóvil, primero tienes que
practicar en un campo abierto. Es sólo después que has aprendido a controlar el carro y has asimilado el arte de
manejar, que puedes llevar el automóvil a las grandes autopistas y a las calles estrechas de la ciudad. Si tratas de
manejar en el tráfico de la ciudad antes de que estés listo, no solamente será dificultoso para ti, sino también
peligroso. Similarmente, a la vez que has dominado los sentidos y estos ya no se afectan más por el magnetismo y
la fascinación del mundo, entonces puedes enfrentar cualquier situación sin preocupaciones ni problemas.

La Victoria Sobre Los Sentidos A Través De La Introspección / Reflexión Propia / Investigación Interna

Para dominar los sentidos debes desarrollar una amplitud de visión. Entra en el espíritu de la investigación y
encuentra quién es tu verdadero ser y cuál es el falso. Después de desarrollar ese poder discriminatorio puedes
moverte en el mundo con protección y seguridad mientras continúas manteniendo tu mirada fija en la meta.

Los sentidos indecisos y vacilantes nunca te podrán dar una felicidad o goce permanente. Sólo cuando ganas el
conocimiento de tu verdadero ser, el yo inmortal, es que experimentarás el verdadero goce. Todos los otros
conocimientos y la educación solamente te ayudarán a suplir tu vida. El conocimiento del yo real es la verdadera
educación. Con ese conocimiento serás capaz de disfrutar la unidad de toda la existencia. Una vez que te
identifiques a ti mismo con la divinidad, esto es, con todas las cosas que puedan existir, entonces ya no podrán
haber conflictos o confrontaciones surgiendo del sentido de diferencia. Cuando experimentes TODO como Dios y
veas todo el mundo como Dios, entonces, incluso la práctica de la discriminación se desaparecerá. Una vez que
todo es visto como UNO O LA UNIDAD, entonces no habrás ya más necesidad para la discriminación.

Como Baba ha mencionado antes, los sentidos pueden ser muy peligrosos; ellos pueden ser como caballos
salvajes. Si no usas los arreos para controlarlos, ellos huirán bestialmente con la cuadriga sin dirección alguna.
Controla y dirige los sentidos con la ayuda de tu mente. Deja que tu gusto, tu olor, tu vista, tu oído y tu tacto y todas
las variadas impresiones sensoriales estén bajo tu control. Muchas veces, Swami ha dicho que no deberías ver ni
oír tantas cosas. Es sólo cuando ves y oyes acerca de las cosas que comienzas a pensar en ellas. Cada vez que
pienses en ellas, desarrollas la atracción hacia ellas. Entonces quieres poseerlas. Cada vez que hables acerca de
una cosa en particular entonces piensas en su forma. Por lo tanto, cualquiera que sea el objeto, la primera cosa que
debes preguntarte es, "¿Eso tiene algún defecto o falta? Cuando realizas sus faltas, como por ejemplo, que
perecen y que son efímeros, entonces no desarrollarás ningún apego hacia ellos. Si quieres alcanzar a Dios debes
estar libre de la visión falsa, del habla falsa y del apego falso a cualquier impresión sensorial.

El Control De La Lengua Es El Primer Paso En El Control De Los Sentidos

La práctica espiritual comienza con el control de la lengua. La razón para esto es que la lengua tiene dos funciones.
Los ojos tienen solamente una, la de ver. Similarmente, las orejas sólo tienen una función, la de oír. La nariz tiene

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solamente una, la de oler. Pero la lengua tiene dos funciones; ella puede hablar y gustar. Por lo tanto, debes hacer
un esfuerzo especial para controlarla. Tú no tienes el derecho de criticar a otros. Tú no tienes el derecho de pensar
mal acerca de otros. Es mucho mejor para ti pensar en tus propias deficiencias e imperfecciones. Mira el bien en los
otros y remueve la irrealidad de ti mismo. Si no tienes incluso desarrollado el poder de investigarte a ti mismo y
buscar tu yo verdadero, entonces, ¿cómo puedes asumir el poder de mirar a los otros? Primero, logra la plenitud de
tu propia vida. Es sólo después que te has salvado a ti mismo que puedes llegar a ser un instrumento para salvar a
otros. Por lo tanto, no deberías usar palabras dañinas o dar miradas desdeñosas o pensar pensamientos impuros
hacia ninguna otra persona. Usa tu tiempo solamente en pensar cosas buenas, en escuchar cosas buenas y en
hablar cosas buenas.

Para ejercitar el control de sí mismo tienes que hacer algunos ejercicios espirituales. La práctica constante y el
desapego son esenciales para ganar el control sobre tus sentidos. Si entiendes que todas las cosas son temporales
(impermanentes), serás capaz de ganar el control sobre tus sentidos y desarrollar el desapego. Tú verdadera
naturaleza es la nobleza. Tú no eres corrupto ni innoble. Entra en los caminos de la bondad y desarrolla tu santidad
innata. Sólo cuando tienes la luz de la sabiduría brillando inextinguiblemente en ti, serás capaz de ayudar a otros a
través de buenos pensamientos, buenos ejemplos y buenos consejos. Aquellos que lo hacen son verdaderamente
dioses. Aquellos que exhiben características opuestas son demonios. Los demonios buscan solamente la
oscuridad. Pero puedes resolver renunciar a la oscuridad y hacer de ti la luz. Si escoges el camino de la luz,
entonces, lo que haya pasado, el Señor lo aceptará y derramará su gracia sobre ti.

El Casto y Puro Hermano del Rey Demoníaco e Impuro

El hermano del señor de los demonios se rindió a Rama y se postró a él. Viendo esto, el generalísimo (comandante
en jefe) del ejército de Rama le previno, " Él es el hermano de Ravana. Al igual que su diabólico hermano, él es un
demonio. A él le gusta la oscuridad. El simple hecho de que se ha peleado con su hermano, no es una buena razón
para creerlo y darle protección y refugio. Incluso, aunque ahora él se proclame a sí mismo el enemigo de su
hermano, es todavía peligroso creer en él." Rama sonrió pacientemente y le dijo a su comandante, "Guerrero
valiente, yo lo acepto, no porque él esté opuesto a su hermano, sino porque se ha rendido a mí. Yo le daré
protección y refugio a quien venga a mí y diga, 'Soy tuyo'. No me importa quien sea."

El comandante entonces le dijo a Rama, "Le has dado protección a este demonio, y le has asegurado, que cuando
la guerra termine y su hermano Ravana sea destituido, harás de él el rey de Lanka. Pero suponte que ese diabólico
Ravana viene a ti ahora y se rinde a tus pies. ¿Cuál reinado le darás?" Rama replicó, "Si Ravana tiene esas ideas
tan buenas y se rindiera a mí, le diría a mi propio hermano Bharatha, él que está dirigiendo nuestro reinado en mi
lugar, que renunciara a su puesto. Y haría a Ravana el rey de la ciudad capital de Ayodhya. Nunca le he pedido a
nadie nada, pedir favores no es mi forma. Pero si Ravana fuera a tener esos pensamientos tan buenos, yo, le
pediría a Bharatha que renunciara a tu trono."

A través de las edades, las encarnaciones divinas han estado exponiendo los pensamientos sagrados e ideas
tolerantes, tales como esta. En esa forma, ellos han establecido un ejemplo para que todo el mundo lo siga. El
propósito de la historia es que cualquiera que sea tu pasado, cualquier ambiente en que hayas llegado a estar, por
muy impuro y execrable que haya sido, si tu resolución es pura y te rindes completamente a Dios, Él te aceptará.
Comienza dominando tus sentidos. Éste es el primer paso para llevar una vida noble y acercarte a tu origen divino.
El control de los sentidos es el fundamento para toda acción sagrada y para disfrutar una vida libre de
preocupaciones.

Krishna dijo, "Arjuna, no hay nada que no seas capaz de lograr una vez que has ganado el control de tus sentidos.
Serás el dueño del mundo. Pero si eres esclavo de los sentidos y estás atrapado en los deseos, llegarás a ser el
esclavo del mundo. Por lo tanto, domina tus sentidos. Haz de ellos tus esclavos. Sólo cuando seas capaz de
funcionar como un instrumento de mi misión. ¡Levántate, Arjuna! ¡Aprende a controlar tus sentidos! No te exaltes
por el goce o te deprimas por el sufrimiento. La razón primordial para este sufrimiento tuyo es la ignorancia. Tú no
sabes la diferencia entre la verdad y la ilusión, entre la realidad y la apariencia, entre el verdadero yo y el falso yo.
Comienza ahora a discriminar entre ellos. Practica la discriminación y tus sentidos estarán bajo control. Entonces,
todo será tuyo."

CA

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PÍTULO XVIII
TÚ ERES EL MORADOR / HABITANTE / INQUILINO - TÚ NO ERES EL CUERPO O LA MENTE

Krishna dijo, "Arjuna, yo soy tu mismo ser (yo). Enfoca tu mente firmemente en mí, y con tu mente fija en mí,
cumple con tu deber."

Encarnaciones del Amor,

Si haces tu trabajo, estando consciente de tu propia realidad, lograrás grandes cosas. Las acciones hechas en la
consciencia del Atma, tu verdadero yo, están libres de limitaciones. El llevar a cabo tu trabajo mientras que al
mismo tiempo estés completamente consciente de tu identidad con el atma, requiere un control perfecto de los
sentidos. El control de los sentidos es una condición esencial previa para la iluminación. Una vez que disfrutes el
control total sobre los órganos de tus sentidos, puedes describirte como una persona imbuida en el conocimiento
superior.

Cuando consideras todos los pares de opuestos, tales como goce y sufrimiento, calor y frío, ganancia y pérdida,
honor y deshonor, con una mente balanceada, y establecido en tu realidad verdadera, entonces, has ganado las
características de un hombre sabio. Es la naturaleza del sabio tratarlo todo igualmente. Una vez que reconozcas la
naturaleza de los sentidos, será fácil para ti seguir el pasaje que guía a la verdadera sabiduría. Pero si en vez de
identificarte a ti mismo con el atma, continúas identificándote solamente con el complejo de tu cuerpo-mente,
entonces, te será imposible obtener ese estado sublime y engrandecido.

Tú Eres El Atma, Tú Eres Dios

Krishna le dijo a Arjuna, "Recuerda siempre que eres el habitante, el morador, el inquilino, no el cuerpo. Tú eres el
que usa la ropa; no eres la ropa misma. Tú eres el residente de la casa, tú no eres la casa. Eres el testigo, el
conocedor del individuo, tú no eres el individuo. Pero ahora, Arjuna, te has confundido a ti mismo con este individuo
limitado. El goce de las cosas impermanentes puede solamente traerte la felicidad impermanente. Eventualmente
todos esos placeres y disfrutes momentáneos se convertirán en sufrimientos. Mantén tu mente firme y cumple tus
deberes recordando al atma. No pienses o te preocupes acerca del nacimiento y la muerte, o acerca del goce y el
sufrimiento que acontezca y se acumule. El nacimiento y la muerte son pertinentes al cuerpo solamente. Ellos no se
refieren a ti. Tú no eres el cuerpo. Tú eres la entidad permanente que está libre de nacimientos y muertes. No
tienes ni principio ni final. Nunca has nacido y nunca morirás. Ni has nunca matado a nadie. Tú eres el Atma. Tú
eres todo penetrante. Verdaderamente, tú eres Dios. Tu mismo yo es Dios y Dios es tu yo."

Después de realizar que la naturaleza del fuego es la que produce el calor, ¿podría cualquiera entristecerse por el
hecho de que el fuego quema? ¿Sufriría cualquiera de tristeza después de aprender que el hielo es frío? La misma
naturaleza del fuego es quemar y la del hielo enfriar cualquier cosa con la que se pongan en contacto. En la misma
forma, todo lo que nace, algún día morirá. Eso es natural. Lo que esté libre de venir debe también ser libre de ir. Por
lo tanto, no debes desfallecer por las cosas que son naturales. Un día u otro, todo lo que existe en el mundo tendrá
que pasar por el cambio. Los mismos cinco elementos que se encuentran en todas partes en el mundo también se
encuentran en ti, en todos y todas las cosas.

Cualquier cosa que desees, cualquier cosa que estés buscando, incluso si llevas tu búsqueda al lugar más lejano
del mundo, descubrirás que lo que realmente estás mirando son los cinco elementos. Esos cinco elementos es todo
lo que por siempre vas a encontrar en cualquiera de las cosas del mundo. Pero, dado que ellos ya son parte de ti,
¿cuál es la razón de buscarlos en las cosas fuera de ti? Es natural para ti buscar y aspirar por algo que no tengas.
Y no es natural buscar y aspirar por algo que ya tienes. Sólo hay una entidad que trasciende los cinco elementos.
Esa es la divinidad. A eso es a lo que debes aspirar.

Mantén A La Vista El Atma Y Nada Puede Dañarte

La sabiduría es el ver al uno en todas partes. La unidad que lo penetra todo es el atma. Busca esta unidad y
mantenla constantemente a la vista. Cuando todas tus acciones estén basadas en el atma, ellas llegan a ser
sagradas y puras. Cuando todas tus actividades están hechas por el bien del atma o por el placer de Dios, entonces
llegas a santificarte y a llenarte con el conocimiento espiritual. Un número de sabios, desde los tiempos remotos, ha

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hecho esfuerzos heroicos para obtener el estado supremo del ser sumergidos en el conocimiento o la sabiduría
superior.

Hubo una vez, que Alejandro, el rey de Grecia, llegó al banco de un gran río en el borde noroeste de la India. Él
intentaba entrar a la India, conquistarla y saquearla. Para este propósito él había venido con un poderoso ejército.
En aquellos días no habían grandes avenidas; las pocas calles que existían eran veredas o caminos vecinales. El
rey cruzó el banco del río y entro en el bosque con su ejército. Los pioneros exploradores que iban al frente
encontraron a un yogui acostado bajo un árbol con sus piernas abiertas de un lado a otro del camino y dormido
profundamente. El yogui había obtenido el estado de iluminación; él era un hombre verdaderamente sabio.

Un soldado se dirigió al yogui despertándolo, y le dijo que se moviera del camino. Pero el yogui estaba totalmente
indiferente a las órdenes dadas por el soldado. Él no se movió. El soldado griego comenzó a amenazar al yogui
diciéndole que el gran emperador de Grecia, Alejandro, iba a venir con su ejército y que ese gran emperador había
decidido invadir a la india y saquear la nación completa.

Mientras los soldados le estaban gritando al yogui, Alejandro arribó a la escena. El soldado griego estaba indignado
al ver que incluso, después que el emperador había llegado, el yogui permanecía completamente imperturbable. El
yogui no estaba prestando el respeto y la cortesía propios que se le debe a un emperador. En ese momento, el
soldado amenazó de cortarle la cabeza al yogui. En el instante que el yogui oyó al soldado griego indignado,
diciéndole que le quería cortar la cabeza, comenzó a reírse y se puso de pie. En la cara del yogui no había rastro
de miedo. Él estaba cautivado, pero al mismo tiempo permanecía completamente sereno. El emperador observó la
gran refulgencia en la cara del yogui y así le habló, "Mi soldado simplemente te ha amenazado cortarte la cabeza y
todavía pareces muy feliz e imperturbable. Si fueras una persona ordinaria, inmediatamente caerías a sus pies y le
pedirías perdón para tratar de salvar tu vida. Pero tú solamente has sonreído. ¿Cuál es el significado de tu
conducta?

El yogui replicó, "Yo soy la verdad eterna. Yo soy la consciencia pura. Yo soy la bienaventuranza infinita. Yo soy por
siempre libre. Tus armas no pueden dañarme. El fuego no puede quemarme. El agua no puede mojarme. El viento
no puede afectarme de ninguna forma. Nunca he nacido y nunca moriré. Yo soy el atma inmortal, el yo único
verdadero. Soy indestructible. Pensando que simplemente soy el cuerpo, tu soldado me ha amenazado con
cortarme la cabeza del cuerpo. ¿No es eso absurdo? El oír eso me provoca risa."

Cuando el emperador escuchó esas palabras se quedó sorprendido. Entonces él pensó para sí, 'Es natural para
las personas tener miedo cuando alguien las amenaza de muerte y están a punto de morir, pero raramente alguien
se reiría y estaría tan feliz cuando está tan cerca de la muerte. En la India hay personas que han obtenido tal
estado espiritual superior, en él que no están ni siquiera temerosos de la muerte. ¿Cómo puedo yo conquistar una
nación como ésta? No, no triunfaré aquí con mis armas.' Habiendo llegado a la conclusión que la India no podía
subyugarse a él, dio la vuelta con su ejército y se retiró decidiendo que no iba a continuar con su intención de
penetrar en la India.

El Control De Los Sentidos Es Fácil Cuando Entiendes Los Sentidos

Desde tiempos inmemoriales, grandes seres como este yogui han existido en la India, y la forma en que ellos
condujeron sus vidas, enseñó a otras naciones las verdades superiores acerca de la espiritualidad. Ellos enseñaron
las alturas espirituales que pueden ser logradas a través del control de los sentidos. Las personas que no saben el
método de controlar los órganos sensoriales se pierden y se desvían por caminos erróneos. Pero actualmente,
controlar los sentidos es relativamente fácil. Cuando no entiendes la naturaleza caprichosa de los sentidos, todos
los intentos para controlarlos están llenos de dificultad. Pero a la vez que entiendes sus limitaciones, controlarlos
llega a ser fácil, porque realizas que todos los placeres y goces que obtienes a través de ellos están llenos de
sufrimientos.

El primer paso en controlar los sentidos es investigar los defectos y problemas asociados con los varios objetos del
mundo. Por el bien de los goces y placeres temporales, estás sujeto a muchas dificultades y problemas, que te
seguirán mucho después de que esos pequeños placeres efímeros se hayan olvidado. Una persona que tiene una
enfermedad puede comer algo que no esté prescrito en su dieta y sentirse temporalmente feliz. Habiendo ignorado
la dieta y comido lo que le está prohibido, la persona puede experimentar algún goce temporal, pero en un corto
período de tiempo ella experimentará las tristes consecuencias de sus actos. Eso puede incluso guiarle a
situaciones peligrosas. En la misma forma, tarde o temprano, el hombre, dejándose llevar por goces temporales,
sufrirá muchos y grandes problemas.

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¿Cuántos reyes poderosos ha habidos que han creado mansiones y palacios inmensos, disfrutado comodidades y
lujos, comido una gran variedad de comidas exquisitas, viajado en carros lujosos, y gratificados en un sinnúmero de
vanidades, todo temporalmente, mientras que estaban pensando que ellos estaban disfrutando todos los grandes
placeres disponibles en la tierra? ¿Qué les ha pasado a todos ellos a fin de cuentas? Pregúntate a ti mismo, "¿Es
un rey que se gratifica a sí mismo, él que disfruta los lujos o son los lujos que lo disfrutan a él? Tendrás que
concluir, que son los lujos quienes los disfrutan a él. Él es, él que ha sido disfrutado por los objetos sensoriales.
Ellos, literalmente, se lo han comido. Pronto, él estará débil, llegará enfermarse y se pondrá viejo.

Si el rey estuviera realmente disfrutando de los objetos sensoriales, entonces él debería haber obtenido la salud y la
fuerza ilimitadas de ellos. Pero como él es él que ha sido disfrutado por los objetos sensoriales, él perdió toda su
salud y su tiempo de vida se redujo. No reconociendo esta verdad, él temporalmente experimentó algo de felicidad.
Él fija su visión en estos objetos sensoriales intrascendentes sin realizar las consecuencias terribles que
ultimadamente deben llegar a su camino por su deseo indiscriminado de disfrutar los sentidos.

Realiza La Transitoriedad De Todos Los Objetos Sensoriales

Cierto hombre fue a un palmista que le decía a las personas el futuro leyendo las líneas de sus manos. El hombre
le enseño al palmista su mano. El palmista le dijo al hombre que había una línea en su mano que significaba que él
llegaría a ser muy acaudalado. En el momento que el hombre escuchó esto se puso muy contento. Después de
mirar un poco más en la mano del hombre, el palmista le dijo que la línea también enseñaba que él ganaría muchos
honores. El hombre se sintió entonces mucho más feliz.

Entonces, después de examinar la mano un poco más, el palmista dijo, "Usted va a ocupar una posición muy alta."
El hombre se sintió tan feliz, que fue como si le hubieran dicho que llegaría a ser el primer ministro ese mismo día.
Después de un rato, el palmista le dijo que iba a tener muchos hijos. El gozo ahora aumentó mucho más. Entonces,
después de decirle a él todas esas cosas, el palmista dijo, "¡Pero su vida va a ser muy corta!" Al momento que el
hombre oyó esto, todo su gozo y felicidad se alejó, Se sintió totalmente deprimido hundiéndose en la angustia y la
desesperación.

Cualquier cosa que sea de tu propiedad, cualquier posición que estés ocupando, cualesquiera honores que puedas
haber obtenido, y por muchos hijos que puedas tener, si solamente tienes un tiempo de vida finito, entonces, ¿cuál
será el uso de todas estas cosas al fin y al cabo? Si no vas a estar vivo, entonces, ¿cómo pueden ser cualesquiera
de estas cosas, de valor duradero y permanente para ti? ¿Cuántos reyes y emperadores han vivido? ¿En que
circunstancias ellos ha dejado el mundo?

En la historia de la India, hubo un emperador que rigió sobre todos los cientos de reinados que comprenden esta
tierra inmensa. Él era el más poderoso de todos, pero, ¿no ha dejado él el mundo? En los tiempos antiguos, hubo
un emperador todavía mucho más poderoso que rigió sobre el mundo entero; ¿pudo él haberse llevado con él un
puñado de tierra al morir? El Rey Rama construyó un puente magnificente que se extendía desde la India a Lanka;
¿Dónde está ese gran puente ahora? Muchos reyes han llegado y se han ido. Ni siquiera una persona puede
llevarse un puñado de tierra en su mano. Si piensas y reflexionas sobre la historia pasada de la humanidad, serás
capaz de entender que impermanente el mundo realmente es. Por lo tanto, dos defectos importantes deben ser
notados acerca de los placeres mundanos. Ellos son impermanentes y auguran o presagian desdicha e infelicidad.

Todo lo que ves en el mundo externo es solamente la reflexión de lo que está dentro de ti. Sólo hay una cosa que
es real, verdadera y toda penetrante. Esa realidad, esa verdad, siempre está dentro de ti. Es eternamente
verdadera, eternamente auspiciosa / protectora y eternamente bella. Haz todos y cada uno de los esfuerzos para
realizar esa verdad permanente. Vive en esa protección y beneficio. Sé uno con la divinidad. Ella es la misma
encarnación de toda la belleza.

Enfócate En La Divinidad, Tu Verdadero Ser / Yo, Y Cumple Con Tu Deber

Después de explicarle a Arjuna las características de un hombre sabio, Krishna le dirigió para que entrara en el
campo de batalla y peleara. Krishna le dijo, "Mantén toda tu atención en mí. Concéntrate sólo en mí. Obedece mis
órdenes y cumple con tu deber. Este cuerpo te ha sido dado para el propósito de cumplir con tu deber. Es por tus
acciones en el pasado que has obtenido este nacimiento. Ahora, debes usar tus acciones para santificar esta vida."

102
La única luz en este mundo que no se extingue es la luz del atma, la luz del yo inmortal. Mientras haya electricidad,
el bombillo eléctrico se encenderá. En el momento que la electricidad se vaya, el bombillo no brillará más. Mientras
tengas baterías en la linterna, ella funcionará. En la misma forma, cuando los sentidos no reciben ningún poder,
ellos cesarán de funcionar. Incluso el sol y la luna, que no necesitan aceite ni gasolina, baterías o electricidad,
perderán su refulgencia al final.

Cuando el sol y la luna pueden perder su luz, ¿qué me dices acerca de ti? Cuando esto es una verdad para esas
majestuosas montañas, ¿qué me dices acerca de esa pequeña piedrecilla que eres tú, diluida como estás en la
consciencia corporal? Krishna le dijo a Arjuna, "Por el sufrimiento que surge de su apego a los parientes y amigos,
estás hundiéndote en la ignorancia. Te has encogido / empequeñecido con las lágrimas de tus propios ojos.
¡Levántate! ¡Despierta! ¡No pares hasta que no alcances tu meta!" Así que Krishna rescató a Arjuna y lo puso en el
camino recto.

El Intelecto Sobrepasa Todos Tus Sentidos

El sol y la luna brillan en el mundo pero no pueden iluminar a Dios. La luz que brilla dentro de la casa puede
iluminar los objetos dentro de ella pero no puede iluminar a Dios. ¿Cómo sabes que el sol y la luna brillan y que el
fuego quema? ¿Con qué bases puedes declarar que esas cosas son brillantes y luminosas? ¿Es por tus ojos que
reconoces su brillantez? ¿Si no hubieras tenido ojos no podrías haber visto la luz radiante del sol y la luna? Pero,
¿quién ayuda a esos ojos a ver? Incluso cuando estás durmiendo o cuando tus ojos están cerrados hay un
resplandor brillante en tu consciencia alerta e iluminada. Es tu intelecto supremo, tu facultad intuitiva, tu buddhi. Por
lo tanto, puedes concluir que tu intelecto es más resplandeciente y radiante que tus ojos. Aquí tenemos una historia
para ilustrar esto.

Había una vez dos amigos, uno era ciego y el otro paralítico. Ellos pedían limosna de pueblo en pueblo. El ciego
tenía unas buenas piernas y el paralítico tenía unos buenos ojos. El hombre paralítico se sentó en los hombros del
ciego. De forma que, ayudándose el uno al otro eran capaces de ir de pueblo en pueblo. Cuando estaban en su
camino, ellos se encontraron un campo sembrado de bellos melones. El paralítico le dijo al ciego, "Hermano, hay
unos cuantos melones muy grandes y bellos en este campo. Vamos a comer algunos, y después, podemos
descansar un poco y seguir nuestro camino."

Entonces el ciego le dijo al paralítico, "Hermano, ten cuidado. Hay muchos guardias cuidando este campo de
melones." El paralítico le respondió, "No, no hay ninguno." El ciego continuó diciendo, "Por favor dime si hay una
cerca o puerta alrededor de este jardín." El paralítico le contestó, "No hay ni puerta ni cerca. Podemos tener nuestra
cena." El ciego inmediatamente dijo, "Hermano estos melones deben ser muy ácidos e incomibles, de otra forma
¿por qué no hay ningún guardián, ni cerca, ni puerta para protegerlos?"

Una persona puede que no tenga ojos para ver, pero si usa su intelecto es mucho mejor que la que puede ver con
sus ojos. Por lo tanto, es realmente el intelecto él que le presta la cualidad de brillo a tus ojos. Pero, ¿de dónde el
intelecto obtiene su poder? El intelecto brilla por el atma. Por lo tanto, el intelecto es iluminado por el atma, y por el
intelecto los ojos brillan y pueden ver, y porque pueden los ojos ver, la refulgencia del sol y la luna puede ser
percibida, y por el sol y la luna el mundo entero se ilumina. Entonces vemos que el origen de que todo se ilumine es
el atma. Por lo tanto es al atma al que debes venerar y servir.

El Sabio Nunca Olvida El Atma

Es sólo cuando mantienes el atma en vista constantemente, en todo lo que hagas, que serás capaz de alcanzar el
estado del conocimiento verdadero. Se piensa, algunas veces, que un hombre sabio, es alguien que tiene algo que
hacer con las personas mundanas. Esta confusión llega a crearse porque se ha dicho que, 'Cuando todos están
despiertos, el hombre sabio duerme, y cuando él está despierto todas las otras personas están dormidas.' De
acuerdo con esa definición, concluirías que aquellos que trabajan el turno de noche, tales como los guardias y los
delegados de las diferentes estaciones (bomberos, policía, hospitales, etc.) y que están despiertos durante la noche
cuando otros están dormidos y dormidos durante el día cuando otros están despiertos, son todos hombres sabios.
Pero, obviamente, ésta no es la correcta definición de la palabra.

Todas aquellas personas que basan sus vidas en este mundo impermanente /temporal / irreal, estarán
completamente despiertas para este mundo y sus objetos. Por otra parte, el hombre sabio, estará durmiendo
indiferente a los objetos del mundo. Las personas ordinarias o comunes no estarán despiertas / conscientes para la
belleza del atma, ellas estarán durmiendo / en receso a través de su experiencia viviente. Pero si se trata del

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mundo y los objetos sensoriales ellas estarán totalmente alerta y conscientes. Por lo tanto, un hombre sabio es, uno
que está dormido para el principio que rige al mundo, y totalmente despierto para el principio del atma. El hombre
sabio no es uno que ha renunciado al mundo y se ha ido a la floresta o al bosque. Krishna dijo,"Haz tu trabajo en el
mundo. Vive en el medio de las cosas que son necesarias para tu diario vivir. Pero mantén tu atención y
concentración constantemente en el atma. En esa forma ganarás la sabiduría permanente."

Puede que aquí surja una duda. ¿Por qué esa persona sabia necesita trabajar? Ella no tendrá interés en trabajar ni
tendrá ambiciones respecto al trabajo. Y todavía, para el bien de la humanidad ella hará su trabajo. Si su sabio
tiene la actitud de que no necesita trabajar, entonces no será capaz de inspirar a otros a trabajar. El sabio tiene que
dar el ejemplo a las personas ordinarias para que ellas puedan ser capaces de seguirlo. "Por lo tanto, Arjuna," dijo
Krishna, "Llega a ser el ser humano ideal. Tú estás muy cerca de Krishna. Tú eres su pariente y él muy querido de
Él. Mantén el significado interno de estas enseñanzas en tu corazón. Quiero levantarte como ejemplo para mundo.
Te usaré como mi instrumento. Serás mi instrumento en hacer muchas y grandes cosas en el mundo."

Todo lo que Krishna ha dicho ha sido y es para la prosperidad y beneficencia del mundo completo, y para dejar
establecido un paradigma que le sirva de base a la humanidad. Todos los avatares emprenden actividades que son
absolutamente sagradas, pero las personas ordinarias no son capaces de reconocer estas actividades como
actividades divinas. En este contexto, Krishna le dijo a Arjuna, "Arjuna, yo no he aceptado el trabajo de conducir tu
cuadriga porque me gusta esa tarea y tengo muchos deseos de hacerlo. Ni tampoco lo estoy haciendo por el amor
a los caballos. ¿No sabes tú que yo tengo cuadrigas y caballos propios? ¿Necesito yo tu cuadriga y tus caballos?
Esta consciencia corporal que tienes está saturando todo tu ser. Está en tu propia sangre. Arjuna, yo ordeno y
decreto este juego completo, y he tomado esta tarea de conducir tu cuadriga para poder estar seguro que llegues a
estar curado permanentemente de esta enfermedad de la consciencia
corporal.

Dios No Desea Ser Elogiado Por Nadie

Arjuna frecuentemente se dirigió a Krishna usando frases cariñosas que se referían a Krishna como su pariente
más cercano y querido, la luz de su corazón. Krishna una vez le dijo a Arjuna cuando estaban sentados en el banco
de un río sagrado, "Arjuna, no me gusta que me reverencies o me adules diciendo que soy como tu pariente más
querido, sin razón."

En el mundo, muchas personas elogian a Dios libremente, usando términos de gran respeto o familiaridad, pero
Dios no aceptará esas adulaciones. Los elogios son muy comunes para ganar favores entre las personas. Es como
si ellos fueran a un oficial del gobierno para obtener algún favor. Pero el elogio que no tiene una base real es como
agua perfumada. Se puede oler pero no se puede usar para alimentar las plantas. Escucharás todas las formas de
adulaciones pero no te tocará el corazón. Dios acepta solamente los sentimientos verdaderos que vienen
sinceramente de lo profundo de tu corazón.

Krishna le dijo a Arjuna, "Yo no quiero decirte que dejes de llamarme tu pariente más cercano, pero, tú estás
diciendo eso por adularme y no porque realmente lo sientes. Por lo tanto, quiero llegar a ser tu pariente, de forma
que lo puedas decir sinceramente, sabiendo en tu corazón que es la verdad." Poco después, Krishna le ofreció a
Arjuna su hermana en matrimonio llegando a ser su cuñado.

El hermano de Krishna, Balarama, no aprobó este casamiento, y ni siquiera vino a la boda. En vez de ir a la boda el
se dirigió al bosque. Desde ese momento en adelante, Balarama dejó de sentir el amor que le profesaba a Krishna.
Pero por el bien de armonizar pensamiento, palabra y acción, Krishna estaba dispuesto a arriesgar su relación con
su propio pariente, su hermano, que como un ser divino había obtenido el nacimiento expresamente con el
propósito ayudar a Krishna en su Misión.

Esta característica que vemos aquí en Krishna, de darle prioridad a los principios y después considerar las
relaciones de parentesco, es verdaderamente extraordinaria. Sus acciones fueron siempre conmensurables con sus
palabras. La unidad de pensamiento, palabra y acción es la naturaleza misma de la divinidad. Es también la
naturaleza verdadera del hombre. Cualquier cosa que pienses debe estar en armonía con lo que dices, y cualquier
cosa que digas, es lo que debes de hacer. La armonía de pensamiento, palabra y acción es el significado profundo
de la declaración que Swami repite frecuentemente, 'El estudio propio de la humanidad es el hombre.'

Krishna le dijo a Arjuna, "Quiero hacer de ti un paradigma / ejemplo para el mundo entero, esa es la razón por la
que te estoy enseñando aquí, en el campo de batalla, las cualidades del ser iluminado. Primero, te convertiré en un

104
hombre sabio y entonces, a través de tu ejemplo, le enseñaré a los otros. Para comenzar, debes entender este
principio tan importante, que es, que tú no eres el cuerpo, tú eres el habitante. Cuando entiendas eso, ya no
estarás más atormentado por la consciencia corporal.

El cuerpo es temporal. Dios es eterno y permanente. Tú no eres la ropa sino él que la usa. El cuerpo es el templo
del Señor, pero el habitante es Dios mismo. El mundo es impermanente y lleno de sufrimientos. No hay caso de
refugiarse en él. Todas las personas que conoces, cambiarán. Dios es la entidad fija. Él es la única lámpara que no
se extingue. Toma refugio en ÉL. Él es la luz suprema. Él es la luz del alma. Él es la luz inextinguible de
consciencia pura. Él es la única luz, sin segundo."

A través de esas palabras inspiradas, Krishna transformó el corazón de Arjuna que se había llenado con
impurezas. Explicándole estos principios nobles a él, Krishna hizo que el corazón de Arjuna fuera brillante y puro.
Krishna convirtió a Arjuna en un hombre sabio, uno que manifiesta todas las cualidades divinas.

105
CAPÍTULO XIX
EL CONTROL DE LOS SENTIDOS – LA LLAVE PARA EL CONOCIMIENTO SUPERIOR

A la vez que hayas alcanzado el verdadero desapego / desprendimiento, entonces, inclusive el apego a los mundos
celestiales superiores te parecerá trivial e insignificante. Arjuna afirmó, "Krishna, incluso si me fuera dado el regir
sobre los tres mundos y fuera hecho el dueño y señor de toda la creación, no significaría nada para mí. No tengo
interés en ninguna de esas cosas."

Encarnaciones del Amor,

Arjuna había logrado una gran fuerza de renunciación en el momento que él mismo se rindió y estaba listo para
recibir las enseñanzas del Guita. En ese momento, él se había despegado /desprendido del mundo y se había
apegado firmemente al principio trascendental manifestado anteriormente a él en la forma del Señor Krishna. Tal
desapego del mundo y sus objetos, y apego al principio divino, que es tu verdadera esencia, debe llegar a ser tu
meta también. Éste es el destino de cada ser humano. En el curso de tu evolución espiritual, tú como muchos otros
individuos también a su tiempo desarrollarán la renunciación y la objetividad (el desapasionamiento) hacia los
objetos de los sentidos u objetos sensoriales, y al mismo tiempo, desarrollarán una intensa aspiración para realizar
el atma interiormente.

El Control De Los Sentidos, El Fundamento Para El Conocimiento Propio

Si fueras a construir una casa, aunque fuera una casa simple y pequeña, ¿no tendrías un gran cuidado en asentar
propiamente la base? Si eso es verdad para una casa pequeña, cuánto más cuidado deberemos tener en hacer
una base sólida para la casa del gran tesoro del conocimiento propio. Es para proporcionar esa base sólida que
Krishna, en sus enseñanzas del Guita a Arjuna, enfatizó la necesidad de controlar los sentidos desarrollando un
fuerte desapego de los objetos del mundo. Esto es un requisito esencial para construir un fundamento sólido. Si el
fundamento no es fuerte, la mansión del conocimiento propio no durará mucho. Ella pronto se derrumbará.

La renunciación no surge de repente para llegar a ser la base del conocimiento propio. Tal fuerte desapego no pasa
simplemente en el entusiasmo de un minuto. Esta característica o cualidad debe ser desarrollada y practicada
incesantemente, junto con la devoción y el control de los sentidos. Si quieres encender una lámpara, necesitarás
aceite, una vasija para ponerlo, y un pabilo. En la misma forma, para encender la lámpara del conocimiento, está la
necesidad del desapego, la devoción y el control de los sentidos. El desapego puede ser pensado como la vasija y
la devoción como el aceite. El control de los sentidos puede ser comparado con el pabilo. Si aúnas e integras estos
tres elementos, el Señor mismo vendrá y encenderá la lámpara del conocimiento propio dentro de ti. Antes de
encender la lámpara en el corazón de Arjuna, Krishna le dijo que él primero tenía que establecer un control total de
sus sentidos.

Ese control tan estricto de los sentidos no es algo que la mayoría de las personas pueda lograr. Incluso si ellos
fueran a hacer un esfuerzo en esa dirección y lograr alguna medida de control sensorial, las personas ordinarias o
comunes no continuarían con este esfuerzo porque estarían convencidos, que renunciando a los placeres de los
sentidos su vida no tendría sentido. Ellos consideran los placeres sensoriales como el único origen verdadero de la
felicidad. Esto es lo que ellos experimentan día tras día. Sin embargo, el goce ilimitado del conocimiento propio es
algo que ellos no experimentan ni siquiera una sola vez. Cuando tienes un pájaro en mano, ¿lo dejarías ir para
atrapar los dos que pueden o no, estar escondidos en los arbustos? Razonando en esta forma, ellos consideran
que es una locura renunciar a los placeres sensoriales que disfrutan cada día, para obtener el éxtasis del atma a
través del conocimiento propio, una experiencia que ellos nunca han conocido.

El Disfrute De Los Sentidos Es Un Goce Ilusorio

Es por esas razones que encontrarás muchas personas criticando la doctrina que se enseña en el Guita, del
desapego y el control de los sentidos. Ellos dicen que no es realmente útil y aplicable para las personas comunes
en su diario vivir. Pero esta critica surge porque ellos son ignorantes del proceso real que está ocurriendo. Todos
los placeres momentáneos que ellos disfrutan son sólo reflexiones del placer verdadero que permanentemente
existe en el corazón. Al pensar una y otra vez en una persona u objeto en particular, la mente se aleja de su propio
lugar de descanso y va hacia esa persona u objeto tomando su forma. Entonces se engaña y alucina pensando que
está disfrutando el objeto. Pero esto nunca podrá ser un placer real. Es sólo una clase limitada de placer imaginada

106
por la mente, una reflexión del verdadero placer interno que es el origen de todos los placeres. Para aclarar esto
consideremos un ejemplo.

Un pequeño bebé puede estar chupándose el dedo y tragándose su saliva. Él obtiene su delicia de eso porque
piensa que está tomando leche de su dedo. Pero de hecho, es saliva lo que el bebé piensa que es leche, y viene de
su propia boca, no de su dedo. Él se engaña al pensar que el origen de su goce se origina fuera de su boca.
Consideremos otro ejemplo.

Un perro se ha encontrado un hueso duro. Una vez que ya obtuvo el hueso, él lo quiere mucho y no desea
compartirlo con ningún otro perro. De forma que lo lleva a un lugar solitario. Allí lo mira y lo admira y comienza a
roerlo. Dado que es un hueso viejo, es muy duro. Con toda su fuerza y entusiasmo él continúa royéndolo hasta que
se disloca un diente de sus encías. Las encías comienzan a sangrar y la sangre toca el hueso. El perro está
convencido de que la sangre viene del hueso, y disfruta inmensamente el gusto de ella. Pero la sangre no viene del
hueso; viene de su propia boca. El perro no realiza la verdad. Justo como en el caso del niño él se ha engañado
siguiendo las imaginaciones de su propia mente.

Todo Goce Viene Del Propio Yo

En una forma similar, los ignorantes piensan que ellos están obteniendo satisfacción de los objetos sensoriales.
Pero este goce limitado que ellos experimentan no viene del exterior de ellos. Por siempre presente dentro de sus
propios corazones está el verdadero deleite. Es este deleite permanente interno el que se superpone en el objeto,
haciendo que el objeto aparezca como si fuera el origen del deleite. En esta forma, ellos creen que están derivando
goce de las cosas del mundo, pero su deleite es meramente una reflexión del deleite ilimitado que está escondido
en ellos. Una vez que ellos se engañan a ellos mismos pensando que los goces y placeres que ellos tienen del
mundo exterior son experiencias verdaderas, y que el deleite que ellos pudieran obtener del mundo interior es
solamente una ilusión, ellos pierden todo el interés en practicar el desapego. Entonces, renuncian a la búsqueda del
deleite trascendental y continúan esforzándose en capturar solamente los placeres mundanos que ellos creen
pueden ser obtenido de los objetos sensoriales.

Si realmente un objeto les dio placer, entonces, todos y cada uno experimentarían ese goce en la misma extensión.
Si el goce fuera realmente inherente al objeto mismo, entonces el goce derivado del objeto debería ser el mismo
para todas las personas. Sin embargo, sabemos que este no es el caso. Si un objeto en particular da goce y placer
a algunos, el mismo objeto puede ser repulsivo para otros, dándoles desplacer. Por ejemplo, algunas personas
disfrutan mucho de los pepinos, mientras que otros no les gustan de ninguna forma. Si el placer fuera una parte
integral de los pepinos, entonces, habría solamente una experiencia para todos. ¿Por qué hay diferencias de
reacciones entre personas diferentes? ¿Por qué hay cosas que a ti te gustan y le disgustan a otros? Eso significa
que el placer que experimentas no está asociado directamente con el objeto, sino que este placer viene del interior
(de adentro). El sentimiento que experimentaste fue la reflexión de tu propio origen 'inagotable e inextinguible' de
deleite.

Los Objetos Sensoriales Pueden Solamente Dar Goces Temporales

Estos gustos y disgustos que sientes ahora, son simplemente fenómenos temporales. Ellos no son permanentes.
Considera por un momento que en un tiempo tenías hambre. Ahora suponte que te sirvieron alguna comida que
encontraste muy sabrosa. ¿Qué hizo que esta comida supiera tan deliciosa? Si examinas este asunto
cuidadosamente concluirías que fue tu hambre la que hizo que todo supiera tan bien. Mientras estuviste hambriento
encontraste que la comida que te sirvieron fue la más deliciosa. Pero después que tu hambre fue satisfecha, incluso
los más suntuosos manjares que estuvieran frente a ti, no serían apetecibles. Cuando estás hambriento, una
comida común y corriente sabrá muy bien, y te dará un gran placer. Pero una vez que tu hambre esté satisfecha, la
comida más deliciosa no la encontrarías sabrosa. La única forma que puedes entender este cambio es que todos
esos gustos y disgustos emanan directamente de ti, el individuo. Ellos no vienen de los objetos como esos. Todos
tus sentimientos de gozo y sufrimiento emanan de tu ser interno, no de los objetos externos.

Las personas comunes piensan que el goce o el dolor que ellos obtienen de estar con las personas que le gustan o
le disgustan, se deriva de ellas, pero eso no es así. Es nuestro propio gusto o disgusto él que es responsable del
goce o el sufrimiento de uno mismo. Se puede observar, que cuando las personas tienen una fuerte atracción hacia
otros, sintiéndolos muy queridos, entonces, cualquiera que sea esa actitud o esas acciones, a pesar de cualquier
cosa, serán las mismas todo el tiempo. ¿Cuál es la razón para esta fidelidad permanente, ese mirar afectivo que
uno tiene por la otra persona, a pesar del sinnúmero de cosas desagradables que esa persona puede haber dicho o

107
hecho? La razón es que cuando a ti te gusta alguien, las cosas que esa persona dice y hace te parecerán siempre
muy bien. Cuando tú consideras una persona muy querida, entonces sientes que la amas mucho. Esa cualidad que
llamas 'amor' es realmente un sentimiento de apego en ti que estás dirigiendo hacia el otro individuo. En tal apego,
ambos, el amor y el goce que parecen estar presente, se originan solamente de ti. Aunque la otra persona tenga o
no tenga sentimientos similares, los sentimientos que actualmente experimentas, vienen solamente de tu interior.
Ellos no son parte de la otra persona de ninguna forma. Una cosa similar fue dicha por un gran sabio a su esposa,
en las antiguas escrituras.

El sabio le dijo a su esposa, "Querida, tú no me amas por mi bien sino por él tuyo propio. Todo lo que amas y
quieres, lo amas solamente por el bien del atma, tu yo superior. El atma es el más querido de todos, y es por su
bien que tú amas. Esos sentimientos que tienes para los otros, son simplemente manifestaciones del gran amor
que sientes por tu propio y verdadero yo."

La Consciencia Corporal Contamina El Amor Puro Del Yo Superior

En todo el mundo, cada persona, cualquiera que pueda ser, amará a otra solamente por su propio bien, no por el
bien del otro. Si él ama a un objeto, él lo ama sólo por el Yo, y no por el bien del objeto. El Yo es el atma, el
verdadero Yo. Pero cuando el puro amor del atma se llega a contaminar con la consciencia corporal, y los sentidos
están gobernando, el apego y el egoísmo surgen. Esto inevitablemente guía al sufrimiento.

El cuerpo es impermanente. La muerte es definitivamente para todos. Incluso si alguien fuera a vivir cien años,
todavía tendría que enfrentar la muerte algún día. Todo el mundo sabe eso. Pero, ¿no es extraño que los que van a
morir están llorando y se siente triste por aquellos que ya han muerto? Todo el mundo está seguro de llegar a la
muerte de manera que todos pueden ser pensado como entre los muertos. Y todavía, incluso, aunque ellos mismos
están muriendo, la gente se siente apesadumbrados y tristes cuando piensan en alguien que ha muerto. Es como si
la muerte fuera totalmente diferente y algo inesperado, más bien que la consumación natural que debe llegar a
todos. Esta tristeza que llega, particularmente cuando alguien muy cerca y querido ha muerto, puede solamente
estar ahí por el apego. Después de saber completamente que la muerte es cierta, si todavía estás preocupado
acerca de alguien, debe ser debido al apego que has desarrollado por ese cuerpo. Es este apego él responsable
por todos tus sufrimientos. Por lo tanto, cuando alguien ha muerto, la causa primaria para el pesar y la pena, es el
apego, no el amor.

Básicamente, cada ser humano, en todos los momentos, es un buscador de felicidad. Él está sediento de gozo y no
quiere sufrir nunca. El hombre siempre aspira a ganar, nunca a perder. Esa es su naturaleza misma. La ganancia,
el goce y la bienaventuranza son inherentes de su constitución; ellos están en la misma esencia de su ser. Cada
hombre, desde el principio, le gustaría tener solamente provecho y no sufrimientos. Un hombre de negocios, la
primera cosa que piensa es su ganancia. Aquí en la India, cuando medimos algún ingrediente como el arroz, si el
número de kilogramos es más de seis, el marchante no dirá siete (7) sino seis más uno (6+1). Esto es porque la
palabra que se usa para siete también quiere decir 'llanto'. El marchante usará otra palabra para evitar decir esa
palabra tan triste. De esa forma, el hombre nunca quiere enfrentarse con la infelicidad y la pérdida. Él quiere
solamente ganancia y provecho y la felicidad que ellos traen.

El Conocimiento Propio Nos Da El Goce Mayor

De todas las ganancias y provechos posibles, la ganancia suprema, la que nos da el goce mayor, es el
conocimiento propio, el conocimiento del atma. Este es el goce que debes buscar y hacerlo tuyo.

Consideremos una rosa preciosa; en el momento que la miras el gozo emana de tu corazón. Similarmente, cuando
ves a una persona hermosa o cualquier cosa linda en este mundo, sientes al instante satisfacción y complacencia.
Muchas personas emprenden viajes para observar nuevos panoramas. ¿Por qué lo hacen? Para derivar felicidad
de ello. Por lo tanto, puedes ver la belleza en la naturaleza, y en las personas, y puedes derivar un gran goce de
toda la belleza que ves. Pero, ¿Cuánto dura esa clase de placer? La rosa que coges hoy, se comienza a secar
mañana, entonces su belleza se pierde. En el momento que la belleza desaparece, la felicidad que previamente has
derivado de ella, también merma. Eso es lo mismo con las diferentes etapas de vida: la niñez, la juventud, la
madurez y la vejez.

Puede decirse que la niñez refleja la divinidad. Durante la época temprana el individuo no sufre mucho de odio,
celos, enfado y todo lo demás. Jesús dijo que dado que los niños no tienen realmente ninguna característica mala,
pueden ser considerados divinos. Durante ese período de vida, no hay malos pensamientos o malas características

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ni en la mente ni en el cuerpo. Los niños pequeños son bellos porque ellos no tienen sentimientos impuros
surgiendo de pensamientos impuros. A medida que crecen, ellos gradualmente desarrollan características
corruptas. En el momento en que esas características negativas crecen, la belleza del niño pequeño desaparece.
Por lo tanto, es la llegada de los pensamientos impuros la que guía a las palabras y acciones impuras, que
entonces resultan en la pérdida de la belleza del niño.

La Belleza y La Felicidad

Nosotros vemos que la belleza poseída por una persona es transitoria. Gradualmente se opaca y por lo tanto, no
puede dar una felicidad permanente. Incluso un burrito acabado de nacer es muy bello, pero gradualmente, a
medida que crece, desarrolla un estómago grande, se le decolora la piel, y llega a ser feo al mirarlo. Mientras que
no hay características negativas todo luce bello. Pero, cualquiera que sea la persona o el objeto sensorial,
encontrarás que su belleza es limitada y, por lo tanto, el goce derivado de eso es también limitado. La felicidad y la
belleza siempre van juntas. ¿Cuál es el principio que posee felicidad permanente y belleza permanente en sí
mismo? ¡Ese principio es el Atma! Nunca cambia, no tiene modificación. De hecho, no tiene forma. La belleza y el
goce son sus formas.

Aunque el goce natural emana de lo profundo de tu corazón, tú piensas que lo estás derivando de los objetos y
órganos sensoriales. Pero eso no es así. Todo goce viene de tu interior y te has engañado a ti mismo pensando
que vienen del exterior. Las escrituras hablan del goce etéreo que emana del mundo celeste del creador. El goce
que puede ser experimentado a través del contacto de los sentidos con los objetos sensoriales es extremadamente
pequeño cuando se compara con ese goce creativo. La felicidad sensorial puede ser descrita como una gota en el
océano de éxtasis que es el deleite del creador. Pero incluso, este vasto océano de delicia experimentado por el
creador del universo es en sí mismo como un pequeño átomo cuando se compara con el goce ilimitado que irradia
del interior de tu corazón espiritual. Es el origen primario de todo goce. Es la delicia de las delicias. El corazón
puede ser comparado como la luz más esplendorosa y refulgente que brilla en todas partes. Trata de entender esta
luz brillante espiritual, por siempre luminosa y toda penetrante, y que es tu verdad interna.

La Luz Del Atma Lo Ilumina Todo

Durante el día, el sol ilumina los variados objetos del mundo; por la noche, la luna juega un papel similar aunque en
menor cuantía. Por lo tanto, puedes declarar que es el sol y la luna los que son responsables para la iluminación
natural del mundo y sus objetos. Pero durante el estado de sueño, también ves cosas variadas, ¿dónde está el sol
y la luna en ese estado? El sol que ves durante el día, en el estado despierto, no está allí en el estado de sueño; ni
tampoco está la luna allí, ni otro origen de luz visible para iluminar los variados objetos. Y todavía puedes ver un
mundo completo, llamado el mundo de los sueños. ¿Qué es lo que ilumina ese mundo? En el estado de sueño
profundo hay una oscuridad absoluta. En ese estado no hay ni conocimiento ni sabiduría. Pero, ¿cómo sabes que
oscuro? ¿Qué te capacita para percibir y reconocer esa oscuridad?

El estado de sueño profundo ha sido descrito como el estado inconsciente; el estado de sueño ha sido descrito
como el estado subconsciente; el estado despierto ha sido descrito como el estado consciente. Hay un cuarto
estado que trasciende todos esos otros; puede ser descrito como el estado supra-consciente. En el estado supra-
consciente eres capaz de verlo todo, en todas partes y disfrutar del éxtasis supremo. ¿Cuál es la luz que ilumina
ese estado de éxtasis y permite que experimentes ese goce absoluto? Esa luz es la refulgencia que emana del
atma. Es la luz que ilumina todos los otros estados como también te capacita para verlos.

En los Vedas, los sabios han hablado de este estado supra-consciente. Ellos declararon, "Hemos sido capaces de
ver un estado que trasciende a los otros, incluyendo la oscuridad del estado de vacío o vacuidad. Más allá del
estado de vacío /vacuo, donde no existe el sueño, está la suprema luz del atma que ilumina el estado despierto, él
de sueño y él de sueño profundo." Para entender esto un poquito mejor, consideremos un ejemplo del estado
despierto. Cuando cierras los ojos por un minuto, ¿qué estás mirando exactamente? Tú dirás que no hay nada allí,
sólo una oscuridad absoluta. Pero entonces, la pregunta surge, '¿Cómo es que soy capaz de percibir esta
oscuridad? Dado que parece que la veo y soy capaz de describirla, debe haber una luz de consciencia que ilumina
este estado y me capacita a ver incluso esta oscuridad.' Esa luz es la luz del atma. Es solamente a través de esa
luz trascendental que todas las otras luces pueden brillar.

Nosotros celebramos el festival de la luz en el cual encendemos una vela y de esa vela vamos encendiendo todas
las otras velas y lámparas. Esta luz primera es la base para la iluminación de las otras. Es por esta primera luz que
somos capaces de iluminar las muchas otras. Para los seres vivientes, la primera luz es la luz divina del único

109
atma. Con ella, todas las lámparas individuales, representando los incontables seres individuales, a su debido
tiempo, se iluminan. Es por esta luz divina que los ojos son capaces de ver. Ella brilla de adentro e ilumina todos los
seres. Pero no es sólo el origen detodos los seres vivientes, también es el origen de todos los objetos y de todos los
cuerpos externos de luz, tales como el sol y la luna.

Quizás quieras preguntarte, puesto que no puedes ver la luz divina, cómo puedo estar seguro que ella ilumina todos
esos objetos y luces. Aquí hay un ejemplo acerca de una batería que puede ser muy instructivo. Tú no puedes ver
la energía eléctrica en las celdas de una batería, pero si inviertes el fluido de la corriente puedes ver la luz en el
bombillo. Si no hay energía eléctrica en la celda, no hubieras podido ser capaz de obtener ninguna luz del bombillo.
El cuerpo puede ser pensado como una lámpara eléctrica manejada por una celda como la de esta batería que es
la mente, tus ojos son los bombillos y tu inteligencia es el interruptor o conmutador que lo controla. En esta celda
de tu mente, un tipo muy especial de energía, que se deriva del atma, está almacenada. En las celdas de las
baterías eléctricas ordinarias el poder o la energía eléctrica se gasta rápidamente, pero, en la átmica, la corriente
fluye continuamente a través de la mente. Los Vedas han declarado que la mente es el receptáculo para almacenar
la energía átmica. Es este origen inagotable él que provee el fluido temporal de placer cuando algunos de los
objetos placenteros son percibidos.

El Goce del Yo Superior es el Único Goce Verdadero

Todos los goces y placeres que puedes disfrutar en el mundo son solamente temporales, y son simplemente la
reflexión de la felicidad inconmensurable que está dentro de ti. Es por la ignorancia que tú crees que el placer o el
goce o la felicidad, viene de los objetos sensoriales, y que ese placer momentáneo es verdadero. Porque solamente
lo que es permanente es verdadero. Esos placeres temporales que están asociados con las cosas del mundo no
son placeres verdaderos. Solamente el éxtasis eterno que es el atma, es el verdadero, los otros, vienen y van.
Todas las cosas que ves en el estado despierto desaparecen en el estado de sueño. Todos los placeres y
sufrimientos que experimentas durante el estado de sueño, los dejas detrás cuando regresas al estado despierto.
Las personas y los objetos que ves en el estado despierto aparecerán como reflexiones cambiantes en el estado de
sueño, y entonces ellas serán completamente absorbidas y desaparecerán en el estado de sueño profundo. De
esta forma, tu placer cambia a medida que estos estados cambian.

Todos los placeres mundanos que piensas que son permanentes al final te darán una gran cantidad de problemas,
y te guiarán al sufrimiento. "Por lo tanto", Krishna le dijo a Arjuna, "Presta atención solamente en tu verdad interna,
la base de la cual surgen todas las manifestaciones. Entonces, las apariencias externas y las impresiones
sensoriales no te importunarán." La base o fundamento no cambia, mientras que las manifestaciones que dependen
de ese fundamento, cambian continuamente. Si la base fuera a cambiar junto con las manifestaciones, sería
imposible para ti, incluso hasta vivir. Consideremos este pequeño ejemplo.

En diferentes ocasiones puedes haber usado diferentes tipos de vehículos, tales como carros, trenes o autobuses,
para viajar de un lugar a otro. El carro puede que se mueva muy rápido, como también el autobús, e inclusive, si
estás simplemente caminando puedes haber ido bastante rápido. En casa caso, estos movimientos serán en
relación a la carretera o calle que se mantiene firme y sin cambiar. Suponte, que junto con el movimiento del carro o
del autobús, la calle misma también se mueva rápidamente, como en un violento temblor de tierra.
Entonces, ¿qué pasaría? Ciertamente te estarías moviendo, pero podrías finalizar en cualquier dirección. Es muy
probable que no alcances tu meta a pesar del gran esfuerzo, las penalidades y los trabajos del camino. Para
alcanzar tu meta la carretera o calle debe ser firme.

Es por origen átmico, el habitante de cada corazón que es permanente y firme, por lo que las personas son
capaces de disfrutar las cosas del mundo que son impermanentes y cambiantes. Pero Krishna le advirtió a Arjuna,
"No estés satisfecho con esos placeres furtivos, erróneamente crees que vienen del mundo. El mundo es efímero.
Es caprichoso y lleno de sufrimiento. Por siempre está cambiando las manifestaciones externas. No es la base
permanente. No puede guiarte a tu verdad. ¿Cómo puedes contar con el mundo para que te ayude cuando está
pasando por tantos cambios y modificaciones? ¿Sería posible para ti derivar la bienaventuranza permanente de él?
Deja al mundo y dirígete hacia el principio trascendente. Dirígete hacia el atma. El atma es por siempre firme e
invariable. Allí encontrarás el goce infinito que has estado buscando inútilmente afuera en el mundo.

No Guíes con Tu Pie en el Freno

Ahora, algunos de ustedes podrán pensar que si a los niños se le enseña el control de los sentidos, ellos se
convertirán en seres humanos inertes e incompetentes. Pero nadie les está diciendo a ellos que no deben hacer

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uso de sus sentidos. Es sólo que ellos deben aprender propiamente, el control de ellos. En un carro hay frenos y
cada vez que hay un peligro los puedes usar para detenerlo. Cuando Swami te pide que controles los sentidos y la
mente, algunos de ustedes se preguntan si serán capaces de vivir completamente y continuar con sus funciones
rutinarias. Swami no te está pidiendo que manejes con tu pie en el freno, sino que uses los frenos cuando es
necesario que controles el carro, cada vez que hay algún peligro. Es cuando hay algún peligro, tal como
pensamientos impuros, sentimientos impuros, percepciones impuras, y así sucesivamente, que tienes que ejercitar
el control. Si no tienes frenos del todo seguramente sufrirás. Un torillo o novillo que no puede ser controlado, un
caballo sin arreos, un carro sin frenos, una persona sin control de los sentidos, todos son extremadamente
peligrosos y van hacia el desastre.

"Por lo tanto, Arjuna," dijo Krishna, "Controla tus sentidos y tu mente y reconoce los defectos que son inherentes en
todos los objetos del mundo. Cuando cambies tu curso desde las manifestaciones cambiantes y te establezcas en
la base o fundamento inmutable, entonces serás capaz de vivir feliz en cualquier parte, porque estarás establecido
en el origen de la felicidad total, el atma, que es la eterna bienaventuranza."

Las enseñanzas del conocimiento no te exhortan ni te aconsejan renunciar a tu familia o a tus deberes mundanos.
Reside en el mundo. Usa tus sentidos. Pero hazlo en una forma propia y ética, apropiada para cada momento y
circunstancia, nunca olvidándote de tu propósito verdadero. El Guita enseña la importancia de la disciplina, de
observar los límites en todas tus actividades. Los frenos se usan en el carro para el bienestar y la protección de los
pasajeros, de forma que puedan alcanzar su meta sanos y salvos. En la misma forma, los sentidos deben estar
bajo control y ser usados para el bienestar y la protección del individuo, de manera que pueda completar su viaje
libre de peligro. Esa es la razón por la que Krishna estaba insistiendo que Arjuna desarrollara el control de los
sentidos.

El Desapego, la Devoción y el Control de los Sentidos

Este control de los sentidos es como el pabilo de la lámpara de tu corazón. Simplemente tener el pabilo del control
de los sentidos no es suficiente. Debes también tener el aceite, que es el combustible para la lámpara; esa es tu
devoción. Y debe haber una vasija para contener ese aceite, la cual es tu desapego. Si tienes la vasija, el aceite y
la mecha serás capaz de encender la lámpara fácilmente. Pero todavía, alguien tiene que venir y encenderla. Ese
alguien es Dios. Una vez que tengas el desapego, la devoción y el control de los sentidos, entonces la divinidad
llegará y encenderá la lámpara de tu corazón. En el caso de Arjuna, fue Krishna quien hizo este acto sagrado de
encender la lámpara y revelar el esplendor del atma en el corazón de Arjuna.

Suponte que tienes algunas flores, una aguja y un poco de hilo, ¿esto automáticamente se convierte en una
guirnalda? No. Tiene que haber alguien que enlace las flores con la aguja y el hilo. Puedes tener oro y piedras
preciosas, pero sin el artesano para crearlas, no serás capaz de obtener una joya preciosa hecha de esos
materiales. Puede que tengas una gran inteligencia, puede que tengas libros que contengan un gran conocimiento,
y puede que tengas una vista muy aguda para verlos, pero sin alguien que te enseñe a leer, ellos no tendrán
significado alguno y serán inútiles para ti.

El atma está siempre presente y nunca cambia, nunca viene y va. Las enseñanzas espirituales también estarán
siempre presentes, ellas estarán esperándote a que tú estés listo para recibirlas. Y, a que internamente tenga una
aspiración intensa para la iluminación. Si estás listo para realizar la realidad fundamental de todos los objetos del
mundo y descubrir el principio divino dentro de ti, entonces necesitas el verdadero maestro, el origen superior del
conocimiento, que venga y te instruya. Para ganar el conocimiento sagrado del yo o de uno mismo, el maestro es el
maestro universal. Es Dios mismo quien viene a guiarte hacia tu meta. Él puede tomar formas diferentes. En el caso
de Arjuna, el maestro divino fue Krishna, el avatar de esa era, y él comenzó enseñándole a Arjuna el control de los
sentidos.

Debes usar un tiempo para reflexionar en el significado profundo de todas estas enseñanzas sobre el control de los
sentidos, que le fueron dadas por Krishna a Arjuna, no en un ashram sentado, sino en el campo de batalla, en la
víspera de la gran batalla que se peleó para preservar la rectitud y para enfrentar y responder a las fuerzas de la
injusticia y la falsedad que habían llegado a desenfrenarse.

111
CAPÍTULO XX
EL CONOCIMIENTO DEL MUNDO ES INÚTIL SIN EL CONOCIMIENTO PROPIO

Krishna enseñó en el Guita que cuando adquieras el conocimiento espiritual verdadero, todos tus problemas,
dificultades y sufrimientos desaparecerán.

Encarnaciones del Amor,

Mientras te identifiques a ti mismo con tu cuerpo, estarás expuesto a un sinnúmero de problemas y sufrimientos. La
razón primaria de haber obtenido tu cuerpo es en primer lugar, capacitarte para experimentar las consecuencias de
tus acciones pasadas. Este es tu karma, los resultados de las actividades en las que te has empleado y las que
todavía no han fructificado. En primer lugar, ¿por qué acumulaste este karma? ¿Por qué te has empleado en
actividades que traen consecuencias más adelante en el futuro? La razón del Karma es el deseo o el apego que
tienes por algunas cosas y el disgusto o la repulsión que tienes por otras. Y, ¿cuál es la razón para esa atracción y
esa repulsión? Es porque tu mente está saturada en la dualidad. Crees que este mundo es real y lleno con objetos
y cosas que están separadas de ti. Pero, ¿de dónde este punto de vista falso, esta dualidad viene? La razón para la
dualidad es tu estado de ignorancia, la penumbra / ofuscación de tu consciencia por el velo oscuro que cubre el
conocimiento de tu verdadera realidad.

La Luz Del Conocimiento Disipa La Oscuridad De La Ignorancia

Tú has olvidado la unidad fundamental de todos los seres. No le has prestado atención a la base divina de todas las
cosas. Has perdido de vista al atma, tu propio yo. Es por ese estado de ignorancia que experimentas tanto
sufrimiento y tristeza. Si quieres ser libre de la oscuridad de la ignorancia, tienes que obtener la luz de la sabiduría.
La única cosa que puede remover la oscuridad es la luz. Similarmente, la única cosa que puede remover la
ignorancia es la sabiduría o el conocimiento espiritual. La ignorancia ha cubierto el conocimiento de la divinidad y
no eres capaz de percibir la verdad. Al igual que las pavesas del fuego están cubiertas por las cenizas, tu luz de la
verdad ha sido cubierta por las cenizas de la ignorancia y, por lo tanto, no has estado consciente de tu propia
realidad.

Puedes tener el poder de la vista en tus ojos pero si hay una catarata cubriendo la superficie de ellos, no serás
capaz de ver. Es sólo después de haberte operado que serás capaz de obtener tu vista otra vez. Similarmente, es
sólo después de haber hecho una operación espiritual para que la nube de la ignorancia se remueva, que el sol de
la sabiduría brillará libremente. Es como los rayos del sol iluminando una habitación en el momento que abres las
tupidas y oscuras cortinas que cubren la ventana. El principio de la divinidad existe en cada uno, de manera que es
imposible para cualquier persona estar completamente destituido del conocimiento. No hay duda, digan lo que
digan, que en tiempo, las nubes de la ignorancia serán dispersadas para toda la humanidad y la luz total de la
sabiduría brillará para siempre. Todos realizarán su estado divino.

Cuando la vida humana se expande infinitamente, ella llega a ser el único principio divino. El hombre más la
infinitud es la divinidad. Cuando la mente humana se expande infinitamente, llega a ser la mente divina, el principio
creativo que creó el universo. El atma, el "yo" en el hombre, y la divinidad que vive en él, son uno y el mismo.
Agrégate la infinitud a ti mismo y llegas a ser la divinidad misma. Te habrás unido con el atma. Infortunadamente, al
encarnar, has olvidado tu divinidad, tu infinitud ilimitada. Estás consciente solamente de tu individualidad limitada. Si
quieres alcanzar o lograr tu realidad infinita, debes investigar profunda y constantemente esa divinidad que es
inherente en ti.

El Atma Permanece Incambiable, El Individuo Cambia

Considera una persona que ha construido una casa para él mismo. Desde el momento que él completó la casa, la
ha considerado como suya (su casa). Cuando él muere, la casa va para sus herederos, quienes entonces
comienzan a llamarla suya (su casa). Suponte, que a medida que el tiempo pasa, este nuevo propietario de la casa
se empobrece y tiene que venderla para pagar sus deudas. Otra persona compra la casa y comienza a llamarla
suya (su casa).
¿A quién realmente pertenece la casa? ¿Pertenece al que la construyó, al que la heredó o al que la compró? La
casa no ha cambiado. En otras palabras, el objeto permaneció como antes. Hay sólo un cambio en la persona que
la llamó suya. La casa, simplemente, continúa allí, pero la propiedad pasa por repetidos cambios.

112
En forma similar, está la entidad permanente, el atma, al igual que la casa, permanece sin afectar por los
incontables propietarios que vienen y van. Cada uno reclama la propiedad personal de su casa interna que ellos le
llaman "yo". Cada uno cree que el "yo", es su propio y personal yo, pero, en verdad, es el "uno", el atma
incambiable y permanente. De manera que este "mío" va constantemente cambiando, pero el atma, que ha sido
reclamada como la propiedad personal de uno, expresada en cada momento que uno dice "yo", permanece
inafectada por todas esas afirmaciones.

¿Hay alguna medicina para curar esta enfermedad del "YO" y el "MÍO?" Ambas, las escrituras reveladas y las
escritas han declarado que es la mente la que es responsable de esta naturaleza posesiva. Se ha dicho que junto
con los cinco sentidos de percepción, está la mente, que puede ser considerada como el sexto sentido. Pero no es
simplemente un sentido igual a los otros. De hecho, es el maestro de todos ellos.

Los Dos Estados De La Mente, El Puro Y El Impuro

Si no hubiera mente, los órganos motores y los órganos sensoriales serían incapaces de funcionar del todo. Porque
la mente está en la posición de controlar todos esos variados sentidos. Ella actúa como el puente hacia la vida
interna de la persona. Puede que estés en un salón de conferencias y estés viendo y oyendo todo lo que está
pasando allí, pero si tu mente no está, si está rondando por el pueblo donde vives y pensando sobre los
acaecimientos que están sucediendo allí, no registrarás nada de los que está pasando en el salón de conferencia.
Después, puede que le preguntes al que está sentado al lado tuyo, "¿Qué dijo el conferencista? Mi mente no estaba
aquí." ¿Cuál es la razón para no haber escuchado aunque tus oídos estaban ahí? ¿Cuál es la razón para no haber
visto aunque tus ojos estaban ahí? La razón es la mente.

Si tu mente está ausente, incluso si tus ojos y orejas están ahí, no estarás consciente quien está sentado al lado
tuyo ni lo que se ha dicho. El significado interno de esto es que la mente es el amo y controlador de los sentidos.
Todos los sentidos, deben subordinarse propiamente a la mente. Cuando la mente está en posición de quietud, los
sentidos no serán capaz de funcionar por ellos mismos.

La mente tiene dos estados. Uno es la mente impura, que es la facultad pensante, y el segundo es la mente pura,
que es el asiento de los sentimientos profundos experimentados como el corazón espiritual. Cuando la mente se
deja a sí misma subordinar a los sentidos, es la mente impura. Pero cuando la mente ejercita el control sobre ellos y
sigue el dictado de su conocimiento interno superior, es la mente pura. En otras palabras, cuando la mente inferior
sigue al buddhi, la mente superior, que conoce el dictado de su corazón, es pura. A través del proceso de
pensamiento y sus asociaciones con los sentidos, la mente llega a ser impura. Consideremos este pequeño
ejemplo.

Un pañuelo es blanco puro, así es su naturaleza. El color blanco es natural para él. Cuando usas el pañuelo, se
ensucia, entonces lo describes como sucio. Después de lavarlo, piensas otra vez que es un pedazo de tela limpia.
El pedazo de tela sucio y el limpio es el mismo. El mismo pedazo de tela habiéndose ensuciado ha llegado a ser
una tela sucia. Una vez que la tela ha sido lavada y la suciedad ha sido removida, volviste a llamarla limpia. Dices
que el lavandero ha blanqueado. Pero realmente, el no la ha blanqueado, la blancura es su estado natural. Él sólo
ha removido la suciedad. Similarmente, cuando la mente absorbe las impurezas de los sentidos puede describirse
como una mente impura. Pero cuando las impresiones sensoriales han sido removidas, y la mente no se dirige
más a los sentidos, llega a ser pura otra vez.

En este contexto, es que puedes entender el significado de estos dos estados de mente, el puro y el impuro.
Cuando la mente está íntimamente asociada con los sentidos, es impura. Entonces no es más que un manojo de
pensamientos; y puede ser concebida como el proceso de pensamiento en sí. En este proceso de pensamiento,
que se realiza en la dualidad y en sus polaridades de atracción y repulsión, esta mente se ensucia. Ella absorbe las
impresiones impuras de los órganos sensoriales, llegando así a ser impura. En este punto del proceso, no tiene
ninguna forma específica, es meramente la cosa que piensa.

Dale A La Mente Un Poco De Paz - Dirígela Hacia Dios

Cuando la mente inferior está libre de las impurezas de los sentidos y se dirige hacia la mente superior, vuelve otra
vez a ser pura. La mente superior está siempre consciente de su divinidad inherente. Cuando tú dirijas tu mente
hacia la divinidad, serás capaz de liberarla de todos los problemas y sufrimientos asociados con los pensamientos
impuros que surgen de las impresiones de los órganos sensoriales. Por lo tanto, tienes que hacer todos y cada uno

113
de los esfuerzos para alejar tu mente de los sentidos y enfocarla hacia Dios. Esto puede ser descrito como
meditación o yoga, la unión con Dios. Este es el proceso donde te limpias la mente que ha llegado a ser impura,
purificándola de nuevo.

La mente necesita una cierta cantidad de paz. Justo como el cuerpo necesita descanso, la mente necesita paz.
¿Cómo puede la mente obtener la paz? Sólo cuando controlas el proceso de pensamiento, disminuyendo el fluido
de pensamientos, es que la mente gana un poco de paz. La mente siempre tratará de expresarse a través de los
órganos sensoriales hacia los variados objetos sensoriales. Esto entonces, hace surgir el proceso del pensamiento.
Si controlas esta tendencia de la mente a expresarse, y en vez de eso la diriges hacia Dios, los pensamientos
impuros disminuirán. Entonces, estarás usando la mente propiamente, y también le estarás dando un poco de
descanso. Esto ha sido descrito como el yoga de la práctica constante dirigida hacia el interior. Revisemos esto
más adelante.

Como Cruzar el Río Turbulento de la Vida Mundana

Cuando estás viajando en un ancho y poderoso río, ¿cuál es el conocimiento más importante que debes poseer?
Deberás saber nadar. Eso viene primero, y toma precedente sobre los otros conocimientos. Si viajas sobre un gran
río pero no sabes como nadar, por muy educado que puedas ser, estás corriendo el riesgo de ahogarte. Aquí
tenemos una historia para esto.

Un erudito altamente instruido, tenía que cruzar un ancho río para asistir a una reunión muy importante. El viento y
la corriente del río iban en direcciones opuestas, de manera que el viaje se estaba haciendo un poco despacio ese
día. Los pundits tienen el hábito de hablar constantemente, ya sea para sí mismos, o repitiendo versos de las
escrituras, o hablando con alguien que le preste atención a lo que están diciendo. Ese día en particular, el botero
estaba muy tranquilo concentrándose en la dirección del bote en el río. Este pundit, que era el único pasajero que
estaba viajando en el bote, no tenía a nadie con quien hablar, de forma que empezó a conversar con el botero.

"¿Sabe usted leer y escribir?" preguntó el pundit. El botero contestó, "No, no sé leer ni escribir."

"Usted parece ser una persona un poco extraña," dijo el pundit, "En estos días, en cada villa, el gobierno ha
establecido escuelas, y usted debería saber, por lo menos, a leer y a escribir un poco."

Por un tiempo, el pundit, le continuó hablando al botero. Después le preguntó, "¿Toca usted algún instrumento
musical?" El botero respondió, "Swami, yo no he tenido oportunidad de aprender ningún instrumento." "Bien, sabe
usted alguna de las últimas canciones populares?" preguntó el erudito. "No, ni siquiera sé eso." Replicó el botero.

"Que persona más extraña es usted. En cada calle hay un teatro, y portavoces por todas partes que tocan los
últimos canciones que han hecho furor. La radio, está constantemente tocando esas canciones. ¿No debería por lo
menos, separar un poco de sus ingresos para comprar un radio de transistores barato y escuchar música?"

El botero confesó, "Ni siquiera sé lo que es un transistor."

El pundit replicó, "Si en esta edad moderna, usted no sabe ni siquiera lo que es un transistor, usted está perdiendo
la mayor parte de su vida, por lo menos, una cuarta parte de su vida ha sido desperdiciada en el agua."

Él le hizo al botero otra pregunta, "¿Tiene usted un periódico consigo?" El botero replicó, "Yo no tengo ninguna
instrucción, ¿cuál es el uso de tener un periódico conmigo, Swami?" El pundit continuó, "El no tener una educación
y no poder leer un periódico, hace que usted todavía esté botando más el tiempo de su vida. Por lo menos, la mitad
de su vida ha sido malgastada y desperdiciada en el agua."

Después de unos minutos el pundit preguntó otra vez, "¿Tiene usted un reloj? ¿Me puede decir la hora?" Swami, la
verdad es que no sé ni decir la hora, entonces, ¿para qué tener un reloj? Replicó el botero. El pundit volvió a hablar,
"Mira que cantidad de vida has botado. Si no tienes un radio para escuchar música, no puedes leer un periódico
para enterarte de lo que pasa, y ni siquiera sabes decir la hora, entonces, tres cuartas partes de tu vida ha sido
malgastada en el agua."

Mientras tanto, fuertes ráfagas de viento surgieron alrededor del bote. El bote comenzó a balancearse de lado a
lado y el río pronto comenzó a inundarse. El botero ya no podía más mantener el bote bajo control. Y le preguntó al
pundit, "Swami, ¿sabe usted nadar? El pundit replicó, "No, nunca he aprendido a nadar."

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Mientras el botero estaba a punto de tirarse del bote, le dijo al pundit, "¡Oh Swami, qué pena! ¡Qué pérdida! ¿No
sabe usted nadar? Pues ahora, toda su vida ha sido desperdiciada y malgastada en el agua.

Cuando viajas a través de un río turbulento, deberías saber nadar. Sin saber nadar, todo tus otros conocimientos de
filosofía, física, química, botánica, comercio, matemáticas, ciencias políticas, etc., no tendrán uso. En el viaje de tu
vida, estás viajando sobre un río rápido e impredecible, y deberías saber como flotar en él y cruzarlo. Para viajar
seguro por el río de la vida, debes tener el conocimiento del atma, y debes desarrollar un fuerte poder de
discriminación, para saber lo que útil y lo que es inútil para cruzar este río. Si no has desarrollado la capacidad
necesaria para hacerlo, no habrá forma para que encuentres la realización de tu vida. Te ahogarás en el río de la
vida mundana.

La Libertad Externa y la Libertad Interna

Mientras cimientes tu vida en la riqueza, la propiedad y las cosas mundanas, nunca serás capaz de derivar ningún
goce verdadero. Hay dos cosas que cada persona tiene que lograr, una es la libertad externa y la otra la libertad
interna. La libertad externa habla de independencia, de ser libre de las cadenas y limitaciones externas. La libertad
interna habla de la liberación del cautiverio de los sentidos, teniéndolos bajo un control total. Cada individuo debe
realizar ambas de estas libertades.

En el mundo externo, mientras estás bajo el control de las personas que no congenian o armonizan contigo, tales
como un rey o gobernante extranjero, no serás capaz de obtener el goce verdadero. En el mundo interno, mientras
seas esclavo de los sentidos, tampoco serás capaz de disfrutar el goce verdadero. Incluso, para la libertad externa
es importante el control de los sentidos. Porque para llegar a ser el amo del mundo interno, la facultad más
importante que debes desarrollar es el control de los sentidos y con eso, ganar el control sobre la mente. Una vez
que has ganado el control de la mente serás capaz de cambiar tu curso y abandonar al mundo para dirigirte a Dios.
Entonces, obtendrás el goce verdadero, ambos, externo e interno, porque entonces, observarás la divinidad en
todas partes.

El control de la mente y el control de los sentidos es la victoria que debe ser ganada por todos los seres humanos.
Hasta ahora has estado antojándote de diferentes tipos de goces y placeres, continúas orando para obtener
felicidad, pero no haces ningún esfuerzo verdadero para descubrir dónde puedes encontrar la felicidad. Krishna le
dijo a Arjuna, "Estás alucinando y engañándote a ti mismo si crees que puedes obtener la felicidad y la paz en la
vida diaria. No serás capaz de obtener el goce verdadero allí. Los objetos sensoriales no pueden darte el goce que
estás buscando. Es sólo cuando controlas tus sentidos que serás capaz de obtener la paz y la felicidad."

Lo mismo si eres creyente como que si no lo eres, tendrás que ganar el control sobre tus sentidos. Sé el amo de tus
sentidos. No los dejes que se exciten y corran detrás de los objetos, te debilitarás y olvidarás al Señor. Mantén tus
sentidos bajo control y tu mente fija firmemente en el Señor. Sigue sus enseñanzas y direcciones. Sin su gracia, tu
fortaleza se alejará de ti, y no serás capaz de emprender cualquier trabajo útil.

Necesitas la Gracia del Señor Para Lograr Cualquier Cosa de Importancia Fundamental

Mientras Arjuna tuvo las bendiciones y la compañía de Krishna, fue un héroe poderoso y capaz de lograr muchas
hazañas heroicas. A la vez que Krishna dejó su cuerpo mortal, Arjuna, a través de la consciencia corporal y el
apego, fue vencido / subyugado con sufrimientos y lástima de sí mismo. Sintió que Krishna lo había dejado, y como
resultado, perdió todo su valor. Arjuna, el gran héroe, se había debilitado y era incapaz de hacer, incluso, la tarea
más insignificante. Cuando Arjuna estaba trayendo las mujeres y niños supervivientes de la casa de Krishna a un
lugar seguro, los ladrones lo atacaron en la floresta / bosque. Arjuna trató lo mejor posible de pelear contra ellos y
liberar a las mujeres y niños de la captura de esos ladrones asesinos, pero no lo pudo lograr.

Durante las muchas batallas de la guerra del Mahabharata, Arjuna fue capaz de pelear y vencer a muchos grandes
héroes. Él era inconquistable, no importa la ventaja que tuvieran en contra de él. Pero el mismo Arjuna, no fue
capaz incluso de subyugar a los ladrones en el bosque y rescatar las mujeres y los niños que estaban bajo su
protección. ¿Cuál fue la razón para eso? Hasta ese momento, con Krishna a su lado, Arjuna se sintió con una gran
fuerza. No reconociendo de dónde esa fuerza venía, creyó que era su propio valor y su propia fuerza los que le
habían traído las victorias que fue capaz de ganar. Pero esta desilusión germinó de la ignorancia. La fuerza de
Arjuna no era de él. Esa fuerza le había sido dada por la divinidad.

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Aunque una persona pueda estar dotada con la fuerza divina, ella se engaña a sí misma pensando que la fuerza es
debido a sus propias capacidades humanas. Y así fue con Arjuna. Pero, una vez que perdió la fuerza de la
divinidad, él no fue capaz incluso, de lograr la cosa más pequeña. El hombre ha sido capaz de emprender muchos
tipos de actividades porque la divinidad inherente en él, ha estado proveiendo toda su fuerza, sustento y poder
internos. Sin el poder divino, el hombre no sería capaz de lograr nada. Sin el sello de la divinidad, ni la más mínima
cosa que se emprendiera llegaría a realizarse. El sello es lo importante. Considera el siguiente ejemplo.

Digamos que tienes que hacer un sobre precioso de un papel muy grueso. Has escrito la dirección de Swami en él,
decorativamente en colores, y le has puesto dentro una bella carta escrita cuidadosamente en caligrafía y adornada
en vivos colores. Los bordes de este sobre también están adornados con muchos diseños exquisitos. Has puesto
la carta dentro del sobre, la has cerrado y la has puesto en el buzón de correo. Aunque, a pesar de tu gran esfuerzo
y destreza, la carta nunca llegó a Swami. ¿Por qué es eso? La razón es que tú no pusiste el sello en el sobre.
Todas tus decoraciones y todos tus bellos escritos no pudieron ayudar que la carta llegará a Swami.

Incluso una carta que ha sido puesta en el correo del hospedaje de la escuela, no llegará aquí, al templo, que está
a una milla de distancia, sin tener un sello. Pero con un sello en el sobre, la carta podría inclusive viajar miles de
millas y alcanzar su destino. El departamento de correos no mirará las decoraciones, ni las letras ornamentales, ni
los colores y diseños brillantes. No prestará atención a todo tu trabajo artístico. Ellos sólo mirarán la dirección y
comprobarán si tiene el sello correcto. De forma que lo que más necesitaste fue obtener un sello y ponerlo
propiamente en el sobre.

La Gracia de Dios se Gana a Través de la Pureza de Corazón

Como en el ejemplo dado, Dios no prestará atención a todos tus elaborados esfuerzos a menos que los hayas
dirigido todos correctamente y que hayas obtenido el sello de la divinidad fijándolo o estableciéndolo
permanentemente en tu trabajo. ¿Cómo obtienes ese sello? A través de la pureza de corazón. Alineando todos tus
esfuerzos con los valores nobles. Dios no le importa tu erudición, ni tus logros, ni tu riqueza, ni tu posición. Las
personas con mente mundana se fijarán en eso, pero no Dios. Dios solamente mira en tu corazón. ¿Cuál es el uso
de obtener muchos títulos y obtener grandes logros profesionales en un campo en particular, si tu corazón no ha
llegado a purificarse con toda esa educación? Es la práctica diaria de los valores en el área de la verdad y
honestidad, lo que te llevará a través de la vida y será tu gran prerrogativa y libertad. Esa es la razón por la que
nosotros enfatizamos tan fuertemente los valores en el sistema de educación que tenemos aquí en el ashram.

¿Podría un hombre hambriento satisfacer su hambre solamente con enseñarle algunas de las diferentes comidas
deliciosas? ¿Podría un hombre pobre ser libre de la pobreza si meramente escuchara cuentos e historias de
riquezas? ¿Podría un hombre enfermo ser sanado si solamente le describieran las variadas medicinas que podrían
curarlo? No. Y en la misma forma, si meramente escuchas las grandes enseñanzas del Guita, solamente con eso,
no serás capaz de derivar ningún beneficio de ellas. Has asistido a muchos discursos y has escuchado muchas
explicaciones de estas grandes verdades. Ahora, debes poner en práctica, por lo menos una o dos de esas
verdades. Entonces, serás capaz de experimentar el goce verdadero.

Para que tus esfuerzos triunfen y realmente valgan la pena, necesitas el sello de la divinidad. La pureza de corazón,
ganará ese sello para ti. Eso significa practicar los valores nobles que el Guita ha estado enseñando. Pero incluso,
antes que esos valores puedan ponerse en práctica, tienes que controlar tu mente y dirigirla solamente en esa
dirección. Esto solamente puede pasar si controlas tus sentidos. Por lo tanto, la lección decisiva y concluyente, en
fin crucial, en todas estas enseñanzas, es el control de los sentidos. Krishna le dijo a Arjuna, "Arjuna, si quieres
lograr cualquier cosa significante en este mundo, debes ganar el control sobre tus órganos sensoriales." La misma
cosa fue dicha por Prahlada a su padre, el rey-demonio, "Padre, tú has sido capaz de conquistar muchos mundos,
pero no has logrado la victoria real. ¡No has sido capaz de conquistarte a ti mismo!"

Hay Muchos Seres Pero Solamente Una Divinidad Fundamental

Si una persona no ha conquistado su propia mente y sentidos, ¿cómo será capaz alguna vez, de probar el néctar
de la divinidad? Para lograr el control de la mente y los sentidos es importante que sepas la razón profunda de
todos tus esfuerzos. La meta última de tu vida es realizar la única divinidad que fundamenta cada uno y todas las
cosas. Debes llegar a establecerte en el principio átmico, que existe en cada corazón.

El sol es uno para todos. No hay un sol separado para diferentes seres y para diferentes especies en diferentes
partes del mundo. Podrá haber miles de vasijas llenas con agua colocadas en el suelo. Algunas serán de barro,

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otras de bronce y algunas serán de plata o cobre. Sobre ellas en el cielo, hay solamente un sol, reflejándose a sí
mismo en todas ellas. Por las muchas reflexiones parecería que hay muchos soles, pero, aunque las vasijas son
todas diferentes y las reflexiones son muchas, el sol que ha sido reflejado es solamente uno. Los valores de las
vasijas también serán diferentes, la vasija de plata es muy costosa comparada con la de barro, pero de todas
maneras, el sol que ha sido reflejado es uno y el mismo.

Similarmente, desde el mayor letrado hasta el más ignorante tonto, desde el hombre más rico hasta el pordiosero
más pobre, desde el más grande emperador hasta el ciudadano más humilde, los cuerpos y el atavío con que ellos
aparecen serán diferentes, pero el que reside en todos esos cuerpos, el atma que está reflejado en todos ellos, es
uno y él mismo. La ropa que usas y las joyas con que te adornas pueden ser muy caras. Una persona pobre no
podrá tener esas cosas tan costosas. Pero estas cosas son justamente como las diferencias que hay en el valor de
las vasijas. La divinidad dentro de todos esos cuerpos es sólo una.

A la vez que llegas a estar consciente de esta verdad y reconoces la unidad en todos los seres, serás capaz de
ejercitar fácilmente el control de los sentidos. En lugar de buscar controlar a otros, busca el control sobre ti mismo.
En lugar de corregir a otros, toma el mando de tu propia mente y sentidos. Los defectos y las faltas habitan en
todos y cada uno. Entonces, ¿quién sobre quién va a ejercitar el poder de autoridad? Si una persona ha cometido
algún error puede que sea tu trabajo enseñarle la forma correcta, pero tu enfoque principal deberá ser corregirte a ti
mismo. Cumple con tu deber, haz tu trabajo asignado, pero siempre recuerda que la única divinidad reside en cada
uno.

Sólo en Conocimiento Puede Conquistar la Ignorancia

La ignorancia es muy profunda. Ella cubre tu verdad interna. Es imposible para ti remover esta capa gruesa
(estrato) de ignorancia, haciéndole frente con la cabeza en alto. En la mañana temprano, a las 7:00 am, aunque
puede que tenga cinco pies de estatura, tu sombra medirá cincuenta pies de largo. ¿Cómo puedes reducir esta
sombra de cincuenta pies de largo? ¿Es posible pelar contra ella? Si la amonestas, ¿te escuchará? Si la criticas,
¿se reducirá? Cualquier cosa que haga no hará que su largo se disminuya. Pero, cuando el sol vaya subiendo, el
largo de la sombra disminuirá automáticamente. Una vez que el sol ocupe la posición sobre tu cabeza, la sombra,
por si misma, se habrá bajado a tus pies, erradicándose ella misma y desapareciendo de la vista.

¡Puede que tengas cinco pies de alto, pero tu ignorancia es cincuenta pies de largo! Por lo tanto, tienes que
desarrollar la introspección, la búsqueda interna, de forma que tu conocimiento crezca. A medida que el sol de la
sabiduría vaya subiendo, la ignorancia irá disminuyendo. En esta forma, tu ignorancia puede ser totalmente
destruida. Este es un método.

Hay todavía otro método para tratar con esta sombra de cincuenta pies de largo. Realiza que no puedes
conquistarla dirigiéndote hacia ella y tratando de aplastarla. Realiza que enfrentándote a tu sombra, ella no se
empequeñecerá o desaparecerá de tu vista. Pero, si en lugar de dirigir tu cara hacia ella la diriges hacia el sol,
entonces tu sombra estará automáticamente detrás de ti, y por muy grande que sea, no estarás ya más consciente
de ella. Ella permanecerá continuamente fuera de tu vista. Por lo tanto, en lugar de pensar en la ignorancia,
siempre piensa en el sol de la sabiduría. De esa forma, mantén la ignorancia detrás y el sol enfrente de ti, y no
serás afectado por esta sombra jamás. Esto significa que siempre dirijas tu visión hacia Dios.

Ambos métodos, deben ser empleados. Siempre dirige tu visión hacia Dios y usa tus facultades intelectuales e
intuitivas para aumentar tu sabiduría. Estos son dos yogas importantes o pasajes espirituales, el pasaje de la
devoción y el pasaje del conocimiento. Si no te diriges hacia Dios y aumentas tu conocimiento, sino continúas
dirigiéndote hacia el mundo, entonces, al igual que la sombra y la posición del sol, tu ignorancia continuará
aumentando y te perderás. "Por lo tanto," Krishna le advirtió a Arjuna, "usa tu buddhi, tu inteligencia superior, para
aumentar tu conocimiento. En esa forma, tu ignorancia se destruirá. En el momento que tu ignorancia es destruida,
la dualidad se desvanecerá. Cuando la dualidad desaparece, tu atracción o repulsión a los objetos sensoriales
también desaparecerá. Y, a la vez que esos apegos o repugnancias a los objetos desaparecen, tu consciencia
corporal también desaparecerá. Si no hay consciencia corporal entonces no hay sufrimientos."

Desarrolla el Conocimiento A Través de la Búsqueda Interna

Hemos visto, que si quieres vencer la consciencia corporal, debes primero vencer la atracción o repulsión de los
objetos sensoriales. Una vez que esto se vence, la dualidad será destruida. Y cuando la dualidad desaparece, la

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ignorancia se desvanece. Esto sucede, cuando desarrollas el conocimiento. Por lo tanto, el Guita ha declarado que
es a través del conocimiento que serás capaz de destruir la ignorancia y alcanzar tu realidad última.

¿Cuál es el conocimiento que debes desarrollar? ¿Puede ser ganado adquiriendo conocimiento secular en el
mundo? No. Ese conocimiento no se trata de fenómenos externos en ninguna forma. Solamente trata con
experiencias internas. Es sólo cuando has desarrollado la confianza en ti mismo, confianza en el atma habitante,
que serás capaz de desarrollar una verdadera confianza en el Señor. Si no crees en ti mismo, no puedes realmente
creer en Dios. Cuando tienes fe en ti mismo, entonces puedes tener fe en Dios. Para desarrollar esa fe firme en ti
mismo, para realizar la divinidad viviente que es la misma en cada uno, necesitas constantemente practicar la
introspección o la búsqueda interna.

Desde el momento en que te levantas por la mañana hasta que te vas a la cama por la noche, estás diciendo YO,
YO, YO, MI ... y MÍO. Pero incluso cuando dices YO, ¿sabes realmente quién es ese YO? Dices, 'este es mi
cuerpo', 'esta es mi inteligencia', 'este es mi sentimiento interno', 'estos son mis sentidos', pero alguna vez te has
preguntado, '¿Quién soy yo?' Si nunca has indagado acerca de tu propia verdad, ¿de qué te sirve toda la educación
que has adquirido? Si no haces ningún esfuerzo para inquirir en tu verdad ¿Quién vendrá y removerá el signo en tu
frente? ¿Quién removerá el Karma que está impreso allí? En lugar de ocuparte en tu propia introspección o examen
interno, simplemente dejas que los pensamientos impuros entren en tu cabeza, de manera que todo tu pensamiento
llega a embotarse y anularse.

Debes realizar, que cuando dices, 'este es mi pañuelo', el mí, que eres tú, es diferente al objeto, que en este caso,
es el pañuelo. Tú dices, 'este es mi cuerpo'. Tú no dices, 'yo soy este cuerpo'. Cuando dices, 'este es mi cuerpo'
estás declarando que tú y el cuerpo son diferentes y separados uno del otro. Debes buscar quién es el residente del
cuerpo, en otras palabras, quién es el dueño de esas cosas. Solamente cuando hay un dueño puede haber algún
significado en decir 'esta es mi propiedad, esta es mi tierra.' Sólo el dueño, quien posee la propiedad tiene el
derecho de decir, 'esta propiedad es mía'. Para el cuerpo y la mente este dueño es el residente. Este amo no
pasará por ningún cambio. Él nunca te dejará. Por lo tanto, a través de la búsqueda interna, deberías tratar de
descubrir y reconocer este residente divino permanente que es tu realidad verdadera.

Cada aspirante espiritual debería emprender esa búsqueda interna. En todas las prácticas espirituales que
emprendas, deberás pasar las tres cuartas partes de tu tiempo en la búsqueda interna. Entonces, obtendrás los
resultados completos. Solamente usando tu tiempo propiamente, santificando tu cuerpo y todas tus acciones, serás
capaz de alcanzar la meta. La razón más importante para estos sufrimientos que enfrentas, es la debilidad que
desarrollas porque tus sentidos no están bajo tu control. Usa las fuerzas que tienes para mantener tus sentidos bajo
control. Pon tu mente en el camino correcto y desarrolla una firme resolución. Ganarás una gran fuerza con eso.

El Guita declara que debes controlar los sentidos, no que los destruyas. El Guita no dice que debes renunciar a la
acción, sino que debes renunciar al fruto de tu acción. Por lo tanto, tienes que hacer tu trabajo. Aunque no hay
necesidad para el Señor de hacer cualquier trabajo en particular, encontrarás que Él está trabajando todo el tiempo.
Si Él está trabajando constantemente, ¿no debes tú trabajar también?

Haz tu trabajo y usa todos tus sentidos correctamente. Úsalos dentro de los límites propios y con el propósito para
el cual ellos fueron capacitados. No los uses en una forma errónea. Éste es el mensaje del Guita.

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CAPÍTULO XXI
CONOCER LA DIVINIDAD ES LLEGAR A SER LA DIVINIDAD

Krishna dijo, "Si eres esclavo de tus deseos, serás esclavo del mundo entero. Pero cuando haces de los deseos tus
esclavos, el mundo entero será tuyo."

Encarnaciones del Amor,

Ten fe en la divinidad que habita en todo, el atma, que es el fundamento de cada felicidad y goce que
experimentarás infinitamente en el mundo. Las personas sufren inmensamente por sus creencias erróneas de que
los goces de los sentidos y las delicias de los objetos mundanos son reales y perdurables, pero estos son
solamente temporales y no perduran. Las personas no se preocupan por encontrar cuales son las bases de los
goces asociados con los objetos sensoriales y con todos los lujos del mundo.

La Luz Átmica está Escondida por los Sentidos Impuros (Los Sentidos Impuros Esconden La Luz Átmica).

En el Guita, el cuerpo humano ha sido comparado con una vasija con diez agujeros, y dentro de la cual hay una luz
inextinguible. Si fueras a cubrir esa vasija con una tele gruesa, entonces, no serías capaz de ver ninguna luz
brillando a través de ella. Si, sin embargo, gradualmente levantas esta tela gruesa que cubre la vasija, entonces
serás capaz de ver la luz brillando por cada uno de los agujeros. En ese punto, luce como si hubiera diez luces.
Pero cuando quitas la vasija y dejas la luz, realizas que siempre había habido solamente una luz. Esa luz brillando
dentro de la vasija que es el cuerpo, es el atma refulgente por sí misma.

La luz esplendorosa del atma ha estado cubierta por el cuerpo y los órganos sensoriales. Hay cinco órganos
sensoriales densos y cinco sutiles asociados con el cuerpo humano, que pueden ser pensados como los diez
agujeros de la vasija a través de los cuales la luz del atma brilla. Esta vasija es el cuerpo, alternativamente ha sido
cubierta por esa tela gruesa de lo mío y el apego, que oscurece la luz pura del atma. Primeramente, debes remover
esa tela de egoísmo y apego. Ese egoísmo (de lo mío, mi ... etc.) se origina en la ignorancia. Es una forma de
fantasía que te hace sentir separado y te mantiene limitado en dualidad. Ella surge de la ilusión cósmica, o maya.
Maya puede ser pensada como la vestidura o prenda de vestir externa de Dios. Dios ha sido descrito como
teniendo una fantasía de su forma exterior. Esa fantasía lo cubre y esconde para poder verlo. A la vez que quitas el
manto o tela de la ilusión, entonces, la luz interna llega a revelarse, brillando radiantemente a través de los órganos
sensoriales.

La luz que vez a través de tus ojos es la reflexión de la única luz divina refulgente por sí misma que está dentro de
ti. Cada sensación que sientes a través de tu piel u oyes a través de tus oídos no es más que una reacción a la
misma luz interna. Y cada sonido que haces a través de tu boca no es más que la resonancia de esa única luz
interna divina. Todo lo que has sido capaz de hacer y experimentar a través de los sentidos es solamente una
reflexión, una reacción o una resonancia de ese fulgor esplendoroso que es tu yo inmortal, el atma. Pero, mientras
todavía te identifiques a ti mismo con la vasija del cuerpo, no serás capaz de ver la única luz átmica. Sólo cuando te
identifica completamente a ti mismo con el atma, es que serás capaz de experimentar esa única luz átmica, en
lugar de una multiplicidad con muchas luces diferentes.

Observa la Unidad en Toda la Diversidad

Hasta ahora, has estado mirando la diversidad y la separación en lo que realmente es la unidad. Pero ahora tienes
que corregir esa visión errónea. Las antiguas y sabias enseñanzas han enfatizado que no estarás completo hasta
que puedas ver sólo la unidad en la ilusión de diversidad, que aparece estar alrededor de ti. ¿Cuándo podrás ver y
directamente experimentar esta unidad? Solamente cuando destruyas tu sentido de identidad con el cuerpo.
Entonces serás capaz de experimentar todo como uno. Es maya quien causa esta experiencia ilusoria de ver la
diversidad cuando solamente hay unidad. Pero es la experiencia universal de los grandes sabios y místicos la que
nos dice que hay solamente una unidad para ser encontrada en el interior de toda la multiplicidad del mundo.

Esta unidad es la base de todo en todas partes. Es el atma. Y tiene que ser experimentada en cada objeto y en
cada ser. Ésta es la suma y la sustancia del Guita, que en sí mismo es la esencia de todas las enseñanzas de la
sabiduría o conocimiento antiguo. El Guita ha descrito esta experiencia de unidad como yoga, el proceso de llegar a
estar unido y sumergido en la única divinidad. Debes hacer una indagación, tomando los ejemplos de tu propia vida,

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y ver como puedes experimentar esta unidad dentro de toda la diversidad, y, así descubrir la divinidad que es
inherente en todas las cosas.

Toma por ejemplo, algunas de las preparaciones de comida. Consideremos algunos diferentes tipos de dulces,
como galletas, tortas, caramelos, postres, y otros dulces que puedes disfrutar. Las formas y nombres de todos
estos artículos son diferentes pero la sustancia interna que les da a todos su característica dulce, sabe igual. El
dulzor básico viene del azúcar. Es porque el azúcar está presente en todas esas comidas, que hay dulzor en todos
ellos. La harina en sí no tiene dulzor; es insípida. Pero cuando la harina se asocia con el azúcar, entonces la
disfruta como un dulce. No importa la harina que uses, si viene del arroz, del trigo u otro grano cualquiera. Cuando
ella se asocia con el azúcar, llega a ser dulce. Similarmente, los objetos del mundo no tienen sabor y son insípidos,
pero como el azúcar de la divinidad ha sido mezclada con ellos, tú puedes disfrutar de innumerables cosas en el
mundo, considerándolas deseables y dulces.

Tú Eres Un Ser Humano, No Un Animal

No desperdicies tu vida corriendo detrás de los goces mundanos. Realiza la verdad de que no obtuviste este
nacimiento humano por el gusto de disfrutar la comida, dormir o botar tu tiempo en actividades insignificantes o
entretenimientos. Cuando miras alrededor de ti, puedes ver una cantidad de animales, aves y gusanos que viven
solamente por el gusto de la comida. ¿Por qué tener una vida humana si solamente la usas para los placeres que
los animales, las aves y los gusanos disfrutan? ¿Cuál es el uso de adquirir una educación superior, y entonces
pasar tu tiempo gratificándote en placeres bajos, que incluso, los animales, las aves y los gusanos, sin el beneficio
de la educación superior, también se gratifican? ¿Cuál es el ideal especial que le ha sido asignado a la humanidad?
¿Cuál es el significado interno de la afirmación que dice que es extremadamente difícil obtener la vida humana?

La vida humana no te ha sido dada para que actúes como un animal. La vida humana tampoco te ha sido dada
para que actúes como un demonio. El hombre ha obtenido el nacimiento humano para realizar su esencia divina. La
vida humana te ha sido dada para que puedas alcanzar el plano superior de la Consciencia de Dios. La misma cosa
fue enseñada por Jesús cuando dijo, "No sólo de pan vive el hombre."

Tienes que alcanzar un gran logro que es de significado extraordinario. La vida te ha sido dada para que puedas
realizar la divinidad inherente en ti. Tu deber primario como ser humano es renunciar a las cosas temporales o
impermanentes y alcanzar esas cosas que son permanentes e inmortales. Pero hoy no estás aspirando por esas
cualidades extraordinarias. En su lugar, estás malgastando tu vida, llenándola con apegos. Esto fue lo que Krishna
le amonestó también a Arjuna. Él dijo, "¡Arjuna! Esa consciencia corporal y ese apego al cuerpo te está
encadenando. Estás malgastando tu vida. ¡Renuncia a tu apego al cuerpo ahora mismo!"

Tienes que indagar el por qué has desarrollado el apego al cuerpo. Considera este pequeño ejemplo. Todo el
mundo sabe que no es correcto decir una mentira. Muchas personas, en algún momento u otro, han hecho el
juramento de no decir nunca más una mentira. Pero, en el momento que ellos han comenzado una conversación
han roto su promesa. Otro ejemplo es él de un hombre de negocio que está consciente de que él, no debe engañar
a nadie. Él hace la resolución de limitarse a ganar su dinero sólo de una forma justa y digna y con una modesta
ganancia. Pero el próximo día, él recurre a medios indignos. O una persona decide que no debe murmurar o herir a
otros con su hablar, no obstante, en unos minutos olvida su promesa y comienza a criticar a alguien.

El hombre parece no tener una mente constante, y sin una mente firme y constante, él es incapaz de controlar sus
acciones. En los días sagrados, él puede sentir que no debería pensar nada más que en Dios y abstenerse de
comer. Pero después de algún tiempo se excusa a sí mismo y dice, "Déjame por lo menos, comerme algunas
galletitas y tomarme un té." Cuando el hombre está constantemente desviándose de sus propias resoluciones, es
que debe haber alguna entidad poderosa que está trabajando dentro de él y constantemente venciéndolo. Si no
hubiera tal instinto o urgencia tan poderosa dentro de él, seguramente no habría cambiado sus resoluciones y
hubiera sido capaz de usar su voluntad para sostener la disciplina que proclamó.

El Deseo Hace Que Rompas Tus Promesas o Resoluciones

De manera que, hay algún poder, alguna fuerza que está escondida dentro del hombre, que él no es capaz de
controlar o entender. Si él piensa profundamente y trata de descubrir qué cosa es exactamente ese poder,
encontrará que está relacionado con las tres características mundanas que son inherentes a la condición humana.
Estas tres características que están comprendidas en la vida mundana caracterizan la mente y su proceso de
pensamiento. Ellas son las tendencias de pereza o embotamiento, las tendencias de actividad o apasionamiento, y

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las tendencias de serenidad o calma. Estas tres características en variadas combinaciones, dominarán la vida de la
persona. Ellas serán nutridas o disminuidas por la calidad de la comida que se ingiere y por la tendencia de uno a
gratificarse o a privarse del dormir.

De estas tres características o atributos, las primeras dos mencionadas, la de embotamiento y la de actividad
enfurecida, tienen una gran probabilidad a que te alienten o influyan a tomar el camino erróneo. La pereza o
embotamiento hace surgir los disgustos, la repulsión y el enojo. Una naturaleza excesivamente activa hace surgir
la atracción, el deseo, o el apego a las cosas mundanas. El deseo es la urgencia más poderosa que hace al
hombre renunciar a todas sus resoluciones. Él actúa como un líder o capitán de todas las características malas y
erróneas.

Puedes planear ciertas estrategias para vencer tus enemigos externos, pero todos tus planes y tácticas no tendrán
uso hasta que conquistes tus enemigos internos. Una vez que hayas cedido a tus enemigos internos. ¿cómo
puedes esperar conquistar los externos? Cuando estos enemigos internos se han apoderado de tu poder de
voluntad y ha anulado todas tus buenas intenciones, ¿cómo podrás ser capaz de retar y conquistar tus enemigos
externos? Este capitán de todas las características malas y erróneas, el deseo, ha entrado en tu casa y ha hecho
en ella una madriguera. Entonces, los otros como el odio, el enojo, el egoísmo y el celo lo han seguido y han
entrado con él. En el momento que esos enemigos han entrado en ti, has perdido tu discriminación y sabiduría. Y
cuando pierdes tu sabiduría también renuncias a tu resolución. Por lo tanto, la razón más importante para no lograr
tu propia y firme resolución es la satisfacción del deseo. Tratemos de entender esto un poco más.

Cuando los palacios se construyen como residencias para los grandes emperadores, hay usualmente una pared
fortificada alrededor del palacio, protegiéndolo de la intrusión del exterior. Habrá un número de portones
custodiados dentro de la pared. Similarmente, un templo está situado regularmente dentro de un recinto con una
pared protectora alrededor, en la cual habrá un número de portones o contrapuertas. El cuerpo puede ser pensado
como la pared del recinto que circunda a dios, quien reside dentro del templo del corazón como el atma. Una
fortaleza externa y un templo serán construidos con la ayuda de ladrillos, cemento, arena y mezcla, pero este
templo del cuerpo es construido de carne y sangre. En este cuerpo de carne habrá un número de puertas en la
forma de órganos sensoriales. Es a través de esas puertas de los sentidos que el deseo y las otras cualidades
malas entran e invaden el santuario interno.

El Cuerpo Se Te Ha Dado Para Realizar el Residente

El cuerpo obtiene su brillantez del residente, quien es Dios. Mientras el residente o habitante resida en el cuerpo,
éste estará lleno de fragancia y lleno de vida. En el momento que el residente deja el cuerpo, el cuerpo llega a ser
impuro y ofensivo. Sin el residente el cuerpo es una cosa degradante. Lejos de ser fragante y perfumado, emite
solamente un mal hedor de momento en momento. El proceso de transformar un cuerpo con tales cualidades
repugnantes en un instrumento para servir a la humanidad y realizar el divino puede proveer gran placer y
satisfacción interna. Pero el hombre piensa de este cuerpo como un medio para darle placer físico, así que lo usa
primeramente con propósitos de destruirse. Krishna le amonestó a Arjuna que éste no era el sello de un verdadero
ser humano. Él le dijo a Arjuna, "El cuerpo te ha sido dado para que entiendas el residente de él. Arjuna, usa tu
cuerpo solamente para ese propósito sagrado. Los animales y las aves no le han sido dados este poder de
discriminación."

Tienes la capacidad de experimentar grandes cosas a través de tu habilidad única de inquirir y emprender el
examen propio de ti mismo. Tienes que usar todos tus poderes para entender los principios que constituyen la
naturaleza humana. Primero, debes entender el poder de los deseos mundanos que hacen que renuncies a todas
tus resoluciones. Por supuesto, debe haber algún deseo. Sin deseo no puedes vivir incluso, ni por un momento.
Pero debes usar todos tus deseos para el bien. Tus deseos deben ayudar a otros. Eso es lo que constituye el vivir
como un verdadero ser humano. Si no tienes la beneficencia de toda la sociedad como tu meta, no puedes ser
llamado ser humano.

Dado que has nacido en sociedad, dado que vives en sociedad y dado que obtienes muchos beneficios de ella,
tienes que servir a la sociedad. Al servir a la sociedad estás sirviendo al Señor. Ya sea un trabajo pequeño o uno
grande, cualquier cosa que hagas, debe ser hecha por el bien del Señor. Cualquier trabajo que hagas debe ser
convertido en un trabajo divino. Deber ser transformado en adoración. Debes cuestionar cada acción que lleves a
cabo y preguntarte a ti mismo, "¿Me guiará hacia la meta?" Cuando veas al Señor en todos y en todas partes,
entonces, estarás haciendo todas las cosas con la consciencia de Dios.

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Todas las luces o energías en el cuerpo se originan de la única luz divina que viene de Dios. Ellas son todas las
reflexiones de la luz interna del atma, que es la refulgencia del Señor supremo. Similarmente, todas las luces que
brillan en los seres individuales vienen de esa única luz de la divinidad, la única luz átmica que penetra en todas
partes. Deberías tener esto constantemente en tu consciencia. Eres capaz de ver el cuerpo externo con sus rasgos,
pero, dado que no puedes ver directamente el atma, no has desarrollado el entendimiento correcto del esplendor
infinito del Señor, quien habita como el residente en todos los seres. Considera este pequeño ejemplo.

Todo Viene de la Única Divinidad Residente

Puede que haya un gran aguacero. Torrentes gigantescos de agua cayendo de los árboles, agua que estará
viniendo de los techos y de los canales de agua, de los aleros, y estarán derramándose desde los tejados de las
casas adyacentes, corriendo desde allí hasta tu casa, habrá una inundación por todos los alrededores causando
riachuelos y corrientes. El agua estará donde quiera y parecerá que habrá venido de muchos lugares diferentes,
pero cada gota de esa agua puede solamente haberse originado arriba en el cielo.

Similarmente, todo este discurso, toda esta fuerza, toda esta belleza, todas estas destrezas, en quienquiera que
aparezca, todas vienen solamente de un origen, de la única divinidad penetrante en todas partes. Tienes que
reconocer la unidad que es el fundamento de todas estas características diferentes. A la vez que obtengas la
comprensión firme de esta unidad, la diversidad desaparecerá. Y una vez que la diversidad desaparece, los deseos
también desaparecerán. Entonces, cuando el deseo se va y la atracción de los objetos mundanos se va con él, no
habrá más espacio para la repulsión y el disgusto que guían hacia el enojo. Por lo tanto, cuando ganas la sabiduría
divina conquistas el deseo y el enojo.

Es a través de la práctica espiritual, particularmente a través de la introspección interna, que serás capaz de
realizar la unidad, y disfrutar la divinidad que está siempre dentro de ti. Este anhelo de ganar la luz de la sabiduría
divina, de ver el uno en los muchos, es expresado en esta gran oración:

De lo irreal guíame a lo real,


De la oscuridad guíame a la luz,
De la muerte guíame a la inmortalidad.
Om, Paz, Paz, Paz.

Asatoma satgamaya,
Tamasoma jyothir gamaya,
Mrityorma amritam gamaya,
Om shanti, shanti, shanti.

Cualquier trabajo que hagas, si lo haces por el bien del Señor y se lo ofreces a Él, entonces el trabajo adquirirá un
valor sagrado. Cualquier cosa que está asociada con el Señor, también llega a ser sagrada y superiormente
poderosa. Considera por ejemplo una rata ordinaria, que es una cosa despreciable. Si ves una rata dentro de tu
casa, coges un palo y tratas de matarla, o pones una trampa para destruirla. Cuando la ves, sientes repulsión. Pero
tradicionalmente en la India, la rata ha sido asociada con una forma particular de la divinidad, El Señor Ghanesa, tú
la reverencias como un instrumento sagrado del Señor. ¿Cuál es la razón para esto? El valor superior que la rata
que sostiene a Ghanesa ha sido capaz de obtener, es debido a su asociación con esta representación de la
divinidad.

Similarmente, cuando te acercas a una serpiente, puede que sientas miedo y cojas un palo para sacarla de tu
camino. O puede que llames a un encantador de serpientes para que la agarre. Pero cuando la misma serpiente
adorna el cuello del Señor Shiva, la veneras y adoras y le ofreces todas tus oraciones de salutación. ¿Cuál es la
razón para esto? La razón es que ella se ha ofrecido a sí misma al Señor, sirviéndolo solamente a Él. Por lo tanto,
ella ha llegado a ser divina como el Señor. Incluso si es una serpiente venenosa, a la vez que se ha ofrecido a Dios,
adquiere fama y nobleza.

La Asociación Con La Divinidad Te Hace Divino

Hubo una vez que el Señor Vishnu envió un mensaje al Señor Shiva. Él envió el mensaje a través de Garuda, el
águila que es el vehículo de Shiva. Garuda vino a Shiva aleteando sus alas. Cuando la serpiente que estaba
adornando a Shiva sintió el viento que producía el aleteo de las alas de Garuda, comenzó a silbar. Aunque el águila
es el enemigo mortal de las serpientes, y las serpientes normalmente se escabullen o escurren cuando un águila se

122
acerca, en este caso esta serpiente comenzó a silbarle a Garuda. Tenía el valor de hacer esto por la virtud de la
posición que ocupaba en el cuello del Señor. Cuando esta serpiente valerosa continuó silbando, Garuda dijo, "Oh
Serpiente, estás alrededor del cuello del Señor Shiva, por lo tanto, te debo excusar. Pero por favor, apártate un
poco del Señor y ven acá por un momento." Al instante que la serpiente deja su posición, llega a ser el bocado del
águila. Mientras ella permanece en su posición gana una gran fuerza porque está cerca de la divinidad.

Verdaderamente, el único YO que es aceptable es el que te une con el YO del Señor cuando dices, 'YO SOY UNO
CON EL SEÑOR'. Si en lugar de renunciar a tu cercanía y a tu amor por el Señor, el ego toma su lugar dejándote
sostener por él, entonces llegas a ser cruel, débil y vulnerable. Incluso si es una pequeña cosa, una cosa sin valor,
a la vez que te refugias en el Señor su valor será grandemente aumentado. Una piedra ordinaria puede estar tirada
en una calle, pero cuando el escultor la esculpe en la forma del Señor, es reverenciada y adorada en el templo. Tú
puedes reflejar el extraordinario valor que ganarás, a la vez que te asocies con la divinidad y llegues a ser uno con
Él.

No hay posibilidad de ninguna clase que algo insignificante o mezquino encuentre un lugar en la divinidad. En la
historia de Rama tenemos un suceso, cuando Sita, la esposa de Rama, había sido raptada por el rey demoníaco,
Ravana, manteniéndola en cautiverio en su palacio. En ese tiempo, Ravana, estaba sufriendo de angustia mental.
Incluso, después de haber pasado diez meses de haber sido raptada, Sita no cedía a él. Ella ni siquiera le
pronunciaba una palabra a Ravana. Cualquier trato en contra que él le pudiera dar, ella permanecía totalmente
indiferente a él. De hecho, eso fue advertido por la esposa de Ravana, la que se acercó a su esposo para tratar de
corregirlo. Ella dijo, "Ravana, tú tienes poderes infinitos. Has hecho grandes penitencias. Tú eres un devoto
extraordinario del Señor Shiva. Has adquirido poderes extraordinarios para enmascararte a ti mismo. Tú que te has
encubierto como mendigo para raptar a Sita. Tú que tienes el poder de encubrirte de cualquier manera y aparecer
en cualquier forma. Dado que puedes tomar la forma que quieras, ¿por qué no has ido a ella en la forma de Rama?
Entonces, Sita te hubiera aceptado inmediatamente. ¿Por qué no has hecho esto?" Ravana le dijo a su esposa, "¡Si
yo fuera a encubrirme como Rama y tomar su forma sagrada, no sería capaz de retener tales deseos
carnales!"

Cuando llegues a ser uno con la divinidad, todas tus ideas y pensamientos mezquinos desaparecerán. Ellos no
pueden venir más a perturbar tu tranquilidad. Por lo tanto, Krishna le dijo a Arjuna, "Cuando tú estás peleando la
batalla, pelea; pero mientras estás peleando, piensa en mi. Esa es la forma propia de cumplir con tu deber. De esa
manera, estarás sosteniendo en alto los ideales superiores de proteger la rectitud y estarás ilustrando un buen
ejemplo para otros. También ganarás renombre y popularidad. Si tú le ofreces todo a la divinidad, lograrás el éxito
en cada tarea. Para hacer esto debes obtener el control de los sentidos. Despacio pero seguro, debes ejercitar el
control sobre tus órganos sensoriales, hasta que ellos estén bajo tu control absoluto. Entonces, serás capaz de
realizar tu potencial completo como ser humano. Entonces también habrás desarrollado la ecuanimidad, y serás
llamado un verdadero hombre sabio.

Ahora, todavía estás viviendo con muchos apegos; cuando tu estás tan apegado y conectado con todo, ¿cómo
puedes desarrollar la ecuanimidad? Estás manteniendo la paz interna muy alejada de ti. Todas esas relaciones y
asociaciones que estás cultivando están constantemente cambiando. Ellas son impermanentes y posiblemente no
pueden ayudarte. Reconoce la verdad que es permanente. Únete a la divinidad. Ella está siempre contigo. Nunca te
dejará.

OM SAI RAM
BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA

123
CAPÍTULO XXIII
LOS TRES MUNDOS – EL DENSO, EL SUTIL Y EL CAUSAL

Todas las miríadas de objetos que ves en el mundo son simplemente combinaciones de los cinco elementos. Todo,
sin ninguna excepción, está hecho de los cinco elementos y solamente de los cinco elementos. No hay un sexto
elemento que se pueda encontrar en alguna parte.

Encarnaciones del Amor,

Hay tres tipos de espacios que también pueden ser considerados como universos o mundos. Ellos son el universo
denso físico, el universo sutil de la mente y el más sutil y más penetrante de los tres universos, referido como el
universo causal. Más allá de estos tres, sirviendo como base para todos ellos, está el trascendental, el principio
divino, el atma, el yo supremo.

Los Cinco Elementos, Densos y Sutiles

Un devoto que está ansioso de conocer y unirse con el principio divino debería tener un entendimiento de estos tres
universos. El primero de estos, el universo físico denso, está hecho de los cinco elementos, esto es, éter, aire,
fuego, agua y tierra. El éter que también es llamado espacio, y que es el primero de los cinco elementos es todo
penetrante y muy sutil. No tiene ningún atributo especifico excepto el sonido. Después del éter viene el aire. El aire
puede sentirse pero no se puede ver. Él tiene dos atributos, el sonido y se puede palpar. El próximo es el fuego. El
fuego puede verse. Es denso como el aire. Él tiene tres atributos, tiene sonido, se puede palpar y tiene forma.
Siguiéndole al fuego está el agua. El agua es todavía más densa, y como el fuego se puede ver a simple vista.
También puede ser saboreada. El agua tiene cuatro atributos, el sonido, se puede palpar, tiene forma y gusto. La
tierra, el último y más denso de todos los elementos, tiene cinco atributos, el sonido, se puede palpar, tiene forma,
gusto y olor.

Todas las cosas que se encuentran en el mundo físico son impermanentes y sujetas a cambios continuos. En
tiempo, todos los objetos pasarán por una modificación completa, de un nombre y forma a otro, y entonces todavía
a otro más, y así sucesivamente. En el universo físico, todo está en constante movimiento. Examinemos
profundamente en la naturaleza de los objetos físicos compuestos o hechos de esos cinco elementos.
Consideremos los variados átomos que existen en un lugar y tiempo dado. Ellos serán parte integral de los variados
objetos que aparecerán allí en ese momento. A medida que los átomos se mueven y cambian su posición, las
formas que ellos toman, también cambian. Los átomos en todos los objetos sufren un cambio tan rápido en
posición, que es difícil decir, cuando un cambio en particular ha pasado en el objeto. Hay un proceso continuo de
cambio. Todos los objetos hechos de esos átomos cambiantes estarán cambiando sus formas continuamente con
el tiempo.

Los átomos que componen el cuerpo humano, como los átomos en cualquier otra forma, cambian a cada momento,
haciendo que el cuerpo pase por una modificación continua. Todos estos diferentes cambios son muy parecidos a
las olas, a esas olas que encuentras en el océano. Para las olas en el océano no hay principio ni fin. Las gotas de
agua en una ola se unen con la próxima ola. Las olas en las que esas gotas se han unido otra vez, se unen a otras
olas y así sucesivamente. Ésta es la misma naturaleza del universo físico.

La Vida Es Una Serie De Olas

La humanidad también puede ser descrita como una serie de olas; y los otros seres vivientes como los animales y
las aves pueden ser pensados como otras olas. Las plantas también pueden ser pensadas como olas, lo mismo
que los insectos y los animales rastreadores. Las fuerzas demoníacas pueden ser descritas, no obstante, como
otras olas, y las fuerzas divinas, también pueden ser descritas como otras olas. En la naturaleza es imposible decir
que aspecto de que ola se unirá con cualquier otra. Por lo tanto, justo como una gota de una ola en el océano se
mezcla, confunde y une con otra, también tú puedes encontrar que una ola conteniendo características humanas
puede unirse con otra conteniendo características de otros seres vivientes. Es un proceso continuo de cambio y
modificación. En esa forma la vida misma puede ser descrita como una serie de olas.

En la misma forma que el cuerpo pasa a través del cambio, la mente también pasa a través de él. La naturaleza
humana está asociada con el proceso de pensamiento, que es el resultado de una continua sucesión de

124
pensamientos. Estos procesos de pensamientos son todos impermanentes. Ellos constantemente pasan a través
del cambio. Nosotros vemos que todo lo que constituye la vida humana pasa a través del cambio. A menos que
seas capaz de reconocer los seis tipos principales de cambios que ocurren en la vida, nombrados, nacimiento,
crecimiento, madurez, desmejoramiento, deterioro y muerte, estarás engañándote pensando que la vida es
permanente. El origen-raíz de esa falta de entendimiento es la ignorancia, que hace surgir el ego y los sentimientos
egoístas de una auto-ilusión o auto-engaño.

El universo físico contiene billones de soles, cada uno con sus propios mundos. Hay innumerables planetas,
grandes y pequeños, e innumerables seres. En todo este vasto universo, la tierra es más pequeña que incluso una
pequeña gota. Sobre la tierra, la India es simplemente un país pequeño. En este país pequeño hay un estado
pequeño. En ese estado pequeño hay un distrito pequeño. En ese distrito pequeño hay una villa pequeña. En esa
villa hay una casa pequeña e insignificante. Y en esa casa pequeña hay un niño pequeño sentado. No es ridículo y
risible pensar que tal niño pequeño alguna vez pueda sentirse el centro de atención y henchido de importancia,
considerando su tamaño diminuto en este vasto e inmenso universo. Cuando piensas en este mundo y en tu lugar
en él, puedes ver que físicamente eres un simple punto diminuto en la vasta totalidad. ¿Puede tal punto diminuto
esperar alguna vez entender la totalidad? ¿Puede una simple hormiguita esperar alguna vez medir la totalidad del
océano? Y todavía este océano está en sí mismo constantemente cambiando, como también lo está toda la tierra y
todas las cosas en el universo físico.

El mundo en que estás viviendo es totalmente temporal y pasajero o transitorio. ¿Cómo puede una cosa temporal e
insignificante viviendo en un mundo transitorio tratar de entender la entidad infinita, ilimitada y permanente? Para
entender la entidad permanente debes ocupar un lugar permanente en esa entidad permanente. El cuerpo, la
personalidad y la individualidad son temporales. Ellos pueden ser comparados con un espejismo. El hombre está
tratando de extinguir su sed de un espejismo o ilusión. Un espejismo aparece ser hecho de agua, pero realmente
no hay agua allí. Ninguna ropa puede mojarse en un espejismo; ni tampoco ningún balde puede ser llenado allí.
Nunca podrás saciar tu sed allí. De la misma forma, tu cuerpo y tu naturaleza individual nunca podrá satisfacer tu
sed por el goce verdadero que estás buscando.

Pero Para El Principio Divino, El Mundo Es Totalmente Inerte

El vasto mundo físico completo es algo como un átomo en el mundo mental, al igual que tu cuerpo es como un
átomo infinitesimal en el universo. Pero este increíble mundo mental inmenso es en sí mismo solamente del tamaño
de un simple átomo en el mundo causal. El mundo físico, estando hecho de los cinco elementos densos, puede ser
entendido por la percepción de los cinco sentidos. Pero dado que todo en el mundo físico está hecho de los cinco
elementos y solamente de los cinco elementos, este mundo es totalmente inerte e inanimado. Sin embargo, el
principio divino es inherente en él. Este principio divino se puede encontrar también en el mundo mental. Dado que
el mundo mental esta hecho de los mismos cinco elementos (en sus aspectos sutiles), este mundo es también
inerte e inanimado. Pero al igual que el principio divino, como residente, es inherente en el cuerpo inerte,
activándolo, y es inherente en la mente, vitalizándola, también es inherente en esos mundos físicos y mentales
inertes, dándoles energía, fuerza y vitalizándolos.

Este principio divino que trae energía y vitalidad a los mundos físico y mental, brilla en todo su esplendor desde el
mundo causal, el más sutil de estos vastos universos. Para entender este proceso considera las reflexiones en un
espejo. La imagen o reflexión no tiene existencia independiente en sí misma. Ella puede brillar y puede verse
solamente cuando el objeto que está siendo reflejado es luminoso, y puede moverse solamente cuando el mismo
objeto que está siendo reflejado se mueve. Todo el brillo aparente de las cosas hechas en el mundo surge del
mundo causal, y entonces es reflejado por los mundos mental y físico, que actúan como espejos. Al igual que la
refulgencia del sol se refleja en la luna, la refulgencia presente en el estado causal se refleja en el estado mental
sutil y el estado denso físico.

Ahora suponte que quieres decorar la reflexión que ves de ti mismo en el espejo. ¿Podrías hacerlo y que se
mantuviera permanentemente? Cuando ves tu cara en el espejo, ¿puedes pintar un punto en la frente de tu imagen
sobre el espejo y mantenerlo ahí? No, sería un esfuerzo inefectivo. Si fueras a pintar un punto en el espejo donde el
centro de tu frente está en tu imagen, entonces tan pronto como te movieras tu imagen también se movería, y el
punto que estaba originalmente en el centro de tu frente, ahora estaría sobre tu oreja. Cada vez que te movieras
para un lado, la imagen también se movería para ese lado y el punto no estaría más en el centro de tu frente.
Entonces, ¿hay alguna forma de que puedas ponerle un punto a tu frente sobre la imagen del espejo, de manera
que permanezca allí, pase lo que pase? Sí. Debes poner o pintar el punto sobre ti, el objeto que está reflejándose.

125
Entonces, puedes moverte en cualquier dirección, o incluso, virar el espejo para un lado u otro, y el punto no se
movería de tu imagen. Aquí tenemos una pequeña historia que nos ilustra este principio.

El Artista Que Trató de Capturar La Imagen Del Señor

Hubo una vez un pintor famoso mundialmente. Él tenía un talento extraordinario para pintar siluetas y portarretratos.
Él visitó a Krishna, en su ciudad capital de Dvaraka, y quiso pintar el portarretrato de Krishna. Con una sonrisa de
placer Krishna dijo, "Bien, si quieres pintar mi imagen, puedes hacerlo con seguridad. Dime qué debo hacer." El
artista le pidió, "Swami, si usted gentilmente se sentara tranquilo por una hora en el mismo lugar, yo dibujaré un
esbozo, y entonces más tarde llenaré los detalles." Krishna se sentó posando para el artista, y permaneció sin
moverse. El artista-pintor hizo sus impresiones preliminares. Después de un rato, él se postró a los pies de Krishna
y le dijo, "Swami, ya lo he hecho." Sonriendo Krishna preguntó, "¿Cuándo vas a enseñar el portarretrato?" El artista
respondió, "Swami, mañana a esta hora, debo haberlo terminado."

Durante la noche, él trabajó incansablemente en esta dificultosa tarea de pintar exactamente la imagen y
semejanza del Señor sobre un lienzo. Cuando la pintura estaba finalizada la próxima mañana, el pintor estaba
extremadamente satisfecho con su trabajo. Él cubrió el portarretrato con un bello pedazo de tela y se lo llevó a
Krishna. Pero cuando la tela fue removida, se encontró que en el transcurso de las veinticuatro horas la forma de
Krishna había pasado por un cambio extraordinario. El artista colocó el portarretrato directamente al lado de
Krishna. Miró la pintura y entonces miró a Krishna. Él realizó que no había mucho parecido entre los dos. Krishna
también miró la pintura y señaló, "Mi querido compañero, parece haber un número de defectos." El artista dijo, "Por
favor, Swami, perdóname. Dame otra oportunidad. Déjame tratar otra vez y lo haré mejor." Y así, él continuó por
diez años.

Cada año el artista repitió su trabajo, pero le fue imposible obtener el retrato perfecto. Ahora el artista comenzó a
sentirse avergonzado. Él decidió que sería mucho mejor si desapareciera de allí, dejando la ciudad rápidamente. En
su camino, Narada, el sabio, se encontró con el artista que estaba marchándose de la ciudad. Narada le preguntó al
pintor, "Parece que estás perturbado. Dime qué es lo que te hace tan infeliz." El artista le explicó todo lo que había
ocurrido. Narada le dijo al artista, "Bien, Krishna es el actor y director principal. Él actúa el drama completo. Usando
tus métodos nunca serás capaz de obtener su verdadera semejanza. Pero si realmente quieres triunfar, entonces
escucha mis palabras y síguelas implícitamente.

El artista acordó hacer exactamente lo que Narada le instruyó. Él regreso a Dvaraka, y el próximo día se dirigió a
Krishna, llevando con él un cuadro cubierto con una tela fina. Él le dijo a Krishna, "Swami, finalmente he sido capaz
de traerte tu retrato exacto. Por favor, míralo. Esto siempre te traerá la imagen correcta. Cada vez que los cambios
lleguen a tu expresión y forma, la imagen que se ha de ver aquí, enseñará todos los cambios fehacientemente."
Entonces el se preparó para remover la cubierta y dijo, "Por favor, acepta éste como mi mejor portarretrato tuyo."
Cuando la tela fue develada se reveló un claro y limpio espejo.

Si quieres pintar el portarretrato del Señor, quien es permanente, con materiales temporales como brochas, pintura,
etc., no podrás lograrlo. En el universo físico todo es temporal. Todas las formas están constantemente cambiando.
Tales formas transitorias no pueden dar una visión propia del Señor permanente. Si quieres tener una visión clara y
permanente del Señor, sólo serás capaz de obtenerla en un espejo claro y transparente, él cual es, tu propio
corazón purificado.

Para Alcanzar al Permanente, Dirígete Más Allá de lo Impermanente

El tratar de conocer al Señor a través de las formas cambiantes encontradas en el universo denso físico, es un tipo
de fantasía. La entidad permanente e incambiable no puede ser conocida a través de las formas impermanentes y
cambiantes. Cualquier conocimiento que obtengas de esta forma será temporal nunca será permanente. La
naturaleza básica de esos cinco elementos es que ellos pasan por un cambio constante. Para alcanzar el estado de
permanencia, tienes que ir más allá de esos cinco elementos y sus formas cambiantes.

Suponte que va de peregrinaje a un templo para tener una visión del Señor. Para ir allí, puedes haber pasado por
grandes dificultades. Entonces, cuado finalmente llegaste y tienes la oportunidad de entrar al templo, te paras
delante del Señor con tu corazón anhelante. Miras a la imagen sagrada, pero inmediatamente te encuentras a ti
mismo cerrando los ojos a medida que experimentas los sentimientos intensos de estar en la presencia divina.
Espontáneamente, cierras los ojos y diriges tu visión hacia el interior. Habiendo pasado tanto trabajo para llegar allí
y observar la imagen sagrada, ¿por qué a la vez que estás allí, cierras los ojos y miras hacia tu interior? ¿cuál es el

126
significado interno de esto? Diriges tu mirada al interior porque realizas que para poder obtener una visión
permanente del Señor tienes que mirar dentro de tu corazón. Sabes intuitivamente que las imágenes captadas a
través de tus ojos serán impresiones evanescentes, ilusorias, súper impuestas o pensamientos temporales.
Después de haber registrado esas imágenes visuales en los pensamientos, ellas deben ser fijadas, de manera que
lleguen a ser impresiones fijas en el corazón.

Aunque no puedas lograr una experiencia directa de la divinidad en el universo físico, la visión indirecta de la
divinidad que obtienes allí te dará algunas experiencia sagradas. Simplemente porque el mundo físico es transitorio
y cambiante, no deberías renunciar a esos sentimientos de conexión con la divinidad, incluso aunque ellos tengan
una vida corta. Esos sentimientos te darán algún goce temporal. Primero tendrás que obtener este goce temporal y
entonces, lenta y gradualmente, hacer el viaje hacia el goce permanente. Este viaje o esta travesía te llevará a
través de los tres mundos, el físico, el mental y el causal, desde él más denso hasta él más sutil. Es solamente en
el causal que tu encontrarás la imagen de la verdad real. El causal surge del estado trascendental, que ínter-
penetra estos tres mundos y está más allá de ellos. Ese origen trascendental que ilumina el causal es la luz
permanente del atma.

Tu No Eres Simplemente Uno, Sino Tres

Tú puedes obtener alguna comprensión de esto contemplando la afirmación que Swami frecuentemente ha hecho,
'Tú no eres una persona sino tres, la que piensas que eres, la que otros piensan que eres, y la que realmente eres.'
La que tú piensas que eres, el cuerpo, es efímero e irreal. Cualquier vida que estés viviendo hoy, cualesquiera
experiencias que estás teniendo hoy, todas son temporales. Ambos, el cuerpo y sus actividades, son temporales y
están asociados con el mundo físico. Ahora, cuando otros piensan de ti, ellos no lo hacen solamente en términos de
tu composición física sino también en términos de tu personalidad y tus atributos característicos. Es más bien una
imagen mentalizada de ti. Por lo tanto, la imagen que otros creen que tú eres, se relaciona con la mente y con el
mundo mental, que también está cambiando y no es verdadera. Pero, él que tú eres realmente, es el atma, la
verdad permanente, brillando en el estado causal.

Un pedazo de hielo en tu mano, se derretirá hasta que llegue a ser agua. ¿Por qué es eso? Porque el derretirse es
la naturaleza del hielo. Similarmente, el cambio o la transitoriedad es la naturaleza de todas las cosas que aparecen
en el mundo físico. Incluso, mientras estás tratando de entender el universo físico denso, tienes que pensar acerca
de los más refinados, los mundos internos sutiles. El mundo físico está en el nivel denso. Tú lo experimentas
durante tu estado despierto. La misma cosa en la forma sutil es asociada con el mundo mental, el que experimentas
en el estado dormido. En el estado despierto eres capaz de ver objetos por la luz que emana del sol y la luna. Pero
el sol y la luna de tu estado despierto no están presente en tu estado dormido. Está sólo la luz que emana del
mundo mental que te ayuda a ver los objetos en ese mundo.

En el momento que tú apartas lo denso, la luz sutil, llega a evidenciarse en el interior. Durante el día, no eres capaz
de ver las estrellas. Pero simplemente porque no las puedas ver, no quiere decir que ellas no están ahí. Las
estrellas continúan brillando, incluso durante el día, pero como la refulgencia del sol es tan grande, no las puedes
ver. A medida que la luz del sol llega a reducirse en intensidad, oscureciendo en el crepúsculo, comienzas a ver las
estrellas brillando.

Detrás del Denso, el Sutil; Detrás del Sutil, el Causal

Detrás de la experiencia densa exterior, descansa la experiencia más fina y sutil, de la cual la exterior ha surgido. Y
dentro de la sutil puede ser encontrado el patrón para la densa. Incluso en la niñez de un gran maestro espiritual,
puedes ver la marca de aquel que su misión, es traer luz a la humanidad. Y cuando comprendes esta cualidad sutil
fundamental de ese ser, claramente ves como ha creado y formado cada aspecto de esa vida a través de todas sus
manifestaciones exteriores y a través de cada período importante de su vida.

Hay otro estado que trasciende ambos, el denso y el sutil. Ese es el causal. El estado causal no tiene ningún
movimiento; no pasa por ningún cambio. Dentro de él se encuentra la auto-refulgente luz del atma. Es por esta luz
toda penetrante del atma brillando en y a través del estado causal, que eres capaz de experimentar los mundos
mental y físico. Si no hubiera el mundo mental sutil no podría haber el mundo físico denso para ti. Para realizar tu
estado divino, tu travesía tiene que llevarte desde el físico, a través del mental, hasta el causal. Tu verdad está
enraizada en el causal. Debes usar el físico para alcanzar el mental, y el mental para alcanzar el causal.

127
Ultimadamente, es la luz del atma, el residente, quien activa y vitaliza todos estos tres estados de experiencia. El
atma es el origen y el substrato de todos estos tres mundos. En el océano encontrarás olas, marejadas y espuma
en la superficie, corrientes en gran escala bajo la superficie y la tranquilidad de las regiones profundas del océano
en lo más hondo. Las olas y la espuma, las corrientes y las aguas de las regiones profundas no son diferentes. El
agua es el elemento común que ínter-penetra todas ellas. Pero aparece como si las olas, las corrientes y el océano
profundo fueran diferentes.

En el mundo fenomenal, también, tienes que descubrir el elemento común que fundamenta toda la experiencia y
unifica los mundos físico, mental y causal. Puedes asociar estos tres universos con los tres estados de consciencia.
Puedes pensar del estado despierto como el físico, el estado dormido como el mental, y el estado de sueño
profundo como el causal. Más allá de estos tres estados, ínter-penetrándolos y común a todos ellos está el cuarto
estado. Ese es el estado súper-consciente, el estado trascendental. El estado inconsciente del sueño profundo está
asociado con el causal. Él tiene una cualidad muy profunda de paz. Pero en sí mismo, el estado de sueño profundo
no te provee con una experiencia permanente de éxtasis real y verdadero. El éxtasis está allí pero tú no estás
consciente de él. Es sólo cuando regresas al estado despierto desde el sueño profundo que recuerdas los
sentimientos serenos de un descanso total que estabas disfrutando. Sin embargo, en el estado súper-consciente,
serás capaz de disfrutar la paz eterna y el éxtasis, y de ser totalmente consciente de él siempre y en todo momento.

El Samadhi es Mente Uniforme (Ecuanimidad)

La experiencia de ese éxtasis ha sido nombrada como el estado de samadhi. ¿Cuál es el significado de samadhi?
El samadhi es comúnmente confundido con el estado emocional en que la persona actúa anormalmente, como en
un estado de excitación o trance. Puedes pensar que samadhi es algo diferente de los estados despierto, dormido o
de sueño profundo. Pero, verdaderamente, el samadhi es algo común a todos estos tres estados. El significado de
samadhi es inherente a la palabra misma. Sus sílabas raíces sama o igual, y dhi o mente, juntas significan mente
igual o mente uniforme o mente ecuánime. El tener una mente uniforme o ecuánime en el calor o el frío, en la
ganancia o en la pérdida, en el halago o en la censura, eso es el samadhi. Por lo tanto, una persona que está
sumergida en samadhi, que su mente es ecuánime, siempre estará en el estado de éxtasis, lo mismo si está en el
estado despierto sumergido en diario vivir, o si está en su estado dormido o en su estado de sueño profundo. Todos
y cada uno anhelan ese estado beatífico. Para obtenerlo, es necesario una gran cantidad de práctica espiritual.
También debes ganar la gracia del Señor, viviendo una vida repleta de cualidades virtuosas que le son placenteras
a Él.

Después de describir las nobles características de un hombre sabio verdadero, Krishna le dijo a Arjuna, "Arjuna,
"No hay valor alguno, sea lo que fuere, en que fundamentes tus acciones solamente considerando los movimientos
del cuerpo. ¡Sigue mis órdenes! Cumple tus deberes y mientras, todo el tiempo, piensa en mí. Entonces, serás
capaz de experimentar y disfrutar la divinidad que está en todas partes. La divinidad es la unidad que fundamenta
toda la diversidad en el mundo. Basa tus acciones en eso. Constantemente concéntrate en la divinidad. Yo soy esa
divinidad y tú eres muy querido para mí." Para un hombre sabio, en cualquier estado que esté, sus pensamientos y
sentimientos no pasarán por ningún cambio. Él desarrollará una actitud firme y constante, estando enfocado todo el
tiempo en el principio divino interno.

¿Quién se sorprenderá de que el fuego está acompañado de calor? Quemar es el estado natural del fuego, justo
como el frío es el estado natural del hielo. Así también, todo el que nace, morirá. Esto debe ser considerado
totalmente natural. Todos los que reconozcan esta verdad no estarán sujetos a sufrimiento. En todos los lugares y
en todas las circunstancias, desarrolla una mente ecuánime. Cualquier cosa que pase, siempre mantén tu mente
firme y fija en la divinidad, que es tu "yo" verdadero. Para desarrollar esta habilidad de pensar en el atma, tu
naturaleza divina, en todos los lugares y en todo momento, tienes que ganar un entendimiento profundo de las
características de estos tres mundos, el físico, el mental y el causal.

En las horas tempranas de la noche tú cenas y un poco después te vas a la cama. Después que estas dormido,
tienes varios sueños. Muchas cosas pasan en tu sueño pero después que te levantas nada permanece de ellas en
tu estado de sueño. En el estado despierto te empleas en muchas actividades diferentes y tienes numerosas
experiencias, pero más tarde, cuando vas a dormir otra vez todas esas actividades del estado despierto son
remplazadas por los eventos en el estado de sueño. Nosotros vemos los muchos cambios que ocurren en
veinticuatro (24) horas.

Sólo Tú Eres la Verdad

128
Hay un número de diferencias sorprendentes y notables entre tus experiencias en el estado de sueño y aquellas en
el estado despierto. Considerando esto, ¿qué deberías o no deberías creer? Puedes preguntar, "¿Qué cosa es
verdad y qué no lo es? ¿Soy yo el que estoy experimentando todos estos variados acontecimientos en el estado
despierto, o soy yo el que experimenta todos aquellos en el estado dormido? Las sabias enseñanzas dan la
respuesta, 'Tú no eres ni una cosa ni la otra. Tú no eres él que experimenta en el estado despierto, ni eres él que
experimenta en el estado dormido, ni eres tampoco el que duerme en el estado de sueño profundo. Tú trasciendes
todos ellos. Tú eres la realidad trascendental misma.

Lo que tú piensas que existe realmente no existe. Eso que no crees que existe, realmente existe. Cuando adquieres
la sabiduría realizas que solamente el Uno es él que realmente existe y es eternamente verdadero. Ese es el atma,
el principio trascendental. Pero este principio de atma no es fácilmente accesible para las personas comunes. Todo
lo que lees, escuchas y experimentas son meramente atributos del estado físico. Comenzando con esto, tienes que
alcanzar y tratar de lograr tu meta. De la forma, tienes que progresar a la no-forma, de lo cambiable tienes que
progresar a lo fijo, de lo que tiene atributos, tienes que progresar a lo que no tiene atributos. Mas allá de todos
estos, trascendiendo todos los atributos y dirigiéndose incluso mucho más allá de lo que no tiene atributo ni forma,
está el estado súper-consciente fijo e invariable. Esta es la meta de todos los aspirantes espirituales. Aquel que se
ha sumergido en este estado es descrito como un santo sabio. Puedes preguntarte si Arjuna alcanzó este estado.
Sí, Krishna mismo le confirió este estado a Arjuna. Krishna trasformó a Arjuna en un instrumento de lo divino y por
lo tanto lo cambió a un verdadero santo sabio.

Si un hombre sabio no se ocupa en actividades, él no será capaz de dar un buen ejemplo a las personas comunes.
En las escuelas encontrarás al director de educación física y al asistente del director. El asistente del director
cumple sus ordenes dadas por el director principal. Durante los ejercicios calisténicos el director principal ni el
asistente del director dirán una palabra, pero el director de educación física dirá, '¡1, 2, 3...!' y dirigirá todos los
ejercicios. Él tiene que dar el ejemplo. Solamente entonces se esperará que los otros lo sigan. Similarmente, un
hombre sabio, mientras coge sus ordenes del director interior, da el ejemplo, de manera que las personas comunes
puedan seguirlo.

Cuando Krishna le dio a Arjuna el Guita, Él lo transformó en un hombre ideal. Krishna le dijo, "Te transformaré en mi
instrumento para que hagas mi trabajo, de manera que seas un ejemplo para la humanidad." ¿Cuál es el significado
profundo de lo que hizo Krishna por Arjuna? Arjuna quiere decir, aquel que tiene el corazón puro. Arjuna estuvo
siempre viviendo en Krishna. Muchas veces Krishna se refirió a Arjuna como 'él que vive en la refulgencia del
Señor'. Todos los aspectos profundos de la relación de Krishna y Arjuna pueden ser resumidos o abreviados de los
nombres que Krishna le dio a Arjuna. El único deber de Arjuna fue seguir implícitamente las órdenes de Krishna.

Las Cualidades de un Verdadero Sabio

Arjuna dijo, "Swami, obedeceré tus órdenes, cualesquiera que puedan ser. Lo que me digas que haga, lo haré. No
llevaré a cabo nada mío, no haré nada que no sea lo que me hayas dirigido." Esa es la verdadera actitud de un
Sabio. Él no tendrá el sentimiento de "yo" y "lo mío". Él no tendrá ningún egoísmo o apego. Cada una de sus
acciones destruirá de por sí cualquier trazo de ego o posesión. Él aceptará y seguirá solamente las órdenes del
Señor, que no es otro diferente que su propio director interno. Porque esas cualidades nobles son tan importantes
para el florecimiento espiritual, las características de un hombre sabio son explicadas con grandes detalles en el
segundo capítulo del Guita.

Pero solamente describiendo las cualidades de un gran sabio, no podrá ser de mucho uso, así que Krishna
comenzó a explicar las cualidades de los tres estados y los diferentes aspectos de los tres mundos. Arjuna tenia la
capacidad intelectual para comprender el significado de esto. Después de habérsele dado la visión de la forma
cósmica del Señor, él inmediatamente entendió su profundo significado. Él realizó que significaba la unión entre el
físico, el mental y el causal. Después de haber tenido la visión de la forma cósmica, cada vez que Arjuna cerraba
sus ojos, él podía ver a Krishna constantemente, como una impresión indeleble sobre su corazón. Él realizó que lo
que él había visto con sus ojos completamente abiertos fue en el plano físico. Entonces, después de cerrar sus
ojos, cualquier cosa que todavía estaba grabada en su mente y que había sido vista por él internamente, estaba en
el plano mental. La impresión indeleble de esta visión que permanecía en su corazón estaba en el plano causal. Es
algo como imprimir en un papel. Una vez que la foto está impresa es imposible separarla del papel. En esta forma,
la forma cósmica de Krishna llegó a ser una impresión permanente en el corazón de Arjuna.

Arjuna fue el hombre ideal. Sin embargo, para desarrollar un ejemplo para toda la humanidad, él llevó a cabo toda
clase de actividades comunes al igual que una persona ordinaria. Interiormente, dentro de él, él siempre mantuvo

129
su mente firme y fija en el Señor Krishna, quien era la expresión de la forma perfecta de su propio "yo" verdadero, el
atma. Arjuna sabía que este cuerpo físico, era para el solo propósito de obedecer las órdenes de su director interno,
manifestado para él en la forma divina de Krishna. En el Guita, Krishna presentó esta cualidad del rendimiento
interno como la marca ideal del hombre sabio verdadero.

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CAPÍTULO XXIV
LIMITA LOS DESEOS, MANTENTE SIEMPRE CONTENTO Y SERÁS QUERIDO POR DIOS

Cualquier cosa que nazca pasa a través de seis etapas de vida, nombradas, nacimiento, crecimiento, madurez,
desmejoramiento, deterioro y muerte. Pero, lo que nunca es nacido, nunca muere. Para él que nunca ha nacido,
esas etapas no aplican.

Encarnaciones del Amor,

El segundo capítulo del Guita se relaciona con el pasaje o camino del conocimiento o sabiduría. El principio
fundamental y subyacente de las enseñanzas del conocimiento es, que cualquier cosa que nazca, debe morir, pero
lo que nunca ha nacido, nunca morirá. ¿Qué es lo que nunca ha nacido y nunca morirá? El Atma. El Atma no tiene
nacimiento ni tiene muerte. Nunca pasa por ninguna clase de modificación. El atma es permanente. El atma es
inmutable. El atma es eterna. No tiene atributos. Es tu naturaleza propia verdadera. El cuerpo es nacido y él
experimenta las facetas variadas de la vida y muere, pero el habitante del cuerpo permanece inafectado por todos
estos cambios corporales. Este habitante o residente es el atma. Él es libre de la ilusión, carente de maya. Una vez
que entiendas este principio divino lo reconocerás como la única cosa de valor verdadero, la única cosa que vale la
pena conocer. Todo lo demás es efímero e impermanente. Debes hacer todos los esfuerzos para adquirir el
conocimiento del atma y así ganar el goce eterno.

Conténtate, No Corras Detrás de los Deseos

No promuevas la multiplicación de los deseos. Conténtate con lo que se te haya dado. En el capítulo de la
devoción, Krishna enumera las veintiséis (26) cualidades nobles que hacen al devoto querido por el Señor. De
éstas, el contentamiento sale a relucir como la más importante característica del devoto. Ella significa que no corras
detrás de los deseos mundanos. Has disfrutado tantos lujos y tantas cosas sensuales en tu vida pero no has
ganado ni la paz ni la realización de ellas. Renuncia a perseguirlos y obtendrás el contentamiento.

El corazón de una persona que no está contenta, es como un cesto de bambú lleno de perforaciones. Si tratas de
coger agua de un pozo con él, cuando llega arriba, todo el agua se habrá filtrado por entre las hendiduras. No
quedará ni siquiera una gota de agua para calmar tu sed. Similarmente, cuando estás sufriendo con espasmos de
deseo y egoísmo, todo tu contentamiento se desaparece antes de que incluso tengas una oportunidad para saciar
tus deseos. Cuando el contentamiento deja tu corazón, el descontento permanece detrás para tomar su lugar.

Los deseos engendran más deseos. Una persona que no tiene nada del todo puede sentirse muy feliz y contenta
cuando obtiene cien (100) rupias. Pero a la vez que él tiene las cien (100) rupias, él piensa que sería muy bueno si
pudiera tener mil (1000) rupias. Si por una casualidad él obtiene las mil rupias, él desea tener un millón de rupias.
Entonces, él aspiraría a llegar a ser un propietario de cosas mayores. De ser un propietario él querría llegar a ser
legislador y entonces, ministro y más tarde, primer ministro. Finalmente, él querría usar todo su estatus y riqueza
para lograr el estado Divino. Pero, tú no puedes nunca alcanzar la divinidad con la ayuda del poder y la riqueza. A
medida que los deseos de una persona cruzan todos los límites, ella llega a estar descontenta y su riqueza no le
produce ninguna paz interna. Tú debes aprender como obtener el contentamiento de cualquier cosa que tengas,
estando satisfecho con cualquier fortuna que se te haya concedido. Tu responsabilidad es cuidar las posesiones
que has recibido a través de la gracia de Dios, y ser feliz.

Debes Ganarte el Amor de Dios

Todos ustedes ensalzan a Dios, pero es mucho más importante que Dios los ensalce a ustedes. Tú declaras tu
amor por dios, pero tienes que saber e investigar si Dios ha declarado su amor por ti. Crees que Dios es tuyo, pero,
¿te ha dicho Dios que tú eres suyo? Suponte que envías a alguien una carta certificada. Tú estarás completamente
satisfecho sólo después de recibir la noticia de que la carta ha llegado a su destino y ha sido leída. Declarar tu amor
por Dios y declarar que Dios es grandioso puede ser comparado con enviar una carta certificada. Pero eso
solamente no te satisfacerá. Experimentas una felicidad profunda sólo cuando obtienes el conocimiento positivo de
Dios de que tienes su amor y que él te considera también admirable. Es sólo cuando él dice, "Tú eres mío, ¡Tú eres
lo más querido para mí!" que obtienes la realización total.

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Arjuna obtuvo tal seguridad del Señor, después que él le dijo al Señor Krishna, "¡Swami, tú eres mi todo, yo soy
tuyo! ¡Te entrego todo a Ti!" Previamente Arjuna tuvo un gran número de deseos, pero cuando él se rindió
completamente al Señor, renunció a todas sus ansiedades y deseos. Entonces, él ganó la declaración del Señor,
"Querido, tú eres mío!" Para ganar este resultado tienes que emplearte en la práctica espiritual. La esperanza y el
fruto de toda la práctica espiritual es el obtener esta declaración del Señor de que tú eres suyo. Esto llega a ser tu
tesoro mayor, la consumación de tu vida.

Incluso, si eres muy educado, o si ocupas una alta posición en la vida, o si eres muy rico, cualquiera que sea tu
posición en la vida, cuando vas a un país extranjero, necesitarás un pasaporte para viajar. Una persona puede
decir, "Yo soy muy educado. Yo soy muy rico. Tengo extensas propiedades. Me gustaría tener un pasaporte." Pero,
simplemente por decirlo, él no obtendrá el pasaporte. Todas esas cosas pueden ser ganancias y logros personales,
pero si quieres viajar a otro país hay un procedimiento particular que debes seguir. Este procedimiento no puede
ser diferente para las personas educadas y para las no educadas, para los ricos y para los pobres.

Incluso en una cosa tan pequeña como ir alguna parte en autobús, tren o avión, a nadie le importará saber tu
posición y tus logros. Mientras que tengas el boleto contigo, nadie te preguntará si eres una persona rica o educada
y que posición has obtenido. Ellos estarán satisfechos sabiendo que tienes el boleto y te llevarán a tu paradero
designado. Si no tienes el boleto te quedarás sin ir, no importa cuales sean tus credenciales.

De la misma forma, si quieres ganar la entrada en el reino de la liberación, necesitas tener la gracia de Dios. Eso es
un requisito para la entrada. La gracia de Dios es tu pasaporte. Pero inclusive, el pasaporte no es suficiente. Si
simplemente tienes el pasaporte, entonces, puede que todavía haya algunos problemas. Debes también tener una
visa, ella te da el derecho de entrada al lugar de destino. En adición a la gracia de Dios debes también tener el
mérito de tus esfuerzos y anhelos espirituales.

El dador puede estar listo para dar el regalo, pero el recibidor debe también estar listo para recibirlo. Dios está
preparado a dar, pero tú, debes tener la capacidad de recibir. A través de tu entrega y esfuerzos espirituales, llegas
a estar listo para recibir la gracia de Dios. Por lo tanto, para entrar en el reino de la liberación debes tener el amor
de Dios y también debes tener el mérito de tus propios esfuerzos espirituales. Cuando esas dos cosas se juntan,
serás capaz de ganar la liberación.

El Contentamiento o Regocijo es la Riqueza Verdadera

El Guita enseñó que si quieres entrar en el reino de la liberación, hay veintiséis (26) cualidades que debes adquirir.
Pero, realmente, es suficiente si has ganando una sola cualidad virtuosa. Esa será suficiente para que califiques
para entrar. De todas las cualidades virtuosas dadas en el Guita en el capítulo de la devoción, la más importante es
el contentamiento. Solamente él que tiene el contentamiento puede ser considerado grandioso. Swami pregunta
frecuentemente, "¿Quién es al más grande ser humano en el mundo?" La respuesta es, "Él que siempre está
satisfecho." Por lo tanto, desarrolla ese contentamiento o regocijo en ti mismo.

No te pierdas en el mundo aspirando por goces temporales, riquezas temporales, y posiciones y lujos temporales.
No hay ninguna objeción para que disfrutes de la felicidad que te llega. Pero nunca olvides, que el mundo está
hecho de los cinco elementos. Él no tiene valor eterno. Tu cuerpo consiste también de los cinco elementos.
Mientras consideres este mundo real, tendrás la tendencia a los apegos del cuerpo y los lugares. Es mejor si no
pierdes tu tiempo atrapado en esos apegos. En su lugar, recuerda siempre la meta. Aquí tenemos un pequeño
ejemplo.

Había una vez un hombre acaudalado que había viajado el mundo entero. Él resolvió construir en alguna parte una
mansión palaciega que no tuviera igual. Iba a ser una casa de una grandeza tan extraordinaria que estaría mucho
más allá de la imaginación de cualquiera. Él resolvió construir esta estructura única aunque le costara diez millones
de rupias. Un número de ingenieros y arquitectos de diferentes países fueron llamados para este propósito.
Ultimadamente él completó su bella mansión y ahora él tenía una casa que satisfacía a todas las personas de
diferentes culturas y de diferentes puntos de vista. Cientos de miles de personas vinieron a verla. El hombre
acaudalado hizo todos los preparativos para la gran inauguración de este lugar único. Antes de la inauguración, él
llamó a un número de expertos y le preguntó, "¿Encuentran algún defecto o alguna falta en alguna parte de la
construcción, por pequeña que sea la falta?" Ellos no pudieron encontrar ninguna. Parecía ser perfecta.

Él invitó a toda clase de personas a la función, incluyendo muchos potentados y altos oficiales. También invitó a
grandes santos para ganar sus bendiciones. Entre los invitados había un número de sabios verdaderos. Todas las

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preparaciones elaboradas fueron hechas para su estadía. Después que todos ellos estaban convocados, él les
suplicó, "Les pido humildemente que me dejen saber cualquier defecto, o problema en esta estructura." Los
ingenieros que habían construido el edificio repitieron la petición preguntándole también a la asamblea, "¿Quién
puede dar un paso adelante y señalar una sola falta en este edificio tan bello? Nosotros creemos que es
absolutamente sin falta y magnificente. Es totalmente único y moderno, perfecto en cada detalle."

En este momento, un yogui que estaba parado en una esquina, se adelantó dirigiéndose al hombre acaudalado,
que estaba presidiendo la asamblea. El yogui dijo, "Estimado señor, veo dos faltas mayores en este edificio." Todos
en la asamblea se sorprendieron. Los ingenieros y los arquitectos estaban pasmados. Todos estaban curiosos de
saber cuales eran los defectos. El hombre rico, de quien la casa era su propiedad, unió sus manos en súplica y le
dijo al santo, "Swami, por favor, dime que defectos son los que has encontrado. Todos estamos ansiosos por tu
respuesta."

El yogui dijo, "Oh, hombre pudiente, éstas son faltas por las que tú no debes ser culpado, ni tus ingenieros,
arquitectos o trabajadores. Esos defectos no están al alcance de nadie para corregir. Uno de los defectos es, que
con el pasar de la vida este edificio, y todo lo que está aquí parado, se caerá, siendo reducido a escombros. Este es
un defecto que no puede ser cambiado. La segunda falta, es que la persona que construyó esta estructura también
perecerá y será olvidada. Esto tampoco puede ser cambiado. Incluso, aunque estas conclusiones puedan ser
demoradas por un corto período de tiempo, ambas llegarán a ser efectivas. No realizando esta verdad, piensas que
has logrado hacer algo sin faltas y grandioso, que tu logro será permanente. Pero eso no es así. Esos defectos que
he mencionado, siempre prevalecerán al final."

Tal es el estado de las personas que olvidan la muerte y piensan que ellos, o sus trabajos, o su reputación,
permanecerán. Solamente cuando te mantienes enfocado en el atma, estarás lleno de contentamiento y sentirás un
goce, un éxtasis y una bienaventuranza interminables. Cuando tienes esa paz y felicidad duraderas, estarás
establecido en una mansión que nunca puede perecer, porque entonces estás habitando en el atma, tu "yo"
permanente e incambiable. Él solamente tiene valor duradero. No hay nada que pueda ser comparado con esa
morada. Por lo tanto, tienes que reconocer la verdad de que en este mundo material todo es impermanente. Mantén
tu vista y concentración en el atma permanente. Constantemente deléitate en la práctica espiritual para lograr la
visión interna y permanecer siempre feliz y contento, sin que te afecten los asuntos mundanos.

El Atma Nunca Ha Nacido, El Atma Nunca Muere

Para disipar la confusión de Arjuna acerca de su papel externo y su identidad verdadera, Krishna dijo, "Arjuna,
estás perturbado porque piensas que vas a matar a alguien. Has perdido la visión de la verdad que fundamenta
todos los seres. Reconoce, que tú eres el 'yo' inmortal y que tus parientes, a pesar de estar envueltos en
actividades diabólicas, son en esencia el mismo "yo" inmortal. Entonces, ¿quién va a morir y quien está matando?
Tú, quien eres el atma, no matas, y tus parientes, quienes son el mismo atma, no serán asesinados por ti. La
muerte se relaciona con el cuerpo físico, no con el verdadero 'yo'. El atma no puede ser matada. El atma nunca ha
nacido. El atma nunca muere. Es sólo cuando entiendes y practicas esta verdad que estarás siguiendo las
enseñanzas del conocimiento y sabiduría y cumpliendo tu deber, inafectado por los resultados externos. Reconoce
la inmortalidad del atma y pelea para mantener en alto la rectitud. Entonces, actuarás en armonía con la voluntad
divina, e incluso en el medio de la batalla, estarás inmerso / sumergido en la paz interna. Cuando reconozcas el
principio del atma, realizando su naturaleza permanente, sabrás que no puede haber defecto o falta de ninguna
clase en él. Entonces, ninguna perturbación podrá llegar a tu mente y ninguna duda podrá nublarte para siempre."

Todo esto debe ser entendido en su significado profundo. Estas declaraciones de que uno no mata y que uno no va
a ser matado, son fácilmente aceptadas en su significado aparente, por la mayoría de las personas que leen el
Guita. Pero ellos no hacen el esfuerzo de entender el significado profundo de esas declaraciones, que están
basadas en el principio de la inmortalidad y la naturaleza incambiable y permanente del atma. Si observas como las
personas están practicando estas enseñanzas, verás que ellas no las están practicando en absoluto, aunque se
sientan libres de repetir todos los versos y dar conferencias sobre ellos a otros. Aquí tenemos un pequeño ejemplo.

Había una vez un cazador, un hombre muy malo, que había matado un gran número de animales. Pronto su
matanza se extendió para incluir a los seres humanos. Él comenzó a asesinar a todas las personas que pasaran a
través de la floresta o el bosque interrumpiendo su camino, para despojarlos de cualquier posesión que ellos
llevaran. Cuando él fue capturado y convicto, el juez decidió sentenciarlo a muerte, ahorcándolo como castigo por
todos los crímenes horribles que había cometido. Se anunció que la sentencia sería leída en corte el próximo día.
Cuando él fue llevado a la corte para sentenciarlo, este criminal trajo con él una copia del Guita, que guardaba en

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su bolsillo. El juez declaró que para las siete de la mañana del próximo día, él sería colgado. Pero ahora,
audazmente, el criminal habló declarando, "Señor, ¿por qué está inflingiendo ese castigo tan drástico en mí?" El
juez replicó, "Esta sentencia ha sido dada porque has asesinado a muchas personas inocentes."

En este momento, el convicto sacó el Guita de su bolsillo; lo enseñó al juez y dijo, "De acuerdo con las sagradas
escrituras, Señor, ¡yo no soy un asesino, ni esas personas han sido asesinadas!" E insolentemente agregó, "¿Cómo
puede usted negar esas declaraciones hechas por Dios mismo?" Bien, el juez era tan vivo como el hombre. Sin un
momento de duda, el juez dijo, "Sí, es una verdad muy cierta que usted no ha matado, ni esas personas han sido
asesinadas, Similarmente, en referencia a mi decreto, yo no lo estoy colgando, ni usted va a ser ejecutado. De
todas formas, la ejecución se llevará a cabo a las siete (7:00 am) mañana por la mañana."

Reduce Tus Deseos y Recuerda el Atma

No puedes usar el Guita para cambiar las circunstancias a tu conveniencia. Tienes que practicar las verdades que
están contenidas en las grandes declaraciones hechas en el Guita, después de realizar su significado interno. El
Guita no sólo ha sido enseñado a Arjuna. Estas enseñanzas sagradas han sido dadas a todas las personas nacidas
en la tierra. El Guita ha sido dado al mundo entero con Arjuna como médium o instrumento. Arjuna hace el papel de
representante de la humanidad. Estas enseñanzas que han sido dadas al representante de la humanidad, aplican a
la humanidad como total.

Para seguir estas enseñanzas tienes que gradualmente reducir tus deseos y antojos, y ganar un entendimiento del
principio del atma. Esto te traerá un estado permanente de felicidad o contentamiento. Examina tu vida para ver si
estás practicando estas enseñanzas en tus actividades diarias. Simplemente memorizándote los 700 versos del
Guita no serás capaz de experimentar las grandes verdades que están escondidas allí. Esas verdades profundas
se revelarán a sí mismas en las circunstancias de tu vida diaria. Es ahí, en cada situación diaria, que serás capaz
de experimentar esas verdades directamente. Tienes que entender claramente las cualidades que tienen que ser
practicadas mientras cumples con tu deber. Tienes que reconocer como cada una de esas veintiséis (26)
cualidades te ayudará a alcanzar tu meta; y entonces tienes que aplicarlas en tu vida diaria.

Por lo tanto, mantén tus deseos y tu ambición bajo control y mantente siempre contento. Esto te hará ganar el
amor de Dios. Tu profesión de amor por Dios no es suficiente. El que ames a Dios no te sirve de mucho a menos
que hagas que Él te ame a ti. Tienes que aprender a ganarte Su Amor y su gracia. No tiene caso el gritar y decir
que Dios es tuyo. Tienes que aspirar a oír de Dios la declaración de que tú eres de Él. Esa es la cosa más
importante que debes lograr en esta vida.

Desde este momento, desarrolla las cualidades sagradas que evocarán la declaración sin precio del amor de Dios
por ti, y así santifica tu vida.

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CAPÍTULO XXIV
LA PACIENCIA Y LA TOLERANCIA – EL CORAZÓN DE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL

De todas las características nobles que un devoto debe poseer, ninguna es más vital en importancia, que la
tolerancia. Cuando tienes tolerancia, brillas con una cualidad pacífica de perdón que permanece inalterada bajo
todas las circunstancias. Cuando tienes tolerancia, entonces no importa como te traten los demás; ya sea que les
importes y sean tus amigos o que sean hostiles o indiferentes hacia ti, tú sentirás solamente amor hacia ellos.

Encarnaciones del Amor,

La tolerancia es el corazón de la práctica espiritual. Es la única cualidad que todos los aspirantes espirituales deben
lograr en su tiempo de vida. Para los que realmente son sabios, para los grandes santos y las grandes almas, la
tolerancia es su esplendor mismo, su penitencia, su sacrificio, su virtud, su rectitud. Es su misma sabiduría, su amor
inconmensurable. La tolerancia es la esencia de su no-violencia, de su compasión, de su medida de la felicidad. La
tolerancia es la marca misma de los grandes seres. Realmente, la tolerancia es todo. Sin tolerancia no es posible
realizar la verdad del atma, ni manifestar la infinita y siempre luminosa presencia divina que brilla infinitamente
dentro de ti.

Realiza el Atma a Través de Tu Experiencia Directa

Mientras pienses que tu cuerpo es real y que tu divinidad no es real, no entenderás el principio del atma. Mientras
te identifiques a ti mismo con el cuerpo y no con tu verdad esencial, tu "yo" real, no serás capaz de ganar la
experiencia directa de tu divinidad residente. El atma ha sido manifestada y enunciada de muchas formas, pero tu
puedes comprenderla solamente a través de tu experiencia directa.

Alguien te puede describir elaboradamente, con detalles y con gran entusiasmo, el dulzor exquisito del néctar de los
mangos; pero, a menos que los hayas probado y experimentado directamente, no serás capaz de apreciar su
dulzor único. Cuando el néctar está en tu lengua y te deleitas en su gusto, entonces entiendes que significa su
dulzura. Similarmente, a menos que busques la experiencia directa del Señor, a menos que emprendas las
prácticas espirituales y desarrolles las cualidades nobles que son tan queridas del Señor, nunca serás capaz de
saborear la dulzura divina que surge del atma.

¿Cuál es el camino a la inmortalidad? Es la eliminación de la inmoralidad. Swami frecuentemente ha hablado de


esto. Solamente cuando remueves la inmoralidad en ti, serás capaz de ganar la inmortalidad. Cuando remueves las
debilidades, tales como el celo, el odio, el enojo, el orgullo y todas las otras perversiones que han oscurecido tu
verdad, entonces serás capaz de disfrutar la fuerza de la presencia perenne dentro de ti. Es cuando tu le das
cabida por lo menos a una o dos de las veintiséis (26) virtudes que han sido mencionadas en el Guita, cuando
entiendes su significado profundo, las practicas y haces de ellas parte de tu vida diaria, entonces, llegará a ser
posible para ti realizar la naturaleza inmortal del atma. De todas las muchas cualidades virtuosas que un devoto
puede desarrollar, la tolerancia es el corazón de todas ellas.

Obtienes la Tolerancia a Través las Circunstancias Difíciles

La tolerancia no puede ser aprendida a través de su estudio en los libros. Ella, inclusive, no puede ser adquirida por
las enseñanzas de un gurú. No es algo que puede ser comprado en el bazar. Solamente adhiriéndose
fehacientemente a las prácticas espirituales cuando estás bajo circunstancias de pruebas, es que serás capaz de
adquirir la tolerancia. Cuando estás pasando por pruebas, por situaciones que están llenas de problemas y
dificultades, es que el cultivo de la tolerancia se hace posible. Bajo esas circunstancias de prueba, las debilidades
que están escondidas en ti, enseñarán sus rostros feos. Se manifestarán en el enojo, el miedo, la arrogancia, el
odio y muchas otras perversiones que cubren tu verdad esencial. Es en esos tiempos que debes reconocer estas
debilidades y elevarte sobre ellas. Cualquier acción apropiada a la situación que debas tomar, tu estado interno
debe estar imperturbablemente inafectado y enraizado en la paz y el amor inalterables. Esta es la práctica de la
tolerancia.

Si no has desarrollado la tolerancia entonces sufrirás muchas tristezas y falta de paz en tu vida. Sin tolerancia
puedes ir por caminos dañinos y perversos. Por lo tanto, es esencial que reconozcas la importancia de la tolerancia.
Toda la educación, fuerza y renombre que puedas haber adquirido, no será de uso para ti si no tienes tolerancia.

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Ha habido un gran número de personas hábiles que han adquirido grandes poderes por medio de penitencias, pero
no fueron capaces de disfrutar los frutos de su penitencia por falta de tolerancia. La falta de tolerancia ha hecho
perder su prestigio a grandes escolares. La ausencia de tolerancia es la razón más frecuente para que reyes
gobernantes pierdan sus reinados. La tolerancia es la joya brillante que decora al ser humano. Si esta cualidad tan
importante se pierde, sufrirás innumerable problemas y penalidades. Por lo tanto, desarrolla la tolerancia. Es
esencial para tu progreso espiritual. Sin esta cualidad llegarás a la ruina.

Cultiva la tolerancia por la práctica ardua de ponerte a ti mismo a prueba en las circunstancias difíciles. La
tolerancia es tu protección vital. Cuando estás equipado con la tolerancia no tendrás penas ni dificultades, por
problemas o situaciones inesperadas. No hay nada extraordinario acerca de devolver el bien por el bien, pero
devolver el bien por el mal que nos han hecho, es una cualidad extraordinaria. ¿Cuál es el significado de hacer el
bien todo el tiempo, sin importar si es correcta o no la acción que está dirigida a ti? Cuando estás establecido en tu
verdad esencial, cuando estás en contacto con tu realidad, no puedes dar sino la respuesta propia bajo todas las
circunstancias, y ella vendrá de la reserva infinita de bondad y amor, que es tu naturaleza permanente. La práctica
de tal virtud requiere una gran cantidad de destreza y coraje, y una profunda promesa a la verdad esencial de la
única divinidad presente en todos los corazones.

No importa cuantas personas puedan criticarte, y cuantas puedan disminuirte y condenarte, tú nunca deberás
perder la tolerancia, siempre deberás permanecer imperturbado y continuar disfrutando la paz interna. Cuando
otros te amonesten y prevengan, ¿qué perderás? – ¿tú, quien en esencia eres inmortal? ¿Cómo puede eso
dañarte? Cuando tienes tolerancia y te has establecido en tu naturaleza divina, ¿cómo puede cualquiera
disminuirte? ¿Cómo puede cualquiera afectar tu verdad esencial, que es inalterable sin importar las circunstancias?
Pero si, por tu debilidad, pierdes la tolerancia y olvidas tu verdad, entonces estás sujeto a sufrimientos
interminables y lo pierdes todo.

El Árbol, El Río y la Vaca

Hay tres aspectos importantes de la naturaleza que le son muy útiles al hombre. Estos son el árbol, el río y la vaca.
Sin los árboles los ríos y las vacas, la humanidad no sería capaz de funcionar muy bien. Cualquier violencia que se
le haga a un árbol, por muchos problemas que le estemos dando al cortar sus ramas y usar su madera, el árbol
continúa dando protección para la lluvia y el sol a cualquier persona que se refugia bajo sus ramas, y tratará de
continuar dándole ese goce. Los árboles han estado haciendo el bien a las personas, proveyéndoles sus frutos, sus
flores y su energía, aunque por pago, las personas han estado haciéndole daño.

En el caso de los ríos, no obstante la mayoría de los ríos están contaminados por las personas, en cualquier forma
que las personas puedan usarlos y abusarlos sin demostrar ninguna gratitud hacia ellos, ellos continuarán sirviendo
a la humanidad, brindando sus aguas frescas de las claras laderas de la montaña. E incluso, aunque ellos sirven a
todos, su concentración es alcanzar el océano, el cual es su casa y su meta. Las aguas del río dan la vida a la
humanidad. Donde quiera que pongas sus aguas incorruptas y puras, para su uso bueno o malo, al río no le
importa. Ellas continuarán sirviendo en su travesía hacia su origen último.

Entonces, tenemos las vacas, quienes niegan la leche a sus propios terneritos para poder brindársela a la
humanidad. Ellas libremente brindan esa comida nutriente a la humanidad. No importa lo que les hagas, ellas
siempre te darán su dulce leche, no una leche agria. Así que las vacas han estado haciendo bien por la humanidad,
aunque la humanidad le han dado toda clase de problemas. Los hombres les han abusado, las han dejado morir de
hambre, las han matado, pero las vacas han retenido su disposición interna pacífica y han continuado sirviendo
bajo todas las circunstancias. Estos tres, el árbol, el río y la vaca, son unos buenos ejemplos de esta cualidad
brillante que es la tolerancia.

Hay Momentos Cuando Deberías Controlar la Tolerancia

Algunas veces, los signos externos de la tolerancia deben ser moderados, para proveer la respuesta apropiada a
una situación en particular. Aunque en todo momento, debes tener la tolerancia firme y profundamente establecida
en tu corazón, no debes ir exhibiéndola bajo todas las circunstancias que se presenten en el mundo. Cuando
practicas la tolerancia debes examinar cuidadosamente las condiciones que aplican y emplear la discriminación. Es
bien sabido en al historia de la India que un invasor maligno amenazó el reinado del norte y le dio muchos
problemas a su bondadoso rey. Este asesino cruel invadió el país diecisiete (17) veces. Cada vez que él llegaba,
causaba una gran destrucción en el país y se llevaba una gran cantidad de riquezas. Él llevó a la población total a

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través de innumerables dificultades y pérdidas. A pesar de esto, cuando el gobernante del reino capturó a su
enemigo, lo excusó y lo dejó regresar a tu propio país.

Cuando Usar la Tolerancia y Cuando es Inapropiado

En la gran epopeya El Mahabharata, que describe la guerra por la integridad entre los hermanos Pandava y su
primo malévolo, hay un incidente representado en el que Arjuna arrastra el asesino de todos los hijos de Draupadi
hasta la esposa de los cinco hermanos Pandava. Los Pandava habían acabado de ganar la guerra cuando el acto
horrendo fue cometido. Incluso, aunque Draupadi estaba vencida con los sufrimientos, ella señaló a Arjuna las
circunstancias bajo las que la persona perversa debería ser excusada. Draupadi le dijo a Arjuna que no era propio
ejecutar una persona que estaba invadido de miedo, o una persona que estaba humillado, arrepentido y pidiendo
por clemencia, o una persona que ha perdido su juicio, llegando a la irracionalidad, o una persona que ha actuado
por un sufrimiento inconsolable, o una mujer y niños, en general, incluso si ellos merecen tal castigo. Para esos, es
propio demostrar tolerancia tratándolos con clemencia.

Pero, para las personas que son inconsideradas y maliciosas repetidamente, que no tienen remordimientos y que
no son íntegros u honestos, no es apropiado demostrar tolerancia. Necesitas tratarlos firmemente, de acuerdo con
las circunstancias. Pero recuerda que todas esas acciones se relacionan solamente con tu vida externa mundana.
En tu corazón, nunca debes perder tu estado de paz interna de tolerancia. Porque para tu vida espiritual, la
tolerancia es una cualidad esencial necesaria para alcanzar el estado divino, y tú, debes practicarla asiduamente.

En el caso de Jesús también puedes ver su cualidad altamente desarrollada de tolerancia. Había doce (12)
discípulos viviendo y viajando con él. Jesús les extendió todo su amor y compasión, toda su protección y refugio.
Pero uno de ellos, Judas, estuvo tentado por el dinero y se convirtió en un traidor a su maestro. A pesar de la
infidelidad de Judas, Jesús permaneció imperturbable y continuó extendiendo a Judas su amor. No necesitas
rezarle a Dios para ver que tales personas son castigadas. Como en el caso de Judas, sus propios actos le trajeron
la ruina. Cualquier acción malévola que una persona cometa, los frutos de esas acciones tendrán que ser recogidos
sólo por ella. Nadie puede escapar de los frutos de sus propias acciones. Puede que no seas capaz de predecir
cuando y bajo que circunstancias él sufrirá las consecuencias, pero el sufrimiento ciertamente vendrá algún día.

En ambas epopeyas Indias, el Ramayana y el Mahabharata, hay un sinnúmero de ejemplos descritos, que nos
enseña como las personas sufren al final, por no haber practicado la tolerancia. Consideren el gran sufrimiento que
pasaron los cinco hermanos Padava, habiendo ido a la floresta y vivido allí alimentándose de raíces y hojas de
árboles, por la acción apresurada del hermano mayor Dharmaraja, aceptando el reto de jugar a los dados.
Dharmaraja, como rey, sintió que su deber correcto era responder al desafío, y aunque él sabía que el juego era
falaz y fraudulento en su contra, él estaba en tal apuro de defender su honor, que ignoró las instrucciones dadas
por Krishna y los consejos de sus hermanos. Con una determinación de ser verídico a sus principios, él se apresuró
para jugar y tuvo que sufrir las consecuencias. Como resultado, él y sus hermanos perdieron su reinado y fueron
exilados a la floresta o bosque por catorce (14) años, pasando dificultades y privaciones indescriptibles. Fue
solamente por el apresuramiento de Dharmaraja y su falta de tolerancia que todas estas consecuencias ocurrieron.

Incluso, tú encuentras que un alma grande como Rama, a veces, no tiene suficiente paciencia. Al final del
Ramayana, hay un incidente en que Rama, después de oír las críticas y los comentarios de un sirviente perverso
que se ocupaba de la limpieza, inmediatamente decidió exilar a Sita del reinado. Después él sufrió grandes
tormentos por la separación. Pero Rama, era el Avatar de su época, la encarnación de todos los principios divinos.
En el caso de la divinidad, siempre habrá algún significado profundo y de importancia en sus acciones. Todavía,
cuando tratas de entender las acciones de Rama en el sentido mundano, puedes ver que por perder la paciencia,
Rama exiló a Sita y entonces tuvo después que sufrir. Por supuesto, cuando las personas que hacen solamente el
bien y viven sólo de la asistencia y caridad de otros, experimentan los variados problemas, ellos los sufrirán con
compasión y misericordia. En esta forma, ellos actúan como un ejemplo y enseñan el valor de la paciencia y la
tolerancia al pasar por las vicisitudes del mundo.

El Apresuramiento y la Tardanza son dos Extremos a Ser Evitados

Las cualidades de paciencia y tolerancia deben ser usadas con gran discriminación, dependiendo en las
circunstancias y condiciones. Hay circunstancias cuando estás justificado en actuar rápidamente. Debes siempre
pensar con anticipación y estar consciente de las consecuencias de lo que haces. Bajo ciertas condiciones, ejercitar
la tolerancia inmoderada e indisciplinada puede guiarte más tarde a grandes problemas. Bajo la mayoría de las

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circunstancias el apresuramiento crea problemas. Pero si eres excesivamente pausado o tardío, puede también
llevarte a problemas. Se dice que, lo excesivamente pausado puede hacer del néctar un veneno.

La tardanza o lentitud y el apresuramiento son los dos extremos. Por un lado si estás muy apresurado tus acciones
pueden ser fatales, pero si te tardas mucho, puede que también sea devastador. De manera que, debes usar tu
poder discriminatorio y ejercitar la paciencia en el grado apropiado a las circunstancias. Si una ayuda es necesaria
inmediatamente, o si estás asistiendo a una persona que está muy enferma y hay probabilidades de que pierda su
vida en unos minutos si la medicina no se le administra, entonces debes actuar rápidamente. En tales situaciones
no debe haber retraso. El retraso podría ser fatal y debes actuar rápidamente y con la cosa propia y adecuada.

También hay circunstancias cuando estás tratando con personas diabólicas que persiguen formas dañinas y
perjudiciales. Entonces será necesario que les adviertas o amonestes y les corrijas, o de otra forma, enfrentarte a la
situación. En tal caso, aparecer que se está perdiendo la paciencia, puede ser tu mejor recurso. Frecuentemente,
todo lo que es necesario es cambiar simplemente el sonido de la voz un poco. Eso no significa que tienes que
perder tu cualidad interna de tolerancia. Incluso si elevas la voz y representas estar enojado, todavía puedes
mantener tu corazón sagrado y no perder tu paz interior.

Adherirse A La Verdad Es Lo Mismo que Practicar La Tolerancia

Siguiendo el pasaje de la verdad, estarás naturalmente practicando la tolerancia. En todas las circunstancias,
siempre transita por camino de la verdad. Pero algunas veces tendrás que cambiar el tono y el volumen de tu voz
de forma que puedas tratar apropiadamente con una situación difícil. Hay una historia muy conocida en el
Mahabharata. Ashvattamaa, el hijo de la maestra de ambos, los Pandavas y su primo diabólico, y uno de los tres
guerrero que quedaban en el lado opuesto, había hecho un juramento solemne y poderoso en la última noche de la
guerra, que él usaría toda su fuerza y poder de penitencia acumulado para destruir los hermanos Pandava antes de
que el sol se levantara la siguiente mañana.

Krishna, por supuesto, sabía de la resolución asesina de Ashvattama y también sabía de las riquezas considerables
de poderes espirituales que Ashvattama tenía. Por lo tanto, Krishna, en su profundo amor por los Pandavas, tomó
los pasos necesarios para protegerlos. Estaba acercándose la media noche y Ashvattama había sido incapaz de
encontrar a los Pandavas. Krishna sabía que Ashvattama iría al sabio que todo lo sabía, Durvasa, para preguntarle
dónde estaban los Pandavas. Ahora bien, un gran sabio como Durvasa nunca diría una mentira. Él era bien
conocido por su enojo, pero su enojo solamente era usado para proteger la justicia y la rectitud y extinguir los
fuegos malévolos y diabólicos. Incluso en su enojo el se adheriría a la verdad, frecuentemente él cambiaría el
volumen y el sonido de su voz, a medida que iba declarando esa verdad.

Puede Que Tengas Que Alzar La Voz Un Poco Para Decir La Verdad

En esa tarde en particular, Krishna fue a ver a Durvasa. Durvasa estaba supremamente feliz de recibir a Krishna.
Durvasa le dijo a Krishna el honor que sentía porque el Señor lo estaba visitando. Él le preguntó a Krishna, "Swami,
por favor, ¿dime cuál es el propósito de tu visita?" Krishna replicó, "Durvasa, necesito tu ayuda."

En su corazón de corazones Durvasa estaba deleitado porque Krishna, quien era el protector y amo de todo los
mundos, se había dirigido a él para pedirle ayuda. Pero incluso para esto, hay un límite. Durvasa, que era
extremadamente inteligente y quien sabía todas las cosas, le dijo a Krishna, "Swami, estoy preparado a darte
cualquier ayuda que me pidas, pero no estoy dispuesto a decir una mentira." Krishna le dijo a Durvasa, "Yo soy el
habitante de todos los seres. Yo nazco una y otra vez para proteger el dharma, para salvaguardar la rectitud.
¿Cómo puedo pedirte que pronuncies una mentira? Durvasa replicó, "En ese caso, estoy listo para hacer lo que
digas. ¿Cuál es tu plan, Swami? Lo implementaré."

Krishna le pidió que se cavara un hoyo bien hondo en la tierra que pudiera contener a cinco personas. Entonces
Krishna le dijo a los Pandavas que se introdujeran en él. Tablones de madera fueron colocados sobre el hoyo para
cubrirlo completamente. Una alfombra se puso sobre los tablones y entonces sobre ella la silla de Durvasa fue
colocada allí. Krishna le pidió a Durvasa que se sentara en la silla. Krishna le dijo a Durvasa, "Ashvattama vendrá a
preguntarte dónde están los Pandavas. Tú debes decirle la verdad. Pero, cuando se la estés diciendo, simplemente
debes cambiar un poco el sonido de tu voz." Como fue predicho por Krishna, Ashvattama llegó. Ofreciéndole sus
saludos al sabio, él le dijo a Durvasa, "Swami, tú sabes todas las cosas en todos los tres mundos. Por favor, dime
¿dónde puedo encontrar a los Pandavas? Durvasa hizo lo que Krishna le había instruido. Él dijo la verdad. Él le dijo

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a Ashvattama, "¿Los Pandavas? ¿Los Pandavas? ¡Si, ellos están aquí! ¡Ciertamente ellos están aquí! ¡ELLOS
ESTÁN AQUÍ MISMO BAJO MIS PIES!"

Cuando Durvasa, pretendiendo estar muy enojado, le dijo a Ashvattama que los Pandavas estaban directamente
bajo él, Ashvattama se aterrorizó. El enojo de Durvasa era muy conocido y muy temido. Ashvattama pensó que en
lugar de matar a los Pandavas, él mismo podría ser aniquilado por los poderes del yogui Durvasa allí mismo. De
repente, abrumado por el miedo, salió corriendo. Durvasa había dicho la verdad. Manteniendo su propia integridad
y estatura como un gran sabio, él siguió las órdenes del Señor para darle protección a las personas buenas
adhiriéndose a la verdad. Pero él cambió el efecto y repercusión un poco, alzando el tono de su voz.

Las Cualidades Negativas Deben Ser Arrancadas de Raíz y Destruidas

Debes tener paciencia y tolerancia, pero al mismo tiempo, debes saber bajo cuales circunstancias y en que forma
usarlas. Como hemos demostrado, hay situaciones en las que debes temperar tu expresión exterior de tolerancia.
Debes usar tu discriminación para saber cómo y cuándo expresar la cualidad de tolerancia, que deber ser siempre
firmemente establecida en tu corazón.

La tolerancia y la paciencia son indicadores de tu estado interno. Ellos son los instrumentos que usas para resistirte
y oponerte a las cualidades negativas que están en ti, las características y aspectos corruptos y enfermizos de
carácter que se oponen a que realices tu verdad divina. Considera la habilidad de ejercitar la tolerancia en
circunstancias difíciles como una prueba. Es en estos momentos que las características negativas enterradas en ti
alzarán sus cabezas y tendrán la tendencia a manifestarse por sí mismas en acciones erróneas y dañinas. Dale la
bienvenida a tales situaciones difíciles como retos y oportunidades para exponer y destruir esas cualidades
negativas. Haz esto a través de la tolerancia, la paciencia y la moderación, cuando de otra forma tus impulsos
habrían sido usar palabras o acciones dañinas. Es sólo después que alcances la paciencia y la tolerancia y las
establezcas firmemente dentro de ti, que desarrollarás la paz interna y la ecuanimidad que se necesita para
entender los principios verdaderos de la espiritualidad y la divinidad.

Hay muchas cualidades negativas que deben ser completamente rechazadas y desechadas por los devotos. En
particular, no debes tener ningún apego, ningún odio, o ningún celo dentro de ti. Si tienes apegos, odio y celo,
incluso en la menor cuantía, no serás capaz de progresar espiritualmente. El apego, el odio y los celos, y su
concubina la furia o el enojo, son los grandes enemigos del devoto. Ellos son los opuestos a la paciencia y a la
tolerancia. En el próximo capítulo aprenderemos como desarraigarlos completamente.

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CAPÍTULO XXV
LA ENVIDIA Y EL ODIO - PESTILENCIAS GEMELAS QUE DESTRUYEN TU PAZ

La Divinidad es una. Es eterna y permanente. La Divinidad es el habitante de los cuerpos. Como residente o
habitante del cuerpo de los seres vivientes es llamado el Atma, el yo inmortal. Como residente o habitante del
mundo es llamado Dios. Es la única divinidad presente en diferentes formas. Al igual que el ser físico puede ser
pensado como el cuerpo del atma, así también el mundo puede ser pensado como el cuerpo de Dios.

Encarnaciones del Amor,

El cuerpo es impermanente, él viene y va; pero el residente del cuerpo permanece igual. Otro nombre para el
residente es el atma, el yo inmortal, el espíritu universal, que sostiene o es el fundamento de todo lo que puede ser
nombrado o se puede hablar de él. Es la entidad única permanente e inmutable que penetra todo el espacio y toda
la materia, y que es la base de todos los seres vivientes. Puede ser llamada Dios, el atma, o el habitante /
residente. El atma, Dios y el residente son exactamente él mismo. Ellos son la única divinidad.

Descubre el Residente / Habitante a Través de Tu Propia Práctica Interna

Las sagradas escrituras proveen métodos y procedimientos para buscar y reconocer el habitante; pero las
enseñanzas de las escrituras en sí mismas no serán suficientes para conocerlos. No puedes realizar la divinidad
simplemente estudiando las escrituras. Usando las declaraciones de las escrituras como base, tienes que hacer un
esfuerzo determinado para desarrollar la visión interna. Las escrituras solamente pueden enseñarte el camino. Ellas
son como señales de tráfico, te dan direcciones. Para alcanzar la meta tienes que caminar el pasaje tú mismo.
Siguiendo las direcciones que te dan tienes que emprender el viaje sagrado adhiriéndote fijamente a ellas, hasta
que la meta sea alcanzada. Para esto el Guita ha planeado el camino.

En el Guita, las direcciones para el viaje comienzan en el verso once del segundo capítulo. Éste es el principio de
las enseñanzas de Krishna. Comienza con el mandato de no sufrir por los que no debemos sufrir. ¿Quién es aquel
por él que no debemos sufrir? ¿Cuál es la forma de prevenir el sufrimiento? El maestro del Guita declara que no
hay ninguna excusa para sufrir sobre cosas que son impermanentes y transitorias. Los cuerpos y las
personalidades son impermanentes y transitorias. Krishna dijo, "Arjuna, todo tu sufrimiento es por nada."

Las Cinco Características Que Constituyen Todo

Cada una de la multitud de cosas que pueden ser encontradas en este universo manifestado está hecha de cinco
características básicas:

1. Cada uno es. Cada uno existe. Cada uno tiene una identidad.

2. Cada uno brilla con una luz interna. Cada uno tiene brillantez. Constitucional y espontáneamente vive de la
energía.

3. Cada uno tiene un propósito profundo. Tiene una razón para la existencia. Es preciado y es el origen de del gozo.

4. Cada uno tiene un nombre específico y una categoría o designación.

5. Cada uno tiene una forma determinada, ya sea tangible o sutil. Tiene una característica o componente distintivo.

Estas entonces, son las cinco características que se encuentran en todas las cosas y que se puede hablar de ellas.
Inmediatamente una cosa ha sido concebida, ya sea tangible o intangible, podemos decir que existe, que brilla, que
tiene un propósito, que tiene un nombre y que tiene forma.

Las tres primeras de estas cinco características hacen la verdad eterna que nunca cambia. Ésta es la realidad
permanente. Es el atma, es Dios, es el habitante, es la divinidad. En Sánscrito se refieren como sat-chit-ananda,
significando la existencia, la consciencia y el éxtasis. Para sat-chit-ananda no hay nacimiento ni muerte. Sat-chit-
ananda puede ser descrito como la marca o firma de la divinidad. Las dos restantes características hablan del
cuerpo de la divinidad. El nombre y la forma son sólo transitorios e ilusorios. Ellos son realmente pura imaginación.

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Así, que de esas cinco características, que lo componen todo, tres componen la divinidad fundamental que nunca
cambia, y las otras dos son los nombres y las formas cambiantes que constituyen el mundo.

Realiza que todas las cosas creadas que ves en el mundo, son artificiales. Ellas todas han llegado en algún tiempo
y se irán algún día en el futuro; en otras palabras, ellas están sujetas al nacimiento y a la muerte. Ellas pueden ser
comparadas con los parientes. Los parientes llegan y permanecen por un tiempo y después se van. Ellos no
estarán en la casa permanentemente, Al igual que los parientes, la felicidad y los sufrimientos vienen y van.
Similarmente, todo lo que tiene nombre y forma es impermanente. Para entender la espiritualidad, debes realizar
que todas las cosas creadas son transitorias y temporales. Cualquier día esas cosas desaparecerán, ellas están
constantemente pasando por el cambio. Sufrir por tales cosas que son impermanentes es definitivamente tonto.

Si quieres entender las tres cualidades fundamentales que son permanentes, tienes que desarrollar ciertas
cualidades y virtudes nobles. Como ha sido declarado por Krishna en el capítulo de la devoción, el aspirante que ha
alcanzado las veintiséis (26) cualidades nobles, es muy querido por Dios. Pero no hay necesidad de tener todas las
veintiséis (26) cualidades. En una caja de fósforos encontrarás un gran número de cerillas. Sólo necesitas encender
uno para obtener todo el fuego que quieras. Si desarrollas completamente en tu interior, una o dos de esas virtudes,
entonces las otras también se desarrollarán por su propio consentimiento. Pero ellas deben llegar a ser una parte
permanente e integral de ti, antes de que puedas esperar entender el principio del atma. En la lucha para adquirir
esas virtudes, encontrarás ciertas características negativas en ti. Esos son tus enemigos internos. Ellos tratarán de
impedirte que manifiestes esas cualidades virtuosas.

La Envidia y El Odio

En el capítulo anterior, las virtudes de la tolerancia y la paciencia fueron discutidas. Ahora analizaremos sus
opuestos diabólicos, la envidia y el odio. La envidia y el odio son ladrones gemelos. Uno no puede vivir sin la
compañía del otro. Hay una relación intrincada entre ambos; ellos siempre se refugian el uno en el otro. El odio
puede ser comparado a una pestilencia subterránea y la envidia puede ser comparada como una peste al
descubierto. Juntas ellas pueden destruir un árbol. Consideremos un árbol muy verde, que está floreciendo y
produciendo frutos, y luce muy atractivo. Cuando las plagas entran en ese árbol, él se llega a secar en días. Una
de las plagas irá a las ramas y a las hojas en la parte exterior, la otra atacará la raíz debajo de la tierra. Mientras
una echa a perder la belleza del árbol, la otra tratará de destruir su misma vida. Ellos siempre se acompañarán el
uno con el otro.

Así también sucede con la envidia y el odio. Donde quiera que se encuentre la envidia también estará odio, y donde
quiera que el odio es visible encontrarás la envidia atrás, acechando invisible y clandestinamente. El odio toma una
forma en particular. Se manifiesta él mismo en varias formas. Para la envidia no hay forma; ella permanece
escondida bajo la superficie. Se ha dicho, que no hay persona en el mundo que no sufra de alguna envidia, habrá
por lo menos una tendencia pequeña hacia la envidia en cada persona. Para estar seguro que esta envidia y este
odio no entren en tu sistema tienes que desarrollar el amor desinteresado y sin egoísmo. Donde hay amor sin
egoísmo no hay lugar para que la envidia / celos y el odio entren y se apoderen de ti. Cuando la envidia y el odio se
mantienen alejados, puedes tener la experiencia del éxtasis divino.

La belleza es una forma de éxtasis. Donde quiera que hay belleza también encontrarás goce. Una cosa bella es un
goce para siempre. ¿Qué es la belleza? ¿Es el mundo quien imparte la belleza a una cosa o la belleza es inherente
en el objeto? Nosotros hemos visto como las cosas experimentan cambios. Consideremos todas esas cosas que
experimentan el cambio, ¿cuánto tiempo pueden ellas permanecer bellas? Sólo lo que es permanente puede ser
bello. La única entidad permanente es Dios, de forma que Dios solamente es bello. No hay nada en el mundo que
es más bello que Dios. El deber más importante de un devoto es beber del néctar del éxtasis que emana de esa
belleza. Para impregnarse y sumergirse con esta divinidad, que está llena de belleza hay la necesidad de adquirir
ciertas virtudes. Para desarrollar esas virtudes tendrás que destruir en tu interior, las debilidades e imperfecciones
que supuran y te corrompen.

Estar Envidioso de la Divinidad

La envidia puede inclusive ocurrir en tu relación con la divinidad. Es una forma de arrogancia, que te hace pensar
de ti mismo más de lo que piensas en el Señor, llegando a envidiar de la atención excesiva que piensas le das al
Señor. En el Mahabharata, la gran epopeya que describe a detalle la guerra entre las fuerzas de la rectitud y las
diabólicas; en la que Arjuna peleó en el lado del bien, y el Señor Krishna, era el conductor de su cuadriga, hay un
ejemplo de esto. Durante esa gran guerra, Arjuna escuchó todas las enseñanzas explicadas y expuestas por

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Krishna, las que componen el Guita, pero él todavía no estaba completamente listo para practicarlas. Él sintió que
Krishna era una gran persona, un maestro divino, pero no era capaz de entender la divinidad completa y total del
Señor.

La gran guerra estaba en pleno y las armas más temidas habían sido usadas en el campo de batalla. En un día en
particular, Arjuna estaba peleando con el abuelo, Bhishma, que era el generalísimo de otro lado, y era considerado
uno de los grandes guerreros de la época. Durante esa pelea un gran número de poderosos y terribles proyectiles
disparados por Bhishma, entraron en la cuadriga de Arjuna, pero no le causaron ningún daño. Arjuna peleó
brillantemente todo el día, hábilmente y con destreza empleando su arco mientras dirigía su cuadriga, usando sus
pies para empujar en contra de los hombros de Krishna, quien entonces dirigía a los caballos para ir hacia la
derecha o la izquierda.

La batalla estaba sosteniéndose violentamente en intensidad con ninguna de las partes ganando hasta que
finalmente al final del día, Bhishna se desmayó en su cuadriga y se retiró de la escena. En ese momento, Arjuna,
fatigado pero triunfante, hizo sonar su caracola proclamando así la victoria en la pelea que se había sostenido ese
día. Arjuna, ciertamente tenía fe en la divinidad, pero en ese momento, él también se sintió un poco arrogante. En
ese momento de gloria, él se sintió responsable por la victoria ya que, después de todo, Krishna no había peleado,
sino solamente guiado la cuadriga.

Fue después del ocaso cuando ellos regresaron la cuadriga al hogar. Tan pronto como la cuadriga llegó al campo
de los Pandavas, Krishna la detuvo un poco antes de llegar a las carpas, y virándose hacia Arjuna y le dijo, "Arjuna,
por favor, bájate y ve hacia la tienda de campaña." Arjuna que estaba un poco inflado con egoísmo pensó para sí
mismo, 'yo peleé y gané la batalla hoy. Krishna fue solamente el conductor dirigido por mí. Propiamente hablando,
él debe bajarse primero y abrirme la puerta. Ese sería el protocolo correcto.' De forma que Arjuna le dijo a Krishna,
"Pienso que debes bajarte primero." Pero Krishna insistió, "No Arjuna, tú te bajas primero." A medida que este
intercambio continuaba, Arjuna desarrolló algunos pensamientos oscuros y comenzó a sentir algún resentimiento
hacia Krishna.

Arjuna se dijo para sí, 'Siempre he estado pensando que Krishna era grandioso, ahora él está actuando así
considerándose más importante, porque yo le he cumplimentado y lisonjeado, y le he expresado siempre mi
admiración. Bien, esa es mi falta. Pero, no obstante, la guerra continúa, tiene que pelearse y yo necesito a Krishna,
así que es mucho mejor si no desarrollo ningún sentimiento tirante entre los dos. Entrar en un argumento con él
ahora, no sería de gran ganancia para nadie.' Así que muy a pesar de él, Arjuna se bajó de la cuadriga. Después
que se había bajado, se paró cerca del carruaje o cuadriga. Krishna continuó presionando a Arjuna, "No te pares
ahí. Vete a la carpa." Dejado sin ninguna alternativa, Arjuna entró a la tienda. Krishna saltó bajándose del carro
inmediatamente, brincando todo el tiempo que se alejaba de él. En el momento que Krishna se desmontó, la
cuadriga completa explotó en llamas y fue destruida completamente quedando sólo las cenizas.

La Divinidad Nunca Tiene Motivos Egoístas

Arjuna y Dharmaraja, su hermano mayor, que habían estado mirando desde la distancia, estaban pasmados. Arjuna
le preguntó a Krishna, "¿Qué es lo que ha pasado aquí? ¿Qué cosa es responsable de este espectáculo?" Krishna
le contestó, "Arjuna, nadie entiende mis acciones. Para la divinidad no hay nunca nada egoísta o ego centrista. La
protección de mis devotos es mi preocupación única. El beneficio y la consolación de mis devotos es mi único
deseo. Yo mantuve inofensivas bajo mis pies, todas esas armas pavorosas que fueron empleadas por Bhishma y
que entraron en la cuadriga. Mientras yo tuve mis pies sobre ellas, ellas no fueron capaces de ejercitar sus poderes
sobre ti. Si yo hubiera bajado del carro primero, esas armas te hubieran destruido junto con tu cuadriga. Hubieras
sido reducido a cenizas. Estando inconsciente de esto, me pediste que me bajara primero.

En el momento que Arjuna escuchó esas palabras se dio cuenta de su propia arrogancia y su conducta ignorante.
Él estaba exhibiendo todos los signos de la envidia. Encontrarle faltas a la divinidad y pensar que él era mejor que
Krishna puede verse como una forma de celos o envidia.

Hay una cantidad importante de indicaciones aparentes de la envidia. La envidia hace su aparición cuando te
encuentras con una persona que ha obtenido una mayor fama que tú. O se desarrollará cuando una persona tiene
más riquezas que tú. La envidia también enseña su cabeza cuando estás en la presencia de una persona que es
más bella y hermosa que tú. Para los estudiantes, la envidia pronto aparecerá si hay otro estudiante que anota
mayores puntos o notas que tú. Es la debilidad de los seres humanos ordinarios desarrollar la envidia cada vez que

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ellos se encuentran con personas que los excedan en términos de riqueza, posición, belleza, inteligencia y otras
cualidades como esas.

La envidia no vivirá dentro de ti sin dañarte. En el momento que la ella entra, todas las virtudes que tienes y que
has cultivado por largo tiempo, todas las grandes cualidades que has desarrollado, son destruidas. Ella arruina la
naturaleza humana; ella fortalece la naturaleza animal, y promueve la naturaleza demoníaca. Ella no tiene
escrúpulos. No mira hacia delante o hacia atrás. Es una cualidad tan insidiosa y malévola que debes siempre estar
atento de que la envidia nunca te posea. Disfruta la prosperidad de otros. Esta es una virtud verdadera. Esta es una
de las más importantes enseñanzas del Guita. Desear el bien de los otros es una cualidad laudable que todos
deben poseer.

Conquista la Envidia y Podrás Conquistarlo Todo

Hay una historia muy antigua de una mujer muy devota que tenía la reputación de ser completamente ecuánime y
libre de envidia. Incluso su nombre significaba "libre de envidia". Cuando los tres aspectos de la divinidad, Brahma,
Vishnu y Shiva, que son los principios creativos, preservativos y destructivo de la divinidad, llegaron a probarla, su
extrema pureza de corazón fue capaz de ganarlos y convertirlos en bebés. Ella llegó a ser como una madre para
ellos. En su presencia, ellos permanecieron felizmente anidados en sus brazos.

Los tres aspectos de la divinidad también representan las tres cualidades en la naturaleza, la activa, la pasiva y la
cíclica que gobierna toda la vida fenomenal en el mundo. Estas tres cualidades hacen nuestra experiencia en el
mundo, y los tres aspectos de la divinidad son el sustrato de esas cualidades. Por lo tanto, el significado profundo
de esta historia es que cuando estás libre de envidia, todas las cosas en el mundo serán como un bebé en tus
brazos. Tú serás su madre, te mirarán y te seguirán. Verdaderamente, una vez que estés libre de envidia serás
capaz de conquistarlo todo.

Pero nunca será suficientemente enfatizado el que se te diga, que cuando tienes envidia, ella destruirá todas tus
buenas cualidades. Puedes pensar que ella destruirá a otros, pero de hecho, te destruirá a ti, no a los otros. Te
enfermará. No serás capaz de dormir bien. No serás capaz de comer bien. Incluso, si estás totalmente saludable,
una vez que la envidia se apodere de ti, te causará toda clase de desórdenes físicos que crecerán en ti. Ella te
consumirá internamente. Justo como la tuberculosis se apodera de ti y te consume, también la envidia te debilita sin
que te des cuenta. Puede entrar en ti de muchas formas y finalmente te destruirá.

La envidia es una enfermedad viciosa a la que no debe permitírsele ganar ni un paso. Tú debes sentir que Dios
siempre te bendecirá con su gracia. Incluso, si estás en una posición inferior de la que piensas tú mereces,
deberías disfrutar la felicidad de otros. Deberías estar contento de escuchar sus logros y no sentirte triste porque
ellos tienen cosas que tú no tienes. La envidia es toda penetrante en esta era inmoral. Prevalece en todo tipo de
persona, sean ellas inclinadas a lo mundano o a la espiritualidad. Es mayormente por la envidia que las personas
pierden su paz mental y malgastan sus vidas. Junto con la envidia, la difamación y el odio pronto hacen su horrible
aparición. Si tú eres el blanco de todas estas cualidades diabólicas en otros, tu mejor protección es la gran virtud de
la tolerancia. Aquí tenemos una pequeña historia.

La Tolerancia Vencerá al Odio

Buda estaba caminando a lo largo de todo el país salvando implorando por caridad. Él estaba acercándose a una
villa o pueblo. Muchas personas en la villa tenían un gran afecto por Buda. Pero, justo antes de que él alcanzara los
límites del lugar, algunos jóvenes rufianes que estaban merodeando a lo largo de la carretera comenzaron a
ridiculizarlo y burlarse de él. Un poco sorprendido por esta recepción, Buda paró y se sentó en una roca. Él le dijo a
ellos, "Bien, caballeros, ¿qué placer ustedes ganan en criticarme?" Sin dar ninguna razón, ellos incrementaron sus
insultos. Buda dijo, "Continúen mientras quieran." Ellos lo vejaron y vituperaron hasta el punto donde llegaron a
cansarse de sus propias vituperaciones. La tolerancia de Buda estaba tan bien desarrollada que el odio de ellos no
lo tocaba. Al principio ellos estaban pasando un buen rato, pero finalmente, habiéndose cansado ellos mismos por
no tener la reacción que deseaban, decidieron retirarse.

A medida que ellos se iban, Buda los llamó, "Muchachos, les quiero decir algo. En la villa, justo un poco más allá,
hay muchas personas que me aman mucho. Si ellos oyeran que ustedes me han vituperado en esta forma tan vil,
los cortarían en pedazos. Para salvarlos de este peligro, yo he permanecido aquí en esta roca, dejándoles que me
critican e insulten. De esa forma, les he dado un regalo. Sin gastar ni un centavo y sin hacer el menor esfuerzo, he

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sido capaz de darles un gran goce, dejándoles que me vejen y vituperen. En lugar de sentirme infeliz por sus
críticas, estoy contento porque he sido capaz de darles algún placer y quitarles un daño realmente serio.

Entonces Buda explicó así otro punto importante para ellos en una forma que hizo una impresión indeleble en sus
corazones. "Suponte que un pobre monje llega a sus casas suplicando por caridad. Ustedes le brindan alguna
comida. Pero suponte que el tipo de comida que le están ofreciendo es ritualmente impura e inaceptable para un
monje. ¿Qué pasará entonces? Dado que él no aceptó su oferta, tendrán que retirarla, y permanecerá con ustedes.
Similarmente, ustedes me están ofreciendo toda esa crítica. Esas son las caridades que han tratado de dar. Pero yo
no he aceptado sus ofertas. Bien, entonces, tendrán que guardarlas; ellas permanecen con ustedes. Así, que ya
ven, realmente, todas sus críticas han rebotado a ustedes mismos. ¡Ustedes no me han criticado a mí en absoluto!

Uno puede enviar una carta certificada a un amigo. Si el amigo no acepta esa carta certificada, ¿qué hace el correo
con esa carta? La regresará a la persona que la envió. Si tú estás criticando a alguien pero esa persona no acepta
tus críticas, entonces, inevitablemente el criticismo regresa a ti. No pienses que por expresar la envidia y el odio
que estás sintiendo, les estarás dando problemas a aquellos a los que tu envidia y odio están dirigidos. De verdad,
tú solamente estarás dándole problemas a ti mismo. La envidia y el odio crearán grandes dificultades solamente
para él que esté infestado por ellas. La envidia y el odio surgen del egoísmo. Aquí tenemos un pequeño
ejemplo.

Detrás De La Envidia y El Odio Está El Egoísmo

Había una vez un hombre muy religioso y devoto que tenía un gran placer en cultivar un jardín lleno de bellas flores
y frutos. Aunque él estaba impregnado en conocimiento espiritual, él había desarrollado un fuerte impulso de
egoísmo en él. En el momento que el egoísmo se desarrolla, la envidia también entra. Cuando el egoísmo y la
envidia hacen su aparición, el odio automáticamente se les une. Dios estaba muy interesado en ese devoto errante
y aventurero. Él vio que esa persona, aunque tenía todas las propias armas religiosas externas, tenía sin embargo,
el corazón lleno de veneno. Dios decidió corregirlo, enseñándole una lección. El Señor se le manifestó en la forma
de un viejo mendigo que pasaba por su jardín.

El viejo mendigo se dirigió hacia un árbol recientemente plantado y elogió la belleza del árbol. Notando la cercanía
del dueño del jardín, él le preguntó, "¿Quién es el jardinero que ha cultivado este bello árbol?" El dueño irguiéndose
orgullosamente dijo, "Señor, soy yo quien ha hecho crecer este jardín completo. He crecido estos árboles y
también todo los otros que usted ve aquí. Por mis propios esfuerzos he desarrollado todos estos caminitos que
hacen del jardín un lugar tan agradable. Yo soy sólo él que cuida todo esto. No se ha contratado ningún jardinero
aquí. Yo soy él único que riego las plantas. Y él que le echo el abono. Yo arranco las hierbas malas y remuevo las
plagas. Yo limpio los caminos. Yo estoy creciendo estas bellas flores y estos frutos, haciéndolo todo por el bien de
darle placer a los otros." De esa forma él continuó repitiendo, SOY YO, SOY YO.

Aparentando apreciar la belleza del jardín, el viejo mendigo continuó allí por un rato, mientras el dueño trabajaba allí
cerca, arreglando el jardín. Después de algún tiempo el mendigo se alejó. Un poco después, una vaca entró en el
jardín. Ella estaba tan débil que estaba a punto de caerse y destruir las plantas que estaban bajo su cuerpo. El
dueño del jardín observó que la vaca estaba a punto de destruir su bello jardín. De forma que cogió un pequeño
palo y se lo tiró a la vaca para espantarla. Pero en el momento que el palo tocó a la vaca, la vaca se cayó y murió.
Bueno, en su religión, las vacas son consideradas sagradas, y nunca se debe molestarlas o dañarlas. Habiendo
tirado el palo que había hecho morir a la vaca, el ahora tenía que sufrir el gran pecado de haber matado una vaca.
Él estaba horrorizado por el suceso terrible que había pasado.

No hubo pasado mucho tiempo cuando el mismo viejo mendigo regresó al jardín. Caminando a lo largo del camino
donde la vaca hacia caído, él vio a la vaca muerta y se quedo paralizado. Él buscó al jardinero y le pidió que
rápidamente viniera al lugar. Allí el mendigo le preguntó, "¿Quién mató a la vaca?" ¿Quién cometió tan tremendo
ultraje?" Cuando el dueño no respondió inmediatamente, el viejo mendigo, le preguntó otra vez más directamente,
"Dígame, sabe quién mató a la vaca?" El dueño replicó, "Seguro, fue la voluntad de Dios. Sin la voluntad de Dios,
¿podría haber muerto de esa forma? A menos que ella estuviera predestinada para morirse, ¿podría haber caído y
expirado solamente porque un pequeño palo la tocó?

En el momento que el viejo mendigo oyó esto, le dijo al hombre, "Previamente me dijiste, como solamente tú, eras
responsable de crecer este jardín completo, como habías plantado y abonado todas estas plantas y construido los
caminos del jardín sin la ayuda de nadie. Estabas cogiéndote el crédito por todas las cosas buenas que habían
pasado aquí. Pero por cualquier cosa inoportuna, inconveniente e inapropiada, implantas la culpa en Dios. Eres un

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tonto arrogante, que te sirves solamente a ti mismo, y te yergues e inflas con tu propia importancia, y que ni
siquiera le das el valor a la mano del Creador que ha producido toda la belleza que hay aquí. Estás cogiéndote el
crédito por eso que pertenece a Dios. Inclusive estás celoso y envidioso de Dios. Si no es por la voluntad de Dios,
no habría nada en tu jardín.

En ese momento, el viejo mendigo reveló su verdadera identidad. Él dijo, "Yo soy el mismo Señor. He venido a
destruir tu egoísmo." El devoto pecador cayó a los pies del Señor arrepentido. El devoto realizó como el ego lo
había manejado, había puesto un pie adentro y entonces se había apoderado completamente de él. Ahora él
entendió que todo está penetrado con la divinidad, y por lo tanto, él debería ver a la divinidad en todas partes y vivir
su vida con el conocimiento de que hasta el más mínimo y último detalle, todo, está bajo el control de la divinidad.

Destruye el Egoísmo, la Envidia y el Odio con Amor y Tolerancia

Debes ocuparte de no desarrollar el egoísmo y sus ayudantes, el odio y la envidia. Una vez que ellos hagan raíces
en ti, será muy difícil erradicarlos. Cuando has llegado a infectarte con esas cualidades malas, puede que no seas
tan afortunado como ese devoto del que hablamos, que obtuvo la atención del Señor tan directamente, para
ayudarlo a erradicarlas. No serás capaz de exterminar la envidia meramente leyendo las escrituras o haciendo ritos
espirituales. Haciendo un esfuerzo determinado para transformar tus pensamientos y desarrollar el amor
desinteresado y sin egoísmo, es que puedes destruir esas plagas. Ofrece todos tus pensamientos negativos a los
pies del Señor y llénate de amor permanente y tolerancia.

Mientras tengas envidia nunca podrás brillar. Todas las grandes virtudes en ti desaparecerán. El Guita ha enseñado
que la práctica espiritual primordial es desarrollar virtudes ideales y aplicarlas en tu vida diaria. En esa forma, creas
circunstancias favorables para ti mismo. Cuando conduces una vida virtuosa, serás capaz de experimentar el
principio del atma. Pero si no desarrollas las grandes cualidades y las aplicas en tu vida diaria, nunca serás capaz
de realizar la divinidad.

ESTE PASAJE DEL CAPÍTULO XXV ES TAN REVELANTE Y BELLO QUE DECIDÍ ESCRIBIRLO EN INGLÉS Y
ESPAÑOL, PARA QUE NO HUBIERA DUDA DE LA TRADUCCIÓN:

"THE LIGHT OF THE ATMA IS EVERYWHERE. IT IS NOT LIMITED TO ANY PERSON OR FORM. IT
SHINES AS AN EFFULGENCE, FILLING THE ENTIRE UNIVERSE. IT MAY TAKE ANY FORM AND ANY
NAME. IT IS THE VERY BASIS OF EVERY NAME AND FORM."
SAI BABA GITA, CHAPTER XXV, JEALOUSY AND HATRED, TWIN PESTS THAT DESTROY YOUR PEACE.

La luz del atma está en todas partes. No está limitada a ninguna persona o forma. Ella brilla como un resplandor o
refulgencia, llenando la totalidad del universo. Ella puede tomar cualquier forma y cualquier nombre. Es la misma
base o fundamento de cada nombre y cada forma. Tomemos por ejemplo la luz que emana de un bombillo, o la
brisa que recibes de un ventilador, o el calor que obtienes de una estufa, o el trabajo que obtienes de un motor
eléctrico. Los efectos son diferentes, las máquinas son diferentes, pero yendo a través de ellos está la única
corriente eléctrica. Lo mismo es verdad para el principio del atma. En diferentes cuerpos se manifiesta
diferentemente, "pero en el fondo" o "bajo la superficie", es la misma unidad.

La luminosidad de la luz eléctrica está en proporción a la corriente que fluye en los bombillos. La luz que brilla
desde los bombillos puede ser comparada con la refulgencia átmica que brilla en los individuos. La luz no tiene
forma ni figura; pero los bombillos vienen en varias formas e intensidades. Un bombillo incandescente tiene una
forma en particular; una luz fluorescente tiene una forma diferente. El bombillo del comedor puede ser más brillante;
él del dormitorio puede que sea un poco más tenue. Por la ignorancia, puede que pienses que sólo es un tipo de
corriente eléctrica la que da electricidad a ambos, el dormitorio y el comedor, y ¿por qué entonces hay una
diferencia en la luz? La diferencia viene por los bombillos.

Similarmente, hay una diferencia en la expresión de amor en varios corazones. Si tu amor es perfecto, completo y
total, serás capaz de manifestar la perfección de la refulgencia átmica y brillar resplandecientemente. Si tienes un
amor egoísta y estrecho, será algo como el bombillo tenue del dormitorio. No es una cuestión de corriente; el
potencial para proveer cualquier cantidad de corriente está disponible y listo. Tú eres él que debe cambiar el
bombillo para obtener mayor luz. Si estás lleno de envidia, entonces el poder de la luz será muy poco. Si tienes la
refulgencia del amor incondicional y no egoísta, entonces el poder será algo como un bombillo de 1000 watts. Por lo
tanto, desarrolla tu amor. Es posible reconocer la divinidad sólo con la ayuda del amor.

145
Sólo a Través del Amor Puedes Experimentar a Dios

Para ver la luna no hay necesidad de enfocarle una linterna. Con la luz de la luna misma puedes verla. Si quieres
ver y percibir a Dios, quien es siempre amor. Entonces sólo a través del amor serás capaz de verlo. Es imposible
verlo si estás lleno de odio. El odio es lo opuesto del amor. El odio es algo que ciega.

Por muy poderosa que sea la luz que le enfoques a un ciego, él no será capaz de ver la luz. Mientras tengas
cualidades malas, la divinidad que está muy cerca de ti, no será percibida. Cuando estás libre de envidia, cuando
estás libre de egoísmo y odio, serás capaz de experimentar directamente la refulgencia de la divinidad. Una
persona que ha abierto sus ojos a la sabiduría brillará con la presencia del Dios. Una persona que ha cerrado sus
ojos con ignorancia no estará consciente de Dios. Cerrando tus ojos no serás capaz ni de buscar por una toalla que
puede estar directamente sobre el estante, enfrente de ti. Si abres tus ojos serás capaz de colocar tu mano sobre
ella. Una persona sabia que sus ojos están abiertos a la divinidad y que no está nublada por la ignorancia, percibe a
Dios directamente y lo alcanza.

Alcanzas la sabiduría cuando llegas a estar fragante de virtudes. Pero si estás saturado con malas cualidades, con
dudas, y con toda clase de envidia y odio, no serás capaz de entender nada en absoluto. Por eso se ha dicho, 'La
muerte es más dulce que la ignorancia ciega.' Debes liberarte a ti mismo de la ignorancia. La envidia es una maldad
que desarrolla esa ignorancia. Por lo tanto, los estudiantes que tienen corazones tiernos, que tienen un futuro
brillante enfrente de ellos y un gran progreso que hacer, no deben darle nunca espacio a la envidia.

Si cualquier persona en tu clase obtiene un grado de excelencia, no debes fenecer de envidia. Tú puedes también
trabajar para obtener un grado excelente. Si no has logrado eso, y te sientes envidioso, entonces estarás haciendo
dos errores. En primer lugar, no has estudiado adecuadamente, de otra forma lo habrías hecho mejor, y en
segundo lugar, has oscurecido tu corazón con la envidia. Entonces, llorar por eso es tu tercer error. No debes
desarrollar esas características malignas que con toda seguridad te causan muchos problemas; ellas pueden
destruir una familia completa que estaba previamente feliz y disfrutando de las cosas buenas de la vida.

La Envidia y El Odio Destruye Aquellos Que Los Poseen

Mientras explicaba estos principios a Arjuna, Krishna le dijo, "A tus primos diabólicos, los cien hermanos que han
conspirado para destruir la felicidad y el júbilo de los Pandavas, lo que los ha empujado a hacer sus acciones
malignas es, el poseer esas características o cualidades perversas. Las personas envidiosas atraen las personas
malas como compañía. Estos primos tienen con ellos su perverso tío, quien los empujaba en su enemistad en
contra de los Pandavas. Él está lleno de envidia. Todas esas personas son ciegas. Al igual que su padre es ciego
físicamente, todos los cien hermanos son ciegos mentalmente. Ellos se unieron y se cayeron uno arriba del otro.
Pero Arjuna, puedes estar seguro que esas cualidades malignas en esas personas los destruirán." Como Krishna
predijo, ni uno de los cien hermanos sobrevivió la guerra para asistir al funeral de sus padres. Ésta es la gran
tragedia de caer en el odio y la envidia.

Si quieres realmente entender el Guita, entonces tienes que comenzar a desarrollar todas la cualidades y las
virtudes buenas que hemos discutido anteriormente. Una vez que esas cualidades sean parte de ti, serás capaz de
experimentar la divinidad directamente.

Cualquier cosa que desees puede ser obtenida del árbol de los deseos. El Guita es ese árbol de los deseos. Ella te
garantizará lo que sea que estés listo para recibir. Te dará el nivel de entendimiento, que refleja tus deseos propios
y particulares. En este tiempo las personas están interpretando el Guita incorrectamente, porque ellas están llenas
de deseos erróneos. Y por lo tanto, el Guita ha sido de muy poca ayuda para ellos. Pero, debes desarrollar tu virtud
y llenarte de amor. Entonces, el mensaje elevado del Guita brillará dentro de ti y te inspirará a alcanzar la divinidad.
Alcanzar la divinidad es tu derecho por nacimiento, tu herencia divina. Es tu realidad permanente e invariable y tu
verdad inmortal.

146
CAPÍTULO XXVI
LA VERDAD Y EL BUEN CARÁCTER – ES EL MISMO SOPLO DE LA VIDA

Krishna dijo, "Donde quiera que haya una conducta ejemplar, donde quiera que haya rectitud y santidad, donde
quiera que se adhieran al deber y a la verdad, habrá victoria. Cuando te conduces en una forma honorable, cuando
vives bajo los principios de rectitud, estos mismos principios te protegerán. ¡Arjuna! Vive siempre una vida sagrada
y honorable. Entonces, estarás llevando una vida verdaderamente significante.

Encarnaciones del Amor,

Hay siete aspectos o elementos para vivir una vida sagrada, los cuales son como los siete colores que contienen
los rayos del sol. Ellos constituyen las normas de la conducta virtuosa y la excelencia de la moral, los cuales son los
mismos ingredientes o componentes de la vida espiritual. El primer aspecto es la verdad. El segundo es el buen
carácter. El tercero es la conducta correcta. El cuarto es el auto-control. El quinto es una vida consciente con el
énfasis en la restricción de los deseos. El sexto es la renunciación o el desapego, y el séptimo es la no-violencia.
Todos estos principios del vivir correcto han sido presentados para la protección del individuo y para el bienestar de
la sociedad. Colectivamente se les refiere como el dharma y la rectitud.

La Verdad y el Dharma

La verdad es la misma base de la rectitud. Al igual que el quemar es la naturaleza del fuego, el enfriar es la
naturaleza del hielo, dar fragancia es la naturaleza de las flores y endulzar es la naturaleza del azúcar, así también,
la veracidad es la naturaleza del ser humano. Un carácter veraz y bondadoso es el mismo soplo de vida. Cuando
reconoces la verdad innata, la cual es tu naturaleza esencial, entonces entiendes tu propia realidad.

Para lograr el éxito en el campo de la espiritualidad, un buen carácter es esencial. El buen carácter puede ser
descrito como el poseer tres aspectos. El primer aspecto está mejor explicado por las palabras sagrado, santidad y
bondad. El segundo aspecto está mejor descrito por las palabras tolerancia, compasión y paciencia. Y el tercer
aspecto es dado por las palabras, resolución, determinación, compromiso, responsabilidad y deber.

Cualquier educación que tengas, por muy acaudalado que puedas ser, cualquier posición que puedas ocupar, ya
seas un gran escolar o un hombre de estado, si no tienes esos tres aspectos de carácter, estás como si estuvieras
muerto. Cualquier cosa que hayas conquistado, sin estos tres aspectos de carácter, todos tus logros y conquistas
serán insignificantes. Las personas prestan atención a la belleza humana externa, pero Dios reconoce solamente la
belleza interna. Verdaderamente hablando, para los seres humanos es su carácter superior lo que hace su belleza
real. Una persona privada de un buen carácter no es nada más que una roca. Tienes que seguir esas siete facetas
del dharma y dejar que cada uno de ellos brille en ti, porque cada uno de ellos es completamente natural para ti.

El paso básico es la verdad. La verdad no quiere decir simplemente abstenerse de mentir. Tienes que tener la
verdad como tu misma esencia, como el cimiento y sostén de tu vida. Debes estar preparado para renunciar a todo
por el bien de la verdad. El mundo se conduce a sí mismo en el miedo de la verdad y siempre es servil a la verdad.
Cuando no hay verdad, el hombre desarrolla el miedo y llega a estar temeroso incluso de vivir. Por otra parte, la
verdad le confiere valor al hombre. Es la verdad la que protege el mundo entero y lo hace funcionar. La verdad te
aparta del temor. Es una cualidad tan importante que solamente cuando ha sido correctamente cumplida y
ejecutada serás capaz de lograr la divinidad. El carácter es la respiración de la verdad. Lo importante para el
carácter es la virtud y la buena conducta. La humanidad no brillará sin una buena conducta. Las virtudes, las
buenas cualidades y la buena conducta, todos ellos le acreditan y proveen esplendor a la humanidad.

La Verdad Necesita Ser Establecida Desde la Edad Temprana

Para servir a la humanidad y realizar tu divinidad innata, tienes que tener la verdad, el carácter y la buena conducta
como fundamento. Desde la niñez has los esfuerzos necesarios para establecerte en estas nobles virtudes.
Temprano en la vida, los niños tienden a hacer un número de errores, algunas veces conscientes y otras
inconscientemente. Con el temor que esos errores se conozcan por los mayores y que pueda haber algún castigo o
crítica por eso, los niños tratan de esconder sus errores.

147
En esta forma, desde la edad temprana, hay una tendencia en el niño de desarrollar el hábito de desviarse de la
verdad para evadir la culpa. Eventualmente, este hábito destruirá el mismo fundamento o base de la vida. La
falsedad destruirá lo humano en uno. Por lo tanto, los niños deben ser persuadidos y aconsejados fuertemente a
decir siempre la verdad, no importa lo que pase, sin miedo a las consecuencias, ya sean estas consecuencias
agradables y beneficiosas al niño, o de penitencia y castigo. Al igual que la base es muy importante para una
mansión, y como las raíces son importantes para un árbol, así también la verdad es el mismo fundamento de la vida
para el ser humano.

Si estás indeciso y vacilas en la verdad, no hay seguridad ni protección para tu vida. Un ejemplo de una estricta fe y
devoción a la verdad puede verse en la vida de un gran rey de la antigüedad. Por su actitud inflexible hacia la
verdad, él fue forzado por las circunstancias a entregar su esposa, su hijo y su reino. Él consideró la verdad como
una penitencia. Incluso en las situaciones más difíciles que se le presentaron, él no estaba preparado para decir
una mentira o desviarse del dharma. Eventualmente, él perdió su reino. Exilado y solo, se ocupó en trabajar en un
crematorio. Cuando su hijo murió, su esposa le trajo el cuerpo para que lo cremara. Aunque sabía que era su
esposa, y el cuerpo era él de su hijo, de todas formas él sintió que debía cumplir con su deber como la persona a
cargo del crematorio. Bajo las pruebas más fuertes, el rey nunca renunció a decir la verdad o seguir el dharma. Él
consideró la verdad y el dharma como los dos ojos o como las dos ruedas de una cuadriga, o como las dos alas de
un pájaro, cada una indispensable para la otra.

Incluso La Más Pequeña Mentirita Puede Guiar Más Tarde a La Infelicidad

Desde el mismo principio, es incumbencia de los mayores, enseñar a los jóvenes la importancia de decir la verdad.
Aquí tenemos un pequeño ejemplo, que enseña como un niño al inventar cuentos para jugar a la 'mentirita', le
puede producir consecuencias desastrosas. Hubo una vez, un padre que quería darle a su hijo, el día de su
cumpleaños, un regalo especial. Por el amor que él sentía por su hijo, el padre le regaló una moneda de oro,
diciéndole que se dirigiera a su mamá para que ella le mandara a hacer una anillo con la ella. El próximo día el hijo
tenía sus exámenes; así que puso la moneda de oro sobre la mesa donde estaba estudiando.

Entonces, este niño tenía una hermana menor que era muy curiosa y majadera. Ella entró a la habitación y
enseguida vio la moneda de oro. Ella la tomó en sus manos y preguntó, "Hermano, ¿qué es esto?" Él le dijo, "Es
una moneda de oro." Ella preguntó, "¿Dónde la obtuviste?" Bromeando él dijo, "Bueno, ella creció en un árbol."
"¿Cómo pudo esta moneda de oro crecer en un árbol?" Su pequeña hermana preguntó. Entonces, él inventó un
cuento y procedió a contar un número de mentirillas. Él dijo, "Si tratas esta moneda como una semilla y las
siembras colocándola en la tierra, regándole agua, cubriéndola y protegiéndola, muy pronto un árbol crecerá de
ella. Entonces de ese árbol serás capaz de obtener muchas más monedas de oro."

Ella siguió haciendo muchas preguntas más, pero él le dijo, "Oye, no tengo tiempo de hablar contigo ahora. Tengo
que estudiar. Pregúntame después. Viendo que él estaba muy ocupado, ella encontrando una gran oportunidad,
puso la moneda en su bolsillo y se alejó. Desde allí ella fue al patio y cavó un pequeño hueco. Allí puso la moneda
de oro y la cubrió con tierra. Después regó con agua el lugar donde la había "sembrado". Mientras tanto, todo el
tiempo, ella estaba pensando en lo que su hermano se había dicho, como un árbol crecería de una moneda de oro,
si ella se plantara.

Una sirvienta que estaba observando a la pequeña desde una ventana, la vio poner la moneda de oro en el hueco.
Cuando la niña entró a la casa, la sirvienta escarbó en el montículo que la niña había hecho para cubrir la moneda
de oro y se apoderó de ella. Después de algún tiempo, la mamá se acercó a su hijo y le preguntó si estaba listo
para ir a la escuela. Como él quería darle a ella la moneda de oro, como su papá había sugerido, para que le
mandara a hacer un anillo, fue a buscarla, y no encontrándola en el lugar donde la había dejado, fue a buscar a su
hermanita preguntándole si la había visto. Ella dijo, "Hermano, pensé que podía crecer un árbol con ella, y así tener
muchas monedas de oro; de forma que la planté en un hueco en el jardín. Ellos fueron al lugar y cavaron en el
montículo, pero no encontraron la moneda.

Ahora el niño estaba apesadumbrado. En su cumpleaños, cuando él debería haber estado más alegre, estaba
llorando. Él le contó todo a su mamá. Su mamá le preguntó, "Pero, dime hijo, ¿por qué tu hermanita cogió la
moneda y la enterró en el jardín?" El niño no sabia, así que mandaron a buscar a la niña para preguntarle por qué lo
había hecho. Ella dijo, "Mi hermano me explicó como una moneda de oro se convertiría en un árbol de monedas de
oro; de forma que lo hice como él me dijo." La mamá le dijo al niño, "Porque inventaste ese cuento y a sabiendas
dijiste una mentira a tu hermana, la consecuencia es que en lugar de estar feliz y disfrutando de tu cumpleaños,
ahora estás llorando. Y no solamente eso, también has perdido la moneda de oro que tu padre te regaló."

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Si a los niños se les permite decir mentiras y cultivar falsedades en esa edad tan tierna, este hábito crecerá
sucesivamente con los años. Por otra parte, si se les enseña desde su edad temprana a decir la verdad como base
de sus vidas, ellos crecerán en carácter y serán capaz de lograr muchos cosas grades y excelsas.

Cuando Una Cualidad Mala Se Va Las Que Quedan No Pueden Permanecer

Hubo una vez un gran maestro que ayudó a muchas personas a desarrollar su espiritualidad. Cada vez que alguien
llegaba a él para ser iniciado, él le inquiría acerca de su conducta anterior y de su carácter, para determinar el tipo
de cualidades que tenía. Apropiadamente a sus cualidades y nivel de evolución, él le daba una fórmula o un ritual
verbal mágico o mantra. Un ladrón, después de reconocer a este maestro como un gran hombre, se dirigió a él y le
pidió que le hiciera un mantra expresamente para él. El gurú le dijo, "Bien, hijo, ¿cuáles son tus cualidades?
¿Cuáles son tus defectos? El ladrón le dijo, "Mis cualidades malas son ir de casa en casa en el medio de la noche,
entrando sin permiso y robándome las cosas. Dado que paso la noche robando artículos, durante el día tomo hasta
quedarme dormido. Tomar es mi segundo hábito malo. Si la policía me cogiera, entonces, para salvarme, le diría
una serie de mentiras e información falsa para despistarlos. Esa es mi tercera cualidad mala."

El maestro espiritual le contestó, "Bien, chico, dices que robas, que tomas y que mientes. ¿Puedes tú renunciar a
una de esas tres cualidades malas?" El ladrón pensó para sí mismo por un tiempo, 'si no robo, ¿cómo puedo
alimentar a mi familia, mis hijos y mi esposa? No, no puedo dejar de robar. Solamente cuando el cuerpo está
saludable y fuerte seré capaz de escapar si me cogen. Así que tengo que dormir mucho, y tomar me ayuda a dormir
durante el día. Pero no es probable que la policía me coja frecuentemente. De manera que, renunciaré a decir
mentiras.' Entonces el gran hombre le preguntó, "¿Prometes que siempre dirás la verdad desde mañana en
adelante?" El ladrón replicó, "Ciertamente. Incluso, desde hoy, haré el hábito de decir la verdad." Esto es lo que el
ladrón resolvió hacer. Y definitivamente, desde ese día en adelante él hizo el hábito de decir la verdad dondequiera
que fue."

Una noche de verano, muy caliente, el ladrón salió a merodear por los alrededores en busca de un buen lugar para
robar. El alcalde del pueblo, un hombre muy rico estaba descansando en la terraza de su casa. En aquellos días,
no había aire acondicionado, e incluso ventiladores. Por el calor y la humedad del ambiente, el no podía dormir. El
ladrón se las arregló para subir hasta esta terraza. Tan pronto como el ladrón saltó dentro de la terraza, el hombre
rico se dio cuenta de ello y de que era un ladrón. El hombre rico lo acorraló diciéndole, "Oiga, ¿quién es usted?"
Porque el ladrón solamente decía la verdad, él replicó, "Soy un ladrón." Para saber cuales eran los planes de ese
hombre, el hombre rico dijo, "¿Es eso correcto? Bien, yo también soy un ladrón."

Ellos decidieron trabajar juntos y planearon robar ciertas cosas de mucho valor que estaban guardadas en la casa.
El hombre rico le dijo al ladrón, "Habrá algunos objetos de valor en la caja fuerte de la casa de este hombre rico,
pero será muy difícil para nosotros abrirla a menos que tengamos la llave. Déjame entrar a la casa y ver si puedo
robarme las llaves." El hombre rico continuó, "He estado esperando al alguien que pueda vigilar mientras yo lo
hago. Ahora que ya tengo un amigo como tú, iré dentro de la casa."

Él dejó al ladrón y pretendió que estaba entrando a la casa sin permiso, y así entró en ella; dando algunas
vueltecitas de aquí para allá, él se retrazó unos minutos su regreso a la terraza. Entonces, tomó las llaves y
despacito retornó hacia fuera. Ahora él le dijo al ladrón, "Ya tengo las llaves, pero, busqué en todas partes por la
caja fuerte y no la pude encontrar. Déjame seguir cuidando y tú vete adentro. Mira a ver si puedes localizarla y
coger las cosas de valor que el hombre rico que vive aquí debe guardar." En cuanto a esto, el hombre rico tenía tres
diamantes dentro de la caja fuerte. Y este ladrón entró y pronto encontró la caja fuerte. Él la abrió y cogió los tres
diamantes de gran valor.

Inmediatamente el problema surgió en su mente. ¿Cómo distribuir los tres diamantes entre los dos? A medida que
el ladrón seguía los pasos de la verdad, una cierta cantidad de civismo y corrección había también
automáticamente entrado en él. Él trajo los tres diamantes afuera y le dijo al hombre rico, "Hermano, puedes coger
un diamante. Yo cogeré él otro. El tercer diamante no puede ser dividido en pedazos, así que lo pondré otra vez en
la caja fuerte para el propietario de esta casa. Dejémosle que lo tenga." Decidiendo esto, el ladrón regresó a la casa
y puso uno de los tres diamantes en la caja. Entonces, regresó a la terraza.

Después de finalizar el trato, el ladrón estaba listo para irse cuando el hombre rico le dijo, "Bien, hermano, quizás
nosotros podemos tener esta clase de asociación ahora y otra vez en el futuro. Por favor dame tu dirección para
poderte encontrar." Como él estaba obligado a decir la verdad, el ladrón de dio la dirección correcta. La próxima

149
mañana, este hombre rico que también era un alto oficial público en el área, cogió su dirección y envió las ordenes
de arresto con una queja policíaca sobre la perdida de algunos diamantes que se habían robado de su caja fuerte.
Él le dijo a la policía que fuera a la villa mencionada y arrestara el ladrón que vivía allí.

En esa villa en particular el ladrón era muy conocido. La policía fue allí y no tuvo ningún problema en encontrarlo.
Entonces lo cogieron y se lo trajeron al alcalde. El ladrón no reconoció al oficial que estaba enfrente de él, como su
socio de la noche anterior. El alcalde entonces, le preguntó al ladrón, "Bien, ¿Cómo entraste en la casa? ¿Cómo te
apoderaste de este diamante?"

El ladrón narró meticulosamente todos los detalles de la aventura. Él dijo como se había subido al techo, y obtenido
la asociación con otra persona, entrando a la casa, abriendo la caja fuerte, cogiendo los tres diamantes, entonces le
dio uno a su socio, se guardó el otro y otra vez regresó a la casa abrió la caja y puso el tercer diamante allí. El
alcalde llamó al jefe de la policía y le dijo, "Ve y averigua si hay un diamante que todavía permanece en la caja
fuerte." El oficial cogió las llaves llevó las llaves a la caja fuerte. Él pensó para sí, '¿puede haber algún ladrón que
regrese un diamante?' Pensando así, él abrió la caja, vio el diamante que había sido devuelto por el ladrón, se lo
metió en su bolsillo, y regresó donde estaba el alcalde, reportándole que no había ningún diamante en la caja. Pero
entonces, el alcalde buscó en los bolsillos del oficial y recuperó el diamante. Inmediatamente, expulsó al oficial del
servicio.

El alcalde ahora se dirigió al ladrón. Él dijo, "Sé que en todo lo que has relatado me has dicho la verdad. Por lo
tanto, desde ahora, te designo como el jefe de mis oficiales administrativos. Sólo una persona que es confiable y
dice la verdad deberá ser un oficial público. Infortunadamente, has llegado a ser un ladrón, pero tu naturaleza no es
esa." Esta persona ahora dejó de ser un ladrón y llegó a ser un oficial superior; él continuó practicando el decir la
verdad y automáticamente, en el curso natural de los eventos, renunció a la bebida al igual que a sus robos y llegó
a ser un honesto y correcto ser humano.

Al principio, cuando te adhieres a la verdad, puede que encuentres algunos problemas. A pesar de esos problemas
que te topas en el camino, si continúas esforzándote por decir solamente la verdad, eventualmente esta naturaleza
honesta te llenará de gozo y felicidad y te dará el éxito en todas tus tareas. Por lo tanto, fue para promover la
felicidad y el bienestar de la humanidad que en el Guita, Krishna enseñó que siempre uno debe ser honesto. Él
proclamó que la verdad era el camino royal de la vida y que el camino de la verdad era la única forma de cultivar la
conducta correcta en la sociedad.

El Dharma es Permanente Pero su Práctica Cambia con Cada Era

Algunas veces se ha dicho que la rectitud ha declinado. Pero eso no está correcto. El dharma está basado en la
verdad. La verdad es absoluta; no puede pasar nunca por ningún cambio o ser disminuida. Sin embargo, en una
edad en particular, la práctica del Dharma puede pasar por cambios. Dios encarnó como Krishna, no para
reestablecer el Dharma, sino para establecer la práctica del dharma. El Dharma, sin embargo, nunca cambió; pero
no se practicaba.

Las siete facetas del Dharma, han estado presente en todas la eras o edades pasadas. Sin embargo, cada edad ha
tenido prácticas más apropiadas a su tiempo. Por ejemplo, en los tiempos antiguos, cuando la consciencia espiritual
era muy superior, la practica espiritual apropiada era la meditación. En la edad en que Rama encarnó, la práctica
más apropiada era la penitencia y el sacrificio. En la era de Krishna, la práctica era el ritual y los ceremoniales de
adoración. Y en los pasados cinco mil años de esta era materialista presente, en donde la consciencia espiritual
está en declinación y disminución alrededor del mundo, los cantos de los nombres sagrados es la práctica más
apropiada. Pero, al igual que en las edades tempranas, que también había muchos creyentes que practicaban la
repetición de un mantra, evocando el nombre de Dios, así también, en esta edad hay personas que meditan, que
hacen penitencia y también que hacen el ceremonial de adoración. Pero, las prácticas principales dependen del
carácter general y disposición de cada tiempo.

Diferentes prácticas del Dharma, diríamos, resultan en diferentes formas. Pero el fluir interno del Dharma es
siempre el mismo. La verdad nunca cambia. La verdad es siempre una, nunca dos. En todos los tres tiempos, el
pasado, el presente y el futuro, en todos los tres mundos, la tierra, el cielo y el infierno, en todos los tres estados, el
despierto, el dormido, y el dormido profundo, en todas las tres cualidades mundanas, la pasiva, la activa y la de
equilibrio, la verdad es siempre una. Dado que la verdad es una y es la misma base del dharma, el dharma no
puede cambiar. Nunca vacile o pasa por ninguna modificación. Pero el deber y la práctica experimentarán
renovaciones o cambios intermitentes.

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Por ejemplo, veamos una persona que está haciendo un trabajo. ¿Cuánto tiempo este trabajo será su deber? Hasta
que se retire de ese trabajo en particular. Hasta entonces, él irá a la oficina cada día. Una vez retirado, su deber
cambia. Después de retirado, él puede involucrarse en otros negocios. Entonces él dice que esforzarse por su
negocio es su deber. Haciendo su negocio, puede estar tentado en ganar algún beneficio con métodos secretos o
deshonestos; puede tratar de ganar dinero a través de mentir y engañar. Incluso, aunque haya podido ganar a
través de mentir y engañar, él puede considerar ese trabajo como una ocupación y un deber. Cuando todos esos
cambios pueden suceder acerca del deber, ¿cómo puede él describirlos como dharma? Esas actividades
cambiantes que ocupan tu tiempo en el interés de proveer por tus necesidades, no pueden automáticamente ser
descritas como dharma. El deber llega a ser dharma cuando brilla con las virtudes que componen las facetas del
dharma.

No Hacerle Daño a Otros es Dharma

Hay un significado simple de la palabra Dharma. Todas esas acciones que no se interponen en el camino de los
otros, que no infringe ni quebranta la libertad de los otros, puede ser descrita como dharma. Aquí tenemos un
pequeño ejemplo para esto.

Tú estás sujetando un palo largo y jugando con él, moviéndolo de aquí para allá, y al mismo tiempo estás
caminando en la calle principal. Esta calle es muy transitable. Puede que pienses y sientas, "Tengo el derecho de
mover lo que quiero." Bien, si ese es tu derecho, entonces la persona que viene en la dirección opuesta tiene el
derecho de protegerse a sí mismo de no ser dañado por el palo. Estás gratificándote en una actividad que
probablemente ponga a las otras personas que están caminando en esa calle en peligro. Sin embargo, la conducta
correcta espera que tu actúes de forma que no interfieras en la libertad de las otras personas que están caminando
en esa misma calle.

Si puedes conducirte a ti mismo en una forma que no quebrante ni disminuya ni atropelle a otros, o que no infrinja o
viole su libertad, entonces estás actuando de acuerdo con el dharma. Más tarde, vamos a revisar las enseñanzas
de Krishna en la que él señala que meramente refrenarse de dañar no es suficiente. Debes también ser amistoso y
compasivo con todos los seres. Si por lo menos cada uno considerara su deber el conducirse sin causarle daño a
otros, entonces habría paz, prosperidad y goce a plenitud en el mundo. El actuar así es tu deber real, un deber que
tiene que ser hecho por el bien de dar un ejemplo a los otros y para sostener los ideales esenciales del dharma.

El deber Social, El Deber Ineludible y el Deber de la Familia

En tu vida diaria familiar, hay tres tipos de deberes que pueden ser considerados como tres aspectos del dharma.
Está el deber social, el deber ineludible u obligatorio, y el deber familiar. Asume que mañana es domingo, un día de
fiesta para ti. Puede que quieras invitar a algunas personas a que vengan a tu casa para tomar el té. De repente en
la noche, te sientes febril. Mientras estás enfermo, te das cuenta que habías invitado a algunos amigos para que te
visitaran el próximo día y no puedes ser capaz de recibirlos propiamente, de forma que eso te eso te hace muy
infeliz. Por lo tanto, en consideración a tu obligación para tus amigos, a los cuales no podrás recibir propiamente,
decides posponer la reunión para tomar el té. Sobre las bases del cambio de las circunstancias y por la
consideración a tus amigos, cambiaste la fecha de la reunión del domingo. Eres libre para hacer arreglos que
cumplan ambos, tus deseos y tus obligaciones sociales.

Veremos ahora un ejemplo de deber ineludible. Digamos que tú eres un conferencista en una universidad. En
conexión con los exámenes que se acercan, el jefe del departamento ha llamado a todo el personal docente a una
reunión. Como esta ésta es una reunión del departamento muy importante, tendrás que asistir. Incluso si estás con
fiebre, tomarás aspirina e irás a la reunión. Este es un deber obligatorio y tú no tienes el derecho de cancelar la
reunión. El planeamiento de esta reunión no estaba en tus manos, y una vez que fue hecho, se espera que asistas
puntualmente.

Ahora, consideremos un ejemplo de deber familiar. Estás en tu propia casa. Hay un pequeño argumento entre el
esposo y la esposa. Dentro de la habitación, el esposo y la esposa están teniendo un altercado. Ella está muy
enojada. De repente, el timbre de la puerta suena y él se dirige a abrirla. Allí encuentra que un compañero de
trabajo ha llegado de improviso a hacerle una visita. Tan pronto como el esposo vio el visitante, lo saludó con una
sonrisa y un agradable 'hola'. Le dijo al visitante que se sentara, siendo muy cordial y amable con el visitante.
Cuando él entró a la habitación y le dijo a la esposa que tenían un visitante y encontró que todavía la esposa
continuaba enojada con él, comenzó de nuevo a hablar con su tono seco. Pero tan pronto el se dirigió a la otra

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habitación donde se encontraba su compañero visitante, el continuo su conversación en un tono amigable. Es su
deber proteger el buen nombre de su familia, conduciéndose de tal forma que un extraño no sepa que ha tenido
problemas con su esposa.

Si la persona que está enojada con su esposa dentro de la habitación sale a la sala e irritadamente le dice al
visitante que se retire de la casa, entonces el visitante se ofenderá. Es muy importante estar consciente que los
secretos y las confidencias de la familia no se tiran a la calle. Éste es un deber muy importante del hombre de
familia. Él debe siempre estar vigilante para proteger el honor de su familia. Si por una indiscreción el honor de la
familia es destruido, entonces no habrá felicidad para él o para su familia en sus vidas.

El Control de los Sentidos es la Clave para Cumplir Propiamente Tu Deber

Para proteger el buen nombre de tu familia permanece alerta y consciente de las necesidades de los otros; esto
requiere auto-control. Si no tienes el control de los sentidos, como el explicado en el capítulo previo, llegarás a ser
arrogante. Él que es arrogante y carece de control sobre sus sentidos, no es nada más que un demonio. Si quieres
practicar y proteger el dharma, tienes que desarrollar el control de los sentidos. Para todas las cosas que valen la
pena en la vida, el control de los sentidos es muy importante. Krishna le dijo a Arjuna, "Sé un hombre sabio, y ten
total control sobre tus sentidos. No obedezcas los antojos caprichosos de tus sentidos. Los sentidos deben de estar
bajo control. No debes ser un esclavo de tus sentidos. Haz de ellos tus esclavos. Sé su amo. Solamente cuando los
hayas dominado es que tendrás el derecho de estar cerca del uno que es él que los origina y tiene el control
completo sobre ellos."

En el segundo capítulo del Guita todas las cualidades de un hombre sabio han sido explicadas. De todas estas
cualidades, el control de los sentidos es una de las más importantes. En este capítulo hemos explorado algunos
aspectos diferentes del dharma, que pueden ser vistos como los rayos del sol, que tienen siete colores o facetas.
Como ha sido señalado al principio, la luz del sol del dharma contiene los rayos de la verdad, el carácter, la rectitud,
el control de los sentidos, la penitencia, la renunciación, y la no-violencia. Tú debes incorporar todos ellos a tu vida.

Trata de entender el significado de las enseñanzas del Guita y practícalas en tu vida diaria. Es el deseo de Swami
que las evidencies, practicándolas con el mismo grado de interés que las has estudiado, y que por lo tanto
adquieras todas las buenas cualidades que ellas traen consigo.

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CAPÍTULO XXVII
LA BONDAD Y LA COMPASIÓN - EL ATRIBUTO DE UN SER HUMANO VERDADERO

Ama a todos. No acarrees enemistad u odio hacia ningún ser. La divinidad en todo su esplendor reside en el
corazón de cada ser. Ésta es la enseñanza básica del Guita.

Encarnaciones del Amor,

Cuando odias a alguien, es realmente a Dios a quien estás odiando, porque Dios está instalado en cada ser.
Cuando criticas o censuras a alguien, es al mismo Señor, él que adoras y veneras, al que estás criticando o
vituperando. El mismo Señor es el residente en todos los corazones. Esta consciencia de la esencia divina en cada
ser es la base de las enseñanzas de la hermandad universal que ha sido dada en las escrituras de la India desde
los tiempos antiguos.

La Unidad del Yo, el Único Atma Existiendo en Todas Partes

El Guita proclama que la divinidad está presente en todas partes, como la realidad totalmente penetrante que
llamamos Dios. Pero el Guita todavía declara una etapa superior a esta. Él enseña no solamente que Dios está en
todas partes, sino que esa verdad interna que respalda el "yo" al que te refieres cuando hablas de ti mismo, es tu
"yo inmortal, tu "yo superior", "uno" y él mismo con Dios. Y ese "yo superior" en ti, es también el "yo superior" de
cada uno. Es el atma, uno con la divinidad. En esencia, tú, cada uno y cada cosa son Dios.

Por lo tanto, en añadidura a las enseñanzas de la unidad de Dios, expresadas a través de la hermandad universal,
el Guita también enseña la unidad del atma, el único yo existente en todas partes. El Guita enseña que el atma, que
existe como el verdadero yo en ti, existe como el mismo yo en todos los otros seres humanos, en los animales y
pájaros, y también en cada una de las otras clases de seres. Justo como el Guita te instruye mirar la felicidad y la
miseria como lo mismo, también te instruye que reconozcas al único atma como existente igualmente en todos los
seres, ya sean humanos, animales o plantas.

Debes tener la convicción que desde las criaturas microscópicas, e insectos hasta el creador, la misma divinidad
existe uniformemente en todas partes. Es por eso, que el gran poeta, desbordado e inundado de devoción, cantó:

Oh Señor, Tú has estado viviendo tanto en las hormigas como en el creador. Has venido como Krishna y como
Rama. Pero verdaderamente, vives en cada forma. Te veo en todas partes, en cada ser encuentro.

La Armonización de Pensamiento, Palabra y Acción

Hoy, la naturaleza humana es tal, que cuando ves algunas hormigas y cucarachas no te importa matarlas. Al mismo
tiempo, cuando vas a un templo y ves una imagen de una de las formas de Dios, la reverencias. Actúas
diferentemente en las dos situaciones, incluso cuando sabes y profesas que el único Dios está presente en todas
partes. El hacer una cosa y el decir lo contrario es una enfermedad común de la humanidad hoy en día. Eso es
porque, que en lugar de lograr el estado de mahatma, un ser divino, las personas no se levantan lo suficientemente
sobre sus cualidades inferiores. El Guita nos enseña la verdad en acción, que es la armonización del pensamiento,
la palabra y la acción. Éste es el verdadero sello del ser humano. Es en esta forma que manifiestas tu naturaleza
divina en cada día de la vida.

Desarrolla tu fe y observa la misma divinidad existiendo en cada ser viviente. Esparce tu amor, que es la misma
esencia de tu naturaleza divina y de la naturaleza divina de todos los seres. Mira a cada persona con compasión y
amor. A menos que adoptes este acercamiento en tu tratamiento con los otros, todos tus ejercicios espirituales
serán una pérdida. Adorar a Dios mientras dañas los otros seres humanos que son también su manifestación,
nunca te llevará a la meta. El Guita nos enseña que el hombre mismo es Dios, y que Dios es el hombre. La unidad
de Dios y el hombre ha sido repetidamente enfatizada en el Guita. "Sólo él que trata a todos por igual es un ser
humano verdadero," proclamó Krishna.

Cualquier educación que hayas recibido, si no tienes la compasión y benevolencia de un ser humano, entonces
toda la instrucción que hayas obtenido y todos tus logros son absolutamente nada. La compasión hacia los seres
vivientes es una de las virtudes más importantes de un ser humano. Tienes que usar tu discriminación y descubrir

153
como desarrollar esa compasión, entonces, aplicarla en tu vida diaria. La compasión hacia otros seres vivientes se
refiere a ocuparse de las personas y otras cosas vivientes que se encuentran en desgracia, e ir a su rescate. Tienes
que hacer el esfuerzo necesario para reducir su dolor, su tristeza y sus problemas. No tiene caso repetir 'amor,
amor, amor' un número indefinido de veces. Tienes que actuar con amor y compasión en todas las cosas que
hagas. La compasión debe ser una parte integral de tu vida. Tienes que creer que la compasión es lo mismo que la
divinidad. Tienes que creer que el corazón que le da cabida a la compasión, es el templo de Dios.

La Compasión es la Característica Distintiva de un Verdadero Ser Humano

Hay un número de debilidades que han invadido a los seres humanos. Como resultado, ellos han perdido su
compasión innata y han llegado a ser crueles. Ellos se conducen más bien como animales salvajes viviendo en la
jungla. Pero claramente, esta no es la verdadera naturaleza de un ser humano. Es completamente lo opuesto. La
misma palabra humana es usada para denotar o manifestar compasión. De todas las diferentes flores de la
devoción, Dios acepta la flor de la compasión humana con el mayor amor. Ofrecerle flores comunes u ordinarias y
adorarle con pensamientos ordinarios y con las intenciones que los acompañan, no evocarán el amor de Dios. Eso
no le dará placer, ni Él aceptará tales ofertas.

¿Qué ofertas aceptará Dios? ¿Qué aprecia Él? Él aceptará las flores de la misericordia humana, las flores del amor,
las flores de la compasión creciendo en tu corazón. ¿Cómo debes expresar estos sentimientos de misericordia y
compasión? No es suficiente para ti hacer algo bueno. Tú debes transformar tu corazón. Debe haber un impulso de
fe. Debes desarrollar una creencia profunda asentada en la omnipresencia de Dios. Tienes que vivir la convicción
de que el mismo Dios existe en cada corazón. Entonces serás capaz de reconocer el dolor y el sufrimiento de los
otros como los tuyos propios. Aquí tenemos una pequeña historia.

En una villa vivía una pareja que tenía una hija joven. Era una familia pequeña de tres miembros. Era una familia
que no estaba muy bien; de hecho era una familia muy pobre. Pero pobre como eran, estos padres decidieron
proveerle a su hija una educación propia. En la villa que vivían no había una escuela, de forma que ellos tuvieron
que enviar a su niña a una escuela vecina. Ella tenía que atravesar el bosque cada día para ir a la villa donde
estaba la escuela. Las personas de la ciudad pueden tener temor de caminar a través del bosque, pero a los
pueblerinos no les importa mucho; es parte de su diario vivir. De forma que la niña pasaba su tiempo yendo a la
escuela de la vecindad, aprendiendo sus lecciones allí, y entonces, regresando a la casa al atardecer.

Una Niña Sumergida en el Néctar de la Compasión Humana

A lo largo del camino, en el bosque, había sido levantado un pequeño kiosco para proveer descanso a los
caminantes. Un día, cuando la niña estaba pasando por ahí, encontró un anciano que se hallaba en el kiosco. Él
aparentaba estar pasando por algún sufrimiento. Ella se dio cuenta que él no era capaz de llegar a la villa más
cercana para obtener ayuda médica y protección. Por la falta de comida, su cuerpo estaba débil, y a medida que
ella pasaba por allí podía ver que su condición no era buena. Diariamente, ella había estado llevando alguna
comida para ella misma, y desde el próximo día en adelante ella le dio su comida al anciano enfermo, quien
continuaba acostado en el pequeño kiosco del bosque. Cada día, en la mañana, en su camino a la escuela, ella le
dejaba la comida, y entonces en la tarde en su camino hacia la casa, ella recogía el plato vacío. Después de diez
días de socorrerlo en esta forma, él ganó alguna fuerza.

Un día, mientras ella regresaba a su casa, él tomó las manos de la pequeña niña y le preguntó, "Querida niña, me
has estado dando la comida todos los días. Por favor, dime, ¿de dónde viene esa comida? ¿Tus padres saben que
me estás trayendo comida cada día? O, ¿estás tomándola de alguna parte sin que ellos lo sepan? ¿Es esta,
quizás, la comida que te han dado para tu almuerzo, y me la has estado dando a mí? Dime que estás haciendo. Por
favor, responde mi pregunta." Ella replicó, "Honorable Señor, yo he sido educada a tomar las cosas, solamente con
permiso, puedo asegurarle que mis padres saben que yo le estoy trayendo esto a usted. Nuestra familia es muy
pobre y tenemos muy poco dinero, pero todavía somos capaces de obtener comida para nosotros y para aquellos
que la necesitan. De manera que le he estado trayendo comida de mi familia especialmente para usted."

Él le preguntó a ella, "Pero, si tienes tan poco dinero, ¿cómo eres capaz de comprar esta comida?" Ella replicó,
"Más allá de este bosque, hay un árbol que siempre tiene frutas. En mi camino, recojo las frutas del árbol y las
vendo antes de ir a la escuela. Con el dinero que cobro, compro la comida. La próxima mañana la preparo y te la
traigo." El anciano, estaba más que feliz por el sacrificio, la inteligencia y la rectitud de la niña. Él continuó
preguntando, "¿Cómo has obtenido una mente tan noble?" Ella dijo, "Cualquier bien que soy capaz de hacer es por
la educación y enseñanzas que me han dado mis padres. Tanto como pueda recordar, mis padres ha estado

154
diciéndome que debemos compartir con otros y servir a otros. Nuestra familia es muy pobre, pero siempre tratamos
de ayudar a otros. Nos sentimos bendecidos cuando tenemos la oportunidad de hacerlo. Nos da mucha
satisfacción." En esta forma, ella le contó al anciano enfermo un poco de su familia, y entonces se dirigió hacia su
casa.

Gradualmente el hombre recobró su salud y fue capaz de caminar hacia la villa donde esta niña y su familia vivía.
¿Cuál fue el resultado de esta clase de acción compasiva hecha por la niña hacia el anciano enfermo? El hombre le
dijo a la familia como él había estado orando a Dios, "Oh Señor, dale salud y prosperidad a los padres de esta niña.
Cuando yo estaba enfermo y sin ayuda, no podía ser de gran uso para este mundo. Ahora, estoy mucho mejor y
puedo ayudar a otros. Yo te imploro, con mi corazón lleno de gratitud para que bendigas a esa familia." De esta
forma, él compartió con ellos su oración para que Dios le diera la bendición a las familias buenas tales como esa
que generosamente ayudan a otros que están necesitados. Entonces él se fue.

Dios Enseña su Gracia a Aquellos que Son Compasivos

Cualquier cosa que esta niña hizo en forma de compasión, ella nunca esperó ninguna recompensa por sus
acciones. Sin esperar ningún resultado o fruto, ella había estado sirviendo fehacientemente el anciano enfermo
cada día. Ahora Dios, le enseñaba su gracia benevolente. Una tarde, el Señor llegó a esa casa con un cofre lleno
de oro y preguntó, "¿Es esta la casa de la niña que ha dado tanta comida y agua al que está en necesidad?" El
Señor continuó, "Fui yo quien asumí la forma del anciano enfermo que languidecía en el kiosco, hasta que su niña
pequeña llegó y se ocupó de mí. Ahora le estoy dejando este regalo de forma que la niña pueda crecer y llegar a
ser educada superiormente. Viví en ese kiosco por diez días para probar esta niña. El corazón de esta niña es muy
puro y sagrado. Está lleno de compasión. Su corazón es mi lugar de vivienda, mi propio templo." Él les entregó el
cofre a los padres diciéndoles que usaran el dinero para asegurar su felicidad y prosperidad.

Pero los padres no estaban muy contentos con la idea de obtener tal cantidad de riqueza. Ellos cayeron a los pies
de esta persona divina quien los había bendecido con su visita. Y le dijeron a él, "Reverendo Señor, no tenemos
ninguna necesidad para tal riqueza. La riqueza que está más allá de la capacidad de uno es dañina, puede llevarse
la paz mental. Puede incrementar el ego y hacer que uno se olvide de Dios. Nosotros no queremos tanta riqueza."
Pero habiéndolos bendecido, el visitante divino desapareció, dejando el tesoro completo allí. Esa persona que llegó
no era meramente un gran hombre. Los miembros de la familia lo reconocieron como el Señor mismo. Sin guardar
el dinero solamente para la familia, ellos lo usaron para el bienestar de toda la comunidad en la que vivían. Ellos les
dijeron a todos que se condujeran en al creencia de que presente en cada ser, está la manifestación total de Dios.
Les enseñaron a través de sus propias vidas como Dios podía ser obtenido, a través de expresar el amor, la
compasión y la gentileza a todos los seres que la necesitaban.

No deberías limitar tus creencias en Dios pensando que Él existe solamente en ciertos lugares. Tienes que
experimentar a Dios en todas partes. ¿Cómo serás capaz de desarrollar esos sentimientos? Dios existe en ambos,
dentro y fuera. Si solamente Dios existiera dentro, la pureza interna sería suficiente. Como Dios también existe
externamente, la pureza externa es también requerida. Por lo tanto, dado que Dios está en ambos, dentro y fuera,
necesitas tener ambas, la pureza interna y externa, para poder ser capaz de llegar a ser completamente consciente
de la omnipresencia de Dios.

La Pureza Interna y Externa

¿Cuál es el significado de la pureza externa? Por supuesto, la pureza externa quiere decir mantener el cuerpo puro
y usar ropas limpias. Pero, significa mucho más que eso. El lugar donde vives debe mantenerse limpio. Los libros
que leas deben también estar limpios y ser éticos, decentes y morales. Ya sea, en tu cuerpo o en tu mente, no
debes permitir que cualidades malas o sucias se acumulen. La declaración de que debes tomar un baño diario
significa que cada impureza en el cuerpo y en la mente tiene que ser limpiada. Donde se acumulan las suciedades,
los gérmenes se unirán para traer la enfermedad. Por lo tanto, no permitas que las impurezas de ninguna clase
permanezcan en ti.

Todos los días en la mañana, deberás cepillarte los dientes y también lavar tu lengua. No dejes que haya
impurezas en la entrada principal. Donde quiera que haya aguas estancadas y sucias afuera de la casa, los
mosquitos, los gusanos y las bacterias indeseables pronto generarán putrefacción. De la misma forma, dondequiera
que haya alguna suciedad en tu cuerpo, todos esos gérmenes e insectos tienen la oportunidad de acumularse. No
solamente eso, en los alrededores de tu casa, tienes que tener todo limpio. Hay un dicho que dice, "Observa la
casa y conocerás su residente", en otras palabras, la limpieza de la casa es una reflexión de los habitantes de ella.

155
Este principio de la limpieza está hecho para tu propio bien. Dondequiera que haya una casa y sus alrededores, si
todo se mantiene limpio, sus habitantes serán felices. Para que disfrutes una buena salud tienes que mantenerte
limpio. También todo lo que está a tu alrededor tiene que estar igualmente limpio y ordenado. Si tienes una buena
salud permanecerás feliz.

Podrás tener solamente dos vestimentas, pero cuando uses una, deberás estar seguro de que la otra está limpia.
Entonces, después, puedes usar la segunda y mientras limpias la primera. Realmente, no hay necesidad de tener
dos; justo una puede ser usada cada día, mientras que la mantengas limpia. Cualquier cosa que tengas debe
mantenerse limpia; no te permitas estar sucio. Ahora bien, limpiarse el exterior y usar ropas limpias, mientras tienes
un corazón impuro, no sirve de nada. Tienes que hacer el esfuerzo de lograr la pureza interna también. Para este
propósito necesitas mantener tus pensamientos y sentimientos santificados. Deja que tus pensamientos se dirijan
hacia el servir a los otros. No dejes que el egoísmo o el odio entren en ti. Siempre trata de desarrollar sentimientos
que estén llenos de gozo.

No hay necesidad de molestarte innecesariamente acerca de los asuntos de otros. Siempre piensa bien de los
otros. En este contexto las antiguas escrituras declaran, "Deja que el mundo sea feliz." Promover el goce y el
bienestar universal es la base de las enseñanzas espirituales y el objeto de toda la práctica espiritual. Por lo tanto,
el nombre sagrado de Dios deberá ser continuamente contemplado, de manera que Él purifique tu corazón.
Solamente cuando te preocupas propiamente de mantener la pureza interna y externa es que serás capaz de
prevenir la entrada de los pensamientos impuros y las cualidades dañinas, tales como el egoísmo y el odio.

Conquista Tus Enemigos Internos

Prahlada, el gran devoto del Señor, declaró que sólo cuando conquistas los enemigos internos puedes ser
considerado realmente grande. Él le dijo a su padre, el rey demonio, "Tú sólo eres un rey ahora, pero si pudieras
vencen los enemigos internos que te han invadido, entonces puedes llegar a ser un gran emperador." Estos
enemigos internos, incluyendo el odio, el egoísmo, el orgullo y los celos forman las falsedades y los errores que
atacan persistentemente a los seres humanos. Nunca deberías permitir que esos enemigos internos entren en tu
corazón. Si los mantienes alejados, estarás libre de todas las dificultades y problemas. Para lograr eso, debes tratar
el goce y el sufrimiento, la ganancia y la pérdida, el calor y el frío, todos igualmente. Cuando desarrollas tal
ecuanimidad, estos enemigos internos no te tocarán.

Pero será difícil tratar el goce y el sufrimiento, la miseria y la felicidad igualmente a menos que firmemente te
establezcas en la creencia de que Dios está viviendo en cada corazón. Cuando reconozcas eso, entonces todos los
pares de opuestos habrán sido conquistados y ya nunca más te interrumpirán tu ecuanimidad. Entonces estarás
sumergido en la gracia divina, y no importa que desfavorable puede haber sido tu destino, la mano del destino no
podrá tocarte más.

Cuando tienes la firme creencia de que la misma divinidad existe en cada corazón, entonces cada obstáculo es
vencido. Cuando tienes la fe total en la divinidad residente, entonces, cualquier cosa y todas las cosas llegan a ser
tuyas. La fe es la llave. Es la misma raíz de la vida espiritual. Agárrate a ella. Esa es tu meta. Si necesitas tumbar
un árbol, ¿no es necesario primero cortar todas las ramas y las hojas? Entonces, cortar el tronco y el árbol
completo se derrumba. Una vez que te hayas apoderado de la divinidad, todo estará bajo tu control. Para hacer
esto, debes desarrollar la práctica de expresar tu compasión por todos los seres, hasta que esta preocupación por
el bienestar de los otros penetre cada acción de tu vida. Y también, debes desarrollar la pureza interna y externa,
manteniendo el cuerpo y la mente brillantemente limpios. Solamente entonces serás capaz de reconocer la
divinidad que está por siempre presente en todas partes.

Necesitas realizar, que cuando en tu devoción, le rezas a Dios y le ofreces tu homenaje y reverencia, se las estás
ofreciendo al mismo Dios que está habitando en cada corazón. De manera que debes ser muy cuidadoso en no
criticar a otros. Debes desarrollar la fuerte convicción de que cualquier crítica que dirijas hacia otro ser, irá
directamente a Dios, residiendo en ese corazón.

Los Dos Bancos Del Río de la Vida

La vida puede ser comparada con un río. Si dejas que el río de la vida continúe, sin observarlo, cuidarlo ni limitarlo,
es muy probable que destruya muchos pueblos o villas. Tienes que tomar las medidas necesarias para ver que ese
río permanezca dentro de su cause y finalmente alcance al océano. Es solamente el océano el que puede recibir

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ese río y absorberlo. ¿Cómo hacer que este río de la vida llegue al océano? En el Guita se ha dicho, que debes
construir dos bancos. Cuando el río tiene dos bancos, puede transitar sin ningún peligro, hasta alcanzar el océano.

¿Cuáles son estos dos bancos del río de la vida? Ellos han sido descritos como dos poderosos mantras. De un lado
tienes un mantra que dice,

"Aquel que tiene dudas perecerá".

En el otro lado tienes un mantra que dice,

"Aquel que tiene fe obtendrá la sabiduría".

De manera que esos dos bancos del río tienen que ver con la renunciación de la duda y el desarrollo de la fe.
Cuando tienes esos dos bancos dirigiendo tu vida, entonces alcanzarás la meta y te unirás al océano. Estas
enseñanzas dadas por Krishna es la misma esencia de la devoción. Y te capacita para alcanzar el océano de la
gracia infinita.

Los Tres Principios Que Te Conducen a Tu Meta Divina

Krishna dijo, "Hijo, el océano de la gracia divina es la meta de la humanidad. Es la meta última de la vida completa.
No olvides esa meta. No creas en el mundo y no le tengas miedo a la muerte, sino recuerda siempre la divinidad
que es la misma razón de que hayas nacido. Estos son los tres principios que te doy:

Nunca olvides a Dios.

Nunca creas en el mundo.

Nunca le tengas miedo a la muerte.

Toma estos tres y inscríbelos en tu corazón. Recuérdalos siempre, porque ellos santificarán tu vida y te traerán a
mí.

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CAPÍTULO XXVIII
LA VALENTÍA - OBSERVÁNDOSE UNO MISMO EN CADA UNO

El temor surge cuando observas a los demás como si estuvieran separados de Dios. Pero cuando sabes que la
divinidad es la base de todo lo que ves, entonces el temor te deja para siempre. Cuando llegues a establecerte en
esta conciencia de que la divinidad está en todos y en todas partes, entonces estarás permanentemente libre de
ese espectro del temor.

Encarnaciones del Amor,

Debes estar firmemente establecido en la creencia de que cada nombre y forma que pueden ser encontrado en
cualquier parte del universo es solamente una combinación de los cinco elementos, y que la base de esos cinco
elementos es siempre Dios. Entonces el temor no puede ganar ni un paso dentro de ti.

La Divinidad es la Base de Todo

Todo, sin excepción alguna está hecho de los cinco elementos. No hay nada más que se pueda encontrar en esta
creación manifestada, no hay ni existe un sexto factor. Consideremos algunos de los objetos que ves en este salón.
Aquí hay una mesa, aquí una silla y aquí un podium o púlpito; allí hay una ventana y una puerta. Para todos estos
objetos diferentes, la diferencia consiste solamente de nombres y formas separados, el contenido, que es la
madera, es el mismo en todos. Similarmente, las montañas son de piedra o roca, los árboles consisten de madera,
la tierra de fango, el cuerpo es de carne, y el océano está hecho de aguas, estos son todos diferentes nombres y
formas. Pero, en composición ellos todos son realmente combinaciones de los cinco elementos básicos.

Estos cinco elementos son cinco aspectos o reflexiones de la única divinidad. Es su base o fundamento divino la
que los ilumina y les da su existencia. Excepto por esas cinco reflexiones de la divinidad, no existe nada más en el
universo completo. En todas estas cinco, la divinidad es la misma. Es sólo una. Más allá no hay ninguna otra.
Cuando entiendas esto sin la menor duda, entonces no tendrás temor.

De todas las grandes virtudes, el no tener temor (la intrepidez, el valor o el arrojo) es de importancia primordial. Es
la virtud ideal. A menos que tengas valor, nunca serás capaz de vivir cómodamente. Estando en el campo material,
en la batalla de la vida en el mundo, o en tus luchas en el reino espiritual, nunca debes dejar el lugar por temor a
someterte abyectamente o a humillarte. Eso no debe tener lugar en tu vida. Cuando estás obsesionado con el
temor, llegas a ser extremadamente tímido. No serás capaz de lograr nada, ni la menor cosa. Cuando estás lleno
de miedo no puedes brillar en el mundo. Por lo tanto, el Guita enseñó que debes llegar a ser completamente
valiente e intrépido, y no tener temor de ninguna clase.

La Valentía Está Más Allá de la Conciencia Corporal

Valentía; no es solamente la ausencia de temor. Ambos, el temor y la ausencia de él están asociados con la
conciencia corporal. La ausencia de temor, puede algunas veces ser necia, tal como cuando el cuerpo está
amenazado con algún daño. Pero la valentía está más allá de la conciencia corporal. Ella puede experimentarse
solamente cuando reconoces la verdad de que la única y absoluta divinidad reside en su totalidad en cada corazón.

Se dice, que una persona llena de temor muere día a día en su camino, mientras que una persona valiente muere
solamente una vez. "Por lo tanto," Krishna le dijo a Arjuna, "¡renuncia a tu temor y sé completamente valiente!" Sólo
una persona templada puede lograr la victoria en las grandes empresas. Una persona que realmente es valiente
estará desapegada de todos los objetos del mundo y estará saturada con el amor de Dios. Por otra parte, uno que
es egoísta acerca de su cuerpo y de sus logros mundanos estará cargado de temor. Los apegos a los objetos
mundanos y el egoísmo, nunca tendrán cabida en una persona que esté libre de temor.

En las grandes escrituras épicas, encontrarás la historia del rey demonio que estaba lleno de temor, mientras que
su hijo era un valiente y no tenía miedo. El rey había puesto su confianza en el mundo. El hijo, Prahlada, la había
puesto en Dios. El maestro del niño se dirigió al rey demonio y le dijo, "Señor, su hijo no tiene temor a nada. No
obstante, el problema que le demos, él nunca se queja o llora acerca de nada. Más bien que soltar una sola lágrima

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por un daño personal, él constantemente alaba a Dios y le canta indefinidamente su gloria y su magnificencia." ¿Por
qué estaba el niño libre de temor? Porque él tenía una fe invariable de que no había nada en el mundo que no fuera
Dios. La convicción le invistió con una valentía firme e inmutable.

En otro de los clásicos antiguos encontramos a un gurú elogiando la valentía de su discípulo. El maestro le dijo a su
discípulo, Janaka, quien era un gran emperador y yogui, "Estoy muy satisfecho de ti. Ahora, estás totalmente libre
del temor y no necesitarás otra vez preocuparte de nada. Has mantenido tu corazón enteramente absorto en el
Señor. Existes solamente como un instrumento de Dios en el mundo, sirviéndolo en todas las cosas que haces. No
tienes ningún apego a los objetos del mundo. Y crees que todo en el mundo tiene la forma de Dios y está imbuido
en la divinidad. Dondequiera que mires, verás solamente la unidad en la diversidad que otros ven. Esta conciencia
vigilante e iluminada te ha hecho totalmente libre de temor.

El Miedo a la Muerte - El Más Poderoso de Todos los Temores

De todos los temores que persiguen a la humanidad, el miedo a la muerte es el más poderoso. No importa que
bravo o valiente puedas ser, no importa la educación que tengas, no importa que mucho puedas ser bendecido con
las riquezas ilimitadas, o los talentos o las destrezas que puedas poseer, el miedo a la muerte te acechará
imperceptiblemente, anulando todos tus logros y destruyendo la confianza en ti mismo. La mayoría de las personas
se llegan a desesperar cuando observan a alguien morirse. En el momento que se enteran de la muerte de alguien,
ellos consideran que es inoportuno tratar de cerrar sus oídos a eso. Incluso cuando ellos tienen 100 años, están
temerosos al pensar en la muerte. Ellos siempre quieren vivir un poquito más. Pero sin embargo, por mucho que
aspiren a vivir un poquito más, la muerte es cierta.

El miedo a la muerte no te salvará de la muerte. El distraer la mente con los placeres temporales de la vida no te
salvará. Tus relaciones y tus amigos no pueden salvarte. Tus grandes logros no pueden salvarte. Todos los objetos
en el mundo, y todas las personas en él, son igualmente barridas con el fluir de la muerte. ¿Qué beneficio tiene
para ti el refugiarte en aquellos que también desaparecerán con la muerte? La persona que está buscando
protección y refugio y la persona en que buscamos esa protección y refugio, ambas serán barridas por la muerte.
Sólo cuando te afiances a la divinidad, que es el banco inmovible del río de la muerte, puedes abrigar una
esperanza de ser salvado.

Cuando verdaderamente comprendes que todo lo que hay, es la divinidad, entonces no hay nada que temer.
Entonces, estás salvado. Entonces, habrás conquistado el miedo a la muerte.

La valentía puede ser comparada con una gran montaña, mientras que el temor es algo es algo como una brisa de
aire creada por tu respiración. ¿Puede esta pequeña corriente de aire creada por tu respiración, incluso, hacer
temblar una montaña? Por supuesto que no. El airecito del temor nunca puede hacer temblar la gran montaña de la
valentía. Cuando esta montaña firme e inquebrantable de la valentía llega a ser implantada en una mente que está
limpia, pura y libre de ilusiones y errores, y cuando ella reside en el corazón que está sumergido en el éxtasis y la
bienaventuranza, entonces verdaderamente estás expresando tu naturaleza divina. Entonces la verdad estará
establecida en tu corazón de corazones, de que hay solamente una realidad divina existiendo en todas partes. A la
vez que conozcas que esta divinidad toda-penetrante es tu esencia, te reirás de la muerte, porque entonces la
muerte no tendrá más ningún poder sobre ti.

¿Por qué algo debe atemorizarte? ¿Qué puede posiblemente hacerte temeroso? La muerte es realmente una clase
de chiste en el juego de la vida. ¿Qué puede hacerte temblar tanto la muerte del cuerpo que ha nacido para morir?
El cuerpo, que está hecho de los cinco elementos, tiene que ser destruido algún día. ¿Por que debes preocuparte
por el bien de esa cosa impermanente? "Arjuna, tú no eres él que va a matar, ni aquellos a los que estás
enfrentándote serán matados. La única cosa que puede ser matada es el cuerpo. Tú eres el "yo" inmortal. Tú no
eres el cuerpo." Esta es la verdad que Krishna enseñó a Arjuna y así lo hizo valiente. La valentía es una cualidad
que es tan vital e importante como la respiración en sí. Es la virtud principal enseñada en el Guita.

La Valentía Es La Naturaleza Misma del Ser Humano

De verdad, los seres humanos son divinos y valientes en su misma naturaleza. Ese es el significado profundo de la
palabra humano. Lo humano se refiere a tu esencia divina. Aquí tenemos una historia que nos ilustra como los
seres humanos no están viviendo en su naturaleza divina, sino que en sus acciones han llegado a ser peores que
los animales.

159
Había una vez un bosque horrendo en donde Vivian un gran número de animales. En la mayoría de los bosques
donde hay leones no habrá elefantes, y si hay elefantes vagando por allí, no habrá ningún león. Pero en este
bosque, había todo tipo de animales: leones, elefantes, jacales, perros, monos, todo el reino animal estaba
representado allí. Un día, un zorro muy astuto, pensó para sí, "Los seres humanos se enorgullecen de que hay algo
especial y único acerca de la naturaleza humana. Ellos dicen que es extremadamente raro y difícil obtener la vida
como un ser humano. Pero los seres humanos nacen de la misma forma que los animales. Todos estos seres
nacen del vientre de su madre. La pregunta es: ¿Por qué estamos todos apilados y nos llaman animales, mientras
que los seres humanos están separados y les llaman seres humanos? ¿En que forma somos nosotros inferiores a
ellos?"

El zorro pesó y calculó todos los variados argumentos para esta pregunta que lo mantenía perplejo, y resolvió
probar que no había distinción entre los humanos y los animales. Desde ese día en adelante, él comenzó a ventilar
el problema a todos los habitantes del bosque. Él buscó a los otros habitantes del bosque y les dijo, "¿Por qué
nosotros debemos aceptar este estado actual de las cosas? Las personas consideran la vida animal inferior a la
vida humana. Deberíamos tomar los pasos necesarios para modificar esa creencia errónea." En esta forma, él
comenzó a alentar todos los animales que vivían allí a pensar acerca de ese problema y a provocarlos para que
hicieran una decisión. Él les enseñó como esa creencia falsa había sido enseñada y aceptada por todos los
animales, inclusive por el poderoso elefante que era más fuerte que cualquiera, y el león valiente, quien era su rey.

La Gran Reunión de Todos los Animales

El zorro decidió tener una gran reunión de todos los animales para discutir esos puntos y estructurar algunas
resoluciones sobre las cuales ellos podrían estar de acuerdo universalmente. El nombre propuesto para esta
reunión era, 'La Gran Reunión de Los Cuadrúpedos'. Se decidió que en un día y hora en particular, todos ellos se
reunirían en un área abierta convocándose para este tema en especial.

Inicialmente, acordaron tres asuntos en la agenda. El primero de los asuntos era que los seres humanos, al igual
que los animales, nacen de la misma matriz / útero de una madre, por lo tanto debería haber solamente un nombre
para ambos, los animales y los humanos. O los humanos deberían ser llamados animales, o los animales deberían
ser llamados humanos; pero no debería haber dos diferentes nombres y dos diferentes títulos. Esa fue la primera
resolución que ellos querían pasar en la reunión. El segundo asunto de la agenda era que a los animales se les han
llamado brutos, falta de inteligencia, mientras que a los humanos reclaman ser dotados con la inteligencia. Pero los
animales no deberían aceptar esto. ¿En que forma los humanos son superiores a los animales? El zorro estaba
particularmente insistiendo en ese punto. Él preguntó, "¿Cuál es la sabiduría que tiene el hombre que no tenemos
nosotros? Tenemos que firmemente resolver que hay una sola sabiduría para ambos, los humanos y los animales."

El tercer asunto en la agenda que el zorro había preparado era, "Los humanos son considerados ser los animales
que hablan, mientras que nosotros somos mudos; eso es considerado ser una gran desventaja para nosotros, y
que ellos claman sea una gran diferencia. Pero incluso, si somos mudos, ¿de qué es lo que carecemos? Por haber
aprendido a tener la habilidad de hablar y por poseer esa destreza, ¿qué es lo que sucede tan extraordinario y que
los humanos han logrado? Vamos a proponer que el hablar y la mudez sean considerados más o menos lo mismo."

"Entonces, también hay un cuarto punto a ser considerado," agregó el zorro, "los seres humanos piensan que
nosotros somos seres incansables y excitables mientras que ellos se consideran a sí mismos ser calmados y
pacíficos por naturaleza. Pero ninguno de nosotros deberíamos estar de acuerdo con eso. La naturaleza pacífica
que tenemos nosotros, incluso el hombre no la posee. Nosotros merecemos la reputación y el reconocimiento de
que somos mucho más superiores en serenidad que los seres humanos." Ellos todos acordaron que esos cuatro
puntos deberían ser discutidos en la reunión. Pero entonces, se preguntaron, a quien le deberían dar la tarea de
presidir la reunión.

El zorro hizo notar que había un gran número de sabios que habían hecho penitencia en el bosque. "Nosotros
deberíamos seleccionar un sabio altamente capacitado para que presida nuestra reunión," sugirió él. Todos ellos
acordaron y resolvieron enviar al zorro a encontrar un sabio en él que pudieran confiar y que fuera verdadero y
justo, para pedirle que presidiera su reunión. Después de una larga búsqueda el zorro encontró una cueva en la
que vio al sabio haciendo sus penitencias. Su instinto le dijo que había encontrado el santo correcto para conducir
su reunión. Él, con una reverencia se acercó al sabio e implorándole le dijo, "Swami, en el reino de los animales
hemos decidido tener una reunión muy importante y le estamos pidiendo que la presida." El sabio, que reconocía
todo como la divinidad viviente, dijo, "Está bien, será un placer para mí presidir su reunión." Así que, en el campo
abierto, ellos acordaron tener la reunión.

160
En el bosque, cada animal, desde él más pequeño hasta el mayor llegaron con todos sus hijos, y muchos de ellos
trajeron sus nietos también, para que asistieran a una reunión tan importante. Ellos todos estaban extremadamente
felices y con la moral muy alta por tomar parte en tan importante reunión. Todos ellos demostraron sus respetos al
presidente escogido. Una plataforma alta fue hecha especialmente para el presidente. Justo al lado de la silla del
presidente, una silla fue puesta para el león. El sabio, presidiendo la reunión también demostraba un espíritu abierto
y no tenía miedo en absoluto del león a su lado. El sabio reconoció la existencia de Dios en cada ser viviente; por lo
tanto, él estaba inundado de valentía. Una vez que todos los animales estaban sentados, hubo la necesidad de
darles la bienvenida propiamente a la asamblea augusta. El secretario para esta reunión era el zorro. El zorro
comenzó su discurso de bienvenida.

'¡Reverendo presidente, su excelencia el rey, honorables ministros, queridos hermanos y hermanas! Este día, será
un día escrito en letras de oro, en los anales de este gran bosque y de todos sus habitantes. Este es un día
inolvidable que nunca podrá ser olvidado en el reino animal, porque hoy lograremos un gran éxito en esta reunión
tan importante para la cual nos hemos todos reunidos. Al venir aquí, todos ustedes han hecho grandes sacrificios.
Han dejado de hacer un gran número de actividades, y han hecho un tiempo disponible en sus vidas tan ocupadas
para participar en esta reunión. Así que en primer lugar déjenme expresarles mi gratitud profunda a todos ustedes.
Entonces el secretario explicó los asuntos de la agenda. Tan pronto como la agenda fue presentada, el león se
levantó y dirigió su palabra a la vasta audiencia.

¿En Qué forma Los Seres Humanos Son Mejores Que Los Animales?

El león les dijo, "Ustedes han oído que mi lo que mi hermano les ha dicho. Quiero que sepan que las grandes
cualidades que ustedes tienen, como la intrepidez y la bravura, los humanos realmente no las tienen. Yo mismo soy
una prueba directa de esto. Si consideran la intrepidez y la bravura, los poderes magnificentes y la fuerza que
tengo, ¿dónde encontrarán cualquier ser humano que sea mi igual? Aunque yo soy el rey de los animales, nunca
toma ninguna acción errónea o indebida. Sin una razón yo no mato a ningún animal. Sólo cuando tengo hambre es
que como un poco. No mato a ningún animal por el deporte de matar; nunca malgasto la comida. Consideren
nuestro coraje, nuestras reglas éticas, nuestro nivel superior de moralidad. ¿Pueden encontrar esas grandes
cualidades en los seres humanos? ¡No! Ellos no las tienen de ninguna forma. Por lo tanto, ¿Por qué debemos
temerlos? ¿Por qué debemos ser juzgados como seres inferiores a los humanos? Hoy debemos resolver borrar esa
mancha de nuestra reputación." Cuando el león terminó su discurso hubo un clamoroso apruebo y un aplauso
resonado a través del bosque completo.

Cuando las cosas se calmaron, el elefante, que estaba sentado justamente al lado del león, se levantó y dijo, "Los
humanos no son ni siquiera la mitad de una de mis patas. En forma, ciertamente soy poderoso y magnificente. En
inteligencia he obtenido una grandeza distintiva o proverbial. Los reyes, los emperadores y los líderes distinguidos,
todos ellos han desarrollado gran preocupación por mí. Si alguna coronación se hacía y yo no estaba ahí, tenía que
ser pospuesta. Si yo soy tan fantástico, ¿cómo pueden ustedes decir que los humanos son superiores a mí? Mi
inteligencia es extraordinaria. Por lo tanto, incluso si ustedes consideran solamente esas dos características, mi
inteligencia y tamaño físico, tienen que concluir que los humanos nunca podrán ser iguales a mí. Otra vez la
audiencia clamó su acuerdo.

El zorro se levantó y dijo, "El león, nuestro ilustre rey, les ha hablado, y el elefante, nuestro distinguido ministro,
también les ha dicho lo que siente. Ahora, nos gustaría invitar a un representante de los animales pequeños para
que nos dirigiera la palabra." En ese momento al perro, que se había quedado en el bosque, y él que había tenido
muchas experiencias con los humanos, se le dijo que hablara. Él ofreció sus saludos al presidente, al rey, al
ministro, al secretario y a toda la multitud que se había reunido allí. Entonces, él dijo, "Aunque soy pequeño y débil,
en la fe, no hay quien pueda compararse conmigo. Tengo una fe inquebrantable y una lealtad ilimitada a la persona
que me ha traído aquí y que me cuida. Siempre le estaré agradecido y seré su devoto, incluso aunque pierda mi
vida. Incluso si soy dañado y herido por mi amo, nunca le pagaré con una acción maligna. Todo el mundo sabe que
los seres humanos no tienen el sentido de lealtad que el perro tiene. En esa cualidad de lealtad o
nunca seré considerado inferior a los seres humanos.

"Entre ellos, los humanos frecuentemente le dan problemas a los que más le quieren, se ocupan de ellos y los
guían, tales como sus propios padres y sus maestros. Los humanos no dudarán en devolver algo malo por lo bueno
que han recibido. Ellos criticarán y organizarán planes para victimar y herir a aquellos que los han tratado
cuidadosamente. Los humanos no tienen gratitud. No tienen lealtad. Ellos pretenderán ser obedientes, sólo
mientras sus propósitos sean servidos. En el momento en que su propio interés egoísta se haya complacido ellos

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comienzan a dar problemas a sus propios maestros. Cuando los humanos son así, ¿cómo nosotros podemos ser
considerados inferior en la humanidad?" Hubo un acuerdo completo en la audiencia. Todas las cabezas afirmaron y
hubo un sonido de victoria, "¡Sí! ¡Sí! Testificando cada punto que el gentil perro había hecho notar. En esa forma,
uno por uno, se levantaron y dijeron que lo que tenían o sentían que debían de decir. Apropiadamente a su nivel o
estatus y experiencia, ellos dieron sus discursos, aclamando las muchas cualidades practicadas por los animales,
pero que eran ignoradas por los seres humanos. Finalmente, el presidente dijo su discurso.

A Través del Esfuerzo Los Humanos Pueden Transformar Su Naturaleza Inferior

El sabio se dirigió al grupo. "Queridos Animales. Todo lo que ustedes han hablado es verdad. Cada vez que un
maestro espiritual hace algo o nos dice algo, lo hace por nuestro propio bien. Es su propósito, promover nuestro
desarrollo interno y también nuestra amistad y buen entendimiento con los otros. Pero tan pronto como esas flores
de la amistad y entendimiento florecen, los humanos comienzan a sospechar y pensar que algo malo se les está
haciendo. En tu cara, ellos ofrecerán saludos y usarán palabras de elogio, pero por detrás de ti, te criticarán y
vituperarán. Llenándose ellos mismos con opuestos como estos y con facultades bajas, ellos botan su inteligencia y
sus vidas. Todos los defectos que han sido señalados aquí son verdaderos y ciertos. En cuando a la comida, el
sueño el respirar y todas esas cosas, no hay diferencia absoluta entre los humanos y los animales."

El sabio continuo, "Quiero señalar, sin embargo, que hay una cosa especial en los seres humanos que es única, en
la que ellos no pueden ser comparado con los animales. Los animales pueden heredar el elemento de crueldad.
Una vez que hayan adquirido eso, no pueden cambiarlo. Un tigre, por muy hambriento que esté, no comerá arroz y
curry. Él solamente aspira a tener carne fresca. Él no accederá por un poco de té y unas galletitas. Por mucho que
él quiera tratar de cambiar sus hábitos, no lo logrará. Por otra parte, si los humanos hacer un esfuerzo suficiente,
ellos pueden transformar su naturaleza cruel y cualquiera de sus malos hábitos. La diferencia más importante entre
los animales y los humanos es que los humanos, con el esfuerzo, pueden completar la transformación en ellos
mismos, mientras que los animales no son capaces de lograr eso. Esas capacidades y destrezas especiales para
transformarse ellos mismos son solamente disponibles para los seres humanos."

El zorro se levantó y dijo, "Swami, nosotros admitimos que los seres humanos tienen esas capacidades especiales
para cambiarse ellos mismos, pero si ellos no hacen usos de ellas, ¿merecen ellos el estatus que ahora disfrutan?"
El presidente declaró, "Si alguien tiene la capacidad de cambiarse a sí mismo pero no la usa, entonces es mucho
peor que un animal." En ese momento todos los animales irrumpieron en un aplauso. Los clamores y el aplauso
continuaron hasta que el presidente golpeó su mazo para poner orden. El sabio entonces repitió el punto principal
que él había expuesto, de que cualesquiera de los seres humanos, que tienen la capacidad para hacer el bien, y no
la usan para mejorar su propia conducta y desarrollar el bien entre ellos mismos, eran sin ninguna duda, peores que
los animales. El sabio entonces añadió, "¿De qué vale el uso de todo los aprendizajes que los seres humanos
acumulan? ¿Cambiarán su fe? Tan pronto como los malos pensamientos entran en sus cabezas, sus pensamientos
comienzan a ser estúpidos y ellos llegan a convertirse en idiotas. En aprender y adquirir destrezas los humanos han
logrado un estatus muy alto. Pero todo ese aprendizaje es sólo por el bien de procurarse la comida. Ellos usan toda
su educación solamente para llenar sus barrigas y esforzarse en la vida."

En ese momento, el zorro se levantó y añadió a lo que el presidente había acabado de decir, "En el proceso de
esforzarse por la vida, los humanos usan toda clase de medios deshonestos. En este respecto, es claro que
nosotros los animales somos mucho mejores que los seres humanos." El zorro continuó así con su retórica del
mismo tema por un largo tiempo. "Nosotros siempre somos justos en ganarnos nuestra vida. En todos los aspectos,
cuando nos comparamos con los humanos, somos mejores por mucho. Realmente, nosotros somos ¡LOS
MEJORES!" Él estaba tan alborotado, que casi hubo una ovación histérica en la asamblea cuadrúpeda. Todos
estuvieron de acuerdo con lo que había dicho y le urgieron al zorro que dijera más. Pero ahora el entusiasmo había
excedido sus límites y el presidente golpeó su mazo llamando a orden. El sabio se levantó e hizo unos comentarios
adicionales. Él explicó la segunda diferencia más importante que hacia a los seres humanos únicos. Él dijo, "Él
hombre ha sido capaz de conquistar a maya, él ha sido capaz de conquistar la ilusión. Una vez que él ha logrado
eso, es capaz de experimentar el atma, su propio "yo" divino. Entonces, él puede alcanzar el estado de nirvana, ese
estado beatífico de bienaventuranza. Esa es la diferencia vital entre los humanos y los animales.

La Diferencia Vital Entre Los Humanos y Los Animales

"Los seres humanos tienen el poder y también la autoridad para conquistar maya y liberarse totalmente de la ilusión
o el error. Si el hombre trata y hace el esfuerzo, él será capaz de experimentar directamente el atma y por lo tanto,
conocerse a sí mismo como la divinidad que realmente es. Con la ayuda de los ejercicios espirituales él alcanza el

162
nirvana y se sumerge en la suprema bienaventuranza. En el nombre de la verdad, tengo que señalar que ustedes
los animales no tienen esos poderes y potenciales con los que los seres humanos han sido dotados." Es sabio
añadió, "Queridos muchachos, en el lenguaje inglés, los seres humanos han sido llamados colectivamente
"mankind", usando el término genérico m-a-n. El mismo término se le da en Sánscrito como manava. El significado
interno de m-a-n es que los seres humanos pueden separar y remover esa ilusión, maya; ellos pueden obtener la
visión del atma, y sumergirse a sí mismos en la sabiduría y el goce del estado llamado nirvana. Este, entonces, es
el significado que conlleva esas letras m-a-n, en donde la 'm' es por remover a 'maya', la 'a' por realizar el 'atma', y
la 'n' por lograr el nirvana. El lograr el nirvana quiere decir que el hombre llega a ser uno con el goce y la
bienaventuranza. De manera que, el verdadero ser humano es un que ha removido la ignorancia de maya, que ha
tenido la visión del atma y quien ha llegado a unirse en el supremo estado de bienaventuranza."

Cuando el sabio hubo terminado, todos los animales bajaron sus cabezas y hubo un silencio reflexivo a medida que
ellos meditaban en las palabras que el sabio había hablado. Ellos tenían que acordar que esas eran las tres
posibilidades, que ellos, en su forma presente, no podrían nunca esperar lograrlas. Pero entonces una pregunta
surgió de uno de los presuntuosos antagonistas, "¿Son todos los seres humanos capaces de obtener esto?" El
sabio respondió con un "¡No!" que se hizo resonar. Él dijo, "Solamente unos muy, pero muy pocos les importa estos
tesoros extraordinarios que son sus derechos divinos. La mayoría de las personas desperdician sus vidas, no
persiguiendo nunca estas oportunidades invalorables de la vida humana. Sus persecuciones se esfuman y
desaparecen con el egoísmo y ellos se tratan unos con otros peor que los animales. Aunque los humanos tienen
esa gran capacidad para la sabiduría y la bienaventuranza, ellos no se desarrollan a sí mismo en esa dirección, y
por lo tanto, no han sido capaces de derivar cualquier goce real de sus vidas."

La Mayoría De Los Humanos Se Comportan Peor Que Los Animales

Los animales llegaron a la conclusión de que aquellas personas que no hacían ningún esfuerzo en esas direcciones
eran justamente como ellos y no había absolutamente ninguna razón para distinguirlos de los animales. El sabio
estuvo de acuerdo. Entonces, como una nota personal, el presidente explicó la razón por la que él había llegado al
bosque a vivir. Él dijo, "Los seres humanos no les importa mucho esas nobles cualidades. Los animales sólo les
dan problemas a aquellos que les dan problemas a ellos; de lo contrario ellos vivirán en paz los unos con los otros.
Pero los humanos, dañan a aquellos que no le hacen daño a ellos. Sin ninguna razón comienzan a censurar,
causar problemas, y dañar a las personas que no tienen culpa ni que no les han dado ningún motivo para
provocarlos.

"Los humanos también entran en toda clase de trabajos impropios que no tienen el derecho de hacer." Él concluyó,
"Es por esas razones que muchos buscadores espirituales verdaderos han llegado a ser renunciantes, han
desistido de la compañía de los hombres y se han ido al bosque a vivir. La humanidad está llegando a ser cada día
más egoísta. Cualquier cosa que las personas digan, hagan o piensen está contaminada de motivos egoístas. Los
animales no tienen tales motivos egoístas. Los animales no dañan otros animales para acumular riquezas. Por lo
tanto, en muchas formas, los humanos se comportan peor que los animales.

En este contexto Krishna le dijo a Arjuna, "Sé un verdadero ser humano, no uno que es peor que un animal.
Levántate por encima de la naturaleza animal a tu verdadera naturaleza humana. Hay dos características en los
animales que nunca debes tener. Tú, ni eres una oveja, que es tímida o temerosa, ni un tigre, que es cruel con los
otros. Tú eres un hombre. Tú mereces las cosas superiores. ¡Sé valiente! No te dejes ser influenciado por el temor.
En verdad tú mismo eres la divinidad. La tristeza y el temor nunca pueden tener poder sobre ti."

Cuando Tienes Una Fe Firme En Dios Serás Valiente

Hay un poder infinito inherente en el corazón humano. Pero a pesar de ese poder, tú no tienes fe en ti mismo.
¿Cuál es la razón para esto? La razón es que te sientes separado. Crees que eres diferente a la divinidad. Pero en
verdad, la divinidad está siempre dentro de ti, en tu mismo centro, en tu mismo corazón, es tu misma esencia. La
misma divinidad penetra el universo completo. Cuando desarrolles esa fe firme en Dios, nunca volverás a tener
ninguna clase de temor. Reconocerás que el Dios que adoras es el único que está presente en todas partes, en
cada uno y en todo incluyéndote a ti también. Esa creencia removerá todo vestigio de temor de tu corazón.

Pero si no tienes esa fe entonces serás manejado por el temor. Cada momento, cada paso, estarás amedrentado.
Cuando tengas un examen tendrás miedo. Mientras montes un avión, tendrás miedo. Cuando un camión venga en
dirección opuesta a la que te estás dirigiendo en tu auto, tendrás miedo. Desde el primer momento que te levantas
de tu cama en la mañana, tendrás miedo. E incluso en la cama tendrás miedo de los ladrones que puedan entrar en

163
tu casa y te roben tus pertenencias. Estarás pasando todo tu tiempo en temor. Pero esta no es la forma en que los
seres humanos deben vivir. Debe llegar a estar saturado en la convicción de que la divinidad está presente en
todas partes y en esa forma obtener una valentía total.

Tu fe en la divinidad omnipresente es la clave del desarrollo de la valentía. Sólo cuando pierdes esa fe es que
desarrollas el temor. Sólo cuando olvidas "tu verdadero yo" es que tu temor surge. Has olvidado tu propia y
verdadera naturaleza. Has olvidado el atma. Te consideras a ti mismo ser ese pequeño cuerpo de cinco pies y
medio de estatura, pero la verdad es que eres infinito en forma y que tu poder es ilimitado. Cuando hagas el
esfuerzo para remover las ilusiones y los errores y obtengas la visión del atma, llegarás a estar sumergidos en el
éxtasis del nirvana. Entonces, puedes llamarte a ti mismo un ser humano real.

Si no haces ningún esfuerzo en el camino de la realización propia, sino te conduces en la oscuridad, las
persecuciones egoístas y la conducta degenerada, llegas a ser más bien un demonio que un ser humano. No
caigas en esas profundidades. Conduce tu vida de forma que puedas llamarte verdaderamente a ti mismo un ser
humano, viviendo para los ideales superiores que has heredado cuando te fue dado este sagrado nacimiento
humano.

Desarrolla Cualidades Buenas y Gana la Gracia del Señor

Unos de los nombre del Krishna usado para dirigirse a Arjuna era, 'el que se deleita empleándose en los trabajos'.
Cuando la mayoría de ustedes se le da un trabajo que hacer, ustedes rápidamente se incomodan. Cuando el
domingo llega y tienen el día libre de trabajo, están felices. Pero cuando hubo un día que Arjuna estaba libre de
trabajo, él estaba infeliz. Arjuna siempre sintió un gran goce y una gran delicia cuando trabajaba. Los nombres
diferentes que Krishna usó para nombrar a Arjuna en el Guita, están asociados con las diferentes cualidades y
virtudes nobles. Serás capaz de entender la naturaleza de la divinidad, si cada día escoges una virtud y tratas de
incorporarla en tu vida.

La paciencia, la tolerancia, la compasión y la no-violencia son algunas de las cualidades que han sido enumeradas
y explicadas en estos capítulos. En este has aprendido acerca de la valentía. Hay un número de otras cualidades
importantes. Solamente cuando desarrolles estas cualidades en tus actividades diarias, es que serás capaz de
ganarte la gracia del Señor. Sin desarrollar estas cualidades nobles no serás capaz de obtener un lugar en la
morada del Señor, irrespectivamente de la educación, posición y riqueza que has sido capaz de ganar. Una
persona no es permitida ir a otro país sin pasaporte. Similarmente, para ganar la gracia del Señor, tus buenas
cualidades te sirven de pasaporte. Debes desarrollar esas cualidades.

Junto con tu educación debes también adquirir buenos hábitos y un carácter impecable. Sin eso, toda tu educación
no te servirá de nada, no tendrá uso. Esta educación que ahora estás persiguiendo es útil solamente para vivir en el
mundo físico. Ella no te lleva a Dios. En el mundo de hoy, los científicos han sido capaces de acumular un número
de secretos de la naturaleza. Pero, ¿han sido ellos capaces de obtener la paz mental? ¿Han sido ellos capaces de
obtener el goce y la felicidad de las máquinas que han desarrollado? La felicidad y la paz no pueden surgir de eso.
Solamente puedes obtener paz si viene de la divinidad.

La felicidad y la paz mundana que puedas obtener son momentáneas e impermanentes. No pueden llevarte al
estado de éxtasis y bienaventuranza permanente. El capítulo del Guita que habla de la sabiduría enfatiza la práctica
de reconocer la única divinidad que lo penetra todo y que está siempre cerca de ti. Este capítulo es muy largo; está
compuesto de setenta y dos (72) versos. Pero no serás capaz de desprenderte de tus sufrimientos sólo por
aprendértelos y meramente recitarlos cada día. Eso no será de gran ayuda para ti. Tendrás que hacer un gran
esfuerzo para practicar el significado interno de esos versos y aplicarlos constantemente en tus experiencias
diarias. Sólo cuando lo practiques en tu vida diaria y los hagas tuyos intrínsecamente, serás capaz de ganarte la
gracia de Dios y estar para siempre unido a Él.

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CAPÍTULO XXIX

DIRÍGETE HACIA DIOS Y DIOS SE DIRIGIRÁ HACIA TI

Cuando desarrolles tu poder de discriminación y llegues a ser totalmente consciente de la divinidad que habita en ti,
no tendrás más sufrimientos ni estarás sujeto al temor. Pero mientras tengas apego al cuerpo y a los objetos, el
miedo y los sufrimientos estarán contigo. Por lo tanto, Krishna le dijo a Arjuna que desarrollara su discriminación y
se desprendiera de la consciencia corporal. Él le dijo que una vez que estuviera libre de la consciencia corporal, él
sería capaz de desarrollar una visión integral.

Encarnaciones del Amor,

La humanidad hoy tiene tres tipos de visión. La primera es la visión orientada hacia el cuerpo, que es totalmente
superficial. Cuando tienes esa clase de visión, solamente ves las apariencias externas de los otros, tales como la
ropa y los ornamentos que ellos usan, sus rasgos faciales, sus características corporales, sus peculiaridades en el
hablar, etc. Este tipo de visión está orientada hacia el mundo fenomenal.

La segunda clase de visión es la visión interna. En lugar de enfocarse en las características externas de los otros,
te enfocas en sus sentimientos internos, particularmente como son reflejados en sus conductas y expresiones.
Evalúas los pensamientos en la mente de los otros y los sentimientos en sus corazones, mirando cuidadosamente
lo que dicen y hacen. Cuando tienes esta clase de visión, llegas a estar preocupado principalmente con los
sentimientos profundos y las motivaciones de la otra persona.

La Visión Sagrada

La tercera clase de visión es la visión integral. Con esta clase de visión, no te concentras en los rasgos externos de
los otros o inclusive en sus sentimientos internos. Cuando tienes una visión integral, ves la consciencia divina que
penetra a cada uno, la unidad interna que prevalece en todas partes a pesar de las diferencias corporales y las
diferencias en expresión y composición emocional. Realizas que los sentimientos, los pensamientos y las
características en la conducta, todos ellos, pasan a través de un cambio y transformación. Pero, tú, no estás
interesado en las características que cambian con el tiempo. Con la visión integral estás orientado hacia la divinidad
total que habita en todos. Tal visión profunda es una visión sagrada. Cuando tienes esta visión, estás en las manos
de Dios. Mucho más que eso, no solamente estás en sus manos, sino que verdaderamente llegas a ser Dios
mismo.

El verdadero sabio dice que uno que conoce a Dios llega a ser Dios. Conforme percibes así llegas a ser. Por lo
tanto, cuando obtienes la visión integral, adquieres la sagrada naturaleza de la divinidad misma. Para llegar a ser
una persona de sabiduría superior, debes desarrollar la visión integral. Debes firmemente y constantemente vivir en
la unidad interna, que es el corazón de toda la diversidad externa. Es por esta razón que Krishna le decretó a
Arjuna que continuamente dirigiera su visión hacia su 'yo superior', y que mantuviera esa visión todo el tiempo y
bajo cualquier circunstancia.

El Festival de Cuadrigas

En India, ha habido una tradición desde los tiempos antiguos, para conducir festivales de cuadrigas iniciados por los
templos de las villas y en los pueblos. Durante esos festivales el ídolo o la deidad instalada en el templo se lleva en
procesión. Primero, una inmensa cuadriga o carroza es construida para ese propósito. Entonces la cuadriga es
decorada elaboradamente y un bello asiento se le designa a la deidad. En el día favorable, la deidad es transferida
del templo a la carroza con los rituales y cantos apropiados. La cuadriga es entonces paseada por las calles en una
procesión variada y colorida, halada por los devotos y precedida por grupos de bailarines, músicos y cantantes. En
el curso de la procesión, muchas personas ofrecen sus respetos a la deidad encendiendo lámparas sagradas y
moviéndolas a medida que la cuadriga pasa.

Durante esos festivales miles de personas se congregan, llegando de las villas que se encuentran en la vecindad.
Tres clases de personas asisten. La primera clase, que constituye la masa de las personas presentes para el
festival, concentran toda su atención en la cuadriga y su apariencia externa. Entonces hay otras dos clases que se
concentran mayormente en los sentimientos sagrados generados por la procesión, tales como la piedad ferviente

165
de aquellos que halan la carroza, el goce jubiloso de los bailarines y cantantes, y las reverencias de los sacerdotes
y devotos que ofrecen sus respetos. En tercer lugar, hay unos pocos que reconocen el propósito real por él cual el
festival ha sido organizado. Solamente este pequeño grupo se interesa de tener una visión del 'habitante', la
persona sagrada que está sentada en la cuadriga.

Por supuesto, el festival se celebra con el propósito de instalar la imagen de Dios en la cuadriga. Sin la
representación de Dios, el festival no tendría significado. La figura sagrada dentro de la carroza o cuadriga
representa el habitante interno, quien es Dios mismo. Pero solamente unos pocos individuos ocasionalmente
dirigirán su atención completa hacia esa divinidad. La mayoría de las personas verán solamente las apariencias
físicas de la cuadriga, sus decoraciones y otras cosas como los finos atavíos que se han puestos en la imagen
sagrada, los trajes usados por los bailarines y músicos, y todo el sonido y colorido del festival. Un número mayor se
concentrará solamente en esas cosas externas. Pero habrá algunas personas que concentren su atención en los
rituales de adoración y las ofrendas hechas, tales como romper cocos, el balancear de las lámparas e inciensos, y
la devoción expresada a través de esos rituales. El número de personas con esta clase de visión e interés será
mucho más pequeño que aquellos que se concentran en las decoraciones, las danzas y los dramas y toda la
parafernalia externa asociada con el festival.

Pero la persona divina que ha sido instalada en la cuadriga, que está manejando este carruaje y quien es el
residente o habitante de la cuadriga o carruaje, será vista solamente por un pequeño número de personas
intensamente devotas quienes desean tener la visión sagrada de la divinidad. En la gran multitud que ha salido a
participar del festival, tales personas pueden ser contadas con los dedos de la mano. Para ellos, todos los
ornamentos y aparatos, todos los sonidos y agitación de la procesión, solamente estarán en el camino,
interrumpiendo, su visión real de Dios. Todo lo que ellos anhelan es ver y estar con su amado Señor, cuya
representación está sentada en la cuadriga.

La Cuadriga del Cuerpo Humano

¿Cuál es el significado profundo de esta cuadriga? ¿Cuántas cuadrigas como esta hay por ahí? La cuadriga de la
que se ha estado hablando está aquí en el cuerpo humano. Así, que no es simplemente una cuadriga sino millones
de millones de cuadrigas. Cada día, estas cuadrigas se mueven de calle en calle y de casa en casa, llevando el
habitante residente en procesión. Tú has estado desarrollando tu visión de tal forma que ves solamente el cuerpo y
sus características externas o las expresiones que se levantan de los variados estados sentimentales y
emocionales, pero no has aprendido a desarrollar la visión interna, la visión que percibe la persona que habita en la
cuadriga del cuerpo, y a comprender, quien realmente es. Es muy raro el individuo que trata de mirar más
profundamente, más allá de los aspectos superficiales y externos del cuerpo, y más allá de las características
emocionales y mentales del individuo, y trata de descubrir el principio divino sagrado que está allí adentro.

Los cuerpos de los seres humanos no son las únicas cuadrigas. Los cuerpos de los animales como los perros o
tigres o elefantes también son cuadrigas. De hecho, el cuerpo de cada ser es una cuadriga. Por ejemplo, el Señor
Shiva es representado montando en Nandi, el toro. El novillo es la cuadriga de Shiva. Sin embargo, cuando ves un
novillo, no piensas en el Señor Shiva; todavía él estará sentado allí. Cuando ves una rata, no estarás pensando en
Ganesha, el dios elefante, que representa los aspectos de protección y sabiduría en la divinidad. El Señor Ganesha
estará allí, montado en la rata. La rata es el vehículo, de forma que también es la cuadriga en la que Dios está
instalado. En forma similar, los leones, los cuervos, los perros, las serpientes, las águilas y muchos otros animales y
pájaros son usados como vehículos para los muchos y diferentes aspectos de Dios. En verdad, cada ser viviente es
una cuadriga llevando a Dios en procesión.

En estos días estás desarrollando la visión que ve solamente la cuadriga. Estás enfocando toda tu concentración en
las decoraciones externas. En esta época, casi todo tu tiempo lo pasas en adornar la cuadriga y buscando la
comodidad y los placeres del cuerpo. Como resultado, estás prestándole atención solamente a las diferencias
externas y no le estás dedicando ningún tiempo para tratar de ver al residente.

"Por lo tanto, Arjuna", dijo Krishna, "conoce y comprende que todas esas personas acerca de las cuales estás
preocupado, son solamente cuadrigas. Ellos pueden ser abuelos, ellos pueden ser hermanos, ellos pueden ser
primos, cualesquiera que sean, ellos solamente son cuadrigas. En verdad, estás mirando solamente cuadrigas en la
forma de esos variados parientes y maestros. Has estado manteniendo tu visión nublada observando solamente el
cuerpo. Pero una persona sagrada como tú, no debería importarle mucho lo externo. Debes concentrar tu mente en
el habitante o residente que está sentado en cada cuerpo humano. Solamente entonces, tu visión llegará ser
sagrada. Solamente esa visión sagrada puede proveerte las bases de tu victoria."

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"Solamente una persona que tiene visión sagrada puede lograr el éxito en grandes comprensiones. Arjuna, las
personas le dan el mismo valor a las sombras que a lo que la producen, el mismo valor a la reflexión que a lo que
se refleja. Pero eso no es correcto. El principio sagrado e inmutable que ha hecho surgir todas esas sombras y
reflexiones es el eterno "yo". Es el atma. Su valor es ilimitado y más allá de toda medida. Por otra parte, las bellezas
externas de estos cuerpos, y de todos los pensamientos, sentimientos y conductas que han sido manifestadas en
estos cuerpos, son simplemente imágenes. Ellas son solamente sombras o reflexiones sin ninguna sustancia real o
de valor duradero."

Cuando Arjuna le dio mucho valor a las simples reflexiones, él estaba mostrando su ignorancia. Su ignorancia no
era de tipo mundano, sino una ignorancia relacionada con el espíritu. Arjuna no había desarrollado su visión interna.
Él todavía no era capaz de discriminar entre eso que es real y lo que es irreal. Para poder salvarlo de todos esos
malentendidos y todas esas confusiones que inevitablemente surgirían cuando hay falta de visión interna, Krishna
tomo la tarea de enseñar a Arjuna el conocimiento sagrado del eterno "yo". Krishna instruyó a Arjuna en los
ejercicios espirituales que tienen que ser practicado para obtener la sabiduría superior.

El Campo del Corazón

Antes que un campesino pueda hacer crecer una cosecha en su campo, él tiene que hacer un gran trabajo de
preparación. Antes que las semillas puedan ser sembradas, la tierra debe ser limpiada de matorrales, piedras y
yerbas malas, y entonces tiene que ser suavizada, arándola e irrigándola. El campesino debe determinar que tipo
de semilla en particular crecerá mejor en esa tierra, y que clase de nutrientes se requeriría para fertilizar la tierra.
Por lo tanto, antes de que la planta surja, el campo completo tiene que estar listo para el cultivo. Las piedras y las
yerbas malas tienen que ser escarbadas y botadas. Solamente entonces, para asegurar una buena cosecha, las
semillas apropiadas pueden ser sembradas.

En una forma similar, el aspirante espiritual debe también, cuidadosamente preparar el campo del corazón. Los
mismos principios de cultivo aplican a ese campo. Primero, uno tiene que remover del corazón todos los
pensamientos indeseables y los hábitos inútiles. Ellos tienen que ser escarbados y arrancados de raíz. Después de
eso, tienes que irrigar el campo completo del corazón con las aguas del amor. Esta agua del amor hace el corazón
suave y fértil. Con la ayuda de las prácticas espirituales, tienes que arar el campo de tu corazón y regarle el
fertilizante de la fe para hacer la tierra más rica y nutriente para que las semillas crezcan bien ahí. Sólo cuando esto
ha sido hecho, el campo completo del corazón estará listo para la siembra. Cuando el corazón está cubierto con
yerbas malas de pensamientos básicos, cuando es estéril, duro, seco e infecundo, ¿cómo pueden las semillas
buenas crecer allí y tener cualquier oportunidad de madurar en una cosecha productiva?

Es en esta conexión que Krishna le dijo a Arjuna, "Arjuna, debes cultivar y transformar el campo de tu corazón.
¡DEBES ARRANCAR DE RAÍZ TU VISIÓN EXTERNA! Desarrolla un fluido de amor puro y fuerte para Dios.
Siembra las semillas en tu corazón en el nombre de Dios, y crecerá allí, una rica cosecha de unidad de consciencia,
porque eso, es lo que el campo de tu corazón hace crecer mejor. Es su naturaleza verdadera. Entonces, llegarás a
ser un hombre de sabiduría firme y obtendrás tu meta espiritual. En el jardín de tu corazón serás capaz de disfrutar
el sagrado fruto de la liberación. Una vez que tengas eso, el miedo nunca más te dará problemas.

La Verdadera Valentía

Cuando tienes una fe firme y una visión integral, y cuando constantemente piensas en la divinidad que habita
interiormente, no llegarás a ser estimulado por el goce, ni achicado por el sufrimiento. Es solamente entonces que
llegarás a ser valiente totalmente. La valentía no significa la ausencia de temor. La verdadera valentía trasciende al
temor completamente. Es del todo diferente y superior en grado alto al hecho de remover el temor. El último es una
experiencia momentánea; llega y se va. Por ejemplo, si ves una soga en el piso en la oscuridad, puedes pensar que
es una serpiente. Temiéndole a que la serpiente te dañe, encenderías una linterna para obtener una mejor visión de
ella y reconocer si es venenosa. Pero tan pronto como la luz la ilumine, realizarás que no es una serpiente sino un
pedazo de soga, y con esa realización tu temor desaparecerá instantáneamente. Aquí, estabas sujeto al temor y
entonces llegaste a ser libre; ambas fueron experiencias transitorias.

El temor es solamente un error o un espejismo creado por la mente; la falta de temor es también un error o
espejismo creado por la mente. Confundiendo una cosa con la otra nos lleva al temor, reconociendo el error y
rectificándolo nos lleva a removerlo. Pero la verdadera valentía no está asociada con ninguno de esos dos. La
valentía es un estado permanente donde no hay ninguna pregunta acerca de si alguna vez se ha experimentado

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algún temor. Cuando estás imbuido en la valentía estás continuamente alerta de tu propia realidad. En este estado,
sería imposible para ti llegar a ser el sujeto del temor. No debes considerar esta cualidad de valentía simplemente
como la ausencia de temor. Cuando eres realmente valiente, no eres consciente de ninguna segunda entidad.
Puedes tener temor solamente cuando existe un segundo objeto que evoque el miedo en ti. Pero, la valentía está
siempre asociada con la consciencia de unidad. Ella se refiere al no-dualismo, donde no puede haber dos sino
solamente uno para siempre. Solamente en el estado de no-dualismo serás verdaderamente valiente.

Cuando olvidas tu verdadero yo, sufrirás de temor. Cuando recuerdas solamente el mundo y no a Dios, sufrirás de
temor. Cuando estás lleno de deseo y apegos, sufrirás de temor. Cuando estás alucinado por los objetos, sufrirás
de temor. Por otra parte, cuando estás inmerso en la realidad trascendental, estarás totalmente libre de temor;
nunca le tendrás miedo a nada. Entonces serás valiente verdaderamente.

Krishna dijo, "Arjuna, hay solamente una cosa que tendrás que desarrollar. No necesitas desarrollar más tu visión
del mundo fenomenal; ni necesitas desarrollar más tu mente. Sólo necesitas desarrollar la visión del único existente
en todas partes y en cada uno. Si sabes esto, y si lo recuerdas, entonces no estarás sujeto a este constante ciclo
entre el temor y su remoción. Mientras tengas una perspectiva errónea de que el mundo es real y está hecho de
objetos separados, tu visión estará nublada y estarás sujeto al temor. Pero cuando reconozcas la verdad de la
unidad de toda la creación, estarás sin temor para siempre. Una persona como tú debe llegar a ser sabio y nunca
más experimentar temor."

La Historia de Gajendra, El Elefante

Tendrás que controlar tu tendencia a mirar lo exterior en el cuerpo y sus acciones y a la mente con sus
pensamientos y sentimientos. En su lugar, desarrolla la visión interna del yo sagrado. Esta es la verdadera visión, la
visión integral. Hay un ejemplo muy bueno de esto en el clásico espiritual antiguo llamado el Bhagavatam. Es la
historia de Gajendra, un elefante que había sido apresado por un cocodrilo. Este elefante, Gajendra, tenía un ego
muy fuerte y estaba convencido que con su gran fuerza él era capaz de volar y liberarse a sí mismo del cocodrilo.
Pero aquí, dos hechos deben ser aclarados; los elefantes son muy poderosos en la tierra, los cocodrilos son muy
poderosos en el agua. Cuando un elefante entra en el agua él no tendrá mucha fuerza, y cuando un cocodrilo sale a
la tierra él también será menos poderoso que en su habitad natural, el agua. En este caso, el cocodrilo estaba en el
agua y era capaz de ejercitar toda su gran fuerza. Pero el elefante, Gajendra, era muy arrogante; estaba inflado con
su ego y sintió que ningún cocodrilo podría alguna vez ser igual que un elefante, quien era el señor del bosque. Él
no sabia que el cocodrilo en el agua sería más que un igual para cualquier elefante fuera de su tierra.

Por un largo tiempo ellos pelearon implacablemente. Finalmente el elefante se cansó y perdió toda su fuerza física
y mental. Él había puesto su confianza en sus poderes físicos y mentales, pero había perdido todo eso, él comenzó
a rezarle al Señor. Mientras que su visión había sido dirigida a su cuerpo, él no miraba hacia Dios. Mientras él
confiaba en su propia fuerza mental y corporal, el pensamiento de Dios no surgió y la gracia del Señor no
descendió. Cuando el elefante perdió su poder mental y físico, él se dirigió hacia Dios, inmediatamente el Señor
Vishnu lanzó su sagrado disco y liberó a Gajendra de la catástrofe que lo había afectado. El disco de que se ha
hablado aquí no se refiere a una simple arma usada por el Señor; sino se refiere a su gracia. Tú evocas la gracia de
Dios dirigiendo tu visión hacia Él. Entonces Dios dirige su visión hacia ti.

Dirige Tu Visión Hacia Dios y Mírate a Ti Mismo

¿Cuándo adquirirás la visión de Dios que te mantendrá para siempre en su gracia? Sólo cuando renuncies a todas
tus creencias ego centristas de tu propia fuerza del cuerpo y la mente es que ganas la gracia de Dios, cuando
diriges tu visión hacia Él, entrégate completa y totalmente en sus manos y, simplemente como el elefante Gajendra
hizo, ríndete completamente a su voluntad. Cuando diriges tu visión hacia el maestro que amas, el maestro se
dirigirá hacia ti. Aun cuando la visión del maestro se derramara sobre ti, si no tienes al mismo tiempo tu visión
dirigida hacia él, tú, no podrías ser capaz de experimentar su beneficiosa mirada penetrante. Bien, toda tu visión
está concentrada en el cuerpo. La refulgencia del sol brillante puede estar alrededor de ti, pero su luz no ha entrado
en la habitación donde estás. ¿Cuál es la razón de esto? Has puesto las cortinas y los toldos sobre las ventanas y
dejado afuera los rayos tibios del sol. Sólo cuando abres completamente esas cortinas y toldos oscuros es que la
refulgencia del sol entra en tu apartamento interior.

En la misma forma, has cubierto tu visión con los toldos de la duda y el ego y con las cortinas gruesas de la
consciencia corporal, y así los rayos de la gracia no son capaces de penetrar a través de ellos y entrar en tu

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corazón. Puedes decir, "No he sido capaz de obtener la gracia de Dios." Pero, ¿cómo puedes ser capaz de
obtenerla si no diriges tu mirada hacia Él?

Cuando no miras a Dios, entonces seguramente no serás capaz de verlo. Si estoy parado directamente enfrente de
ti y tú estás enfrente de mí, y nos estamos mirando, ¿qué será lo ven nuestros ojos? Nos veremos el uno al otro en
los ojos de cada uno. Cuando estamos parados frente a frente, yo puedo ver mi visión en ti y tú puedes ver tu visión
en mí. Pero si estás parado detrás o tienes tu cara mirando hacia otro lado, ¿cómo puedo yo ver mi visión en ti? O,
¿cómo puedes tú ver tu visión en mí? Sería imposible. De la misma forma, si deseas que tus ojos se encuentren
con los de Dios, debes dirigirte a Él y estar directamente frente de Él, concentrando tu visión en ÉL. Cuando lo
hagas, Él dirigirá su benevolente mirada hacia ti y verás la visión de tu "yo supremo".

Cuando la mirada del elefante, Gajendra, se dirigió hacia Dios, la mirada de Dios se encontró con la de él, porque la
mirada de Dios entonces se dirigió hacia él. Una vez que eso pasó, todos los problemas fueron solucionados
automáticamente.

El Elefante de la Arrogancia y el Cocodrilo del Apego

¿Quién es este elefante? Este elefante orgulloso es la arrogancia y el orgullo. Cuando un hombre está lleno de
arrogancia y orgullo, él desarrolla el deseo. El deseo puede ser comparado con la sed. Cuando este hombre
orgulloso desarrolla la sed, él se dirige hacia las aguas del mundo para beber de ellas. Incluso, antes de que entre a
esas aguas completamente, el apego se apodera de él. El apego y el ansia de posesión son el poderoso cocodrilo
que te roba toda tu fuerza y hace que llores lastimosamente. Antes de entrar a las aguas del mundo, antes de haber
obtenido tantos apegos, tu habrás llorado muy raramente. Por ejemplo, antes de casarte, un joven se sentirá libre
de responsabilidades o incumbencias. Pero después de casarse, habrá un crecimiento continuo de apegos.
Entonces uno tiene que cuidar la esposa, los hijos, los padres, los suegros y algunos otros parientes, y pronto
siente como si todo el mundo lo arrastra llevándolo bajo esas aguas.</