UNIVERSIDAD DE CORDOBA - SUCRE

CONVENIO SUE CARIBE

Presentando por: Jordan Arrazola Paternina.

Docente: PhD´s Luz María Lozano Suárez.

Tesis: La pedagogía socrática: la importancia de la argumentación

Facultad de posgrado
Maestría en educación

14 de mayo de 2020
Sincelejo - Sucre
Elementos de la síntesis.

-Palabras claves. -Tesis del autor. -Argumentos del autor. -Conclusiones.

-Arial 12, espacio 1.5.

Datos del autor: Martha Nussbaum. Fecha de publicación: 2010. Temática central de la
obra: Sobre pedagogía. Género del contenido: Educación, porque la democracia necesita
de las humanidades. Tesis: La pedagogía socrática: la importancia de la argumentación
Palabras claves: pedagógia, educación, Sócrates, reflexión critica, argumentación racional,

CONTENIDO.
El trabajo destacado de Sócrates viene de un contexto filosófico aprendido de su maestro
Platón, este observaba a la ciudad de Atenas en la que estaba viviendo que le faltaba romper
las cadenas de la tradición, la dictadura y sumisión. Por lo tanto, se puede inferir que otras
culturas tomaron este modelo, como el caso de la India, el exponente fue Rabindranath
Tagore se enfocaron mucho en el desarrollo de criterios de juicio y sus propios
pensamientos. Sócrates con la mayéutica, buscaba quitar una retorica acalorada y poner a la
argumentación como fundamental. Es decir, los estudiantes deben pensar y reflexionar por
si mismos, en lugar de estar sometidos a la tradición y autoridad que estaban establecidas.
La pedagogía socrática estaba en lucha con una sociedad comercial (buscaban personas
que trabajaran sin preguntar el porque de las cosas y con procesos cada vez más rápido)
que pretendía crear pruebas estandarizadas que no miraban la interacción alumno y docente,
dentro de unas actividades escritas u orales. También, la democracia ateniense estaba
pasando por unos momentos complicados de pereza, esto se vio venir por participantes
ociosos (excluyendo a las mujeres, esclavos, extranjeros, no ciudadanos, entre otros) que no
aportaban nada al proceso del debate político, Platón expuso el caso de los generales
Laques y Nicias para explicar la importancia del auto-examen. Entonces, se muestra la
vinculación de la falta del auto-examen con los errores políticos y militares de Sicilia. Las
personas que no reflexionan de forma critica de si mismos, son personas influenciables por
oradores diestros en el arte de convencer y sin tener incluso los argumentos validos (en el
caso de Sócrates, se pudieron evitar las derrotas, si los políticos hubieran hecho el auto-
examen de lo que querían hacer). Por lo tanto, el destino tomado por los anteriores se
presento por el grado de sumisión ante la autoridad y la presión de los pares (se debe tomar
una postura fuerte ante los argumentos, sin importar la cantidad de personas que piensen
distinto). De lo anterior, se encuentra que las personas que no reflexionan de forma critica,
tienden a ofender a otras sin llegar a puntos en común y no tienen en cuenta la meta ideal de
una buena conclusión (esto ayuda a los ciudadanos).

Se expone el caso de Billy Tucker, un joven de 19 años que era estudiante de administración
y que gracias al apoyo de su profesora, pudo conocer el movimiento de Tagore y muy
influenciado por Sócrates bajo la argumentación racional. Entonces, dejo de concebir el
debate como un modo de alarde de las posiciones personales y humaniza al “otro” dentro de
un sociedad (se crea un ser racional). De igual forma, los empresarios que hablaron con el, le
comentaron que se pudo evitar los desastres del programa espacial de la NASA, la crisis de
Enron y WorldCom que por estar bajo una cultura empresarial de subordinación (predominan
la autoridad y la presión de pares). Entonces, la solución a esto es tener una educación
humanística donde se fortalece la imaginación y la independencia del criterio, bajo un
concepto innovador que aporte al desarrollo socio-económico. “Según Tagore, para que el
mundo no avanzará en linea recta hacia su propia destrucción, hacia falta promover la
independencia de criterio”.

La idea de intercambiar opiniones con argumentos, bajo mucho respeto para la resolución
pacifica de las diferencias y en un mundo cada vez más polarizado por etnias y religión. Por
lo tanto, la educación formal es tomada como una disciplina y con un enfoque pedagógico
aplicado en las aulas (esto es posible con un grupo reducido de estudiantes, en su defecto se
deben generar subgrupos más pequeños y estos tomados como aprendices en desarrollo de
sus cualidades mentales). De lo anterior, se destaca la importancia de la materia de filosofía
en las universidades de Estados Unidos, indicando que las universidades terciarias como las
católicas, impartan este modelo como le sugiere Billy Tucker y resaltando el valor de la lógica
formal (ayudando a redactar diferentes textos, discursos políticos, debates, opinión en los
diarios, entre otras con una guiá del docente encargado). También, en el caso europeo o
asiático, el intercambio intensivo entre docente y alumno es casi nula, no se enseñan
humanidades, caso contrario de Billy Tucker que accedió a una pedagogía socrática de
forma temprana y siendo esto el pilar de la educación progresiva moderna (criticando a la
educación tradicional de memorización y la sensación pasividad por ser negativas a la vida
de la ciudadanía). Según Jean-Jacques Rousseau, el niño debe resolver de forma autónoma,
capaz de formar sus propios criterios independientes y de resolver problemas prácticos sin
necesidad de recurrir a la autoridad (no fundo ninguna institución educativa, tampoco indico
como seria la escuela ideal). Además, se resaltan las experiencias educativas concretas que
inspiro su obra, con esto dos pedagogos europeos fundaron sus escuelas y en base a las
opiniones que compartían con el. El pedagogo suizo Johann Heinrich Pestalozzi (sus
escuelas fracasaron, le pide ayuda a Napoleon sin éxito pero sembró la semilla para otros
pedagogos), buscaba quitar la memorización y la saturación de información a los alumnos
que están en las instituciones educativas, ayudando a tener alumnos inquisitivos y activos
mediante las capacidades criticas del ser humano (prohibición del castigo físico y la
implementación del juego en etapas tempranas). En la escuela de Gertrudis se le enseñaba
a los niños, niñas y de todas las clases sociales, ella les generaba preguntas y dejaba que
ellos lo resolvieran por sus propios medios, interesada por estimular sus capacidades
emocionales al mismo tiempo que las criticas (se le enseñaba aptitudes criticas que les
ayudaran en la vida cotidiana).

El pedagogo Friedrich Froebel llevo una reforma bajo los ideales de Pestalozzi, introduce el
kindergarten (año previo a la escolaridad normal), se potencia las capacidades cognitivas
bajo el principio de juego y afecto en su entorno. Además, el rechazaba concebir a los
alumnos como recipientes pasivos al cual depositar sabiduría y desarrollar el pensamiento
activo en los niños. Por otro lado, Alcott fundo la escuela Temple School de Boston, sus
métodos eran más socráticos que los de Froebel y Pestalozzi. Es decir, “la educación el es
proceso por el cual el pensamiento se desprende del alma y, al asociarse con cosas externas
, vuelve a reflejarse sobre si mismo, para así cobrar conciencia de la realidad y la forma de
esas cosas... Es un proceso de auto-conocimiento” (al igual que los anteriores, este tiene
posturas contrarias a Sócrates en cuanto al desarrollo emocional y la poesía). Otro pedagogo
importante fue Horace Mann, lucho por la igualdad de las mujeres, el acceso igualitario y
gratuito de la educación humanístico, instalación de bibliotecas, despreciando la
memorización y concepción igualitaria e inclusiva de la democracia. Así mismo, rechazaba
los métodos autoritarios, su preocupación eran las aptitudes básicas, la alfabetización y la
comprensión matemática (tenia sus diferencias con los docentes autoritarios, sobre todo con
los religiosos). Por ultimo, el pedagogo Jhon Dewey critico la memorización y la saturación
de conocimientos a unos estudiantes, no consideraba ese método como el indicado para el
proceso educativo, deben tener un pensamiento critico y curioso ante las actividades
académicas.

Jhon Dewey si fue un docente que trabajó en una democracia próspera, su objetivo principal
era formar ciudadanos activos, curiosos, críticos y respetuosos de los demás. Por otro lado,
se preocupa por la pasividad en la que se concibe el conocimiento sobre los alumnos,
dejando de lado el análisis, la indagación y la resolución de problemas. Entonces, se observa
la necesidad de crear espacios interesantes en el aula de clase para que se debatan los
problemas de la vida y recurrir a aptitudes practicas más comunes. De igual forma, Sócrates
no se limitaba a las capacidades intelectuales sino a los aspectos de las actividades
practicas y se buscaba con el socrátismo implementar un modelo de trabajo en grupo que
ayudará a los alumnos en armonía con el docente, resolver situaciones practicas de la vida y
sin tener que involucrar el uso de la autoridad. De lo anterior, se pretendía buscar un punto
de partida desde un desarrollo previo de preguntas con respecto a un tema en especifico,
aprendiendo sobre su propia actividad social y este fue el legado de Jhon dewey en los
Estados Unidos.

La influencia con el pensamiento socrático se remonta no solamente en Europa y Norte

América, sino en la India con Tagore y en el caso de enseñar el corán por los musulmanes (la
Universidad ponente fue Jamia Millia Islamia). Por ultimo, se debe preparar al estudiante
para enfrentar a la autoridad y a la presión de los pares bajo unas condiciones de
racionamiento lógico, con una alta critica, inquisitiva, mucho respeto y bajo una participación
activa de los estudiantes. También, el ideal socrático se esta viendo afectado por las
naciones democráticas del mundo, le restan importancia a ciertas aptitudes y capacidades
importantes para preservar la vitalidad, el respeto y responsabilidad.