RAZON PRACTICA y DERECHO NATURAL

(El iusnaturalismo de Tomás de Aquino)

 COLECCION DE ESTUDIOS JOAQUIN GARCIA-HUlDOBRO
Profesor de Teoría Política en la
y MONOGRAFIAS
Universidad de Valparaíso
19

Esta Colección se publica bajo la responsabilidad de la

Facultad de Dereclw y Ciencias Sociales de la Universi-
dild de Valparaíso, y pretende ofrecer a los estudiosos y a
los profesionales del Dereclw y otras disciplinas afines,
una serie de estudios y monograf'ws, a cargo de distingui-
dos especialistas, que traten con un criterio de rigor y pro-
fundidad cientfjica temas de interés y dificultad en tales
materias. RAZON PRACTICA
Y
DERECHO NATURAL
En esta misma colecci6n:

1. División y fuentes del Derecho positivo, por Manuel de Rivacoba y Rivaco~. 1968 (El iusnaturalismo de Tomás de Aquino)
2. La obediencia jerárquica en el Derecho Penal, por Manuel de Rivacoba y
Rivacoba, 1969
3. Estatuto jurídico de la televisión chilena, por Agustín Squella Narducci, 1974
4. Estudios de Derecho romano, por Aldo Topasio Ferretli, 1975
5. Principios de Derecho tributario, por Pedro Massone Parodi, 1975, 2Q OO., 1979
6. Estudios de Derecho civil, en memoria del Profesor Victorio Pescio, 1976
7. Derecho, desobediencia y justicia, por Agustín Squella Narducci, 1979, 2°ed. 1992.
8. La problemática del arrendamiento urbano, por Alvaro QuintaniUa Pérez, 1977
9. La posesión inscrita en el Derecho romano, por Aldo Topasio Ferreti, 1978
10. Reformas al régimen matrimonial y de filiación, por LesUe Tomasello lIart y Alvaro
Quintanilla Pérez, 1981
11. El derecho disciplinario en el Estatuto Admi,tislrativo, por Guillenno Schiessler
Quezada, 1982
12. Las obligaciolfes de dinero: régimen de reajuste e intereses, por LesUe Tomasello Hart,
1983

~
13. Kelseny la Iógicajur¡Jicaforma~ por Manuel Manson Terrazas, 1984
14. La comratación, contratación tipo de adhesión y dirigida. Autocontratación ji;-sub~
contratación, por Leslie Tomasello Hart. 1983
15. Los modos de adquirir el dominio, por Victoria Pescio Vargas, 1981 EDEVAL
16. Estudios de las características psicosociales Jela/amilia marginal, por Marta Letelier -r.
y Marisa Radrigán,.1990
17. FUetftes del Derecho chileno el! la codificación, por Aldo Topasio Ferretti, 1992
18. Procedimiento civil romano, por AJdo Topasio FerreUi, 1992. Valparaíso
1993
 UNIVERSIDAD DE VALPARAISO
FACULTAD DE DERECHO y CIENCIAS SOCIALES

F.sCUEIA DE DERECHO

En memoria de mi abuelo, Francisco

COJTea Montt, que me u'ansmitió el
gusto por el estudio.

A Alvaro d'Ors y Fernando Moreno,

en quienes pude descubrir lo que
significa ser universitario.

©
Copyright 1993 JOAQUIN GARCIA-HUlDOBRO CORREA

Inscrito en e1 Registro de la Propiedad Intelectual bajo el número 84.902

Esta edición es propiedad de EOEVAL.

Diseño: Al1an Browne Escobar.

 IX

INDICE
Página

Abreviaturas ................................. '" ........ , ........... 3

PROLOGO ......................................................... 5

INTRODUCCION: EL PROBLEMA DEL DERECHO

NATURAL .................................................... 13
A. DIFICULTADES PARA UN PENSAMIENTO IUSNA-
TURALISTA EN LA ACTUALIDAD .... , ............ '" ....... 14
B. NUEVOS HORIZONTES PARA EL IUSNATURALISMO ..... 18
C. UTILIDAD EPISTEMOLOGICA DE UNA TEORIA
IUSNATURALISTA ............................................ 23
l. Problemas de la ciencia jurídica descriptiva ........... 24
2. Significado de la perspectiva <<práctica» de
análisis.Un criterio antropológico ... , .................. 27
3. Evaluación y descripción ................................ 29
D. INTERÉs DEL IUSNATURALISMO DE TOMAS DE
AQUINO ........................................................ 33
ii
NOTAS COMPLEMENTARIAS .................................... 35

PRIMERA PARTE
LA TRIPLE CLASIFICACION TOMISTA
DE LOS PRECEPTOS DE LEY NATURAL
CAPITULO 1: LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE
LA LEY NATURAL Y SUS PROPIEDADES .......... .45
A. EL CRITERIO TOMISTA PARA DISTINGUIR LOS
PRECEPTOS DE LEY NATURAL ............................ .45
B. PROPIEDADES DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS .......... .49
1. Notoriedad ............................................... .49
2. Indemostrabilidad ........................................ 51
3. Inerrancia .................................................. 52
x RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
4. Universalidad ............................................. 53
5. Inmutabilidad ............................................. 56
6. Carácter indeleble ........................................ .59
7. Carácter de fines .......................................... 63
8. Carácter premoral.. ....................................... 67
a) Las tesis de John Finnis y Germain Grisez ....... 67
b) Textos tomistas .......................................74
e) Premoralidadyfinalidad ............................76
NOTAS COMPLEMENTARIAS ....•.•...........•........•........ 80
CAPITULO U: EL CONOCIMIENTO DE LOS PRI-
MEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL ........ 85
A. LOS "VALORES BASICOS" DE FINNIS ..•................... 85
B. ¿CUAL ES EL FUNDAMENTAL ENTRE LOS PRIN-
CIPIOS COMUNES? ...........•......•..........•............. 87
C. POSIBILIDAD DE INCLUIR EL AMOR A DIOS ENTRE
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS ...............•...•............. 90
D. OTROS PRINCIPIOS COMUNES .............................. 96
1. Sociabilidad ............................................... 96
2. Racionalidad ...............................................97
3. Comparación entre Tomás y Finnis .................... 97
4. Inclinaciones humanas y principios comunes ......... 99
a) Primera inclinación y "vida" ...................... 101
b) Segunda inclinación y "procreación" ............ 102
e) Tercera inclinación y "conocimiento",
"juego" y "experiencia. estética" .................. 103
E. EL PRIMER PRINCIPIO DE LA RAZON PRACTICA ....... 106
F. EL PRIMER PRINCIPIO PRACTICO, LOS COMMU-
NISSIMA y EL FIN ULTIMO •....................•.......... 110
l. El principio" el bien hay que hacerlo y
perseguirlo" y los demás primeros principios....... 111
2. Primeros principios y fin último ...................... 112
G. EL CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS ... 114
1. Facultad que conoce los primeros principios ........ 115
2. La sindéresis ............................................ 117
lNDICE XI
H. «DEBER SER» Y RAZON PRACTICA ...........•..•....... 122
NOTAS COMPLEMENTARIAS ....•.....•........•.............. 126
CAPITULO nI: PRECEPTOS DE LEY NATURAL
DERIVADOS DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS ... 133
A. PRECEPTOS SECUNDARIOS ..••..••.......•......•........ 133
B. PRECEPTOS SOLO ACCESIBLES A LOS SABIOS ......... 136
C. Los PRECEPTOS DERIVAOOS Y SUS PROPIEDADES ... 139
1. Cognoscibilidad y universalidad ...................... 140
2. Demostrabilidad ........................................ 142
3. Mutabilidad .............................................. 144
4. Delebilidad .............................................. 148
5. Carácter de medios ..................................... 149
D. OBTENCION DE LAS REGLAS MORALES .....•........... 153
. 1. Una dificultad para el iusnaturalismo ................ 153
, 2. Textos tomistas sobre la relación entre los
preceptos ................................................ 154
3. Método del derecho natura!... ......................... 156
a) Los requerimientos de razonabilidad práctica .. . 157
b) Análisis de los requerimientos a la luz de la
filosofla de Tomás ................................. 161
4. Prudencia, prudencialismo y racionalismo .......... 164
NOTAS COMPLEMENTARIAS .................................. 166
SEGUNDA PARTE
LOS PROCESOS DE DERIVACION POR
«CONCLUSION» Y POR «DETERMINACION»
CAPITULO IV: EL PROCESO DE DERIVACION
POR «CONCLUSION» ................................... 171
A. LAINSUFICIENCIADELALEYNATURAL ............... 171
B. ¿EXISTEN NORMAS POSITIVAS QUE SE DERIVEN DE
LAS NATURALES POR «CONCLUSION»? ................. 174
C. INTERPRETACION DE LOS TEXTOS TOMISTAS
SOBRE LA DERIV ACION POR «CONCLUSION» .......... 177
XII RAZONPRACTICA Y DERECHO NATURAL
D. LEY NATURAL Y lUS GENTlUM ...........•............... 183
1. Dificultades .............................................. 184
2. Nociones de derecho natural .......................... 185
E. TRADICION Y ORIGINALIDAD EN LA NOCION
TOMISTA DEL IUS GENTIUM ••.•.....•..•.•...•........... 192
1. La diversa tenninología de las fuentes del
concepto de ius gentium .. '" .......................... 192
a) Lenguaje de los juristas y lenguaje de los
filósofos .. ........................................... 192
b) Ius naturae y ius gentium en el derecho
romano .............................................. 194
i) Época de indiferenciación .................... 194
ii) Comienzo de la distinción entre ius
naturae y ¡us gentium ......................... 195
iii) El ius gentium como fuente .................. 197
iv) El ¡us gentium en Bizancio ................... 197
c) La idea medieval del ius gentium: Isidoro de
Sevilla ............................................... 199
2. La respuesta de Tomás de Aquino: un esfuerzo
clarificador .............................................. 202
a) Nocionesfilosóficas utilizadas para
esclarecer la cuestión ............................... 203
b) Criterios de interpretación de las fuentes ........ 205
i) Textos romanos ................................ 205
ii) . Aristóteles ...................................... 205
iii) Isidoro de Sevilla .............................. 206
iv) Graciano ........... ' ............................ 207
3. El concepto de ius gentium en Tomás de Aquino ... 208
NOTAS COMPLEMENTARIAS ..............•••.......•.....•... 212
CAPITULO V: EL PROCESO DE «DETERMINA-
ClON» A PARTIR,DE LA LEY NATURAL .......... 217
A. FILOSOFIAS DE LA LEY Y FILOSOFIAS DEL
DERECHO ...................................••••..•.......... 217
1. Ellegalismo ............................................. 217
2. Tomás de Aquino: una filosofía no legalista ........ 219
3. Ellugat de la filosofía tomista del derecho .......... 221
INDICE XIII
B. LA DISTINCION ENTRE LEY Y DERECHO ................ 224
1. Sentidos de la voz «derecho» ......................... 225
2. Acepciones actuales de la voz «derecho» ............ 226
3. La ley como "cierta razón del derecho" .............. 229
C. EL DERECHO, OBJETO DE LA JUSTICIA ................•. 231
1. La"cosa Justa
. " .......................................... 231
2. ~e~on~mia entre [ex y ius, e importancia de la
disttnclón ................................................ 233
D. LEY NATURAL Y DERECHO NATURAL.. ............•.... 235
1. Existencia de la distinción entre ley natural y
derecho natural.. ........................................ 235
2. Lo justo natural como un orden recto ................ 236
E. EL PROCESO DE «DETERMINACION» O «ESPE-
CIFICACION» .•.............................................. 237
1. La ley como proyecto del derecho .................... 237
2. La «naturaleza de la cosa» ............................. 240
3. Lo justo natural .................. '" .................... 241
4. Razonabilidad y subjetividad en la sentencia ........ 244
5. La mediación del derecho natural en el hallazgo
de la solución jurídica .................................. 245
F. SOBRE LA MUTABILIDAD DEL DERECHO NATURAL ... 246
1. Cambios en lo justo natural ........................... 247
2. La ley natural: fuente de derecho ..............,,,...... 251
NOTAS COMPLEMENTARIAS .................................. 256
CAPITULO VI: IUSNATURAUSMO Y FILOSOFIA
PRACTICA ................................................. 259
A. TOMAS DE AQUINO: UNA FILOSOFIA PRACTICA
QUE AFIRMA LA REALIDAD ............................... 260
B. EL REALISMO TOMISTA ANTES LAS OBJECIONES
CONTRA EL DERECHO NATURAL ......................... 264
1. Disparidad de opiniones morales: el ámbito del
consenso ético .......................................... 264
2. Falacia «ser / deber seD>: el olvido de la razón
práctica ................................................... 265
XIV RAZON PRACOCA y DERECHO NA1URAL
3. Ciencia jurídica ':( val?res .......... :...... :............. 270
4 El modelo ético tOlmsta: ro deontológIco ro de
. resultados ................................. ·· .. · .... ··· .. · 271
5. Iusnatura1ismo, política y «ética mínima» ........... 272
C. SUPERAR LAS F1LOSOFlAS DE LA ESCISION ........... 275
NOTAS COMPLEMENTARIAS .................................. 280
CONCLUSIONES .............................................. 283
BIBLIOGRAFIA ............................................... · .. ·293
AGRADECIMIENTOS
Cabe señalar nuestra gratitud para con la Universidad de
Navarra, y en especial su Facultad de Filosofía y Letras, un
lugar en donde se puede gozar de todo el tiempo que se quiera
para el estudio y el diálogo académico. Asimismo agrade-
cemos al director de esta investigación, el Prof. Dr. Modesto
Santos, de quien no sólo recibimos la orientación de este
trabajo y múltiples sugerencias, sino que, además, nos
pudimos beneficiar de las investigaciones que desde años
realiza acerca de los fundamen tos de la razonabilidad práctica,
base de la filosofía del derecho, la ética y la filosofía política.
Nuestro reconocimiento se dirige también al Prof. Dr.
Alejandro Llano, quien nos hizo ver la importancia de volver
hoy sobre el tema clásico de la ley natural, y a los profesores
Javier Hervada, Rafael Alvira, Marcelino Rodríguez
Molinero, Alberto Montoro, Carlos I. Massini, Steve Brock,
Alfonso García Marqués y Alejandro Vigo, que leyeron
diversas versiones de este texto y aportaron 'l'aliosas
observaciones y críticas. U na mención especial merecen
también los Dres. Pedro Serna y Renato Rabbi-Baldi, con
quienes tuvimos ocasión de debatir periódicamente casi todas
las cuestiones tratadas en este estudio.
Este trabajo, que cuenta con el patrocinio del CIRCAE
(Centro Internacional de Estudios de las Relaciones Culturales
entre América y Europa), pudo ser iniciado en España, gracias
a una generosa beca de la Fundación Andes (Chile), y
complementado durante una estancia en la Universidad de
Münster, donde contamos con la ayuda del Prof. Dr. Fer-
nando Inciarte y el inestimable apoyo de una beca del
Deutscher Akademischer Austauschdienst (DAAD).
A todas las personas e instituciones nombradas vaya
nuestra gratitud, como también a: Jaime Araos, Luis
Arechederra, Andreas Bohmler, Rafael Domingo, Alvaro
d'Ors, Hemán Corral, José Luis Femández, Jesús de Garay,
Wenceslao González, Marco Antonio Huesbe, Daniel In- 3
nerarity, Werner Krawietz, Hernán Larraín, Rafael Llano,
Raúl Madrid, Jorge Martínez, Fernando Moreno, Gonzalo
ABREVIATURAS
Peltzer, Antonio-Carlos Pereira, Cristián Pizarro, Leonardo
Polo, Jaime Reyes, Thomas Schauff, Richard Stith, Obras de Tomás de Aquino:
Wolfgang Strobl, Manuel Valdés, Eduardo Valpuesta,
Alejandro Vergara, Aníb~l Vial, Rodolf? L. Vigo, Pedro De Ver.: De Veritate
Zelaya, Bildungzentrum Wldenberg, Colegio Mayor Belagua Div. Nom.: Expositio in Dionysii De Divinis Nominibus
y, muy especialmente, a las autoridades, profesores y In Bt?e.th. De Trin.: Expositio super librum Boethii De
alumnos de la Universidad de Valparaíso. Tnmtate
In An.: In Aristotelis librum de anima
In EN: In. '!ecem libros ethicorum Aristotelis ad Nicomachum
exposltlo
In Poi.: In octo libros politicorum Aristotelis expositio
In Sent.: In quattuor libros sententiarum Petri Lombardi
C.G.: Summa Contra Gentiles
R~. Pr.: De regi"!ine I?rin~ipum ad Regem Cypri
Vlrt. Com.: De v¡rtutlbus In Communi
1: Prirnq Pars de la Summa Theologiae
I-ll: Pnma Secundae de la Summa Theologiae
ll-~I: Se~unda Secundae de la Summa Theologiae
llI. Terna Pars de la Summa Theologiae

Otros autores:

D~cr.: Decretum (Graciano)

Dlg.: Digestum (Justiniano) "
Etym; Etymologiarum (Isidoro de Sevilla)
EN: Etica a Nicómaco (Aristóteles)
Met.: Metafísica (Aristóteles)
PoI.: Política (Aristóteles)
 PROLOGO

1
En las últimas décadas, diversas investigaciones (Villey,
Hervada y Massini, entre otros) han marcado las debidas
distancias entre la filosofía jurídica realista de Tomás de
Aquino y aquellos sistemas normativistas que signaron el
pensamiento moderno sobre el derecho. La noción de derecho
como «cosa justa», puesta de relieve por esos estudiosos,
halló un ambiente propicio en el encuentrO con otras líneas de
pensamiento que acometieron la crítica del legalismo,
revalorizando la tópica (Viehweg), la retórica (Perelman),
poniendo de relieve el valor de la interpretación (Kaufmann),
marcando las diferencias existentes entre el método de las
ciencias prácticas y las especulativas (Hennis) y destacando
las nociones de verdad práctica (Inciarte) y razonabilidad
(Finnis).
Esta distancia respecto dellegalismo se ha visto también en
el campo específicamente ético, donde se ha mostrado
(Pinkaers) que la moral de reglas y deberes que se impuso en
el pensamiento europeo a partir del siglo XVI poco tiene que
ver con la ética fundada en la felicIdad y la virtud, propuesta,
entre otros, por Tomás de Aquino. Por otra parte, atendidos
los peligros de las llamadas éticas teleológicas y de la
mentalidad tecnocrática, la noción de virtud ha pasado a ser un
tema central del debate actual (Maclntyre, Abbil).
Este panorama, que en muchos aspectos supone un
verdadero avance con respecto a la situación existente en la
filosofía práctica de la primera mitad del siglo XX, exige
volver a plantear uno de los temas clásicos de esa filosofía, el
de la ley, y, más específicamente, el de la ley natural. Sin ellas
la empresa de superar ellegalismo racionalista podría llevar
hacia la postura no menos reduccionista de un
«prudencialismo». Así cabría calificar a una postura que, al
6 RAZON PRACOCA y DERECHO NATURAL
destacar la no.vedad de la verdad práctica, su carácter
indeductible y la o.riginalidad de la decisión prudencial -
todas ellas co.sas verdaderas--, termine por perder de vista la
referencia a criterio.s o.bjetivos capaces de iluminar la
constitución de dicha verdad.
No. se puede desco.nocer que so.bre la cuestión de la ley
también se ha trabajado. en las últimas décadas co.n gran
profundidad. Piénsese, por ejemplo, en las investigacio.nes de
G. Kalino.wski, quien se ha ocupado especialmente de los
aspecto.s lógico.s de las no.rmas. Asimismo, también se han
realizado estudios so.bre cuestio.nes paniculares de la teoría
tomista de la ley natural, especialmente en el área anglosajona
(Thero.n, Brock, Bro.wn), e incluso. intento.s de una nueva
exp?sición de ~a misma (Finnis, Grisez, Bo.yle), que han
motIvado. una Interesante discusión (MacInerny Bo.urke
Hittinger, Veatch). ' ,
11
Aunque este trabajo. tiene presente las anterio.res investi-
gacio.nes, no. pretende intervenir directamente en esas
di~cusio.nes ni, mucho. meno.s, presentar un pano.rama de las
mIsmas. Tampoco. estudia la esencia de la ley natural, su
caráct~r de ley, su rel~ción co.n una visión teleo.lógica o.
teo.lóglca del.co.smo.s, nI pretende responder a la impo.rtante
pregunta de SI su fundamento. es lo. natural o. lo. racio.nal. Este
estudio. trata de la ley natural -po.r así decirlo-- desde su
interio.r, a~alizando. la clasificación to.mista de sus principio.s,
y las relaCIOnes que se dan entre lo.s mismo.s y respecto. de la
ley y el derec~o. po.sitivo.s. Respo.nde a la co.nvicción de que al
atender especIalmente a la triple catego.rización entre principio.s
com~nes, s~undario.s y accesibles sólo. a lo.s sabio.s, se puede
explIcar. me~o.r la cuestión de lo.s modo.s (<<co.nclusión» y
«determInacIón») en que algo. se deriva a panir de la ley
natural y, co.nsiguientemente, las relacio.nes que se dan entre
la teo.ría to.mista de la ley natural (I-U, 94) y la del derecho. (II-
II, 57).
Este. estudio. pretende hacer una expo.sición del
p~nsamlento. de To.más de Aquino. so.bre las cuestio.nes alu-
dIdas, que sea capaz de armo.nizar texto.s que, a primera vista,
PROLOGO 7
no. parecen co.nciliarse del todo.. En particular, se trata de
mo.strar cómo. la teoría to.mista de la ley se co.rresponde co.n la
del derecho., y que no. está co.mpleta una expo.sición que,
Co.mo. se ha hecho. tradicio.nalmente, se limite al Tratado. de la
Ley de la Summa Theologiae, ni tampoco., co.mo. ocurre en el
caso. de VilIey, que se restrinja exclusivamente al Tratado. del
Derecho. y la !ustici~, relegando. el tema de la ley a la teo.lo.gía
mo.ral. Al mIsmo. tIempo, se busca presentar una interpre-
tación de lo.s pasajes más debatido.s de la Summa que sea
co.mpatible Co.n lo.s texto.s paralelo.s en o.tras o.bras del
Aquinate, especialmente co.n su Commentarium a la Ética a
Nicómaco de Aristóteles. Además, se procurará reso.lver
alguno.s problemas más paniculares, co.mo. el saber si existen
no.rmas po.sitivas que deriven po.r co.nclusión a panir de las
naturales y si el llamado. ius gentium debe co.nsiderarse
derecho. po.sitivo. o. natural.
El o.bjeto. de estudio. co.ndicio.nó la metodo.lo.gía empleada.
En primer lugar, se procuró ir directamente a las fuentes, para
detectar aquello.s temas y texto.s más relevantes y presentar
una expo.sición de co.njunto. de lo.s mismos.
En s.egun~o. término., a .Ia ho.ra de interpretar dicho.s textos,
se Pru:tIÓ aplIcando. una cIerta presunción en favor del autor ¡!;
estudIado. Es deCIr, antes que apresurarse en denunciar
co.ntradicci<:mes 0., lo. que es peor, o.mitir aquello.s pasajes que
a p~mera vIsta nI? paredan co.ni-iIiables co.n las expo.sicio.nes
habllu.ales, se .Intentó busca~ una interpretación que
arm.onIzara las ~Iversas afirmaCIOnes. Esta presunción, para
deCIrlo. en térmIno.s forenses, es de aquellas que admiten
p~ueba en c~mtrari? No. se ~taba, po.r tanto., de proceder po.r
VIa de autondad, SInO. de elegrr un modo. de aproximación a la
cue~tión q.u~ parecía I?ás r~zonable que su o.puesto.. Un
mo.tIvo. decISIVo. para aplIcar dIcha presunción fue el co.nstatar
a lo. lar.go. de I~ investigació?, que To.más de Aquino. no es u~
auto.r slstem~tIco, en el se~tIdo moderno de esta expresión, lo
que le permIte estar espeCIalmente atento. a los diverso.s uso.s
lingüísticos y mantener intacto. el lenguaje de las fuentes. Mu-
chos de los equívoc?s ~ propósito. ~el Aquinate parecen
fundarse en una aplIcaCIón no sufiCIentemente crítica de
criterio.s metodológico.s que sólo son válido.s para autores que
 8 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
utilizan una terminología carente de la analogía y flexibilidad
propias del lenguaje del Aquinate.
En tercer lugar, es posible que el lector de este libro sobre
Tomás note la falta de referencia a sus grandes comentaristas
escolásticos. Esta elección no supone más que una decisión
metodológica, derivada de la necesidad de ir a las fuentes en
un tema en donde diversos estudios de historia de la filosofía
del derecho (Villey, Hervada) han advertido algunas
diferencias significativas entre ese autor y sus intérpretes de
épocas pasadas. En este sentido esta investigación se inscribe
en un contexto diferente al de la mayoría de los estudios ius-
naturalistas que se han escrito en el mundo de habla hispánica
en la primera mitad de este siglo y -basta examinar la
bibliografía- está más cercana a algunas líneas de investi-
gación desarrolladas en el ambiente anglosajón durante los
últimos veinte años.
Se ha hecho referencia, en cambio, a algunos autores
actuales, como J. Finnis y G. Grisez. La razón no es su acti-
tud crítica respecto de cierto tomismo tradicional, sino el que
estén especialmente atentos a la discusión académica que se da
entre otras corrientes doctrinales, que sus obras sean todavía
poco conocidas en algunos países de Europa continental e
Hispanoamérica, y que proponen muchas ideas de
considerable interés.
El lector advertirá también en este estudio la referencia a las
ideas de M. Villey. A diferencia de los anteriores, el profesor
parisino es conocido en nuestro medio; por eso su presencia
está más bien implícita, aún en los casos en que se critican
algunas de sus tesis, y no se ha estimado necesario hacer
excesivas indicaciones bibliográficas, puesto que su obra es
fácilmente accesible. La atención a este autor se funda en que
su intuición de buscar el derecho en la Secunda Secundae de
la Swnma Theologiae se considera válida, aunque incompleta.
En todo caso, el filósofo estudiado es Tomás, y no Finnis,
. Grisez o Villey, por lo que se han limitado a lo indispensable
las referencias a estos autores, por más que se tenga en común
con ellos el empeño por ir directamente a la filosofía jurídica
de Tomás.
PROLOGO 9
Cabe también anotar que, cuando se han estudiado las
opiniones de algunos autores diversos de Tomás, se ha
procurado, en la medida de lo posible, hacer una interpre-
tación benévola de los mismos, poniendo especial atención en
aquellos puntos en donde sus investigaciones han significado
un avance, dentro de una filosofía que, como la del Aquinate,
no constituye un sistema rígido y cerrado. Los trabajos de
estudiosos como Villey, Grisez y Finnis han originado
numerosas polémicas, que, en el caso de los dos últimos,
están especialmente vivas. En esta obra se ha evitado entrar en
discusiones que no parezcan estrictamente necesarias. Las
críticas que eventualmente se formulen en ella respecto de
algunas tesis de dichos estudiosos no niegan el reconoci-
miento que merecen sus trabajos y la deuda intelectual que el
autor tiene respecto de los mismos.
Una última observación metodológica: para facilitar la
exposición del pensamiento tomista y la lectura del libro, se
buscó, en la medida de lo posible, reducir el número de notas
y comentarios a pie de página. Cuando ha parecido importante
extenderse sobre algún tema accesorio se ha incluido dicha
reflexión en una sección de notas complementarias, que se ha
colocado al final de cada capítulo. Este sistema ha permitido
dar a dichas notas una extensión mayor que las que habi-
tualmente se hacen a pie de página, lo que pareció conve-
niente, debido a que se entra tanto en el campo de la filosofía
como del derecho y que, por tanto, puede ser leída
eventualmente por quien no esté familiarizado con alguna de
esas disciplinas.
III
El libro consta de una introducción, una primera parte,
compuesta de tres capítulos, una segunda parte, de mayor
extensión, que abarca tres capítulos, y unas conclusiones.
En la introducción, se plantea la cuestión del derecho
natural en la actualidad. Allí se exponen algunas de las críticas
contra esa noción y las rarones por las que, a pesar de ellas,
tiene hoy una especial vigencia, con particular referencia a la
idea de que algunos problemas metodológicos de la ciencia
jurídica exigen volver a plantear una teoría iusnaturalista.
10 RAZON PRACTICA Y DERECHO NAnIRAL
Como fácilmente se comprobará, esta introducción no
pretende ser exhaustiva, sino sólo hacer explícitos el contexto
doctrinal en el que se desarrolla esta investigación y algunas
de las razones que justifican volver a tratar del iusnaturalismo
tomista.
La primen¡ paJ1e se ocupa de la triple clasificación tomista
de los preceptos de ley natural. Tras explicar el criterio de
acuerdo con el cual Tomás distingue diversas categorías de
principios en la ley natural, los dos primeros capítulos se
dedican a los llamados communissima, es decir a los primeros
principios~de la ley natural. Siguiendo, en términos generales,
el orden de la I-II, 94 de la Summa Theologiae, el capítulo
primero procura explicar las características que reúnen dichos
principios y algunas propiedades (carácter de fines,
premoralidad) que le son atribuidas por Finnis. En el segundo
se determinan cuáles son dichos principios y cómo se !lega a
su conocimiento. Especial atención se le dedica al llamado
primer principio del intelecto práctico y de la ley natural: "El
bien hay que hacerlo y perseguirlo, y el mal evitarlo" (l-U,
94, 2c) y al modo en que se lo conoce.
En el tercer capítulo se analizan los llamados preceptos
derivados, que también forman parte, según Tomás, de la ley
natural. Aquí se trata del tema de sus características, que son
diversas de las que encontramos en los communissima, y del
papel de la prudencia en su formulación. El difícil problema
de la relación entre los preceptos primarios y los derivados ha
llevado a algunos autores a plantear la necesidad de un
«método de derecho natural», que permita establecer algunos
criterios de razonabilidad práctica aptos para alcanzar los
valores fundamentales de la existencia. A esta cuestión se
atiende también en este capítulo.
La segunda parte de la obra atiende al famoso tema de la
«conclusión» y la «determinación», que serían los modos en
que un precepto se deriva de la ley natural. El capítulo cuarto,
dedicado a la «conclusión», plantea la cuestión de la
naturaleza del derecho de gentes, originada por ciertas
afirmaciones de Tomás que parecen incluirlo dentro del
derecho positivo. El recurso a las fuentes aristotélicas, ro-
manas y medievales que inspiran la doctrina tomista, permite
PROLOGO 11
intentar una interpretación que explique las aparentes
divergencias y dé una interpretación armónica del pensamiento
del Aquinate en las diversas obras donde escribió sobre el ius
gentium.
El capítulo quinto trata del proceso de «determinación».
Este es un tema central para poder establecer las relaciones
entre la ley natural y la ley y el derecho positivos. Si en los
capítulos anteriores las expresiones ley y derecho se utilizaban
como sinónimas, aquí en cambio la terminología se precisa y
se muestra en qué sentido puede llamarse «derecho» a la ley y
cómo aquél incluye más que ésta, gracias al variado uso que
recibe el término «derecho» en el lenguaje del Aquinate. Se
sostiene, además, que junto con la distinción tomista entre ley
y derecho positivos debe afirmarse una distinción equivalente
entre ley y derecho naturales. Este punto, que es notoriamente
discutible, parece empero ser una clave fundamental para
aclarar el proceso de «especificación» o «determinaciÓn» de la
ley y el derecho positivos. Se alude también aquí al problema
de la mutabilidad del derecho natural.
Hacia el libro, en el capítulo sexto, se hace una
comparación entre algunas líneas generales de la filosofía
práctica tomista y ciertas propuestas éticas actuales, y un
análisis de las objeciones al",iusnaturalismo recogidas en la
introducción. No se trata propiamente de una refutación de
dichas críticas, la que requeriría una atención que excede el
propósito del trabajo, sino más bien de ver si ellas son
aplicables a la filosofía jurídica de Tomás de Aquino.
Con estos contrastes y discusiones se procura proporcionar
un cierto marco de referencia, que permita entender cómo el
hecho de que en los últimos años se haya despertado en
algunos ambientes un singular interés por la filosofía de
Tomás no se debe a meras preocupaciones históricas, sino al
aporte sustantivo que el pensamiento del Aquinate puede
aportar en la solución de aquellos problemas que hoy
interesan especialmente a quienes cultivan la filosofía práctica.
Münster, 9 de abril de 1990
 INTRODUCCION

EL PROBLEMA DEL DERECHO NATURAL

La evolución histórica y el cambio de generaciones parecen

haber dado término al llamado «renacimiento del derecho
natura1», que Europa conoció tras la Segunda Guerra
Mundial. Muchos de sus autores no son hoy objeto de
mayores comentarios en la discusión científica, a no ser como
simple alusión histórica a.pna postura que se considera supe-
rada, aunque comprensible en una generación que vivió las
experiencias del totalitarismo y la guerra. En algunos casos,
puede decirse que el acceso vital a un problema -la realidad
de un derecho que está más allá de los dictados del poder-
tiene la fuerza persuasiva de 10 testimonial, pero el
inconveniente de ser difícilmente comunicable de acuerdo con
los cánones establecidos para el debate académico..
Es así como, con el correr de los años, se fueron
difundiendo posturas que, manteniendo una sincera adhesión
a los principios de la democracia liberal, no estaban dispuestas
a reclamar para sí el adjetivo de «iusnaturalistas»o incluso
rechazaban abiertamente la idea de que pudiese haber algo así
como un orden jurídico natural. De ahí que hoy, a quien-
quiera llevar a cabo un planteamiento de esta clase, se
opongan dificultades de todo orden: gnoseológicas, lógicas,
metodológicas, relativas a la ética, culturales y políticas.
14 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
A. DIFICULTADES PARA UN PENSAMIENTO WSNA-
TURALlSTA EN LA ACTUALIDAD
Si se atiende a la cuestión del conocimiento, la primera de
las formas de negar la existencia de un derecho natural es tan
simple y contundente como sostener que es inconciliable con
la evidente disparidad de criterios humanos a la hora de
discernir lo justo de lo injusto. Ya Aristóteles recogía la
opinión de quienes pensaban que "porque lo que es por
naturaleza es inmutable y tiene en todas partes la misma
fuerza, lo mismo que el fuego quema tanto aquí como en
Persia, y constatan que la justicia varía", no queda más que
afirmar que no hay algo naturalmente justo!. En esta misma
línea, Norberto Bobbio, hace algunos años, decía: no hay
"derechos fundamentales por su naturaleza. Lo que parece
fundamental en una época o en una determinada civilización,
no es fundamental en otras épocas y en otras culturas. No se
ve cómo puede haber un fundamento absoluto de derechos
históricos relativos"2.
Así, para esta primera crítica, la teoría iusnaturalista
reposaría sobre la ilusión de que "los seres humanos están
igualmente unidos en su concepción sobre los objetivos
(aims) (oo.) que van más allá del común empeño por
sobrevivir y se dedican a ello"3.
! EN V, 7, 1134 b 24-27, como es habitual. seguimos la numeración
de la edición de 1. Bekker. Academia Regia Borussica. Berlin. 1960. Para
la versión castellana citaremos: Aristóteles, Ética a Nicómaco (ed. M.
Araujo y J. Marías). Instituto de Estudios Políticos. Madrid. 1970, con
algunas modificaciones en la traducción. Sobrc este tema véase también
Tomás: In EN, n. 1025 (citamos: Tomás de Aquino, In decem libros
Ethicorum Aristotelis ad Nicomachum expositio. Marietti. Taurini-
Romae. 1964).
2 N. Bobbio, 11 problema della guerra e le vie della pace. II Mulino.
Bologna. 1979, 123.
3 Cfr. H. L. A. Hart. "Positivism and the Separation of Law and
Morals", en R. M. Dworkin (ed.). The Philosophy 01 Law. Oxford
University Pross. London. 1977,36.
EL PROBLEMA DEL DERECHO NATURAL 15
Por otra parte, antes de plantear una teoría iusnaturalista
habría que evitar la falacia consistente en pretender extraer
consideraciones axiológicas de la simple observación de la
naturaleza. Ya en el siglo XVIII denunciaba Hume el error
consistente en pasar del campo del «es» al del «debe»,
denuncia que se ha hecho especialmente popular en el siglo
XX al ser vinculada con la «falacia naturalista» tratada por
Moore. Veamos las palabras de Hume: "en todo sistema moral
de que haya tenido noticia hasta ahora, he podido siempre
observar que el autor sigue durante cierto tiempo el modo de
hablar ordinario, estableciendo la existencia de Dios o
realizando observaciones sobre los quehaceres humanos y, de
pronto, me encuentro con la sorpresa de que, en vez de las
cópulas habituales de las proposiciones: 'es' y 'no es', no veo
ninguna proposición que no esté conectada con un 'debe' o un
'no debe'. Este cambio es imperceptible, pero resulta, sin
embargo, de la mayor importancia. En efecto, en cuanto que
este 'debe' o 'no debe' expresa alguna nueva relación o
afirmación, es necesario que ésta sea observada y explicada y
que al mismo tiempo se dé razón de algo que parece
absolutamente inconcebible, a saber: cómo es posible que esta
nueva relación se deduzca de otras totalmente diferentes. Pero
como los autores no usan por lo común esta precaución, me
atreveré a recomendarla a los lectores: estoy seguro de que
una pequeña reflexión sobre esto subvertiría todos los
sistemas corrientes de moralidad, haciéndonos ver que la
distinción entre vicio y virtud, ni está basada meramente en
relaciones de objetos, ni es percibida por la razón"4.
En este contexto, se ha hecho habitual decir que el
pensamiento iusnaturalista pretende inferir proposiciones de
«deber ser» (ought, Sol/en) a partir de premisas que se
refieren al «ser» (is, Sein). Esto sería imposible, pues, como
enseña H. Poincaré, "si las premisas de un silogismo están
ambas en indicativo, la conclusión estará igualmente en el
indicativo. Para que la conclusión pueda ser puesta en el
4 D. Hume. Tratado de la naturaleza humana. v. 2. Ed. Nacional.
Madrid. 1977, 689·690.
16 RAZON PRACTICA Y DERECHO NAruRAL
imperativo, sería necesario que una de las premisas, al menos,
estuviera en el imperativo"s.
A este respecto señala Kelsen gráficamente: "del hecho de
que los peces grandes se comen a los pequeños, no es posible
deducir que su conducta es buena o mala. Ningún razona-
miento lógico permite pasar de lo que "es" a lo que "debe
ser", de la realidad natural al valor moral y jurfdico"6.
No faltan tampoco dificultades metodológicas relativas a la
juridicidad del derecho natural. Muchos de los intentos de
hacer un estudio científico del derecho van por la vía de dejar
fuera de su objeto a todo lo que se refiera a los valores y
restringirlo a realidades pretendidamente exactas, como
pueden ser las normas legales. De hecho, gran parte de las
propuestas de una ciencia jurídica neutral, libre de valores,
van acompañadas de una reducción del derecho a la ley. Otras
corrientes pretenden hacer una ciencia puramente descriptiva
que se refiera no ya a las normas, sino a los hechos sociales,
que constituirían la auténtica realidad jurídica, prescindiendo
también de toda referencia axiológica.
Por otra parte, cabría pensar que una teoría iusnaturalista
supone adoptar un modelo ético inadecuado, deontológico. El
estar dispuesto a seguir unos principios abstractos aunque
perezca el mundo es una actitud noble pero peligrosa, que no
debe ser seguida por políticos y juristas, cuya ética no debe
basarse sobre la "convicción", sino sobre la "responsa-
bilidad"7. En este contexto, las contemporáneas teorías de la
decisión y de los juegos permitirían adoptar decisiones
sociales en forma científica, donde puedan evaluarse los
costos y beneficios y se elimine la incertidumbre propia de la
sujeción a valores subjetivos y cambiantes. lA ética es
reemplazada por la estrategia. Las decisiones políticas quedan
a cargo de los entendidos y los ciudadanos son recluidos al
5 H. Poincaré, Dernieres pensées. Flarnarión. Paris. 1913,225.
6 H. Kelsen, "Justicia y Derecho Natural", en AA. VV., Crítica del
Derecho Natural. Taurus. Madrid. 1966, 103.
7 Según la tenninología de M. Weber, El político y el científico.
Alianza. Madrid. 1972 (tercera edición española), 163.
EL PROBLEMA DEL DERECHO NATURAL 17
ámbito estrictamente privado, del cual la filosofía hedonista y
los dictámenes de "decididores" y "expertos"g los hacen amos
y señores.
Además, tampoco parece haber espacio para grandes
ideales en las propuestas filosóficas de la «tardomodernidad».
Para muchos de sus representantes la valoración del hombre
no hace más que dramatizar la existencia y aumentar la
conflictividad. La renuncia a los metarrelatos, la abdicación de
las aspiraciones de absoluto y la inmersión en una cultura
ligera tendrían el mérito, en cambio, de asegurar aquel mínimo
bien pasar al que cabe aspirar en una existencia carente de
sentido. Y, más allá de los autores tardomodernos parece
claro que gran parte de los estudiosos de la ética nos proponen
una "ética domesticada"9, que se limita a tomar acta de la
moral existente y a devolver a la sociedad lo que de ella
recibe lo.
La renuncia a las utopías, empero, no significa que haya
desaparecido por completo aquella idea de progreso que
mantenían los ilustrados. En toda la discusión que se ha
originado en los últimos años sobre la bioética está siempre
presente la idea de que la aceptación de las ideas morales
tradicionales supone un lastre para el avance científico y una
limitación para el libre desarrollo de las posibilidades hu-
manas ll .
Por último, en una sociedad en que no existe un consenso
axiológico, la afirmación de poseer una verdad absoluta
podría implicar una pretensión potencialmente totalitaria, que
buscará imponer su convicción por la fuerza. Se trataría, en
8 M. Santos, "Righl~, Freedom and Ihe Dignity of Ihe Human
Person", Comunicación leída en el XIV Congreso Mundial de Filosofía
del Derecho y Filosofía Social (Edinburgh, agosto de 1989), en prensa.
9 A. Cortina, Ética mfnima. Tecnos. Madrid. 1976,39.
10 Cfr. ibid., 38.
II Un análisis de esta mentalidad en: M. Santos, "Technological
Possibilities and Ihe Dignity of Human Life", Comunicación leída en el
XII/ Congreso Mundial de Filosoj{a del Derecho y Filosoj{a Social
(Kobe, Japón, agosto, 1987), en prensa.
18 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
cambio, de buscar una ética de mínimos, capaz de suscitar la
adhesión de los ciudadanos en una sociedad pluralista. Tal
ética mínima debe ser necesariamente «débil», cambiante,
provisoria y atenta a las inflexiones que experimenta la vo-
luntad ciudadana en una sociedad democrática y libre. Así las
cosas, parecería claro que desde el punto de vista político
cualquier intento iusnaturalista fallaría por carecer de la
necesaria legitimación intersubjetiva.
Estos últimos factores (tardomodernidad, cientificismo,
éticas débiles) no constituyen propiamente objeciones o
refutaciones en contra de un pensamiento iusnaturalista, sin
embargo conforman un clima intelectual en el que parece no
haber lugar para intentos de este estilo. Con todo, no faltan
tampoco factores que introducen importantes matices en este
cuadro y que explican no sólo la pervivencia de posturas que
reconocen el derecho natural, sino también el impulso que
éstas están experimentando en los últimos años en ambientes
diversos de los que representaban el iusnaturalismo
tradicional. Pasemos breve revista a estos factores.
B. NUEVOS HORIZONTES PARA EL WSNATURA-
LISMO
Las dificultades señaladas no son todas las que podrían
hacerse hoya un intento iusnaturalista, pero son algunas de
las principales. Ellas, junto con poner obstáculos, abren la
posibilidad de evitar los errores de exposición que se hayan
podido cometer en las décadas pasadas y mostrar la riqueza
que puede tener un planteamiento iusnaturalista para una
ciencia jurídica que busque dar respuesta a las necesidades de
los tiempos.
A la «moda» del iusnaturalismo de posguerra han sucedido
otras posturas. Aunque menos difundidas, ellas tienen el
mérito de ser más conscientes de los supuestos filosóficos
propios y ajenos, y, en muchos casos, de ser el resultado de
búsquedas realizadas al interior de la ciencia jurídica y
destinadas a resolver reales problemas metodológicos o
incluso políticos.
EL PROBLEMA DEL DERECHO NATURAL 19
En primer lugar, en las últimas décadas se ha hecho más
habitual el reconocer que el iusnaturalismo dista de ser una
corriente de pensamiento homogénea, y que, al menos cabe
distinguir de las escuelas iusnaturalistas de corte racionalista a
aquellos autores que se inspiran en la tradición realista de
filósofos como Aristóteles, Tomás de Aquino o incluso
Burke. Es así como la crítica que a lo largo de este siglo se ha
dirigido en contra del iusnaturalismo, afectaría a la primera de
esas vertientes, y no al iusnaturalismo realista. Este último
jamás pretendió elaborar un sistema normativo de carácter
ideal, que se presente como paralelo o alternativo al orden
jurídico vigente; carece de toda pretensión deductivísta; está
atento a las circunstancias históricas, y su método se
encuentra más cercano a la dialéctica que al razonamiento del
mos geometricus.
En el caso de algunos filósofos, como Tomás de Aquino,
habría en el núcleo de su filosofía jurídica una clara distinción
entre la ley y el derecho, que impide atribuirle la reducción del
derecho a la ley, propia del legalismo. Tanto es así que
algunos autores han llegado a plantear que la disyuntiva
fundamental no es tanto la que se da entre iusnaturalismo y
positivismo, sino entre realismo (donde se incluye a Tomás) y
normativismo (en el que se cuentan al iusnaturalismo
racionalista y al positivismo legalista). En este sentido llega a
decir Alf Ross que "aunque Aquino dio al derecho natural un
contenido más firme, al incorporar los dogmas fundamentales
de la moral .cristiana (por ejemplo, la indisolubilidad del
matrimonio), está lejos de un racionalismo abstracto que
busca deducir mediante la razón una solución para cada
cuestión específica concreta. Hay así mucho lugar en su
construcción para una forma sociológico-realista de la política
jurídica (... ). Si dejamos de lado lo metafísico y lo dogmático,
por lo tanto, hay posibilidades favorables para un
entendimiento entre esta tendencia y un estudio realista del
derecho" 12.
12 A. Ross, Sobre el derecho y la justicia. EUDEBA. Buenos Aires.
1970 (segunda edición), 238.
20 RAZON PRACTICA Y DERECHO NAlURAL
Otro interesante panorama se ha abierto al iusnaturalismo
con la preocupación por la naturaleza, que ha sido uno de los
síntomas del fin de la modernidad. Si la cuestión ecológica
muestra que la naturaleza física no es algo de lo que se puede
disponer ilimitada y arbitrariamente, no es difícil que la
reflexión sobre «lo natural» se traslade también al ámbito del
h0!Dbre y surja la p~gun~ por las fronteras entre lo humano y
lo mhumano. La racIonalIdad técmca, donde todos los objetos
pueden ser indistintamente fines o medios y lo único que se
exige es el ajuste de los medios al fin previsto, no es la única
ni la principal forma de racionalidad. Existen otras formas de
racionalidad, como la ética, para la cual no es indiferente el
modo de ser de las cosas, pues hay realidades que serían en sí
mismas medios, como el dinero, y otras fines, como el
hombre l3 •
En esta misma línea cabe destacar las denuncias que, tanto
desde la kritische Theorie como desde los posmodemos se
han. ~r!gido en contra del modelo epistemológico que funda el
POSItiVIsmo, desenmascarando su concepción unilateral de la
racionalidad y los supuestos ideológicos que hay detrás de
una apariencia de neutralidad. Por contraste al uso unilateral
de la razón cientificista, se llega a destacar que "en la época
clásica, el ámbito de lo meramente 'probable' quedaba re-
servado a la retórica, en contraste con el ámbito en que la
verdad de los enunciados era discutida teóricamente", esto
llevaba a que "acceder racionalmente a una decisión práctica
no era ni una constricción teórica, ni algo meramente
arbitrario, sino que había de estar motivado por un discurso
convincente"14.
Además, se ha puesto de relieve que oponer a la existencia
del derecho natural el argumento de la diversidad de opiniones
sobre lo bueno y lo malo, aparte de no probar lo que se
13 Cfr. S. Pinkaers, "La cuestión de los actos intrinsecamente malos
y el proporcionalismo", en E/has, nn. 10·11. Buenos Aires. 1982-1983,
233-269.
14 J. Habennas, "Der Universalitlltsanspruch der Henneneutik", en R.
Bubner (00), Hermeneutik und Dialektik. Mohr. Tübingen. 1970,75-6.
EL PROBLEMA DEL DERECHO NATIJRAL 21
quiere, tiene el defecto de invertir los términos del problema.
Desde el punto de vista lógico dicho argumento sólo permite
concluir la mayor o menor dificultad gnoseológica que
envuelve el problema, pero no autoriza a sacar la conclusión
(ontológica) de la inexistencia de un derecho natural. Una
buena teoría del derecho natural deberá tomar en cuenta el
problema del conocimiento de esa realidad. Si no lo hace en
forma satisfactoria, habrá fallado en su suficiencia teórica
pero no por eso quedará invalidado el objeto que pretendiÓ
estudiar. El derecho natural es una realidad independiente de
las teorías iusnaturaJistas.
Por otra parte, la constatación misma de que en los
distintos lugares los hombres tienden a llamar <<justas» a cosas
diversas, es lo que históricamente movió a plantear la cuestión
de si acaso hay algo que sea justo por naturaleza. En las
sociedades arcaicas la diversidad de ordenamientos se
mantiene a nivel de un hecho inconsciente. La pregunta surge
en la medida en que se cruzan las fronteras y se relacionan las
culturas. A su vez, de no existir un derecho natural carecerían
de sentido las discusiones acerca de lo justo, que siempre
suponen que los contendientes alegan algo más que el nudo
hecho de que el/os tienen tal opinión, alegación que no se
puede reducir a razones estratégicas y al juego de los
intereses, puesto que es un hecho de experiencia que también
los hombres reconocen la legitimidad de decisiones que van
en contra de su conveniencia.
La nueva puesta en escena de la pregunta por la naturaleza
no significa necesariamente que incurran en la falacia
naturalista aquellos que se apoyan sobre esta noción. Para
evitarlo basta que el razonamiento en cuestión parta por un
elemento normativo, "un principio y criterio de lo moralmente
bueno"15, tome a continuación en cuenta los datos empíricos
que proporcionan las ciencias humanas, y termine vinculando
el principio de moralidad con las condiciones de su aplicación.
15 O. Hiíffe, "Derecho natural sin falacia naturalista: un programa
jusfilosófico", en id., Estudios sobre teor(a del derecho y la justicia.
Editorial Alfa. Barcelona. 1988, 127.
22 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATIJRAL
Así, a partir de una premisa normativa y una descriptiva se
obtiene una conclusión normativa, lo que es perfectamente
legítimo l6 .
Otro importante elemento que hace de este un momento
apto para una teoría iusnaturalista es la llamada "rehabilitación
de la filosofía práctica", llevada a cabo en las últimas décadas.
No se pretende decir que todos los que la han desarrollado
sean partidarios, o escriban siquiera, del derecho natural. Es
indudable, sin embargo, que la crítica que han ejercido en
contra de la pretensión de explicar al hombre y la sociedad
sobre la base de la llamada "razón instrumental" y su intento
de recuperación de la razón práctica, abren un importante
camino para reconocer ciertos principios en el
desenvolvimiento de dicha razón, a los que la tradición ha
identificado con la idea de la ley natural. En este sentido, la
crítica al sistematismo legalista de cierto positivismo y el
énfasis en la tópica, la retórica y la dialéctica como elementos
imprescindibles del quehacer jurídico, muestran que el
derecho es algo más amplio que la ley, que los valores no
pueden quedar reducidos al ámbito de la pura subjetividad, y
que cabe una discusión racional acerca de ellos.
También cabría mencionar, entre los factores que hacen
propicia una reflexión iusnaturalista, temas como los derechos
humanos y el problema de su fundamento. Si bien no faltan
los intentos de basarlos sobre teorías consensualistas o
incluso utilitaristas, lo cierto es que buena parte de las
reflexiones sobre la cuestión llegan a conclusiones no lejanas
de aquellas posturas que siempre se han denominado ius-
naturalistas, no obstante que sus autores eviten esa
calificación por las connotaciones que ella pueda llevar
asociada.
Por último, el declinar de las ideologías totalitarias y la
pérdida de confianza de muchos en la eficacia de los solos
mecanismos políticos y los equilibrios de poder para
garantizar la libertad y fomentar la vida buena de los.
16 Cfr. O. Horre ... Derecho...... 128.
EL PROBLEMA DEL DERECHO NATURAL 23
ciudadanos 17 , ha traído consigo la reintroducción del tema de
la virtud en la filosofía política. Porque si bien autores como
Tocqueville habían advertido que la democracia era el sistema
político que más requería de la práctica social de la virtud para
su buen funcionamiento, la influencia del cientificismo en las
llamadas ciencias sociales hiw que durante siglo y medio esas
advertencias fueran apenas oídas 1S •
Junto a los factores citados, hay otras cuestiones de índole
metodológica, que se han suscitado en el propio seno de la
ciencia jurídica de inspiración positivista, y que no parece que
puedan ser resueltas mientras siga vigente la pretensión de
hacer una ciencia libre de valores. Uno de los autores que con
más acierto ha mostrado la necesidad metodológica de una
teoría iusnaturalista a la hora de resolver problemas muy
actuales de la ciencia jurídica, es el filósofo australiano,
profesor de Oxford, John Finnis, quien además se ha
ocupado de mostrar las diferencias entre el iusnaturalismo
clásico y el racionalista, la insuficiencia de las críticas del
positivismo respecto de la concepción realista del derecho
natural, y la importancia de la razonabilidad práctica en ~l
ámbito jurídico. En el apartado que sigue se mostrará, SI-
guiendo a dicho autor, la utilidad epistemológica de una teoría
iusnaturalista en las llamadas ciencias sociales.
c. UTILIDAD EPISTEMOLO(jICA DE UNA TEORIA
IUSNATURALIST A
Además de refutar las objeciones que se dirigen en contra
del iusnaturalismo, vale la pena preguntarse por la
contribución que éste puede prestar a las ciencias jurídicas. En
este sentido, tal como veremos, la obra finnisiana tiene el
mérito de plantear la insuficiencia de los criterios epistemo-
17 J. Habermas. Theorie und Praxis. Sozialphilosophische Studien.
Suhrkamp. Frankfurt. 1978. 50 ss.
18 Cfr. A. C. Pereira. "Doce tesis sobre la política", en A. Llano el
alij, Ética y polílica en la sociedad democrática. Espasa-Calpe. Madrid.
1981, 155 ss.
24 RAZON PRACflCA y DERECHO NATURAL
lógicos que han seguido quienes cultivan una ciencia social
«descriptiva» o «libre de valores» y mostrar que las defi-
ciencias que los mismos autores positivistas advierten en el
terreno de la ciencia jurídica descriptiva, hacen patente la
necesidad metodológica de una teoría iusnaturaIista
1. Problemas de la ciencia jurídica descriptiva
Para comenzar, Finnis somete a una crítica interna la
pretensión de constituir una ciencia axiológicamente neutral.
Hace ver que las descripciones de sus propugnadores utilizan
un lenguaje cuyos términos poseen múltiples significados, los
cuales están lejos de hallarse perfectamente determinados1 9 •
Otro tanto sucede conla materia que se analiza: a poco que se
observe se reparará en que no está claramente demarcada2o.
Ni siquiera podría ser aséptica la tarea de consignar las
múltiples acepciones del lenguaje que pertenece a un campo
científico, puesto que hasta la más sencilla de las listas de
términos no puede constituirse sin recurrir a unos principios
de selección21 . En definitiva, toda descripción supone una
evaluación -<¡ue no necesariamente es de índole moral-, y
de no mediar ésta resulta imposible entender cabalmente las
acciones que se pretenden describir22.
Los problemas metodológicos presentes en la selección de
los conceptos que se utilizaran en una descripción libre de
valores se ponen de manifiesto cuando se intenta saber lo que
se entiende por derecho. Un primer grupo de autores
positivistas, como Austin, Bentham y Kelsen, se contenlÓ con
respuestas que hoy parecen ingenuas. En ellas se ve cómo no
eran conscientes de estos problemas epistemológicos y que
proponían definiciones del derecho sin ocuparse de
19 J. Finnis, Na/ural ... , 4.
20 Cfr. J. Finnis, Na/ural ...• 4.
21 Cfr. J. Finnis, Na/ural ... , 4.
22 Cfr. G. E. M. Anscombe, "On Brute Facts", en The Collec/ed
Philosophical Papers 01 G. E. M. Anscombe, vol. 3. Basil Blackwell.
Oxford. 1981,22-25.
EL PROBLEMA DEL DERECHO NATURAL 25
justificarlas: sus "definiciones son simplemente propuestas al
comienzo y después se toman por garantizadas"23. Austin,
por ejemplo, quiso hallar términos tan simples y definitorios
como los que se encuentran en el "método tan exitosamente
perseguido por los geómetras"24, sin llegar a advertir la
cantidad y complejidad de las cuestiones que envolvían esas
formulaciones bajo su aparente simplicidad. Ni siquiera en
Hans Kelsen se puede ver "una atención crítica a los
problemas metodológicos de seleccionar conceptos con el
propósito de establecer una teoría general descriptiva o libre
de valores"25. Hans Kelsen entiende el derecho como una
técnica social que "consiste en realizar la conducta social
humana deseada mediante la amenaza de una medida de coer-
ción, que debe ser aplicada en caso de una conducta
contraria"26 y considera que las palabras que él maneja son
susceptibles de aplicarse con un sentido unívoco, cosa
manifiestamente imposible27 .
Conscientes de algunas de estas dificultades, los positi-
vistas posteriores se ocuparon de recalcar que la ciencia debe
atender también al aspecto práctico de los conceptos utilizados
en la descripción. (Es claro que no cabe "describir"
cabalmente una institución social si no se atiende a sus
aspectos prácticos, que constituyen la razón de su existencia).
En especial, estos autores intentaron ir más allá de la noción
de derecho como mera predicción de la conducta del
funcionario público en caso de violación de la norma. Así,
Hart y Raz insistieron en que el derecho no sólo contiene
reglas referidas al funcionario, sino también a los ciudadanos.
Además. su papel excede el aspecto coercitivo, pues tiene
funciones de coordinación, solución de disputas y reparación
23 Cfr. J. Finnis, Na/ural ... , 4.
24 Cfr. J. Finnis, Na/ural ... , 5.
25 J. Finnis, Na/ural ... , 5.
26 H. Kelsen, General Theory 01 Law and Sta/e. Harvard University
Press. Cambridge, Mass. 1945, reimpr. New York. 196\,19.
27 Cfr. J. Finnis, Na/ural ... , 6.
 26 RAZON PRACTICA Y DERECHO NAlURAL
de daños. misiones todas que serían indispensables incluso en
una "sociedad de ángeles". no necesitada de coacción28 .
Aunque estos autores advirtieron la exigencia de considerar
los aspectos prácticos del fenómeno jurídico. no abandonaron
su propósito .r.uran;tente descriptiv0 29 • Ellos procuraron.
confiesa Raz. ldennficar al derecho sobre la base exclusiva
de sus características no evaluativas"30; así. estos "criterios de
identificación no evaluativos (... ) señalarían aquellos que
forman una clase especial de institución social. una institución
que debe considerarse como una componente importante de
muchos sistemas sociales y que difiere significativamente de
otras instituciones sociales"3!.
Con esto nos remiten --quizá sin haberlo meditado
demasiado- a la cuestión de determinar lo que es importante
y significativo. Así. su descubrimiento más valioso marca. a
la vez. la imposibilidad epistemológica de su proyecto
puramente descriptivo. Cuando persiguen el punto de vista
práctico a través de modelos de significancia y relevancia. se
ven forzados a dejar que los criterios evaluativos se infiltren
en su sistema «neutral» y lo nieguen desde dentro. so pena de
caer en las mismas insuficiencias que reprochaban a sus
predecesores.
28 Cfr. J. Raz, Practica/ Reason and Norms. Hutchinson. London.
1975, 159.
29 Habermas ha llamado reiteradamente la atención sobre los
problemas que conlleva esta actitud: 'Ni aun una civilización cientifizada
queda dispensada de tener que responder a preguntas prácticas; surge, por
lo tanto, un peligro peculiar, cuando el proceso de cientifización .
sobrepasa el límite de las cuestiones técnicas, sin liberarse, sin embargo,
de la etapa reflexiva de una racionalidad tecnológicamente restringida" (J.
Habermas, Theorie ...• 308-9)
30 J. Raz, Practica/ ... , 165.
31 J. Raz, Practica/..., 165. El subrayado es nuestro.
EL PROBLEMA DEL DERECHO NATURAL 27
2. Significado de la perspectiva «práctica» de análisis.Un
criterio antropológico
Junto con exponer las aporías en que desemboca el intento
puramente descriptivo, John Finnis acomete la tarea de
mostrar un planteamiento diferente. Él recoge la idea que
destaca la importancia del punto de vista práctico en la ciencia
jurídica y explica que bajo el término "práctico" entiende: "con
una perspectiva de acción y decisión. Pensamiento práctico es
pensar acerca de qué (uno debe) hacer. Razonabilidad práctica
es razonabilidad en la decisión, en la adopción de com-
promisos, en la elección y ejecución de proyectos y, en
general. en la acción. La filosofía práctica es una reflexión
disciplinada y crítica sobre los bienes que deben serrealizados
en la acción humana y los requerimientos de razonabilidad
práctica"32.
Por tanto. los teóricos descriptivos deben seleccionar y
formar sus conceptos adoptando un punto de vista práctico.
Esto se consigue por la vía de asignar importancia y
significación preguntando "por lo que se consideraría
importante o significativo en ese campo por aquellos cuyos
intereses, decisiones y actividades crean o constituyen la
materia de que se trata"33. Esto nos remite a las personas. que
son las que actúan.
El tipo ideal. en terminología weberiana. cuyo punto de
vista debe adoptarse, es el de aquel que no sólo invoca la
razonabilidad práctica, sino que la vive. Finnis detalla en qué
consiste este tipo de hombre maduro y razonable. que nos
provee de una sólida base empírica para la consideración
reflexiva de los asuntos humanos34 . En este contexto,
¿significa entonces que la ciencia jurídica queda a merced de
las "concepciones y prejuicios de los hombres de ciencia
acerca de lo que es bueno y razonable"35? En cierto sentido sí.
32 J. Finnis, Natura/... , 12.
33 J. Finnis. Natura/ ... , 12.
34 J. Finnis, Natural ...• 17; cfr. 128-9.
35 J. Finnis. Natura/ ... , 17.
28 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
en cuanto un juicio acerca de la significación e importancia es
inevitable. De lo contrario una teoría no sería más que un
conglomerado de hechos descritos con múltiples
terminologías36. Pero en cierto sentido también cabe dar una
respuesta negativa, porque la adquisición disciplinada de un
conocimiento reflexivo sobre los asuntos humanos es una
ayuda para el teórico que quiere "convertir sus propios
'prejuicios' prácticos (y los de su cultura) en juicios
verdaderamente razonables acerca de lo que es bueno y
prácticamente razonable"37. La alternativa no se da entre una
ciencia social neutra y una valorativa. Más bien se sitúa entre
una postura que hace explícitas las preferencias de cada
teórico -y de quienes actúan en la sociedad- y las somete a
la discusión y a la legitimación intersubjetiva, frente a la de
quienes -por otro lado-- realizan juicios de significación,
seleccionan hechos e interpretan la realidad sobre la base de
criterios que, quizá inadvertidamente, permanecen ocultos, so
pretexto de una neutralidad que pasa a ser una coartada
ideológica.
En pocas páginas Finnis muestra que es inevitable dar con
ciertos criterios para discernir lo socialmente razonable e
identificar aquello que es importante. Señala que una
disciplina con esta finalidad es indispensable, en primer lugar,
para los hombres que actúan en la práctica política y jurídica38
y, en segundo término, para que la propia ciencia descriptiva
no degenere en una apología de las preferencias subjetivas o
del estado de cosas vigente. Una reflexión esmerada que
persiga obtener y aplicar esos criterios de discernimiento es
parte de lo que tradicionalmente se ha llamado derecho natural
y hoy se presenta como una exigencia metodológica
irrenunciable.
El profesor de Oxford describe la fisonomía del
iusnaturalismo con estas palabras: "una teoría sensata de
derecho natural es una que, con plena conciencia de la
36 Cfr. J. Finnis, Natural ... , 17.
37 J. Finnis, Natural ... ,I7.
38 J. Finnis, Natural ... , 18.
EL PROBLEMA DEL DERECHO NAnJRAL 29
situación metodológica descrita, emprende una crítica de los
puntos de vista prácticos con vistas a distinguir lo prácti-
camente razonable de lo prácticamente no razonable, y a
diferenciar así lo realmente importante de lo que carece de
importancia o sólo la tiene por su oposición a lo realmente
importante o por un uso no razonable de esto"39.
Sin este complemento epistemológico las ciencias sociales
pueden quedarse sin "criterios críticos de justificación en
orden a formar sus conceptos generales"4O y quedar reducidas
a la manifestación de los variados conceptos peculiares de
individuos particulares41 sin llegar a alcanzar una estructura
conceptual adecuada.
3. Evaluación y descripción
Por otra parte, los criterios evaluativos no bastan por sí
solos. Deben ir acompañados del conocimiento que
proporcionan las disciplinas descriptivas. Un conocimiento
limitado difícilmente "juzgará bien al discernir las
implicaciones prácticas de los valores fundamentales"42. Hay,
en consecuencia, "una interdependencia mutua aunque no
enteramente simétrica "43 entre el proyecto descriptivo y el
evaluativ044 . Estos problemas metodológicos sobre la
formación de los conceptos llevan a reconocer que: "sólo
puede ser alcanzado el punto de reflexivo equilibrio en la
ciencia social por alguien en quien estén asociados un amplio
conocimiento de los hechos y una intelección penetrante de los
puntos de vista y asuntos prácticos de los otros hombres,
39 J. Finnis, Natural ... , 18.
40 J. Finnis, Natural ... , 18.
41 J. Finnis, Natural ... , 18.
42 J. Finnis. Natural ...• 19.
43 J. Finnis. Natural ...• 19.
44 Las variaciones de esta simetría dependen de la maleria y disciplina
de que se lrale. No será igual el componenle evaluativo en el análisis del
acto jurídico procesal, que aquel que se da en los problemas ocasionados
por la manipulación genética.
30 RAZON PRACTICA Y DERECHO NA1URAL
junto a un juicio sensato sobre todos los aspectos de un
genuino florecimiento humano y de una auténtica
razonabilidad práctica"45.
Debe tenerse en cuenta que, en la perspectiva fmnisiana, ni
las evaluaciones se deducen de las descripciones ni éstas de
aquéllas, aunque ambos aspectos confluyan en la vida jurídica
y social46 • Si las descripciones dependen de la selección
previa de lo que es importante y significativo, estas nociones
exigen, a su vez, precisar el punto de vista desde el cual se
juzga. De entre los muchos posibles, hay uno que debe
constituir el "caso central"47, porque es el que mejor realiza la
perspectiva de la juridicidad. Es obvio que este punto de
referencia semántico no puede ser ni el de quien pretende
destruir el orden establecido ni tampoco el de quien adhiere al
sistema social en forma mecánica, sino aquella visión en la
cual el orden jurídica es considerado como un aspecto de la
razonabilidad práctica
Finnis toma de Aristóteles esta alusión al "caso central",
que actúa como "foco de sentido" e ilumina los casos
periféricos. En diversos pasajes48 , el Estagirita habla de
realidades que, como la amistad o la ciudadanía, tienen
diversos niveles de realización, unos más plenos que otros.
En este contexto habla de la amistad: "En efecto, puesto que
los hombres llaman amigos también a los que lo son por
interés (... ) y a aquellos que se quieren por placer (... ), quizá
45 J. Finnis, Natural ...• 18.
46 Para que la neutralidad axiol6gica pudiese ser parcialmente
aceptable. setlala Santos. ella debe ser "fruto de una precisi6n metódica,
perfectamente justificada Y. con todo, incapaz de proporcionar la
consideraci6n integral de la realidad social. que consta también de una
dimensi6n ética" (M. Santos, "Perspectivas sociol6gicas de la
comunicaci6n", en J. Yaree (ed.). Fi/osofTa de la comunicacMn. EUNSA.
Pamplona. 1986. 254). Dicha preocupaci6n ética. por su parte. no debe
ser atladida en forma extrínseca ni postulada de manera utópica" (ibid .•
254).
47 J. Finnis. Natural ... , 15.
48 Por ejemplo: EN VIII, 4, 1157 a 30-33; PoI. III. l. 1275 a 33-
1276 b 4.
EL PROBLEMA DEL DERECHO NATIJRAL 31
debamos también nosotros llamarlos amigos, y decir que hay
varias formas de la amistad, aunque primaria y propiamente 10
es aquella de los buenos en cuanto buenos, y las demás 10 son
por semejanza"49.
El recurso a este tipo de analogía permite a Finnis
distinguir entre casos centrales de amistad, gobierno,
constitucionalidad, ¡etc., y otros más o menos periféricos.
Estos últimos, empero, siguen siendo versiones, a veces
desvaídas, de la realidad expresada por el caso central y
pueden ser comprendidas por referencia a este término
principal. Así está en condiciones de trazar la "re~ de
similitudes y diferencias, de analogías y desanalogías p. eJ. de
forma, función o contenido, entre ellos y el caso central"50_
Todo esto exige ir más allá de la pretensión kelseniana de
utilizar los términos en un sentido unívoco y carente de
matices. La unilateralidad de este intento del positivismo
primitivo ha sido posteriormente reconocida por seguidores de
esa misma corriente. Siglos después de Aristóteles, también
Hart ha podido superar la idea de que "los diversos casos de
un término general deben tener las mismas características"51,
y Raz afirma que "los rasgos generales que caracterizan a un
sistema como sistema legal son diversos y cada uno de ellos
admite, en principio, varios grados"52.
Por la vía de aprovechar la multisignificación de los
términos teóricos es posible discernir "10 que en los asuntos
humanos es maduro de aquello que es subdesarrollado, 10
floreciente de 10 corrupto, el espécimen fino del que es un
caso desviado"53, 10 que es recto simpliciter de aquello que lo
es sólo secundum quid, sin llegar por eso a relegar a otra
49 EN VIII, 4, 1157 a 30-33_
50 J. Finnis, Natural ... , 11.
51 H. L. A. Hart, The Concept of Law. Oxford University Press.
Oxford. 1961 (reimpresi6n 1986), 15.
52 J. Raz, Practica/..., 150.
53 J. Finnis, Natural..., 11.
32 RAZON PRACTICA Y DERECHO NAruRAL
disciplina las realidades nombradas en segundo término en la
cadena de pares antes citada54•
En suma, Finnis hace patentes las limitaciones científicas
que afectan a las diversas versiones del positivismo que, en su
momento, pretendieron dejar más allá de la ciencia a cualquier
preocupación iusnaturalista. Otros autores han hecho hincapié
en la raíz ideológica que se encubre bajo esa cientificidad
pretendidamente neutra55 , lo que viene a avalar, desde otra
perspectiva, las críticas finnisianas y quizá también a hacer
lugar a una nueva reflexión sobre la cuestión del derecho
natural en términos similares a los antes descritos. Frente al
fracaso del proyecto de realizar una ciencia social prescin-
diendo del hombre, que es su autor y objeto de estudio,
Finnis propone una vía antropológica y sostiene que la
realidad es cognoscible por un hombre razonable, el cual, a su
vez, es capaz de discernir lo que la lleva a su plenitud y lo que
la degrada. Esto lleva al profesor de Oxford a traer en escena
al tipo ideal aristotélico del spoudáios56 , "el hombre maduro
en razonabilidad práctica"57, como criterio metodológico
fundamental a la hora de estudiar los asuntos humanos.
Salvo por la originalidad que hoy tiene un planteamiento
que se remonte a los clásicos, no hay razón para extrañarse
por la introducción de un criterio de esta índole en las ciencias
jurídicas y políticas. El teórico, que está enfrentado a la difícil
tarea de seleccionar conceptos para describir el caso que
analiza, ya no puede ampararse en la neutralidad axiológica,
desde el momento en que ella ha sido gravemente cuestionada
por una crítica metodológica interna y por el desenmasca-
ramiento de su raíz ideológica. Pero, al mismo tiempo, el
54 J. Finnis. Natural .... 11.
55 Sobre. este tema puede verse. por ejemplo: D. Innerarity. Praxis e
intersubjetividad. La teor(a cr((ica de Jürgen Habermas. EUNSA.
Pamplona 1985. 15-70 Yla bibliografía allí citada.
56 Un análisis de lo que Aristóteles entiende por spoudáios en: M.
Schiavetti. "Interpretación de un pasaje de la ética nicomaquea", en
Philosophica. vol. 2-3. Valparalso. 1979-80. 185-192.
57 J. Finnis. Natural ...• 15; cfr. 128-9.
EL PIWBLEMA DEL DERECHO NATURAL 33
estudioso no puede renunciar a encontrar criterios capaces de
legitimar sus elecciones ante la comunidad científica. Estos
criterios, evidentemente, no pueden reducirse a su simple
arbitrio. Sólo en la medida en que pueda mostrar que su
elección es madura y razonable alcanzará un grado de
legitimidad suficiente para seguir adelante. No se olvide que la
materia de su análisis es la acción humana dotada de sentido y
sus diversas realizaciones sociales, y que la índole de esta
materia es diversa de la que es propia de las ciencias
experimentales.
En este contexto puede comprenderse mejor el que el
iusnaturalismo sea, en parte importante, una reflexión sobre
los criterios de lo rawnable, y que una cuestión así, lejos de
ser oscurantismo, constituye un auxilio de enorme valor para
cualquier proyecto sensato dirigido al conocimiento práctico y
la acción, terreno en que se mueve la ciencia jurídica. También
puede entenderse mejor la oportunidad de volver a ocuparse
del pensamiento iusnaturalista de los clásicos, en este caso
Tomás de Aquino.
D. INTERÉS DEL mSNATURALlSMO DE TOMAS DE
AQUINO
Varios de los autores que han mostrado que las críticas
positivistas no son aplicables al iusnaturalismo realista dirigen
nuestra atención a la filosofía jurídica de Tomás de Aquino. A
primera vista esta invocación a Tomás podría resultar
paradójica, puesto que sólo una parte muy pequeña de su obra
se ocupa de temas como la ley y el derecho. Sin embargo,
aparte del hecho de que la iusfilosofía tomista se incluye
dentro de su filosofía práctica, a la que sí dedica mayor aten-
ción, esas no muy numerosas páginas revisten algunas
características que hoy pueden tener especial interés.
En primer término, Tomás es heredero de una tradición
que, naciendo de Platón y Aristóteles, pasa por el estoi~ismo,
los juristas romanos, Agustín y la filosofía del MedIOevo.
Esta situación, propia de un tiempo en que la originalidad no
era un valor directamente buscado por los filósofos, da una
34 RAZON PRAcnCA y DERECHO NAlURAL
riqueza de perspectivas a sus escritos que corre paralela a las
múltiples facetas que tiene la realidad, si bien plantea no pocos
problemas de interpretación.
En segundo lugar, se dice que Tomás establece una
distinción entre ley y derecho, lo que le permite mantener una
concepción realista de este último. Junto a este no-
normativismo, estaría el papel central que este autor le
asignaría a la razón práctica y a la prudencia, que lo coloca
mucho más cerca de las reflexiones de nuestros contem-
poráneos que de los sistemas deductivistas de la modernidad.
Por otra parte, el modo en que al interior de este
pensamiento se plantea la cuestión del derecho natural es tal
que no incurriría en la falacia "ser / deber ser" y en la llamada
falacia naturalista y, además, sería un planteamiento cons- '
ciente de las dificultades epistemológicas que envuelve la
cuestión.
Lo visto bastaría para justificar el que se agregue uno más a
los innumerables estudios que se han dedicado al
iusnaturalismo tomista. Pero sucede, además, que las
circunstancias actuales del debate presentan significativas
diferencias con las que podrían imperar en la época de los
grandes comentarios escolásticos a Tomás. Aquella mo-
dernidad que entonces se estaba gestando hoy se halla en
crisis, y con ella la pretensión sistemática del racionalismo.
Nuestras sociedades carecen del consenso axiológico que
imperaba en las del pasado, incluso después de la ruptura de
la unidad religiosa. y bien puede suceder que en el
pensamiento de un autor se descubran hoy una serie de
posibilidades que no se dan en el de sus comentaristas, lo que
explicaría la necesidad de un estudio directo del mismo.
Baste un ejemplo: como bien ha señalado Villey, gran parte
de las exposiciones de la filosofía jurídica del Aquinate se
basan en el Tratado de la Ley de la Summa Theologiae5 8• Sin
embargo basta con examinar el índice de esa obra para
descubrir que Tomás trata explícitamente del derecho no en
58 Cfr. M. VilIey, Compendio de filosoffa del derecho, vol. 1.
EUNSA. Pamplona. 1982, 139.
EL PROBLEMA DEL DERECHO NAnJRAL 35
ese Tratado, sino en el Tratado de la Justicia, que viene
muchas páginas más adelante, en la cuestión 57 de la Secunda
Secundae. ¿Por qué acuden muchos intérpretes a buscar el
derecho en un lugar donde, al menos a primera vista, no está?
Probablemente porque su espíritu tiende a asociar
inmediatamente la idea de derecho con la de ley o norma. Esta
asociación, que ha sido duramente criticada en la época actual,
parece ajena a la tradición representada por Tomás. Pero
incluso un autor como Finnis, que ha logrado mostrar cómo la
teoría tomista de la ley natural es ajena al normativismo,
prescinde en la práctica de la distinción entre ley y derecho,
que tan fecunda se nos muestra h?y59. De ahí la nt<:~sidad de
realizar un nuevo esfuerzo para Ir a buscar el auxlho de los
clásicos directamente en las fuentes, sin perder de vista las
cuestiones más actuales de la filosofía práctica y los avances
que se han dado en este terreno en las últimas décadas.
NOTAS COMPLEMENTARIAS
A.
Renacimiento del derecho natural : la cruel experiencia de la
última Guerra Mundial fue seguida de una enorme producción de estudios
iusnaturalistas, que -sobre la base de la experiencia vivida . bajo el
totalitarismo- se opuso al positivismo legalista que habra predominado en
Alemania en las décadas pasadas. Mucho se ha escrito también sobre el
trasfondo iusfilosófico que habrra inspirado a los juristas del :Drittes
Reich. Un resumen de la cuestión en: E. Garzón Valdés, "Introducción" ,
en id. (ed), Derecho y Filosofla. Alfa. Barcelona. 1985,5-14 (en donde
rechaza la critica que se hace al positivismo sobre la base de la reductw ad
59 No obstante es consciente de la existencia de dicha distinción en la
Summa Theologiae , cfr. J. Finnis, "Menschenrcchte und die Ietzte
Begrundung des Rechtes", en J. Finnis el am, Rechl auf Gerechllgkelt.
Adamas-Verlag. KOln. 1979,56-59.
 36 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
Hitlerum, pero cae en el extremo opuesto y pretende culpar al
iusnaturalismo de la catástrofe acaecida); G. Fieberg, Justiz im
nalionalsozialistischen Deutschland. Bundesministerium der Justiz. KOln.
1984.
La historia del iu.naturalismo de la posguerra y Su balance filosófico
están aún pendientes y no son materia de este trabajo. El estudio más
acabado sobre el tema es el de M. Rodríguez Molinero, Derecho Natural e
Historia en el pensamiento europeo contemporáneo. Editorial Revista de
Derecho Privado. Madrid. 1973. Aunque este libro se circunscribe a lo
que su útulo indica, proporciona, de hecho, una idea muy adecuada sobre
las diversas corrientes iusnaturalistas de la época. Con referencia a los
autores que siguen el iusnaturalismo tradicional, muestra cómo "su
preocupación por sentar las bases del orden ético y jurídico" corrió
paralela a un descuido de la aplicación "de los principios al derecho
práctico y a la vida jurídica de los pueblos" (ibid., 117) Y a una tendencia
deductivista (cfr. ibid.). Esto hace pensar que su matriz doctrinal parece
haber estado mucho más vinculada, en gran parte de los autores al
iusnaturalismo racionalista que a la tradición de Aristóteles y Tomá; de
Aquino. Entre los autores y obras más conocidos cabe citar, en Alemania:
H. Rommen, Die ewige Wiederkehr des Nalurrechls. J. KOsel. München.
1947, en el iusnaturalismo tradicional; E. Wolf, El problema del derecho
natural. Ariel. Barcelona. 1960, en el iusnaturalismo protestante, y G.
Radbruch, Introducción a la filosofía del derecho. Fondo de Cultura
Económica. Ciudad de México. 1974 (cuarta edición espallola), entre los
que llegaron al iusnaturalismo desde corrientes positivistas. En todo caso,
debe tenerse presente que estos autores presentan importantes divergencias
entre sí.
Sobre la falacia naturalista hay una amplia bibliografía. Para
estudiar su fonnulación en G. E. Moore, véase: M. Santos, Etica y
Filosofía Analltica. Eunsa. Pamplona. 1975, 140-169. Un estado de la
cuestión cn C. 1. Massini, El derecho, los derechos humanos y el valor
del derecho. Abeledo-Perrot. Buenos Aires. 1987,91-133. Finnis se ha
ocupado del argumento humeano del is-ought en J. Finnis, Natltral...,33-
48. También tiene interés: P. Simpson, "Saint Thomas and the
Naturalistic Fallacy", en Tite Tomist, vol. 51. Washington. 1987,51-69.
Ciencia libre de vaIOl'es: una breve exposición acerca del
posili~ismo. "~~t~dológico" en: A. Squella, "Derecho positivo y
poslUvlsmo jundlco', en AA. VV., Terceras jornadas chilenas de derecho
natural. Derecho y justicia. Editorial Jurídica de Chile. Santiago de Chile.
1977. También: C. J. Errázuriz, La teorta pura del derecho de Hans
EL PROBLEMA DEL DERECHO NATURAL 37
Kelsen. EUNSA. Pamplona. 1986, 142-180. Para el contexto histórico y
los supuestos filosóficos de la ciencia libre de valores: J. Ballesteros,
Sobre el sentido del derecho. Introducción a la filosofla jurldica. Tecnos.
Madrid. 1984, 19-62. Una interesante ennumeración de los conceptos
"morales" que inevitablemente están presentes en los ordenamientos
positivos, haciendo imposible la emancipación absoluta del derecho
respecto de la moral, en: M. Rodríguez Molinero. "La Moral en el
Derecho vigente", en Anales de la Cátedra Francisco Sudrez, n. 28.
Granada. 1988, 129-130.
EHca de la responsabilidad: los límites e insuficiencia de la
distinción weberiana entre ética de la convicción y ética de la
responsabilidad se exponen brevemente en R. Spaemann, Mora/ische
Grundbegriffe. C. H. Beck. München. 1982,61-72.
Ética y estrategia: en la reducción de la ética a cálculo estratégico
reside uno de los errores del utilitarismo y, más específicamente, del
consecuencialismo. Para un análisis y crítica de esta forma de
pensamiento: M. Santos, "En tomo al consecuencialismo ético", en AA.
VV. Dios y el hombre. EUNSA. Pamplona. G. Grisez, "Against
Consequentialism", en American Journal of Jurisprudence n. 25. 1978,
49-62 Y The Way of the Lord Jesus, v. 1 Christian Moral Principies.
Franciscan Herald Press. Chicago. 1983, 141-171.
Teorías de la decisión: una exposición y crítica en: O. Horfe, "Las
figuras conceptuales de la teoría de la decisión y la fundamentación del
derecho", en Estudios sobre teorla del derecho y la justicia. Alfa.
Barcelona. 1988, 151-194.
La reclusión de los ciudadanos al ámbito privado en las
propuestas tecnocráticas de diverso signo ha sido tratada en A. Llano et
alii, Ética y política en la sociedad democrática. Espasa Calpe. 1981 y J.
Garcla-Huidobro, C. 1. Massini y B. Bravo, Reflexiones sobre el
socialismo liberal. Editorial Universitaria. Santiago de Chile. 1988.
Democracia y valores: sobre la necesidad de un fundamento ético
objetivo para el buen funcionamiento de la democracia: J. Ratzinger,
"Cristianismo y democracia pluralista", en Seripta Theologica, v. 16.
Pamplona. 1984, 815-829.
38 RAZON PRACOCA y DERECHO NATURAL
B.
Diferentes iusnaturalismos: en las últimas décadas se ha puesto de
relieve la sustancial diferencia que existe entre el iusnaturalismo de
Aristóteles o Tomás y los sistemas iusnaturalistas de la escuela
racionalista (una visión histórica de la cuestión en C. 1. Massini, La
desintegración del pensar jurfdico en la Edad Moderna. Abeledo-Perrot.
Buenos Aires. 1980 y J. Hervada, Historia de la Ciencia del Derecho
natural. EUNSA. Pamplona. 1987, 249-260). A Michel ViUey hay que
reconocerle el mérito de haber puesto de relieve, más que nadie en este
siglo, la diferencia entre dichos iusnaturalismos. Que estos estudios
empiezan a rendir frutos puede comprobarse en algunos trabajos recientes
de autores no iusnaturalistas, como G. Robles (Introducción a la teorfa
del derecho. Editorial Debate. Madrid. 1988, cap.lI), donde se distingue
entre ambos modos de pensar (no obstante, sigue manteniendo la habitual
exposici6n del iusnaturalismo tomista en términos legalistas: cfr. ibid.
57-59). Hasta ahora, lo más corriente era tomar el iusnaturalismo como
un concepto unívoco, exponerlo en términos racionalistas y criticar ese
iusnaturalismo, pensando que con eso quedaba descartada toda la tradici6n
del derecho natural. Difícil seria encontrar entre los más relevantes autores
positivistas de este siglo algunos que no caigan en esta confusi6n.
Una exposición sobre la amplia diversidad de doctrinas iusnaturalistas en:
G. Soaje, "Diferentes concepciones de derecho natural", en Ethos, DO. lO-
11. Buenos Aires. 1982-3, 317-338, y F. Puy, Lecciones de derecho
natural, vol. 1. DIROSA. Barcelona. 1974 (tercera edición), 165-256 (con
abundantes indicaciones bibliográficas).
Derecho nalural y teorías iusnaluralistas: F. Puy (cfr.
Lecciones ... , cap.!) advierte respecto del error de confundir ambas
realidades, el "derecho natural objeto" y el "derecho natural ciencia". En el
mismo sentido J. Finnis, Natural ...• cap. Ii. Esta distinción es a veces
olvidada por los autores, sea porque no son conscientes de la misma, sea
porque, siéndolo, privilegian el aspecto gnoseológico del problema sobre
el ontol6gico y terminan reduciendo el derecho natural a las teorías acerca
del mismo (as! G. Robles, Introducción ... , passim).
Recuperación de la noción de naluraleza: la cuestión ecológica
ha puesto de nuevo la cuestión de la naturaleza entre los temas de
discusi6n. Entre otros autores, cabe destacar aquí la contribución de
Rober! Spaemann. que se ha ocupado de la historia de esta noción
filosófica en trabajos como: R. Spaemann, "Natur" en id.,
Philosophische Essays. Reclam. Stuttgarl. 1983, 19-40 Y "Zur
EL PROBLEMA DEL DERECHO NAruRAL 39
Vorgeschichte von Rousseaus Naturbegriff', en id., Rousseau. Bürger
ohne Vaterland. Piper. München. 1980,57-77, y de las consecuencias
éticas que se derivan de la noción clásica y moderna de naturaleza (cfr.
"Technische Eingriffe in die Natur aIs Problem der politischen Ethik". en
D. Bimbacher (ed.), Olwlogie und Ethik. Reclam Stuttgart 1986 y Lo
natural y lo racional. Rialp. Madrid. 1989.). En esta línea discurren
autores de muy diversas corrientes filosóficas, pero todos coinciden en
criticar la idea baconiana del hombre como amo absoluto de la naturaleza
Este ideal moderno se ba plasmado en diversas nociones jurídicas
recogidas por la codificación decimonónica. Muchos códigos de derecho
civil mantienen aún definiciones de la propiedad como facultad de usar y
abusar de una cosa arbitrariamente, no siendo contra ley o derecho ajeno.
Esa idea liberal difiere radicalmente de la consideración que los clásicos
tenían de la misma, la cual está mucho más cerca de la visión que
mantienen los autores que pertenecen a lo que J. Ballesteros ha llamado
postrnodemidad como "resistencia" (Postmodernidad: decadencia o
resistencia. Tecnos. Madrid. 1989, 101 ss.), entre los que cabría incluir a
Spaemann.
Origen de la preocupación sobre lo justo natural: en diversos
trabajos ha insistido Spaemann en que la realidad de que las opiniones
sobre lo justo y lo injusto son diversas es lo que mueve a plantear la
cuestión de un derecho natural. Esta cuesti6n no se plantea en puros
términos de intereses, puesto que, de una parle, los contendientes buscan
criterios de legitimaci6n distintos de la fuerza o de la conveniencia y, de
otra, porque muchas veces los hombres reconocen como justa una
decisi6n judicial que afecta sus intereses (cfr, entre otros textos: R.
Spaemann,Crftica de las utop[as paltticas. EUNSA. Pamplona. 1980,
115 ss.; "Was isl philosophische Ethik?", en id. (ed.), Elhik-Lesebuch.
Von Piaron bis heute. Piper. München. 1987,9-23 y "Die Aktualitllt des
Naturrechts", en id., Philosophische Essays. Reclam Stuugart 1983,60-
79.
Rehahilitación de la filosofía práctica y crítica de la
ciencia positivista: JÜTgen Habermas ha mostrado c6mo la estructura
mental del positivismo cientificista está dada por la "razón instrumental",
que reduce la acción humana a un puro desarrollo estratégico. Por el
contrario, diversos autores han destacado en las últimas décadas la
especificidad que tiene el razonamiento que se utiliza en la ética, el
derecho y la polltica. Sobre la filosofía y la razón prácticas puede verse:
M. Riedel (ed.) Rehabi/itierung da praktischen Philosophie. Verlag
Rombach Freiburg. Freiburg. 1974; y, más reciente, F. lnciarte,
40 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL EL PROBLEMA DEL DERECHO NATURAL 41

"Practical Trutb", en AA. VV. Persona, Verita e Morale (Allí del John Finnis(n. 1940 en Adelaida, Australia), ensefla actualmente en la
Congresso Internazionale di Teologia Morale), Cittli Nuova Editrice. Universidad de Oxford. Entre sus obras más conocidas cabe señalar:
Roma. 1986,201-215; E. Berti, "La racionalidad práctica entre la ciencia Natural Law and Natural Ríghts. Clarendon Press. Oxford. 1980;
y la filosofía", en Ethas, nn. 12-13. Buenos Aires. 1984-5,61-80. Fundamentals of Ethics. Clarendon Press. Oxford. 1983, y en
En el campo del derecho es especialmente importante la obra llevada a colaboración con J. Boyle y G. Grisez, Nuclear Dete"ence, Morality and
cabo por Perelman y la Escuela de Bruselas, que han rescatado la retórica Realism. Clarendon Press. Oxford. 1987. Sobre la discusión en tomo a
clásica y mostrado su papel en el razonamiento jurídico. Un resumen de sus ideas: R. A. Gahl, jr., John Fínnis: Practical Knowledge, the
sus tesis en Ch. Perelman, La I6gica jurldica y la nueva ret6rica. Civitas. Foundation of Ethics (tesis de licenciatura). Pamplona. 1989 y R.
Madrid. 1979. Otro tanto ha sucedido con la revalorización de la Tópica Hittinger, A Critique of the New Natural Law Theory. University of
en la que es imprescindible la obra de Th. Viehweg, Topik und, Nolre Dame Press. Indiana. 1987 y la bibliografía allf sellalada.
Jurisprudenz. Beclc. München 1953.
Michel Villey (Caen, 1914-París, 1988) es conocido por los lectores
Posmodernidad y lardomodernidad: en lengua española, aparte de de habla hispana por sus estudios como romanista y, eSP!'Cialmente,
la citada ohra de J. Ballesteros (Pos/modernidad ... ) es eSP!'Cialmente como historiador de la filosofía jurídica y filósofo del derecho. La obra
interesante A. Llano, La nueva sensibilidad. Espasa Calpe. Madrid. 1988. más amplia sobre su pensamiento, con amplias referencias bibliográficas
es: R. Rahbi-Baldi, La jilosorla jurídica de Michel Vil/ey. EUNSA.
Fundamentación consensu"lista y utilitarista de los derecho. Pamplona. 1990.
hu",anos: un panorama de los autores y tesis fundamentales en: C. I.
Massini, Los derechos humanos. Paradoja de nuestro tiempo. Editorial
Universitaria. Santiago de Chile. 1989, donde se cita abundante
bibliografia. De la necesidad de fundamentar los derechos humanos nos
hemos ocupado en: J. García-Huidobro, Defensa y rescate de los
derechos humanos. EDEVAL. Valparaiso. 1987.
La insuficiencia del mecanicismo y las fórmulas tecnocráticas
para explicar la vida política es puesta de relieve por diversos autores.
EnlTe otros: W. Hennis, PoU/Íca y filosoflo. práctica. Sur. Buenos Aires.
1973 y A. L1allo et al;;, Ética y po/{tica en la sociedad democrática.
Espasa Calpc. 1981. En cuanto a la necesidad de la virtud, difícil sena
encontrar una obra más difundida en los últimos años que A. Maclntyre,
After Virtue. University oC NOlre Dame Press. South Bend. 1984;
también G. AbM, Felicita, vila buona e virlu. Saggio di filosofia
morale. Las. Roma. 1989.

"Tomista": en este trabajo se utiliza este término en su sentido más

eWicto, esto es, "relativo a Tomás de Aquino". Aunque ¡co'n esa
denominación se suelen incluir a los autores que siguen, con mayor o
menor fidelidad, el pensamiento del Aquinate, no es este el uso que se le
da en este texto. Se ha preferido mantener esta denominación en vez de
utilizar neologismos como "tomasiano" que no parecen adecuados.
 PRIMERA PARTE

LA TRIPLE CLASIFICACION TOMISTA

DE LOS PRECEPTOS DE LEY NATURAL
 CAPITULO 1

LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY

NATURAL Y SUS PROPIEDADES

Sin perjuicio de las referencias que Tomás hace en otros

lugares, cabe decir que la Summa Theologiae constituye la
obra fundamental para estudiar la caracterización tomista de la
ley natural. Dentro de esta obra, la cuestión 94 de la Prima
Secundae está dedicada específicamente a la ley natural, si
bien se hacen además importantes referencias en el Tratado de
la Ley Antigua. Sobre la base de dichos textos, el presente
capítulo busca determinar las características que Tomás atri-
buye a los primeros principios de la ley natural, las cuales
permiten identificarlos, para pasar después, en el capítulo
siguiente, a estudiar cuáles son dichos principios y cómo se
conocen.

A. EL CRITERIO TOMISTA PARA DISTINGUIR LOS

PRECEPTOS DE LEY NATURAL

Tras haber explicado brevemente en la Summa Theologiae

en qué consiste la ley natural!, Tomás de Aquino se ocupa de

! Cfr. I-JI, 94, I. Se cita según: Tomás de Aquino, Summa

Theologiae. Marietti. Taurini-Romae. 1963. Para la traducción castellana
se ha procurado seguir la que se contiene en la edición de la BAC (Madrid.
1947-60), que es la más difundida en nuestra lengua, aunque en los
Tratados de la Ley y la Justicia se han introducido importantes
modificaciones.
46 RAZON PRAcnCA y DERECHO NATURAL
determinar si ella consta de un solo o de varios preceptos2.
Nuestro autor explica que existe una pluralidad de preceptos
-que se corresponden con las tendencias fundamentales que
experimenta el hombre--, y, al mismo tiempo, muestra que
esa multitud constituye un todo ordenado". En efecto, los
distintos preceptos se unifican por su referencia al primer
principio de la ley n atural4 , y las diversas tendencias
pertenecen a la ley natural en cuanto son reguladas por la
razón. Por tanto, aunque los preceptos son múltiples, tienen
una raíz común5•
Con ocasión de este problema, sienta las bases para
establecer las diversas categorías de preceptos de ley natural.
El criterio en que se basa el Aquinate para decir que no todos
los principios de ley naturaJ tienen el mismo rango es el hecho
de que no todos son igualmente fáciles de ser conocidos por el
común de los hombres. Otro tanto sucede en las ciencias
especulativas, donde cualquiera puede comprender, por
ejemplo, que el todo es mayor que la parte, pero sólo los más
calificados perciben que las cosas incorporales no ocupan
lugar> o que suma de los ángulos de un triángulo es igual a
dos rectos 7. Sin embargo, a pesar de que ambas verdades no
son igualmente accesibles, sucede que la una y la otra son
conocidas por sí mismas (per se nota).
¿Qué significa que una verdad sea per se nota considerada
en sí misma? Esta expresión -que normalmente se traduce,
con discutible fortuna, como «evidente>>-- es explicada por
Tomás al decir que "considerada en sí misma, es de por sí per
2 Cfr. I-H, 94, 2.
3 Cfr. G. Grisez, "The First Principie of Practical Reason. A
Commentary on the Summa Theologiae 1-2, Question 94, Anicle 2", en
Natural Law Forum. vol. 10. 1965, 171.
4 Cfr. I-H, 94, 2 ad 1.
5 Cfr. I-H, 94, 2 ad 1.
6 Cfr. In lIebd. Lec!. 1, n. 18; se cita según: Tomás de Aquino, "In
Librum Boetii De Hebdomadibus Expositio", en Opuscula Theologica,
vol. n. Marietti. Romae-Taurini. 1972 (Segunda edición).
7 Cfr. I-H, 94, 4.
Los PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 47
se nota toda preposición cuyo predicado pertenece a la esencia
del sujeto"s. El Aquinate pone como ejemplo la proposición
"el hombre es animal racional", porque "al decir hombre se
dice ya la racionalidad"9.
Pero esta notoriedad intrínseca o absoluta no va siempre
acompañada de una notoriedad subjetiva. Esto sólo sucede en
el caso de los que Boecio llamaba "axiomas o proposiciones
conocidos por sí mismos (per se nota) que son comunes a
todos"IO. Tales son las proposiciones cuyos términos nadie
desconoce 11, como la ya citada "el todo es mayor que la
parte". Otras verdades per se nota de la ciencia, en cambio,
son sólo accesibles a los sabios, "que entienden la sig-
nificación de sus términos"12. Aquí pone un ejemplo
teológico: sólo aquel que sepa que el ángel no tiene cuerpo
podrá entender que tampoco ocupa un lugar l3 .
En el terreno práctico parece suceder algo semejante al
orden especulativo. Por eso Tomás se ocupa de señalar la
existencia de unos primeros principios y su cognoscibilidad.
De no existir dichos principios, que sirvan de base a la
operación del intelecto, n,? cabría razonar l4 ni .di~girse a la
operación. Así, dice que: Y puesto que el movlIme~to parte
siempre de la inmovilidad y termina en el reposo, se sigue que
8 I-H, 94, 2c. Aquí identifica Tomás a las verdades conocidas por sí
mismas con un tipo de proposiciones necesarias, lo que requeriría de
algunas precisiones, especialmente en cuanto se lo aplique al orden
práctico (cfr. m.c.2).
9 I-H, 94, 2c.
lO Cit. en I-lI, 94, 2c (el texto de Boecio está contenido en el
comentarlo de Tomás publicada por la Marietti, cuyas referencias se
acaban de seflalar más arriba). Se traduce "dignitates" por "axiomas",
puesto que esa es la palabra castellana que equivale a la expresión griega
original (axioma). vertida por Boecio al latín en la forma dicha.
11 "Son máximamente conocidas aquellas proposiciones que todos
entienden" (In lIebd. Lect. H, n. 20)
12 l-ll, 94, 2c.
13 Cfr. también In lIebd. Lect. 1, n. 18.
14 Cfr. In Hobd. Lect 1, n. 15.
48 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
~l ra~ioci.nio hl!mano: cuando sigue un proceso de
InvestigacIón o InVenCiÓn, parte de ciertas verdades de
inmediato entendidas, que. s?~ los primeros principios, para
volver después, por vía de JUlClO resolutorio, a comprobar con
esos mismos principios las verdades halladas"15.
Una de las tareas, entonces, que Tomás acomete en I-II,
94, 2c es mostrar cómo en el orden práctico también se dan
u~os primeros principi?s, .al. igual que en el especulativo, si
bien no todos los pnnclplOs pueden ser calificados de
~<prim~ros», porque ~ay algunos cuyos términos no son
Inmediatamente conOCIdos por todos, o que incluso sólo son
accesibles a los sabios. La doctrina de este artículo es
explicitada más adela~te en el mismo Tratado de la Ley,
cuando Tomás llega a distinguir tres géneros de principios: los
~ommunissima, cuyos términos son captados por todos al
Instante; los preceptos secundarios, que, si bien no son
inm~di.atamente conocidos, pueden serlo con facilidad 16 , y,
por ulhmo, un tercer grupo, constituido por los que sólo son
accesibles. a los sabios!? El primer grupo, los
commumssuna, está formado por los primeros principios de
la ley natural (por ejemplo, "el bien hay que hacerlo y
perseguirlo", "actuar conforme a la razón", etc.). Los
preceptos secundarios, en c~bio, lo m!smo que aquellos que
son sólo acceSIbles a los sabiOS, se denvan de los anteriores.
E.l criterio para distinguir unos de otros es el grado de
dIficultad que envuelve su conocimiento.
Como se ve, al poner Tomás un criterio gnoseológico
como clave para discernir los tipos de preceptos de ley
natural, muestra que es perfectamente consciente de que no
siempre es fácil el conocimiento de la misma IS. Por otra parte,
15 1, 79, 8e; 1, 79, 12c.
16 Cfr. ¡.I!, 94, 5e y 6c; lOO, lIe
17 Cfr. ¡·n, 100, le Y Ile. Estos dos géneros de preceptos citados en
último lugar se tratarán en el cap. m.
18 Cfr. también In EN, nn. 33 y 1025; se cita según: Tomás de
Aquino, In decem libros ethicorum Aristo/elis ad Nicomachum
Exposi/io. Marietti. Taurini·Romae. 1964, O In Me/., n. 2224; se cita
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 49
podemos concluir que resulta injustificado pretender, con
Hart, que el iusnaturalismo l9 supone un consenso axiológico
que está lejos de existir en la humanidad.
B. PROPIEDADES DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS
De la lectura de los diversos pasajes de la obra tomista en
donde se habla de los primeros principios de la ley natural,
puede intentarse una caracterización de los mismos. Además,
ciertos autores atribuyen a los communissima algunas
propiedades (Iapremoralidad, por ejemplo), que estarían
implícitas en el pensamiento de Tomás, y que por su
importancia vale la pena examinar. Dada la diferencia que
existe entre los primeros principios y el resto de los preceptos
de la ley natural, se hará necesario tratar el tema de las
propiedades por separado: en este capítulo, a propósito de los
primeros principios, mientras que en el capítulo In nos
ocuparemos de las propiedades de los preceptos «derivados».
1. Notoriedad
La primera característica ya fue señalada, al considerar que
Tomás hablaba de ciertos principios que eran en sí mismos
per se nota respecto de todos los hombres2o . Apane de la
Summa, Tomás toca este tema en diversos textos; así, puede
leerse en uno de sus opúsculos que la ley natural "no es otra
cosa que la luz del intelecto ínsita en nosotros por Dios, por la
cual conocemos lo que debe ser hecho y lo que debe ser
evitado. Dios ha dado al hombre esta luz y esta ley en la
creación. Pero muchos creen ser excusados por la ignorancia
si no observan esta ley. Sin embargo, contra ellos dice el
profeta en el Salmo: «Muchos dicen: ¿quién nos mostrará el
según: In duodecim libros Metaphysicorum Aris/o/elis exposi/io.
MariellÍ. Taurini·Romae. 1971 (segunda edición).
19 O al menos esta forma de iusnaturalismo, cuya importancia no es
pequeña
20 Cfr. I·n, 94, 2c.
50 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
bien?»21, como ignorantes de qué sea 10 que hay que obrar.
Pero él mismo responde allí: "Sobre nosotros está señalada la
luz de tu rostro, Señor»22, a saber, la luz del intelecto, por la
cual nos son conocidas las cosas que hay que hacer, pues
ninguno ignora que lo que no quiere [que] se le haga no debe
hacerlo a otros, y otras cosas de ese tipo"23.
Que los primeros principios tengan sean inmediatamente
accesibles, no significa que no supongan algunas nociones
previas, sino que dichas nociones son conocidas de todos los
hombres, de modo que cada uno de ellos, en cuanto tiene uso
de razón, descubre de forma inmediata dichos primeros
principios, "que son inmediatamente captados, conocido qué
es lo que algo es"24. Así, cuando en I-H, 94, 2c nos dice
Tomás que el primer principio de la razón práctica y de la ley
natural es "el bien hay que hacerlo y perseguirlo y el mal
evitarlo", es porque antes ha señalado que dicho primer
principio se funda sobre la razón de bien25 . y si se funda so-
bre esa noción, es que la supone. ¿Y no pierde, por esta
circunstancia el carácter de primero, o de inmediatamente
conocido? No, porque la noción de bien y no-bien (mal), al
igual que la de ser y no-ser (con la que se convierte26) son de
aquellas nociones que están presentes en todo juicio del
intelecto, práctico o especulativo, respectivamente. Todo
hombre que llega al uso de razón, en cuanto desee formular
un juicio, ya tendrá presentes las nociones de ser y bien, que
son las primeras que caen en el campo de acción de su
21 Ps. 4, 6.
22 Ps. 4, 7.
23 "In duo praecepta earitatis et in decem legis praecepta expositio",
en Opuscula Theologica. vol. 11. Marietti. Romae-Taurini. 1972 (segunda
edición), Proemio, n. 1129.
24 In EN, n. 1179.
25 "El primer principio de la razón práctica es aquel que se funda
sobre la razón de bien" (1-11,94, 2c).
26 "Todo lo que es, es bueno" (San Agustín, Confesiones, VII, 12);
cfr. De Div. Nom., VI, J y 1, 5, le.
Los PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 51
entendimiento y como tales son anteriores al mismo acto de
juzgar27 .
2. Indemostrabilidad
Como ya se insinuó antes, los primeros principios actúan
como axiomas, a partir de los cuales rawna el intelecto. Su
importancia es tan grande que Tomás puede decir que "nuestra
comprensión de los primeros principios es el aspecto más
elevado de nuestro conocimiento"28.
Una consecuencia del carácter de notoriedad universal y de
"primeros" que tienen estos principios, es su
indemostrabilidad29 . La razón se explica en el comentario In
X Libros Ethicorum Aristotelis ad Nicomachum. Allí Tomás,
refiriéndose al terreno especulativo, dice que: "es claro que
sobre los principios de la ciencia no hay ciencia porque la
ciencia es de 10 demostrable, pero los primeros principios de
la demostración son indemostrables pues de otra manera se
procedería al infinito"30.
A este respecto, piensa Finnis que nadie debería extrañarse
por encontrar en la ética un fundamento que no es susceptible
de demostración, porque 10 mismo sucede con "un gran
número de principios lógicos y matemáticos empleados en las
ciencias naturales y la tecnología (... ), y que, dado su
carácter, sería absurdo sostener que requieren ser probados o
que tienen necesidad de demostración"31. Las ciencias
naturales descansan implícitamente sobre principios
epistemológicos que son "in demostrados e indemostrables,
pero autoevidentes, de una forma fuertemente análoga a la que
27 Puesto que los primeros principios son juicios, suponen los
elementos que integran el sujeto y el predicado del juicio en cuestión
(sobre los primeros principios véase también: In Met., I1I, 5, n. 389).
28 De Ver., VIII, 15; se cita según: Tomás de Aquino, "De Veritate",
en id., Quaestiones Disputatat!, vol I. Marietti. Taurini-Romae.
29 Cfr. In EN, VI, 5, n. 1179.
30 In EN, VI, 5, n. 1177, cfr. In Met., I1I, 5, nn. 389-90.
31 J. Finnis, Natural ... , 32 (cfr. MeL 997 a 2-11).·
52 RAZON PRACTICA Y DERECHO NAlURAL
Tomás atribuye a los principios básicos de razonabilidad
práctica"32.
En todo caso, la certeza y verificabilidad de las
demostraciones éticas o jurídicas son en general menores que
las de las ciencias exactas y la tecnología. A partir de esta cir-
cunstancia infieren algunos, erróneamente, el no-cog-
notivismo ético. Esta inferencia podría ser parcialmente válida
si el único modelo cognoscitivo fuera el de las ciencias
«exactas» y los únicos usos de la razón fuesen el teórico, el
instrumental o el estratégico, cosa que no es exacta. Al no-
cognotivismo no parece afectarlo la indemostrabilidad de
muchos principios epistemológicos que están detrás de la
ciencias naturales y la tecnología, porque ella resulta
compensada por la cerciorabilidad de sus resultados. En esto,
como se dijo, difieren de los principios de la ética. Pero esta
diferencia sólo puede preocupar a quien ha decidido hacer
suya la actitud que sustituye la verdad por la certeza, para
acabar refugiándose en el no-cognotivismo en aquellos
sectores de la vida en que no es posible alcanzar una certeza
absoluta.
Lo que busca el no-cognotivismo es, en el fondo, la certeza
que la verificación práctica proporciona en el plano de la
ciencia. Sin embargo, el objeto y, por tanto, el método de la
filosofía práctica son muy diferentes. Tanto es así que muchos
piensan que en ella no se demuestra por verificación, sino, en
todo caso, por falsación y destacan la influencia que tienen en
la cuestión las disposiciones morales del sujeto. La recta ratio
sería, aquí, una correcta ratio.
3. Inerrancia
Nos queda ahora atender a la posibilidad de error sobre los
mismos. La enseñanza de Tomás es clara: de entre los
preceptos naturales, "unos son comunísimos y tan manifiestos
que no necesitan promulgación (... ). Acerca de éstos no cabe
32 J. Finnis, Natural ...• 32 ..
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATIJRAL 53
error en el juicio de la razón"33. Por eso, en I-lI, 93, 2c, tras
haber dejado constancia de las limitaciones de la inteligencia
humana en su estado actual, indica que, sin embargo, "todos
conocen de alguna manera la verdad, al menos por lo que se
refiere a los principios generales de la ley natural". Empero,
no está de más decir que para captar esos principios se
requiere haber llegado "al uso de la razón natural"34. John
Finnis precisa un poco más, diciendo que "ellos son
reconocidos por todo aquel que alcance el uso de la razón y
que tenga suficiente experiencia para saber a qué se
refieren "35. La alusión a la experiencia quizá esté de más y
pueda inducir a confusión 36 . En todo caso, con ella no se
alude a aquel hombre maduro en razonabilidad práctica, que
es el sujeto apto para entender de las cuestiones éticas37 , sino
a la generalidad de las personas, ya que se trata de
"proposiciones cuyos términos nadie desconoce"38. Tanto es
así que -a propósito de los tiempos antiguos, en donde era
mayor la oscuridad moral-, dice el Aquinate que, aun
entonces, "la razón humana no podía errar en sus juicios
universales sobre los preceptos más comunes de la ley
natural"39.
4. Universalidad
De 10 que se trata aquí es de saber si los primeros
principios de la ley natural son válidos para la generalidad de
los hombres. La pregunta no es ociosa, pues podría
presentarse una postura más o menos sobre naturalista, que
pretenda hacer de la ley natural un patrimonio exclusivo de los
33 1·11.. 100. llc.
341_11. 100.4 ad 1.
35 J. Finnis. Natural ...• 30.
36 La opinión de Tomás parece clara: así. por ejemplo. 1-11. 94. in
contr.. l.
37 Cfr. In EN. l. 1II passim.
38 1-11.94. 2c.
391-11.99.2 ad 2.
54 RAZON PRACDCA y DERECHO NATURAL
adherentes a una determinada religión, y acuse a los que la
profesan de estar imponiendo sus particulares convicciones
religiosas cada vez que, en materias morales, manifiesten una
opinión diferente a la de sus adversarios.
Al tratar del tema de la universalidad, en la cuestión 94,
artículo 4 ("si la ley natural es una misma para todos los
hombres"), Tomás vuelve a recurrir al ejemplo de lo que
sucede en las ciencias teóricas40 , pero esta vez lo hace para
marcar las debidas distancias. Porque mientras la r&zón
especulativa "versa principalmente sobre cosas necesarias,
invariables en su modo de ser (... ), la razón práctica se ocupa
de cosas contingentes, que son el ámbito de las acciones
humanas"41. La diferencia de materia trae consigo una
diversidad al momento de considerar el tipo de verdad que se
da en uno y otro campo. En los dominios de la especulación,
tanto los principios universales de la razón teórica como sus
conclusiones "contienen la verdad sin defecto"42. En cambio
en el terreno de la acción, "aunque se dé necesidad en los
principios más generales, cuanto más descendamos a lo
particular, tantos más defectos encontrarnos"43.
Ante esta situación, cabe preguntarse si la verdad práctica
es la misma para todos los hombres. Esta es otra manera de
interrogarse sobre la universalidad de la ley natural. Para
Tomás la respuesta no puede ser única. "En el campo
especulativo la verdad es en todos los hombres la misma,
tanto en los principios" generales "como en las con-
clusiones"44. Sin embargo, desde el punto de vista del
conocimiento, hay que admitir que "no todos conocen la
verdad en las conclusiones, sino solamente en los principios
que llamamos nociones comunes ( e o m m u n e s
conceptiones)"45. Ya se dijo antes que en el orden teórico
40 Ya lo había hecho en I-II, 94, 2c.
41 1-11, 94, 4c.
42 1-11, 94, 4c.
43 1-11,94, 4c.
44 1-11, 94, 4c.
45 1-11,94, 4c.
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 55
puede haber verdades per se nota que sean accesib!es "sólo
para los sabios"46. Por tanto, la verdad especulatlv~ es la
misma para todos Y todos p.ueden a!canzar sus pnmeros
principios; muchas conclUSIOnes] .Sln embargo, quedan
reducidas a los sabios, que son los U~IC.OS capac.es d~ dar con
ellas. Así se explica que pueda eXlstrr u!,a. hlstona de las
ciencias especulativas, puesto que su <:onocrrmento es fruto de
una trabajosa búsqueda a lo largo de Siglos.
Diferente es la cuestión "en el terreno operativo", en donde
"la verdad o rectitud práctica no es la misma en todos los
.
hombres conSiderada . sól o en general"47 .
en concreto, SinO
Por dos motivos puede sorprender esta afrrm~ión en u.n .autor
como Tomás: de una parte parece envolver cIerto relatlVlsmO;
de otra porque, a primera vista, haría imposible el carácter
científico de la ética. Como si esto fuera po~o, agre!la a
continuación: "aun en aquellos en que se da la IDlsma !ectltud
respecto de lo concreto, no es igua~m~nte con<:,c:da por
lodos"48. La posibilidad de un pruden~lalls~o relall~lsla y el
terna de la cientificidad de la refleXIón ética tomIsta, son
cuestiones que tangencialmente ~e t~ndrán presente~ en esta
investigación, que pretende contnbulT en algo a c1anficarlos,
dentro de los márgenes que ella abarca. Pero desde ahora cabe
hacer una precisión. Esta falta de universalidad no afecta a los
principios comunes de. la ley natural, que n? sólo son los
mismos para la generalIdad de los hombres, smo que son de
todos conocidos: "es patente -recuerda Tomás- que, en ?rden
a los principios generales de la razón, sea especulativa o
práctica, la verdad o rectitud es idéntica en todos los hombres
e igualmente conocida por todos ellos"49.
Si esta observación general se aplica a los preceptos
naturales, habrá que "decir que la ley ~atural, cuanto a los
primeros principios comunes, es la misma para todos los
46 1-11,94, 2c.
47 1-11, 94, 4c.
48 1-11,94, 4c.
49 1-11. 94, 4c.
56 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
hombres"50. Y esta universalidad se da en un doble sentido,
ontológico y gnoseológico: la verdad de los primeros
principios es la misma para todos y todos la conocen. En los
communissima se da "necesidad"51, no son "defectibles"52 y
el entero género humano está en condiciones de acceder a
ellos. A este nivel, la ley natural es de validez general, "tanto
por la rectitud como en lo que hace a su conocimiento"53.
5. Inmutabilidad
En el artículo 4 de la cuestión 94, Tomás ha dejado en claro
que la universalidad de los communissima no es simplemente
una cuestión de hecho, que pueda darse en una época y en
otra no, sino la consecuencia necesaria de su indefectibilidad.
Sin embargo, en el artículo siguiente vuelve a insistir en el
lema, esta vez para dar respuesta a ciertas objeciones, que
podrían hacer pensar en su mutación. Alguna de ellas es de
carácter teológico, como el hecho de que en el Antiguo
Testamento se hayan ejecutado por mandato divino algunas
conductas aparentemente inmoralesS4 , o el que se diga que la
ley escrita vino a "corregir" a la natural 55 . Antes de explicar
que aquélla sólo suple los puntos que ésta no desarrolla, y
mostrar por qué las acciones en cuestión no suponen violación
o cambio de la ley natural, Tomás de Aquino aclara en qué
sentidos se afirma la mutación de la ley natural. El primero
consiste en el añadido que se le hacen de algunas cosas que
ella no contiene, lo cual no es, propiamente hablando, una
mutación 56. Así, por ejemplo, por ley positiva se determinan
las penas que corresponden al homicidio, especificaciones
que, obviamente, no estaban en la ley natural. El segundo
50I-II,94,4c.
511-1I,94,4c.
52 1-11, 94, 4c.
53 1-11, 94, 4c.
54 1-11,94, 5, obj. 2.
55 1-11,94,5, obj. I.
56 Crr. los capítulos IV y V de este trabajo.
Los PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATIJRAL 57
caso tiene mayor interés: "de otro modo se puede entender la
mutación de la ley natural por vía de sustracción, de manera
que deje de ser de ley natural algo que antes era conforme a
ella"57. Esta hipótesis tampoco afecta a los communissima,
porque "cuanto a sus primeros principios -aclara-, la ley
natural es absolutamente inmutable"58.
Lo expuesto deja fuera de duda la posición de Tomás en la
Summa Theologiae, pero ¿ha pensado siempre lo mismo? Ya
en el Tratado de la Justicia se contiene la sorprendente afir-
mación de que "la naturaleza humana es mutable"59, texto
muy repetido por Villey60, y que parece armonizar perfec-
tamente con lo que dice en el Commentarium de la Etica a
Nicómaco, recogiendo la idea aristotélica de que sólo en las
cosas divinas y en las sustancias incorruptibles se da la
inmutabilidad, mientras que en nuestra tierra -el mundo
«sublunaT>>- todo parece estar afectado por el cambi061 : "en
nosotros los hombres, que estamos entre las cosas co-
rruptibles, hay algo que es según la naturaleza, y sin embargo
cualquier cosa que hay en nosotros es mutable o de suyo o
por accidente (. .. ). Y todas las cosas justas que hay en
nosotros.de alguna manera cambian; y, no obstante, algunas
de ellas son naturalmente justas"62. En textos como éste se
. basa Michel Villey para afirmar que Tomás de Aquino -y, a
¡ortiori, Aristóteles- parte de la base de la mutabilidad del
derecho natural, como se verá en el capítulo V.
Aunque se volverá a tratar el asunto cuando se hable de las
otras categorías de preceptos de la ley natural 63 , los textos
citados no son suficientes para afirmar que el Aquinate pudo
57 1-11, 94, 5c.
58 !bid.
59 11-11,57,2 ad 1.
60 Cfr. M. Villey, "Mutabilidad, diversidad y riqueza del derecho
natural en Aristóteles y Santo Tomás", en Prudenlia furis, n. 15. Buenos
Aires. 1985, 95-103.
61 Crr. EN 1134 b 24 ss.
62 fn EN, V, 12, n. 1026.
63 crr. capítulo 1II. C. 3.
58 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
pensar en alguna época que el cambio de lo justo natural
pueda llegar hasta afectar a los principios comunes de la ley
natural. En primer lugar, no hay que olvidar que en
Aristóteles no hallarnos todavía la finura analítica que mostrará
Tomás al tratar en la Surnma la cuestión de la ley natural. Por
tanto, su comentarista medieval dirigirá su esfuerzo a explicar
por qué el Estagirita dice que lo justo natural es mutable, y no
tendrá motivo para entrar en un tema que no está directamente
implicado, habida en cuenta la distinción tomista entre derecho
y ley64 y que sus observaciones parecen referirse a la
mutación de lo justo -el derecho- natural y no de la ley natural.
Pero, aunque se rechazara la hipótesis de que aquí se habla
del derecho y en la I-II de la ley, hay una segunda razón que
excluye la contradicción entre la Surnma y el Commentarium,
si se hace una lectura atenta de éste. En efecto, después de
seguir de cerca el cierto «prudencialismo» de su maestro, fiel
a su misión de comentador, el comentarista -aún más fiel a la
verdad- parece dar un paso atrás, o por lo menos introducir un
matiz en las afinnaciones de Aristóteles, de ahí que aclare:
"sin embargo, debe observarse que como las razones de las
cosas mutables son inmutables, lo que en nosotros es natural
como perteneciente a la razón misma de hombre, de ningún
modo varía, corno que el hombre es animal. Pero las cosas
que se siguen de la naturaleza, como las disposiciones, las
acciones y los movimientos varían en algunos casos (ut in
paucioribus)" 65.
En este texto distingue Tomás entre las cosas naturales que
pertenecen a la noción misma de hombre y aquellas que "se
siguen de la naturaleza". En estas últimas se da el cambio en
algunos casos, como veremos más adelante al tratar de la
mutación de los preceptos derivados. Al tratar de ellas el
64 La mutación de lo justo natural se tratará en el capítulo V de este
trabajo. La de los preceplos secundarios y terciarios se verá en el capítulo
III. No obstante el peligro de dispersión, se ha preferido el estudio por
separado. que pennite apreciar mejor los matices que envuelve la solución
de Tomás a la cuestión de la mutación de la ley y el derecho naturales.
65 In EN, V, 12. n. 1029.
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 59
Aquinate emplea una noción de naturaleza muy cercana a lo
físic0 66 , cuyas mutaciones se expresan con ejemplos tan
«biológicos» como que algunos hombres se vuelven
ambidiestros a través del ejercicio, no obstante que "lo natural
es que la mano derecha sea en nosotros más vigorosa que la
izquierda"67. En frente está, por el contrario, la inmutabilidad
propia de las cosas naturales en sentido estricto. Por eso, si
todavía cupiese alguna duda, Tomás concluye sus precisiones
a Aristóteles diciendo que "las cosas que pertenecen a la razón
misma de justicia de ningún modo pueden cambiarse, como
que no se debe robar, que es un hecho injusto"68. Es decir,
jamás cabe perseguir y obrar algo distinto del bien.
6. Carácter indeleble
Se ha dicho que los primeros principios son conocidos por
todos sin error. La tradición además enseñaba que la ley
natural "está escrita en los corazones de los hombres y no
puede ser borrada por iniquidad alguna"69. Al estudio de "si
la ley natural puede ser borrada del corazón humano", dedica
nuestro autor el artículo final de la cuestión 94 de la Prima
Secundae 70 .
Para solucionar el problema, Tomás vuelve a distinguir
entre los preceptos comunes y los derivados y dice que "en lo
que toca a esos principios comunes la ley no puede ser
borrada de los corazones de los hombres en general"71. Sin
embargo, en este artículo agrega una observación peculiar, un
matiz que no niega las propiedades anteriores, pero que de
alguna maneta las flexibiliza a la hora de aplicar la ley natural
al caso concreto. Así, continúa: "pero se borra en las obras
66 Cfr. In EN, V, 12, n. 1019.
67 In EN, V, 12, n. 1028; cfr. EN 1134 b 33-35.
68 In EN, V, 12, n. 1029.
69 Cfr. 1-11,94,6 sed contra. Tomás eslá recogiendo la opinión de S.
Agustín.
70 1-11, 94, 6.
71 1-11,94,6.
60 RAZON PRAcnCA y DERECHO NA1URAL
particulares, por cuanto la razón es impe~da de aplicar los
principios comunes a las obras particulares por la
concupiscencia o por otra pasión"72.
Si esto es así, ¿debe considerarse errónea una opinión73
que diga que en toda acción humana se persiguen
necesariamente los primeros principios o "valores básicos",
como algunos los llaman? A primera vista, el texto recién
citado haría pensar que hay obras particulares en la que no se
aplican los principios comunes (y por eso son moralmente
malas). Si se examina, empero, el texto en donde Tomás
estudia más específicamente la cuestión74, es posible concluir
algo distinto.
Nuestro autor comienza diciendo que sólo parcialmente
tenía razón Sócrates al afirmar que la ciencia no puede ser
superada por la pasión y que la maldad es, en el fondo,
ignorancia. Por el contrario, "nos consta por experiencia que
muchos obran lo contrario de lo que saben"75. Dado que no
es lo mismo la ciencia universal que la particular, es posible
"obrar al. margen del propio pensamiento que actualmente no
se tiene presente"76, por diversos motivos que allí explica.
"De esta forma -continúa-, el que está dominado por la pasión
no considera en particular lo que en universal ya conoce,
porque la pasión impide el considerarlo"77. Es verdad que la
721bid., cfr. l-lI, 99, 2 ad 2.
73 Cfr. G. Grisez, J. Boyle y J. Finnis, "Practica! PrincipIes, Moral
Truth, and Ultimate Ends", en American Journal 01 Jurisprudence. vol.
32. South Bend. 1987. 103 y 133. .
74 Cfr. 1.1I. 77, 2. El problema que aquí se plantea ("si la razón puede
ser superada por la pasión conlrll su propia ciencia") no es exactamente el
que nos preocupa (si el hombre puede prescindir de los principios
comunes en su acción libre). Incluso parecería que si Tomás responde·
como de hecho sucede· que a veces el hombre obra contra su
conocimiento universal, en esos casos estaría dejando de utilizar dichos
principios. Pero algunos piensan que no es así.
75 I.II. 77, 2e.
761-1I.77,2c.
77 '.1I. 77, 2c.
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATIJRAL 61
ciencia universal es certísima, pero de ahí no se deduce que
goce de primacía en el obrar, ya que las operaciones tienen
por objeto cosas singulares78.
¿Quiere decir que en esos casos se actúa prescindiendo de
los principios universales? Hay quienes consideran que no es
así. Si por un momento se pudiese verificar esa hipótesis -
parece sostener Grisez79- en ese mismo instante desaparecería
toda acción humana o se disolvería en el caos. Sin un "primer
principio" que sea "regla y medida"80, faltaría el fundamento
para dirigirse a la acción. Lo que ocurre es que en vez de un
principio general se pone otro: "Quien tiene la ciencia en
universal se siente impedido por la pasión para hacer la
aplicación y sacar las conclusiones, y acude a otro principio
universal, que la misma pasión le sugiere, y llega a la
conclusión"81.
La pasión hace que se vea como bueno algo que no lo es y
explica que un juicio particular pueda ir contra la convicción
que un sujeto mantiene habitualmente 82 • Pero eso sólo lo
logra en la medida en que ese conocimiento universal no se
haga presente al momento de elegir la premisa que funda la
decisión mala 83 . Y la única forma de excluirlo es
reemplazándolo por otro juicio universal 84 , que se acomoda
mejor a los 'intereses' de la pasión. En la pugna entre las
premisas, una correcta y otra que, siendo verdadera, no
corresponde aplicar al caso, "la pasión impide que la razón
siga y concluya bajo la primera, y, dominándola, la hace
tomar y seguir la segunda". Ese juicio universal de
sustitución, al ser presentado como un bien, toma la forma del
78 Cfr. 1·1I. 77, 2. ad 1.
79 Cfr. G. Grisez. "The First PrincipIe of Practical Reason. A
Commentary on the Summa Theologiae '·2, Question 94, Article 2", en
Natural Law Forum. vol. 10. 1965, 168·96.
80 1-1I. 90. Ic.
81 1.11,77,2 ad 4.
82 '.11. 77. 2 ad 2.
83 1.1I, 77. 2 ad 1.
84 1.11,77.2 ad 4.
62 RAZON PRACI1CA y DERECHO NATURAL
primer principio de la razón práctica y de la ley natural: "el
bien hay que hacerlo y perseguirlo, y el mal evitarlo"85, y
permite la acción. Quizá sea esta la causa de que Aristóteles .
diga que "somos incontinentes movidos en cierto modo por la
razón y la opinión "86.
Comentando al Estagirita dice Tomás que "en el silogismo
que hace el incontinente hay cuatro proposiciones"87. En él
pugnan: una proposición universal puesta por la razón (pone
como ejemplo "ningún dulce debe ser gustado fuera de hora")
y otra proposición universal que juega de parte de la concu-
piscencia ("todo dulce es deleitable"). Cuando el sujeto
percibe un dulce en un momento que es inadecuado, la razón
universal señala una proposición particular, como: "este dulce
todavía está fuera de hora", en cambio la pasión mueve a darle
al mismo objeto un cariz diferente; así, pasa a ser "asumido
bajo lo universal de la concupiscencia, que dirá que esto es
dulce. y así se sigue la conclusión de la operación"88, que
siempre será la consecuencia de haber aceptado antes una
premisa de carácter general que, más cerca o más lejos, se
vincula a un principio común.
Visto que no hay posibilidad de juicio práctico sin una
premisa universal, y que el mal obrar se debe a la torcida y
libre selección de un principio que no corresponde aplicar,
habría que afirmar que, cuando Tomás dice que la ley natural
se puede borrar "en las obras particulares, por cuanto la razón
es impedida de aplicar los principios comunes "89, tendría que
entenderse esta última frase como "aplicar los principios
comunes que sean adecuados", en la forma en que se explica
en I-II, 77, 2, porque la razón nunca puede obrar
prescindiendo de los principios universales, tanto en el orden
especulativo como en el práctico. Con esto quedaría incólume
la tesis propuesta.
85 1-11,94, 2c.
86 EN 1147 b 1.
87 In EN, n. 1347; cfr. 1-11, 77,2 ad 4.
88 In EN, n. 1347.
89 I-II, 94, 6c.
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATIJRAL 63
Sin embargo, no son pocas las objeciones que se pueden
hacer a esta interpretación de Tomás. Hay acuerdo en que el
Aquinate pone de relieve cómo en el juicio práctico es
imprescindible partir de un principio universal para llegar a
una conclusión. Sin embargo "principio universal" y
"principio común" no equivalen necesariamente. No todo
principio es un principio primero y común. Siempre que hay
razón debe haber también una consideración universal (por
ejemplo, "todo dulce es deleitable"), pero no siempre es
posible reducir esa consideración a los principios primeros y
comunes.
Pero aún hay más. Volvamos al ejemplo del Aquinate. Si
es verdad que comer este dulce ahora es un mal, entonces
habría que decir que quien lo come estaría actuando en contra
del principio "el bien hay que hacerlo y perseguirlo y el mal
evitarlo", y que -aunque lo sabe- no quiere seguir aquello que
sabe. De lo contrario parece que la expresión "el mal (hay
que) evitarlo" queda desprovista de contenido.
Evidentemente, quien así actúa se apoya en algún principio
universal, lo que implica que su razón está funcionando y que
está en su poder el juzgar de acuerdo con el principio común,
aunque de hecho no lo haga. Téngase en cuenta que del hecho
de que "todo dulce es deleitable", por muy universal que
pueda ser, no se sigue que haya que comer ningún dulce.
Quizá parte del problema resida en que Finnis y Grisez
parecen entender "el bien hay que hacerlo y perseguirlo" como
si quisiera decir "algún bien hay que hacerlo ... ", mientras que
da la impresión que Tomás lo entiende como "el bien
simpliciter et secundum totum hay que hacerlo ... ". En otros
términos: si "el bien hay que hacerlo y perseguirlo y el mal
evitarlo" no se refiere al bien y al mal simpliciter, es decir
moral, entonces no parece siquiera que sea una proposición
verdadera, porque no es verdad que haya que hacer todo lo
que desde algún aspecto es bueno.
7. Carácter de fines
John Finnis considera que estos primeros principios son
"no tanto preceptos como, por así decirlo, los fines o
64 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
cualidades de los preceptos"90. Como señala reiteradamente,
"ellos estatuyen las formas básicas del bien humano"91. Para
entender estas afirmaciones del profesor de Oxford, hay que
recordar que, para Tomás, el fin desempeña el carácter de un
principio en el terreno de la operación. Así, dice que "el fin en
el orden de la acción es como el principio en el del
conocimiento"92. La persecución de un fin es lo que explica
que un agente se disponga a obrar, pues el fin mueve por
atracción, por «amor» y «deseo».
El Aquinate aÍtrmaría que los primeros principios tienen
carácter de fines al decir que "todas las cosas que deban
hacerse o evitarse, en tanto tendrán carácter de preceptos de la
ley natural en cuanto la razón práctica los juzgue naturalmente
como bienes humanos" y después agregar que "el bien tiene
naturaleza de fin "93. Por otra parte, en 1- n, 100, 11 c dice que
los preceptos comunfsimos del amor a Dios y al prójimo "son
fines de los otros preceptos", que están contenidos en ellos
del mismo modo que "los principios en las conclusiones
próximas"94, y más adelante enseña que "en la razón práctica
preexisten ciertos principios naturalmente conocidos, que son
los fines de las virtudes morales "95. Y a que los primeros
principios de la acción humana son fines, concluye el profesor
de Oxford, "un hombre no puede razonar correctamente en
materias morales (... ) a menos que esté bien dispuesto hacia
esos últimos fines"96. Al decir que los principios comunes
son fines, se está afirmando, entre otras cosas, que no son
bienes instrumentales. Se trata de principios capaces de
desempeñar el papel de motivos últimos de una acción. Grisez
y otros ~utores dicen que no requieren de otra razón aparte de
ellos mismos para mover a un sujeto, y que cada acción do-
90 J. Finnis, Natural ... , 30.
91 !bid.
92 I-Il, 47, 6c.
93 1.11,94, 2c.
94 1.11" 100, 4c.
95 Il.II, 47, 6c.
96 J. Finnis, Natural ... , 51.
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 65
tada de propósito está dirigida a alcanzar al menos uno de esos
"propósitos básicos"97.
Como se ha dicho, algunos autores se apoyan en los textos
citados para decir que los primeros principios son fines y los
preceptos derivados son medios para alcanzar dichos fines.
Esta cuestión sólo puede ser respondida en forma parcial,
pues esconde el equívoco de no distinguir suficientemente el
plano del pensamiento (lógico, gnoseológico) del plano real.
Los principios se dan en el plano de la inteligencia que conoce
prácticamente la realidad. En cambio, los medios y los fines
existen en el plano real. Esto requiere una breve explicación.
Los primeros principios, valga la perogrullada, son
principios. La voz «principio» tiene en la filosofía de Tomás
múltiples acepciones. En todo caso, aquí se está refiriendo a
una determinada forma de juicio -un juicio especialmente
importante-, que, corno se ha señalado antes, nos transmite
un conocimiento «primero», a partir del cual podemos
empezar a razonar. Es sabido que para Tomás de Aquino el
conocimiento, en un sentido fuerte, se da en el juicio, o sea en
el acto de la mente que compone o divide: por ejemplo, en el
acto en que respecto del sujeto "bien" añade (compone) el
predicado "hay que hacerlo y perseguirlo". Desde el momento
en que los primeros principios tienen un carácter cognoscitivo
y son juicios, significa que son principios de comprensión de
la realidad. Tan pronto como nos enfrentamos con la realidad
moral, podemos descubrir ciertos principios que regulan
nuestro comportamiento en ese canlpo, pero no cabe decir,
hablando estrictamente, que los principios estén en la realidad
externa. En ella hallamos acciones, bienes, pero no algo así
corno bonum est faciendum et prosequendum et malum
vitandum. Bonum es! faciendum aparece en nuestra mente tan
pronto como nos encontrarnos con los bienes concretos y
descubrimos que ellos son apetecibles. No hay que olvidar,
por tanto, que los principios son juicios, y que los juicios
están en la mente. Por eso no pueden ser propiamente
hablando, fines ni medios. Sólo las cosas y las acciones
97 G. Grisez, J. Boyle y J. Finni., "Practical...", 103.
66 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
pueden ser medios para alcanzar un fin. Los principios no son
cosas ni acciones, sino juicios que se refieren a cosas que
deben ser perseguidas o evitadas y acciones que deben
hacerse u omi tirse.
Sin embargo en las reflexiones de estos autores hay una
intuición válida, por mas que no la hayan expresado en forma
rigurosa. Finnis y Grisez han descubierto que los primeros
principios no son simples reglas morales y que tampoco
pueden ser considerados como medios. Hasta aquí tienen
razón. Pero de ahí deducen que son fines, con lo que saltan
indebidamente del plano lógico (principios) al real (fines). La
idea válida que está detrás es que los primeros principios se
refieren a ciertos fines, son aquellos principios que apuntan a
los fines humanos que deben ser realizados (faciendum) o
alcanzados (prosequendum). Estos fines, como señala
Tomás, le son dados al hombre por naturaleza. Por eso,
aunque los primeros principios de la ley natural estén en la
razón, sin embargo su fundamento se halla en la naturaleza.
Corrigiendo levemente las afirmaciones de dichos autores,
habría que decir entonces que los primeros principios no son
fines pero se refieren a fines y los principios derivados no son
medios, pero se refieren a medios. En este sentido deben
entenderse los textos tomistas citados más arriba
El hecho de que los communissima se refieran a los fines,
significa que proporcionan a los hombres las rarones últimas
para obrar98 . Sin ellos, o no habría vida moral o ésta sería
pura arbitrariedad. A diferencia de algunas concepciones de la
Modernidad, la ratio tomista no opera desde la nada, ni queda
replegada exclusivamente sobre sí misma99 , sino que puede
empezar a moverse en la medida en que accede a estos fines,
98 Cfr. G. Grisez, J. Boyle y J. Finnis, ..Practica!... .. , 102.
99 Cfr. M. Santos, "En tomo a la posibilidad de la fundamentación
metafísica del derecho: presupuestos histórico-críticos", en AA. VV.,
Actas del X Congreso Mundial de Filosofía del Derecho y Filosoffa
Social, vol. 6. LV.R.-Universidad Nacional Autónoma de México.
Ciudad de México. 1982,97-104.
Los PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATORAL 67
que le son dados por naturaIeza y que son conocidos por el
intelecto sin mediación de discurso a1guno too.
8 . Carácter prernoral
Quizá elpunto más polémico de las interpretaciones de
Finnis y Grisez sea su opinión de que los primeros principios
de la ley natural no tienen un carácter moral. Esta cuestión ha
dado origen a una amplia polémica, de la que no daremos
cuenta aquí, entre otras razones, porque no se relaciona
directamente con los propósitos de esta investigación.
a) Las tesis de John Finnis y Germain Grisez
Piensa Finnís que la Escolástica malinterpretó al Aquinate
cuando trató "los dictámenes de la synderesis -o sea los
primeros principios de la razonabilidad práctica (...}--- como
si fueran principios morales ya cristalizados (en la forma de,
por ejemplo, los seis mandamientos finales del decálogo).
Esta interpretación (... ) deja sin sentido la noción tomista de
prudentia, reduciéndola a una mera habilidad para juzgar
cuándo es aplicable una de esas reglas morales ya
cristalizadas"lOl. Por eso, estima que Tomás "rechazaría la
pretensión de Clarke, Grotius, Suárez y Vázquez de que los
principios primarios y autoevidentes de la ley natural son
principios morales (en el sentido moderno de 'moral')"102.
Quizá toda la cuestión esté en determinar ese "sentido
moderno" de moral. Si éste es tal que efectivamente no abarca
a los primeros principios, no habría problema para incluir la
tesis de este autor dentro de la filosofía de Tomás, pues bien
podría ser que los communissima siguieran siendo
considerados morales en el sentido clásico de esta expresión.
100 Cfr. cap. l. B. 1.
101 J. Finnis, Natural ... , 51.
102 J. Finnis, Natural..., 48.
68 RAZON PRACI1CA y DERECHO NATIJRAL
Finnis no da mayores pistas para resolver la cuestión lO3 •
Pero si se acude a las descripciones más corrientes, habría que
decir que la moral moderna es una moral de deberes y se
expresa en reglas imperativas. La ética clásica, en cambio,
parece ser una ética de la felicidad lO4 y su criterio de acción
no lo constituye un conjunto de nonnas sino un paradigma: la
conducta del hombre maduro en razonabilidad práctica. Por
otra parte, aunque, estrictamente hablando, los communissima
no sean fines 105 , no pueden ser considerados como simples
reglas; y si no son reglas, no pueden ser morales, en el sen-
tido apuntado.
Pero Finnis parece ir más allá que el simple descartar los
communissima del ámbito de la noción moderna de
moralidad. En diversos pasajes da pie para pensar que ellos
tampoco son morales en el sentido clásico de dicha expresión.
Así, dice que los bienes básicos "tienen valor, dejando a un
lado todos los predicamentos é implicaciones particulares,
todas las aserciones sobre importancia relativa, todas las exi-
gencias morales, y, en resumen, todas las cuestiones sobre la
medida y el modo en que uno se dedica a sí mismo a esos
bienes"106.
Se trataría, así, de formas muy elementales del bienestar
humano, que no son todavía morales, y que percibimos como
fines deseables, que deben ser buscados y realizados en la
propia acción 107. Ellos, según el profesor de Oxford, "no
juegan el mismo papel que juegan las reglas, en el
razonamiento práctico"108. Estas, que sí componen la
moralidad, entran en acción más tarde y en otro plano l09 .
103 Apenas hace algunas referencias acerca de la noción moderna de
moral, como en 1. Finnis; Natura!.. .• 129.
104 Cfr. G. Abbil. Felicita, vita buona e virtll. Saggio di ftlosofta
morale. Las. Roma. 1989.
105 Cfr. I.B.7.
106 1. Finnis. Natural .... 30.
\07 Cfr. 1. Finnis. Natural .... 32.
\08 1. Finnis. Natural.... 63.
109 Cfr. 1. Finnis. Natural.... 62.
LoS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 69
Cuando se dice que algo es un valor básico, simplemente se
está diciendo que la referencia a su búsqueda hace inteligibles
las actividades humanas que persiguen ese bienl\O. Es cierto
que todo valor básico "es un bonum honestum, en la distin-
ción clásica entre bonum honestum, bonum utile y bonum
delectabile (... ). Pero honestum no necesariamente significa
moralmente valioso"lIl. Para que un bien sea honesto basta
con que se lo busque por sí mismo -{;omo es el caso de los
"basic values"- y no como medio o por simple placerl12•
Por todo lo visto, queda Finnis en condiciones de afmnar
que "los principios que expresan los fines generales de la vida
humana no adquieren lo que hoy se llamaría fuerza 'moral'
hasta que son conducidos a sostener rangos definidos de un
proyecto, disposición o acción" 113. Para lograr ese efecto,
este autor propone un "método del derecho natural"114, que
permita "obtener la 'ley (moral) natural' a partir de los
'principios (premorales) de ley natural"'115. Por eso dice que
la moral viene "después"1I6, con posterioridad al terreno de
los communissima, aunque se construya gracias a la
orientación que dan estos fines, cuando se trata de formular
los medios (morales) para acceder a ellos.
Si la deseabilidad del conocimiento, la racionalidad o
cualquier otro bien básico, por encima de la ignorancia, la
irracionalidad u otras negaciones de los mismos, está en el
fondo de cualquier actividad inteligente, independiente de su
carácter de buena o mala, parecería que ese principio no es
moral, sino, como dice Finnis, premora1. "Los bienes son
premorales sólo en el sentido de que tanto las elecciones
moralmente buenas como las moralmente malas son dirigidas
(aunque de modos diversos) hacia uno o más de ellos (o, por
1\O Cfr. 1. Finnis. Natural.... 62.
1111. Finnis. Natural.... 76.
112 Cfr. 1. Finnis. Natural.... 76.
113 1. Finnis.Natural .... 101.
114 1. Finnis. Natural.... 103.
115 1. Finnis. Natural.... 103.
116 1. Finnis. Natural .... 62.
70 RAzON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
último, hacia algunos aspectos parciales o apariencias de uno
o más de ellos)"1I7.
Grisez, por su parte, expone esta misma idea, diciendo que
Tomás recurre frecuentemente a la analogía entre el papel que
desempeñan los primeros principios teóricos y los prácticos,
en sus órdenes respectivos. Si aquí también se tiene presente
esta analogía, la conclusión salta a la vista: "Así como el
principio de contradicción es operativo incluso en los juicios
falsos, el primer principio de la razón práctica es operativo en
las evaluaciones y decisiones incorrectas"118, aunque éstas no
logren realizarlo con la plenitud en que lo hacen las acciones
rectas. Puesto que los primeros principios explican el que
haya movimiento pero no bastan para asegurar la bondad de la
acción, es menester que ellos sean "suplementados por otros
principios y por un adecuado proceso de razonamiento si se
desea alcanzar conclusiones correctas"119.
A mayor abundamiento, Grisez trae a colación un
importante aserto tomista: "todo juicio de la razón práctica
procede de los principios naturalmente conocidos"120. Como
los hombres que actúan mal también realizan juicios prácticos
-si es que quieren obrar-, su juicio cae bajo los dominios
del primer principio: "el bien hay que hacerlo y perseguirlo, y
el mal evitarlo"121. Por tanto, concluye el autor norte-
americano, "la palabra 'bien' de este principio debe referirse
de algún modo tanto a los bienes humanos engañosos e
inadecuados como a los adecuados y genuinos"122. Lo que
haría pensar que ese bien no es todavía moral.
De más está decir que la tesis de la premoralidad de los
communissima no puede interpretarse en el sentido de negar
117 J. Fionis-G. Grisez, "The Basic PrincipIes of Natural Law : A
Reply to Ralph Mclnerny", en The American Journal o[ Jurisprudence v.
26. South Bend. 1981,28.
118 G . G nsez,
' "The F'Irst...,
"188 .
119 Ibid., 188.
120 I-lI, 100, le.
121 I-lI, 94. 20.
122 G. Grisez, "The First...·. 187.
Los PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 71
que haya actos malos por el hecho de decirse que todo acto
humano persigue un bien básico. Finnis piensa que "la razón
requiere que todo valor básico sea en último término respetado
en toda y cada acción "123. Por tan to, si para buscar un bien
básico se lesiona otro, este acto será malo, inde-
pendientemente de que más tarde se consiga el resultado
«bueno» intentado. Evidentemente, en la medida en que uno
se esfuerce por lograr un determinado bien básico,
necesariamente desatenderá otras posibilidades, dada la finitud
del ser humano. Pero lo que no se puede hacer es atentar
directamente contra un valor fundamental, ni aun so pretexto
de que de esa acción se derivarán consecuencias positivas o se
evitarán males l24 . Esto sería tratar bienes inconmensurables
como si fuesen unidades cuantificables, error en que cae el
eonsecuencialismo l25 . Frente a esta posición, él insiste en el
"principio según el cual en cada uno de los actos deben ser
siempre respetados todos los valores básicos"lZ 6 y que su
posición no significa "decir que la persona inmoral responda a
todos los principios del razonamiento práctico y busque
bienes que sean congruentes con todos ellos"127.
Sin embargo, se pueden objetar al menos dos cosas. La
primera es que cuando Tomás de Aquino dice que "todo juicio
de la razón práctica procede de los principios naturalmente
conocidos"128, está entendiendo "juicio de la razón" en el
sentido de juicio verdadero, o sea juicio conforme a la
123 J. Fioois, Natural ... , 120.
124"]. Fioois, Natural ... , 119-120.
125 A propósito de este tema puede verse: J. Fioois, Fundamentals o[
Ethics. Oxford Press. New York. 1983 y M. Santos, "Eo torno al
consecuencialismo ... ", passim.
126 Cfr. J. Fioois, "Objetivis criteriis ex personae ejusdemque
aetuum desumptis", en AA. VV, Etica y Teologla ante la Crisis
Contemporánea. EUNSA. Pamplona. 1980, 642,637 y 640.
127 J. Finnis-G. Grisez, "The Basie ... ", 27.
128 1_11, 100, le.
72 RAZON PRACflCA y DERECHO NA1URAL
razón 129 . La razón práctica de Tomás no es la racionalidad
menguada de los modernos, que se limita a un uso estratégico
y a dar con las reglas más aptas para alcanzar ciertos fines que
se eligen según capricho. Basta ver el Tratado de la Prudencia
para tomar conciencia de que Tomás de Aquino se plantea
expresamente la cuestión de si aquellos que utilizan la razón
en esa forma puede decirse que tengan el hábito de la razón
práctica llamado prudencia, y la respuesta es sustancialmente
negativa, pues la prudencia no se refiere a bienes particulares
o al cálculo estratégico que hace un delincuente para alcanzar
un botín, sino que se vincula directamente con la vida buena.
Por esa misma causa, quienes están en mala disposición
respecto del último fin no son capaces de ser buen consejeros
en cuestiones relacionadas con una vida propiamente humana,
y esto, cabría agregar, porque su conocimiento de que el bien
hay que hacerlo y perseguirlo y el mal evitarlo se ha quedado,
al menos en parte importante, en un nivel teórico, y no actúa
como motor de su vida moral. Esto nos lleva al siguiente
argumento.
Sabido es que todo lo que el hombre quiere lo quiere bajo
la razón de bien. Sobre esta noción, se dice en I-II, 94, 2c, se
funda el primer principio de la razón práctica (el bien hay que
hacerlo, etc.). Pero ¿cuál es ese bien que hay que hacer? Si
fuese cualquier bien, real o aparente, Tomás estaría olvidando
la .distinción elemental entre bien óntico y bien moral, que
constituye la base de la ética. Cuando Sócrates nos dice que es
mejor sufrir una injusticia antes que cometerla, nos está
mostrando que no tocIo lo que de hecho apetecemos (bien
óntico) es conveniente con nuestra dignidad humana (bien
moral). Otro tanto se encuentra en el Evangelio, con
afirmaciones como: ¿De qué vale al hombre ganar el mundo si
es a costa de su alma?130 No parece probable que Tomás haya
construido su teoría ética prescindiendo de verdades tan
fundamentales, especialmente cuando él mismo ha incluido al
129 Tal como en 1-11, 90, 1 ordinatio rationis parece significar
ordinatio rationis iustae.
130 MI. 16, 26.
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 73
primer principio práctico la frase "y el mal hay que evitarlo",
con lo que muestra que, en ocasiones, el modo en que los
hombres dan vigencia a ese principio es omitiendo el bien y
realizando el mal, y esto no sólo por un error en los medios,
que hace que por elegir un bien se lesione otro, sino por una
indisposición respecto de la orientación general de la
existencia.
Por otra parte, tomada sin mayores matices l31 , la tesis en
cuestión transformaría al primer principio de la razón práctica
en una fórmula inútil, puesto que, si «bien es lo que todos
apetecen», se estaría moviendo a los hombres a apetecer lo
que todos (incluidos ellos) apetecen, con lo que sería
lógicamente imposible que el precepto resultara incumplido.
Una tal interpretación l32 , supone un doble error. En primer
lugar, pretender que cuando Tomás dice que el bien es lo que
todos apetecen está dando una definición de bien, lo que nos
permitiría reemplazar indistintamente las expresiones «biell» y
,do que todos apetecell» cada vez que nos encontremos con
una de ellas en el discurso. El segundo error consiste en
suponer que Tomás usa la palabra «bien» en un sentido
unívoco 133. Si ambos supuestos fuesen verdaderos
podríamos decir que dicho precepto se cumple
necesariamente, pues sena tanto como decir «apetece lo que
todos (incluido tú) apetecen», o «haz lo que tú apeteces».
Pero ninguno de los dos supuestos es verdadero. Por eso
Finnis y Grisez toman la precaución de decir expresamente
que aunque tanto la acción buena como la mala dan
cumplimiento al primer principio, no lo hacen con la misma
131 Lo que no es el caso de nuestros autores.
132 Como la intentada en M. Manson, "Razón pura, derecho natural
y lógica", en Anuario de Filoso]", Jurídica y Social. Sociedad Chilena de
Filosofía Jurídica y Social. Valparaíso. 1988,229-236.
133 Tomás recoge y desarrolla en In EN, 1, VI, n. 81 la idea
aristotélica de que "el bien se dice de tantos modos como el ser" (EN
1096 a 23-24).
74 RAZON PRAcnCA y DERECHO NAlURAL
intensidad o de la misma forma, con lo cual evitan que su
interpretación de Tomás sea refutada en la fonna antedicha 134.
b) Textos tomistas
¿ Cabe encontrar algunos textos tomistas que sean
aplicables al supuesto carácter premoral de los primeros
principios? Tomás de Aquino no se plantea expresamente la
cuestión de si los primeros principios de la razón práctica y la
ley natural son morales o no. Más arriba se han recogido
algunas de las farones que se han dado para avalar la tesis de
la premoralidad. Sin peljuicio de estimar que se trata de una
discusión que está abierta. parece interesante aportar otros
argumentos a la misma. que ayuden a entender que los
communissima poseen un carácter peculiar. aunque esto no
lleve necesariamente a aceptar en todas sus partes la tesis de
los autores señalados.
Para determinar el pensamiento del Aquinate, es
indispensable precisar lo que él entiende por moral o. al
menos, cuáles son las características que él atribuye a su
materia y al método que debe seguir quien trata de ella. Sólo
así se estará en condiciones de precisar la cuestión de la
moralidad de los communissima.
Un texto importante es la lección III del libro 1 del
Commentarium de la Etica a Nic6maco, donde se hacen
observaciones sobre el método y el sujeto de la ciencia moral.
Se dice allí que "la materia moral es tal que no le conviene una
certeza perfecta"135. Esta incertidumbre es notoria en "dos
géneros de cosas que parecen pertenecer a dicha materia"136.
En primer lugar. a la moral "pertenecen las acciones virtuosas
(... ), respecto de las cuales no hay entre los hombres un juicio
cierto sino que hay gran diferencia entre los que juzgan de
ellas"137. En segundo término. "a la materia moral pertenecen
134 Cfr. J. Finnis-G. Grisez, "The Basic...... 27.
135 In EN. l. 3, n. 32.
136Ibid.
137 Ibid., 1, 3. n. 33.
Los PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATIJRAL 75
los bienes exteriores, los cuales usa el hombre por un fin"138,
y que "no siempre están presentes en la vida humana del
mismo modo"139, porque lo mismo que a uno conviene a otro
le produce daño. Pero sucede que los communissima no están
afectados por la mencionada incertidumbre, puesto que su
conocimiento es universal, y tampoco están marcados por la
contingencia que deriva del uso de los bienes externos, ya que
el empleo de éstos es regulado por los preceptos secundarios
de la ley natural 140 . De este modo, los principios comunes
parecen carecer de algunas importantes características de la
moral, cuya "materia ( ... ) es varia y c~paz de presentar
múltiples formas", por lo que "no tIene una certeza
omnímoda"141.
Tampoco se aplica a los communissima ~l mo~o de
conocer propio de la moral. Ellos se captan Inmediata e
. indefectiblemente 142, mientras que en la moral se argumenta
por medio de ejemplos ("figurativamente"143) y atendiendo a
lo que sucede generalmente, pues en ella "no hay
necesidad"I44. Por último, de la lectura del Commentarium
podría concluirse que mientras que en la ética s~ p:ocede
componiendo, cuando se trata de los commUnlSSlma se
procede por vía resolutiva 145, es decir, resolviendo lo
compuesto en los principi?~ simples.146 . ?ste último ~amino
es el que habitualmente utilIzan las CienCias especulativas, lo
cual marca una nueva distancia entre los principio comunes y
los preceptos morales derivados. Esta diferencia metodológica
138 In EN. l. 3, n. 34.
139Ibid.
140 Vid. infra, cap III.
141 In EN, 1, 3, n. 34.
142 Cfr. cap. 11. G. y JI. H.
143 In EN, l. 3. n. 35.
144lbid.
145 Cfr. ibid.
146 Al menos eso parece observarse en la relación entre los preceptos
comunes y los secundarios (cfr. 1-11, lOO, lle).
76 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
se agrega a las ya señaladas divergencias de propiedades,
materia y forma de argumentación 147.
Otra razón para marcar las grandes diferencias que hay
entre los primeros principios y los demás preceptos de la ley
natural, consiste en que aquéllos son captados por el intelecto
mediante el hábito de la sindéresis, en cambio los preceptos
derivados los aprehende la razón mediante el hábito de la "
prudencia. Al ser diversos los hábitos, podría pensarse que
también divergen los géneros de unos y otros principios. Esto
no basta para probar el carácter premoral de los
communissima, pero sí permite establecer una notoria
diferencia suya respecto de los otros principios, de los que se
sabe que sí son morales.
c) Premoralidad y finalidad
" pero que no dependen de la voluntad y la razón, no se dicen
La terminología empleada por Finnis y Grisez podría llevar
a ciertos equívocos, atendido el significado que se le da en la
actualidad a la expresión «premora!» dentro de corrientes
diversas de su New Natural Law Theory. El utilitarismo y el
proporcionalismo, por ejemplo, tienden también a hablar de
premoralidad, aunque refiriéndola no a los fines, sino a la
acción. En sí misma, la acción humana sería pura biología y la
moralidad le sobrevendría a partir de la intención del sujeto o
del juicio sobre los resultados buscados.
Por todo esto, sin perjuicio de la opinión que se mantenga
en tomo a esta disputa, hay una cosa que no debe perderse de
vista, independientemente de la terminología con que se
exprese: el fm es un elemento decisivo en la constitución de la
moral, está presente en el nacimiento mismo de la acción y no
constituye un añadido externo a la misma. Por eso se dice que
es propio de la filosofía moral "considerar las operaciones
147 Dentro de la misma lección del Commenlarium (cfr. Tn EN, nn.
38-40), puede sefialarse otra posible diferencia entre los preceptos morales
y los comunes. Al conocimiento moral sólo eventualmente podrían
llegar los que signen sus pasiones (aunque nunca podrían acceder a
practicarla), en cambio la inteligencia humana no puede errar en el juicio
sobre los primeros principios morales.
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 77
humanas en cuanto están ordenadas entre sí y con respecto al
fin"I48. El fin, entonces, es lo que especifica a la moral l49 .
Así como no cabe separar la acción del fin, tampoco es
legítimo disociar la acción de la moralidad. Cierto
neoaristotelismo ha pretendido hacer una teoría general de la
acción prescindiendo de lo moral l50; es decir, intenta describir
los rasgos generales de la acción humana sin atender a su
carácter de buenos o malos. Para los clásicos, en cambio, la
moralidad está ya en el inicio mismo, en la constitución más
profunda de las acciones humanas, pues de 10 contrario no
podrían llevar ese adjetivo. Así, tras haber explicado que la
moral se ocupa de las operaciones humanas, agrega el
Aquinate: "Pero me refiero a las operaciones humanas que
proceden de la voluntad del hombre según el orden de la
razón. Porque las operaciones que se encuentran en el hombre
propiamente humanas sino naturales, como resulta claro en el
caso de las operaciones del alma vegetativa, que de ningún
modo caen :en la consideración de la filosofía moral. Así
como el sujeto de la filosofía natural es el movimiento o la
cosa móvil, así el sujeto de la filosofía moral es la actividad
humana ordenada a un fin, o sea el hombre como agente
voluntario en vista del fin"151.
No cabe, entonces, postular en el desarollo de la conducta
humana una neutralidad axiológica a la que sólo después se le
añadiría una «decoración» moral. Algo parecido es 10 que
afirma la pragmática universal, que piensa que cabría
reconocer una neutralidad moral en la cual todos están de
acuerdo y deja entregada la evaluación moral a la diversidad
de las evaluaciones particulares. Leo Strauss ha mostrado, en
148 Tn EN 1, 1, n. 2.
149 Cfr. 1, 48, 1 ad 2.
150 Sobre la idea de una precomprensión práctica de la acción, anterior
a la ética: M. Riedel, "Handlungstheorie a1s ethische Grunddisziplin", en
H. Lenk (ed.), Handlungslheorien ¡nterdiszipliniir, 11,1. Wilhelm Fink, .
München. 1978,138·159. "
151 In EN, 1,1, n. 3 '
78 RAZON PRACIlCA y DERECHO NAruRAL
su crítica a la ciencia política de inspiración positivista. que
toda decisión política está movida por la convicción de que lo
que se busca con ella es más justo que su contrario, y que
resulta ilusorio dejar de mano esa verdad fundamental a la
hora de describir las instituciones sociales y las conductas
que las originan 152.
La crítica de Ennis y Grisez a esas corrientes éticas no va
por la línea de recalcar la sustantividad de la acción. que
parece ser el centro del problema. sino por la de rechazar los
intentos utilitaristas de tratar los bienes humanos básicos
como objetos sujetos a cálculo y medida. Los autores de la
New Natural Law Theory se basan en la intangibilidad de
ciertos valores para aÍrrrnar la existencia de normas éticas de
carácter absoluto. Su argumentación busca establecer ciertos
valores básicos de carácter evidente y determinar las reglas
metodológicas que guían la participación razonable en dichos
bienes humanos fundamentales. A través de este
procedimiento. que se detallará más adelante l53 • procuran
evitar el argumento, habitual en el iusnaturalismo. del recto
uso de las facultades naturales.
El recto uso de las facultades naturales suele ser una de las
ideas más utilizadas por los defensores del pensamiento
tradicional en materias morales. Como recuerda Finnis. estas
doctrinas emplean ampliamente el argumento de que "las
funciones naturales nunca deben ser frustradas o las
facultades humanas nunca deben ser pervertidas de sus fines
naturales·· 154 • ya que hacerlo "comportaría no sólo una
oposición a la naturaleza humana biológicamente considerada.
sino también una oposición a la razón· y por eso a la
moralidad"155. El autor australiano piensa que no es correcto
utilizar este principio como premisa general para sacar
conclusiones morales y argumentar en materias como. por
152 Cfr. L. Strauss. ¿Qué es fllosofla polftica? Guadarrama. Madrid.
1970.
153 Cfr. I1I.D.3.
154 J. Finnis, Natural ...• 48.
155 J . F·IOOIS,
. "Ob·~ectJVlS...
.. .. , 634 •
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 79
ejemplo. la anticoncepción. Le parece que dicho modo de
explicar se ve "poco convincente. en la medida en que parece
pasar demasiado rápidamente de la frase 'apartarse de la
fmalidad biológica (natura1)' a esta otra: 'apartarse de la razón
(natural)'''156.
Al argumentar sobre la base de los bienes humanos
fundamentales. los cuales. por ser fines. no deben ser
utilizados como medios para una meta ulterior. y al prescindir
de la noción de «naturaleza» o de «fines de las facultades
naturales», Finnis y Grisez parecen mantener una noción de
naturaleza que es semejante a la de sus adversarios
consecuencialistas. desconectada con el mundo del deber. En
cambio. con cierta razón. diversos autores se han preocupado
de mostrar que la concepción de naturaleza de los antiguos es
dinámica. teleológica y apunta a valores l57 , mientras que los
modernos han tendido a reducir a la naturaleza a puro
hecho 158 • de modo que no habría que temer al fundar la moral
sobre la noción de lo natural.
Finnis. por el contrario. si bien reconoce la importancia
que la idea de naturaleza desempeña en la metafísica de
Tomás. le quita relevancia en la ética. En ésta. el Aquinate no
determinaría la corrección de una conducta preguntando si está
de acuerdo con la naturaleza humana. sino si es
"razonable"159. Asimismo. tampoco la ética dependería de la
aceptación de una concepción teleológica del cosmos. sino
más bien al contrario: el conocimiento de lo que es el bienestar
humano. el razonamiento práctico y la acción dotada de
sentido es lo que nos permitiría concebir. por analogía. la
existencia de la finalidad en la naturaleza l60. Aunque no esté
156 J. Finnis, .. Objectivis...... 635.
157 Cfr. p. ej. M. Villey, Método, fuentes y lenguaje jurtdicos.
Ghersi. Bueoos Aires. 1978, passim.
158 R. Spaemano, "Über den Begriff eioer Natur des Meoscheo". eo
id. Das Natarliche und das Vernanftige. Aufsiitze zur Anthropologie.
Piper. Müocheo. 1987,20 ss.
159 J. Fioois, Natural ... , 36.
160 Cfr. J. Finois, Natural ...• 52.
80 RAZON PRAcnCA y DERECHO NATIJRAL
claro que en estas observaciones interprete acertadamente a
Tomás, hay que reconocer que las ideas de Finnis tienen una
ventaja, cuando se trata de argumentar precisamente contra
quienes mantienen una noción «pobre» de naturaleza y
rechazan la idea de teleología, cual es la de mostrar que aun
sobre esas premisas es posible, e incluso necesario, plantearse
la cuestión del derecho natural y 'responderla de modo
afirmativo.
NOTAS COMPLEMENTARIAS
l. A.
mslinción entre los preceptos de la ley natural: además del
criterio gnoseológico seHalado en el texto, Tomás de Aquino dividió
dichos preceptos atendiendo a los fines, en uoa obra de juventud, el
Commenlarium a las Sentencias de Pedro Lombardo. El problema que
allí se le plantea a Tomás es de Indole teológica: cómo justificar la
permisi6n divina de la poligamia, en el Antiguo Testamento, en
circunstancias de que esta institución es coo!rnria al derecho natural. Eo la
respuesta, Tomás distingue entre prcceptos primarios de la ley natural,
que se refieren al fin principal del acto, y preceptos secundarios, que dicen
relaci6n con otros fines del acto. En este caso, la poligamia no contraría
los preceptos primarios, puesto que no imPide el fin principal, cual es la
procreación, sino que dificulta algunos fines secundarios, como la con-
cordia familiar (In IV Senl., dist 33, q.I, a 1; recogido en I-I1, suppl.,
65, 1c). Según explica R. A. Armstrong (Primary and Secondary
Precepts in Thomistic Natural Law Teaching, Martinus Nijhoff. The
Hague. 1966, 81-83), Tomás habría abandO/Jado en las obras posteriores
dicha distinci6n entre fines primarios y secundarios del acto como criterio
de distinci6n entre los preceptos de ley natural. Se ve, por ejemplo, que
en aquellos textos de la Contra Gentiles que son paralelos a los pasajes
del Comentarium en los que debía acudir a dicha distinción, no lo hace
(C.G. III, 129, sobre la comida y 1II, 124, sobre la poliandria). Tampoco
se acude a la distinci6n entre fines primarios y secundarios en el Tratado
LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 81
de la Ley de la Summa Theologiae. Lamentablemente Tomás no escribió
el Tratado de la Summa correspondiente al matrimonio, donde
seguramente se habría planteado los problemas. ,!ue, en la. épo~a del
Commentarium a las Sentencias, lo llevaron a utihzar esa distiDcl6n, y
no podemos saber si hubiese vuelto a valerse de la misma. Ésta, en la
opinión de Armstrong, parecería ~star he~ha ad ho~, con e! fin de
solucionar ciertos problemas teol6gIcOS de mterpretaclón bíbltca (cfr.
Primary ... , 83) y no como una teoría general de índole filosófica. "En
contraste con la enseftanza en el Comentario a las Sentencias, la
aproximación [en el Tratado de la Ley de la Summa1 es excl~sivan.'ente
filosófica" (R. A. Armstrong, Primary... , 86). En IOdo caso, SI se atiende
a lo que se dice en este trabajo a propósito de la relación de los p~eceptos
comunes con los fineS (cfr. I.B.7), no parece haber necesar18mente
contradicción entre!las enseñanzas del Commentarillm y de la Summa.
B. 1.-2.
Axiomas y evidencia: en un sentido amplio, es posible considerar a
los principios primarios como axiomas. Lo que no resulta tan claro es la
conveniencia de traducir la expresión latina per se nota por "evid~nt~",
"autoevidente" u otros términos semejantes (como hacen FIRms,
Armstrong y la casi generalidad de los autores). Aparte d~ q~ .Tomás no
emplea la expresión "evidencia" para referirse a los pnnclplos de ley
natural (aunque la conoce, cfr. I1I, 55, 5~), es~ el hecho de que. la
significaci6n de "evidencia" en la modernIdad tiene una connotacIón
cartesiana de la que no participa la filosofía de Tomás. ..
Más discutible todavía es la atribución por parte de FIRms de
"autoevidencia" a los axiomas o principios de la ciencia moderna. Hoy no
se pretende que los axiomas de un sistema axiomático sean ev~dentes,
sino s610 indemostrados o indemostrables dentro de ese sIstema.
Justamente en esto, aunque erróneamente, los epist:mól~gos
contemporáneos pretenden ver la difere1lC~a entre la mode~a axIomática y
la aristotélica. Sin embargo, para Arlst6teles los aXIOmas no son
"evidentes" (de/a o phanera), sino s610 "fidedignos", "confiables", "no
sospechables" (pista): Cfr. H. Scholz, "The Ancient Axiomatic Theory",
en J. Bames et alii (eds.), Articles on Aristotle, vol. I. Duckworth.
London. 1976, 50-64. El criterio de evidencia contra el cual protesta la
epistemología actual es de origen cartesiano y no parece tener
anteoedentes en Tomás.
82 RAZON PRACTICA Y DERECHO NAruRAL LOS PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL 83

1.8.4.
Prudencialismo: algunos autores (M. C. Nussbaum, por ejemplo) han
sostenido que una teorfa de la ley naIUraI como la que plantea Tomás sería
incompatible con el activo papel que Aristóteles concede a la prudencia en
la vida ética. Sobre esta discusión: P. M. Hall, Natural Law,
«Phronesis., and «Prudentia»: Is Aquinas's Natural Law Theory
Compatible with his Aristotelianism? Tesis doctoral. Nashville. 1987.
Da la impresión que en el origen de este problema está el que se entiende
toda teoría iusnaturalista al modo deductivista, lo cual, en el caso de
Tomás, como veremos, no se cumple.
1.11.7.
El fin como principio de la operación. Ya se explicó cómo los
principios están en el orden mental. mientras los fmes existen en el orden
real. El hecho de que el fin desempefte el papel de principio en la
operación se debe a que es causa final. Pero aunque las causas sean
principios (en cierlO sentido de la palabra), no hay que pensar que todos
los principios sean causas, ni confundir el bien que se persigue como fin
con el precepto o principio que manda buscarlo. Un imperativo o un
deber (por ejemplo «el bien hay que hacerlo y perseguirlo, y el mal
evitarlo») no es, estrictamente hablando, una parte de la realidad.
Tampoco puede estar en la realidad una prohibición (como «evitar el
mal»), pues es algo negativo, y como tal pertenece al orden mental.
Muestra Grisez que en el párrafo final de 1·11, 94, 2c se distingue entre la
inclinación hacia un bien y el bien en cuestión. El objeto de la
inclinación, según Grisez, es siempre un bien sustantivo -como la
conservación de la vida, el conocimiento, etc.- y no una obra que haya
que realizar. Esta se dará posteriormente, como un medio para conseguir
el fin. Lo dicho calzaría perfectamente con lo que constituye la tarea de la
razón práctica, que tratarla no de acciones, sino del bien que hay que
realizar (cfr. G. Grisez, "The Firs!..:, 191). Por eso, "si el primer
principio de la razón práctica fuera 'haz actos moralmente buenos',
entonces los actos moralmente malos podrían caer fuera del orden de la
razón práctica" (ibid., 189). O, si se los admite en este orden, "habría un
dominio de la razón fuera de la ley natural"
Pero, en contra de la opinión citada, no parece que esto sea imposible. En
el mal moral hay una racionalidad que opera en forma meramente
estratégica o técnica, que se ocupa de ordenar los medios para conseguir el
fin ilícito, pero que no cumple con lo ordenado por los preceptos
secundarios ni alcanza los fines indicados en los preceptos primeros.
Desde esta perspectiva podría hablarse de un acto "irracional", utilizando
este término en un sentido amplio.

1.8.8.

Primer prinCipIO y finalidad: Grisez recalca cuál es la genuina

expresión del primer principio de la razón práctica y la ley natural.
Cuando normalmente se dice que es "hacer el bien y evitar el mal", se
dejan fuera de él una serie de matices que tiene la fórmula tomista: "El
bien hay que hacerlo y perseguirlo, y el mal evitarlo" (1-1I, 94, 2c). El
cambio entre ambas formulaciones radica en que la primera omite
prosequendum. Al hacerlo así, pierde de vista la noción de causalidad
final, que empapa toda la filosofía tomista de la ley, y facilita la
reducción del principio a la simple realización de una acción moral (cfr.
G. Grisez, "The First...", 181 ss.). La diferencia entre el primer principio
de la razón práctica y la acción moral -buena o mala-, es la misma que se
da entre el fin y los medios -coadyuvantes u obstaculizan tes- que lo
realizan o dificultan (cfr. ibid., 183).
 CAPITULO 11

EL CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS

PRINCIPIOS DE LA LEY NATURAL

En el primer capítulo mostramos que los principios o

preceptos de la ley natural admiten una división, atendiendo a
su cognoscibilidad. En primer lugar, dijimos, se hallan los
communissima, que son accesibles a todos, e indicamos sus
características. Corresponde ahora examinar cuáles son esos
principios comunes y cómo se llega a conocerlos. Comen-
zaremos analizando algunas interesantes tesis de John Finnis
sobre el tema, que procuran aclarar y desarrollar las ideas de
Tomás, después contrastaremos las opiniones de ambos, y
terminaremos mostrando la relación entre los diversos
principios comunes, y la forma en que se accede a ellos.

A. LOS" VALORES BASICOS" DE FINNIS

Aunque en ocasiones Finnis utilice la terminología tomista
y hable de principios comunes o primeros de la ley natural'. lo
cierto'es que prefiere valerse de expresiones más actuales y
aceptables por el público anglosajón, como es valores básicos
(basic va/uest. El cambio terminológico no ofrece mayores
inconvenientes para quien acepte que los communissima no
son simples reglas, sino que más bien se refieren a fines o

, Cfr. J. Finnis. Natural.... cap. 11. passim.

2 Cfr. J. Finnis. Natural.... cap. III y IV. passim., o también"basic
human goods": cfr. J. Finnis et a/ii. Nuclear .... 278-81.
86 RAZON PRAcnCA y DERECHO NATURAL
aspectos fundamentales del bienestar humano. Si esto no
fuese así, la expresión valores básicos perdería su sentido o
-al menos- comenzaría a denotar algo distinto de lo que
Tomás entiende por principios comunes de la ley natural.
Con todo, no parece estar suficientemente claro cuáles son
esos primeros principios y los valores básicos a los que ellos
se refieren. Finnis piensa que Jomás es oscuro al respecto, y
parece que no le falta razón3 . El intenta ser más explícito y, al
hacer su desarrollo de los basic values, no intenta fundarlos
en textos tomistas. Más bien procura, en la medida de lo
posible, mostrar las convergencias y diferencias que se dan
entre sus propias opiniones y las de otros autores
anglosajones que han examinado la cuestión (Rawls, por
ejemplo)4.
Debe hacerse presente que cuando Finnis habla de
valores5, término ajeno a la ética de Tomás, no introduce en
esta expresión matices subjetivistas, como ocurre en otrqs
autores contemporáneos que usan esa terminología6 • El
distingue dos semidos de bien: uno subjetivo (meta particular
que uno considera deseable), y otro objetivo ("una forma
general de bien que puede ser realizada y en la que se puede
participar de muchos e indefinidos modos y en muchas e
indefinidas ocasiones"7). En la obra de Finnis, la palabra
«valor» designa esta segunda acepción, la objetivaS. En gran
parte de los trabajos que sobre ética se publican en la
actualidad, en cambio, dicha palabra se emplea en la primera
acepción, con matices subjetivistas.
3 Cfr. J. Finnis, Natural ... , 51.
4 Cfr. p. ej. J. Finnis, Natural..., cap IV, passim.
5 Cfr. J. Finnis, Fundamentals ... ", 50-53; y NaturaL", caps. n, III y
IV.
6 Sobre el tema de los valores en el pensamiento contemporáneo
resulta útil: O. N. Derisi, Max Scheler: Ética material de los valores.
EMESA. Madrid. 1979.
7 J. Finnis, Natural..., 61.
8 Cfr. Ibid.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 87
Viene ahora el problema de señalar cuáles son esos
"primeros principios de la razón práctica y de la ley natural"
que "indican las normas básicas del desarrollo, bienestar ¿
bien humano: los valores básicos. Parece que hay siete u ocho
valores radicalmente básicos: la vida, la transmisión de la vida
(procreación), los conocimientos, el esparcimiento, expe-
riencia estética, la sociabilidad (amistad), la capacidad de
razonamiento práctico y la religión", decía Finnis en una
conferencia pronunciada hace unos años9. Con posterioridad
ha tendido a incluir los diversos aspectos del valor
"procreación" dentro de otros bienes básicos. A su vez, el
bien de la capacidad de razonamiento práctico "tiene sus
propios requerimientos, los cuales estructuran nuestra
búsqueda de todos los otros aspectos del desarrollo
humano"IO. Así, "lo que nosotros llamamos moralidad es
simplemente el 'producto' o efecto de estos requerimientos de
la razón práctica"lI. Finnis dedica parte importante de sus
trabajos a esclarecer el contenido de esos valores básicos y los
requerimientos de razonabilidad práctica, cuestiones que sólo
tangencialmente se abordan en el presente estudio. Ahora nos
interesa confrontar las afirmaciones de John Finnis con las del
propio Tomás a propósito de los communissima. A ellas se
dedicarán las páginas siguientes. Se comenzará por examinar
los textos de Tomás sobre los principios comunes, partiendo
por la cuestión de cuál es el principio fundamental entre los
communissima.
B, ¿CUAL ES EL FUNDAMENTAL ENTRE LOS PRIN-
CIPIOS COMUNES?
Es digno de lamentar el que Tomás, aparte de diversas
afirmaciones desperdigadas a lo largo de su obra, casi no
9 J. Finnis, "Objetivis criteriis ex personae ejusdemque actuum
desumptis", en AA. VV, Etica y Teologfa ante la Crisis Contemporánea.
EUNSA. Pamplona. 1980,639-640.
10 Ibid., 640.
11 Ibid., sobre esto: vid. infra, cap. III.
88 . RAZoN PRA(:TICA y DERECHO NAlURAL
desarrolle la cuestión de cuáles son los primeros principios de
la ley natural. Debe reconocerse, en su descargo, que su
planteamiento de la cuestión es muy original y que apenas hay
antecedentes de envergadura en la tradición anteriorl2•
Quizá uno de los textos más explícitos sea aquel donde
indica que los .mandaruientos "amarás al Señor tu Dios" y
"amarás al prójimo", "son preceptos primeros y universales
de la ley natural, que son per se nota para la razón humana, o
por la naturaleza o por la fe"l3. Y poco antes había dicho que
los preceptos "primeros y comunes ( ... ) están escritos en la
razón natural como per se nota, por ejemplo que no se ha de
hacer mal a ningún hombre, y otros tales"14. En otra parte, en
cambio,seilala: "este será el primer precepto de la ley: que se
debe obrar y perseguir el bien y evitar el mal. Todos los
preceptos de la ley natural se fundan en este"l5, por lo cua!
puede hablarse de "una única ley n,atural"16.
De la lectura de los textos citados, no queda del todo claro
si el primer principio de la ley natural es el hacer y perseguir el
bien o, en cambio, el amor a Dios y al prójimo, al cual se
reducen los preceptos secundarios "como las conclusiones a
los principios comunes"17.
Una visión general del Tratado de la Ley hace concluir que
el principio más básico de la ley natural es "hacer y perseguir
el bien y evitar el mal"18, que es; por lo demás, el primer
principio de la razón práctica, como se verá más adelante. El
amor a Dios y al prójimo no podrían situarse como primer
principio por las siguientes razones:
12 Una visión de las corrientes iusnatmalistas anleriores a Tomás en:
J. HeniIda, Historia de la ciencia del derecho nalUTa/. EUNSA. Pamplona.
1987, y M. ViIley, La formalion de la pensée juridique moderne.
Montchretien. Paris. 1975 (novena edición), 14-115.
131_TI, 100,3 ad 1.
141_TI, lOO, 3c.
151-II,94,2c.
16 I-IÚ4, 2c.
171'TI, 100,3 ad 1.
181-II,94,2c.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 89
a) Por las dificultades que plantea la cognoscibilidad del
precepto del amor a Dios, que se reseñarán un poco más
adelante l9. Además, el propio Tomás acepta la posibilidad de
que este precepto doble de la ley natural se haya oscurecido
tras el pecado original, si bien no se pronuncia en forma
concluyente sobre la cuestión 20. De este modo, aunque se
diga que todos los preceptos del decálogo se reducen a estos
dos como a sus principios, el oscurecimiento aludido
explicaría el que ellos no sean para nosotros tan claros como
el precepto de hacer y perseguir el bien y evitar el mal.
b) Porque ese amor a Dios y al prójimo se podría recon-
ducir al precepto de hacer el bien. Es más, hacer el bien con-
siste fundamentalmente en amar a Dios y a! prójimo. Si este
precepto es una consecuencia del otro, no cabe que sea --en
sentido estricto- primer principio.
c) Como hacer y perseguir el bien se traduce en el amor de
sí mismo, del prójimo y de Dios, cabría incluso identificar las
diversas formulaciones en cuestión, si es que se entiende a la
vez que el amor a uno ruismo se incluye dentro del amor a
Dios, posibilidad que no rechaza Tomás, aunque tampoco se
pronuncie abiertamente a su favor 21 • .
d) No hay que olvidar el contexto en el que se formulan
ambas afirmaciones. La de la q. 94, 2 se hace al hablar de la
ley, parte del Tratado que tiene un tono estrictamente
filosófico. En cambio la aseveración de la q. 100,3, sobre el
amor a Dios y a! prójimo, se formula dentro del análisis de la
Ley Antigua, en el cual el Doctor Angélico presupone los
contenidos de la revelación veterotestamentaria22 . Es así como
en el artículo siguiente (lOO, 4) argumenta en este sentido,
cuando dice que "creer en Dios es prímum et per se notum
para el que tiene fe"23, y que la promulgación de este precepto
19 Cfr. cap. 11. C.
20 Cfr. I-II. 100,5 ad 1.
21 Cfr. 1-11, 100,5, ad 1.
22 Sin perjuicio de que muchas de sus aseveraciones se sigan
manteniendo en un plano natural.
23 I-II, 100.4 ad 1.
 90 RAZON PRACTICA y DERECHO NATURAL
se lleva a cabo mediante la "infusión de la fe"24. Todo esto
sirve para situar el contexto de la afinnación de Tomás y
parece resolver la duda. Sin embargo, en cuanto la acción
divina es el fundamento último del orden creatural, y la
fruición de Dios es el fin último sobrenatural, no yerra quien
pone el amor de Dios corno primer principio, desde el punto
de vista de la dignidad del objeto 2S . Empero, no es esta la
perspectiva que aquí nos interesa.
C. POSnm.. IDAD DE INCLUIR EL AMOR A DIOS
ENTRE LOS PRIMEROS PIUNCIPIOS
Visto que, en sentido estricto, no cabe decir que el amor a
Dios sea el más fundamental entre los primeros principios,
cabe que nos detengamos en el problema inverso, es decir, si
ese precepto del amor a Dios puede ser contado realmente
entre los primeros principios.
Tomás enseña explícitamente que la existencia de Dios es
per se nota "en sí misma considerada, pero no respecto de
nosotros" (secundum se el non quoad nos26). Cabe pregun-
tarse cómo puede ser un principio común -y, por tanto,
accesible a todos los hombres--Ia necesidad de amar a un ser
cuya existencia misma debe ser materia de demostración.
Entre las formas de resolver esta dificultad se podrían
mencionar las siguientes:
1) La primera e~ la ya insinuada de que la necesidad del
amor de Dios es universalmente cognoscible, supuesta la fe.
Tomás dice que los preceptos del amor a Dios y al prójimo
son "per se nota respecto de la razón humana, ya por la
naturaleza ya por la fe"27. Algún texto de Finnis parece
inclinarse por esta interpretaciÓll cuando dice que el Aquinate
"piensa que, desde el momento en que la existencia y algo de
24lbid.
25 Cfr. ,n.e., o basándose en el "amor natural" de los seres a Dios (1,
60. Se).
26 l. 2. le.
271_11. 100.3 ad 1.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 91
la naturaleza de Dios pueden ser conocidas por demostración
y/o revelación, el principio de que Dios debe ser amado es un
principio básico de la ley natural"28. Sin embargo, en esta
tesis, el principio del amor a Dios no se captaría
inmediatamente, sino que sería más bien la consecuencia de
conocimientos previos que necesariamente suponen una
reflexión: la demostración racional de la existencia de Dios y
la aceptación del hecho de la revelación. En todo caso, puede
decirse que una vez que se goza de la fe, la existencia divina
se presentaría con una inmediatez semejante a la de los otros
primeros principios29 •
2) Quizá sería útil tener presente que, hasta donde se
alcanza a ver, un precepto puede llamarse primer principio en
un triple sentido: ontológico, lógico y gnoseológico.
a) Ontológico: enseña Aristóteles que A es ontológicamente
anterior a B cuando la existencia de B presupone la de A y no
viceversa, ya se entienda dicha relación en términos de
fundante-fundado o de fin a rnedios 3o Así, un principio
puede llamarse primero en cuanto sea el fundamento o el fin
de los otros.
b) Lógico: aquí se trata de lo que los latinos llamaban ars
demonstrandi, es decir, de un orden o secuencia en el plano
de la justificación o fundamentación de conocimientos ya
adquiridos (no importa en qué orden). En este sentido, sólo
en la medida en que llegamos a los primeros principios
podemos conocer de modo fundado todo lo demás, y, a su
vez, no conocemos esos principios por medio de otros su-
periores, sino por sí mismos. Cabe advertir que la prioridad
lógica presupone la ontológica31 .
c) Gnoseológico: aquí nos hallamos en presencia del ars
inveniendi de los latinos, es decir en el terreno de la
adquisición del conocimiento. Se refiere entonces al aspecto
subjetivo de la cuestión de la prioridad, que generalmente es
28 J. Finnis. Natural ...• 52.
29 Cfr. l. l. 7e.
30 Cfr. Met 1019 a 1-11.
31 Cfr. notas a cap. 11. e.
92 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
inverso a la prioridad lógica. Esta inversión entre lo
gnoseológico y lo lógico se funda en el famoso principio
aristotélico de que lo primero o más conocido para nosotros es
lo último y menos cognoscible por naturaleza32.
Como se dijo antes, el criterio decisivo para Tomás a la
hora de clasificar los preceptos es el de su cognoscibilidad
respecto de nosotros, es decir, el criterio gnoseológico. En
este sentido, no cabría colocar el precepto del amor a Dios
entre los primeros principios, en la medida en que la
existencia divina no es universalmente conocida por sí
misma 33 . Esto no obsta a que en el plano de la funda-
mentación última de las realigades o de la justificación de los
conocimientos deba reconocerse la prioridad del ser divino.
Sin embargo, afinnar la prioridad de Dios en el plano de la
substancia o de la causalidad no es lo mismo que afirmar el
carácter primero del precepto de amar a Dios en el orden
práctico. El principio aristotélico citado más arriba explica, en
sentido contrario, que algo pueda ser primero en el terreno
práctico o en el del conocimiento sin serlo por naturaleza.
Además de todo esto, podríamos hablar de una prioridad
en sentido antropológico, que en último término podría ser
reductible a la prioridad gnoseológica. Así, cabría llamar
primeros principios a aquellos que obedecen a las incli-
naciones más primarias del hombre 34 . Al tema de las
inclinaciones del hombre dedica Tomás parte importante del
texto de I-II, 94, 2c, que se analizará con detalle más ade-
lante35 . Allí distingue el Aquinate tres órdenes de incli-
naciones fundamentales: una, que corresponde al aspecto de la
naturaleza que el hombre tiene en común con todos los seres;
otra, que se refiere al aspecto de la naturaleza humana que
participa de la animalidad, y por último, aquella inclinación
que corresponde a su racionalidad. Como Tomás dice que "el
orden de los preceptos de la ley natural es paralelo al orden de
32 Cfe. In Physicorum, 1, 1, nn. 6 ss.
33 Cfe. 1, 2, le.
34 Cfr. cap. Il. D. 4.
35 Cfr. cap. Il. D. 4.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 93
las inclinaciones naturales"36, podríamos llamar primeros a
aquellos preceptos que corresponden a la primera de dichas
inclinaciones, la dirigida "hacia el bien de su naturaleza" 37,
impulso que es común "a todos los seres, pues todos los seres
apetecen su conservación conforme a su propia naturaleza.
Por razón de esta tendencia, pertenecen a la ley natural todos
los preceptos que contribuyen a conservar la vida del hombre
y a evitar sus obstáculos"38. En este sentido, tampoco cabría
llamar primero al precepto de amar a Dios, que pertenece al
aspecto racional de la naturaleza humana y no a aquél que
tiene en común con todos los seres39.
3) Quizá haya también otrQ modo de mirar el asunto.
Sabemos que las diversas cosas que busca el hombre las
persigue bajo el aspecto de bien4o • La persecución de estos
bienes intennedios nos remite a la búsqueda, implícita o
explícita, de un fin últim041 , Sumo Bien, al que llamamos
Dios42 . En este sentido, puede decirse que el amor a Dios
posee una notoriedad absoluta, en cuanto no es más que la
cara objetiva de nuestro deseo subjetivo de bien o felicidad43 .
Amar a Dios sería una forma de decir «amar el bien», y esto
es absolutamente accesible a todos los hombres44 • Por otra
parte, cabe tener en cuenta en apoyo de lo dicho la reflexión
tomista sobre la existencia de un "amor natural" de los seres a
Dios, en cuanto están inclinados a su propio lugar y operación
en el universo, cuyo principio primero y propio es Dios45.
361"Il, 94, 2c.
37 1-1I, 94, 2c.
38 I-lI, 94, 2c.
39 Salvo que entendiéramos a este precepto como expresión de la
necesaria tendencia de toda, las cosas hacia su fin.
40 Cfr. De Ver. 21, le y, en Aristóteles, EN 1094 a 1-3.
41 Cfr.l"lI, 1, 6c y ad 3.
42 Cfr. 1-11, 3, le y C. G., 111, 25.
43 Cfr.l-lI, 1,7.
44 Cfr. I-II, 1, 7c.
45 1.60, Sc.
94 RAZON PRACTICA Y DERECHO NAruRAL
En una fonna aún más hipotética, esta posibilidad podría
complementarse diciendo que en la medida en que exista en el
hombre una noción de Dios que, aunque no sea innata, sea,
por así decirlo, «prediscursiva» -en cuanto no es
consecuencia de razonamientos científicos46 , sino de un
conocimiento que funda una opción positiva o negativa que se
da junto con llegar el hombre a la edad del uso libre de la
inteligencia-, en esa misma medida el precepto del amor de
Dios estaría al alcance de todas las inteligencias. No se trataría
en este caso de amar al Dios que puede ser conocido con
certeza gracias a demostraciones como las de 1, 2, 3c, sino de
aquel grado de amor que habría que tener para con una
divinidad de la cual se tiene una noción todavía no
conceptualizada, aún antes de dar respuesta a la pregunta de
«utrum Deus sit»47. Ésta, por lo demás, parece ser la
situación de gran parte de los hombres, que naturalmente
tienden a aceptar la idea de la divinidad por caminos más
sencillos que las vías que enseña la teología natural48 .
Sin embargo Tomás, en otra parte, parece hacerse cargo de
esta cuestión, y da una contestación que, si bien no descarta
totalmente lo que se ha expuesto, introduce precisiones que la
matizan sustancialmente, aparte del hecho de que siempre se
requiere algún grado de razonamiento para llegar a la
existencia de Dios, que no es per se nota. Cuando se pregunta
acerca de si la existencia divina es una verdad universalmente
per se nota, recoge un argumento en favor de la respuesta
afinnativa, que es la opinión del Damasceno, quien dice que
"el conocimiento de que Dios existe está naturalmente inscrito
en todos"49, idea que llevaría a considerar que este
46 Cfr. C. G. IlI, 38.
47 1,2,3.
48 Si sólo mediante la investigación de la razón humana se pudiera
acceder a Dios, esas verdades "llegarían a los hombre por medio de pocos,
tras de mucho tiempo y mezcladas con muchos errores" (1, 1, le). Pero
como se trata de verdades muy fundamentales, ensella Tomás que Dios ha
querido auxiliar a los hombres con la Revelación (cfr. ibid. y 1-11, 91, 4).
49 Cit. en 1, 2, 1 obj. 1.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 95
conocimiento es connatural a nosotros, como lo es el de los
primeros principios. Véase la respuesta: "Verdad es que
tenemos naturalmente cierto conocimiento confuso de la
existencia de Dios, en el sentido en que Dios es la felicidad del
hombre, y puesto que el hombre naturalmente quiere ser feliz,
ha de conocer naturalmente lo que naturalmente desea. Pero
esto no es, en realidad, conocer a Dios, como tampoco
conocer que alguien llega no es conocer a Pedro, aunque sea
Pedro el que llega; y de hecho muchos piensan que el bien
perfecto del hombre, que es la bienaventuranza, consiste para
unds en las riquezas; para otros, en los placeres, y para otros,
en cualquier otra cosa"SO.
En resumen: cuando Tomás pone el am'or a Dios y al
prójimo como primeros principios de la ley natural y dice que
los demás se reconducen a ellos como a sus primeros
principios, hay que entender: a) que es sólo una manera más
concreta de detenninar e! precepto de hacer y perseguir el bien
y evitar el mal; o, b) que sólo en cierto sentido constituyen e!
primer principio, en cuanto una vez que se tiene la fe la
existencia divina pasaría a ser algo notorio, yeso es
compatible con que no goce de la inmediata notoriedad propia
de "el bien hay que hacerlo y perseguirlo, y el mal evitarlo",
que sí es el primer principio hablado de modo más general, o
que c) si bien es de por sí universalmente notorioS 1 no por eso
pasa a ser, de modo absoluto, el primero entre los primeros
principios al nivel del conocimiento, aunque sí es uno de los
communissima en cuanto expresa uno de los valores básicos
que debe realizar el hombre (y mucho más que eso).
Cabe resaltar que no parece haber inconveniente en admitir
una pluralidad de primeros principios. Téngase presente que
en el campo especulativo hay también varios primeros
principios indemostrados (v. gr. no contradicción, identidad,
causalidad), pero todos ellos revisten la estructura básica de!
principio de no contradicción, de lo contrario no serían
inteligibles. Lo mismo en el orden práctico, en donde los
501,2,2adl.
51 Cfr. ILC.
96 RAZON PRACI1CA y DERECHO NATIJRAL
diversos communissima siguen necesariamente la demar-
cación fundamental del "hacer y perseguir el bien y evitar el
mal" o, dicho con otras palabras, señalan bienes.
D. OTROS PRINCIPIOS COMUNES
Además de "el bien hay que hacerlo y perseguirlo, y el mal
evitarlo"52 y del amor a Dios y al prójimoS3 , Tomás alude a
otros principios comunes. Aunque sus referencias no sean
directas, sino sólo ocasionales, parecen ser suficientes para
constatar que, en la filosofía del Aquinate, los principios
comunes son varios, como se verá a continuación.
l. Sociabilidad
En I-ll, 95, 4c se alude a la sociabilidad o convivencia. En
este texto, Tomás se está refiriendo a ciertas "cosas que se
derivan de la ley natural como las conclusiones se derivan de
los principios "54 y pone como ejemplo "las justas compras,
ventas y cosas semejantes, sin las cuales los hombres no
pueden convivir entre sí". Es decir, está señalando como
ejemplo ciertas instituciones jurídicas que contribuyen a
realizar un valor fundamental, en este caso la convivencia,
"que es de ley natural, porque el hombre es por natllTaleza un
animal social"55. Aunque no se diga expresamente, aquí la
sociabilidad tiene todas las características de ser el objeto de
un precepto común: es un fin, respecto del cual se formula un
principio; a partir de éste se originan algunas reglas, en este
caso relativas a la necesidad del tráfico de los bienes entre los
hombres.
52 I-I1, 94, 2c.
53 Cfr. 1-11, 100,3 ad 1.
54 Vid. infra, cap. IV.
55 I-I1, 95, 4c.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 97
2. Racionalidad
Otro ejemplo, que aparece en varias oportunidades, es la
racionalidad. En I-I1, 94, 4c, se dice que "es recto y
verdadero para todos obrar en conformidad a la razón". Antes
se había explicado que: "pertenecen a la ley natural todas
aquellas cosas hacia las ~uales el hOD?bre ~ien.te ~na
inclinación natural. Ahora bIen, todo ser SIente Inchnaclón
natural a la operación que le es propia p.or razón de su f~rma:
así, el fuego tiende a calentar. Por eso, Siendo el alma raCional
la forma propia del hombre, hay en cada hombre una
inclinación natural a obrar conforme a la razón"S6.
y en U-H, 47, 7c, hay un texto que, junto ~on volver a
insistir en la idea de la racionalidad, avala la teSIS de que los
communissima indican los fines, mientras que aquellos otros
preceptos que se refieren. a ~as virtudes" actúan
instrumentalmente para conduclT haCia esos fines: es el fin
propio de toda virtud moral conformarse con la recta razón;
así, la templanza tiende a que el hombre no se aparte de la
razón por sus concupiscencias; la fortaleza, a que n? se aparte
del juicio recto racional por el temor o por la audaCia. E~te fin
le es impuesto al hombre por la razón na~m;:u, la c~al .dlcta :u
hombre obrar siempre conforme a la razon . Esta inSistenCia
de Tomás en poner a la razón como regla de I~ moralidad ha
llevado a diversos autores a pensar que "lo racIOnal» más que
«lo natural» es el fundamento del iusnaturalismo tomista57 .
3. Comparación entre Tomás y Finnis
Si comparamos las afirma~iones ~e ~omá.s con las de
Finnis veremos que hay una cierta COInCidenCia. Todos los
ejempios de primeros principios que aporta uno pueden
56 I-Il, 94, 3c.
57 Así. a pesar del título de la obra, M. Rhonh.eimer, Natur als
Grundlage der Moral. Eine Auseinanderse~zung mil autono~er und
teleologischer Ethik. Tyrolia. Insbruck-Wlen. 1987, y el mismo J.
Finnis, Natural ...• 33 ss.
 98 RAZON PRACI1CA y DERECHO NATI1RAL
recon,ducirse a alguno ~e los valores básicos del otro. En
especl~1 es clave la coneXIón del valor "razonabilidad práctica"
(practlcal reasonableness58) con los ejemplos citados en el
párrafoyrecedente. Pero tampoco parece haber diferencias
sustancIales entre la convivencia o sociabilidad proclamada
por.To."?ás en. I-H, ~5, 4c y la "sociabilidad (amistad)" _
soc~~b¡llly (jnen;tshlp )59_ finnisiana. En cuanto al amor al
próJlmo 60 , tambIén puede referirse a este bien básico de la
"~mi.stad", y el amor a Dios 61 a la "religión"62, aunque en
Fmrus este valor se describa en una fonna secularizada
El profe~or de Oxford presenta su exposición de los
valores báSICOS como un desarrollo original de algo que
To~ás no ha~ría. tratad0 63 . Sin embargo, de los siete valores
básl~OS de F.mn.l~ (vida, c~nocimiento, juego, experiencia
est~t~ca, socIabIlIdad (amIstad), razonabilidad práctica y
rehgló~), los tr~s últimos coinciden claramente con las
afinnaclOnes tomIstas. Quedan como posibles discordancias
empe;o, ~os cu~tro primeros (vida, conocimiento, juego
expenencIa estética), que aparentemente no se conectarían con
la d~c.trina del Aquinate, y el hecho de que Finnis no recoja
expl!cIta"!en!e. como un valor básico lo que para Tomás era el
pnmer p!1ncIplO de la ley natural: "el bien hay que hacerlo y
p~rsegUlr.lo, y el mal evitarlo"64. Sin embargo, las
divergencIaS puede~ ser men?res de lo que aparentan, y cabe
pensar que el sentIdo comun del autor australiano lo ha
~Ievado . a una notable coincidencia -aparentemente
madyertlda p~r él- con las observaciones que Tomás de
A9 Ulno consignó en un texto que Finnis cita en forma
reiterada: el de I-H, 94, 2c.
58 1. Finnis, Natural... , 88.
59 Ibid.
60 Cfr. HI, lOO, 3 ad I.
" 61 Cfr. Ibid. Según nos parece, este amor incluiría lambién el que
los6~receptos de Dios deben obedecerse" (In JI Sent. d. 24, q. 2, a. 3).
Cfe. J. Finnis, Natural ...•89.
63 Cfr. ibid., 51.
64 I.n. 94, 2c.
CONOCIMIENTO DE Los PRIMEROS PRINCIPIOS 99
4. Inclinaciones humanas y principios comunes
Da la impresión de que el último de los tres párrafos de la
I-H 94, 2c produce un cierto desconcierto entre los autores,
que no le han prestado la atención suficiente. Como se
recordará, el artículo se pregunta "si la ley natural contiene
muchos preceptos o solamente uno". Comienza en el primer
párrafo con el tema del diverso grado de cognoscibilidad de
los principios en el campo especulativo, haciéndolo aplicable
al terreno práctico; de ahí saldrán después las diversas cate-
gorías de preceptos en la ley natural. La segunda parte del
artículo se ocupa de mostrar cuál es el primer principio en el
orden especulativo y cuál en el práctico; allí se contiene la
af1ffi1ación de que "el bien hay que hacerlo y perseguirlo, y el
mal evitarlo" es el primer principio de la ley natural. Y, a
continuación, en el úl timo párrafo, dedica una gran parte a
exponer una cierta diferenciación de tres tipos de tendencias,
y bienes y preceptos, cuya utilidad no se alcanza a percibir con
facilidad, ya que no corresponde a las tres categorías de
principios de la ley natural, que es el esquema que aplica a lo
largo de todo el Tratado de la Ley. El propio Finnis manifiesta
su desconcierto ante un tratamiento que él considera fuera de
lugar, pues más parece tener de metafísico que de étic065 •
Sin embargo, esta tercera parte de la 1- n, 94, 2c tiene
enonne importancia y, sin perjuicio de tratar más adelante
algunas de las materias que contiene, cabe dejar constancia
que aquí Tomás no está tratando de establecer ninguna
clasificación general de los preceptos de ley natural 66 , sino
que se está refiriendo exclusivamente a los communissima, y
que la triple división que establece en este párrafo es una
65 Al menos eso pensaba al escribir Natural Law and Natural Rights
(cfr. 94·95). Posteriormente parece haber cambiado de opinión (cfr. J.
Finnis, Fundamentals ... , 68-69, J. Finnis et alii. Nuclear ... , 279 y G.
Grisez. J. Boyle y J. Finnis. "Practica!...". 107.).
66 Error en que incurre, entre otros. L. Rodríguez Arias, "Santo
Tomás y el derecho natura!"'. en Alli del/ VIII Congresso Tomistico
Internazionale. v. VI. Morale e Dirillo nel/a prospelliva tomistica.
Pontificia Accademia di S. Tommaso. Ciudad del Vaticano. 1982, 147-8.
 100 RAZON PRAcnCA y DERECHO NAruRAL
distinción que se da al interior del primer nivel de principios
naturales, o sea en el nivel de los principios comunes.
Tomás comienza señalando que "el orden de los preceptos
de la ley natural es paralelo al orden de las inclinaciones
naturales "67. La continuación no puede ser más obvia: va
mostrando cuáles son las inclinaciones fundamentales del
hombre, pues éstas necesariamente se referirán a los bienes
bá.sic?s.. cuya persecución y realización irá exigida por los
pnnclplos comunes de la ley natural. Lo que mueve a engaño
a los autores es que ven en la enunciación de Tomás un orden
de prioridad68 , como si e! primer nivel fuese más básico que
el tercero, cuando, en realidad, se trata de una enumeración de
tendencias que corresponden a las distintas facetas del
hombre, en ¡.odas las cuales se descubre una legalidad
fundamental, Incluso en aquellas más cercanas a la materia,
que el hombre comparte con los animales o con todos los
vivientes.
. Vale la pena señalar que, en las apretadas frases que
~Iguen, el Aquinate va a ir distinguiendo siempre cuatro cosas:
1) un aspe~to de la naturaleza humana (en este caso. lo que el
~Ol~bre . ~lene en co.mún con todos los vivientes), ii) la
l~clma.c!O~ qu~ se aSienta en ese aspecto de la naturaleza (p.
eJ:. la inclinaCión a conservarse en el ser), iii) las cosas o
bIenes que satisfacen esa necesidad (p. ej .• aquellos bienes
que conservan la vida) y. iv) el precepto que manda perseguir
~s~s cosas 9ue colman la tendencia. La razón por la cual esta
ultima realidad -el precepto- no se señala expresamente en
67 Todos los textos que se citen en este apartado pertenecen a I-II 94
2c. salvo indicación contraria. • •
. .' mms llene e I mé'
68JF'" flto de advertir que muchos interpretan
preCIpitadamente este orden como si fuese un "ranking" (cfr. Natura!.. .•
94). Sólo en cierto sentido cabría hablar aquí de prioridad. en cuanto. por
eJC",lplo. el que d hombre sea racional supone que también sea animal (o
segun el texto arlstotéhco -De Amma. 415 b 13- citado en r. 18.2 sed
contra: vivere viven/ibus es! esse). pero este sentido de prioridad es aquí
Irrelevante. Una visión diferente en: S. BTOCk. The legal charac!er of
Natural Law according lo SI. Thomas Aquinas (tesis doctoral). Toronto.
1988.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 101
el texto de I-II, 94, 2c es sencilla: no s~ dist!ngue
materialmente del bien al cual se refiere: es ellDlsmo bIen en
cuanto se presenta a la razón práctica como debiendo ser
realizado69. Hablando en forma rigurosa, cabría decir que los
communissima son indicadores de cuáles son esos fines
básicos. Desde esta perspectiva, y sin perjuicio de las
observaciones que ya se hicieron 70, John M. Fin~is no ~stá
lejos de la verdad cuando dice que son fines: el bIen aqm es
captado por la razón no en forma teórica, sino como clamli!ldo
por su persecución y realización eficaz. No hay que olVIdar
que para Tomás, en el orden pr~ctico, los fines desempeñan el
papel de principios de la operaclón71 • Veamos entonces cuáles
son esas diversas inclinaciones.
a) Primera inclinación y "vida"
Una primera inclinación al bien se funda en la "naturaleza
que el hombre tiene en comun , con t od as l as sus t ancI'as"72
, .
Esta inclinación o apetito busca "conservar su ser segun su
naturaleza". y "por razón de esta tendencia pen;enecen a la ley
natural aquellas cosas mediante las cuales la VIda del hombre
se conserva y se impide lo que la contraría". Est~s cos.as,
según parece, son la materia sobre la que recae un pnmer tIpO
de preceptos comunes, cuya formulación explícita no se
señala, y que podría formularse corno «hay que conservar el
ser».
69 Esto se entenderá mejor cuando se trate. más adelante. de la raz6n
práctica (cfr. cap. JI. H).
70 Cfr. 1. B. 7.
71 Cfr. I-Jl. 47. 6c. .
72 Del contexto se desprendería que se refiere a las s~standas
vivientes. puesto que alude a la vida en el ejemplo que da a co?unua~16n.
También cabe pensar que se refiere a todos los seres. y que. SI me~c!Ona
la vida en forma específica. es porque en el hombre la conservación en
el ser consiste fundamentalmente en conservar la vida (cfr. l. 18.2 sed
contra).
102 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
El Doctor Angélico no se detiene en detallar cuáles son los
bienes que satisfacen esta primera tendencia del hombre.
Puesto que se trata de conservar la vida del hombre y evitar lo
que la obstaculiza, nosotros podóamos agruparlos bajo el
concepto de "vida", que es uno de los valores básicos de
Finnis (life 73 ) que parecían no corresponderse con la
enumeración de Tomás.
b) Segunda inclinación y "procreación"
Aplicando a la segunda inclinación el cuádruple esquema
ya visto, tenemos lo siguiente: i) una "naturaleza que él [el
hombre J tiene en común con los demás animales" ; en este
aspecto de! compuesto humano reside, ii), "una inclinación
hacia bienes más particulares" conformes a esa naturaleza
animal; así, ¡ii) "en virtud de esta inclinación decimos que
pertenecen a la ley natural aquellas cosas que 'la naturaleza ha
enseñado a todos los animales'74, tales corno la comunicación
sexual del macho y la hembra, la educación de la prole
(educatio liberorum) y otras similares", y por último tenemos,
iv), los principios de ley natural, que, como ya se dijo, no se
explicitan, pues se refieren a las mismas cosas hacia las que
orienta la inclinación, en cuanto ellas se presentan como
bienes que deben ser realizados.
Este pasaje tiene gran afinidad con aquellos textos de la
Secunda Secundae que hablan de un derecho común a
hombres y animales, basándose en algunas afirmaciones del
Digestum 75 . Con él se pone de relieve la pertenencia del
hombre al mundo zoológico y cómo esa vinculación funda
algunas de las tendencias que mueven al hombre a conseguir
73 Cfr. J. Finnis, NaturaL., 86·87; y J. Finnis et alii, Nuclear ... ,
279.
74 Dig. 1, 1; se cita según: Jusliniano, Digesta lusliniani Augusti
(recognoverunl et ediderunl P. Bonafante el alii). Formis Societatis
Editricis Librariae. Mediolani. 1908.
75 Vid. infra. cap.lV.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 103
determinados bienes. El contexto en que se sitúan esas expre-
siones del Digestum hace pensar que la "educación de la
prole" de la que habla Tomás abarca sólo las funciones de
cobijo y nutrición, similares a las que realizan los brutos. Las
otras tareas educativas están en un ámbito de racionalidad que
excede este aspecto animal de la naturaleza humana. Los
bienes señalados en iii) son tan básicos como aquellos que
eran objeto de la tendencia común a los vivientes, y los pre-
ceptos que los prescriben son tan principios comunes como
los que prescribían a los otros, aunque se vinculen con un
aspecto diferente de la compleja naturaleza humana. Si
utilizamos la palabra en un sentido muy amplio, cabrfa
resumirlos en el valor básico "procreación" (procrearion), que
Finnis tiende a incluir, más que como valor autónomo, como
un aspecto de los bienes "vida", "sociabilidad" o
"conocimiento" ("verdad")1ó. En todo caso, aquí se encuentra
un nuevo punto de coincidencia entre este autor y Tomás de
Aquino.
c) Tercera inclinación y "conocimiento", "juego" y
"experiencia estética"
A continuación, dice Tomás: "De un tercer modo hay en el
hombre una inclinación al bien correspondiente a su naturaleza
racional, inclinación que es específicamente suya; y así el
hombre tiene tendencia natural a conocer las verdades divinas
y a vivir en sociedad. Desde este punto de vista, pertenece a la
ley natural lodo lo que se refiere a esa inclinación, v. gr.,
evitar la ignorancia, que no ofenda a aquellos entre los cuales
tiene uno que vivir, y otros semejantes, concernientes a dicha
inclinación" .
En este texto se vuelve a apoyar la idea de que para Tomás
la sociabilidad se vincula con un principio común de la ley
natural17• Tras leerlo, no cabe menos que incluir aquí el valor
76 J. Finois, Natural ... , 86·7.
77 Y se avala también la idea de que en el párrafo fmal de 1-11, 94, le
se está hablando de los principios comunes de la ley natural.
104 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
básico "conocimiento" (knowledge 78 ). Tampoco parecen
lejanos a esas "otras cosas semejantes" otras dimensiones
propias del animal que tiene logos, como son el "juego"
(play)19 y la "experiencia estética" (aesthetic experience80),
que eran los otros bienes señalados por Finnis que parecían
no corresponder a las observaciones del Aquinate81 .
A este respecto es significativo un pasaje en que Tomás de
Aquino compara una altísima forma de conocimiento, la
sabiduría, con el juego: "la contemplación de la sabiduría
puede compararse adecuadamente con el juego, debido a dos
características que en éste se encuentran. La primera de ellas
consiste en que el juego es deleitable, y la contemplación de la
sabiduría posee la máxima delectación: de ahí que en Eccli.
24, [27] se dice por boca de la sabiduría: "mi espíritu es más
dulce que la miel". La segunda es que las operaciones del
juego no se ordenan a otra cosa, sino que se buscan por sí
mismas. y esto corresponde también a la delectación de la
sabiduría"82.
Parece, entonces, que todos los basic values del autor
australiano encajan en los fines indicados por los diversos
tipos de communissima del Aquinate. Por tanto, es
sorprendente que John Finnis se refiera a este tercer párrafo
de la 94, 2c como si allí Tomás pusiese un "ejemplo
cuestionable"83, y sostenga que "en la reflexión ética el orden
triple debería ser puesto a un lado como una esquematización
irrelevante"84, fruto de una meditación metafísica85 . Es
posible que el excesivo empeño de este autor por separar la
78 J. Finnis, Natural..., 59-80.
79 Sobre el juego, véase más adelante lo que se dice en cap. n. F. 2,
donde se trae a colación el texto de I -11, 1, 6 ad l Y2, que parece apoyar la
idea de que el juego y el conocimiento son valores básicos.
80 J. Finnis, Natural ... , 87.
81 EnlTe los textos paralelos tiene especial interés 1·11, 10, le.
821n Hebd., Prologus, nn. 3 y 4.
83 J. Finnis, Natural..., 94.
84 Ibid., 95
85 Ibid, 94.
CONOCIMIENTO DE WS PRIMEROS PRINCIPIOS 105
ética de la metafísica lo haya llevado en su momento a
malinterpretar este párrafo de 1-11, 94, 2c, que,
paradójicamente, ayuda a confirmar algunas de sus tesis sobre
los valores básicos.
En todo caso, al señalar la cercanía de los basic values de
Finnis y los primeros principios de Tomás, no estamos en
condiciones de afirmar que el Aquinate admita sólo los
communissima que se refieren a esos siete u ocho fines
fundamentales. Su tratamiento de la cuestión permanece
abierto y no llega a conclusiones definitivas86 . Finnis, en
cambio, piensa que la suya es una lista exhaustiva87.
Para ejemplificar las características que tiene un valor
básico, que constituye el objeto de un primer principio, el
autor australiano recurre a uno de ellos, el conocimiento. Su
análisis del mislno tiene en la mira las ideas de los escépticos,
y, en lo fundamental, pretende probar que eL conocimiento es
objetivamente un bien, por encima de las opiniones particula-
res. Su reflexión, sin embargo, ayuda a clarificar en qué
sentido pretende hablar en estas materias de bienes que no
sean morales.
Si se repara en expresiones como «el conocimiento es algo
digno de ser obtenido», o «deben ser evitadas la confusión y
la ignorancia», se verá que ellas "proveen el pUIlto de partida
(... ) para razOnar sobre qué hacer"88, y en este sentido actúan
como principios de la razonabilidad práctica. Dado que
pueden ser realizados de múltiples maneras, "más que
restringir, ellos sugieren nuevos horizontes para la actividad
humana"89. La idea de que el conocimiento es un bien, da
fuerzas incluso a la actividad del más escéptico de los
filósofos: si es un hombre honesto, si con sus obras pretende
86 Así, en olras oportunidades, menciona Tomás principios
universales diversos de los seftalados: "ninguno ignora que lo que no
quiere [que] se le haga no debe hacerlo a otros, y otras cosas de ese tipo"
(In duo, Prol., n. 1129).
87 J. Finnis, Natural... , 90-92; Fundamelllals ... , 51.
88 J. Finois, Natural ... , 63.
89 J. Finnis, Natural..., 63.
106 RAZON PRACllCA y DERECHO NATURAL
aportar una contribución a la discusión racional, está poniendo
en práctica, en los hechos, el principio que filosóficamente
niega. En este sentido, el escepticismo acerca de tal valor
básico es indefendible y se auto-refuta90•
"Es obvio --concluye Finnis-- que un hombre bien
informado, etc. está simplemente en mejor posición (... ) que
uno que está confundido, engañado o ignorante, que el
estatuto de uno es mejor que el del otro, no sólo en este o
aquel caso particular, sino en todos los casos, como tal
universalmente, sea o no ~ue me guste. El conocimiento e~
mejor que la ignorancia" ¡. Para eludir esta constatación
habría que salirse de los límites de lo razonable y ser
arbitrario.
El análisis de Finnis reviste especial interés porque muestra
la .r0~a en .que cabe argumentar en ":Iateria de primeros
pnncI'pIOs. SI s.e ~c.uerda l? que ya se dijo, en cuanto a que
los pnmeros pnnc¡plos son mdemostrables, habrá que admitir
que aquí sólo cabe argumentar de forma indirecta, mostrando
que quien niega alguno de ellos incurre en una posición
absurda o irracional, y que si bien estos primeros principios
pu~den negarse verbalmente, sin embargo toda acción que
qmera ser razonable y no arbitraria, caprichosa o incoherente
debe darles aplicación. En este sentido, en materia de
primeros principios hay que argumentar "refutativamente" en
forma semejante al célebre pasaje en que Aristóteles defie~de
la validez del principio de contradicción92 •
E. EL PRIMER PRINCIPIO DE LA RAZON PRACTICA
. Había quedado l?en?iente el problema de la aparente
dIscrepancIa entre Fmms y Tomás, al no incluir aquél entre
los basic values al primer principio de la razón práctica y la
ley natural. También está por comprobar el que el primer
principio de la razón práctica tenga la misma formulación ("el
90 Cfr. J. Finnis.Natural ... , 74.
91 J . F"mms. Natura I .... 72.
92 Me!. IV. 4. 1005 b 35 ss.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 107
bien hay que hacerlo y perseguirlo, y el mal evitarlo") y
corresponda al primer principio de la ley natural. En caso de
ser así, habría que clarificar su relación con los
communissima y ver cómo se compatilliliza la afirmación
finnisiana de que los valores básicos son fines con la idea
tomista de que el fin último es único. Se comenzará por la
cuestión de los primeros principios, para intentar después
aclarar las restantes.
Tomás había dedicado el primer párrafo de la 94, 2c a
exponer los distintos modos en que una cosa puede ser per se
nota. Su análisis se realizó sobre la base de lo que sucede en
el terreno teórico, que es aplicable a lo práctico, ya que "los
preceptos de la ley natural son respecto de la razón práctica lo
mismo que los primeros principios de la demostración
respecto a la razón especulativa':93. Los grados de notoriedad
van desde unas proposiciones que son universalmente
cognoscibles para .todos, hasta otr~s que lo ~on ~'ú.ni~~mente
para los sabios". SI hay una gradaCión en la mtehglbl.hdad de
las proposiciones, otro tanto sucederá con lo~ objetos de
conocimiento: "entre las cosas que son objeto del co-
nocimiento humano se da un cierto orden", dice el Aquinate al
comenzar el párrafo segundo de 1-n, 94, 2c. Es un orden que
va desde lo más a lo menos conocido, y que es aplicable tanto
en el campo especulativo como en el práctico. Al igual.que. en
el anterior, en este párrafo segundo comenzará su exph~a.c¡ón
ilustrándonos acerca de lo que sucede en la actiVidad
especulativa, como se verá a continuación, pru:a pasar después
a mostrar el mismo problema en el orden práctico.
Para el Aquinate, lo más inmediato al ser humano, "lo que
primariamente cae bajo nuestra consideración", es "el ente"94 .
Lo primero que el hombre sabe acerca de las cosas es que
son, por eso la percepción del ente "va incluida en todo lo q~e
el hombre aprehende"95, de lo contrario el mundo sena
ininteligible. A esta afirmación indesmentible tiene que
93 I-II. 94. 2c.
941_II,94,2c.
95 1-11.94. 2c.
108 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
remitirse, en último ténnino, toda demostración. y ella es -al
mismo tiempo- la base de un principio indemostrable, el
primer principio especulativo, que se formula: "no se puede
afirmar y negar a la vez una misma cosa" (non est simul
affirmare et negare96). En este principio "se fundan todos los
demás principios"97. (Conviene recordar aquí que toda
demostración tiene que recurrir, en último término, a
principios que no son demostrables, por notorios. Esto
sucede hasta en las ciencias más exactas.)
Lo visto se refiere al campo teórico, pero ¿qué ocurre en el
práctico?, ¿qué es lo primero que capta la razón a la hora de
saber, no ya qué son las cosas, sino qué debe hacerse? "Pues
bien, responde Tomás, corno el ser es lo primero que cae bajo
toda consideración, así el bien es lo primero que aprehende la
razón práctica, ordenada a la operación"98. Cuando se trata de
obrar, la razón no se preocupa tanto del hecho de que las
cosas sean, o qué sean, sino de su bondad, "puesto que todo
agente obra por un fin, que tiene razón de bien"99. Si antes se
decía que el primer principio de la razón especulativa se funda
en la noción de ser -que es lo primero que capta la
inteligencia-, ahora corresponde afirmar que "el primer
principio de la razón práctica será el que se funda sobre la
razón de bien"loo, ya que la razón práctica conoce lo bueno en
cuanto es verdadero. "Lo bueno, dice Tomás, es aplicable a la
acción bajo el aspecto de verdadero, que es el objeto del
entendimiento práctico. Pues el entendimiento práctico conoce
la verdad, como la conoce también el especulativo, pero
ordena a la acción la verdad conocida" 101.
961-1I,94,2c.
97 1_11,94, 2c; cfr. In Met., nn. 603-5.
98 1-11,94, 2c.
991-1I,94,2c.
lOO 1-11, 94, 2c.
101 1, 79, 11 ad 2.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 109
Pero, ¿qué es el bien? Tomás da una descripción muy
breve: "bien es lo que todos apetecen"I02, que hoy fácilmente
podría interpretarse en términos subjetivistas, como si las
cosas fueran buenas sólo porque son queridas. Más bien, lo
que parece decirnos, entre otras cosas, es: lo que todos
apetecen, lo que todos persiguen en cada una de sus acciones,
eso es el bien. No es bueno porque de hecho se lo apetece,
sino que se lo busca por su intrínseca ap~tibilida~l. ~o?re esta
razón de bien, por tanto, se funda el pnmer pnnclplO de la
razón práctica. Ella lo entiende todo en términos de bien
humano, por lo que la consecución del bien es el principio
básico de la operación y de esa especial forma de racionalidad
que está dirigida a la realización de la verdad. Por tanto, el
primer principio de la razón práctica es "~l bien hay que
hacerlo y perseguirlo, y el mal evitarlo"W3. El actúa como 'el
principio de no contradicción del ámbito práctico'. El bien que
está ante la inteligencia clama por su realización, mientras que
el mal se presenta corno algo detestable. La tradición filosófica
asimila el ser y el bien 104 , y entiende que el mal es una
privación de éstosl05 • Así como el no-ser es incognoscible,
el mal es indeseable. Si el hombre elige realizar acciones
malas, no es por lo que tengan de mal, sino por lo que
aparenten de bien lO6. . .' "
Pero sigamos con las comparacIOnes: el pnmer pnnclplO
especulativo -non est simul f.fffirmare et negare- es tambIén
el primer principio indemostrable de la ciencia. Por su parte,
el primer principio de la razón práctica -bonum est
faciendum et prosequendum, et malum vitandum- será
también el primer principio de la ley natural. Estas dos
expresiones -primer principio de la razón práctica y pri~er
principio de la ley natural- "aquí son, en la práctica,
. 102 I-n, 94, 2c; cfr. 1, 5, le. Nótese que aquí no se está definiendo el
. bien, el cual, por ser un trascendental, es indefinible.
103 1-11, 94, 2c.
104 Cfr. 1, 5, le.
105 Cfr. De Malo, l, 2c.
106 Cfr. l, 82, 3 ad 1.
110 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
sinónimos, su denotación es la misma, pero el primero tiene la
connotación de un conocimiento práctico derivado, mientras
que el último connota la acción guiada racionalmente" 107 • Si
en la no contradicción se fundaban todos los demás principios
especulativos, en el primer principio práctico se basarán los
demás principios del obrar. Como dice Tomás: "todos los
demás preceptos de la ley natural se fundan en éste, de suerte
que todas las cosas que deban hacerse o evitarse, en tanto
tendrán carácter de preceptos de la ley natural en cuanto la ra-
zón práctica los juzgue naturalmente como bienes
humanos"I08.
Lo visto conduce a una afirmación de importancia: los
preceptos obligan al que los conoce en cuanto se le presentan
j estructura íntima de todo lo que se afirma en el orden
como bienes. Si hay que seguirlos es porque hay que alcanzar
el fin. Lo dice Tomás de Aquino nada más al comenzar el
párrafo siguiente: "Y puesto que el bien tiene naturaleza de
fin, y el mal naturaleza de lo contrario, todas las cosas hacia
las que el hombre siente inclinación natural son aprehenrlidas
naturalmente por la inteligencia como buenas y, por
consiguiente, como necesariamente practicables; y sus
contrarias como malas y vitandas"I09.
F. EL PRIMER PRINCIPIO PRACTICO, LOS COMMU-
NlSSIMA y EL FIN ULTIMO
Corresponde ver ahora la relación entre el primer principio
de la ley natural, los communissima y el fin último. El primer
principio de la razón práctica se funda sobre la razón de bien.
En cuanto el bien se presenta a la razón como «debiendo ser
realizado y perseguido», en cuanto se presenta como fin, ya
tenemos ese primer principio, que lo es también de la ley
natural. Que tenga esa función no significa que todos los
107 G. Grisez, "The Fírs!. .... , 354.
108 Con esla aflfOlación tennina el párrafo H de la 94, 2c.
109 I-H, 94, 2c.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 111
demás primeros principios se deriven de él: Tomás dice que
"se fundan en éste", no que sean derivados suyosllO.
1. El principio "el bien hay que hacerlo y perseguirlo" y
los demás primeros principios
Salvo en los argumentos ad absurdum, e~ principio de no
contradicción no interviene como una premIsa teónca en los
silogismos, y sin embargo nadie negarla que está ~n l~ base de
los diversos razonamientos. Si alguno no lo SigUiera, sus
afirmaciones serían ininteligibles y en todo caso falsas. Es
cierto que el principio de no contradicción es uno entre los
primeros principios teóricos, pero, mucho más que eso, es la
especulativo, incluidos los demás principios prim~ros. Otro
tanto sucede en lo práctico. "El bien, dice Tomás, tiene razón
de fin "111: todo lo que el hombre hace lo ejecuta por un fin
que considera bueno, apetecible, deseable; "el mal", en
cambio tiene "razón de su contrario" 112, o sea de no-fin: todo
lo que ~I hombre evita lo evita porque lo estima malo. Tene-
mos así que el primer principio de la faZ?n 'p~ctic~ no deb~
considerarse como uno más entre otros pnnclplOs. SI fuera aSI
sería posible dejar de aplicarlo en algunas acciones.bue~~s.
Todo juicio práctico verdadero supone la aphcaclO~ del
primer principio. Otro tanto sucede con el ten:a del pnmer
principio de la ley natural. Este no es u~o I?as en~e otros
preceptos, ni aun entre los commun¡ss¡m.a,. s~no que
constituye la estru~tura profunda de todos. lo~ l?nnclplOs de la
ley natural. Si se dIce que es uno de 10synnClplOs comUl;es es
en contraposición a los preceptos den vados, a cuyo genero
evidentemente no pertenece, Y en cuanto está ~n. :a base de
todos los principios comunes y es condlClOn de su
110 De «derivación» se hablará más adelante (I-I!, 95, 2), en una
materia ligeramente diferente, como se verá en el capítulo JJI de este
trabajo. e
111 I-II, 94, 2c.
112 1_11,94, 2c.
112 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
deseabilidad (en este mismo sentido se dice que el principio de
no contradicción es uno de los principios especulativos, no
obstante ser la condición de inteligibilidad de todos ellos).
Aunque las tesis de John Finnis puedan ser discutibles,
difícil sería el reprocharle que no incluya "el bien hay que
hacerlo y perseguirlo, y el mal evitarlo" entre los valores
básicos. En esto no se aparta de Tomás. Muy por el contrario,
da prueba de haber entendido que, para éste, el bien y el
primer principio de la razón práctica y de la ley natural tienen
en la acción humana un papel análogo al del ente y el principio
de no contradicción en el campo especulativo. Esa convicción
explica las continuas comparaciones que el Aquinate establece
entre ambos órdenes. La importancia del primer principio
práctico es tal, que "todos los demás preceptos se fundan en
éste, de suerte que todas las cosas que deban hacerse o
evitarse, en tanto tendrán carácter de preceptos de ley natural
en cuanto la razón práctica los juzgue naturalmente como
bienes humanos"l 13.
Así, la conservación de la vida, la perpetuación de la
especie o el conocimiento de las cosas divinas, que son cosas
hacia las que el hombre siente inclinación natural, "son
aprehendidas naturalmente por la inteligencia como buenas y,
por consiguiente, como algo que ha de ser realizado mediante
obras"114. Es decir, los demás principios comunes tienen
fuerza en la medida en que son comprendidos como
indicadores de los bienes que hay que hacer o perseguir.
2. Primeros principios y fin último
Por otra parte, el primer principio de la razón práctica
preside incluso la búsqueda del¡ último fin, que no sería
perseguido si no fuera estimado como bueno. Tomás dedica la
primera cuestión de la Prima Secundae al tema de ese fin
último, explicando cómo es único y universal.
113 I-II, 94, 2c.
114 Cfr. 1-11,94, 2c, párrafo uro
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 113
La existencia de un fin último tampoco es obstáculo para
que se pueda hablar de unos valores básicos como fines
fundamentales hacia los que tiende el hombre, ya que cada
uno de ellos actúa como primer principio en su propio género
y puede ser considerado como parte integrante de aquél 1l5 ,
Hay que tener en cuenta que, cuando se habla de "fin", puede
entenderse ya sea en el sentido de "propósito" u "objetivo" ya
en el de "estadio final"1I6. Los communissima tienen que ver
con los fines en el primero de estos sentidos, en cuanto bienes
buscados en la acción humana, pero, además, en el
pensamiento de Tomás parecen estar íntimamente relacionados
con el bien o fin en sentido absoluto 1l7 , En I-n, 1,5 se
señala como objeción este problema de la ~om~a~ibiliz,~ci.ón
entre los fines de la acción y el fin en sentIdo ulllmo: Dice
San Agustín que hubo algunos que pusieron el último fin del
hombre en cuatro cosas, a saber 'en el placer, en el descanso,
en los bienes de la naturaleza y en la virtud' "118, y responde
Tomás: "Toda aquella pluralidad de objetos era considerada
bajo el concepto de un solo bien períecto, compuesto de todos
ellos para quien en ellos ponía su último fin" I 19 . .
En la cuestión siguiente vuelve Tomás a ocuparse de .SI
cabe perseguir algunos f:ne? que n<;> sean refenble~ ~l fm
último. Se ponen como objeCIOnes el J,uego y el ;o~oclmlento
especulativo, cosas ambas que se reahzan por SI mismas)! no
con vistas a otra. La respuesta muestra que aunque se realicen
115 Lo que no significa afifilar que sean "nofilas" que dirigen hacia el
fin último (cfr. J. Finnis-G. Grisez, "The basic ... ", 26, donde estos
autores recha7ll1l dicha posibilidad).
116 Cfr. G. Grisez, "Man, Natural End or', en New Catholic
Encyc/opedia, vol. 9. Mc Graw-Hill. New York-SI. Louis. 1967,132.
117 Este lema reviste numerosas dificultades, como puede apreciarse
en: G. Grisez, "Man ... ", 132·138. Este autor llega a considen:r .~ue "la
realidad de la elección libre es incompatible con la SUposlclon -de
Aristóteles, por ejemplo- de que hay UII fin único de la vida humana" (G.
Grisez, J. Boyle, y J. Finois, "Practica!"''', 101.
118 1_11, 1, 5 obj. 1.
119 1_11, 1,5 ad 1.
114 RAZON PRACTICA Y DERECHO NA1URAL
por sí mismas, deben mirarse como partes integrantes del bien
humano perfecto en que consiste el fin último l20 : "Las
acciones de juego no se ordenan a fm alguno exterior, sino al
bien del mismo que juega, porque le son deleitosas o le
reportan descanso; pero el bien perfecto del hombre es su fin
último"121. y después añade que: "Lo mismo debe
responderse a la segunda objeción sobre la ciencia
especulativa, la cual es deseada como bien del estudioso,
comprendido bajo el bien perfecto y completo, que es el fin
último"122.
N o sería correcto el ver una cierta contradicción entre la
teoría tomista del fm último, en donde se recalca su unicidad,
y la de la ley natural, en donde se habla de diversos primeros
principios, referidos a distintos fines. Para solucionar esta
aparente divergencia basta atender a lo dicho, en el sentido de
que estos fines son parte integrante o participaciones de aquél,
y a la distinción de origen aristotélico entre el fin último, que
es único, y los géneros de vida, que son varios. Cada uno de
estos modos de vida tiene algún primer principio, que
desempeña dicho carácter dentro del género respectivo.
G. EL CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRIN-
CIPIOS
Después de todo lo que se ha dicho sobre los principio,
comunes, parece conveniente hablar de cómo accedemos a
ellos. Se ha preferido dejar para el final de este capítulo la
cuestión de su conocimiento, porque responde mejor al
"""'
120 Cfr. también: 1-11, 91, 2 ad 2. Distinta parece ser la posición de
Finnis y Grisez. Aclarando el pensamiento del primero, dicen
expresamente que "Finnis niega que esos preceptos (se refiere a los de 1-
11, 94, 2c) sean entendidos por Tomás (o puedan ser entendidos por
alguien) como dirigiéndonos hacia el último fin", ya que si pensase eso
"entonces los consideraría como si fuesen preceptos morales" (J. Finnis-
G. Grisez, "The Basic... ", 26).
121 1-11,1,6 ad 1.
122 1_11, 1,6 ad 2.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 115
criterio realista que mantiene la tradición de la cual Tomás de
Aquino es heredero. Para él, sólo cuando conocemos
podemos conocer que conocemosl 23 •
En este momento de nuestra investigación, las cuestiones
por tratar son numerosas. En primer lugar, hay que saber si el
conocimiento de esos primeros principios es especulativo o
práctico, y, en todo caso, precisar qué es lo que aporta el in-
telecto especulativo en el proceso de la razón práctica o si ésta
parte «desde cero». Es interesante saber si algunos de los
hallazgos del pensamiento moderno podrían facilitarle la
comprensión de la noción clásica de lo práctico. Por otra
parte, antes se ha explicado que los primeros principio son
universalmente accesibles, ¿significa esto que son innatos? En
toda esta materia hay que deslindar lo innato, lo patente y lo
adquirido dentro de la operación de conocimiento y aplicación
de los principios comunes. Muchos clásicos traen aquí a
colación la sindéresis: ¿cuál es su papel?, ¿es una virtud, una
facultad, un hábito o se identifica con la ley natural? Algunos
de estos temas ya han quedado insinuados en las páginas
anteriores. Ahora se tratarán de modo más sistemático. Ellos
sientan las bases para el análisis de otras importantes materias,
como el papel de la voluntad en el desarrollo del juicio
práctico, que no se incluyen dentro del objeto de este trabajo.
1. Facultad que conoce los primeros principios
Los autores discuten si el primer principio de la ley natural
-el bien hay que hacerlo y perseguirlo, etc.- es objeto de
conocimiento teórico l24 o práctico l25 .
U na precisión inicial, para entrar en el debate, consiste en
decir que difícilmente puede negarse que el primer principio
123 Cfr. 1, 87, 3.
124 Así, D. Flippen, "Natural Law and Natural Inclinations", en The
New Scholasticism, v. LX. 3. Washington D. C. 1986,284-316.
125 Cfr. G. Grisez, "Natural Law and Natural Inclinations: Sorne
Comments and Clarifications", en The New Scholasticism. vol. 61/3.
Washington D. C. 1987, 307-320.
116 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
sea susceptible de conocimiento especulativo: todas las cosas
lo son. El estudiante de filosofía interesado en saber cuál es el
primer principio de la ley natural podrá ir a la S umma
Theologiae y, cuando llegue a la I-n, 94, 2c y la estudie,
tendrá claro cuál es ese principio, al menos en la filosofía de
Tomás de Aquino. Un buen número de páginas antes, podrá
leer también que para el Aquinate es perfectamente posible que
un objeto práctico pueda ser conocido de modo teórico y con
una intención puramente especulativa 126. Así, el tipo de
conocimiento que nuestro estudiante obtendrá de ahí será
llamado «virtualmente práctico». También cabe conocer un
objeto práctico de un modo también práctico pero con una
intención teórica, es decir, sin pretender ponerlo por obra.
Lo que aquí, en cambio, se discute, es si el conocimiento
del primer principio de la ley natural es «completamente
práctico», o sea: uno lo conoce como algo que uno puede y
quiere realizar, para lo cual se lo considera no en forma
puramente descriptiva, sino de una manera dinámica y con
vistas a su ejecución. Nos parece que, en el fondo, esto es lo
que se dice cuando se sostiene que el primer principio de la
ley natural es objeto de conocimiento práctico.
Afirmar esa practicidad no significa pretender que el
conocimiento del primer principio prescinda de supuestos
adquiridos especulativamente. ¿Cómo un ejercicio intelectual
podría dejar a un lado la noción de ente? Ya se ha dicho que
no tenemos conocimientos innatos, y que lo primero que se
sabe de las cosas es que son. Por tanto, su presentación como
buenas es necesariamente posterior127. Es también cierto que
para llegar a formular el principio práctico debemos recurrir
-al menos implícitamente- a ciert~nociones teóricas, de lo
contrario no cabrían ni siquiera hablar sobre la materia. Pero,
¿no es una conclusión exagerada pensar que esa sola cir-
cunstancia transforma al primer principio en un
«especulable»? De ser así, difícil sería encontrar objetos sus-
ceptibles de conocimiento práctico.
126 Cfr. 1, 14, l6c.
127 Cfr. 1, 16,4 ad 2.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 117
Para que algo sea un «operable» sólo se requiere que esté
destinado a ser realizado. Ya se dijo que el primer principio
práctico se funda en la noción de bien, que a su vez siempre
se presenta como fin. No es que el intelecto diga primero
«esto es un bien» y luego concluya que «esto es algo que hay
que realizaT». La inteligencia capta el bien precisamente como
algo que clama por ser realizado, de lo contrario lo captaría
sólo como «verdadero», «uno» o «bello». Es una
característica de la razón práctica el que sólo conoce las cosas
en cuanto que son a la vez verdaderas y buenas, y ¿cómo
puede decir que algo es bueno si no es porque lo percibe
como una cosa o acción que es menester perseguir o realizar?
Además, si se acepta que el primer principio de la razón
práctica es a la vez el primero de la ley natural, resulta poco
congruente decir que, en nuestro actuar, el primer principio de
la razón práctica y la primera directriz de nuestra acción se
descubren con la razón teórica.
2. La sindéresis
Vemos que la razón descubre con gran facilidad que el bien
hay que hacerlo y perseguirlo. Al mismo tiempo, es capaz de
llegar a los otros principios comunes en forma infalible 128 •
Por otra parte, su comportamiento no es azaroso ni es el fruto
de un proceso de lenta discusión sobre distintos modos de
obrar. Esto nos lleva a reconocer en ella una cierta cualidad
estable, que le indica lo que debe obrar y le facilita el hacerlo.
Los antiguos llamaban «hábitos» a estas disposiciones o
cualidades. Y Tomás de Aquino utiliza la palabra "sindéresis"
para denominar el hábito en que se apoya la inteligencia en su
tarea de percibir los primeros principios prácticos, tema que
no aparece en Aristóteles.
La sindéresis en el campo práctico es análoga al hábito de
los primeros principios en el orden teórico. Tal como éste
descubre las nociones básicas de la especulación, la
inteligencia cualificada por la sindéresis capta los principios
128 Cfr. cap. I. B.c3.
118 RAZON PRAcnCA y DERECHO NAlURAL
fundamentales del obrar: "así como la razón en materia
especulativa deduce a partir de ciertos principios conocidos
por sí mismos, cuyo hábito es el intelecto [de los primeros
principios], del mismo modo, la razón práctica parte de ciertos
principios conocidos por sí mismos, como que lo malo no
debe obrarse, que los preceptos de Dios deben obedecerse y
algunos otros: de ellos el hábito propio es la sindéresis"129.
Aunque universales, los primeros principios son
intrínsecamente prácticos, en cuanto dirigen la acción y
encuentran su propia perfección no en la mera consideración
sino en el obrar l3o . Por eso, el fruto de la labor de la
sindéresis no es un mero conocimiento de una cosa o de un
principio relativo a un estado de cosas, sino un precepto.
La sindéresis supone, corno se dijo, algunas nociones que
son adquiridas: vida, bien, mal, conocimiento, sociedad, elc.
Pero su capacidad de enlazar los ténninos que componen esas
proposiciones conocidas por sí misma en las que consisten los
primeros principios, no la ha obtenido por la constante
repetición de actos. Se trata de una facilidad que acompaña ya
al primer acto en que se ejercita el entendimiento l31 . La
aptitud de la inteligencia para realizar esa operación de
enlazamiento es tan grande, que los principios comunes se le
presentan con claridad tan pronto corno el hombre se
encuentra ante un problema práctico concreto. La sindéresis,
conviene insistir, no es una facultad o potencia del hombre,
129 In II Sen/., d. 24, q. 2, a 3. En otro texto dice Tomás: "Existe
en el alma humana un cierto hábito natural que conoce los principios
especulativos de las ciencias, al que llam~ intelecto de los principios;
también en ella existe cierto hábito natural de los primeros principios del
obrar, que son los principios universales del derecho natural, hábito que
pertenece a la sindéresis" (De Ver. 16, 1). Sobre la terminología
utilizada por Tomás en estos textos, que es menos precisa que la de la
Summa Theologiae, véáse G. Soaje, "La 'sindéresis' como 'hábito' en la
escolástica", en Sapientia, n. 66. La Plata. 1962,252-263.
130 1, 79, 11 ad 1.
131 Tomás dice que los niños la tienen, aunque no puedan usarla a
causa de su falta de edad, lo cual hace pensar que no se adquiere mediante
una ejercitación constante (cfr. ¡-II, 94, 1 ad 3).
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 119
sino la "facilidad"l32 del entendimiento para conocer los
primeros principios del orden moral. Estos primeros
principios no son objeto de razonamiento, sino de
intelección 133.
Con todo, hay un artículo en la Summa Theologiae l34 que
parece desmentir algunas de las afirmaciones que se han
realizado a propósito del carácter adquirido de los primeros
principios. Puesto que se trata de un texto dedicado especí-
ficamente a la sindéresis, vale la pena detenerse en él. Allí
explica Tomás que no es una potencia sino un hábito. Ya en el
sed contra se da una razón, y es que, como dice Aristóteles,
"las potencias racionales dicen relación a objetos
opuestos"135; "ahora bien, sigue el Doctor de Aquino, la
sindéresis no se refiere a objetos opuestos, sino que inclina
simplemente al bien. Luego, no es una potencia"136. En el
corpus del artículo explica que, así como la razón especulativa
requiere de ciertos principios indemostrables para operar, otro
tanto debe suceder con la razón práctica. y si los primeros
principios especulativos no pertenecen a ninguna potencia
especial, sino a un hábito llamado entendimiento de los
primeros principios, "luego tampoco los principios prácticos
que nos han sido naturalmente infundidos pertenecen a una
potencia especial, sino a un hábito natural especial, que
llamamos sindéresis"137.
Lo que interesa destacar como posible objeción al carácter
adquirido del conocimiento de los primeros principios es lo
siguiente: puede llamar la atención que Tomás hable de
"principios naturalmente infundidos"138. Del mismo modo,
poco antes había anticipado la misma idea, al decir que "es
132 O. N. Derisi, Los fundamentos metafísicos del orden moral.
Conser. Superior de Investigaciones científicas. Madrid. 1%9, 392.
13 Cfr. 1,79, 12.
134 1, 79, 12c. -
135 Me!. 1046b 4.
136 1,79, 12 sed con/ra.
137 1, 79, 12c.
138 1, 79, l2e.
120 RAZON PRACflCA y DERECHO NATURAL
preciso, por tanto, que hayamos sido naturalmente dotados, lo
mismo que de principios especulativos, también de principios
prácticos"139. Estas afirmaciones podrían hacer pensar que
Tomás está queriendo decir que los primeros principios son
innatos. Pero no es así. Una afirmación como ésta iría contra
toda la gnoseología tomista 140. Las aserciones de Tomás
deben entenderse mas bien en este sentido: es preciso que
hayamos sido naturalmente dotados de una potencia que sirva
de asiento a un hábito que nos permita captar naturalmente
tanto los principios especulativos como los prácticos. La frase
subrayada está implícita, supuesta, en el texto. Y se la supone
porque de ella se está tratando en el artículo: del carácter de
hábito que tiene la sindéresis. La interpretación que aquí se
propone no agrega nada nuevo a lo que allí dice Tomás.
A continuación el Aquinate explica la relación entre la
sindéresis y los primeros principios: "Por tanto, se dice que la
sindéresis estimula al bien y censura el mal en cuanto que por
los primeros principios procedemos a investigar y por ellos
juzgamos lo averiguado"141.
Teniendo en cuenta la analogía que Tomás detecta entre el
hábito de la sindéresis y el de los primeros principios
especulativos, le podemos aplicar a la primera lo que se dice
de los segundos en el Commentarium de la Etica a Nicómaco,
donde se habla de un "hábito por el cual el hombre, en virtud
de la luz del intelecto agente, conoce naturalmente los
principios indemostrables" 142. . "pero, a su vez, la prudencia es movida por la sindéresis,
Por último, un texto de {-II, 10, lc ayuda a entender cómo
puede haber cosas que se capten naturalmente y que sin
embargo no sean innatas, como es-el caso de los primeros
principios especulativos, de las cosas que quiere naturalmente
la voluntad y, por extensión -aunque no se diga
expresamente- de los primeros principios prácticos. De to-
139 1,79, ¡2c.
140 "Todo nuestro conocimiento tiene su origen por el sentido" (In
EN, n. 246), entre otros textos.
141 1,79, ¡2c.
142 In EN, n. 1179.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 121
das estas realidades se dice que son naturales en cuanto se
reducen a lo que es inherente a la naturaleza humana (p. ej., al
intelecto, en el campo práctico). Enseña Tomás que, algunas
veces, "naturaleza significa la sustancia o un ser cualquiera. y
en este sentido se dice que es natural a una cosa lo que le
conviene por razón de su propia sustancia, que es lo que de
suyo va inherente a ella. Pero en todos los seres lo que no les
conviene como propio se reduce, como a su principio, a lo
que por sí mismo les es inherente; forzosamente, pues,
entendiendo así la naturaleza, el principio de todo cuanto
conviene a una cosa es natural. Esto es manifiesto respecto del
entendimiento, pues los principios del conocimiento
intelectual [tanto teórico como práctico] son naturalmente
conocidos. y del mismo modo el principio de los actos
voluntarios debe ser algo que naturalmente se quiere"143.
En resumen, el papel de la sindéresis es dar con los fines
básicos del hombre, que tienen relación con los primeros
principios del obrar. El conocimiento de esos fines es previo
al acto de dirigirse hacia ellos: primero son los principios (los
fines) y luego las virtudes, que crecen en la medida en que el
hombre desarrolle un estilo permanente de obrar en procura de
un objetivo determinado. La prudencia, como se verá más
adelante, tiene por misión "preparar el camino y disponer los
medios" para que las virtudes tiendan al fin que les señala la
razón natural. La prudencia mueve a las demás virtudes,
como la ciencia por los primeros principios"I44.
Veámoslo con palabras de Tomás: "El fin de las virtudes
morales es el bien humano. Pero el bien del alma humana
consiste en estar regulada por la razón, como dice Dionisio.
Es, pues, necesaria la existencia previa de dichas virtudes
morales en la razón. Y como en la razón especulativa hay
cosas conocidas naturalmente, de las que se ocupa la
inteligencia de los primeros principios, y otras que se conocen
por medio de ellas, que pertenecen a la ciencia, así en la razón
143 I-Ir, 10, lc.
144 Ir-H, 47, 6 ad 3.
122 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
práctica preexisten cienos principios conocidos naturalmente,
que son los fines de las virtudes morales,. ya que, como
hemos dicho. el fin en el orden de la acción es C0t;n0 el
principio en el del conocimiento; y a su vez hay conclus~ones,
que son los medios, a las cuales llegamos por los rrnsmos
fines"145. Y después agrega que "a las virtudes morales les
impone el fin la razón natural llamada sindéresis"l46.
H. «DEBER SER» y RAZON PRACTICA
Lo que se ha visto en los apartados anteriores de e~te
capítulo nos pone en condiciones de comprender mejor
algunas afirmaciones de Finnis sobre estos temas, Este autor
se vale de la distinción modema entre hecho y norma, entre
ser y deber ser, p~ra hacer, ~nt~nde~ a ,~uestros
contemporáneos el senlldo de la dlstmclón anstotehca y to-
mista entre razón especulativa y razón práctica147 , El u~o <;le la
razón que es propi? ,de la ét~ca no es aquel que se hmlla a
contemplar y descnblf la realIdad de las cosas, su ser. Eso es
tarea de un empleo especulativo de la razón, que tiene sus
dominios en la metafísica, las ciencias formales, las
experimentales e incluso,la sociologí~ en lo ,que pudiera tener
de descriptiva. En la étlca~ en ~amblo, lo In.:portap~e no es
saber, sino hacer. Así ensena Aristóteles que adqummos las
virtudes mediante el ejercicio previo, como en el caso de las
demás artes: pues lo que hay q.ue hacer desp~és de haber
aprendido, lo aprendemos haCiéndolo; por eJ~m~lo, nos
hacemos constructores construyendó'-casas y cltanstas to-
cando la cítara. Así también practicando la justicia nos
145 U-H, 47. 6c. "De éstos se ocupa la prudencia, que aplica los
principios universales a las conclusion~s particulares del orden de. la
acción", por eso no impone los fines, SinO sólo dIspone de los medIOS
(U-U, 47, 6c).
146 11_11,47,6 ad 1.
147 J. Finnis, NaturaL", 36.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 123
hacemos justos, practicando la templanza templados, y
practicando la fortaleza. fuertes" 148.
La ocupación de la ética no es la conducta pasada ~so
sería historia-o sino una acción que debe ser hecha. Es fácil
percibir que no es este el terreno de las esencias ni de las
abstracciones, sino el de cómo obrar en una forma adecuada.
Y. aunque aquí no se dé la certeza e inmutabilidad propia de
otras disciplinas, la razón actúa tanto o más que en ellas,
aunque de modo distinto. Así. dice Finnis que "cuando la
inteligencia discierne lo que es bueno, lo que debe ser
perseguido, opera por un camino diferente y se sujeta a una
lógica distinta que cuando discierne (histórica, científica o
metafísicamente) lo que es el caso"149.
Con todo, nada neva a afirmar que una operación sea más
racional que la otra 150. Identificar la racionalidad con la
certeza llevaría a situar la ética. la política y el derecho fuera de
los límites de la racionalidad, porque trabajan sobre un
material contingente y obtienen resultados que muchas veces
son sólo probables.
Sin embargo. a pesar de reconocer la distinción entre ser y
deber ser, buena parte de la filosofía moderna no ha logrado
dar una explicación racional del ámbito del deber ser, debido a
que pretende explicarlo con parámetros estrictamente teóricos.
Quizá el caso más expresivo sea el de la ciencia política
«científica», que excluye todas las cuestiones axiológicas y
pretende estudiar la realidad política utilizando sólo modelos
tomados de la metodología de las ciencias experimentales.
Otro ejemplo es el de David Hume, quien, precisamente por
desconocer la noción de razón práctica. se vio obligado a
fundar la noción de obligación sobre la base de los
sentimientos particulares l51 • la única posible frente al
racionalismo y el voluntarismo cuando se ignora que la razón
también está en condiciones de llegar al campo del obrar.
148 EN H, 2, 1103 a 31-1103 b 2.
149 J. Finnis, NaturaL., 34_
150 J. Finnis, Natural ... , 34.
151 Cfr. J. Finnis, Natural.... 38, 48. 53-54_
124 RAZON PRAcnCA y DERECHO NATURAL
Así se entiende también, según Finnis, el fondo filosófico
que subyace a la acusación de «falacia ser-deber ser», que
entraña el desconocer que la razón, cuando se trata de actuar,
no parte del is, de su análisis teórico, para deducir el ought,
proposiciones normativas. Por eso dice ese autor que el
razonamiento práctico no surge de un análisis abstracto de la
naturaleza humana, mirada desde fuera como un objeto
externo y general, sino de la experiencia interna de las propias
inclinaciones, y que aquí "no hay proceso de inferencia. Uno
no juzga que 'yo tengo (... ) una inclinación a saber sobre las
cosas', y luego infiere de ahí que 'el conocimiento es un bien
que debe ser perseguido'. Más bien, mediante un simple acto
de comprensión no inferencial, uno capta que el objeto de la
inclinación que uno experimenta es un eje!\ñplo de una forma
general de bien para uno (o para otros como uno)" 152.
Es decir, el descubrimiento del bien que significan los
primeros principios no es el resultado de una deducción a
partir de la idea de inclinación al bien o de la experiencia
misma de la inclinación!53. Si es verdad que los primeros
principios se captan "simplici intuitu"154, entonces habrá que
reconocer que el bien.y la inclinación se presentan en forma
simultánea.
Para entender la forma en que la razón práctica capta los
primeros principios de la ley natural, será útil tener presente
una noción muy apreciada por algunos filósofos
contemporáneos, la de intuición. Ella no sólo se aplicaría a las
operaciones propias de los sentidos --como la visión-, que
permiten captar un objeto de manera directa, sino que también
se referiría -mutatis mutandis- al terreno intelectual. Tanto
la captación de las nociones primeras -p. ej. «seD>, «uno»,
«algo», etc.- como los juicios que versan sobre los primeros
152 J. Finnis, Natural ... , 34.
153 En un sentido distinto parecería pronunciarse J. Maritain, cuando,
para decir que este conocimiento no es racional, indica que es "a través de
la inclinación" (id. El hombre y el estado. Club de Lectores. Buenos
Aires. 1984,109-10).
154 De Ver. 8, 15c; cfr. 1, 59, I ad 1.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 125
principios son ciertos e inmediatos y nó el resultado de
disquisiciones. El carácter intuitivo de esta aprehensión pone
de manifiesto que los primeros principios de la ley natural no
son inferidos de nada. El intelecto conoce los primeros
principios simplici intuitu J55 , con una simple mirada, porque
llega a ellos sin necesidad de discurso: "El intelecto conoce
con una simple mirada, mientras que la razón conoce con
proceso discursivo, pasando de una cosa a otra"156.
Con todo, debe tenerse presente, primero, que esta
intuición sólo se aplicaría a los primeros principios de ley
natural y no a los preceptos derivados, cuyo conocimiento,
como se verá en el próximo capítulo, entraña no pocas
dificultades. En segundo término, esta intuición de la que
habla Tomás no puede ser de tal naturaleza que prescinda
absolutamente de toda imagen sensible, ya que incluso los
mismos principios indemostrables los conocemos abstrayendo
a partir de los singulares. El conocimiento de los principios
supone la previa adquisición de las nociones (<<sen>, «bien»,
«mal», etc.) que los integran, pero una vez conocidas esas
nociones el intelecto «ve» inmediatamente la verdad de la
proposición en que el principio se expresa. En este sentido,
cabe pensar que la noción de intuición que maneja Tomás no
es la misma que la de los modernos.
En todo caso, pueda o no hablarse aquí de intuición, lo que
está claro es que no existe base alguna para criticar al
iusnaturalismo de Tomás sobre la base de la falacia «ser-deber
sen>, en lo que se refiere a la obtención de los primeros
principios. Aquí no hay derivación del deber ser a partir del
sér por la sencilla razón --entre otras- de que los
communissima no son derivados de nada, sino captados en
forma inmediata por la inteligencia, que gracias a ellos es
capaz de moverse a la acción, de hacerse «práctica».
155 De Ver., 8, 15c.
156 1, 59, 1 ad 1.
126 RAZON PRACI1CA y DERECHO NATIJRAL
NOTAS COMPLEMENTARIAS
n. C.
Conocimiento espontáneo y precienlíl'ico de Dios: esta idea
es tratada por Tomás a propósilo de la posibilidad de que el pecado venial
pueda darse en alguien que sólo tenga pecado original. cuestión que el
Aquinate niega. Dice Tomás que mientras no se llegue al uso de razón 00
hay ningún tipo de pecado actual, "mas. al llegar ese momento de lucidez
racional. no nos excusamos ni de culpa venial ni de pecado mortal. Lo
primero que tiene que hacer el hombre en dicho caso es deliberar sobre sí
mismo. y si. en virtud de esa recapacitación se ordena al fin obligado,
conseguirá la remisión del pecado original por medio de la gracia. Si no
se ordena al fin debido peca mortalmente al no hacer lo que está en sus
manos realizar" (1-11. 89. 60), lo que prueba que. de producirse algún
pecado al inicio de la vida intelectual, ese no puede ser venial. porque lo
primero sobre lo que el hombre decide es el fin al que ordenará en último
término sus acciones (sin perjuicio que esa dirección pueda cambiar con
posterioridad, cfr. ibid.). En la respuesta a una objeción. el Doctor
Angélico insiste en la misma idea: "como el fin tiene primacía en el
orden de la intención. lo primero que se impone al hombre. llegando al
uso de razón. es pensar sobre sí mismo y saber a qué debe ordenar todas
las cosas como a su fin" (ibid .• ad 3; efe. De Malo. 5. 2 ad 8 y 7. 10 ad
8. De Ver .• 24. 12 ad 2). En todo caso. a la luz de estos textos y de C. G.
III, 38 el conocimiento de Dios requiere alguna forma de razonamiento.
Sobre el concepto de prioridad: véase: A. Vigo. "Prioridad y
prioridad ontológica según Aristóteles" (en prensa en Philosophica.
Valparaíso. 1989) y "Prioridad ontológica y prioridad lógica en la doctrina
aristotélica de la sustancia" (en prensa en Philosophica. Valparaíso.
1990). Este autor muestra las relaciones entre la prioridad ontológica y la
lógica. haciendo ver el error de asignar a la primera un papel sólo secun-
dario respecto de la segunda.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 127
n.E.
Bien: "La razón de bien consiste en que algo es apetecible; por eso dice
ArislÓteles que el bien es lo que todas las cosas apetecen. Pero es evidente
que toda cosa es apetecible en cuanto es perfecta. pues todas las COsas
apetecen la perfección. y algo es perfecto en la medida en que es en acto:
de donde es manifiesto que algo es bueno en tanto que es ente. pues el ser
es la actualidad de todas las cosas. como se ha visto más arriba. Es. pues.
notorio que el bien y el ente se identifican realmente. con la diferencia de
que el bien allade la razón de apetibilidad. que no se expresa en la noción
de ente" (l. 5. le).
Queremos las cosas porque son bueuas: "si el ente se dice bueno
en relación al apetito. en cierto sentido sería verdadero que ,das cosas son
buenas porque las queremos». En efecto. quitada la voluntad, desaparece la
relación de apetibilidad. pues algo puede ser apetecible -y, por tanto,
bueno-- a condición de que haya alguien que pueda apetecerlo" (T.
Alvira. L. ClaveIl y T. Melendo. Metaj{sica. EUNSA. Pamplona. 1982.
159). Esto. sin embargo. no debe hacer perder de vista "la fundamentación
ontológica del bien" (ibid.). como se ve en el texto tomista antes citado.
Primer principio de la razón práctica y de la ley natural:
Germain Grisez refuta. con razón. la opinión de quienes. como D.
O·Donoghue. piensan que «bien es lo que todos apetecen» es el primer
principio de la razón práctica. con lo que hacen que éste sea diferente del
primer principio de la ley natural. Tomás dice: Et ideo primum prin-
cipium in ratione practica esl quod fundalur supra ra/ionem boni. quae
eSl, 'Bonum est quod omnia appetunl'. Dice Grisez que O'Donoghue lee
"quae como si se refrriera a primum principium, mientras que sólo puede
referirse a rationem boni. El primum principium es idéntico al precepto
sellalado en la línea siguiente del texto. mientras que la ralio boni no es
un principio de la razón práctica. sino una cuasi definición de «biem>. y
como tal un principio de conocimiento (understanding). El principio de
contradicción está igualmente fundado sobre la ratio de ser. pero aquí no
se da ninguna fórmula de esa ratio" (G. Grisez. "The Firs!.. .... 178. nota
21).
Si se entra en la cuestión gramatical que aquí se discute. se verá que el
pronombre relativo quae. tiene que referirse al substantivo ralionem, dado
que ambas expresiones pertenecen al género femenino. Por tanto. la
aftrmación de Tomás «Bonum esl quod omnia appetunt» es el contenido
o explicación de ratio boni. y no de primum principium. pues en este
 128 RAZON PRACDCA y DERECHO NATURAL
caso habrían de conectarse ambas frases con el pronombre relativo del
neutro quod.
H. F. 1.
Carácter del primer principio de la razón práctica: J. Maritain
conside~que el principio hacer el bien y evitar el mili "es el preámbulo y
I
el prInCIpIO de la ley natural, pero no es la ley misma. La ley natural es
el conjunto de cosas que deben hacerse y no hacerse, que surgen de una
manera necesaria del solo hecho de que el hombre es hombre, en ausencia
de toda olra consideración" (Los derechas del hombre y la ley natural.
Dédalo. Buenos Aires. 1961). Aunque es acertado el intento por distingoir
la peculiaridad de dicho principio respecto del res!/¡ de los preceptos de ley
natural, la relacIón enlre ambos térmmos queda oscurecida cuando, como
en el caso de Maritain, se omite el prosequendum de la fórmula tomista.
Al i~currir en dicha omisión, el filósofo francés parece verse obligado a
conSIderar como de ley natural sólo las acciones (las cosas que deben
hacerse o no hacerse), lo que podría inducir a una preterición de aquellos
bIenes a los que se refieren los communissima. Por eso seguimos en el
texto una solución distinta a la de este autor.
U. G.
La reflexión sobre el conocer depende del acto de conocer:
por eso, el momento reflexivo no es el inicio de la filosofía de Tomás de
Aquino, sino que las cuestiones de teoría del conocimiento se entienden e
iluminan por la experiencia misma del conocer. Una visión inversa en:
G. Robles, Introducci6n a la Teor[a del Derecho. Editorial Debate.
Madrid. 1988,31-35. Para él, "la teoría del conocimiento es una reflexión
crítica del conocimiento, previa a tndo conocer" (31). Si se toma esta
frase en forma literal conduciría a la conclusión de que cabría reflexionar
sobre algo que todavía no se tiene. Lo que parece querer decir es que antes
de conocer en forma científica es necesario ocuparse del método que se
seguirá en dicha tarea. Esta opinión, según recuerda Tomás de Aquino
(Expositio super librum Boethii De Trinitate, q. 5, a. I ad 3) ya era
defendida por Aristóteles (Met. 11, c. 3,995 a 13). Pero el conocer en
forma científica es sólo una de las formas del conocer. El solo hecho de
plantearse determinadas exigencias metodológicas supone: i) un cierto
grado de conocimiento precientífico de numerosas realidades y nociones de
las cuales la respectiva ciencia no se ocupa, y ii) una cierta familiaridad
~unque sea precientífica- con el objeto que se desea estudiar, ya que el
objeto determina el método.
CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 129
Terminología tomista: Al lector contemporáneo le puede llamar la
atención el que Tomás y -todavía en mayor medida-- OIrOS escolásticos
utilicen diversas expresiones para designar un proceso que parece ser
unitario. Cuando se habla de «entendimiento», «razón especulativa»,
«razón práctica», «hábito de los primeros principios», «sindéresis»,
«prudencia», y otras nociones semejantes, parece que se inlroduce una
división en el hombre que no se corresponde con la percepción
relativamente unitaria que tiene de sI mismo el individuo que conoce y
quiere. Tan real es este peligro de fragmentación, que -por dar un
ejemplo relevante- el propio Tomás, en su Commentarium de juventud
a las Sentencias del maeslro Pedro Lombardo, cayó en el error de sostener
que el intelecto práctico y el especulativo son dos facultades diferentes.
Esta equivocación, motivada por la opinión de autores anteriores, es
abandonada por Tomás en sus obras de madurez.
A pesar de lo que hoy pudiera pensarse, la mayor parte de estas distincio-
nes están lejos de ser sutilezas escolásticas. Sirva una mueslra: el aban-
dono de la noción de razón práctica ha influido en la consideración de la
aeción humana en términos de cálculo teórico de resultados, o en la con-
sagración del maquiavelismo político disfrazado de una cientificidad su-
puestamente libre de valores, como lo ha mostrado, entre Olros, J.
Habermas, un autor nada sospechoso de clasicismo. Los medievales, en
cambio, tenían claro que la razón no funciona del mismo modo ante todas
las materias, sino que se va adecuando a la cuestión de que se Irate, sea
teórica o práctica Esta misma conciencia de la diversidad de usos de la
razón explica el que se haya llegado a pensar en dos facultades distintas. A
los modernos les cuesta concebir la diversidad de virtudes que hay en el
hombre porque en sus esquemas sólo calza una única «virtud»: la relación
de «dominio» que el individuo establece sobre su propio cuerpo.
11. G. 2.
Sindéresis: La reflexión sobre la sindéresis se da recién en un contexto
filosófico cristiano. A esto ayuda el que en las Escrituras aparezcan for-
mulados claramente los primeros principios prácticos. Ya en la escolás-
tica pretomista se decía que el papel de la sindéresis era instigare ad
bonum et murmurare de millo, afirmación semejante a la del Salmo 33,
13, tal como era conocido en la época de Tomás: Diverte a millo et fac
bonum, texto que el Aquinate vincula con Eccl. 7, 1 -noli facere
mala- y con Is. 1, 17 ~iscite benefacere- (cfr. Expositiones in
Psalmos Davidis, 33, 15). El Aquinate relaciona este texto de Isalas con
la observación aristotélica de que "por medio de la línea recta conocernos
130 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL CONOCIMIENTO DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS 131

aquélla y la quebrada" (De Anima 411 a 5), pero es evidente que
Aristóteles no llegó a descubrir estas nociones de primer principio
práctico y sindéresis (cfr. V. J. Bourk.e, "El principio de la sindéresis:
fuentes y función en la ética de Tomás de Aquino·, en Sapientia , vol.
35, La Plata. 1980,615-626).
inquisición y el discurso" (U-H,49, 5 ad 3). A los primeros principios no
se llega "discurriendo de una cosa a otra", que es lo propio de la razón,
sino "por simple mirada" (1, 59, I ad 1).

n.G.2.

"Principia naturaliter indita": como ya se hijo en el texto, el

hecho de que los primeros principios se posean naturalmente no significa
que sean innatos. Lo que Tomás está excluyendo en el texto respectivo (1,
79, 12c) es, entre otras cosas, la idea de esos principios sean dados desde
fuera como un «a/ladido» a la naturaleza, cual es el caso, por ejemplo, de
la gracia o de especiales intervenciones divinas, como la curación de un
ciego (cfr. C.O. lIl, 161). Al respecto es ilustrativo el uso que Tomás
hace de expresiones como«indo •. «inditum., «indita». etc. Así: "amor
naturalis nihil a1iud sil quam ¡nclinatio naturae indita ab auclore naturae"
(1, 60, 1 ad 2); "et ideo non est inconveniens si angelus agatur inquantum
inc\inatio naturalis est sibÍ indita ab auctore suae naturae" (1, 60, 1, 2);
"considerandum tamen videtur quod, Iicet Deus interdum praeter ordinem
rebus inditum aliquid operetur, nihil tamen faci! contra naturam" (C.O.
m, 100). Siempre tiene el sentido de «dar constituyendo», del mismo
modo como se da el ser, o la vida, que no son propiedades que se agregan
sobre un ser ya constituido, sino que se poseen naturalmente. (En otros
casos se usa "Iex indita" en contraposición a "lex scripta", cfr I-II, 106,
1).

n. H.

Carácter práctico de la ética: son innumerables los textos

aristotélicos que insisten en esta idea (al igual que los correspondientes
comentarios de Tomás). Por ejemplo, cabe senalar: "Ciertamente, puesto
que el presente tratamiento no apunta, como otros, a fines [puramente]
teóricos -pues no investigamos para saber qué es la virtud sino para ser
buenos, ya que [de lo contrario] no sería de provecho alguno--, es
necesario indagar en lo que concierne a las acciones cómo deben ser
llevadas a cabo" (EN, 1103 b 26-30).

Los primeros principios son objeto de intelecto: ensena

Tomás que "aunque el intelecto y la razón no son diversas potencias, sin
embargo se denominan por diversos actos: el nombre de intelecto se toma
de la íntima penetración de la verdad; en cambio, el nombre de razón de la
 CAPITULO m
PRECEPTOS DE LEY NATURAL DERIVADOS
DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS

En los dos capítulos anteriores se examinó la naturaleza y

características de los primeros principios de la ley natural.
Corresponde ahora hacer lo mismo respecto de aquellos
principios «derivados». Se comenzará hablando de los
preceptos llamados «secundarios», después se tratará de
aquellos que son accesibles sólo a los sabios, para pasar más
adelante a describir las características de ambos y terminar con
la cuestión de cómo se obtienen los preceptos derivados a
partir de los communissima.

A. PRECEPTOS SECUNDARIOS
La teoría tomista de la ley natural no se limita a unos cuan-
tos principios universales, sino que entra de lleno en los
diversos géneros de acción en los que el hombre puede
comprometerse. La sola existencia de algunos fines. ~
fundamentales que todo hombre puede reconocer no basta
para empeñarse con acierto en la realización de una conducta
determinada. Al respecto, dice Tomás que "la contemplación
de los primeros principios (... ) es imperfectísima por su
extrema generalidad y sólo en potencia contiene el cono-
cimiento de las cosas; (... ) además, es principio y no término
 CAPITULO m

PRECEPTOS DE LEY NATURAL DERIVADOS

DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS

En los dos capítulos anteriores se examinó la naturaleza y

características de los primeros principios de la ley natural.
Corresponde ahora hacer lo mismo respecto de aquellos
principios «derivados». Se comenzará hablando de los
preceptos llamados «secundarios», después se tratará de
aquellos que son accesibles sólo a los sabios, para pasar más
adelante a describir las características de ambos y terminar con
la cuestión de cómo se obtienen los preceptos derivados a
partir de los communissima.

A. PRECEPTOS SECUNDARIOS
La teoría tomista de la ley natural no se limita a unos cuan-
tos principios universales, sino que entra de lleno en los
diversos géneros de acción en los que el hombre puede
comprometerse. La sola existencia de algunos fines. ~
fundamentales que todo hombre puede reconocer no basta
para empeñarse con acierto en la realización de una conducta
determinada. Al respecto, dice Tomás que "la contemplación
de los primeros principios (... ) es imperfectísima por su
extrema generalidad y sólo en potencia contiene el cono-
cimiento de las cosas; (... ) además, es principio y no término
134 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
de la investigación humana, y (... ) nos es dada naturalmente y
no como resultado de nuestra búsqueda de la verdad"!.
Podrá llamar la atención el que en el texto recién citado diga
Tomás que la contemplación de los primeros¡ principios es
"imperfectísima", mientras que antes había aicho que esa
contemplación constituye la forma más elevada de nuestro
conocimiento. La contradicción es sólo aparente. La
cosmovisión tomista presenta una graduación entre los seres,
que va desde lo más perfecto a lo más imperfecto: ángeles,
hombres, plantas, etc., porque el ser es participado de muchas
maneras. Sin embargo, entre todas ellas hay una cierta
conexión, por lo que cabe hallar en el hombre ciertas
propiedades que lo asemejan a los seres que le siguen en la
dirección descendente de esta gradación, y otras que lo
acercan a los espíritus puros. Ejemplo de las primeras es la
actividad sensorial, que tiene en común con los animales, y de
la segunda la contemplación de ciertas verdades sin necesidad
de discurso. Por eso, dice Tomás que "el hombre, si bien
imperfectamente, llega al conocimiento de la verdad
inteligible, conocida por los ángeles"2. Sin embargo, estas
características que se tienen en común con los niveles
inmediatamente superior e inferior no son una mera repetición
de lo que se da en ellos. Así, los hombres y los animales
tienen sentidos, pero las potencias sensitivas de los primeros
están «inteligenciadas». El hecho de entender lo que percibe,
permite al hombre captar cosas que quedan fuera del alcance
de animales que tienen sentidos más agudos que él. Por el
contrario, su contemplación intuitiva o inmediata se limita a
ciertas verdades primeras, y no las alcanza con la perfección
de un ser que es puro espíritu. Por eso cabe decir que dicha
contemplación es nobilísima por su dignidad, pero imperfecta
en comparación con la que pueden alcanzar otros seres
inteligentes.
De allí que los primeros principios de los que se ha hablado
en los capítulos anteriores deban desplegarse y concretarse en
! C. G., lII, 37.
21,79,8 ad 3.
PRECEPTOS DERIVADOS i35
otros preceptos, que Tomás llama «derivados», mostrando
con esa expresión su conexión con los communissima.
Además, si se recuerda que el criterio utilizado por Tomás
para clasificar los principios de ley natural es de índole
gnoseológica, es decir, la mayor o menor facilidad que
envuelve su conocimiento, no extrañará que el Aquinate
introduzca algunas distinciones en el seno mismo de los
preceptos derivados. Los hay «secundarios» y, por llamarlos
de alguna manera, «terciarios» o accesibles sólo a los sabios.
Comencemos por aquéllos.
Junto a los communissima reconoce Tomás unos
"preceptos secundarios más particulares, que son a modo de
conclusiones próximas a los principios"3, y que están muy
"cercanas"4 a ellos. Estos preceptos "son más concretos"5 y,
si bien no se presentan al entendimiento con la inmediatez de
los communissima, son fácilmente cognoscibles. En efecto,
dice Tomás que son preceptos "cuya razón el pueblo alcanza a
ver al instante y con gran facilidad"6.
Nuestro autor pone a "los preceptos del decálogo"7 como
ejemplo de esta clase de preceptos secundarios. En estos
mandamientos no se contienen explícitamente principios como
los communissima, que todos los hombres conocen, ni
tampoco aquellos cuyo conocimiento entraña gran dificultad,
sino esa suerte de principios intermedios que son los
secundarios 8. A lo más se podría decir que los communissima
están implícitamente presentes en los preceptos del decálogo,
pero sólo "como los principios en sus próximas
conclusiones"9.
Con todo, desde el momento en que los preceptos
secundarios no se presentan con inmediatez al intelecto, l;ino
31-II,94,5e.
41-II,94,5e.
S 1-11, lOO, lIe.
61_11, lOO, Ile.
71-11, lOO, Ile.
S Cfr. 1-11, lOO, 3e.
91-11, lOO, 3e.
136 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
que son conclusiones, es posible que, por razones diversas,
ciertas personas, e incluso culturas enteras, no lleguen a
percibirlos 10. Por eso es necesaria su promulgación. Tomás
de Aquino dice que eso es lo que ocurrió históricamente,
cuando Dios entregó los diez mandamientos al pueblo de
Israel ll .
B. PRECEPTOS SOLO ACCESIBLES A LOS SABIOS
Como se puede observar en todo lo que hasta ahora se ha
dicho, Tomás tiene presente que las cuestiones éticas revisten
muchas veces una notable complejidad l2 . Por eso no cabe
extrañarse de que nuestro autor admita todavía otra clase de
preceptos, aquellos "cuya razón no es manifiesta a todos"l3,
sino sólo a aquellos que están especialmente capacitados.
Reconoce el Aquinate que el juicio sobre estas materias
"requiere mucha consideración de las diversas circunstancias,
que no todos alcanzan, sino sólo los sabios"14, los cuales
tienen por misión instruir al resto de los hombres respecto de
los mismos.
Así como en los casos anteriores el nuestro autor era
excesivamente escueto, aquí en cambio pone numerosos
ejemplos de este tercer género de preceptos. Para hacerlo,
vuelve a tomar un punto de referencia bien conocido por sus
lectores: la legisláción mosaica. Explica que al decálogo se le
hicieron diversas añadiduras, que explicitan y sacan
consecuencias de sus preceptos, las cuales no son tan fá-
cilmente reconocibles como lo son los principios
secundarios 15. Así, v. gr. al precepto secundario de honrar
lO Cfr.I-II, lOO, \lc.
11 Cfr. ¡-II, lOO, \le.
12 Cfr. In Met., n. 2224; In EN, n. 33.
13 ¡_II, lOO, 1 le.
14 ¡_II, lOO, Ic.
15 ¡ncluso hay preceptos de los que sólo se juzga correctamente con
auxilio divino, pues se trata de materias de fe (cfr. ¡-II, lOO, le), pero esta
PRECEPTOS DERIVADOS i37
padre y madre se le adjuntan "todos los preceptos que inducen
a respetar a los mayores" 16 Y a otros mandatos se les agregan
normas como la prohibición de la usura, el ~ude o el odio.
Un típico caso de estas cuestiones que reqUieren una mayor
reflexión es el expuesto en I-II, 100, 5 ad 1, donde Tomás
explica que hay acciones que son moralm~nte malas no obs-
tante no producir daño a terceros, observaCión que hoy parece
tener especial vigencia. . . ..
La mayor dificultad a la hora de captar dichos pnnclplos no
significa que estos dejen de ser preceptos naturales. De una
parte, "porque es necesario que todo lo que se saque como
conclusión, partiendo de lo justo natural, sea justo natural"17.
Así, si los preceptos terciarios son conclusión de los
secundarios 18 , habrá que decir que participan del mismo
carácter natural que tienen éstos. Además, desde el momento
en que el medio para introducir determinaciones a los
preceptos del decálogo sigue siendo aquí el "instinto
natural"19, resulta evidente que nos estamos moviendo en el
terreno de lo natural.
Algunos han criticado la validez, o al menos la utilidad de
la distinción tomista entre preceptos fácilmente accesibles y
preceptos que sólo están al alcance de los sabios. Argumentan
para ello que la frontera entre ambos tipos de principios dista
de ser clara e impermeable20 . Lo que en siglos pasados ha
sido considerado como una conclusión remota de la ley
cuestión excede el ámbito de nuestra disciplina. Tomás da como ejemplo
la prohibición de imágenes talladas y de tomar el nombre de Dios en vano
(Ex. 20, 4-7; Deu!. 5, 8-\1).
16 ¡-II, lOO, \le.
17 In EN, V, 12. n. 1023.
18 Tomás ensella que los preceptos terciarios están implfcitos en el
decálogo "como las conclusiones en sus principios" (¡-II, lOO, 3c).
19 ¡_II. lOO, 12 ad 2: "ex vi naturalis instincrus".
20 Cfr. P. M. Van Overbeke, "La loi naturelle et le droit naturel
selon S. Thomas". en Revue Thomiste, vol. 57. Bruges. 1957 (Se cita
por la reimpresión de Klaus Reprint Ltd. Nendeln/Liechtenstein. 1967),
470.
138 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURtL
natural, sobre la que incluso los hombres cultivados se
engañaban, hoy está al alcance de todos los hombres y po-
demos considerarlo como una conclusión inmediata. Así, por
ejemplo, la ilegitimidad de la esclavitud21 •
Da la impresión que tal crítica parte por olvidar que la ética
de Tomás no pretende fundarse en ideas claras y distintas ni
desarrollarse more geometrico. Perder de vista la distinción
tomista entre preceptos fácil o difícilmente accesibles,
significa desconocer el hecho de experiencia de la diversidad
de opiniones sobre lo justo y lo injusto, y olvidar la dificultad
que plantean los problemas éticos, políticos y jurídicos, la
influencia que costumbres y prejuicios ejercen sobre las
convicciones de los hombres, y la necesidad de la educación.
La circunstancia de que hoy nos parezca clara la solución
de problemas sobre los cuales hombres instruidos erraron en
el pasado, de ningún modo sirve de argumento para invalidar
la idea de que algunos preceptos son fácilmente accesibles y
otros apenas resultan cognoscibles por los sabios. Lo único
que muestra ese hecho es que somos herederos de un trabajo
de generaciones y que, de no mediar esa milenaria búsqueda
sobre lo justo, difícilmente podríamos sostener aun aquellas
opiniones éticas de las que estamos más convencidos. Ya
decía Bernardo de Chartres que "somos como enanos
sentados sobre los hombros de gigantes. Vemos, pues, más
cosas que los antiguos y más alejadas, pero no por la
penetración de nuestra vista o por nuestra mayor talla, sino
porque nos levantan con su altura gigantesca"22.
El hombre necesita de los demás para formar su criterio
ético en aquellas cuestiones que no son absolutamente
elementales. Al individualismo de la modernidad se le hace
difícil concebir la naturalidad de estas tareas colectivas. De ahí
21 Cfr. R. A Armstrong, Primary and Secondary Precepts in
Thomistic Natural Law Teaching. Martinus Nijhoff. The Hague. 1966,
102, cff. 137.
22 Cit. en M. A. Ladero, "Introducción" a John de Salisbury,
Policraticus. EdilOra Nacional. Madrid. 1983,17 (No han llegado hasta
nosotros eserilOS de Bernardo; sus ideas son conocidas fundamentalmente
por las referencias de Juan de Salisbury).
PRECEPTOS DERIVADOS 139
que haya intentado construir sistemas de derecho natural de
corte deductivista, a los que podría llegar el hombre aun con
prescindencia de la vida social23 • No es de extrañar, entonces,
que al fracasar estos intentos se haya caído en el error
contrario, de negar el carácter natural de aquello que requiere
de la educación para desarrollarse, y de pensar que es el
consenso de los hombres lo que origina las nociones de
moralidad.
Muy distinta es la perspectiva de aquella tradición a la que
pertenece Tomás de Aquino, que considera a la politicidad
como una nota esencial de la naturaleza del hombre 24 . Aquí,
por tanto, el trabajo común para la adquisición de
conocimientos, lejos de invalidar la naturalidad de los
mismos, es mirado como un despliegue de lo que estaba, por
así decirlo, en forma larvada. Mutatis mutandis, algo
semejante sucede con el lenguaje, que, todavía en forma más
absoluta, requiere de la colaboración de los demás hombres
para desarrollarse, lo que no obsta a su índole natural. Al
constatar que, en parte importante, el conocimiento de lo justo
es una obra colectiva, algunos han llegado a pensar que el
consenso humano es creador de las nociones éticas. Esta
conclusión es ilegítima, desde el momento en que confunde el
problema gllOseológico del descubrimiento de lo justo con la
cuestión ontológica de la realidad de su existencia.
C. L OS PRECEPTOS DERIVADOS Y SUS PRO-
PIEDADES
A lo largo de las páginas que siguen, quedará claro que los
preceptos secundarios y los terciarios gozan de características
muy similares, ya que tienen en común el que, aunque en sí
mismos son naturales y necesarios, no son conocidos por
23 Aún un autor tan poco sistemático como Rousseau pretendió
establecer un derecho natural que no lOme en cuenta la sociabilidad: cfr. J.
J. Rousseau, Diskurs über die Ungleichheit. Discours sur r inegalité
(edición bilingüe a cargo de H. Meier). Schllning. Padeborn. 1984,54.
24 Cfr. ln Poi. 1, 1; Re. Pro l. 1 y 1, 14.
140 RAZON PRACOCA y DERECHO NATURAL
todos como tales, ya que puede suceder que muchos no
posean la experiencia ética y el conocimientos de lo que es el
hombre que permiten acceder a esos principios. Lo que varía
es simplemente la facilidad con que se accede a ellos: unos
requieren una pequeña reflexión y otros sólo están al alcance
de ciertos hombres a los que llamamos «sabios». Por tanto, la
descripción de las propiedades de unos y otros se hará en
forma conjunta, sin peIjuicio de destacar las diferencias que
pudieran presentarse, que son claras en lo que se refiere a su
cognoscibilidad y universalidad.
l. Cognoscibilidad y universalidad
Tal como se dijo en el capítulo primero, Tomás trata este
asunto cuando se pregunta "si la ley natural es una misma para
todos los hombres"25. Allí se mostró que los principios
comunes de la ley natural tenían una doble universalidad,
tanto ontológica como gnoseológica, ya que, a este nivel, la
ley natural "es la misma para todos los hombres, tanto por la
rectitud [universalidad ontológica] como por lo que hace a su
conocimiento [universalidad gnosjZológica] "26.
Al tratar de los preceptos secundarios, el Doctor Angélico
destaca la facilidad del acceso a ellos: "en los actos humanos
hay cosas tan claras que con una pequeña consideración se
pueden aprobar o reprobar, mediante la aplicación de aquellos
primeros y universales prihcipios"27. Estas son cosas que
"cualquier hombre con su razón natural juzga que se deben
hacer o evitar, como: 'honra a tu padre y a tu madre', 'no
matarás', 'no hurtarás'"28.
Sin embargo nuestro autor no ignora que, aunque el pueblo
percibe estos preceptos "con facilidad"29, es posible errar
sobre su contenido. Por eso estima conveniente que Dios
25 [.11,94,4.
26 1-11, 94, 4e.
27 1-11, lOO, le.
28 1-11, lOO, le.
29 1-11, lOO, Ile.
PRECEPTOS DERIVADOS 141
expresamente recuerde esas leyes, para excluir las dudas que
surgen de la "incertidumbre del juicio humano"30. De ahí que
afirme: "pero, como en ellos pueden aún errar algunos, por
esto necesitan de promulgación. Tales son los preceptos del
decálogo"31.
En el caso de los preceptos terciarios, el error ya no sólo es
posible, sino que constituye una suerte de regla general,
puesto que son principios accesibles sólo a los sabios. Son
aquellos principios que "por diligente investigación de los
sabios se encuentra que están conformes a la razón. Estos
preceptos --continúa Tomás- llegan al pueblo mediante la
enseñanza de los doctos"32.
La dificultad de acceder a los preceptos de ley natural y la
experiencia de los errores de culturas enteras sobre los
principios prácticos que ordenan la conducta han llevado a
algunos autores a sostener la tesis del ius naturale
catholicum 33 o "derecho natural cristiano". Ya en el Corpus
luris Civilis se proponían tres formas de entender el derecho
natural: la primera como equivalente a ius gentium, la segunda
como aquello que natura omnia docuit y la tercera como
derecho constituido por la divina Providentia34. En esta línea
se mueve la definición de derecho propuesta por Graciano,
que parece asimilar el derecho natural a las verdades
contenidas en las Escrituras35 . Así, quienes hablan de un
"derecho natural cristiano" buscan poner de relieve que sólo
en el contexto doctrinal aportado por el cristianismo se ha
podido llegar a un adecuado conocimiento de esta realidad y
301-1I,9l,4e.
31 1-11,91, 4e.La causa de estos errores se explica infra, en l. B. 3.
32 1-11, lOO, 3e.
33 Cfr. A. d'Ors, "Los romanistas ante la crisis de la ley", en Escritos
varios sobre el derecho e1lcrisis. Consejo Superior de Investigaciones
Científicas. Roma-Madrid. 1973, 4-8.
34 Cfr. A. d'Ors, "Los romanistas ... ", 4.
35 "Derecho natural es el que se contiene en la Ley y el Evangelio"
(Decr. 1. 1, pról.).
142 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
que, de hecho, fuera de la Iglesia católica muchos de sus
principios se han oscurecid03 6•
Esta idea del derecho natural que de hecho es alcanzado
únicamente por los cristianos tiene una cierta semeJanza con la
llamada filosofía cristiana, cuyos sostenedores mantienen que
históricamente ha sido el cristianismo el que ha proporcionado
el impulso para la reflexión sobre diversos temas (persona,
libertad, etc.) que, sin perjuicio de su carácter filosófico,
habían sido desatendidos con anterioridad. En ambos casos se
afirma la naturalidad de una realidad, junto al hecho histórico
de que habrían sido los cristianos los primeros en llegar a ella
a través de una reflexión consistente, gracias a la ayuda que
les presta la Revelación.
En todo caso, esta tesis sólo parece ser aceptable en la
medida en que se limite a ser una denominación de aquellos
principios más alejados de los communissima y no se
pretenda generalizarla a la entera ley natural, haciéndola
patrimonio de los que poseen una fe determinada. Ya se ha
dicho que lo que caracteriza a los principios comunes es
precisamente su universalidad, el no estar restringidos a una
cultura. o creencia particulares. En cierta medida más
restringida esta característica se aplica también a los principios
secundarios, sin perjuicio de las excepciones que el propio
Tomás señala37•
2. Demostrabilídad
De lo visto puede observarse que tanto los preceptos
secundarios como los terciarios están necesitados de
demostración, a diferencia de lo que ocurría con los
communissima, que eran indemostrables. En 1, 82, 2c,
Tomás hace una distinción entre las "proposiciones
contingentes", que son "verdades que no tienen conexión
necesaria con los primeros principios" y aquellas verdades
36 Cfr. A. d·Ors. "Derecho es lo que aprueban los jueces". en
Escritos...• 50-51.
37 Cfr. cap. III. C. 3.
PRECEPTOS DERIVADOS 143
que sí la tienen. Los preceptos derivados, aun los más
difícilmente cognoscibles, pertenecen a esta segunda categoría
y tienen un carácter necesario. Así, mientras hay
proposiciones de índole contingente, cuya negación no
entraña una negación de los primeros principios, "otras, en
cambio, tienen conexión necesaria con los primeros
principios; tales son las conclusiones demostrables, de cuya
negación se sigue la negación de los primeros principios. Y a
éstas asiente el intelecto necesariamente una vez conocida por.
demostración deductiva su conexión necesaria a los
principios; pero no se adhiere a ellas de modo necesario antes
de conocer por demostración dicha conexión"38.
Se trata, por tanto, de que existen ciertos principios que, en
cuanto son naturales, tienen una conexión con esos primeros
principios. Sin embargo dicha conexión no aparece con total
claridad a todas las inteligencias, por lo cual debe ser
demostrada por aquellos que están capacitados para hacerlo:
en unos casos ·-cuando se refiere a los preceptos
secundarios- cualquier persona puede percibir esa conexión;
en otros, sólo está al alcance de los sabios 39 . Lo visto nos
lleva a concluir que los principios derivados son conocidos
mediante los principios comunes y no por sí mismos. En
consecuencia, no pueden ser calificados estrictamente de per
se nota, porque, como se dijo, no son conocidos por si
mismos, sino por otro. Son, como ya se dijo, principios
derivados.
Sí, en cambio, son preceptos necesarios y, en este sentido,
podrían ser llamados -impropiamente- per se nota, de
acuerdo con lo que dice Tomás cuando escribe que son
conocidas por sí mismas las proposiciones cuyo predicado
pertenece a la razón del sujeto40 •
38 l. 82. 2c.
39 Cfr. l. 60. 2c.
40 Cfr. 1-11. 94. 2c. La necesidad que Tomás senala aquí es sólo un
tipo de necesidad; además de eSta hay otras. que no es el caso analizar.
144 RAZON PRACTICA y DERECHO NATURAL
Por otra parte, el conocimiento de estos preceptos
derivados está afectado por lugares y tiempos, pero ¿significa
esto que los principios mismos estén sometidos a mutación?
3. Mutabilidad
La pregunta antes formulada nos lleva de nuevo al
problema de si la verdad es la misma para todos los hombres,
puesto que allí se hace cargo el Aquinate de resolver, entre
otras cosas, la cuestión de la mutabilidad de la ley natural.
Páginas atrás41 se expuso la opinión de Tomás, pródiga en
matices. Para él, tratándose de los principios comunes, la
verdad o rectitud es la misma para todos los hombres; son
principios necesarios, indefectibles, y todos los seres
humanos acceden a ellos en cuanto llegan al uso de razón.
Sin embargo, no sucede lo mismo con "las conclusiones
particulares de la razón práctica"42. Aquí "la verdad o rectitud
ni es idéntica en todos los hombres ni, en aquellos en que lo
es, es igualmente conocida", ya que esta "verdad o rectitud
práctica", había dicho en el párrafo anterior del mismo
artículo, "no es la misma en todos los hombres considerada en
concreto, sino sólo en general"43. Y, puesto que los
principios de la ley natural se corresponden con los de la ra-
zonabilidad práctica, debe concluirse que tratándose de
"ciertos preceptos particulares, que son a modo de
conclusiones de los principios comunes", la ley natural "es la
misma para todos en la generalidad de los casos (ut in
pluribus), sea cuanto a su rectitud sea cuanto al conocimiento
de la misma; pero puede fallar en algunos casos (ut in pau-
cioribus)".
Dos son las causas que explican esta defectibilidad de la ley
natural a medida que nos alejamos de los principios comunes.
Una se refiere al conocimiento de la misma: "esto porque
algunos tienen la razón pervertida por una pasión o mala
41 Cfr. I. B. 5.
42 I-JI, 94, 4c.
43 I-JI, 94, 4c.
PRECEPTOS DERIVADOS 145
costumbre, o por mala disposición natural" y su captación de
la ley natural es defectuosa, "como entre los germanos en otro
tiempo no se reputaba ilícito el latrocinio, según refiere Julio
César, siendo expresamente contrario a la ley natural"44.
La segunda causa que explica esta defectibilidad se señala
en el mismo artículo 4 de la cuestión 94 y se relaciona con la
cuestión de la mutabilidad de la ley natural. Piensa el
Aquinate que el campo sobre el que aquí se aplica la razón no
es el de las realidades necesarias, sino el de las "cosas
contingentes, que son el ámbito de las cosas humanas, y por
eso, aunque se dé alguna necesidad en los [principios)
comunes, cuanto más descendemos a lo particular (propria)
tanto más defectos encontramos". 0, como dice más adelante,
"respecto de las conclusiones particulares (proprias con-
clusiones) de la razón práctica, la verdad o rectitud ni es
idéntica en todos los hombres ni, en aquellos en que lo es, es
igualmente conocida". El ejemplo que da Tomás se ha hecho
clásico: aunque el principio común de obrar conforme a la
razón tiene validez universal, sin embargo, una consecuencia
suya, como es la de devolver el depósito a su dueño, "es
verdadera en la mayor parte de los casos, pero puede suceder
que en un caso particular sea peIjudicial y, por consiguiente,
irracional, el que se devuelva el depósito, por ejemplo si
alguno reclama esos bienes para hostilizar a la patria"45.
¿Significa esto reconocer en Tomás un prudencialismo,
incapaz de dar criterios morales de validez general? No.
Simplemente se busca recalcar que en estas materias no se
debe pretender una certeza como la que se encuentra en las
ciencias exactas, ya que "la razón práctica versa sobre lo
44 I-lI, 94, 4c.
45 "Y este principio será cada vez más defectible a medida que se
desciende a lo concreto; por ejemplo, si se dice que los bienes depositados
en poder de otro deben ser devueltos a su dueHo con determinada garantía,
o de tal modo; porque cuanto mayor número de condiciones se seftaIa,
mayor es el número de casos en que el principio puede fallar o no ser
recto o verdadero, bien tratándose de la entrega o bien de la retención" (I-
n, 94, 4c). También: 1,48,2 ad 2.
146 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATIJRAL
operable, que es singular y contingente-46 . por 10 que sus
conclusiones no requieren ser completamente ciertas e
infalibles, sino sólo "en el grado posible dentro de un
determinado orden de cosas"41.
Lo que se busca aquí, para decirlo en lenguaje ordinario, es
una «certeza moral». Téngase presente, sin embargo, que una
certidumbre limitada no es sinónimo de arbitrariedad o
capricho. Finnis ha mostrado suficientemente cómo 10
«razonable» es una de las categorías fundamentales de la
moral, el derecho, y todas aquellas actividades más
directamente relacionadas con la acción libre del hombre48 .
Hoy, por influencia de la mentalidad racionalista, nos parece
difícil aceptar que haya un campo que sea razonable y, a la
vez, no goce de una exactitud more geometrico. Esto se debe
a que el modelo de racionalidad impuesto por el racionalismo
está construido a partir de los objetos y actividades que son
propios del uso teórico de la razón. Sin embargo, en las
últimas décadas se han producido avances importantes a la
hora de mostrar las deficiencias de ese modelo cientificista
cuando se trata de estudiar el derecho y la política49 .
En este contexto de 10 generalmente razonable sitúa Tomás
el problema de la mutación de los preceptos derivados. Al
nivel de ellos, señala, la ley natural tampoco "se muda en
g~neral, como si dejara de ser recto 10 que prescribe. Puede,
SIn embargo, mudarse en algún caso particular, y esto en los
menos, por algunas causas especiales que impiden la obser-
vancia de tales preceptos"50.
Podría decirse, a la luz de los casos puestos por Tomás
para mostrar en qué sentido se dice que la ley natural cambia,
que esas escasas 51 excepciones no significan, hablando con
46 1-11,91,3 ad 3.
41 1-11,91,3 ad 3.
48 Cfr. J. Finnis, Natura/..., pass.
49 Ya es clásica al respecto la obra de W. Hennis, Política y Fi/osoJIIJ
Práctica. Sur. Buenos Aires. 1973.
50 1-11, 94, 5e.
51 Cfr. 1-11, 94, 5e.
PRECEPTOS DERIVADOS 147
rigor, que la ley natural cambie. Más bien serían el resultado
de que nuestra formulación de esa leyes necesariamente
general y abstracta, incapaz de ponerse en todos los supuestos
de hecho posibles. Al igual que lo que ocurre con las leyes
humanas 52 , 10 que hacen estas aparentes excepciones es
aplicar el precepto en un sentido razonable y, más que
impugnarlo, 10 confirman. Sin embargo, también puede
pensarse que esa mutabilidad que se da en ciertos casos
excepcionales no es más que una consecuencia de un principio
que está detrás de la concepción tomista de la naturaleza, a
saber, que "la misma naturaleza de las cosas lleva consigo el
que puedan fallar y, de hecho, a veces, fallan"53 . Esta
falibilidad no sólo no impide que hablemos de naturalidad,
sino que es una muestra de que nos hallamos en el terreno de
la naturaleza creada, en la que se dan distintos grados de
perfección y cuyo desenvolvimiento no se realiza con la
exactitud que pretendió después el racionalismo, pues la
concepción tomista de la naturaleza es teleológica, y no
mecanicista. Así, señala que la ley natural "puede fallar en
algunos casos ( ... ) a causa de algunos particulares
impedimentos, a la manera en que fallan también las
naturalezas generables y corruptibles en ciertos casos a causa
de algunos impedimentos"54.
Si se vuelve sobre la pregunta recogida párrafos atrás sobre
si cabe dar preceptos morales de carácter general, habrá que
dar una respuesta afirmativa. Sin embargo, se tendrá también
que reconocer que la contingencia de la realidad humana,
unida a la siempre imperfecta y general formulación lingufstica
de sus exigencias, permite que en ciertos casos pueda
pensarse que se contraviene su estricta letra, cuando --en
realidad- se está dando cumplimiento al fin básico que
prescribe la norma55.
52 Cfr. I-rr, 96, 6.
53 1, 48, 2, ad 3.
54 1-11, 94, 40.
55 Cfr. 1-11, lOO, 8e.
148 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
4. Delebilidad
Ya se dijo antes 56 que en lo que toca a los "preceptos co-
munísimos" la ley natural "no puede ser borrada de los
corazones de los hombres in universali"57. Empero, la
situación cambia a nivel de los principios derivados. Aquí
reconoce Tomás que "si miramos a los preceptos secundarios,
la ley natural puede borrarse del corazón humano"58, es decir,
cabe la posibilidad de que se pierda la conciencia de ella.
Dos son las causas por las que se puede caer en esta situa-
ción de oscurecimiento, una afecta a la inteligencia, la otra a la
voluntad. La primera se debe a las "malas persuasiones"59,
que pueden desviar el recto curso del razonamiento práctico,
"del mismo modo que también en las materias especulativas se
dan errores acerca de las conclusiones necesarias"60. La
segunda causa consiste en "las costumbres perversas y los
hábitos corrompidos, como en algunos pueblos no se
reputaban pecado los robos y aun los vicios contra la
naturaleza, según dice el Ap6stol"61. Esta «mala voluntad»,
entonces, tiene la capacidad de hacer que el hombre pierda el
sentido de lo que es naturalmente correcto, no ya en un caso
particular, sino en el discernimiento mismo de un precepto
derivado: "la culpa borra la ley natural en particular, pero no
en general, a no ser en cuanto a los preceptos secundarios"62.
Según Tomás, esto es lo que sucede en el caso de ciertos le-
gisladores que establecen cosas inicuas, situación que va en
contra de "los preceptos secundarios de la ley natural"63.
56 Cfr. cap. l. B. 6.
57 I-Il, 94, 6c.
58 I-Il, 94, 6c.
59 I-Il, 94, 6c.
60 I-Il, 94, 6c.
61 I-Il, 94, 6c.
62 I-Il, 94, 6 ad lo
63 1-I1, 94, 6c.
PRECEPTOS DERIVADOS 149
5. Carácter de medios
Si es verdad que los preceptos comunes de la ley natural
constituyen o se refieren a fines, si sefialan ciertos bienes que
se presentan ante la razón práctica como «debiendo ser
realizados», entonces los demás preceptos (secundarios y
terciarios) deben referirse a los medios que se necesitan para
conseguir esos valores básicos. Esta es la tesis que resulta de
las observaciones de Finnis y Grisez.
Sin embargo, no todos comparten la idea de que los
communissima sean o se refieran a fines y, mucho menos,
que los preceptos derivados puedan ser medios. Otros autores
piensan que ellos son más bien concreciones, positivas o
negativas, de un principio general o, si se prefiere hablar en
términos teleológicos, serían elementos constitutivos del úl-
timo fin. Por eso, se dice, el primer principio de la ley natural
no es una fórmula vacía, sino que contiene, como en germen,
todas sus formas de realización. Así, McInemy sefiala que
"los preceptos de ley natural distintos del primero, no
expresan medios mediante los cuales puede ser conseguido el
bien mencionado en el primer precepto, como si ellos fuesen
instrumentales respecto de él. Más bien ellos expresan medios
en el sentido de constitutivos del último fin. Santo Tomás
algunas veces utiliza las tradicionales cuatro virtudes
cardinales para indicar los constitutivos del último fin (. .. ),
Los preceptos de ley natural son directrices generales hacia el
último fin, el más general apuntando al bien humano en toda
su amplitud, otros muy generales procurando constitutivos del
último fin"M.
Sin embargo, hay poderosas razones para pensar que la
división gnoseológica y lógica entre principios comunes y
derivados tiene estrecha relación con la división entre fines y
medios, que se da en el orden real. Sefialemos algunas.
64 R. McInerny, E/hica Thomistica. The Moral Philosophy 01
Thomas Aquinas. The Catholic University of America Press.
Washington D. C. 1982,47.
150 RAZON PRACflCA y DERECHO NATURAL
a) Si los principios deri vados no son más que
particularizaciones de un principio general, el papel de la
prudencia en estas materias sería deleznable. Se restringiría a
argumentaciones tan elementales como «el asesinato es malo»,
«tal acto es un asesinato», luego «tal acto debe ser evitado»65.
No parece ser tan estrecho el papel que Tomás le asignó a esa
virtud66 .
b) Esta interpretación lleva a ver el iusnaturalismo de
Tomás como un conjunto de normas, que tiene en su cúspide
unas pocas reglas muy generales y a medida que desciende
hacia la base surgen otras más particulares. De ser así, el
tomismo entraría en la categoría de un sistema normativista,
un poco más moderado que los que postulaba el
iusnaturalismo racionalista. Con esto se haría acreedor de
muchas de las críticas que se dirigen contra este último y, en
general, contra el normativism067 .
Uno de los textos que dan mayor claridad para ver en qué
medida los communissima apuntan a los fines y los otros
preceptos se relacionan con los medios, está en U-U, 47, 6
("si la prudencia impone el fin a las virtudes morales")68. Allí
Tomás discu te si acaso la prudencia se refiere al fin o sólo a
los medios, y se inclina por esta segunda posibilidad. Enseña
que la razón regula el bien del alma del hombre, y esto lo hace
sobre la base de ciertos principios que son conocidos por sí
mismos y que constituyen los fines de las virtudes. En esta
tarea directiva, la razón también recurre a ciertas conclusiones,
que tienen el carácter de medios. De ellas se ocupa la
65 Cfr. J. Finnis, Natural ... , 51; "reduciéndola a Illla mera habilidad
de juzgar cuándo una regla moral así cristalizada es aplicable, trabajando
con 'argumentos' tan banales" como los recién seilalados (ibid.).
66 J. Finnis, Natural ... , 51.
67 Además, no parece fácil entender desde esta perspectiva la
distinción tomista entre ley y derecho y la caracterización de este último
como 'cosa' justa. Cfr. cap. IV y V, en lo que se refiere a esta distinción
ya si la ley natural debe ser considerada como fuente u ordenamiento.
68 Hay un interesante paralelismo entre este artículo sobre la
prudencia y los que componen la cuestión 94, sobre la ley natural.
PRECEPTOS DERIVADOS 151
prudencia, que mueve a las virtudes morales, las cuales tienen
por "fin ( ... ) el bien humano". Con todo esto se ve que el
orden práctico puede vertebrarse sobre la base de la relación
entre fin 69 y medios, o, en el orden mental, entre principios y
conclusiones70.
Sin embargo, para probar sobre la base de ese texto que los
communissima -en el orden mental- se vinculan con los
fines -en el orden real-, y que los preceptos derivados se
refieren a medios, habría que acreditar que lo que preceptúan
los preceptos secundarios de la ley natural es la práctica de las
virtudes 71 . Para tales efectos se tendría que encontrar algún
texto de Tomás en donde, a propósito de estos temas, se
dijera algo así como: <<los preceptos (secundarios) de la ley
natural imperan la práctica de las virtudes». De ser así, estaría
solucionado el problema de que los principios derivados se
refieren a medios y los comunes a fines, pues les sería
plenamente aplicables el artículo 6 de la U-U, 47.
Sucede que ese texto existe, y además está ubicado en la
propia cuestión que Tomás dedica a hablar de la ley natural,
con lo que no puede ser más pertinente: es el de I-II, 94, 3.
Dicho artículo 3 no había sido citado en este trabajo. En él se
explica cómo, bajo cierto respecto, la ley natural preceptúa
actos de todas las virtudes, mientras que, desde otro punto de
vista, sólo se aplica a determinados actos. El primer caso, en
69 Sin olvidar que aqur el fin actúa como principio y que los medios
no son auxiliares técnicos, sino actos virtuosos.
70 En cierto sentido, lo indicado debe matizarse y complementarse
con lo dicho en ¡-n, 66, 3 ad 3: la prudencia no sólo dirige las virtudes
morales en la elección de aquello que está dirigido al fin, sino también en
la constitución del mismo, ya que el justo medio al que deben ajustarse
las virtudes se determina según la recta razón de la prudencia.
71 El que para Tomás las virtudes tienen el carácter de medios está
probado por lo que se acaba de seiialar en el párrafo anterior (cfr. n-JI, 47,
6). Si los preceptos seclllldarios preceptúan virtudes y las virtudes actúan
como medios en orden a los fines que señalan los communissima,
entonces no será arbitrario vincular a los preceptos secWldarios la idea de
medio (puesto que a medios se refieren). Lo dicho no obsta a que el obrar
según la virtud pueda ser considerado como Illl fin (cfr. I-n, 94,30).
152 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
cuanto en todo acto se va en busca de alguno de los que
podríamos llamar en terminología actual "bienes básicos". de
aquello a lo que el hombre está inclinado naturalmente. El
segundo. en cuanto la ley natural nI! sólo contiene preceptos.
sino también consejos. cuya prácuca es supe:erogatona. y
también en lo que se refiere a t~o. ~se ámblto qu~ no es
simple aplicación conclusiva de pnnclplos naturales. smo que
responde a las muchas cosas que establece el buen sentido de
los hombres para vivir bien72 • •
Por todo lo dicho. parece que. en té~mos ~e~~rales. la
opinión de Finnis y Grisez es acertada. sm perJUIcIO de las
imprecisiones terminológicas en que incurren al pasar en
forma apresurada desde el orden ide~ ~ donde s~ habla de
principios) al orden real (donde se sItuan los fmes y los
medios). . cuenta explica muchos malentendidos que se encuentran en
En cuanto a la opinión de aquellos que. para eVitar entender
el primer principio de la ley natural como una fórmul.a v~cía
dicen que los preceptos derivados son element?s consUtutIvos
del último fin, habría que recordar que. SI se habla con
propiedad. el primer princjpio de la ley natur~ no es una
fórmula. ni vacía ni llena. El es la estructura íntIma d~ todos
los bienes básicos que se presentan a la razón práctica. los
cuales tampoco se reducen a simples fórmulas. Como ya se
vio en el capítulo anterior. los bienes indicados por los
communissima se pueden considerar como preceptos en
cuanto se presentan como bienes o fines que deben ser
perseguidos.
El hecho de que los preceptos. derivados ~ct~en como
medios para consegulT los fmes que mdlca~ los
communissima. ayuda a entender con nueva luz la cuesuón de
las excepciones a la ley natural. El que no se deban d~volver
las armas dejadas en depósito por un demente o un trrudor no
es propiamente una excepción al principio de devolver lo
72 Conviene hacer presente. en todo caso. que cabe entender este
artículo en el sentido de que la ley natural preceptúa la práctica de toda
virtud de forma general. mientras que la especificación de las virtudes y su
aplicación a los casos concretos requiere de razonamiento.
PRECEPfOS DERIVADOS 153
ajeno sino la sujeción de este principio al fin básico de obrar
conforme a la razón.
D. OSTENCION DE LAS REGLAS MORALES
1. Una dificultad para el iusnaturalismo
A lo largo de estos primeros tres capítulos se ha expuesto
la categorización tomista de la ley natural. cuyos preceptos
primarios, secundarios y terciarios pueden reducirse a dos
géneros fundamentales, el de los principios comunes (que
comprende a los primarios) y el de los derivados (que incluye
a las dos categorías restantes). Se ha dicho que ambos
géneros presentan características distintas. El no tenerlo en
esta materia desde el historicismo. que, fundándose en la
experiencia de la mutación de algunos principios. niega la
estabilidad de todo principio natural. hasta las doctrinas de
corte racionalista. que pretenden establecer un sistema de
normas naturales absolutamente inmutables y permanentes.
También se puede vislumbrar que muchas de las críticas que
se dirigen al iusnaturalismo no parecen estar suficientemente
fundadas al menos en cuanto a su aplicabilidad a los
exponenws de mayor categoría, como es el caso de Aristóteles
y Tomás de Aquino. . . " .
Sin embargo. como reconoce Fmms, se pueden hacer Im-
portantes objeciones a la teoría tomista de la ley natural"73. El
autor australiano piensa74 que la principal de ellas es la que
formula O'Connor: Tomás fallaría en la explicación de "cómo
se puede mostrar que las reglas morales específicas que
necesitamos para guiar nuestra conducta se conectan con los
principios supuestamente evidentes"75. Es decir. poco
sacamos con demostrar que ciertos principios comunes son
73 J. Finnis. Natural ...• 34.
74 Cfr. J. Finnis. Natural ...• 34.
75 D. J. O'Connor. Aquinas and Natural Law. MacmilJan. London.
1967,73.
154 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
notorios y universalmente compartidos si no explicamos la
forma en que derivamos desde allí las normas que necesita-
mos para guiar nuestra conduc.ta diaria, pues~o .que los
communissima sólo seí'lalan los fmes, y su conOCImiento no
nos da resuelto el problema de cómo acceder a ellos. Por
tanto, parece existir un vacío en la obra tomista cuando se trata
de explicar la forma en que se obtienen los principios deri-
vados a partir de los principios comunes.
Ya se ha dicho que Tomás da diversos ejemplos de
preceptos derivados, como es el caso de los d~ez
mandamientos. Pero, dado que se reconoce que lo que DIOS
reveló en ellos es accesible a la razón natural, ¿cuál es el
camino que debe seguir el hombre que quiera dar con ell.os,
sin necesidad de argumentar sobre la base de una revelación
religiosa? Finnis piensa que aquí hay un vacío en la obra
tomista y dedica parte de su libro más importante a tratar de
llenarl0 76 . En todo caso, antes de discutir la cuestión,
conviene dejar constancia de algunos de los escasos textos to-
mistas que se refieren directamente a las relaciones que se dan
entre los preceptos comunes y los derivados.
2. Textos tomistas sobre la relación entre los preceptos
Como en otras oportunidades, al tratar este asunto Tomás
hace analogías entre la operación intelectual en el orden
especulativo y en el práctico. Así, en uno de los primeros
artículos del Tratado de la Ley, dice que: "la razón práctica
utiliza el silogismo en el orden de la operación (... ), por eso
debemos encontrar en la razón práctica algo que desempeí'le,
con relación a las operaciones, el mismo cometido que la
proposición con respecto a las conclusiones de la razón
especulativa"77.
Los preceptos de la ley cumplen la función de
"proposiciones universales de la razón práctica en orden a la
76 Cfr. J. Finnis, Natural..., cap. V.
77 l-n, 90, 1 ad 2.
PREcEPTOS DERIVADOS 155
operación"78. Esto explica el papel de la ley natural en el
llamado silogismo práctico, pero queda pendiente la
interrelación entre los tres tipos de preceptos ya aludidos.
Otros datos los podemos encontrar en Y-H, 100, llc,
donde se dice que los preceptos "que son manifiestos son el
?
principio para conocer a los que no lo son", y en el ar!. de la
misma cuestión, donde se explica que los preceptos pnmeros
y más universales contienen a los secundarios y. más
particulares del mismo modo en que las conclUSIOnes
próximas se contienen en sus principios. En otros textos se
hacen observaciones parecidas, por lo que Finnis puede decir,
con una terminología discutible, que "los principios de lo
correcto y lo incorrecto se derivan de los primeros principios
premorales de razonabilidad práctica, y no de algún hecho, ni
metafísico ni de ninguna otra c1ase"79.
En todo caso, el modo de ver cómo unos principios son
explicitados por otros no puede ser el simple análisis lógico,
sino que él depende en forma importante del grado en que se
comprendan las r~alidades sig~ificadas por esas pr<?po-
siciones. Tales realidades nada llenen que ver con una Idea
abstracta de naturaleza humana, de la cual se deducirían los
preceptos de la ley natural, como pr~tendieron hace~ los
racionalistas. El profesor de Oxford adVierte que el Aqumate
"considera que el razonamiento práctico comienza no p?r la
comprensión de esa naturaleza desde fuera ( ... ), por medio de
observaciones y juicios psicológicos, antropológicos o
metafísicos que definan la naturaleza humana, sino por la
experimentación de la propia naturaleza, por así decirlo, desde
el interior, bajo la forma de las personales inclinaciones", sin
que ello signifique acometer un proceso de inferencia80.
Por esa vía se disciernen los aspectos básicos del bienestar
humano, aunque lo más difícil no es tanto llegar a ellos
cuanto: "integrar esos variados aspectos en los compromisos,
proyectos y acciones inteligentes y razonables que van a
78 l-n, 90, l ad 2; cfr. I-n, lOO, le.
79 J. Finnis, Natural..., 34.
80 1. Finnis, Natural..., 34.
 156 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
construir una u otra de las admirables y numerosas formas de
la vida humana"81.
La obtención de estas reglas morales se consigue a través
de la prudencia. Quizá el escaso desarrollo que hace Tomás de
Aquino a propósito de la conexión de los primeros principios
con el resto de los preceptos de la ley natural, no sea una
insuficiencia u olvido, sino la actitud de quien deja un amplio
margen para que la libertad del hombre se exprese a través de
la actividad prudencial82. No en vano, como reconoce Finnis,
se hace difícil discernir en la doctrina del Aquinate "la
diferencia entre el pensamiento moral y el razonamiento
meramente prudencial (en el moderno sentido de esta
palabra)"83.
3. Método del derecho natural
Finnis sostiene que los fines básicos en que consisten los
communissima se presentan con claridad a todo aquel que
llegue al uso de razón. Pero estos bienes fundamentales son
varios, y no todos pueden ser realizados simultáneamente. De
ahí que se presente los típicos problemas que caracterizan a la
razón práctica: ¿qué debe hacerse?, ¿qué no debe hacerse?, y
¿qué debe omitirse?84. Esta última pregunta es especialmente
importante, ya que cabe afirmar que el problema más
frecuente en la ética no es el de elegir entre el bien y el mal,
sino el de saber cuál de los diversos bienes debe ser hecho o
perseguid0 85. Para solucionar este problema, John Finnis ha
desarrollado su teoría de los requerimientos básicos de
razonabilidad práctica.
81 J. Finnis. Natural.... 31.
82 Para conocer la importancia de la prudencia en la filosoffa práctica
de Tomás: S. Rarnfrez, La prudencia. Palabra. Madrid. 1979.
83 J. Finnis. NaturaL., 46.
84 Cfr. J. Finnis. Natural.... 100.
85 Cfr. F. Inciarte. El reto del positivismo lógico. Rialp. Madrid ..
1974. 213.
PRECEPTOS DERNADOS 157
Como se recordará, la racionalidad o razonabilidad era uno
de los valores básicos reconocidos por Finnis. Tomás, por su
parte señalaba que el actuar conforme a la razón era uno de los
principios comunes de la ley natural. Sin embargo, ¿qué
significa ser razonable?, ¿podemos dar algunos criterios que,
sin pretender una exactitud matemática, nos permitan
diferenciar a un hombre que actúa conforme a la razón, que es
libre, íntegro y auténtic086 de otro que lo hace de manera
arbitraria o caprichosa?
Finnis, Grisez y Otros autores intentan establecer cuáles
son los requerimientos básicos de la razonabilidad práctica, es
decir de la racionalidad que se dirige a la acción. Estos
criterios tienen el papel de dar pautas en la búsqueda de los
demás bienes báSICOS, evitando que una dedicación
inadecuada a alguno de ellos pueda terminar por ser un
obstáculo para el desarrollo humano integral. A primera vista
parecería que se trata, más que de principios de ley natural, de
reglas de carácter formal. En este sentido podrían llamarse
"método del derecho natural"87, aunque, indirectamente,
quien pone en práctica el conjunto de todos ellos está partici-
pando en el bien básico de la razonabilidad práctica y se pone
en condiciones de alcanzar los demás bienes que deben ser
"perseguidos"88.
a) Los requerimientos de razonabilidad práctica
El primer requerimiento es un tanto general y debe ser
entendido a la luz de los demás. Se trata de tener, en
terminología de Rawls, "un plan de vida coherente"89. No lo
tiene quien sólo vive el momento, o quien limita el ejercicio de
su racionalidad al cálculo estratégico de los medios que se
86 Cfr. J. Finnis. Natural ... , 88.
87 Cfr. J. Finnis, Natural.... 102.
88 Cfr. I-II. 94. 2c.
89 Cfr. J. Finnis. NaturaL., 103-5. cfr. J. Rawls. A Theory o[
Justice. Harvard University Press. Cambridge Mass. 1976 (séptima
edición).407ss.
158 RAZON PRACf¡CA y DERECHO NATURAL
deben poner para el logro de fines particulares. Se debe
buscar, en cambio, ver la vida como un todo, y siguiendo el
consejo de los filósofos más antiguos, observarla con aquella
perspectiva que se tiene al momento de la muerte90 . Este
modo de ver las cosas ayuda a reconocer que muchas
elecciones no han sido racionales, carecen de un auténtico
sentido o han significado un desperdicio de oportunidades.
El segundo requerimiento excluye la "preferencia arbitraria
entre valores"91. Fácilmente se entiende que según la forma
de vida que la persona elija se concentrará en uno o varios de
los valores básicos, pero ese compromiso resu Itará racional
sólo en la medida en que sea congruente con las propias
capacidades, circunstancias o incluso gustos. No lo será,
empero, si se basa "en la devaluación de alguna de las formas
básicas de excelencia humana "92 o en una sobrevaluación de
algún bien por razones meramente instrumentales o
secundarias, como puede ser la fama o la salud. Se puede
tener menos capacidad o gusto por una determinada forma
básica de bien, pero no sería sensato pensar, hablar o actuar
como si ella no fuese efectivamente un valor fundamental.
Este segundo criterio, dice Finnis, "requiere que uno reco-
nozca que cada uno de los aspectos básicos del bienestar
humano es igualmente básico, que ninguno es objetivamente
más importante que alguno de los otros, y que por tanto
ninguno puede proveer de un común denominador (... ) para
afirmar la calidad de todos los proyectos: ellos son
inconmensurables, y todo cálculo de consecuencias que pre-
tenda medirlos es irracional"93.
El tercer requerimiento lleva a rechazar "toda preferencia
arbitraria entre personas"94. La referida imparcialidad funda-
mental en el reconocimiento de las formas básicas de bien va
acompañada por una "imparcialidad fundamental entre los
90 Cfr. por ejemplo. Séneca, Primera Carta a Lucilio.
91 Cfr. J. Finnis. Natural •.. , 105·6.
92 J. Finnis. Natural ...• 105.
93 J. Finnis. Natural .•. , 112.
94 J. Finnis. Natural .•.• 106.
PRECEPrOS DERIVADOS 159
sujetos humanos que son o pueden ser partícipes de aquellos
bienes"95. La filosofía moderna ha expresado este
requerimiento diciendo que los juicios y preferencias
personales deben ser universalizables96 • Y la tradición reli-
giosa lo ha resumido siglos antes en la regla que manda tratar
a los demás de la manera en que uno querría ser tratado . Esta
idea está también detrás de las propuestas neocontractualistas
de los contemporáneos y las estrategias que éstos diseñan para
evitar la arbitrariedad.
El cuarto requerimiento puede ser llamado "desapego"
("detachment"97) respecto de los proyectos específicos que
uno lleva a cabo, los cuales, por definición, no agotan todas
las formas posibles de bien y, por tanto, no tienen por qué ser
realizados a cualquier precio. Con esta exigencia se nos
precave respecto del fanatismo, que pudiera hacer pensar que
la vida entera queda frustrada de no realizarse algún plan
específico, y que olyida que la sola dedicación a llevar a cabo
una tarea que se estima buena tiene ya un mérito y una eficacia
plenificadora, independientemente de los resultados que se
consigan. La otra cara de esta actitud es el quinto
requerimiento, que Finnis llama "compromiso" ("com-
mitment"98). Los compromisos en que uno está empeñado no
deben abandonarse a la ligera y deben llevarse a cabo con
creatividad y espúitu de iniciativa. Esto hace que una sociedad
viva realmente en el nivel de los principios prácticos y no
simplemente en la complacencia y el conformismo.
El sexto requerimiento -"eficiencia dentro de la
razón "99_ se refiere a las consecuencias de los propios actos,
y afirma, a la vez, su relevancia y su limitación. Resulta
absurdo malgastar las propias oportunidades utilizando
95 J. Finnis. Natural ...• 107
96 Cfr. I. Kant, "Grundlegung zur Metaphysik der Sillen, en id.,
Gesammelte Schriften. vol. 4. PreuBische Akademie der Wissenschaften.
Berlin. 1911,421.
97 J. Finnis. Natural ...• 110.
98 J. Finnis. Natural ...• 110.
99 Cfr. J. Finnis. Natural .•.• 111·8.
 160 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
métodos ineficientes. Por eso, las llamadas éticas te1eol6gicas
tienen en parte raz6n cuando afirman la necesidad de la efi-
ciencia para conseguir los bienes y evitar males. Hay un
amplio campo en que efectivamente cabe calcular, medir y
comparar las consecuencias de una decisi6n ética o legal.
"Pero -aclara Finnis-- su esfera de legítima aplicaci6n tiene
límites, y todo intento de hacer de ella [la eficiencia] el
principio exclusivo o supremo o incluso central del
pensamiento práctico es irracional y, por tanto, inmoral"I00.
El séptimo requerimiento de razonabilidad práctica se
opone también en forma directa al consecuencialismo. Entre
otras formulaciones admite la siguiente: uno no debe "elegir
realizar un acto que por sí mismo no haga más que dañar o
impedir una realizaci6n o participaci6n de una o más de las
formas básicas de bien humano"JO!, ya que eso significaría,
en el mejor de los casos, que se está aplicando el criterio de
sopesar bienes que son inconmensurables, pues constituyen
un aspecto de la personalidad humana. En otras palabras "la
razón requiere que todo valor básico sea finalmente respetado
en todas y cada una de las acciones"102. Sobre este principio
hace descansar Finnis la inviolabilidad de los derechos
humanos 103.
El octavo requerimiento se refiere al bien común Hl4• El he-
cho de que esta noci6n no corresponda a la idea utilitarista del
mayor bien en la mayor cantidad no significa que sea una f6r-
mula vacía. Los bienes humanos básicos ciertamente pueden
ser considerados como bienes comunes, en cuanto pueden ser
participados por una cantidad innumerable de personas, en
innumerables modos y ocasiones. Pero bajo la expresi6n
"bien común" se incluyen también aquellas condiciones que
permiten a los miembros de la comunidad alcanzar objetivos
razonables y realizar los valores para cuya consecuci6n
100 J. Finnis, Natural ... , 118.
lO! J. Finnis, Natural ... , 118.
102 J. Finnis, Natural ... , 120.
103 Cfr. J. Finnis, Natural ... , 121,223-226.
104 Cfr. J. Finnis, Natural ...• 125, 154-156.
PRECEP'fOS DERIVADOS 161
colaboran con los demás en la comunidad (lo que no significa
que los miembros de esa sociedad deban tener los mismos
planes y objetivos).
El noveno requerimiento exige de cada uno el "actuar de
acuerdo con la propia conciencia"!05. Finnis piensa que el
primer autor que formul6 este requerimiento con todas sus
exigencias parece haber sido precisamente Tomás de Aquino,
quien enseña que obra mal aquel que no realiza aquello que le
parece exigido por la razón, o efectúa una conducta que ésta
desaconseja106. Esto es válido incluso para el caso en que el
juicio de conciencia sea err6neo. Con esto puede apreciarse la
dignidad que tiene la conciencia humana, que, por ser mucho
más que un mecanismo productor de juicios correctos, merece
respeto aún cuando yerra. Sin embargo, como bien recuerda
Finnis lO7 , aunque nunca se puede obrar contra la conciencia,
no basta con seguirla para obrar bien, puesto que el error de
conciencia puede deberse a la negligencia del sujeto, que no se
ha ocupado en formarla adecuadamente. Este punto, nos
parece, tiene importantes consecuencias para la teoría de la ley
natural, donde el hecho de que determinados preceptos s610
sean accesibles a los sabios no excusa necesariamente al resto
de los hombres de su cumplimiento, ya que todos participan
de la obligaci6n de formar la conciencia en la medida dt; sus
posibilidades, y de complementar la limitaci6n de las propias
luces con la experiencia y las enseñanzas de los demás.
b) Análisis de los requerimientos a la luz de la f¡Josofía de
Tomás
Si se observa con atenci6n, lo que Finnis está haciendo con
su exposici6n sobre los "requerimientos" no es má~ .que
caracterizar lo que es un hombre maduro en razonabilIdad /
práctica. Así, un hombre prud~nte será aquel que pue?e ver
proyectado el conjunto de su Vida, que eVita la arbltranedad,
105 J. Finnis, Natura/..., 125.
106 Cfr. I-Il. 19.5.
107 Cfr. J. Finnis, Natural ... , 133; I-Il, 19,6.
162 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
que es capaz de comprometerse en diversas tareas sin dejarse
llevar por el fanatismo. Una persona así atiende a las
consecuencias de sus actos, pero no está dispuesta a hacer el
mal para conseguir el bien, es decir, sigue su l!ropia
conciencia. Y, al mismo tiempo, se preocupa por el bIen de
sus conciudadanos. Por eso, este hombre puede servir como
paradigma práctico para el resto y, de alguna manera, cumple
una función pedagógica. Dice Tomás que "el que se comporta
rectamente en todas las cosas, tiene un juicio recto acerca de lo
singular. En cambio quien sufre de falta de rectitud juzga
también en forma deficiente: el que está en vela juzga
rectamente de su propia vigilia y de que otros duermen, pero
el que duerme no tiene un juicio recto ni de sí ni del gue
vigila, de donde las cosas no son como le parecen a él, SInO
como las ve el que está en vela. Y lo mismo se aplica al sano y
al enfermo respecto al juicio de los sabores; y al débil y al
fuerte para juzgar de las cargas, y al virtuoso y al vicioso para
determinar lo que conviene hacer. Por eso dice el Filósofo en
el libro V de la Ética que el virtuoso es regla y medida de todo
lo relativo a los hombres, porque las cosas humanas son tales
en lo singular como el virtuoso las juzga"I08.
Es interesante observar que Tomás en este texto recoge a
propósito del virtuoso las mismas pa~abras -"re~la y
medida"- que usa en la Summa Theologlae para defimr a la
ley 109. Y es que la manera de conocer y practicar las
ex igencias de la ley natural consiste básicamente en saber y
actuar como lo hace el virtuoso: "ÉL es la norma de
acción"l1o. No se pretende que sea éste el único "método" ni
tampoco que sea imprescindible para conocer todos los
principios de ley natural -ya que hay algunos que son
fácilmente accesibles-, pero el recurrir a ciertos modelos
ayuda a actuar en las circunstancias normales de la existencia e
108 In Ep.1 ad Cor .• e. H. lecl 3. n.IIS.
109 Cfr. I-H. 90. le. Así lo hace notar también J. Finnis. en
Natural .... 129.
110 J. Finnis. Natural ...• 128.
i
1
PRECEPTOS DERlV ADOS 163
incluso constituye un criterio de decisión para enfrentar hasta
los problemas más difíciles.
En este sentido, queremos insistir en la idea de que no pa-
rece ser tal el vacío de la obra tomista que Finnis pretende
llenar con sus requerimientos de razonabilidad práctica. Si se
observa con detenimiento se verá que hay un claro paralelismo
entre los requerimientos de Finnis y la teoría tomista de las
virtudes. Cada uno de esos criterios corresponde a una virtud
o a algún aspecto de ella: imparcialidad para juzgar entre
bienes o pérsonas lll ; fortaleza para acometer la práctica del
bien 112; templanza que lleva a tomar una cierta distancia
respecto de las cosas creadas 1l3 , incluidos los proyectos
personales; responsabilidad ll4 y previsión l15 ; dedicación al
bien común 116 , y, en definitiva, prudencia, que exige poner
los medios para lograr el fin 1l7 , medios que no sólo son
técnicos, puesto que el fin se relaciona con lavida buena, con
una plenitud humana que no puede lograrse a través del mero
cálculo de costos y benefidos1l 8 .
El "método del derecho natural" que nos propone John
Finnis lleva implícitamente, entonces, a poner de relieve la
conexión entre la teoría tomista de la ley natural y su teoría de
las virtudes. Para "sacar la 'ley natural' (moral) a partir de los
'primeros principios de ley natural' (premorales)"119 no basta
el conocimiento de unas cuantas reglas teóricas, sino que se
requiere estar bien dispuesto respecto a los fines básicos y
esforzarse por llevar un estilo de vida que conduzca a ello. Un
método del derecho natural no debe ser entendido sólo como
un procedimiento ordenado destinado a aumentar el cono-
111 Cfr. u-u. 63.4.
112 Cfr. U-U. 123; U-U. 128. 1.
113 Il-H. 141.4; U-U. 149; U-U. 151: U-H. 155; H-II. 167: H-Il. 168.
114 Il-II. 62 (entre muchas otras manifestaciones).
115 H-U. 49. 6.
116 H-U. 58. 5.
117 H-U. 47. 6.
118 H-U. 47. 7.
119 J. Finnis. Natural.... 103 ..
164 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
cimiento, puesto que en este terreno los conocimientos
especulativos son sólo una ayuda secundaria, pues se trata de
obrar bien y esto se aprende pacientemente a través de la
repetición de actos.
Si se interpretan los requerimientos de razonabilidad prác-
tica como un gozne que une la cuestión de la ley natural Clln la
de las virtudes, ellos pueden ser de indudable valor para las
distintas disciplinas prácticas e incluso para orientar
racionalmente la acción humana. Si se pretendiese, en cambio,
tener con ellos un conjunto de reglas ciertas, que, aplicadas a
unos fines evidentes -que cada uno elige a voluntad-, den
por resultado unas normas indubitables, se habría
transformado el razonamiento práctico en un razonamiento
técnico y se habría hecho de la flexible reflexión de Tomás un
sistema rígido y artificial, cosa que Finnis, con razón, procura
evitar.
4. Prudencia, prudencialismo y racionalismo
Aun a liesgo de repetir lo ya dicho en el trabajo, queremos
destacar que no cabe hablar de prudencia sin acudir a unos
fines, que le son proporcionados al hombre por la sindéresis.
Una prudencia que no cuente con los fines, sino que sea
arbitrariamente constructora de lo moral, podría ser calificada
de «prudencialismo». Sin embargo, también debe evitarse el
error contrario, de lipo racionalista, que implica una
hipertrofia del intelecto y la sindéresis en desmedro de la
razón y la prudencia. Es cierto que el virtuoso juzga de las
circunstancias a la luz de los principios, pero eso no significa
que la conclusión sea una deducción a partir de los mismos, ni
que la prudencia se limite a la aplicación mecánica de unas
reglas 120. La atención unilateral a las normas con
prescindencia de las circunstancias de la vida es lo que
algunos llaman "falacia normativista". No hay que olvidar,
por tanto, que las acciones sólo existen en los singulares, que
la praxis pertenece al reino de la existencia y no de las formas
120 Cfr. cap 1. B. 8. a; cap. nI. D. 3. b.
PRECEPTOS DERIVADOS 165
lógicas, y que los primeros principios son insuficientes para
obrar bien 121 •
Por otra parte, las condiciones particulares no son algo,
unas <<verdades de hecho», con lo que haya que contar debido
a la limitación de nuestra inteligencia, que no es capaz de
transformarlas en verdades inteligibles, sino que esas
condiciones pertenecen a la materia misma de la moral (por
eso se puede decir que el hombre es providente de sí mismo).
Al ser iluminada por los principios, la «cosa» no deja de ser
tal. Esta subsistencia de la realidad histórica de ningún modo
es un obstáculo para el buen juicio moral. Dentro de la
filosofía de Tomás, no cabe ver a las verdades históricas
como «enemigas» de la verdad, teórica o práctica, sino como
concreciones suyas. Este es uno de los temas en los que se
pueden apreciar las fundamentales diferencias existentes entre
la filosofía práctica del Aquinate y las éticas racionalistas.
Lo dicho ayudará a comprender que el ejemplo de la
derivación silogística de las ciencias teóricas, utilizado por
Tomás para explicar el proceso de la derivación por
conclusión, debe ser entendido como lo que es, un ejemplo, y
sólo puede ser aplicado en forma analógica al terreno moral.
Aunque la lectura aislada del importante texto de I-II, 94, 2c
podría llevar a pensar otra cosa, la analogía que Tomás
establece entre el orden especulativo y el práctico trae también
consigo importantes diferencias entre ambos terrenos. Así,
por ejemplo, mientras en ese pasaje Tomás recoge la doctrina
de Boecio y distingue entre verdades que son per se nota para
todos los hombres y verdades per se nota para los sabios l22 ,
en su teoría de la ley natural reemplaza esta doble distinción
por una triple, entre los preceptos comunes, los que son
fácilmente accesibles y los que son accesibles sólo a los
sabios. Además, el criterio que se aplica en el orden
especulativo para calificar a una verdad de per se nota es, al
menos parcialmente, el que el predicado esté incluido en la
121 Cfr. cap. III. A.
122 Todo esto dentro de las verdades per se nota respecto de nosotros,
pues hay otras que lo son en sí mismas.
· 166 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
razón de sujeto, mientras que en el terreno práctico lo que
interesa es si los principios son conocidos por sí mismos
(caso de los communissima) o a través de otras verdades más
conocidas. Esta última es la situación de los principios
derivados, los cuales, como ya se dijo, no pueden ser
calificados de per se nota en sentido estricto. Lo que Tomás
quiere destacar al recurrir a la analogía que se da entre el
proceso de operación de la razón en el orden especulativo y en
el práctico, es que en ambos se requiere de ciertas verdades
inmediatamente entendidas, que actúan como primeros
principios del razonamiento, y que en uno y otro caso se
recurre al silogismo para razonar (sin perjuicio de las
peculiaridades que presenta el llamado silogismo práctico).
NOTAS COMPLEMENTARIAS
m, B.
Colaboración en el conocimiento ético: también hoy existen
autores que ponen de relieve el papel de ciertas minorías en la difusión de
los contenidos morales que posterionoente serán puestos en práctica en la
sociedad. Así, A. Montoro, "Sobre las relaciones entre moral y derecho",
en Anales de /0 Cátedra Francisco Swirez, n. 28. Granada, 1988, 129-30.
Esta idea es análoga a la que expone Tomás respecto del papel de los
"sabios" en el conocimiento y difusión de ciertos preceptos de la ley
natural. Sobre los factores culturales y su influencia en el acceso a la ley
natural: J. Maritain, Nove lezioni sul/a /egge natura/e. Le Edizione
Universitarie. Jaca. 1985, 169 ss.
III. C.
Insuriciencia de los valores: Richard Stilh ha mostrado cómo no
es suficiente recurrir a los valores para proceder al análisis jurídico. El
mundo del derecho exige no sólo la apelación a los fines, sino una precisa
determinación de los medios que se requieren para acceder a ellos. Así,
PRECEPTOS DERIVADOS 167
este autor pone en duda la eficacia del concepto de «valor» en temas como
la protección de la vida humana: "¿Cómo puede ser eso? Hay numerosos
ejemplos:. el valor de la vida humana nos puede conducir a la pena de
muerte para los asesinos. El valor de la vida humana nos hace matar al
agresor, sea él particular o soldado ( ...). El problema radica en que un
valor es una me~ una existencia que querernos. No nos indica exacta-
mente la conducta necesaria para llegar a la meta. En cambio, un derecho
es una relación humana, una conducta o una omisión ya exigida
específicamente. El "valor de la vida" puede avanzarse a veces a través de
la muerte, el "derecho a la vida" nunca" ("El feto en la jurisprudencia
constitucional occidental", Ponencia para las XIX Jornadas de Derecho
Público, 23-25 de noviembre de 1988. Santiago de Chile. Texto inédito),
véase también del mismo autor: "Toward Freedom from Value", en The
lurist, vol. 38. Washington D.C. 1978,48-81.
IU.C.S
El primer principio es interpretado por los críticos positivistas del
iusnaturalismo como si se tratara de una fórmula vacía. Esta
interpretación, sin embargo, no es exclusiva de ellos, también dice lo
mismo, por ejemplo, un discípulo de VilIey, M. El Shakankiri: "la sóla
regla inmutable de la ley natural se reduce, para el autor de la Summa, a
uo principio vago y formal: bonumfaciendum, malum vitandum est" (J.
Finois, M. Villey y M. El Shakankiri, "Bentbam et le droit naturel
classique", en Archives de Philosophie da Droit. Sirey. Patis. 1972,425.
Nótese que El ShakankirÍ cae en el error de omitir el «prosequendum» en
la fonnulación del primer principio de la ley natural. También atribuyen
al primer principio un carácter formal S. Cotta (1I Concelto di Legge
nelle Summa Theologiae di S. Tommaso D 'Aquino. G. Giappichelli.
Torino. 1955, 88) y M. Villey (El pensamiento ius-filosófico de
Aristóteles y Santo Tomás. Ghersi. Buenos Aires. 1981,81).
m. D. 3. a.
Formación de la conciencia: F. Inciarte ha destacado cómo es
esencial a la ética tomista la afirmación simultánea de dos ideas que sólo
aparentemente son contradictorias: de lU1a partc f dice Tomás que quien
obra contra lo que Je dicta la conciencia actúa mal (I-H, 19,5). De otra,
no todo aquel que obra de acuerdo con su conciencia actúa bien
necesariamente (1-11, 19, 6), ya que puede haber negligencia en la
formación de esa conciencia ("Sobre la ética de la responsabilidad y contra
el consecuencialismo teológico-moral", en AA. VV., Ética y te%gia
168 RAZON PRACf¡CA y DERECHO NATURAL

ante la crisis contemporánea. EUNSA. Pamplona. 1980, passim.). Sobre

la obligación de formar la conciencia: R. Garcfa de Haro, La conciencia
moral. Rialp. Madrid. 1978 (Segunda edición), 166-86.

111. D. 3. a.

Evitar la arbitrarliedad y la desigualdad es un empeño

fundamental en la obra de algunos neo·contractualistas, como Rawls.
Para tales efectos este autor recurre a los conceptos de la «posición
originaria» y del «velo de ignorancia» (cfr. J. Rawls, A Theory 01
Justice. Harvard University Press. Cambridge Mass. 1976, séptima edi-
ción, cap. lIJ), que más que apoyar la existencia histórica del pacto social,
pretenden constituir herramientas metodológicas de carácter hipotético
para llegar a una común concepción de la justicia y evitar desigualdades
derivadas de la elección de los principios de justicia. Una breve y acertada SEGUNDA PARTE
explicación en P. Ruiz-Tagle, "La prioridad del derecho sobre el concepto
moral del bien en la teoría de la justicia de John Rawls", en Estudios
Públicos, n. 35. Santiago de Chile. 1989, 153-7.
LOS PROCESOS DE DERIVACION POR
HLD.3.b «CONCLUSION» y POR «DETERMINACION»
Método del derecho natural y virtudes: Algunos autores han
criticado el papel apenas secundario que tendrían las virtudes dentro del
sistema de Finnis (cfr. R. Hittinger, A Critique ollhe New Natural Law
Theory. University of Notre Dame Press. Notre Dame. 1987, 59). Nos
parece que se trata más bien de una cuestión terminológica. y que en ese
pensamiento los requerimientos de razonabilidad práctica llevan implícita
una teoría de las virtudes. Cuestión distinta es establecer en qué medida
esa sustitución terminológica resulta ventajosa.
 CAPITULO IV

EL PROCESO DE DERIVACION POR

«CONCLUSION»

Después de haber descrito la triple clasificación de los

principios de ley natural, interesa considerar las relaciones que
se dan entre los mismos y respecto del derecho positivo. En
este capítulo se tratará de aquellos principios que proceden por
«conclusión» a partir de la ley natural. Especial importancia se
le dará a la cuestión del derecho de gentes, cuya naturaleza
presenta no pocos problemas. Más adelante, en el capítulo
siguiente, se abordará el tema de los preceptos que proceden
por vía de «detenninación».

A. LA INSUFICIENCIA DE LA LEY NATURAL

El iusnaturalismo de Tomás de Aquino está lejos de
constituir un sistema. Los principios prácticos que lo
componen, si bien son un auxilio importante para llevar a
cabo una ciencia jurídica o política, no bastan por sí solos para
resolver todos los problemas de la vida social. Si es verdad
que cada situación humana es única e irrepetible, entonces
habrá que partir por reconocer que la solución de cada pro-
blema práctico envuelve una cierta novedad. En los últimos
años diversos autores han destacado este carácter original de
la verdad práctica, cuya novedad no es reductible a ser una
conclusión más o menos maquinal a partir de ciertas premisas
especulativas. En este sentido la verdad práctica no se conoce
cabalmente sino cuando se pone por obra, porque como decía
172 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
Aristóteles. "lo que hay que hacer después de haber apren-
dido, lo aprendemos haciéndolo"l.
Al recalcar el carácter práctico de la ética y la novedad que
significa la verdad práctica, estos autores reaccionan contra la
imagen del iUsllaturalismo como un acabado sistema
llonnativo. compuesto de reglas deducidas de la naturaleza
humana con abstracción de las circunstancias históricas.
Frente a este código no escrito, el legislador humano no
tendría otra actitud que la de reproducir cuidadosamente sus
enunciados y agregarles la eficacia coactiva. Asimismo, la
conciencia individual y la prudencia quedan limitadas a la
aplicación mecánica y deductiva de esas reglas naturales a las
circunstancias del caso. A la luz de los capítulos anteriores,
fácil es comprender que ese modelo racionalista poco tiene en
común con el iusnaturalismo de Tomás. En la perspectiva del
Aquinate, los aspectos naturales del derecho son sólo una
parte del mismo y, en consecuencia, la reflexión filosófico
jurídica no se agota en el tema del derecho natural.
Por otra parte, la teoría iusnaturalista de Tomás no tiene
por objeto primordial el constituirse en una instancia crítica del
derecho positivo vigente, sino, antes que todo, proporcionarle
algunos criterios de racionalidad que le permitan nacer y
desenvolverse en forma adecuada. Es más, una de las tesis
fundamentales de la teoría tomista de la ley natural es la que
sostiene la absoluta necesidad de la legalidad positiva, sin la
cual los principios naturales difícilmente llegarían a estar
presentes en el terreno de la realidad política y jurídica
Para entender la dignidad que Tomás reconoce a la
juridicidad positiva, es necesario detenerse en las relaciones
que se dan entre ésta y la ley natural. El Aquinate trata este
tema fundamentalmente en I-lI, 95, 2, donde muestra que
toda ley tiene su último origen en la ley natural, de la que
puede proceder ya sea por vía de «conclusión», ya de «de-
terminacióm>. El paradigma que explica el primer modo de
derivación está constituido, analógicamente, por las ciencias
especulativas y sus procedimientos silogísticos; el modelo, en
1 EN, 11, 2, 1103 a 33-35.
DERIV ACION POR «CONCLUSION» 173
cambio,. qu~ utiliza Tomás para explicar el proceso de
«dete~maC1Ón» es el del arquitecto y la libertad con que éste
dete~ma cuál de las múltiples posibilidades que puede
revestIr la forma de «casa» tendrá aquella que está
construyendo en este momento.
Fácilmente ~e comprenderá que si el único paradigma que
regula las relaclO~es entre ley natural y ley positiva fuese, sin
mayores ~daptaclOnes, el de las ciencias especulativas, de
n.ada se~irfan ¡o~ alegatos. acerca del no-racionalismo y no-
slstemausmo delmsnaturalismo tomista. Nos hallaríamos ante
una teoría quizá semejante a I.as éticas «al modo geométrico»,
en donde todo quedaría reducIdo a la necesidad de no cometer
eITo~es en el proc.eso de deducir las conclusiones prácticas a
partlf de las premIsas generales. De ahí que lo primero que se
mostrará .en e~te capítulo es que el proceso de «conclusión»
no se ap!¡ca d!fectamente a las relaciones entre ley natural y
ley posluva, SinO que tiene lugar en las relaciones que se dan
ent~e. ~os divers?s géneros de preceptos naturales (sin
pelJUlCIO de que ?icho proceso tampoco opera simplemente al
modo geométnco, pues el modelo de las ciencias
espe.cul~lÍvas s~l? se le aplica analógicamente). Esta
explIcaCión permItrrá después intentar aclarar el tema del ius
gentium, cuya índole -~a!Ural o positiva- no parece estar
d~1 todo clara en la expOSIción de Tomás, al menos a primera
VIsta.
Para 1!atar estas cuestiones se han tenido en cuenta, aparte
del pasaje fundamental de la Summa Theologiae ya citad02
otros textos d~l Aqui,nate. y ~e ha procurado mostrar que, ~
pes~ d~ las dIferenc.Jas termmológicas, cabe reconocer una
contII?Uldad en los. mIsmos. Esta continuidad puede constituir
una cierta presunCIón en favor de una interpretación de Tomás
que p~r~ita afirmar~a, ~re~te ~ otras que suponen
c?ntra?l~c.lOnes o cambIOS sIgmficauvos en su pensamiento,
sm pelJUlCIO de reconocer que la interpretación que se propone
en este capítulo es especialmente debatible.
21-11, 95, 2.
174 RAZON PRACfICA y DERECHO NAWRAL
B. ¿EXISTEN NORMAS POSITIVAS QUE SE DERIVEN
DE LAS NATURALES POR «CONCLUSION,.?
Es habitual que los autores consideren que la ley positiva
procede de la natural por las vías de «conclusión» y
«determinación». Incluso se llega a afirmar que hay algunas
leyes que se originan del primer modo, mientras que otras lo
harían del segund03• El propio John Finnis parece acoger esta
última opinión, cuando dice que hay una "clase de ley que
deriva de la ley natural por un procedimiento análogo a la
deducción de las conclusiones demostrativas a partir de los
principios generales"4, mientras que una "segunda clase de
leyes"5 aparecen como "implementaciones" (implementa-
tions6) de las directrices generales.
Es verdad que el pasaje de la Summa que trata de este
asunto puede dar pie para esta interpretación 7 . Pero el
sostener que ambos modos de derivación dan origen a dos
géneros distintos de leyes positivas deja sin respuesta al
menos tres cuestiones que se señalan a continuación.
a) En su Commentarium de la Etica a Nic6maco, Tomás
excluye expresamente la posibilidad de que una norma
positiva se derive de la natural por vía de «conclusión». Si así
fuera, la regla derivada debería gozar de la misma
universalidad e inmutabilidad que caracterizan a lo justo
3 Cfr. por ejemplo: Ch. Stark, El concepto de ley en la Constitución
alemana. Centro de Estudios Constitucionales. Madrid. 1979. 163.
4 J. Finnis, Natural..., 281.
5 Ibid., 285.
6 ¡bid., 284. Esta le parece ser la traducción menos inadecuada para
determinationes (I-H, 95, 2c), cfr. J. Finnis, "ün «The Critical Legal
Studies Movement,,", en The American Journal 01 Jurisprudence, vol.
30. Notre Dame. 1985, 23.
7 I-H, 95, 2.
DERIV ACION POR «CONCLUSION» 175
natural 8• Además, en buena lógica, tendría que ser ella misma
natural: "porque es necesario que cualquier cosa que se saque
como conclusión, pártiendo de lo justo natural, sea justo
natural"9. Esta opinión basta para excluir, como mínimo, la
posibilidad de que haya alguna nonna positiva que se derive
únicamente por conclusión de la natural.
b) Si fuese verdad que hay algunas nonnas positivas que
se derivan por conclusión a partir de las naturales, y Tomás
-según se dice- señala algunos ejemplos (como "no se
debe robar" 10 y "no se debe matar" 11), ¿por qué "el legislador
ordinariamente no diseña las leyes en la fonna imaginada por
Tomás"12? ¿Cuál es la razón que lo lleva a utilizar el modo
verbal del indicativo en vez del imperativo13 ?
c) Una de las objeciones que Hans Kelsen dirige en contra
del iusnaturalismo es que sus propugnadores niegan que
exista un criterio legal de validez. Para ellos la ley positiva
derivaría todo su valor de la natural, sería una mera emanación
o reproducción suya14. Finnis piensa que esta es una objeción
infundada 15, pero si se sigue el criterio que él mismo
mantiene en esta materia, habría que reconocer que hay ciertas
nonnas que son mera copia o emanación del derecho natural,
8 Cfr. In EN, Y, 12, n. 1023. Esta afirmación hay que matizarla con
lo que se dijo en el cap. I1~ a propósito de la mutación de los preceptos
derivados y el sentido en que ésta debe ser entendida.
9/n EN, Y, 12, n. 1023.
10 In EN, Y, 12, n. 1023.
11 I-H, 95, 2c.
12 J. Finnis, Natura!..., 282.
13 Cfr. !bid. Por ejemplo, el Código Penal español (Civitas. Madrid.
1988, décimotercera edición) en su anfculo 407 señala: "el que matare a
otro será castigado. como homicida, con la pena de reclusión menor".
Como se ve, está redactado en la forma verbal del indicativo y no del
imperativo. pues no dice: "abstente de matar", o algo semejante.
14 Cfr. H. Kelsen, General Theory 01 Law and State. Harvard
University Press. Cambridge, Mass. 1945,416.
15 Cfr. J. Finnis, Natural ... , 28.
176 RAZON PRACflCA y DERECHO NATURAL
desde el momento que las conclusiones de un silogismo parti-
cipan de la naturaleza de las premisas que llevaron a ellas.
Es cierto que cabe intentar alguna respuesta a las
dificultades señaladas, pero no parece que pueda ser
satisfactoria. Así, a la primera se podrfa decir que esa es una
postura que Tomás mantiene en el Commentarium, pero que
más adelante, cuando escribió la Summa Theologiae, cambió
de opinión, o al menos el uso de las palabras «natural» y
«I>qsitivo». Este argumento supone que el Aquinate comentó
la Etica de Aristóteles unos años antes de escribir la Prima
Secundae, lo que es discutible l6 .
Con respecto a la segunda objeción cabrfa replicar que
nuestro autor no es un jurista, sino un teólogo, por lo que no
está obligado a valerse de una terminologfa rigurosa en estas
materias. Así se explicaría que utilice un lenguaje impropio (el
del imperativo) a la hora de poner ejemplos de leyes que se
derivan por conclusión. También se podrfa alegar que, aunque
las leyes se expresen en indicativo, en el fondo esconden un
imperativo, que es lo que Tomás habrfa explicitado. Por otro
lado, Finnis prefiere atribuir el uso del indicativo al hecho de
que el legislador tiene en mente un orden social deseable, bajo
cuyo modelo dicta las leyes, y al que es insuficiente decir
«nadie debe matar» cuando este acto puede ser común a
diversas figuras delictivas y comporta efectos muy variadosl 7.
Para contestar al tercer argumento se podría decir que,
aunque hay ciertas leyes positivas que son una emanación o
reproducción de la ley natural, sin embargo existen otras que
sí son originales, a saber, las que proceden por
«determinación».
Sin embargo, en este último caso, además de darle cierta
razón a la objeción kelseniana, habría también que reconocer
con Finnis que "aquí la idea de Tomás es fundamentalmente
correcta, pero está estatuida vagamente y se encuentra
seriamente poco desarrollada"18. Por otra parte, no resulta
16 Cfr. Notas a IV. B.
17 Cfr. J. Finnis. Natural ...• 282·3.
18 J. Finnis. Natural ...• 282.
DERIVACION POR «CONCLUSION» 177
convincente comenzar a interpretar a un autor, en un tema tan
importante como este, partiendo de la base de que su opinión
es fluctuante y se expresa de manera poco rigurosa. El
Commentarium, si no es posterior, al menos no fue escrito
mucho antes que la Prima Secundae de la Summa 19 . y
aunque Tomás no fue un jurista, manifiesta el suficiente
conocimiento de las fuentes jurídicas civiles y canónicas como
para poder expresarse con propiedad.
C. INTERPRETAcl:ON DE LOS TEXTOS TOMISTAS
SOBRE LA DERIV ACION POR «CONCLUSION»
Para evitar las dificultades antes expuestas, es menester
interpretar los textos tomistas que tratan de la materia de un
modo que resalte la coherencia de unos con otros y que, en lo
posible, no necesite recurrir a la hipótesis de rupturas en la
evolución intelectual de nuestro autor. No es que éstas sean
imposibles: simplemente se quiere decir que parece más
razonable presumir que, mientras no se demuestre lo
contrario, un autor mantiene el mismo pensamiento en dos
obras que, en todo caso, son relativamente cercanas 20 ,
cuando no contemporáneas.
19 De modo que no puede afirmarse un cambio en su filosofía. Cfr.
Notas a IV. B.
20 Teniendo en cuenta, además. que. independientemente de la tesis
que se siga respecto a las fechas de composición. en el período
comprendido entre ambas obras el autor no ha conocido textos que puedan
alterar sustancialmente su forma de pensar. Las fuentes que cita Tomás
en el Commentarium (Aristóteles y Cicerón). son las mismas que basan
su argumentación en la Summa Theologiae. En ésta hay que agregar el
recurso a Etymologiarum de Isidoro de Sevilla. al cual no se hace
referencia en los textos correspondientes del Commentarium. Ya que el
aporte del Hispalense en esta materia no es sustancial, Tomás podía
permitirse el no hacer referencia a él. tratándose de un comentario a
Aristóteles. Distinta era la situación en una obra de carácter general.
como la Summa. atendida la autoridad de que gozaba Isidoro.
178 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
Para tales efectos, cabe proponer que los textos tomistas
que tratan de la derivación de la ley positiva a partir de la
natural se interpreten de la manera siguiente:
i) El derecho positivo no se origina en el natural por vía de
conclusión. Esto por dos razones: una, porque carece de la
necesidad propia del derecho natural. Como dice Tomás: "así
[por conclusión] el derecho legal o positivo no puede tener su
origen en el derecho natural, pues existiendo las premisas, la
conclusión existe necesariamente; pero como lo justo natural
es siempre y en todo lugar el mismo, según se dijo, esto no
corresponde a lo justo legal o positivo"21.
Y, segundo, puesto que la fisonomía de ambos derechos es
diversa, y si fuese conclusión de premisas naturales tendría
que ser él también natural 22.
ii) Hay un terreno en el cual puede hablarse con propiedad
de derivación por «conclusión», pero éste no es el de la ley
positiva. De esa derivación se habla a propósito de los
distintos tipos de preceptos de la ley natural y de la relación
que mantienen unos con otros. Así, como se vio en el capítulo
m, los preceptos secundarios se originan por conclusión a
partir de los communissima, y los terciarios a partir de los se-
cundarios23 . Esto coincide sustancialmente con lo que se dice
en la Summa: "algunas cosas se derivan de los principios
comunes de la ley natural por vía de conclusiones"24. Esas
"cosas" sólo pueden ser preceptos de ley natural, conforme al
principio señalado en el Commentarium: "es necesario que lo
que se saque como conclusión, partiendo de lo justo natural,
sea justo natural"25.
iii) ¿Qué sucede con los ejemplos que da Tomás para
explicar la derivación por «conclusión»? El Aquinate no
incurre en ninguna impropiedad al no enunciarlos en el modo
verbal del indicativo, pues ellos no son preceptos de ley
21 In EN, Y, 12, n. \023.
22 Cfr. In EN, Y, 12, n. \023.
23 Cfr. I-n, 100,3.
24 I-n, 95, 2c.
25 In EN, Y, 12, n. \023.
DERIV ACION POR «CONCLUSION» 179
positiva, sino natural. En unos casos, los ejemplos que da
Tomás parecen corresponder a principios del tipo de los com-
munissima, como cuando dice que hay que "obrar conforme a
la razón"26. En otros casos, da ejemplos de preceptos
secundarios, como "los bienes en poder de otro deben ser
devueltos a su dueño"27, precepto que se deriva del principio
anterior. Si los preceptos que se derivan por conclusión son
también naturales, es claro que no pueden ser formulados en
indicativo, que es el modo verbal propio de las normas
positivas28 .
iv) Si bien nada impide que las diversas fuentes del
derecho positivo -p. ej., la ley- recojan un principio
natural, ellas jamás podrán ser una copia o mera reproducción
del mismo. Siempre interviene una medida de determinación o
especificación, que suele ser alta. Ella va desde la elección de
la fórmula lingüística más apropiada para expresar la realidad
natural, hasta los agregados de tiempo, modos, sujetos,
lugares, relaciones, etc. que son necesarios para que esa
exigencia natural pase a ser un elemento operante en la vida
jurídica. Si no se repara en esto, se hace imposible entender el
párrafo final de I-TI, 95, 2c: "los preceptos que se derivan del
primer modo" -por «conclusión>>- "están contenidos en la
ley humana no sólo porque son ley positiva, sino también
porque reciben alguna fuerza de la ley natural". No dice que
obtengan «toda su fuerza» del precepto natural, porque esto
26 I-n, 94, 4c. Otro tanto podría decirse de los preceptos "no se debe
hacer mal a otro" (I-n, 95, 2c) y "nadie debe causar un daño
injustamente" (In EN, Y, 12, n. \023), de los cuales se derivan,
respectivamente, los preceptos scc\ll1darios de "no se debe matar" (l-II, 95,
2c) y "no se debe robar" (In EN, Y, 12, n. 1023). Se ve claro que todos
estos ejemplos son de ley natural, tanto los de preceptos primarios como
los de secundarios.
27 I-n, 94, 4c.
28 Sobre este tema ha insistido M. Yilley, Método, fuentes y
lenguaje jurídicos. Ghersi. Buenos Aires. 1978, 143·192.
180 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
requeriría que dicho precepto se trasladase -se «copiase»--
tal cual a la norma positiva, lo que nunca se da29 •
El paso desde la forma gramatical en imperativo -«abs-
tente de matar»-- a la del indicativo --{<el que mate a otro será
castigado» (con X pena en Y circunstancias)- es
enormemente revelador de la diferencia que hay entre dos
órdenes como los que estamos observando. El indicativo está
inmerso en la realidad más cotidiana, exige que se precisen las
penas, circunstancias, objetos, requisitos, y todo lo que se
necesita para que el derecho «viva». Sólo nace una regla en
indicativo cuando lo que en alguna época era lal' solo un
imperativo moral o religioso ha conseguido juridificarse, lo
cual exige una laboriosa tarea de «determinación» por parte
del legislador, primero, y del juez, después 30 . Resulta
imposible reducir el proceso de la génesis de la norma jurídica
a una sucesión de conclusiones lógicamente encadenadas.
Tampoco cabe componer el precepto original mediante la
suma de todos los elementos que están en la regla de derecho
o en la sentencia del tribunal. Porque tanto en la ley como en
la sentencia judicial se hallan muchos aspectos que no son
deducidos, sino que están puestos por el buen o mal juicio de
los jurisperitos3l •
A quienes piensan que, para el iusnaturalismo clásico, el
derecho positivo es copia o emanación del natural, habría que
decirles que hay tanto~ o más argumentos en los textos
tomistas que permitirían defender el error contrario y decir que
el derecho es pura creación prudencial, esencialmente relativa
a las épocas y circunstancias. No interpretan bien al Aquinate
aquellos que hablan de leyes positivas que se derivan
deductivamente de las leyes de la razón, a las cuales el
legislador sólo tendría que agregar el refuerzo de la
coactividad para transformar el precepto natural en regla de
29 Al menos desde que los romanos nos enseñaron a distinguir
claramente entre derecho y moral, yen la medida en que en Occidente se
conserve algo de su modo de ver el derecho.
30 Cfr. cap. V.
31 Cfr. cap V.
DERIVACION POR «CONCLUSION» 181
conducta socialmente vigente32 • Tomás, por el contrario, no
duda en reconocer que "la ley humana se distingue en mucho
de la eterna", (o natural, que es lo mismo en éste)33. Toda su
exposición sobre el derecho guarda una cuidadosa armonia, y
en ella naturaleza y cultura no pueden ni identificarse total-
mente ni concebirse como absolutamente separadas.
v) Así como no hay preceptos positivos en los que no esté
presente el proceso de «determinación» o «~~pecificación»34,
lo más habitual será que en toda norma pos!l:lva encontremos
también un fondo natural, que no hay que ignorar si se quiere
aplicarla en forma correcta35 . Sin embargo, esa base natural
no restringe nuestra actuación a ciertos cursos unívocos.
Tomás habla de "posibilidad de la naturaleza"36 y dice que en
estas materias el jurista tiene la libertad del artista37 . El valor
de las especificaciones del legislador no está dado sólo por esa
referencia a lo natural, sino también por otros factores, como
su pericia, la adecuación de su solución a las exigencias
sociales o el apoyo de la fuerza coactiva38. .
vi) También existen normas legales que se refieren a
materias de suyo indiferentes. Por eso dice el Aquinate que
los preceptos que derivan de la ley natural (exclusivamente
por «determinación») "tienen tan sólo la fuerza que les
32 Con algunos matices, esta 'parece ser la opinión de"R~ch~~
Hooker, en el siglo XVI, a propÓSIto de las leyes que llama mIxtas,
para diferenciarlas de las "meramente hwnanas" (R. Hooker, "Ofthe Laws
of Ecclesiastical Polity", en id., The Works ollhe Learned and Judicio.us
Divine, Mr. Richard Hooker, 2 vols. (Ed. 1. Walton). Oxford Umverstty
Press. London. 1885, Libro 1, cap. 10, & 11).
33 I-TI, 96, 2 ad 3.
34 Cfr. cap. V.
35 Incluso cabría decir que toda nonna positiva puede, en último
ténnino, conectarse con una exigencia natural, en la medida en que busque
cooperar en la reali,.ación de un valor fundamental.
36 I·TI, 95, 3c.
37 Cfr. I-H, 93, 3c; 95, 2c, etc.
38 Cfr. I-H, 95, 3c; 97, 2c y ad 1.
182 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
comunica la ley humana"39. Lo normal, sin embargo, parece
ser que la norma jurídica se construya recurriendo a elementos
naturales y convencionales. . relaciones que se dan entre los diversos niveles. La razón de
Lo visto permite concluir que Tomás es muy precIso en el
uso de su lenguaje, tanto en el Commentarium como en la
Summa. Así, cuando da ejemplos de normas en imperativo,
no pretende con ellos expresar casos de reglas positivas, por
lo que no hace falta recurrir a las artificiosas soluciones que se
han dado para resofver la cuestión de por qué no utiliza ~a
forma verbal indicativa, que es la normal en el derecho POSI-
tivo.
Por otra parte, es tan claro que el Doctor Angélico ~o ha
cambiado su postura entre la Summa y el Commentanum a
Aristóteles, que en la primera de esas obras recoge
expresamente la doctrina que se desarrolla en la segunda y,
lejos de rebatirla, no tiene inconvenientes en admitir que los
preceptos que se obtienen por «conclusión» no pueden ser
positivos. En la segunda objeción que se recoge en I-fr, 95,
2, reproduce lo sustancial del contenido de In EN, V, 12, n.
1023, y dice: "El derecho positivo se contrapone al derecho
natural, como consta por San Isidoro y el Filósofo. Ahora
bien, todo lo que se deriva de los principios comunes de la ley
natural, a manera de conclusiones, pertenece a la ley natural,
como queda dicho40 . En consecuencia, lo establecido por una
ley humana no se deriva de la ley natural". A lo que responde:
"este argumento tiene valor probatorio para los preceptos que
se derivan de la ley natural por vía de conclusión", ~o que es
lo mismo que decir que los preceptos que se denvan por
«concl usión» no son preceptos positivos.
Cuando Finnis dice que esta materia "está estatuida
vagamente y se encuentra seriame~te poco desarr?lIada"4~, no
hace justicia ni a la obra tomista m a la suya propIa, que ttene,
39 1_ n. 95. 2c. Esta interpretación de ese texto parece ser la única que
armoniza con el resto de los pasajes sobre la materia, aunque hay que
reconocer que cabe leerlo en un sentido diferente.
40 Cfr. 1-11.94,4
41 J. Finnis. Natural ...• 282.
DERN ACION POR «CONCLUSION» 183
entre otros, el mérito de mostrar que Tomás distingue entre
diversos géneros de preceptos naturales y hacer ver las
ese escaso desarrollo no es difícil de hallar: de una parte
resulta absurdo pedir que el Doctor Angélico se explaye sobre
unos preceptos positivos que se obtendrían por «conclusión»
en circunstancias de que no admite la existencia de tales
preceptos, ya que lo que se deriva por «conclusión» a partir
de preceptos naturales mantiene la índole natural. De otra
parte, porque el juego entre los diversos géneros de preceptos
ya se ha esbozado en otras partes de su obra y no es necesario
repetir lo que ya se dij042 o anticipar en exceso lo que se
expondrá más adelante43 .
D. LEY NATURAL Y lUS GENTlUM
En las páginas anteriores se ha procurado mostrar que no
existen normas positivas que deriven de la ley natural sólo por
vía de «conclusión». A sensu contrario, hay que sostener que
los principios que derivan de ese modo de la ley natural son
naturales. Los principios comunes de la ley natural son los
fundantes, y los principios derivados (secundarios y tercia-
rios) aquellos que se obtienen a partir de los otros.
En la sección que sigue se tratará de una categoría muy
especial de preceptos de ley natural, que compone lo que los
antiguos llamaban ius gentium. Lo que se quiere mostrar es
que, en la perspectiva de la distinción tomista entre preceptos
comunes y derivados, habría que incluir al derecho de gentes
dentro de estos últimos, es decir, habría que reconocer la
índole natural del ius gentium14•
42 Cfr. 1·11, 94. 4.
43 Cfr. 100. 3c y I1c.
M Las páginas que siguen pueden revestir cierta dificultad para el
lector no familiarizado con las cuestiones jurídicas y, en especial, con el
terna del ius gentium. En todo caso, su lectura no es imprescindible para
la comprensión general de esta investigación, por lo que cabe continuar
en el punto E. 3 de este capftulo.
184 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
l. Dificultades
La cuestión, sin embargo, no es clara, ya que no faltan los
pasajes en los que Tomás introduce clasificaciones que sitúan
al derecho de gentes del lado del derecho positivo, con lo
cual, además, parecería haber un derech? positivo deriv~do
por «conclusión», lo que destruiría la tesIS que se ha vemdo
exponiendo.
En efecto en I-TI, 95, 4c se dice que "el derecho positivo
se divide en derecho de gentes y derecho civil, según los dos
modos en que una cosa se deriva de la ley natural". Así, "al
derecho de gentes pertenecen aquellas cosas que se derivan de
la ley natural como las conclusiones se de.rivan de los
principios", mientras que "las cosas que se denvan de la ley
natural por vía de detenninación. particular, pertenecen. al
derecho civil". Esta idea se anunciaba ya en una obra de JU-
ventud el Commentarium a las Sentencias de Pedro
Lomb~do: "como la naturaleza se distingue de la razón, por la
cual el hombre es hombre, por eso, tomando el derecho
natural en un sentido muy estricto, no se llaman de derecho
natural aquellas cosas que pertenecen solamente a los
hombres, aunque provengan de un dict~men .de la razón
natural sino aquellas que la razón natural dictamma como co-
munes' a los hombres y a los restantes animales"45, l? cual
excluiría la naturalidad del ius gentium, que es exclUSIVO de
los hombres, como se verá más adel.ante. ..
Sin embargo, la solución de aSignar carácter pOSitiVO al
derecho de gentes no es tan sencilla coml? .par~ce. A
continuación se pretende mostrar cómo Tomás uuliza diversas
nociones de derecho natural -alguna de las cuales puede
incluir al derecho de gentes-, y dar una explicación de es?!
polisemia. Esto pennitirá más adelante abordar la compleja
cuestión de las nociones tomistas de «naturaleza». En las pá-
ginas que siguen podrá verse de modo práctico que la
iusfilosofía de Tomás de Aquino se basa tanto en el Tratado
de la Ley como en el del Derecho y la Justicia, por lo que
45 In IV Sen/., d. 33, q. 1, a. l ad 4.
DERIVACION POR «CONCLUSION» 185
carece de sentido el restringirse a solo uno de ellos, como
hacen muchos autores 46 .
2. Nociones de derecho natural
Sin perjuicio de lo que se diga en el capítulo siguiente,
Tomás de Aquino utiliza al menos tres nociones diversas de
derecho natural, que pasamos a exponer.
a) El primer concepto de derecho natural toma esta
expresión "en sentido estrictísimo"47 y comprende, como se
dijo más arriba, las cosas que tienen en común tanto el
hombre como los animales. Afios más tarde, en la Summa
Theologiae, nuestro autor volvió a insistir en esta idea,
aportando otras razones. Dice allí Tomás que el derecho es
aquello que "por su naturaleza es adecuado o ajustado a
otro"48. En un primer sentido, esto puede verse en forma
absoluta, considerando la cosa en su misma naturaleza. Así,
"el macho, por su naturaleza, se acomoda a la hembra para
engendrar de ella"49. Desde esta perspectiva está claro que
puede decirse que el derecho natural "es común a nosotros y a
los restantes animales", porque "aprehender una cosa en
absoluto no es propio sólo del hombre, sino también de los
demás animales"50. Estas aseveraciones, contenidas en el
Tratado de la Justicia, tienen su expresión correlativa dentro
del Tratado de la Ley. Allf, cuando se habla de la ley natural,
se dice que el hombre tiene unas inclinaciones y naturaleza
comunes con las que poseen los demás animales, e incluso
46 Finrus, según nos parece, se queda con el primero (cfr. J. Finnis,
"Mensehenrechte und die lelze Begründung des Rechtes", en J. Finnis el
alii, Rechl aufGerechligkeit. Adamas Verlag. KiHn. 1979,55-88). Villey
hace otro tanto con el segundo (eff. cap. V) ..
47 In IV Sen/o d. 33, q. 1, a. l ad 4.
48 11-11, 57, 3e.
49 II-H, 57, 3e.
50 H-H, 57, 3e.
186 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
alguna inclinación de la cual participan todos los seres, como
el apetecer la autoconservación51 .
En diversos pasajes de la obra tomista aparece esta noción
«fisicisla» e incluso «biologista» del derecho natural. Por
ejemplo, en Y-U, 94, .5 ad 3, donde -para decirlo en
terminologfa actual- lo natural aparece como contrapuesto a
lo cultural y, en este sentido, se dice que lo "natural" al
hombre es "estar desnudo porque la naturaleza no le da
vestidos, siendo el arte el que los introdujo". También en el
Commentarium in X Libros Ethicorum ad Nicomachum
recoge este sentido «zoológico» de derecho natural, al decir
que por tal derecho se entiende aquello "que se deriva de la
inclinación de la naturaleza común al hombre y al resto de los
animales, como la unión de hombre y mujer, la crianza de los
hijos y otras cosas semejantes"52.
Bien se puede concluir, entonces, que el ius gentium no
puede ser incluido en esta noción restringida de ius naturae,
puesto que el primero es propio del hombre y el segundo de
todos los animales. Como consecuencia, en aquellos casos en
que Tomás de Aquino se vale de la expresión «derecho
natural» en su sentido más estricto, necesariamente debe
incluir el derecho de gentes dentro del campo de lo positivo,
de aquello que no es natural. Sin embargo, difícil sería
sostener que esta acepci6n constituye el sentido más propio de
la voz derecho natural.
b) U na segunda noción de derecho o ley natural está
implícita en algunos pasajes, y coincide con lo que
entendemos por principios comunes de la ley natural. En este
sentido, s610 los communissima se podrían considerar
derecho natural, mientras que los preceptos derivados, desde
el momento en que se obtienen tras un trabajo, aunque sea
mínimo, de la razón humana, podrían llamarse derecho
positivo, en un sentido amplio e impropio de esta expresión.
Lo más probable es que Tomás haga esta asimilación entre ius
naturae y communissima influido por su maestro, Alberto
51 Cfr. I-Il, 94, 2c.
52 In EN, V, 12, n. 1019.
DERIV ACION POR «CONCLUSION» 187
Magn0 53 . Desde este punto de vista se entienden algunos
textos como los siguientes:
i) In EN, V, 12, n. 1023: "Algo puede tener su origen en el
derecho natural de dos maneras", etc. Que aquí "derecho
natural" está empleado en el sentido restringido de
communissima lo prueba el que más adelante diga que las
cosas que se saquen como «conclusión» de lo justo natural
deben considerarse también como derecho natural. La frase
resultaría ininteligible si no se entiende que el justo natural
desde el cual se concluye es el derecho natural en sentido
estricto (o sea los preceptos comunes) y el dereclw natural al
cual se llega por «conclusión» es el derecho natural en sentido
amplio (o sea los preceptos derivados).
ü} Lo mismo habría que decir del texto paralelo de I-TI, 95,
2c: hay que notar que una cosa puede derivarse de la ley
natural de dos modos: primero, como las conclusiones [ley
natural en sentido amplio] se derivan de los principios [ley
natural en sentido estricto]; segundo, por vía de
determinación", que es el caso de las normas positivas54.
Tal como se dijo, no es difícil percibir que, si se toma el
derecho natural como sinónimo de communissima, el ius
gentium no está comprendido en él, sino que es un derivado
suyo. Por eso puede resultar justificado el excluir al derecho
de gentes del contenido del derecho natural. Es lo que hace
Tomás, y por eso en ciertas ocasiones incluye el ius gentium
en el derecho positivo. Sin embargo, este sentido restringido
tampoco es el sentido propio de la voz «derecho natural».
c) A pesar de utilizar en ciertas ocasiones los sentidos
restringidos expuestos con anterioridad, en Tomás siempre
está presente la idea de un derecho que podríamos denominar
«racional», que incluye los preceptos secundarios. Si, como
enseña el Aquinate, es propio de la razón el ver las cosas no
sólo en sí mismas, sino también en lo que se refiere a sus
53 Cfr. S. Ramírez, El derecho de gentes. Ediciones Studiwn.
Madrid. 1955,47.
54 Cfr. también [-lI, 95, 4c.
188 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
consecuencias55 , queda abierto el camino para plantear una
teoría iusnaturalista que vaya mucho más allá de la sola
biología. Sin embargo, para recorrerlo no necesitamos
salirnos del terreno de lo natural. Si se observa la obra tomista
con una perspectiva de conjunto, se verá que ella no está
afectada por lo que siglos más adelante será la oposici6n
moderna entre naturaleza y cultura. Por eso Tomás no tiene
ningún inconveniente para atribuir un carácter natural a lo que
es s610 una conclusi6n de los primeros principios naturales56.
No es casualidad el que esta ampliaci6n del concepto de
naturaleza y de derecho natural se haga precisamente al
tratarse del derecho de gentes, que es un derecho racional,
cuya realidad muestra la insuficiencia de los criterios
expuestos más arriba57 para explicar la proyecci6n de lo na-
tural sobre la totalidad del ámbito jurídico.
El ius gentium es el "derecho que se deriva de la
inclinaci6n propia de la naturaleza humana, en cuanto el
hombre es animal racional"58. Su contenido lo señala "la
raz6n natural"59, que descubre esas cosas "que entrañan
evidente equidad"60. Tan naturales son esas cosas
"racionales", que "no requieren una especial instituci6n, sino
que la misma raz6n natural las instituye"61. El derecho de
gentes no es, por tanto, el producto de "cierta convenci6n
entre los hombres"62, como sucede con el derecho positivo.
Y, dada su "proximidad" a los "principios indemostrables"
que son "naturalmente conocidos"63, puede ser contado entre
las cosas justas por naturaleza e incluido dentro de una noci6n
55 Cfr. U-U, 57, 3c.
56 Cfr./n EN, V, 12. n. 1023.
57 Cfr. cap. IV. D. 2. a. y b.
58/n EN, V, 12, n. 1019.
59 U.U, 57, 3 ad 3.
60 U-U, 57, 3 ad 3.
61 U-U, 57, 3 ad 3.
62 U.U, 60, 5e.
63/n EN, V, 12, n. 1018.
DERIV ACION POR «CONCLUSION» 189
más amplia de derecho natural. Tomás lo explica en I-n, 95, 4
ad 1: "ciertamente el derecho de gentes, en cierto modo, es
natural al hombre, porque es algo racional, ya que se deriva
de la ley natural por vía de conclusi6n que no está muy lejos
de los principios; por eso fácilmente convienen los hombres
en él". Y a continuaci6n agrega: "no obstante, se distingue de
la ley natural [en el sentido estricto de a. y b.l, máxime i en, el
aspecto en que ésta [en el sentido de a.] es común a todos los
animales".
Típico ejemplo de instituci6n de derecho de gentes es la
propiedad individual. Si un terreno se mira en absoluto, en su
nudo sentido físico, nada hay en él que exija el que sea
apropiado por uno u otro hombre. En. carJ?bio, si se .atiende a
la finalidad de las cosas, "a la convemenCla del culuvo y a su
pacífico uso"64, sí resulta razonable su apropiaci6n
individual65 y por eso se justifica la propiedad privada. Aquí
se observa con claridad como lo natural, en la filosofía de
Tomás, no se reduce a 10 empíricamente dado.
Dado que el ius gentium se diferencia de los preceptos
primarios de la ley natural y no participa plenamente de sus
propiedades, cabe errar en su conocimiento66 y se puede decir
que en cierto sentido es mutable. Ejemplo de la primera
posibilidad es la admisi6n de la esclav!tud, una. de las
instituciones que se consideraron en otro tIempo típicas del
derecho de gentes. Ella es una conclusi6n err6nea, pero que
se origina en un principio que sigue siendo verdadero: "es útil
a un individuo ser dirigido por otro más sabio, y a éste ser
ayudado por aquel"67. Ya en Tomás ese principio funda, no la
esclavitud, como en Arist6teles, sino la servidumbre, una
instituci6n muy difundida en la Edad Media que supuso un
avance indudable respecto de la situaci6n anterior68•
64 II·JI, 57, 3e.
65 Cfr. idem.
66 Cfr. I·JI, 94, 4e.
67 Cfr. JI.JI, 57, 4 ad 2.
68 Cfr. U-U, 104, 5e y ad 2.
190 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
Además de la posibilidad de error sobre el ius gentium,
está la cuesti6n de su mutabilidad. Piensa el Aquinate que "las
cosas que son naturalmente justas, no como principios
comunes, sino como conclusiones derivadas de aquellos ( ... )
son en general rectas", pero "fallan en algunos casos"69,
como se vio en el capítulo In de este trabajo. Esto da al ¡us
gentium un estatuto peculiar, porque si bien es derecho natu-
ral, por ser conclusi6n de los principios universaJes 70, sin
embargo, como puede variar en algunos casos, no tiene la
necesidad absoluta de que es propia de los preceptos
primarios7!,
Al contrastar las diversas nociones de derecho natural--en
especial la que lo hace común a todos los animales-- con esta
idea de derecho "racional"72, hay que tener en cuenta que esta
última es la que realiza más plenamente el concepto de
derecho, puesto que se da entre individuos de la misma
especie, y «derecho» supone siempre relaciones entre seres
caracterizados no s610 por la alteridad, sino también por cierta
igualdad 73 . Para corroborar lo que se afirma, se puede re-
cordar aqllí que a lo largo del Tratado de la Ley queda claro
que, en un sentido propio, sólo el hombre goza de la ley
natural, pues ningún otro animal tiene "una participación
natural de la sabiduría divina"74 que lo lleve a conocer ciertos
principios generales de orden práctico, aunque sea de una
manera s610 imperfecta75.
De ahí que en dicho Tratado la pregunta sea más bien la
inversa: si puede decirse que los animales están sujetos a la
ley natural. Tras explicar que la ley natural no es "algo distinto
69 ¡-TI, 94, 4 ad 2.
70 Cfr. In EN, V, 12, n. 1023.
71 Cfr. In EN, V,12,n.1023.
72 1-11, 95, 4 ad 1.
73 Cfr. 11-11, 57, 4c.
74 ¡-TI, 9!, 3 ad 1.
75 Cfr. 1-11, 91, 3 ad 1.
DERIV ACION POR «CONCLUSION» 191
de la ley eterna", sino "una participaci6n de ésta"76, Tomás
dice que: "también los animales irracionales participan a su
modo de la razón eterna, como la criatura racional. Pero la
criatura racional participa intelectual y racionalmente de ella;
por eso la participaci6n de la ley eterna en la criatura racional
se llama con propiedad ley, pues leyes algo propio de la
raz6n. Pero las criaturas irracionales no participan de este
modo de la ley eterna; por eso [su participaci6n] s610 puede
denominarse ley por cierta semejanza"77. En la misma línea, y
entrando al ámbito antropol6gico, el Aquinate sostiene que "si
las inclinaciones de cualquier parte de la naturaleza, v. gr. de
la concupiscible y de la irascible ( ... ) pertenecen a la ley
natural", ello será "en cuanto reguladas por la razón"78.
Por todo lo visto resulta patente que, en el pensamiento
tomista, el ius gentium se incluye dentro del ius naturae, en
cuanto que las conclusiones derivadas de los primeros
principios participan del carácter natural de éstos. También
puede entenderse mejor por qué es ¿err6neo asignar a
determinadas leyes positivas la cualidad de ser derivadas por
vía de «conclusi6n», cuesti6n que, como se mostró, es impo-
sible. Ahora corresponde examinar la terminología que ha
originado estas dificultades y las causas de su utilizaci6n por
parte del Aquinate.
76 I-TI, 91, 2 ad 1.
77 I-TI, 91, 2 ad 3.
78 ¡-TI, 94, 2 ad 2.
192 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
E. TRADICION y ORIGINALIDAD EN LA NOCION
TOMISTA DEL /US GENT/UM
l. La diversa terminología de las fuentes del concepto de
ius gentium
a) Lenguaje de los juristas y lenguaje de los filósofos
No es diffcil descubrir las razones que llevaron a Tomás a
utilizar con significados tan diversos las expresiones ley y
derecho natural. Nuestro autor estaba atento a la realidad
circundante, al lenguaje que utilizaban su contemporáneos y a
las autoridades que tenían por válidas. Por eso, cuando se
propuso hablar del derecho, no tuvo en su ánimo construir un
nuevo sistema y crear una terminología original, sino que
atendió a lo que en su época constituía un patrimonio común
de la humanidad. Para tales efectos, debió acudir a las fuentes
que tratan del tema, que son muy distintas y en no pocas
ocasiones parecen contradecirse entre sí. Aristóteles, los
autores y textos romanos, Isidoro de Sevilla y, alguna vez,
los canonistas, son las autoridades citadas por Tomás en los
textos pertinentes. Su esfuerzo consiste en exponer una visión
de lo jurídico que tome estos variados elementos y procure
armonizarlos.
Ya en Commentarium in X Libros Ethicorum Aristotelis ad
Nicomachum se hace cargo de estas dificultades, y deja
constancia de los diversos usos lingüísticos que sigue cada
tradición doctrinal. Así, en la opinión de "Ios juristas"
(romanos), el derecho natural es "10 que se deriva de la
inclinación de la naturaleza común al hombre y al resto de los
animales"79. Un famoso texto del Digesto expone cuál es esa
concepción romana del ius natura/e: "es derecho natural aquel
que la naturaleza enseñó a todos los animales, pues este
derecho no es propio del género humano, sino común a todos
) animales, e incluso por los pitagóricos y Empédocles (cfr. S. Rarnírez,
los animales de la tierra y del mar, también es común a todas
79/ n EN, V. 12, n. 1019.
DERIV ACION POR «CONCLUSION» 193
las aves"80. En este sentido, se dice que el derecho natural
difiere del ius gentium, el cual "se deriva de la inclinación
propia de la naturaleza humana, en cuanto el hombre es animal
racional"81.
Así se explica que Tomás, que siempre procura respetar el
lenguaje de las fuentes, distinga ambos derechos ~. mcluso
llegue a incluir al derecho de gentes dentro del POSItiVO, que
es la consecuencia que se sigue de adoptar el criterio
romanista. Sin embargo él es consciente de estas diferencias
terminológicas, y en seguida deja constancia de que en el
lenguaje de los filósofos (Aristóteles), tanto el derecho que se
funda en la racionalidad del hombre como aquel que se apoya
en su naturaleza animal, "están comprendidos bajo lo justo
natural"82.
Debe reconocerse que Aristóteles no distinguió entre
ambos. aspectos de lo justo natu;al, ~ que su desar;olIo en
estas materias es notablemente mfenor al de su discípulo
medieval. Tomás, por su parte, que conoce la r.eflexi?n de los
juristas latinos, se vale de ciertas categorías aflstotélIcas para
iluminarla y darle un fundamento filo.sófico: "Mas ?ebe
considerarse --dice en el Commentanum- que lo Justo
natural es a lo que inclina la naturaleza del hombre. Pero en el
hombre se observa una doble naturaleza. Una en cuanto es
animal que le es común con los demás animales. Otra es la
natural~za del hombre que le es propia en cuanto es hombre,
en la medida que según razón discierne lo torpe y lo
honesto" 83.
De este modo, según sea el aspecto de la naturaleza
humana que se enfatice, se obtendrá como resultado una u
80 Dig. 1, 1, 1,3. Este texto, a su vez, está inspirado en la doctrina
de U1piano, que estaría influido por las opiniones de. Séneca, el cual
afinnaba la existencia de un derecho natural comun a hombres y
El derecho de gentes. Ediciones Studium. Madrid. 1955,18-19 Y 22-24).
81/ n EN, V, 12, n. 1019.
82/n EN, V, 12, n. 1019.
83 In EN, V, 12. n. 1019; cfr. [-11,94, 3 ad 2.
194
RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
otra. idea de derecho natural. El apego de Tomás a la
termlOologfa de las fuentes se observa en el caso de su recurso
a Isidoro. Dice el Hispalense que "el derecho puede ser
n.atural, civil o de gentes"84. Esta división no parece ser muy
ngurosa, ni solucionar el problema de la naturaleza del ius
It,entium. Sin embargo, tiene la ventaja de dar una mayor
hbenad, al no forzar la inclusión del derecho de gentes en el
derecho positivo. Por eso Tomás se vale de ella en U-U 57 3
y la utiliza como base de autoridad para exponer una d~~a
que permite descubrir en qué sentido el ius gentium es
?ere~ho natural (doctrina que Isidoro jamás podría haber
ImaglOado ).
C~be advertir que el respeto del Aquinate por las
autondades doctrinales -muy propio de los medievales-- no
de~ dejar oculta la originalidad de su reflexión. La noción
tomista de ius gentium contiene una riqueza muy superior a la
de los romanos o Isidoro. como se verá a continuación. tras
exponer lo que estos predecesores entendían por derecho de
gentes. Aunque este trabajo no tiene un propósito histórico.
en este caso resulta imprescindible dar un resumen de algunas
de las investigaciones más interesantes sobre el tema.
b) lus naturae y ius gentium en el derecho romano
i) Época de indiferenciación
. ~Ivaro d'Ors señala que durante la época de la
]unsprudencia romana que va hasta el siglo III d. C .• "los
romanos identificaban el jus naturale con el jus gentium o
d~r~cho de gentes. en tanto distinguían ese derecho del jus
Clvlle .. Entendiendo por jus civile aquel derecho que era
exclUSIVO de Roma. lIamabanjus gentium o naturale a aquel
otro derecho que concebían como común a los otros pueblos
civilizados. aunque no a los bárbaros"85.
84 Etym%giarum. V. 4.
85 A. D' Ors. "Ante el actual renacimiento del fus Na/ura/e". en Foro
Gallego. n. 79 (segunda época). 1951. 6. Esta asimilación entre los
DERN ACION POR «CONCLUSION» 195
Es decir. aunque el sistema jurídico de Roma se
caracterizaba por el formalismo y por su validez quedaba
limitada a sus solos ciudadanos. los juristas reconocen "en él
hay instituciones que se consideran como de validez general
para todos los pueblos relacionados ?on. ~oma, porque se
fundan. más que en la forma, en el pnnclplo de lealtad a la
palabra dada. es decir. lafides"86.
En algunos casos. estas instituciones eran --d~ hecho--
universalmente aceptadas. como la esclavltud87 • la
ocupación88 o la adquisición de la propiedad ~r tradición :.
8
Otras veces se trataba más bien de hallazgos feltces del gemo
jurídico romano. susceptibles de ser extendidos a otras
naciones, como. por ejemplo. la idea de que. la compraventa
presenta un carácter consensual-se perfecc~ona por el mero
consentimiento--. lo que supone un refinamiento conceptual
que difícilmente podría hallarse en otros pueblos de esa época.
ii) Comienzo de la distinción entre ius naturae y ius
gentium
Más adelante. la influencia del estoicismo lleva a .dife-
renciar entre derecho natural y de gentes. Para esta comente,
la naturalidad del primero se funda "en el instinto" y. como
quiera que los animales ta~bién lo poseen. "no hay
inconveniente para hacer partíCipes del derecho natural a los
animales"90. Aquí parece fundarse la fa~osa definici?n de
derecho natural que aporta el Digestum CItada más amba, y
los ejemplos de este derecho que allí se nos entregan, los
conceptos de ius na/urae y ius genlium es puesta de relieve también por:
M. B. Crowe. "SI. Thomas and Ulpian's Natural Law", en AA.VV .• SI.
Thomas Aquinas. 1274-1974. Commemorative Studies. vol 1. Pontifical
Institute of Mediaeval Studies. Toronto. 1974. 261-282.
86 A. d·Ors. Derecho Privado Romano. Eunsa. Pamplona. 1981.31.
87 Cfr.A. d·Ors ... Ante ...... 7.
88 Cfr. A. d·Ors. Derecho ...• 220_
89 Cfr. A. d·Ors. Derecho •..• 226.
90 A. d'Ors. "Ante ... ", 7.
 196 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
cuales sonarán familiares al lector de Tomás91 : "De ahí -dice
el texto romano-- se deriva la unión del macho y de la hembra
que nosotros denominamos matrimonio; de ahí la procreación
de los hijos y de ahí su educación. Pues vemos que también
los otros animales, incluso los salvajes, parecen tener
conocimiento de este derecho"92.
El tema que lleva a pensar a los estoicos que el derecho de
genu: s se .dif~re~cia del ~~tural es la esclavitud. Puesto que en
un nivel instintIvo los hIJos de los esclavos nacen tan libres
como los de los hombres libres, no puede decirse que la
esclavitud venga enseñada sin más por la naturaleza, luego
debe colocarse dentro del derecho de gentes. Esta es una
doctrina de Ulpiano, que el Digesto recoge al decir que: "es
derecho de gentes aquel que usan todos los pueblos humanos.
El cual debe entenderse fácilmente que se distingue del natural
porque el natural es común a todos los animales y el de gentes
únicamente a los hombres entre sí"93.
La noción romana de ius gentium tiene un contenido más
variado que la de ius naturae, según se observa de los
principios que nos transmite el Digestum94 : así, "por ejemplo
la religión para con Dios, que obedezcamos a los padres y a I~
patria"95; "que rechacemos la violencia y la injusticia"96;
"también las manumisiones son propias del derecho de
gent~s", ya qu~ por él "apareció la esclavitud"91 y finalmente,
termina recogIendo la síntesis de Hermogeniano: "por este
derecho de gentes se introdujeron las guerras, se separaron
los pueblos, se fundaron los reinos, se distinguieron las
propiedades, se pusieron lindes a los campos, se elevaron
edificios, se instituyeron el comercio, las compraventas, los
91 Cfr.ll-ll, 57, 3c y 1-11,94, 2c.
92 Dig . 1, 1, 1,3.
93 Dig. 1, 1, 1,4.
94 Que, a su vez, recoge textos de épocas anteriores, como puede
comprobarse de su propia leelura.
95 Dig . 1, 1,2.
96 Dig., 1, 1,3.
91 Dig. 1, 1,4.
DERIV ACION POR «CONCLUSION,. 197
arrendamientos, y las obligaciones, con excepción de algunas
introducidas por el derecho civil"98.
Por lo mismo que la noción romana de derecho natural no
reviste gran utilidad, los juristas no se ocuparon de establecer
sus relaciones con el derecho positivo. En cambio, sí aluden a
la vinculación que se da entre éste y el ius gentium en un
breve texto de D. 1, 1, 9: "Todos los pueblos que se
gobiernan por leyes y costumbres, usan en pane su derecho
peculiar, en pane el común a todos los hombres".
iü) El ius gentium como fuente
Una circunstancia política contribuyó a que el ius gentium
adquiriese una nueva fisonomía, tras haber sido distinguido
del ius naturae. Tradicionalmente el ius gentium había jugado
el papel de un ordenamiento no escrito que regía las relaciones
entre romanos y peregrinos, ya que a estos últimos no se les
podía aplicar un derecho de índole personal, como era el de la
urbe. Pero en el 212, la Constitutio Antoniniana concedió la
ciudadanía romana a todos los súbditos libres del Imperio,
con lo cual desapareció la diferencia entre romanos y
peregrinos, y el ius gentium se transformó, de ordenamiento,
en fuente capaz de explicar la existencia de aquellas
instituciones que se fundan en el sentido común, como es el
caso -según se pensaba- "de la esclavitud y de la guerra
que la ocasionaba"99.
iv) El ius gentium en Bizancio
Distinto es el caso de Bizancio. AIlf se sigue manteniendo
la distinción entre derecho de gentes y natural, aunque cambia
la idea que se tiene de este último, como puede observarse en
98Dig.I,I,5.
99 A. D'Ors, "En lomo a la definición isidoriana del ius gentium", en
id., Papeles tkl oficio universitario. Rialp. Madrid. 1961, 287. Esta
circunstancia política lendrá importancia en la renexión tomista sobre el
lema (cfr. cap. IV. E. 3)
198 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
la obra legislativa de Justiniano. "Según éste --enseña
d'Ors--, el derecho natural es una norma eterna e inmutable
puesta por Dios para todo el género humano. Los animales,
por tanto, quedan excluidos de él, en tanto nos afIrma con
tajante decisión la libertad natural de todos los hombres, lo
que implica que la esclavitud, siendo de derecho de gentes, no
sea de derecho natural"IOO.
Este derecho se habrfa originado en la misma Providencia
divina lOI , y habría sido oscurecida por la legislación de los
siglos posteriores a la creación del hombre 102. Corresponde
ahora al Príncipe cristiano, por tanto, restituirlo a su primitivo
esplendor. Esta nueva concepción que aporta Justiniano queda
reflejada en lnstitutiones 1, 2, 11: "El derecho natural, que se
observa igualmente por todas las naciones, establecido por
cierta providencia divina, permanece siempre firme e
inmutable".
En cuanto al derecho de gentes, Justiniano se mantiene en
la línea de la tradición anterior y lo distingue del derecho
natural. Pero no los diferencia por estimar que éste se funda
en el instinto y es común a hombres y animales, sino porque
el ius gentium contiene desde siempre algunas instituciones
"como la cautividad y la esclavitud que son contrarias al
derecho natural, pues según éste todos los hombres nacían
libres desde un principio"103. Otro aspecto en el cual se man-
tiene la continuidad es el del contenido del derecho de gentes,
que para los orientales sigue siendo fundamentalmente de
derecho privado. Si se habla, por ejemplo, de la guerra, es
porque de ella se obtienen los esclavos lO4 . Para la traslación
100 dtOrs~ "Ante...... 9.
101 Nótese cierta proximidad entre esta la idea y la concepción
tomista de la ley natural como participación de la ley eterna en la creatura
racional.
102 Cfr. A. d'Ors, "La actitud legislativa del Emperador Justiniano",
en id., Nuevos pape/es sobre e/ ofICio universitario. Rialp. Madrid. 1980,
349-350.
103lnslitUliones, 1, 1, 2.
104 Cfr. A. d'Ors, "En tomo ... ", 282.
DERIV ACION POR «CONCLUSION» 199
del derecho de gentes al campo internacional habrá que
esperar a Isidoro de Sevilla, autor que ejercerá una gran
influencia en la Edad Media
c) La idea medieval del ius gentium: Isidoro de Sevilla
Otra de las fuentes más citadas por Tomás en su fIlosofía
jurfdica es la obra Etymologiarum, de Isidoro de Sevilla. Este
autor de los siglos VI y VII se sitúa en un ambiente cristiano,
lo mismo que Justiniano, lo que explica el que muchas de sus
afirmaciones se aparten de los criterios romanos
tradicionales105, como se verá a continuación.
En primer lugar, el Hispalense abandona la idea de un
derecho natural de índole zoológica Su defInición denota una
cierta inspiración ciceroniana lO6 : "derecho natural es lo que es
común a todos los pueblos, y existe en todas partes por el
simple instinto de la naturaleza"107. Su contenido es mucho
más amplio del que proponían los juristas romanos: abarca no
sólo realidades físicas, como la unión de hombre y mujer,
sino también la posesión común de todas las cosas, la restitu-
ción de 10 debido, el rechazo de la violencia por la violencia y
"otras cosas semejantes que no pueden considerarse nunca
injustas, sino naturales y equitativas"108. Como puede verse,
a esta altura ya ha incluido en el derecho natural diversos
elementos tomados de ese derecho racional que para los
romanos era el ius gentium.
105 Aunque también difieren de las concepciones justinianeas, cuyos
textos jurfdicos no parece haber conocido, si bien participan de las
mismas influencias posclásicas, cfr. A. d'Ors, Presupuestos cr(ticos para
el estudio del Derecho Romano. Theses et Studia Philologica
Salmaticensia. Salamanca. 1943,82-3.
106 No es correcto identificar, sin más, la filosofía jurfdica de Cicerón
con el estoicismo. La misma noción de derecho natural del Arpinate hace
ver algunas de estas diferencias.
107 Etym. V, 4.
108 Erym. V, 4.
200 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
Es así como el cambio más importante se observa en el
concepto que de ahora en adelante se dará de derecho de
gentes. y a se vio que Isidoro excluye de él una serie de casos,
como el rechaw de la violencia, que los romanos incluían en
el ius gentium/ 09 y que en el Hispalense pasan a ser
simplemente naturales. Por otra parte, tampoco contempla los
actos de comercio privado, como la compraventa 110. En
cambio expande la noción de ius gentium hacia el campo de
las relaciones internacionales. Es así que la idea moderna del
derecho de gentes como el derecho de la guerra y la paz 111
tiene su origen en este texto de Isidoro: "El derecho de gentes
se manifiesta en la ocupación de tierras, construcciones de
edificios, fortificaciones, guerras, prisioneros, servidumbres,
restituciones, tratados de paz, armisticios; comprende también
la inviolabilidad de los embajadores o la prohibición de
contraer matrimonio con personas extranjeras. Y se llama
derecho de gentes porque tiene vigencia en casi todos los
pueblos"112.
A primera vista, esta definición parafrasearía la peculiar
afirmación de Hermogeniano recogida en D. 1, 1,5 113 , pero
no es así. Para los romanos la guerra entraba en el ius genti'4'l
sólo por un conducto indirecto, como causa de la esclavitud,
mientras que aquí adquiere un papel relevante l14 . Isidoro
109 Cfr. Dig. 1, 1,3.
110 Cfr. Dig. 1. 1. 5.
111 Esta terminologra se fue perdiendo a 10 largo del siglo XX, donde
se impuso la denominación «derecho internacional público».
112 Etym., Y, 6.
113 "Por este derecho de gentes se introdujeron las guerras, se
separaron los pueblos, se fundaron los reinos. se distinguieron las
propiedades, se pusieron lindes a los campos. se elevaron edificios, se
instituyeron el comercio. las compraventas, los arrendamientos, y las
obligaciones, con excepción de algunas introducidas por el derecho civil"
(Dig. 1, 1.5).
114 Tanto es asr que, siglos después, en la edad moderna se
considerará como sujeto de derecho de gentes a quien sea capaz de hacer la
guerra por sr solo, ya que ese es el único sujeto que está habilitado para
DERIY ACION POR «CONCLUSION» 201
abandona por completo la perspectiva privatista del ius
gentium, lo cual se explica porque en el medioevo ya ha
desaparecido el Imperio Romano de Occidente, en cuyo seno
se vinculaban los diversos pueblos, mientras que "el Imperio
Bizantino es una potencia extraña, con la que los reyes
visigodos se relacionan en un plano propiamente
internacional. Para San Isisdoro, el ius gentium es el
ordenamiento de interrelación observado por las naciones, no
ya una fuente de donde proceden una serie de instituciones
públicas y privadas"115.
Cabe destacar que, dado que Isidoro mantiene una división
tripartita del derecho, distinguiendo entre "natural, civil o de
gentes"116, quedan en pie algunos problemas como el de la
naturaleza última del ius gentium o el de por qué, a pesar de
su reconocimiento casi universal y de la razonabilidad de sus
disposiciones, no puede ser considerado natural. Hablando
con rigor, para Isidoro el derecho de gentes vendría a ser un
derecho positivo de carácter internacional. Pero si se repara en
sus instituciones, no falta alguna que parece impuesta por la
naturaleza misma de la coexistencia humana, como podría ser
"la inviolabilidad de los embajadores" 117.
La influencia de Isidoro traspasa por entero la Edad Media
y alcanza hasta el Decretum de Graciano (1140), que es otra
de las fuentes invocadas por Tomás de Aquino. Esta obra de
derecho canónico recoge las afirmaciones isidorianas y da a
entender que tanto el derecho de gentes como el civil se
incluyen dentro del positivo. Su autor mantiene una perspec-
concertar la paz (cfr. A. d'Ors, "Nacionalismo en crisis y regionalismo
funcional". en Papeles ...• 311).
115 A. d'Ors, "En tomo ...... 296. En cuanto a la norma que prohibe
el matrimonio entre extranjeros, ella no significa una reinserción de lo
privado en el ius gentium. Esta disposición -que es contraria a la libertad
natural de elegir cónyuge- se incluye aqur porque "presupone una
contraposición de nacionalidades. es decir. porque es una norma
'internacional' en sentido moderno" (ibid .• 290).
116 Etym., Y, 4.
117 Etym., Y. 6.
 202 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
tiva teológica, como puede apreciarse cuando dice que "dere-
cho natural es el que se contiene en la Ley y el Evangelio"118
definición que Tomás explica en I-lI, 94, 4 ad 1. ' lenguaje antiguo ideas que son originales. Pero, junto con este
2. La respuesta de Tomás de Aquino: un esfuerzo
clarificador
Muchas veces se ha destacado la actitud intelectual de
Tomás, que lo lleva a conciliar con habilidad fuentes muy
diversas, a hacer una interpretación benévola de las
afirmaciones ambiguas u oscuras, y a buscar la verdad
dondequiera que se halle. Difícil sería dar con un tema en el
que esto sea tan notorio como en el tratamiento tomista del ius
gentium. Nuestro autor tuvo enfrente la tarea de concordar
opiniones tan dispares como la concepción zoológica del
derecho natural mantenida por Ulpiano y la idea de un derecho
natural estrechamente vinculado a la Revelación, que se ve en
la obra canónica de Graciano. Por otra parte, en cuanto al ius
gentium mismo, no parecía conveniente abandonar la doctrina
aristotélica, que considera natural todo aquello que es conclu-
sión de premisas naturales, pero el mantenerla hacía difícil
aceptar las opiniones romanas, tanto clásicas como
justinianeas, que coinciden en situar el derecho de gentes
dentro del derecho positivo, idea que también está presente en
Isidoro.
La tarea del Aquinate presenta una dificultad adicional, en
cuanto él procura utilizar hasta donde sea posible la
terminología de la fuente cuya autoridad invoca en cada
caso l19. A diferencia de los autores modernos, él no pretende
crear un vocabulario nuevo, sino continuar la reflexión de una
118 Decr. 1, 1, prol. En realidad, como lo ha mostrado Hervada,
resulta discutible pretender que aquC se esté dando propiamente una
definición de derecho natural (cfr. J. Hervada, "Notas sobre la noción de
Derecho natural en Graciano", en id., Escritos de Derecho Natural.
EUNSA. Pamplona. 1986,298-329).
119 Si no se tiene presente esta circunstancia, se le atribuirán
contradicciones que no son tales.
DERIV ACION POR «CONCLUSION» 203
tradición filosófica. Se da así la paradoja de un pensamiento
que hace lo posible por ocultar su novedad y que expresa con
procedimiento, Tomás introduce algunas precisiones
filosóficas que permiten comprender la realidad que se estudia
y descubrir la parte de verdad que hay en cada una de las
opiniones que va confrontando a lo largo de su obra. A
continuación se exponen algunas de esas herramientas
doctrinales que permiten al Aquinate clarificar la noción de ius
gentium:
a) Nociones filosóficas utilizadas para esclarecer la
cuestión
Entre las nociones filosóficas que entran en juego en el
tratamiento de la cuestión, pueden señalarse las siguientes:
i) La primera se refiere a las diversas nociones de
naturaleza humana que pueden fundar una determinada idea de
derecho natural o de gentes. Una observación fundameJltal es
la que se hace en el Libro V del Commentarium de la Etica a
Nic6maco, que ya se ha recogido más arriba: "en el hombre se
observa una doble naturaleza. Una en cuanto es animal, que le
es común con los demás animales. Otra es la naturaleza del
hombre que le es propia en cuanto es hombre, en la medida
que según razón discierne lo torpe y lo honesto"120.
ii) La segunda hace referencia a los modos en que pueden
vincularse los términos que dan origen a la relación jurídica.
Si "el derecho o lo justo natural es aquello que por su
naturaleza es ajustado o adecuado a otro"121, los modos en
que se produzca ese ajustamiento traerán consigo diversas
nociones de derecho natural. Una de las formas de ver los
términos de la adecuación es considerar "la cosa absoluta-
120 ln EN, V, 12, n. 1019. Cfr. 1-11, 94, 3 ad 2.
121 11-11,57, 3c.
204 RAZON ~RAcrICA y DERECHO NATURAL
mente y en sí misma"122, la otra es observarla "en relación a
sus consecuencias"123.
Como puede verse, si se atiende al hombre ep su aspecto
de racionalidad (cfr. i) y se miran las cosas en su faz dinámica
--en relación con sus consecuencias (cfr. ii}-- se advertirá
que ese par de observaciones de índole filosófica permiten a
Tomás incluir el derecho de gentes dentro del natural. y si en
algunas oportunidades lo excluye, es porque también han
variado las nociones de naturaleza y justo natural que están en
la base de su consideración, ya sea porque entiende la primera
en sentido zoológico, ya porque considera al segundo en sí
mismo, con una perspectiva absoluta.
iii) Otra importante elaboración de la doctrina tomista es la
ya comentada distinción de niveles entre los principios de ley
natural 124. Algunos de ellos -los principios comunes-
corresponden a las inclinaciones más primarias del hombre y
son universalmente accesibles. Los preceptos derivados, a su
vez, no son tan accesibles como los principios comunes, se
originan por «conclusión» a partir de éstos, y, según Finnis,
se refieren a los medios para acceder a los fines que indican
los communissima 125 . En este nivel de preceptos, que
corresponde al ius gentium, cabe afirmar cierta mutación l26,
lo mismo que es posible errar en su conocimiento l27 .
iv) Por último, algunas curiosas observaciones de
Isidoro l28 , dan pie para que Tomás distinga entre otros dos
sentidos en los que algo puede considerarse de derecho
natural. Uno, el habitual, en cuanto "a ello inclina la
naturaleza"129. El otro, en la medida en que "la naturaleza no
122 u-u, 57, 3c.
123 JI-JI, 57, 3c.
124 Cfr. capítulos J, JI y JII.
125 Cfr. cap. JII. C. 5.
126 En el sentido explicado en el cap. JIf.
127 Cfr. cap. JII. C. 1.
128 Cfr. Etym. V, 4.
129 J-J!, 94, 5 ad 3.
DERIV ACION POR «CONCLUSION» 205
impone lo contrario"130. Con esta última acepción, Tomás
recoge una noción puramente estática y biológica de
naturaleza: sería lo que no proviene de una inclinación natural,
ni del arte, ni de la intervención de la razón. En esta acepción,
lo natural vendría a significar simplemente [o dado, por
ejemplo, la desnudez en la que el hombre vie~e al mundo o la
indivisión originaria en la que se hallaba la oerra antes de su
apropiación individual l3l .
b) Criterios de interpretación de las fuentes
Teniendo presente las anteriores observaciones, se
expondrán ahora algunos de los criterios con los que Tomás
interpreta las fuentes en esta materia132.
i) Textos romanos
En los pasajes en donde Tomás sigue la terminología del
iusnaturalismo zoológico de los textos jurídicos romanos 133 ,
se ve forzado a excluir el ius gentium del ius naturae, tanto
porque se está valiendo de la noción «biológica» o «física» de
naturaleza134, como porque considera las cosas en su simple
individualidad y no en orden a sus consecuencias 135 .
ii) Aristóteles
El recurso a Aristóteles no le ofrece problemas, por más
que este autor no haya atendido a la cuestión del derecho de
gentes, que se planteó en Roma siglos más tarde. El hecho de
130 I-JI, 94, 5 ad 3.
\31 I-JI, 94, 5 ad 3.
132 Parece importante hacerlo así por razones pedagógicas, aun a
riesgo de reiterar cosas ya dichas.
133 Cfr. In IV Senl. d. 33, q. 1, a. 1 ad 4; J-JI, 95, 4 ad 1.
134 Cfr. supra cap. IV. E. 2. a. i.
135 Cfr. supra cap. IV. E. 2. a. ii.
206 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
que. ~u división fundamental sea entre derecho natural y
poSIttvO hace pensar que Tomás lo inJerpreta bien cuando dice
que "ambos derechos", el "que se deriva de la inclinación
propia de la naturaleza humana, en cuanto el hombre es animal
racional" y el que "se deriva de la inclinación de la naturaleza
común al hombre y al resto de los animales" "están
comprendidos bajo lo justo natural como aquí lo 'toma el
Filósofo"136. De esJe modo, la autoridad de Aristóteles viene
a avalar la naturalidad del derecho de gentes.
iü) Isidoro de Sevilla
Quizá sea Is~doro el autor que más problemas presenta a
Tomás de Aqu~no, Po! lo cual se ve obligado a introducir
numerosos matIces al Interpretar su pensamiento. Veámoslo
en detalle.
iü. a) Se enseña en Etymologiarum que el derecho natural
"es común a todos los pueblos" y que "exisJe en todas partes
por el simple instinto de la naturaleza" 137. Esto, en rigor, sólo
puede decirse de modo absoluto respecto de los com-
munissima, que son plenamenJe universales 138 .
iii. b) El énfasis de Isidoro en la universalidad e
inmutabilidad del ius naturae lo hacía excluir la naturalidad del
ius gentium, que es común a "casi" todos los pueblos 139 ya
que en la medida en que éste se basa en las costumb~es
fácilmente cambiará de un lugar a otro 140. Tomás, por ei
contrario, en uno de los hallazgos más notables de su teoría
iusnaturalista, interpreta el escueto texto aristotélico de EN
1134 b 18-1135 a 4, y muestra que la naturalidad del derecho
n!ltural no ~x~luye que pueda experimentar cambios bajo
ciertas condiCiones. Esta Idea se da por supuesta en diversos
136 In EN, V, 12, n. 1019.
137 Etym. V, 4.
138 Cfr. 1-11, 94, 4, 5 y 6.
139 E/ym. V, 6.
140 Cfr. E/ym. V, 2.
DERN ACION POR «CONCLUSION» 207
pasajes de la Summa Theqlogiae 141 , y se desarrolla también
en el Commentarium a la Etica/42 •
iii. c) En cuanto a la afirmación isidoriana de que la
posesión común de los bienes y el estado de libertad son de
derecho natural 143 , Tomás le aplica la doctrina expuesta en
más arriba l44 , que permite enJender en qué sentido (estático)
esas cosas se dicen naturales, puesto que la naturaleza no las
impide.
iii. d) Si en I-I1, 95, 4c Tomás sitúa el derecho de gentes
dentro del positivo, es porque allí defiende que una división
mantenida por Isidoro no es errónea145 . Este autor distingue
entre leyes divinas (que se fundan en la naturaleza) y humanas
(que se basan en las costumbres). Puesto que el derecho
natural l46 está compuesto por leyes divinas y es universal e
inmutable! debe concluirse entonces que, desde este res-
pecto, el tUS gentium debe ser considerado humano o posi-
tivo, lo mismo que el derecho civil.
iv) Graciano
En lo que respecta a la idea de ius naturae mantenida por
Graciano, Tomás prefiere no criticar su aparente
sobrenaturalismo y la somete a una interpretación benévola.
Así, dice que sus palabras: "no se han de entender como si
todo lo que se contiene en la Ley y en el Evangelio sea de ley
141 Como T-JI, 94, 4 Y TI-JI, 57, 2 ad 1.
142 Cfr. In EN, V, 12, n. 1028 ss.
143 Cfr. Etym., V, 4.
144 Cfr. cap. IV. E. 2. a .. iv.
145 M. B. Crowe hace notar que la división del derecho humano en
derecho de gentes y derecho civil no está explícitamente formulada por
Isidoro ("St. Thomas and Ulpian's Natural Law", en AA. VV. SI.
Thomas Aquinas. 1274-1974. Commemora/ive S/udies, vol. 1. Pontifical
Institute ofMcdiaeval Studies. Toronto. 1974, 280).
146 Si se atiende a lo que dice Isidoro en Etym. V. 2.
 208 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
natural, habiendo allf muchas cosas que superan a esa ley;
pero las que son de ley natural se enseñan allí plenamente"147.
Graciano, al igual que Isidoro, proclama la inmutabilidad
de este der~cho, que "comenzó desde el principio de la
creatura racIOnal. Y no se cambia con el tiempo, sino que
permanece inmutable"148. Lo que hace Tomás en este caso es
introducir las distinciones explicadas más arriba y mostrar
en qué sentido la ley natural es inmutable y en qué
respectos puede afirmarse que cambia.
3. El concepto de ius gentium en Tomás de Aquino
A modo de resumen, cabría decir lo siguiente: Tomás de
;\quino mantie~e !as fórmulas de sus predecesores, pero les
mfunde una VItalIdad muy superior y las incluye en una
concepción de mayor profundidad. Hasta ese momento, las
posturas tendían a dividirse entre quienes, como los romanos
ha~ían del ius gentium un derecho privado de aplicación má~
umversal, y los que, como Isidoro, lo asimilaban a lo que hoy
se llama «derecho internacional público».
Al concebirlo como natural, el Aquinate puede permitirse
una flexibilidad que lo lleva a tomar lo que haya de natural en
amb~s corrientes de expresión jurídica, ya se refieran a
relaCIOnes entre particulares ya aludan a las que se dan entre
las naciones. Esto puede verse, v. gr. en 1-11, 95, 4c, que
muestra la vinculación entre una institución de derecho de
gentes y los principios derivados y comunes de ley natural
que la hacen posible. Allí trae a colación uno de los ejemplos
de ius gentium preferidos por los romanos, la compraventa, y
I~ reconduce a su fundament~ último, la sociabilidad, que se
vmc~la con un precepto ~omun ?e ley nat~ral, al tiempo que
explica que, de no mediar los mtercamblOs de bienes los
hombres no podrían realizar -para decirlo en terminol~gía
actual- el «valor básico» de la convivencia
147 I-n, 94, 4 ad I.
148 Cit. en I-U, 94, 5 sed contra.
) DERIV ACION POR «CONCLUSION» 209
Al mismo tiempo, al incluir al ius gentium -cuya cierta
variabilidad llevaba a algunos a situarlo en el terreno de lo
positivo- dentro del derecho natural, recalca la flexibilidad
que caracteriza a los preceptos derivadosl 49 y muestra que la
práctica más o menos generalizada de una institución es un
importante indicio para determinar su naturalidad, si bien no
es el criterio decisivo, ya que en materia de principios
derivados es posible que se dé el error.
Todo lo que se dice aquí, debe conectarse con lo que se ha
señalado en otras partes de esta obra, a propósito de los
principios derivadosl 50. Así como, en ocasiones, Tomás se
vale del decálogo para poner ejemplos de principios
secundarios de ley natural, aquí recurre a otra categoría
histórica, la de derecho de gentes. En ambos casos quiere
mostrar lo mismo: la existencia de principios naturales que no
se dan de modo inmediato, sino que deben ser descubiertos
por los hombres, y en cuyo conocimiento los usos de los
pueblos más cultivados pueden aportar una valiosa ayuda. La
diferencia está en que la idea del decálogo se daba en el
contexto judeocristiano y la del derecho de gentes ~e había
originado en el ámbito romano y tenía un contemdo más
amplio.
Por otra parte, lo fundamental para entender el derecho de
gentes no es determinar si se trata de un ordenamiento que
regula relaciones públicas o si en cambio se refiere sólo a las
de índole privada. En esta disyuntiva se está suponiendo la
idea no demostrada de que es un ordenamiento, perspectiva
ésta muy afín a las escuelas modernas del derecho natural.
Quizá la clave está en que Tomás concibe el ius gentium -y
el entero derecho natural- no como un ordenamiento o
sistema, sino como una fuente inspiradora de la realidad
jurídica, capaz de influir tanto en el interior de las sociedades
como en las relaciones que se dan entre los pueblos. La
connotación de común a los diversos pueblos que, a lo largo
de la historia, mantuvo la idea de derecho de gentes, la hacía
149 Cfr. cap. JII. C. 3 y 4.
150 Cfr. cap. JII.
210 RAZON PRACf¡CA y DERECHO NATURAL
especialmente apta para ser vinculada con la noci6n de ley
natural. Porque, como ya se dijo, si bien el consenso
universal en la visi6n tomista no es constitutivo de 10 justo,
aporta una ayuda inapreciable, aunque no suficiente, a la hora
de conocerlo.
Advertir el desplazamiento de ordenamiento afoente es del
máximo interés: muestra que el iusnaturalismo de Tomás está
muy lejos de ser un c6digo normativo, como se entendi6
después. Su contenido, por el contrario, hace referencia a
ciertos fines básicos y a las orientaciones -aquí entra el ius
gentium- que llevan a conseguirlos.
Cabe, además, rechazar el frecuente argumento de que el
derecho de gentes sería positivo, o al menos un estado
intermedio entre el derecho natural y el positivo, puesto que la
raz6n humana requiere realizar algún trabajo cuando se trata
de establecer su contenido. Las explicaciones dadas en este
capítulo parecen aclarar los criterios de Tomás, y una breve
reflexión sobre la razón práctica nos mostraría que, en esta
objeci6n, se esconde la idea racionalista de que el derecho
natural es un conjunto sistemático de normas, cognoscibles
inmediatamente por la sola lectura de 10 que dice la naturaleza
humana. Aquí, en realidad, la razón se limitaría a constatar
te6ricamente una realidad que se da fuera de sí misma, y, en
este sentido, difícilmente podría considerarse razón práctica.
Pero en realidad lo natural no es algo que siempre esté dado,
sino que hay que buscarlo. La verdad práctica es una verdad
que está destinada a ser realizada, y la determinaci6n de
aquello que debe ser hecho no siempre es fácil. En este
sentido, como ya se dijo, el conocimiento de lo que
hist6ricamente se ha practicado entre los pueblos civilizados
(derecho de gentes en sentido hist6rico) constituye una ayuda
para precisar aquellos principios naturales que s610 se
alcanzan tras una elaboraci6n racional (derecho de gentes en
sentido filos6fico).
) DERIV ACION POR «CONCLUSION» 211
Finalmente, no debe desatenderse la aceptaci6n por parte
de Tomás de una ley l51 o derecho l52 comunes a hombres y
animales. Esta opini6n no se debe simplemente a que n~estro
autor desconociese el origen panteísta de esas Ideas
romanasl53, sino a una triple convicci6n: en primer lugar, el
estimar que el hombre participa verdaderamente de la
animalidad, y que esta unidad de lo psíquico y.lo corpóreo es
tan profunda que ni siquiera su dimensI6n fíSIca escapa ll: la
ley natural. En segundo término, el sa!J.er que el ho~br~ VIve
en un cosmos que está todo entero finalizado: una drreccI6n al
fin recorre toda la creacI'6 n, anima
. d a e mamma
. . d a 154,y Su
importancia es tan grande que Tomás basa en ella una de sus
pruebas para demostrar la existencia de Diosl 55 . Por último,
el pensar que la naturaleza human~ aunque prese~te aspectos
biol6gicos, es mucho más que blOlogfll:' De algun modo. es
«maestra», y puede ayudar a acceder a ciertos val~res y cnte-
rios para la acci6n, en la medida en que es teleol6glca. Por eso
Tomás llega a afirmar que "el orden de los preceptos de ley
natural es paralelo al orden de las inclinaci?nes nat,!r~es", lo
que permite decir, por ejemplo, que cIertos VICIOS son
"contrarios a la naturaleza"156, pues se oponen a aquella
naturaleza "que es común al hombre y a los demás
animales"157.
151 Cfr. I-n, 95, 4 ad 1.
152 Cfr. n-n, 57, 3c.
153 Como piensa S. Ramírez, El Derecho .... 112 (cfr. Nota IV. E.
3). .
154 Piensa Tomás que la "inclinación hacia un bien, que es e.l bien de
su naturale7.a C.. ), es común a todos los seres" (1-11, 94, 2c), SI bien su
idea de derecho natural sólo se aplica a partir de la categoría de los
animales.
155 La famosa "quinta vía" (cfr. 1, 2, 3c).
156 1_11,94,3 ad 2.
1571_11 94 3 ad 2 Esta comunidad en el orden del fin permite que el
conocimie~to ~ue el h~mbre tiene de sí mismo le ayude a entender mejor
su entorno, y -al mismo tiempo- el saber sobre la naturaleza corpórea sea
 212 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
Esta triple convicción muestra que no sólo por razones
histó.ricas procura Tomás acoger y mantener la variada
termmología de las fuentes, sino también por un profundo
convencimiento filosófico, que consiste en la posibilidad de
un u.so analógico del le~guaje, que permite asignar a un
térmmo --en este caso tus gentium- una pluralidad de
contenidos, algunos más propios, otros subordinados y
todos participando de una cierta razón común. ' dificultades reseñadas en el texto del capftulo, hay que agregar una cuarta,
NOTAS COMPLEMENTARIAS
IV. A.
Ley natural y derecho vigente: en los últimos lustros diversos autores
han relativizado la importancia del principio de que "la ley injusla no es
ley' dentro de la mosofía de Tomás (por ejemplo, J. A. Casaubón, 'La
justicia y el derecho positivo", en Idearium, nn. 4 - 5. Mendoza. 1979,
47-72). En todo caso, cualquiera que sea el juicio que mereZCan esas
ideas, resulta exagerado considerar -como suelen hacerlo muchos
críticos- que el citado principio es el rasgo definitorio de una teoría
iusnaturalista.
IV. B.
In deeem libros ethieorum Aristatelis ad Nieomachum
expositio y I-I1 d~ la Summ~ Theologiae: James A. Weisheipl
(Frlar Thomas D AqUIno. HIS Lile, Thought, and Works. Basil
Blackwell .. Oxford. 1.9?5) muestra, apoyándose en Gauthier, que es
errónea la difundida opInión que data la composición de In EN alrededor de
1266, durante la estancia de Tomás de Aquino en Roma, lo que haría
pensar que la Prima Secundae es unos años posterior a esa obra. Sin
entrar en detalles. la cronología parecería ser la siguiente: la Prima
Secundae habría sido completada hacia fines de 1270; la Secunda
una ayuda para el hombre que quiera comprenderse mejor a sí mismo,
siempre que se respeten las diferencias y se proceda por vfa de analogía.
DERIV ACION POR «CONCLUSION» 213
Secundae fue iniciada inmediatamente después, a comienzos de 1271 y
terminada en primavera de 1272 (cfr. ibid., 361) y el In EN "fue escrito
en 1271 y, posiblemente, la primera parte de 1272" (ibid., 3.80): Por
tanto, el orden de precedencia sería el inverso al que de ordmano se
afirma.
¿Normas positivas que derivan por «conclusión»? A las tres
que se relaciona con la asequibilidad que debe tener la norma posi~iva, que
se haría imposible en el supuesto de aceptar que hay normas pOSltlv~ ~~e
se derivan por «conclusión» a partir de preceptos naturales. La obJeclOll
es la siguiente: según Tomás, los precepto~ terc!arios de la ley nan;ral se
derivan de los secundarios y éstos de los pnmarlOs, en una gradaclOn que
va de lo más notorio (los primarios) a lo que sólo es accesible para los
sabios (los terciarios). Si las normas positivas se derivan de las naturales
por «conclusión». podrían ser: i) conclusion~s de un principio. si d,e;ivar:
desde los principios primeros. ii) conclusIOnes de una cOnc1USIOTI: SI
derivan de un precepto secundario o. iii) conclusiones de una. conclUSión
(el precepto terciario) que es, por su p~rte, .una conclUSión de una
conclusión (esto es, del precepto secundarIO), SI denvan de un precepto
terciario.
Este verdadero trabalenguas ayuda a comprender que hay algo absurdo en
la opinión de que existen normas positivas que se originan medi~nte un,
mecanismo de conclusión a partir de ciertas normas naturales. SI fuera
así, una regla positiva que fuera conclusión de ~ precepto secund~rio
(caso señalado en ii) adquiriría el nivel gnoseoló~I.~o de «cosa accesible
sólo para los sabios». Y, daodo otro paso (cas? I~I), una norma que se
derivara por conclusión desde un precepto temario -de esos qu~ ~ólo
comprenden los sabios- exigiría unas ~acultades cognoscItIvas
inaccesibles al común de los mortales. Esta situaCIón no se compadece
con el carácter de claridad y asequibilidad que Tomás de Aquino exige de la
ley (cfr. I-II, 95, 3; 96, 2, etc.). Resulta sintomá~ico el que los autores
tengan verdaderas dificultades a la hora de poner ejemplos claros ~e estas
normas positivas que se derivarfan de las naturales por la sola vla de la
conclusión.
IV. C.
Paso del imperativo al indicativo: señala Alvaro d'Ors que
"resulta un claro síntoma de desarrollo jurfdico de un pueblo el que sus
leyes abandonen la expresión gramatical imperativa para adop~ el modo
condicional" ("Los imperativos legales", en La Ley. Madnd. 1980,
214 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
10 17). Este proceso histórico no es casual. sino que refleja lo que ocurre
en el terreno epistemológico con el proceso de «determinación>' o
«especificación>' de la ley natural. del cual se hablará en el próximo
capítulo.
Aspectos naturales de los preceptos positivos: ha quedado
esbozada la idea de que la regla de derecho en ciertas ocasiones puede
contener elementos naturales y convencionales, otras veces parece abarcar
únicamente indicaciones positivas. y nunca se compone de solos
elementos naturales. Dentro de la primera clase, la «mixta», cabría
avanzar un poco más y decir. a título hipotético. que los aspectos
naturales de estos preceptos no se derivan directamente de la ley natural
por vía de conclusión. La norma legal no es el resultado de un proceso de
derivaciones lógicas ni se concluye a partir de nada. Lo que sí se deriva
por conclusión desde los principios comunes es el precepto natural que la
ley positiva toma como dato ontológico para su constitución. La regla
legal recoge una indicación natural. la transforma y le da una nueva
fisonomía. Pero ella misma se elabora por una acción prudencial que
trabaja, entre otros factores. con aspectos naturales (cfr. cap. V). De ser
así. hablar en estos casos de que la ley positiva se deriva en parte por
conclusión sería equívoco y contribuiría a fomentar la idea kelseniana de
la ley positiva como simple «emanación» de la natural.
IV. E. 2. a.
Esclavitud y derecho de gentes: A. d'Ors explica que para los
romanos "estaba en la naturaleza de las cosas que el vencedor dispusiera
del prisionero de guerra. y así era. en efecto en todos los pueblos
civilizados; de este modo, la esclavitud era una institución concebida
como de derecho natural y de gentes" ("Ante ... ". 7). En el mismo sentido.
dice Puy que "la consideración de la esclavitud como un derecho natural
fue una actitud lógica y humana en momentos en que significaba abrir
una posibilidad a salvaguardar la vida de hombres que. de otro modo,
hubieran sido bárbaramente sacrificados. a consecuencia, por ejemplo, de
la derrota en una guerra tribal" (F. Puy. Lecciones de Derecho Natural.
DlROSA. Barcelona. 1974. 329-30).
Contratos consensuales: a propósito del carácter consensual de la
compraventa. una de las instituciones del derecho de gentes, dice A.
O'Ors: "La admisión de que el simple consentimiento, expresado sin
forma determinada. incluso sin palabras. pueda engendrar obligaciones es
rnl incomparable logro del genio jurídico romano. Arnlque estos contratos
DERIVACION POR «CONCLUSION» 215
sean considerados como de derecho de gentes. la idea misma de su
perfeccionamiento por consensus es desconocida en los otros pueblos de
la Antigüedad. y aun corre el riesgo de perderse tan pronto se recae en
fases de vulgarismo" (d·Ors. Derecho ...• 524).
IV. E. 3.
La distinción entre «ordenamiento» Y «fuente» está esbozada
en A. d'Ors. "En torno a la definición isidoriana del ius gentium'\ en
Papeles del oficio universitario. Rialp. ~d.rid. 1961. 278-309. En el
presente trabajo (cap. IV. E. 3) se la utiliza con una connotación
filosófico-jurídica que no está en este autor. pero que. se esl1ma. es
compatible con su concepción realista del derecho.
Tomás y la definición zoológica del derecllo natural:
Diversos autores pretenden relativizar la importancia de que Tomás ~aya
recogido la definición de derecho natural como aquel!o que es ~omun a
hombres y animales (cfr. Dig. l. l. 1.3). S. Ramirez lo atnbuye al
desconocimiento por parte del Aquinate del o~igen pant~ísta de esa
definición. aunque reconoce que cabe darle una mterpretación correcta.
como un "análogo inferior" del derecho natural humano (cfr .. El
derecho ...• 112). Con algunos matices. también M. B. Crowe sostiCne
que la definición de U1piano (Dig. l •. 1, l. 3) n~,es congruent~. con el
iusnaturalismo tomista tomado en conjunto (cfr. Sto Thomas ...• 280).
Por su parte. D. Composta piensa que el derecho en sentido.~etafórico
no es derecho. ya que el derecho natural tomisla,.aunque pasa a través de
las inclinaciones en sentido material, se constituye fonnalmente en el
acto de la razón" (Natura e ragione. Pas-Verlag. Zürich. 1971. 74).
Creemos haber puesto de relieve cómo esa definición. aunque no sea la
única ni la principal, corresponde a una nOCIón de na~ura}eza que es
aceptable, siempre que no se la absolutice, cosa que en nmgun momento
baceTomás.
Actuar contra la naturaleza: Tratándose del hombre se dice que
"todos los pecados. por el hecho de ser contra la razón. son también
contra la naturaleza" (HI. 94. 3 ad 2). El que la naturaleza pueda tener
cierta importancia como criterio moral se ve, p. ej .• en I-II, 109, Se:
"pecar no es otra cosa que apartarse de lo que es c~nforme a la na~a1eza".
Sin embargo. como ya se ba dicho en otros pasajes de este trabaJO: d~be
tenerse presente que esta noción tomista de naturaleza es mucho mas nca
que la que maneja el positivismo y no se reduce a puros «hechos», En
•
216 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL )

todo caso. el papel de la noción de naturaleza dentro de la reflexión ética

es cuestión debatida por los estudiosos de la filosoffa de Tomás.

CAPITULO V

EL PROCESO DE «DETERMINACION,.
A PARTIR DE LA LEY NATURAL

Una vez que se ha dicho que el proceso de «conclusión»

opera en las relaciones que se dan al interior de los diversos
géneros de principios naturales, corresponde ver la
proyección de dichos preceptos, por así decirlo, hacia el
exterior. Aquí se llega a la cuestión de la formación de la ley y
el derecho positivos, lo que exige estudiar el proceso de
«determinación» o «especificación,.. El análisis de esta
importante materia nos exigirá aludir a la distinción tomista
entre ley y derecho, que pone de relieve el carácter realista de
la filosofía jurídica de Tomás, a establecer el papel de la ley en
la vida jurídica, y a determinar si acaso existe una distinción
entre ley y derecho naturales, cosa que, de ser así, exigiría
tratar nuevamente el tema de la mutabilidad, esta vez a
propósito del derecho natural.

A. FILOSOFIAS DE LA LEY Y FILOSOFIAS DEL

DERECHO

l. Ellegalismo

El espíritu racionalista ha tendido a acotar el campo del

derecho al sólo contenido de las normas. La razón estriba en
su afán por obtener la certeza, finalidad que no se consigue si
se entiende al derecho como una realidad práctica,
necesariamente afectada por las circunstancias. En cambio, si
218 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
se trata de nonnas generales y abstractas, se facilita la tarea de
subsumir, deducir y relacionar, y resulta más fácil pensar que
la actividad jurídica se asemeja a la de los científicos en las
disciplinas exactas. Esto lleva a que las fuentes del derecho se
restrinjan a la ley, y el derecho mismo se entienda como un
conjunto de nonnas, un sistema l . Esta mentalidad supuso un
importante impulso al movimiento codificador, que en la Edad
Moderna se entiende no como recopilación de leyes, sino
como refundición del material nonnativo en un cuerpo sis-
temático y exhaustivo, destinado a regir todo un sector de la
actividad juridica2•
Este esquema nonnativista se relaciona con la manera en
que durante parte importante de la Edad Moderna, e incluso
Contemporánea, se ha tendido a concebir el derecho natural y
su fundamento, la naturaleza humana. Esta última se entiende
como un verdadero «texto», perfectamente cognoscible por la
razón teórica y susceptible de una lectura deductiva. No se
trata de la naturaleza del hombre como animal social, según
entendía la tradición, puesto que se estima que la sociedad es
un producto de la voluntad humana; es la naturaleza del
individuo aislado, desprovisto de relaciones .. A partir de ella
se deducen las facultades que le son esenciales, sus derechos
naturales. Las respuestas que entrega esa naturaleza abstracta
son unívocas, y no están afectadas por las circunstancias
históricas.
Es sabido que en el período de apogeo de la filosofía
racionalista se elaboraron verdaderos sistemas iusnaturalistas,
cuyas normas regulaban con gran detalle todas las facetas de
la actividad humana. El resultado inevitable es que un derecho
natural así concebido se presenta como un cierto texto alterna-
tivo frente al derecho positivo vigente, que llega incluso a
poder derogarlo en caso de colisión entre ambos. Ante ese
«imperialismo» iusnaturalista, la normatividad positiva pierde
1 Cfr. C. r. Massini, La desintegración del pensar jurídico en la Edad
Moderna. Abelcdo-Perrot. Buenos Aires. 1980,32-33.
2 Cfr. A. GU7mán, Lafljación del derecho. Ediciones Universitarias de
Valparaíso. Val paraíso. 1977,23.
) EL PROCESO DE «DETERMlNACION» 219
su especificidad y queda limitada a poner por escrito las
deducciones que los filósofos hacen a partir de la naturaleza y
a darles el refuerzo de la sanción. Este esquema ha influido en
el modo en que se desarrollaron algunas teorfas de derechos
humanos y explica no pocas de las dificultades con que ellas
se han enfrentado, en particular su lenta y difícil com-
patibilización con los ordenamientos positivos y, lo que es
más grave, los problemas inherentes a todo intento de
armonizar entre sí a esos derechos naturales abstractos,
ahist6ricos y potencialmente ilimitados3 •
Aunque no es materia de este trabajo, no puede dejar de
mencionarse la semejanza que hay entre los sistemas legalistas
del iusnaturalismo racionalista y los sistemas legalistas de
cierto positivismo de fmes del siglo XIX y del XX. En efecto,
éste no hiw más que cambiar de signo y secularizar las ideas
fundamentales de aquél. No es de extrañar, por tanto, que los
autores que han emprendido la crítica del positivismo
nonnativista experimenten una clara desconfianza hacia el
iusnaturalismo en general, muchas veces sin preguntarse si
acaso hay algunas fonnas de iusnaturalismo que no sigan los
esquemas legalistas.
2. Tomás de Aquino: una filosofía no legalista
Diversas razones mueven a pensar que la filosofía jurídica
de Tomás de Aquino no responde a los cánones antes
mencionados. En primer ténnino, porque ni su teoría de la ley
ni la del derecho son normativistas. Por una parte, no se
puede decir que la ley natural tomista se componga, sin más,
de un conjunto de normas. Los principios comunes, más que
simples reglas, apuntan a fines; los preceptos derivados, por
su parte, más parecen «principios» que «reglas» o normas,
para utilizar la acertada tenninología de Dworkin 4 • En cuanto
3 Este tema lo hemos tratado en nuestro trabajo Defensa y rescate de
los derechos hUmlJfWS. Edeval. Val paraíso. 1987, passim.
4 Cfr. R. M. Dworkin, Taking Rights Seriously. Duckworth.
London. 1978 (segunda edición), 22 ss. Sobre este tema: J. M. Rojo,
220 RAZON PRAcnCA y DERECHO NATURAL
al derecho natural, éste no es un sistema a priori y abstracto,
sino más bien, como veremos, una tarea que debe ser
realizadas. Además, la ley (tanto natural como humana)
influye en el nacimiento del derecho, pero no por eso lo agota,
como se verá6 .
La segunda gran diferencia entre la filosofía jurídica de
Tomás y la dellegalismo, es que ni su teoría iusnaturalista ni
su descripción de la realidad jurídico-positiva constituyen un
sistema. Por tanto, las soluciones que de allí se extraigan no
se pueden lograr por vía deductiva, como pretendía el lega-
lismo.
Y, en tercer lugar, la perspectiva del Aquinate no es indivi-
dualista, sino que tiene presente en todo momento la
politicidad del ser del hombre, por lo cual-aun en el caso en
que se diga, como Villey, que el derecho natural se conoce a
partir de la observación de la realidad naturaI7-la naturaleza
a la que se atiende no es jamás una naturaleza aislada, sino la
única que existe: la del hombre que vive en sociedad.
Para ilustrar todo lo anterior es menester exponer
brevemente en qué consiste la distinción tomista entre derecho
y ley, ver en qué medida ella es aplicable al binomio ley
natural--derecho natural, y verificar la forma en que se realiza
el proceso de «determinación» o «especificación» en los
diversos niveles del mundo jurídico. Este último tema
"En torno a los principios. (Algunas reflexiones sobre Dworkin)", en
Anuario de Filosofla del Derecho, vol. 3 (nueva época). Madrid. 1988,
517-25, para quien dicha distinción constituye "el núcleo del
planteamiento dworkiniano" (519).
5 efr. cap. V. C. ss. Sobre el no apriorismo del iusnaturalismo de los
clásicos ha llamado la atención, entre otros, A. Montoro, Aproximación
al estudio de la Lógica jurídica. Universidad de Murcia. 1986, 19 ss.,
quicn pone además de relieve las características específicas del
razonamiento jurídico.
6 Cfr. cap. V. E.
7 Cfr. M. Villey, Losfundadores de la Escuela Moderna del Derecho
Natural. Ghersi. Buenos Aires. 1978,71 Y también: id., El pensamiento
ius-jilosófico de Aristóteles y Santo Tomás. Ghersi. Buenos Aires. 1981,
75 ..
) EL PROCESO DE «DETERMINACION» 221
significa, en el fondo, plantear el papel de la ley natural ante la
razón y la verdad prácticas.
3. El lugar de la filosofía tomista del derecho
Se ha hecho habitual que los autores pretendan encontrar la
iusfilosofía tomista en el Tratado de la Ley de la Prima
Secundae de la Summa Theologiae 8 • Para tales efectos
analizan lo que Tomás entiende por ley y establecen la~
relaci?nes en1!e los diversos géneros de normas, poniendo
espeCIal énfasiS en la ley natural y la humana. A propósito de
esta última, tratan de cuestiones tan interesantes como su fin
los actos que le son propios y el problema de la ley injusta:
Después d~ hacer un análisis más o menos extenso parecen
que~ar satisfechos y pensar que han expuesto la filosofía
tomista del derecho. Esto sucede tanto entre sus partidarios
como en los detractores9 •
Las causas que llevan a entender la filosofía jurídica de
Tomás como una filosofía de la ley son varias.
a~ En pri~er lugar, n~ se puede negar que el mismo
Aqum~te dedica un buen numero de cuestiones a exponer una
refleXión sobre la ley. De este modo, quien identifique el
derecho con la ley tendrá material más que suficiente para
pensar que ahí está toda la fIlosofía tomista del derecho.
b) Como lo ha mostrado Villey, existe toda una corriente
que se remonta al régimen jurídico establecido en el antigu¿
Isra~l y pasa por Agustín de Hipona y muchos teólogos
medlev~les, que tiende a no distinguir entre ley y derecho. Es
lo que dicho autor francés llama idea "judía" y "cristiana" del
derecho --en contraposición a la "griega" y "romana",
8A SI o ' l d ' M. ViIley, Compendio de jilosof{a del derecho,' vol.
enunCia
1. EUNSA. Pamplona. 1982, 139.
9 A SI,' por eJemp
. l o, entre estos:
' E. Díaz, Sociologfa y Filosoffa del
Derecho. Taurus. Madrid. 1984 (reimpresión de la segunda edición), 269.
222 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
mantenida por Tomás-, que tuvo gran difusión en el
Renacimiento lO.
e) La filosofía jurídica moderna es una filosofía legalista.
En la modernidad se observa una progresiva reducción de las
fuentes del derecho a la sola ley, y ésta, por su parte, pasa a
ser entendida como una expresión de la voluntad del sobe-
rano. De esta manera van quedando relegadas a un plano muy
secundario la costumbre, la doctrina y la misma jurisprudencia
de los tribunales. A partir del siglo XVII esto se manifiesta en
el movimiento codificador, que se expresa en cuerpos legales
unitarios, que configuran un verdadero sistema expuesto en
forma axiomáticall . Estos códigos están contestes en otorgar
a la ley un papel central y casi exclusivo en la vida jurídica.
d) En algunos idiomas, como el inglés, no se emplean dos
palabras distintas para designar lo justo (ius) y la ley (lex),
sino que ambas caen, en una voz común, como es el caso de
law en esa lengua. Esto facilita que el lector anglosajón las
confunda, error en el que parece incurrir Finnis 12.
Sin embargo, en el período de posguerra, diversos
investigadores, entre los que destaca Michel VilIey, apuntaron
en una dirección contraria y sostuvieron que hay que
encontrar la filosofía jurídica de Tomás en el Tratado del
Derecho y la Justicia (Secunda Secundae de la Summa), en
especial en los artículos dedicados al derecho, y no en el
Tratado de la Ley. Quizá al lector actual le parezca que estos
autores no han dicho nada original, puesto que resulta tan
simple como ir al índice de la Summa para advertirlo, y en
cierta medida no le faltará razón. Sin embargo, basta con
10 Cfr. M. VilIey. El derecho. Perspectiva griega. judía y cristiana.
Ghersi. Buenos Aires. 1978. pass.
11 Sobre la evolución del concepto de código. desde la idea de una
simple recopilación (que desplazó a otros usos más arcaicos) hasta la de
cuerpo sistemático que reelabora todo un sector del campo jurídico. véase
A. Guzmán. "Codex". en AA. VV .• Estudios de derecho romano en honor
de Alvaro d·Ors. v. n. Eunsa. Pamplona. 1987.591-635.
12 Como puede verse en la polémica recogida en J. M. Finnis, M.
Villey. M. El Shakankiri. "Bentham et le droit naturel c1assique". en
Archives de Philosophie du Droit. Sirey. Paris. 1972.423-436.
) EL PROCESO DE «DEfERMINACION» 223
examinar las obras de filosofía jurídica tomista de la primera
mitad de este siglo para que perciba, por contraste, el valor de
un descubrimiento que a primera vista es elemental.
Sostiene Villey que los romanos mantienen un concepto de
¡us que coincide sustancialmente con la idea de dikaion de que
habla Aristóteles en el libro V de la Ética nicomaquea13 . Para
ellos, el derecho o lo justo es una cosa, la buena proporción
de los bienes que se distribuyen entre las personas, la cual
incluye no sólo beneficios, sino también cargas. El juez
(dikastes), en consecuencia, tiene por misión decir el derecho,
establecer lo suyo de cada cual. El derecho como disciplina
sería "un arte cuyo objeto específico sea eljusto reparto de los
bienes y de las cargas"14. Algo muy diferente es lo que
después entendieron por derecho los teólogos moralistas y los
racionalistas modernos, que continúan la perspectiva de los
anteriores. Todos ellos identificarán el ius con la Thora, que
"es un conjunto de imperativos que prescriben las conductas
que deben realizarse o de las cuales deben abstenerse en tales
o cuales circunstancias" 15.
El esfuerzo de Villey, en consecuencia, consiste en mostrar
que el derecho es, para Tomás, los romanos y Aristóteles, una
«cosa justa», y que esta filosofía realista permite distinguir
claramente entre la moral (expresada en imperativos) y el
derecho (que se formula en la forma verbal del indicativo)16.
Como consecuencia de lo anterior piensa que el Tratado de la
Ley de la Summa Theologiae no tiene un carácter jurídico,
sino moral 17•
13 Además de resaltar las similitudes. Villey pretende establecer una
influencia histórica de las doctrinas aristotélicas en el derecho romano,
cuestión discutida y en la que no entraremos. pues no tiene imponancia
para nuestro análisis.
14 M. Villey, El derecho .... 22.
15 M. Villey. El derecho .... 22.
16 Cfr. M. Villey. Método ... , 143-192.
17 Cfr. M. Villey. Compendio de Filoso/{a del Derecho v. 11: Los
medios del Derecho. Eunsa. Pamplona. 1982, 103.
 )
224 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
En las páginas que siguen, se pretende mostrar que Villey
está en lo cierto y que la iusfilosoffa tomista debe buscarse
fundamentalmente en la Secunda Secundae de la Summa
Theologiae, pero que ese autor yerra al excluir la índole
jurídica del Tratado de la Ley (Prima Secundae de la misma
obra), lo que hace que su visión resulte incompleta, lo mismo
que la de Finnis, pues tanto uno como otro prescinden de una
pieza clave del iusnaturalismo tomista. Paradójicamente, es el
francés el que prescinde de la ley y el inglés el que desatiende
la noción de cosa justa en la que el derecho consiste. Luego,
se intentará hacer ver la importancia de la distinción tomista
entre ley y derecho, para después mostrar con más detalle el
proceso de especificación.
B. LA DISTlNCION ENTRE LEY y DERECHO
La distinción entre ley y derecho sólo se hace presente, o al
menos explícita, en la Summa Theologiae. No se encuentra,
por ejemplo, en la obra juvenil sobre las Sentencias de Pedro
Lombardo, y en el Commentarium a la Etica a Nic6maco sólo
puede decirse que está implícita, en cuanto trata de ambos
temas en lugares diferentes, siguiendo el orden aristotélico.
En los tres primeros capítulos de este trabajo se le prestó una
atención especial al Tratado de la Ley de la Summa
Theologiae. Recién en el capítulo IV se comenzaron a recoger
textos tomados del Tratado de la Justicia, a propósito del
derecho de gentes. En este capítulo, en cambio, se invertirán
los ténninos y se hablará especialmente del Tratado de lit
Justicia. No se crea, sin embargo, que Tomás dedica un
análisis especialmente detenido al tema del derecho. Sólo se le
asigna en forma específica la cuestión 57 de la Secunda
Secundae, y el resto del Tratado se dedica a la justicia misma
y sus fonnas, virtud de la cual el derecho constituye su ob-
jeto.
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 225
l. Sentidos de la voz «derecho»
Como ya se dijo, Tomás se ocupa del derecho en los
diversos artículos que componen la cuestión 57 (De iure). En
el artículo 1 se pregunta si el derecho es el objeto de la
justicia, en los siguientes se refiere a las clasificaciones del
derecho: la cuestión del derecho natural (a. 2), del ius gentium
(a. 3) y la distinción entre derecho señorial y paterno (a. 4),
que hoy tiene menor interés.
Como en muchas otras oportunidades, Tomás de Aquino
atribuye aquí importancia a los usos lingüísticos, y procura
aportar claridad en una materia que ya entonces se prestaba a
confusión, como se puede ver en las objeciones recogidas en
el artículo 1. Una alude al derecho como un arte, otra lo
identifica con la ley, y la tercera lo considera como una
cuestión demasiado humana como para ser el objeto de la
justicia, virtud que se ocuparía de las cosas divinas. En la
respuesta a dichas objeciones nuestro autor busca fijar los
sentidos en los que se usa la voz «derecho».
a) Hay un primer sentido, que además es el primitivo,
según el cual "derecho originariamente se empleó para
significar la misma cosa justa"18. Este es el contenido más
cercano al tratamiento que le da Aristóteles y que Tomás
recoge en su Commentarium de la Etica a Nic6maco I9 •
b) Empero, puede percibirse un oscurecimiento de esta
acepción en beneficio de otras, porque "es frecuente que los
nombres hayan sido desviados de su primitiva asignación
(prima impositione), para significar otras cosas"20. Así como
la voz «medicina» significó primero el remedio que cura y
luego el arte de sanar, otro tanto sucedió con «derecho», "que
más tarde se derivó a denominar el arte con el que se discierne
qué es lo justo"21.
18 U·U, 57, 1 ad 1.
19 In EN, V, 1, n. 885 ss.
20 U-U, 57, 1 ad 1.
21 U-U, 57, 1 ad 1 (este "lo justo" corresponde a la acepción original
de la palabra).
 226 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
e) Con todo, no se quedó ahí este proceso de atribuirle una
pluralidad de significados, ya que después comenzó "a
designar el lugar donde se otorga el derecho [en el sentido
señalado en al, como cuando se dice que alguien 'comparece
en derecho"'22.
d) Además, "también es llamada derecho la sentencia dada
por aquel a cuyo oficio pertenece hacer justicia, aun cuando lo
que resuelva sea inicuo"23.
De lo visto resulta claro que, para el Aquinate, la palabra
«derecho» reviste una pluralidad de significados y, dentro de
su carácter analógico, el sentido originario (a) sigue siendo el
principal, ya que corresponde a la caracterización del derecho
que expone en el cuerpo del artículo, mientras que los otros
(b, ciencia jurídica; e, tribunales de justicia; y d, sentencia)
son expresiones más o menos derivadas o complementarias de
ese caso central.
2. Acepciones actuales de la voz «derecho»
Si comparamos estas acepciones con las que vigen en la
actualidad, mediante el simple expediente de consultar el
Diccionario de la lengua española24 , se obtienen interesantes
conc!usiones 25 •
a) La primera acepci6n, de corte realista, se mantiene,
aunque un poco diluida, siempre que le atribuyamos con cierta
flexibilidad el sentido de "justo, fundado, razonable,
legítimo", que recoge el Diccionari026 •
2211.11, 57, 1 ad 1.
23 11·11, 57, 1 ad 1.
24 Real Academia Española, DicciofUlrio de la lengua española.
Madrid. 1984.
25 Un análisis más detallado en: R. Rabbi·Baldi y J. García.
Huidobro, "Realismo e inmanencia en la noción de derecho", en Actas de
las XXV Reuniones Filosóficas de la Universidad de Navarra (Pamplona,
1988), en prensa.
26 Acepción n. 9.
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 227
b) También está vigente la segunda acepción, que hoy se
caracteriza como "facultad27 que abraza el estudio del derecho
en sus diferentes órdenes". Así, en el lenguaje corriente, se
dice que una persona «estudia derecho».
e) La acepción de "lugar en donde se administra justicia"
no figura en el diccionario, aunque en la jerga forense todavía
se escuchan expresiones como «comparecer en derecho» o
«traer en derecho», al menos en algunos países
hispanoamericanos.
d) La suerte que corrió la cuarta acepción (derecho como
sentencia) es variada. La reducción moderna de las fuentes del
derecho a la ley hizo perder de vista el valor de la sentencia
como instancia creadora del derecho. Sin embargo, en la
época contemporánea, diversos realismos se ocuparon de
destacar que el derecho «es aquello que deciden los jueces»,
con lo cual en muchos sistemas iusfilos6ficos la sentencia
pasó a tener un papel de primera importancia.
Además de los sentidos señalados, hay que destacar que
desde el siglo XIII hasta la fecha se han incorporado nuevos
significados a la voz en cuestión. De entre ellos, dos parecen
especialmente importantes y se comentarán a continuación.
e) Un buen número de significados actuales coinciden en
un sentido que parece estar ausente en la obra tomista: el
derecho como «facultad de obrar»28, lo que hoy se llama
derecho subjetivo. No interesa aquí entrar en la discusión
27 Facultad se entiende aquí como "ciencia o arte".
28 En este sentido: "facultad natural del hombre para hacer
legítimamente lo que conduce a los fines de su vida" (n. 13) y "facultad de
hacer o exigir todo aquello que la ley o la autoridad establece en nuestro
favor, o que el dueño de una cosa nos permite en ella"; también se podría
agregar: "exención, franquicia. privilegio" (n. 19), aunque es discutible
que originalmente pueda haber tenido el sentido de «facultad de obran>. La
significación colocada en el n. 13 reemplazó una fórmula parecida,
incluida en la décimosegunda edición (1884) que tenía un claro sabor
racionalista y liberal: "facultad natural que tenemos de hacer todo lo que
sea nuestra voluntad, á no ser que la ley nos lo prohiba, ó nos lo impida
la fueT7.. ajena". De todos estos significados, sólo el contenido en el n. 19
estaba en la décima edición del Diccionario de la lengua castellana (1852).
228 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
acerca de si esta noción de derecho es conciliable con la
filosofía de Tomás 29 ; sólo se quiere destacar su ausencia en la
Summa y que, en cambio, ya en el siglo XVI es considerada
por Suárez (y después por Hugo Grocí?) ~omo el sentido n:ás
propio del término «derecho» (con pnondad sobre la nocIón
clásica reseñada en a y la otra que veremos en f.)30.
f) La otra novedad que se destaca en el uso actual es la
presencia de la definición normativista del derecho, el cual
sería un "conjunto de principios, preceptos y reglas a que
están sometidas las relaciones humanas en toda sociedad civil,
y a cuya observancia pueden ser compelidos los individuos
por la fuerza"3!.
Sobre la acepción recién recogida, cabe pensar que ya en
Tomás hay antecedentes que permiten hacer ver que él
concebía la posibilidad de un uso normativo del derecho, si
bien no es el principal. Esa noción de derecho como sinónimo
de norma está quizá implícito en la acepción d. -el derecho
como sentencia-, que no es lo mismo que el derecho en
cuanto "cosa justa", puesto que bien puede suceder que lo que
29 Sobre el estado de la discusi6n sobre el derecho subjetivo en los
autores que siguen el realismo clásico. véase C. 1. Massini, "El derecho
subjetivo: ¿realidad universal o hist6rica? (Consideraciones a partir de un
texto de Michcl Villey)". en El derecho ...• 41-70. Un panorama del debate
en otras corrientes: A. Montoro. Sobre la revisión cr(tica del derecho
subjetivo desde los supuestos del positivismo lógico. Universidad de
Murcia. 1983. Ambos autores procuran dar una fundamentaci6n clásica a
dicha noci6n.
30 Dice Suárez que "según el ( ... ) más estricto significado de
'derecho'. con toda propiedad suele llamarse derecho al poder moral que
cada uno tiene sobre lo suyo o sobre lo que se le debe" (F. Suárez.
Tratado de las leyes y de Dios legislador. Instituto de Estudios Políticos.
Madrid. 1967. l. U. 5. 1).
31 Acepci6n n. 18. Esta definici6n norrnativista vino a sustituir a una
de naturaleza más realista, que se mantuvo presente a lo menos hasta la
décima edici6n, de 1852: "lo que dicta la naturaleza 6 ha ordenado Dios 6
definido la Iglesia. 6 han establecido los soberanos en sus dominios, 6 las
ciudades o pueblos para su gobierno particular. Jus".
EL PROCESO DE «OETERMINACION» 229
en ella se resuelva "sea inicuo"32. Por otra parte, un poco más
adelante deja abierta la posibilidad de que también la ley se
denomine derech033, aunque en un sentido analógic034.
3. La ley como "cierta razón del derecho"
Aunque pudiera llamarse derecho a la ley. Tomás es claro
al enseñar que ella es sólo una regla de prudencia. "de ahí que
la ley no sea el derecho mismo. propiamente hablando, sino
cierta razón del derecho (aliqualis ratio iuris)35. El Doctor de
Aquino la asimila a la idea que tiene en mente el artista,
conforme a la cual ejecuta la obra. Esa idea ejemplar no es la
obra misma, pero de algún modo "en la mente del artista
preexiste cierta idea de las obras externas que se realizan por
el arte "36. La relación entre ley y derecho es la misma que
entre el proyecto planeado y la obra de arte producida. Eso
significa el que "la ley no sea el derecho mismo ( ... ) sino
cierta razón del derecho "37 . La ley actúa como "regla y
medida de los actos"38. que induce a dar a cada uno lo que le
corresponde 39 . Esto es válido para todo tipo de leyes, y muy
especialmente para las humanas.
Villey piensa que el Tratado de la Leyes de índole
"moral"40 y deja relegado lo jurídico a la sola Secunda
32 U-II. 57. 1 ad 1.
33 Como parece hacerlo Isidoro en Etym., V, 3.
34 Cfr. 11-11, 57,1 ad 2.
35 11-11,57, 1 ad 2. Entre los diversos sentidos que puede tener la voz
"razón" el más apropiado aquí es el de "causa" (cfr. In Div. Nom. c. 7,
lecl. 5.
36 11-11.57, 1 ad 2.
37 11-11,57, 1 ad 2.
381_11. 90, le.
39 Cfr. 1-11, 90, le en relación con H-II, 57, le. Debe recordarse que la
leyes una de las causas externas de los actos humanos (Dios, a través de
su ley y de su gracia, para ser más precisos) como dice Tomás al
comenzar el Tratado de la Ley (cfr. I-H, 90).
40 M. Villey, El derecho ..., 90.
 230 RAZON PRACfICA y DERECHO NATORAL
Sec~ndae. Olvida que el mismo argumento que él utiliza para
declT que el derecho no puede identificarse con la ley en el
pensamiento de Tomás de Aquino -el texto de IT-I1 57 1
ad 2: "de ahí que la ley no sea el derecho mismo, propi~e'nre
hablando"-, es el que impide negar el carácter jurfdico que
analógicamente «<impropiamente») tiene la ley desde el
momento en que es "cierta razón de derecho"4l. Es, por tanto,
!feito llamar «derecho» a la ley, por más que lo sea en un
sentido analógico42 • Son numerosos los pasajes, como lo ha
mostrado Kalinowski 43 en los que Tomás los toma como
e9 u!valentes 44 y en ellos nos hemos basado para hablar in-
dIstIntamente de derecho o de ley natural en los primeros
cuatro capftulos de este trabajo.
Tampoco basta con decir que el Tratado de la Leyes moral
para excluir su carácter jurfdico. El derecho, fundamen-
talmente, es un obrar45, con lo cual está de lleno en el terreno
de lo práctico. En muchos casos derecho y moral como
discil?linas práct!cas que son, se superponen, pero' ambos
estudIan esas reahdades comunes desde una perspectiva y con
una finalidad diferentes.
41 U-U, 57, I ad 2.
42 Otro de sus argumentos consiste en que la ley natural tiene su
asiento en la naturaleza el individuo, y como tal no puede fundar el
derecho, que supone siempre alteridad. El peso de este argumento no
parece ser muy grande, ya que se apoya sobre una definición individualista
de la natur.aleza humana, difícilmente aplicable a aquellos que, Como
Tomás, entienden que el hombre es esencialmente un animal político.
43 Sobre las investigaciones de este filósofo polaco relativas a la ley
como analogado del derecho: C. 1. Massini, Derecho y ley según Georges
Kalinowski. Editorialldearium. Mendoza. 1987,45-49. Para los textos
tomistas en que se llama «derecho» a la ley: G. Kalinowski "De lo9
mudable y lo iurnutable en el derecho natural", en Prudentia luris. n. 15.
Buenos Aires. 1985,92-95.
44 Como en n-n, 57,2ad30lnEN, V, l2,n.1023.
45 Aunque también tiene aspectos teóricos y técnicos.
EL PROCESO DE «DETERMlNACION» 231
c. EL DERECHO, OBJETO DE LA JUSTICIA
1. La" cosa justa"
Ya se ha dicho que Tomás dedica escasas páginas a tratar
del derecho, si bien en todo el Tratado de la Justicia podemos
encontrar referencias de interés. En el artículo 1 de la cuestión
57 caracteriza lo que es el derecho, en la acepción propia, y
explica que es el "objeto de la justicia"46. Esta última fr~se
resulta ininteligible, a menos que se la interprete en un sentIdo
realista. El normativismo ha tendido a invertirla, de modo que
se lea <da justicia es el objeto del derecho». Sin embargo, en el
sentir de los clásicos grecolatinos, y en Tomás, la justicia
supone el derecho. Si éste no existe, mal puede haber un
"hábito según el cual uno, con constante y perpetua voluntad,
da a cada cual su derecho (iusr 47.
En U-U, 57, 1, Tomás muestra las notables diferencias que
separan a la justicia de las demás virtudes. Ella no sólo se
ocupa de perfeccionar al individuo, sino 9ue si.empre .hace
referencia a un otro, y -además de esta dImenSión SOClal-
se singulariza por su exterioridad: el objeto de la justicia se
determina por sí mismo, incluso "hecha abstracción del
agente"48. Se trata de una medida objetiva, es "lo que según
alguna igualdad corresponde a otro"49. Eso es el derecho, "lo
justo" -entendiendo ese "justo" como sustantiv0--50 , o -si
se lo entiende como adjetivo- "la misma cosa justa"SI.
Es importante remarcar que para el Aquinate, fiel a la
herencia romana, el derecho es una "cosa"S2. El alcance de
46 Cfr. V. B. 1. a.
41n_n, 58, le. En todo este tema resulta clarificador: J. Hervada,
Introducción cr(tica al derecho natural. Eunsa. Pamplona. 1981, 25 ss.
48 U-U, 57, le.
49 n-TI, 57, le.
n-IL 57, le.
50
Sln-TI,57, 1 ad J.
52 Si bien no debe entenderse esta expresi6n en el sentido restringido.
corporal. con que habitualmente se la usa en castellano. «Derecho» es,
232 RAZON PRACf¡CA y DERECHO NATURAL
esta afirmación es cuestión todavía hoy discutida. Puede ser
una cosa flsica, es decir una carga o beneficio que se nos
atribuye, o la cosa en cuanto es debida, o una situaci6njusta,
una relaci6n, o una acci6n. No interesa ahondar aquí en esta
di~c~sión53, sino sólo de~tacar que todas esas posturas
comclden en mantener el realismo de la concepción tomista del
derecho. La diversidad de interpretaciones se debe a los
muchos matices que reviste el tratamiento del tema en la
Summa Theologiae, como puede verse en un texto al cual,
según parece, los autores no le han prestado la suficiente
atención: dice Tomás en JI-JI, 61, 3c que la justicia tiene por
objeto ciertas operaciones exteriores, es decir, la distribución
y la conmutación. Si nos quedarnos aquí, parecería que tienen
razón quienes piensan que el objeto de la justicia --el
derecho-- es un acto; sin embargo, Tomás precisa un poco
más, y agrega: "que consisten [las operaciones] en el uso de
realidades exteriores: cosas, personas u obras". Algunos
ponen énfasis en la primera parte de la frase ("uso"). Otros
acentúan la presencia de esas "cosas exteriores", que parecería
armonizar mejor con la noción de la justicia como un "dar
(acción) a cada uno su derecho (cosa)"54.
Podría replicarse trayendo a colación un pasaje en donde se
dice que "la justicia no tiene por objeto las cosas exteriores en
cuanto al hacer, que es lo propio del arte, sino en cuanto al
usar de ellas para otros"55, pero la verdad es que este texto
destaca la triple perspectiva desde la que puede verse el objeto
de la justicia: las "cosas exteriores", el "uso" de ellas (acción)
y el que ellas se refieran a otros (relación).
por ejemplo, "la remuneración debida por un servicio prestado". No es -en
esta acepción central- ni la facultad de exigir la remuneración ni la ley que
establece que los servicios de carácter laboral tendrán una determinada
remuneración~ como suele entenderse en nuestra época. Si no se tiene
presente esta diferencia de significado, se malinterpretará la filosofía de
Tomás.
53 Un resumen de las diversas posiciones en C. I. Massini, "La
categori7.ación del derecho segón Santo Tomás", en El derecho ...• 15-28.
54 n·n, 58, le.
55 n·n. 58, 3 ad 3.
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 233
El pasaje ya citado de 61, 3c nos ~uestra que quizá la
divergencia no sea tan grande como se ~Iensa, puesto q~e las
realidades exteriores, en cuyo uso consisten las operaciones
externas de las que se ocupa la justicia, pueden ser cosas,
personas u obras. Villey piensa que en el primer caso (cosas)
hablamos de derecho y en los otros dos de moral, pero !os
ejemplos que aporta Tomás allí mismo muestran que también
una operación puede constituir derecho, como es el caso de la
prestación de un servicio.
Todo esto hace ver que, desde la perspectiva del sujeto que
distribuye, el derecho parece consistir en un acto (9ue sie!llpre
envuelve una relación con otro), mientras que SI se mlfa la
cuestión «desde abajo» -poniendo atención en lo que se
reparte- hay que decir que el derecho es una cosa, pe~sona u
obra56. Insistimos: el acto de dar lo que es debido es,
evidentemente una acción, pero lo debido o dado es una
cosa, persona ~ obra. y parece que por "obra" se entiende
aquí un ¡acere, mientras que por perso~a un al¡e~e57, pues
esta última actividad implica una relació~ mtersubJeuva muc~o
más íntima que el mero perfeccionaml~nto de una matena
exterior (que mejora más a la cosa exteflor que al que obra).
Esa relación entre sujeto y acción permite decir que en algunos
casos el objeto del dar a cada uno lo suyo es una persona.
Piénsese, por ejemplo, en el contrato de matrimonio.
2. Metonimia entre lex y ius, e importancia de la distinción
Lo visto muestra que para Tomás el derecho es algo
diferente que la ley. Es una cosa justa, que -.sin perjuicio ~e
los matices interpretativos- podría traduclfse al lenguaje
56 Esto de considerar lo jurídico desde una doble perspectiva no es un
simple arreglo de compromiso. Es lo que hace Tomás; un po~o ~~s
adelante. en la misma 61. 3c. cuando dice que por matena de la Justicia
comnutativa y distributiva se puede considerar ya "aquella cuyo uso son
las operaciones" (o sea las cosas mencionadas más arriba). ya "las
acciones principales por las cuales nos servimos de las personas, de las
cosas y de las obras".
57 Aquí no cabe distinguir realmente entre el acto de dar y lo dado.
 234 RAZON PRACTICA Y DERECHO NAlURAL
actual.con algunas expresiones como «posición justa» o
«.Sol~~lón adecuada». Que derecho y ley sean distintos no
slgmflca que es~én desconectados, ya que la producción de
esa cosa sigue ciertos parámetros que están indicados por la
ley 58. ~a leyes cierta razón de derecho, y como tal cumple un
cometIdo en la tarea de producirlo. Esta vinculación explica
que, aunque en la mayoría de los casos se la designe como
[ex, a veces Tomás la denomine con el término metonímico
ius 5 ':, aunque también cabe pensar que el uso de esa
termmología se debe a una adaptación de Tomás al lenguaje de
sus fuentes 60•
En todo caso, la importancia de la aludida distinción
tomista es múltiple. En primer lugar, coloca a esa filosofía de
lleno e~ el realismo, y la aleja de aquel normativismo que
car~ctenza a la filosofía jurídica de los últimos siglos y de las
crítI~as que c~ntra é~~ se han formulado. Sin embargo, el
realismo tomIsta dIfIere de otros realismos, como el
norteamericano o el escandinav0 61 . Ambos piensan que el
derecho no, e~ una ~orma abst~acta, sino algo que se hace,
pero estos ull1mos l1enden a salir de un positivismo legalista
para caer en uno de corte sociológico, que reduce el derecho a
«hecho». Así, más que algo que se hace, el derecho del
58 Cfr. infra, cap. V. D y E.
59 Cfr. G. Kalinowski, "De lo mudable .. .", 93. ESle filósofo polaco
p~ d~ la base de que la ley también constituye derecho, por anaIogíade
atnbuclón. Sobre esla concepción: C. I. Massini, Derecho y ley ... pass.
60 Así: M. Vílley, "MUlabílídad, diversidad y riqueza del derecho
nalural en Aristóteles y Santo Tomás", en PrudentÚlluris, n. 15. Buenos
Aires. 1985, 100.
61 Sobre este realismo: A. Montoro, "Nolas sobre el realismo
jurídico escandinavo: derecho, efectividad e imperativismo jurfdico en
Karl Olivecrona", en Anales de la Cátedra Francisco Sudrez, n. 12/1.
Granada. 1972, 65-106, id., "Sobre la superación del formalismo
metodológico en el realismo jurídico nórdico: la doctrina de la
interpretación de Alf Ross", en Anuario de Filosofía del Derecho, vol.
18. Madrid. 1975, 153-202. Y A. Ollero, "Un realismo a medias: el
empirismo escandinavo", en Revista de Ciencias Sociales, n. 25/1.
Valparaíso. 1984,83-126..
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 235
sociologismo es algo que se da. En cambio, el derecho de
Tomás no es un mero acontecer, sino una obra racional.
Cabe afirmar que uno de los logros más significativos del
iusnaturalismo tomista es que armoniza lo racional y lo
natural. El derecho es algo natural, en cuanto despliegue de
posibilidades humanas y en cuanto es un orden adecuado que
existe en una determinada sociedad. Pero llega a ser tal,
porque no se ha producido de una manera arbitraria, sino a
través de cauces razonables, fruto de una experiencia más que
milenaria, que son recogidos por la doctrina, la costumbre,
los falJos de los tribunales y, en especial, por la ley. De ahí
que una genuina doctrina iusnaturalista, como la de Tomás,
no busca presentarse al modo de un sistema legal no escrito,
paralelo al vigente y contradictor suyo. Más bien se trata de
ciertos criterios de razonabilidad de los cuales se nutren el
legislador, el juez, el político y los mismos ciudadanos, a la
hora de mantener y perfeccionar ese orden social adecuado
que se funda en todas y cada una de sus acciones.
D. LEY NATURAL Y DERECHO NATURAL
1. Existencia de la distinción entre ley natural y derecho
natural
La distinción entre ley natural y derecho natural está menos
explícita que la distinción entre ley y derecho. Allí parece que
la metonimia es mayor, y muchas veces Tomás llama derecho
natural a la ley natural. Sin embargo pensamos que esa
división también debe aplicarse a esta materia Sería absurdo
que Tomás defendiese el realismo en el plano de lo)~rídico
positivo y de pronto se transformara en normal1vlsta. al
ocuparse de lo jurídico natural, manteniendo una concepcIón
normativista del derecho natural. No parece razonable pensar
que en este campo el Aquinate haya cedido a la confusión de
asimilar el derecho a la ley.
Al respecto, aunque no sea un argumento decisivo, es
sintomático el que Tomás se ocupe de tratar en la Prima
Secundlle la cuestión de la concordancia de la ley humana con
236 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
la ley natural 62 y más tarde vuelva a repetir el esquema en la
Secunda Secundae, esta vez para tratar de la congruencia del
derecho humano con el derecho natural 63 . Si no estuviese
supuesta la idea de que el derecho natural no es lo mismo que
la ley natural, esa aparente reiteración no tendría sentido.
2. Lo justo natural corno un orden recto
El concepto de ley natural es muy amplio y abarca no sólo
las relaciones de justicia, sino también --en cierta medida-
actos de todas las virtudes, desde el momento en que los
preceptos de la ley natural son ciertos principios de razón
práctica que están presentes en las más diversas actividades
hull1anas. A veces se enseña que el derecho natural es aquella
parte de la ley natural que se refiere a las relaciones de justicia,
lo cual no es exacto: esa es la parte jurídica de la ley natural,
pero no es todo lo jurídico. No se olvide que la ley (positiva y
natural) es sólo cierta razón del derecho (positivo y natural), y
que, por tanto, no lo agota
Lo justo natural, por su parte, se relaciona con la idea de
un recto orden que existe en las relaciones que se dan dentro
de una sociedad. En este sentido deben entenderse las
afirmaciones de VilIey cuando señala que el derecho natural se
conoce a través de la observación de las sociedades bien
constituidas. Si se lo entiende bien, no es justo acusarlo,
corno hace Finnis, de incurrir en la falacia naturalista, por
deducir el derecho natural a partir de constataciones
teóricas 64 • La acusación de Finnis se debe a su confusión
entre ley y derecho natural. El derecho natural no es un
conjunto de prescripciones, sino una realidad viva que se
realiza mejor o peor según la calidad de las relaciones entre los
individuos y grupos. Así, mediante la observación se podrán
determinar ciertos casos centrales -de orden público,
62 P. ej. en fonna más o menos explícita en 95, 2c; 96. 4, y 97, 4 ad
3.
63 Cfr. 57, 2 ad 2; 60, 5 ad 2.
64 Cfr, J. Finnis el alii, .. Bentham ...... 423-436.
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 237
ejercicio de la autoridad, relaciones laborales, etc.-. ya través
de estos tipos juzgar en qué medida otras socIedades son
deficientes o florecientes. Para decirlo en una terminología
que es cara a Finnis, el derecho natural se sitúa en el mundo
del «ser», mientras que la ley natural está en el del «deber
sen>.
La relaci6n entre ley natural y derecho natural se entenderá
mejor cuando a continuación se explique el proceso de
especificación, es decir cómo de la ley natural se llega a la ley
humana, y desde am bas se accede al derecho natural y al
positiv065 .
E. EL PROCESO DE «DETERMINACION» O «ESPE-
CIFICACION»
Ya se explicó cómo Tomás enseña que de dos modos
puede derivarse una ley a. pru;tir de la ley. natu!al: por
«conclusión» y por «determmacIón» o «especIficaCI?n». ~e
dijo también que el primero de los modos se daba al mtenor
mismo de la ley natural, ya que es la forma concreta en 9ue se
relacionan sus diversos géneros de preceptos. Con ocaSIón de
esta derivación por «conclusión» se trató del derecho de
gentes y se mostró que debe ser considerado corno natural.
Ahora corresponde ver la segunda de estas vías.
1. La ley corno proyecto del derecho
Tomás de Aquino compara el proceso de llegar ~esde la)ey
natural hasta la ley positiva con la tarea de un arquIt~cto. Este
dispone de múltiples formas para poner por obra su Idea de lo
que es una casa, siempre que cuide que su diseño responda
efectivamente a esa noción. En todo el proceso de
«determinación» o «especificación» hay un sinnúmero de
65 En todo este terna (V.E) se seguirá muy de cerca el excelente
trabajo de A. Ollero, "Hennen,éutica jurídica y ontol?gí~ en Tomá~ de
Aquino". en id., lnlerprelacion del derecho y poslllVlsmo lega/¡sta.
EDERSA. Madrid. 1982.43-53.
238 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
aspectos que nacen de la convención o de la decisión de la
autoridad competente, pero todos esos elementos deben co-
adyuvar a la realización del proyecto original, de lo contrario
lo discrecional se transformaría en arbitrariedad.
La ley natural empieza a operar tan pronto el legislador se
ve enfrentado a un problema al cual debe dar una solución. En
ese momento acuden a su mente, con mayor o menor fortuna,
según la calidad de su formación, ciertos criterios elementales
de razonabilidad, de los cuales la ley civil debe nutrirse si se
quiere que sea más que una colección ordenada de ciertas
decisiones caprichosas. La ley positiva que allí se origina
adquiere sentido, entonces, por su referencia a una doble
fuente: de una parte, a aquellos principios básicos que
permiten calificarla de razonable, pero también por su
referencia a un determinado problema, que es lo que desea
regular.
Ese problema es lo que técnicamente se llama el supuesto
de heclw, que consiste en una caracterización de los elementos
esenciales de la situación a la que se refiere66, y -desde el
momento en que sólo recoge lo que es significativo--
envuelve siempre una cierta selección, un determinado orden
de preferencias. Como se sabe, los casos singulares son
infinitos, y ninguno es del todo igual a otro. Por eso hay que
agrupar ciertos casos--tipo, que recogerá la ley. Una ley que
pretendiera describir todos los supuestos posibles con todas
sus modalidades sería algo semejante a un mapa con una
escala 1: 167 , pero una norma cuya generalidad fuese
excesiva68 tampoco sería operativa, aparte de poner en
entredicho la seguridad de los ciudadanos. Aquí está la
prudencia legislativa, que debe ser capaz de seleccionar,
agrupar, describir conductas y atribuir beneficios y sanciones
66 AsC, en el homicidio, es esencial el «matar a otro», Menos
importancia. en cambio, parecen tener el nombre, la raza o las
preferenciac; musicales de la víctima.
67 Cfr. 1-11, 96, 1, ad 2.
68 Por ejemplo: «es delito toda acción que afecte los intereses del
pueblo».
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 239
atendiendo a lo que ocurre con mayor frecuencia, a lo que se
considera habitual o normal, sin pretender una certeza exacta
ni llegar a ser omnicomprehensiva. El margen de desajuste
entre norma y realidad debe ser llenado por el juez en cada
caso. La corrección particular de la necesaria generalidad de la
norma se hace a través de la equidad, que en la fIlosofía de los
clásicos es una pieza clave para producir el ajustamiento entre
hombres, cosas y situaciones en que el derecho consiste69.
A este nivel, la actividad jurídica es todavía teórico-
práctica: teórica por su formulación, pues se refiere. a un
problema sólo previsto -futuro-- y en términos generales y
abstractos, pero dotada de una vertiente práctica en cuanto su
intención no es la mera descripción, sino que se ordena a .
influir en la acción de los hombres.
La ley tiene un carácter potencial. Es proyecto -"razón"-
de derecho. Por eso mismo es jurídica, si bien en un nivel que
todavía no es actual, sino, como se dijo, potencial. El
ajustamiento que es propio del derecho vivo -actual-- sólo
se da en el caso: en el contrato, en la sentencia70• La ley, en
cambio, suministra los principios que presiden la búsqueda de
la cosa justa. En el caso de la ley natural, nos señala los fines
básicos del actuar humano y un bosquejo de los criterios para
conseguirlos. Unos fines que están detrás de las diversas
actuaciones humanas y un bosquejo suficientemente amplio
como para que pueda decirse que la ley natural,
primariamente, tiene la virtud de abrir horizontes al hombre y
promover la actualización de sus posibilidades, y sólo se-
cundariamente actúa como Ifrnite que precave del error en la .
conducta.
El paso del derecho potencial al actual, la obtención del
derecho con la ayuda de la ley, sólo se produce cuando hay
enfrente un problema, ciertas relaciones intersubjetivas que se
trata de ajustar. En este sentido, al derecho se le aplica muy
69 Cfr. 1-11, 91, 3 ad 3.
70 Más en la sentencia que en el contrato, pues, en cierto sentido, el
contrato es todavía potencial. si bien las partes 10 «actualizan» en la
medida en que lo eslán ejecutando.
240 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
bien lo que Aristóteles decía de toda la actividad práctica del
hombre, en cuanto la asimilaba con la del geómetra11. No vale
la imagen para postular un derecho que tenga la exactitud de la
geometría, como 10 pretendió cierto racionalismo. La
comparación se aplica más bien en el sentido de que el
geómetra sólo puede avanzar en su disciplina en la medida en
que se plantee un problema, y mientras no tenga delante una
determinada figura no tiene sentido el que se aboque a la
cuestión de las relaciones entre sus partes.
2. La «naturaleza de la cosa»
En todo problema que se da en la vida social puede
captarse cierto núcleo inteligible, algo que en él hay de
permanente, que es 10 que algunos llaman la naturaleza de la
cosa. Es lo que hay en él de general y de parangonable con
otros casos. No todos son capaces de percibirlo con la misma
claridad, y en esto ayuda significativamente la experiencia.
Este problema es observado, «juzgado», a la luz de los
principios que suministra la ley. Se establece una
confrontación entre la situación que se tiene enfrente y ciertos
criterios básicos acerca de lo que es razonable. Estos criterios
iluminan la cosa, le dan una inteligibilidad jurídica. Pero, al
mismo tiempo, la observación de la realidad da ciertas pautas
a la hora de seleccionar qué criterios son pertinentes para ese
tipo de caso.
A veces, el conocimiento de los aspectos esenciales del ca-
so es suficiente para descubrir que determinadas normas--{)
la interpretación más habitual de las mismas- le son
inaplicables, porque conducen a un resultado absurdo. Nos
hallaremos entonces ante una laguna legal. Asimismo, si se
quiere aplicar alguna de las normas de regulación que están
11 Dice Aristóteles, en la Ética a Nicómaco, que "el que delibera
parece que investiga y analiza a la manera que hemos dicho. como una
figura geométrica -claro que no toda investigación es deliberación, por
ejemplo, las matemáticas; pero toda deliberación es investigación-; y lo
último en el análisis es lo primero en el orden de la generación" (EN IlI,
3, 1112 b 20-24).
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 241
vigentes, habrá que proceder con equidad, para producir
aquella solución que habría buscado el legislador de haber
conocido las peculiares circunstancias de este cason .
A este propósito, enseña Tomás que, a veces, "las leyes
rectamente establecidas son deficientes en algunos casos, en
los que, si se observasen, se iría contra el derecho natural. y
por eso, en tales casos no debe juzgarse según el sentido
literal de la ley, sino que debe recurrirse a la equidad, que es
la intención del legislador", porque "en tales casos, aun el
mismo legislador juzgaría de otra manera; y si lo hubiera
previsto 10 habría determinado en la ley"13.
Es interesante observar cómo Tomás habla de ir contra el
"derecho" y no contra la "ley" naturaJ14. Esto porque 10 que
aquí se contradice no es una norma, sino aquel orden práctico
razonable que debe generar el juez mediante la sentencia; se
está dejando de alcanzar aquella solución que un recto sentido
estimaría como adecuada. Cuando Tomás alude a aplicar la
intención del legislador, no pretende circunscribirnos a la
voluntad que históricamente tuvo un legislador determinado,
que quizá vivió muchos siglos antes15 y difícilmente podía
prever las nuevas circunstancias históricas. Está, más bien,
invitando al juez a situarse en la perspectiva de un hombre
razonable, como se supone que es el legislador, y a fallar
como éste lo haría.
3. Lo justo natural
Se comienza a perfilar así un bosquejo de solución, un
proyecto de regulación de la situación concreta que a cualquier
12 Cfr. JI-JI, 60, 5 ad 2.
13 11-11,60,5 ad 2.
14 El tema de la violación de la ley natural se expone en otra parte, a
propósito de la ley injusta (cfr. 1-11, 96, 4c). Lo que aquí se trata, en
cambio, tendría más que ver con el tema de la inobservancia de la ley
justa que en determinadas circunstancias de hecho produce un daño al bien
común en caso de que se aplique literalmente (1-11, 96, 60).
75 Como sucedía en el medievo con el derecho romano.
242 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
persona razonable y medianamente experimentada se le
presenta como adecuado. No significa esto que se tenga ya la
solución acabada. No basta con saber que cierta conducta es
antijurídica, todavía hay que sopesar sus atenuantes y
agravantes, establecer circunstancias y precisar penas: hay que
«determinar» o «especificar». Pero ya tenemos un proyecto de
solución y eso es lo que llamamos justo TUltural. Justo natural
o derecho natural es ese núcleo de juridicidad que obtenemos
al examinar el caso a la I,uz de los principios que nos aportan
las diversas fuentes del derecho, entre ellas la ley. Es ese
núcleo de sentido jurídico que se da en el cas076 •
Así como la ley natural es esa idea ejemplar desde la cual se
obtiene, por «determinación», la ley positiva, el derecho
natural es esa idea que se especifica en la solución adecuada
que llamamos «derecho positivo». Pero una diferencia
importante consiste en que cuando se habla de la ley, sea
natural o positiva, todavía se está en un nivel hipotético y
general, mientras que cuando se dice «derecho natural» eso ya
supone un caso práctico, actual, en el cual hemos encontrado
un sentido según el cual es susceptible de recibir una solución
razonable, la cual, una vez que reciba todas sus
especificaciones, será llamada derecho positivo.
Otra manera de caracterizar lo que es el derecho natural
sería sostener que es aquella «conducta justa», aquel modo de
obrar que responde a las exigencias de la ley natural. Esta otra
forma de distinguir entre derecho y ley natural presupone la
aceptación de que la «cosa justa» tomista consiste en una
acción, cuestión que, como vimos, es discutida por los
estudiosos 77.
En todo caso, tanto el derecho natural como el derecho
positivo, en sentido propio, quedan caracterizados como
«cosa justa», y no como «norma». Y parece, además, que el
76 Así como la «naturale7.3 de la cosa» era el núcleo de sentido
ontológico que se daba en el caso.
77 Cfr. cap. V. C. 1.
EL PROCESO DE «DETERMlNACION» 243
que el derecho78 no proceda por vía de «conclusión» a partir
de la ley natural, no se aplica sólo el derecho positivo, sino
también al natural. Puede pensarse que lo que decimos llevaría
a difuminar la separación entre derecho positivo y derecho
natural. Esto es así, pero sólo en cierto sentido.
Se ha explicado que el derecho, para Tomás, es lo justo, o
la cosa justa, y que los autores discuten acerca si por esas
expresiones debe entenderse una acción, una relación o una
cosa en su sentido más ordinario. En todo caso, en ninguna
de esas hipótesis el derecho es algo que, propiamente, pueda
existir en abstracto. Por otra parte, difícil sería concebir una
cosa justa, que se diera en estado puramente natural, sin que
intervengan las numerosas especificaciones que debe
introducir la prudencia humana para dar vida a esa solución
adecuada que es lo justo natural. Sin embargo, sería
aventurado decir que todo lo que hay, por ejemplo, en una
sentencia de cuya justicia estamos convencidos sea
contingente. Si podemos hablar de sentencias buenas y malas
o justas e injustas, y no sólo de sentencias acertadas y
desacertadas, es porque en ellas hay algo que excede lo
meramente técnico. A eso lo llamamos <<justo natural».
Volviendo a la duda planteada, derecho positivo y derecho
natural no son realidades que podamos fácilmente encontrar
en forma aislada, pues coexisten allf donde se halle una «cosa
justa». En este sentido reconocemos la dificultad de
separarlos. Pero eso no significa que no podamos
distinguirlos, lo mismo que en la norma que atribuye una
sanción al homicidio distinguimos un fondo de ley natural y
las múltiples especificaciones puestas por el legislador, que
llevan a transformar el «no matar» primitivo en un «el que
mate a otro será castigado con tales penas en tales
circunstancias».
78 Nos referimos a! derecho en sentido estricto. Ya dijimos que la ley
positiva y natura! pueden ser llamadas «derecho» por metonimia.
244 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
4. Rawnabilidad y subjetividad en la sentencia
En toda sentencia se presupone esa raronabilidad de ahí
que los jueces procuren mostrar, de alguna manera, I~ forma
en que llegaron a esa solución, y hagan explícitas las razones
de derecho (los «considerandos») y de hecho (los «vistos» o
~(resultandos») que fundamentan su decisión. Es cierto que el
Jue~ ~stá en un determinado contexto histórico y que en la
decISIón del caso juega su propia subjetividad, pero esas
circunstancias, lejos de dificultar la tarea de juzgar la hacen
posible y humana. ' posible remitirse a una realidad, ontológica o moral, sobre la
Sólo porque el juez está situado en una época histórica
determinada, tiene presente sus modos de pensar y puede
entender los casos, también históricos, que llegan a sus
manos. Si el jue~ no tuviese esa cercanía temporal, la tarea de
dar con la solucI?n. adecuada se haría todavía más difícil para
los hombres. ASImIsmo, el reconocer el carácter subjetivo de
su decisión significa asignarle un estatuto humano, que es el
mejor antídoto contra el peligro de buscar un fallo a través de
la aplicación puramente mecánica de las «instrucciones» que
da la ley.
Que una solución sea subjetiva (¿cómo podría ser de otro
modo una solución humana?) no significa que sea arbitraria.
Tomás de Aquino explica que para que el juicio sea realmente
un acto de justicia se requiere que el juez tenga "una
inclinación de justicia"79. que actúe dentro de su
competencia SO y que "sea pronunciado según la recta razón de
prudencia"Sl. Que el juez pueda dar razón de su decisión
significa que es posible mostrar cómo ella tiene cierta
vinculación con algunas realidades que son accesibles al
intelecto del resto de los hombres: por una parte, los aspectos
79 H-H, 60, 2c. De lo contrario el juicio sería "vicioso o injusto"
H, 60, 20).
so Si no, estamos en presencia de un juicio "usurpado" (U-H, 60, 20).
S\ "Cuando falta la certeza racional, como si alguien juzga de las
cosas que son dudosas u ocultas por algunas ligeras conjeturas, (oo.) en
este caso se llama juicio 'suspicaz' o 'temerario'" (11-11, 60, 20).
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 245
de hecho que constituyen el núcleo del caso, por otra, ciertos
principios de razón práctica, que señalan los fines del actuar
humano o constituyen preceptos que orientan en su
consecución 82 • Una solución adecuada será legitimable en la
I medida que sea posible percibir que el juez diagnosticó
acertadamente el problema y aplicó a su solución ciertos
,1
criterios que realizan plenamente esos principios más
comunes. Aquí radican algunas de las diferencias entre el rea-
lismo tomista y otras formas de concebir el derecho,
inspiradas en la hermenéutica, puesto que para Tomás es
que se puede dialogar y discutir, precisamente en cuanto tiene
una consistencia extramental y es cognoscible (aunque nunca
se agote en un solo juicio).
5. La mediación del derecho natural en el hallazgo de la
solución jurídica
El aporte de Tomás lleva a descubrir que, en un gran
número de casos, no es posible llegar a obtener la solución
justa para la situación concreta sin la mediación o iluminación
del derecho natural. Aftrmar lo contrario sería:
a) negar que en el caso se dan ciertos elementos
permanentes, que deben ser respetados si no se desea incurrir
en violencia,
b) instaurar la arbitrariedad como fundamento del derecho,
en cuanto se basa sobre un consenso que carecería de
referencias objetivas,
c) olvidar que siempre está presente la interpretación en el
campo del derecho. A propósito de la interpretación, dice
Tomás que "el que pronuncia el juicio interpreta de algún
modo el texto de la ley, aplicándolo a un asunto particular"S3.
Ellegalismo ha pretendido relegar la interpretación a los casos
(11-
oscuros, y no se preocupa por hacer explícitos los criterios
S2 Cfr. infra cap. J-IlI.
S3 H-H, 60, 6c.
246 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
con los que discierne lo importante y significativo respecto de
lo que es irrelevante, y, por último,
d) desconocer la colaboración del derecho natural en la
formación del derecho positiv0 84 significa incurrir en la
«falacia positivista», que consiste en extraer la obligatoriedad
(moral, jurídica) del derecho positivo a partir del puro hecho
de su puesta en existencia. Esta es la verdadera naturalistic
fallacy.
F. SOBRE LA MUTABILIDAD DEL DERECHO NA-
TURAL
Desde el momento en que Tomás distingue entre ley natural
y derecho natural, cabe afirmar que la cuestión de la
mutabilidad de la primera85 es diversa de la del segundo.
Piensa Villey que, en todos los textos que tratan del asunto,
Tomás parte de la base de que el derecho natural es
mudableB 6 : "la palabra naturaleza, dice este autor francés
evoca primeramente la generación de un ser que crece y s~
mueve naturalmente, por medio de una fuerza intrínseca"87,
ella "impli~a la i?ea del movimiento"88, por la que cabe reco-
nocer la eXIstenCIa de un derecho que sea "variable y al mismo
tiempo natural"89. En cambio, "a diferencia del derecho
natural, la ley natural es inmutable"90. El derecho natural,
84 "Tanto tiene la ley de fuerza Cuanto tiene de justicia" (lo mismo
podríamos decir del derecho, por analogía). "Ahora bien -sigue Tomás-
en las cosas humanas se llama justo a aquello que es recto según la regla
de la razón. Pues bien, la primera regla de la razón es la ley natural" (I·n,
95, le).
85 Cfr. cap. 1, y cap TI
86 Cfr. M. Villey, "Mutahilidad, diversidad y rique7" del derecho
natural en Aristóteles y Santo Tomás", en Prudenlia ¡uris, n. 15. Buenos
Aires. 1985, 96.
87 M. Villey, "Mutabilidad ... ", 97.
88 M. Villcy, "Mutabilidad ... ", 97.
89 M. Villey, "Mutabilidad ... ", 97.
90 M. Villey, "Mutabilidad ... ", 99.
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 247
recalcan otros, sería siempre concreto e histórico, mientras
que la ley natural es abstracta e intemporal91 •
l. Cambios en lo justo natural
La afirmación de la inmutabilidad de la ley natural
requeriría de algunos matices, como los que hace Tomás en
diversos pasajes de la cuestión 94 del tratado de la ley. En lo
restante, cabe pensar que la opinión de Villey92 no está lejos
de la verdad, porque en el pensamiento del Aquinate no hay
oposición entre los conceptos de naturalidad y defectibilidad,
tanto en la física como en la moral. Al respecto es interesante
atender a la forma en que Tomás refuta la opinión de quienes
piensan que no hay nada justo por naturaleza, ya que "lo que
es según la naturaleza es inmóvil y donde sea tiene las mismas
cualidades. Lo cual no parece que sea referido a lo justo, ya
que parece que todas las cosas justas a veces se mueven"93.
Como imaginará el lector, hay distintas formas de intentar
rebatir esta opinión. A primera vista podría pensarse que
Tomás debería intentar demostrar que lo justo por naturaleza
no cambia, o que sólo cambia en cierto sentido, pero no es ese
el camino que sigue. Pero el Doctor de Aquino elige destruir
la base del razonamiento del adversario y. señalar que la
naturaleza física no es tan inmutable como se piensa. Para
responder, nuestro autor se vale de los conocimientos físicos
de su tiempo y señala que la completa inmutabilidad sólo
puede predicarse de la naturaleza divina, de las sustancias
separadas94 "y de los cuerpos celestes, llamados dioses por
los antiguos"95, pero que en los seres corruptibles, entre los
91 Cfr. A. Ollero, Derecho y sociedad. Dos reflexiones en torno a la
filosofía alemana actual. Editora Nacional. Madrid. 1973, 48 Y la
bibliografía alemana que allf cita.
92 Cfr., "Mutabilidad ... ", 97-99.
93/n EN, V, 12, n. 1025.
94 Las almas humanas, que subsisten después de la muerte, y los
áogeles.
95/n EN, V, 12, n. 1026.
248 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
que se cuenta el hombre, "hay algo que es según la
naturaleza", y "sin embargo cualquier cosa que hay en
nosotros es mudable o de suyo (per se) o circunstancialmente
(per accidens)"96.
Si todo lo que hay de justo en el hombre participa de la
mutabilidad 97 , resta saber cómo se distingue lo que es justo
por naturaleza de lo que es justo por convención, "ya que
ambos son movibles de manera similar"98. Para mostrarlo,
Tomás recurre a la analogía con el mundo físico, donde las
cosas" son del mismo modo en la mayoría de los casos, pero
fallan en algunos"99. Lo explica recurriendo a un ejemplo
aristotélico 1OO : "10 natural es que la mano derecha sea en
nosotros más vigorosa que la izquierda, lo cual es verdad en
la mayoría de los casos"IOI, sin embargo, algunos hombres
se vuelven ambidiestros a través del ejercicio102. "Lo mismo
ocurre en las cosas naturalmente justas, como que los
depósitos tienen que devolverse debe cumplirse en la mayoría
de los casos, pero en unos pocos casos no debe ser así"103.
La diferencia entre lo natural y lo legalmente justo es,
entonces, que lo segundo es cambiante "de suyo"104,
mientras que lo naturalmente justo s610 cambia
"circunstancialmente"105, y esto sucede "en algunos pocos
casos"I06. . casos. Sólo en cuanto se compara al hombre con aquellos
La distinci6n entre cambiar Uf in pluribus y cambiar ut in
paucioribus tiene antecedentes en la filosofía de Arist6teles,
96 In EN, Y, 12, n. 1026.
97 Cfr. In EN, Y, 12, n. 1027.
98 In EN, Y, 12, n. 1027.
99 In EN, Y, 12, n. 1028.
lOO Cfr.EN 1134 b 31-33.
101 In EN, Y, 12, n. 1028.
102 Cfr. In EN, Y, 12, n. 1028.
103 In EN, Y, 12, n. 1028.
104 In EN, y, 12, n. 1026.
105 In EN, Y, 12, n. 1026, cfr. n. 1028.
106 In EN, Y, 12, n. 1026, cfr. n. 1028.
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 249
pero no está presente en el pasaje de la Ética a Nic6maco
donde habla de lo justo natural \07. Al aplicarla aquí, el
Aquinate resuelve cierta ambigüedad del texto aristotélicO lO8 .
No contento con esto, Tomás vuelve a matizar el pensamiento
del Fil6sofo, despejando ciertas interpretaciones
prudencialistas, y explica en un texto de cierto sabor
agustiniano que ya se coment6 antes: "sin embargo debe
observarse que como las rarones de las cosas mudables son
inmutables, lo que en nosotros es natural como perteneciente a
la razón misma de hombre, de ningún modo varía, como que
el hombre es animal. Pero las cosas que se siguen de la
naturaleza, como las disposiciones, las acciones y los
movimientos, varían en algunos casos. De igual manera las
cosas que pertenecen a la razón misma de justicia de ningún
modo pueden cambiarse, como que no se debe robar, que es
un hecho injusto. En cambio, las cosas que se siguen de las
naturalmente justas, pueden ser diferentes en unos pocos
casos" 109.
El texto citado lleva a pensar que Tomás de Aquino está
manejando dos nociones distintas de naturaleza. Una, más
amplial\O, que incluye también "las cosas que se siguen de la
naturaleza" 11 1, en la cual cabe la mutación, en unos pocos
seres superiores que no están afectados por el cambio, puede
decirse que su naturaleza (en este sentido amplio) es mudable.
107 EN 1134 b 18-1135 a 5. En cierta forma está implícita en el
ejemplo de los diestros y los ambidiestros, visto que "UI in paucioribus"
también se dan hombres zurdos.
\08 Quizá se debe a su excesiva brevedad. Ya se dijo que el
iusnaturalismo de Tomás está mucho más elaborado que el de su maestro
griego.
109 In EN, Y, 12, n. 1029.
110 Próxima a la que utiliza Aristóteles en 1134 b 18 ss.
111 In EN, Y, 12, n. 1029. Explica G. Kalinowski que: "el término
'naturaleza', tomado en su sentido amplio, designa las propiedades que
caracterizan habitualmente -<.1/ in pluribus- a los individuos de una
especie dada" ("De lo mudable y lo inmutable en el derecho natural", en
Prudentialurís, n. 15. Buenos Aires. 1985,94).
248 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
que se cuenta el hombre, "hay algo que es según la
naturaleza", y "sin embargo cualquier cosa que hay en
nosotros es mudable o de suyo (per se) o circunstancialmente
(per accidens)"96.
Si todo lo que hay de justo en el hombre parúcipa de la
mutabilidad97 , resta saber cómo se distingue lo que es justo
por naturaleza de lo que es justo por convención, "ya que
ambos son movibles de manera similar"98. Para mostrarlo,
Tomás recurre a la analogía con el mundo físico, donde las
cosas "son del mismo modo en la mayoría de los casos, pero
fallan en algunos"99. Lo explica recurriendo a un ejemplo
aristotélico 100: "lo natural es que la mano derecha sea en
nosotros más vigorosa que la izquierda, lo cual es verdad en
la mayoría de los casos"lOl, sin embargo, algunos hombres
se vuelven ambidiestros a través del ejercicio lO2. "Lo mismo
ocurre en las cosas naturalmente justas, como que los
depósitos tienen que devolverse debe cumplirse en la mayoría
de los casos, pero en unos pocos casos no debe ser así" 103.
La diferencia entre lo natural y lo legalmente justo es,
entonces, que lo segundo es cambiante "de suyo"I04,
mientras que lo naturalmente justo sólo cambia
"circunstancialmente"105, y esto sucede "en algunos pocos
casos" 106. . casos. Sólo en cuanto se compara al hombre con aquellos
La distinción entre cambiar ut in pluribus y cambiar ut in
paucioribus tiene antecedentes en la filosofía de Aristóteles,
96 In EN, V, 12, n. 1026.
97 Cfr. In EN, V, 12, n. 1027.
98 In EN, V, 12, n. 1027.
99 In EN, V, 12, n. 1028.
100 Cfr.EN 1134 b 31-33.
101 In EN, V, 12, n. 1028.
102 Cfr.ln EN, V, 12, n. 1028.
103 In EN, V, 12, n. 1028.
104 In EN, V, 12, n. 1026.
105 In EN, V, 12, o. 1026, cfr. o. 1028.
106 In EN, V, 12, o. 1026, cfr. o. 1028.
EL PROCESO DE «DETERMINACION» :?A9
pero no está presente en el pasaje de la Ética a Nic6maco
donde hwbla de lo justo natural l07 . Al aplicarla aquí, el
Aquinate resuelve cierta ambigüedad del texto aristotélicO lO8 .
No contento con esto, Tomás vuelve a matizar el pensamiento
del Filósofo, despejando ciertas interpretaciones
prudencialistas, y explica en un texto de cierto sabor
agustiniano que ya se comentó antes: "sin embargo debe
observarse que como las razones de las cosas mudables son
inmutables, lo que en nosotros es natural como perteneciente a
la razón misma de hombre, de ningún modo varía, como que
el hombre es animal. Pero las cosas que se siguen de la
naturaleza, como las disposiciones, las acciones y los
movimientos, varían en algunos casos. De igual manera las
cosas que pertenecen a la razón misma de justicia de ningún
modo pueden cambiarse, como que no se debe robar, que es
un hecho injusto. En cambio, las cosas que se siguen de las
naturalmente justas, pueden ser diferentes en unos pocos
casos"I09.
El texto citado lleva a pensar que Tomás de Aquino está
manejando dos nociones distintas de naturaleza. Una, más
amplia llO, que incluye también "las cosas que se siguen de la
naturaleza" 111, en la cual cabe la mutación, en unos pocos
. seres superiores que no están afectados por el cambio, puede
decirse que su naturaleza (en este sentido amplio) es mudable.
107 EN 1134 b 18-1135 a 5. En cierta forma está implícita eo el
ejemplo de los diestros y los ambidiestros, visto que "UI in paucioribus"
tambiéo se dan hombres zurdos.
108 Quizá se debe a su excesiva brevedad. Ya se dijo que el
iusnaturalismo de Tomás está mucho más elaborado que el de su maestro
griego.
109 In EN, V, 12, n. 1029.
110 Próxima a la que utiliza Aristóteles eo 1134 b 18 ss.
111 In EN, V, 12, n. 1029. Explica G. Kalioowski que: "eltérmioo
'naturaleza', tomado eo su seotido amplio, designa las propiedades que
caracterizan habitualmente -Ul in pluribus- a los individuos de una
especie dada" ("De lo mudable y lo inmutable en el derecho natural", en
Pruderrtia IUFis, 0.15. Buenos Aires. 1985,94).
250 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
Esta idea del Commentarium a Aristóteles se halla también en
la Summa Theologiae. En esta obra se recoge la objeción que
dice que no hay derecho natural porque lo natural es inmutable
e igual para todos, a lo que Tomás responde: "lo que es
natural a un ser dotado de naturaleza inmutable es forzoso que
sea inmutable siempre y en todas partes. Pero la naturaleza
humana es mudable, y, por consiguiente, lo que es natural al
hombre puede algunas veces fal1ar. Por ejemplo, es de
igualdad natural que se devuelva el depósito al depositante; y,
por tanto, si la naturaleza humana fuera siempre recta, esto
debería observarse en todo caso; mas, como a veces la vo-
luntad del hombre se pervierte, hay ocasiones en que el
depósito no debe ser devuelto para que un hombre de
voluntad perversa no use mal de él; v. gr., si un demente o un
enemigo de la república reclamara las armas depositadas"112.
Junto con este sentido amplio de naturaleza, cabe reconocer
uno más propio y restringido, que se evoca cuando se quiere
introducir algunas precisiones al iusnaturalismo aristotélico y
se dice que "lo que en nosotros es natural como perteneciente
a la razón misma de hombre, de ningún modo varía" 113 • Este
sentido restringido ya quedó definido por Tomás en una obra
juvenil, donde naturaleza "significa la esencia de una cosa con
relación a su operación propia" I 14. Si se admitiera un cambio
a este nivel, entonces querrfa decir que el hombre habría
dejado de ser tal y sería otra cosa11S. Por eso Tomás dice que
"de las cosas que son por naturaleza, ninguna varía por la
costumbre"1I6. Para que este tipo de mutación se produjera,
J12 U-lI, 57, 2 ad l.
113/n EN, V, 12, n. 1029.
114 De ente el essentia. I.
115 Más que de cambios, entonces, habría que hablar de evolución de
las especies (cfr. J. Hervada, Introducción ..., 98, \06-162).
116 In EN, 11, 1, n. 248. Si no se tiene presente que aquí está
utili7..ando una noción más restringida de naturaleza, se verá una aparente
contradicción con el texto de In EN, V, 12, n. \028, donde Tomás pone
un ejemplo (caso del hombre que se vuelve ambidiestro) para mostrar
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 251
el ser en cuestión tendría que sufrir la acción de un agente
externo de tal entidad que fuera capaz de remover el principio
de sus operaciones, a costa de cambiar la identidad de la cosa
que la padeciese (en este caso el hombre). Sólo "entonces ya
no le será natural lo que fuera antes"1l7.
VilIey ha exagerado la importancia de la afirmación tomista
recogida más arriba, en el sentido de que la naturaleza humana
es mudable. Aparte del hecho de que aseveraciones como esa
son muy escasas en la obra del Aquinate, es importante tener
en cuenta el contexto en el cual se formula. Cuando se dice
que la naturaleza humana es mudable, es en comparación con
aquellas naturalezas que son absolutamente inmutables y que
están más al1á de nuestro mundo. y el sentido en que la
naturaleza humana es mudable está precisado ya en las
observaciones precedentes: se trata de una mutabilidad que
tiene lugar en pocos casos, que es propia de una noción de
naturaleza tomada en sentido amplio, y que tiene alcances
limitados.
2. La ley natural: fuente de derecho
Lo visto l1eva a pensar que el derecho natural en cierto
nivel es inmutable: al nivel de su fuente, de esas "razones" de
las que nos habla In EN, V, 12, n. 1029118. Pensamos que
con esas razones Tomás se refiere a la ley y más
específicamente a la ley natural119 • Por su parte, VilIey no
descarta la posibilidad de que las leyes puedan ser fuente del
derecho natural, pero la toma ineficaz ya que dice que esa ley-
fuente no puede ser la ley natural (y mucho menos la
humana), y que "el principio inmutable al cual se puede referir
cómo la costumbre puede cambiar lo que (en sentido amplio) es por
naturaleza.
117 In EN, 11, 1, n. 248.
118 Aplicando el principio de que no hay cosas móviles sin un
soporte inmóvil (cfr. M. Villey, .. Mutabilidad....., 102).
119 Para una opinión en contrario: M. Villey, .. Mutabilidad ..... , 102-
103.
252 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
el derecho natural en lo que tiene de inmutable" tendría que ser
la ley eterna l20 , el pensamiento de Dios que ordena el
universo, incluidos los grupos sociales l21 , pero que esa ley
nos es desconocida: "si sucede que la 'ley divina' ( ... ) nos
comunica alguna parte del derecho natural, nosotros lo
ignoramos (U-H, 57, 2 ad 3)"122.
Pero el pensamiento de Tomás es diverso del que le
atribuye Villey, tanto en lo que se refiere a la cognoscibilidad
de la ley eterna como en cuanto a que la ley natural sí puede
ser fuente del derecho. Al primer problema dedica el Aquinate
el artículo 2 de la I-II, 93, en donde se pregunta "si la ley
eterna es conocida de todos", y explica que, si bien en sí
misma no la conocemos, sí llegamos a percibirla en cuanto
participamos de ella, ya que eso es la ley natural. Dice Tomás:
"De dos maneras puede ser conocida una cosa: primera, en sí
misma; segunda, en su efecto, en el que se encuentra cierta
semejanza con la cosa (... ). Pues bien, tenemos que decir que
nadie puede conocer la ley eterna como es en sí misma, sino
sólo los bienaventurados, que ven a Dios en su misma
esencia. Pero toda criatura racional la conoce a través de
alguna irradiación, sea mayor o menor. Todo conocimiento de
la verdad es una irradiación y participación de la ley eterna
(... ). Ahora bien, todos conocen de alguna manera la verdad,
al menos por lo que se refiere a los principios comunes de la
ley natural. Y respecto a los demás, unos participan más y
otros menos del conocimiento de la verdad, y según esto
conocen también más o menos la ley eterna" 123.
120 M. Villey, "Mutabilidad...", 102.
121 M. Villey, "Mutabilidad ... ", 102.
122 M. Villey, "Mutabilidad ... ", 103. El texto al que Villey hace
referencia dice: "el derecho divino es así llamado porque lo promulga
Dios. Y comprende en parte cosas que son naturalmente justas. aunque su
justicia esté oculta a los hombres; yen parte otras que se hacen justas por
institución divina."
123 La misma idea se recoge en 1-11, 19,4 ad 3: "Si bien la ley
eterna, tal cual está en la mente divina, nos es desconocida. se nos da a
conocer de algún modo, sea por la razón natural, que se deriva de ella
como su imagen propia, sea por alguna revelación sobreañadida".
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 253
El razonamiento de Villey para negar que la ley natural
pueda ser fuente del derecho es sencillo, como se verá. Sin
embargo, se construye sobre un equívoco, pues entiende las
nociones de ley y naturaleza en el sentido racionalista y el
derecho en su acepción grecorromana, con lo cual la
incomunicación es inevitable. Dice el filósofo franCés: "La ley
natural es moral. Tiene por objeto regir la conducta del
individuo"124, y no "instituir el derecho"125, Según él, el
error de la escuela moderna del derecho natural y de cierto
tomismo consistiría en: "pretender extraer sol uciones de
derecho de la ley natural moral, o dicho de otra manera: de la
'naturaleza del hombre'. Nada prohibe inferir de la naturaleza
del hombre (... ) los rudimentos de una moral. Pero ¿cómo
deducir de la naturaleza deloombre (ese término en singular)
una relación entre diferentes hombres, es decir, el
derecho 7" 126.
A esta opinión se le pueden hacer diversas objeciones.
a) Que la ley natural sea moral no significa que, sin más,
haya que excluir su carácter jurídico. Si en 1-n, 94, 3c dice
Tomás que a ella pertenecen actos de todas las virtudes, no se
ve por qué haya que excluir la virtud de la justicia. y si sé
la incluye, habrá que reconocer que la ley natural tiene una
dimensión jurídica.
b) Consecuencia de lo anterior es que la ley natural no sólo
se ocupa de regir la conducta individual, sino que también se
aplica a las relaciones interpersonales. En la cuestión 94, que
dedica a la ley natural, Tomás continuamente recurre a
ejemplos que van mucho más allá de las relaciones del hombre
consigo mismo: es el caso del depósito 127, del robo 128, de los
124 M. Villey, Compendio de Filoso/fa del Derecho v. ll: Los
medios del Derecho. Eunsa. Pamplona. 1982, 103.
125 M. Villey, "Mutabilidad... ", 102.
126 M. Villey, "Mutabilidad ...", 102.
127 Cfr. 1-11,94,40.
128 Cfr. 1-1!, 94, 40 y 5 ad 2.
254 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
VICIOS contra naturaleza l29 , las leyes inicuas l30 , el
homicidio l3l o el adulterio 132.
c) Villey, como él mismo reconoce, está tomando la
naturaleza humana como sinónimo de naturaleza individual.
Esa puede ser la perspectiva de Pufendorf o Rousseau, pero
no la de Aristóteles y Tomás de Aquino, que caracterizan al
hombre (y, por tanto, a su naturaleza) como animal polftico.
d) La ley positiva se deriva de la ley natural, pero eso no
sign!fica que se deduzca de ella133. Del mismo modo, cuando
se dice que la ley natural es fuente del derecho, no se pretende
sostener ni que todo el derecho se derive de ella ni, mucho
menos, que sea mera deducción suya.
Como consecuencia de su postura acerca de la
incognoscibilidad de la ley natural, Michel Villey parece
incurrir en ciertas confusiones al explicar la forma como
accedemos al derecho natural. Basándose en la idea de que
mientras Dios conoce las cosas en su causa, nosotros
procedemos a la inversa, sostiene el autor francés que
"ninguna fórmula legislativa precede, para nosotros, al
derecho natural" 134. Puesto que no podemos acceder al
principio del derecho natural -"el plan eterno del
Creador" 135_ "le es necesario al hombre partir de sus
'consecuencias', las relaciones justas tal como se dan a cono-
cer en un mundo cambiante"136. Esto es verdad en el sentido
en que nosotros conocemos lo justo natural observando
aquellas relaciones justas que se dan en la realidad. Pero si
podemos decir que esas relaciones son justas, es porque
tenemos ciertos criterios de lo justo y lo injusto, los cúales
nos son aportados por la ley. En este sentido, Tomás puede
129 Cfr. 1·1I, 94, 3 ad 2 y 6c.
130 Cfr. 1·1I, 94, 6 ad 3.
l3l Cfr. 1·1I, 94, 5 ad 2.
132 Cfr. 1·1I, 94, 5 ad 2.
133 Cfr. cap. IV.
134 M. Villey, "Mutabilidad...", 103.
135 M. Villey, "Mutabilidad ... ", 103.
136 M. Villey, "Mutabilidad ... ", 103.
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 255
decir que "es característica de la razón proceder de lo más
universal (ex communibus) a lo más particular (ad
propria)"/37, es decir, de la ley138 al derecho, como se vio
más arriba.
Es posible que la visión de Villey, que tiende a preterir la
importancia de la ley en la realización del derecho l39, se deba
a la especial cercanía de este autor con el pensamiento de
Aristóteles que, como se ha dicho, apenas reflexiona sobre la
ley natural. Otro tanto puede decirse de las tesis del autor
francés sobre la mutabilidad del derecho natural. La
interpretación tomista del libro V de la Ética a Nic6maco es
muy sugerente, pero cabe preguntarse si Aristóteles habrá
tenido en mente tantas observaciones y matices como los que
hace Tomás en su comentario. Leo Strauss atribuye la
diferencia entre Aristóteles y Tomás de Aquino a que el
primero admite la mutabilidad del derecho natural porque para
él ese concepto remite a la decisión concreta más que a reglas
generales l40, mientras que el segundo tiende a sostener su in-
mutabilidad porque habla como teólogo y se inspira en las
enseñanzas de la revelación cristiana l41 . Peo, aparte del hecho
de que Tomás precisa claramente en qué sentido sí y en cual
no la ley y el derecho naturales se pueden considerar como
mudables, esa opinión es también errónea porque el análisis
tomista cumple todas las condiciones para ser considerado
filosófico. Si alguna diferencia se produce entre discípulo y
maestro, ella se debe a que el primero utiliza una noción
131 I-TI; 94, 4c.
138 Cfr. 1-1I, 90, 1 ad 2, sobre el papel de las proposiciones prácticas
Wliversales en el silogismo.
139 Se ha hecho notar la verdadera dificultad que tiene Villey para
concebir la existencia de normas jurídicas de carácter general, fruto de su
judicialismo (Cfr. M. Rodríguez Molinero, Derecho... , 208).
140 Cfr. L. Strauss, Nalurrechl und Geschichle. K. F. Koehler
Verlag. Stuttgart. 1956, 164.
141 Cfr. L. Strauss, Nalurrechl..., 168. Según él, para Tomás "la ley
natural es prácticamente inseparable no sólo de la teología natural, sino
:también de la teología revelada" (ibid. 169).
256 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
(filosófica) de naturaleza cuya riqueza semántica es mayor que
la del segundo. Pero esta cuestión dista mucho de ser
teológica.
NOTAS COMPLEMENTARIAS
V. B. 1.
Significado propio de derecho: Es verdad que. como dice Tomás
(II-II. 57. 1 ad 1) el significado del derecho como cosa justa se oscureció
en el transcurso de la historia. Sin embargo. esta circunstancia, lejos de
relativizar el significado que dicha acepción tiene en la filosofía jurídica
tomista. prueba exactamente lo contrario: si el Aquinate puso especial
atención en esa acepción. a pesar de conocer la suerte histórica de la
misma, es porque estaba convencido de su importancia filosófica.
V. B. 2.
lus y derecho subjetivo: Señala d'Ors que aunque a menudo se
traduzca la palabra ius en términos del moderno derecho subjetivo. la
verdad es que "los romanos no llegaron a entenderla precisamente en ese
sentido. porque no construyeron tal categoría" (A. d·Ors. "Aspectos
objetivos y subjetivos del concepto de ius". en Nuevos papeles del ofICio
universitario. Rialp. Madrid. 1980. 283). La mentalidad jurídica de ros
romanos entiende por ius "una 'posición justa'. 'posición jurídica'" (ibid .•
288). La actual distinción entre derecho objetivo (cfr. r.) y subjetivo (cfr.
e.) no permite comprender algunos usos lingüísticos romanos que se
mantienen en Tomás. Por eso d 'Ors puede decir que: "el primer concepto
que se aclara desde nuestro punto de vista es el de ius en el sentido de
tribunal del magistrado. acepción antigua y primordial. Que ius en ese
sentido sea secundario no cabe pensarlo. Y el dualismo objetivo-subjetivo
nos dejaba sin aclarar ese sentido local. por lo que quedaba relegado al
plano de rareza arcaica. En realidad. ius quiere decir aquí tan sólo la
posición justa del magistrado en su función jurisdiccional. allí debe estar
para dicere ¡us. Ahora bien, ius dicere significa precisamente declarar la
posición que resulta justa de uno de los litigantes" (ibid .• 288).
EL PROCESO DE «DETERMINACION» 257
V. B. 3.
Ley como causa externa: no parecería acertado sostener que en la
filosofía de Tomás la ley sea sólo causa externa. El Aquinate dice que
"nadie se impone una ley a sí mismo" (1-11. 93. 5c). pero esto s6lo
prueba que el origen de la leyes externo. Toda ley existe también en los
que están sujetos a ella (cfr. 1-11. 90.1 ad 1; 1-11. 90. 4 Y 1-11. 91. 2).
V. D. 1.
Distinción entre ley natural y derecho natural: J. Hervada
tiene razón al decir que "la ley natural se llama derecho natural en cuanto
es regla de derecho" (Introducción ...• 171). Es decir. así como en sentido
analógico cabe llamar "derecho" a la ley. también puede llamarse "derecho
natural" a aquella "parte de la ley natural que se refiere a las relaciones de
justicia" (ibid.). Sin embargo. no hay que olvidar que ni el sentido propio
de "derecho" (cfr. ibid. 4346) ni el de "derecho natural" consiste en ser
una norma jurídica. De lo contrario se transforma la filosofía de Tomás
en \U1 normativismo.
Una crítica a la distinción entre ley y derecho natural en: O. J. Brown,
Natural Rectitude ami Divlne Law in Aquinas. An Approach to an
Integral Interpretation 01 the Thomistic Doctrine 01 Law. Pontifical
Institute of Mediaeval Studies. Toronto. 1981. 165-174. Cabe anotar que
esta acertada crítica se dirige contra las ideas de Vernon J. Bourke. cuya
distinción entre ley y derecho naturales no se asemeja a la que aquí se
plantea. por lo cual no se entrará en mayores comentarios sobre ambas
opiniones.
V. F. 1.
Mutación del derecho natural: otra forma de plantear este asunto
sería la siguiente: las exigencias que impone la ley son siempre
generales. y pueden chocar con los requerimientos de la justicia en el caso
particular. En este sentido podría decirse que lo justo (el derecho) natural
es cambiante. puesto que en algunos casos no se ciñe a las disposiciones
generales de la ley natural. Con todo. aclara Leo Strauss. "esas
excepciones son tan justas como las reglas mismas. Y Aristóteles
advierte claramente que no hay una regla tan fundamental que no. c.sté
sujeta a alguna excepción" (Naturrecht ...• 167). Slrauss desarrolla este
argumento a propósito de Aristóteles y. como ya se dijo. piensa que no
es aplicable a Tomás de Aquino. qui7,á porque no tiene en cuenta que para
Tomás la mutación de la ley natural es cuestión distinta de la del derecho
258 RAZONPRACfICA Y DERECHO NATURAL

na)tural. Este argumento no contradice lo explicado más arriba (cfr. V. F.

1.
M. Rodríguez Molinero hace notar lo sorprendente que resulta el que
muchos tomistas contemporáneos desatiendan el Tratado de la Justicia
cuando estudian la cuestión de la inmutabilidad del derecho natural (cfr. id.
Derecho ... , 130). Probablemente se deba a que la aproximación de esos
autores a la filosofía jurídica de Tomás está predeterminada por una CAPITULO VI
mentalidad normativisla.

IUSNATURALISMO y FILOSOFIA PRACTICA

El tema de los principios de la ley natural y los procesos de

derivación por «conclusión» y «determinación» o «especi-
ficación» constituye sólo uno de los diversos aspectos de la
filosofía práctica de Tomás. Sin embargo, el estudio del
mismo se revela como especialmente apto para descubrir
algunas características generales del pensamiento ético y
jurídico del Aquinate. De ahí que parezca interesante, antes de
pasar revista a las objeciones recogidas en la introducción,
intentar una caracterización de ciertos rasgos fundamentales de
la filosofía práctica del Aquinate, contrastándolos con las
ideas que hoy mantienen ciertas corrientes éticas sobre las
mismas materias l.

1 En la descripción que se bace a continuación se seguirán de cerca los

diversos trabajos de M. Santos que se recogen en la bibliografía,
especialmente: "En tomo a la posibilidad de la fundamentación metafísica
del derecho: presupuestos histórico-críticos", en AA. VV., Actas del X
Congreso Mundial de Filosoffa del Derecho y Filosofla Social, vol. 6.
LV.R.-Universidad Nacional Autónoma de México. Ciudad de México.
1982,97-104 Y "La convergencia de los modelos analítico, trascendental
y consecuencialista", en AA. VV., Persona, Veritá e Morale (Ani del
Congresso Intemazionale di Teologia Morale, aprile 1986). Cittil Nuova
Editrice. Roma. 1986,911-918.
258 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL

natural. Este argumento no contradice lo explicado más arriba (cfr. V. F.

1).
M. Rodríguez Molinero hace nolar lo sorprendente que resulta el que
muchos tomistas contemporáneos desatiendan el Tratado de la Justicia
cuando estudian la cuestión de la inmutabilidad del derecho natural (efr. id.
Derecho ...• 130). Probablemente se deba a que la aproximación de esos
autores a la filosofía jurídica de Tomás está predeterminada por una CAPITULO VI
mentalidad nonnativista.

IUSNATURALISMO y FILOSOFIA PRACTICA

El tema de los principios de la ley natural y los procesos de

derivación por «conclusión» y «determinación» o «especi-
ficación» constituye sólo uno de los diversos aspectos de la
filosofía práctica de Tomás. Sin embargo, el estudio del
mismo se revela como especialmente apto para descubrir
algunas características generales del pensamiento ético y
jurídico del Aquinate. De ahí que parezca interesante, antes de
pasar revista a las objeciones recogidas en la introducción,
intentar una caracterización de ciertos rasgos fundamentales de
la filosofía práctica del Aquinate, contrastándolos con las
ideas que hoy mantienen ciertas corrientes éticas sobre las
mismas materias 1.

1 En la descripción que se hace a continuación se seguirán de cerca los

diversos trabajos de M. Santos que se recogen en la bibliografía.
especialmente: "En tomo a la posibilidad de la fundamentación metafísica
del derecho: presupuestos histórico-críticos", en AA. VV., Actas del X
Congreso Mundial de FilosoJfa del Derecho y FilosoJfa Social, vol. 6.
LV.R.-Universidad Nacional Autónoma de México. Ciudad de México.
1982.97-104 y "La convergencia de los modelos analítico. trascendental
y consecuencialista", en AA. VV .• Persona. Verita e Morale (Atti del
Congresso Intemazionale di Teologia Morale. aprile 1986). Cittil Nuova
Editrice. Roma. 1986.911-918.
260 RAZONPRACfICA Y DERECHO NATURAL
A. TOMAS DE AQUINO: UNA FILOSOFIA PRACTICA
QUE AFIRMA LA REALIDAD
En el tema estudiado a lo largo de este trabajo se ha podido
apreciar cómo el pensamiento tomista envuelve algunas
afirmaciones fundamentales, que -sin pretender dar una
caracterización general de esta filosofía práctica- pasamos a
resumir.
La primera serie de afirmaciones se refieren al campo del
conocimiento. Frente a las propuestas no·cognotivistas, que
van acompañadas de una razón que se repliega sobre sí
misma, hallamos en Tomás una filosofía que afirma el
conocimiento de la realidad. Se trata de un conocimiento
limitado y siempre perfectible, como lo muestra la teorfa de
los diversos géneros de verdades per se nota, pero no por eso
menos real. Esta apertura a la realidad se da también en el
terreno práctico: la iusfilosofía tomista evita por igual el
deductivismo racionalista y la arbitrariedad de cierto realismo
jurídico, señalando que la razón no está limitada a constatar
hechos y combinar conceptos teóricos, sino que se proyecta
hacia el deber ser y puede encauzar la acción humana y hacerla
razonable. En oposición a la «racionalidad menguada» de la
modernidad, Tomás afirma la consistencia de la razón.
Pero si la ratio tomista tiene contenido y no opera sobre el
vacío es porque el Aquinate ha afirmado antes el intel/ectus,
que en forma directa y no discursiva puede llegar a los
primeros principios prácticos. Estos principios no son
fórmulas vacías ni meras tautologías, sino fuente que alimenta
toda la acción humana, entregándole las razones para obrar2 •
Sólo a partir de allí puede entrar en escena la razón, que es, a
la vez, acogedora de una realidad que ella no ha puesto y
protagonista en el campo de los infinitos medios ante los que
2 Cfr. M. Santos, "El neopositivismo en su relación con el
materialismo", en AMles de moral social y económica, vol. 47. Madrid.
1978, 45 ss.
IUSNATURALISMO y FILOSOFIA PRACTICA 261
está el hombre a la hora de buscar la plenitud que ofrecen esos
fines que le son dados por naturaleza3•
La afirmación del intellectus, entonces, nos lleva al
reconocimiento de los fines. A través de la noción de fin,
podría el pensamiento contemporáneo superar la
incomunicación entre el mundo del ser y el del deber ser, sin
caer en falacias metodológicas. Esta idea de fin está detrás del
prosequendum 4 tomista, y muestra que la vida moral es
mucho más que el cumplimiento de reglas, puesto que los
principios de ley natural son también más que reglas. En el
pensamiento del Aquinate vivir bien exige proyectarse hacia el
futuro y no limitarse al cumplimiento cansino de los
mecanismos de adaptación vigentes en una sociedad (de signo
tradicional, tecnocrático, o de cualquier otra índole).
La aceptación de la finalidad nos remite a la af'rrmación de
la naturaleza. Se trata de una naturaleza que no es puro hecho,
como en el positivismo, y que, tanto en el hombre como en el
cosmos, no es un material del que se pueda disponer según
capricho, sino que plantea exigencias y, por lo mismo, es
colaboradora del sujeto que desea actuar en forma razonable.
La afirmación conjunta del intelecto y la razón tiene su
correlato en el reconocimiento de la voluntad, entendida no
sólo como va/untas ut ratio -1:apacidad de disponer, de elegir
entre alternativas-,-, sino también como va/untas ut natura,
tensión fundamental e ineludible hacia el bien. Si el
entendimiento y la voluntad tomistas tienen un papel activo en
la vida humana, es porque antes han sido capaces de acoger
unos fines que, como se dijo, son dados por naturaleza. Esos
fines, para Tomás, no son meros proyectos que se escogen y
formulan arbitrariamente, porque la voluntad humana no es
ciega, desde el momento en que recibe la orientación de la
inteligencia. "El bien propio y esencial del hombre, dice
Tomás, consiste en que la razón perfeccionada por el
conocimiento de la verdad informe y plasme internamente el
3 Cfr. In EN, VI, 2, n. 1131.
4 Cfr. 1-11, 94, 2c.
 262 RAZON PRACf¡CA y DERECHO NATURAL
querer y el obrar, pues el hombre es hombre porque es
racionar'5.
En contraste con los diversos reduccionismos
intelectualistas o voluntaristas, la afirmación de las diversas
facultades del espíritu humano permite acceder a una noción
más íntegra de praxis. En la filosofía del Aquinate, la acción
~U1~ana tiene consistencia propia, y su valor no queda
limItado a algo previo a ella (la intención) o posterior (los
resultados), como sucede, respectivamente, en las éticas
deontológicas y las de corte utilitaristas6 •
Mientras muchos de los intentos contemporáneos de
reconstruir el obrar humano han terminado por desna-
turalizarlo, reduciéndolo a metafísica, lógica, física o técnica7,
T?~ás lo acoge tal como es, en toda su complejidad. Su
ViSión de la praxis parte por el descubrimiento de los fines
prim~ros, sigue con la formulación de los principios que
permaen acceder a ellos, proceso que no se queda en solas
conclusiones silogísticas, sino que exige «determinar»
atendiendo a la experiencia y las circunstancias del momento,
y termina con la ejecución de una acción que, aunque nueva,
es el desenvolvimiento natural de esos principios de lo
razonable.
Si la praxis tiene consistencia, y no es simple modificación
del mundo exterior, como creyó el positivismo, entonces
habrá acciones que por sí mismas puedan ser consideradas
buenas o malas, aun antes de atender a las cOlisecuencias 8• La
5 Virl. comm., q. un., 9.
6 Mal llamadas «teleológicas». La ética de Tomás, en cambio, sí
podría caracterizarse como teleológica, atendida la importancia del fm en
la acción, pero el fin no es lo mismo que el resultado. En este sentido,
nos parece más apropiado decir que las éticas utílítaristas son éticas de
resultado, más que teleológicas.
7 Cfr. M. Santos, La armonfa inlerlUJ de la ética (texto inédito).
8 Dice Tomás, comentando a Aristóteles que "ciertas acciones y
pasiones por su mismo nombre implican malicia, como el gozo de lo
malo, la desvergüenza y la envidia. En las operaciones: el adulterio, .el
robo, el homicidio. Pues todas estas y otras semejantes son malas por sí
IUSNATURALISMO y FILOSOFIA PRACf¡CA 263
afirmación de la moralidad intrínseca de los actos libres
permite, entonces, reconocer leyes universales en el
entendimiento práctico, el cual no queda restringido a la
formulación de proposiciones formales y tautológicas.
y si hay entendimiento y voluntad, si la praxis tiene
consistencia, y es-posible formular ciertos principios prácticos
de carácter universal, entonces se podrá afirmar, con Tomás,
la realidad de la ética y, en general, de la filosofía práctica,
frente a la posición de quienes se quedan en una «meta-ética»,
sin querer llegar a la realidad9 • Y esa teoría ética de Tomás
tendrá contenido, a diferencia del caso, tan paradójico como
frecuente, de "teorías éticas vacías de moralidad"lO.
Este conjunto de afirmaciones que componen la filosofía
práctica tomista nos dirigen a una fundamental: la afirmación
del hombre. Mientras algunos sostienen que no hay nada que
de por sí sea valioso, que lo bueno y lo malo no son más que
mutaciones físicas mientras no se sujeten al cálculo y la
.medida, Tomás afirma la realidad del hombre y su dignidad, y
enseña que ni todo el bien del cosmos llega a compararse con
ellall .
mismas y no sólo por su exceso o defecto. Por tanto, en relación a ellas
no acontece a alguien ser recto sea cual sea la manera en que obre al
respecto, sino que siempre pecará al hacerlo". Y agrega que "esas acciones
son pecado absolutamente, de cualquier manera que se realicen. Pues en sí
misma cualquiera de ellas lleva consigo algo que repugna a lo que
corresponde" (In EN, 11, 7, n. 329).
9 Esto se ve en la caracterización que de la ética dan ciertos autores
como R. M. Hare, al decir que "la ética, tal como yo la concibo, es el
estudio lógico del lenguaje sobre los comportamientos" (The Language of
Morals. Oxford Press. London. 1964, 1Il).
10 M. Santos, "La convergencia ... ", 911.
11 En este sentido, por ejemplo: ¡-II, 113, 9c.
264 RAZON PRACTICA Y DERECHO NA11JRAL
B. EL REALISMO TOMISTA ANTES LAS OBJECIONES
CONTRA EL DERECHO NATURAL
Una vez que se ha dado un panorama de la caracterización
tomista de los preceptos de ley natural, y que se han recogido
algunas de las afirmaciones fundamentales que envuelve la
filosofía práctica tomista, parece conveniente volver a las
objeciones que se planteaban en la introducción en contra del
derecho natural y del pensamiento iusnaturalista y ver en qué
medida pudieran ser aplicables a la iusfilosoffa de Tomás de
Aquino. Una vez acabada esa tarea, estaremos en condiciones
de determinar los que parecen ser los supuestos desde los que
se ejercen dichas críticas y, por último, resumir las
conclusiones de nuestra investigación.
l. Disparidad de opiniones morales: el ámbito del
consenso ético
Como se recordará, la primera de las dificultades se refería
a la incompatibilidad de una ley natural con la evidente
disparidad de criterios que los hombres han mantenido y
mantienen acerca de lo bueno y lo malo. Sin embargo, al
menos en el caso de Tomás, el problema de la diversidad de
criterios y la dificultad de conocimiento no sólo está
considerado en su teoría iusnaturalista sino que constituye,
por así decirlo, el punto de partida de la misma. Como se
explicó en el capítulo 1, el criterio utilizado por Tomás para
distinguir entre los preceptos de ley natural es precisamente la
mayor o menor dificultad que envuelve el conocimiento de los
mismos. Si se recurre a una imagen propia de la geometría,
habría que presentar la teoría del Aquinate sobre la ley natural
en forma de cfrculos concéntricos, con los principios comunes
en medio, los secundarios después, y aquellos que sólo son
accesibles a los sabios en último lugar. El único sector en que
Tomás admite un consenso universal es, en nuestra imagen,
aquel reducido terreno que ocupa el centro, donde están los
principios a los que todo hombre accede, como aquel de "el
lUSNA11JRALISMO y FILOSOFIA PRAcnCA 265
bien hay que hacerlo y perseguirlo, y el mal evitarlo"12. Con
todo, esta imagen de los círculos concéntricos no debe llevar a
pensar que todos los principios tienen la mis~a.í~dole, y que
lo único que varía es el grado de su cognosclblhdad, puesto
que hay fundamento para pensar que, para Tomás, los
principios comunes son tales precisamente porque indican
fmes o, en terminología actual, «bienes básicos».
Podrá evidentemente discutirse sobre si todos los ejemplos
que Tomás nos ofrece ~e co~mu,!issima. ~r.esentan
efectivamente la caracterísnca de mmediata accesIbIlIdad que
. se requiere respecto de los principios comunes. Aún más cabe
debatir las tesis de Finnis sobre los valores básicos, el carácter
exhaustivo de su enumeración y la inexistencia de una
jerarquía entre esos bienes fundamentales. Pero nada de esto
permite invalidar la idea de que al menos existe algún
principio cuyo reconocimiento es universal, como es el caso
del ya citado "el bien hay que hacerlo y perseguirlo", o el
principio de actuar conforme a la razón 13•
En resumen, a la objeción citada cabe responder, primero,
que la variedad de opiniones e~ un proble';lla gnoseol?gico.y
no afecta directamente la cuesnón ontológica de la eXIstencia
de una ley natural, y, segundo, que dentro de esa variedad
cognoscitiva hayal menos algunos principios universalmente
accesibles, que indican los fines básicos del obrar humano,
sin perjuicio de las numerosas discrepancias que se pueden
dar respecto de aquellos preceptos que se refieren a los
medios para acceder a los anteriores.
2. Falacia «ser I deber seo>: el olvido de la razón práctica
En segundo término está la famosa objeción de la
derivación ilícita del «deber ser» a partir del «ser». Como han
12 1_ 11, 94, 2c.
13 Cfr. 1- n, 94, 2c.
266 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
señalado diversos autores l4 , este problema sólo se plantea
una vez que se ha procedido a la des-teleologización de la
naturaleza, la cual queda reducida a puro hecho l5 . En
diversos lugares de este trabajo se ha hecho ver cómo Tomás
maneja diversas nociones de naturaleza, y no se reduce a la
pura consideración biologista de la misma. Por otra parte, en
el pensamiento de los clásicos la idea de naturaleza remite
inmediatamente a la de teleología, lo que hace imposible que el
aludido problema se plantee como taI 16. El puente entre las
nociones modernas de «sen> y «deber ser» se encuentra
precisamente en la idea clásica de fin 17.
A pesar de que las diferentes conceptos de naturaleza que
utilizan los clásicos y los modernos podría bastar para
rechazar la acusación de «falacia ser / deber sen>, la cual sólo
sería aplicable a los filósofos que manejan la noción
puramente empírica de naturaleza, diversos autores han
mostrado en forma directa la inaplicabilidad de la falacia «ser /
deber ser» al pensamiento de Tomás. No se pretende recoger
aquí todo lo que se ha dicho en este sentido, sino simplemente
hacer un par de observaciolles a ese famos() argumento,
tomando en cuenta especialmente alguna de las reflexiones de
Finnis sobre el mismo.
Para comenzar, es necesario distinguir entre los principios
comunes de la ley natural y los que son derivados de aquellos.
Sobre los primeros dice Tomás que son cognoscibles por sí
14 Cfr. por ejemplo, M . .santos, "En tomo al consecuencialismo
ético", en AA. VV .• Dios y el hombre. EUNSA. Pamplona. 1985,
passim y F. Inciarte, "Practical ...... 204. entre otros.
15 Cfr. P. Serna. "Modernidad, posmodernidad y derecho natural: 1Ul
iusnaturalismo posible", en Persona y Derecho. vol. 20. Pamplona.
1989, 176-185.
16 Aún así. hay quien piensa. como Finnis. que la teoría
iusnaturalista de Tomás no depende de la cuestión de la teleología, lo que
en todo caso es discutible (J. Finnis. NaturaL, 52-3)
17 Sobre la recuperación de la noción de fin: R. Spaemann-R. Liiw,
Die Frage Wozu? Geschichte und Wiederentdeckung des teleologischen
Denkens. Piper. München. 1985.271 ss.
IUSNATURALISMO y F1LOSOFlA PRACfICA 267
mismos para la generalidad de los hombres, e
indemostrablesl 8 • Mal puede creerse, entonces, que son
derivados, ya sea de ciertas normas o, aún menos, de hechos.
Insiste Finnis con razón que la captación de esos principios
básicos tampoco depende de un análisis metafísico de lo que
es la naturaleza humana y su fin l9 • Aparte de que ellos son
accesibles a todos los hombres y no sólo a los estudiosos de
la metafísica, debe considerarse la circunstancia de que los
communissima no son captados a través del uso teórico de la
razón, sino que constituyen los primeros principios del
intelecto práctico.
En la base de la acusación de falacia naturalista, no sólo
está una inadecuada noción de naturaleza, sino también del
propio entendimiento humano. En efecto, cuando se restringe
éste al sólo entendimiento especulativo, se lo limita, por
decirlo en terminología actual, al campo del «ser». Así, los
juicios que puede emitir son sólo juicios descriptivos de la
realidad (<<A es b»). De ahí no parece fácil deducir un precepto
(<<A debe ser c»), a no ser que medie un acto de la voluntad.
Pero si el origen de los preceptos éticos está sólo en la
voluntad, la ética carece de un fundamento objetivo, y
entonces sí se ha pasado arbitrariamente de las proposiciones
sobre hechos a las proposiciones normativas. Con juicios del
tipo de "es imposible que un mismo atributo se dé y no se dé
simultáneamente en el mismo sujeto y en un mismo
sentido"20, no se puede construir una ética ni, mucho menos,
resolver el problema de qué es lo que ahora debe hacerse. Si
no se conoce la existencia de una vertiente práctica del
entendimiento, abocada a juzgar racionalmente sobre aquellas
cosas que deben ser hechas, habrá que recurrir a la.y.oluntad
para dirigir al sujeto a la acción. Este problema, que ya parece
haber estado presente en la escolástica posterior a Tomás21 ,
puede derivar en la localización de la ética en el terreno de la
18 Cfr. cap. I.
19 Cfr. J. Finnis, Natural .... 33-34.
20 Met. IV, 3. 1005 b 19-21.
21 Cfr. G. Grisez. "The First... ... 193.
268 RAZON PRACflCA y DERECHO NATURAL
pura emotividad, sobre la cual no cabe discutir en forma
mínimamente sistemática, o, por lo menos, en el intento de
fundar los principios éticos, políticos y jurídicos en el solo
consens022 .
En cambio, si la razón también puede dirigirse a la acción,
o sea, si es capaz de tornarse práctica, querrá decir que esa
acción resultante es susceptible de ser guiada racionalmente, y
que el hecho de que la ética, el derecho y la política no sean
ciencias exactas no las sitúa de por sí más allá de lo racional.
Esta circunstancia se expresa en el propio lenguaje ordinario,
donde es frecuente oú expresiones como «esto me parece
razonable», las cuales no suelen emplearse fuera del campo de
lo práctico, de las cosas que pueden ser hechas de muchas
maneras y que no son mera deducción de premisas
especulativas. Tal como lo muestra Tomás 23 , la idea de una
ley natural no es sino la otra cara de la cuestión de los
principios que orientan ese uso práctico de la razón.
Lo que permite a la razón el hacerse práctica, es la
captación de ciertos bienes, que se le presentan como cosas
que deben ser realizadas. Esta captación, como ya se ha
repetido, no es el fruto de una larga disquisición, sino una
percepción de carácter inmediato, como por ejemplo: "el bien
hay que hacerlo y perseguirlo"24, idea que no es deducida o
inferida a partir de nada, sino conocida simplici intuitu 25 . No
se ve, entonces, cómo cabe realizar aquí una inferencia
indebida de normas a partir de hechos.
En cuanto al resto de los principios de la ley natural, dice
Finnis que ellos "son derivados a partir de esos primeros y
premorales principios de razonabilidad práctica, y no a partir
de hecho alguno, sea metafísico o de otra clase"26.
22 Un análisis crítico del consensualismo en: C. 1. Massini, Los
derechos hwnanos. Paradoja de nuestro tiempo. Universitaria. Santiago de
Chile, 75-85.
23 Cfr. 1-1l, 94, 2c.
24 1-11, 94, 2c.
25 De Ver. 8, 15c.
26 J. Finnis, Natural ... , 34.
IUSNATURALISMO y FILOSOFIA PRACflCA 269
Como ya se vio en el capítulo IV, los preceptos
secundarios y terciarios se derivan por «conclusión» a partir
de los principios comunes, de modo análogo a como en las
ciencias teóricas se llega de los primeros principios
especulativos a las conclusiones, aunque manteniendo
siempre su peculiaridad propia de razonamiento práctico. Si
alguna acusación cupiese en contra de Tomás, sería más bien
la contraria a una falacia de tipo naturalista. Ya que es claro
que los principios secundarios no se derivan a partir de
hechos, sino desde otros principios, parecería que incurre en
lo que Hoffe ha llamado la "falacia normativista", por la cual,
"a partir de reflexiones exclusivamente normativas" se
pretende "inferir obligatoriedades específicas o concretas de la
vida y la convivencia humanas. En realidad, reflexiones
puramente normativas proporcionan sólo una pauta de
evaluación sumamente general que tiene todavía que ser
puesta en conexión con las legalidades objetivas específicas
del ámbito vital en cuestión"27.
Sin embargo, es fácil observar que tampoco incurre Tomás
en esta segunda falacia. La ley natural no se proyecta en la
vida jurídica y moral por la sola vía de los razonamientos
silogísticos. Además del proceso de «conclusión»28 existe la
derivación por «determinación» o «especificación»29, en
donde resulta fundamental la conexión de los principios con
las circunstancias de la vida. Aquí vuelve a resaltar la
importancia de la distinción tomista elltre ley y derecho. En la
perspectiva realista de Tomás, el derecho es fundamental-
mente algo que se hace, verdad práctica, que no es deductible
27 O. HOffe, "Derecho natural ...", 127. En el mismo sentido, enseña
Arthur Kaufmann que la investigación jurídica requiere de la asimilación
entre la norma y la situación de vida (Cfr. Analogía y «naturaleza de la
cosa». Hacia una teor{a de la comprensión jtuídica. Editorial Jurídica.
Santiago de Chile. 1976,81 ss.)
28 En el cual, dicho sea de paso~ la derivación silogística reviste una
forma peculiar. que no necesariamente coincide con la forma imaginada
por el iusnaturalismo racionalista.
29 Cfr. cap. V. E.
270 RAZON PRAcrICA y DERECHO NATURAL
a partir de puras premisas teóricas, porque encierra una
novedad, pero que requiere de la orientación de esos criterios
de razonabilidad si no quiere ser puro capricho. Así, cuando
algunos autores definen el derecho como "aquello que
aprueban los jueces"30, cabe pensar que no pretenden
necesariamente con esto consagrar la arbitrariedad como
criterio distintivo de lo jurídico, ni negar el papel decisivo,
aunque no exclusivo, de la ley en la conformación del
derecho. Más bien procuran mostrar que lo jurídico no está
propiamente en las normas sino en la realidad, y que la verdad
jurídica está remitiendo a la praxis, pues, como ya lo hemos
dicho, aquí nos encontramos en el campo de las cosas que
deben ser hechas. . necesidad de la equidad en la interpretación de la ley; es decir,
3. Ciencia jurídica y valores
Si la ley no es el derecho, sino cierta posibilidad o razón
del mismo, resulta imposible hacer una ciencia del derecho
que se limite al estudio de las normas, porque eso significaría
dejar fuera a elementos decisivos del quehacer jurídico. Por
otra parte, como se ha mostrado, también resulta ilusorio
intentar un estudio del derecho que prescinda de la cuestión de
los valores31 . En primer lugar, porque toda descripción de las
instituciones jurídicas o políticas supone una selección acerca
de lo que en ellas es importante y significativo, y no cabe
llevar acabo selección ,alguna sin recurrir a ciertos criterios
para realizarla. El hecho de que en los intentos de descripción
avalorativa esos criterios de selección permanezcan
inconfesados, no cambia la cuestión de su existencia e
importancia. Una teoría iusnaturalista como la de Tomás, que
hace explfcitos esos criterios que ayudan a distinguir lo
razonable y humano de lo arbitrario o degradante, puede
resultar de gran utilidad a la hora de solucionar los problemas
30 A. d'Ors, "Derecho es lo que aprueban los jueces", en Escritos
varios sobre el derecho en crisis, Consejo Superior de Investigaciones
Científicas. Roma-Madrid. 1973,45-54.
31 Cfr .• entre otros. J. Finnis. Natural ..., cap. 1.
IUSNATURALISMO y FlLOSOFIA PRACfICA 271
de fundamentación, contenido y alcance de los derechos
fundamentales 32 , los cuales, por definición, no se pueden
precisar y comprender con la sola comparación entre
ordenamientos jurídicos diferentes. Esta comparación, al igual
que la tarea de descripción, resultan, con todo,
indispensables.
No se debe olvidar, en segundo término, que en todas las
instituciones sociales late la necesidad de conseguir un fin,
que es lo que ellas procuran alcanzar y para lo cual existen33 .
Si no se atiende a este aspecto práctico -muy vinculado a la
cuestión de los valores 34- resultará imposible aplicarlas en
un sentido razonable. Tomás da ejemplos a propósito de la
de la necesidad de atender al fin de la misma, más que a la
literalidad de sus palabras, cuando se trata de ordenar las
relaciones sociales, pero lo que se dice de la ley positiva es
válido para el resto de las instituciones.
4. El modelo ético tomista: ni deontológico ni de resultados
La discusión entre un modelo deontológico o formal y uno
teleológic035 o de resultados como únicas vías sobre las que
puede discurrir una ética, no es válida para encasillar la teoría
iusnaturalista de Tomás. Tal como se ha mostrado
reiteradamente en los últimos años, no cabe adscribir la ética
tomista a modelos unilateralmente teleológicos, como los que
postula cierto utilitarismo. El criterio decisivo de lo moral no
es, para el Aquinate, el cálculo de consecuencias 36. Por eso
32 Cfr. C. 1. Massini. Los derechos ..• , 87-100 y 119-131; J. Finnis,
Natural ...• cap. l. y M. Santos. "En torno a la posibilidad de la
fundamentación metafísica del derecho: presupuestos histórico-críticos",
en PersofIIJ y Derecho. n. 9. Pamplona. 1982, 113-120.
33 Cfr. Re. Pro l. 1.
34 Cfr. L. Strauss. ¿Qué es filosof(a polftica? Guadarrama. Madrid.
1970, 34 ss.
35 Esta denominación. como se dijo antes. es poco adecuada.
36 Cfr. I-II, 18. 1 ss.
272 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
puede afinnar que existen tipos de acciones que siempre son
malas, y que no se pueden realizar, ni aún a pretexto de
conseguir algunos bienes o evitar males mayores. De aquí se
puede colegir que existen obligaciones éticas de carácter
absolut037.
Pero eso no significa que Tomás adopte un modelo ético
deontológico, puesto que la bondad del tipo de acción es una
condición necesaria pero no suficiente de la moralidad. Para
que una acción sea buena en la práctica se requiere el
complemento del fin y de las circunstancias. En este sentido,
no cabe decir que la ética tomista se conforme con un fiat
iustitia, pereat mundus .. Como ha señalado Spaemann:
"Existe una asimetría entre las buenas y malas acciones. No
hay ningún tipo de acción que sea «bueno» siempre y en todas
partes. El que una acción sea buena depende siempre [además
de los otros requisitos] del conjunto de circunstancias. Sin
embargo, hay detenninados tipos de acciones que son malos
siempre y en todas partes, sin atender a las circunstancias,
porque a través de ellas se niega directamente el carácter de fin
en sf misma, la dignidad, de la persona. Respecto de tales
acciones cesa todo cálculo de las consecuencias"38.
5. Iusnaturalismo, política y «ética mínima»
Por último, cabe decir que ni la afinnación de una teoría
iusnaturalista induce a posturas totalitarias ni el recurso a una
«ética mínima» parece ser el fundamento má~ adecuado para
un sistema democrático.
En primer ténnino, cabe afinnar que las reflexiones de
Tomás sobre los contenidos de la ley natural no constituyen
un sistema ideológico destinado a transformar la realidad
conforme a sus dictados. Más bien, por el contrario, estos
sistemas totalitarios se han originado históricamente allí donde
se ha negado la posibilidad de trazar fronteras entre lo humano
37 Cfr. J. Finnis, "Absolute Moral Norms: Their Ground, Force and
Permanenee", en Anthropotes, n. 2. Roma. 1988,287-303.
38 R. Spaemann, Moralische ... , 72. El añadido es nuestro.
IUSNATURALISMO y FILOSOFIA PRACTICA 273
Y 10 inhumano. Esto no significa sostener que la sola
aceptación del iusnaturalismo asegura el respeto de la dignidad
de los hombres reales. Siguiendo a Aristóteles, Tomás enseña
de continuo que en el campo de la ética, como en la política y
el derecho, no basta con saber las cosas especulativamente,
sino que se trata de practicarlas, aunque el conocimiento
especulativo pueda servir de alguna ayuda39 . Pero la
afinnación de algunos principios cuya existencia no depende
de la voluntad de minorías o mayorías gobernantes y a cuyo
respeto todos están obligados, es condición necesaria para que
se pueda hablar con rigor de algo así como derechos
humanos 4o•
Lo dicho no significa negar que de hecho existan autores
que planteen teorías de derechos humanos y ciudadanos que
se ocupen de su defensa a partir de posturas no
iusnaturalistas, sino sólo que tales posturas no parecen aportar
un fundamento doctrinal suficientemente sólido y que,
muchas veces, quienes las sostienen están movidos
inconscientemente por criterios que pertenecen a aquella
tradición fIlosófica que pretenden neg¡¡¡4l.
Si bien cabe pensar que la pretensión de poseer una verdad
absoluta puede derivar en totalitarismo, no hay que olvidar
que el argumento que alega la ilegitimidad de «imponer» a los
demás las convicciones éticas ha escondido con frecuencia el
interés por mantener ciertas situaciones opresivas (la
esclavitud, la explotación laboral,la discriminación racial o el
aborto, por ejemplo). En cambio, cuando se afinna que existe
una verdad en el terreno práctico no se está diciendo que cada
uno de nosotros la posea de hecho por entera. El análisis
tomista, en la medida en que distingue los preceptos naturales
39 Cfr./n EN, nn. 1191-1193.
40 Cfr. J. Hervada, "Problemas que nna nota esencial de los derechos
humanos plantea a la filosoffa del derecho", en Persona y Derecho, n. 9.
Pamplona. 1982.
41 Cfr. M. Kriele, Uberación e Ilustración. Herder. Barcelona. 1981,
52-56, y C. 1. Massini, "Inmanencia, trascendencia y derechos humanos",
en PersolUJ y Derecho, vol. 21. Pamplona. 1989, 173-184.
 274 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
de acuerdo con su cognoscibilidad, más bien parece decir lo
contrario. Tomás, al mostrar las dificultades que
históricamente envuelve el conocimiento de la ley natural y el
hecho de que sólo sean los sabios quienes logren tener una
cabal idea de la misma, está poniendo de relieve que el acceso
a lo naturalmente justo no es una obra puramente individual,
sino una empresa común, en la que todos pueden y deben
colaborar en la medida de sus posibilidades 42 ; "El máximo
beneficio se le hace a alguien cuando se lo conduce del error a
la verdad"43. y si bien cabe señalar que el Aquinate no se
preocupa extensamente de la cuestión de la forma política
ideal44 , parece claro que uno de los criterios para determinarla
puede ser la aptitud que tenga dicha forma, en concreto, para
fomentar ese diálogo intersubjetivo que se requiere para el
conocimiento de lo natural.
La tradición filosófica a la que pertenece Tomás aímna dos
cosas que en la época moderna se hicieron difícilmente
conciliables. De una parte, la existencia de una racionalidad,
de un cierto orden en el hombre, en la sociedad y en el
cosmos entero, y nuestra correspondiente capacidad para
acceder a ese orden. De otra, la imperfección que siempre está
presente en todas las realizaciones humanas y la limitación de
nuestro conocimiento de la realidad exterior. La simultánea
aímnación de la realidad objetiva y de la limitación de nuestro
acceso a ella no sólo se contraponen, dentro de este
pensamiento, con cualquier pretensión totalitaria, sino, muy
por el contrario, reclama el diálogo como instrumento para
llegar a la verdad y da sentido al esfuerw por educar, debatir
y convencer. En otro terreno, la misma estructura dialéctica
42 Dicho en términos contemporáneos, la filosoffa práctica tomista
afirma la posibilidad de llegar a W1 «consenso racional», de acuerdo con la
dignidad del hombre y su capacidad de acceder a la verdad, más allá de un
simple «consenso fáctico», carente de finalidad y relevancia ética
43 In Div. nomo 13,4, n. 1006.
44 Como explica L. Slrauss, esta cuestión tiene. en la filosoffa de
Tomás. mucho menor importancia que la de los principios de ley natural
(Nalurrechl. ..• 149).
IUSNATURAUSMO y FILOSOFIA PRACTICA 275
que tiene el proceso jurfdico, en donde cada parte procura
mostrar al juez aquel aspecto de la realidad en que funda sus
reclamos, muestra cómo el hallazgo de la verdad jurídica es,
consciente o inconscientemente, fruto del diálogo más que de
la imposición.
Las propuestas de una «ética mínima» bien podrían
envolver una desconfianza en la capacidad de los hombres
para llegar a la verdad y para determinar aquellas formas
sociales que mejor respetan su dignidad. Su correlato jurídico,
la despenalización, tampoco es tan inocente como parece. No
hay que olvidar que, por lo general, detrás de cada imperativo
ético y de cada norma jurídica está la protección de, al menos,
un hombre que carece o quiere carecer de la fuerza necesaria
para imponerse en un estado asocial, y que la abolición de esa
norma puede llevar a la abolición de ese hombre que ella
protege. .
Si, como enseñan los clásicos, la ética es un vivir bien, un
alcanzar la plenitud humana, querrá decir entonces que las
propuestas de una «ética mínima» no sólo carecen de sentido,
sino que llevan a rebajar la condición humana. El hecho de
que esos intentos abriguen el loable objetivo de defender la
libertad del hombre no basta para legitimar su naturaleza
potencialmente antihumanista. Para una ética con contenidos,
por el contrario, la libertad no necesita de consideraciones
utilitarias para legitimarse, ni, mucho menos, constituye un
obstáculo sino que es su condición de posibilidad y exigencia
irrenunciable. Como reiteradamente enseña la tradición, hasta
la misma existencia del mal en el mundo es un testimonio del
valor de la libertad. Así, un mundo en que puede haber mal es
más perfecto que aquel en donde, por faltar la libertad, el mal
es imposible.
C. SUPERAR LAS FILOSOFlAS DE LA ESCISION
Después de haber mostrado algunas líneas generales de la
filosofía práctica de Tomás de Aquino y de haber respondido
a algunas de las objeciones más frecuentes en contra de la
existencia del derecho natural y de la legitimidad de las teorías
276 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
iusnaturalistas, conviene dar un paso más y tratar de detectar
algunos presupuestos filos6ficos que marcan en gran parte la
discusi6n iusfilos6fica contemporánea. Varios de dichos
presupuestos se han ido mencionando a lo largo del trabajo.
Ahora se trata de presentar una síntesis de los mismos.
Si hubiese que señalar uno de los problemas filos6ficos
que está en la base del debate iusfilosófico de nuestro siglo,
dirfamos que es la adopci6n incuestionada de un detenninado
punto de partida, a saber, la alternativa empirismo-
racionalismo. En este sentido, la filosofía práctica no ha
escapado a lo que parece ser la suerte de todo el resto de la
filosofía, que, no obstante los intentos de la fenomenología y
la hermenéutica, está impregnada por esa escisi6n
fundamental. Una vez aceptada acrfticamente la existencia de
esa falsa disyuntiva, quedan necesariamente detenninados los
cauces que seguirá el resto de la discusi6n, en donde las
posturas se dividirán fatalmente entre quienes reducen .el ser al
ser-efectivo y aquellos que tenninan disolviéndolo en las
estructuras 16gicas del pensar.
Aceptada la radicalidad de la división racionalismo-
empirismo, se hace imposible dar una respuesta cabal a las
preguntas por el contenido del derecho y su fundamenta-
ci6n 45 . Ya se entienda al derecho como nonna (Kelsen) o
como hecho (Olivecrona), sea que se lo funde en la mayor
utilidad para el mayor número de hombres (Scanlon, Farrel),
en el consenso (Perelman), o que se declare la imposibilidad
de acceder a un fundamento racional (Bobbio), lo cierto es
que en todos los casos estaremos en presencia de una
reducci6n del ser a la efectividad, del entender al razonar, y de
la verdad a la correspondencia 16gico-fonnal o a la denotaci6n
de la pura individualidad.
La reducci6n ontol6gica del derecho a las normas o a los
hechos, lleva consigo una paralela reducción gnoseol6gica.
Con matices más o menos diferentes se pasan a acentuar sólo
dos facetas del conocimiento: la empúico-material o la 16gico-
45 Cfr. M. Santos. "En tomo a la posibilidad ... ". passim. En todo
este apartado seguiremos muy de cerca este texto.
IUSNATURALlSMO y FILOSOFIA PRACfICA 277
formal. La primera se agota en la denotaci6n de los hechos
materiales de experiencia. La segunda se limita a asegurar la
rectitud del discurso, sin acceder a contenido extramental
alguno.
Como ya se insinuó con anterioridad, es posible percibir
aquí las consecuencias de la mutilación del entendimiento, que
se pasa a concebir únicamente en su dimensi6n de ratio! con
olvido de su aspecto de intellectus. De ahí que la ramn pierda
el alimento y la orientación que le proporci0I!an los primeros
principios y devenga en lo que se ha denommado una raz6n
"constituyente" y "positiva"46. "Como raz6n constituyente,
ésta alcanza su máxima expresión en su uso lógico",
señalando "los cánones por los que debe regirse una correcta
teoría de la inferencia (lógica fonnal)" o estableciendo "las
condiciones de posibilidad de la constitución de sus propios
objetos desde una ~i1osoffa pura que. p!esenta ~u~ teor~as
derivándolas exclUSIvamente de pnnclplOs a prIOri (lógIca
trascendental)", y actuando, en definitiva, en forma
"independiente de la experiencia"47. Como raz6n positiva, en
cambio, se circunscribe al "conocimiento material de los
hechos positívos"48. Para alcanzar este conocimiento gen~ral
de lo real sensible el positivismo adopta el método ffslco-
matemático.
No está de más recordar que, si con ramn se ha criticado la
adopción del modelo Hsico-matemático como única fo~a del
conocimiento racional49 , tampoco resulta menos dogmátIco el
superar esa insuficiencia a través de una 16gica que e~tab~ece a
priori sus propios objetos, prescindiendo de la expenencla.
La ruptura moderna en el seno del ente':ldimiento
especulativo se refleja también en el terreno prácllco, con la
46 Cfr. M. Santos. "En tomo ... ", 100.
47 Cfr. M. Santos, "En tomo ...", 100.
48 Cfr. M. Santos, "En tomo ...", 100.
49 Cfr., desde una perspectiva realista, W. Hennis, Política y filosofia
práctica. Sur. Buenos Aires. 1973; L. Strauss. ¿Qué es ...• 16 ss .• y D.
OberndOrfcr. "La política como ciencia práctica", en Ethos. vol. 4·5.
Buenos Aires. 1976-7. 11-57.
278 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
disyuntiva no menos ficticia entre razón técnica y razón
dialéctica 50 , como se ve, paradigmáticamente, en el debate
entre el positivismo y la kritische Theorie. En esta disputa,
cada una de las posturas muestra tanta lucidez para
desenmascarar al adversario como deficiencias para fundar su
propia posición, que asimila el ser ya a la facticidad ya a una
utópica totalidad histórico-social.
Especialmente trágico es el caso de la teoría crítica. Sus
análisis sobre la reducción positivista de la razón a razón
instrumental, sobre la confusión entre praxis y técnica5l y
sobre las consecuencias que implica la erradicación de los
fines del obrar -por lo cual los valores más altos se
convencionalizan y se hacen arbitrarios-, lleva a sus
representantes a recuperar la noción de praxis y a buscar una
teoría capaz de iluminarla. Sin embargo, su impronta
dialéctica les impide aceptar principios permanentes, desde los
cuales criticar la irracionalidad de los sistemas de dominación,
por lo que terminan fundando su modelo en una vaga
invocación al futuro histórico. Las limitaciones de una
solución de este estilo ya han sido ampliamente puestas de
relieve por los filósofos analíticos. En definitiva, como
concluye Santos, "la razón dialéctica deviene así utópica, con
la consiguiente renuncia, por imposible, a la implantación
efectiva en el mundo de un orden social justo"52.
La pugna actual entre ambos modelos de racionalidad, nos
puede hacer pensar en que quizá el error esté en el común
punto de partida que, no obstante sus divergencias, han
adoptado. Mientras se deje intacta la escisión de la razón
especulativa entre razón meramente formal y razón positiva, y
mientras no se cuestione la reducción de la razón práctica a
razón instrumental o razón dialéctica, difícilmente se
50 Cfr.,A. Llano, "Libertad y sociedad", en A. Llano et a/ii, Ética y
política en la sociedad democrática. Espasa Calpe. Madrid. 1981,75 ss.
5\ Cfr. p. ej. J. Habennas, Technik wuJ WissensciuJft a/s "Ide%gie".
Suhrkamp. Frankfurt. 1%8,91.
52 M. Santos, "En torno ... ", 103. En el mismo sentido, A. Llano,
"Libertad... ", 78.
IUSNATURALISMO y FILOSOFlA PRACfICA 2,79
. obtendrán respuestas a la pregunta por el contenido del
derecho y su fundamento que sean sustancialmente distintas
de las que se han venido dando en los dos últimos siglos.
Este es el contexto en el que hoy comparecen los clásicos
y, en especial, Tomás de Aquino, cuya afirmación de las
diversas dimensiones de la razón no tiene por precio el
restringirse unilateralmente a uno solo de sus usos. Así, el
tema estudiado en esta investigación puede ayudar a entender
la falsedad de la disyuntiva racionalismo-empirismo. La
aceptación por parte de Tomás de ciertos principios de
razonabilidad práctica no lo hace caer en el racionalismo,
como tampoco su idea del derecho como cosa justa significa
postular un decisionismo al estilo de ciertos realismos
contemporáneos. Por otra parte, el admitir ciertos principios
naturales no releva de la trabajosa tarea de concluir y
determinar: el reconocimiento de la principialidad está lejos de
cualquier perezoso dogmatismo. Y, correlativamente, el papel
activo de la prudencia en la búsqueda de las soluciones no
desemboca en «prudencialismo», pues existen fines y criterios
capaces de iluminar la praxis, haciéndola humanaS3 .
Asimismo, la ratio tomista no está recluida sobre sí misma,
sino que se abre a la realidad. El hallazgo de la solución
adecuada de los problemas prácticos no se logra en forma
mecánica Es la feliz combinación de ley y experiencia, lógica
y virtud, ciencia y diálogo, educación e inventiva. Difícil
equilibrio, que supone una actitud de apertura al ser de las
cosas y de aceptación de su complejidad.
Si es genuina la invitación que hoy se nos hace a participar
en un diálogo libre de domini0 54 , una condición elemental es
53 Paradójicamente, sólo cuando la razón percibe su auto limitación y
renuncia a cualquier papel demiúrgico. puede cumplir la tarea de
"posibilitar la mutua limitación de las demás instancias, incapaces de
3utolimitarse por sí mismas" (P. Ine¡arte, "Utopía y realismo en la
configuración de la sociedad", en Nuestro Tiempo, n. 291. Pamplona.
1978,21.
54 Cfr. J. Habennas, Erkenntnis und Interesse. Suhrkamp. Frankfurt.
1977 (cuarta edición).
280 RAZON PRACflCA y DERECHO NATURAL
que se pennita participar a todos aquellos que tengan algo que
aportar. No nos debe extrañar, entonces, el interés que se ha
despertado en los últimos años en algunos ambientes
anglosajones por conocer el pensamiento práctico de Tomás
de Aquino, aunque no fuese más que debido a las
consecuencias que ha tenido el prescindir durante siglos de las
experiencias de una filosofía práctica que persigue ser
coherente con la integridad del hombre. Esas ideas, qué duda
cabe, pueden y deben ser actualizadas, corregidas y
desarrolladas en muchos aspectos. Pero eso supone que antes
sean escuchadas.
NOTAS COMPLEMENTARIAS
VI.A.
«Inlellectus" y «ralio,.: sin perjuicio del tema del intelecto agente.
hay que decir que la potencia intelectiva es una, que recibe en Tomás los
nombres de inlel/eetus y de ratio. atendiendo a que puede realizar actos de
simple comprensión o discursivos (cfr. l. 79. 8). Ordinariamente en los
idiomas no hay nombres específicos para las potencias (y especialmente
en latín). Los que se utilizan están tomados de los actos <en este caso
inlel/igere y ratiocinare).
VI.B.2.
Iusnaturalismo y teleologia: Finnis piensa que. si bien el
iusnaturalismo de Aristóteles y Tomás va acompañado de una concepción
teleológica de la naturaleza. "sin embargo. lo que debe mostrarse es que
aquella concepción del bien humano mantenida por esos teóricos sea
dependiente de esa estructura más amplia" (J. Finnis. Natural ...• 52).
Incluso, piensa este autor que la relación es exactamente la inversa: la
concepción teleológica de la naturaleza sería plausible. e incluso
concebible. "por analogía con la estructura introspectivarnente luminosa
y autoevidente del bienestar humano. del razonamiento práctico y de la
IUSNATURALISMO y FILOSOFlA PRACfICA 281
acción humana dotada de propósito" (ibid., 52). La discusión de estas
ideas requeriría un análisis que excede los límites de esta investigación.
VI-Il.4.
Tomismo y éticas de resultado: en los últimos años se han
publicado numerosos trabajos que muestran cómo el consecuencialismo y
otros modelos de los llamados «teleoI6gicos» son incompatibles con la
filosofía del Aquinate y, además, seriamente criticables. Aparte de la
bibliografía ya citada. cabe señalar: F. ¡nciarte. "Sobre la ética de la
respon~sabilidad y contra el consecuencialismo teológico-moral", en AA.
VV .• Etiea y teolog{a ante la crisis contemporánea. EUNSA. Pamplona.
1980. 399-417; M. Rhonheimer. Natur.... passim; J. Finnis,
Fundamentals ...• 80-108; O. Orisez. The Way ...• 141-171; J. Finnis el
al;;, Nuclear .... pass.
Por otra parte. la diferencia entre la filosofía práctica de la tradición y las
~ticas deontológicas se pone de relieve enM. Santos. "Sistemas morales.
Eticas materiales y éticas formales". en AA. VV .• La filosofía en el
B.U.P. Dorcas. Madrid. 1977.373-443.
VI.B.5
El conocimiento de las cosas y su limitación: Josef Pieper ha
puesto de relieve la "luminosidad" de las Cosas y, por tanto. su
cognoscibilidad (id .• Unaustrinkbares Lichl. Das negative Element in der
Weltansieht des Thomas Von Aquin. Kasel Verlag. München. 1963.
Segunda edición. passim). Al mismo tiempo. este autor ha destacado que
esta cognoscibilidad no significa que el intelecto humano sea capaz de
llegar al fundamento último de las mismas (cfr. ibid.). Por eso en Tomás
pueden encontrarse textos en uno y otro sentido, los cuales, por cierto,
deben leerse en conjunto. Así. comentando a San Pablo dice que las cosas
tienen tanta luz cuanta realidad (In I Tim. 6, 4.) Y en el Commentarium
al Liber de Causis enseña:" La misma actualidad de IIDa cosa es IIDa cierta
luz suya" (leclio 6, n. 168). En De Ente e/ Essentia. en cambio. destaca
que las esencias de las cosas más elevadas "son más ocultas para
nosotros" (cap. 1).
Mal y libertad: como lo ha mostrado E. Voegelin. tras los
movimientos mesiánicos que han dado origen a las diversas formas de
totalitarismo se halla el «escándalo» ante la existencia del mal en el
mundo, y el deseo de terminar con él mediante la instauración de
estructuras políticas que lo hagan imposible. porque. en el fondo. habrán
282 RAZON PRACTICA y DERECHO NATURAL 283

terminado con la libertad (cfr. E. Voegelin, Nueva Ciencia de la política. CONCLUSIONES

Rialp. Madrid. 1968). Un esquema similar está también detrás de no
pocas propuestas tecnocráticas (cfr. C. l. Massini, La revolución
tecnocrática. Idearium. Mendoza. 1980). El tema de la relación entre el
mal en el mundo y el valor de la libertad lo hemos tratado con cierto
detalle en J. García-Huidobro, Tentación del poder. Andrés Bello. Una vez terminada la exposición fruto de nuestras
Santiago de Chile. 1986. Remitimos a la bibliograffa y textos allí
investigaciones sobre la clasificación tomista de los preceptos
recogidos.
de ley natural y las relaciones que se dan al interior de los
mismos y con respecto al derecho positivo, corresponde
resumir las conclusiones principales que arroja este trabajo.
1. La triple categorización tomista de los preceptos de ley
natural tiene un fundamento gnoseológico, a saber, el grado
de dificultad que envuelve su conocimiento. De acuerdo con
esto, cabe distinguir unos principios comunes, otros -se-
cundarios- que son fácilmente accesibles para el común de
los hombres y, finalmente, algunos que son conocidos sólo
por los sabios. Los dos últimos derivan de los primeros.
El análisis de las propiedades que revisten los principios
comunes y los derivados muestra que existen, entre ellos
significativas diferencias, que van más allá del plano
gnoseológico y se refieren a su universalidad, mutabilidad y a
la relación fin / medios que parece existir entre aquéllos y
éstos.
2. La característica fundamental de los communissima es
su notoriedad universal. Fruto de ella aparecen otras
propiedades, como la universalidad, indemostrabilidad y la
inmutabilidad. Además, se mostró en qué medida es acertada
la opinión que vincula a los principios comunes con los fines
o razones últimas para obrar. Sobre la cuestión de la
premoralidad se explicó que los communissima no son
morales en el sentido moderno de la expresión, puesto que no
deben ser considerados como simples «reglas». En este
sentido cabría llamarlos «bienes» o «valores básicos». No
está tan claro, en cambio, que no sean morales en el sentido
clásico de la expresión. En todo caso, se precisó que la
solución a este problema no debe ser tal que niegue la
distinción entre bien óntico y bien moral, que está supuesta en
el principio "el bien hay que hacerlo y perseguirlo y el mal
282 RAZON PRAcr¡CA y DERECHO NATURAL
tenninado con la libertad (cfr. E. Voegelin, Nueva Ciencia de la política.
Rialp. Madrid. 1%8). Un esquema similar está también detrás de no
pocas propuestas teenocrátieas (cfr. C. 1. Massini, La revolución
tecnocrática. ldearium. Mendoza. 1980). El tema de la relación entre el
mal en el mundo y el valor de la libertad lo hemos tratado con cierto
detalle en J. García-Huidobro, Tentación del poder. Andrés Bello.
Santiago de Chile. 1986. Remitimos a la bibliograffa y textos allí
recogidos.
, propiedades, como la universalidad, indemostrabilidad y la
283
CONCLUSIONES
Una vez terminada la exposici6n fruto de nuestras
investigaciones sobre la c1asificaci6n tomista de los preceptos
de ley natural y las relaciones que se dan al interior de los
mismos y con respecto al derecho positivo, corresponde
resumir las conclusiones principales que arroja este trabajo.
1. La triple categorizaci6n tomista de los preceptos de ley
natural tiene un fundamento gnoseol6gico, a saber, el grado
de dificultad que envuelve su conocimiento. De acuerdo con
esto, cabe distinguir unos principios comunes, otros -se-
cundarios- que son fácilmente accesibles para el común de
los hombres y, finalmente, algunos que son conocidos sólo
por los sabios. Los dos últimos derivan de los primeros.
El análisis de las propiedades que revisten los principios
comunes y los derivados muestra que existen, entre ellos
significativas diferencias, que van más allá del plano
gnoseol6gico y se refieren a su universalidad, mutabilidad y a
la relación fin / medios que parece existir entre aquéllos y
éstos.
2. La característica fundamental de los communissima es
su notoriedad universal. Fruto de ella aparecen otras
inmutabilidad. Además, se mostr6 en qué medida es acertada
la opini6n que vincula a los principios comunes con los fines
o razones últimas para obrar. Sobre la cuesti6n de la
premoralidad se explic6 que los communissima no son
morales en el sentido moderno de la expresi6n, puesto que no
deben ser considerados como simples «reglas». En este
sentido cabría llamarlos «bienes» o «valores básicos». No
está tan claro, en cambio, que no sean morales en el sentido
clásico de la expresi6n. En todo caso, se precisó que la
solución a este problema no debe ser tal que niegue la
distinci6n entre bien 6ntico y bien moral, que está supuesta en
el principio "el bien hay que hacerlo y perseguirlo y el mal
284 RAZON PRACfICA y DERECHO NATIJRAL
evitarlo", el cual se refiere al bien y al mal simpliciter, es
decir, al bien y al mal morales.
3. En la exposición tomista hay que admitir una pluralidad
de principios comunes, sin perjuicio de que uno de ellos -"el
bien ... " etc.- ocupe un lugar fundamental, en cuanto forma
la estructura íntima de todos los demás, lo que no obsta a que
los otros tengan también la categoría de «primeros» dentro de
su respectivo género.
4. En el planteamiento de Tomás de Aquino, la vida
humana tiene variados aspectos, y cada uno de ellos se orienta
al logro de algún fin fundamental. En este sentido, resulta
decisivo entender que la reflexión de 1-11, 94, 2c sobre las
inclinaciones y los preceptos envuelve una clasificación que se
da al interior mismo de los primeros principios y corrobora la
idea de que a los diversos aspectoS de la naturaleza humana
corresponden fines distintos. Queda pendiente el ahondar en
la relación que existe entre esos fines y el fin último, es decir
entre la teoría tomista de la ley natural y la del fin último del
hombre. En este trabajo quedó esbozada la idea de que no hay
contradicción entre ambas, como parecen entenderlo algunos
intérpretes contemporáneos, puesto que los diversos fines
básicos son tales dentro de un género, y deben entenderse no
como medios sino como aspectos de ese fin último, cuya
realización dista de exigir una uniformidad de conducta entre
los hombres.
5. Junto con intentar resolver algunos problemas
interpretativos (como el papel del amor .a Dios entre los
primeros principios), se puso de relIeve la notable
coincidencia que existe entre algunas reflexiones ac~u~es
sobre los bienes humanos fundamentales y los commumsslloo
de Tomás. Con todo, la reflexión tomista sobre el tema tiene
un carácter más abierto y flexible, y no hay razones poderosas
para pensar que el Aquinate pretenda ser exhaustivo cuando
aporta diversos ejemplos de principios comunes.
6. Los principios comunes de la ley natural no son más que
los principios primeros a partir de los cuales opera la ~azón
práctica. Estos principios, a pesar de que algunos sostlenen
que se accede a eIlos por vía especulativa, so~ conocidos por
el entendimiento práctico, a través de un hábito que Tomás,
CONCLUSIONES 285
siguiendo a la tradición medieval, llamó «sindéresis», que
tiene un papel análogo al hábito de los primeros principios
especulativos. Que los primeros principios no se adquieran
por elucubración especulativa no significa que sean innatos o
que no presupongan el conocimiento de algunas nociones
como «sen>, «bien», etc.
7. La diferencia entre razón especulativa y razón práctica
podría aclararse, en términos generales, acudiendo a la
distinción moderna entre «ser» y «deber-ser». Lo propio de la
razón práctica es el dirigirse a las cosas que deben ser hechas.
Estas cosas no pueden ser estudiadas a través del solo uso
teórico de la razón, cuyo campo adecuado son las disciplinas
especulativas, como las matemáticas o la metafísica; además,
su modelo no responde a esquemas deduclÍvistas, ysu
aspiración en ningún caso es lograr tina certeza perfecta. Así,
cabe insistir en que la razón también puede llegar al campo del
obrar, en la misma medida en que se hace práctica. De ahí que
el terreno moral, jurídico y político no estén entregados a la
arbitrariedad, sino que puedan recibir la orientación de ciertos
principios prácticos -los principios de la ley natural-, que
aseguran su razonable desenvolvimiento. El hecho de que los
primeros principios de la ley natural sean descubiertos por
aquella razón que tiene sus dominios en el campo del de~ber
ser, y no sean deducciones a partir de enunciados metafísicos
o relativos a hechos, hace inaplicable a esta teoría
iusnaturalista la acusación de incurrir en la falacia «ser / deber
seD>, también llamada <<ley de Hume».
8. Junto a los principios comunes, hay que reconocer unos
preceptos derivados que son fácilmente cognoscibles por la
generalidad de los hombres. Son como conclusiones de los
primeros principios, que se hallan muy cercanos a éstos, lo
que hace difícil errar sobre ellos en condiciones normales. Sin
em bargo, diversos factores históricos y culturales pueden
explicar que personas e incluso pueblos enteros yerren sobre
ellos. Como ejemplo de estos preceptos, llamados
«secundarios», Tomás nombra el decálogo mosaico.
'- 9. El Aquinate es también consciente de que existen
preceptos que, aunque naturales, son difícilmente cog-
noscibles, ya que se trata de conclusiones muy remotas, que
286 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
sólo los sabios están en condiciones de alcanzar. La
afinnación de este tercer género de preceptos pone dos cosas
de manifiesto:
i) El iusnaturalismo tomista se halla lejos de cualquier
dogmatismo, y no sólo tiene conciencia de las dificultades que
envuelve la empresa de acceder al conocimiento de la ley
natural, sino que se basa en esa misma dificultad gnoseológica
para dar el criterio de triple clasificación de los principios de la
misma.
ii) La tarea de conocer la ley natural no es exclusivamente
individual, sino que se trata de una empresa social, en la que
la evolución histórica y la educación juegan un papel decisivo.
Esto pennite explicar que hoy sean pacíficamente poseídas
algunas verdades que antes eran de difícil reconocimiento. El
peso que tiene la dimensión social en el conocimiento de la ley
natural hace que, por lo general, la falta de capacidad e
instrucción personal no constituyan razón suficiente para
excusar del cumplimiento de aquellos preceptos que son
accesibles a los sabios, pues lo que no se adquiere
personalmente es posible recibirlo de otros. Correlativamente,
se observa en Tomás una notable indulgencia respecto de las
personas que pertenecen a culturas en donde existe una
ignorancia moral generalizada.
10. Las diferencias entre los principios comunes y los
derivados son especialmente apreciables cuando se estudian
las características de estos últimos. Aquí las propiedades de
universalidad, cognoscibilidad, inmutabilidad, etc. se ven
matizadas significativamente. La defectibilidad de la ley
natural a medida en que se aleja de los principios comunes se
explica, primero, por las dificultades de su conocimiento y,
segundo, por la materia misma de la moral, en donde la
necesidad de los principios es mayor que la de las
conclusiones. Casos como el famoso ejemplo de la no
devolución de las armas dejadas en depósito por el demente
muestran que:
i) con la llamada falibilidad o mutación de los preceptos.
naturales sucede algo parecido a la cuestión de la equidad en el
campo de la ley positiva, en donde el cumplimiento del
CONCLUSIONES 287
espfritu y fin de la nonna exige, a veces, dejar en segundo
ténnino la fonnulación literal de la misma, y
ii) los preceptos derivados deben ser interpretados y
aplicados atendiendo a los principios universales, cuyos fines
deben realizar.
11. En parte importante de la reflexión acerca de los
·principios de la razón práctica o de la ley natural, Tomás
recurre a ejemplos tomados del campo especulativo. Esto se
explica tanto por la unidad del entendimiento humano como
por la necesidad de recurrir a imágenes que sean más fáciles
de entender que la propia realidad ejemplificada. Como el
terreno especulativo goza de mayor necesidad y certeza que el
práctico, se presta para servir de ilustración cuando se trata de
explicar la ciencia ética. Sin embargo, al hacer estas
comparaciones, Tomás procede siempre por vía de analogía, y
deja a salvo la naturaleza específica de la ética y la praxis.
Estas diferencias entre lo especulativo y Jo práctico están
presentes tanto en su Commentarium a la Etica nicomaquea
como en la Summa Theologiae.
Al mismo tiempo, la afirmación de dicha analogía en el
campo del proceso de «conclusión», no significa que en él la
razón práctica no sea operativa y sólo lo sea la especulativa.
Es significativo, al respecto, que normalmente los textos
tomistas recurran a la comparación entre el orden especulativo
y el práctico para mostrar que también en éste la razón debe
proceder a partir de ciertos principios primeros. Esta
observación, junto con mostrar la conexión tomista entre
intelecto y razón, descartando cualquier prudencialismo, nos
señala cuál es el terreno en el que fundamentalmente es
aplicable dicha analogía.
12. En la obtención de los preceptos derivados tampoco
inc.urre Tomás en la falacia de derivar normas a partir de
proposiciones puramente descriptivas. Estos principios
derivados no se infieren a partir de puros hechos, sino de los
principios comunes. Sin embargo, tampoco cae en el error
,contrario -la «falacia normativista»-, ya que en la
fonnación de la conclusión de carácter práctico interviene
siempre, junto a la premisa nonnativa, una de carácter fáctico,
que hace que la conclusión sea vinculante aquí y ahora.
 288 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
13. En el descubrimiento y obtención de las reglas
morales, la prudencia ocupa un lugar fundamental. En este
contexto, los intentos contemporáneos de formular un
«método del derecho natural» deben ser entendidos como un
esfuerzo por explicitar las reglas con las que funciona la
prudencia y el papel decisivo que juegan las virtudes en el
descubrimiento, formulación y aplicación de los preceptos de
ley natural. En cambio, concebir dicho método de un modo
sistemático y formal puede hacer perder la flexibilidad y
. riqueza de que goza la especulación tomista. No en vano
Tomás sólo se ocupa del derecho en la Summa Theologiae
una vez que ha tratado de la prudencia
14. La vía por la que se obtienen los preceptos derivados a
partir de los principios comunes se llama «conclusión». En el
trabajo se intentó mostrar que los preceptos que se obtienen
por conclusión no son reglas positivas, sino naturales
(secundarias y terciarias). Con esto nos apartamos de la
opinión, más o menos difundida, que sostiene que algunas
normas positivas derivan por «conclusión» mientras que otras
lo hacen por «determinación».
15. Tomás de Aquino no sólo recurre al decálogo mosaico
a la hora de dar un ejemplo histórico de principios derivados.
Junto con la tradición judeo-cristiana, el Aquinate recibe la
influencia del derecho romano, y en éste encuentra la noción
de ius gentium, que encuadra muy bien con la Úldole de los
preceptos derivados de la ley natural. Las dificultades
terminológicas que se encuentran en los textos tomistas sobre
el tema no cambian la realidad de que el derecho de gentes es
propiamente natural. Ellas deben explicarse por los diversos
sistemas lingüísticos (aristotélico, romano y medieval) que
emplea Tomás, por su fidelidad a la terminología de las
fuentes, y por su interés en rescatar todas las acepciones que
pueda cubrir el uso analógico de un término.
16. La discusión en torno al ius gentium nos puso en
contacto con las diversas nociones de «naturaleza» y «derecho
,natura!» que maneja nuestro autor, en especial con la
,afirmación de un derecho natural común a hombres y
animales, idea que lo, autores por lo general tratan de
disminuir o preterir, pero que tiene valor como significado
CONCLUSIONES 289
analógico de la voz «derecho natural» y como expresión de la
pertenencia del hombre al mundo físico, en la que se fundan
algunas de sus tendencias.
17. La insuficiencia del modelo de las ciencias
especulativas para tratar del mundo jurídico se observa en el
hecho de que Tomás de Aquino cambia de paradigma tan
pronto como comienza a hablar de la formación de la ley y el
derecho positivos. Aquí no tiene valor el modelo de la
deducción propio de las ciencias teóricas, ni siquiera en un
sentido débil y analógico. Para tratar del proceso de
«determinación» o «especificación», Tomás recurre a
imágenes como la del arquitecto, que debe realizar aquí y
ahora alguna de las infinitas posibilidades que puede revestir
la forma de «casa». En todo caso, no parece que Tomás de
Aquino afirme que el derecho positivo es tal por el hecho de
intervenir en su formación el proceso de «determinación» (que
también, según se dijo, tiene lugar en lo justo natural), sino
más bien por su carácter esencialmente contingente.
18. Los principios de la ley natural actúan como criterio
inspirador -idea ejemplar- en la formación de la ley
positiva. Ésta, sin embargo, no nace como mera conclusión o
deducción de las premisas naturales. La ley positiva debe
ocuparse de determinar las circunstancias de lugar y tiempo,
establecer plazos, requisitos y condiciones, precisar los
sujetos y casos sobre los que se aplica y, en fin, atender a una
serie de realidades contingentes, que varían de acuerdo con las
situa<;iones concretas. Aquí opera la prudencia legislativa,
que, aunque tiene cierta generalidad, está ya inmersa en la
historia. En este tema resulta especialmente ilustrativo el paso
desde la formulación lingüística imperativa, propia de la ética,
a la indicativa, en la que sistemáticamente han tendido a
expresarse los ordenamientos legales de aquellos pueblos que
han alcanzado un cierto grado de cultura jurídica.
19. La ley no es el derecho, del mismo modo que el
modelo no es la obra de arte. Uno de los errores dellegalismo
positivista está en haber entendido todo el derecho en términos
de un sistema normativo. En este mismo error habían
incurrido también los legalismos de siglos anteriores,
incluidos muchos que reclamaban para sí el adjetivo de
290 RAZON PRAcrICA y DERECHO NATURAL
iusnaturalistas. Detrás de normativismo existe un modelo de
racionalidad científica que olvidó la noción clave de «verdad
práctica». La crítica del realismo contemporáneo a las diversas
formas de normativismo abre un valioso espacio para
~ecuperar .el carácter 'práctico de la ciencia jurídica y la
ImportancIa de la nOCIón de lo «razonable,. en la decisión
judicial.
20. Una visión ·realista del mundo jurídico ya había sido
expuesta hace siglos por la tradición filosófica, y de modo
muy especial por Tomás de Aquino y su noción del derecho
como. <~cosa justa». Sin embargo; el razonamiento analógico le
perml~ló a este autor mantener dentro de lo jurídico a otras
acepcIones de la voz «derecho», evitando así el riesgo de un
decisionismo prudencialista en que caen algunos de los
realismos contemporáneos. Entre estos sentidos derivados de
«derecho» hay que inciuir la ley, tanto positiva como natural.
Por eso, la novedad que envuelve el derecho como cosa justa
-en comparación con la ley entendida como mero proyecto
de derecho-, no degenera en arbitrariedad, sino que cuenta
con ciertos principios de razonabilidad que orientan su
nacimiento. Esto permite que las decisiones judiciales puedan
ser legitimados intersubjetivamente.
La diferenciación entre derecho y ley, entonces, no debe
~er a~solutizada hasta el punto de negar a la ley todo carácter
JurídICO; Tomás Ilam.a con frecuencia «derecho» a la ley, en
un sentido metonímIco. Sin embargo dicha metonimia no
constituye un óbice para afirmar la existencia de esa
distinción.
21. En una exposición que se presta a la discusió~,
so~tuvimos que junto a la distinción entre ley y derecho, debe
afIrmarse una diferenciación paralela entre ley natural y
derecho natural. De otro modo, Tomás sería realista
tratándose de la juridicidad positiva y normativista al hablar de
la natural, lo que constituye una evidente incongruencia. El
proceso de «determinación» o «especificación», entonces,
tendría lug~. tanto respecto de la formación de la ley y el
derecho poSIUvOS como del derecho natural. La afIrmación de
la distinción entre ley natural y derecho natural permite
plantear de nuevo, a propósito de este último, las cuestiones
CONCLUSIONES 291
de su mutabilidad e historicidad, y dar una cierta respuesta
afirmativa a las mismas sin afectar las propiedades que
mantiene la ley natural en sus distintos niveles de principios.
22. Por último, una breve referencia a algunas de las
objeciones más difundidas en contra del derecho natural,
permitió mostrar que no son aplicables a la filosofía jurídica
de nuestro autor, sea porque se fundan en planteamientos
cuya legitimidad científIca es discutible (como la pretensión de
elaborar una ciencia jurídica o política absolutamente neutras),
sea porque (como en el caso de la falacia «ser / deber ser») no
toman en cuenta las peculiaridades del realismo jurídico que
representan Tomás y su doctrina sobre la ley y el derecho
naturales. La comparación entre la filosofía práctica de Tomás
y otras corrientes, más O menos difundidas en la actualidad,
permitió constatar que la primera puede resultar de gran
utilidad para la solución de algunas aporías ante las que se
halla el pensamiento contemporáneo. Entre éstas, cabe señalar
la disyuntiva empirismo-racionalismo, con todas las
.consecuencias que ella trae consigo en el terreno de la
desconexión de la razón práctica con el orden de los fInes. La
recuperación de la principialidad, en cambio, permite sentar
las bases para una adecuada intelección de la praxis, que haga
justicia a todos los aspectos del ser humano y supere los
reduccionismos . de di verso signo a los que hoy se halla
sometido.
 293

BIBLlOGRAFIA

A. FUENTES

1. To~s de Aquino

-"De Malo", en Quaestiones Disputatae, vol. JI. Marietti.

Taurini-Romae.1949.
-De regimine principum ad Regem Cypri. Marietti.
Taurini-Romae. 1948.
-"De Veritate", en Quaestiones Disputatae, vol. 1.
Marietti. Taurini-Romae. 1953 (novena edición).
-"Expositio super librum Boethii De Trinitate", en
Opuscula theológica, v. 2. Marietti. Taurini-Romae.
1954.
-"Expositiones in Psalmos Davidis", en Opera Omnia, v.
18. Ed. Vives. Paris. 1876.
-In Aristotelis libritm De Anima commentarium. Marietti.
Taurini-Romae. 1948.
-In duodecim libros Metaphysicorum Aristotelis
expositio. Marietti. Taurini-Romae. 1971 (segunda
edición).
-"In duo praecept¡l caritatis et in decem legis praecepta
expositio", en Opuscula Theologica, vol. 11. Marietti.
Romae-Taurini. 1972 (segunda edición).

294 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATURAL
-In librum Beati Dionysii De Divinis Nominibus
expositio. Marietti. Taurini-Romae. 1950.
-"In Librum Boetii De Hebdomadibus Expositio", en
Opuscula Theologica, vol. II. Marietti. Romae-Taurini.
1972 (Segunda edición).
-In decem libros ethicorum Aristotelis ad Nicomachum
expositio. Mai"ietti. Taurini-Romae. 1964.
-In octo libros physicorum Aristotelis expositio, Marietti.
Taurini-Romae. 1965.
-In octo libros politicorum Aristotelis expositio. Marietti.
Taurini-Romae. ! 966.
-"In quattuor libros sententiarum Petri Lombardi", en
Opera Omnia, vv. 7-10. Vives. Paris. 1873.
--Opusculum de ente et essentia. Marietti. Taurini-Romae.
1957 (traducción castellana en: en E. Forment, Filosofía
del Ser. Introducción, comentario, texto y traducción
del "De ente et essentia" de Santo Tomás. R.P.U ..
Barcelona. 1988, 146-205, texto bilingüe).
-Sumliw Contra Gentiles. Marietti. Taurini-Romae.
1954.
-Summa Theologiae. Marietti. Taurini-Romae. 1963.
(Traducción española en: Suma Teológica. BAC.
Madrid. 1947-1960).
-"Super epistolam ad Romanos lectura", en Super
Epistolas S. Pau/i Lectura, vol I. Marietti. Taurini-
Romae. 1953 (octava edición).
-"Super primam epistolam ad Corinthios lectura", en
Super Epístolas S. Pauli Lectura, vol 1. Marietti.
Taurini-Romae. 1953 (octava edición).
BIBLIOGRAFIA 295
2. Otras fuentes
Aristóteles, Ética a Nicómaco .~d. M. ~áujo y J. Marias).
Instituto de Estudios Políttcos. Matlíid. 1970.
-Metafísica (Cfr. 1, 79, ed. V. Garcfa Yebr~, .edición
trilirlgüe). Gredos. Madrid. 1982 (segunda ediCIón).
-Politica Cedo M. Araujo y J. Marias). lnstituto de
Estudios Políticos. Madrid. 1970.
-Acerca del Alma, Gredos. Madrid. 1970.
S. Agustín, Confesiones (edición bilingüe). BAC. Madrid.
1977.
Código Penal (español). Civitas. Madrid. 1988 (decimo-
tercera edición).
Graciano, "Decretum.Magistri Gratiani", en c;o.rpu~ lur~s
Canonici vol. 1 (post Aemilii Lud?~lcI Rlchten:
Instruixit Aemilius Friedberg). Ex offIcma Bernhardl
Tauchnitz. Lipsiae. 1879.
. R Hooker "Of the Laws of Ecclesiastical Polity", ~~ id., The
. Works of the Learned and Judicious DlVlne, Mr.
Richard Hooker, 2 vols. (Ed. I. Walton). Oxford
University Press. London. 1885.
S. Isidoro de Sevilla, Etimolog(as (edición bilingüe). BAC.
Madrid. 1982-3.
Justiniano, Digesta lustiniani Augusti (reco~nover~nt ~t
ediderunt P. Bpnafante et alii). Formls Soclet~tIS
Editricis Librariae. Mediolani. 1908. ~r~ducclón
española: A. D'Or.s et.alii, El Digesto de Justlmano (tres
volúmenes). Aranzadi. Pamplona, 1968-75.
-lnstitutiones (recensuit P. Krueger). Weidmannos.
Berolim. 1926.

296 RAZONPRACf¡CA Y DERECHO NATURAL
B. LITERATURA SECUNDARIA
T. Alvira, L. Clavell y T. Melendo, Metafísica. EUNSA.
Pamplona. 1982.
G. Abbá, Felicita, vita buona e virtu. Saggio di filosofia
morale. Las. Roma. 1989.
G. E. M. Anscombe, "On Brute Facts", en The Collected
Philosophical Papers 01 G. E. M. Anscombe, vol. 3.
Basil Blackwell. Oxford. 1981, 22-25.
R. A Armstrong, Primary and Secondary Precepts in
Thomistic Natural Law Teaching. Maninus Nijhoff.
The Hague. 1966.
J. Ballesteros, Postmodernidad: decadencia o resistencia.
Tecnos. Madrid. 1989.
-Sobre el sentido del derecho. Introducci6n a laftlosofía
jurfdica. Tecnos. Madrid. 1984.
D. Basso, "Un pilar de la moral tomista: la doctrina del apetito
recto natural", en AA. VV. Tommaso d'Aquino nel suo
seltimo centenario, vol. 5 (Atti del Congresso
Internazionale, Roma-Napoli, 1974). Edizioni
Domenicane ltaliane. Napoli. 1977,375-402.
E. Berli, "La racionalidad práctica entre la ciencia y la
filosofía", en Ethos, nn. 12-13. Buenos Aires. 1984-5,
61-80.
N. Bobbio, JI problema della guerra e le vie della pace.
Mulino. Bologne. 1979.
V. J. Bourke, "El principio de la sindéresis: fuentes y función
en la ética de Tomás de Aquino", en Sapientia vol. 35.
La Plata. 1980.
S. Brock, The legal character o/Natural Law according to Sto
Thomas Aquinas (tesis doctoral). Toronto. 1988.
O. J. Brown, Natural Rectitude and Divine Law in Aquinas.
An Approach to an Integral InterpretadoR of tIrte
BffiLIOGRAFIA 297
ThoJistic Doctrine 01 Law. Pontifical Institute of
Mediaeval Stuwes. Toronto. 1981.
J. A. Casaubón, "La justicia y el derecho positivo", en
ldearium, nn. 4-~ Mendoza. 1979,47-72.
D. Composta, Natura e ragione. Pas Verlag. Zurich. 1971.
A. Cortina, Ética m[nima. Tecnos. Madrid. 1976.
S. Cotta, 11 concetto di legge ne~la S~m~ The<?logiae di S.
Tommaso D' Aquino. G. Glapplchelh. Tormo. 1955.
M. B. Crowe, "SI. Thomas and Ulpian's Natural Law", en
AA. VV. Sto Thomas Aquinas. 1274-1974. Com-
memorative Studies, vol. I. Pontifical Institute of
Mediaeval Studies. Toronto. 1974,261-282.
O. N. Derisi, Los fundamentos metafl.sico~ del orqen '!le;ral,
Consejo Superior de InveStIgaclOnes ClenUftcas.
Madrid. 1969.
E. Díaz, Sociologfa y Filosofía del Derec.he;. Taurus. Madrid.
1984 (reimpresión de la segunda edICIón).
A. d'Ors, "Ante el actual renacimiento del Jus Naturale",_en
Foro Gallego, n. 79 (segunda época). La Coruna.
1952,3-10.
-"Derecho es lo que aprueban los jueces:', en ESl!ritos
varios sobre el derecho en crisis. Consejo Supenor de
Investigaciones Científicas. Roma-Madrid. 1973, 45-
54.
-"Derecho es lo que aprueban .l?s jueces:', en ESl!ritos
varios sobre el derecho en crISIS. Consejo SuperIor de
Investigaciones Científicas. Roma-Madrid. 1973,45-
54.
-Derecho Privado Romano. Eunsa. Pamplona. 1981
(cuarta edición).
-"En torno a la definición isidoriana del ius gentium", en
Papeles del oficio universitario. Rialp. Madrid. 1961,
278-309.
298 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
-"La actitud legislativa del Emperador Justiniano", en
Nuevos papeles sobre el oficio universitario. Rialp.
Madrid. 1980,330-360.
-"Los imperativos legales", en La Ley. Madrid. 1980,
1017-25.
-"Los romanistas ante la crisis de la ley", en Escritos
varios sobre el derecho en crisis. Consejo Superior de
Investigaciones Científicas. Roma-Madrid. 1973, 1-18,.
-"Nacionalismo en crisis y regionalismo funcional", en
Papeles sobre el oficio universitario. Rialp. Madrid.
1961.
-Presupuestos crfticos para el estudio del Derecho
Romano. Theses et Studia Philologica Salmaticensia.
Salamanca 1943.
R. M. Dworkin, Taking Rights Seriously. Duckworth.
London. 1978 (segunda edición).
C. J. Errázuriz, La teorfa pura del derecho de Hans Kelsen.
EUNSA. Pamplona. 1986.
D. Flippen, "Natural Law and Natural Inclinations", en The
New Scholasticism , v. 60/3. Washington D. C. 1986,
284-316.
J. Finnis, "Absolute Moral Norrns: Their Ground, Force and
Perrnanence", en Anthropotes, n. 2. Roma. 1988, 287-
303.
-Fundamentals of Ethics. Clarendon Press. Oxford.
1983.
-"Menschenrechte und die letzte Begründung des
Rechtes", en J. Finnis et alii, Recht aul Gerechtigkeit.
Adamas Verlag. Kiiln. 1979,55-88.
-Natural Law and Natural Rights. Clarendon Press.
Oxford. 1980.
BffiLIOGRAFIA 299
-"Objetivis criteriis ex per~onae ejusdemque actu?1!l
desumptis", en AA. VV, Encay Teologia ante la CriSIS
Contemporánea. EUNSA. Pamplona. 1980.
_"On «The Critical Legal Studies Movement»", en The
American Journal of Jurisprudence, vol. 30. Notre
Dame. 1985,21-42.
J. Finnis, 1. Boyle y G. Grisez, Nuclear Deterrence, Morality
and Realism. Clarendon Press. Oxford. 1987.
J. Finnis-G. Grisez, "Tbe Basic PrincipIes of Natural Law : A
Reply lo Ralph McInerny", en The American Journal of
Jurisprudence, v. 26. South Bend. 1981,21-31.
J. Finnis, M. Villey y El S~ak~iri, (disc.usión) "B~ntham ~t
le droit naturel class1que , en Archives de Philosophle
du Droit. Sirey. París. 1972,423-436.
G. Fieberg, Justiz im nationalsozialistischen Deutschland.
Bundesministerium der Justiz. KOln. 1984.
R. A. Gahl, jr., John Finnis: Practical KrlOwlwdge,the
F oundation 01 Ethics (tesis de licenciatura). Pamplona.
1989.
R. Garcfa de Haro, La conciencia moral. Rialp. Madrid. 1978
(Segunda edición).
E. Garzón Valdés, "Introducción", en id. (ed.), Derecho y
Filosofla. Alfa. Barcelona. 1985, 5-14.
G. Grisez, "Against Consequentialism", en American Journal
01 Jurisprudence, vol. 25. 1978,49-62.
-"Man Natural End or', en New Catholic Encyclopedia,
vol. 9.Mc Graw-Hill. New York-Sto Louis. 1967,
132-138.
-"Natural Law and Natural Inclinations: Sorne Comments
and Clarífications", en The New Scholasticism, vol.
61/3. Washington D. C .. 1987,307-320.
 ----
300 RAZON PRACf¡CA y DERECHO NATURAL
-"The First PrincipIe of Practical Reason. A Commentary
on the Summa Theologiae 1-2, Question 94, Anicle 2",
en Natural Law Forum, vol. 10. 1965, 168-196.
-The Way of (he Lord Jesus, v. 1, Christian Moral
PrincipIes. Franciscan Herald Press. Chicago. 1983.
G. Grisez, J. Boyle y J. Finnis, "Practical PrincipIes, Moral
Truth, and Ultimate Ends", en American Journal of
Jurisprudence, vol. 32. South Bend. 1987,99-151.
A. Guzmán, "Codex", en AA. VV., Estudios de derecho
romano en honor de Alvaro d'Ors, v. n. Eunsa.
Pamplona. 1987, 591-635.
-La fijación del derecho. Ediciones Universitarias de
Valparaíso. Valparaíso. 1977.
J. Habermas, "Der Universalitatsanspruch der Hermeneutik",
en R. Bubner (ed), Hermeneutik und Dialektik. J. C. B.
Mohr. Tübingen. 1970,73-104.
-Erkenntnis und lnteresse. Suhrkamp. Frankfurt.l977
(cuarta edición).
-Technik und Wissenschaft als "/deologie". Suhrkamp.
Frankfurt. 1968.
-Theorie und Praxis. Sozialphilosophische Studien.
Suhrkamp. Frankfurt. 1971.
P. M. Hall, Natural Law, "Phronesis», and "Prudentia»: ls
Aquinas's Natural Law Theory Compatible with his
Aristotelianism? Tesis doctoral. Nashville. 1987.
R. M. Hare, The Language of Morals. Oxford Press. Oxford.
1964.
H. L. A. Hart, The Concept of Law. Oxford University
Press. Oxford. 1961 (reimpresión 1986).
-"Positivism and the Separation of Law and Morals", en
R. M. Dworkin (ed.), The Philosophy of Law. Oxford
University Press. London. 1977, 17-37.
,
BmuOGRAFIA 301
W. Hennís, Polftica y jilosofla práctica. Sur. Buenos Aires.
1973.
J. Hervada, Historia de la Ciencia del Derecho natural.
EUNSA. Pamplona. 1987.
-Introducción crEtica al derecho natural. Eunsa.
Pamplona. 1981.
-"Notas sobre la noción de Derecho natural en Graciano",
en id., Escritos de Derecho Natural. EUNSA.
Pamplona. 1986,298-329.
-"Problemas que una nota esencial de los derechos
humanos plantea a la filosoffadel derecho", en Persona
y Derecho, n. 9. Pamplona. 1982.
R. Hittinger, A Critique of the New Natural Law Theory.
University ofNotre Dame Press. Notre Dame. 1987.
O. Horfe, "Derecho natural sin falacia naturalista: un
programa jusfilosófico", en id., Estudios sobre teorEa
del derecho' y la, justicia; Editorial Alfa. Barcelona.
1988, 105-32.
-"Las figuras conceptuales de la teoría de la decisión y la
fundamentación del derecho", en id., Estudios sobre
teorEa del derecho y la justicia. Alfa. Barcelona. 1988,
151-94.
D. Hume, Tratado de la naturaleza humana v. 2. Ed.
Nacional. Madrid. 1977.
F. Inciarte, "Utopía y realismo en la c~,nfiguración de. la so-
ciedad. (Límites de la llustración) ,en Nuestro Tiempo,
n. 291. Pamplona. 1978, 5-24.
-"Practical Truth", en AA. VV. Persona, Verita e Morale
(Atti del Congresso Internazionale di Teologia Morale),
CitlA Nuova Editrice. Roma. 1986,201-215.
_" Sobre la ética de la responsabilidad y contr~ el
consecuencialismo teológico-moral", en AA. VV., Etica
302 RAZON PRACfICA y DERECHO NATIJRAL
y teologia ante la crisis contemporánea. EUNSA.
Pamplona. 1980,399-417.
D. Innerarity, Praxis e intersubjetividad. La teoria crftica de
Jürgen Habermas. EUNSA. Pamplona. 1985.
G. Kalinowski, "De lo mudable y lo inmutable en el derecho
natural", en Prudentia [uris, n.15. Buenos Aires. 1985,
92-95.
I. Kant, "Grundlegung zur Metaphysik der Sitten", en id.,
Gesammelte Schriften, vol. 34. PreuBische Akademie
der Wissenschaften. Berlin. 1911.
A. Kaufmann, Analogia y "naturaleza de la cosa". Hacia una
teoria de la comprensión juridica. Editorial Jurídica.
Santiago de Chile. 1976.
H. Kelsen, General Theory of Law and State. Harvard
University Press. Cambridge, Mass. 1945, reimpr.
New York. 1961.
-"Justicia y Derecho Natural", en AA.VV., Critica del
Derecho Natural. Tauros. Madrid. 1966.
M. Kriele, Liberación e Ilustración. Herder. Barcelona 1981.
A. Llano, La nueva sensibilidad. Espasa Calpe. Madrid.
1988.
-"Libertad y Sociedad", en A. Llano et alii, Ética y
po/(tica en la sociedad democrática. Espasa Calpe.
Madrid. 1981,75-126.
A. MacIntyre, After Virtue. University of Notre Dame Press.
South Bend. 1984.
M. Manson, "Razón pura, derecho natural y lógica", en
Anuario de Filosofla Juridica y Social. Sociedad
Chilena de Filosofía Jurídica y Social. Valparaíso.
1988, 229-236.
R. McInerny, Ethica Thomistica. The Moral Philosophy of
Thomas Aquinas. The Catholic University of America
Press. Washington D. C. 1982.
BmuOGRAFIA 303
J. Maritain, Los derechos del hombre y la ley natural. Dédalo.
Buenos Aires. 1961.
-Man and the St{lte. University of Chicago. Chicago.
1951. (Traducción española: El hombre y el estado.
Club de Lectores. Buenos Aires. 1984.)
-Nove lezioni sulla legge naturale. Le Edizione
Universitarie. Jaca. 1985.
J. M. Martfnez Doral, La estructura del conocimiento juridico.
EUNSA. Pamplona. 1963.
C. 1. Massini, El derecho, los derechos humanos y el valor
del derecho. Abeledo-Perrot. Buenos Aires. 1987.
-Derecho y ley según Georges Kalinowski. Editorial
Idearium. Mendoza. 1987.
-"Inmanencia, trascendencia y derechos humanos", en
Persona y Derecho, vol. 21. Pamplona. 1989, 173-184.
-La desintegración del pensar juridico en la Edad
Moderna. Abeledo-Perrot. Buenos Aires. 1980.
-La revolución tecnocrática. Idearium. Mendoza. 1980.
-Los derechos humanos. Paradoja de nuestro tiempo.
Editorial Universitaria Santiago de Chile. 1989.
A. Montoro, Aproximación al estudio de la Lógica juridica.
Universidad de Murcia. 1986.
-"Notas sobre el realismo jurídico escandinavo: derecho,
efectividad e imperativismo jurídico en Karl
Olivecrona", en Anales de la Cátedra Francisco Suárez,
n. 12/1. Granada. 1972,65-106.
-"Sobre la superación del formalismo metodológico en el
realismo jurídico nórdico: la doctrina de la interpretación
de Alf Ross", en Anuario de Filosofla del Derecho, vol.
18. Madrid. 1975,153-202.
304 RAZON PRACTICA Y DERECHO NATIJRAL
\
-"Sobre las relaciones entre moral y derecho", en Anales
de la Cátedra Francisco Suárez, n. 28. Granada, 1988,
65-102.
D. Oberndiirfer, "La política como ciencia práctica", en Ethos,
vol. 4-5. Buenos Aires. 1976-7, ll-57.
D. J. O'Connor, Aquinas and Natural Law. Macmillan.
London. 1967.
A. Ollero, Derecho y sociedad. Dos reflexione.s en torno aJa
filosofla alemana actual. Editora NacIonal. Madrid.
1973.
-"Hermenéutica jurídica y ontología en Tomás de
Aquino", en id., Interpretación ~el derecho y
positivismo legalista. EDERSA. Madrid. 1982,43-53.
-"Un realismo a medias: el empirismo escandinavo", en
Revista de Ciencias Sociales, n. 25/1. Valparafso.
1984,83-126.
A. C. Pereira, "Doce tesis sobre la política", en A. Llano et
alii, Ética y polftica en la sociedad democrática. Espasa-
Calpe. Madrid. 1981,127-165.
Ch. Perelman, La lógica jurfdica y la nueva retórica. Civitas.
Madrid. 1979.
J. Pieper, Unaustrinkbares Licht. Das nega~ive E~~ment in der
Weltansicht des Thomas von Aquln. Kosel-Verlag.
München. 1963 (segunda edición).
S. Pinkaers, "La cuesti6n de los actos intrínsecamente malos
y el proporcionalismo", en Ethos, nn. 10-11. Buenos
Aires. 1982-1983, 233-269.
F. Puy, Lecciones de Derecho Natural. DIROSA. Barcelona.
1974.
R. Rabbi-Baldi, La filosofla jurfdica de Michel Vil/ey.
EUNSA. Pamplona. 1990.
R. Rabbi-Baldi y J. Garcfa-Huidobro, "Realismo e
inmanencia en la noción de derecho", en Actas de las
BIBLIOGRAFlA 305
XXV Reuniones Filosóficas de la Universidad de
Navarra (Pamplona, 1988), en prensa
G. Radbruch, Introducción a lafilosofla del derecho. Fondo
de Cultura Económica. Ciudad de México. 1974 (cuarta
edición espailola).
S. Ramfrez, El derecho de gentes. Ediciones Studium.
Madrid. 1955.
-La prudencia. Palabra. Madrid. 1979.
J. Ratzinger, "Cristianismo y democracia pluralista", en
Scripta Theologica, vol. 16. Pamplona. 1984,815-29.
J. Rawls, A Theory 01 Justice. Harvard University Press.
Cambridge Mass. 1976 (séptima edición).
J. Raz, Practical Reason and Norms. Hutchinson. London.
1975.
Real Academia Espailola, Diccionario de la lengua española.
Madrid. 1984.
M. Rhonheimer, Natur als Grundlage der Moral. Eine
Auseinandersetzung mit autonomer und teleologischer
Ethik. Tyrolia. Innsbruck-Wien. 1987.
M. Riedel, "Handlungstheorie als ethische Grunddisziplin",
en H. Lenk (ed.), Handlungstheorien interdiszipliniir,
11,1. Wilhelm Fink. München. 1978, 138-159.
M. Riedel (ed.) Rehabilitierung der praktischen Philosophie.
Verlag Rombach Freiburg. Freiburg. 1974.
G. Robles, Introducción a la Teorfa del Derecho. Editorial
Debate. Madrid. 1988.
L. Rodríguez Arias, "Santo Tomás y el derecho natural", en
Atti dell VIII Congresso Tomistico Internazionale, v.
VI. Morale e Diritto nella prospettiva tomistica.
Pontificia Accademia di S. Tommaso. Citta del
Vaticano. 1982.
 ""-
306 RAZON PRACfICA y DERECHO NATURAL
M. Rodríguez Molinero, Derecho Natural e Historia en el
pensamiento europeo contemporáneo. Editorial Revista
de Derecho Privado. Madrid. 1973.
-"La Moral en el Derecho vigente", en Anales de la
Cátedra Francisco Suárez, n. 28. Granada. 1988, 117-
130.
J. M. Rojo, "En torno a los principios. (Algunas reflexiones
sobre Dworkin), en Anuario de Filosofla del Derecho,
vol. 3 (nueva época). Madrid. 1988,517-25.
H. Rommen, Die ewige Wiederkehr des Naturrecht. J. Kosel.
München. 1947.
A. Ross, On Law and Justice. Stevens & Sonso London.
1958. Traducciñn castellana: Sobre el derecho y la
justicia. EUDEBA. Buenos Aires. 1970 (segunda
edición).
J. J. Rousseau, Diskurs über die Ungleichheit. Discours sur
r inegalité (edición bilingüe a cargo de H. Meier).
SchOningh. Padeborn. 1984.
P. Ruiz-Tagle, "La prioridad del derecho sobre el concepto
moral del bien en la teoría de la justicia de John Rawls",
en Estudios Públicos, n. 35. Santiago de Chile. 1989,
147-167.
M. Santos, Etica y Filosofla AnaUtica. Eunsa. Pamplona.
1975.
-"El neopositivismo en su relación con el materialismo",
en Anales de moral social y económica, vol. 47.
Madrid. 1978,33-55.
-"En torno a la posibilidad de la fundamentación
metafísica del derecho: presupuestos histórico-críticos",
en AA. VV., Actas del X Congreso Mundial de
Filosofla del Derecho y Filosofla Social, vol. 6. I.V.R.-
Universidad Nacional Autónoma de México. Ciudad de
México. 1982,97-104.
.
BmUOORAFIA 307
\ -"En tomo al consecuencialismoético", en AA. VV. Dios
y el hombre. EUNSA. Pamplona
--La armonfa interna de fa ética, texto inédito.
-"La convergencia de los modelos analítico, trascendental
y consecue~cialista, en AA. VV. Persona, Veritii e
Morale (AttI del Congresso lnternazionale di Teologia
Morale), CitlA Nuova Editrice. Roma. 1986,911-18.
-"Perspectivas sociológicas de la comunicación", en J.
Yarce (ed.), Filosofla de la comunicación. EUNSA.
Pamplona. 1986,231-58.
-"Rights, Freedom and the Dignity of the Human
Perso~", Com.unicación le{da en el XIV Congreso
Mundial de Fllosofla del Derecho y Filosofla Social
(Edinburgh, agosto de 1989), en prensa.
-"Sistemas morales. Éticas materiales y éticas formales"
en AA. VV., Lafilosofla en el B.U.P. Dorcas. Madrid:
1977, 373-443.
-"Technological Possibilities and the Dignity of Human
Life"! Comunicación lefda en el XIll Congreso Mundial
de Fllosofla del Derecho y Filosofla Social (Kobe,
Japón, agosto, 1987), en prensa.
M. Schiavetti, "Interpretación de un pasaje de la ética
nicomaquea", en Philosophica, vol. 2-3. Valparaíso.
1979-80, 185-192.
H. Scholz, "The Ancient Axiomatic Theory", en J. Barnes et
alii (eds.), Artie/es on Aristotle, vol. l. Duckwonh.
London. 1976, 50-64.
P. Serna, "Modernidad. posmodernidad y derecho natural: un
iusnaturalismo posible", en Persona y Derecho, vol. 20.
Pamplona. 1989, 155-188.
P. Simpson, "S.aint Thomas and tbe Naturalistic Fallacy", en
The TomlSt, vol. 51. Washington. 1987,51-69.
308 RAZON PRACflCA y DERECHO NATURAL
G. Soaje, "Diferentes concepciones de derecho natural", en
Elhos, nn. 10-11. Buenos Aires. 1982-3,317-338.
-"La 'sindéresis' como 'hábito' en la escolástica", en
Sapientia, n. 66. La Plata. 1962, 252-263.
R. Spaemann, Crltica de las utopias polfticas. EUNSA.
Pamplona. 1980.
-"Die Aktualitilt des Naturrechts", en Philosophische
Essays. Reclam. Stuttgart. 1983,60-79.
-Moralische Grundbegriffe. C. H. Beck. München.
1982.
-"Natur" en id." Philosophische Essays. Reclam.
Stuttgart 1983, 19-40.
-"Technische Eingriffe in die Natur als Prol?.lem der
politischen Ethik", en D. Birnbacher (ed.), Okologie
und Ethik. Reclam. Stuttgart. 1986.
-Über den Begriff einer Natur des Menschen", en id. Das
Natürliche und das Vernünftige. Aufsiitze zur
Anthropologie. Piper. München. 1987.
-"Was iSI philosophische Ethik?", en id. (ed.), Ethik-
Lesebuch, Von Platan bis heute. Piper. München.
1987,9-23.
-"Zur Vorgeschichte von Rousseaus Naturbegriff", en
id., Rousseau. Bürger ohne Vaterland. Piper.
München. 1980,57-77.
R. Spaemann-R. LOw, Die Frage Wozu? Geschichte und
Wiederentdeckung des teleologischen Denkens. Piper.
München. 1985.
A. Squella, "Derecho positivo y positivismo jurídico", en AA.
VV., Terceras jornadas chilenas de derecho natural.
Derecho y justicia. Editorial Jurídica de Chile. Santiago
de Chile. 1977.
Ch. Stark, El concepto de ley en la Constituci6n alemana.
Centto de Estudios Constitucionales. Madrid. 1979.
BIBLIOGRAFIA 309
R. Stith, "El feto en la jurisprudencia constitucional
occidental", Ponencia para las XIX Jornadas de
Derecho Público, 23-25 de noviembre de 1988.
Santiago de Chile. Texto inédito.
-"Toward Freedom from Value". The Jurist, vol. 38.
Washington D. C. 1978, 48-81.
L. Strauss, Naturrecht und Geschichte. K. F. Koehler
Verlag. Stuttgart. 1956.
-¿Qué esfilosofta polftica? Guadarrama. Madrid. 1970.
P. M. Van Overbeke, "La loi naturelle et le droit naturel selon
S. Thomas"! en Re.vue Thomiste, vol. 57. Bruges.
1957. (ReImpresIón de Klaus Reprint Ltd.
Nendeln/Liechtenstein. 1967),53-78 Y 450-495.
Th. Viehweg, Topik und Jurisprudenz. Beck. München
1953. .
A. Vigo, ':Priori~ad o~tológica y prioridad lógica en la
doctnna artstotélIca de la sustancia". En prensa en
Philosophica. Valparafso. 1990.
-"Prioridad y prioridad ontológica según Aristóteles". En
prensa en Philosophica. Valparafso. 1989.
M. ViIley, Compendio de Filosofta del Derecho (2 vols.).
Eunsa. Pamplona. 1982.
-El derecho. Perspectiva griega, judEa y cristiana. Ghersi.
Buenos Aires. 1978.
-El pensamiento ius-filos6fico de Arist6teles y Santo
Tomás. Ghersi. Buenos Aires. 1981.
-La formfl.tion d.e la pensée juridique moderne.
Montchreuen. Pans. 1975 (novena edición).
-Los fundadores de la Escuela Moderna del Derecho
Natural. Ghersi. Buenos Aires. 1978.
-Método, fuentes y lenguaje jurEdicos. Ghersi. Buenos
Aires. 1978.
 L

310 RAZONPRACfICA Y DERECHO NATURAL

-"Mutabilidad, diversidad y riqueza del derecho natural

en Aristóteles y Santo Tomás", en Prudentia luris, n.
15. Buenos Aires. 1985.
E. Voegelín, Nueva Ciencia de la polftica. Rialp. Madrid.
1968.
M. Weber, El polftico y el cientlfico. Alianza. Madrid. 1972
(tercera edición española).
James A. Weisheipl, Friar Thomas D'Aquino. His Lije,
Thought, and Works. Basil Blackwell. Oxford. 1975. ACABOSE

E. Wolf, El problema del derecho natural. Ariel. Barcelona. la impresión de este libro
1960. en los taUeres gráficos de

EDEVAL
Avda. Errázuriz, 0 11 2120

en la ciudad de

Valparaíso. el día

30 de abril

de mil nove-

cientos

noventa y

t,~