Dialectique

Platon et Aristote discutant. Détail d'un bas-relief de della Robbia (XVe siècle, Florence,
Italie).

La dialectique (également méthode ou art dialectique) est une méthode de discussion, de

raisonnement, de questionnement et d'interprétation qui occupe depuis l'Antiquité une place
importante dans les philosophies occidentales et orientales. Le mot « dialectique » trouve son
origine dans le monde grec antique (le mot vient du grec dialegesthai : « converser », et
dialegein : « trier, distinguer », legein signifiant « parler »). Elle aurait été inventée par le
penseur présocratique Zénon d'Élée1, mais c'est surtout son emploi systématique dans les
dialogues de Platon qui a popularisé l'usage du terme.

La dialectique s'enracine dans la pratique ordinaire du dialogue entre deux interlocuteurs

ayant des idées différentes et cherchant à se convaincre mutuellement. Art du dialogue et de la
discussion, elle se distingue de la rhétorique (qui se rapporte plutôt aux formes du discours par
le dénombrement de ses différentes figures) car elle est conçue comme un moyen de chercher
des connaissances par l'examen successif de positions distinctes voire opposées (même si l'on
en trouve des usages détournés, visant la persuasion plus que la vérité2). Plus généralement,
elle désigne un mouvement de la pensée, qui se produit de manière discontinue, par
l'opposition, la confrontation ou la multiplicité de ce qui est en mouvement, et qui permet
d'atteindre un terme supérieur, comme une définition ou une vérité.

Elle est ainsi devenue, en particulier à travers son assimilation par le Moyen Âge, une
technique classique de raisonnement, qui procède en général par la mise en parallèle d'une
thèse et de son antithèse, et qui tente de dépasser la contradiction qui en résulte au niveau
d'une synthèse finale. Cette forme de raisonnement trouve son expression dans le réputé
« plan dialectique » dont la structure est « thèse-antithèse-synthèse » : je pose (thèse), j'oppose
(antithèse) et je compose (synthèse) ou dépasse l'opposition.

Chez Hegel la dialectique devient, non plus une méthode de raisonnement, mais le
mouvement même de l'esprit dans sa relation à l'être : elle est alors conçue comme le moteur
interne des choses, qui évoluent par négation et réconciliation. Mais là où la dialectique
hégélienne était essentiellement idéaliste, elle concerne au contraire le mouvement de la
matière chez Marx, qui fait des contradictions socio-économiques le moteur de l'histoire. La
plupart des disciples de Hegel, dont Feuerbach, Marx, l'École de Francfort, Sartre, ou encore
le poète Breton, donneront leur propre version de la dialectique comme mouvement de la
réalité.

Sommaire
 1 Histoire
o 1.1 La dialectique dans l'Antiquité
 1.1.1 Chez les présocratiques
 1.1.2 Chez Socrate
 1.1.3 Chez Platon
 1.1.4 Chez Aristote
 1.1.5 Chez Théophraste
 1.1.6 Chez les stoïciens
o 1.2 La dialectique dans la philosophie médiévale
 1.2.1 Le haut Moyen Âge
 1.2.2 Le bas Moyen Âge
o 1.3 La dialectique dans la philosophie moderne
 1.3.1 La dialectique chez Hegel
 1.3.2 La dialectique chez Karl Marx
 2 La dialectique éristique
 3 La dialectique contemporaine et la science
 4 Notes et références
 5 Voir aussi
o 5.1 Articles connexes
o 5.2 Liens externes
o 5.3 Bibliographie

Histoire
La dialectique dans l'Antiquité

Chez les présocratiques

En Grèce antique, on trouve ses premières traces chez les penseurs présocratiques : d'abord
dans la pensée sur l'un et le multiple développée par Parménide au Ve siècle av. J.-C., et
poursuivie par son élève Zénon d'Élée dans ses célèbres paradoxes (ce dernier étant tenu par
Aristote pour l'inventeur de la dialectique3).

Chez Socrate
Socrate discutant avec ses amis le jour de sa mort (détail du tableau de Jacques-Louis David,
La mort de Socrate, 1787).

On peut voir l'une des sources majeures de la dialectique dans la méthode de dialogue oral
pratiquée par Socrate. Fils d'une sage-femme, Socrate revendique et applique à plusieurs
reprises (dans les dialogues de Platon) ce qu'il appelle l'art d'« accoucher les âmes » (méthode
aussi appelée maïeutique). Cette méthode consiste en un interrogatoire, mené par Socrate, qui
progresse logiquement de façon à faire « accoucher » l'interlocuteur d'une connaissance qu'il
possédait en lui sans s'en rendre compte4. Le but de ce procédé est donc de découvrir une
vérité (ou encore une définition, comme dans les dialogues de jeunesse de Platon dits
« socratiques »). Socrate avait aussi une méthode de réfutation particulière (elenchos
socratique), consistant à pousser la thèse de son adversaire jusqu'à ses ultimes conséquences
pour en montrer l'invraisemblance (sous la forme de contradictions découlant de cette thèse)5.
La fécondité de la dialectique peut être remise en cause par l'aboutissement des dialogues de
Platon dits « socratiques », qui débouchent en général sur une impasse ou « aporie ».
Toutefois, cette méthode permet au moins de dissiper des erreurs et de fausses conceptions.

Chez Platon

Chez Platon, la dialectique est ainsi une science ou un type de connaissance6 qui repose sur la
confrontation de plusieurs positions de manière à dépasser l'opinion (doxa) en vue de parvenir
à un véritable savoir (ou à la vérité). Il s'agit donc d'un moyen de s'élever du monde des
apparences (ou du "sensible") vers la connaissance intellectuelle (ou "l'intelligible"), jusqu'aux
concepts les plus généraux, jusqu'aux principes premiers (voir La République, livres VI et
VII). C'est aussi un art d'ordonner les concepts en genres et en espèces (en particulier à travers
la méthode de division - ou dihairesis - appliquée dans le Sophiste et le Politique et servant à
définir un objet).

« Il n'y a pas d'autre recherche que la dialectique qui n'entreprenne de saisir méthodiquement,
à propos de tout, l'essence de chaque chose. »

— Platon, La République, Livre VII, 533b

Chez Aristote

Aristote définit lui aussi la dialectique comme l'art des raisonnements qui portent sur des
opinions probables, ou l'opposition d'opinions contraires [réf. nécessaire]. À la dialectique, il a dédié
ses Topiques ainsi qu'une partie du livre Γ de sa Métaphysique. Selon le Ch. 4 du dernier
texte, la dialectique est indispensable pour trouver une légitime preuve du 'principe' (il s'agit,
à son avis, de la loi de non-contradiction, considérée comme précondition fondamentale de l
´être et de la vérité). Si on essayait de donner une démonstration du principe, on tomberait
fatalement sur un raisonnement circulaire, qu'Aristote appelle aussi, justement, « pétition de
principe ». Comment donner alors une preuve rationnelle du principe ? Selon Aristote, cet
argument n'est pas impossible, mais il doit s'articuler comme une réfutation de quiconque
croit l'opposer (Platon avait déjà dit, in République 510, 533 sqq., que seul le dialecticien
parvient à apercevoir les principes non-hypothétiques).

Comme forme argumentative, la dialectique obéit à au moins deux règles procédurales qui lui
sont propres, c'est-à-dire qu'elles n'ont pas d'application possible en contextes
« monolectiques » : ce sont l'onus probandi (« la charge de la preuve ») et l'argumentation ex
concessis (« à partir de ce qui a été accepté »).[réf. nécessaire]

Chez Théophraste

Des topiques, Aristote établit quatre classes de problèmes : όνμξ, βέκμξ, ζοιαεoδημξ, πνμξ
ζδζμκ ; Théophraste les réduit à deux : όνμξ, ζοιαεαδηόξ7.

Chez les stoïciens

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La dialectique dans la philosophie médiévale

Les sept arts libéraux, illustration de l'Hortus Deliciarum (v. 1180).

Articles détaillés : Philosophie médiévale et Éducation au Moyen Age.

Le haut Moyen Âge

Durant le haut Moyen Âge, la dialectique formait, avec la grammaire et la rhétorique, les trois
disciplines du trivium, avant l'époque carolingienne8. Le trivium (« triple chemin »)
constituait, avec le quadrivium (« quadruple chemin »), le socle des matières enseignées (les
sept arts libéraux) dans les écoles depuis l'Antiquité latine. C'est le moine lettré anglo-saxon
Bède le Vénérable, de culture latine, qui, avec Isidore de Séville, transmit ces arts libéraux à
l'Occident chrétien au début du VIIIe siècle. Le moine anglais et grand réformateur Alcuin,
ami et conseiller de Charlemagne, reprit cette base pour fonder le système d'enseignement de
l'Empire carolingien, à la fin du VIIIe siècle, participant à la « Renaissance carolingienne ». Il
fut aussi l'auteur d'un traité de dialectique.

Au IXe siècle, le néoplatonicien Jean Scot Erigène enseignait encore les arts libéraux. Mais
avec les invasions vikings, sarrasines et hongroises des IXe et Xe siècles, les études connurent
un déclin relatif. Ainsi, plusieurs arts libéraux (en particulier le quadrivium et la dialectique)
n'étaient plus ou presque plus enseignés dans les monastères, comme le rapporte le chanoine
Jean Leflon, biographe moderne de Sylvestre II (Gerbert d'Aurillac), premier pape français,
de 999 à 1003.

Toutefois, un peu avant l'An mil, Sylvestre II remit à l'honneur la dialectique en Europe. Il fut,
dit-on, le premier à introduire Aristote en Occident (Platon était déjà lu et connu, notamment à
la cour de Charlemagne, via le néoplatonisme). Après son séjour en Catalogne, Gerbert
d'Aurillac introduisit la dialectique et le quadrivium à l'école cathédrale de Reims, où il
enseigna ces disciplines.

Le bas Moyen Âge

Une nouvelle période de traduction des œuvres d'Aristote commence au XIe siècle, qui voit
s'affronter dialecticiens et anti-dialecticiens. Les premiers pensent que, par le recours à la
logique d'Aristote, une explication rationnelle des mystères chrétiens est possible, tandis que
les seconds estiment que la dialectique risque de dissoudre les mystères de la religion, et sont
partisans de l'autorité des Pères de l'Église et des Conciles. Cette époque de tâtonnement sur
les rapports entre la foi et la raison est dominée par l'œuvre imposante d'Anselme de
Cantorbéry.

Le XIIe siècle poursuit et amplifie le développement de la dialectique, notamment par l'étude

de la logique et de la grammaire spéculative, qui deviennent les instruments de la théologie
(par exemple chez Alain de Lille). C'est à cette époque que prend corps la querelle des
universaux, autour de l'opposition entre les réalistes et les nominalistes, parmi lesquels
figurent Roscelin de Compiègne et Guillaume de Champeaux, les maîtres du plus grand
dialecticien de l'époque, Pierre Abélard. Outre la logique, dans les écoles monastiques, une
nouvelle philosophie naturelle (École de Chartres) et la mystique spéculative se partagent
alors les fruits de la dialectique. C'est aussi le siècle où s'amorce un vaste mouvement, parti de
Tolède et d'Italie, de traductions latines nouvelles (Gérard de Crémone, Henri Aristippe9,
Dominique Gundissalvi), en particulier des œuvres d'Aristote ou des commentateurs
d'Aristote (Alexandre d'Aphrodise, Proclus10), ces derniers comptant aussi pour une grande
part les représentants de l'aristotélisme arabe (Al-Kindi, Al-Farabi, Avicenne), qui pénètre
ainsi en Occident.
Une disputatio entre des clercs chrétiens et juifs (1483).

Au XIIIe siècle, la diffusion de la philosophie d'Aristote fait apparaître une nouvelle méthode

philosophique : la scolastique, qui tente d'incorporer l'aristotélisme au christianisme. Les
œuvres d'Aristote ayant été progressivement regroupées, classées et diffusées dans les
universités nouvellement créées (notamment par Albert le Grand à l'Université de Paris), c'est
vers le milieu du siècle que Thomas d'Aquin réalise une vaste synthèse entre l'aristotélisme et
le christianisme, principalement dans sa Somme théologique, tâche qui apparaissait pourtant
bien improbable, mais qui aura une influence considérable et donnera naissance au courant
scolastique. Les dominicains adoptent rapidement cette synthèse thomiste, mais un fort
courant franciscain la rejette et reste fidèle à saint Augustin, tandis que d'autres se tournent
vers Avicenne ou Averroès11. De cette opposition au thomisme surgiront de nouvelles écoles
au début du XIVe siècle, issues des maîtres franciscains Duns Scot et Guillaume d'Occam.

Les arts libéraux restent néanmoins, pendant cette période, la base de l'enseignement. En
particulier, les procédés dialectiques de questions-réponses, comme la fameuse disputatio,
étaient très utilisés dans les écoles urbaines et les universités en Europe jusqu'au XIIIe siècle.
Bernard de Clairvaux, par exemple, les utilisait fréquemment. En somme, la dialectique fut
enrichie au Moyen Âge par la logique aristotélicienne, qui fournissait des fondements et des
concepts solides et utiles aux raisonnements. Elle constitue ainsi la méthode de réflexion et de
discussion privilégiée dans la théologie médiévale (« la raison au service de la foi », ou « la
philosophie servante de la théologie »12). Elle permettait en effet non seulement à la religion
chrétienne d'éclairer certains de ses articles par une exposition rationnelle, mais aussi à des
positions et à des théories concurrentes ou contradictoires de se mettre à dialoguer les unes
avec les autres, et éventuellement de se réconcilier.

La dialectique dans la philosophie moderne

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La dialectique chez Hegel

Hegel. Portrait par Schlesinger (1831).
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La dialectique est habituellement identifiée à ses trois moments : thèse, antithèse, synthèse ou
encore position, opposition, composition ou décomposition. Cependant, à la fin de la Logique
(L'idée absolue, p. 381-383), Hegel montre que le moment négatif se divise lui-même en
deux : opposition extérieure et division intérieure ou médiatisé et médiatisant : « si après tout
l'on veut compter », « au lieu de la triplicité, on peut prendre la forme abstraite comme une
quadruplicité » (souligné par les traducteurs, en particulier dans leur présentation de la
doctrine de l'essence, p. XIII). Cela n'empêche pas la pertinence de la division ternaire,
omniprésente. En fait on pourrait parler de cinq temps constitués de deux fois trois temps
puisqu'il y a bien une synthèse partielle entre les deux moments négatifs :

 1) position (être),
 2) opposition extérieure (environnement),
 3) unité spatiale des opposés (devenir),
 4) division intérieure de l'unité (formulation du devenir par l'être),
 5) enfin compréhension de l'identité temporelle et de lieu de soi dans l'être-autre-soi
(totalité sujet-objet).

La dialectique n’est pas une méthode extérieure imposant une forme immuable comme la
triplicité, c'est le développement de la réalité, de la chose elle-même. On peut récuser l’idée
qu’il y aurait une doctrine hégélienne, car il s’agit en fait de dégager ce qu’il y a d’intelligible
dans la réalité, et non d’en produire une nouvelle interprétation. La philosophie décrit la
réalité et la reflète.

Dans le domaine de l’esprit, la dialectique est l’histoire des contradictions de la pensée qu’elle
surmonte en passant de l’affirmation à la négation et de cette négation à la négation de la
négation. C’est le mot allemand aufhebung qui désigne ce mouvement d'aliénation (négation)
et de conservation de la chose supprimée (négation de la négation). La négation est toujours
partielle. Ce qui est sublimé est alors médié et constitue un moment déterminé intégré au
processus dialectique dans sa totalité. Cette conception de la contradiction ne nie pas le
principe de contradiction, mais suppose qu’il existe toujours des relations entre les opposés :
ce qui exclut doit aussi inclure en tant qu’opposé.

Or, la thèse fondamentale de Hegel est que cette dialectique n’est pas seulement constitutive
du devenir de la pensée, mais aussi de la réalité ; être et pensée sont donc identiques. Tout se
développe selon lui dans l’unité des contraires, et ce mouvement est la vie du tout. Toutes les
réalités se développent donc par ce processus qui est un déploiement de l’Esprit absolu dans la
religion, dans l’art, la philosophie et l’histoire. Comprendre ce devenir, c’est le saisir
conceptuellement de l’intérieur.

Mais cette compréhension de la réalité ne peut venir qu’une fois les oppositions synthétisées
et résolues, et c’est pourquoi la philosophie est la compréhension de l’histoire passée : « la
chouette de Minerve ne prend son envol qu’au crépuscule. » Par exemple, Napoléon achève la
Révolution française et Hegel le comprend.

La dialectique chez Karl Marx

Karl Marx en 1875.

Article détaillé : Matérialisme dialectique.
Article connexe : Marxisme.
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Marx s'oppose à la dialectique hégélienne en ce qu'il « remet sur ses pieds », réinsère le
déroulement du temps humain dans le processus dialectique, temps qui, chez lui, détient le
rôle proprement matérialiste de l'histoire. Marx considérait que les conditions matérielles
d'existence des êtres humains (notamment leur place dans leurs rapports de production) sont
la détermination de leur conscience et non pas l'inverse.

« Dans la production sociale de leur existence, les hommes nouent des rapports déterminés,
nécessaires, indépendants de leur volonté ; ces rapports de production correspondent à un
degré donné du développement de leurs forces productives matérielles. L'ensemble de ces
rapports forme la structure économique de la société, la fondation réelle sur laquelle s'élève
un édifice juridique et politique, et à quoi répondent des formes déterminées de la conscience
sociale. Le mode de production de la vie matérielle domine en général le développement de la
vie sociale, politique et intellectuelle. Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine
leur existence, c'est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience. À un
certain degré de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent
en collision avec les rapports de production existants. »

Karl Marx, Préface de la Contribution à la critique de l'économie politique (1859),

Gallimard, coll.« La pléiade », Tome I, p. 273.

La dialectique de l'histoire résulte des contradictions entre les classes sociales, de la lutte entre
leurs intérêts divergents, ainsi qu'entre le développement des forces productives et les rapports
sociaux issus de leur état antérieur.
La dialectique de Marx souhaite dépasser le « socialisme utopique », avec un socialisme (ou
communisme) qui se veut basé sur le mouvement réel de l'histoire et sur le développement des
forces productives, c'est-à-dire sur les possibilités objectives du moment historique et des
rapports de force sociaux.

Le « matérialisme dialectique », ou « dialectique matérialiste » (terme qui n’a pas été employé
par Marx, mais qui était déjà utilisé avant sa mort par ses disciples13, basée sur les faits
pratiques, se distingue du matérialisme ordinaire par son côté dynamique et révolutionnaire,
orienté vers la « transformation du monde » qui est aussi son humanisation (comme l'explique
Georg Lukács au début du premier chapitre de son œuvre Histoire et conscience de classe).

« Le principal défaut de tout matérialisme jusqu'ici (y compris celui de Feuerbach) est que
l'objet extérieur, la réalité, le sensible ne sont saisis que sous la forme d'Objet ou d'intuition,
mais non en tant qu'activité humaine sensible, en tant que pratique, de façon subjective. »

Karl Marx, première thèse sur Feuerbach.

« Dans la conception positive des choses existantes, la dialectique inclut du même coup
l'intelligence de leur négation fatale, de leur destruction nécessaire, parce que, saisissant le
mouvement même dont toute forme faite n'est qu'une configuration transitoire, rien ne saurait
lui en imposer ; parce qu'elle est essentiellement critique et révolutionnaire. »

Karl Marx, Gallimard, coll.« La pléiade », Tome I, p. 559

Selon la conception matérialiste de l’histoire, la philosophie, la science, les idéologies, sont

des superstructures de la société, et sont donc elles-mêmes historiques. Ainsi, pour Sartre, « le
marxisme, c'est l'Histoire elle-même prenant conscience de soi ». Il fait sienne l'idée que la
Raison dialectique ne peut être critiquée que par la Raison dialectique elle-même. La
méthode qu'il affine (à partir d'une proposition d'Henri Lefebvre) est progressive-régressive.

La dialectique éristique
Cette forme de dialectique se développe très tôt, par exemple chez les Sophistes. Elle est
définie par Arthur Schopenhauer dans son livre La Dialectique éristique. Il s'agit d'une
méthode de persuasion, dans la mesure où les arguments sont considérés pour leur seule
efficacité (c'est-à-dire dans l'unique but de persuader). À ce titre, elle peut apparaître plutôt
comme une technique rhétorique. Schopenhauer appelle cet artifice « l'art d'avoir toujours
raison ». Il en établit un recueil (non exhaustif) de 38 règles, destinées à faire accroire à un
interlocuteur ou à un public que l'on a raison, quel que soit le détenteur de la formule de la
vérité. Cette dialectique ne vise pas à la connaissance, ni à la recherche de la vérité, mais
indifféremment à cultiver une image de son personnage comme savant ou à défendre une
opinion.

La dialectique contemporaine et la science

Après 1945, suite à la caricature du matérialisme dialectique (le diamat) et l'affaire Lyssenko,
la dialectique est fortement et diversement critiquée par les philosophes (Jean-Paul Sartre) et
les scientifiques (Jacques Monod, Guillaume Lecointre14). Aujourd'hui certains philosophes
comme Lucien Sève ou Jean-Marie Brohm remettent en avant la dialectique mais de manière
philosophique dans le cadre strictement de l'action humaine, la praxis. Ils rejettent la
dialectique de la nature et positiviste ou matérialiste et l'existence des lois scientifiques
déterminés naturellement et existantes en dehors de l'action de l'homme. Cependant après
guerre, quelques-uns (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould, Alexandre Zinoviev, Patrick
Tort…) la reconnaissent ouvertement dans leurs études et l'objet de leurs études. Au
XXIe siècle, des ouvrages de scientifiques remettent en avant la dialectique dans les sciences
comme Bertell Ollman, Pascal Charbonnat ou encore Évariste Sanchez-Palencia en lien avec
le matérialisme dialectique initié par Marx, Engels et Dietzen.

Ainsi, la dialectique permet dans les sciences de rendre intelligibles et abordables des
contradictions (tendances antagoniques), c'est-à-dire des situations insolites et paradoxales
que l'on rencontre dans les observations et les expériences scientifiques15.

« A la rigueur, ce contenu dialectique est changeant avec le progrès des sciences, car en un
certain sens, ce contenu est la science elle-même, dont les principes constituent des
abstractions.

Voici l'énoncé de ces principes [dialectiques], essentiellement dus à F. Engels (1878), sous la
forme donnée par J.M Brohm (Les principes de la dialectique, 2003):

1. Mouvement et transformation.
2. L'action réciproque (ou interdépendance, dite aussi unité dialectique)
3. La contradiction, force créatrice
4. Le passage du quantitatif au qualitatif (bonds et ruptures).
5. La négation de la négation : thèse, antithèse et synthèse (ou principe du
développement en spirale).

Notons que Georges Politzer (1936) regroupe les principes 3 et 5 en un seul. Cela ne présente
aucun inconvénient, puisque le contenu des principes n'a pas encore été défini. Qui plus est,
l'évolution de nos connaissance scientifiques conduit à une révision permanente du contenu de
ces principes. C'est ainsi que […], pour les phénomènes faisant intervenir l'évolution d'au
moins trois agents, un nouveau principe, « des comportements erratiques sur l'attracteur »
mettant en œuvre des découvertes (le chaos déterministe) datant seulement d'une trentaine
d'années, et donc totalement inconnues d'Engels ou de Politzer16. »

La dialectique matérialiste a trouvé dans la biologie un certain nombre d’arguments (cf JBS
Haldane, Richard Lewontin, Stephen Jay Gould). Par le fait que les êtres vivants, déterminés
par leurs bases physico-chimiques fluctuantes (voir Prigogine) et un certain contenu en
information, sont soumis à des changements incessants, aussi bien sur le plan de leur structure
(métabolisme) que de leur évolution, le concept de dialectique, au sens qui avait été donné par
Engels dans la dialectique de la nature, a pu être appliqué17.

Selon Évariste Sanchez-Palencia, la dialectique permet de résoudre des problèmes

scientifiques contradictoires, insolites et paradoxaux dans tous les domaines de connaissances
dont les mathématiques appliqués. « Mais, c'est surtout la sociologie et la psychologie de la
recherche, les méthodes de productions de connaissances, si éloignés d'une logique
communément admise mais très peu convaincante, qui peuvent trouver dans la dialectique un
cadre permettant une ébauche de cohérence. »18 En effet, « la dialectique n'est pas une logique
avec des lois strictes, mais un cadre général dans lequel s'inscrivent les phénomènes
évolutifs ».