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A SU PUEBLO
DIOS DEFIENDE
A SU PUEBLO
Comentario exegético de
Daniel 10 al 12
Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización previa y escrita de los editores, la reproducción total
o parcial de esta obra por cualquier medio o procedimiento, su manipulación informática y su trans-
misión electrónica, mecánica, por fotocopia u otros medios. La violación de este derecho de propie-
dad está penada por la ley y será motivo de acción legal.
ISBN 978-0-9845399-5-6
A mis padres,
Yolanda Gamboa,
quien con su ejemplo me mostró
el secreto de la vida:
sencillez, alegría y servicio a los demás.
Prefacio x
Lista de Abreviaturas xiii
índice de Abreviaturas de los libros de la Biblia xiv
Lista de Cuadros y Diagramas xv
1. Guías y fundamentos para interpretar Daniel 11 y 12 1
2. Una introducción a Daniel 10 al 12 23
3. Daniel 10:1 al 11:2a. La visión en el río Hidekel 30
4. Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia nuevamente en
la profecía 63
5. Daniel 11:16-20: Una nueva perspectiva del
Imperio Romano 87
6. Daniel 11:21-27: Surgimiento y característica
fundamental del "Despreciable" 102
7. Daniel ll:28-32a: El "Despreciable": Su ataque
al pacto santo 128
8. Daniel ll:32b-35: El "Despreciable": Su ataque
al pueblo de Dios 145
9. Daniel 11:36-39: El "Despreciable": Su ataque
al mismo Dios 156
10. Daniel 11:40 al 12:3. El desenlace del drama
escatológico 167
11. Daniel 12:4-12: El Sellamiento del Libro y
las inquietudes del profeta 208
12. Daniel 12:13: Resumen y epílogo encerrados en
una promesa 231
Glosario 237
Bibliografía selecta 242
PREFACIO
X
Prefacio xi
xiii
ÍNDICE DE ABREVIATURAS DE
LOS LIBROS DE LA BIBLIA
Libros del Antiguo Testamento
LISTA DE CUADROS Y DIAGRAMAS
XV
CRONOLOGIA DE LA VIDA DE DANIEL
626 aC Nabopolasar libera a Babilonia y funda el ImperioNeobabilónico.
Un año antes Jeremías inicia su ministerio profético.
*Se cree que Daniel tenía 18 años cuando fue llevado cautivo (7"4,570).
xvi
CAPÍTULO U N O
1
2 ' Dios Defiende a su Pueblo
5gica es también necesaria,11 o sea, los principios, los valores y las apli-
. aciones deben estar de acuerdo con la enseñanza bíblica en general. Mu-
;has veces la explicación no está en el mismo pasaje (1 P 1:10,11; Dn
f:27: Zac 4:13; Dn 12:8).
El uso de la tipología
El Nuevo Testamento establece que existe una conexión divinamente
rreestablecida entre tipo y antitipo, y revela la naturaleza predictiva del
upo. Este método fue empleado por el mismo Jesús (Mt 12:3, 6 , 4 1 , 4 2 ;
22:41-45). Para Jesús su misión cumple las Escrituras hebreas y los tipos
históricos poseen un significado escatológico y redentivo (2 Co 3:14-16).
Lo que aparece en I C o 10:1-11, revela que Pablo emplea el concepto de
::pología al utilizar eventos históricos y aplicarlos a la iglesia. Algunos
ejemplos de tipología serían:
^ C i r o , rey de Persia, libera a Israel de Babilonia y seca el río Éufra-
:es (Is 44:28; 45:1-6; Jer 50,51). Esto es un tipo de la liberación del pue-
blo de Dios (Ap 14:8; 16:12-21; 17).
»-En Ap 15:3 se declara que los redimidos "cantan el cántico de Moi-
sés y del Cordero". He aquí una referencia a Moisés y su experiencia del
cruce del Mar Rojo (Éx 14,15).
»-En Daniel 11 podemos señalar el caso del antiguo Egipto, que re-
chazó a Yahvé y esclavizó a su pueblo, como tipo de un poder o movi-
miento que niega a Dios y que tiene sometido al hombre a la esclavitud
¿el pecado. En resumen, la perspectiva tipológica es el cumplimiento de
los tipos del Antiguo Testamento en la obra redentiva de Cristo.
La idea promesa-cumplimiento
El NT proclama el cumplimiento cristológico de las promesas hechas
¿ Israel (Jn 5:39; 2 Co 1:20). Este hecho implica tanto la confirmación
como el desarrollo progresivo de las promesas del AT en Cristo (2 P 1:19).
Por otro lado, hay profecías que evidentemente son para el tiempo
¿el fin, por lo que se deduce que no eran condicionales a la respuesta de
r^ngún ser humano o pueblo (Dn 8:19; 12:4; Ap 1:1,2; Joel 2:28). Cuando
r a d i e m o s Daniel 11, especialmente luego del versículo 21, descubrire-
—os que hay expresiones que apuntan al tiempo del fin y que la profecía
: _lmina en este período.
17
Pfandl, 220.
8 ' Dios Defiende a su Pueblo
20
"El ideal: cómo había de funcionar el plan" de Dios para el pueblo hebreo y "el
fracaso de Israel en realizar el plan de Dios", se comenta en CBA, 4:29-34.
10 ' Dios Defiende a su Pueblo
29
Véase un planteamiento de los beneficios del trabajo estructural en, David A.
Dorsey, The Literary Structure ofthe Oíd Testament (Grand Rapids: Baker Books,
1999), 42-44.
Guías y Fundamentos para Interpretar Daniel 11 y 12 • 17
ambas secciones del capítulo. La primera de ellas es "he aquí", que se en-
cuentra en las tres secciones de la profecía. En la introducción de la vi-
sión esta frase señala la aparición del Varón resplandeciente (10:5); en
11:2, inicia el discurso profético del ángel; y en 12:5, establece la sec-
ción final de la visión.
Es clave la frase "tu pueblo" (10:14; 11:14; 12:1). Como ya se indi-
cara, esta profecía cubre un período del pueblo judío, el pueblo de Daniel,
que no está contemplado en las visiones anteriores: el período intertesta-
mentario. Daniel 11:14 alude a esa época y a ese pueblo. La excepción
sería en 12:1, donde el contexto es netamente escatológico y se referiría
al pueblo de Dios en los tiempos finales. Esta amplia concepción del pue-
blo de Dios a través de la historia es la que señala Daniel 10:14. Además
hay otras expresiones como "objetos de plata y oro" en relación con
Guías y Fundamentos para Interpretar Daniel 11 y 12 • 21
A manera de síntesis
A la luz de lo estudiado en esta segunda sección, concluimos que Da-
niel 11 presenta los tres últimos imperios mundiales (Persia, Grecia y
Roma), el poder papal en la historia representado por "el vil" o "despre-
ciable" de 11:21 hasta el final de la profecía (11:45), y los eventos fina-
les o escatológicos (11:40-12:3), ofreciéndonos una explicación detallada
y única en Daniel y en el AT.
Vale la pena regresar a menudo a este capítulo mientras estudiamos
toda la profecía en el resto de este libro. Los conceptos aquí explicados
aparecerán constantemente cuando interpretemos el pasaje.
CAPÍTULO DOS
UNA INTRODUCCIÓN A
DANIEL 10 AL 12
23
24 ' Dios Defiende a su Pueblo
3
Les P. Bruce, "Discourse Theme and the Narratives of Daniel", BibSac 160 (April-
June 2003): 186. La misma temática encuentra Santa Cruz como corazón del mensaje de
Daniel. Luis Santa Cruz, "El mensaje de las profecías de Daniel", Theologika 17, no. 2
(2002): 214-222.
4
J. Severino Croatto, "Desmesura y fin del opresor en la perspectiva apocalíptica
(Estudio de Daniel 7-12)", Bib 52 (1990): 142,144.
5
Véase A. Lenglet, "La structure littéraire de Daniel 2-7", Bib 53 (1972): 169-190.
Collins responde que "el hecho de que los capítulos estén arreglados simétricamente no
influye en absoluto sobre el argumento que hemos delineado anteriormente. Daniel 7 es
claramente una interpretación de la persecución de Antíoco Epífanes, en tanto que los re-
latos en los capítulos 2-6 no muestran claras referencias a esa situación y parece inapro-
piada por varios puntos". John J. Collins, The Apocalyptic Vision ofthe Book of Daniel,
Harvard Semitic Monographs, 16 (Missoula, Montana: Scholars Press, 1977), 12. Es evi-
dente que Collins trabaja con presupuestos críticos, según los cuales Antíoco IV Epífa-
nes tiene que cuadrar en Daniel 7, lo cual le impide valorar el aporte de esta estructura a
la sección aramea de Daniel como un todo orgánico.
Una Introducción a Daniel 10 al 12 • 27
La macroestructura de Daniel 10 al 12
La estructura de Daniel 10 al 12 nos permite empezar a discernir su
contenido y comprender su línea de pensamiento. Descubrimos en un
-imple quiasmo los principales componentes del pasaje.
dos protagonistas principales: el rey del Norte y el rey del Sur, obvia-
mente de origen humano.
En cada sección iremos presentando la estructura del pasaje como
parte del esfuerzo por comprenderlo. En cuanto al valor del análisis es-
tructural, véase el capítulo 3 de este libro donde se analizan los princi-
pios para interpretar la profecía bíblica.
Marco histórico
La ubicación histórica de la profecía está claramente indicada en el
primer versículo del capítulo 10: "En el año tercero de Ciro rey de Per-
sia". Los medos y persas tomaron Babilonia en octubre del 539 aC, así
que según la manera particular de contabilizar el tiempo por los meso-
potámicos (método de cómputo ascensional), el primer año del reinado
de Ciro correspondería al 538/7 aC, según nuestro cómputo actual. Por
lo tanto, el tercer año de su reinado corresponde al que se inicia en pri-
mavera del 536 aC y finaliza la primavera del siguiente año (en el he-
misferio norte), siguiendo el método usado en Mesopotamia. 9
'Para las fechas e información histórica, véase William Shea, Daniel (Nampa, Idaho:
Pacific Press, 2005), 230-232; Merling Alomía, Daniel: su vida, sus tiempos y su men-
saje (Lima, Perú: Ediciones Theologika, Universidad Unión Incaica, 1991), 382, 383,
"El mundo antiguo desde 586 hasta 400 aC"; Nichol, Francis, ed., Comentario bíblico ad-
ventista del séptimo día (CBA), Ia ed., trad. V. E. Ampuero Matta (Boise, Idaho: Publi-
caciones Interamericanas, 1978-1990), 3:45-61; "El año tercero de Ciro", Daniel 10:3,
CBA, 4:882-883; "Día veinticuatro", Daniel 10:4, CBA, 4:884.
Una Introducción a Daniel 10 al 12 • 29
30
Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 31
32 ' Dios Defiende a su Pueblo
10:1-3
Traducción y estructura
Al (1) En el año tercero de Ciro rey de Persia
fue revelada palabra a Daniel
a quien llamaban su nombre Belsasar.
B1 Verdadero era el asunto
y la guerra grande,
pero él discernió el asunto
y tuvo entendimiento en la visión.
Comentario
10:1
El año tercero. Como se señaló en el marco histórico del capítulo ante-
rior, el tercer año de Ciro correspondería al 536/535 aC. Desde que Daniel
partiera de Jerusalén (605 aC) habían transcurrido prácticamente 70 años (cf.
Jer 25:11), número considerado "perfecto" por los estudiosos de la Biblia. La
visión tuvo lugar en el año "perfecto" de su ministerio.
Esta fecha, 536/535 aC, recuerda lo que dice Daniel 1:21, donde se indica
que "continuó Daniel hasta el año primero del rey Ciro". Algunos comenta-
dores han sugerido que la aparición de esta expresión a comienzos del libro
sugiere que fue por esa fecha cuando el profeta lo redactó. Si así fue, es pro-
bable que el anciano preveía que pronto sería llamado al descanso y escribió
lo que tenía hasta ese momento, sin saber que el Señor todavía le inspiraría 78
versículos más y que en ellos estaría la orden de sellar el libro (12:4).
Ciro. Ciro II (559-530 aC), a quien los historiadores designan simple-
mente como "Ciro", fue el primer monarca del gran Imperio Medo-Persa, el
cual llegaría a ser el más grande de la antigüedad, desde el Helesponto al
oeste, hasta el río Nilo al sur y el río Indo al Este.
Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 33
Ciro el persa unió a las tribus persas y se rebeló contra su abuelo Astia-
aes, rey de los medos, probablemente en el 553 aC. Finalmente lo derrotó en
el 550 aC. Dicha batalla se libró en la planicie de Pasargada, donde fundaría
más tarde su capital, Persépolis. Su próximo ataque fue contra Creso rey de
lidia, a quien derrotó en el 547 aC, con lo que logró llegar hasta los asenta-
mientos jónicos en la costa oeste del Asia Menor. Luego se dirigió al Impe-
rio Neobabilónico, donde conquistó Opis, Sippar y finalmente la capital de
Babilonia. La historia señala que su ejército desvió el río de su cauce y las
tropas lograron entrar por en medio del lecho seco del río que cruzaba la ciu-
dad. Gubaru, general de las tropas persas, entró sin batalla en la ciudad el 12
¿e octubre de 539 aC. Según el Cilindro de Ciro, este rey fue visto más como
libertador que como conquistador.
El monarca aplicó una política de devolver los dioses y los pueblos a sus
tierras. Manifestó consideración no solo a judíos, sino a muchas naciones (cf
Esd 1:2-4; 6:3-5). Los hallazgos arqueológicos confirman la autenticidad de
estos pasajes.
En 530 aC, Ciro murió en batalla contra nómades en lo que es hoy el
noreste de Irán. Su tumba se encuentra todavía en Pasargada.
1
http://www.portalplanetasedna.com.ar/persas.htm
34 ' Dios Defiende a su Pueblo
Daniel. Cuando Ciro tomó Babilonia, el profeta, autor y héroe del libro
que lleva su nombre, contaba con unos 88 años (véase el cuadro cronoló-
gico de su vida en la pág. xvi). Nabucodonosor le puso el nombre de Belt-
sasar. Daniel reconocía que tal cambio de nombre era una forma de
manifestar el deseo imperial de transformar su mente y alma a la cultura ba-
bilónica (Dan 1:7). Sin embargo, Daniel mantuvo su identidad y su fe he-
brea, al no participar de los alimentos ofrecidos por el rey (Dan 1:8-13).
Pero por lo visto, unos 70 años después Beltsasar seguía siendo el nombre
por el cual se lo conocía.
Verdadero. Se hace una afirmación similar. Se sugiere que la visión es
digna de confianza y cierta.
El asunto. El término dabar significa "palabra, discurso, cosa". En este
caso alude a la visión que recibe Daniel y que está registrada en los capítu-
los 10 al 12.
Guerra. Generalmente el término seiba' se refiere a un conflicto o a una
guerra (cf. Nm 1:3, 20), aunque también metafóricamente se aplica a un
tiempo de duro servicio (Is 40:2). Por lo que relata el capítulo 11, la acepción
"guerra" cuadra muy bien aquí.
Entendimiento. Este es un vocablo importante en la comprensión de las
profecías del libro (8:16, 17; 9:23; 12:8). En el presente texto aparece dos
veces, la primera como un verbo conjugado (bín) y la segunda en su forma
sustantivada (bina). El profeta se propuso en su corazón "entender" (10:12)
el conflicto que sufría su pueblo en Palestina y el ángel vino para hacerle
saber (10:14) lo que había de venir. La expresión sugiere el conocimiento de
la mano de Dios en medio de los conflictos humanos a la luz de su revelación
en las Escrituras.
Los capítulos que estamos estudiando en este libro merecen toda nues-
tra atención, oración y estudio, porque "los entendidos comprenderán"
(12:10).
La visión. El vocablo aquí utilizado es maré'eh. El otro término hebreo
usado para referirse a visión es hazdn, que se utiliza en Daniel 7:1 (allí en su
forma aramea) y en Dan 8:1. William Shea señala que el primero se refiere
a un encuentro singular con un ser celestial mientras que el segundo se refiere
a una visión simbólica. Al final de su vida, el profeta se encuentra con el
Señor, a quien había servido durante toda su existencia, y recibe su aproba-
ción y la seguridad de que Dios todavía está obrando por su pueblo, estu-
viese el templo en pie o no.2
Este vocablo siempre está conectado en Daniel con la idea de enten-
2
William Shea, 233.
Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 35
cer cf. 9:23). Además maré' se refiere al encuentro con un ser celestial
11 7. 8, 16). En esta profecía no hay visión simbólica, sino más bien un
cc>curso angélico (11:2-12:4). Todo esto sugiere que esta profecía es una
: cllcación más detallada de la visión dada en 8:1-14. De hecho, algunos
. : rnentaristas consideran que los capítulos 8 al 12 de Daniel son un solo
_
ensaje.
10:2
.Angustiado. El término es el mismo que se utiliza para expresar la res-
r.esta al estado en que se encuentra Jerusalén en Is 66:10, 20 (cf. 61:2, 3;
Veh 1:4; 8:9).
Esta actitud de humillación y súplica calza con el carácter del profeta. El
. -Tirulo 9 de Daniel tiene el mismo trasfondo: la seria crisis que vivía el pue-
- : de Dios. En ambas experiencias el profeta clama a su Señor pidiendo mi-
incordia.
La gran preocupación del profeta era la condición del templo en sus días.
El pueblo estaba pasando por estrecheces (Esd 1-4) y la construcción del san-
-ario estaba en juego. La promesa era que el Señor moraría en medio de
ellos (Éx 25:8, 9). En ese santuario se lo adoraba y el mensaje de salvación
era practicado e ilustrado mediante los sacrificios y las fiestas.
Tres semanas de días. Esta frase idiomática podría derivarse de la his-
r.a de José (Gn 41:1) o podría enfatizar semanas literales de días en con-
traste con semanas de años, como se consideran en 9:24-27. Son períodos de
^ete días completos que concluyen con el día sábado, lo que sugiere que la
:sión ocurrió el séptimo día de la semana.
El número tres indicaría que el sufrimiento de Daniel va más allá del pe-
riodo de tres días de preparación espiritual en el Sinaí (Éx 19:10-16) o de
ayuno en Susa (Est 4:16). Es más, lo aumenta siete veces. Este ayuno lo hizo
en el primer mes, el que correspondía con la pascua judía. Daniel no quiso
p articipar de ella, rogando por la liberación y protección de su pueblo en Pa-
lestina, así como el Señor lo había hecho en la primera pascua.
10:3
Manjar delicado. El ayuno que hace el profeta consistió en evitar co-
mida festiva y el aseo que se hace todo persona respetable (2 S 12:20; 14:2;
Ec 9:7-10). La carne y el vino eran comidas para tiempos de prosperidad o
rara aquellos que se regocijaban (Is 22:13).
Carne. Este pasaje llama la atención, porque sugiere que Daniel comía
carne y bebía vino. El problema reside en que siempre se consideró que el re-
36 ' Dios Defiende a su Pueblo
10:4-6
Traducción y estructura
Al (4) Y en el día veinticuatro del mes primero
yo estaba a la orilla del gran río Hidekel.
B1 (5) Y alcé mis ojos y miré,
y he aquí un varón
C1 vestido de lino,
y su cintura ceñida con oro de Ufaz.
(6) Su cuerpo era como piedra preciosa,
su rostro con apariencia de un relámpago,
sus ojos como antorcha de fuego,
sus brazos y sus pies como rayos de bronce pulido,
y el sonido de sus palabras como el sonido de
una multitud.
Comentario
10:4
El día veinticuatro. El período de ayuno del profeta abarcó la Fiesta de
Pascua y de los Panes sin Levadura, que se realizan del 14 al 21 del primer
mes (Ex 12:1-20). Era una celebración alegre, aunque Dt 16:3 la llama "panes
de aflicción".
El gran río Hidekel. Generalmente la expresión "gran río" se usa en la
Biblia hebrea para referirse al río Eufrates, por lo que algunos comentadores
sugieren que aquí existiría un error de copia posterior. No necesariamente
debe ser así. "El gran río" no significa por sí mismo "río Éufrates" y la ex-
presión bien cuadra con el río Hidekel, o río Tigris, el cual no estaba lejos de
Babilonia.
La ubicación geográfica y algunos elementos de la visión recuerdan la vi-
sión que Ezequiel (cap. 1) había recibido 57 años antes.
10:5
Alcé mis ojos. Esta expresión puede indicar la dirección en la cual la
persona mira o una acción deliberada.11
He aquí. La expresión hinneh ("he aquf') aparece siete veces en la vi-
sión final del libro (10:5, 10, 13, 16, 20; 11:2; 12:5). Es una guía en la es-
tructura del pasaje porque se ubica al comienzo de cada sección (véase
Cuadro 4): 10:5 en el prólogo; 11:2 en la profecía; y, 12:5 en el epílogo.
Estas expresiones siempre introducen exclamaciones de admiración por
algo inmediato o a largo plazo. Son términos que recuerdan al lector que algo
nuevo o inesperado va a suceder. En muchos casos van unidas a un partici-
pio que anuncia qué va a suceder. "En el 94% de estos casos el sujeto es Dios
y la exclamación concierne a una amenaza o promesa divina".12
Un varón. Algunos autores, como Lucas, no encuentran una identifica-
ción clara de este ser. "Generalmente se supone que este ser es Gabriel, como
en Daniel 8 y 9, pero esto no se dice en forma explícita".13 Por su parte, Gol-
dingay va más allá y acepta que sea un ser divino como el descrito en Eze-
quiel 1, aunque señala que "no necesariamente indica que la persona es Dios,
solamente que los pasajes tienen una conexión literaria".14 Esta interpreta-
ción inconclusa sucede cuando no se hace teología bíblica, permitiendo que
"Lucas, 258.
I2
Allan Harman, "Particles. Theology", NIDOTTE, 4:1032.
13
Lucas, 275.
14
Goldingay, 291.
Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 41
Como. El uso del comparativo nos recuerda que el idioma hebreo poseía
pocos adjetivos, no tan abundantes como en los idiomas occidentales de hoy.
Por lo tanto, el profeta usa mucho las comparaciones para describir (cf. Dn
7:4-6). Es común encontrar, sobre todo en las descripciones de visiones apo-
calípticas, las comparaciones con objetos conocidos (ej. Ez 1:5-14). En otro
contexto, el autor del libro de Cantares usa muchos objetos comunes y de la
naturaleza para describir la belleza de su amada. Una lectura de ese libro
muestra cuántas comparaciones emplean los novios para describirse el uno
al otro o al describir su hogar o su lecho.
Todo esto nos recuerda lo práctico de la visión integral de la mentalidad
hebrea en contraposición con la mentalidad griega que es más conceptual.
Debemos tener siempre presente esta realidad al leer el texto bíblico.
Piedra preciosa. La naturaleza exacta de la piedra preciosa mencio-
nada aquí (tarésts) no es clara. Algunos comentadores sugieren el crisólito
(topacio), de un color amarillento en vez del berilo, el cual es verde. Pro-
bablemente deriva de Tartessus o Tarsis en el sur de España de donde se
dice que la piedra era exportada (cf. Éx 28:20; 39:13; Ez 1.16; 10:9; 28:13;
Cnt 5:14).
Apariencia de un relámpago. Esta descripción junto con las dos si-
guientes hace resaltar la brillantez y la presencia fulgurante de este Ser di-
vino. Se destaca la idea de la grandeza física y de presencia, no solo de Cristo,
sino también de sus ángeles, en comparación con la naturaleza humana (cf.
Sal 8:3-5; 1 Co 15:40,41).
Antorcha de fuego. Esta expresión es similar a Ezequiel 1:13.
Pies como de color de bronce pulido. El término para pies o piernas,
mareggelot, se halla solamente aquí y en Rut 3:4, 7, 8, 14. Recuerda la des-
cripción del querubín de Ezequiel 1:7.
Sonido de una multitud. El encuentro con el Personaje divino implicó
no solo un acto visual, sino también auditivo (cf. Ez 1:24). Daniel oyó la po-
derosa voz de Dios. El vocablo hamon es usado para representar un sonido
profundo: el rugir del mar (Jer 51:42), el tumulto de pueblos (Sal 65:7), el gri-
terío de una inmensa muchedumbre (Is 13:4), el ruido de las ruedas de un
carro (Jer 47:3) o el sonido de la lluvia (1 R 18:41). En Apocalipsis 1:15 se
usa la expresión "muchas aguas". En la visión de Daniel, Cristo no habla
hasta 12:7, aunque en 10:9 Daniel reconoce que ha oído sus palabras en ese
preciso instante. No sabemos qué mensaje o saludo inicial recibió el profeta
de parte de su Señor.
La conexión de esta visión con Ezequiel 1 -cuyo trasfondo es el Día de
Expiación (caps. 1 al 10)- y la mención que Jesús viste "de lino", confirman
Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 43
10:7-12
Traducción y estructura
Al (7) Y solo yo Daniel vi la visión.
B1 Y los hombres que estaban conmigo no vieron la visión.
Ciertamente un terror grande cayó sobre ellos
y huyeron para esconderse.
A2 (8) Y yo fui dejado solo y vi esta gran visión
B2 y no quedaron fuerzas en mí,
y mi vigor se transformó en palidez de muerte,
y no retuve la fuerza.
A3 (9) Y escuché el sonido de sus palabras
y al escuchar el sonido dé sus palabras
B3 fui adormecido sobre mi rostro,
con mi rostro en tierra.
Comentario
10:7
Solo. Este es uno de los pasajes bíblicos donde aparecen varias caracte-
rísticas físicas de una persona que entra en una visión divina. La primera de
Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 45
ellas es que se trata de una experiencia personal. Solo el vidente recibe la re-
velación, no sus acompañantes (cf. Hch 9:7), aunque ellos ven los efectos de
la visión y sienten temor.
La visión. La expresión utilizada es hammaré'ah (cf. 10:8,16), que es
aparentemente diferente de mare'ah, el término más utilizado en los capí-
tulos 8-10 para referirse a la visión. Esta mínima diferencia no afecta en
ningún sentido la conexión teológica entre esta visión y la anterior.
Un terror grande. El que solo el profeta Daniel viera la visión y sus acom-
pañantes huyeran con temor recuerda la experiencia en el monte Sinaí. En aque-
lla ocasión, el pueblo se detuvo a lo lejos y vio con temor la teofanía en la
montaña (Éx 20:18). Pero el encuentro de Daniel con este Personaje tiene una
similitud más cercana con la visión de Pablo camino a Damasco (Hech 9:7).
Huyeron. La huida sugiere dos realidades: el pecador no soporta la pre-
sencia divina, entonces huye y se esconde. Si bien Daniel también fue im-
pactado, su reacción fue distinta. Cae, pero permanece en el lugar.
10:8
No quedaron fuerzas en mí. La segunda característica que manifiesta
un profeta en visión es la pérdida de su fuerza natural. El visionario queda
débil; "y no tuve vigor alguno", declara el versículo al final.
Palidez de muerte. La palabra en hebreo, masehit, se presta para con-
fundirla con miséhat que significa "desfiguración del rostro" referida al
Siervo de Jehová (Is 52:14). El término hebreo aquí usado debe entenderse
como "destrucción", aunque es posible también traducir "palidez de muerte".
10:9
Fui adormecido. La tercera característica de un profeta en visión (véase
comentario vers. 7,8) es la pérdida de la conciencia de su entorno. Estas ma-
nifestaciones físicas son actos sobrenaturales de origen divino.
En tierra. Aunque se encuentra en visión e inconsciente, es interesante
que finalmente el profeta queda en posición de oración y adoración total.
Llama la atención que en la adoración celestial aparecen acciones similares
pero conscientes. Esta es la postura usual del testigo de una visión teofánica
(cf 8:16-18; Jos 5:14; Ez 1:28; Ap 1:17). En Apocalipsis 19:4 se puede leer
que los 24 ancianos literalmente "cayeron".
10:10
Una mano me tocó. Quien toca a Daniel en este instante no es el Ser ma-
nifestado anteriormente, sino un ser angelical, probablemente Gabriel, aun-
46 • Dios Defiende a su Pueblo
que el texto no lo identifica. Esto se deduce debido a que este personaje al ha-
blar menciona a Miguel en tercera persona, y como se estudia en 10:13, Mi-
guel no es otro que Cristo Jesús. La compañía de este nuevo personaje
celestial recuerda la compasión divina para con el profeta, quien al no so-
portar la revelación divina, es atendido por un ser angelical.
Por otro lado, Gabriel es quien comunica al profeta la visión de 8:1-12
(cf. 8:16). Lo visita de nuevo para explicarle las setentas semanas (9:21). Es
lógico proponer que quien concluye la sección apocalíptica del libro (caps.
8-12) sea el mismo ángel. "¡Admirable pensamiento, que el ángel que sigue
en honor al Hijo de Dios es escogido para revelar los propósitos de Dios a los
hombres pecaminosos!"18
Y me sacudió. Poco a poco el profeta se recupera. Luego de una debili-
dad total, ahora tiembla. Es una manifestación más de la recepción de una vi-
sión: el profeta recupera la fuerza de manera sobrenatural.
10:11
Varón apreciado. Aparece esta expresión también en 10:19. Con una
fraseología diferente se utiliza en 9:23 el mismo adjetivo, hámüdót, que debe
traducirse como "deseable, precioso, delicioso". Este título nos habla del ca-
riño y aprecio del que era objeto Daniel ante los ojos de Dios y de las cortes
celestiales. Su dedicación y fidelidad habían hecho de él un hijo muy valo-
rado por Dios. Escribió Elena de White: "Debemos poner al máximo cada
nervio y músculo espiritual si deseamos pararnos como Daniel lo hizo. ¿No
nos regocijaríamos si se dijera esto de nosotros? Luchemos, entonces, como
Daniel, afable, bondadoso y tolerante. Muestren su amor por aquellos que
están luchando por ayudarlos a formar caracteres correctos".19
Entiende las palabras. El verbo hebreo bin es usado varias veces en
Daniel en relación con la comprensión de la profecía (8:16,17; 10:1,12,14;
11:30; 12:8, 10). Es evidente que el deseo del Revelador es que no solo el
profeta, sino también todo el que lea la profecía, la pueda entender.
Levántate. El verbo 'amad, "levantarse, ponerse en pie", es usado aquí
con una connotación de salir a la guerra en pos de conquista (10:2,4,6,7,8,
11,13,14 ,15,17,20,21; 12:1). Aunque el contexto en este pasaje indica que
Daniel debía ponerse en pie, podría pensarse que el Señor lo estaba llamando
a anunciar un mensaje concerniente a guerras y lo estaba instando a que to-
mara parte del lado divino.
18
Elena de White, El Deseado de todas las gentes (Buenos Aires: ACES, 2003), 74.
19
White, An Exhaustive Ellen White Commentary on Daniel, 313.
Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 47
10:12
No temas. He aquí una hermosa promesa que se repite en la Biblia he-
brea unas veinte veces, dirigida a distintos hombres de Dios en situaciones
particularmente difíciles. Se hace la promesa a Abrahán (Gn 15:1), Isaac (Gn
26:24), Jacob (Gn 46:3), Moisés (Nm 21:34; Dt 3:2), el pueblo de Israel (Dt
1:21; 7:18; 20:1), Josué (Dt 31:8; Jos 8:1; 10:8; 11:6), Gedeón (Jue 6:23),
Elias (2 R 1:15), Uzías (Is 7:4), Ezequías (2 R 19:6; Is 37:6), Jeremías (Jer
1:8) y Ezequiel (2:6; 3:9). Es una invitación que también hace el salmista en
sus cantos (Sal 49:16; 91:5) y que el profeta Isaías lanza de manera perma-
nente para animar al pueblo de Dios (Is 41:10, 13; 43:1, 5; 44:2). Jeremías
también la utiliza (Jer 30:10; 46:27, 28). Es una promesa para el día de an-
gustia y de duda (Lm 3:57). En su desolación (10:2,3), Daniel oye estas cor-
tas pero motivadoras palabras (10:12,19).
Desde el primer día. Ni bien nacen en nuestro corazón, Dios escucha
nuestras oraciones. Aunque el profeta siguió orando por tres semanas, el
Señor ya conocía el problema y ya estaba actuando.
Para entender. Dios envía a Gabriel para hacerle entender a Daniel (8:16,
17; 9:23; 10:14) lo que ha de suceder, pero también envía ayuda a quien dis-
ponga "el corazón para entender". El Señor tiene muchas verdades que com-
partir, pero las dará solo a quienes realmente las busquen (Mt 7:7,8), a quienes
escudriñen (Jn 5:39) e investiguen diligentemente (1 P 1:10,11).
Humillarte. La expresión hebrea sugiere que el profeta se humilló ante
Dios. Quizá muchas veces la razón por la cual no hay respuesta a las ora-
ciones del creyente o no hay una comprensión más profunda de las Escritu-
ras es que hemos olvidado este paso simple pero vital en el crecimiento
cristiano.
Fueron escuchadas. Una frase breve y simple, pero llena de esperanza
y promesa para aquellos que agonizan en oración.
A causa de tus palabras. Como se ha señalado, el problema que moti-
48 • Dios Defiende a su Pueblo
vaba toda la oración era más que un tema personal del profeta (véase co-
mentario 10:2). Estaba en juego el pueblo de Dios y la proclamación de su
verdad en la reconstrucción del templo y la ciudad de Jerusalén. El primer in-
teresado era el Señor mismo. Por eso sorprende esta expresión.
Se podría argumentar que Gabriel vino (véase comentario 10:10, 16;
11:1) específicamente a consolar al profeta, y que de todas maneras el Señor
actuaría. No hay duda de que el Todopoderoso siempre obra en los proble-
mas de la historia. Pero es probable que el Señor no habría actuado como lo
hizo en ese momento si Daniel no hubiese orado. Definitivamente, la ora-
ción mueve el cielo a favor del fiel penitente de manera poderosa, lo que tal
vez no ocurriría sin las plegarias. ¡Cuánto hemos perdido y seguimos per-
diendo por no orar!
10:13
Traducción y estructura
Al Reino de Persia
Y el príncipe del reino de Persia (malküt paras) se opuso delante de mí
veintiún días
B CENTRO: Miguel
Y he aquí Miguel (Míka'el), uno de los principales príncipes, vino
en mi ayuda,
A2 Rey de Persia
y yo permanecí al lado de los reyes de Persia (maléké paras).
Comentario
El príncipe del reino de Persia. Se ha discutido mucho sobre la identi-
dad de este personaje. Pero si quien habla con Daniel es un ángel al que el
"príncipe" se le opone al punto que el mismo Miguel tuvo que ser llamado
para ayudarle, no cabe duda alguna de que aquí se encuentran implicados
poderes espirituales que luchan contra las huestes angélicas. Por lo tanto,
50 • Dios Defiende a su Pueblo
10:14-20
Traducción y estructura
Al Gabriel enviado para hacer entender
(14) Y yo he venido para hacerte saber
lo que ha de sucederle a tu pueblo al final de los días
porque la visión [es]para días.
B1 El profeta debilitado
(15) Mientras él hablaba conmigo estas palabras,
yo tenía mi rostro en tierra y quedé mudo.
C1 Gabriel capacita al profeta
(16) Y he aquí semejanza de hijo de hombre tocó mis labios.
Y abrí la boca y hablé,
DI El profeta habla de su debilidad
y dije al que estaba parado delante de mí: Mi Señor, con la
visión me han sobrevenido angustias y no tengo fuerzas.
E CENTRO: El profeta reconoce su incapacidad
(17) ¿Ycómo será capaz el siervo de mi señor hablar
con mi señor?
D2 El profeta habla de su debilidad
Y ahora no retengo fuerza en mí, y no me ha quedado
aliento.
C2 Gabriel responde
(18) Aquel que tenía semejanza de hombre me tocó otra vez,
me fortaleció (19) y me dijo: Varón apreciado, paz a ti; la
paz sea contigo; sé fuerte y esfuérzate.
B2 El profeta fortalecido
Y hablando conmigo me fortaleció y dije: "Hable mi señor, por-
que me has fortalecido".
Al Gabriel hace entender su venida
(20) Y él me dijo: ¿Sabes por qué he venido a ti? Ahora volveré para
pelear contra el príncipe de Persia; y al salir yo, y he aquí el prín-
cipe de Grecia vendrá.
54 • Dios Defiende a su Pueblo
Comentario
10:14
Hacerte saber. El mensaje que Dios entrega en este capítulo tiene como
objetivo ser entendido, no ser enigma ni misterio (véase comentario 10:11).
Tu pueblo. "Tu pueblo" (lé'amméka) se menciona también en 11:14 y
12:1. En el primer pasaje se refiere a los judíos desde el siglo II aC hasta la
era cristiana (véase comentario 11:14), cuando se da el cambio del Israel li-
teral al espiritual. En 12:1 "tu pueblo" se refiere a los eventos finales. Debe
entenderse entonces que "el futuro" anunciado comienza en los días de Da-
niel y se extiende hasta el regreso en gloria de Jesús. Así también debe en-
tenderse Daniel 2:28.21
La angustia que sentía Daniel era por el pueblo judío de sus días. Por tal
motivo, los versículos 2 al 20 profetizan aspectos de la historia del período
intertestamentario no mencionados con anterioridad en el libro. Se trata del
lapso de 434 años (62 semanas) de Daniel 9.
El capítulo 7 enfoca a "los santos del Altísimo" bajo la persecución del
cuerno pequeño y en el capítulo 8 no se menciona nada acerca del período
intertestamentario. La explicación se extiende desde los días del profeta hasta
"lo que ha de venir", a la iglesia cristiana desde Roma hasta el tiempo del fin.
Al final de los días. La expresión aquí utilizada hace eco de Gén 49:1.
Según el Comentario bíblico adventista, "el uso bíblico de la palabra 'ahárít
muestra que en cada caso, es el contexto lo que deberá determinar cuán
distante está ese 'fin' (cf. Nm 24:14; Dt 4:30; 31:29; Is 2:2; Miq 4:1; Os
3:5; Ez 38:16)".22 El ángel señala lo que sucedería al pueblo de Daniel "al
final de los días".
En este caso, y a la luz de la profecía del capítulo 11, la visión se ex-
tiende hasta los días finales de la historia humana, como sucede con otras
profecías de Daniel (2:44; 8:17).
Michael Shepherd observa acertadamente que "con la ubicación de esta
frase al principio de la sección aramea de Daniel (Dn 2:28) y al comienzo de
Daniel 10 al 12, la última división de la sección hebrea, el autor ha traído el
21
Gerhard Pfandl, The Time ofthe End in the Book of Daniel, Adventist Theologi-
cal Society Dissertation Series, 1 (Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press,
1992), 177.
22
"Lo postrero de los tiempos" (Is 2:2), CBA, 4:145,146.
Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 55
:eso escatológico y mesiánico de toda la Biblia hebrea para sustentar las his-
?rias y visiones del libro. A la luz de esto, es históricamente irresponsable
eer el libro meramente como una revisión de eventos pasados".23
Visión. El término usado aquí es hazon, que difiere del que regularmente
st usa en el capítulo 10. Aquí se alude a la visión del capítulo 8 (véase el co-
mentario de 10:1). Quiere decir que la profecía del capítulo 11 está intima-
rente ligada a la visión del macho cabrío, el carnero y la purificación del
santuario.
Para días. Algunos intérpretes entienden que layyamin significa "es para
ruchos días", colocando así la expresión en el futuro. Otros entienden que
r expresión "esos días" alude a los días finales ya mencionados. Nos incli-
namos por esta segunda traducción, lo cual señala la importancia de esta vi-
sión para nuestros días y para el pueblo de Dios hoy en día.
10:15
Mi rostro a tierra. La duplicación de la experiencia de 10:8-10 en
10:15-17 enfatiza lo intimidante de la visión y cómo Daniel es fortalecido.
No debemos olvidar que es un pecador, un simple anciano, quien está reci-
riendo una revelación divina.
Quedé mudo. Hasta este momento Daniel no ha hablado en toda la vi-
sión. Solo ha sido un sorprendido espectador. Nuevamente, se recalca la idea
ee que el hombre debe despojarse de sí mismo (véase comentario 10:7-11)
para poder comprender el mensaje divino. El siguiente versículo muestra
cómo la acción divina capacita al mensajero.
10:16
Semejanza. La palabra (demüt), traducida aquí como "semejanza", se
usa varias veces en Ezequiel. En Daniel 10:5,10 alude a los querubines mien-
tras que en 8:2 y 10:1 se refiere a manifestaciones divinas.
Tocó mis labios. Otros dos profetas fueron tocados en sus labios. Isaías,
en una manifestación de que había sido limpiado de sus pecados (Is 6:7); y
Jeremías, simbolizando que el mensaje divino le era entregado para ser pro-
clamado (Jer 1:9). Aquí señala la habilidad de hablar y estar preparado para
recibir la revelación divina. El toque divino capacita.
Contrasta este toque físico que implica intimidad con la idea griega de
un "dios" en otra dimensión, separado de la realidad de este mundo.
23
Michael B. Shepherd, Daniel in the Context ofthe Hebrew Bible, Studies in Bi-
blical Literatura, 123 (New York: Peter Lang, 2009), 73.
56 • Dios Defiende a su Pueblo
10:17
¿Cómo será capaz? Según la estructura quiásmica del pasaje, este es el
centro de esta perícopa. El profeta recuerda la dura experiencia vivida como
consecuencia de su encuentro con Cristo (10:7-11) y ahora con el ángel
(10:15).
Su clamor recuerda la realidad que encuentra todo pecador al ser con-
frontado con la grandeza del Redentor. Daniel reconoce la incapacidad de
ponerse al nivel de estos seres celestiales. El Señor capacita a sus siervos
para la obra que les pide (10:18). Según Elena de White, "Los mandatos di-
vinos son habilitaciones".24
10:18
Me tocó otra vez. Tres veces se repite la acción del ángel de tocar al
profeta para fortalecerlo (10:10,16,18). Un contacto que recuerda que lo fí-
sico no es malo, según lo considera el pensamiento griego (un ser celestial
en contacto con este mundo físico); y que el toque personal es fundamental
24
Elena G. de White, Palabras de vida del gran Maestro (Buenos Aires: ACES,
1987), 282.
Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 57
10:19
Paz a ti. El saludo salom es más que una formalidad en la Escritura (cf.
Jue 6:23; 19:20; 1 S 25:6). El término engloba la idea de "plenitud, bienes-
tar, paz". Proviene del verbo salam, que significa "completar", y en este caso
"estar completo".
La expresión sugiere más que una ausencia de guerra. Incluye las ideas
de no angustiarse (Gn 43:23), de bienestar físico (Gn 43:28; Jer 33:6), de
paz espiritual (Nm 6:26), de paz militar (Dt 20:11; Jos 9:15), de paz social
(2 Cr 15:5), de una actitud amable (Jue 21:23; Est 9:30), de seguridad (1 S
20:21; 2 S 18:28; 2 R 20:19), de prosperidad (Sal 37:11; Jer 29:11) y de
tranquilidad (Is 66:12). Este tipo de paz es un don divino (Jue 6:24; 1 R
2:33; Miq 5:5). En este contexto el mensaje a Daniel es que puede estar
tranquilo y seguro.
El deseo de Dios para cada uno de sus hijos en este saludo encierra la
idea de prosperidad y bienestar en todos los aspectos de la vida.
Sé fuerte y esfuérzate. La misma expresión en imperativo se repite en
hebreo, literalmente "sé fuerte y sé fuerte" lo que sugiere un énfasis en la
orden dada al profeta.
Me fortaleció. Si la primera reacción de Daniel fue debilidad (10:7-12,
15-17), luego de su encuentro con el Personaje divino, en este pasaje se re-
calca la fortaleza divina que recibió del Señor (10:18,19).
Hable. Luego de ser fortalecido de manera sobrenatural, el profeta está
listo a escuchar la revelación divina. Gabriel hablará (10:20-12:4) y Daniel
escuchará. No volverá a hacerlo sino por última vez hasta 12:8.
Esta invitación de parte de Daniel es la típica respuesta de quien está
fisto para escuchar y obedecer el mandato divino (véase el pueblo de Israel,
Éx 20:19; Balaam,Nm 23.26; Samuel, 1 S 3:10).
58 • Dios Defiende a su Pueblo
10:20
Sabes. El que el ángel haya estado peleando con los poderes sobrenatu-
rales en la corte persa (10:13) y haya sido llamado a responder a la inquie-
tud del profeta para luego regresar urgentemente a la batalla (10:20) indica
la importancia del mensaje que va a ser dado. A la luz de 10:14, la pregunta
presentada acá deber ser considerada retórica.
Para pelear. La lucha a la que se alude es espiritual. Es el tema central
de este capítulo (véase comentario 10:13) y de la profecía del capítulo 11. Los
problemas políticos y militares de la humanidad son tan solo el reflejo de
una lucha mayor entre las fuerzas celestiales y demoníacas.
Príncipe de Persia. La mención específica del "príncipe" sugiere espe-
cíficamente a Cambises, hijo mayor de Ciro. Shea sugiere dos razones para
esta mención: (1) su influencia política y poder como príncipe, y (2) porque
durante su reinado (530-523 aC) estuvo opuesto a los cultos extranjeros con-
trarios a la fe persa, el zoroastrismo.25 Tomó el poder cuando murió su padre
y mató a su hermano Bardiya por celos imperiales.
Cambises eliminó muchas estatuas y símbolos de dioses no persas, espe-
cialmente en Egipto. No es extraño que durante su reinado el templo en Jeru-
salén no avanzó en su reconstrucción (Hag 1:2-4; Esd 4:5). Cambises murió
herido de espada al regresar a Persia desde Egipto. Algunos historiadores se-
ñalan que fue asesinado y otros que se suicidó. Nunca completó sus planes.
Dios detuvo las fuerzas políticas de la época que estaban contra su pueblo.
Y al salir yo. Algunos han sugerido traducir "cuando el príncipe de Per-
sia se vaya" tratando de enmendar la expresión hebrea. No es necesario tal
arreglo. La frase sugiere que al salir o terminar el ángel su conflicto con Per-
sia, le continúa en sucesión Grecia.
Príncipe de Grecia. No se debe olvidar que el profeta estaba angustiado
por la situación de su pueblo en Palestina, pero la respuesta enviada llega
hasta los días finales (10:14). La mención de la hegemonía de Persia y de
Grecia sugiere que el mensaje tiene una significación especial para el pueblo
judío de esos períodos históricos, como veremos en el estudio de 11:2-15.
25
Shea, Daniel, 236-238.
Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 59
lien y comprendan esta visión. Por eso llama la atención que de todas las
rrofecías de Daniel, ésta haya sido la menos estudiada.
El toque divino. El Señor capacita a sus hijos hoy cuando mantienen
:on él una relación diaria y personal. Nuestra preocupación debe estar cen-
drada en la promesa divina de fortaleza y capacitación a través del toque per-
; :>nal de Cristo.
Este contacto se logra siguiendo los pasos que siguió Daniel en este capí-
ralo: (1) encontrar a Cristo en oración y ayuno (10:2,3), (2) contemplar al Sal-
ador en su hermosura (10:4-6), (3) caer de hinojos ante él en sometimiento
oluntario (10:7-9) y (4) escucharlo a través de sus mensajeros (10:11-17).
No tiene que ser una experiencia elaborada, simplemente una adoración
que debe manifestarse en los momentos de devoción personal. No necesita
-er un encuentro místico, sino un encuentro con Dios y su Palabra donde se
rev elan la seguridad y la paz en el corazón, verdades vitales para los proble-
mas del diario vivir y esperanza ante un futuro incierto. No hace falta arro-
r amiento ni éxtasis, pero sí un fuego interno que trae la convicción de esa paz
:ue sobrepuja todo entendimiento (Flp 4:7).
10:21 al 11:2a
Traducción y estructura
Al (11:21) Ciertamente yo te declararé ('agid),
B1 lo que está escrito en el libro de verdad ('émet),
C1 nadie me ha fortalecido (mitéhazeq) contra éstos,
D sino Miguel vuestro príncipe.
C2 (11:1) Y yo en el primer año de Darío el medo estuve para
fortalecerle (lemaházíq) y para su protección .
B2 (11:2a) Ahora la verdad ('émet)
A2 yo te declararé ('agid).
Comentario
10:21
Te declararé. El verbo nagad sugiere el develar un secreto (Jue 14:16;
1 S 9:19), un acontecimiento comprometedor (1 S 20:9; Jer 42:4), como tam-
60 • Dios Defiende a su Pueblo
bién una declaración del poder de Dios (Sal 71:17,18; 75:9; Is 57:12). Estas
ideas se incluyen en el discurso profético que pronunciará Gabriel.
Lo que está escrito. Aquí aparece la expresión rasam (inscribir, regis-
trar). Esta es la única vez que aparece este verbo en el AT.
Libro de verdad. La expresión aparece en hebreo sin artículo definido,
así que debería traducirse "un libro de verdad" o "una escritura de verdad".
Parecería que el Señor tiene un registro donde está escrito el porvenir, así
como el Salmo 139:16 sugiere que Dios tiene registrado el futuro de los in-
dividuos así como el de las naciones. Es lo que los teólogos llaman "la pres-
ciencia de Dios" o su preconocimiento, lo que no implica que él tenga
predestinado a cada ser humano.
Me ha fortalecido. La Biblia de las Américas traduce: "nadie que se
mantenga firme a mi lado"; la Biblia de Jerusalén lo vierte: "nadie me presta
ayuda para esto". En esta guerra espiritual solo Dios puede ser fortaleza y
apoyo.
Contra éstos. Los príncipes terrenales y las fuerzas malignas detrás de
ellos, los cuales se oponen a los designios divinos.
Vuestro príncipe. Esta es la primera ocasión donde se señala que Miguel
es el paladín que lucha por el pueblo de Dios. A Miguel se lo menciona cinco
veces en las Escrituras, de las cuales tres están en Daniel 10-12. Se lo men-
ciona al principio, en un problema específico del siglo VI aC y vuelve a apa-
recer en la lucha final del pueblo de Dios (12:1). Entre las dos, está la profecía
del capítulo 11. El Señor está con su pueblo a cada momento y en medio de
cada prueba.
Es animador saber que el ángel llama "nuestro" al Príncipe del ejército
de YHWH, es decir como perteneciente a la humanidad. No solo se hizo
carne (Jn 1:1-3,14), además es "nuestro" líder y modelo.
11:1
Primer año. Esta mención recuerda la fecha de la caída de Babilonia
(539 aC), momento cuando Darío fue colocado como rey de Babilonia. La
mención de Darío el medo sugiere identificar con Gabriel (cf. 9:1) al ángel
que ha estado hablando con el profeta en este capítulo.
Darío el medo. El tema de la identificación de Darío el medo se ha pres-
tado a discusiones sin resolución completa. Se han propuesto varios perso-
najes: (1) los críticos señalan que es una construcción literaria y no una
persona histórica; (2) otros proponen a Ugbaru, gobernador gutio relacio-
nado con la caída de Babilonia; (3) también se sugiere a Gubaru, el general
Gobrias (en griego) que dirigió el ataque a la ciudad. Gobernó desde el otoño
Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 61
ce 539 hasta el otoño de 538 aC; (4) otros han sostenido que estos dos son
el mismo personaje, el cual sería Darío el medo; (5) otros candidatos con
menos respaldo han sido Nabonido, Cambises, Darío I el Grande.
Wiseman sugiere en base a 6:28, donde la waw explicativa debería tra-
ducirse "el cual" y no "y", que sería otro nombre para Ciro. Las Crónicas
ee Harán de Nabonido le atribuyen haber tomado el imperio medo y dicen
:ue su madre era meda. Xenofonte menciona que Ciajares le dio a Ciro la
corona de Media y su hija como esposa. "Asuero" podría ser un título an-
tiguo de la dinastía aqueménida. Ciro tendría una edad cercana a los 62
años cuando conquistó Babilonia.26 Por último, es interesante notar que la
LXX traduce: "en el primer año de Ciro el rey". Por alguna razón que des-
conocemos, los traductores del texto hebreo al griego, interpretaron a Darío
como Ciro.
Hacerte fuerte. Se discute a quién hace referencia el ángel: a Miguel o
a Darío. Por la cercanía en el texto, debe ser a Darío. Además la raíz verbal
-.azaq es utilizada en el capítulo 10 para fortalecer a Daniel, un ser humano,
y no a Miguel, quien más bien "vino en ayuda" (10:13) de Gabriel. La men-
ción de Darío sugeriría la caída de Babilonia, que significó una mejoría para
la situación del pueblo de Dios, objeto del discurso profético que se dará.
11:2a
La verdad. A partir de esta expresión nos adentramos en el discurso pro-
fético histórico. El término 'émet, aparece 6 veces en el libro de Daniel: 8:12,
26, relacionado con la verdad de Cristo y su ministerio intercesor; 9:13, ha-
blando de la promesa divina que el Señor libertaría a Judá del cautiverio;
10:1,21,11:2, conectado con el conflicto entre Cristo y Satanás en la histo-
ria humana.
Lo que este mensajero declarará es cierto y fiel; no podemos menos que
estudiarlo con atención y emoción.
26
Lucas, 134-137.
62 • Dios Defiende a su Pueblo
11:2-4
Traducción y estructura
Al Varios controlan el poder
(2) He aquí todavía se levantarán tres reyes (mélakim) en Persia
B1 Un cuarto rey poderoso
y el cuarto (wéharébT'i) se hará rico con grandes riquezas
más que todos.
C1 Uno fuerte que domina
El incitará a todos contra el reino (maleküt) de Grecia.
C2 Uno fuerte que domina
(3) Se levantará luego un rey (melek) poderoso, y reinará
con gran poder y hará según su voluntad.
B2 El poder partido en cuatro partes
(4) Pero cuando se haya levantado, su reino será quebrado y
dividido hacia los cuatro (lé'aréba') vientos de los cielos; y no
será para su posteridad, ni según el dominio con que él reinó;
A2 Varios controlan el poder
porque será desarraigado su reino (malékütd), y será para otros
aparte de éstos.
63
64 • Dios Defiende a su Pueblo
Comentario
11:2
Levantarán. Apunta a "dominar, reinar, levantarse para regir". Apa-
rece como aquellos que se oponen al enemigo y lo resisten (11:8,11,13,
14) o bien indica el fracaso de algunos de los varios reyes mencionados
en su intento de gobernar (11:6,15,16,25). Pero la aplicación positiva de
esta raíz verbal está en el contexto de "reinar". Los diferentes reyes o po-
deres se levantan para reinar: Persia (11:2), Grecia (11:3, 4), el rey del
sur (11:7), el rey del norte (11:20), y el "vil" (11:21) que domina el san-
tuario y coloca la abominación desoladora (11:31). La última ocasión que
se utiliza esta frase se refiere a Miguel que "se levantará" (12:1), alusión
clara al establecimiento del reino de 2:44,45.
Tres reyes en Persia. Algunos se inclinan por la idea de que la men-
ción de "tres... y un cuarto" es una frase idiomática usada en los dichos
de sabiduría (Pr 30:15-31; Am 1,2), que resume la naturaleza tanto del
Imperio Persa como de sus gobernantes, quienes amasaron fortunas, se
fortalecieron y provocaron constantes conflictos con los griegos, espe-
cialmente a partir de Darío el Grande. 1
Existe acuerdo general en cuanto a la explicación de los versículos 2
al 4 de Daniel l l . 2 Se reconoce que el 11:2 se refiere al Imperio Persa y
también se identifican los cuatro reyes "que aún habrá". Ciro (539-530
aC) estaba en el poder en ese momento (cf. Dn 10:1). Los cuatro si-
guientes reyes de Persia fueron Cambises (530-522 aC), Gaumata (Bar-
diya o el falso Esmerdis, 522 aC), Darío I Histaspes (522-486 aC), Jerjes
I (486-465 aC).
'Lucas, 279; Goldingay, 185,186; Paul A. Lederach, Dara'eZ, Believers Church Bible
Commentary (Scottdale, Pennsylvania: Herald Press, 1994) 235,236.
2
En su tesis doctoral, Hotma Silitonga ofrece un excelente resumen de las interpre-
taciones de Daniel 11 de los estudiosos más destacados dentro del ámbito adventista.
Presenta la postura de Unas Smith (32-34, 54-58), Stephen N. Haskell (58-63), Louis
Were (34,35,63-66), George McCready Pnce (35-39,66-69), Roy Alian Anderson (69-
73), el Comentario bíblico adventista (73-75), C. Mervyn Maxwell (39, 40, 75-77), G.
Arthur Keough (77-80), Leslie G. Hardinge (44-46,80-83), William H. Shea (44-46,83-
87) y Jacques B. Doukhan (40-43, 91-lll)."Continuity and Change in World Rulers: A
Comparative Study and Evaluation of Seventh-day Adventist Interpretations of Daniel
11". Tesis doctoral en teología, Adventist International Institute of Advanced Studies,
Silang, Cavite, Filipinas, 2001.
Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
11:3
Levantará. Revise el comentario en 11:2. Levantarse recuerda la idea
de "gobernar, tomar el poder".
Poderoso. Los versículos 3 y 4 apuntan al Imperio Greco-Macedó-
nico, y de forma especial, a su fundador: Alejandro III Magno (336-323
aC). Con él se dio el primer gobierno unido de Grecia y de Macedonia.
Felipe su padre fue muerto en 336. Alejandro era macedonio de origen,
pero griego en cultura. Aristóteles fue su mentor y su "biblia" en las con-
quistas fueron La litada y La Odisea.
Dominará. Literalmente "él dominará con gran dominio", de la raíz
verbal masal. Alejandro Magno cruzó el estrecho de Dardanelos en botes
con una pequeña armada y tomó Troya. Darío III falló en enfrentarlo se-
riamente y su ejército fue derrotado en Gránico. Grecia conquista enton-
'Silitonga, 113. "El cuarto rey de Daniel 11:2 es el mismo que dio el decreto para
edificar y restaurar Jerusalén (Artajerjes I)". Bohr, Manuscritos no publicados, Califor-
nia, 31; Alomía, 401,402.
66 • Dios Defiende a su Pueblo
ees Asia Menor. La batalla decisiva fue en Isos, en las Puertas de Cilicia
en 333. Alejandro capturó la familia real y los embajadores de Tebas, Es-
parta y Atenas. Detuvo su ataque a los persas, y sabiamente decidió so-
meter la costa fenicia con el fin de controlar el Mediterráneo oriental y
tener respaldo marítimo. Todas las ciudades capitularon a excepción de
Tiro. Luego de un asedio de siete meses logró tomar la ciudad y destruirla,
para de ese modo apoderarse de todo el comercio marítimo.
Darío III, último emperador persa, le ofreció a Alejandro riquezas y
territorios a cambio de su familia y un pacto de paz, pero Alejandro no
quiso. Tomó Gaza en un sitio de dos meses y sin problemas capturó
Egipto, donde fue recibido como héroe. Alejandro dejó el gobierno en
manos de egipcios pero la armada en manos de griegos. Fundó la ciudad
de Alejandría, la cual ocuparía el lugar de Tiro como centro marítimo y
comercial del Mediterráneo oriental.
De regreso a Mesopotamia, dice Josefo, ofreció sacrificios en Jeru-
salén y sometió a Samaría, que se rebeló contra su gobernador Andró-
maco. Luego con el flanco y la retaguardia seguros, se enfrentó a los
persas en Gaugamela en el 331 aC y los derrotó. Tomó entonces a Babi-
lonia, Susa, Persépolis y Ecbatana. Trató duramente a Persépolis en ven-
ganza por el trato dado a Atenas en las Guerras Médicas del 480 aC.
Alejandro es reconocido como uno de los grandes estrategas y con-
quistadores de la historia. Sometió todo el Oriente, y no avanzó más por-
que sus cansados soldados le pidieron en los límites de la India no seguir
conquistando. Tal como lo señaló la profecía, gobernó "con gran dominio".
Y hará según su voluntad. Esta expresión, wé'asah, se emplea en
varios versículos del capítulo 11 para destacar el surgimiento de un gran
poder político en la historia (11:3, 16, 23,28, 30, 32).
Luego de asumir el título de "Gran Rey", Alejandro Magno avanzó
sobre Bactria y Sodiana (Turkestán) y luego sobre la ruta del Punjab en
India. Se casó con la princesa bactriana Roxana en aras de la paz.
De regreso a Susa en el 324 aC, sus hombres se rebelaron por obli-
garlos a casarse con mujeres persas para mezclar la cultura, así como por
adoptar costumbres orientales. El rey sometió rápidamente el amotina-
miento.
Quería viajar a Arabia en el 323 aC pero murió antes a los 33 años.
En poco tiempo realizó un gran cambio cultural y el Oriente se helenizó
en gran manera. Borró la vieja cultura y los límites políticos. Introdujo el
gimnasio, el estadio, el teatro, el liceo y la escuela de música con sus con-
ciertos (odeum). En el arte los orientales también se helenizaron. El
Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
idioma griego llegó a ser la lengua franca. Judea indudablemente fue in-
fluenciada por el helenismo. Ver también comentario en 11:36.
11:4
Será quebrado. Como se indicó con anterioridad, cuando Alejandro
estaba en su cúspide, murió joven (gobernó tan solo 12 años y 8 meses)
y no pudo seguir con su proyecto de gobierno ni disfrutar sus logros por
mucho tiempo.
Dividido. Ala muerte de Alejandro Magno, su medio hermano Felipe
317 aC), su madre Olimpia (316 aC), su esposa así como su hijo Ale-
; andró IV (311 aC) y su hijo ilegítimo Heracles (309 aC) fueron muertos
por el afán de tomar el poder vacante. La profecía se cumplió cuando su
reino no fue heredado ni tomado por un solo hombre, sino repartido.
Sus generales intentaron mantener el imperio intacto en el nombre de
Alejandro, con su hermano Arrideo y su hijo como corregentes, pero al
final la profecía se cumpliría. Aquí se sigue el paralelo del capítulo 7 y
8. donde se presenta la división de Grecia en cuatros grandes secciones
o reinos.
Cuatro vientos de los cielos. Luego de siete años de guerras inter-
nas, surgen en 315 aC cuatro generales fuertes, los llamados "diádocos"
(gr. "sucesores"): Antígono (Mediterráneo hasta Asia Central), Casan-
dro (Macedonia), Ptolomeo I (Egipto) y Lisímaco (Tracia).
Los tres últimos se unieron contra Antígono, y exigieron que entre-
gase Babilonia a Seleuco, general de Ptolomeo. Antígono no se sometió
a la exigencia y su hijo Demetrio fue derrotado en batalla en el 312 aC en
Gaza. Los vencedores se repartieron Palestina y Ptolomeo entró a Jeru-
salén en sábado, iniciando así un período difícil para los judíos de Pales-
tina. Muchos judíos fueron llevados a Egipto para allí servir como
soldados.
De 315 a 301 aC la situación en Siria fue incierta por la pugna entre
Ptolomeo Lagos y Antígono Monoftalmo ("el Tuerto"). Finalmente An-
tígono fue derrotado en Ipso, Frigia, en el 301 aC, batalla en la cual no
participó Ptolomeo. Antígono murió y su imperio en Asia desapareció.
Ptolomeo se quedó con Palestina. Seleuco tomó Siria y construyó su ca-
pital en Antioquía. Demetrio, hijo de Antígono, ocupó la costa fenicia.
Luego Ptolomeo se apropió de Celesiria (en el Líbano actual). Lisímaco
se apropió de Asia Menor, pero su reino llegó a su fin en el 270 aC.
Será desarraigado. Como ya se dijo, no quedó ni raíz ni rama de la
dinastía de Felipe el macedonio, padre de Alejandro Magno. Es intere-
68 • Dios Defiende a su Pueblo
4
Doukhan, The Vision ofthe End, 76-79.
5
Silitonga, 270. La incursión cristológica de la profecía se encuentra en un momento
anterior en Daniel 11, como se verá más adelante.
6
Silitonga, 184.
Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
Este pasaje repite la idea de Daniel 8:8, que sostiene que luego del
gran cuerno del macho cabrío (Alejandro Magno) vendrían los reinos
griegos en que se dividió el Imperio Greco-Macedónico.
11:5-6
Traducción y estructura
Al Engrandecimiento
(5) Y se fortalecerá el rey del sur;
B1 Un príncipe superior
y uno de sus príncipes será más fuerte que él,
A2 Engrandecimiento
y reinará con gran dominio en su reino.
Al Tiempo
(6)Y al fin de unos años harán alianza,
B1 Una hija del rey
y la hija del rey del sur vendrá al rey del norte para hacer la
rectitud.
C1 Fracaso
Pero [ella] no retendrá la fuerza de su brazo,
C2 Fracaso
y [él] no levantará ni su brazo;
B2 Una hija del rey
porque será entregada ella a muerte y también los que la habían
traído, y el que la engendró, y los que la fortalecieron
A2 Tiempo
en los tiempos.
7
Elena G. de White, Testimonios para la iglesia (Doral, Florida: APIA, 2007),
4:341.
Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
Comentario
11:5
Y se fortalecerá. Del verbo hüzaq, "fortalecer". De los cuatro posi-
bles usos que tiene esta raíz verbal en las Escrituras, tres se hallan en Da-
niel. Ellos son: (1) "ser o llegar a ser fuerte, conquistar, sojuzgar", por
ejemplo en 11:5; (2) "ser fortalecido, animado, asistido", como en 10:18,
19; y (3) "mostrar fortaleza o resolución", como se aprecia en 11:32.8
El rey del sur. Ptolomeo I Soter, general de Alejandro, tomó la sa-
trapía de Egipto en el 322 aC., de la cual se declaró rey en el 305 aC. La
capital de su reino fue Alejandría, que jugó un papel importante en la his-
toria de Israel por muchos siglos. Allí se publicó la primera traducción de
las Escrituras hebreas a otro idioma, el griego.
A partir de aquí hasta el versículo 15,9 la profecía detalla las relacio-
nes de los poderes conectados con el pueblo de Dios. El sur geográfica-
mente correspondía, en relación con Palestina, a Egipto. El norte, por
consiguiente, a Siria. Las guerras, intrigas y traiciones entre estos pode-
res, de una u otra manera afectaron a los judíos.
Además, según Silitonga, este período "es también importante como
un trasfondo de la venida del Mesías durante el gobierno romano en
Judea".10
Uno de sus príncipes. Antígono el Tuerto, último pretendiente al do-
minio de todo el imperio, luchó contra Seleuco, sátrapa de Babilonia
desde 312 aC. Con el apoyo de Ptolomeo, derrotaron a Antígono en la
batalla de Ipso en 301 aC.
Se hará más fuerte que él. O bien podría traducirse "contra él". Este
príncipe, Seleuco I Nicator, agrandó sus dominios desde el mar Egeo
hasta el río Indo, incluyendo Mesopotamia. Llegó a dominar casi tres
8
Robin Wakely, hazaq, en NIDOTTE, 2:64, 68,72.
9
Para un detalle de esta sección, sobre el cual no existe una mayor discrepancia en
su interpretación, véase Silitonga, 190-204; CBA, 4:891-895.
10
Silitonga, 188,270.
72 • Dios Defiende a su Pueblo
cuartas partes del antiguo imperio alejandrino. Ptolomeo I quedó con una
cuarta parte.
11:6
AI fim de unos años. Literalmente "al fin de años". Aparece la ex-
presión hebrea qes, término clave en la escatología del capítulo (11:24,27,
29, 40). En este caso, por el contexto, se entiende un período de tiempo
indefinido y se admite la traducción "tiempo más tarde".
Transcurrieron unos 35 años desde la muerte de Seleuco I hasta el si-
guiente acontecimiento que se presenta.
Harán alianza. Expresión similar hallada en 11:23, literalmente "se
unirán". Se refiere a un pacto o una alianza entre dos poderes. Al princi-
pio ambos poderes mantuvieron una relación amistosa.
Luego de una larga guerra por el dominio de Palestina, Ptolomeo II
Filadelfo (285-246 aC) y Antígono II Theos (261-246 aC) llegaron a un
acuerdo de paz en 253 aC.
En esta época, según la historia y la tradición, bajo el auspicio de Pto-
lomeo II, se realizó, o al menos se inició, la traducción del Antiguo Tes-
tamento al griego. Esta versión se conoce como la Septuaginta (LXX),
por los 70 sabios involucrados en dicha tarea. Esta traducción del texto he-
breo al griego fue una obra monumental.
La hija del rey del sur. El tratado entre Ptolomeo II Filadelfo y An-
tígono II Theos exigía que este último debía renunciar a su esposa Lao-
dicea, en favor de Berenice, hija de Ptolomeo. El matrimonio sellaba el
pacto realizado y prometía una larga amistad entre las dos dinastías. Los
resultados de esta alianza traerían la tragedia para muchos de los indivi-
duos envueltos en las intrigas subsiguientes.
Vendrá. El sentido básico de la palabra es "venir, arribar, entrar".
Aquí se le da el sentido de regresar victorioso (11:9) o de tomar despojo
y llevarse las riquezas (11:8), pero se nota un marcado énfasis en el sen-
tido de entrar para conquistar (11: 7, 10, 13, 15-17). Este es el sentido
que se le da en relación con el "despreciable" que vendrá sin aviso
(11:21), cuando en un momento "no será la postrera venida como la pri-
mera" (11:29) y cuando en el tiempo del fin entrará por las tierras y con-
quistará (11:40, 41). Un uso particular, contrario al resto de la profecía,
aparece en 11:45, cuando la venida no es de dominio o conquista, sino de
aniquilación de este poder perseguidor, "mas llegará a su fin".
Al rey del norte. En este caso, como se indicó, Antígono II Theos
(261-246 aC).
Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
"Maxwell, El misterio del futuro, 285; Walter C. Kaiser, h., A History of Israel: From
the Bronze Age through the Jewish Wars (Nashville: Broadman & Holman, 1998), 409-486.
76 • Dios Defiende a su Pueblo
11:8
Y también a los dioses de ellos. Ptolomeo III marchó a Babilonia al
frente de su ejército. Su armada naval ocupó Seleucia, el puerto de An-
tioquía. Trajo de vuelta más de 2.400 ídolos que Cambises había tomado
de Egipto casi tres siglos antes, además de un enorme botín. Por esta razón
le llamaron Evergetes (benefactor).
En cautividad. La mención de Egipto en este pasaje permite tener
un argumento más de la identificación del rey del sur con este país. La ac-
ción es ejecutada contra el rey del norte y el botín es llevado a Egipto.
Llevó a su tierra 40.000 talentos de plata.
Por años él no estará en pie contra. "Se mantendrá", "se detendrá"
(ya 'ámod). La preposición min puede conceder la idea de restricción. No
obstante también puede ser comparativa. El problema es la consistencia
de amad que en este contexto es estar en pie de guerra.
Ptolomeo III no completó su conquista del norte. Fue negligente y no
sometió al Imperio Seléucida completamente. Esto permitió que este reino
sobreviviera, y que más tarde se dieran más guerras y luchas.
11:9
Y entrará en el reino. La traducción más correcta, a la luz de la evi-
dencia textual, sería: "Y él [el rey del norte] entrará en el reino del rey del
mediodía".
El rey del norte intentó dominar al sur atacando a Palestina y Egipto.
Aquí se hace referencia a la tercera guerra siria. Seleuco II trató de reto-
mar sus dominios y recuperar el prestigio de su reino, pero fue derrotado
por Ptolomeo III en 242 aC.
Volverá. La campaña de Seleuco III resultó en un fracaso y tuvo que
"volver a su tierra" con tan solo una porción de su ejército (240 aC).
Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
11:10-12
Traducción y estructura
Al Preparación para la guerra
(10)Y sus hijos se airarán,
B1 Convocación
y reunirán multitud de grandes ejércitos. Y entrará
C1 Victoria
e inundará, y pasará adelante;
DI Guerra
y volverá y llevará la guerra hasta su fortaleza.
A2 Preparación para la guerra
(11 )Yse enfurecerá el rey del sur,
B2 Convocación
y saldrá y guerreará contra el rey del norte; y se levantará con
gran multitud,
C2 Victoria
y será entregada la multitud en su mano.
D2 Guerra
(12)Yal llevarse la multitud, se exaltará su corazón, y de-
rribará a muchos millares;
Cierre: fracaso
pero no prevalecerá.
Comentario
11:10
Y sus hijos. La reacción del norte no se hizo esperar. Los dos hijos de
Seleuco II se levantaron contra Egipto. Primero fue Seleuco III Cerauno
Soter (226-223 aC), quien preparó sus ejércitos para invadir a Egipto,
pero en la llamada "Guerra de los Dos Hermanos" luchó contra Antíoco
Hierax y allí fue muerto.
Reunirán multitud de grandes ejércitos. Después de la muerte de
Seleuco III Cerauno Soter, su hermano, Antíoco III el Grande (223-187
aC) retomó la tarea de atacar a Egipto con tan solo 18 años de edad. Pri-
Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
mero recuperó Seleucia (219 aC) sobre el río Orontes y luego conquistó
Palestina. Reunió elefantes adiestrados, los cuales usó como fortalezas
móviles. Los egipcios tenían 73 de estos elefantes, mientras que los sirios
contaban con 102. Además su ejército era de 62.000 infantes y 6.000 ji-
netes, según Polibio. Resultó victorioso en dos campañas pero cayó de-
rrotado en Rafia en 217 aC.
Inundará. Se debe notar que esta raíz verbal, satap, aparece también
en 9:26, y nuevamente en 11:22, 26, 40. Es una figura que indica una
marcha triunfal y arrolladora. Recuerda las invasiones que vinieron desde
el río Eufrates (Is 8:7, 8).
Y llevará la guerra hasta su fortaleza. En sus avances hacia el sur,
Antíoco III conquistó a Fenicia y Judea; se dice que sus ejércitos eran
como una inundación. Tomó varias ciudades, entre ellas Tiro, quizá la
fortaleza aquí referida.
11:11
Se enfurecerá el rey del sur. Ptolomeo IV Filopator resistió el ata-
que de Antíoco III y lo derrotó en Rafia. Esta batalla resultó en un desas-
tre para el rey del norte: perdió 10.000 hombres, 300 jinetes y más de
4.000 prisioneros.
Entregada la multitud en su mano. Todo el ejército que vino del
norte fue arrasado por Ptolomeo IV quien no sacó ventaja de su victoria
y regresó a Egipto en forma indolente.
11:12
Y al llevarse la multitud. Hace alusión a la victoria de Ptolomeo IV
sobre el imperio seléucida. Mientras tanto Antíoco III llevó adelante una
campaña militar con éxito en la India al oriente y el Mar Egeo al occi-
dente, recuperándose de sus pérdidas y retomando el dominio de sus te-
rritorios.
Se exaltará su corazón. Ptolomeo IV se enorgulleció por su triunfo
y se retiró a su tierra. Se dedicó a satisfacer sus pasiones y gozar de sus
lujos. Cuando falleció, su hijo Ptolomeo V Epífanes hizo la paz con Siria.
Entró a Jerusalén triunfante pero regresó airado, al no serle permitido en-
trar en el lugar santísimo del templo.
11:13-15
Traducción y estructura
Al Oposición
(13)Y volverá el rey del norte y hará levantar una multitud mayor que
la primera,
B1 Factor tiempo
y al fin de algunos años ciertamente vendrá con gran ejército y
grandes riquezas.
B2 Factor tiempo
(14) Y en aquellos tiempos se levantarán muchos contra el rey
del sur.
A2 Oposición
E hijos de asesinos de tu pueblo se alzarán para cumplir la visión,
Cierre: fracaso
pero tropezarán.
Al Llegada
(15) Y vendrá, el rey del norte,
B1 Sitio
y colocará terraplén,
B2 Sitio
y capturará la ciudad fuerte;
A2 Retirada
y las fuerzas del sur no podrán sostenerse, ni sus tropas escogidas,
Cierre: fracaso
y no habrá fuerza para resistir.
Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
15
Se llama "constructo" a la forma gramatical hebrea, muy particular en los idiomas
semíticos, donde el sustantivo en "constructo" es posesión de otro sustantivo. Por ejem-
plo: casa-de (constructo) el rey (sustantivo absoluto).
16
Shea sugiere que la frase "quebrantadores de tu pueblo" alude a los egipcios to-
lemaicos, quienes en esos días (198 aC) perdieron el dominio de Palestina. Shea,Daniel,
244. Es difícil aceptar esta propuesta debido a que quienes los despojaron, los seléuci-
das, fueron una carga mayor para los judíos.
Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
11:15
El rey del norte. Antíoco III el Grande sometió a Palestina. Pero
mientras Antíoco estaba dedicado en Asia Menor a guerrear contra Atalo,
rey de Pérgamo, Scopas, el hábil general de Etolia, ahora al servicio de
Egipto, puso de nuevo a Palestina bajo el dominio del rey del sur. Antí-
oco regresó y lo derrotó en Paneas (más tarde Cesarea de Filipos) en el
.98 aC. Scopas lo enfrentó nuevamente en Sidón, ciudad que fue sitiada
y capturada.
Tomará la ciudad fuerte. Se discute si se refiere a Tiro, Sidón o
Gaza, o por fin a las tres ciudades, las cuales constituían la línea defen-
siva de Egipto.
Aunque hubo varios intentos de ayudarle, finalmente el general Sco-
pas se rindió ante Antíoco III, y regresó con sus hombres, despojado y
avergonzado. El rey seléucida tomó la ciudad fuerte.
No podrán sostenerse. Ante su éxito, Antíoco III hizo casar a su hija
Cleopatra I con Ptolomeo V, para así unir a Egipto y Siria en un solo im-
perio, y de ese modo mostrar su dominio.
El joven rey de Egipto estaba bajo la tutela del senado romano. Y ante las
amenazas de Antíoco III y Filipo V de someter a Egipto y repartírselo, Roma
se interpuso para que ello no sucediera. Quería un equilibrio político en el
Mediterráneo oriental y no una potencia que amenazara su grandeza. Además
-Aníbal Barca, enemigo político de Roma, quien lideró la Guerra Púnica desde
el 220 aC hasta su derrota en el 202 aC, se había unido a Antíoco El. Con este
marco histórico, tenemos el contexto del siguiente capítulo.
Es oportuno recordar que de esta época es la Piedra Roseta, hallada
por las tropas napoleónicas y traducida por Champollion en 1821. Estaba
escrita en griego, demótico y jeroglífico. Sirvió como clave para descifrar
este último idioma. Era una inscripción en honor de Ptolomeo V, quien
había liberado a los templos de los impuestos.
Por último, muchos estudiosos introducen aquí a Antíoco IV Epífanes.
Los intérpretes críticos de Daniel intentan hacer coincidir su historia hasta
el versículo 39, considerando que los últimos seis versículos (40-45) son
una profecía fallida del redactor y escrita vaticinia ex eventum ("predic-
ción después del evento").
Otros, como muchos intérpretes evangélicos bajo la modalidad dis-
pensacionalista, intentan ubicar a Antíoco IV como el personaje principal
hasta 11:35. Lo consideran como un antitipo del Anticristo de los even-
tos finales y a partir de 11:36 consideran que se inicia el período escato-
lógico.
84 • Dios Defiende a su Pueblo
Fue una época de violencia. En un solo siglo (III aC) hubo cinco con-
flictos llamados las Guerras Sirias, y siempre Judea fue el puente de ejér-
citos saqueadores que iban y venían. De alguna manera, muchas veces
los judíos dieron testimonio de la verdad divina revelada en el santuario
y en sus escritos sagrados. No había profetismo que los consolara y los
guiara, y el pueblo sentía ya el peso de tres siglos de dominio extranjero
(desde el 586 aC, la caída de Jerusalén). Todavía les faltaba siglo y
medio, hasta que los macabeos les dieran una independencia pasajera y
mal administrada por la dinastía hasmonea (143-63 aC). Nuevamente
caerían bajo la opresión foránea de Roma.
Los judíos reaccionaron rechazando a los demás pueblos e imple-
mentando un exclusivismo que llegó al extremo. Ante la falta de pro-
fetas, algunos se aferraron ciegamente al texto bíblico y otros buscaron
esperanza en la literatura apocalíptica que prometía un rompimiento
con el orden de la época y el establecimiento del reino mesiánico. Es
un período triste en donde la esperanza fue languideciendo y las an-
sias por el Libertador se hacían más fuertes. "Cuando vino el cumpli-
miento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo
la ley" (G1 4:4).
CAPÍTULO CINCO
DANIEL 11:16-20:
UNA NUEVA PERSPECTIVA DEL
IMPERIO ROMANO
87
88 • Dios Defiende a su Pueblo
Comentario
11:16
Y. Esta simple conjunción hebrea, waw, tan repetida a través de todo
el AT, es un marcador clave en este pasaje.
Esta sección (11:16,17) es independiente por varias razones. (1) El
versículo 16 presenta una preeminencia del rey del norte que obtiene
victorias sobre el rey del sur, quien en los versículos anteriores había te-
nido el dominio (vers. 5-9), y que luego entran en una lucha pareja (vers.
10-15). (2) El versículo 15 cierra con una mención referente al fracaso.
Aquí se inicia una nueva idea. (3) El versículo 20 es una unidad inde-
pendiente, porque menciona que "se levantará en su lugar" [el rey del
norte de los versículos 16 al 19], pero que "en pocos días será que-
brantado".
El que viene. El versículo 16 es decisivo para identificar al rey del
norte, y desechar como imposible el que encuentre cumplimiento en
un "Antíoco", bien sea Antíoco III o Antíoco IV. La exégesis de este
texto está fuertemente adherida a la historia, y reclama una atención
especial. 1
Las características del texto no se cumplieron con Antíoco IV Epífa-
nes ni con su padre. En primer lugar habría que retomar el relato y reu-
bicar a los personajes del versículo 16: "el que vendrá" sería de nuevo
Antíoco III o IV. "Contra él" correspondería al poder ptolomeo, o rey del
sur. La línea de pensamiento del texto se rompería porque el texto ante-
rior viene haciendo referencia al "rey del norte" (vers. 15) como sujeto
principal de la oración. Lo lógico es que el nuevo sujeto del versículo 16,
"el que vendrá", sea un poder diferente a los dos anteriores indicados en
11:15; además, viene al rey del norte ("a él", 11:16).
A. La preposición hebrea 'el, "básicamente introduce el término de
un movimiento; o sea, sujeto + verbo de movimiento + término. Si el
movimiento es real, puede introducir la dirección, aproximación, lle-
gada o el resultado.... El movimiento puede estar expresado con un
4
Maxwell propone que de los versículos 5 al 15 se presenta a los reinos seléucida y
ptolomeico, y que el verso 16 introduce al poder romano (Maxwell, El misterio del fu-
turo revelado, 283-292); igual planteamiento siguen Price, 277-286; Roy A. Anderson,
Unfolding Daniel's Prophecies (Mountain View, California: Pacific Press, 1975), 131-
135; Edwin R. Thiele, Outline Studies in Daniel (Berrien Springs, Michigan: Emmanuel
Missionary College, 1947), 115-120; Diestre Gil, 2:288-297; Shea, Daniel, 245, 246.
5
Diestre Gil, 298, 299.
6
Shea, Daniel 7-12, 185-188.
7
Maxwell, El misterio del futuro revelado, 291.
8
Véase, además, Shea, Daniel 7-12, 1996 188.
Daniel 11:16-20: Una Nueva Perspectiva del Imperio Romano • 91
9
Wilhelm Oncken, Historia universal (Barcelona: Montaner y Simón, 1929), 8:194,
:.:ado por Diestre Gil, 294.
'"Maxwell, El misterio del futuro revelado, 160.
"Maxwell, El misterio del futuro revelado, 160.
92 • Dios Defiende a su Pueblo
12
"Tierra gloriosa" [Dn 11:16], CBA, 4:895; Maxwell, El misterio del futuro reve-
lado, 292; Ford, 265; Humberto R. Treiyer, Conozca los fascinantes misterios de Daniel
capítulos 11 y 12 (Mayagüez: Antillean College Press, 2004), 67, 68.
"Abraham Even-Shosham, A New Concordance of the Oíd Testamen (Jerusalén:
Kiryat-Sefer, 1993), 974; Alonso Schókei, 631.
Daniel 11:16-20: Una Nueva Perspectiva del Imperio Romano • 93
11:18
Fijará. La expresión hebrea, wéyaseb, se entiende como "volver, re-
gresar, darse vuelta" (süb); o bien, wéyasem, en tal caso el verbo (sím)
significa "establecer, fijar, poner". El primer verbo (süb) se usa para in-
dicar volver "a su tierra" de la guerra de manera triunfante (11:9; 11:28
[2 veces]), o realizar un contraataque al enemigo (11:10,13,30 [2 veces]).
El segundo uso tiene una intencionalidad más marcada de proponer algo
(cf. 1:7, 8). El Texto Masorético se inclina por la segunda propuesta. Por
lo tanto, en 11:17,18 debe traducirse "fijará su rostro", "pondrá su rostro"
mientras que en 11:19 tendría el sentido de "volver". Aquí denota una ac-
ción realizada con firmeza y determinación (cf. Gn 31:21; 2 Rey 12:18).
Su rostro. Hay varios usos metafóricos de la palabra "rostro": pos-
trarse sobre su rostro en adoración (Jos 7:6; 1 R 18:42) o en señal de res-
peto (2 S 9:6; 14:22); darse vuelta molesto o frustrado (1 R 21:4; 2 R 20:2;
Is 38:2); o bien, como muestra de desagrado, quitar el rostro (2 R 17:18; Is
8:17). En este pasaje, Daniel 11:18, la palabra "rostro" apunta a un nuevo
sentido: el denuedo para concentrarse en su afán contra las costas.
Se reconoce que Julio César fue un hombre con una capacidad de tra-
bajo sorprendente y un notable genio militar. En cierta ocasión hizo una
guerra contra un pueblo extranjero de forma "deliberada, gratuita e ile-
gal. ..", donde se dice que fueron muertos 430.000 germanos en un solo
día. Con respecto a dicho rumor, el orgulloso general diría luego que era
"algo exagerado, pero no totalmente".
Las costas. La palabra iyyim se debe traducir "regiones", "islas", "cos-
tas". Es usada para referirse a cualquier lugar del Mediterráneo que puede
ser alcanzado por barco. Podría referirse a tres campañas que hizo Julio
César luego de dejar Egipto: en el Bosforo, en las costas de África, y en Es-
Daniel 11:16-20: Una Nueva Perspectiva del Imperio Romano • 95
-aña. Fue en esa primera campaña, contra el hijo de Mitrídates, donde César
_n darles descanso a los enemigos ni a sí mismo obtuvo una victoria ab-
iluta. Escribiría al respecto: "¡Veni, vidi, vici!" ("vine, vi, vencí").
Un príncipe. El término qasin, más que "príncipe", debe entenderse
:omo "jefe" o "gobernador".
Hará volver sobre él su oprobio. La NVI rinde así esta sección: "res-
ponderá a su insolencia y lo hará quedar en ridículo." Se propone que esta
rrase alude al momento cuando Pompeyo hizo regresar a Julio César como
:
imple ciudadano en el 48 aC. Este general arrogante hizo muchas afren-
tas. Pompeyo se vanagloriaba de haber conquistado 800 ciudades en tan
96 • Dios Defiende a su Pueblo
11:20
Traducción y estructura
Al Surgimiento
(20)Y se levantará en su lugar uno
B CENTRO: cobro de tributo
que hará pasar un cobrador de tributos por el esplendor del reino;
A2 Cierre: fracaso
pero en pocos días será quebrantado, aunque no en ira, y no en batalla.
98 • Dios Defiende a su Pueblo
Comentario
11:20
Se levantará en su lugar uno. Esta es una alusión a Augusto César,
a quien Julio César había adoptado como sobrino. Este fue el fundador del
Imperio Romano, con quien terminó el período de la República. Había
formado un triunvirato con Lépido y Marco Antonio, pero a la muerte de
estos, quedó con el poder. Sería emperador desde el 27 aC hasta el 14 dC.
Con él se inició lo que se llamaría la Pax romana.
Como se analizó anteriormente, el verso 16 introduce el Imperio Ro-
mano en la profecía. Hasta el versículo 19 se habla del poder romano en
relación con las monarquías decadentes, tanto ptolomea como seléucida,
y el surgimiento de Roma como soberana del mundo conocido. 18
Un cobrador de tributos. Literalmente "uno que oprime", "que
exige". Un "exactor" (RVA), "recaudador de impuestos" (NIV). El "co-
brador de tributos" (RV60) aludiría a Octavio César, quien mediante el
censo, el cual tenía un propósito tributario, indirectamente influyó en el
nacimiento del Mesías en la ciudad de Belén (Le 2:1).19 Estableció un sis-
tema de impuestos para el imperio, bien representado en el NT por los
publícanos.
Durante el reinado de Augusto, se impusieron nuevas contribuciones:
una cuarta parte de la renta anual de todos los ciudadanos y un tributo de
un octavo a todos los libertos.
El capítulo 9 de Daniel enfoca el ministerio y la muerte del Mesías
Príncipe. El versículo que estamos comentando alude indirectamente a
otra fase importante del plan de redención: la encarnación de Jesús. Una
vez más, la profecía que se añade (en este caso Daniel 11) amplía las vi-
siones anteriores.
En este estudio, el comienzo de la era cristiana tiene lugar en el ver-
sículo 20. La ascensión de Octavio o Augusto y su decreto de empadro-
namiento, motivó que el nacimiento de Jesús se produjera en Belén. Esta
aplicación responde a la inquietud de Silitonga,20 quien ve al Mesías como
18
Silitonga, 204-210.
,9
Silitonga, 211.
20
Silitonga, 217.
Daniel 11:16-20: Una Nueva Perspectiva del Imperio Romano • 99
21
White, El Deseado de todas las gentes, 23.
100 • Dios Defiende a su Pueblo
escribió ningún libro, ni juntó una gran fortuna, ni dirigió ningún ejér-
cito, que nunca salió de su tierra más allá de 200 km, que nunca visitó una
gran capital y que murió de la forma más vergonzosa, no podemos menos
que pensar que esta historia tiene algo de divino.
El nacimiento de este personaje, en un establo maloliente, hijo de dos
campesinos, y que luego fue llevado a escondidas a otro país, para final-
mente regresar y crecer en una oscura y mal afamada aldea de Galilea, en
una provincia olvidada en la frontera del Imperio Romano, son hechos
que hablan, no solo de su humildad, sino también de la veracidad de su
historia.
Los incrédulos declaran que la iglesia moldeó toda esta historia a tra-
vés de los siglos. Nos unimos a las palabras de J. J. Rousseau: "Si la vida
y la muerte de Sócrates son las de un sabio, la vida y la muerte de Jesu-
cristo son las de un Dios. ¿Diremos que la historia del evangelio ha sido
inventada por placer? Mi amigo, no es así que se inventa; y las huellas de
Sócrates de las cuales nadie duda, están menos afirmadas que las de Je-
sucristo".
La fascinación con Roma. El Imperio Romano dejó una huella in-
deleble en la humanidad, y en especial en la cultura occidental. Toda nues-
tra herencia occidental la consideramos greco-romana. Muchos de
nuestros términos, nuestras costumbres, leyes y arquitectura se le deben
al famoso imperio. Ante una influencia tan grande, muchos emperadores
intentaron revivir el Imperio Romano. Primero Justiniano desde Cons-
tantinopla, luego Carlomagno con el Sacro Imperio Romano, y un siglo
después el Sacro Imperio Romano Germánico, dan muestra de los sueños
de grandeza inspirados en la grandeza romana. De hecho, muchos aspec-
tos del imperio fueron heredados por la Iglesia Católica, por lo que en su
nombre fue imposible dejar de lado el adjetivo "Romana", más allá de
encontrarse su sede en Roma.
Nuestra tendencia es imitar lo grandioso del pasado y pensar que todo
lo antiguo es mejor. Pero más que este "mito" de revivir lo pasado, es
motivo de consideración el esfuerzo por imitar modelos humanos. La ten-
dencia actual es buscar en el mismo ser humano los medios de superación
y el modelo a imitar. Tenemos las Sagradas Escrituras con sus principios,
su estilo de vida y las metas a lograr como una propuesta más grandiosa
que el mismo Imperio Romano.
Los momentos gloriosos de los imperios. Todo imperio ha tenido
su momento de gloria y gobernantes longevos a quienes ha correspon-
dido dirigir la nación en su mejor época. Junto a Augusto César pode-
Daniel 11:16-20: Una Nueva Perspectiva del Imperio Romano • 101
102
Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 103
7
Alomía, 413-425.
8
Maxwell, El misterio del futuro revelado, 292-296.
9
Stefanovic, 408. Aunque más adelante (419,420) presenta la propuesta historicista
de Maxwell y Shea, no asume una propia. Es por demás interesante que dedique más es-
pacio a comentar las interpretaciones evangélica y crítico-histórica (424-432).
'"Silitonga, 44.
"Esteban Bohr, Manuscritos b (California, s. f.), 33.
12
Henry R. Feyerabend, Daniel Verse by Verse (Berrien Springs, Michigan: Des-
tiny/Arts International, 1990), 167-174.
"Samuel Núñez, Las profecías apocalípticas de Daniel (México D.F.: Datacolor
Impresores, S.A. de C.V. 2005), 132-136.
14
Robert Haussler, Daniel, Revelation and the Final Generation (Angwin, Califor-
nia: Morningstar Ministries, 1987), 27-37.
15
Treiyer, 75-116. "Completada en el verso 30 la historia de la relación Iglesia y
Estado durante los 1.260 años (538-1798), el verso 31 retorna al tiempo ya referido en
el verso 21, enfocando ahora la teología y el accionar del 'rey del norte' durante el
mismo período".
104 • Dios Defiende a su Pueblo
11:21
Se levantará. "Y se levantará" (wé'amad). Esta expresión recuerda
el surgimiento, al comienzo del capítulo, de un nuevo poder en el esce-
nario político con el propósito de imponerse y gobernar. Véase comenta-
rio en 11:2; 12:1.
Un "despreciable". En el versículo 21 se introduce un rey distinto,
Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 105
16
Alomía, 416.
106 • Dios Defiende a su Pueblo
well llega a sugerir que "podemos suponer que podría faltar un párrafo
importante entre los versículos 20 y 21".17
La razón por esto es que la profecía no es un libro detallado de histo-
ria, sino que señala eventos claves en el cronograma divino. En el caso de
Daniel 11, se van rellenando detalles que quedaron inconclusos en las tres
líneas proféticas anteriores, como lo es, por ejemplo, la detallada mención
de los reyes seléucidas y tolomeos que se hace en 11:5-15. En los versí-
culos 22-24 se desarrolla una temática no tratada antes.
Los dos siguientes versículos (11:21, 22a) dan cinco características
que permiten identificar a este "despreciable" con el poder papal.
No le darán el honor del reino. Esta es la primera clave para rela-
cionar a este personaje con el papado. En los dos siglos que siguieron a
la era apostólica (II y III dC), el obispo de Roma era líder religioso pero
no tenía poder político. Los obispos de Roma, como los de Antioquía,
Efeso y Alejandría, donde estaban las principales congregaciones de la
época, eran líderes religiosos de sus comarcas. Nadie soñó en ese mo-
mento que la gloria del imperio sería un día reclamada por los sucesores
de este obispo. Su inicio fue humilde y sin ninguna pretensión de predo-
minio religioso, mucho menos político.18
Vendrá sin aviso. En segundo lugar, su aparición como poder político-
religioso sería inesperada, "sin aviso". Williston Walker sugiere varias ra-
zones, aparentemente irrelevantes, que empezaron a dar preeminencia al
obispo de Roma, desde el siglo II dC hasta entrado el siglo V dC.19
1. Pablo escribió su epístola magistral titulada "A los Romanos".
2. Según la tradición, Pablo murió decapitado en Roma y Pedro fue
crucificado cabeza abajo allí.
3. Bajo Nerón, la iglesia soportó la más severa de las acusaciones y
sobrevivió con vigor.
4. La sede del obispo de Roma estaba situada en la capital del im-
perio, lo cual le dio prestigio.
5. Para el año 100 dC, según se cree, Roma tenía la congregación
más numerosa de la cristiandad.
"Maxwell, El misterio del futuro revelado, 292-296.
18
Para un breve repaso del desarrollo histórico del deseo papal de supremacía, véase
Norskov Olsen, Papal Supremacy and American Democracy (Loma Linda: Loma Linda
University Press, 1987), 1-17. Su libro presenta un excelente estudio de esta sección de
Daniel mostrando, no solo el contexto histórico, sino también el filosófico y político de
las ambiciones papales hasta nuestros días.
I9
Williston Walker, Historia de la iglesia cristiana (Kansas City: Casa Nazarena de
Publicaciones, 1985), 63-65.
Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 107
más subrayó la primacía de Pedro, puso fin al intento de crear una sede
eclesiástica gálica independiente, ejerció autoridad sobre los obispos de
España y África y en 445 consiguió un edicto del emperador Valentino
que reconocía la obediencia de los obispos de Occidente a Roma. Se des-
tacó de manera especial porque protestó en el Concilio de Calcedonia
(451) cuando se le quiso conceder al obispo de Constantinopla una dig-
nidad casi igual a la suya. Además aumentó la dignidad de Roma con su
victoria sobre el patriarca de Constantinopla y el emperador de Oriente
durante la lucha contra el monofisismo.
Con lisonjas. Una característica más es que este "vil" tomaría el poder
con palabras lisonjeras y astucia política. En este contexto actuó en un am-
biente político mientras que en 11:32 lo hizo en un ámbito religioso.
11:22
Los ejércitos. En su surgimiento como poder político religioso que
dominaría el mundo de Occidente en la Edad Media y que extendería su
poder hasta nuestros días, el papado tuvo enemigos que debió eliminar
para poder aspirar al dominio universal.
La caída de su antiguo aliado, el Imperio Romano, fue causada por la
invasión de las tribus bárbaras, las que se apoderaron de toda Europa sa-
queando los restos del imperio y tomando posesión de sus tierras.
Entre las tribus bárbaras, hubo varias que se convirtieron al cristia-
nismo arriano, que rechazaba la naturaleza divina de Cristo. Los arria-
nos, seguidores de Arrio (m. 331 dC), obispo de Alejandría, habían sido
condenados en el Concilio de Nicea en el año 325 dC, en el cual Roma
había sido un baluarte de la fe ortodoxa, la cual aceptaba a Cristo como
uno con Dios en naturaleza y propósito. Estos pueblos, que se estable-
cieron sucesivamente en el centro de Italia, impidiendo al obispo de Roma
el dominio efectivo de la ciudad y negando su pretensión de ejercer au-
toridad religiosa en toda la cristiandad, fueron los hérulos, los vándalos
y los ostrogodos.
Serán arrasados. La quinta y última clave que proporciona 11:21,
22 es el triunfo militar y político del "despreciable". Los vándalos inva-
dieron el imperio por las Galias y pasaron a África en el 429. Bajo Gen-
serico, que lideró desde 428 al 477, se convirtieron en una de las tribus
más poderosas de los pueblos invasores. En el 455 saquearon Roma. A
partir de ese momento los últimos emperadores de Occidente se convir-
tieron en instrumentos de los jefes del ejército. En un período de 21 años
hubo nueve emperadores.
Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 109
20
Shea, Selected Studies, 48.
21
Doukhan, Secrets of Daniel, 145,146.
22
Silitonga, 109.
Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 111
23
Mark Mercer, "An Historical, Exegetical, and Theological Study of Daniel 11:2b-
12:4", tesis doctoral en teología, Dallas Theological Seminary, 1987,151.
24
Alonso Schokel, 230, 231.
112 • Dios Defiende a su Pueblo
25
Daniel 2:43 señala que "se mezclarán por medio de alianzas humanas". Bohr su-
giere, en base a un cuidadoso estudio del barro y el hierro de la imagen de Daniel 2, que
estos elementos representan el experimento medieval de la unión del poder civil con el
religioso, cuyo fracaso la profecía anticipa. Tanto el hierro como el barro son elementos
buenos en sí mismos si se toman por separado. Pero aquí hay una unión ilegítima, simi-
lar a la del adulterio. Bohr observa que el barro de alfarero (2:41; cf. Gen 2:7; Job 33:6;
13:12; Is 64:8) representa al hombre. Génesis 2 dice que Dios formó al hombre (yasar),
como un alfarero forma el barro. De igual forma, el Hacedor forma a su iglesia (yasar,
Is 43:1,21; 44:2,4; Ef 1:22, 23; Col 1:18). Por último, el barro es frágil. Pareciera que
la iglesia busca unirse a un poder más fuerte (hierro=Roma=poder político) para subsis-
tir en medio de un mundo contencioso. Esta es una unión ilegítima porque la iglesia debe
unirse únicamente a Cristo. Lo otro es adulterio espiritual. Esteban Bohr, Manuscritos
(Nuevo México: n.p., 1994) 6-9.
Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 113
26
Walker, 212.
114 • Dios Defiende a su Pueblo
11:24
En paz y abundancia. En Daniel 11:24 se retoma la descripción,
como en 11:21, de una época de bonanza y relativa paz (Sal 122:7; Pr
1:32; 17:1; cf. Dn 8:25 donde es traducido "que están confiados", BA.
"que creía estar segura", NVI). Según el contexto de estos pasajes, esto
ocurre en la época cuando surge lentamente el poder papal, el cuerno pe-
queño de Daniel 7:8,20,24. Por lo tanto debe vincularse a la prosperidad
alcanzada por el imperio durante el gobierno de Constantino, la que creó
un ambiente de falsa seguridad para la iglesia cristiana.
Esta fue quizá, en todo el sentido de la palabra, la última época de
prosperidad de Roma. Luego de sus luchas por el poder con sus distintos
rivales, Constantino logró unificar el imperio bajo un solo gobierno. El
imperio gozó de paz y abundancia por un breve período.
Cuando murió Constantino en el 337, el poder fue repartido entre
sus hijos: Constantino II, el hijo mayor, recibió Bretaña, Galia y Es-
paña; Constancio, quedó con Asia Menor, Siria y Egipto, mientras que
al hijo menor, Constante, le correspondió la porción media del imperio.
La lucha y la ambición se intensificaron entre los hermanos. A esta lucha
política, se sumó ahora la lucha religiosa. En el norte de África, los do-
natistas -seguidores del obispo Donato el Grande, quienes rechazaban
la validez de los oficios de obispos que habían caído en pecado mortal-
estaban causando una gran conmoción. Además, la lucha arriana poste-
rior al Concilio de Nicea, se extendió por unos 60 años hasta el 381,
cuando ocurrió el Segundo Concilio General en Constantinopla. Entre
tanto, surgió Juliano el apóstata (361-363), el último emperador pagano
del imperio, quien provocó más conmoción política y religiosa. Pocos
años más tarde, en el 378, cerca de Adrianópolis, los romanos fueron de-
rrotados por los godos occidentales y el emperador Valente fue muerto.
Ese fue el anuncio de las invasiones germánicas, que irían en aumento
hasta pulverizar todo el occidente del Imperio Romano.
Definitivamente, la época de Constantino fue una época de paz, pro-
picia para que se introdujera subrepticiamente el hombre de pecado. Si
bien no se puede atribuir al obispo romano de la época todas las carac-
terísticas que tendría el "despreciable" de 11:21, los días del emperador
Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 115
27
"Se usa el verbo para designar acciones contrarias a la palabra de Dios o a Dios
mismo (2 S 12:9-10), acciones contra la comunidad de Dios (Ez 36:4-5), o acciones con-
tra el culto (Mal 1:7,8-12). Cuando la acción verbal se refiere a un estado experimentado
por un individuo, el mismo puede ser merecido (como con los sacerdotes apóstatas, Mal
2:9) o inmerecido (como en el caso del salmista, Sal 22:17)". Mercer, 149.
28
Doukhan, Secrets of Daniel, 145,146.
116 • Dios Defiende a su Pueblo
29
Elena de White, El evangelismo (Buenos Aires: ACES, 1978), 418-420.
Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 119
11:25-27
Traducción y estructura
Vale la pena destacar que en los versículos 25 y 26 (B1, C1, B2) hay
una mención de una triple caída del rey del sur ante este rey del norte. Fi-
naliza mencionando la contienda entre estos dos poderes que, como de-
muestra la historia, "no servirá de nada" (11:27).
11:25
Incitará. El verbo 'awar, como aparece aquí, puede entenderse como
"despertar" (Zac 4:3), "incitar" (Dt 32:11), "suscitar" (Is 41:2, CAE), "ani-
mar a los valientes" (J1 3:9, CAB), "avivar el fuego" (Os 7:4).
Sus fuerzas y su ardor. Literalmente "su fuerza y su corazón" (koho
ñlébabd). El deseo del papado de alcanzar el predominio chocó a través
de la historia con la resistencia o la aceptación renuente del poder político
de la época, como veremos a continuación.
Rey del sur. Estamos en un contexto posterior a la cruz, por lo tanto
no se puede interpretar literalmente como Egipto (véase "Principios bí-
blicos de interpretación profética" en el capítulo l). 30 El rey del sur re-
presenta al poder civil que compite con el papado, el nuevo rey del norte.
Aunque no se menciona como tal desde el 11:15 y no se lo hace de nuevo
30
Shea y Alomía entienden que esta sección apunta a Egipto en días de las Cruzadas.
Omiten el principio que no puede tomarse literalmente la referencia al sur. Shea, Daniel,
253-258; Alomía, 414-425.
120 • Dios Defiende a su Pueblo
3
'Walker, 222.
n
Ibíd., 203.
Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 121
11:26
Los que comieron. El verbo 'akal, literalmente "comer", representa
en las Escrituras el acto de apropiarse e internalizar (Jer 15:16; Ez 3:1; Ap
10:10), de disfrutar (Pr 30:20), saborear (Dt 4:28).
Manjares. Una comida fina (Dn 1:5). Este singular sustantivo,pat-
bag, está compuesto de dos vocablos: El primero de ellos, cuando se
une a lehem, significa "bocado de pan" (Gn 18:5; Jue 19:5; 1 S 2:36;
33
Ibíd„ 205.
u
Ibíd„ 234.
122 • Dios Defiende a su Pueblo
en Alemania a fines del siglo XII e inicios del XIII, este astuto prelado
"pareció haber defendido cabalmente las pretensiones papales y haber
dictado la sucesión imperial. Había sido obtenida la supremacía mundial
del papado". 37
Igual éxito tuvo Inocencio III con Felipe de Francia, a quien presionó
mediante un entredicho, o sea la prohibición de los servicios religiosos en
el país, a que recibiera de vuelta a su divorciada esposa. Igual suerte co-
rrió Alfonso IX de Aragón, quien tuvo que separarse de una esposa que
era pariente muy cercana. La victoria sobre el odiado rey Juan de Ingla-
terra (1199-1216) fue quizá su mayor éxito. Ante la negativa del monarca,
mediante la presión de un entredicho impuso a su favorito como arzo-
bispo de Canterbury y le obligó a pagar al papado un derecho feudal de
mil marcos anuales. De igual forma, en las situaciones internas de la igle-
sia mostró su voluntad centralizadora.
Los subsiguientes papas mantuvieron ese espíritu de supremacía mun-
dial y de efectuar el sometimiento de las autoridades civiles, aunque no
lograron un éxito completo como Inocencio III. Se destaca en esta época
Bonifacio VIII (1294-1303), quien manifestó en el punto culminante de
su pontificado las pretensiones papales de predominio sobre las autori-
dades seculares en su bula Unam Sanctum. En ella se pretende que los
gobiernos están sujetos a la autoridad espiritual la cual es juzgada en la
persona del papa por Dios solamente. Declaraba que "es absolutamente
necesario para la salvación de todo ser humano, que esté sujeto al pontí-
fice". Irónicamente fue con Bonifacio VIII que se mostró la ineficacia de
las pretensiones papales. Murió un año después de ser capturado por sus
enemigos. El poder papal enfrentaba ahora, a inicios del siglo XIV, un
sentimiento nacionalista, que terminaba con el divisivo gobierno feudal,
más favorable para sus aspiraciones.
La historia no había conocido un poder religioso tan arrogante y
tan incisivo en la ambición por el poder, como lo había sido el go-
bierno papal.
Caerán. Como indicamos en la estructura de Daniel 11, de todas las
caídas mencionadas a través del capítulo, en este pasaje aparece una tri-
ple caída (véase "estructura"). Indiscutiblemente esto señala el someti-
miento al poder católico romano, el cual presionó a los distintos reinos de
la Edad Media e inclusive hasta el siglo XVIII.
No será sino en 11:40, "al cabo del tiempo", que el rey del sur lo-
31
Ibíd.
124 • Dios Defiende a su Pueblo
11:27
Corazón. El corazón es el centro de la emociones y la voluntad en el
texto bíblico (Pr 4:23). La intención de los centros de poder a través de la
historia, quizá con contadas excepciones, ha sido oprimir y explotar al
pueblo para el propio beneficio. La imagen aquí presentada declara que
tanto el poder civil como el papal, han tenido intenciones oscuras de am-
bición y orgullo, como se ha visto en los versículos anteriores.
Reyes. La gran característica de la Edad Media, y aún entrada la Edad
Contemporánea, fue el predominio de la iglesia, junto con el poder polí-
tico, sobre la vida, la cultura y el quehacer en todos los ámbitos de la exis-
tencia.
Hacer mal. Literalmente "para mal" (lémera'). Es interesante que el
interés de uno u otro, el Estado o la Iglesia, es para mal. Desgraciada-
mente cualquier gobierno está dirigido por seres humanos, los cuales
como señala la Biblia, están inclinados hacia el pecado. El problema re-
side, finalmente, no en el tipo de gobierno establecido o elegido en el mo-
mento, sino en el corazón humano.
Las intenciones políticas de ambas instituciones, tanto de los reinos
seculares como del poder papal, han sido mayormente para su propio be-
neficio, en detrimento del pueblo y el bien común.
Mesa. El pasaje describe de manera metafórica a dos personajes junto
a una mesa, maquinando y discutiendo acerca de sus intenciones, ambi-
ciones y planes de cómo manipular el poder a su conveniencia.
Estos pasajes anticipan el momento cuando, luego de establecido el
poder papal en la ciudad de Roma, el poder civil representado por los
francos y la dinastía merovingia, el Imperio Bizantino con Justiniano y
sus sucesores, entraron en componendas con el fin de distribuirse el
poder y el dominio de la Europa medieval.
Hemos señalado en el 11:25 cómo los dos poderes, el papado y los
Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 125
triunfo del poder religioso sobre el poder secular (el rey del sur). Se des-
criben los efectos del desarrollo de la contienda entre los distintos reinos
de la Edad Media que disputaron el poder con el obispo romano, a pesar
de que se sentaron a la mesa con la intención de ponerse de acuerdo
(11:27), "mas no serviría de nada".
DANIEL ll:28-32a:
EL "DESPRECIABLE": SU ATAQUE
AL PACTO SANTO
ll:28-30a
Estructura
Al Regreso
(28) Y volverá a su tierra con grandes riquezas,
B1 Contra el pacto santo
y su corazón (será) contra el pacto santo; y hará,
A2 Regreso
y volverá a su tierra.
A3 Regreso
(29) Y al tiempo señalado volverá y vendrá al sur;
B1 Diferente
y no será como la primera y anterior venida.
B2 Diferencia
(30) Y vendrán contra él naves de Quitim,
A4 Regreso
y contristará, y volverá.
128
Daniel ll:28-32a: El "Despreciable ": Su Ataque al Pacto Santo • 129
Comentario
11:28
Volverá. Tres veces aparece el verbo süb (volver) en este versículo y
el siguiente, que en este contexto sugieren una reacción contra el ene-
migo. Un sentido teológico de este verbo es el de "volver a Dios", "arre-
pentirse", pero en estos pasajes no es este el caso. 1 Aquí refleja, en
conexión con "su tierra", volver de la guerra triunfante (11:9; 11:28 [2
veces]) o realizar un contraataque al enemigo (11:10,13, 30 [2 veces]).
Lo que el texto indica es que luego de su lucha con el poder civil,
cuando el papado asegura el reconocimiento religioso y político en la his-
toria, cuando regresa triunfante en sus pretensiones, se propondrá seguir
su ataque, ahora contra el "pacto santo". El siguiente versículo indica la
fecha cuando empezará esta segunda fase en la ambición romana de su-
premacía, no solo política, sino ahora también en confrontación con Dios
y su santo pacto.
Podemos resumir a esta altura que ios versículos 21 ai 27 presentan la
conformación del poder político-religioso del papado, acto que tomó forma
definida a partir del siglo VI y que se extendió durante la Edad Media y
hasta el comienzo de la Edad Contemporánea (1453-1789). Una sinopsis de
toda la sección histórica de esta profecía (11:21-39) sería la siguiente:
11:21-27 Conformación de la peligrosa mezcla del poder reli-
gioso y el poder civil, característica fundamental del papado y
de su desarrollo histórico.
ll:28-32a Ataque al corazón del evangelio: la salvación mediante
la fe, apartando la atención de la humanidad de los méritos de
Cristo.
ll:32b-35 Ataque a lo más preciado de Dios en esta tierra: su pue-
blo, quienes precisamente "instruirán a muchos" (11:33).
11:36-39 Ataque a la propia Deidad, pretendiendo ser el vicario de
Cristo en la tierra y arrogándose cualidades divinas.
Su corazón. La expresión ülébabo, "y en su corazón", ya apareció
aplicada al "despreciable" en relación a su lucha contra el rey del sur
(11:27). No es casualidad, por lo tanto, que aparezca aquí también en re-
lación con esta nueva fase de la ambición papal, ahora en el ámbito espi-
ritual. Así se recalca, como también lo hace la expresión "hará" (ver com.
11:3, 24) en este mismo versículo, que el ataque al reino espiritual de
Dios es una característica fundamental del poder papal.
1
J. A. Thompson y Elmer A. Martens, süb, en NIDOTTE, 4:56-57.
130 • Dios Defiende a su Pueblo
11:29
Al tiempo señalado. Literalmente, lamd'ed ("en el determinado",
"en el señalado volverá"); no aparece la palabra "tiempo" pero se sobre-
entiende. La expresión lamd'ed significa "fecha, tiempo, día señalado,
punto, momento". 5
No se menciona el tiempo escatológico ("y en el tiempo del fin") de
11:40. La expresión lamd'ed ("en/para el señalado") se repite en 11:27,
35. En el primer caso, 11:27, ki'-dd qes lamd'ed ("porque todavía el fin
[será] en el [tiempo] señalado", véase 8:19), y en 11:35, kV'od qes
lamd'ed ("porque [será] en el [tiempo] señalado").
Esta expresión se usa en conexión con un momento específico y pun-
tual en el cual Dios actuó o actuaría, como por ejemplo, el nacimiento de
Isaac, "por este tiempo el año que viene" (Gn 17:21); "por este tiempo el
año próximo" (18:14); "en el tiempo que Dios le había dicho" (21:2); o
bien, en un período de tiempo más amplio (Éx 23:15, 18, "en el tiempo
del mes Abib"; cf. Éx 9:5; 1 S 13:8,11; Lm 4:15). Usos similares apare-
cen en otros pasajes, donde siempre se alude a un momento puntual (2 R
4:16,17; Hab 2:3), que puede referirse tanto al inicio de dicho "tiempo"
o "plazo", terminas a quo (1 S 9:24; Sal 102:13; Is 12:1; Hab 2:3) como
a su cumplimiento ya realizado, terminas ad quem (2 S 24:15). En el caso
de Daniel 11:29 podría tomarse ya sea como el inicio del período profé-
tico de los tres tiempos y medio (Dn 7:25; 12:7, lamd'ed mo'ádim
wahési), o bien como su conclusión.
Es iluminador el comentario de Pfandl, quien luego de analizar los
textos de 11:27, 35, 40, concluye: "De estos paralelos parece razonable
concluir que el tiempo señalado, el cual todavía es futuro en el v. 27, llega
a ser el fin del tiempo señalado que todavía está en el futuro en el verso
35 y el tiempo del fin en el v. 40. El versículo 35 es el enlace entre el v.
27 y el v. 40". 6 Por lo tanto, si la secuencia de los pasajes señalados
(11:27,35,40) apunta progresivamente al tiempo del fin, la expresión de
tiempo en 11:29 debe corresponder al inicio de ese período y no a su final.
Esta conclusión nos ubica en los inicios del predominio político papal
en Roma en el 538 dC (los 1.260 días proféticos se explican en el com.
12:7). En esta época empiezan a fortalecerse las ambiciones papales de
supremacía mundial.
Es oportuno recordar que en 11:21, 24 se detalló el surgimiento del
"vil" en la historia y sus características, o sea el poder papal. Se descubrió
5
Alonso Schókel, 410.
«Pfandl, 251.
Daniel ll:28-32a: El "Despreciable ": Su Ataque al Pacto Santo • 133
11:30
Entrarán. En el capítulo 11 el verbo bd' sugiere venir al encuentro,
ya sea con el afán de concertar un acuerdo (11:6), de pelear una guerra
(11:7,9,10,13,15) y ciertamente con afán de conquista (11:17). Se aplica
al "vil" o "despreciable" en 11:21 y aquí nuevamente. La alusión apunta
entonces al nuevo esfuerzo papal por apoderarse de nuevas riquezas, ya
que las materiales y políticas han sido tomadas.
Naves. El término siyyim en la Biblia hebrea tiene dos significados:
morador del desierto (Sal 72:9; Is 13:21; 34:14; Jer 50:39) y barco o navio
(Nm 24:24; Is 33:21). Lo cierto es que las cuatro referencias primarias
aparecen en profecías de ataques extranjeros. En la profecía de Balaam,
Quitim viene en barco; somete a Asur y a Heber, pero como las demás na-
ciones, finalmente es destruido (Nm 24:24).
Quitim. La identificación de estas fuerzas navales es un tanto difícil
a la luz del texto bíblico. El vocablo kitím aparece siete veces en el texto
134 • Dios Defiende a su Pueblo
del AT; su significado es muy diverso, según lo indica su uso. Según Jo-
sefo: "De ahí que todas las islas, y la mayor parte de la costa marítima,
sean llamadas Quitim por los hebreos" ,7
Hartman y Di Lella señalan que "aunque kitim se referiría original-
mente a los habitantes de la isla de Chipre, más tarde se usó para nombrar
a la principal colonia fenicia de Kition en la isla (Gn 10:4; Is 23:1, 12;
etc.). Jer 2:10 probablemente se refiere a los pueblos de las islas y las cos-
tas del Mediterráneo en general. En 1 Mac 1:1; 8:5, se usa este vocablo
para designar a los macedonios" ,8
H. Treiyer propone que son fuerzas invasoras. "¿Qué es este 'Quitim'
y dónde queda? ¿Cuál sería la procedencia de estas 'naves'? No de la isla
de Chipre, no del Oeste, no de fuerzas antijudías, etc., significados todos
ellos que el nombre 'Quitim' tuvo en tiempos precristianos (recuérdese que
se trata de eventos posteriores a la Cruz). Abreviando largas explicaciones,
en este versículo 'Quitim' se refiere indudablemente a fuerzas invasoras".9
Nótense algunos elementos reveladores: (1) no se refiere específica-
mente al sur (identificado en esta porción como el poder secular); (2)
viene de los mares, específicamente del Occidente (en relación con Pa-
lestina); (3) son descendientes de Jafet (Gn 10:2-4; 1 Cr 1:5-7), y no de
Sem (los principales pueblos relacionados con el antiguo Israel eran de
origen semítico, con excepción de Egipto, afroasiático) y Persia (indoeu-
ropeo); (4) Quitim o Chipre, siempre está en el contexto de castigo y
como un lugar de desconsuelo (Is 23:1, 12); (5) se destacaba por su co-
nexión con los mares y sus excelentes navios (Ez 27:6).
Por lo tanto, bien puede interpretarse como ataques que ponen al na-
ciente poder papal en aprietos cuando su éxito con el Imperio Romano le
había rendido "gran riqueza" (11:28). No puede ser el mismo decadente
Imperio Romano, sino aquellos pueblos bárbaros, separados de la cultura
romana, que invadieron y asolaron el débil imperio y pusieron en aprie-
tos la subsistencia del incipiente poder de la Iglesia.
Se contristará. "Se afligirá" (cf. Sal 109:16). En la forma verbal
usada aquí, la palabra se entiende como "quebrantar, abatir" (Pr 15:13;
17:22; 18:14).
¿Qué ataque o invasión produjo angustia al poder papal en estos mo-
7
Flavio Josefo, Antigüedades de los judíos, Libro I, capítulo 6. Consultado en
http://www.slideshare.net/Garridoh/antiguedades_de_losJudios_tomo_i_flavioJosefo.
Consultado el 23 de mayo de 2012.
8
Hartman y Di Lella, 270.
'Treiyer, 109.
Daniel ll:28-32a: El "Despreciable ": Su Ataque al Pacto Santo • 135
'"Elena de White, El conflicto de los siglos (Buenos Aires: ACES, 1993), 638.
136 • Dios Defiende a su Pueblo
ll:30b-32a
Al Ataque al pacto santo
(30b) Se enojará contra el pacto santo, y hará;
B1 Traidores del pacto
y volverá y se entenderá con los que abandonen el santo pacto.
A2 Ataque al santuario
(31) Y se levantarán sus tropas y profanarán el santuario fortaleza,
y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la abominación desola-
dora.
B2 Violadores del pacto
(32a) Y seducirá con lisonjas a los que contaminaron el pacto.
11:30b
Enojará. "Indignarse, enojarse, enfurecerse" (Sal 78:49; Is 66:14,
heb. za'am).
Pacto santo. Ver comentarios en 11:22 y 28. El Señor en el pasado le
pidió a Israel que no entrara en pactos con los pueblos vecinos, lo que
siempre los ponía en peligro de caer en la idolatría (Éx 23:32; 34:12,15;
Dt 4:23; 7:2-4; 29:24-27; Jue 2:2,3). Como analizaremos a continuación,
la abominación desoladora (11:31) es un acto idolátrico y el "desprecia-
ble" se entiende con los "que abandonan el pacto santo".
La ira que manifiesta la Iglesia Romana contra el pacto santo está
expresada en su destitución y corrupción del pacto que Dios ha hecho
mediante su Palabra con su pueblo, y en el establecimiento de un falso
pacto que lleva a la idolatría. Esta idolatría es expresada no solo en la
abominación desoladora, sino también en el culto a María, los santos y
los ángeles.
Y hará. Aparece nuevamente la expresión wé'asah, ya analizada en
11:28. Se ha señalado ya varias veces que esto sugiere un dominio com-
Daniel ll:28-32a: El "Despreciable ": Su Ataque al Pacto Santo • 137
pleto y arbitrario del poder de turno (véase com. 11:3, 16, 24). Llama la
atención que aquí el ataque es contra aquellos objetos que representan a
Dios: el pacto santo y el santuario. El ataque del poder papal se realiza
abiertamente y de manera irreverente contra el Señor y su plan de salva-
ción. Su predominio sobre las cosas sagradas parecerá completo e irre-
versible, al menos durante la Edad Media.
Volverá. Véase comentario 11:28.
Entenderá. Es interesante el uso de esta raíz verbal (btn) en este con-
texto. Su uso en Daniel regularmente apunta a entender las profecías
(1:17; 8:15,17,19; 9:22, 23; 10:1; véase com. 10:11). En su uso bíblico
general, se usa para referirse al conocimiento de Dios y de sus obras (Dt
32:7; Sal 107:43; Jer 2:10; Os 14:9).
Por lo tanto, este pasaje sugiere que la Iglesia Romana posee un enten-
dimiento distorsionado de las verdades del evangelio. Resulta claro que
estos entendimientos van más allá de un simple acuerdo; tienen una cone-
xión espiritual con consecuencias religiosas, solo que en este caso se trata
de una falsa religión que se opone al pacto santo y al santuario de Dios.
La Iglesia Católica considera que los seres humanos alcanzan la sal-
vación mediante ella y que fuera de ella no hay posibilidad de lograrla, po-
niendo así a la Iglesia en lugar de Jesús como medio para llegar al Padre
(Jn 14:6). La expresión de Cipriano (c. 200-258) refleja la mentalidad ca-
tólica al respecto: "No puede tener más a Dios por su Padre el que no
tiene a la Iglesia por madre". Más adelante, este padre de la iglesia de-
clara: "No hay salvación fuera de la Iglesia". 11
Abandonen. El uso del verbo 'azab en este contexto es muy signifi-
cativo. Cuando se refiere al ser humano, se usa frecuentemente para de-
signar el dejar de lado al Señor (Jue 2:12,13; 2 R 21:22; Is 65:11), su ley
(2 Cr 12:1; Sal 119:53; Pr 28:4), su pacto (Jer 22:9) o sus estatutos (1 R
18:18). Se destaca su uso en un contexto pactual (Dt 29:25; Jer 2:13,17,
19). En este ámbito es sinónimo de "quebrantar" (Dt 31:16), "prostituirse"
(Os 4:10), "rechazar" (Is 1:4).
En pocas palabras, apunta claramente a una apostasía de Dios y de su
verdad. Tristemente esta traición al Señor y su pacto fue una realidad cada
vez más evidente en el liderazgo de la iglesia cristiana con el correr de los
siglos. Afectó a las masas ignorantes, muchas de ellas compuestas por
paganos convertidos a medias, durante el surgimiento del "cuerno pe-
queño" (Dn 7:20, 24; 11:21-24).
"Walker, 70.
138 • Dios Defiende a su Pueblo
11:31
Levantarán. Como se señaló en el capítulo 3, este verbo es clave
para la comprensión de toda la profecía. Aquí aparece de nuevo 'amad,
que en este contexto se refiere a levantarse para "reinar". Se levantan para
reinar Persia (11:2), Grecia (11:3,4), el rey del sur (11:7), el rey del norte
(11:20), y el "despreciable" (11:21). En este pasaje se refiere al deseo de
dominio, pero en el ámbito espiritual, estableciendo un sistema contrario
al divino con el objeto de dominar las conciencias.
Tropas. "Fuerzas, armada, tropas", del hebreo zérdah. En este con-
texto profético, posterior al evento de la cruz, donde las expresiones toman
un significado simbólico, estas tropas serían los ejércitos del poder papal,
los sacerdotes quienes a través de sus parroquias dominaban a todos los
que estaban sujetos a ellos, promoviendo las enseñanzas falsas y protago-
nizando todo el sistema falso de adoración enseñado por la Iglesia.
Profanarán. Del verbo halal, "profanar, tomar para un uso común".
De las 134 veces que aparece esta palabra en el AT, 75 de ellas toman el
sentido de profanar, especialmente en Ezequiel y Levítico. Profanar su
santuario es profanar su santo Nombre (Lv 20:3). Ezequiel recuerda que
el nombre de Dios es profanado con los ídolos y las ofrendas que se le dan
(Ez 20:39; 36:21,22). Levítico 21 habla especialmente de la profanación
que pueden cometer los sacerdotes y recuerda cómo su actitud puede pro-
fanar el santuario (21:12, 23).
Santuario. La expresión hebrea para santuario usada aquí es ham-
miqéddas, que proviene del verbo qadas (santificar, apartar). Es una ex-
presión que abarca todo el lugar sagrado de adoración (Ex 25:8; Lv
16:33) y no se limita a la tienda de reunión como lo hace 'ohel mo 'ed (ta-
bernáculo de reunión). Sus usos más comunes son en Levítico (Lv 12:4;
21:12), en Números (18:9; 19:20) y en Crónicas (1 Cr 28:10; 2 Cr 20:8;
26:18; 29:21), así como en la descripción que hace Ezequiel del nuevo
templo (44:1, 5; 45:3,4, 18; 47:12; 48:8, 10, 11).
En Daniel 8:14 y 9:26 se utiliza la expresión qodes para referirse al
santuario. Esta expresión, con diversos significados, tales como "lugar
Daniel ll:28-32a: El "Despreciable ": Su Ataque al Pacto Santo • 139
santo" (Éx 26:33; 28:35; 35:19), cosas "sagradas" (Éx 29:6, 29; 31:10),
también alude a todo el santuario (Éx 28:35; 30:13,24; 36:1-6).
Fortaleza. En 11:24 aparece la expresión mibézar designando las
maquinaciones que el poder papal hace contra las fortalezas (véase co-
mentario) .
Shea argumenta que en este texto ma'dz "funciona como un adjetivo,
en vez de sustantivo", por lo cual concluye que "dado que este no es un
pasaje poético, no es legítimo traducir esta frase, 'el templo y la forta-
leza' (=ciudad)". 12 Esta sería otra traducción tendenciosa para sugerir la
acción de Antíoco IV Epífanes en contra del templo y la ciudad de Jeru-
salén por la década de 160 aC.
La expresión utilizada aquí, ma'dz, sugiere un peñasco alto (Jue
6:26). Su conexión con mibézar en 11:39, lémibésére ma'üzim ("las for-
talezas más inexpugnables", RV 1960; "la más fuerte de las fortalezas",
LBA; "las fortalezas más poderosas", NVI), así como en este pasaje con
el "santuario" y el tamid, hace clara su conexión con la santidad de Dios
y su trono en lo más alto (cf. Is 14:12-14, véase com .11:24). Ambas fra-
ses, "santuario" y "fortaleza" son equivalentes a "el lugar de su santua-
rio" en 8:11.
Quitarán. Del verbo sur, que en la forma verbal hebrea hifil se tra-
duce como "quitar". Se entiende como arrancar la vestimenta (Gn 38:14;
Ez 26:16); cortar la cabeza a alguien (1 S 17:46); tornar el rostro (2 Cr
30:9); desechar los ídolos (Jos 24:14,23; Ez 11:18; 1 S 7:3) y quitar el pe-
cado (Is 1:16; Ez 45:9; Zac 3:4). Irónicamente en este texto se expresa
todo lo contrario: el acto de arrancar la obra de Dios y establecer un sis-
tema idolátrico.
El continuo. Se reconoce que en el texto solo aparece el vocablo ha-
tamid. El agregado "sacrificio" es una añadidura tratando de sugerir los
sacrificios diarios en el contexto de la profanación hecha por Antíoco IV
Epífanes en el templo de Jerusalén en el 168 aC.
El término "continuo", que es la traducción del adjetivo hebreo tamid
(8:11-13; 11:31; 12:11), está asociado con el santuario. Se aplica a dis-
tintos aspectos de su servicio, tales como el "pan continuo" (Nm 4:7), las
lámparas que ardían continuamente (Éx 27:20), el fuego que constante-
mente debía arder sobre el altar (Lv 6:13), las ofrendas diarias que de-
bían ser permanentes (Nm 28:3, 6), así como el incienso que había de
12
Shea, Selected Studies, 51. Véase K. N. Schoville, ma'dz, en NIDOTTE,
1:1013-1015.
140 • Dios Defiende a su Pueblo
ofrecerse por la mañana y por la tarde (Éx 30:7, 8). La expresión tamid
sugiere todo el servicio del tabernáculo y no únicamente el sacrificio,
como lo propone erradamente la traducción "sacrificio diario".
El uso del artículo definido propone entender el sustantivo como ad-
jetivo sustantivado, "lo continuo", mejor dicho "el continuo". A pesar de
las distintas propuestas, y en el contexto del ataque papal contra la ver-
dad bíblica, desde la Edad Media hasta nuestros días, esta expresión debe
entenderse como el ministerio sacerdotal de Jesús en el santuario celes-
tial (Heb 7:25; 1 Jn 2:1). Representa el oscurecimiento de la verdad evan-
gélica de la salvación por los méritos de Cristo únicamente, debido a su
eclipse por todo el sistema teológico de la Iglesia popular de la salvación
por las obras.
Doukhan recuerda que "debemos notar, sin embargo, que aunque los
dos eventos, el quitar el continuo sacrificio y la abominación desoladora,
están conectados, ellos no coinciden. El primer evento prepara, y por lo
tanto, precede al segundo [...] (Dan 12:11; cf. 11:31)".13
Pondrán. El verbo natan generalmente tiene el significado de "dar"
(Gn 34:16; Éx 30:12; Dt 22:19; Jos 20:4), "entregar" (Dt 19:12; 21:10;
2 R 12:10, 12) o "poner, colocar" (Éx 12:7; Lv 1:7; Nm 4:6-12, 14;
15:38; Jer 1:15).
Abominación. En 11:31 y 12:11 aparecen expresiones hebreas si-
milares a 8:13. En el primero de estos textos se usa hasiqqüs mésomem
("abominación desoladora"), donde el participio masculino mésomem
("desolación, devastación") se usa como variante de sdmém ("devasta-
ción", que se usa como tal en 12:11). El vocablo distinto en este pasaje
es siqqüs. Esta raíz verbal significa "hacer detestable, abominable" y la
forma sustantivada sugiere "abominación, objeto abominable". Era un
nombre despectivo atribuido a los ídolos y sus ajuares (Dt 29:17; 1 R
11:5, 7; 2 R 23:13; Is 66:3; Jer 4:1; Ez 11:18, 21; Nah 3:6; Zac 9:7) y a
comida idolátrica o inmunda; Dn 11:31).14 Se usa también para referirse
a los animales inmundos (Lv 11:11,13,43; 20:25). Presenta todo lo de-
testable desde la perspectiva de la adoración a YHWH. Enfoca ciertos
aspectos de la adoración idolátrica, ya sea el ídolo mismo o parte de un
ritual idolátrico. 15
13
Doukhan, The Vision of the End, 51.
I4
Véase Alonso Schókel, 785.
15
Véase una aplicación de la "abominación desoladora", en Don F. Neufeld, ed. gen.,
Diccionario bíblico adventista del séptimo día, trad. R. A. Itin y otros (Buenos Aires:
ACES, 1995), 246, 247.
Daniel ll:28-32a: El "Despreciable ": Su Ataque al Pacto Santo • 141
16
Alonso Schókel, 772.
17
"La frase ia transgresión que causa horror' parece expresar un espantoso pavor cau-
sado por una transgresión cúltica-religiosa que el cuerno pequeño ha efectuado a través del
engañoso sistema de ministerio y mediación. Tal sistema rivaliza con el que funciona en el
santuario celestial y guía a los individuos a transgredir la verdad de las actividades reden-
toras de Dios". Gerhard Hasel, "The 'Little Horn,' the Heavenly Sanctuary", 443.
ÍS
DBASD 1995, ver "Palabra".
142 • Dios Defiende a su Pueblo
11:32a
Seducirá. El verbo rasa' en el tiempo verbal presente se entiende
como "conducir impíamente" (Sal 106:6), "conducir hacia lo malo"
(2 Cr 22:3), "actuar culpablemente" (2 Cr 20:35). Es una forma causativa,
o sea que inducirá y "corromperá" (NVI), "hará apostatar" (LBA), más
que simplemente "seducirá" (RV 1960). En la NIDOTTE se afirma que "el
uso de siempre incluye maldad, malas intenciones e injusticia contra Dios
o las personas". 23 El vocablo hace referencia a una conducta contraria a
la ley de Dios (1 R 8:32; Pr 17:25; Dn 12:10).
Es solemne meditar en la gran condenación que pesa sobre este poder
religioso, el papado, que por su teología y enseñanza ha conducido a miles
19
Ibíd., 246, 247.
20
Véase más detalles en Maxwell, El misterio del futuro revelado, 159-179.
n
Ibíd„ 30.
22
Price, 303. El mismo autor consigna que "debe ser un término que abarca a ambos
sistemas de arrogancia pagana y papal, falsa religión en conflicto con la religión de Dios,
porque se aplica aquí a todo el tiempo que dura el cuerno pequeño, hasta el estableci-
miento del reino eterno de Cristo". Ibíd., 183.
23
Eugene Carpenter y Michael A. Grisanti, rasa', en NIDOTTE, 3:1201.
Daniel ll:28-32a: El "Despreciable ": Su Ataque al Pacto Santo • 143
DANIEL ll:32b-35:
EL "DESPRECIABLE": SU ATAQUE
AL PUEBLO DE DIOS
ll:32b-35
Estructura
Al Pueblo activo
Y el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y hará.
B1 Los sabios
(33) Y los sabios del pueblo instruirán a muchos;
C1 Caída
y caerán a espada y a fuego, en cautividad y en
saqueo por algunos días.
C2 Caída
(34)Y en su caída serán ayudados con pequeña ayuda;
B2 Los sabios
y muchos se juntarán a ellos con lisonjas.
(35)Y de los sabios caerán [algunos] de ellos
A2 Pueblo purificado
para ser refinados y purificados y emblanquecidos,
Cierre: Factor tiempo
hasta el tiempo del fin; porque (será) en el tiempo señalado.
145
146 • Dios Defiende a su Pueblo
11:32b
El pueblo. En su acepción general, 'am "significa un grupo empa-
rentado, ya sea en un sentido estricto o amplio". 1 En cuanto al grado de
parentesco se puede entender como familia, parientes, clan, tribu, vecin-
dario, población, nación, paisanos, compatriotas. También puede usarse
para especificar a un grupo militar, político y social. Ciertamente se re-
fiere a un grupo religioso, en este caso, Israel como pueblo de Dios; a él
se oponen paganos, gentiles, infieles, idólatras (Jer 10:3; Sof 3:9; Sal 47:9;
96:5; 106:34).2
En singular, se refiere a un grupo de personas que tienen con algún
tipo de relación. En plural, indica pueblos o compañerismo con los mo-
radores de un mismo lugar. La expresión conlleva la idea de ciudadanía. 3
El término 'am es subjetivo y personal, mientras que goyim, "naciones",
es objetivo e impersonal (véase Dn 11:23; 12:1).4
A la luz de esto, es comprensible su uso para referirse a la comunidad
de Dios, la cual trasciende los lazos sanguíneos y posee una cohesión más
fuerte que los lazos familiares. Sugiere en su uso una hermandad identi-
ficada por un mismo Dios, una misma fe y una misma misión. Encierra
la idea de unidad y colectividad.
Conoce. La raíz verbal yada', en su sentido religioso, expresa una re-
lación especial con Dios, "con características de amor, confianza, respeto
y abierta comunicación". 5 Este conocer implica la experiencia de una re-
alidad (Gn 3:5), y el tenerla en el corazón (Is 51:7) representa la máxima
realidad del creyente (Jer 9:24). Este término es el que usa el texto bí-
blico para referirse a la relación íntima de una pareja (Gn 4:1; 19:33,35;
etc.). La intimidad del matrimonio es una breve vislumbre pero a la vez
un buen ejemplo para explicar la amistad que el Señor desea tener con
cada uno de sus hijos. Por tal razón es común que las Escrituras presen-
ten al matrimonio como el tipo de comunión que YHWH desea con su
pueblo (Os 2:14-20; Is 54:5; 62:5; Jer 3:14; Ez 16; 23; Ef 5:21-31).
Esta amistad cercana se manifiesta en los momentos más difíciles,
cuando es quitado "el continuo" y puesta "la abominación desoladora"
(Dn 11:31), cuando el poder engañador "con lisonjas seducirá a los vio-
ladores del pacto" (Dn 11:32).6 El conocimiento íntimo de Dios se mani-
fiesta en que el pueblo "se esforzará y actuará" (Dn 11:32). Compartirá
con otros esa experiencia de comunión y salvación con el Creador, por-
que "los sabios del pueblo instruirán a muchos" (Dn 11:33). El Comen-
tario bíblico adventista afirma: "La verdadera iglesia no solo se distingue
porque el pueblo de Dios reacciona contra el pecado, resistiendo la ten-
tación, sino, lo que es más, porque lleva adelante un programa positivo de
acción a favor del Altísimo. El cristianismo no puede ser pasivo. Cada
hijo de Dios tiene una misión que cumplir".7
Su Dios. Aunque la expresión es evidente, es oportuno destacar que
ese conocimiento al que apunta el verbo yada' conduce a hacer del Cre-
ador "su Dios"; en nuestro caso, "mi Dios", y no ver al Señor como un ser
lejano, místico y etéreo. La iglesia del desierto, esa que sufrió durante las
persecuciones papales, fue un pueblo que conocía a su Dios y se aferraba
a esa relación para sobrellevar las cargas.
Esforzará. Una vez más en este pasaje aparece una expresión propi-
cia y llena de significado en el momento oportuno. El verbo hazaq, "for-
talecer", es muy utilizado en los capítulos 10 al 12. En 11:2 se habla del
cuarto rey de Persia que se hará fuerte con riquezas; en 11:5 el rey del
sur "se hará fuerte" y "predominará" (11:7). Al mismo "despreciable" se
le aplica este verbo en 11:21, cuando "se apoderará del reino con intrigas"
(LBA). Pero en esta ocasión, es el pueblo de Dios en medio de apretura
y estrecheces el que se levanta, no con riquezas sino en pobreza; se hace
fuerte en la persecución, es fortalecido en su Dios, al que bien conoce.
En 10:19 este vocablo aparece tres veces aplicado a la fortaleza so-
brenatural que recibe Daniel luego de su desvanecimiento ante la visión
del Personaje celestial y como ayuda para enfrentar la revelación que le
dará Gabriel.
H a r á . Otra expresión clave en la visión: wé'asü (lit. "y harán o ac-
tuarán"). Se ha indicado ya el contenido de poder y dominio que encie-
rra esta expresión referida a Grecia (11:3), Roma (11:16) y el poder
papal (11:24), y de manera singular se aplica en el ámbito religioso
(11:28,30,32).
Sorprende y motiva descubrir que la iglesia fiel de los días oscuros de
la persecución medieval, los miles que murieron por su fe y tantos más
6
"Actuará". CBA 4:899.
1
Ibíd.
148 • Dios Defiende a su Pueblo
11:33
Sabios. Este término, maskilim, es clave en la presente profecía, siem-
pre en conexión con el pueblo de Dios y jugando un papel destacado a
favor de la obra de Dios (11:35; 12:3).
Se refiere a aquellos que tienen un conocimiento del Señor (1 Cr
22:12; 28:19; Dn 1:17; 9:22) y a quienes ha sido dado el Espíritu para
instruirlos (Neh 9:20), por lo que tienen la capacidad de instruir en base
a su experiencia (Sal 32:8). Los sabios consideran las obras de Dios (Sal
111:2; 106:7; Is 41:20) y sus palabras (Neh 8:13; Sal. 1:2; 119:99). El
sustantivo se entiende como prudencia (1 S 18:30), entendimiento (2 Cr
30:22; Esd 8:18; Pr 13:15; 16:22), buen juicio (Pr 19:11) o sabiduría (Sal
111:10).
Pueblo. El vocablo 'am es una expresión favorita para referirse a los
seguidores del Señor (ver comentario 11:32). El pasaje sugiere que estos
"entendidos" (LBA) o "sabios" (NVI, RV 1960) son capaces y ocupan
un lugar de liderazgo en la iglesia del Señor.
En medio de las pruebas y las luchas, los fieles seguidores del Señor
durante los días del predominio papal no se encerraron en su conoci-
miento, sino que se sintieron impulsados a salir a predicar y compartir, en
la medida de lo posible, la verdad que poseían y que muchos anhelaban
escuchar. Así lo hicieron los valdenses y muchos otros.
Instruirán. En ocasiones el verbo bín tiene conexión con el verbo
sakal (Dt 32:29; 1 Cr 22:12; 2 Cr 2:12; Neh 8:8), como en este texto. En
la forma verbal presente debe entenderse como "enseñar" (Is 28:19), "dar
consejo" (Is 40:14), "dar entendimiento" (Sal 119:34); "explicar" (Dn
8:16), "instruir" (Job 6:24).
Muchos fieles compartieron su fe de manera activa en medio de la
tribulación. Un ejemplo claro de esto fueron los valdenses, quienes de
distintas maneras y en formas muy creativas, en tiempos de persecución,
esparcían el evangelio por Europa. Así mantuvieron la sangre de Cristo vi-
gente en muchos corazones en esos tiempos oscuros.
Se puede citar, entre muchos casos, a los albigenses quienes "predi-
caron contra las inmoralidades del sacerdocio, los peregrinajes, la adora-
ción de santos e imágenes... se opusieron a las pretensiones de la iglesia
Daniel 11:32b-35: El "Despreciable": Su Ataque al Pueblo de Dios • 149
8
Henry H. Halley, Pocket Bible Handbook (Grand Rapids: Zondervan, 1965), 608-
613, citado en Alomía, 429.
150 • Dios Defiende a su Pueblo
'Alomía, 429.
10
Citar ejemplos de los eventos, personajes, relatos y métodos de tortura para res-
paldar históricamente este versículo sería muy largo y tomaría mucho espacio. Basta ir
a los libros de historia que relatan estas atrocidades, hoy día tan olvidadas. Un buen re-
sumen lo realiza Alberto Treiyer, El enigma del sello y las trompetas a la luz de la visión
del trono y de la recompensa final (Buenos Aires: ACES, 1990), 157-244.
"Walker, 254.
12
Walker, 254.
Daniel 11:32b-35: El "Despreciable": Su Ataque al Pueblo de Dios • 151
11:34
Su caída. Véase comentarios en 11:33 y 11:35.
Serán ayudados. La forma 'azar está en relación con el apoyo y
ayuda que el Señor presta a su pueblo en circunstancias difíciles (Sal 28:7;
1 Cr 5:20; 2 Cr 26:15). Aquí la profecía encierra una promesa. La asis-
tencia divina está disponible para el pueblo de Dios aun en los momen-
tos más difíciles.
Pequeña ayuda. Se repite el vocablo recién utilizado pero en forma
sustantivada, 'ezer, "ayuda", "socorro", acompañado del adjetivo mé'at,
"pequeña", "poca". La profecía es paralela a Apocalipsis 12:14, donde a
la iglesia le son dadas "dos alas de águila" para que huya al desierto y
12:16, donde se anuncia que la tierra le ayudó, ya que tragó el río que
lanzó el dragón contra ella. También alude a las palabras de Jesús, que
prometió que esos días de persecución, "por causa de los elegidos", serían
acortados porque si no "nadie se salvaría" (Mt 24:22).
Ante la furia y la hegemonía papal en el mundo medieval y durante
la Reforma, solo la gracia de Dios pudo conservar a sus fieles y su ver-
dad a salvo. Si el Señor no hubiese intervenido de muchas formas, el
evangelio no habría subsistido ante la arrogancia y el odio papal. Los va-
lles del Piamonte, en los Alpes, sirvieron de refugio muchas veces al per-
seguido pueblo de Dios.
El Señor también utilizó circunstancias providenciales en el mundo
político para resguardar a su remanente fiel. Un ejemplo fue lo acontecido
con el incipiente movimiento de la Reforma en sus comienzos. Debido a
la invasión turca en 1529, el emperador Carlos V (1500-1558) tuvo que
pactar con los príncipes protestantes en Nuremberg el 23 de julio de 1532.
Luego tuvo que abandonar Alemania para no regresar hasta 1541. No
pudo sofocar totalmente la revuelta luterana, como era su deseo, mientras
los turcos otomanos amenazaban su imperio.
Siempre la suerte de los fieles del Señor fue resguardada en distintas
partes por la providencia divina.
152 • Dios Defiende a su Pueblo
11:35
Sabios. La expresión original, ümin-hammasékkilim, debe traducirse
"y de los sabios". La expresión utilizada por algunas versiones, "algu-
nos", se sobreentiende en este pasaje, aunque es más específica la expre-
sión bahem, "de ellos", que aparece en el texto original luego del primer
verbo "depurados".
Caerán. La misma raíz verbal kasal aparece en 11:33,34 y 35 para se-
ñalar las dificultades del pueblo de Dios durante el período de predominio
papal, los 1.260 años. El verbo es seguido de tres infinitivos que señalan
el propósito de la caída: ser depurados, limpiados y emblanquecidos.
Es difícil para quien sufre injustamente entender por qué debe so-
brellevar dolor y prueba. Pero en forma especial, sería incomprensible
para aquel que sufre por causa del evangelio, si no fuera porque las Es-
crituras explican por qué el Señor permite que su pueblo pase por per-
secución.
Refinados. El verbo sarap ocurre con referencia al herrero (véase
Daniel 11:32b-35: El "Despreciable": Su Ataque al Pueblo de Dios • 153
Neh 3:8, 31, 32; Jue 17:4; Pr 25:4). Gran parte de los usos de sarap des-
criben el proceso de prueba y refinamiento del pueblo de Dios, como en
Jueces 7:4, donde el Señor anuncia que "pondrá a prueba" a los hombres
de Gedeón para seleccionar a quienes lo acompañarían. La palabra tam-
bién aparece en un contexto más espiritual y que abarca a todo el pueblo
(Is 1:25; Ez 22:17-22). Tanto el cautiverio en Egipto (Dt 4:20; 1 R 8:51;
Jer 11:4) como el exilio babilónico fueron hornos de prueba donde el pue-
blo fue depurado (Is 48:10); lo mismo se ve en este pasaje referido a la
época de predominio papal.
Sorprendentemente, muchos pasan por dificultades y no son refinados
(Jer 6.29). Son aquellos que se niegan a arrepentirse (Jer 5:3; véase Jer
9:7). Son los que las Escrituras llaman "malvados" (Jer 6:28,29).
Muchas veces, de maneras incomprensibles aun para el mismo cre-
yente, la mano divina que guía en medio de la prueba, permite este horno
de aflicción para purificar al creyente. Este pasaje sugiere que los márti-
res fueron parte del plan divino para eliminar a los infieles de su pueblo
y fortalecer a quienes estaban firmes.
Purificados. El verbo barar es otra expresión clara que conlleva la
idea de "purgar, limpiar, purificar". Dios es el sujeto y su pueblo es el ob-
jeto (Ez 20:38; Ecl 3:18). La forma intensiva del verbo solo se halla en
este pasaje en el AT. El vocablo sugiere una pureza ética de carácter y
motivos (ver com. 12:10).
Emblanquecidos. Otro sinónimo de los verbos anteriores es el utili-
zado aquí, laban, que significa "emblanquecer, hacer limpio". De las 26
apariciones del adjetivo "blanco", 19 de ellas están en Levítico 13, lo que
destaca su uso en un contexto ritual. Su uso verbal denota metafórica-
mente la idea de la limpieza del pecado (Is 1:18; Sal 51:7).
La utilización de tres verbos con significado similar pero con conte-
nido diferente -refinación de metales, purificación, y lavamiento- es la
forma hebrea para recalcar la verdad de que el deseo del Señor siempre
ha sido tener un pueblo limpio y puro. Cada uno posee un sentido meta-
fórico de la purificación.
Hasta el tiempo del fin. Es claro que la caída de los sabios seguirá
hasta el tiempo del fin, 'ad~'et c$s, el cual llegará en el "tiempo seña-
lado". La misma expresión 'et qes aparece en 11:40, donde el tiempo visto
en el futuro en 11:35 encuentra su realidad. Es el momento de la resu-
rrección que señala 12:1, 2. Por lo tanto, esta frase hebrea apunta clara-
mente al tiempo final de la historia mundial (ver com. 11:27).
El pueblo de Dios padecerá pruebas y sufrimiento hasta los días fi-
154 • Dios Defiende a su Pueblo
nales. Aún a pesar del respiro que ha implicado "la herida mortal" a la bes-
tia de Apocalipsis 13 en 1798 (ver com. 11:40), en distintos lugares y mo-
mentos el pueblo de Dios sufre persecución y la padecerá hasta los
momentos finales (ver com. 12.1).
En el tiempo señalado. Mejor es la traducción "hasta el tiempo pre-
fijado" (CAB) para ki'dd lamd'ed. Como se indicó en 11:27, md'ed se re-
fiere al tiempo concedido al poder papal (ver com. 7:25; 12:7), los 1.260
años concedidos para su predominio político y religioso. A esta altura de
la profecía, todavía no ha llegado el fin de este período, situación que se
manifiesta en 11:40.
del gran conflicto en esta tierra por respeto al libre albedrío del hombre
y por no hacer nada que diese pie al enemigo de acusar al Creador de fa-
voritismo u opresión. El Señor ha tenido que actuar siempre en medio de
los vaivenes del hombre. Y durante la Edad Media ayudó a su pueblo y
lo guardó de muchas maneras maravillosas. Fue poca la ayuda que dio en
comparación con todo su poder, pero suficiente para recordarnos que Él
vela por sus hijos a cada momento.
El Señor desea emblanquecernos. Sorprende que aún en medio de
la tribulación y de la muerte, nuestro Hacedor puede realizar su obra de
redención, que finalmente es el objetivo de sus esfuerzos. Las pruebas
son medios usados por la divinidad para limpiarnos y purificarnos. Es di-
fícil comprender cómo la Providencia usa la enfermedad y la muerte para
hacer su obra redentora, pero podemos confiar. Daniel 11:35 nos recuerda
que el Señor nos purifica aun en las crisis de este mundo.
"El fuego de la prueba", como la califica Pedro (1 P 4:12), conlleva
bendiciones espirituales que siempre deben ser consideradas: (1) se par-
ticipa de los padecimientos de Cristo; (2) la "revelación de su gloria" nos
permite gozarnos "con gran alegría"; (3) "el glorioso Espíritu de Dios re-
posa sobre vosotros"; (4) Dios es glorificado por nuestro medio (4:12-
14). De ahí que el apóstol invite a quien pasa por la aflicción a gozarse y
considerarse bienaventurado. Eso sí, advierte a distinguir entre el pade-
cimiento producto de nuestros pecados (4:15) y el que se sufre como cris-
tiano (4:16).
CAPÍTULO NUEVE
DANIEL 11:36-39:
EL "DESPRECIABLE": SU ATAQUE
AL MISMO DIOS
11:36
El rey. En la segunda sección de la profecía (11:21-12:3) la mención
de un "rey" no es tan común (11:25, 36, 40 [2 veces]) como lo es en la
primera sección del oráculo (11:3, 5, 6 [2 veces], 7, 9 , 1 1 [2 veces], 13,
14,15).
Ante la inquietud que éste podría ser un nuevo personaje en la profe-
cía, se argumenta que la secuencia del relato y las características sucesi-
vas que se han presentado y las nuevas que se agregan en esta porción,
hablan de un solo poder. Este título refleja toda la concepción del capítulo
11, que describe la lucha entre reyes por el predominio político. Al apli-
carlo al "despreciable", el texto apunta a su ambición por la supremacía
política y en este contexto (11:36-39) confirma su codicia del dominio
religioso. Además anticipa lo que se declara en Daniel 11:40, donde fi-
nalmente, en contraste con el rey del sur, es denominado rey del norte
(véase comentario de 11:40).
Finalmente, en Daniel 8:23, un texto paralelo a este pasaje (véase el
paralelismo en Daniel, págs. 40-47), presenta a este poder como "un rey
altivo de rostro y entendido en enigmas". Es interesante que en estos dos
pasajes se le atribuye el título de "rey" para referirse a su lucha contra
Dios (11:36-39) y el Príncipe de los príncipes (8:25). Se sugiere así un
poder político que se atribuye funciones que corresponden solo a Dios.
Hará. Nuevamente, esta expresión, wé'asah, refleja un dominio tem-
poral completo en el ámbito político (11:3, Grecia; 11:7, Ptolomeo III;
11:16, 17, Roma). Pero también es sorprendente que se aplica también
en el dominio espiritual al "despreciable", el poder papal, cuando entra en
lucha por el poder civil (11:24), y más tarde en su lucha contra el Señor
y su santuario (11:28, 30). También se aplica al perseguido pueblo de
Dios que se "fortalecerá" y "hará", pero sorprendentemente en medio de
la muerte y el destierro (11:33).
En este pasaje nuevamente se describe al "vil" actuando a capricho y
con todo poder, pero en este caso en un ataque blasfemo contra el mismo
Creador.
158 • Dios Defiende a su Pueblo
11:37
Dios de sus padres. En su ataque contra la Deidad, el poder papal
abandonará la fe de sus antecesores. Creyéndose heredero de la fe judeo-
cristiana expresada en la Biblia, abandona esa herencia original y no ha
prestado atención a su amonestación. Ha colocado la tradición, los con-
cilios y los decretos papales por encima de la verdad bíblica. No ha hecho
caso de "la fe que ha sido una vez dada a los santos" (Jud 3).
No hará caso. "No le importarán" (LBA), "no tomará en cuenta"
(NVI), "no se preocupará" (CAB). El uso del verbo bin empleado aquí,
tan usado en Daniel en conexión con la comprensión de la profecía
(8:16, 17; 10:1,12,14; 11:30; 12:8, 10; véase com. 11:33), muestra que
la jerarquía católica no ha querido comprender la verdad bíblica. Su re-
chazo \o \\& We\ ado a ser engañado corv mer\Xkas, como sucede COTV todo
Daniel 11:36-39: El "Despreciable ": Su Ataque al Mismo Dios • 161
11:38
Honrará. El verbo kabed expresa la idea de honrar a Dios (1 S 2:30)
como también de respetar a otras personas (1 S 15:30; Ex 20:12; Mal 1:6;
Sal 91:15). En este caso (se usa dos veces la misma expresión), incluye
la honra que se da a otros dioses.
Dios de las fortalezas. En relación con esta nueva deidad se usa la ex-
presión "el dios de las fortalezas, ma'üzzim" (11:38). Como se mencionó
en relación con 11:24, 31, el papado hizo su ataque profano contra "el
continuo" y "el santuario", en estrecha relación con "la fortaleza", ma 'oz.
Si en el santuario celestial se realiza la permanente intercesión de Cristo
por su pueblo, la cual el poder papal ha querido ocultar de la humanidad
con su falso sacrificio de la misa, esta expresión debe tener conexión con
los dos términos mencionados y estar en contraposición con el servicio de
Jesús en el cielo.
La misa es el punto central de la fe del creyente católico y de la teo-
logía papal. Todas las hostias consagradas son guardadas en el cáliz de la
Eucaristía y colocadas en lo que los católicos llaman el "santísimo" en el
altar, el lugar más sagrado del templo católico. La "fortaleza", ma'dz, se
refería al fortín o ciudadela dentro de la ciudad, el cuartel y corazón del
gobierno de la ciudad. Quiere decir que este es el "dios de las fortalezas"
al cual se rinde un culto idolátrico porque allí está el "mismo Dios" en-
carnado.
No conocieron. Este "dios" singular, migajas de pan divinizadas por
los sacerdotes, criaturas creando al Creador, valga la redundancia, se repite
incansablemente en todo el mundo, cada vez que se realiza la misa, y sigue
siendo el "mismo Cristo"; es una deidad no imaginada en las Escrituras ni
conocida en el paganismo, "un dios que sus padres no conocieron".
Oro y plata. Es la segunda mención de estos objetos (11:8), símbo-
los de riqueza. Vuelven a aparecer en 11:43, referidos al dominio de la ri-
queza de Egipto. En el contexto de este pasaje recuerdan la pompa y la
fastuosidad de los altares en los templos católicos, que no solo exaltan
las imágenes colocadas allí, sino de manera especial el pequeño cofre lla-
mado "el santísimo".
Piedras preciosas. La expresión yékarah se refiere a algo raro (1 S
3:1), una piedra costosa (1 R 10:10, 11) y preciosa (2 S 12:30; 1 R 10:2).
Con tesoros. La palabra hámüdót es poco común y significa "lo
mejor" (Gn 27:15), "de gran valor" (2 Cr 20:25), "delicado" (Dn 10:3),
y "apreciado" (Dn 10:11, 19). Por ello, bien puede representar riquezas
(11:43; véase com. 11:37).
Daniel 11:36-39: El "Despreciable ": Su Ataque al Mismo Dios • 163
11:39
Se hará. Nuevamente la frase wé'asah, que como ya señalamos (11:3,
16, 24, 28, 30, 32, 36), expresa la imposición de un dominio completo y
caprichoso. Por quinta vez se menciona al rey impío, el "despreciable",
que aparece como sujeto. En este caso, su objetivo son las fortalezas más
inexpugnables.
Las fortalezas más inexpugnables. En este pasaje se unen las dos
expresiones hebreas que se traducen en el texto del capítulo 11 como "for-
taleza": (1) la primera de ellas es ma'dz, que se refiere a un fortín o ciu-
dadela (11:10) o tiene conexión con el santuario (11:31, 38); y (2) la
segunda alocución es mibézar la cual deriva de un verbo que significa
"ser inaccesible" (11:24).
Este caso único, donde aparecen los dos vocablos juntos, indica que
con la deidad especial mencionada en 11:38, el poder papal intentará ata-
car lo más sagrado del santuario celestial. Mediante la eucaristía, ha in-
tentado socavar el corazón del evangelio y conducir al ser humano a la
adoración de su nuevo dios (véase com. 11:31,38), y el "santísimo", men-
cionado en la explicación del verso anterior.
Un dios extranjero. Esta es la sexta y última mención de una deidad
en este pasaje. Solo seis, número que recuerda a la humanidad, porque fue
creada el sexto día (Gn 1:26-31), lo que sugiere la debilidad humana por-
que no tuvo lugar el día siete, el número perfecto. Dos veces se ha aludido
al Dios de los cielos (11:36,37); en una ocasión apunta a los dioses en ge-
neral (11:36) y en 11:38 habla de una deidad singular, "el dios de las for-
talezas".
En esta última ocasión va acompañado de otro sustantivo, nékar, "ex-
tranjero, extraño, ajeno, excluido". En ocasiones puede sugerir lo que es
moralmente inaceptable, como aquellos que están fuera del pacto (Gn
17:12; Ex 12:43), los que están descalificados de participar en un culto
(Ez 44:9). Estos dos sustantivos, 'élóah nékar, sugieren una deidad o dei-
dades que se contraponen al Dios verdadero (Dt 32:12; Gn 35:2; Jos
24:20; Jer 5:19; Mal 2:11). El contexto sugiere que este falso dios es el
mismo mencionado en el versículo anterior.
Le reconozcan. En un juego de palabras, Gabriel habla en su discurso
164 • Dios Defiende a su Pueblo
de los que "reconozcan" (de la raíz verbal nakar) al dios "extraño" (nekar).
En el sentido teológico, el verbo nakar implica un reconocimiento positivo
de parte de otros, de las bendiciones divinas (Is 61:9; 63:9).
Colmará. "Multiplicar" (Ex 1:10,12; Dt 8:13; Ecl 10:14), "tener en
abundancia" (Dt 17:16,17), "acrecentar" (Sal 49:17; Pr 13:11), "abundar"
(Pr 29:16). En una actitud más divina que humana (Sal 78:38; Is 55:7), el
rey promete riquezas materiales, ambición que el Señor condena (Dt
17:16,17).
Honores. Literalmente "gloria, abundancia, honor" (abdd).
Hará gobernadores. Así como el Creador dio dominio (heb. masal)
al ser humano sobre la creación (Sal 8:6,7), este pretendido poder divino
se arroga el derecho de entregar reinos y gobiernos en la tierra. El acto de
gobernar puede ser tanto positivo (2 Cr 7:17, 18) como negativo (Pr
28:15).
A través de la historia, el poder papal ha favorecido a quienes le han
sido leales y les ha entregado reinos, pero también se los ha quitado
cuando no han hecho lo que él quería.
Dividirá. La forma verbal del verbo halaq que aparece aquí sugiere
dividir (1 R 18:6), repartir despojos o el botín (Gn 49:27), partir en pe-
dazos (Ez 5:1) o esparcir (Gn 49:7). Con mayor frecuencia, habla de re-
partir la tierra (Jos 18:10; 19:51; véase Ez 47:21). Otra característica del
papado ha sido adjudicarse la autoridad de repartir las tierras así como
de favorecer a sus seguidores con riquezas.
La tierra. Uno de los sentidos teológicos del vocablo 'adamah, "tie-
rra", es que el Señor es quien entrega la tierra a Israel (Ex 20:12; Nm
11:12; 32:11; Dt 4:40; 5:16; 7:13; 11:9, 21; 21:1; 26:15; 28:11; 30:20;
31:20; 1 R 8:34, 40; 2 Cr 6:25, 31; 1 R 9:7; 14:15; 2 R 21:8; 2 Cr 7:20;
33:8). La tierra es un don. "La posesión de la tierra y disfrutar la vida en
la tierra fueron claramente componentes claves de la bendición de Dios
para sus hijos, como la expulsión de la tierra y la no productividad de la
misma constituyó el epítome de la maldición de Dios sobre Israel". 3
En otras palabras, lo que este rey impío ha hecho a través de la his-
toria, como ya se señaló, es intentar ocupar el lugar de Dios, repartiendo
el don divino para su pueblo.
Por precio. Evidentemente el interés económico en todo esto es
mayor que el espiritual (2 S 24:24; 1 R 10:28; 2 Cr 1.16; Is 45:13; Jer
15:13; Lam 5:4; M i q 3 : l l ) .
3
Michael Grisanti, 'adamah, NIDOTTE, 1:271.
Daniel 11:36-39: El "Despreciable ": Su Ataque al Mismo Dios • 165
D A N I E L 11:40 A L 12:3:
E L D E S E N L A C E D E L D R A M A
E S C A T O L Ó G I C O
167
168 • Dios Defiende a su Pueblo
11:40-45
Traducción y estructura
Al Frase clave: tiempo
40 Y al fin del tiempo
B1 El sur lanza desafío
acorneará contra él el rey del sur;
C1 Ataque masivo
y atacará el rey del norte como torbellino contra él,
con carros, caballería y muchas barcos,
DI Tierras conquistadas
y entrará por las tierras, e inundará, y cruzará.
El Palestina
(41) Y entrará en la tierra gloriosa,
E2 Transjordania
y muchos se tambalearán; mas éstos escaparán
de su mano: Edom y Moab, y los jefes de los
hijos de Amón.
D2 Tierras conquistadas
(42) Alargará su mano contra las tierras,
B2 El sur sometido
y tierra de Egipto no será para escape. (43) Y se apoderará
de las provisiones escondidas de oro y plata, y de todas las
cosas preciosas de Egipto. Los de Libia y Etiopía [seguirán]
en sus pasos.
C2 Ataque masivo
(44) Pero noticias del este y del norte lo estremecerán,
y saldrá con gran ira para exterminar y destruir a
muchos. (45) Y plantará las tiendas de su palacio entre
los mares y el monte glorioso y santo;
A2 Frase clave: fracaso
Y llegará a su fin, y no [habrá] ayuda para él.
parte final trata de eventos no acontecidos. Pero a la luz de la Palabra de Dios, de la his-
toria, del don profético y con una mente humilde guiada por el Espíritu, es una grave
irresponsabilidad no intentar comprender un texto que Dios dejó en su Escritura para
nuestra comprensión. Entonces, ¿para qué el Señor reveló este capítulo, especialmente
los versículos 40 al 12:3 (véase Dt 29:29)?
2
Yéase la explicación de las expresiones claves del capítulo 11 -fracasos y caídas-
así como la estructura del cap. 3, como claves para definir el comienzo y fin de un pá-
rrafo.
170 • Dios Defiende a su Pueblo
4
Ángel Manuel Rodríguez, "Daniel 11:40-45: Intertextual Exploration". Manuscrito
no publicado, 6. El da ocho razones para esta conexión con el relato del Exodo: [1] Da-
niel se refiere a la "tierra de Egipto" (véase Éx 6:13,26,28; 7:3,4,19; 8:5; etc.); [2] du-
rante la era mosaica la mano de Dios fue contra Egipto, aquí es la mano del rey del norte;
[3] el lenguaje relacionado con aguas juega un importante rol en ambas narrativas; [4] la
mención de carruajes y caballería hace eco de los ejércitos enemigos durante el Éxodo;
[5] Edom, Moab y Amón son mencionados en las narrativas del desierto (Éx 15:15); [6]
los israelitas tomaron "plata y oro" de los egipcios, y lo mismo hace el rey del norte
(11:43); [7] los hebreos dejaron Egipto y fueron al monte santo, Sinaí (Éx 3:12; 19:20-
23), el rey del norte deja Egipto y va contra "el monte glorioso y santo" (11:44,45); y [8]
los israelitas fueron encomendados a destruir a los cananeos, y el rey del norte tiene la
misma intención con aquellos que no le siguen (véase com. 11:44). Agradezco al Dr. Ro-
dríguez por facilitarme sus dos investigaciones citadas en este capítulo, aún sin haber
sido publicadas.
172 • Dios Defiende a su Pueblo
Comentario
11:40
Al fin. Existe un claro consenso en la interpretación adventista de
que la sección de Daniel 11:40-45 se encuadra en un marco escatoló-
gico. 8 Se destaca la importancia del vocablo qes del versículo 40, que
literalmente significa "fin, límite, frontera". Según Hill y Matties, "te-
ológicamente la palabra aparece frecuentemente en el contexto del jui-
cio divino.... En otro lugar Daniel usa qes para significar el esjatón, el
tiempo del fin de la historia humana". 9 En algunos casos señala el fin de
un período definido de tiempo ("al cabo de años", üléqes sanim 11:6,
véase 11:13). Pero también alude al fin escatológico, ya sea que lo ad-
vierta en el futuro ("hasta el fin señalado", ké~'dd qes lamd'ed, 11:27;
"hasta el tiempo del fin", 'ad^et qes, 11:35), o bien, que describa su lle-
gada ("y en el tiempo del fin", 11:40).10 Por lo señalado en 11:35, "esta
expresión ('et qes) indica el tiempo escatológico del fin. El tiempo del
fin es, por consiguiente, una frase referente a un período definido den-
tro del cual ciertos eventos están por ser consumados, conduciendo al
fin, y no es un sinónimo con el fin del tiempo". 11
5
Véase Doukhan, Secrets of Daniel, 176.
6
Véase Doukhan, Secrets of Daniel, 91.
7
Doukhan sostiene que la base del Armagedón en Apocalipsis está más en Daniel 11
que en la experiencia de Elias en el monte Carmelo. Doukhan, Secrets of Daniel, 148.
s
Véase Price, 311-314; Diestre Gil, 370,556; Thiele, 142,143; Maxwell, El miste-
rio del futuro revelado, 296.
9
A. E. Hill y G. H. Matties, qes, NIDOTTE, 3:955.
10
Pfandl, The Time ofthe End in the Book of Daniel, 250, 251.
"Lewis O. Anderson, "The Michael Figure in the Book of Daniel", tesis doctoral en
teología, Andrews University, Berrien Springs, Michigan, 1995, 260.
Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 173
I2
Véanse recientes propuestas historicistas de la interpretación de la sección de Da-
niel 11:21-39 en Diestre Gil, 320-370; Maxwell, Misterio del Futuro, 291-296; Shea,
Daniel 7-12,183-198; Doukhan, The Vision ofthe End, 87-111.
13
Martin Klingbeil, naggah, en NIDOTTE, 3:19,20.
14
Para la interpretación de la profecía de los 1.260 días proféticos o años literales
véase "Hasta tiempo, tiempos y medio tiempo" (Dn 7:25), CBA, 4:859,860 y "Nota adi-
cional del capítulo 7", CBA, 4:861-864; Maxwell, El misterio del futuro revelado, 130-
131; Smith, 114-116. Una síntesis muy provechosa del estudio de esta cifra profética, tal
174 • Dios Defiende a su Pueblo
"Muy oportunos son los trabajos de Moore y Goldstein, los cuales presentan un
cuadro claro y bien documentado de cómo estas profecías están cumpliéndose en nues-
tros días. Ver Clifford Goldstein, El día del dragón (Buenos Aires: ACES, 1994); ¿Una
nación bajo la autoridad de Dios? (Buenos Aires: ACES, 2003); El gran compromiso
(Buenos Aires: ACES, 2004); Marvin Moore, El desafío del tiempo final (Buenos Aires,
ACES, 1993); El anticristo y el nuevo orden mundial (Buenos Aires: ACES, 1996); La
gran catástrofe (Buenos Aires: ACES, 1999).
18
Bill T. Arnold, bd', NIDOTTE, 1:615-616.
176 • Dios Defiende a su Pueblo
el dominio que buscará el falso rey del norte será en distintos estamentos
de la sociedad, representados por "la tierra gloriosa", "Edom", "Moab",
"Amón", "Egipto", "Libia" y "Etiopía", lo que explicaremos en los si-
guientes versículos.
Inundará. La expresión satap se usa en 11:10, y de nuevo en 11:24,
26 (ver comentarios). Es una figura que indica un avance victorioso y un
dominio completo. En la batalla final, el triunfo de los poderes terrenales
contra el Creador parecerá completo.
Cruzará. Esta última parte es muy similar a 11:10, donde se repite
este verbo {'ábar), "inundará, y pasará adelante" (RV 1960). Recuerda
que para avanzar de Mesopotamia a Siro-Palestina es necesario "cruzar"
el río Eufrates (de allí muy probablemente el gentilicio "hebreo").
11:41
Entrará. Treiyer propone que la "tierra gloriosa" va a "ayudar al 'rey
del norte' a lograr el dominio mundial descrito en los versículos 41 a
43". 19 Pero el texto solo dice que el rey del norte entrará en ella, "y mu-
chas provincias se tambalearán". No se menciona en ningún momento
que acompañará al monarca impío en su conquista; ocurre lo contrario
con los vecinos de Egipto: "los de Libia y de Etiopía le seguirán" (11:43).
Daniel 11:41 no sugiere un cambio en la entidad llamada "tierra glo-
riosa", aunque sí anticipa que "muchas provincias se tambalearán", lo que
sugiere que no todos abandonarán "la tierra gloriosa". Habrá una aposta-
sía, pero no será general. Muchos se mantendrán del lado de la verdad.
Elena de White lo describe así: "Puede parecer que la iglesia está por caer,
pero no caerá. Ella permanece en pie, mientras los pecadores que hay en
Sion son tamizados, mientras la paja es separada del trigo precioso. Es una
prueba terrible, sin embargo tiene que ocurrir". 20
El sistema religioso centrado en el obispo de Roma, antes de hacer un
ataque frontal contra el mundo secular y mostrar las verdaderas intencio-
nes de su gobierno, debe "entrar" y someter al pueblo de Dios y los prin-
cipios que proclama, que han provocado la crisis, y desvirtuar sus efectos.
Debe someter "la tierra gloriosa" como en el pasado lo hicieron el Impe-
rio Babilónico y el Imperio Romano; como en la antigüedad los distintos
pueblos mesopotámicos debieron someter a Canaán para luego poder con-
quistar a Egipto.
I9
Treiyer, Enigmas descifrados, Daniel caps. 11 y 12,163-170.
20
Elena de White, Eventos de los últimos días (Buenos Aires: ACES, 1992), 184.
Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 177
21
Price, The Time ofthe End, 315.
"Araceli Mello, A verdade sobre as profecías do Apocalipse (Sao Paulo: s. e., 1959),
629, 630,698, 699; Justus G. Lamson, The Eleventh of Daniel (Minneapolis: J. G. Lam-
son, 1909), 46, 92.
23
Diestre Gil, 2:559; Rodríguez, "Daniel 11:40-45", 6.
178 • Dios Defiende a su Pueblo
subyugar la revuelta del secularismo. Este objetivo tiene una parada obli-
gatoria, "la tierra gloriosa", porque los principios bíblicos y su mensaje
de advertencia (Ap 14:6-12) que proclama el pueblo de Dios, exponen
las verdaderas intenciones del papado.
Gloriosa. La expresión sébi sugiere una belleza que no necesaria-
mente implica riqueza o hermosura física. Como señalamos en 11:16, la
belleza de Palestina no se debía a ninguna riqueza natural o material, sino
a la presencia en ese territorio del pueblo de Dios, depositario del cono-
cimiento de salvación para la humanidad.
Por lo tanto, la evidencia indicaría que la "tierra gloriosa" es aquella
a la cual Dios le ha dado su valor especial y a la cual el rey del norte debe
someter, como un paso más para lograr la hegemonía mundial. Como en
el caso de la Canaán física, esta "tierra gloriosa" no tiene valor material
o estético para la apreciación humana. Pero en los aspectos espirituales,
su valor es estratégico. En este caso, "la tierra gloriosa" apuntaría al pue-
blo de Dios en su fase militante, que proclama la Palabra de Dios y sus
enseñanzas, rescatadas por la Reforma Protestante y que condujeron a la
libertad de conciencia y de pensamiento. El remanente del pueblo de Dios
será puesto en entredicho porque proclama un mensaje de condenación y
una invitación al mundo entero a adorar al Creador.
Se entiende por iglesia militante al pueblo de Dios que ha vivido por
la fe a través de las edades en su lucha contra el pecado y en su misión
evangelizadora. De manera especial, se refiere a la congregación de los
santos que viven en el tiempo del fin.
Lo valioso de este movimiento especial no son sus edificios, sus ins-
tituciones, sus títulos, ni la cantidad de sus miembros; es la verdad que
el Señor ha depositado en sus manos. Y en esta etapa militante, hay to-
davía elementos no comprometidos totalmente con la vocación divina
que han recibido, y cuyo testimonio muchas veces no es fiel. Elena de
White lo expuso así:
Aunque existen males en la iglesia, y los habrá hasta el fin del
mundo, la iglesia ha de ser en estos postreros días luz para un
mundo que está contaminado y desmoralizado por el pecado. La
iglesia, debilitada y deficiente, que necesita ser reprendida, amo-
nestada y aconsejada, es el único objeto de esta tierra al cual Cristo
concede su consideración suprema.... Dios tiene en la tierra una
iglesia que está ensalzando la ley pisoteada, y presentando al
mundo el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo. La
iglesia es la depositaría de las riquezas de la gracia de Cristo, y por
Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 179
24
Elena de White, Joyas de los testimonios, 3 tomos, (Buenos Aires: ACES, 1996),
2:355,356,363.
25
Goldingay, 280.
26
Elena de White, Primeros escritos (Bogotá: APIA, 1962), 271. Para más detalles
en cuanto a esta etapa de prueba y sacudimiento espiritual, ver White, Eventos de los úl-
timos días, 176-186; Donald Mansell, El perfil de la crisis venidera (Nampa, Idaho:
Publicaciones Interamericanas, 1999), 127-142; Fernando Chaij, Preparación para la
crisis final (Buenos Aires: ACES, 1979), 58-64.
27
Robert L. Hubbard, malat, NIDOTTE, 2:950.
2S
Alonso Schokel, 431.
180 • Dios Defiende a su Pueblo
29
Según Bohr. Manuscritos b, 33, y H. Treiyer, Enigmas descifrados, 174, 175, re-
presentan a los fieles de otras iglesias que se unirán al remanente en los días finales. Fe-
yerabend hace una ingeniosa sugerencia al aplicar estos pueblos a las naciones árabes y
mahometanas sobre las cuales el papado nunca ha logrado ningún avance, 182.
30
Were interpreta que estos tres pueblos -Edom, Moab y Amón— son el remanente
de aquellos que aceptarán el mensaje que proclama el pueblo de Dios en los días finales,
y se unen al remanente. Louis Were, The Battlefor the Kingship ofthe World (Melbourne:
A. F. Blackman, s.f.), 27.
3,
S. Núñez, 145.
32
Adam S. van der Woude, "Prophetic Prediction, Political Prognostication andFirm
Belief: Reflections on Daniel 11:40-12:3". En The Questfor Context and Meaning: Stu-
dies in Biblical Intertextuality, ed. Craig Evans y Shemaryahu Talmon (Leiden, Holanda:
Brill, 1997), 65.
Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 181
11:42
Alargará su mano. El verbo salah, que regularmente significa enviar
(Gn 31:4; Ex 24:5; 1 S 25:5), cuando es acompañado de una parte del
cuerpo significa "alargar, extender" (Gn 22:12; Éx 4:4; Jer 1:9).
Lograda la unión religiosa en un solo cuerpo, el poder papal debe
ahora lograr someter al secularismo, para así obtener el predominio mun-
dial. Esta es la segunda fase de su ataque.
Las tierras. Ver comentarios de Daniel 11:40 y 41.
La tierra de Egipto. Ya comentamos en relación con 11:40 que el
sur, en relación a Palestina, es el secularismo que se rebeló contra el pre-
35
Veldkamp, aunque en base a presuposiciones futuristas, interpreta a estos tres pue-
blos de una forma similar. Recuerda que "Edom, Moab y Amón eran los enemigos tra-
dicionales del pueblo de Dios.... Pero a los enemigos jurados del pueblo de Dios se les
permitirá una independencia relativa. Los verdaderos colores del anticristo han de verse
en la elección de sus favoritos". Hermann Veldkamp, Exposición de Daniel, trad. C. San-
do val (Grand Rapids: Libros Desafío, 1977), 170. La concepción de que estas provincias
no son derrotadas sino que se unen al rey del norte también es propuesta por Miller. "Por
alguna razón Jordania escapará de la batalla, quizás porque esta nación será un aliado del
Anticristo o debido a su posición neutral en el conflicto. Una explicación simple puede
ser que esta área no está en el camino de los ejércitos del Anticristo". Stephen R. Miller,
Daniel, The New American Commentary (Nashville, Tennessee: Broadman & Holman,
1994), 11.
Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 183
11:43
Se apoderará. Literalmente "dominará", del verbo masal (ver com.
11:3). Quizá sea mejor ese sentido original, porque sugiere claramente
que el papado no sólo se posesionará de muchos tesoros, sino que final-
mente tendrá dominio sobre la economía mundial. Esta situación le per-
mitirá obligar "que nadie pudiera comprar ni vender, a menos que llevara
la marca, que es el nombre de la bestia o el número de ese nombre" (Ap
13:17, NVI).
Las provisiones escondidas de oro y plata. "Los tesoros de", bémi-
kémanne, es un japax legomena en el AT, "es un arameísmo; la raíz kmn,
'ser escondido', es frecuente en el arameo judaico y siríaco".36 Sugiere que
el poder papal se apropiará de lo mejor del mundo en los días finales.
Cosas preciosas. Alonso Schokel traduce "tesoros" y propone una
conexión con 11:38: "honrará con oro y con plata y con piedras precio-
sas y joyas" (ver com.), por el uso repetitivo de los mismos metales pre-
ciosos. El término hebreo para "joyas" es hamüddt y proviene de la misma
raíz que heméddat, "deseable, bello" (ver com. 11:37).37
El mismo vocablo heméddat se halla en 11:8 en conexión con "oro y
plata" y con "Egipto". Allí se dice: "vasijas preciosas de plata y oro to-
mará cautivo y entrará en Egipto". Estas conexiones sugieren que la con-
quista de Egipto con sus "tesoros" implica un control económico (véase
11:8) con un objetivo religioso (véase 11:38).
Como ha sido la nota tónica a través de la historia, para obtener la su-
36
Hartman y Di Lella, 272.
37
Alonso Schokel, 425, 260, 261.
184 • Dios Defiende a su Pueblo
premacía política se debe controlar las finanzas del reino. El texto propone
que en los días finales el falso rey del norte tomará control de la econo-
mía mundial para lograr imponer su agenda.
Libia. Tanto etíopes como libios y egipcios descienden de Cam, hijo
de Noé (Gn 10:6-8,13), lo que sugiere una relación de parentesco como
la señalada en 11:41 y nuevamente entre las tres naciones vecinas. La
mención de Libia se hace en conexión con Egipto en su lucha contra Dios
(Jer 46:9) o contra Babilonia (Ez 30:5), así como en alianza con Gog y
Magog, enemigos de Dios (Ez 38:5).
Etiopía. Por su parte, Etiopía fue una gran nación que muchas veces
entró en guerra con Israel en días del AT (2 Cr 12:3; 14:9-13; 16:7-9; 2 R
19:9; Is 37:9). Los profetas anunciaron la ruina final de Etiopía (Is 11:11;
18:1; 20:3-5; 43:3; 45:14; Jer 46:9; Ez 29:10; 30:4,5; 38:5; Nah 3:9; Sof
3:10). Estos reinos etíopes fueron repetidamente sometidos por Egipto,
aunque también en su momento tomaron el poder de los faraones y con-
formaron su dinastía.38 Estas evidencias sugerirían que "etíopes y libios"
representan aquellos reinos y pueblos paganos que han sido ajenos a la fe
bíblica y se han movido en un ambiente en el que se rechaza a Jehová,
como el que representa Egipto en la profecía.
Se ha propuesto que la mención de Libia y Etiopía -los límites occi-
dental y meridional de Egipto-, anticipan un sometimiento total de este
reino. 39 Además, "la referencia al extremo norte (Amón), y al extremo
sur (Etiopía) indica que el autor se refiere a la totalidad del mundo, y por
lo tanto habla con un significado espiritual". 40
En sus pasos. La expresión misé'ad "paso, pisada, zancada" 41 apa-
rece además en Salmo 37:23 y Proverbios 20:24, donde se expresa en su
primera parte: "Por Jehová son ordenados los pasos del hombre". En Da-
niel 11:43 se debe entender "en sumisión". Hamilton explica: "Es ex-
traño; léase algo como 'en su estela'" 42
El texto reza literalmente: "Y los libios y los cusitas en pasos de él [el
rey del norte]", expresión que conlleva la idea que siguieron voluntaria-
mente las directrices del invasor. El sometimiento del mundo secular,
junto con el control de las riquezas de Egipto, le entregan a este monarca
3S
Véase R. F. Youngblood, "Ethiopia", ISBE, 1982,2:193-197.
39
Hartman y Di Lella, 304.
"«Doukhan, The Vision ofthe End, 89.
41
Alonso Schokel, 641.
42
Victor P. Hamilton, sa'ad,NIDOTTE, 3:824.
Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 185
11:44
Noticias del este. En esta condición, recibe "noticias del oriente y del
norte" que lo atemorizan. Estas noticias, que sacuden al victorioso rey
del norte en su momento de triunfo, no pueden ser sino las buenas nue-
vas de la venida del Reino de Dios y la caída de Babilonia. Inmediata-
mente este monarca impío lanza sus ejércitos hacia "el monte glorioso y
santo". Goldingay visualiza esta escena en los siguientes términos: "Su
victoria anuncia la última gran batalla de este poder hegemónico mun-
dial contra la ayuda de enemigos más allá de la órbita del eje Mesopota-
mia-Egipto, en el centro del mundo, en el lugar donde las Escrituras
habían anticipado el tan esperado conflicto final; significa el fin de este
poder terrenal aparentemente inexpugnable (v. 45). El trama un complot
contra un pueblo ingenuo y vulnerable, pero se encuentra a sí mismo
como víctima de Dios" 46
Si la revuelta en el sur provocó un ataque masivo del rey del norte
contra él (11:40), de igual manera las noticias llegadas desde Sion causan
una reacción similar, y quizá mayor, en el monarca septentrional. Regresa
sobre sus pasos "para destruir y matar a muchos".
Estas noticias son la proclamación final del mensaje a salir de Babi-
lonia que hallamos en Apocalipsis 18:4, que se une a 14:12-16. Proclama:
"Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis cómplices de sus pecados ni
«Silitonga, 263.
^Doukhan, The Vision of the End, 90.
45
Ibíd.
46
Goldingay, 305.
186 • Dios Defiende a su Pueblo
naciones (Jer 48:8; Zac 12:9), los lugares altos en Israel (Os 10:8) o el
impío en general (Sal 37:38; Is 26:14). La palabra "samad casi tiene el
sentido técnico de herem".Ai Debe recordarse que herem significa "ana-
tema" y el caso bíblico emblemático es el de Acán (Jos 7).
La conexión con haram (véase el comentario siguiente) sugiere una
guerra con un trasfondo religioso. El pueblo de Dios será perseguido por
motivos de conciencia en los eventos finales. Y la acción que estos ver-
bos atribuyen a Dios, se la arroga el papado en los días finales en con-
junción con el poder civil.
Destruir. La raíz verbal haram tiene la connotación de "consagrar,
dedicar al exterminio". 4 9 Es la misma raíz que se usa para expresar la
idea veterotestamentaria de "aquello consagrado o dedicado a la des-
trucción". En la forma verbal hebrea hifil, tal como aparece en 11:44,
solo en una tercera parte de uso en el AT, el sujeto no es Israel, como
ocurre en este caso.50 Naudé afirma: "El énfasis está sobre el elemento
de una acción que es radical y total". 51 Esta asociación de conceptos su-
geriría que la guerra que lanza el rey del norte contra el "monte glorioso
y santo" tiene un trasfondo religioso y su objetivo es la aniquilación total
del pueblo de Dios.
Los momentos aquí descritos son dramáticos y no dejan lugar a duda
que los eventos finales estarán cargados de tribulación. Es solemne el
tiempo que espera a quienes vivan esos días. Según Elena de White: "Mu-
chos serán encarcelados; muchos, para salvar sus vidas, huirán tanto de
las grandes ciudades como de las poblaciones pequeñas, y muchos serán
mártires por causa de Cristo al permanecer fieles a favor de la verdad". 52
Muchos. Silitonga afirma lo siguiente: "La palabra 'muchos' (rabim),
en el contexto del tiempo del fin, es un término técnico para señalar a
aquellos que reciben la verdad y se unen al pueblo de Dios (11:33, 34;
12:2)",53 La crisis final tocará de cerca a los fieles, y contrariamente a lo
que propone el dispensacionalismo evangélico, la iglesia vivirá la gran
tribulación. La misma idea se repite en 12:2.
48
Gary Hall, samad, NIDOTTE, 4:152.
«Alonso Schokel, 280.
50
C. Brekelmans, "herem", Anatema, exterminio, DTMAT, 1:881.
51
Jackie A. Naudé, "haram", NIDOTTE, 2:276. Véase además, Alian Bornapé, "El
problema del herem en el Pentateuco y su dimensión ritual", DavarLogos 4, n° 1 (2005):
1-16.
52
Elena de White, Eventos de los últimos días, 154.
"Silitonga, 266.
188 • Dios Defiende a su Pueblo
11:45
Plantará. Es un uso metafórico de la idea de plantar un árbol (Gn
2:8; 9:20; 21:33; Pr 31:16; Ecl 2:4, 5). Este acto marca el inicio del Ar-
magedón (Ap 16:16), la lucha final por la supremacía en este mundo. Se
enfrentará el papado con sus aliados políticos y espirituales contra el
Señor y su pueblo.
Tiendas. Conlleva la idea de establecer el campamento para sitiar un
pueblo, en la forma antigua, alrededor de ciudades amuralladas. El falso
rey del norte rodea al pueblo de Dios, listo para dar su golpe final y qui-
tar la última oposición a su dominio en este planeta.
Palacio. La expresión 'appadéno, "su palacio", es un hapax legome-
non en el AT hebreo. Se trata de un arameísmo proveniente del antiguo
persa, lengua en la cual significa un "salón de columnas para audiencia",
tal como había en los palacios de Susa y Persépolis. Era común que los
antiguos reyes salieran a la guerra con todo su séquito y las comodidades
de su palacio. La frase señala la determinación del rey del norte de hacer
una batalla completa contra "el monte glorioso". 54
Los mares. Simbolizan en la profecía "multitudes, naciones, pue-
blos" (Ap 17:15; Is 17:12,13). Los rumores "del norte y del oriente" se-
rían el anuncio de la venida del verdadero rey del norte, y el último
llamado a unirse al pueblo de Dios. Es la última invitación de salvación
y de reunirse en "el monte santo". Estas buenas nuevas son un desafío
abierto al predominio mundial que ostenta el rey del norte y son procla-
madas desde el monte Sion, que representa al pueblo remanente de Dios.
Por lo tanto, este poder reacciona rápida y airadamente. Acude a Palestina
donde "plantará las tiendas de su palacio entre los mares y el monte glo-
rioso y santo" (11:45).
Desde el punto de vista geográfico, el rey del norte coloca su ejército
entre Jerusalén y el Mar Mediterráneo. Es su propósito que este mensaje
del remanente no llegue a "los mares", a las multitudes, aplicando profé-
ticamente este símbolo.
El monte. Se puede resumir el trasfondo teológico del AT con res-
pecto al "monte santo" en los siguientes aspectos: (1) el monte como
lugar de la manifestación de la teofanía divina; (2) Sion, con el templo,
como la morada divina; (3) una referencia al trono celestial de Dios; y
(4) en la perspectiva escatológica (a) en conexión con el sitio donde se
reúnen las naciones para la batalla final, (b) donde se realiza un juicio
54
Hartman y Di Lella, 272; Goldingay, 280.
Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 189
55
Un estudio teológico del concepto "monte" puede verse en Carlos Mora, "Posi-
bles significados de las expresiones 'la tierra gloriosa' y 'el monte glorioso y santo' en
el libro de Daniel, particularmente en 8:9; 11:16, 41, 45, y su connotación escatoló-
gica", tesis doctoral en teología, Universidad Adventista del Plata, Entre Ríos, Argen-
tina, 2005, 63-102.
56
Diestre Gil, 2:562. Silitonga propone que "la tierra gloriosa" es Palestina, y su
contraparte espiritual en 11:41 es "la bella iglesia de Dios", 262.
190 • Dios Defiende a su Pueblo
12:1-3
Traducción y estructura
Al Factor: tiempo
(1) En aquel tiempo
B1 Liberación
se levantará Miguel, el gran príncipe que está parado al
lado de los hijos de tu pueblo.
C1 Evento: tribulación
Y será tiempo de angustia, cual nunca existió desde que
hubo nación hasta entonces;
Al Factor: tiempo
pero en aquel tiempo
B1 Liberación
será libertado tu pueblo, todo el que sea hallado escrito
en el libro.
C2 Evento: resurrección
(2) Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra
serán despertados, éstos para vida eterna, y éstos para
aborrecimiento, para confusión perpetua.
Al Los fieles
(3) Los sabios
B1 Promesa
resplandecerán como el brillo del firmamento;
A2 Los fieles
y los que hacen justos a los muchos,
B2 Promesa
como las estrellas a perpetua eternidad.
12:1
En aquel tiempo. El término 'et aparece cuatro veces en este ver-
sículo. En ninguna de ellas 'et está ligada a qes, expresión claramente
escatológica en Daniel. Pero el contexto lo conecta con el tiempo final
de 11:40-45.
194 • Dios Defiende a su Pueblo
Que está parado. Una vez más el verbo amad (aquí en participio ab-
soluto), que sugiere al Guerrero divino en son de lucha y que se coloca
para intervenir entre su pueblo y sus enemigos (véase Est 8:11)
La expresión "parado al lado de los hijos de tu pueblo" podría suge-
rir "estar al servicio de" (Jer 36:21; Zac 4:14).59 En un contexto judicial,
como el presente, se entiende como estar al lado del inocente que es acu-
sado (Sal 109:6, 31; Zac 3:1). Incluye la idea de intercesión (véase Jer
15:1; 18:22) y es usada en conexión con la mediación sacerdotal en el
santuario (Deut 10:8; Jue 20:28).
Hijos de tu pueblo. Aparece siete veces en Daniel la expresión 'am
con sufijo posesivo de segunda persona, "tu pueblo" ('ammeka). Cinco de
estas alocuciones son expresadas por el ángel guía a Daniel (Dn 9:24;
10:14;11:14;12:1).
Esta es la excepción. Aquí se habla del pueblo de Dios en un contexto
escatológico por lo que apunta a la iglesia cristiana en los días finales
(véase principios de interpretación en el capítulo 1). Se le dice a Daniel
que es "tu pueblo", mostrando la continuidad que ha tenido el remanente
fiel a través de los siglos, y que aunque no todos tengan una relación ét-
nica con el profeta, son parte de la misma congregación de los santos.
Tiempo de angustia. El término sarah apunta a la angustia causada
por el temor de morir en manos de los enemigos (Gn 42:21; Sal 71:20;
143:11). Era psicológicamente concebido como el sentimiento de que no
hay suficiente espacio para gozar de la vida ya sea por el pecado (Sal
25:17), guerra (2 Cr 15:6), opresión y persecución (1 S 26:3), lo que hace
imposible disfrutar de la vida (Sal 116:3; Abd 14) y conduce a sentir an-
siedad (Sal 77:2; Neh 9:37).60 La Palabra de Dios enfatiza que el Señor
es el único que nos puede librar de esa angustia (1 S 10:19; Is 33:2; Jer
14:8; 30:7; Sal 25:22; 34:17; 91:15).
Encontramos 'et sarah ocho veces en el AT. Se refiere a tiempos di-
fíciles para Israel bajo el dominio filisteo (Jue 10:4). En Salmo 37:39
alude a cualquier tiempo de sufrimiento, lo que puede incluir a este tiempo
escatológico. También se habla de "tiempo de angustia" durante la inva-
sión asiria en días del profeta Isaías (Is 33.2), así como en ocasión de la
destrucción de Jerusalén y el exilio (Jer 14:8-15:11; 30:7; Neh 9:27). Es
oportuno leer el contexto de estos pasajes para apreciar la forma en que
Dios interviene en favor de su pueblo en los momentos críticos (Is 33;
Jer 30; Neh 9).
59
Véase Rodríguez, "Dan 12", 7, para otros usos en otros contextos.
^Rodríguez, "Dan 12", 9.
196 • Dios Defiende a su Pueblo
Pero es una realidad que debe ser advertida a los familiares, a los vecinos
y al mundo entero, antes que sea demasiado tarde.
Desde que hubo nación. El término 'am (pueblo) es subjetivo y per-
sonal, mientras que goy, "nación", es objetivo e impersonal (véase Dn
11:23).61 El primero se usa por lo general en conexión con la congrega-
ción de los hijos de Dios, mientras que el segundo se refiere a todos los
pueblos del mundo.
La comparación con cualquier nación, goy, y no únicamente con los
sufrimientos del pueblo de Dios en el pasado, sugiere que esta crisis
abarca más que solo al remanente. Predice una escalada mundial que to-
cará a todo ser humano.
Libertado. Véase comentario 11:41, donde aparece la misma raíz
verbal. Su uso particular en el presente texto recuerda liberaciones divi-
nas en favor del justo (Sal 22:5; Job 22:30; Is 49:24,25; J12:32). Aquí el
ángel anuncia la liberación final y escatológica del remanente de Dios.
Tu pueblo. Véase comentario 12:1 al respecto y com. 10:14.
Hallado. El uso pasivo del verbo hebreo "sea hallado" (masah) es
empleado en el AT en contextos donde hubo una investigación judicial y
se presentaron evidencias (Deut 22:14, 17,20, 27-28). 62 Una vez más se
aprecia el contexto del juicio preadvenimiento en este párrafo.
Escrito. Más que metafórica, la declaración de que el Señor tiene re-
gistros en el cielo es real, sin importar en qué tipo de material estén ano-
tados. Claro está, el Juez de la tierra no necesita en su Omnisciencia llevar
registros, pues El todo lo sabe. Pero cuando comprendemos la naturaleza
del juicio que se lleva a cabo en las cortes celestiales, descubrimos que no
se lleva a cabo porque Él tenga necesidad de esos registros, sino para que
los seres no caídos revisen las actas (Dn 7:9,10), para convencerse de la
justicia del veredicto de Dios en cada caso juzgado. Este es el juicio in-
vestigador iniciado en 1844, según Daniel 8:13,14.
De igual manera, los redimidos realizarán un juicio similar - e l com-
probatorio- durante el milenio (Ap 20:4), donde quedan sin ninguna duda
de la sabiduría divina al salvar a unos y condenar a otros. Los libros son
el respaldo de estas investigaciones.
¿Qué registros tiene la Deidad para su juicio a los hombres según su-
giere el texto bíblico? El primero de ellos, es el Libro de la vida que men-
ciona este pasaje, donde están anotados los vencedores (Ap 3:5). Además
61
Véase A. R. Hulst, 'am, DTMAT 2:377.
62
Michael A. Grisanti,"masa "'," en NIDOTTE, vol. 2,1062.
198 • Dios Defiende a su Pueblo
12:2
Muchos. Nuevamente la expresión rabim (muchos) que en este con-
texto sugiere al pueblo de Dios (11:33, 34, 44). Este pasaje es el texto
cúspide en la revelación veterotestamentaria con respecto a la resurrec-
ción. Se sugieren otras citas (Job 19:25-27; Is 26:19), pero aquí dicha es-
peranza halla su expresión más clara.
Duermen. El verbo aquí utilizado (yasen), "los que duermen", es di-
ferente del verbo regularmente utilizado para referirse a la muerte, "y dur-
mió", sakab (1 R 2:10; 11:43; 14:20, 31; 15:8; 15:24), el cual también
sugiere "acostarse" (Gn 28:11; Jue 16:3). El verbo aquí utilizado es una
metáfora de la muerte (Job 3:13; Sal 13:3; Jn 11:11-15), como el ante-
rior. Este verbo sugiere que este sueño conduce a una muerte sin fin (véase
Jer 51:39, 57; Sal 13:3; 90:5). La esperanza está en la resurrección esca-
tológica.
Las siguientes comparaciones entre la muerte y el sueño indican cuán
útil es este eufemismo para mostrar esta verdad bíblica: 64 (a) Dormir es
estar inconsciente. "Los muertos nada saben" (Ec 9:5); (b) dormir es des-
63
Shea, Selected Studies, 128-130.
b4
CBA, 4:989.
Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 199
cansar de toda actividad externa de la vida. "En el Seol [...] no hay obra,
ni trabajo, ni ciencia ni sabiduría" (Ec 9:10); (c) el sueño hace que sea im-
posible el pensamiento consciente. "Sale su aliento [...] perecen sus pen-
samientos" (Sal.146:4); (d) el sueño continúa hasta que uno despierta.
"Así el hombre yace [...] hasta que no haya cielo" (Job 14:12); (e) el sueño
impide que se participe en las actividades de los que están despiertos.
"Nunca más tendrán parte en todo lo que se hace debajo del sol" (Ec 9:6);
(f) el sueño anula las emociones del alma. "Su amor y su odio y su envi-
dia fenecieron ya" (Ec 9:6); (g) el sueño llega normal e inevitablemente
a todos. "Los que viven saben que han de morir" (Ec 9:5); y, (h) el sueño
hace que cese toda alabanza. "No alabarán los muertos a JAH" (Sal
115:17).
Polvo de la tierra. La expresión 'ademar'apar tiene un profundo
significado teológico. Aunque el Seol es llamado "tierra",'eres (Eze
26:20; 31:14, 16, 18), y polvo, 'apar, puede aludir a la muerte (Job
17:16; Sal 30:9), ir al polvo o permanecer en él; puede también descri-
bir la condición de un cadáver sepultado (Job 20:11; 21:26; Sal 22:29)
y sirve como una alusión a la maldición de Dios sobre Adán (Gn 3:19),
recordando el hecho de que el hombre fue hecho del polvo de la tierra,
'adámat (Gn 2:7).65
Serán despertados. Según Hamilton, entre los diversos usos de la raíz
verbal qis, "hay pocas instancias en las cuales qis se refiere a despertarse
del sueño de la muerte, es decir, resucitación (2 R 4:31, o resurrección,
Job 14:12; Jer 51:39, 57, todos los cuales hablan de dormir para siempre
y no despertar). Por otro lado, versículos como Sal 17:15 [...] o 139:18
[...] señalarían el don de la resurrección y la eterna compañía con Dios".66
Para los eruditos del AT, el tema de la resurrección es el fundamento
de la apocalíptica veterotestamentaria. Los dos pasajes más claros al res-
pecto son Isaías 26:19 y Daniel 12:2. La mayoría de los estudiosos coin-
ciden en que el pasaje apunta a una resurrección física.
Es claro que el pasaje está hablando de la resurrección, cuando algu-
nos reciben vida eterna y otros la muerte eterna. Aunque el texto no ex-
plica el momento específico de este evento o si son simultáneos o tienen
lugar por separado, estos conceptos se amplían en el NT (véase 1 Co
15:51-55; 1 Ts 4:16,17; Ap 1:7); sí, los ubica en los días finales, cuando
comienza una nueva era.
65
Michael Grisanti, 'adám, NIDOTTE, 1:270-271.
66
Victor P. Hamilton, qis, NIDOTTE, 3:918.
200 • Dios Defiende a su Pueblo
67
Roger Ruiz, "La Resurrección en Daniel 12:2", manuscrito no publicado, Alajuela,
Costa Rica, 2008. Los comentarios de Ruiz usados en esta sección son tomados todos de
este documento.
68
Rodríguez, "Dan 12", 13, coincide con la idea de que no son todos los muertos los
que resucitan en este momento. "La resurrección mencionada en Dn 12:2 no se parece
a la universal y por lo tanto el término rabbim no debe ser interpretado como un colec-
tivo refiriéndose a 'todos', sino como una parte de la totalidad, e.g. 'muchos' ".
Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 201
acerca de "eterna redención" (Heb 9:12) y "juicio eterno" (Heb 6:2). Esto
no significa que la redención o el juicio estarán en constante desarrollo a
través de la eternidad, sino que es completo y eterno en sus resultados.
Bajo esta concepción, deben comprenderse expresiones tales como "con-
denación eterna" (Me 3:29), "fuego eterno" (Jud 7) y "castigo eterno"
(Mt 25:46).69
¿Qué implica esto para la resurrección? Que el reproche y aborreci-
miento perpetuo para los impíos que resucitan no será una condición per-
manente a través de los siglos sin fin, sino que será mientras vivan y no
sean consumados (Sal 37:9,10,20,28, 38; 68:2; Mal 4:1). Ni el pecador
ni Satanás poseen inmortalidad innata. Finalmente el Señor los destruirá
completamente.
12:3
Los sabios. Los masékkilim (véase com. 11:34, 35) reciben la her-
mosa promesa de una vida perpetua en la cual resplandecerán. A quienes
proclamaron el conocimiento de Dios y lo interiorizaron, que enfrentaron
pruebas por amor a la verdad y la compartieron con otros, se les promete
que en esta ocasión y por la eternidad, testificarán del amor del Señor.
Resplandecerán. De la expresión hebrea yazéhirü, traducida como el
"bronce refulgente" (Ez 8:2). De la misma raíz verbal proviene maré'eh
que significa "visión", pero yazéhirü también comprende la idea de verse
agradable (Gn 2:9) y grandioso (Jos 22:10). El Señor promete que sus re-
dimidos se destacarán por la eternidad debido a su fidelidad. Según
Núñez, "una vez que los justos sean resucitados y los vivos transforma-
dos, sus cuerpos serán glorificados y brillarán como brilló el rostro de
Jesús en el monte de la transfiguración (Mat 17:1, 2)".70
Brillo. Aquí hay un juego de palabras, porque este término, zohar,
proviene del mismo verbo recién utilizado, zahar.
Firmamento. Una comparación con la grandeza del firmamento en
su creación (Gen 1:7; Sal 19:1) al igual que la que cubre al Señor en su
gloria (Ez 1:22,23; 10:1). El vocablo raqia' proviene de roqa', que des-
cribe la acción creadora del Hacedor de la tierra (Sal 136:6; Is 42:5;
44:24) y de los cielos (Job 37:18; Sal 19:2).
69
Véase en Questions on Doctrine, ed. rev., George Knight (Berrien Springs: An-
drews University Press, 2003), 395-436, un buen estudio acerca de la inmortalidad y el
castigo final de los impíos.
70
Núflez, 150.
Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 203
Los que hacen justos. La frase "los que guiaron" (LBA), "los que en-
señaron" (RV 60, CAB), "los que instruyen" (NVI) no aparece en el ori-
ginal. Sería más bien una interpretación de la expresión ümasédiqe, que
está en forma causativa, "hacer justo". No debe entenderse como una obra
mediadora de justificación, sino que los sabios tienen un conocimiento
del Señor (1 Cr 22:12; 28:19; Dn 1:17; 9:22), el cual han impartido por
el Espíritu (Neh 9:20), porque tienen la capacidad de instruir en base a su
experiencia (Sal 32:8). Han sido medios de salvación para muchos, por lo
tanto la promesa es grande para ellos.
A los muchos. Señalamos que uno de los usos del vocablo rabim en
la segunda sección de la profecía (11:21-12:3) apunta al pueblo de Dios
(11:44), tanto a aquellos que han sido ganados por la predicación (11:33),
como también aquellos que se unieron por motivos erróneos (11:34). En
este pasaje se refiere a los que escucharon y fueron hechos justos.
Como las estrellas. En el clásico paralelismo hebreo del versículo 3,
"los sabios" se equiparan a "los que hacen justos a muchos", mientras
que "la expansión" se contrapone a las "estrellas".
Aunque la primera referencia apunta a la expansión estrellada de la
noche y cómo los fieles brillarán como estrellas por la eternidad, el texto
hace recordar a "las estrellas" en los textos apocalípticos. En Daniel 8:10
se aludiría al "pueblo de los santos" 71 y en Apocalipsis 12:4, a los ánge-
les del cielo. Si es así, la promesa es que los redimidos brillarán como
ángeles y serán, en función y naturaleza, muy parecidos a ellos (véase Mt
22:29, 30).
Perpetua eternidad. En las Escrituras la expresión "para siempre"
depende del sujeto a quien se aplique (ver com. 12:2). Si es al ser hu-
mano, quiere decir que dura mientras la persona viva (Éx 21:6; Flm 15),
mientras que si alude a Dios, se entiende que es por la eternidad (Sal 90:2;
Jer 10:10). El hombre no es inmortal en sí mismo (Ro 2:7); solo el Crea-
dor es inmortal (1 Ti 1:17:6:16). Los redimidos recibirán el don de la in-
mortalidad en la resurrección (1 Co 15:51-54). Por lo tanto, la promesa
aquí presentada es que por la gracia de Dios, los salvados brillarán solo
por el sustento divino.
Fernando Chaij, Preparación para la crisis final y Donald Ernest Mansell, El perfil de
la crisis venidera (Nampa, Idaho: Publicaciones Interamericanas, 1999). Estas obras no
constituyen la palabra definitiva en lo que atañe a una escatología adventista, pero sí pro-
veen un excelente bosquejo para investigar el tema.
"Rodríguez, "Daniel 11:40-45", 10-15.
Daniel 11:40 al 12:3: El Desenlace del Drama Escatológico • 207
11:42 No escapa Egipto ni sus 18:2, 3, 9,10 Las naciones han bebido del
riquezas vino del furor de su fornicación
11:43 Libia y Etiopía le siguen 18:2, 3, 9,10 Las naciones han bebido del
vino del furor de su fornicación
'Por citar algunos ejemplos, Goldingay extiende su trabajo hasta 12:4; la sección
profética y el epílogo lo inicia en 12:5 (Goldingay, 287). Towner ubica este epílogo en
Daniel 11:40 a 12:4 (Towner, 151). Véase además el capítulo 1 de este libro, donde se
analiza la estructura de Daniel 10 al 12.
208
Daniel 12:4-12: El Sellamiento del Libro y las Inquietudes del Profeta • 209
Traducción y estructura
Al Mensaje a Daniel
12:4 Y tú Daniel (wé'attah daniyyé'l) cierra las palabras y sella
el libro hasta el tiempo del fin ('adr'et qes). Y muchos correrán
y se incrementará el conocimiento.
B1 Dos varones junto al río
12:5 Y yo Daniel miré y he aquí a otros dos parados, uno
de ellos a la orilla del río, y el otro a la otra orilla.
C1 Pregunta al varón vestido de lino
12:6 Y dijo (wayyo'mer) uno al varón vestido de lino el
cual estaba sobre las aguas: ¿Hasta cuándo ('ad~matay)
será el fin de estas maravillas?
DI La respuesta: factor tiempo y objetivo
12:7 Y escuché al varón vestido de lino el cual
estaba sobre las aguas del río y alzó su derecha e
izquierda al cielo y juró por el que vive por la
eternidad que será por tiempo, tiempos y la mitad de
un tiempo y se acabe la dispersión del poder del
pueblo santo y se cumplirá todo esto.
C2 Pregunta de Daniel
12:8 Y escuché mas no entendí y yo dije (wa'omérah):
¿Cuál será el fin de estas cosas? (mah)
D2 La respuesta: factor tiempo y objetivo
12:9, 10 Y él dijo: Ve Daniel porque cerradas y
selladas las palabras hasta el tiempo del fin.
Y muchos serán purificados, y emblanquecidos y
refinados. Pero los impíos serán malvados y no
entenderán, pero los sabios entenderán.
B2 Dos tiempos proféticos
12:11 Y desde el tiempo que sea quitado el continuo y sea
dada la abominación desolaclora [habrá] mil doscientos
noventa días. 12:12 Feliz el que espera y alcance a mil
trescientos treinta y cinco días.
A2 Mensaje a Daniel
12:13 Y tú irás (wé'attah) hasta el fin y reposarás y te
levantarás para (recibir) tu heredad al fin de los días" (laqés).
doble pregunta del profeta (C1 y C2), con sus respectivas respuestas. Ade-
más existen conexiones lingüísticas que relacionan las secciones entre sí.
12:4
Cierra. Este verbo indica cerrar las palabras, la visión o la sabiduría,
por lo que se entiende que se debe mantenerlas escondidas en secreto (Dn
12:4,9). El uso de esta raíz verbal (satam) no propone un secreto místico,
sino una verdad posible de conocer (Ez 28:3) usando la sabiduría divina:
"Y en lo secreto me has hecho comprender sabiduría" (Sal 51:6).
En Daniel 8:26 también se le pidió a Daniel que guardara (sétom) la
visión "porque es para muchos días". La idea no es que oculte el libro,
cosa que el profeta hubiese podido hacer por poco tiempo, sino que el
verdadero entendimiento de las visiones vendría en el tiempo del fin (ver
com. 11:40) con iluminación divina y los eventos históricos como res-
paldo a la visión.
Las palabras. Todo lo dicho por el ángel a Daniel. El paralelismo
nos permite equiparar la expresión con "el libro" de la siguiente frase.
Sella. El verbo hatam significa sellar por un período de tiempo, como
en el caso del foso de los leones que fue sellado por orden real (Dn 6:17,
18), hasta que se diese una nueva orden. Se sellaban documentos reales
(1 R 21:8; Est 3:12; 8:8,10), contratos (Jer 32:10) o pactos (Neh 9:38), o
bien documentos para ser usados como referencia en el futuro (Is 8:16;
29:11).
En el paralelismo con la primera frase del versículo, se capta que la
comprensión del profeta y de sus lectores, tanto los contemporáneos como
los que seguirían más tarde, quedaría incompleta, y no se entendería bien
hasta el tiempo del fin, a partir de 1798. Las preguntas que hace el pro-
feta (12:8) muestran su ansiedad ante su incapacidad de entender toda la
profecía.
El libro. Una referencia al libro que Daniel estaba por terminar de
escribir. La mención en 1:21 acerca del trabajo del profeta, "hasta el año
primero del rey Ciro", sugeriría que el profeta decidió escribir sus me-
morias en esa fecha, sin sospechar que el Revelador tenía tres capítulos
más para agregar a su texto.
Tiempo del fin. Como vimos en 11:35 y 40, esta frase ('acT'et qes)
debe entenderse como referencia al período final de la historia humana,
la cual precede a la resurrección (12:2). Esta expresión aparece cinco
veces en Daniel (8:17; 11:35,40; 12:4, 9). En este tiempo final, muchos
buscarían y entenderían la época solemne en que viven, así como Daniel
Daniel 12:4-12: El Sellamiento del Libro y las Inquietudes del Profeta • 211
12:5
He aquí. La última vez que aparece wéhineh sirve de nuevo como
marcador en el desarrollo de la visión (véase com. 10:5 y 11:2). Según
Núñez, Daniel utilizó este término "(1) para introducir nuevos partici-
pantes, (2) para insertar nuevos temas o (3) para expresar su conmoción
de percepción visual en el transcurso de su narración". 2 Como en 10:5,
aquí introduce nuevos actores de la visión, en este caso dos ángeles.
Otros dos. Al decir "otros" señala que no son los dos personajes que
ya aparecieron en la visión: el Varón reluciente, Cristo Jesús (ver com.
10:5), y Gabriel (ver com. 10:10). Estos dos ángeles vienen para cerrar la
2
Núñez, 156.
212 • Dios Defiende a su Pueblo
12:6
Varón. La identificación de este Varón ya se descubrió al principio de
la visión (ver com. 10:5). La visión se inicia y concluye con Jesús, el cen-
tro de la profecía.
Sobre las aguas. Recuerda el milagro de Jesús quien caminó sobre las
aguas (Jn 6:16-21). Es una ubicación apropiada para el juramento que
viene, porque sugeriría no solo dominio sobre ellas (Sal 104:6,7), sino al
Creador de ellas (Ap 14:7).
¿Hasta cuándo? La pregunta introducida por la frase 'actmatay apa-
rece 29 veces en el AT. Siempre pregunta por el fin de un período (Ex
10:3,7; Nm 14:27; 1 S 1:14; 16:1; Sal 80:4; 82:2). No manifiesta tanto el
deseo de saber la longitud de un período definido, sino más bien pregunta:
"¿Hasta cuándo seguirás haciendo lo que hasta ahora haces?" 3 En este
caso, como en Daniel 8:13, la preocupación no es la cantidad de tiempo
en sí (aunque es importante porque se da una cantidad, 8:14; 12:7), sino
la culminación de la actividad a la cual se alude (8:13, "la visión"; y 12:6,
"estas maravillas").
Fin. Una vez más el término "fin" (qes, ver com. 11:40) recuerda que
la preocupación en este pasaje tiene que ver con los eventos finales, el
fin de las "maravillas" que acaba de anunciar Gabriel.
Estas maravillas. El vocablo pele' describe los actos redentores de
3
Pfandl, The Time ofthe End, 253.
Daniel 12:4-12: El Sellamiento del Libro y las Inquietudes del Profeta • 213
Dios (Éx 15:11; Is 25:1), su nombre (Is 9:6) y su testimonio (Sal 119:129).
Excepciones a este sentido aparecen en Lamentaciones 1:9, donde se des-
cribe la caída de Jerusalén como "sorprendente", e Isaías 29:14, donde el
castigo sobre Israel es considerado "una obra maravillosa".
Las "maravillas" de 12:6 deben referirse a lo descrito anteriormente
en 11:2b al 12:3, donde las dos únicas intervenciones salvíficas de Dios
se hallan en 11:34 ("serán ayudados de pequeño socorro") y en 12:1 (Mi-
guel se levanta y libera a su pueblo). 4 Sin embargo, la historia es contro-
lada por Dios (11:27, 35); El "pone y quita reyes" (2:21). Pareciera ser
entonces, que pele' abarca todos los actos de Dios. Pero según Daniel,
también señala a las obras del poder blasfemo. "La palabra pala' aparece
en Daniel 11:36, donde se refiere a las blasfemias pronunciadas por el rey
del norte. Daniel 8:24 la emplea cuando habla del cuerno pequeño que
destruye causando 'grandes ruinas' (pala')".5 Esto conecta 12:6 con Da-
niel 8 y 11. Recuerda que la pregunta es motivada por la ansiedad de ver
el fin de los enemigos de Dios.
Estas "maravillas" alcanzan" hasta el final (qes) de los "tiempos,
tiempo y medio tiempo" (12:7) cuando el libro será abierto en "el tiempo
del fin (qes)" (12:7).
12:7
Y alzó su derecha e izquierda. El acto de levantar ambos manos
hacia el cielo apunta a un solemne juramento como no se menciona otra
vez en el AT. "Los eruditos han debatido el significado de alzar las dos
manos en vez de una, como consistentemente se hace en los votos (por ej.
Éx 6:8; Nm 14:30; Ez 20:5-6; Ps 106:26). El único otro caso en el cual el
verbo rüm es usado durante un voto se halla en Génesis 14:22.... El uso
del plural en Daniel 12:7 permanece enigmático y ha guiado a diferentes
interpretaciones. La más común es considerar el uso de ambas manos
como énfasis de la solemnidad del voto". 6 De todas maneras esta idea
haría ver los otros juramentos como menos solemnes. Quizás era un cos-
tumbre única en los días de Daniel. 7
12:8
Escuché mas no entendí. Literalmente "yo escuché por mí mismo".
¡Cuántas veces sucede de esta manera! Escuchamos un mensaje pero no
lo entendemos. Aún el profeta no comprendía todo lo que escuchaba.
Tanta información y tantos eventos portentosos que se le anunciaban ex-
cedían la capacidad de comprensión del profeta. Su incomprensión no re-
sidía en la desidia o el descuido, como suele suceder con nosotros. Como
estudiamos con anterioridad (véase com. 10:11), el verbo bin encierra un
conocimiento especial de la profecía, realidad que Daniel no tenía claro
con todo lo que se le había mostrado en los capítulos 11 y 12.
¿Cuál? La pregunta puede sonar muy parecida a la que hizo el ángel
anteriormente (12:6). Pero el ser celestial preguntó ¿cuándo? (matay, pre-
gunta temporal). Ahora el ansioso profeta, deseando más comprensión y
claridad, pregunta mah (¿qué?, ¿cómo?).
La pregunta podría entenderse: ¿Cómo será el fin de estas cosas? La
NVI traduce más libremente: "Señor, ¿en qué va a parar todo esto?" La
RV 1909 lo vierte: "¿Qué será el cumplimiento de estas cosas?" La in-
quietud va dirigida a saber en qué terminará todo lo relacionado a las "ma-
ravillas" (12:6). La actitud de Daniel es muy nuestra. Cuántos cristianos
preguntan más detalles acerca del fin y cuántas veces en las iglesias se po-
lemiza en cuanto al orden, la importancia y las minucias de cada aconte-
cimiento escatológico. Estas discusiones muchas veces conducen al
partidismo y a las especulaciones. Muy apropiada para estos alborotado-
res es la respuesta dada a Daniel: "Anda, vete" (12:9, ver com.).
Aún así es válida la pregunta cuando se hace, como en el caso de Da-
niel, movido por el anhelo expectante de ver el rostro de Jesús y el fin
del sufrimiento en nuestro planeta.
El fin. Este término, qes, ya estudiado (11:40; 12:4,6), recuerda que
la ansiedad del anciano profeta está centrada en el desenlace de los even-
tos escatológicos.
Estas cosas. Todo lo que se ha presentado en el discurso profético
(11:2b-12:3) y la explicación posterior (12:4,7).
12:9
Ve. Del verbo "ir" y no de "ver"; es decir, "vete" (Gn 12:1), "apár-
tate" (Gn 26:16; Ex 10:28; 32:7), "ve" (Gn 27:9; 37:14; Éx 3:16; Nm
22:20; 2 S 7:5), "anda" (Éx 4:27).
La expresión podría entenderse como una invitación cariñosa que su-
giere al profeta que no pregunte más. Pero bien puede entenderse, a la
220 • Dios Defiende a su Pueblo
luz de los otros usos bíblicos, más como una orden para que no pregun-
tara más y una indicación de que su obra estaba concluida, por lo tanto,
su muerte estaba cercana (véase com. 12:13, "tú irás", la misma expresión
en hebreo, leké).
Cerradas y selladas. Se repiten los mismos verbos hebreos usados en
12:4. Y ante la pregunta de Daniel, lo que el Señor le recalca es que ya se
dijo lo suficiente y no se agregará nada más. El Señor en su infinita sabi-
duría sabe hasta dónde revelar sus designios, lo suficiente como para que
nosotros los estudiemos, investiguemos y profundicemos. Esta experien-
cia enriquecerá nuestra vida espiritual. Si él hubiese explicado todo, no
solo no investigaríamos, sino quizás nos desanimaríamos con la verdad
revelada o no alcanzaríamos a comprender todo.
Tiempo del fin. Nuevamente parece referirse a 11:35, 40. Las ver-
dades reveladas serían comprendidas en el período previo a la resurrec-
ción escatológica (12:2). No era el tiempo para que Daniel las entendiese.
Ya llegaría el momento, hacia la época final de la historia, en que habría
más luz y comprensión. Ese momento es hoy.
12:10
Muchos. Una vez más la expresión "muchos" en alusión a aquellos
que se han unido al pueblo de Dios (véase 11:33,44; 12:3,4 y comenta-
rios sobre estos pasajes).
Purificados, emblanquecidos y refinados. Son los mismos verbos
usados en 11:35 (véase comentario allí), solo que en un orden distinto
(.barar, laban, sarap). En 11:35 aparecen en el contexto de los mártires de
la Edad Media y la Reforma que dieron su vida por la fe que profesaban.
Aquí están en el contexto de los eventos finales, lo que es una evidencia
más que habrá una crisis que el pueblo de Dios enfrentará y en la cual es
probable que muchos vayan a morir.
Los dos primeros verbos están en forma reflexiva ("se purificarán" y
"se emblanquecerán") y el último en forma pasiva ("serán refinados").
Este pasaje no está hablando de justificación por obras ni perfeccionismo
en los últimos días, pero sí es claro que habrá una obra de reforma en la
vida de aquellos que vivan en el fin del tiempo del fin.
Rodríguez encuentra un paralelismo en esta sección que permite en-
tender la contraposición de dos grupos: los impíos o malvados, y por otro
lado, los "muchos" que son equiparados con los "los sabios" (véase 12:3). n
12:11
Y desde el tiempo. La frase adverbial ume'et , literalmente "y del
tiempo", con el sujeto tamid y la clausula infinitiva con el sujeto shiqqus
("abominación") marca el inicio de los 1.290 días.12 No aparece la pre-
posición "hasta" como sugieren las versiones RV 60, RV 1909 y RV 1995.
La NVI, la CAB y la LBA no siguen esta propuesta. El agregar "hasta"
da la idea de que el continuo se quita al inicio del período y luego viene
la abominación. Smith usa esta idea para proponer que cuando el paga-
nismo sea quitado entonces se establece la abominación desoladora. 13 La
preposición min en su uso temporal puede señalar el punto de inicio de un
período (Lv 27:17,18), como sucede también en este texto.14 Por lo tanto
es preferible la traducción que ofrecen NVI y la CAB: "a partir del mo-
mento".
Deben comprenderse, entonces, como dos acciones continuas y pa-
ralelas: se quita el continuo y se coloca la abominación desoladora. Este
sacrilegio dura 1.290 días.
La forma en que es introducida esta profecía sugiere que el profeta co-
noce el trasfondo de la misma (véase Dn 8:11-12; 11:31).
Que sea quitado. El verbo sur está en este pasaje en una conjuga-
ción particular hebrea (hofal) que se halla solamente aquí y que aparece
en 11:31 en forma diferente (hifil), mostrando más una conexión que un
mismo acontecimiento. Se entiende como "ser removido", como la gro-
sura del sacrificio de paz es quitada en la ofrenda (Lv 4:31), denotando
un contexto cúltico (véase com. 11:31). Designa una separación moral y
espiritual de Dios.15
El continuo. En 11:31 se explica esta expresión. Además se recuerda,
que al igual que en aquel texto y en 8:11-13, el término aparece solo, por
lo que debe traducirse como "continuo". Representa todo el plan de re-
dención de la humanidad hecho en la cruz y confirmado en el ministerio
sumo sacerdotal de Cristo en el santuario celestial.
Sea dada. Literalmente "para poner", usando el mismo verbo que
12
Pfandl, The Time of the End, 234.
13
Smith, 224-228.
"Bruce K. Waltke y M. O'Connor, An Introduction to Biblical Hebrew Syntax (Wi-
nona Lake: Eisenbrauns, 1990), 212,213.
15
J. A. Thompson and Elmer A. Martens, "sür" en NIDOTTE, 3:238-239.
Daniel 12:4-12: El Sellamiento del Libro y las Inquietudes del Profeta • 223
16
"Mil doscientos noventa días" (Dn 12:11), CBA, 4:906.
17
Alomía, 462. Véase Rodríguez, "Dan 12", 49-51 para más detalles acerca del co-
mienzo y papel de los francos en la historia del papado.
224 • Dios Defiende a su Pueblo
mitán una comprensión más clara.18 Aún así se pueden reunir las si-
guientes evidencias para interpretar las dos profecías:
• La fraseología en 12:11 tiene una íntima conexión con 11:31, lo que
indicaría que es el mismo acontecimiento, que no hace falta buscar
una interpretación independiente.
• Ambas profecías, 1.290 días y 1.335 días, están relacionadas entre
sí, y la interpretación de una debe estar vinculada con la otra.
12:12
Feliz. La expresión ashere, "feliz, bienaventurado", se usa 34 veces en
el AT. A excepción de 1 Reyes 10:8 y 2 Crónicas 9:7, donde la reina de
Seba bendice a los siervos de Salomón por estar cerca del sabio monarca,
el resto de "bienaventuranzas" son dadas para aquellos que temen a YHWH
y le obedecen (Job 5:17; Is 30:18; 56:2; Sal 1:1; 32:2; 64:9; 84:5, 6, etc.).
Apocalipsis contiene siete bienaventuranzas (1:3; 14:13; 16:15; 19:9;
20:6; 22:7,14). Daniel solo ésta; su ubicación en la culminación del libro
muestra su importancia. Es la bendición para aquellos "sabios" (12:10)
que se han preocupado por entender la profecía.
Espera. Puesto que es participio, debe traducirse como "el que es-
pera", o bien, "el que es paciente". Recuerda una de las bienaventuranzas
del último libro de la Biblia: "Bienaventurado el que vela y guarda" (Ap
16:15), que a su vez alude a "la paciencia de los santos" (Ap 14:12). "El
texto declara implícitamente que aquellos quienes pacientemente espera-
ron por el cumplimiento de la promesa divina de salvación son de hecho
felices porque no fallará (Hab 2:3)".19 En este caso, apunta a aquellos que,
entre los millones que esperaron el término de la persecución y el juicio
al poder opresor (Ap 6:9), alcanzaron a llegar al tiempo del fin, época en
que se inicia el juicio de la bestia (Dn 7:26). Es una promesa muy opor-
tuna para quienes han vivido en el tiempo del fin.
Alcance. Entre las acepciones del verbo naga' está la de llegar a una
circunstancia específica, como Ester lo hizo al trono de Persia (Est 4:14).
Similarmente a la reina, quienes alcancen el período señalado por la pro-
fecía, llegan con un propósito claro.
Mil trescientos treinta y cinco días. Literalmente: "a días mil tres-
cientos treinta y cinco". La profecía en sí no establece ningún aconteci-
miento al final de la misma, solo que habrá un motivo de gozo para el
I8
Maxwell, El misterio del futuro revelado, 304; "Mil doscientos noventa días" (Dn
12:11), CBA, 4:906.
"Rodríguez, "Dan 12", 48.
Daniel 12:4-12: El Sellamiento del Libro y las Inquietudes del Profeta • 225
20
"Espere" (Dn 12:12), CBA, 4:906; véase Shea. Daniel 276.277.
226 • Dios Defiende a su Pueblo
25
Pfandl, Daniel. Vidente de Babilonia, 114.
26
Elena de White, Testimonies for the Church, 1:73.
27
Elena de White, Primeros escritos, 75.
28
Elena de White, Mensajes selectos (Mountain View: PPPA, 1966), 1:188, 191.
29
Rodríguez, "Dan 12", 37-39.
230 • Dios Defiende a su Pueblo
días, 12:11,12) en el contexto del tiempo del fin no significa que se cum-
plan en este período. Como las otras profecías del libro, todas apuntan
hacia los eventos finales; [2] es incorrecto decir que los temas de 12:5-13
son para el fin: el incremento del conocimiento de la profecía (12:4, 9),
el juramento de 12:7, el quebrantamiento del poder (12:7), el fin de las
maravillas (12:8) y la purificación de los sabios empiezan antes del
tiempo del fin; [3] este cumplimiento para el tiempo del fin sería total-
mente nuevo en el libro y el ángel no provee ninguna explicación, todo
lo contrario, son parte de la explicación; [4] si esta sección es literal, en-
tonces las expresiones "abominación desoladora" y "continuo" deberían
tomarse literalmente, lo que dejaría su interpretación oscura e insegura;
[5] estos períodos de tiempo son dados en la audición con el ángel, al
igual que en 7:15-26, en 8:13, 14 y en 9:24-27 y no en la visión simbó-
lica, y a pesar de ello, su interpretación continúa siendo no literal; y [6]
es ilógico que el ángel insista a Daniel que no pregunte acerca del tiempo
del fin (12:8-9) y ahora le dé eventos para esos días.
Rodríguez añade por lo tanto algunos principios básicos: 30 [1] en
12:11,12 no se hace mención del tiempo del fin; [2] por lo tanto, es exe-
géticamente correcto buscar su comprensión en expresiones y frases si-
milares en el resto del libro y la Biblia. No es necesario especular; [3] la
conexión lingüística con 11:31 (ver com.) relaciona la comprensión de
estos dos períodos con ese evento; y [4] como se ha mencionado, la es-
tructura de las profecías de Daniel coloca los períodos de tiempo en la
explicación que da el ángel. Esto quiere decir, son días proféticos y no li-
terales.
El colocar fechas para el regreso de Jesús es una tentación a la que fá-
cilmente han sucumbido los cristianos a través de los siglos. Es de sin-
gular atracción para los adventistas, debido a su trasfondo doctrinal
escatológico. Se debe estar a la expectativa, analizando los aconteci-
mientos actuales, pero no deben los cristianos lanzarse a conectar cual-
quier suceso con los eventos finales, y de allí determinar una fecha para
la manifestación en gloria de Cristo Jesús.
30
Rodríguez, "Dan 12", 39-40.
CAPÍTULO DOCE
12:13
Traducción y estructura
Al Hasta el fin
Y tú irás al fin,
B1 Negativo: la muerte
y reposarás,
B2 Positivo: resurrección
y te levantarás
A2 En el fin
para recibir tu heredad al fin de los días.
Comentario
Y tú. Es reconfortante saber que el Dios de Daniel le indicó en forma
personal su final y la promesa de una heredad. Luego de todas las profe-
cías, símbolos, números, guerras y amenazas, la profecía cierra con un
mensaje íntimo al profeta. Ocurre que la lectura de Daniel no es para ha-
cernos expertos en historia y profecía, sino en la ciencia de la salvación
en Cristo.
231
232 • Dios Defiende a su Pueblo
Irás. Más que una invitación, es una orden (el verbo está en impera-
tivo, véase com. 12:9). La vida de los hijos de Dios está en las manos di-
vinas y él señala cuándo debe ir cada uno a descansar. Es un motivo de
consuelo comprender que el Señor sabe cuándo debemos descansar y nos
llena de tranquilidad reconocer que él no se equivoca. He aquí un ali-
ciente motivador para quien asiste al sepelio de un ser querido, o para
cuando nos corresponda a nosotros enfrentar la muerte.
Al fin. No se refiere al tiempo del fin, porque Daniel nunca sobrevi-
viría más de 2.400 años. La expresión qes también puede señalar el fin de
un período de tiempo (2 Cr 18:2). Su sentido básico es "límite, frontera,
fin" (véase com. 11:40), en este caso de la vida de Daniel. La siguiente
frase así lo confirma: "descansarás".
Reposarás. En el sentido físico, el arca "reposó" en los montes de
Ararat (Gn 8:4) y las langostas "reposaron" en Egipto (Éx 10:14). Otro
significado de este vocablo es el descanso psicológico y espiritual (au-
sencia de problemas) como en Salmo 116:7. En el sentido militar apunta
a "seguridad" (Dt 12:10; Jos 21:44). Su aspecto soteriológico está basado
en que Dios descansó en el día sábado (Éx 20:11; 31:12-17; Is 58:13,14).
Finalmente, nüah es descansar en la muerte (Job 3:13,17; Isa 57:2). En
este caso se refiere a la futura muerte de Daniel.
Existe una conexión directa de esta expresión con el concepto bíblico
según el cual morir equivale a "dormir" (1 R 2:10; 14:31; 15:24; 16:6;
2 R 4:11,34; 2 Cr 9:31; 12:16, etc.). Sin duda alguna, el Señor está invi-
tando a su fiel profeta a prepararse para su fallecimiento.
Fin. En este pasaje se usa qes dos veces, con diferentes significados.
El primero apunta al fin de la vida de Daniel, mientras que el segundo a
la resurrección al fin del tiempo. Ruiz explica: "Como ya dijimos, la ex-
presión léqes hayyámin, 'al fin de los días', en Daniel 12:13, es singular
en el libro de Daniel. No obstante la palabra laqés, 'al fin', precede en el
mismo versículo a léqes hayyamin, 'al fin de los días'. 'Y tú irás hasta el
fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.
Daniel 12:13 (énfasis incluido). Según el contexto, el 'fin' hasta donde va
Daniel después de reposar es el mismo, el 'fin de los días' ".'
Te levantarás. La última vez que figura el verbo 'amad, de impor-
tante significado en la visión de los capítulos 10 al 12, se traduce como
"estar en pie, levantarse" (10:1,13,16; 11:1; 12:5), pero en uso profético
alude a pararse en pie de guerra (11:2-4, 6-8,11,13-16, 20, 21, 25, 31).
2
Véase Rodríguez, "Dan 12", 53.
234 • Dios Defiende a su Pueblo
3
Elena G. de White, La educación, 301-309.
4
Ib id., 307.
Daniel 12:13: Resumen y Epílogo Encerrados en una Promesa • 235
des que la eternidad misma nunca podrá agotar, maravillas que los
ángeles desearían escrutar". 5
Es demasiada belleza para poder ser descrita con palabras humanas y
para que nuestra limitada comprensión pueda abarcar, pero su seguridad
llena de regocijo nuestros corazones.
La invitación es personal. El Señor trata con el ser humano de forma
individual. Sus encuentros con la humanidad en el pasado fueron direc-
tos (ej. Moisés, Gedeón, Samuel, David, etc.). A pesar de los enormes
problemas que ha tenido que resolver en la historia, el Señor se tomó el
tiempo para preocuparse por cada persona. Un ejemplo claro es su men-
saje a Ciro en Isaías 44 y 45. Él le muestra momentos claves de sus triun-
fos (44:27, 28; 45:1-3) y más de cien años antes que el monarca persa
naciera, le da a conocer la obra que esperaba que realizara (44:26, 28).
Pero también le envía un mensaje de salvación que muestra la superiori-
dad del Dios hebreo sobre el dualismo persa (45:5-7).
Lo mismo acontece con Daniel. No fue un simple instrumento utili-
zado a capricho para cierto uso y que luego se dejaría en desuso. El Señor
cierra su mensaje con una promesa llena de esperanza para el profeta (Dn
12:13). Es una manera especial de cerrar su libro, con un toque íntimo de
amistad.
Dios es el Señor de las relaciones y nos invita a entrar en compañe-
rismo con él. La promesa hecha a Daniel es para nosotros. Toda la reve-
lación del libro tiene el propósito de compartir sus planes, sus luchas y sus
metas con cada uno de nosotros. Y deja como cierre la invitación a en-
contrarnos en la mañana de la resurrección.
A MANERA DE CONCLUSION
Dios, quien ha inspirado su Palabra (2 P 1:21), supo concluir de la
mejor forma el libro de Daniel. "Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te le-
vantarás para recibir tu heredad al fin de los días". Fue una invitación a
su siervo a descansar en la muerte y la promesa que se levantaría para re-
cibir su heredad. Todo lo dicho en el libro nos debe preparar para ese mo-
mento: la muerte y el encuentro con el destino eterno.
Ante la muerte y la tumba se acaban la arrogancia, los pretextos, los
privilegios, las riquezas. Se dice que al morir Alejandro Magno pidió que
su féretro fuese cargado por los mejores médicos de la época para poner
5
Ib id., 308.
236 • Dios Defiende a su Pueblo
237
238 • Dios Defiende a su Pueblo
piado por los eruditos masoretas de la segunda mitad del primer siglo de
la era cristiana, quienes unificaron las distintas copias que circulaban y
además les agregaron vocales y acentos, que no aparecían en la escritura
hebrea de tiempos de la Biblia. Este trabajo lo hicieron con el objetivo de
conservar la ortografía y la pronunciación, que poco a poco se perdía entre
los judíos.
Tipología. Es el estudio de los tipos o figuras del AT que encuentra
su contraparte teológica en el NT. Se entiende por "tipo" ("sombra") a un
personaje, o evento, o institución, o un objeto del AT que apunta al "an-
titipo" ("realidad") que se encuentra en el NT. Ejemplos: [a] personaje:
Moisés como un tipo de Cristo; [b] evento: la experiencia en el desierto
como símbolo de la experiencia cristiana (1 Co 10:1-5); [c] institución:
Cristo como Sacerdote, Rey y Profeta, ideas tomadas del ambiente del
AT; [d] objeto: el tabernáculo como figura de Jas realidades celestiales
(Heb 8:1,2). La primera y principal regla en la tipología es que toda co-
nexión teológica debe tener su sustento y conexión en el NT, y no en el
capricho del intérprete.
Vaticinia ex eventum. Alocución latina que significa que algo es una
falsa predicción. Más bien sería la historia narrada en un estilo profético,
pero después de acontecida.
YHWH. Estas cuatro letras, conocidas como el "Tetragrammaton",
son la trasliteración de las cuatro consonantes hebreas que componen el
Nombre divino: yhwh. No se conoce su pronunciación, por la reverencia
que siempre guardó el pueblo hebreo al sagrado Nombre. Los masoretas,
eruditos rabinos de la segunda mitad del primer siglo, al vocalizar el texto
hebreo tomaron las vocales de la palabra "Adonai" (mi Señor) y las mez-
claron con estas consonantes, de donde nació el nombre híbrido de "Ye-
hovah" o más comúnmente, "Jehová".
242
Bibliografía Selecta • 243