Motivación contexto mapuche.

Al inicio intenté ordenar una forma motivacional de entrar al mundo mapuche, pero lo que
viene después es información más dura. No sé si la utilizaré toda, pero me llegó al corazón
entonces la queria ordenar un poco y compartirla contigo. La info es del libro “Epistemología
Mapuche”, de Juan Ñanculef Huaiquinao.

Igual si es muy largo para leer te puedo hacer un resumen con lo importante por audio(lo
digo porque entiendo que a veces no tenemos mucho tiempo).

Ahí voy:

Estimadas y estimados, hoy les traigo un regalo, espero que lo sepan apreciar. El regalo es
un viaje a otro mundo, es que juntos aprendamos a mirar la misma realidad que nos rodea
pero en base a las culturas ancestrales que vivían donde nosotros tenemos los pies. Lo que
nos otorga posibilidad de cambiar la forma en que vemos el mundo en nuestra vida diaria, si
es que esas cosmovisión nos hace sentido.

Por si después quieren hacerse las o los bacanes con la gente de su casa, pueden decir
que hoy tuvieron una clase de epistemología mapuche, ahí para que los impresionen con
palabras complejas. Por si les preguntan: Epistemología mapuche significaría “conocer la
forma en que los mapuches conocen”.

Antes que todo es importante tener en cuenta que para los mapuches todo está vivo y todo
tiene valor. La palabra sagrado no existe para ellos. Desde nuestra visión el canelo es su
árbol sagrado, pero eso no es así. Para ellos todos los árboles son sagrados porque están
vivos, al canelo le tienen mayor respeto y significa más para ellos porque lo utilizan para
hacer medicina y para fabricar el kultrun. Imagínense nosotros pensáramos que todo está
vivo y merece respeto. ¿Cómo creen que sería nuestra sociedad?

Mapuche = Mapu (tierra) + che (gente)

Es importante que con el concepto tierra, los mapuche no se refieren solo a la tierra sólida
que está bajo nuestros pies, esa es Nag Mapu. Con mapu se refieren a la materia, a todo lo
que nos rodea, de hecho el cielo también es parte de la tierra (Wenu Mapu). El mapu es el
todo. Entonces cuando hablamos de mapuche, nos referimos a gente del planeta, gente
que forma parte del todo.

Esto es muy importante porque los mapuche tienen una relación importante con la
naturaleza. Por eso mismo es tan terrible que no tengan sus territorios. Para ellos los
árboles que cortan para vender, son sus lugares sagrados. Según su cosmovisión, para que
ellos puedan trascender (llegar al cielo en el cristianismo) ellos necesitan ser enterrados en
sus lugares espirituales. Si les quitan el territorio, en cierta forma les quitan la forma de ir al
cielo.
Habiendo entendido esto, es necesario abordar la idea del idioma. El idioma mapuche es el
Mapuzugún. Yo sé que habrán escuchado Mapudungún o Mapuzungún. Esto se debe a dos
razones: 1. El idioma es oral, por lo que la escritura no está consensuada y va a depender
de la interpretación del sonido de la persona que esté escribiéndolo.

2. Si bien se habla de la Nación mapuche. Ellos no tienen una cultura centralizada. Los
mitos, el idioma, la forma de relacionarse, varía de territorio en territorio. Los mapuche del
centro son muy diferentes a los mapuches del sur, etc.

Entonces: Mapu (tierra) + zugun (habla)

“El mapuzugun es el habla de la tierra, la voz que emerge de la tierra, es el verbo, es la

vibración de la materia, la palabra que responde a los sonidos del ambiente, del medio y del
entorno, del sentimiento más íntimo e instintivo del ser humano que recoge la impresión y
comprensión de su hábitat, que los animales bien sienten y escuchan, pero no pueden
responder El mapuzugun es la onomatopeya misma del sonido esencial que emerge de la
naturaleza y que puede captar el espíritu humano. Ese sonido, esa onomatopeya, que se
produce solamente cuando la tierra entra en concordancia con el aire, con el agua, y el
fuego2 . El mapuzugun es la voz profunda del espíritu anclado en los 4 elementos tierra,
agua, aire y fuego, de la misma manera como un fósforo no se enciende en la luna por falta
de oxígeno. Sin la convergencia física y química de los 4 elementos, no hay onomatopeya,
no hay sonido que emerja de la naturaleza, por lo que no habría mapuzugun, el habla de la
tierra. Por eso, el ser mapuche debió primero conocer la naturaleza para expresar la voz de
la naturaleza, de la tierra, luego vino el che-zugun, la forma más hábil, más retórica del
hablar, de expresar un discurso, de un wewpin, de un koyaw, que será el habla de la gente
en circunstancias especiales.

Epew: “La palabra epew es uno de estos casos, traducida o entendida como “mito”, por
ende, evoca a algo muy vulgar, como un mero cuento, pero el verdadero sentido de los
epew corresponde a grandes metáforas de enseñanza, de ideas mentales del ser inserto en
la plenitud de la naturaleza. Con todo, lo importante es que ambos principios
epistemológicos, la lengua vernácula –con el verdadero sentido semántico que tiene cada
palabra- y los epew como metáforas del aprendizaje, constituyen el fundamento de la
sabiduría y el conocimiento mapuche, y eso es precisamente lo que constituye la base para
nuestro trabajo.”

Wanglen:

Txeg txeg y kay kay (tren tren y kaikaivilú): Lo que se busca explicar con el mito de estas
dos serpientes es uno de los fundamentos máximos de la cosmovisión mapuche: el
significado de la energía. Energía que está representada por la energía del agua y de la
tierra que están en constante conflicto, un conflicto que nace con la creación de la tierra
(antes el agua cubría todo el planeta). Esta es una eterna disputa en la que ninguna de las
dos serpientes vence, siempre se llega al equilibrio, y del equilibrio de estas fuerzas es que
nacen los seres humanos. ????? Es importante esta idea de equilibrio porque es una
armonía que toma la violencia como parte de la naturaleza, pero es una violencia armónica,
no de invadir y conqusitar, pero si de estar constantemente en conflicto. No de conquistar
porque nunca desaparece la tierra completamente ni nunca desaparece el agua, no pelean
para extermniarse, pelean porque la naturaleza es así y la creación nace del conflicto.

Entonces está la noción que sin la mezcla entre la tierra y el agua, no habría vida, no podría
existir nada, existimos gracias al agua y a la tierra. Y es que eso es Dios para ellos, la
energía, los 4 elementos, la energía cósmica, la energía de la naturaleza.

Esto tiene que ver con lo difícil que es sobrevivir a los embates de la naturaleza. La
naturaleza no perdona, y ellos lo aprendieron al tener que sobrevivir a los duros cambios
climáticos durante 12.000 años. Ahí aprendieron a respetar a la naturaleza, a temerle y a no
llevarle la contra. A entenderla y entender “su voluntad”. Es por esto que ellos dicen que son
“choyun” (el brote de la tierra). Comprendieron que todo tiene newen, energía, y que la
podían controlar.

No existe la palabra “sagrado”, está mal decir que el canelo es el árbol sagrado,
porque en el conocimiento mapuche todos los árboles son sagrados.

Para los mapuche todo tiene vida.

Dios: “Cuando analicemos el concepto original que tuvieron los mapuche sobre qué es
dios, veremos cómo los 4 elementos que conforman la idea original del Pueblo Mapuche
sobre dios es precisamente newen, y entonces aclararemos con más precisión la energía
cósmica, tantas veces repetida por nuestras machi en cada ceremonia ritual de las
maestras del lawentun, o sistema médico mapuche.”