Psicología del Tantra Yoga

Ananda Marga Chile

Módulo 1:

HISTORIA DEL YOGA

• El contexto histórico, social y cultural de la práctica del yoga.

• Tantra yoga como una exploración milenaria del cuerpo y la mente.
• El viaje de yoga al mundo moderno y su influencia en el pensamiento occidental.

1. Definición de yoga:

Algunas definiciones comunes de yoga:

-'Yogashcittavrttinirodhah ':' El yoga es la suspensión de todas las tendencias mentales '.

(Yoga Sutras de Patainjali.

-'Sarvacintáparityágo nishcinto yoga ucyate ':' Cuando no hay pensamientos, esa etapa
es el yoga '.

-Sam'yoga yoga ityukto jiivátma paramátmanah ':' Unificación del ser individual con el
ser universal es yoga '. (Tantra)

El significado de la palabra 'yoga' es 'unión', y la tercera definición es la comúnmente

aceptada. También es la definición de yoga que se usa en Ananda Marga y elTantra en
general. Las dos primeras son defectuosas porque hablan de un vacío mental como
resultado de la suspensión de los pensamientos. Esto es un tipo de represión. Pues más
bien, la mente debería primero calmarse, luego canalizarse y después transformarse. El
control es necesario para el proceso de transformación, pero no es el objetivo en sí
mismo. El yoga no es pensar en nada, sino expandir la mente y transformarla en lo más
elevado que se pueda, lo que en el yoga es concebido como una conciencia universal,
que se refleja dentro de cada ser humano y lo conecta con toda la creación.

2. Importancia de comprender el contexto histórico del yoga:

-Comprender la historia del yoga es esencial para comprender e interpretar la filosofía,

las prácticas y la visión yóguica del mundo. Ayuda a tomar una decisión racional e
informada sobre las prácticas yóguicas que uno selecciona, sus ideas fundamentales,
base y objetivos. También ayuda a comprender las diversas escuelas de yoga moderno.

-La historia del yoga es parte de la historia del desarrollo del pensamiento humano a lo
largo del tiempo, y ayuda a comprender la idea de una práctica espiritual como diferente
de otros sistemas de creencias religiosas y dogmáticas. La historia del yoga es también
la historia de cómo nuestra visión del mundo, el enfoque de la psicología humana, la
filosofía y la búsqueda del conocimiento interactúan e influyen en la cultura y la
sociedad en su conjunto.

-La historia del yoga comienza con la prehistoria de la India, y hay muchas partes que
aún nos son desconocidas. La tradición india era (y sigue siendo) una tradición en gran
parte oral. Algunas partes de la historia del yoga se pueden interpretar a través de esta
tradición oral aún viva. Esto se combina con estudios de textos antiguos y estudios
lingüísticos, antropológicos, arqueológicos y genéticos de la antigua India y el sudeste
asiático, para ayudarnos a reconstruir la historia del yoga hasta nuestros días.

3. Perspectivas sobre la historia del yoga: tantra, vedanta y la "teoría de los dos río".

-Existen varias perspectivas de la historia del yoga, dependiendo del enfoque y la

definición. Algunas versiones de la historia del yoga también se han creado debido a
prejuicios políticos o culturales, con el fin de promover una cierta visión de la cultura y
la historia de la India. Cómo y cuándo comenzó el yoga depende de cómo sea definido.
La forma más amplia de definirlo es la de aquellas prácticas que buscan la expansión
mental, la comprensión del yo y la conciencia, y la liberación mental de todos los
posibles tipos de limitaciones perceptivas. Esta definición puede incluir muchas
expresiones diferentes de filosofía, literatura, prácticas y cultura y no pertenece a
ninguna escuela o escrituras específicas.

-La historia temprana del yoga está estrechamente vinculada a la historia cultural de la
India. India como país es una mezcla de muchas culturas, razas e idiomas. El yoga se
desarrolló dentro de este entorno de diversidad entre personas e ideas.

-Hay un malentendido común de que el yoga y todo el valioso conocimiento del

subcontinente indio se origina en los Vedas. Este es un concepto erróneo, promovido
por intereses nacionalistas, políticos o religiosos, o debido a la falta de información. En
realidad, la cultura védica entró en India a través de la inmigración desde Asia Central.
Los primeros Vedas no mencionan las prácticas yóguicas. Los textos védicos
posteriores, desarrollados en la India, asimilaron aspectos de la cultura india y las ideas
yóguicas ya existentes.
-Las primeras referencias al yoga son de textos tántricos, que se desarrollaron a partir de
una tradición oral más antigua. Esta tradición se desarrolló paralela y anterior a la
tradición védica. Se incorporó a las tradiciones védica, budista y taoísta (en China).
-La versión 'Two River' de la historia india explica que la tradición tántrica es anterior a
la védica. Las dos tradiciones vivieron juntas durante miles de años, contribuyendo
entre sí pero a veces en conflicto. Las tradiciones tántricas desarrollaron las prácticas
yóguicas y también contenían una visión social práctica e igualitaria distinta. La cultura
védica trajo el lenguaje védico que más tarde se convirtió en sánscrito. Aunque los
textos védicos incorporaron gradualmente ideas tántricas, mantuvieron sus tradiciones
jerárquicas y rituales, especialmente el sistema de castas y otras restricciones sociales
relacionadas.

-La mejor manera de ver la historia de la India es como una conversación larga y abierta
entre ideas, culturas y filosofías. No es solo la historia de un libro, un maestro o una
escuela de pensamiento, sino más bien la historia de un continuo intercambio y
desarrollo de ideas durante miles de años.

4. La línea de tiempo 'estándar' o 'popular' del yoga

-Esta línea de tiempo común (con algunas variaciones) divide la historia del yoga en las
siguientes 'épocas':
-Yoga Arcaico / Vedico (alrededor del año 2000 a. C.)
-Yoga Pre-classico (alrededor de 1000/500 aC- 200 DC)
-Yoga Classico (200-400 DC)
-Yoga Post-Classico / Medieval (200-1700 DC)
-Yoga Moderno

-Esta línea de tiempo está simplificada en exceso y también contiene algunas fallos
importantes, en particular: la suposición de que el yoga comenzó y se desarrolló a partir
de los Vedas; y la importancia de los 'Yoga Sutras' de Patainjali ('Yoga Classico') como
un punto definitorio en la historia del yoga. La importancia dada por el yoga moderno a
los 'Yoga Sutras' de Patainjali es exagerada, e históricamente no debe usarse para definir
toda la historia del yoga.

5. Yoga e historia india antigua / prehistoria

-India fue ocupada por humanos modernos (homo-sapiens) hace unos 65 000 años.
Entre 45 000 y 20 000 años atrás, el sur de Asia se había convertido en el lugar más
poblado de la tierra.

-7000 aC- Se establecieron aldeas agrícolas en Mehrgarh (Colinas de Bolan,

Baluchistán). Más tarde, se convertirían en lo que se conoce como la 'Civilización de
Harappan', una de las civilizaciones más grandes y desarrolladas de su tiempo.

-7000-3000 AEC- Migración de agricultores de Irán (Región de Zagros) a la India. Esta

migración de personas se mezcló y se fusionó con la gente original de Harappan.

-5500-2600 aC- 'Período de Harappan temprano'. Los pequeños asentamientos agrícolas

anteriores comenzaron a convertirse en ciudades más grandes.
-2600-1900 AEC- 'Período maduro de Harappan'. Se construyeron grandes ciudades,
con planificación urbana estandarizada, sistemas de comercio, etc. Durante este tiempo
también hubo estrechas relaciones comerciales entre las ciudades de Harappan y
Afganistán, Uzbhekistan, etc.

-2000-1000 aC- Una nueva cultura pastoral / pastoral de Asia Central llegó a India: la
cultura 'védica-aria'. Compraron el lenguaje védico y la nueva cultura y forma de vida
extranjeras.

-2000 aC- Hubo dos migraciones importantes al este de la India, originadas en China.

-1900-1300 a. C.- La civilización tardía de Harappan declina, debido a una combinación

de sequía y el cambio de situación provocó nuevas migraciones. La civilización no
desaparece, sino que se mueve y se extiende al sur de la India, y continúa como base
subterránea de la civilización india.

* Las observaciones anteriores están respaldadas por estudios genéticos, arqueológicos

y lingüísticos.

-La línea de tiempo anterior, junto con la ausencia de ideas yóguicas en el RG Veda, y la
desconexión entre el contenido de los primeros Vedas y los estudios arqueológicos de la
civilización Harappan apoyan la conclusión de que el yoga se origina a partir de un
"pre-védico". y / o una tradición paralela y bastante diferente.

-Textos apoyan que las prácticas de yoga evolucionaron de la tradición tántrica. Esto
lleva a la posible conclusión de que la cultura Harappan estaba en espíritu 'tántrico' o
'proto-tántrico'. Hay alguna evidencia arqueológica que apoya esta teoría.

-Hechos interesantes sobre las ciudades de la civilización de Harappan:

• A diferencia de otras civilizaciones de la época, no hay evidencia de grandes templos o
palacios.
• Hay una falta de representación de la violencia y las armas de guerra. No hay
evidencia de que las ciudades fueron atacadas o incendiadas durante los 700 años de su
existencia.
• Las ciudades estaban estandarizadas y bien planificadas, con instalaciones de
fontanería, tecnología de gestión del agua, baños públicos, etc.

"De cualquier forma que se mire, la civilización de Harappan parece haber surgido de
impulsos e instintos muy diferentes que otras civilizaciones contemporáneas y los
Harappans parecen haber tomado diferentes decisiones sobre el tipo de sociedad en la
que querían vivir". (Joseph, T, 'Indios tempranos', 116)

"Sería correcto decir que la base misma de la India, tal como la conocemos, se
estableció durante el período de la civilización de Harappan". (Joseph, T, 'Early Indiana,
201).
6. 1500 BCE- 400 DC: El desarrollo de la filosofía; Bhagavad Giita; Budismo y
jainismo; Upanishads

-Durante este período, los textos védicos fueron escritos. Los Vedas posteriores,
compuestos dentro de la India, fueron influenciados cada vez más por la cultura tántrica
preexistente / paralela. Este intercambio resultó en la composición de los Upanishads
(alrededor del 700 a. C.)

-La filosofía de Shakkya apareció.

-El Mahabharata y el Bhagavad Giita fueron compuestos (900-400 aC). El Bhagavad

Giita es una breve sección filosófica del Mahabharata. Es un texto importante en la
historia del yoga, aceptado e interpretado por muchas escuelas diferentes de
pensamiento yóguico. El Mahabharata es la historia, en estilo mitológico, de
acontecimientos históricos de hace unos 3500 años.

-Las filosofías budistas y jainistas se desarrollaron alrededor del 600-400 a. C.

-320 AEC- Alejandro Magno vino a invadir India. Su ejército fue finalmente derrotado.

-Yoga Sutras de Patainjali compuesto (200-400 DC)

-Hasta alrededor de 100 DC, hubo una mezcla social entre todas las clases de personas
en la sociedad india. Los estudios genéticos muestran que esto terminó repentinamente
alrededor de 100 DC, lo que sugiere que la cultura védica ortodoxa de clase alta impuso
a la sociedad una casta rígida y un sistema social. El período comprendido entre el año
600 a. C. hasta este punto había sido uno de los más creativos de la historia india. La
nueva dinámica social rígida restringió esta creatividad. Continuó, pero ante la
oposición de las clases altas. La tradición creativa, dinámica, filosófica y espiritual
estaba vinculada, aunque el tantra y el budismo, a una oposición al sistema de castas
impuesto y a la jerarquía social conservadora de la cultura védica.

7. 100 DC- 1800 DC: El Renacimiento Tántrico

-Este fue un punto culminante en la grabación y el desarrollo de las tradiciones

tántricas, budistas y vaisnavas. Se llevaron a cabo muchas discusiones filosóficas entre
varias escuelas de pensamiento, y se produjeron miles de páginas de textos a partir de lo
que hasta entonces había sido una tradición oral.
-Cachemira y Bengala se convirtieron en centros de aprendizaje bien conocidos, desde
donde las ideas tántricas viajaron a China, el Tíbet y el resto de Asia.
-Hay registros de textos tántricos traducidos en China, Japón, Tíbet e Indonesia. El
taoísmo en China se desarrolló a partir de la interacción entre el pensamiento indio y
chino. El budismo absorbió las tradiciones tántricas, que luego viajaron al Tíbet.
-300-400 DC- Kumarajlva llegó a Cachemira desde Asia Central para estudiar budismo
y de allí fue a China donde pasó el resto de su vida traduciendo textos budistas al chino.
-600 DC- representantes de Tibet vinieron a Cachemira.
-1000-1100 DC- Abhinavagupta cristalizó y sintetizó el Saivismo tántrico en varios
textos filosóficos precisos. El desarrollo o Tantra en Cachemira continuó hasta alrededor
de 1300, cuando fue interrumpido por la llegada del Islam.

-Desde Bengala, Tantra se extendió al sudeste asiático.

-1486- 1534- Caetanya Mahaprabhu extendió el Vaeshnavismo a través de Bengala.
Esto tomó muchas formas, Vedantic y Tantric.
-Una de las formas importantes de vaeshnavismo tántrico en la tradición de Baul. Las
primeras referencias a esta tradición se pueden encontrar desde 1500. La figura más
conocida de la tradición Baul es Lalon Shah (1772-1890).
-El interés en la tradición Baul fue reavivado en la sociedad bengalí por el famoso poeta
Rabindranath Tagore (1861-1941). Baul es una de las tradiciones orales del Tantra-Yoga
que vive en la actualidad.

-Durante el Renacimiento tántrico, el pensamiento tántrico se extendió por toda la India

a través de discusiones filosóficas y en la cultura popular, como una tradición paralela a
la tradición védica, que pertenecía a la clase alta de la sociedad. Tantra fue una
expresión de la gente común, que rechazó el sistema de castas y abrió sus enseñanzas a
las mujeres y a todas las clases de la sociedad. Aun cuando los sistemas védicos de las
clases altas controlaban las estructuras sociales, la cultura tántrica continúa
impregnando la vida cotidiana de la gente común en diversas formas. Cabe señalar que
todos los conceptos yóguicos comunes, como el sistema de cakra, la kundalinii, las
prácticas de meditación y la medicina ayurvédica, tienen su origen claro en el tantra.
Mientras que el pensamiento vedántico consideraba el mundo como una ilusión y
obstáculos para el crecimiento espiritual, el pensamiento tántrico consideraba que la
liberación espiritual se encontraba a través y dentro del mundo, entendiendo y
abrazando toda la creación como una expresión de la divinidad, interconectada y parte
de uno propio.

'El tantrismo era, de hecho, una actitud hacia la vida, una perspectiva o punto de vista
distinto, que había impregnado todas las formas de actividades mentales, intelectuales
y culturales de los pueblos de la India a lo largo de los siglos ... Los puntos de vista
sociológicos expresados en los tantras estaban en oposición virtual a aquellos
sostenido por la tradición Smarta-Puranic (védica). Era una forma de conocimiento
perteneciente a diferentes ámbitos de las actividades humanas, que funcionaba como
una tradiciónparalela a la de la clase dominante.. ' ('Historia de la religión tántrica,
N.N. Bhattacarya, 12)
8. 1700 DC en adelante: Yoga moderno

-El interés filosófico en el pensamiento indio y yóguico se extendió en Europa desde la

década de 1700, especialmente en Alemania, debido al interés en la literatura india
antigua y el idioma sánscrito. Filósofos y escritores como Shopenhauer, Goethe,
Emerson, Yeats y Hegel fueron influenciados por el pensamiento indio.
-Carl Jung (1875-1961) fue profundamente influenciado por el tantra y el taoísmo, que
reconoció como una explicación de la psicología humana e incorporado a sus propias
obras e ideas.
-Los primeros libros sobre vegetarianismo aparecen en Europa alrededor del siglo XIX,
como resultado de la influencia de las ideas de la India.
-Helena Blavatsky fundó la sociedad teosófica en 1875 en Nueva York. Ella mezcló sus
propias ideas esotéricas con el pensamiento hindú y budista, que pueden considerarse
los primeros comienzos del movimiento de la Nueva Era en Occidente.
-El discurso de Vivekananda en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago
en 1893 ayudó a popularizar el yoga en los Estados Unidos.
-1920- Yogananda llegó a Estados Unidos y difundió su escuela de Kriya Yoga.
-Indira- Devi, una dama rusa que aprendió yoga en India como esposa de un
diplomático extranjero, abrió la primera escuela de asanas de yoga en Estados Unidos,
en Los Ángeles, en 1945.
-Desde la década de 1960, especialmente cuando se abrieron las leyes de inmigración en
EE. UU., Muchas nuevas escuelas de yoga, maestros y fundadores de nuevos
movimientos espirituales llegaron a EE. UU. Y Europa.

-En la década de 1970, Christopher Hills publicó un libro llamado 'Revolución nuclear',
en el que propuso el sistema de cakra de color arcoíris. Esto se popularizó desde la
década de 1990, aunque tiene poca relación con cualquiera de los sistemas de cakras
originales.

9. Ananda Marga
-Encontrado en Jamalpur, India en 1955 por Shrii Shrii Anandamurti (P. R. Sarkar).
Ananda Marga es una organización socio espiritual basada en las prácticas del Tantra
Yoga. Propone una filosofía espiritual que apoye la racionalidad y crea una expansión
mental que paralelamente provoque una expansión de la conciencia social. Según
Ananda Marga, las divisiones sociales artificiales como el sistema de castas son
incompatibles con la meditación espiritual. Si uno busca la conciencia universal en su
interior, lo mismo debe ser reconocido en toda la humanidad y la creación. La base de
Ananda Marga es una práctica de meditación diaria que combina otras pautas de estilo
de vida, como la práctica de posturas de yoga, dieta vegetariana, etc.
-Desde finales de la década de 1960, Ananda Marga se extendió por todo el mundo y
ahora existe en todos los continentes, enseñando meditación y ejecutando proyectos de
servicio social.
Referencias

-‘History of the Tantric Religion’ (N.N Bhattacarya)

-‘The Doctrine of Vibration’ (M. Dykowski)
-‘Early Indians’ (T. Joseph)
-‘The Eternal Dance of Macrocosm’ (M. Towsey)
-‘Studies in the Culture of Greater Magadha’ (J. Bronkhorst)
-‘Discourses on Tantra Parts 1 y 2 ‘(Anandamurti)
Módulo 2

ÉTICA YÓGUICA, AUTOESTIMA Y EQUILIBRIO MENTAL

• Yama Niyama: la filosofía y la práctica de la ética en el yoga.

• La psicología de la ética: ética como base de la autoestima, fuerza de voluntad y
equilibrio mental.

YAMA-NIYAMA

-Yama-Niyama son pautas éticas consideradas esenciales para una práctica significativa
de yoga y meditación. Están formuladas para crear un estado de equilibrio mental,
percepción y autoestima que facilite profundizar en la capacidad de reflexión sobre lo
que significa ser humano, tanto como individuo y como en su interacción con la
sociedad y el medio ambiente.
-Provocan una reflexión interna sobre la coherencia entre nuestros pensamientos,
palabras y acciones que a su vez nos ayuda a convertirnos en seres humanos
responsables y nos proporciona una base estable de autoestima que depende de la propia
reflexión y los valores internos, más que de las reacciones , alagos y opiniones de los
demás.
-Como la inquietud de la mente se calma debido a la creciente coherencia entre nuestras
intenciones y acciones, se hace posible ingresar a las capas más profundas de la mente y
percibir la fuente de nuestros patrones emocionales, deseos e impulsos que nos mueven.
De este modo, uno puede guiar y comprender mejor los movimientos de la mente y
tomar decisiones conscientes, en lugar de ser esclavo de las emociones turbulentas e
inestables.

'Yama-Niyama son, básicamente, un conjunto de diez' principios éticos 'divididos en

cinco partes iguales: los' Yamas 'y los' Niyamas '. Los cinco puntos de los Yamas están
establecidos para establecer una relación equilibrada entre los mundos internos y
externos, entre lo subjetivo y lo objetivo; y se distinguen de los Niyamas en que no
pueden ser implementados sin un objeto externo sobre el que se actúa. Los Niyamas son
actitudes internas que pueden ser cultivadas sin la necesidad de una segunda entidad.
('Ética yóguica para una mente equilibrada)

-Dentro del contexto yóguico, la ética no es considera como el objetivo de la vida, sino
más bien como una base sobre la cual se desarrollar un estado mental y emocional
necesario para un desarrollo mental y espiritual mayor como seres humanos, individual
y colectivamente. También ayudan a crear un entorno social de confianza, autoestima y
empatía en el que el potencial humano y la cultura pueden desarrollarse adecuadamente.
Los principios éticos no debe fundarse en el miedo o en el deseo de recompensa por las
buenas acciones, sino más bien en un sentimiento de empatía basado en el
reconocimiento de una esencia universal que existe dentro y une entre sí a toda la
humanidad y toda la creación.
Más que manifestar que el objetivo último de la vida humana es no robar, lo deseable es
que la tendencia a cometer robo puede ser eliminado. No permitirse actuar con
falsedad no es una meta en la vida, lo que es importante es la tendencia a mentir puede
ser alejada de la mente. El sádhaka (practicante espiritual) comienza la práctica
espiritual con los principios morales de no caer en el robo o la falsedad. El sentido de
tal moralidad es conseguir un estado de unidad con Brahma (Consciencia Infinita), en
el que no alberga ningún deseo de robar, y donde todas las tendencias a la falsedad
desaparecen.
('Una guía para la conducta humana')

-Los cinco puntos de Yama son: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacarya y Aparigraha.
-Los cinco puntos de Niyama son: Shaoca, Santosa, Tapah, Svadhyaya e Iishvara
Pranidhana.

YAMA

AHIMSA

Ahim'sá significa 'no causar daño a otros a través de pensamiento, palabra, o acción'.
'Pensamiento' quiere decir aquí mentalmente, en el campo de las intenciones, mediante
la planificación o el deseo de hacerlo, ya sea materializado o No. 'Otros' se refiere no
solo a los seres humanos sino a todos los seres vivos, y en esta línea de pensamiento
también se incluye, naturalmente, la creación como un todo, como una amalgama de
entidades vivas y el entorno necesario para su subsistencia . (Ética yóguica para una
mente equilibrada)

-Aunque 'Ahimsa' a menudo se traduce como no violencia, esta no es la explicación

correcta. Hay momentos en que la violencia puede ser necesaria en defensa propia o por
una causa justificada, aunque no sea deseada. Lo importante es la intención detrás de la
acción.
-Ahimsa debe aplicarse en los niveles físico, mental y espiritual. Incluye tanto el daño
emocional o el abuso como el daño físico.

-Ahimsa es un reconocimiento del deseo innato de cada ser humano (y ser vivo) de
vivir, crecer y desarrollar todo su potencial. La expansión de la empatía es incluir las
aspiraciones y los sentimientos de los demás, que son tan válidos e importantes como
los propios. Cuando uno niega esto en el otro, el daño no es solo para el otro, sino
también para uno mismo. Ya que la forma en que uno se comporta y considera a los
demás se refleja en su estado emocional interno.

SATYA

'Satya' es una palabra sin un sinónimo exacto en español, pero puede ser definida como
'la expresión guiada por un espíritu de benevolencia hacia otros', o 'el uso de la mente y
las propias palabras con un espíritu interno de bienestar' ... Satya puede ser descrita
como una combinación del espíritu interno de la honestidad, sinceridad, e integridad
aplicada al lenguaje: palabras utilizadas conscientemente y con una intención
benevolente.
(Ética yógica para una mente equilibrada)

-Satya se refiere al uso de palabras de manera responsable y honesta con intenciones

benévolas. También se refiere al estado de integridad interna y coherencia, en nuestro
diálogo interno. Si desarrollamos esta coherencia interna, nuestro discurso será
naturalmente una expresión de lo mismo.

-Cuando piensa y habla con honestidad e integridad, sin hipocresía ni manipulación,

esto crea un cambio en la mente subconsciente, lo que resulta en una personalidad fuerte
y estable, fuerza de voluntad y autoestima, y la capacidad de comprender las intenciones
de otros y por lo tanto no ser manipulados o atrapados en trampas emocionales.

'Filosóficamente, el término' satya 'también se usa para referirse a la conciencia

universal, que ha sido descrita como' la esencia de satya '. Es ahí donde no hay
contradicciones, no hay discordancia de opuestos sino solo el flujo recto directo de
conciencia incondicionada. El lado práctico de Satya lidia con el mundo objetivo, pero
internamente busca su propia esencia, la Satya de la consciencia pura.'(Ética yóguica
para una mente equilibrada).

ASTEYA

'Asteya significa' no tomar posesión de lo que pertenece a otro ', ni cultivar el deseo
mental de hacerlo. Es 'no robar' en pensamiento y obra '. (Ética yóguica para una
mente equilibrada)

-Este punto tiene beneficios psicológicos similares a los de Satya, ya que crea una
rectitud interna, con los beneficios adicionales de prevenir obsesiones materiales
insalubres.
-Donde hay injusticias sociales y económicas que significan que alguien no tiene acceso
a las necesidades básicas de la vida, estos problemas deben abordarse y resolverse en su
origen. La apropiación de la propiedad de los demás no es una solución auténtica, ni
psicológicamente a nivel individual.

BRAHMACARYA

'Brahmacarya hace referencia a la constante conciencia de Brahma (la Divina

Consciencia), en todo lo que uno hace y en todas las entidades y objetos con los que
uno se relaciona ... la base del yoga ... y de meditación tántrica, es el esfuerzo que lleva
una expansión de la conciencia espiritual hacia un estado de conciencia
incondicionada y universal. Esta conciencia es determinada la esencia del ser, así como
la sustancia esencial de la creación, y por parámetros, mientras que la persona la
experimenta y se identifica con ella en un grado siempre creciente, todo lo que es
aparentemente externo es abrazado como parte de la propia existencia. El aislamiento y
la separación son sustituidos por un sentido de unidad generalizado. El Brahma de
brahmacarya se refiere a la conciencia universal. Brahmacarya es la conciencia de la
esencia de las cosas, en lugar de solo su apariencia superficial, a través de la que todas
las acciones y los objetos de la vida diaria encuentran su sitio como parte de la
búsqueda espiritual interior.
(Ética yóguica para una mente equilibrada)

-Brahmacarya es una forma de canalizar la mente para que el amor y el afecto se

expandan y se vuelvan universales en lugar de limitarse y convertirse en apego e
inseguridad. Lo que amas en los demás es la expresión de la conciencia universal que se
despliega a través de todas las posibilidades y buenas cualidades de una persona. Nada
en este mundo es permanente, pero esta esencia y el crecimiento interno que produce
permanece incluso cuando la expresión física desaparece. De esta manera, uno se
completa dentro de uno mismo y expresa este sentimiento como amor y compasión por
todos.

-Brahmacarya es como el flujo subterráneo que inspira los otros puntos de Yama. Si el
significado y el sentimiento de Brahmacarya se internaliza, entonces ahimsa, satya,
asteya y aparigraha se expresarán naturalmente en la personalidad.

APARIGRAHA

'Aparigraha es el espíritu de' la vida simple ', del uso de los recursos materiales del
acuerdo con y en porcentaje a las necesidades reales de la persona y nunca en exceso.¹
Si brahmacarya es la conciencia del propio acercamiento interior y subjetivo al mundo
material, aparigraha se refiere a la actitud de autocontrol relacionado con el uso
práctico real y posesión de objetos materiales. A nivel colectivo, es el conocimiento del
hecho de que los recursos materiales son limitados, y el uso incontrolado y la
distribución irracional de esos recursos por individuos o algún grupo social o país,
tiene repercusiones prácticas o éticas para el resto de la sociedad y para el medio
ambiente. A nivel psicológico, aparigraha reconoce que, aunque los seres humanos
tienen un cierto nivel de confort material para desarrollar totalmente sus capacidades y
potenciales, y también para compartir esas capacidades con la sociedad, el confort
material en sí mismo no es el objetivo de la vida ni la fuente última de satisfacción
interna. Al contrario, el intento de dar una respuesta material a cuestiones emocionales
y espirituales, confundiendo la búsqueda de significado y crecimiento con la incesante
búsqueda del placer, es una fuente de investigación mental a nivel individual, y de
injusticia social a nivel colectivo.
(Ética yóguica para una mente equilibrada)

-Aparigraha tiene en cuenta que las necesidades de cada persona varían según su
constitución individual y el contexto en el que vive y trabaja. Cuanto más se siente
satisfecho dentro, más encuentra la felicidad en formas no materiales: en las relaciones
humanas, el arte, la música, la naturaleza, las actividades intelectuales y espirituales,
etc., menos se necesita en el nivel físico. Esto tiene sus correspondientes beneficios a
nivel colectivo.

NIYAMA

SHOACA

'Shoaca (pronunciado' shoa-cha ') significa' pureza ', o' limpieza '. Esto tiene un aspecto
externo, al igual que otro interno, es utilizado en referencia al cuerpo, a la mente, y al
entorno. Mientras lo Niyamas son acciones activas psicológicas o procesos internos, el
enfoque de shoaca es interno y mental, siendo los factores externos facilitadores de los
estados internos deseados. (Ética yóguica para una mente equilibrada)

-Shoaca tiene dos partes: externa e interna. El aspecto externo ayuda a crear el entorno
adecuado para el interno. Shoaca externa se refiere a la limpieza del medio ambiente y
el cuerpo. La shoaca interna se refiere a lo que permitimos en nuestra mente y las
actitudes y pensamientos que cultivamos.
-La mente forma hábito, y la estimulación visual, auditiva u otra causa positivo o
negativo de apego y hábitos emocionales y físicos. En el caso de influencias negativas
repetidas, la mente se debilita y pierde la fuerza de voluntad y la claridad para tomar
decisiones conscientes y autónomas. Cabe señalar que las situaciones 'incómodas' de
información no son necesariamente 'negativas' en este contexto. A menudo son incluso
positivos, ya que provocan que uno reflexione y crezca. Aquí 'negativo' se refiere a
aquello que forma hábito, debilita la fuerza de voluntad sin producir ningún crecimiento
personal o producción creativa.

SANTOSA

'Santos es una palabra sin una traducción exacta al español. Aunque puede ser
traducida como 'contentamiento', o 'estado de plenitud' es necesario explicar su
significado preciso. ‘Tos’a’ significa ‘contentamiento’ o 'satisfacción', en el sentido de
ese "estado de paz mental" que se siente después de haber cumplido algún deseo
relacionado con un objeto, o una experiencia. En comparación, santos puede ser
definido como el "sentimiento de plenitud profunda". (Ética yóguica para una mente
equilibrada)

-Santosa en el lado interno de aparigraha. Es una sensación de plenitud interna que

proviene de saber cuánto necesitamos realmente en la vida, de poder utilizar plenamente
nuestra capacidad y de crecer como seres humanos de una manera significativa.
-Santosa no significa ser pasivo frente a la injusticia. De hecho, todo lo contrario: da la
percepción necesaria para luchar contra situaciones injustas, al tiempo que mantiene un
estado interno equilibrado.
'El esfuerzo por practicar aparigraha externamente, combinado con el esfuerzo interno
por alcanzar' ananda ', * la experiencia que en y por sí misma crea una sensación de
satisfacción interna, y un sentido de gratitud por las cosas simples de la vida, funciona
como un tipo de alquimia para producir el estado de santos. El crecimiento interior que
esto provoca, en vez de una gratificación sensual instantánea y una búsqueda constante
de estimulación para llenar una sensación generalizada de carencia, o evitar la auto-
reflexión y el procesamiento de experiencias dolorosas o deficiencias personales, crea
un tipo especial de ' felicidad ', que no niega las variadas expresiones y emociones de la
vida, sino que mira profundamente en ellas para encontrar significado y perspectiva'.
(Ética yógica para una mente equilibrada)

(*ANANDA: dicha espiritual experimentada a través de la expansión interna de la

conciencia).

TAPAH

'Tapah se refiere al espíritu de sacrificio para el beneficio de otros, y la disposición

para someterse a las dificultades que encontramos al tratar de conseguir nuestras
metas: servicio sin deseo de recompensa o elogio, sin albergar ninguna clase de
prejuicio o discriminación sobre quién servir, y que supone algún tipo de incomodidad
o esfuerzo por parte de la persona que ofrece el servicio. Bajo todo esto yace la idea de
que tales esfuerzos conducen a la expansión mental. (Ética yóguica para una mente
equilibrada)

-Tapah es un servicio basado en el amor sin prejuicios ni deseos de recompensa. Ayuda

a una persona a ir más allá de sus gustos y disgustos personales y a desarrollar empatía
y magnanimidad.
-Para que tenga valor en la sociedad, Tapah debe combinarse con una conciencia y una
comprensión adecuadas de la situación social, económica y cultural. No es un servicio
para "sentirse bien" y satisfacer al ego, sino para abordar una necesidad real, a pesar de
que el proceso puede ser desafiante e incómodo.

SVADHYAYA

'Svádhyáya es la práctica del estudio y la reflexión, específicamente en relación con la

filosofía y sabiduría espiritual. Es estudio con la intención de internalizar la
trascendencia profunda de lo que está siendo aprendido. ‘Svá’ significa literalmente o
propio ’o‘ perteneciente a uno mismo ’, y‘ dhyáya ’‘ estudio ’o‘ contemplación ’.
Svádhyáya es, por lo tanto, 'estudio por uno mismo', lo que implícitamente también se
convierte en 'contemplación del ser', debido a la naturaleza de lo que se estudia y de la
manera de hacerlo '. (Ética yóguica para una mente equilibrada)
-Svadhyaya es un punto interesante en el sentido que reconoce la responsabilidad de
cada individuo en estudiar y auto-reflexionar. Esta combinación de estudio que busca
comprender el espíritu interno y la importancia de lo que se aprende, combinado con un
reflejo de lo que significa en la vida individual de uno, crea una mente abierta, que
desafía sus propias suposiciones y prejuicios. Asegura que la mente no caiga en
creencias dogmáticas con su fuente de miedo, superstición o ignorancia.
-Svadhayaya ayuda a comprender y racionalizar mejor las experiencias y los cambios
internos adquiridos por las prácticas espirituales. Busca respuestas honestas y
coherentes que nos unan como seres humanos en lugar de dividirnos.

-La práctica de svadhayaya es también la práctica de la humildad frente a lo

desconocido: cuanto más sabemos, más nos damos cuenta de que no sabemos, y así
seguimos buscando niveles cada vez más profundos de significado y comprensión.

IISHVARA PRANIDHANA

Iishvara pran'idhána, el último punto de Yama-Niyama, es tanto la base y la inspiración

para todos los puntos anteriores, como su objetivo final. Ish Iishvara es la Consciencia
Cósmica, pura e incondicionada, a la vez trascendente e inmanente, la experiencia de
la calidad es la perfecta plenitud, dicha y máxima libertad de completitud sin
privaciones. Iishvara es al mismo tiempo la conciencia testimonial y la esencia de todo
lo que existe: oculta en las superficialidades de la materia siempre cambiante y del
mundo externo, y revelada en la esencia más profunda del ser introvertido.
"Pran’idhána" significa "claramente entender, o adoptar algo como un refugio". Por
aceptado, 'Iishvara pran'idhána' significa literalmente 'aceptar Iishvara, la Consciencia
Cósmica como el propio refugio', u 'obtener un claro entendimiento' de 'Iishvara', con
la implicación de que este entendimiento viene del conocimiento íntimo, o la unión de
uno mismo con eso que uno está intentando comprender. En la práctica, es el esfuerzo
de identificar el propio flujo mental con la conciencia infinita y unificar el propio
sentido de existencia con ese flujo. Esto es a la vez el proceso y el objetivo de la
meditación espiritual o "sádhaná". Es un concepto y también una técnica real, y la
práctica de preparación para todas las otras prácticas del yoga: es el significado real
de "yoga" como "unión".
(Ética yógica para una mente equilibrada)

-Iishvara Pranidhana, como idea y práctica, sirve como fuente interna de inspiración y
expansión mental. La transformación real y práctica que provoca es, fundamentalmente,
la inspiración para todos los otros puntos de Yama Niyama.
La "espiritualidad" es, en esencia, tomar como referencia interna lo más alto que un ser
humano puede llegar a ser y aspirar a alcanzar el estado del Ser. Esto es inevitablemente
algo incomprensible, trascendente y más allá del alcance de la percepción actual. En el
yoga, esto se simboliza como una conciencia universal, reflejada dentro de cada
individuo, un estado de percepción incondicionada y libertad absoluta, para ser
descubierto y experimentado por etapas, progresivamente más profundas sin fin.
Referencias
-'Ética yóguica para una mente equilibrada '(A. Tapasiddha)
-'Una guía para la conducta humana '(Anandamurti)
-'La danza eterna del macrocosmos '(M. Towsey)