LA

RELACIÓN MAESTRO-ESTUDIANTE

Una traducción de

"La explicación de la relación entre el maestro y el estudiante,

cómo seguir al maestro, y cómo

enseñar y escuchar el Dharma"

Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye

Prólogo de Lama Tharchin Rinpoché

Introducción de Gyatrul Rinpoché

Traducción e Introducción por Ron Garry

Snow Lion Publications

Ithaca, Nueva York

Extraído de la exposición de Buton sobre las características del método de estudio, que
él divide en tres partes:

1) La personalidad del estudiante

2) Los medios disponibles para el estudio

3) El modo de estudiar

Kongtrul resume las partes una y dos de forma más condensada con un breve
comentario suyo. No hace referencia a la tercera parte.

La personalidad del estudiante

Aquí, Kongtrul describe los diferentes tipos de obstáculos que impiden al estudiante
escuchar correctamente el Dharma. Buton enumera por separado "trece defectos,"
"seis manchas," y "tres faltas," de los que Kongtrul trata solo las dos últimas categorías.

Las tres faltas. Kongtrul explica las tres faltas en el contexto de la conocida frase que se
expone a continuación, expresada por Buda a lo largo de los sutras:

Una vez que hayas eliminado la falta de atención, los oscurecimientos y la tristeza,
escucha con sumo cuidado y atentamente, y de esta forma recordarás, y yo te explicaré...

Kongtrul utiliza la metáfora tradicional de las tres faltas que se cometen al escuchar,
haciendo un paralelismo entre el estudiante que no escucha y un recipiente invertido
hacia abajo, un recipiente sucio, y un recipiente perforado. Él dice que cuando el
estudiante ha eliminado la falta de ser como un recipiente invertido hacia abajo, puede
"escuchar bien." Si el agua se vierte en un vaso que está bocabajo, todo se escurrirá
hacia fuera; igualmente, si un estudiante atiende una enseñanza pero no escucha, no
aprenderá nada. Kongtrul aconseja:

El estudiante no asimilará las enseñanzas si no tiene anhelo por el Dharma cuando

escucha; si su mente está distraída (g.yengba) con objetos externos (yul); y si está bajo la
influencia de la somnolencia (gnyid-rmugs). Por tanto, a la mente que no está dispersa
porque está enfocada en el Dharma con atención concentrada (gbod-pa), se dice que
escucha.

Si se vierte agua pura en un vaso sucio, esta también se ensuciará. Asimismo, si un

estudiante escucha el Dharma puro con una motivación incorrecta o con una visión
errónea, la enseñanza del Dharma se distorsionará. Kongtrul explica que cuando el
estudiante elimina la falta que se asemeja a un recipiente sucio, entonces puede
"escuchar atentamente" (rab-tu-nyon). Tampoco se debería escuchar el Dharma con la
intención de recopilar información para dar talleres o conferencias, ni para obtener
fama, prestigio, etc. Kongtrul expone:

Escuchar el Dharma con una mente ligada a la mancha de las emociones que perturban,
no le hace ningún bien ni a tu propio continuo mental ni al de los demás. Por tanto,
eliminar actitudes tales como las pasiones del orgullo, la falta de fe y demás, eso es
escuchar.

El estudiante debería escuchar el Dharma con la motivación de la bodhichitta. En Las

palabras de mi maestro perfecto, i Patrul Rinpoché describe cómo debería escuchar el
Dharma un estudiante:

Cuando se escucha el Dharma, si lo escuchas con una motivación incorrecta, como puede
ser el deseo de convertirte en alguien importante o famoso, o si tu escucha está
entremezclada con pensamientos discursivos acerca de los cinco venenos, como el apego,
la ira, y la ignorancia, no solo no traerá ningún beneficio a tu mente, sino que incluso este
mismo Dharma se convertirá en algo que no es Dharma. Esto se asemeja a querer verter
un néctar exquisito en un recipiente que ya contiene veneno. Por esta razón, el maestro
indio Padampa Sangye dijo:

Cuando escuches el Dharma, deberías ser como el ciervo al escuchar un sonido.

Cuando reflexiones en el Dharma, deberías ser como el pastor norteño que esquila sus
ovejas.
Cuando medites en el Dharma, deberías ser como un mudo degustando un sabor.
Cuando practiques el Dharma, deberías ser como el yak hambriento que devora el
pasto.
Cuando obtengas resultados, deberías ser como el sol, libre de nubes que lo oculten.

Cuando escuches el Dharma deberías hacerlo como un ciervo, tan embelesado por el
sonido de un piwam, que ni siquiera nota la presencia del cazador que le dispara su
flecha venenosa desde su costado. Deberías escucharlo con todos los pelos de punta,
con lágrimas derramándose de tus ojos, las palmas de las manos juntas, y sin dejarte
interrumpir por ningún otro pensamiento. No tiene sentido escuchar las enseñanzas de
Dharma estando presente solo de manera física, mientras tu mente corre detrás de los
pensamientos, tu habla dejando salir un repertorio de chismorreo, soltando todo lo que
viene a tu mente, y tus ojos pendientes de todo lo que ocurre en cualquier otra parte.
Cuando escuches el Dharma, deberías incluso dejar de hacer cualquier acción virtuosa,
como hacer plegarias, deslizar el mala entre tus dedos, y demás. Así que, incluso
habiendo escuchado apropiadamente el Dharma, deberías mantener en tu mente el
significado de lo que se ha dicho, sin olvidarlo y practicándolo continuamente.

A la tercera falta que se comete al escuchar se le compara con un recipiente perforado.

Si un vaso está roto, entonces no importa con cuánta agua lo llenemos, no retendrá
nada. Asimismo, si un estudiante no hace el esfuerzo de concentrarse en las
enseñanzas, o se permite estar saturado de sentimientos negativos como la tristeza o la
depresión, no recordará nada de lo que escuche. Kongtrul dice que cuando el estudiante
elimina la falta que se asemeja a un recipiente que está agujereado en el fondo,
entonces "escucha de modo que pueda recordar."

Las seis manchas. A continuación, Kongtrul y Buton enumeran las seis manchas (dri-ma),
que afectan la habilidad del estudiante para escuchar las enseñanzas de Dharma. Esta
lista proviene de Los principios de elucidación de Vasubandhu. Estos obstáculos que
impiden el aprendizaje son:

1) Ser arrogante y estar lleno de orgullo.

2) No tener fe en la sabiduría del maestro ni en el Dharma.
3) No hacer el esfuerzo de aprender y comprender las enseñanzas de Dharma.
4) Estar distraído y tener la atención puesta en objetos externos (como puede ser
distraerse con el tráfico que pasa por la calle).
5) Estar distraído interiormente, como si se estuviera en un estado de ensoñación.
6) Estar triste y deprimido, ya que es difícil concentrarse cuando uno está saturado de
emociones.

Aunque Kongtrul no menciona esto, se puede encontrar un comentario sobre estas seis
manchas en Las palabras de mi maestro perfecto de Patrul Rinpoché. Después de citar el
verso extraído de Los principios de elucidación que se menciona más arriba, Patrul
Rinpoché da la siguiente breve explicación:

Deberías abandonar los seis engaños: el despótico orgullo de pensar que soy superior al
maestro que está exponiendo el Dharma; la falta de fe en el Dharma y en el maestro; no
tener dedicación para practicar el Dharma; que tu mente esté distraída con objetos
externos; que las puertas de tus cinco sentidos estén replegadas en sí mismas; y el
desánimo, pensando “estas enseñanzas están durando demasiado,” y cosas así.

Patrul Rinpoché dice que la arrogancia y la envidia son los dos obstáculos más difíciles
de reconocer. La arrogancia impide que uno sea consciente de sus propios defectos, y
sin ser conscientes de ellos, no hay ninguna probabilidad de eliminarlos. La arrogancia
también hace que nos ceguemos ante las virtudes de los demás. Patrul Rinpoché
enfatiza que a medida que se elimina la arrogancia, el estudiante también debe
desarrollar humildad.

Cuando no se tiene fe en el Dharma uno se desconecta de las enseñanzas y métodos

que le pueden llevar hacia la iluminación. De forma honesta y meticulosa, el estudiante
debería examinar las enseñanzas con su intelecto y experiencia. De esta manera surgirá
naturalmente la fe en el Dharma de Buda.

Patrul Rinpoché enfatiza también que el estudiante debe esforzarse en concentrarse y

entender las enseñanzas. A continuación resume el tipo de esfuerzo que se necesita:

Escucha el Dharma con gran interés, haciendo caso omiso de todas las dificultades, tales
como el calor o el frío.

Patrul Rinpoché nos advierte del peligro de permitir el vagar de la mente de un objeto
externo a otro. Prestamos mucho interés a todas las distracciones pasajeras que surgen
en el mundo que nos rodea, pero no hay nada allí fuera de lo que podamos depender
permanentemente. En su lugar, deberíamos hacer un esfuerzo extraordinario en
enfocar nuestra atención sin distracciones en el Dharma, que es el único objeto real del
que podemos depender. Hacerlo así nos beneficiará en esta vida y en las futuras, pero
no nos traerá ningún beneficio en absoluto si permitimos a nuestras mentes que vayan
de aquí para allá desenfrenadamente. Patrul Rinpoché continúa:

Además, cuando estés escuchando o enseñando el Dharma, o haciendo práctica de

meditación, deberías dejar de examinar tus tendencias habituales del pasado, dejar de ir
tras los deseos que anhelas para un futuro, y dejar de distraerte pensando en tu situación
actual y en lo que te rodea.

Al ilustrar la futilidad de pensar continuamente en el pasado, el presente y el futuro, nos

urge a enfocar nuestra atención en las enseñanzas que estamos escuchando. Y cita a
Gyalsay (rGyal-sras) Rinpoché:

La dicha y las aflicciones del pasado son como dibujos sobre el agua,
no dejan ningún rastro, no intentes ir tras ellos.
Si sigues queriéndolos retener en tu memoria, reflexiona en que todo lo que se adquiere
finalmente se pierde, y en que todo lo que se une se separa.
¿Hay algo más en lo que uno puede confiar aparte del Dharma, Maniwa?

Tus planes para el futuro son como lanzar una red de pesca sobre el lecho seco de un río,
nunca te traerán lo que quieres, así que apacigua tus deseos.
Si sigues reteniéndolos en tu memoria, reflexiona en lo impredecible que es el momento
de tu muerte.
¿Te queda tiempo para otra cosa que no sea el Dharma, Maniwa?

Tu actividad presente es como habitar y mantener una casa en un sueño, puesto que
carece de sentido, descártala…

Patrul Rinpoché concluye:

Por tanto, ya que tener tantos conceptos sobre el pasado y el futuro no va a servir de
nada y son causa de distracción, sería bueno abandonarlos y escuchar el Dharma con
atención plena, concentración y sumo interés.

Patrul Rinpoché hace un comentario sobre el quinto obstáculo, en el que la mente está
distraída internamente. En este caso la mente se abstrae en sí misma, y se hace muy
lenta y somnolienta, en contraste con el anterior estado, en el que la mente está agitada
e hiperactiva. Para un estudiante que escucha las enseñanzas de Dharma es importante
mantener la mente relajada pero no aletargada, alerta pero no agitada. Para ilustrar
esto, Patrul Rinpoché parafrasea la famosa historia de Shrona (Srona) el músico
estudiante de Ananda, que tenía problemas para lograr realizaciones en su meditación:

En una ocasión, Ananda estaba enseñando meditación a Shrona. Este no lograba una
correcta meditación porque a veces estaba demasiado tenso y otras divagaba demasiado.
Fue a ver a Buda, y Buda le preguntó: "Cuando eras cabeza de familia, ¿no tenías habilidad
para afinar el piwam?"
"Sí, tenía mucha habilidad para afinarlo."
"¿Emitía el piwam un sonido melodioso cuando estaba muy tenso o muy suelto?"
"Lo emitía cuando no estaba ni demasiado tenso ni demasiado suelto."
"Entonces pasa lo mismo con tu mente," dijo Buda, y con este consejo, Shrona logró el
resultado.

La sexta mancha es escuchar el Dharma cuando se está bajo aflicciones negativas como
la tristeza o el decaimiento. Muy a menudo sufrimos algunos condicionantes físicos
mientras escuchamos el Dharma, como pueden ser dolores en las rodillas y en la
espalda, hambre y sed, o tenemos mucho calor o mucho frío. Esto nos puede hacer
sentir decaídos y distraernos de la enseñanza. Patrul Rinpoché nos ofrece una forma de
cambiar estas circunstancias tan desagradables y hacernos sentir bien y confortables. Él
escribe:

En este momento, deberías sentirte feliz por haber obtenido las libertades y las
capacidades de este privilegiado nacimiento humano, por haber conocido a un maestro
cualificado, y poder escuchar sus profundas enseñanzas. Esto es el resultado de haber
reunido y acumulado méritos a lo largo de incontables kalpas. Ahora tienes la oportunidad
de escuchar el Dharma sagrado, que es como ingerir una comida cada cien años. Con la
finalidad de recibir el Dharma deberías perseverar y aguantar cualquier privación que te
sobrevenga, como pueden ser tener calor o frío, y deberías escuchar con dicha y deleite.

Buton cita una lista alternativa de las seis manchas, que aparece en la misma sección de
Los principios de elucidación, al igual que la lista anterior:
 1) Defectos en la forma de actuar
2) Falta de fe
3) Falta de respeto
4) Pensamientos inapropiados
5) Estar en discordia
6) Defectos en la comprensión

Buton comenta lo siguiente sobre el significado de estas manchas:

En cuanto a los defectos en la forma de actuar, pueden ser a nivel físico, como una
conducta inmoral; o a nivel oral y físico, como no hacer un esfuerzo adecuado con el
cuerpo, el habla y la mente, o la apatía para estudiar.
Los defectos relativos a los pensamientos inapropiados son: buscar la confrontación, y
pensar en cómo eludir un debate.
Los defectos que surgen de estar en discordia son cinco: irreverencia por el Dharma al no
aceptarlo como el sendero que conduce a la liberación; irreverencia por la palabra del
Dharma, considerándolo un discurso inconexo, etc.; no respetar al maestro, al encontrar
faltas en él, en su conducta y en la manera de enseñar; desprecio por el linaje del
maestro; y, por último, auto desaprobación: pensar que uno no es capaz de comprender
el significado del Dharma y de poder actuar conforme a este último.
Los defectos en la comprensión son igualmente cinco: comprender y retener de forma
incorrecta; no llegar a un concepto claro del significado; malinterpretar las palabras; hacer
caso omiso de las formas gramaticales; y no conseguir una completa comprensión de la
cuestión.

Escuchar con una disposición mental apropiada

Es importante que el estudiante tenga una disposición mental apropiada cuando asiste a
una enseñanza de Dharma o mientras estudia, y que sea capaz de llevar la enseñanza a
su propia experiencia. Kongtrul menciona que se sugieren muchas metáforas en El sutra
en forma de árbol que ayudan al estudiante a tener una disposición mental apropiada.
La sección completa del sutra, que Kongtrul no expone, es como sigue:

Piensa que estás enfermo, y piensa que los amigos espirituales son médicos; piensa en
que sus enseñanzas son medicinas, y piensa que las prácticas son lo que puede erradicar
la enfermedad. Piensa que eres un viajero, y piensa que los amigos espirituales son guías;
piensa que sus enseñanzas son el camino, y piensa que las prácticas son las que te
llevarán finalmente hasta tu destino. Piensa que estás intentando cruzar hasta la otra
orilla, y piensa que el amigo espiritual es el barquero; piensa que las enseñanzas son el
vado por donde cruzar, y piensa que las prácticas son la barca. Piensa que eres un
agricultor, y piensa que los amigos espirituales son los que provocan la lluvia; piensa…


i
En el texto original en inglés el título se cita como Las instrucciones orales de mi lama
excelente. Consideramos que se refiere al texto que está traducido en español con el
título Las palabras de mi maestro perfecto.