Cultura Tiahuanaco

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La Cultura Tiahuanaco es reconocida por los estudiosos andinos como uno de los

precursores del Imperio Inca , lo mas reconocido de su cultura fue su arquitectura como La Portada del Sol y otras

edificaciones muy antiguas. Se desarrollo en el altiplano andino, en lo que conocemos como la meseta del Collao.

UBICACIÓN DE LA CULTURA TIAHUANACO

La Cultura Tiahuanaco dominaron partes de lo que hoy es Perú, Argentina, Chile y Bolivia en América del Sur durante

muchos siglos, sus orígenes se remontan en el periodo Intermedio Temprano (250 a.C.), mientras su decadencia está

asociada al final del Horizonte Medio (1000 d.C.). La ciudad capital, se encontraba en la orilla sur del lago Titicaca, en la

frontera entre Bolivia y Perú. La capital fue Tiwanaku que se encuentra en las cuencas de los ríos Tiahuanaco y Katari,

entre los 4200 y 3800 metros sobre el nivel del mar. Los suelos eran pantanosos y se inundaban estacionalmente a causa

de deshielo de Quelcceya. Los agricultores de la Cultura Tiahuanaco utilizaron esto como ventaja para construir plataformas

elevadas de césped y campos elevados para cultivar sus cosechas, separados por canales. Construyeron grandes

acueductos construidos a los alrededores de la ciudad como Lukurmata y Pajchiri.

Mapa de la Cultura Tiahuanaco

Organización Social y Política

La cultura Tiahuanaco era una sociedad teocrática con una compleja sociedad jerárquica dividida en tres clases: la élite,

los artesanos y los comuneros o campesinos. Algunos historiadores incluyen cuarto viaje de clase comerciantes.

El dominio del Antiplano

La cultura Tiahuanaco fue agricultor y ganadero. Por ello tuvieron que efectuar el dominio del altiplano, no tanto para ganar

tierras de cultivo, como en el caso de las culturas regionales costeñas, sino para conocer los secretos del sembrío en altura

y los secretos de los cambios climáticos que el altiplano encierra.

Sabemos que el clima de la meseta, en donde se encuentra el lago Titicaca, a 4,000 metros sobre el nivel del mar, tiene

una fuerte alternancia térmica diaria, al sol fuerte y quemante del día, sucede el intenso frío de la noche. Pero, además,

tiene un régimen de aguas cíclico, pues hay lapsos mayores de tiempo, cada doce años más o menos, en los que aumenta

o disminuye la intensidad de las lluvias. Durante estos largos períodos de sequía, incluso baja el nivel del lago, causando

angustias alimenticias en la población; de otro lado, los períodos húmedos tampoco son totalmente beneficiosos, dado que
los ríos aumentan su caudal y causan serios estragos en las poblaciones de agricultores no prevenidos, pues debido a que

el altiplano, cerca del lago, tiene poco declive, los ríos van zigzagueando por el llano, y cuando hay crecida se producen

inundaciones que a veces arrasan con los sembríos y aun algunas casas. Los pobladores de la Cultura Tiahuanaco

conocieron todos estos pormenores y con esfuerzo y dedicación lograron asentarse en medio tan difícil y estructurar, de

esta manera, una cultura que, luego, se expandió por gran parte de nuestro territorio y aún de territorios vecinos.

Religión

Lo poco que se conoce de sus creencias religiosas se basa en la interpretación de la arqueológica y algunos mitos, los

cuales pueden haber sido transmitidas a los incas y españoles. Adoraban a muchos dioses (politeístas), centrados en la

agricultura. Uno de los dioses más importantes fue Viracocha. Los mitos dicen que  él creó a las personas con un gran

pedazo de roca los dibujó en secciones sobre la roca. Creó a los humanos a traves de la roca y les dio vida. Se creia que

Viracocha creó a unos gigantes para mover las enormes piedras que conformaban gran parte de su arquitectura, pero luego

se mostró descontento con los gigantes y creó un diluvio para destruirlos. Viracocha está tallado en la Portada del Sol.

La Portada del Sol es una estructura monolítica de regular tamaño. Junto con Viracocha, existe otra estatua en la Portada

del Sol, muchos creen, que está asociado con el tiempo: «un dios celestial que personificaba los diversos elementos de la

naturaleza estrechamente asociados al potencial productivo de la ecología del altiplano: el sol, el viento, la lluvia, el granizo,

una personificación del estados atmosféricos que mas afectaban a la producción agrícola, ya sea en forma positiva o

negativa. Algunos arqueólogos creen que esta estatua es una representación del calendario con los doce meses y treinta

días de cada mes. Otra evidencia, apunta a un sistema de culto a los antepasados del pueblo de la cultura Tiahuanaco.

Portada del Sol

Economía

Agricultura y ganadería

Logrado el dominio del altiplano, cultivaron plantas de excepcional valor alimenticio como la papa y la quinua como plantas

de altura, en tanto que en otros valles más bajos que colonizaron posteriormente sembraron maíz, yuca, oca y frutales en

general.

El dominio altiplánico consolidó también un sistema de ganadería, ya que si bien la meseta es dura para el sembrío, en

cambio ofrece inmensos territorios cubiertos de pastos naturales propios para los camélidos andinos. De este modo

supieron aprovechar la agricultura y ganadería cuando deshidrataban a la papa y la secaban al sol, en la misma forma que
también lo hacían con la carne, obteniendo el chuño y el charqui que pudieron ser conservados por mucho tiempo y que

les sirvieron para estos períodos cíclicos de sequía y de escasez.

La Quinua en la Cultura Tiahuanaco

La quinua (Chenopodium quinoa Willd.), es una de las especies domesticadas y cultivadas en el Perú desde épocas

prehispánicas (más de cinco mil años). La cuenca del Lago Titicaca es la zona considerada como el principal centro de

origen  de  la  quinua.

La cultura Tiahuanaco sembró y cultivó  la quinua, como se puede demostrar en su cerámica, en las que representa a la

planta de quinua, con varias panojas distribuidas a lo largo del tallo, lo que mostraría a una de las culturas más antiguas.

Quinua

Caza, comercio y artesanía

Practicaron actividades de caza sea con las especies de camélidos (auquénidos) que no habían logrado domesticar y que

pastaban por la meseta, o también con otras especies de animales que habitaban en los diferentes pisos ecológicos de las

otras regiones en los que los pobladores de la Cultura Tiahuanaco se habían asentado. Así en el lado selvático buscarían

capturar al felino o al jaguar, en tanto que siervos y venados serían cazados en los valles y lomas de la costa.

El comercio lo practicaron en base a sus productos de charqui y de chuño, así como de sus productos artesanales,

los cuales a modo de trueque intercambiaron con los pueblos y regiones con los que establecieron contacto, especialmente

con los del medio marítimo del norte de Chile y del Perú.

La expresión artesanal del pueblo de la cultura Tiahuanaco la encontramos en la confección de mantos de lana que

presentan decoraciones de figuras geométricas y de animales estilizados, así también estatuillas, vasos y huacos que

difundieron por los lugares con los cuales tuvieron contacto.

El Arte

Arquitectura

Las primitivas muestras arquitectónicas fueron los dólmenes o construcciones de piedra rectangulares, que habilitaron

con fines de vivienda. Posteriormente edificaron las chulpas o construcciones que tuvieron fines funerarios, hechos de

piedra y de barro, inicialmente eran de forma cuadrangular, después adoptaron la forma cilíndrica teniendo como base la

piedra labrada y pulida, tal como se observa en las famosas chulpas de Sillustani, en Puno. Después de éstos, los restos
arquitectónicos más importantes son: las terrazas de Pumapunku, de forma semicircular, la fortaleza de Akapana y el

palacio de Kalasasaya.

Kalasasaya es de forma casi cuadrangular que ocupa una superficie de 135 por 130 metros de lado, respectivamente,

marcado por monolitos gigantes de 5 a 6 metros de alto plantados verticalmente en el terreno. Kalasasaya significa piedra

parada. La finalidad de esta construcción aun no está determinada, aunque algunos creen que se trata de la estructura de

un observatorio solar para señalar las estaciones del año. En una de las esquinas de Kalasasaya se encuentra la

famosa Portada del Sol.

Chulpa de Sillustani

La Portada del Sol

La Portada del Sol, es una piedra gigantesca, de una sola pieza, de más de cuatro metros de ancho, por tres de alto y

ochenta centímetros de espesor. En la parte Inferior tiene una abertura de un metro de ancho por dos de alto, que es la

portada propiamente dicha. En la parte superior y central de la piedra se encuentra esculpida, en alto relieve, la figura

del dios Wiracocha, en forma estilizada, rodeado de dioses menores o geniecillos que en tres hileras de ocho cada una y

como arrodillados miran hacia la imagen de Wiracocha o dios antropomorfo (figura humana), que sostiene dos báculos, uno

en cada mano y cuya cabeza está circundada de rayos. Para algunos estudiosos esto es la representación de un calendario

astronómico. En la parte posterior de la portada se encuentran grabados algunos signos escalonados cuya interpretación

sigue siendo un misterio para los investigadores ya que para unos representan el infinito, para otros, el recorrido del

nacimiento a la muerte, en una palabra, es la graficación de la vida humana.

Portada del Sol

Escultura

Está representada por sus monolitos de gran tamaño y de carácter monumental, tal como la podemos apreciar en los

monolitos de El Fraile y el de Bennet. El primero está esculpido en arenisca y la figura es de 2.80 m. de alto por 60

centímetros de espesor; el de Bennet, a su vez, también, está esculpido en arenisca, tiene 7.30 rm de alto en total,

ocupando sólo la figura 5.30 m. por 70 centímetros, pesa 17 toneladas y representa a un ser antropomorfo que sostiene un

vaso en una mano y en la otra aprisiona una extraña figurilla.

Cerámica
Es sobre todo una cerámica incisa, los vasos son de regular tamaño, de paredes gruesas, pintados de rojo, anaranjado,

marrón y blanco. Los motivos o adornos representan al cóndor, felino y la serpiente, utilizando, además, el signo

escalonado como figura geométrica. Las formas predominantes son el kero y el pebetero.

El kero se fabricaba principalmente de madera o de arcilla rematada en bordes de madera. El kero, en un gran vaso, cuyos

lados son casi perpendiculares en la mitad inferior de su altura. Luego van ensanchándose gradualmente hasta su borde

superior, cuyo diámetro alcanza el doble del de la base. Algunos tienen una acanaladura horizontal por dentro, que se

refleja en un borde hacia afuera. Unas veces está este reborde en el centro de la vasija, otras algo más arriba o abajo. El

kero suele llevar una cabeza de puma o de ave o también un rostro humano.

El pebetero, por lo general, tiene la forma de un felino con el lomo abierto. Era un huaco ceremonial porque servía como

incensiario en los templos ya que llenaban su abertura con hojas aromáticas que al arder esparcían su perfume.

Metalurgia

Pueblo más agrícola y ganadero que industrial o guerrero, el hombre de la Cultura Tiahuanaco mostró pocas actividades en

el campo de la metalurgia, trabajando el oro y la plata con los que confeccionaron algunos objetos como orejeras,

brazaletes y otros objetos ornamentales pero de ejecución un tanto rústica, ya que la orfebrería no fue el carácter principal

de esta cultura sino más bien la lítica o el trabajo sobre la piedra.

Cultura Pucará
marzo 31, 2018 por redaccion

Siendo una de las primeras sociedades de la región andina, la cultura pucará logró el dominio sobre el medio
ambiente. Así, a más de tres mil metros sobre el nivel del mar, a orillas del Lago Titicaca, y rodeada de incomparables
montañas, se desarrolló en el actual departamento peruano de Puno, entre los años 100 A.C. y 300 D.C.
Al respecto, Pukará constituía el principal centro urbano de esta cultura, dotada de una buena estructura para
defenderse de invasiones. Pero su nombre, que en quechua significa fortaleza espiritual, indica que la ciudad también
tuvo fines religiosos.
Cronología de la cultura pucará.
De acuerdo a las investigaciones arqueológicas, la evolución cultura pucará se dio en las siguientes fases:
Pre-Qaluyo.
Inicialmente los pucará realizaban las actividades agrícolas en diques naturales que poseían las viviendas,
adicionalmente se dedicaban a labores como el pastoreo y la pesca.

Qaluyo.
A partir del año 1800 A.C., un poblado cerca de Pukará,llamado Qaluyo, desarrolló un centro ceremonial con
plataformas escalonadas. La organización social se volvió más cohesionada dando inicio al primer estado en el
altiplano. La actividad agrícola amplió su superficie de cultivos, pero siguieron trabajando en pequeños montículos.
Posteriormente, hacia el año 1000 A.C., se inició el cambio en las técnicas agrarias con el uso de los camellones, es
decir, eran plataformas de cultivos de un metro de ancho con canales de la misma medida.
Cusipata.
Una etapa que transcurrió entre los años 500 y 200 A.C., en donde el cambio más emblemático se produjo en el arte
cerámico. Logrando piezas con acabados más finos y con diferentes estilos en su decoración.

Temprano.
Continuando el perfeccionamiento en la elaboración de la cerámica, consiguieron darle una mayor consistencia con la
combinación de otros materiales. Además, fortalecieron la actividad ganadera y comercial, impulsando la construcción
de qochas, un sistema de diques para recolectar agua.
Tardío.
Comenzando el año cero, perfeccionaron el diseño cerámico, pero la agricultura decayó, posiblemente por un período
de sequía en Pukará. No obstante, este declive no fue obstáculo para sus habitantes, ya que con una riqueza cultural y
tecnológica propiciaron el surgimiento de otras culturascomo la Tiahuanaco, Wari e Inca. Por esta razón esta
civilización es considerada la cultura madre de Puno.
Aspectos de la cultura pucará.
La influencia de la cultura pucará abarcó desde la Sierra Norte, Valle del Cuzco hasta Tiahuanaco, incluyendo las
costas del Pacífico. Siendo reconocidos por sus monolitos, domesticación de la alpaca y conocimientos
hidrológicos, lo que les permitió establecer colonias permanentes.
Este patrón de asentamiento de la cultura pucará, se caracterizó por un sistema jerárquico basado en tres niveles. En
primera instancia se encontraba un gran centro urbanocon funciones ceremoniales y administrativas de los recursos
de producción. En segundo término, estaban los centros secundarios encargados de la redistribución de los productos
elaborados. Por último, una serie de poblados dispersos, que realizaban la extracción de la materia
prima y producción de insumos básicos. Ello configuró una organización social dirigida por una casta sacerdotal,
que tenía a su servicio al estrato conformado por trabajadores.
Dominando las técnicas agrícolas, la cultura pucarádesarrollo el cultivo de la papa, olluco, quínoa, además la ganadería
de llamas y alpacas, que cubrían necesidades de alimentación y vestido.
Las creencias de la cultura pucará fueron de carácter politeísta-panteísta, en relación a la adoración de varios dioses y
algunas especies marinas del lago o elementos de la naturaleza como el sol, la lluvia, entre tantos.
Manifestaciones de la cultura pucará.
Como una demostración de sus expresiones artísticas, la cultura Pucará se destacó en:
Cerámica.

Tal como mencionamos anteriormente, la cerámica de la cultura pucará avanzó hasta alcanzar la perfección por la que
es reconocida. Conforme a esto, usaron frecuentemente el fondo rojo con diseños de figuras geométricas incisas,
pintadas de negro y amarillo. Predominando las imágenes moldeadas de felinos, camélidos o personas con cetros en
sus manos. Su calidad viene dada por la técnica empleada de la arcilla, tamizada y mezclada con piedra molida o arena,
posteriormente pulida, logrando así, un efecto vidriado.Llegaron a elaborar numerosas formas como vasijas altas con
bases anulares, platos e instrumentos musicales, entre otros.
Arquitectura.

Realizaron sus construcciones en piedras, superando a otras civilizaciones en su pulimento y unión, usando vigas,

cornisas o columnas. Siendo la urbe de Pukará testimonio de ello, la cual contenía un sector urbano y otro
ceremonial, donde destacaban seis edificios de forma piramidal y truncada de carácter religioso. En los centros
secundarios de la cultura pucará existían pirámides del mismo estilo pero de menor dimensión.
Escultura.
 La cultura Nazca es una civilización pre-inca del sur del Perú que se desarrolló entre 300 A.C y 800 D.C y es conocido por sus
geoglifos, grandes líneas y figuras dibujadas en el desierto cerca de la actual ciudad de Nazca.

Los geoglifos de Nazca son grandes figuras dibujadas en el suelo, a menudo figurativas, a veces de varios kilómetros de largo, que se
encuentran en el desierto.

La civilización Nazca Fue una de las civilizaciones precolombinas más importantes; Su zona de influencia se ejerció desde el
Océano Pacífico hasta la Cordillera de los Andes.
 PERIODO AUTÓCTONO
 PERIODO COLONIAL
 PERIODO INDEPENDIENTE
 BIOGRAFIAS

Cultura Nazca
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La cultura Nazca se desarrollo en el valle de río Grande en la provincia de Nazca (actual departamento de Ica). En su

momento de mayor florecimiento se extendió desde Chincha, al norte, hasta el valle de Acarí por el sur, en la provincia de

Caravelí (Arequipa).

Esta cultura fue descubierta por Max Uhle en 1901. Cronológicamente, se ubica en el Periodo Intermedio Temprano, entre

el año 10 a.C. hasta los años 700 d.C.

UBICACIÓN

Su asiento principal fue Kawachi, primera ciudad del Perú, en la provincia de Nazca, extendiéndose luego por los valles de

río Grande, Ingenio, Ocucaje en el valle de Ica y Topará al norte de Chincha y el valle de Acarí por el sur.

Nazca es un valle en medio del desierto. Allí fructificó una agricultura gracias a la construcción de numerosos canales y

acueductos subterráneos que permitieron aprovechar racionalmente el agua subterráneo, los manantiales, puquios o el

caudal de los ríos, en épocas crecientes. Algunas de las obras continúan siendo utilizadas por los agricultores actuales.

Mapa de la Cultura Nazca

 DESARROLLO TÉCNICO

TECNOLOGÍA AGRARIA

Los habitantes de la cultura Nazca fueron grandes agricultores. Irrigaron las desérticas tierras mediante canales

superficiales y acueductos subterráneos.

También las abonaban para hacerlas más fértil, a falta de campos agrícolas construyeron andenes en las faldas de los

cerros.

Sin embargo lo que más llama la atención en esta tecnología agrícola, es en ser los únicos en el Perú prehispánico y en el

mundo en construir acueductos. Eran verdaderas vías subterráneas con ventilación, por donde circulaba el agua siguiendo

distintas direcciones y pasando aún por debajo del lecho de los ríos.

¿Como fueron construidas estas maravillas del Perú Antiguo?. Según los expertos, se seguían los siguientes pasos:

1. Abrían respiraderos verticalmente, de trecho en trecho, a una distancia de 20, 30 ó 50 metros. Su profundidad

variaba en 3 y 7 metros, tenían un diámetro de aproximadamente de 1 metro. Luego lo revestían con piedras o palos de

huarango.

2. Cavaban horizontalmente los túneles o las galerías para conectar el primer respiradero con el segundo, luego el

segundo con el tercero y así sucesivamente con todos los demás respiraderos.

3. Levantaban paredes laterales a base de cantos rodados, unidos entre sí, sin argamasa.

4. Las bases de las galerías las enmascaraban o empedraban. Igual ocurría con los techos.

5. Al final de la galería construían un reservorio o una cocha de forma circular, rectangular o cuadrangular. Sus

paredes laterales tenían una sola compuerta. Allí almacenaban las aguas para la irrigación.

LAS LINEAS DE NAZCA

Al lado de los acueductos subterráneos, llaman también la atención las enigmáticas figuras geométricas existentes en las

pampas de Nazca. Localizadas entre los kilometros 419 y 465 de la actual Carretera Panamericana Sur, se extienden en

una zona de 350 kilómetros cuadrados. Son enormes figuras que pueden ser observadas desde un avión o desde las

colinas cercanas; incluso desde un mirador construido expresamente para este fin.

Fueron descubiertas por el arqueólogo Toribio Mejia Xesspe en 1927. Han sido estudiadas desde 1941 por el

norteamericano Paul Kosok y sobre todo por la alemana Maria Reiche. Estos trabajos que llevan casi medio siglo tratan de

desentrañar el significado de las lineas de Nazca.

Para trazar estas lineas los antiguos pobladores de la Cultura Nazca se valieron de diversos instrumentos; el tupu el cual

era una plancha de metal o madera colocada perpendicularmente a la Tierra para proyectar la sombre del Sol y de la

Luna, el teodolito que era un tubo de madera o terracota del que pendían una plomada para trazar el rumbo de las líneas;

y el cordel y el nivel de agua. Así representaron figuras de animales, seres humanos, plantas y motivos geométricos.

¿Que representan estas figuras?. No hay una respuesta cierta. Hay opiniones divididas al respecto.

Para unos como Toribio Mejía son seques o caminos sagrados.

 Para Hans Horkheimer, los trazos en forman de plazoletas eran lugares destinados a reuniones sagradas, las rayas son

líneas geológicas de los grupos allí concentrados y las figuras han tenido una finalidad coreográfica.

Según Paul Kosok y María Reiche las líneas guardan relación con la astronomía.

Esta última hipótesis es la más aceptada. Los habitantes de la Cultura Nazca fueron excelentes agricultores y tenían la

necesidad de conocer el rumbo de los astros mediante lineas para determinar las estaciones del año. De esta manera se

verían facilitadas las distintas tareas agrícolas, así como los periodos de descanso y fiesta por ejemplo:

 El cóndor de 135 metros igualmente sería el mensajero de la proximidad de los temporales que han de

humedecer la tierra.

 El varec, especie de alga marina que se utilizaba como abono.

 La tarántula de 33 metros es símbolo de la fecundidad agrícola.

 Finalmente el huarango alude a su madera, utilizada para la construcción de los acueductos subterráneos.

En base a estos conocimientos, los antiguos nazquenses habrían elaborado un calendario que sería el más grande del

mundo.

Mapa de las Lineas de Nazca

Las Lineas de Nazca intactas a través del tiempo

Las lineas de Nazca han permanecido casi intactas a través del tiempo, a pesar de tener un clima agreste, esto se debe a la

capa del suelo rica en yeso y la formación de un colchón de aire caliente el cual protege a las lineas.
 Lineas de Nazca Intactas

EXPRESIONES ARTÍSTICAS

LA ARQUITECTURA

La ciudad de Kawachi. Un aspecto importante en la cultura Nazca es la aparición de la ciudad. Ubicado a 49 kilómetros de

Santiago de Nazca. Edificaron casas para viviendas y edificios públicos y también un gran templo de forma piramidal y

plataformas. Estaba construido sobre un montículo natural de más de 20 metros sobre la superficie. Existen también plazas,

calles y canales que hacen pensar en un verdadero centro urbano.

Otra muestra de la gran arquitectura de la cultura nazca es el lugar denominado La Estaquería cerca a Kawachi. Era un

centro religioso original, una plataforma cuadrada donde existen 240 postes altos de huarango que dan la idea de sostener

un techo.

A semejanza de Kawachi, otros centros de concentración humana fueron Tambo Viejo y La Tinguiña.

LA CERÁMICA

Sus trabajos se caracterizaban por su policromía, decoración y forma.

La superficie de su cerámica fue pintada con todos los colores, excepto el verde y el azul.

Los pigmentos utilizados eran minerales extraídos de los áridos desiertos de la región. Incluso lostintes eran exportados a

otras regiones, como el Titicaca.

La decoración en el principio fueron naturalistas, Después se hicieron “barrocos”. Dibujaban en la primera fase plantas y

animales fácilmente identificables. En la fase más avanzada, posiblemente por causas externas, los personas eran más

abstractos y míticos. Aquí aparecen las cabezas trofeos, como indicación de la existencia de una sociedad militar en

proceso de expansión por la desertificación de la Costa Sur.

La forma de las piezas más abundantes son acalabazadas o lenticulares. Poseen dos picos divergentes que se unen

mediante una asa-puente. Hay también otras en forma de botellas, vasos tubulares y ollas con asas en la parte superior.

Ceramica de la Cultura Nazca

Cultura Chimú
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La Cultura Chimú se cree que sucedió a la Cultura Mochica alrededor de 700 a.C.. Su principal administrativa era la gran

ciudad de Chan Chan, cerca de Trujillo en el norte de Perú, compuesto por miles de edificios y un laberinto de calles y

callejones. Chan Chan, que fue tal vez el hogar de unas 60.000 personas en su apogeo, fue una de las ciudades más

grandes de América del Sur y la mayor ciudad de adobe en el mundo.

En 1470 Chan Chan fue conquistada por los Incas, quienes luego procedieron a tomar sus artesanías para llevarlas a su

capital Cusco. Sin embargo, unos 50 años más tarde los incas fueron derrotados por los conquistadores españoles, quienes

posteriormente saquearon la ciudad. Lamentablemente, la ciudad, declarada como Patrimonio de la Humanidad por

la UNESCO, sigue erosionando por la lluvia cada vez mayores.

Ubicación Geográfica
 Mapa de la Cultura Chimú

La Cultura Chimú se estableció en la costa norte del Perú, desde 1100 hasta 1400 AD. El centro de esta cultura fue la

ciudad de Chan Chan en el valle del río Moche. Las ruinas de la ciudad cubren casi un área de 20 kilómetros cuadrados.

Con la ayuda de las conquistas y las guerras del pueblo de la cultura Chimú formado por un estado que durante sus días de

gloria, gobernó sobre una franja costera de terreno de 1000 km que casi llegó a la frontera norte del Perú. El estado de la

cultura Chimú obtuvo su máxima expansión durante su última etapa (1350-1450 dC), tras haber derrotado a la cultura

Sicán en el norte. El estado de la cultura Chimú compitió mucho con el Estado inca, que lo suprimió alrededor del año 1450

dC.

Organización Social y Política

Los habitantes de la cultura Chimú tuvieron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clase y una

burocracia muy compleja. El sistema económico y social operado a través de una red de pueblos rurales y el estado se

administró en la capital Chan-Chan.

Religión

Los pobladores de la cultura Chimú  adoraban a la Luna debido a su creencia que  influía sobre el crecimiento de las

plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo.

Creían descender de cuatro estrellas, de las dos mayores descendían los nobles y la gente común de las otras dos. Creían

que el alma de los difuntos iba hasta la orilla del mar, desde donde era transportada por los lobos marinos hacia su última

morada en las islas.

Actividades Económicas
 Cerámica de un pescador Chimú

La capital de la cultura Chimú fue Chan Chan se encuentra en uno de los más secos desiertos de la costa, sus pueblos

habían ideado un sistema de riego inteligente complejo que les permitió irrigar campos de cultivo y mantenimiento de

jardines durante todo el año.También fueron hábiles artesanos, produciendo una gama de cerámica y una gran cantidad de

objetos metálicos intrincados en oro, plata y cobre, que incluyen cuchillos, recipientes y joyería, así como textiles diversos,

algunos decorados con plumas de colores .

La agricultura fue una de las principales preocupaciones, construyeron muchos kilómetros de canales de riego, incluyendo

canales entre valles, para expandir el área de cultivo. Un largo canal fue construido desde el río Chicama al norte con el fin

de irrigar tierras de cultivo cerca de Chan Chan en el Valle de Moche. La enorme área cosechada en el valle de Moche en

tiempos prehispánicos todavía sobrepasa el área actualmente cultivada.

Manifestaciones Culturales de la cultura Chimú

Arquitectura

El sitio arqueológico de la cultura Chimú se caracteriza por muros muy altos, algunos de los cuales son de 26 metros de

altura, que encierran cada una de las 11 ciudadelas. Junto con Huaca pintada, Huaca del Dragón, Chan Chan la más

grande pirámide escalonada, que se encuentra en el norte de la ciudad, forman el grueso de la arquitectura monumental en

el sitio. Cada uno de estos palacios, la mayoría de las cuales están dispuestas de una manera muy similar a pesar de las

diferencias de tamaño, se caracterizan por tres tipos de estructuras: en forma de U audiencias, almacenes y pozos. En

términos generales, los altos muros del sitio, largos pasillos, pasadizos tortuosos y sinuosas y entradas pequeñas muestran

cómo meticulosamente como el régimen controlaba el flujo de personas dentro de los recintos.

Ciudadela Chan Chan

Cerámica

La cerámica de la cultura Chimú cumple ambas funciones, para uso diario o doméstico y para las ofrendas ceremoniales.

Artesanos de la cultura Chimú trabajaron en talleres metalúrgicos divididos en secciones para cada uno de los tratamiento
especializado de los metales. Utilizaban unos moldes en la fabricación de la cerámica de la cultura Chimú, y los vasos se

hacían a menudo de componentes más pequeños. Numerosas formas de buques y decorativos  semejante con la cerámica

Moche. Los vasos de la cultura Chimú fueron cocidos al horno en un espacio deficiente de oxígeno, que es la razón de su

característico color oscuro.Con todas estas técnicas, los pobladores de la cultura Chimú producieron una gran cantidad de

objetos como vasos, cuchillos, recipientes, brazaletes, alfileres, coronas, etc.

Cerámica de la Cultura Chimú

Metalurgia

La metalurgia de la cultura Chimú llegó a un nivel extremadamente alto el cobre, bronce arsénico, plata y oro fueron

utilizados como materias primas. Entre otros, la fundición de soldadura, revestimiento, decoración con sello y persecución

fueron dominados en cuanto a producción y las técnicas de decoración. Entre otras cosas, copas, platos y muchos tipos de

joyas y adornos estaban hechos de metales preciosos reservados para el uso de la aristocracia.

Tumi Cultura Chimú

Textil

Los textiles de la cultura Chimú fueron fabricados principalmente con algodón, pero también se utilizo la lana de los

animales de la familia de la llama. Hubo numerosas técnicas de producción y formas de decoración entre otras cosas

plumas y adornos metálicos como placas de colores de oro y plata que fueron extraídos de ciertas plantas para la unión de

los tejidos. Las prendas eran de cuatro animales, el guanaco, la llama, la alpaca y la vicuña y de una planta de algodón
nativa que crece de forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta consistía en taparrabos, camisas sin mangas

con o sin flecos, ponchos pequeños, túnicas, etc.

Cultura Lambayeque o Sicán

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La Cultura Lambayeque también conocida como Sicán, se desarrollo entre 750-800 d.C. y 1375 d.C. en los valles de La

Leche, Lambayeque, Chancay y Reque, en la actual región de Lambayeque.

INFLUENCIA CULTURAL

La cultura Lambayeque se extendió por el norte hasta los valles de Motupe, en Lambayeque y por el sur hasta

Jequetepeque, en la Libertad. Sicán se genera a partir del debilitamiento político de la Cultura Mochica y finaliza cuando se

produce el dominio Chimú. Hasta hace algunos años se pensaba que esta cultura había logrado un reducido ámbito de

influencia que se limitaba a la región Lambayeque. Sin embargo las evidencias muestran que los contactos culturales de los

Sicán llegaron hasta Tiahuanaco por el sur y por el noreste hasta algunas ciudades de la actual Colombia.

Mapa de la cultura Lambayeque o Sicán

ORGANIZACIÓN

La cultura Sicán tuvo como base un Estado teocrático, cuyo centro político-religioso estuvo inicialmente asentado en el

complejo de Batán Grande. Hacia finales del año 900 d.C., el centro de poder se traslada a Túcume. De acuerdo con las

investigaciones, los habitantes de la cultura Lambayeque desarrollaron una estructura social jerarquizada, donde el poder
residía en una élite que se sustentaba en sus orígenes divinos y en lazos de parentesco. Los otros grupos sociales se

encargaban de la administración, la artesanía y la agricultura.

AGRICULTURA Y TECNOLOGÍA

La economía Sicán se baso en la agricultura intensiva. Para ello los Sicán construyeron un sistema hidráulico que les

permitió articular los valles de La Leche, Lambayeque, Chancay y Reque. Entre los principales cultivos encontramos el

maíz, el algodón, el frejol, la calabaza, la papa, la yuca y el camote.

METALURGIA

Los habitantes de la cultura Lambayeque produjeron gran variedad de objetos de oro, plata, cobre y tumbaga, una aleación

de oro y cobre. Los objetos, fueron fabricados principalmente para uso ceremonial, como por ejemplo las máscaras

funerarias, los tocados y los tumis.

Naylamp

CERÁMICA

La cerámica de la cultura Lambayeque tiene sus orígenes en la cerámica Mochica. Sin embargo, se nutre también de otras

tradiciones. Utilizaron la técnica del moldeado. Son características de esta cerámica el uso de la base de pedestal, los

cuerpos globulares y los picos cónicos. La forma más conocida es la que se ha denominado Huaco Rey, que representa al

personaje de los ojos alados, característico de la iconografía de la cultura Lambayeque o Sicán.

El motivo recurrente fue la representación de Naylamp. La cerámica lambayeque tiene sus antecedentes en el estilo

mochica, pero se nutre de otras influencias alcanzando un aspecto fino con algunas formas que imitan a piezas de metal.

Su característica es la pasta clara (anaranjada o crema) y también la negra. La técnica del moldeado se combina con el

modelado y un intenso pulido le da a las vasijas una apariencia brillante.

Otros elementos que caracterizan a la cerámica lambayeque son la base de pedestal, los cuerpos globulares, los picos

cónicos : largos, las asas puente entre dos picos y las asas cinta entre pico y elcuerpo.

La forma más conocida es la del denominado Huaco Rey de cuerpo globular y con una cabeza del personaje de ojos alados

en la base del gollete cónico. Este personaje lleva largos aretes y expresión solemne. Otra forma es la botella globular de
dos picos divergentes unidos por un asa puente. Sobre el asa suele colocarse la cabeza del personaje de ojos alados.

También, son comunes las vasijas con cuerpo escultórico que representan animales, frutos y cabezas humanas. Es usual

encontrar botellas deI metal con la misma forma que algunas de cerámica.

Vasija de un murcielago

TEXTILERÍA

No se conoce mucho acerca de la textilería de esta cultura. Sin embargo, destacan algunos mantos con las

representaciones del dios alado, así como tocados de plumas.

ARQUITECTURA

El complejo de Batán Grande cuenta con 17 pirámides truncas, hechas de adobe, que alcanzan los treinta metros de altura.

Entre las principales huacas de este santuario se encuentran El Loro, Chotuna y Las Ventanas. Asociadas a ellas se ha

ubicado áreas para entierros.

NAYLAMP, FUNDADOR DE SICÁN

Según la leyenda, llego a esas tierras desde las aguas, en una balsa llevada por un cortejo de guerreros. Naylamp y su

gente edificaron un templo llamado Chot, dentro del cual colocaron una suerte de ídolo de jade verde al que llamaban

Llampayec. Es posible que de allí se derivara la palabra Lambayeque.

Su imagen con alas aparece en la mayoría de tumis y cerámicas la cultura Lambayeque o Sicán.

Cultura Mochica
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La Cultura Mochica o Moche, destacan en sus cerámicas consideradas los mejores del Perú

antiguo así como también en su arquitectura representadas en la Huaca del Sol y de la Luna, era una sociedad de

América del Sur, con ciudades, templos, canales y granjas ubicadas a lo largo de la costa árida en una estrecha franja entre

el Océano Pacífico y la Cordillera de los Andes del Perú. La cultura mochica surgieron en el Intermedio Temprano, entre los

años 100 y 800 d.C. desarrollándose en el norte del Perú.

Los Moche son quizás mejor conocidos por su arte cerámico: sus ollas son de tamaño natural retrato de cabezas de los

individuos (huacos retratos) y las representaciones tridimensionales de animales y personas. Muchas de estas ollas fueron

saqueadas hace mucho tiempo de los sitios de Moche, que se pueden encontrar en museos de todo el mundo.

Ubicación Geográfica

La cultura Mochica se estableció en la costa norte, entre los valles de Lambayeque y Huarmey. Tenía como centro

cultural el valle de Moche y Virú cerca de Trujillo .

Mapa de la Cultura Mochica

Organización Social y Política

Una cultura tan grande y diversificada como la cultura Mochica debió tener una organización política compleja.  La nación

era de organización teocrática, en su decadencia fue absorbida por el pueblo Chimú. Las teorías sobre esta cultura están

cambiando en la actualidad debido al descubrimiento del yacimiento arqueológico del Señor de Sipán  en Huaca

Rajada cerca de Chiclayo.

Administrativamente, el territorio de la cultura Mochica fue dividido en al menos dos grandes regiones las cuales

interactuaban una con la otra. Al igual que en otras culturas, la administración política, el culto y la religión estaban

vinculados fuertemente, al grado de cada gobernador era también de un sacerdote o una autoridad religiosa. De hecho, el

famoso Señor de Sipán debió tener este doble poder. Los monumentos de la época tenían una triple función: centro

administrativo, religioso y gubernamental.

El estudio de las diferentes clases de fosas, la calidad y cantidad de las ofrendas demuestra que esta cultura tenía  bien

definida su estructura social dado que se encontraron 3 tipos de tumbas:

 Señor De Sipan

Para la elite gobernante: tumbas decoradas con objetos de cerámica y metal, principalmente de oro y cobre como la del

Señor de Sipán.

Las tumbas comunes: Con una cantidad limitada de objetos de metal y cerámica, estos corresponden a los

administradores y artesanos de la elite gobernante.

Entierro simple: Con una decoración muy limitada. Según las investigaciones podrían ser de los agricultores y pescadores

dado que se ajusta a los productores de la zona.

Religión

Su principal Dios fue Ai apaec, un ser sobrenatural que fue representado por una figura humana con la boca de un tigre

con colmillos. Uno de los aspectos más importantes de la religión de la cultura Mochica fueron los sacrificios humanos.

Era un ritual complejo en el que los prisioneros de guerra  fueron ofrecidos por una sacerdotisa del dios Búho, el más

importante.

Actividades Económicas

Practicaban la pesca en «Caballitos de Totora (técnica que subsiste en la actualidad en Huanchaco y

Pimentel). También demostraron que tenían una gran técnica en la agricultura por el uso de canales de irrigación para el

cultivo de alimentos como la yuca, pepino, maíz, lúcuma, calabaza  etc. de la misma forma en la  ganadería en el cual

domesticaban auquénidos

Manifestaciones Culturales de la cultura Mochica

Murales de la Cultura Mochica

Los artesanos de la cultura Mochica fueron los creadores de un estilo muy especial, muy complejos, expresados a través de

la metalurgia, pinturas murales, esculturas de madera y cerámica especial.

El arte Moche también se refleja por la policromía y / o tres dimensiones de los murales de barro pegados en sus edificios

públicos, algunos de los cuales están abiertos a los visitantes. Estos murales representan una amplia gama de figuras y

temas, entre ellos los guerreros y sus prisioneros, sacerdotes y seres sobrenaturales. El estudio en detalle de los murales y

cerámicas decoradas revelan mucho acerca de los comportamientos rituales de la cultura Mochica.

CERAMICA

Huaco Retrato

La manifestación artística más impresionante por su la creatividad y el sentido estético.  A lo largo de su historia los

ceramistas de la cultura Mochica se basaron en tres deidades dimensionales, seres humanos, animales y plantas. Pero tal

vez, el «Huaco Retrato«, fue donde alcanzaron las más altas calificaciones. Alcanzó su mayor desarrollo en cerámica, de

sólo dos colores, características que reflejan escenas religiosas, mitológicas y de la vida cotidiana; iconografía pictórica en

macetas que muestran combates, encuentros eróticos, funerales, sacrificios humanos, etc Constituye la cerámica de mejor

calidad entre todas las antiguas culturas peruanas, además de ser sólo comparable a la cerámica griega y otras culturas de

su época.

ARQUITECTURA

Ellos no tenían un sistema de planificación urbana, pero dejaron dos huacas piramidales de importantes dimensiones

colosales, la «Huaca del Sol» y «Huaca de la Luna» en Moche, cerca de Trujillo, utilizando en su arquitectura adobes de

barro que tenían la mayor marca de fabricante, y reciente descubrimiento de «El Brujo» en la que se encuentran

características arquitectónicas y artísticas no muy conocidos. Gran dominio en la construcción de canales de irrigación, que

aun se utilizan en el valle de Chicama.

Huaca del Sol Cultura Mochica

Reinos Aymaras: Lupaca y Pacajes
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Hacia el año 1000 d.C. el gran reino Tiahuanaco se desintegró permitiendo que en adelante surgieran, en su reemplazo,

otros reinos menores, rivales entre sí, establecidos alrededor del Lago Titicaca, entre los cuales cabe mencionar a

los Lupaca, Pacajes, Collas, Omasuyos, Canas, Canchis, Collaguas y Ubinas, estos fueron los Reinos Aymaras. La

lengua común entre todos ellos fue el aymara o haque-aruy perduraron hasta el año de 1500 de nuestra Era.

Lupaca y Pacajes

Según los cronistas españoles del siglo XVI, los lupaca constituyeron el señorío más importante del altiplano del Titicaca.

Ocupaban la margen sur del lago, entre Puno y el río Desaguadero y, además de los siete poblados: Chucuito, Acora, Ilave,

Juli, Pmata, Yunguyo y Zepita, que tenían a Chucuito como capital, los historiadores les reconocen algunas  colonias en las

vertientes occidentales del Pacífico. El rey de los lupaca se llamaba Cari y residía en Chucuito.

Los pacajes se habían instalado en torno al río Desaguadero y tenían por capital a Caquiavirí. En relación a los lupaca se

deduce que estaban menos organizados pero que, de algún modo u otro, contribuían a mantener el estado de guerra en

que se encontraban los reinos aymaras que poblaron la meseta antes que los incas.

Mapa de los Reinos Aymaras

SU ECONOMÍA GANADERA

La gran riqueza de los reinos aymaras se basaba en la ganadería de la llama y la alpaca y sobre esto hay noticias

impresionantes, dado que se registra la existencia de propietarios de grandes rebaños a los que los españoles

llamaron indios ricos frente a gentes muy pobres, como los urus que no tenían ninguna forma de propiedad. Estas
especies ganaderas les servían para aprovechar lana y carne, lo primero para confección de sus tejidos que luego

intercambiaban por otros productos, y, la carne como alimento. Para el incremento de su ganadería aprovecharon la

extensión de la meseta altiplánica y los pastos naturales que crecen en la región. Más tarde con la conquista Inca aportarían

estas especies al bagaje civilizador del Tahuantinsuyo.

LA AGRICULTURA: COLONIAS EN LOS PISOS ECOLÓGICOS

Indiscutiblemente que la agricultura y la ganadería fueron las principales actividades económicas de los reinos aymaras. En

la agricultura lograron el dominio de los distintos pisos ecológicos, introduciendo el cultivo de variados productos en los

valles de la Costa, Sierra y la Selva Alta, como la coca, el ají y el algodón, además de los productos típicamente andinos.

Utilizaron el guano

(excremento de los auquénidos) como abono para las plantas. Sus alimentos los condimentaban con sal y ají. Asimismo,

siguiendo la tradición de tiahuanaco, los reinos aymaras tuvieron enclaves de orden colonial en varios valles de la costa,

sierra y selva alta, esto es, efectuaron un control agrícola vertical que les aseguro el sustento y la producción.

CERAMICA, ORFEBRERIA Y CIUDADES

La cerámica de los reinos aymaras tenía un sentido utilitario, cuya forma predominante era el vaso decorado con tres

colores (Horizonte tri-color del sur). Los huacos eran toscos, confeccionados por los campesinos. En orfebrería eran

expertos en el trabajo de la plata, de la que hicieron variados adornos.

Las ciudades aymaras eran pequeñas y sólo servían como residencia de los jefes reinantes, de sus cortesanos y sirvientes.

La población habitaba mayoritariamente en el campo. De las ciudades no quedan ya vestigios. Sin embargo, es posible

apreciar las chulpas o torres sepulcrales en donde eran enterrados los muertos en gran acto ceremonial.

Fin de los Reinos Aymaras

Los reinos aymaras llegaron a territorios de Arequipa y Antofagasta por el occidente, las selvas bolivianas y el noroeste

argentino por el lado oriental. Después de haber alcanzado su máxima extensión fueron conquistados por los cusqueños

desde tiempos de Wiracocha.

Cultura Wari o Huari
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A fines del Intermedio Temprano, los centros urbanos de la sierra central, particularmente de la zona de Ayacucho,

mantenían relaciones con otros desarrollos como las culturas Nazca y Tiahuanaco. Pero es en el Horizonte Medio que

aparece la denominada tradición Conchopata, que se considera el origen de la cultura Wari ó Huari. Recién entre el

año 500 y el 900 d.C. dicha cultura logra su máximo apogeo, el cual se asocia al desarrollo y a la expansión desde su

capital, que lleva el mismo nombre.

EXPANSIÓN DE LA CULTURA WARI

Poco después de su inicio, la cultura Wari llegaron a expandirse por el sur hasta Acarí, por la costa norte hasta el valle del

Santa y por la sierra hasta el callejón de Huaylas. Con la consolidación del imperio, logró extenderse desde Sicuani y la

región Arequipa hasta Cajamarca por la sierra y desde Ocoña y Sihuas hasta Lambayeque por la costa.

Las evidencias reflejan una gran expansión de la cultura Wari, pero ademas, muestran que no solo se trató de una

conquista militar sino más bien de un proceso de asimilación de estos pueblos a la administración de la cultura Wari y

a otros patrones de su cultura, especialmente la religión y el urbanismo.

Mapa de la Cultura Wari

MEDIO AMBIENTE
La región donde se originó la cultura Wari es una zona árida, en la cual el desarrollo de la agricultura es bastante difícil

debido a lo agreste del territorio y la escasez de agua. Por ello los habitantes de la cultura Wari se vieron obligados a

realizar trabajos para canalizar el agua y también crear andenes con el objetivo de ampliar las zonas cultivables. Los

pastizales de las zonas altas permitieron el desarrollo de la ganadería de camélidos.

ORGANIZACIÓN

La cultura Wari creó instituciones administrativas, ademas de guardar una estructura jerárquica en los centros que fundaron.

Contaron con almacenes, talleres artesanales y centros habitacionales.

Todo ello dentro de una organización basada en la reciprocidad con las poblaciones que asimilaron. Por eso el estado de la

cultura Wari organizaba fiestas y agasajos que más tarde le permitían obtener las prestaciones de trabajo. Asimismo en tan

complejo imperio, fue necesario crear un método para la contabilidad y control. Los hallazgos arqueológicos han

demostrado que los habitantes de la cultura Wari ya utilizaban un tipo de quipu y que desarrollaron una red de caminos

que conectaban la capital con los centros regionales.

Aspecto Económico.

Dado el carácter imperial de este Estado; su política económica se orientó, a explotar a los pueblos colonizados.

El arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras, refiriéndose a este aspecto señala: «La política de los ayacuchanos parece haber

estado orientada a obtener el máximo de utilidades agropecuarias, en los valles colonizados, tanto en la sierra como en la

costa. Aprovechando la experiencia agraria local, así como la de todos los territorios conquistados, se desarrolló un

programa hidráulico de vasto alcance, habilitando nuevas tierras en cada valle y racionalizando la siembra y la cosecha (….)

la construcción de canales, reservorios de agua y otros servicios agrarios, fueron también utilizados para el mantenimiento

urbano, el que además fue complementado con caminos a lo largo del Imperio”.

RELIGIÓN

La religión de la cultura Wari fue el resultado del sincretismo de divinidades locales, especialmente de Ayacucho, Nazca y

Pachacamac. Lograron expandir el culto al Dios de las Varas (una variante local, distinta de la versión Tiahuanaco). De

acuerdo con las investigaciones, la difusión del culto de la cultura Wari sirvió como elemento de expansión territorial y

cultural.

URBANISMO

Esta cultura introdujo nociones y patrones novedosos en la formación de las ciudades en los Andes. La concepción

centralista permitía controlar a la población y el cumplimiento de sus actividades. Los centros estaban organizados en

función de un eje norte-sur y eran construidos cerca de caminos principales que formaban toda una red vial. Sin embargo,

solo la elite residía en las ciudades; la gente común acudía únicamente para cumplir con sus tareas o participar en las

ceremonias religiosas y vivían en las zonas rurales aledañas. Entre los principales centros de la cultura Wari encontramos,
cerca de Cuzco, la capital provincial Piquillacta, que tuvo murallas de hasta 12 metros de altura y que ocupó un área de casi

dos kilómetros cuadrados. Casos similares encontramos en Moquegua, Cerro Baúl y en las serranías de Lima y en el

callejón de Huaylas, donde están Huaricoto y Huilcahuaín, respectivamente.

Piquillacta – Cultura Wari

LA CIUDAD DE WARI

La capital de la cultura Wari estuvo ubicada al noreste de

Ayacucho. El área urbana ocupaba entre 1000 y 1500

hectáreas. En el área central se ubicaban grandes terrazas y

recintos amurallados con edificios interiores. A pesar de tener

capacidad para entre 35 y 70 mil personas, solo tuvo una

población de entre 10 y 21 mil habitantes. Se dividió en

barrios: Checohuasi, Moraduchayoc, Capillayoc y Ushpa Coto.

CERÁMICA

Según las evidencias, la cerámica de la cultura Wari estuvo marcada por diferentes influencias. Los investigadores, en

función de la época y el lugar en que se desarrolló y las características que presenta, han dividido la cerámica de la cultura

Wari en diversas fases o estilos, entre los que destacan Chaquipampa, Conchopata y Robles Moqo. Los habitantes de la

cultura Wari fabricaron cerámica fina que estuvo orientada al uso de la élite, además de servir para la difusión de las ideas

religiosas. También hicieron otra de uso domestico.

TEXTILERÍA

El arte textil de la cultura Wari alcanzó un alto grado de desarrollo. Elaboraron tejidos teniendo como materia prima el

algodón, la lana de alpaca y de vicuña. Los tejidos que fabricaron sirvieron tanto para la indumentaria como para los

rituales funerarios. Su especialidad fueron los tapices, en los que representaron a seres míticos de su religión, así como

motivos con serpientes, felinos y aves. Los tejidos se caracterizaron por un gran despliegue cromático. Predominaron el

rojo, azul brillante, amarillo, dorado y el blanco. Además de los tapices, elaboraron fajas, bolsos, los uncos o camisones sin

mangas. Las evidencias de la textilería de la cultura Wari han sido halladas en diversos lugares del territorio peruano.

Textil de la Cultura Wari o Huari

La Caída de la Cultura Wari

Los imperios son poderosos en tanto mantienen sojuzgados a los pueblos,

pero cuando éstos se liberan aquéllos decaen.

La Cultura Wari no fue ajeno a la afirmación anterior. Los especialistas

señalan que varias de las ciudades coloniales de Wari, llamadas cabeceras de región, fueron adquiriendo importancia

política y económica, hasta alcanzar una situación similar a la ciudad metropolitana; fue en aquellos momentos cuando

dichas colonias empiezan a liberarse del control imperial Wari.

Este proceso se fue repitiendo sucesivamente uno tras otro, hasta llegar al punto en que la ciudad metropolitana de Wari se

convirtió en un elefante blanco, fue entonces cuando vino su ruina. Todo esto sucedió hacia fines del siglo XI.

Pachacámac (Lima) constituye un caso típico de cómo se dio el proceso de liberación de las colonias de Wari.

El fin del Imperio Wari es el fin de todo un período de nuestra historia y a la vez marca el inicio de otro nuevo llamado los

Estados Regionales en el que se desarrollaron numerosos reinos, señoríos y confederaciones, cada uno de ellos en forma

autónoma.