Barcellos Daisy - Familia e Ascensao Social de Negros em Porto Alegre

UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO DE JANEIRO
MUSEU NACIONAL
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM ANTROPOLOGIA SOCIAL
FAMÍLIA E ASCENSÃO SOCIAL DE NEGROS
EM PORTO ALEGRE
Tese apresentada ao Programa de Pós-

Graduação em Antropologia Social do Museu
Nacional da UFRJ, como um dos requisitos
para a obtenção do título de doutor em
Antropologia Social.
ALUNA: DAISY MACEDO DE BARCELLOS
ORIENTADORA: GIRALDA SEYFERTH
RIO DE JANEIRO, 1996

AGRADECIMENTOS
A realização deste trabalho de Doutoramento deve muito
ao Departamento de Antropologia da Universidade Federal do
Rio Grande do Sul. Fazer parte dele é a razão de ser do
esforço empreendido.
Alguns colegas de modo especial contribuíram para os
resultados alcançados. Claudia Fonseca, acompanhou meu
percurso na Antropologia. Sérgio Teixeira, responsável
primeiro pela minha chegada à área de Antropologia, merece
meu reconhecimento. Maria Noemi Brito, que dividiu comigo
um longo processo de inserção no departamento,
compartilhando experiências de ensino e de administração.
Graças a ela pude sempre encaminhar a tempo as "burocracias
acadêmicas". Aos alunos e ex-alunos-amigos a cobrança e a
esperança que sempre me transmitiram em especial Denise
Jardim (aluna-colega-amiga), Josiane e Miriam com quem
sempre dialoguei.
O programa de bolsas PICD, através da PROPESP/UFRGS
propiciou as condições materiais para meu deslocamento para
cumprir os créditos e realizar a pesquisa de campo.
Sem o auxílio de minha família teria sido difícil,
senão impossível, levar a bom termo o período de
afastamento. Minha mãe, Jessie, que continuou a fazer
minha comida e a me cuidar. Tanya, minha irmã, sempre por
2
perto auxiliando nas coisas práticas. A meu pai, Astor, que
me abriu o caminho do saber.
Betinha, amiga do sul no Rio, auxiliou-me em vários
momentos, recebendo-me como hóspede, transcrevendo
gravações, ouvindo meus desabafos. Sua amizade significou
um reforço a mais na disposição para realizar o trabalho.
Giralda Seyferth, mais que orientadora, transmitiu a
segurança necessária ao desenvolvimento das diversas etapas
do curso.
Ao PPGAS/Museu Nacional por me ter acolhido em seu
corpo discente, pela qualidade acadêmica, e pela sua
eficiência administrativa, em especial na pessoa de sua
secretária. O convívio com seus professores e alunos foi
extremamente rico.
Outras pessoas estiveram presentes ao longo do
desenvolvimento do curso compartilhando as horas livres e
propiciando apoio. Carlos, Izabel, Esdras, Fátima, Themis,
Regina, Denise P.M., são alguns dos que me auxiliaram a
carregar o tempo no Rio.
3
RESUMO
Este estudo trata de um segmento das classes médias
negras de Porto Alegre, Rio Grande do Sul. Analisa
trajetórias de ascensão social ponto de vista da
constituição e representação da memória familiar, da
composição da família, dos arranjos domésticos e chefia
familiar. Aborda o problema da identidade tendo como
referência o pertencimento de classe e étnico-racial,
considerando além das redes sociais familiares, os espaços
de sociabilidade onde ela se atualiza. Problematiza as
definições de família negra, classes médias, raça e
etnicidade através de uma perspectiva relacional, buscando
perceber os processos de identificação internos do segmento
negro frente aos estereótipos que lhes são atribuídos
externamente.
4
ABSTRACT
The present study concerns a group of middle-class blacks
in Porto Alegre, Brazil. We analyze the trajectories of the
upwardly mobile from the point of view of the constitution
and their social representations of family memory, family
composition, domestic organization and family leadership.
We approach the problem of social identity based on their
class, ethnic and racial belonging, considering both
family-social networks and places of sociability. We
discuss the definitions of black family, middle classes,
race and ethnicity through a relational perspective in
order to comprehend the processes of inner group
identification facing imputed stereotypes.
5
SUMÁRIO
INTRODUÇÃO.................................................
.... 1
1. A QUESTÃO RACIAL BRASILEIRA. O CASO DO RIO GRANDE DO
SUL... 34
1.1 O Negro no Rio Grande do Sul:Perfil Sócio-econômico
Demográfico............................................ 68
2. REFERENCIAL
TEÓRICO........................................ 84
2.1. Negros e Brancos: Um Contexto
Relacional.............. 84
2.2. Classe Social e Posição
Social....................... 102
2.3. Família Negra: Uma Discussão
Necessária.............. 114
3. FAMÍLIA: REPRESENTAÇÃO E LAÇOS
FAMILIARES................. 125
3.1. Reelaborando o Passado
Familiar...................... 127
6
3.2. Família: Fidelidade, Honestidade e
Trabalho.......... 149
3.3. O Universo
Familiar.................................. 156
3.4. O
Casamento.......................................... 179
3.5. Arranjos Domésticos e Família. A Questão da Chefia
Familiar............................................. 192
4. FAMÍLIAS NEGRAS NAS CAMADAS MÉDIAS: ASPIRAÇÕES E
LIMITES.. 206
4.1. Pertencimento de
Classe.............................. 207
4.2. Mudar é
Preciso...................................... 238
4.3. Uma Trajetória
Clássica.............................. 245
4.4. O Gosto da
Festa..................................... 260
4.5. Ser Negro nas Classes
Médias......................... 286
CONCLUSÃO..................................................
.. 317
BIBLIOGRAFIA...............................................
.. 328
7
“A minha mãe, ela teve convivência,
ela foi criada por uma tia que era
muito bem de vida. É aquela
coisa: Pegar uma sobrinha, um
parente, para fazer de empregada”
(Silvia,30 anos)
8
INTRODUÇÃO
Este estudo trata de famílias negras de camadas médias
em Porto Alegre, Rio Grande do Sul, examinando suas
características e processo de constituição através da
análise de trajetórias de ascensão social.
Toma como pressuposto a ideologia racial dominante na
sociedade brasileira. Parte da crença na democracia
racial que no caso brasileiro aposta na miscigenação como
elemento decisivo na integração do negro na sociedade sendo
um de seus emblemas.
O fato da sociedade brasileira possuir a democracia
racial como ideal afirmado e desejado, conduziu ao
encobrimento da realidade das relações entre brancos e
negros. O sentido discriminador e indiretamente segregador
que essas relações apresentam tendeu a ficar encoberto pelo
discurso da ideologia dominante, dada a dualidade do padrão
que ordena os contatos interraciais.
9
Este discurso, de um lado afirma a igualdade e
investe na negação do racismo (muito embora existam leis
para a proteção de discriminados); de outro mantém a
continuidade de profundas desigualdades sociais e
econômicas só explicáveis através da discriminação e do
preconceito, cuja conseqüência mais imediata é a segregação
social.
O Brasil é uma sociedade multirracial e multiétnica.
Possui um código de incorporação individual, e os
instrumentos legais de proteção à discriminação estão aptos
a atuar também apenas no plano individual.
A língua nacional oficial e, atualmente com mais
flexibilidade, uma religião oficial, constituíram o decreto
homogeneizador das diferenças e respaldaram o desejo de
construir uma identidade nacional passando por sobre as
especificidades e investindo na assimilação.
O Rio Grande do Sul também é palco desses processos.
Este estado apresenta um ideário de modo especial concebido
como branco, tanto em decorrência de sua formação histórica
que, baseada numa atividade econômica periférica aos
processos hegemônicos nacionais, absorveu menos
intensivamente a mão-de-obra escrava e por um período
menor, quanto do engrossamento de seu contingente branco
mediante a incorporação do elemento europeu através da
colonização alemã e italiana principalmente. A
participação do colonato (como forma de ocupação do
território) na formação do estado propiciou a constituição
10
de uma camada social intermediária branca entre os grandes
proprietários e os escravos.1
A partir dessa realidade o sul do país apresentou
algumas especificidades frente a outras regiões; essas
particularidades também ocorreram no plano das relações
sociais estabelecidas entre os negros e os brancos, já que
a única mão-de-obra disponível não era a dos negros (livres
ou cativos), pois sendo os imigrantes fundamentalmente
agricultores, preenchiam as necessidades de produção de
alimentos, além de participarem como artífices e outras
formas de trabalho.
Não se minimiza de modo nenhum a contribuição e a
participação do negro na sociedade gaúcha. Pelo contrário,
consideramos que o segmento negro desse estado foi
omitido e até negado pela historiografia riograndense
produzida no início do século. O que desejamos com essas
considerações é marcar o fato da diversidade étnica do Rio
Grande do Sul e as suas conseqüências sobre as formas de
incorporação da força de trabalho negra e imigrante na
sociedade gaúcha.
Como tema central de trabalho escolhemos por objeto o
negro na cidade de Porto Alegre na sua atualidade.
A escolha de Porto Alegre como espaço se deve tanto à
força da presença do negro nessa cidade, quanto ao fato de
ser um município que historicamente absorveu esse grupo de
modo privilegiado. Atualmente Porto Alegre contém 16,7% do
1
Num primeiro momento indígenas e após predominantemente
negros africanos e crioulos.
11
total de pretos e pardos do estado. Limitando a informação
aos pretos, esse percentual sobe para 22,7%.2
Acrescente-se a isso o fato de Porto Alegre ter sido,
dada a sua condição de capital e por sua industrialização,
local de destino de fluxos migratórios ao longo de muitas
décadas.3 Esses processos atraíram também negros migrantes
oriundos de regiões do estado.
Porto Alegre contém 13,8% da população total do
estado. Destes, 7,1% são pretos e 8,25% pardos4. Possui
portanto, uma maior concentração da população de cor do que
a média do estado (4% e 8% respectivamente), especialmente
do grupo preto.
No Rio Grande do Sul a concentração da população preta
e parda é mais concentrada no meio urbano. O meio rural
gaúcho é significativamente mais branco do que outras
regiões do país.5
Considerando as peculiaridades do comportamento
demográfico deste estado em relação ao Brasil,
desenvolvemos algumas reflexões sobre isto no capítulo 1,
pois pensamos que sua compreensão contribui para situar a
questão da ascensão social do negro cuja trajetória tomamos
com objeto de estudo.
Em Porto Alegre há dois redutos primordiais onde os
negros eram a maioria: a "Colônia Africana" (atuais
2
IBGE, Censo demográfico, 1991, n. 24. Características
gerais da população e instrução.
3
Na última década Porto Alegre parece ter perdido o lugar
de centro privilegiado de atração de migrantes, além de
apresentar uma tendência de estabilização da população
mediante a periferização de parte de seus habitantes. Sobre
isso ver BARCELLOS, 1995.
4
IBGE, Censo Demográfico 1991, tabela 24.
5
Sobre isso ver Hasenbalg, 1988)
12
bairros Bom Fim e Rio Branco, típicos de classes médias),
área da cidade onde residiam famílias negras livres ainda
no período escravista e que serviu também como local de
refúgio para negros que fugiam; e o Arraial da Baronesa (ou
como era e ainda é conhecido o "areal da Baronesa" ou ainda
"Ilhota") numa área que correspondia à chácara da Baronesa
do Gravataí, que após um incêndio em sua casa, loteou e
vendeu os terrenos.6
As áreas da cidade antigamente ocupadas pelos negros
até hoje são percebidas e identificadas como territórios
negros, havendo ainda remanescentes dessas ocupações
especialmente no "areal" que guarda a marca de ser o lugar
onde se originou o carnaval popular de Porto Alegre.7
Um outro reduto negro era conhecido. A Bacia Africana,
hoje bairro Mont'Serrat (de classe alta) que também guarda
marcas dessa antiga ocupação - casas de Nação e chalés de
madeira ainda ocupados por negros.
Posteriormente a Vila Jardim e a Chácara das Pedras
foram áreas negras em Porto Alegre (bairros que se
localizam nos altos de Petrópolis, zona oeste da cidade,
contém classes médias e baixas e ainda se encontram em
fase de renovação) - e ainda o são em grande medida, embora
sejam mistos como o são hoje a maioria dos bairros da
cidade.8
6
Sobre isso ver BITTENCOURT, 1995 e SILVA, 1993.
7
Esses redutos eram uma espécie de "continuação da
senzala" (SILVA, 1993).
8
Não há um bairro exclusivamente negro em Porto Alegre,
mas há certa preferência na localização das suas
residências na Cidade Baixa, no Menino Deus, Restinga (este
um bairro popular para onde foram deslocados os moradores
da antiga Ilhota) e em qualquer outro segundo a seleção
efetuada segundo a disponibilidade de recursos financeiros.
13
Em 1888 em Porto Alegre, havia em torno de 34 817
habitantes. Destes, 31% eram ex-escravos sendo 43,1% pretos
e 56,9% pardos (PESAVENTO, 1989). Entre 1888 e 1910
verificou-se uma redução relativa da participação de negros
na cidade (da mesma forma que no estado como um todo), em
decorrência da ocupação do território através da
colonização européia.
Segundo Sandra Pesavento (PESAVENTO,1989) o
crescimento de Porto Alegre naquele período, deve ser
atribuído também a fluxos internos de certo modo mais
relacionados ao crescimento do setor terciário decorrente
da economia urbano-industrial do que do "êxodo rural dos
despossuídos no sentido campo-cidade" (PESAVENTO, 1989). A
busca da cidade estaria relacionada à busca da melhoria das
condições de vida.
De acordo ainda com esta autora, a Porto Alegre do
início do século parecia ser, do ponto de vista de seus
trabalhadores, "uma verdadeira Babel". As agremiações
operárias necessitavam se organizar por idiomas, caso
contrário precisariam de intérpretes.9
Os negros não são identificados nos registros de
trabalhadores. Eles estão contidos na categoria
"brasileiros". Apenas a iconografia da época permite
visualizar o fato da presença negra nas fábricas. Havia
elementos negros e mulatos entre os operários em fábricas
9
Pesavento recolheu a seguinte passagem de um jornal de
1895: "Preferível seria que os operários se reunissem em
clubes conforme o idioma que falam, isto é, os brasileiros
e os portugueses em um clube brasileiro, e os alemães e os
austríacos em outro alemão, e assim os italianos."
(PESAVENTO, 1989:73)
14
de fumo e café (Fabricante Tertuliano Borges), de vestuário
(Pabst), mulheres negras trabalhavam na indústria moveleira
como lustradoras e homens negros no envergamento (Gerdau).
Operários negros trabalhavam ainda em cervejarias, na
Viação Férrea e entre os operários de olarias (PESAVENTO,
1989).
As áreas de negros e pobres em Porto Alegre eram
relacionadas na imprensa da época como áreas de desordem. O
"Campo da Redenção" (hoje Parque Farroupilha localizado no
bairro Bom Fim), as ruas do Arroio e da Margem na Cidade
Baixa, o arraial da Baronesa, a Santana (antigamente
conhecida como a "rua dos pretos forros"), a Colônia
Africana, eram citadas freqüentemente nas crônicas
policiais. Os protagonistas dos distúrbios eram
principalmente as "pessoas de cor" referidas como
agressores, apesar dos jornais não-oficiais (especialmente
os socialistas) os incluírem também como vítimas. Além dos
distúrbios e prostituição, a mendicância também é associada
à gente de cor.10
Os negros do Rio Grande do Sul estiveram presentes de
modo muito significativo nas regiões de Pelotas, Rio Grande
(esta região além de ser parte do complexo do charque é
portuária), Santa Maria, região missioneira em geral (Rio
Pardo), Cruz Alta, Cachoeira do Sul, Bagé, Livramento,
Alegrete, Cacequi, Quaraí e demais regiões fronteiriças ao
Uruguai e Argentina (antigas zonas de charqueadas e de
criação de gado) além dos campos de cima da serra (as
"vacarias"). Tanto as fazendas quanto as vilas e cidades
10
Sobre isso ver PESAVENTO, 1989:75-80.
15
absorviam negros à força de trabalho (não só como
empregados mas como pequenos agricultores articulados a
elas).
A localização dos negros estava naturalmente associada
às atividades econômicas e os principais redutos negros do
estado são os antigos polos econômicos do sul do Brasil. A
charqueada é a atividade que mais aglutinou negros no
estado. Outra forma de se localizar redutos negros mais
remotos são os quilombos, cuja maioria agregava um número
muito pequeno de elementos. Não há quase registros
históricos desses agregados, mas a toponímia permite
localizar espaços onde eles se organizaram. Já vimos que os
redutos negros de Porto Alegre, como a Ilhota (areal da
baronesa) e Campo da Redenção cumpriram esta função
agregadora e protetora. O "paço dos negros" em Pelotas, a
"ilha dos ladinos" em Rio Grande são possivelmente
territórios negros livres. Os municípios de Jaguarão,
Pelotas, Santa Maria, Candelária, Viamão e Osório possuem
acidentes geográficos designados com o nome de "quilombo".
Isso para Maestri é significativo da existência anterior
desse fenômeno naquelas localidades. (MAESTRI, 1984)
A população negra localizou-se ao longo das vias
férreas, setor esse que incorporou significativamente como
mão-de-obra o contingente negro do estado. As milícias
estaduais, das quais deriva a Brigada Militar (corporação
policial-militar do estado) constituem também uma instância
de absorção dos negros, assim como o serviço público de
modo geral.
16
Delimitamos como espaço da pesquisa a cidade de Porto
Alegre, por considerá-la representativa da realidade do
negro no meio urbano do estado.
A escolha de um segmento das classes médias negras se
deveu a fato de não haver estudos sobre esse grupo no Rio
Grande do Sul atual, além de serem poucos os trabalhos
publicados sobre o tema no Brasil de modo geral.11
Os estudos sobre grupos populares são mais abundantes
(e fecundos). Aí os trabalhos de Claudia Fonseca em Porto
Alegre (FONSECA, 1986) e Klaas Woortman sobre Salvador
(WOORTMAN, 1987) ofereceram materiais importantes para
estabelecer comparações relativizadoras para os nossos
dados.
Sobre família nas camadas médias urbanas, destacamos o
trabalho de Gilberto Velho cuja contribuição nesse campo de
estudo é referência básica (VELHO, 1981). Apesar de não
contemplar o recorte racial que optamos por realizar, não
há como negar que a opção por camadas médias inspira-se em
grande parte no reconhecimento da importância de suas
contribuições para produzir uma reflexão sobre as famílias
negras urbanas que elegemos como objeto de estudo.
Destacamos também, para ascensão social de negros os
trabalhos clássicos de Thales de Azevedo para a Bahia
(AZEVEDO, 1955) e Florestan Fernandes sobre São Paulo
(FERNANDES, 1965), embora sobre um período anterior.
11
Os estudos de SOUZA, 1990 no Rio de Janeiro e de BARBOSA,
1983 sobre negros das classes médias realizado em Campinas
são os que de modo mais direto abordam o tema, embora de um
modo distinto do que realizamos.
17
Tomamos como hipótese a existência de especificidades
nas classes médias negras derivadas das características da
forma de sua inserção na sociedade brasileira.12
Consideramos que em termos históricos, pouco mais de um
século é um tempo escasso para a sociedade desfazer-se de
valores construídos ao longo de três.
Recusamos entretanto buscar "sobrevivências", pois
entendemos que os processos culturais são dinâmicos e que
os valores persistem sempre que as condições objetivas de
sua atualização sejam dadas. Desse modo, as desigualdades
raciais no Brasil são produto da discriminação do negro ao
mesmo tempo que a reproduzem.
A opção por trajetórias de ascensão social está
relacionada à necessidade de conhecer os processos sociais
e culturais envolvidos na mudança de status do ponto de
vista da identidade e da família e do modo como são
representadas.
Tendo como pressuposto que a desigualdade racial é um
fato na sociedade brasileira e sulista, construímos como
questão a busca do entendimento do jogo que se realiza nos
processos de transposição das barreiras de classe e de
raça, vendo aí um duplo movimento que aciona mecanismos
culturais e sociais importantes de serem desvendados.
Assentamos a investigação em dados primários obtidos
mediante entrevistas aplicadas a pessoas identificadas como
12
A inserção do negro na sociedade brasileira, numa
perspectiva histórica, guarda as marcas do sistema
escravista e da sua desagregação, bem como contém as bases
históricas da construção das identidades que se forjaram
articuladas contrastivamente a outras, negras, pardas e
brancas, cuja referência é o sistema multirracial e
multiétnico que se constituiu. (CARNEIRO DA CUNHA, 1985)
18
parte daquele segmento, além de utilizarmos alguns dados
secundários para recobrir a realidade de modo mais amplo.
Tomar a família como preocupação na reconstrução dos
processos vividos ao longo das trajetórias de ascensão
investigadas se deveu à estreita relação que se estabelece
entre esses dois focos do ponto de vista do grupo estudado.
Observações não-sistemáticas realizadas quando da
construção do objeto de estudo demonstraram que a família
surge como questão de modo espontâneo em relatos sobre
ascensão, da mesma forma que falar na família para quem
sofreu um processo de ascensão recente remetia à
trajetória de ascensão a partir de parentes cujo papel
tivesse sido destacado no salto que conduziu à "melhoria
de vida" e à inserção nas classes médias urbanas. Sem
dúvida a preocupação com o tema da família negra se
relaciona à tradição de estudos sobre o negro, tanto na
escravidão quanto após esse período, especialmente nas ex-
colônias escravistas, sociedades essas multiétnicas e
multirraciais por excelência.
Desse modo, a pesquisa buscou abranger a constituição
do segmento negro nas classes médias de Porto Alegre do
ponto de vista da família, do espaço social que construiu
para si, de suas expectativas profissionais, projeto de
ascensão e estratégias de preservação das posições
conquistadas, dos laços sociais e afetivos que estabelecem
entre si e ainda como pensam e praticam suas relações com o
segmento branco. Isso porque consideramos que através
desses contextos estaremos tratando dos mecanismos de
atualização das fronteiras grupais de base racial e étnica
19
aqui pensadas como um processo que se redefine
continuamente a medida em que se reproduzem as condições de

13
afirmação de uma identidade grupal (societária) .
Os estudos sobre famílias negras apontam esta
instância de organização social como um dos aspectos sobre
os quais incidiria a especificidade do contingente negro
enquanto grupo culturalmente diferenciado, em especial a
questão da matrifocalidade14. A verificação dessa
especificidade vai ser buscada através da investigação de
famílias, de lares e, através de trajetórias, o modo com
que ela interviu no processo de mobilidade social e a ele
se adequou ou se ela é produto de contingências relativas
às trajetórias em si mesmas, deixando de configurar tanto
um modelo próprio de um grupo étnico quanto de uma classe
social em um centro urbano.
Consideramos como referência a tendência a nucleação
da família nas sociedades modernas, tendência essa já
observada nas famílias negras norte-americanos estudadas
por Franklin Frazier nos Estados Unidos (FRAZIER,1973), o
estudo clássico de Elisabeth Bott (BOTT, 1976) para classes
trabalhadoras inglesas, além dos estudos sobre famílias das
camadas médias urbanas brasileiras já referidos.15
Os espaços de sociabilidade que os segmentos negros
portalegrenses construíram para si, impuseram-se como
objeto de observação. Isso porque eles apontam para a
13
No sentido de Weber.(WEBER, 1944;V.II)
14
Tal como é definida por SMITH, 1973
15
Além dos trabalhos de Gilberto Velho, merece referência o
de Tania Dauster (DAUSTER, 1987).
20
hipótese da existência de uma segregação racial nas classes
médias da cidade.
Existem pelo menos dois clubes sociais negros, festas
organizadas por e para negros e mulatos das classes médias,
bares e boates aos quais comparecem quase exclusivamente
negros dessas classes. Esse é um fato irrecusável e que foi
incorporado de modo privilegiado ao conjunto de questões
abordadas como significativas da constituição das camadas
médias negras de Porto Alegre.16
Nosso estudo tem um caráter exploratório, uma vez que
não dispusemos de trabalhos compostos pelos aspectos que
buscamos investigar - ascensão social, classe, raça e
família. O reconhecimento desses planos de constituição da
realidade que pesquisamos ampliou o seu nível de
complexidade.
Na ausência de estudos que contemplassem o nosso
recorte e que com isso nos oferecessem bases para
referenciar nossas hipóteses, estas foram construídas
mediante aproximações extraídas de um amplo campo de
estudos frutos de diversas tradições.
Recorremos à literatura sobre família negra nos
Estados Unidos, em especial Frazier (FRAZIER, 1975 E 1973)
e Gutman (GUTMAN, 1976); sobre família e parentesco na
Guiana Inglesa, de modo especial os trabalhos de Smith
(SMITH, 1973 e 1976) dado o grande volume de trabalhos
realizados sobre esse campo; sobre família em grupos
populares, privilegiamos aqueles de Fonseca (FONSECA, 1986
16
Consideramos para fins de análise aqueles lugares que
frequentamos no período de realização das entrevistas.
21
e 1988) Woortmann (WORTMANN, 1986), Eunice Durhan (DURHAN,
1973 e 1983) entre outros; o estudo de Elisabeth Bott
(BOTT, 1976) sobre família e redes sociais nas classes
trabalhadoras inglesas.
Optamos por uma abordagem panorâmica dos resultados da
pesquisa. Esta opção limitou o aprofundamento da reflexão
sobre questões que consideramos fundamentais, tais como o
delineamento mais preciso das identidades negras nas
classes médias da cidade. Recortamos, através dos espaços
de sociabilidade alguns padrões (esse aspecto é trabalhado
no capítulo IV, item 4). Porém a questão das identidades em
grupos mais atomizados e que estavam fora daquele circuito,
no nosso entendimento, não foi trabalhada
satisfatoriamente.
Após explicitarmos os procedimentos adotados na
realização da coleta de dados ( apresentados na
Introdução), desenvolvemos no capítulo 1 uma reflexão sobre
a questão racial brasileira e o caso específico do estado
do Rio Grande do Sul numa perspectiva histórica. Buscamos
com isso circunscrever a constituição da ideologia racial
que preside as relações entre negros e brancos em nossa
sociedade, além de configurar o modo como o estado se
identifica com o resto do país e dele se diferencia.
Procuramos mostrar que o negro e o significado que ele
assume no imaginário nacional e local está no centro das
vias de diferenciação construídas pelo sul.
No capítulo 2 apresentamos uma abordagem teórica sobre
as principais questões envolvidas pelo estudo que
realizamos. Relações raciais e étnicas, classe social e
22
família são discutidas e problematizadas. Procuramos
mostrar nossa opção para o tratamento analítico do material
empírico.
O capítulo 3 analisa a memória familiar do grupo
pesquisado e através dela as bases constitutivas das
representações sobre família que o grupo elaborou, além de
abranger as ideologias que presidem essas construções (item
1). Reconstrui genealogias e através delas identifica o
padrão de composição da família segundo as gerações, ao
mesmo tempo que percebe as transformações verificadas ao
longo do tempo e em vista da mudança de posição social
(item 2 e retomado no item 5).
Fornece uma visão sincrônica dos arranjos familiares,
privilegiando os aspectos de inclusão e exclusão de
parentes no conjunto definido como família. Através disso
discute a noção de família bem como aborda os fundamentos
do parentesco para o grupo.
Dedicamos um sub-capítulo para abordar o casamento e
em especial o casamento misto. Através dele trabalhamos os
princípios de solidariedade, a permeabilidade do grupo, a
incorporação do estranho e a reação dos pais frente aos
parceiros extra-grupais de seus filhos. Procuramos também
perceber qual o papel das alianças para o processo de
ascensão social.
O item 5 discute a chefia familiar. Retoma a
historicidade da constituição da família e acompanha os
deslocamentos da chefia doméstica e familiar ao longo do
tempo e do processo de ascensão.
23
O capítulo 4 toma o pertencimento de classe como eixo.
Analisa a constituição da identidade de classe no grupo e
aborda o próprio processo de ascensão no plano das
representações (item 1). Trabalha as trajetórias de
ascensão bem como os deslocamentos espaciais realizados
nesse percurso social (item 2).
Visando fornecer elementos contrastivos às trajetórias
de ascensão que estudamos e que são assentadas
prioritariamente na educação, no item 3 tomamos a
trajetória de Deise Nunes a qual ascendeu socialmente a
partir de sua eleição sucessivamente como Rainha das
Piscinas, Miss Rio Grande do Sul e Miss Brasil.
O item 4 do capítulo 4 analisa alguns espaços de
sociabilidade das classes médias negras de Porto Alegre.
Através deles procuramos mostrar o estilo de vida, as
expectativas e símbolos que essa fração negra construi para
si, marcando ao mesmo tempo suas diferenças internas.
O item 5 analisa as experiências de relacionamento do
grupo estudado com o meio branco e o meio negro e o modo
como ele se percebe frente aos mesmos. São contempladas as
experiências de discriminação, mas a religiosidade, as
expectativas em relação aos filhos e frente ao passado
familiar, entre outros aspectos, são objeto de
interpretação.
Finalmente, na conclusão procuramos destacar os
aspectos que privilegiamos em termos teóricos analíticos e
levantamos questões que consideramos importantes para
futuros estudos
24
A estrutura que tomou o texto decorreu dos temas
privilegiados pelo grupo nas suas histórias de vida. Esses
temas foram os mais recorrentes e e pautaram a estrutura
mesma das suas narrativas, inspirarando a denominação dos
itens que compuseram os sub-capítulos da versão final da
tese. Consideramos importante ainda destacar que a
importância do tema geral de nosso estudo também se
relaciona ao vazio existente no conhecimento sobre o negro
no Rio Grande do Sul e em Porto Alegre na sua atualidade.
Acreditamos haver um débito com esse segmento que está
muito longe de ser saldado, além de ser fundamental
conhece-lo para ser possível conhecer a sociedade sulista.
Tomá-lo como objeto nas classes médias permitiu vê-lo
na sua atualidade e sua historicidade, já que através de
suas histórias familiares reconstruídas, recupera-se um
pouco dos caminhos e descaminhos do negro no processo de
sua inserção no meio urbano. Junto com elas aproximamo-nos
de suas contradições, conflitos, de sua dignidade e
orgulho.
A verificação da heterogeneidade do meio negro, da sua
constituição enquanto grupo, captada mediante análise de
suas trajetórias, contribui para romper com o estereótipo
que ideologicamente lhe é atribuído.
25
A Pesquisa: Algumas Considerações
A definição de um objeto de pesquisa passa por
critérios de escolha definidos pelo investigador o qual
conta com o suporte teórico adquirido ao longo de sua
formação para o estabelecer.
Entretanto, motivações de várias ordens estão
necessariamente presentes, sejam elas pessoais, sociais,
institucionais - decorrentes da forma com que se integra na
sociedade, da posição em sua estrutura , etc. Enfim,
dependem de sua própria trajetória.
A tradição antropológica tem como objeto privilegiado
de seu campo de estudo - a cultura e sua interpretação - a
diversidade humana. Dessa forma, o antropólogo aponta suas
preocupações teóricas para grupos sociais por ele
percebidos como um "outro" a ser conhecido e desvendado. No
estudo de sociedades complexas, o terreno fértil está na
busca dos processos culturais em toda a sua dinâmica, na
tentativa de dar conta da diversidade interna a uma dada
sociedade.
26
Essa questão se faz presente então, mesmo quando o
antropólogo se dedica ao estudo de membros de sua própria
sociedade. Quanto maior é a familiaridade que se tem com um
grupo, mais difícil pode ser o caminho para formular o
objeto, em que pese a facilidade oferecida pelo
conhecimento da língua, costumes e da posse de uma base
cultural comum.
Critérios sociais, definições e classificações da
própria cultura necessitam ser levados em conta para se
atingir a indicação de uma instância grupal da sociedade.
Desse modo o processo de definição de um objeto é
também basicamente um processo cultural. Ou seja, o que a
sociedade identifica como sendo particular ou diferente em
relação a algo que é tomado como "normal" ou dominante.
Aí entra em jogo a constatação empírica da existência
de um determinado grupo cuja especificidade é buscada
através do instrumental teórico e analítico disponível
Ao elegermos como tema de estudo famílias negras das
classes médias, evidências históricas, entre outras,
serviram de base para justificar a sua pertinência como
objeto.
27
Existem aspectos da realidade que por suas
características, permitem penetrar de modo mais abrangente
nas estruturas da sociedade. O campo das relações
interraciais e da inserção do segmento negro na sociedade
brasileira constitui um deles. Isso é devido ao modo como
esse campo se relaciona com os níveis mais estruturais da
formação histórica do país e das ideologias que compõem a
sua construção como nação e como povo.
Também os problemas decorrentes do tipo de inserção do
negro na sociedade que emergem sob a forma de preconceito
aberto ou velado, discriminação e segregação, mesmo que não
institucional, nos mostram que as relações raciais na
sociedade brasileira são problemáticas.
Ao tratarmos desse tema nos colocamos diante de um
grupo que se auto-proclama e é definido socialmente como
uma unidade portadora de especificidades e nesse sentido
distinta dos demais grupos na sociedade. Esse fato nos
situou frente a um processo relacional.
A interpretação dos modos com que essa diversidade se
articulava e se relacionava, precisou levar em conta ainda
o fato de estaramos lidando com fronteiras fluidas,
demarcadas social e ideologicamente.
28
Tendo como alvo o estudo de um segmento negro de
camadas médias, situado em Porto Alegre, Rio Grande do Sul,
nos embrenhamos a um tempo na delimitação de um objeto e
num jogo de identidades.
Partimos da consciência do viés contido na sua
escolha: se há critérios objetivos nos quais respaldar a
sua construção - evidências históricas, fatos,
estatísticas, etc. -, há de qualquer forma um a priori
relacionado ao campo das próprias relações interraciais que
é o da atribuição de identidade.
Nele estão em jogo os estereótipos construídos e
conseqüentemente expectativas mútuas associadas ao
comportamento, ao estilo de vida.
Raça-cor e classe são elementos que orientaram nossa
busca por informantes, sem saber de antemão se eles se
percebiam como parte desse conjunto. Desconhecíamos se os
informantes se auto-identificavam a partir de um critério
racial (biológico) ou se o elemento cor era significativo
para eles, ou ainda que outros fatores e critérios estavam
em jogo situando-os ou não, identitariamente, no recorte
formulado. O estudo aborda um segmento reconstruído a
partir de características identificadas mediante
materiais recolhidos na realidade empírica. Esse processo,
mesmo considerando a consciência que dele possuimos, é um
processo de atribuição de identidade.
Ao utilizarmos o recorte de classe, especialmente em
se tratando do segmento negro, alguns problemas também
tiveram que ser considerados.
29
Apesar de existirem critérios objetivos para situar um
indivíduo numa determinada posição no espaço social do
ponto de vista sócio-econômico ( renda, educação,
ocupação), outros fatores afetavam as opções quanto ao
estilo de vida e aos referenciais utilizados pelo grupo
para se perceber nesse universo.
Como decorrência, a percepção que possuíam sobre sua
posição social por vezes não coincidia com aquela que lhes
atribuíamos. Tomamos como referência para a composição da
amostra, além da escolaridade e da profissão, o status
exibido a partir de itens significativos de posição social
compatível com as classes médias como automóveis, bairro de
residência e qualidade da moradia. Entretanto, sendo a
ascensão social um processo no qual o indivíduo se move a
partir de um projeto, muitas vezes eles não consideravam
haver "atingido" a ascensão ou ter "chegado lá".
No confronto de identidades, especialmente por
lidarmos com os fatores classe e cor-raça, a auto-
definição estava influenciada pela atribuição-
classificação que o informante realizava acerca de nós,
tanto do ponto de vista racial quanto de classe.
30
De modo geral éramos vistos como pertencentes ao grupo
branco. Embora o cabelo crespo constituísse uma hipótese de
ligação com o negro, julgavam muitas vezes que o cabelo era
"encrespado"17 artificialmente. Informados do caráter
"natural" do crespo, intrigavam-se e examinavam com cuidado
o seu aspecto.
Por certo o cabelo crespo constituiu uma vantagem para
nós. Entretanto, alguns achavam que o crespo do cabelo não
era "exatamente" como o deles. Ele não "nascia" crespo.
Fomos freqüentemente questionados sobre a razão da
escolha do negro como tema de estudo. Nossa identidade
racial constituiu um fator de interesse e as indagações
sobre nossa origem estavam vinculadas à relação que
estabeleciam entre ser negro e interessar-se por negros.
Concluir por nos situar no grupo branco aumentava o
interesse em desvendar e entender as razões da nossa
escolha. Nossos ancestrais foram vasculhados. Descendermos
de espanhóis da Andaluzia solucionou para muitos o nosso
interesse pelos negros. Lá estiveram os "mouros" e a
proximidade com a África justificava uma descendência negra
mesmo que remota.
17
As expressões entre aspas são termos êmicos, extraídos
das entrevistas e de contatos informais com o grupo negro
investigado.
31
Para alguns que decididamente nos situavam como
branca, a explicação para nosso envolvimento com os negros
estava em "outras vidas", ocasião em que teríamos sido
negros; outra explicação de caráter religioso também foi
utilizada: éramos enviadas por orixás para registrar a
história dos seus filhos.
Se um laço de confiança estava sendo construído
através dessas vias, no sentido de nos situarem no seu
próprio grupo e com isso poderem estar com "um dos nossos",
isso também significa que a solidariedade e a confiança
repousa principalmente no seio do próprio grupo. Para
narrarem suas histórias e de suas famílias era necessário
nos tornarem mais próximos, mais familiares.
O pertencimento grupal e ancestralidade negra
presumida, quer pela via fria da hipótese construída com
base em evidências possíveis, quer pela via da
religiosidade - esta última reconstruindo num caso um
vínculo baseado numa espécie de ancestralidade negra
"espiritual" e noutro, um vínculo fundado na nossa
incorporação por desígnio dos "santos" -, fundaram as bases
da nossa relação com a maioria daqueles com quem
aprofundamos laços.
32
O resultado dessas aproximações, além da afetividade
que se desenvolveu em certos casos, foi passarmos a ser
percebidas como uma espécie de aliada. Encontros ocasionais
no espaço público passaram a ser marcados por uma forma
especial de cumprimentar e por códigos de expressão
denotadores de "cumplicidade", além da alegria própria de
quem se conhece e tem prazer em se encontrar.
Sabe-se que no jogo de identidades há um espaço que é
flexível e permite uma certa variabilidade situacional. Do
ponto de vista racial, a fluidez do critério de
classificação pela aparência vigente no Brasil - onde a cor
ocupa um lugar importante (embora no Rio Grande do Sul ele
seja muito mais polarizado) - favoreceu a interveniência
da nossa imagem na identificação racial através da cor e
da textura dos cabelos dos indivíduos pesquisados e de
seus parentes. Estes eram por vezes clareados e às vezes
escurecidos, dependendo de como nos consideravam.
Os entrevistados ao caracterizarem seus parentes do
ponto de vista da aparência, utilizavam a nós e a si mesmos
como referência. O parente podia ser "tão branco como tu"
ou tinha uma "corzinha assim, ó, um pouco mais escura que
tu, mas mais clara do que eu". Algum objeto também podia
ser tomado como referência para situar o aspecto de pessoas
ausentes na ocasião e que necessitavam ser caracterizadas
segundo o ponto de vista do entrevistado ou por
questionamento realizado por nós.
33
O segmento negro das classes médias é uma fração que
se distingue por um atributo étnico-racial numa sociedade
que não pratica institucionalmente a segregação. Isso
tornou difícil encontrar o segmento agregado
residencialmente.
Tendo escolhido a cidade como campo de observação, a
fluidez das relações sociais própria do meio urbano, o grau
de dispersão espacial das classes médias, as diferenças
internas dentro delas, nos remeteram à busca de outras
formas de abordagem devido às dificuldades encontradas para
obter a delimitação a partir do espaço.
Os negros das classes médias, como já dissemos,
constituem uma fração que se diferencia do total por um
atributo definido como racial. Desse modo, eles se
distribuem residencialmente por vários dos bairros de
classe média. Sendo pouco expressivo em termos numéricos
sua presença não é significativamente marcada. Eleger um
bairro não propiciaria resultados positivos para
desenvolver a pesquisa, pois dificultaria ainda mais a
localização de informantes, limitando demasiadamente as
possibilidades de inclusão de pessoas à amostra.
Sendo a família um dos focos centrais do estudo,
estavámos interessados em observar como viviam. Nesse
sentido, os espaços de lazer nos quais encontraríamos um
grande número de pessoas reunidas, não seriam suficientes
pois não proporcionariam condições de observação desta
instância de organização social.
34
Além disso, o conhecimento prévio de alguns
indivíduos, identificados como parte do grupo negro
indicavam ser inadequado buscar um local específico onde
assentar a pesquisa de dados, pois ele não seria
representativo de todas as possibilidades do ser negro nas
classes médias.
Então, foi necessário utilizar estratégias de
investigação capazes de preencher a lacuna deixada pela
impossibilidade do convívio e da inserção num espaço fixo.
A dificuldade que a dispersão geográfica criou foi
resolvida pelo percurso de redes de relações sociais18, às
quais tivemos acesso a partir de quatro indivíduos que
foram tomados como ponto de partida: Rogério, um advogado
com 48 anos na ocasião, divorciado (de uma mulher branca),
pai de um menino adolescente; Ivo, professor universitário
aposentado, com pouco mais de 60 anos, casado dentro do
grupo negro, pai de três filhas, todas casadas com brancos,
sem ligação com nenhum grupo do movimento negro; Arnaldo,
um promotor público aposentado (advogando ainda em seu
próprio escritório), com um pouco mais de 70 anos, casado
dentro do grupo, pai de tres filhas (duas casadas, sendo
que uma com um branco) e um filho (também casado), membro
18
Gilberto Velho utilizou-se dessa estratégia (VELHO,1986)
para compor sua amostra. Parte das pessoas que
entrevisteisão
relacionadas entre si, mas lidei com alguns que eram mais
atomizados, ou participavam apenas de redes de parentes.
35
do Rotary Club e da Irmandade do Divino Espírito Santo; e
Geraldo, um professor de História do segundo grau, com 45
anos, militante, na ocasião ainda relacionado ao Partido
dos Trabalhadores, casado dentro do grupo, com duas filhas
adolescentes. Todos situavam-se nas classes médias e
percebiam-se como negros.
Após abordá-los, conhecê-los e entrevistá-los,
solicitávamos a indicação e recomendação para próximos
entrevistados. Cuidamos para não incluir militantes
desproporcionalmente em relação aos não militantes, assim
como não serem os militantes todos do mesmo grupo e partido
político. Também os níveis de envolvimento deles eram
distintos. Do total, quatro eram bastante engajados: dois
no PT, um no PDT, um na Associação Negra de Cultura; um com
uma aproximação com a Pastoral do Negro. Os demais, um
apenas "acompanhava" através de um parente e os restantes
não eram ativistas mas, com exeção de quatro, "sabiam por
cima" sobre pelo menos parte das organizações existentes.
A variável renda foi um operador de controle
utilizado a posteriori não constituindo critério de seleção
dos informantes e não sendo item solicitado nas
entrevistas.. Não se definiu uma faixa de renda para
efetuar eventuais expurgos e sim manifestações exteriores
da condição de vida, principalmente o bairro de residência
e hábitos de lazer. Trabalhadores manuais, mesmo que bem
remunerados, não foram considerados.
Embora conhecessem outros a quem entrevistáramos, não

faziam parte do mesmo circuito social.
36
Através desse procedimento, recolhemos, num primeiro
momento (entre fins de 1992 e ao longo de 1993) um total de
18 histórias de vida, complementadas em 1996 com mais três.
Fizeram parte do grupo entrevistado, professores
universitários (três), de segundo grau (dois) e um de
academia de ginástica, um médico, três advogados, um
arquiteto, dois sociólogos, um bancário, um comerciário,
duas donas-de-casa e um pequeno empresário, com idades
variando de 28 a 80 anos, sendo metade homens e metade
mulheres.
Optamos por não trabalhar com os modelos clássicos de
ascensão social para o meio negro, tais como esporte,
política e música. Consideramos importante conhecer o negro
de camada média cujo percurso de ascensão não estivesse já
"dado" através de mecanismo relacionados exclusivamente a
oportunidades individuais ocasionais. Entretanto tomamos
como elemento de comparação a trajetória de Deise Nunes,
Miss Brasil gaúcha sobre a qual elaboramos um estudo tendo
como fonte de dados o noticiário dos jornais de Porto
Alegre e que foi apresentado como conclusão de disciplina
ao PPGAS.19 À esse estudo, somamos as entrevistas que
realizamos com ela, as quais registraram em parte a sua
história de vida e seu universo social e familiar.
Salientamos que as pessoas entrevistadas cujas
histórias de vida nos foram confiadas tem seus nomes
preservados. Atribuímos a elas nomes criados por nós.
19
Disciplina sobre Relações étnicas ministrada pelo Prof.
João Pacheco no ano de 1992 no PPGAS, Museu Nacional.
37
Certas informações que evidenciariam sua identidade pessoal
também não são utilizadas de modo direto. Isso porque o
segmento estudado é numericamente pequeno e mais ainda nas
classes médias, o que os desvendaria de modo indesejável.
Procuramos ampliar a investigação de modo a atingir um
número maior de pessoas através de uma entrevista com
roteiro, abordando a composição da família, do universo de
parentes, solicitando deles as profissões, lugar de
nascimento, além dos dados sociais básicos.
Atingimos com esse procedimento, um total de 10
indivíduos. Procurou-se obter deles o grau de conhecimento
dos ascendentes e dos colaterais, e dados sobre a sua
trajetória de ascensão social.
Consideramos possuir informações suficientes quando o
resultado das histórias de vida, entrevistas e observações
pareciam repetir-se. O resultado obtido com as entrevistas,
do ponto de vista dos aspectos nela abordados não refutou
ou contraditou as informações obtidas mediante as
histórias de vida coletadas.
Utilizamos ainda os fichários de novos sócios de um
clube de negros da cidade ( os inscritos no último ano), o
que nos permitiu verificar a composição aproximada das
famílias através dos parentes declarados como dependentes.
As fichas com essas informações eram num total de 54.20
Esses dados construíram um perfil da família negra que se
20
As entrevistas complementares às histórias de vida foram
realizadas em 1996, foram aplicadas pelas bolsistas de
iniciação científica (PROPESQ e PROREXT/UFRGS) Mariana
Fernandes, Rita de Cássia e Carla Galinatti e pela bolsista
de aperfeiçoamento (FAPERGS) Maria Emília, todas vinculadas
a projeto de minha autoria e sob minha coordenação.
38
assemelhou ao obtido através das histórias de vida e
entrevistas realizadas.
A partir da coleta de algumas das histórias de vida
passamos buscar o convívio com o grupo em ocasiões
sociais, de trabalho, visitas de cortesia e festas.
Frequentamos dois bares e um restaurante, comparecemos a
dois bailes21, e a uma festa em um dos clubes sociais de
negros da cidade - o Floresta Aurora -, além de termos
podido participar do funeral da mãe de um dos nossos
informantes. Participamos ainda de um jantar festivo em
casa de um deles e a mais tres jantares domésticos
rotineiros.
Alguns desses eventos, pelas suas características
peculiares - o bar Kizomba, o Baile da Tereza e o Floresta
Aurora -, foram tornados focos de análise como casos
exemplares. Selecionou-se aqueles que melhor expressariam
de forma sintética, os modos de ser negro nas classes
médias em Porto Alegre e que funcionariam como
referenciais para as identidades que lá se atualizavam.
Esses espaços compunham estereótipos bastante definidos.
Algumas estatísticas oficiais (Censos Demográficos,
Pesquisa Nacional de Amostras Domiciliares) foram um
importante auxílio, permitindo um tratamento do conjunto do
segmento negro como uma totalidade, situando-o no universo
mais amplo em que se inscreve. Isso nos protegeu de
21
Baile da Tereza. Esses bailes foram muito famosos e a
eles acorriam uma grande quantidade de pessoas do grupo
negro de classe média e aspirantes a ela.
39
inferências equivocadas sobre a sua realidade material e
organizativa.
Os dados de PNAD que utilizamos são referentes a 1987,
para Rio Grande do Sul e 1989, para Região Metropolitana de
Porto Alegre.22 Consideramos desnecessário atualizar essas
informações devido a sua contemporaneidade frente ao
período mais intensivo de observação - 1992 a 1993.
Os dados gerais da população, para verificar a
participação da população preta e parda no total, foram
tomados dos censos demográficos de 1980 e 1991.
A identificação da situação sócio-econômica dos
segmentos raciais do estado vistas comparativamente através
de estatísticas, foi um meio importante para trabalhar a
questão interracial e entender as bases sobre as quais elas
estão se estabelecendo, além de fornecer um acréscimo na
compreensão da relevância do segmento social de onde o
conjunto de informantes é extraído. Não nos referimos aqui
ao peso numérico do grupo investigado e sim aos aspectos
da composição étnico-racial da sociedade, em relação à
significância da sua participação na cultura e à força de
suas manifestações.
Entretanto, apesar de considerarmos positivo o uso de
estatísticas, na pesquisa elas não possuíram um papel
definidor por si mesmo do fenômeno investigado, o qual de
modo nenhum é quantificável. Dados e números foram um
recurso de controle de alguns fatos de exceção que puderam,
a partir daí, ser analisados exatamente a partir desta
condição.
40
A familiaridade que obtivemos mediante a participação
em ocasiões sociais e o conhecimento das histórias
familiares que nos foram relatadas proporcionaram a
aproximação compreensiva da relação do negro das camadas
médias de Porto Alegre com a sua família e seu grupo, com o
branco, com a cidade. Além disso conseguimos ainda nos
aproximar de seu imaginário sobre a questão racial e sobre
o Rio Grande do Sul frente ao país.
22
PNAD, Plano Cor. IBGE
41
1. A QUESTÃO RACIAL BRASILEIRA. O CASO DO RIO GRANDE DO SUL
Estudar negros de camadas médias em Porto Alegre a
partir de trajetórias de ascensão social envolve a sua
definição a partir da cor e/ou raça enquanto atributo
social, ou seja, como emblema de identidade portador de
significado e valor, constituindo uma marca social capaz de
estabelecer os limites, as fronteiras entre negros e
brancos.
Para analisar tal temática é necessário antes de mais
nada, tratar da construção do padrão brasileiro de
relacionamento interracial, desde a sua gênese histórica
até à ideologia que dá suporte às concepções de uma
sociedade supostamente aberta e permeável, que apostou mais
na fusão que na diferença.
42
Reconhecer a desigualdade, o preconceito existente
(embora negado)23 para com os negros e as formas de
distância social estabelecidas na sociedade brasileira e
gaúcha são fatos a serem levados em conta para retratar a
as características das famílias negras envolvidas em
processos de ascensão social tal como se deram no meio
urbano de Porto Alegre, capital de um Estado cuja formação
histórica parece apresentar peculiaridades em relação ao
restante do país, especialmente quanto a seu papel
econômico e estilo de ocupação de seu território, além de
sua diversificação social e étnica (CARDOSO, 1962).
A democracia racial é crença difundida na sociedade.
Acredita-se que brancos e negros são destituídos de
preconceitos e usa-se freqüentemente a miscigenação como
argumento em sua defesa. A ausência de formas legais de
segregação e a reduzida presença de conflitos raciais
abertos ou flagrantemente violentos na história brasileira
após a abolição da escravatura, terminaram por tornar as
relações raciais brasileiras objeto de interesse, o que
gerou uma multiplicidade de estudos, muitos deles
comparativos, em especial com a sociedade norte-americana.
Oracy Nogueira é responsável por importante
contribuição nessa discussão acerca das relações raciais na
sociedade brasileira (NOGUEIRA, 1985). Vendo a democracia
racial como ideologia, compara a realidade do Brasil com os
23
Segundo Florestan Fernandes em O Negro no Mundo dos
Brancos, primeira parte, "Do ponto de vista e em termos da
posição sócio-cultural do branco, o que ganha o centro do
palco não é o preconceito de cor. Mas, uma realidade moral
reativa, que bem poderia ser designada como o preconceito
de não ter preconceito".(FERNANDES, 1972:24-25)
43
Estados Unidos e identifica as diferenças entre elas a
partir de formas de preconceito distintos que decorrem de
diferentes definições de raça socialmente construídas
nesses países.
Essas diferenças apontariam para a existência no
Brasil de um preconceito de cor que vai designar como
"preconceito de marca", ao contrário do norte-americano e
de outras regiões de colonização inglesa, que teriam um
tipo de preconceito racial baseado numa definição assentada
da descendência e que ele chamou de "preconceito de
origem".
O fato de características físicas constituírem a
"marca" que identifica o pertencimento racial de alguém,
admite a possibilidade de indivíduos descendentes de
africanos branqueados pela miscigenação, deixarem de
pertencer ao grupo negro e serem incorporados ao grupo
branco, desde que seu status social o admita. Ao contrário,
na sociedade norte-americana, a origem é o critério
definidor do pertencimento racial, independentemente da
aparência que o indivíduo possa ter. Ter um ascendente
negro o aloca no grupo negro. Um cidadão é negro sempre que
assim for considerado pelo meio onde vive.
Essas diferenças produzem conseqüências para o grupo
negro nas relações com os brancos. Em sociedades onde
prevalece o preconceito de marca a decorrência é a
"preterição", enquanto o de origem produz a "exclusão
incondicional" do grupo branco (NOGUEIRA, 1985).
Roberto da Matta se utiliza da análise do que chama
"a fábula das três raças" para refletir sobre o quadro
44
ideológico que se formou nos processos que engendraram a
"criação" do Brasil" e do "povo brasileiro". Ela teria sido
o modo de elaborar o "racismo à brasileira" e ordenaria, no
campo cultural, os elementos de diferenciação social
hierárquica à partir de um triângulo racial: brancos,
negros e índios. A idéia de "raças formadoras" do país
contém e engloba características culturais naturalizadas
mediante a elaboração de uma totalidade engendrada pelas
contribuições dos elementos raciais (com seus atributos
"intrínsecos") dela constitutivos. Essa crença está na base
do pensamento social brasileiro, fazendo parte da ideologia
racial que se formou (MATTA, 1981).
O uso ideológico da presença dos elementos formadores
do país enfatiza as gradações derivadas desta "triangulação
étnica" :o mulato, o cafuzo, o mameluco (MATTA, 1981:63) .24
Essa dissolução dos polos numa ordenação supostamente
mais harmoniosa foi possível em decorrência das regras
profundamente hierarquizadas transpostas para o país a
partir da tradição do colonizador português, cujo sistema -
englobador do tipo de exploração colonial que praticou -
mantém as hierarquias tradicionais, fazendo prevalecer o
"todo sobre as partes". A categorização que se forma é,
então abrangente e inclui grupos étnicos diferentes( MATTA,
1981:67).
A persistência da desigualdade que permeou todo o
sistema social brasileiro (no qual ninguém era igual entre
si ou perante a lei, nem mesmo no plano de uma mesma
24
Acrescidas as muitas outras categorias que foram
possibilitadas por esta alternativa.
45
classe) permitiu a formação de um "racismo disfarçado" no
qual as diferenças de classe e de raça ficaram escalonadas
e envoltas em critérios hierárquicos. Forjaram-se muitos
critérios de classificação social, assim como múltiplas
posições sociais e de prestígio. Assim, "nesse sistema, não
há necessidade de segregar o mestiço, o mulato, o índio e o
negro, porque as hierarquias asseguram a superioridade do
branco como grupo dominante." ( MATTA, 1981:75)25
O caráter não-segregacionista (no sentido
institucional e jurídico) do padrão de relações raciais
está relacionado à patronagem, cujas características
instauram um modo de relação de tipo pessoal, íntimo26, onde
graças à hierarquia cada um tem um lugar definido numa
totalidade social, sem comprometer o espaço do grupo
branco, superior na hierarquia.
Desse modo, o racismo brasileiro - tendo em vista o
tom hierárquico do sistema social em que se inscreve -
orientado mais para as categorias intermediárias, enfatizou
a figura do mulato e suas gradações. Isso teria evitado o
confronto entre os polos extremos e opostos do sistema.
Constituiu-se num racismo que nega a si mesmo, apesar de
ser oriundo do racismo europeu e quase tão extenso quanto o
norte-americano.27
25
Van der Berghe (VAN DER BERGHE, 1971) vê o padrão de
relações raciais brasileiro como de tipo paternalista e
Florestan Fernandes identifica aí a "persistência do
passado no presente" no sentido de haver a permanência de
relações tradicionais de tipo patrimonialista permeando a
sociedade de classes (FERNANDES, 1965).
26
Sobre isso ver FREYRE, 1992.
27
Sobre isso ver SEYFERTH,1993.
46
A situação racial no Brasil, ao contrário dos Estados
Unidos, provocou controvérsias, uma vez que o próprio
reconhecimento do preconceito foi alvo de debates. A
democracia racial foi a ideologia que respaldou a crença do
paraíso racial brasileiro.
A democracia racial tem operado como marca
diferenciadora do Brasil em relação ao exterior.
Internamente o que se verifica é a marca racial se
constituindo num diferencial social importante.28 As marcas

raciais são distanciadoras e atuam como marcas sociais. Não
se pode afirmar que o poder dessa marca no Brasil seja
homogêneo. É variável regionalmente, historicamente e
situacionalmente.
O papel da ênfase na mistura seria o de atuar na
relação com o exterior de modo a afirmar o caráter não
racista da sociedade brasileira (como um sinal diacrítico
em relação a outros países). A mulata, por exemplo, é posta
como "artigo de exportação" e simbolicamente respalda a
crença na igualdade racial no Brasil e representa a

"brasilidade".
A marca racial constitui o estereótipo básico sobre o

qual se assenta o conjunto de expectativas de comportamento
e desempenho social. Desse modo, as características a ela
28
Thales de Azevedo ao analisar a questão racial na Bahia,
percebeu que a posição social seria redefinidora da cor,
fazendo que um indivíduo pudesse branquear ao ascender
economicamente; apesar disso, também observou que os mais
claros possuíam melhores chances de se tornarem socialmente
brancos. Isso mostra a ambigüidade das atitudes raciais
naquela sociedade e ao mesmo tempo a dificuldade do autor
em lidar com a questão, envolto que está na crença na
democracia racial (AZEVEDO, 1955).
47
vinculadas demarcam as fronteiras entre os grupos étnica e
racialmente distintos.
Ao longo da história das relações entre negros e
brancos no Brasil construíram-se estereótipos definidores
do ser negro nesta sociedade. Roger Bastide foi buscar na
literatura brasileira a evolução da formação desses
estereótipos , através das qualificações efetuadas acerca
dos negros. Percebeu que a tônica assimilacionista que
permeia a introjeção do estilo de vida branco pelo negro
gerava outra forma de discriminação e acusação. Ele deixava
de ser grotesco, feio, incapaz para ser petulante,
pernóstico e preconceituoso em relação ao seu grupo de
origem, sendo atributos como inteligência, beleza e polidez
meros elementos compensadores da marca de cor ou de raça
(BASTIDE, 1983).
A democracia racial emoldura as relações entre os
grupos. Estes podem justificar ideologicamente suas
diferenças a partir de critérios outros que não as idéias
racistas de superioridade e inferioridade racial.
Entretanto, sentimentos de superioridade e inferioridade
relacionados ao pertencimento étnico e/ou racial estão
presentes e orientam atitudes tanto discriminadoras quanto
manifestações reivindicadoras de igualdade, configurando
uma distância nítida entre o discurso e as práticas, estas,
em grande medida segregadoras.
Para Florestan, a democracia racial "constitui uma
distorção criada no mundo colonial, como contraparte da
inclusão de mestiços no núcleo legal das "grandes famílias"
48
- ou seja, como reação a mecanismos efetivos de ascensão
social do "mulato". (FERNANDES, 1972:26)
A estrutura paternalista da sociedade brasileira com
suas estratégias de dominação, conseguiu manter a elite
impermeável às camadas baixas da população mediante a
manipulação de mecanismos pessoais a afetivos, permitindo a
absorção de novos contingentes a seu escalão de modo
controlado e seletivo. Favoreceu com isso o desenvolvimento
da aceitação e da acomodação de todos aqueles que tenham
sido preteridos nesse processo, a eles atribuindo a
responsabilidade pelo seu insucesso. Também os ex-escravos
e seus descendentes, especialmente os mestiços, em algumas
oportunidades tiveram membros de seu grupo penetrando nos
canais de ascensão, favorecendo o encobrimento das reais
barreiras com as quais se defrontava a grande maioria
pertencente aos segmentos pobres.
A modificação nas relações de produção engendradas
pela abolição do regime escravista, alterou
significativamente a posição dos negros na sociedade
brasileira, inclusive aquela já adquirida pelos libertos e
alforriados (apesar de não ter havido a reconstrução da
sociedade que se manteve baseada nos valores e na ideologia
da antiga classe senhorial). Constituindo uma massa de
trabalhadores não especializados, terminaram por ser
jogados em economias de subsistência ou em trabalhos pouco
valorizados nas cidades, freqüentemente recusados por
estarem associados à antiga condição servil.
Dados históricos demonstram que as condições de
trabalho pós-abolição não se alteraram e que o negro livre
49
precisava escolher entre continuar trabalhando nas mesmas
condições de antes apesar de seu novo status formal -
cidadão -, ou "reagir a tudo o que o trabalho
desqualificado pela escravidão significava, passando a
viver na ociosidade e no desregramento. Foi essa a
alternativa que os brancos criaram para os negros."
( CARDOSO, 1962:279)
Algumas parcelas do contingente de ex-escravos
conseguiram estabilizar-se na nova ordem, embora em
posições pouco rentáveis, mantendo suas funções. Tal teria
ocorrido com os empregados domésticos, especialmente as
mulheres, que passaram a constituir o suporte dos grupos e
famílias. Tais atividades eram especialmente propícias à
manutenção do padrão senhorial de relacionamento e permitia
que o patrão jogasse com a "familiaridade" como forma de
escamotear a persistência da dominação servil. Entretanto,
parece ter saído também daí uma quota de negros e mestiços
favorecidos pelo apadrinhamento e que puderam ultrapassar
as fronteiras do trabalho braçal não especializado, obtendo
relativa vantagem sobre a maioria negra desempregada.
A literatura sobre o tema revela a construção de
distanciamento social entre os negros a partir da distância
ideológica provocada por socializações diferentes e
pautadas nos valores brancos em oposição à ausência de
valores negros considerados como tais.
Já se tinha, desde o período escravista, a
diferenciação social interna da população negra, além
daquela de origem , ou seja, diversidade de procedência
50
desde a África.29 As relações entre brancos e pretos,
senhores e escravos variavam segundo o tipo de atividade e
aí se estabelecia uma diferença de tratamento de acordo com
o grau de participação na vida das famílias brancas, o que
suporia atitudes dos negros em relação aos senhores também
diversas.
No Rio Grande do Sul "é possível estabelecer um
gradient que vai desde a situação do negro na charqueada
até o pólo oposto do negro artesão, passando pela atividade
dos escravos nas estâncias e nos serviços domésticos."
(CARDOSO, 1962:242) O negro artesão, segundo Cardoso, é
visto numa sociedade escravocrata como o "anti-escravo",
pois é humanizado mediante um talento especializado
(CARDOSO,1962: 270).
Especialmente em relação à escravidão no Rio Grande do
Sul, construiu-se a crença da amenidade do trabalho escravo
nas fazendas de gado e casas senhoriais. Na medida em que
fosse possível imaginar trabalho escravo não espoliativo e
violento teríamos elementos extraídos de obras como Casa
Grande e Senzala de Gilberto Freyre (FREYRE, 1992),
Populações Meridionais do Brasil de Oliveira Vianna
(VIANNA, 1952), relatos de Saint'Hilaire e outros para
afirmar que os escravos domésticos seriam privilegiados em
relação aos do eito de um modo geral no Brasil.
No Rio Grande do Sul, mais fortemente essa idéia se
desenvolve, omitindo tanto a violência básica da escravidão
quanto aquela adicional decorrente da crueldade dos
29
Sobre isso ver CARNEIRO DA CUNHA, 1985:17-61.
51
castigos aplicados como forma de manter sujeito ao trabalho
um contingente nada desprezível de pessoas. Se o trabalho
nas fazendas de gado poderia ser pensado como mais leve e
aprazível - mística da liberdade implícita na forma de
pastoreio que se realizava na região do pampa gaúcho -, o
mesmo não pode ser cogitado para o tipo de organização do
trabalho nas charqueadas, atividade essa que concentrou uma
massa escrava extremamente significativa.
De qualquer forma, as relações dos escravos nas
famílias e, inclusive o uso sexual das escravas, introduz
uma contradição na relação, rompendo com a desumanização
enquanto fator de justificativa do próprio sistema.
O peso político dos criadores de gado e o papel
restrito da mão-de-obra escrava na economia pastoril
gaúcha, propiciou um tipo de participação das classes
dominantes na Abolição, cuja ideologia correspondia a uma
"forma de compromisso entre interesses e ideais divergentes
e, até certo ponto contraditórios." (CARDOSO, 1962:236) A
parcela hegemônica da elite riograndense engaja-se nas
controvérsias em termos mais estritamente políticos, sendo
a tônica dos discursos muito mais no plano ideológico do
que no jogo puro e simples de interesses econômicos, muito
embora houvesse setores nitidamente interessados na
permanência do regime servil (os charqueadores).
O emancipacionismo (1884) constituiu o resultado das
disputas30, não prevalecendo portanto a libertação geral dos
30
A Abolição, enquanto movimento que expressava oposição
entre brancos, assentada em posições político filosóficas
mais do que em interesses objetivos, encontra a
52
escravos. As cláusulas de prestação de serviços forneceram
o meio de realizar a Abolição na Província de São Pedro do
Rio Grande do Sul, que, aliás já havia, nas charqueadas
experimentado fórmula mista de trabalho escravo e
remunerado (espécie de "premiação" por quotas produzidas
além de um número fixado pelo Senhor, como meio de
estimular a produtividade). No Rio Grande do Sul, "nenhuma
grande ruína seria provocada pela Abolição imediata"
(CARDOSO, 1962:239). Numericamente, diz este autor, o setor
mais atingido pela Abolição, seria o dos serviços
domésticos, o que não produziria efeitos econômicos
significativos. Apenas as charqueadas sofreriam com ela.
Isso não significa que o aspecto simbólico da posse de
escravos, enquanto fator de prestígio e poder não tenha
constituído um obstáculo à aceitação da Abolição.
A valorização da Pátria e a inserção do país no mundo
civilizado, passam a ser os mecanismos substitutivos de
valorização do branco, que passou a perceber-se como pouco
desenvolvido, também ele subjugado pelo sistema que estava
sendo redefinido como demasiadamente primitivo.
Após 1884, no Rio Grande do Sul houve uma debandada
maciça de escravos, gerando efetivamente problemas de mão
de obra em diversos setores, com manifestação dos antigos
senhores que, indignados protestam pelo descumprimento, de
parte dos negros, das cláusulas de prestação de serviço e
pela ausência de trabalhadores para substituí-los.
possibilidade do acordo com os defensores da escravidão

mediante a emancipação, a partir de 1884.
53
No meio rural gaúcho aparentemente não houve
competição dos imigrantes com o ex-escravo, pois a
imigração propiciou a ocupação de terras ainda não
exploradas economicamente e vai implantar um tipo de
atividade que não conflita com a dos grandes pecuaristas.
Ao contrário, ela vai operar complementarmente à atividade
pastoril, numa organização do trabalho onde era impedido o
uso da mão-de-obra escrava. Nas cidades, poucos
enfrentamentos ocorreram, pois Pelotas, maior centro
escravista não recebeu contingentes de imigrantes.
Porto Alegre seria o espaço em que esse confronto pode
ter acontecido, sem entretanto ter ela recebido levas
maciças de imigrantes em curto espaço de tempo de modo a
propicia-los de forma significativa. A relação com os
nacionais livres e brancos, provavelmente constituíra a
base da construção do padrão que irá originar o racismo do
Sul.
No Rio Grande do Sul, foi com a charqueada que o
escravismo teve significado como modo de exploração da
força de trabalho. Este ciclo avolumou a entrada de
africanos e crioulos no estado. Entretanto, o escravismo,
com estas características foi um fenômeno localizado, não
sendo geral à economia sulista. A imigração européia
contrapôs um polo econômico baseado em trabalho livre e
alterou, em termos relativos, o peso da população negra no
estado.
Brasileiros/não-brasileiros como oposição, se
introduziu na divisão clássica negros-escravos/brancos-
senhores. O reflexo ideológico dessa realidade multiétnica,
54
de certa maneira reforçou a mística do sul branco, ao mesmo
tempo que gerou novos antagonismos que jogaram os
trabalhadores, negros e brancos em oposição ao
estrangeiro. Negros e mestiços brasileiros estão em
oposição ao estrangeiro enquanto mão-de-obra. Foi a partir
do trabalho que o valor dado ao imigrante se afirmou,
construindo a oposição imigrante-bom-trabalhador /
brasileiro-mau-trabalhador31.
O "trabalho" e sua relação com ele será aspecto de
muita força na constituição dos estereótipos que serão
construídos para estabelecer os limites grupais entre
imigrantes e nacionais, e mais genericamente entre brancos
e negros.
Os imigrantes fizeram-se incorporar à sociedade
através do seu pertencimento étnico, ao contrário do negro,
que quando conquistava melhores condições o fazia
individualmente. A dinâmica deste confronto fez-se notar
fundamentalmente na situação urbana, na disputa pelas
oportunidades no mercado de trabalho.
O negro era a mão-de-obra por excelência no sistema
produtivo então hegemônico (a charqueada - articuladora do
sul à economia nacional). A economia das colônias de
imigrantes não entrou em competição com a dominante, mas
foi complementar a ela (TARGA, 1994).
A cidade apareceu como palco do confronto racial.
Nela as identidades se redefiniram e atualizaram. A
31
Conforme vimos em PESAVENTO,1989, a categoria
"brasileiro" engloba os nacionais brancos e pretos.
55
presença do imigrante como trabalhador é que engendrou a
identidade do negro como "mau trabalhador".
Negros e imigrantes entretanto, desenvolveram suas
identidades tendo como referência o grupo branco dominante
- o luso-brasileiro. O imigrante, enquanto pequeno
proprietário rural, trabalhador especializado e branco,
apesar de cidadão de segunda classe pode situar-se mais
favoravelmente, sendo-lhe possível desenvolver uma
identidade auto-valorizada positivamente; isso também
graças a presença do negro, que passou a representar o lado
negativo da brasilidade.32
Apesar de não se verificar de modo flagrante como em
São Paulo a disputa pelo mercado de trabalho com o
imigrante e a derrota dos pretos, com toda certeza as
representações acerca do valor do trabalho europeu em
contraste com aquelas já existentes sobre a qualidade do
trabalho escravo, mesmo com toda uma especialização da mão-
de-obra negra que já havia se desenvolvido (como
decorrência da carência de braços em ofícios para cujo
exercício a condição escrava não era a mais adequada),
exerceram um peso importante para dimensionar o grau de
abertura que aquela sociedade oferecia ao negro livre. De
alguma forma o trabalho como valor foi projetado no
imigrante europeu branco, desqualificando o negro que
supostamente teria associado à liberdade o não-trabalho.33
32
Sobre essa questão ver SEYFERTH,1983.
33
O trabalho como valor, parece ser inaugurado com a
imigração. A tradição brasileira situava o trabalho como
coisa de escravo, coisa de negro. Nem negros nem brancos
nacionais possuíam a tradição do trabalho como um valor. O
56
A visão do viajante Joseph Hörmeyer acerca da Porto
Alegre de 1850 (ELMIR, 1990) é ilustrativa da "invenção do
paraíso no sul do Brasil". A leitura que faz da escravidão
passa pela valorização da imigração européia, especialmente
a alemã, esta o foco privilegiado do seu interesse. Percebe
que o imigrante é posto em oposição aos nativos a partir de
seus atributos. O estrangeiro é definido por um "ethos
ativo, empreendedor, racional e habilidoso." Já o nativo é
definido pela sua pouca vontade de trabalhar, pela sua
inércia, letargia, preguiça, displicência e indolência
(ELMIR. 1990:96).
É fundamental lembrar que não foi dado aos negros o
acesso à propriedade da terra. Aí reside o papel da
imigração no banimento do ex-escravo do sistema agrário
gaúcho. Esse fato é crucial para o entendimento das
dificuldades encontradas pela população negra de superar o
nível mínimo de sobrevivência que conseguiu lograr. O
negro, enquanto bem, mercadoria apropriada pelo branco, ser
transformado em proprietário, constituiria uma revolução
que a sociedade brasileira não pôde conceber. De sua parte
o negro não dispunha de ideologia alternativa para
enfrentar sua vida de liberto fora dos cânones da classe
dominante branca, que sempre viu o trabalho como algo a ser
feito em última análise pelos outros. Trabalhar para si,
não para os outros talvez tenha sido a fórmula buscada pelo
negro ex-escravo, que na ausências de condições de tornar-
se um empreendedor nos moldes capitalistas, confinou-se às
discurso imigrantista sobre o trabalho livre traz essa

ideologia, ainda ausente na mentalidade dos nacionais.
57
atividades de prestação eventual de serviços, num caráter
de instabilidade.
A moral católica forneceu parte da sustentação
ideológica da humanização do negro no sistema escravista,
orientando parte do discurso de sua valorização. Ele era um
"ser humano". A nova racionalidade econômica se definia
também através da humanitarização dos discursos sobre o ex-
escravo, no qual a liberdade era associada à eficiência.
Entretanto este humanitarismo não revalorizou o negro em
sua inteireza. A desumanização feita pelo regime escravo
foi substituída pela desqualificação moral.
O significado do trabalho escravo, segundo o que
afirma Fernando Henrique Cardoso , teria sido contaminador
da consciência do negro de modo a levá-lo a negar seu
engajamento nas oportunidades existentes, valorizando o
ócio como forma de manifestação da liberdade
(CARDOSO,1962). A partir disso, para ele, os brancos teriam
redefinido suas representações sobre os negros. A
ociosidade passou a ser um dos atributos na composição do
estereótipos do negro livre, associado a outros mais
diretamente ligados à raça e cor. Vê na ausência de um
movimento de luta de classes com a vitória do oprimido e
sua ascensão ao poder, os descaminhos do negro que passa a
agir como lumpen.
O escravo era o negro e o negro era escravo. Ausente
um dos termos de referência, restou a cor como elemento
58
diferencial e organizativo da sociedade, sob a forma de
preconceito de cor ou de raça.34
Dessa forma tem sido pensada a gênese das práticas
discriminatórias sobre os negros: mediante estereótipo
construído com base real na desagregação do regime
escravista, que teria propiciado um desordenamento e
desregramento da vida do negro, sem que tivesse havido a
criação de uma estrutura protetora desses novos cidadãos
despreparados e sem espaço no meio social para viver em
liberdade.35
Essas explicações, em que pese seu poder elucidativo
de certas facetas da problemática, pecam por reduzir o
papel do negro a um plano de passividade incompatível com o
grau de participação de sua contribuição na formação do
Brasil e do Rio Grande do Sul.
Paralelamente aos processos de acomodação tão
enfatizados tanto por Florestan Fernandes, Roger Bastide
34
" A cor foi, portanto selecionada como marca racial que
serviria para identificar socialmente os negros e os
mestiços. Ela passou a ser um símbolo de posição social, um
ponto de referência imediatamente visível e inelutável,
através do qual se poderia presumir a situação de
indivíduos isolados, como socius e como pessoa, tanto
quanto definir o destino de uma raça." (BASTIDE e
FERNANDES, 1971:86)
35
"A discriminação existente é um produto do que chamei
"persistência do passado" em todas as esferas das relações
humanas - na mentalidade do branco e do negro, nos seus
ajustamentos à vida prática e na organização das
instituições e dos grupos sociais". ( BASTIDE e FERNANDES,
1971:43)
59
quanto por Fernando Henrique Cardoso36, desenvolveu-se uma
imprensa negra,
clubes negros, centros de culto, enfim, práticas sociais
relevantes e exemplares do rumo que a fração negra tomou
como caminho de sua inserção na sociedade brasileira. Esses
mesmos autores referem esses fatos, mas vêem no destino
pobre do negro a sua degradação, sem levar em conta as
construções culturais da fração negra como móveis de sua
autonomia e da positivação de sua identidade, por certo
não tão deteriorada assim.37
Florestan Fernandes, tendo como base a pesquisa
realizada com Bastide e acrescida de dados suplementares,
verificou que "a maior miscigenação e a maior visibilidade
do negro e do mulato em condições de suposta tolerância
humana ideal, não se associam a transformações estruturais
significativas na participação racial (e, portanto, na
estratificação racial) (FERNANDES, 1972: 10).
A crença na democracia racial então, não alterou de
modo significativo as posições sociais objetivas ocupadas
por brancos e pretos, demonstrando o seu caráter de mito.
Entretanto, essa crença interfere no contexto das relações,
pois gera mitos paralelos, que embora sem base objetiva,
remetem o ideal da harmonia racial a outros espaços sociais
- outra classe social, outra cidade, etc. - mesmo por parte
dos próprios negros. "A perpetuação indefinida do status
36
Conforme as obras consultadas e arroladas na
Bibliografia.
37
Para exemplificar, em 1893, no Rio Grande do Sul já
existia o Clube Floresta Aurora, ainda hoje ativo na
sociedade portalegrense, além da hoje denominada Associação
60
quo racial brasileiro, possui dois polos. Os efeitos
estáticos das orientações de comportamento dos brancos; e
uma modalidade de acomodação racial, por parte dos negros e
dos mulatos - capitulação passiva." (FERNANDES, 1972:10)
A participação do negro e do mulato na sociedade
brasileira se deu mediante seu branqueamento psicossocial e
moral. "Tiveram que sair de sua pele, simulando a condição
humana-padrão do mundo dos brancos".(FERNANDES, 1971:10)
Florestan nega a democracia racial da sociedade brasileira
como realidade. Para atingi-la como meta, implica a
padronização e a uniformização, supondo com isso os negros
se perderem como raça e como raça portadora de cultura,
pois vê no "abrasileiramento", condição para transpor as
barreiras, um processo de branqueamento social.
Esse branqueamento social envolve uma série de
mecanismos acomodatícios e de ruptura com o meio negro de
origem e se caracteriza sempre como uma forma de penetração
no meio branco (como fruto da crença na permeabilidade da
sociedade brasileira), segundo as concepções deste autor.
Além disso, pode conter outro tipo de reação por parte do
negro, tais como mecanismo de ostentação de status e
absorção de novos padrões de vida, além de ter na família o
meio de consolidação do status adquirido.
A introjeção da ideologia do branco pelo negro (que
traz em si a internalização da inferioridade do negro),
construiu como uma das respostas o puritanismo,
especialmente naquela parcela do contingente negro que
Recreativa Satélite Prontidão, cuja fundação remonta a

1902.
61
conseguiu ascender socialmente. Diz Bastide que a "aparição
de semelhante mentalidade é um fato sociológico que se
relaciona com a formação da família burguesa. Compreende-se
pois, que a ascensão social do preto trilhará forçosamente
este caminho: o Puritanismo será o sinal aparente, a
manifestação exterior de tal ascensão..." (BASTIDE,
1983:108).
Este autor considera que a ascensão implica a adoção
da moral burguesa, daí que no Brasil, a "luta racial
assumiu o aspecto de uma oposição entre duas morais, ou
entre a moral e a imoralidade." (BASTIDE, 1983:109)
A identidade depreciada do negro tornou-se clara na
ideologia do movimento negro da década de trinta. Esta
surge influenciado pela idéia da democracia racial e do
assimilacionismo. Hoje, os intelectuais dos movimentos
negros adotaram "uma etnicidade afro-brasileira como
estratégia de mobilização. A etnicidade aparece como
princípio organizador do movimento; a cultura e a raça são
tomadas como base possível dessa mesma etnicidade,
simbolicamente ou não. O 'retorno à África' não propõe uma
recuperação integral dos valores culturais africanos em si;
significa antes o reconhecimento de uma cultura negra
desenvolvida no Brasil, a despeito dos brancos, e que
'branqueou' apenas como estratégia de sobrevivência."
(SEYFERTH, 1983:11)
Florestan Fernandes parte da concepção de ciência
engajada e crítica, capaz de fazer frente aos problemas
sociais (FERNANDES, 1965). Essa perspectiva dá ao seu
trabalho um tom de denúncia dos padrões de relações
62
raciais, para ele, "persistência do passado no presente".
Questiona a idéia de democracia racial e situa a ausência
dela de modo geral na sociedade brasileira. Acredita que a
ciência deve ter o papel de demonstrar o quanto o
"problema" é decorrente das formas de inserção do negro na
sociedade brasileira no período pós-abolição, quando se
desagrega o sistema de castas que caracterizaria a
escravidão e cujo padrão persistiria na nova sociedade de
classes. A abolição teria promovido uma mudança semântica
apenas.
Para ele e Bastide são questões não resolvidas em seu
trabalho, a elaboração por parte de negros e mestiços de
uma nova auto-concepção de status e papéis sociais, frente
à formação, entre os mestiços principalmente, de ideais de
personalidade e de vida que enalteciam e valorizavam a cor,
a pessoa e a cultura dos brancos. Levantam as seguintes
hipóteses: a) é possível que o preconceito de cor encontre
na sociedade de classes condições estruturais favoráveis à
sua perpetuação; b) é provável que se desenvolvam, na
população negra e mestiça, preconceitos de classe
aplicáveis às relações dos indivíduos de cor entre si.
(BASTIDE E FERNANDES, 1972)
A posição social ocupada pelo segmento negro na
sociedade brasileira tem sido tratada então, numa
perspectiva histórica a partir da escravidão. Envolve tanto
os aspectos estruturais da formação econômico-social
brasileira, quanto aqueles em que a sociedade escravocrata
é pensada nos seus interstícios, permitindo a visualização
da diversidade interna das relações escravo-senhor,
63
associada às formas de exploração diferenciadas que o
regime admitia.
Essa diversidade interna estaria relacionada ao tipo
de uso que se fazia daquela mão-de-obra associado às
peculiaridades regionais, decorrentes das características
econômicas e políticas da região enquanto entidade
produtiva e estratégica para o sistema.
A presença do negro-escravo deu-se em todos os ciclos
econômicos no sistema colonial. Adequando-se a eles,
forneceu além da mão-de-obra essencial ao seu
desenvolvimento, o lucro do próprio comércio negreiro, que
para muitos constituía negócio bastante mais lucrativo que
a própria exploração do negro enquanto força-de-trabalho, e
o aluguel de escravos, forma de exploração bastante
frequente e muitas vezes o único meio de vida do
proprietário de escravos.
A diversidade do uso da mão-de-obra escrava construiu
uma diferenciação interna hierárquica que se associou à
diversidade de origem do africano, suas variantes
culturais, incluindo língua, costumes, valores. O tempo de
permanência no país agregou à configuração interna do grupo
o domínio do idioma do colonizador e eventualmente até a
alfabetização e cristianização. As alforrias e as leis
restritivas ao tráfego de escravos, a lei dos sexagenários
e do ventre livre, o comércio interno do cativo, são também
produtores de diferenciação, além dos laços de parentesco
com brancos.
Estas distintas condições ou suas várias possíveis
combinações se atualizariam nas práticas sociais no
64
cotidiano das fazendas, nas residências, nas cidades e nos
campos.
Ideologicamente, toda essa diferença foi homogeneizada
a partir da posição estrutural do negro no bojo do sistema
escravista. A posição subalterna e oprimida do escravo,
entidade subsumida ao seu potencial laborativo e valor de
mercado, igualou os indivíduos e grupos. Ser negro era ser
escravo e não ser cidadão, não ser pessoa. Era designado
por atributos relacionados a traços físicos,
comportamentais, origem e talentos laborais, além da
referência ao seu proprietário.
Conforme já apontamos a imagem do Rio Grande do Sul,
tal como foi construída pelos historiógrafos gaúchos,
excluiu o negro de sua formação. A escravidão foi percebida
neste estado como menos significativa e mais branda do que
no resto do país, apesar das referências à crueldade e
dureza no trato com os cativos presentes já nos relatos de
Auguste de Saint'Hilaire (referidos por GUTFRIEND,1990)
embora sem deixar de afirmar a brandura dos senhores.
Contraditoriamente, este viajante conferiu pouca
importância ao contingente negro na população
comparativamente a grande quantidade de dados sobre
indígenas que registrou. Marcou a ausência da "populaça"
decorrente da extrema distância social mantida pelos
brancos em relação aos negros, dos livres em relação aos
escravos. Desconsiderou o negro enquanto parte da
população. O seu olhar racista e crítico da miscigenação
temeu que "essas misturas farão a capitania do Rio Grande
perder a sua grande vantagem, - a de possuir uma população
65
sem mescla." ( citado em GUTFRIEND,1990:179).Os
historiógrafos clássicos seguirão o modelo daquele
viajante.
São muitas as referências de Saint'Hilaire à crimes
cometidos por negros, o que era explicado por ele como
decorrente da má qualidade daqueles que vinham para o Rio
Grande, em geral de má índole e imprestáveis, enviados do
Rio de Janeiro como castigo. Ser mandado para o Rio Grande
era uma ameaça usada como intimidação ao negro rebelde.
Entretanto Saint'Hilaire afirma que "não há, creio, em todo
o Brasil, lugar onde os escravos sejam mais felizes que
nesta capitania."(conforme citado por GUTFRIEND,1990:180)
Diz Mário Maestri que "o silêncio e o desprezo votado
à historiografia do escravismo é um fenômeno...histórico no
Rio Grande do Sul." (MAESTRI, 1984:12) Justifica esta
ausência a partir da ênfase exclusiva na história das
elites e a uma leitura ideológica do passado riograndense:
"A própria existência de um escravismo gaúcho ... era já
uma contradição com o mito da sociedade democrática sulina,
construída no contexto da fazenda, em torno da rodada de
chimarrão. Nossa historiografia tradicional não podia
referir-se ao escravo sem se referir ao senhor de escravos
e este, simplesmente 'não existia' no quadro idílico
delineado por ela." (MAESTRI, 1984:13)
O Rio Grande do Sul é uma região assentada numa
formação multiétnica e numa ideologia que enfatiza o valor
da imigração européia e da mística campeira livre e branca.
Diferencia-se do restante do país quanto ao processo que o
formou bem como pela ideologia que o reconstrói. Assim, a
66
"fábula" da formação do povo gaúcho inicia de modo distinto
da que prevaleceu na ideologia da constituição do "povo
brasileiro" (nos termos de Da Matta que abordamos
anteriormente (MATTA, 1981)) mas que é resgatada também aí
nas situações em que se torna impossível negar a presença
negra.
Os elementos documentais que embasaram a
historiografia clássica do Rio Grande do Sul constituíram
os alicerces do ideário democrático e branco do estado.
Enfatizando a formação luso-brasileira do Rio Grande
do Sul e omitindo a presença do negro, elaborou-se o
imaginário gaúcho sobre si mesmo que exclui o negro não só
dos estudos históricos mas da própria sociedade.
A presença do negro no Rio Grande do Sul só
recentemente vem ocupando o interesse dos historiadores do
sul. O centro das preocupações tem sido a reconstrução da
sua história no estado centrada no período escravista.
A crítica da historiografia riograndense, a análise
voltada para a inserção do negro na força-de-trabalho e os
estudos sobre os cultos afro-brasileiros38 dominam a
literatura sobre o negro no Rio Grande do Sul. Algumas
análises demográficas podem ser encontradas, sem que no
entanto se construa um perfil desse grupo na sociedade.
Diz Gutfriend que:
"O resgate da história do negro no Rio Grande

do Sul é recente, permitindo afirmar que a
identidade criada pelos historiadores para o
38
Sobre cultos afro no Rio Grande do Sul ver ORO, 1994
67
gaúcho e o Rio Grande do Sul não apresenta
correspondência in totum com a realidade
objetiva do processo histórico em
si."(GUTFRIEND,1990:176)
A mão-de-obra do negro se fez presente em todas as
atividades braçais, no transporte de água e outras cargas,
no trabalho nas estâncias, nos pomares, no corte e
transporte de lenha, como guias, etc.
Atos de rebelião individuais e coletivos praticados
pelos negros no Rio Grande do Sul tem sido bastante
estudados, sendo em geral percebidos como práticas de
resistência cultural e social39. Rebelavam-se à escravidão
tanto através de fugas e organização de quilombos, quanto
por suicídio, infanticídio, assassinatos de senhores,
roubos e várias outras formas. São exemplares os trabalhos
de Mário Maestri, este último localizando no estado os
sítios onde se haviam estabelecido quilombos, e entre eles
estava a região de Porto Alegre. (MAESTRI, 1984)
Os novos estudos sobre o Rio Grande do Sul desfazem as
bases daquele imaginário. A idéia de uma escravidão mais
branda é substituída pelo fato do negro ter sido visto como
besta de carga e objeto de lucro. A da submissão e
passividade pela inconformidade do negro, sua rebeldia,
resistindo de diversas formas à escravidão40.
Um exemplo da capacidade organizativa dos negros foi a
construção da Igreja de Nossa Senhora do Rosário em Porto
Alegre.Partindo da criação da Irmandade de Nossa Senhora do
39
Ver PICCOLO, 1990:241-251
68
Rosário41 o povo negro construiu um espaço para si na
cidade simbolizado materialmente pela edificação de um
templo católico, a igreja do Rosário, entre 1817 e 1827 (a
qual foi demolida em 1950 e substituída pela que hoje ocupa
o mesmo local no centro da cidade) ( MACHADO,1990:189).
A construção da igreja se deveu a iniciativa dos
negros, escravos e libertos, participando na execução da
obra com recursos e trabalho.
Esse exemplo ilustra a luta do negro para manter suas
bases culturais, redefinindo a Irmandade católica como
espaço de celebração de suas danças, de sua tradição e
também como lugar de convivência e instância de
solidariedade étnica, marcada pelos referenciais
hierárquicos da sociedade em que se inseriam.
O escravismo no sul, da mesma forma que no resto do
país foi marcado por iniciativas que buscavam a integração
e a assimilação do contingente negro. A igreja católica
teve aí um importante papel. O controle sobre a massa
escrava era buscado não só pela violência, mas também por
ações que visavam manter o negro no seu lugar mediante
concessões, entre as quais situa-se a sua participação nas
Irmandades.
40
São importantes os estudos de PESAVENTO, 1989 e
PICCOLO,1990.
41
No Rio Grande do Sul a Irmandade se forma em 1786,
composta quase exclusivamente por negros, na sua maior
parte escravos. Congregava no seu início 220 membros (100
livres, 16 forros e 104 escravos), o que para Porto Alegre,
cuja população total era de 3000 pessoas aproximadamente,
demonstra a sua capacidade de congregar os pretos da
cidade. A Irmandade do Rosário não foi a única
constituída por pretos. Outras, como a de Nossa Senhora da
Conceição acolhia somente pardos, tendo também a
participação dos brancos.
69
O papel do negro como força-de-trabalho é outra
dimensão priorizada pelos estudiosos tanto da escravidão
quanto do período pós-escravista. A Abolição foi muito
analisada a partir do dilema das classes dirigentes quanto
ao destino a ser dado ao negro e ao modo com que ele
deveria ser integrado à nova ordem.
Em decorrência da desagregação da ordem
escravocrata,durante a segunda metade do século XIX
(período de transição capitalista), as elites buscaram
soluções para a carência de mão-de-obra e sua
reorganização. Nesse momento diferenças internas no
equacionamento das soluções e sua elaboração ideológica se
estabeleceram.
Pesavento formula esta questão sob a ótica das
estratégias utilizadas pela elites brasileiras na busca de
novas formas de subordinação do trabalhador. Dois problemas
necessitavam solução: o volume de mão-de-obra e a
conformação do trabalho livre. O abolicionismo (formulado
de modo a protelar a libertação dos escravos), e o
imigrantismo contemplam a primeira questão e instrumentos
jurídicos e outras formas de coerção ideológica a segunda
(PESAVENTO,1989) .
Saliente-se que abolicionismo e imigrantismo eram
"forças paralelas e não necessariamente interligadas em
termos de seus agentes sociais." (PESAVENTO,1989:11). Eram
opções relacionadas ao montante de capital possuído pelos
segmentos interessados. Seus discursos diferem quanto às
possibilidades de incorporação dos ex-escravos na nova
70
ordem econômica. As dificuldades de grupos destituídos de
capital para financiar a importação de mão-de-obra e ao
mesmo tempo sofrendo as dificuldades que o regime
escravista vinha apresentando (importação de escravos,
rebeliões, fugas, etc.) adotam um abolicionismo com
libertação gradual acompanhado de projetos de incorporação
do liberto como trabalhador livre. Este seria o caso das
elites riograndense. Os imigrantistas não referiam a
incorporação do liberto, formulando um discurso que difunde
ideologicamente a idéia da superioridade do trabalhador
europeu.
Desse modo, a imigração européia voltada para a
solução da carência de mão-de-obra nas lavouras cafeeiras
obedeceu a objetivos distintos daqueles que presidiram as
correntes imigratórias para o extremos sul do país. Aqui se
objetivou a ocupação do território e o colonato foi a
estratégia eleita. Com isso não só se ocuparam espaços
nacionais estratégicos como se manteve o liberto afastado
do direito de acesso à terra, cuja posse só poderia se
efetuar por venda uma vez que leis restritivas à ocupação
da terra foram promulgadas.
A restrição do acesso à terra foi prática corrente em
quase todas as ex-colônias42 . A restrição à posse da terra
foi determinante na manutenção dos sistemas que se
sustentaram com a força de trabalho escrava e que deveriam
42
Sobre essa questão ver FONER,1988
71
continuar com o assalariamento em baixos níveis de
remuneração.43
Uma questão interessante colocada por Foner é que,
mais do que propiciar melhores condições de vida ao negro,
a posse da terra altera o estatuto das relações sociais,
colocando o negro em melhor posição frente ao branco. Isso
foi o que se quis impedir: a igualdade política e social
nas relações entre negros e brancos.
No Rio Grande do Sul o acesso à terra foi impedido por
leis restritivas e pela colonização com imigrantes
europeus. O esgotamento das atividades que ocupavam os
negros, levou-os às cidades, às fábricas, aos serviços nas
ferrovias, no setor público, na construção civil.44
Segundo Fernando Henrique Cardoso:
"Condições histórico-sociais peculiares fizeram

com que em Porto Alegre os negros encontrassem,
depois da Abolição, possibilidades
relativamente amplas de ajustamento à estrutura
ocupacional da economia livre da cidade. Nela,
a escravidão foi preponderantemente doméstica,
e não foi raro também, por outro lado, a
exploração dos "negros de ganho", isto é,
daqueles que possuíam um ofício, incipiente ou
indiferenciado inicialmente, e que pouco a
pouco se adestravam nas lides artesanais. Com a
Abolição estes negros se inseriram na estrutura
ocupacional da cidade como artífices, escapando
assim à sorte que esteve reservada para os
negros das regiões de exploração escravocrata
em grande escala, que quando abandonaram as
43
No Caribe onde havia escassez de mão-de-obra negra
disponível, os trabalhadores "coolies" foram trazidos e os
camponeses conviveram com a plantation lhe oferecendo a
mão-de-obra complementar sazonalmente (FONER,1988). Nos
Estados Unidos os impostos, taxas e as dificuldades para a
aquisição da terra, levou muitos negros do sul ao
assalariamento e à emigração para as cidades do norte.
44
Em relação a isso ver PESAVENTO, 1989.
72
lides do campo para dirigirem-se às cidades não
possuíam qualquer capacitação profissional que
os habilitasse à vida urbana, tendo sido, por
isto, condenados à vida de ociosidade e
privações. O branco em Porto Alegre esteve
portanto acostumado desde logo a encontrar
negros exercendo profissões. Isto deveria ter
influído na avaliação social do negro como e
enquanto trabalhador." (CARDOSO,1960:586)
Entretanto, a heterogeneidade já existente no interior
do grupo negro durante a escravidão ofereceu bases
desiguais para respaldar a inserção do negro no meio
social. Essas diferenças são significativas para entender o
recrutamento seletivo de negros e pardos para ocupar as
posições mais vantajosas, além de constituírem o meio
através do qual se pode compreender a complexidade
existente na constituição das identidades negras que se
forjam.
Às diferenças entre os grupos provenientes da África,
somaram-se aquelas decorrentes da própria reprodução
biológica do contingente escravo. A categoria "crioulo"
emerge desse processo e as informações históricas parecem
demonstrar que essa diferença não era neutra quanto a
atribuição de identidade e ao valor que lhe era conferido.
A miscigenação também produziu diferenças, engendrando
personalidades sociais com posições hierárquicas distintas
e expostas a condições de inserção também diferentes.45
45
Manuela Carneiro da Cunha expõe de modo claro as
implicações dessas diferenças para a constituição da
identidade negra como identidade étnica, especialmente para
o grupo designado como "pessoas livres de cor" (CARNEIRO DA
CUNHA, 1985).
73
O tipo de trabalho, as condições de convívio com o
grupo branco, o sexo, entre outras questões propiciaram
pré-condições diferenciadas, o que não impediu que no
conjunto os descendentes de escravos levassem em si a marca
do preconceito.
1.1 O Negro no Rio Grande do Sul: Perfil Sócio-Econômico e
Demográfico
Historicamente o Rio Grande do Sul incorporou grupos
populacionais de diferentes procedências. Entretanto esse
processo não foi acompanhado da inclusão desses grupos na
construção da identidade do gaúcho. Vimos em Seyferth que
os imigrantes alemães foram incorporados no sul como
cidadãos de segunda classe (SEYFERTH,1986). No Rio Grande
do Sul eles foram excluídos da figura emblemática do
gaúcho.
Segundo Ruben Oliven:
"Apesar do enfraquecimento da região sul do

estado, da notável projeção econômica e
política dos descendentes dos colonos de origem
alemã e italiana que desenvolveram a região
norte, da urbanização e da industrialização, o
tipo representativo do Rio Grande do Sul
continua a ser a figura do gaúcho da Campanha
74
como teria existido no passado."
(OLIVEN,1996:25)
Diz ainda Oliven que se os descendentes de alemães e
italianos são excluídos, mais ainda o são os negros e os
índios.
Vimos anteriormente o modo como a ausência do negro,
escravo ou livre, é uma marca na historiografia do Rio
Grande do Sul e de que forma o escravismo no estado foi
recuperado como preocupação, dada a sua importância como
mão-de-obra nos setores econômicos do estado responsáveis
pela articulação da economia sulista com o resto do país.
Apontamos ainda para as formas de sua incorporação
como mão-de-obra livre em múltiplas atividades urbanas e o
quanto sua presença marcou espaços na cidade de Porto
Alegre e no estado de modo geral.
O Rio Grande do Sul é o segundo estado mais branco do
país. Possui aproximadamente 12,5% de pretos e pardos na
sua população. Isso é bastante diverso do comportamento do
país em termos médios.
Entretanto consideramos que 12% não é uma participação
relativa na população desprezível, especialmente se
considerarmos que ela é localizada. Em Porto Alegre 15% de
sua população é preta e parda, significando isso 16% do
total dos pretos e pardos do estado.46
46
Conforme expusemos anteriormente.
75
Tomamos aqui a situação do negro no Rio Grande do Sul,
tal qual é refletida nos dados da PNAD (IBGE, 1987)47, como
forma de propiciar uma visão global das relações
interraciais, situando o contexto de nosso estudo para
discutir o significado das trajetórias de ascensão social
da parcela do segmento negro investigada através de
observação e entrevistas. Isso porque consideramos que a
quantificação do perfil dos grupos por cor permite
desconstruir as idéias sobre as relações interraciais no
Rio Grande do Sul que o situa como branco e democrático.
O dado mais recente disponível no momento da
realização da coleta de dados era a PNAD de 1987
(IBGE,1987). O Censo de 1991 para o Rio Grande do Sul não
havia sido publicado e os dados de cor, que são dados de
amostra, não tinham previsão de processamento. Atualmente
está parcialmente publicado. Mas consideramos
desnecessário atualizar as informações e a fonte porque, de
um lado aqueles da PNAD são compatíveis com o período em
que realizamos a maior parte da pesquisa de campo, e de
outro, porque a distribuição por cor da população não
sofreu alterações dignas de nota segundo os dados da PNAD
para períodos posteriores e do próprio Censo Demográfico de
1991.
No Rio Grande do Sul, segundo as estimativas do IBGE
através da PNAD, 4,4% da população era classificada como
preta e 8,1% como parda. É um estado predominantemente
47
Os dados do Censo de 1991 mantém esse percentual bem como
a participação relativa dos pretos, 4,5% aproximadamente e
dos pardos, 82%.
76
branco, uma vez que os amarelos somados à categoria sem
informação constituem 0,06% do total.
A população de cor - pretos somados a pardos - está
mais concentrada no meio urbano (83,9%) do que a branca
(63%). Isso contrasta com o encontrado na situação do país
visto no seu todo. Nelson do Valle Silva demonstra que
pretos e pardos habitam mais do que os brancos as áreas
rurais e as regiões mais pobres. Considera o Rio de Janeiro
uma exceção ao que se verifica no geral (HASENBALG e VALLE
SILVA, 1988). O Rio Grande do Sul, nesse sentido também. A
explicação para este fato está na estrutura fundiária
riograndense, que em virtude da colonização européia
baseada na pequena propriedade definiu um perfil
predominantemente branco para o homem do campo
(trabalhadores rurais e pequenos agricultores).
As condições de inserção do ex-escravo na sociedade
sulista o levou a buscar no meio urbano suas oportunidades
de trabalho de forma mais acelerada do que no caso dos
descendentes de imigrantes europeus. Estes últimos,
enquanto proprietários, emigraram paulatinamente ao longo
do desenvolvimento urbano industrial e das transformações
sociais e econômicas do campo. Já o esgotamento das
charqueadas muito cedo expulsou o negro para as cidades, já
que a grande propriedade era dedicada a pecuária extensiva,
o que não permitia a absorção do contingente negro, a não
ser no serviço doméstico e lides campeiras nas estâncias.
A população do Rio Grande do Sul é, atualmente,
predominantemente urbana e a parcela de cor de modo mais
marcado.
77
Apenas 16% dos pretos e 23,3% dos pardos residem no
meio rural, em contraste com os 31,9% dos brancos.
Considerando o baixo peso da população de cor no total do
estado, tem-se o meio rural constituído de 91,4% de
brancos.
As diferenças na pirâmide social entre brancos, pretos
e pardos no Rio Grande do Sul são importantes. Se 31,9% dos
brancos percebem até 2 salários mínimos, 48,5% dos pretos e
43,3% dos pardos situam-se nesta faixa de rendimento.
Apenas 1,7% dos pretos e 1,4% dos pardos recebem mais de 10
salários mínimos. Em que pese a vantagem clara do grupo
branco em relação ao preto e pardo, as distâncias que os
separam são menores do que as verificadas por Valle Silva
para o país (HASENBALG e VALLE SILVA,1988:153).
São os pretos que menor percentual apresentam na
categoria "sem rendimento": 29,8% aí está situado. Levando
em conta que os dados se referem a pessoas com 10 anos e
mais, tem-se que os pretos trabalham proporcionalmente
mais. Os pardos apresentam nessa categoria um desempenho
quase igual à média da população geral, 36,7%, sendo
comparável ao índice da população branca (37%).
Apenas 0,23% da população preta ocupada situa-se na
categoria empregador e nenhum preto o é se o setor é
agrícola. A distância de participação dos grupos branco e
de cor (pretos + pardos) na categoria empregador no setor
agrícola é de mais de 300%.
O montante de não remunerados é bastante superior
entre os brancos do que entre pretos e pardos também no
setor agrícola. O trabalho familiar de pequenos
78
proprietários deve explicar a diferença, já que os de cor
tem reduzida participação nessa modalidade de trabalho.
Nenhum preto emprega mão-de-obra e 79,5% deles é empregado.
Os pardos tem quase três vezes mais pessoas em atividade
agrícola por conta própria do que os pretos, mas apenas
0,9% deles tem empregados; 48% é empregado. A maioria dos
brancos (37,9%) trabalha por conta própria e 13% é
empregado rural.
Brancos e pardos tem o mesmo percentual de
trabalhadores por conta própria em atividades não agrícolas
(em torno de 20%). Os pretos tem 17% nesse grupo e 82,6% de
empregados. Sua participação como empregador é quase nula,
totalizando 421 pessoas.
Quanto a anos de estudo, todos os grupos por cor
concentram-se mais na faixa 4 a 6 anos de estudo, com
vantagem também para o grupo branco (41,7%). Os pretos com
36,8% e os pardos 34,1%.
O peso maior dos pretos do que dos pardos na faixa
mais alta de salário é contrariada pela sua reduzida
participação na categoria na faixa 12 anos e mais de
estudo, na qual os pardos tem uma participação relativa
quase 100% superior à dos pretos. Os pretos superam a
participação dos pardos na faixa 7 a 11 anos, que
corresponde aproximadamente ao segundo grau. Algum tipo de
especialização profissional pode explicar essa diferença.
De resto, os pardos tem o mais alto índice de pessoas sem
instrução, seguidos pelos pretos.
Os dados mostram que 15% da população riograndense de
5 anos e mais é analfabeta. Entre os pretos este índice
79
sobe para 23% e entre os pardos para 25%. A diferença é
muito importante e aponta para a discriminação. O acesso à
educação é muito desigual. Lembre-se que os escuros
trabalham mais cedo, fato que interfere na escolaridade.
As condições de habitação urbana assinalam a
segregação social. Os pretos habitam lares rústicos 7 vezes
mais do que os brancos e os pardos 3 vezes mais. As
habitações rústicas se distribuem entre os grupos por cor
da seguinte forma: 58% para os brancos, que são mais de 85%
da população urbana; 21,8% para os pretos - e eles são 5,3%
do total da população e 19% para os pardos. Pretos e pardos
detém 41% dos lares rústicos apesar de juntos perfazerem
14,3% da população urbana total do estado.
A ocupação de quartos e cômodos espelha também as
maiores dificuldades de moradia dos pretos e pardos: 19,4%
dos pretos e 34,7% dos pardos residem nesse tipo de
domicílio, índices extremamente mais altos que sua
participação relativa no meio urbano do sul. Pretos e
pardos, mesmo sendo apenas 14% da população urbana, ocupam
54% dos quartos e cômodos.
De modo geral, aproximadamente 71% dos moradores
residem em domicílios próprios. A diferença vai se
verificar na categoria alugados, que exige um rendimento
estável (brancos, 19%; pretos, 17%; pardos, 13%), cedidos
(brancos, 7,4%; pretos, 9,5%; pardos 7,6%) e outras, onde
pretos e pardos tem o dobro de presença.
A distribuição das pessoas ocupadas por cor obedece
aproximadamente a distribuição por cor da população,
havendo na categoria pardos uma menor participação relativa
80
no mercado de trabalho (os pardos são 8,14% da população e
7,9% da população ocupada) e pretos (4,4% da população e
4,3% das pessoas ocupadas) em pequeno benefício dos brancos
(87,3% da população e 87,8% dos ocupados).
Esses dados são confirmados pela PED/FEE (INFORME
PED,1993): a taxa de desemprego na Região Metropolitana de
Porto Alegre no período 1992 - 1993, aponta
sistematicamente um maior prejuízo dos não brancos (entre
30% a 50% mais). O significado deste dado, considerando o
menor número absoluto de não brancos na região, torna-se
mais dramático ainda, significando mais dificuldades de
manutenção do emprego para eles do que para os brancos.
Mulheres pretas e pardas trabalham proporcionalmente
mais: 51% das pretas e 48% das pardas são economicamente
ativas, o que corresponde a um menor volume de homens de
cor nesta condição em comparação com homens e mulheres
brancos. Ou seja, as mulheres de cor necessitam trabalhar
mais do que as brancas, cuja participação no conjunto de
pessoas ocupadas é de 46,8%.
As informações selecionadas denotam a existência de um
padrão discriminador no estado, identificando-o com o
restante da sociedade brasileira, o que permite inserir o
estudo, nesse aspecto, no conjunto das teorias que analisam
a realidade multirracial brasileira. As condições mais
favoráveis do negro nesse estado está relacionada com as
características da distribuição de renda e dos níveis de
qualidade de vida melhores aí do que na média do país.
Entretanto cabe destacar que o padrão de distribuição
por cor no Rio Grande do Sul difere do observado no país de
81
modo geral, já que o volume de pardos em relação aos pretos
parece ser proporcionalmente menor nesse estado do que no
resto do país. De acordo com a tabela 2 do já referido
trabalho de Valle Silva (HASENBALG e VALLE SILVA, 1988:149)
o Brasil se distribui por cor da seguinte forma: brancos,
56,4%; pardos, 31,2%; pretos, 8,4% (percentuais calculados
por nós sobre os dados apresentados pelos autores).
Segundo o Censo de 80 (IBGE, 1980), o Brasil possuía
55% de brancos, 39% de pardos e 6% de pretos. O Rio Grande
do Sul nesse mesmo Censo era constituído de 87% de brancos,
4% de pretos e 8% de pardos. Essa distribuição se repete no
levantamento da PNAD e também no Censo de 1991 com
diferenças muito pequenas. Essa distribuição por cor mostra
a distinção da composição da população do sul em relação ao
Brasil e apresenta em relação à média nacional uma
proporção muito pequena de pardos. Isso tanto pode estar
relacionado aos critérios de classificação nos quais as
fronteiras de cor estejam mais demarcadas ou que haja, no
Rio Grande um padrão de casamento no grupo, configurando
uma endogamia mais rígida, o que reduziria a miscigenação.
Max Weber já apontara o "connubium" como um dos meios
de se medir a tendência a monopolização do poder e do
prestígio de uma "raça", já que a repulsão racial decorre
de disposições culturais que atribuem valor à diferenças
culturais ou físicas (WEBER, 1974). Para ele a endogamia
de uma comunidade depende ou da proibição expressa do
casamento fora da comunidade ou do desenvolvimento de
práticas que inviabilizem a aceitação de descendentes
gerados fora da comunidade. A cor do cônjuge segundo a cor
82
do chefe - medida do grau de cruzamentos entre os grupos de
cor - no Rio Grande do Sul apontam para um relativo
fechamento dos grupos. As uniões mistas apresentam
(PNAD, IBGE, 1987) um peso relativo bastante baixo. Tomando
como primeiro termo o Chefe, a união no grupo representa
98,9% dos casos para o grupo branco; para o preto, 75,7% e
para os pardos, 66,8%. Chefes pretos com cônjuges brancas
são 11% e pardos com brancas, 31%. Chefes brancos casados
com pretas são 0,38% e com pardas 1,47%. Temos 24% dos
chefes de cor (pardos e pretos) com cônjuge branco. No meio
urbano esse índice é de 20,3% e no rural 37,8%.
Os dados se assemelham aos do país em geral do ponto
de vista da tendência a preferir o casamento no grupo,
porém com uma concentração mais alta. As diferenças devem
estar relacionadas ao padrão diferenciado da composição da
população do estado comparativamente ao padrão do Brasil em
geral.
Elza Berquó apresenta os dados da distribuição dos
homens casados segundo a cor das esposas segundo o Censo de
1980. Encontrou uma taxa de 88% de casamentos entre
brancos, 73% entre pardos e 58% entre pretos. Somando
pretos e pardos (o que homogeneíza um pouco mais a
classificação por cor), 11,9% dos brancos casam com
parceiras de cor e 36% dos negros o fazem com brancas
(BERQUÓ, 1988:10).48
48
Embora os dados não sejam comparáveis estatisticamente de
modo exato dada a diferença no tempo e no tipo de
informação, acreditamos ser possível inferir um
comportamento diverso das relações interraciais no Rio
Grande do Sul em comparação com o país.
83
A composição das unidades domésticas no Rio Grande do
Sul mostra também a diferença de conformação na população
segundo a cor do Chefe.
A categoria "mulher chefe sem cônjuge" mostra que
esta forma predomina no grupo pardo (14,5%) no caso
riograndense.
O padrão da composição familiar para os grupos de cor
é distinto do grupo branco. Os de cor residem
proporcionalmente mais com parentes do que os brancos; as
mulheres chefe com filhos com e sem parentes também são em
maior número. Deve-se levar em conta para a análise dessas
diferenças a maior concentração do grupo de cor nos níveis
salariais mais baixos.
O modelo conjugal nuclear expresso pela categoria
casal com filhos representa 57,8% do total de arranjos
familiares. Para o grupo branco esse número corresponde a
58,6% do total, para os pretos, 50% e para os pardos, 53%.
Cabe discutir tanto o modelo universalizado pela
ideologia - o nuclear - cuja incidência no total da
população está em torno de 57%, quanto o matriarcado negro,
a matrifocalidade ou dissolução da família negra,
levantados pela literatura clássica, em especial a norte-
americana, uma vez que apenas 15% das famílias do cor
apresentam conformação possivelmente compatível com essas
definições.49
O padrão geral, 91,6%, indica a articulação familiar
de parentes (cônjuges, filhos e outros parentes). Destes,
57% apresenta-se segundo o modelo nuclear (casal com
84
filhos). Os demais 43% se distribuem predominantemente
entre casal filhos e parentes, e mulher e filhos.
A PNAD de 1989 (PNAD, Plano Cor, IBGE,1989) para a
Região Metropolitana de Porto Alegre (RMPA), foi a
referência mais próxima para examinar a situação relativa
da população preta e parda no meio urbano.
Os dados gerais de distribuição por cor da população
da RMPA mostram que, há uma maior concentração de negros aí
do que no total do estado. De uma população total de 2
972 924 habitantes, 85,7% situa-se na categoria branca;
6,7% na preta e 7,4% na parda. Somando-se pretos e pardos
temos 14,1%, o que significa 2% a mais. O estado mostrou
pouco mais de 4% de pretos e 8% de pardos. O corte que
classifica os grupos de cor é mais radical na RMPA.
Vimos anteriormente, quando tratamos da cor do cônjuge
segundo a cor do chefe da família que no meio urbano as
uniões dentro do grupo tinham percentagens mais altas no
meio urbano que no rural. O baixo percentual de pardos pode
ter uma hipótese explicativa nesse fato: ênfase nas uniões
dentro do grupo.
A alfabetização de pretos e pardos (com 5 anos ou mais
de idade), mostra que 82% dos pretos são alfabetizados e
79% dos pardos o são; os brancos alfabetizados perfazem 89%
do deu grupo.50
Em termos gerais, na RMPA 12% da população com 5 anos
e mais é analfabeta. Os desníveis entre os grupos de cor
são importantes. Se 11% dos brancos tem 12 anos e mais de
49
Sobre isso ver PACHECO, 1987.
85
estudos, apenas 4,4% dos pretos e 3,5% dos pardos atingem
esse patamar de escolaridade.51
Os brancos participam dos cursos superiores
significativamente mais do que os pretos e pardos: 12% dos
estudantes brancos concentram-se nesse nível, enquanto que
somente 3,6% dos pretos e 3,8% dos pardos cursam nível
superior (juntos perfazem 7,4%, o que é um pouco mais do
que a metade do escore dos brancos).
O rendimento mensal dos grupos de cor mostra
diferenciais. Apresentaremos apenas aqueles das faixas de
rendimento extremos - mais de 10 salários mínimos e até 2
salários mínimos: 5,4% dos pretos e 3,7% dos pardos
recebem até 10 mínimos, contra 13,8% dos brancos.
Confirmando a desigualdade, 38,7% dos brancos percebem até
dois salários mínimos e 54,5% dos pretos e 60,5% dos pardos
estão nessa faixa de rendimento.
Os ramos de atividade que mais ocupam os pretos da
RMPA são: prestação de serviços (21739); indústria de
transformação (18000); social (14711) e comércio de
mercadorias (10758). Os pardos situam-se principalmente nos
setores: prestação de serviços (23937); indústria de
transformação (21521); comércio de mercadorias (12957) e
indústria da construção civil (11408).52 Apenas 0,5% dos
pretos e 0,7% dos pardos são empregadores.
50
Esses diferenciais assemelham-se ao desempenho do estado
quanto a alfabetização.
51
Mulheres pretas e pardas são significativamente mais
numerosas aí do que os homens desses grupos de cor.
52
O total de pessoas ocupadas na categoria preta é igual a
93323 e na parda, 97056)
86
Os arranjos familiares e domésticos também apresentam
diferenças entre os grupos de cor: 50% das famílias do
grupo de cor preta e 50,2% do pardo são constituídas pelo
casal e os filhos; no branco, 53,2% se situa nesse tipo de
arranjo.
Mulher-chefe sem cônjuge com filhos são 11,9% dos
casos na categoria de cor branca; 15,3% na preta e 16,1% na
parda. Somando-se a isso mulher-chefe sem cônjuge com
filhos e parentes temos 21% dos casos na categoria de cor
preta, concentrado principalmente nas faixas de rendimento
mais baixas (até três salários mínimos, na qual se
concentram 64,7% dos casos desse formato familiar) e 17,6%
da parda. Entre os brancos esse arranjo contém 14% dos
casos.53
A articulação de casal com filhos e parentes é também
predominante nos grupos preto e pardo (6,6% e 7,4%
respectivamente para 5,8% dos brancos).
Os chefes pretos em 74,5% dos casos possuem cônjuge
preta, e 8,6% parda; os pardos com cônjuge de cor parda são
52,5% do total, e 4,5% tem cônjuge de cor preta. É muito
díspar o comportamento de pretos e pardos nesse aspecto.
Esses dados para o total do estado mostraram uma maior
freqüência de uniões mistas no grupo pardo. Porém, na RMPA
isso aumenta bastante. Somando cônjuges pretas e pardas
tem-se 57% no que estamos chamando como união no grupo.
Porém a cifra de 42% de uniões fora do grupo é expressiva
da permeabilidade desse grupo de cor. O grupo preto é mais
53
Mulher-chefe sem cônjuge mas com parentes abrange 2,1%
dos brancos, 5,8% dos pretos e 1,6% dos pardos.
87
fechado. Brancos e pardos tendem a uniões entre si quando a
opção é a aliança fora do grupo. Entretanto a união
preferencial continua sendo o próprio grupo.
A primeira questão que se pode apontar a partir das
informações apresentadas, é que a distinção entre pardos e
pretos, para fins de análise, é relevante para os casos do
Rio Grande do Sul e Região Metropolitana. O tratamento
agregado dessas categorias de cor encobriria aspectos muito
importantes dos diferenciais existentes entre os dois
grupos.
Além disso, dimensionaram as diferenças entre brancos
e não brancos que, embora sabidas, necessitavam ser
fundamentadas.
A análise exaustiva das estatísticas demográficas
disponíveis poderia levantar questões outras além daquelas
possíveis com os dados apresentados. Entretanto, para
mapear a realidade riograndense, e particularmente o meio
urbano metropolitano consideramos suficientes, uma vez que
levantam elementos capazes de fornecer uma visão global das
questões raciais no Rio Grande do Sul.
88
2. REFERENCIAL TEÓRICO
2.1. Negros e Brancos: Um Contexto Relacional
O contexto ideológico da sociedade, seus diversos
recortes e leituras segundo os grupos sociais, as
contradições presentes na articulação desses níveis de
representação e aspirações, é o campo privilegiado em
relação ao qual as atitudes e os meios de afirmação dos
grupos raciais e/ou étnicos devem ser tratados.
A reflexão acerca das relações interraciais tem
construído alternativas teóricas que oscilam desde um ponto
inicial em que as teorias raciais dominaram o campo, até o
momento atual onde os estoques raciais são percebidos como
construídos a partir de fenômenos típicos da constituição
89
de grupos étnicos (BARTH, 1970) ou de minorias (WIRTH,
1945).
Desde WEBER (WEBER, 1974) a questão racial aponta
para a idéia de comunidades étnicas. O pertencimento a uma
"raça" é fonte frequente de "ação comunitária", sempre que
a posse de "disposições herdadas e transmissíveis" que
"repousam numa origem comum" sejam sentidas subjetivamente
como algo possuído em comum com outros iguais com quem se
atua coletivamente, em geral no sentido político, ou que
ocorra uma oposição clara frente a outros que afete o seu
destino." (WEBER, 1974: 315)
A concepção de uma sociedade plural (multi ou
plurirracial ou étnica) contém como pressuposto (implícito
ou explícito) o encontro de grupos distintos em situações
capazes de os terem configurado de modo diferenciado. Uma
vai privilegiar o contato e os mecanismos de identificação
e atribuição numa perspectiva relacional ou interativa
(simétrico ou assimétrico), quer enfatizando as fronteiras
sociais ou as culturais, quer destacando os aspectos
políticos constitutivos da dinâmica relacional.
Nesse contexto, atributos reais ou fictícios são
engendrados como emblemas, sendo frequente a construção de
estereótipos que atuam como sinalizadores de identidade a
partir da qual os grupos passam a se perceber e a serem
percebidos. Esses elementos são ativos e efetivos na
interação social.
Essa construção vai se complexificar no momento em que
o recorte étnico e/ou racial está imbricado no recorte de
classes - o que é o caso das sociedades industriais
90
modernas ocidentais, especialmente nas ex-colônias. Nelas a
preexistência de uma situação de desigualdade, exploração e
opressão nas diversas modalidades ocorridas historicamente,
faz convergir o recorte étnico e/ou racial ao de classe.
O grau de abertura dos sistemas sociais, econômicos e
políticos, a existência ou não de meios legais
institucionalizados reguladores das relações intergrupais,
a presença ou a ausência de uma ideologia racista
segregacionista ou não, estabelecem o campo de confronto
(político por excelência) dos grupos e as instâncias em que
se definirá a distância entre eles , bem como as formas de
individualização encontradas.
Com Van der Berghe , o fenômeno étnico deve ser
situado analiticamente no conjunto das teorias de
estratificação social. Em sua abordagem as relações
interraciais em países com passado escravista seriam
herdeiras de relações de castas, tomando aí as
características deste padrão de relacionamento social. Duas
formas históricas são identificadas e demonstradas pelos
casos que analisa: formações competitivas - Estados Unidos
e África do Sul - e paternalistas - México e Brasil (VAN
DER BERGUE,1967).
Ele se insere numa posição intermediária entre o
subjetivismo e o primordialismo1 , os quais critica,
considerando que essas abordagens, tomadas em absoluto
podem levar a conclusões absurdas no caso dos fatos raciais
1
O subjetivismo consiste na aceitação da premissa de que
nada é objetivamente dado, nem em raça nem em etnicidade. O
primordialismo, ao contrário, considera que há algo
fundamental e dado na natureza da etnicidade e da raça.
91
e étnicos. De um lado o primordialismo conduz ao racismo, e
o subjetivismo ao extremo da arbitrariedade na definição
dos atributos culturais possíveis de serem tomados como
sinal demarcador de fronteiras entre grupos; aí pode-se
chegar a conceber, na via da atribuição, a possibilidade de
qualquer traço diferencial ser capaz de constituir emblema
grupal. No primordialismo, além do aspecto já referido, há
ainda o risco de substantivar as diferenças obscurecendo os
aspectos efetivamente construídos pelo processo interativo.
A presença de fatores objetivos e subjetivos é
necessária para que exista um grupo étnico ou racial. Não
há etnicidade ou raça sem uma concepção e uma consciência
da diferença entre nós e eles. As percepções subjetivas não
se desenvolvem ao acaso. Elas se cristalizam em grupos de
características objetivas que passam a atuar como emblemas,
sinais de inclusão e exclusão.
As características que operam emblematicamente não são
selecionadas de modo totalmente arbitrário. Umas servem,
outras não. Umas tem o poder de demarcar fronteiras, outras
não. Recorrer à origem comum (seja ou não essa construção
baseada em fatos objetivos) é elemento básico para a
constituição de grupos que devem necessariamente ser
distintos de simples agregados étnicos ou raciais.
É frequente que atributos de caráter cultural sejam
adotados por grupos percebidos como racialmente distintos
como elementos de auto-identificação. Van der Berghe
considera este processo como uma tentativa de superar a
base racista de diferenciação, mais visível e atrelada a
92
crenças mais difíceis de serem desfeitas.(VAN DER
BERGUER,1976)
Desse modo, a eleição dos aspectos que serão tomados
como demarcadores das diferenças está estreitamente
relacionada à ideologia dominante da sociedade em questão.
A existência ou não de uma ideologia racista e a ênfase que
ela dá a elementos físicos ou culturais como fatores
básicos de diferenciação ou de estratificação, é de
fundamental importância na reelaboração dessa diferença
pelos grupos em interação.
Considera-se que há racismo quando as diferenças são
percebidas como próprias da natureza física dos indivíduos.
As características morais, intelectuais e comportamentais
são associadas a fatores de ordem biológica numa relação de
causalidade, podendo ou não haver a existência de sinais
distintivos físicos externos e visíveis. Assim, indivíduos
de aspecto físico semelhante podem ser percebidos como
racialmente distintos e aqueles que apresentam diferenças
físicas associadas à raça podem ser demarcados através de
fronteiras étnicas e não raciais. Então, a existência de
uma ideologia racial é central para o tipo de identidade
que se desenvolverá, quer seja de caráter racial, étnico ou
a combinação desses dois elementos.
Outra perspectiva que abarca o viés da atribuição é a
de minoria ou grupos minoritários. Aqui os fatores de
atribuição e auto-identificação são atuantes no processo
que regula a formação de minorias raciais (além de outros
grupos passíveis deste tipo de tratamento). Baseia-se numa
visão da sociedade e do problema racial como um fenômeno
93
associado a assimilação e integração de minorias, tendo
como pressuposto a idéia de sociedade de consenso.
Louis Wirth define minoria como um grupo de pessoas
que, em decorrência de suas características físicas ou
culturais, são tratadas de modo diferenciado ou desigual e
que se percebem como objeto de discriminação coletiva. A
sua existência vai depender da presença de um grupo
dominante com status e privilégios superiores. Necessita
ser distinguível do grupo dominante por marcas físicas ou
culturais, sem o que acabaria por mesclar-se aos demais
(WIRTH, 1945).
Nesse aspecto a diferença em relação à abordagem
anteriormente referida é marcante, pois não detecta o
processo de delimitação das fronteiras grupais nem as
condições de sua persistência. Toma como dadas as
diferenças que, uma vez conscientizadas, passam a
possibilitar a atuação política.
Para ele, o quanto a minoria difere do grupo dominante
condiciona as relações entre eles. Onde os grupos diferirem
de modo marcado fortemente em raça e cultura, sendo fácil
visualizar as diferenças na aparência e no comportamento,
as linhas que os separam terão maior persistência. O que
conta na questão das minorias não é apenas a sua posição
objetiva, mas também os padrões de comportamento
correspondentes e as imagens que constroem de si e dos
outros.
Glazer mostra que, modernamente, os grupos étnicos tem
se definido como "grupo de interesse". A etnicidade seria
um fenômeno no qual as diferenças sociais, traduzidas em
94
diferenças étnicas são utilizadas para fins de mobilização
grupal por demandas sociais, políticas e econômicas (GLAZER
& MOYNIHAN, 1976:1-26).
Charles Keyes encontra no fator "descendência" a
constante na definição dos grupos étnicos, mesmo quando não
haja a sua comprovação nas conexões genealógicas. Além da
descendência (cuja construção remete a "origem" a um plano
biológico), outro fator biológico é tomado como base de
classificação das pessoas: a raça. Para ele, as raças são
mutuamente exclusivas e não podem ser estruturadas numa
hierarquia de segmentos. Por essa razão, as diferenças
raciais servem para dividir a sociedade em relativamente
grandes segmentos. Essas diferenciações por vezes
atravessam e / ou obscurecem as distinções feitas com base
na descendência ou localidade (KEYES, 1976).
Outra questão que deve ser considerada é a relativa ao
uso da categoria raça e da noção de relações raciais. Uma
vez que se recuse a base biológica para explicar diferenças
culturais entre grupos humanos ou para apenas tipificá-las,
há que situar o significado que seu emprego assume. Raça
adquire sentido somente através de sua definição social
numa sociedade, devendo portanto ser qualificada em função
do conteúdo que aí apresenta. Entretanto as diferenças
fenotípicas (geneticamente herdadas) são base de
classificação social e freqüentemente emblema de
pertencimento étnico.
Van der Berghe considera que raça não exige uma
formulação teórica autônoma, pois as sociedades
multirraciais articulam diferenças raciais a outras de
95
outra natureza. Então, raça pode ser tratada como um caso
especial de diferenciação social e classificação. Quando há
a existência de grupos na sociedade que são classificados
racialmente, tende a ocorrer uma maior impermeabilidade no
sistema.( VANDER BERGUE, 1976)
Yinger vai se referir a grupos raciais apenas enquanto
grupos étnicos com um aspecto racial socialmente definido,
entre os de caráter lingüístico, religioso e outros de
ordem cultural. (YINGER,1981) As etnias só existirão em
sistemas onde grupos se diferenciem uns em relação a
outros. Destaca o quanto divergem as construções de
etnicidade, podendo elas convergirem ou não em
nacionalismos através de movimentos separatistas.
Para ele, o sentimento numa descendência comum, mesmo
que contenha elementos largamente míticos, está subjacente
à crença em interesses compartilhados. E isto deve ser
encontrado para se poder falar em fator étnico.
Portanto, alguns fatores necessitam ser articulados
ou combinados no plano teórico mais geral: sentimentos de
uma unidade cultural, ancestralidade e interesses.
No plano dos interesses destaca a importância de se
saber quem se beneficia do fato da etnicidade ocupar papel
predominante na disputa. Deve haver razões para que a
diferença racial ou étnica seja priorizada em relação a
outros fatores de diferenciação. Essas questões são
fundamentais para qualificar fenômenos tão diversificados
quanto os de tipo étnico ou racial.( YINGER,1981).
Os aspectos internos dos laços e lideranças dos grupos
étnicos não devem ser separados daqueles interativos
96
intergrupais e das influências da sociedade envolvente. Os
aspectos demográficos, econômicos, políticos e culturais
constituem forças mescladas em muitas situações. Elas
interferirão no grau de permeabilidade das fronteiras
grupais e na sua interpenetração com a sociedade
envolvente.
Uma teoria de relações raciais e/ou étnicas é, o mais
das vezes, simultaneamente uma teoria da desigualdade, da
discriminação e opressão. Os sistemas estratificados onde
se inserem essas relações conduzem a relações raciais e
étnicas imbricadas com a hierarquia, sendo isso fundamental
para a análise dos problema.
As sociedades multiétnicas apresentam-se muito longe
de configurar modelos bi-polares de articulação interracial
e étnica, devendo melhor serem vistas num contínuo onde
várias combinações são possíveis e em graus diversos de
intensidade.
A abordagem de Barth sobre a persistência de
fronteiras étnicas, a dinâmica da interação entre grupos,
as condições de reprodução e transformação dos sinais
demarcadores, permite perceber que o campo das relações
iterétnicas e raciais está longe de ser esgotado

2
teoricamente pois a variabilidade das situações históricas
, a especificidade de cada situação, são capazes de
2
Glazer & Moynihan mostram quanto são variadas as
situações históricas nas quais contemporaneamente a
etnicidade surge como base para mobilização e princípio
classificador para fins de aplicação de políticas sociais
pelos governos. Mostra também que essa etnicidade não está
relacionada a processos históricos e políticos e que
atributos diferentes são tomados como marca de
pertencimento e diferenciação.
97
fornecer materiais capazes de ampliar a sua reflexão. Para
ele, os grupos étnicos têm as características da interação
organizada entre os grupos . Enfatiza o fato de que os
grupos étnicos se definem por categorias de "atribuição" e
"identificação" pelos próprios atores. Desvia o foco da
análise dos "traços culturais" para o plano interacional.
Nessa perspectiva, a cultura comum a um grupo não é uma
característica primária constituidora do grupo étnico
(BARTH, 1970).
Abner Cohen define etnicidade como a forma de
interação entre grupos culturais atuantes no seio de um
contexto social comum (COHEN, 1974:XI). As cidades são um
espaço privilegiado para a observação desse fenômeno.
O exame das relações interraciais e iterétnicas exige
então que planos analíticos distintos sejam considerados.
Envolve, de um lado, a constituição dos traços que
respaldam o estereótipo construído acerca de si e do outro,
a formação histórica do grupo, seu modo de incorporação e
inserção na sociedade enquanto um produto histórico. De
outro, a conjuntura econômico-político/ideológica, social e
cultural em que se dá o confronto no plano interativo
(SEYFERTH, 1983:1). Uma das dimensões é situacional e
oscilante e contém condições para o livre jogo e a
manipulação da etnicidade e dos estereótipos.
Uma das formas de tratar as relações raciais é a que
enfatiza o aspecto da identidade étnica. Essa
possibilidade se abre no momento em que se culturalizam os
aspectos construtores dos estereótipos deixando de lhes
conferir uma origem biológica. Esse processo pode usar
98
fenótipos raciais como sinalizadores de atributos
identitários sem os reduzir à dimensão biológica.
Os grupos separam-se e ordenam-se no campo social,
definindo os limites grupais em termos de categorias
capazes de marcar as diferenças entre um nós e um eles. A
etnicidade surge como "produto da interação e da percepção
interna e resposta externa a forças que atuam no grupo e as
que são impostas de fora." (SEYFERTH, 1983:2)
As identidades podem ser negativas e significar a
adoção e internalização do estereótipo negativo formulado
pela avaliação desqualificadora elaborada por um "outro"

3
dominante.
A etnicidade opera como afirmação do grupo perante
outro grupo e a sociedade envolvente. Existem aspectos
ideológicos e políticos envolvidos nesse jogo. Os
contingentes etnicamente diferenciados podem ou não
organizar-se como grupo politicamente mobilizado para a
competição. Eles não só se diferenciam entre si como
ocupam, na maioria dos casos, lugares ou posições desiguais
na sociedade na qual estão inseridos. Isso faz com que a
classificação étnica seja interpenetrada pela desigualdade
social. Assim é que a etnicidade pode operar como
estratégia política servindo tanto para justificar
3
Comparando a situação do imigrante europeu no sul do
Brasil e a do negro no Brasil, Seyferth percebe que ambos
os grupos foram incorporados à sociedade como minorias e
cidadãos de segunda classe (embora por formas históricas
diferentes) e desenvolveram reivindicações políticas com
base em etnicidade. Demonstra como os imigrantes europeus,
ao contrário dos negros, desenvolveram internamente uma
identidade que se auto-valorizava positivamente, ao
contrário dos negros que internalizaram uma auto-
valorização negativa (SEYFERTH, 1983).
99
ideologicamente a dominação, como para promover a
solidariedade dos grupos dominados, construindo a base para
a disputa política.
A questão étnica envolve um aspecto emocional ativo.
Seu poder como princípio organizador é forte, além de serem
as diferenças étnicas diferenças reais. Ou seja, a
etnicidade é muito mais do que um "idioma de organização
política" (SEYFERTH, 1983).
Diz Manuela Carneiro da Cunha que:
"O que se ganhou com os estudos de etnicidade

foi a noção clara de que a identidade é
construída de forma situacional e contrastiva,
ou seja, que ela constitui resposta política a
uma conjuntura, resposta articulada com as
outras identidades em jogo, com as quais forma
um sistema. É uma estratégia de diferenças.
(...) A outra face do mesmo processo é a que
faz das diferenças reais algo mais do que são,
ou seja, sinais diacríticos." (CARNEIRO DA
CUNHA:1985:206)
Afirma ainda que a consciência da diferença mais do
que a própria diferença é o que constroem a identidade
étnica, "...mas esse acesso das diferenças a uma
significação que as ultrapassa advém-lhes de sua colocação
dentro de um sistema." (CARNEIRO DA CUNHA, 1985:206)E que :
"... a identidade étnica refere-se a algo

específico, uma origem histórica. É uma
afirmação sobre essa origem putativa, através
de sinais tangíveis: a 'cultura'." Essa
história "não é necessariamente desfiada: basta
que esteja implícita. Ela é na verdade, uma
100
caução para o que realmente, no dia-a-dia,
marca a identidade étnica, ou seja, a
'tradição', a 'cultura', modo imediato de
manifestação da origem do grupo, caução que a
ancestralidade confere." (CARNEIRO DA CUNHA,
1985:206)
O caso brasileiro de modo particular parece
interessante para o questionamento das vias teóricas de
interpretação. De certa forma, o fato racial no Brasil
apresenta uma complexidade incapaz de ser entendida sem
levar em conta vários aspectos.
Entre eles destacamos a existência de uma ideologia
racista na base histórica do estabelecimento das relações
entre brancos e negros. A inserção forçada do estoque negro
numa terra estranha e num contexto escravista, onde foi
lotado na posição de escravo necessitou daquela ideologia
para se manter naturalizada a desigualdade. A reelaboração
da ideologia racial no período pós-abolição além das
próprias características do processo abolicionista
produziram os mecanismos preservadores da hierarquia entre
brancos e pretos.
A noção de raça historicamente foi definida de modos

4
distintos. Eles contém em comum o grau de arbítrio com
que as populações foram classificadas. Raça possuiu
múltiplos conteúdos, indo da ciência à ideologia num
continuum.
A busca por características capazes de classificar a
espécie humana incluiu traços físicos exteriores (a cor da
pele sendo a característica classificatória que mais se
101
impos) aos quais foram agregados, pela via ideológica da
crença na superioridade dos brancos, aspectos culturais.
Isso promoveu a tradução das diferenças em desigualdade. O
racismo se torna a ideologia que passa a reger as relações
entre os grupos humanos, eles mesmos classificados em
níveis de superioridade e inferioridade, tendo os brancos
no seu topo e os negros na base.5
O racismo chegou ao Brasil nos fins do século XIX na
condição de ciência. Incorporou-se ao discurso político
voltado ao "planejamento da nação". Nele a imigração
européia, arma da mestiçagem seletiva como estratégia de
"branqueamento" seria o meio de modernizar o país, mediante
a eliminação progressiva das raças inferiores.
Essas idéias, apresentadas como científicas, tinham
familiaridade com as crenças populares sobre raça e
mestiçagem. Extraem-se do "popular" os estereótipos que vão
respaldar as teses do branqueamento, agregando-se às
características físicas, outras de caráter moral que
passarão a compor os meios demarcadores dos diferentes
grupos. Nesse contexto, o mestiço é posto numa posição
"instável"6 o uma gradação na qual quanto mais claro mais
alta a sua posição na hierarquia.
Paralelo a isso, desenvolvia-se a crença na ausência
de preconceito racial como característica do brasileiro.
4
Sobre isso ver SEYFERTH, 1995:175-204.
5
O pressuposto da desigualdade biológica da humanidade
atingia, além das raças inferiores, o sexo inferior, os
grupos étnicos inferiores e as classes inferiores.
6
.Conforme SEYFRTH, 1995.
102
Ela decorreria da plasticidade do luso derivada da sua
condição de produto eugênico da mestiçagem (FREYRE, 1992).
A mestiçagem foi o argumento fundamental para
respaldar essa crença e os mestiços percebidos como
amortecedores das possibilidades de polarização racial das
quais derivariam conflitos e violência raciais.7
Oracy Nogueira) vai buscar o entendimento para as
características das relações raciais na sociedade
brasileira, através da comparação com o fato racial nos
Estados Unidos. (NOGUEIRA, 1985 Vê que no Brasil o
preconceito é de marca e nos Estados Unidos de origem. Essa
diferença produz no Brasil a possibilidade de incorporação
de mestiços ao grupo branco o que não seria possível nos
Estados Unidos.
Giralda Seyferth vai criticar essa interpretação
quanto à sociedade brasileira, vendo nela limites
(SEYFERTH,1995). Demonstra o conteúdo racista da atribuição
de identidade nos estereótipos criados para classificar os
negros. Vê a persistência da idéia de origem racial na
forma indireta da marca racial, o que a expressão "ter o
pé" perfeitamente ilustra, e as idéias de "apurar a raça"
ou "melhorar a raça igualmente atestam". Questiona também a
idéia do "branqueamento social". Para ela ele seria
"afetado pelo constrangimento que as identidades raciais
presumíveis e a cegueira fenotípica consensual
características das atitudes de polidez podem ter no curso
das relações sociais." (SEYFERTH,1995:195)
7
Sobre isso ver Thales de Azevedo (AZEVEDO, 1975).
103
O desenvolvimento da crença na democracia racial
encobriu mas não eliminou as formas de persistência da
ideologia racista no contexto da democracia racial e seu
papel na demarcação de fronteiras grupais.
A estratificação em classes no meio urbano-industrial,
a ideologia que preside o código individualista de
incorporação dos cidadãos à sociedade nacional que não
reconhece a sua própria segmentação étnico-racial termina
por reforçar os mecanismos não formais de delimitação das
fronteiras entre as suas diferentes comunidades. A
mestiçagem, parte importante na ideologia racial
brasileira, é tomada como seu símbolo. É posta como escalão
intermediário e mediador das relações sociais entre os
grupos branco e negro.
Entretanto, os estereótipos raciais no Brasil mostram
o quanto as teorias racistas foram tomadas como base para a
sua construção.8
Acreditamos que raça e etnicidade e classe constituem
instâncias de alocação dos grupos no bojo de um sistema
social diferenciado e desigual.
As diferenças grupais quando são marcadas
fenotipicamente, dificilmente removem daí os sinais
demarcadores da diferença e em especial quando associada à
desigualdade. O aspecto físico opera como um sinal
diacrítico fundamental ao qual serão associados os
estereótipos, mesmo que fora de uma relação de
8
O que é analisado por SEYFERTH, 1995.
104
9
causalidade . Não há casos históricos conhecidos
neutralidade neste campo.
Outras características, de ordem cultural, manipuladas
pelo grupo para sua auto-definição enquanto tal no contexto
relacional em que se forjam as identidades, serão
associadas à aparência.
Raça como categoria de classificação social existe
sempre que socialmente se reconhece sua existência. Seu
conteúdo é relativo às definições socialmente construídas e
situam-se no campo ideológico. É desse modo que usamos o
termo raça para falar do pertencimento social das famílias
negras e das suas relações com os brancos nas classes
médias de Porto Alegre.
A raça, quando expressão de diferenças culturais, é um
sinalizador Quando recorta grupos desiguais no sentido
hierárquico - marca a desigualdade e se converte num

10
estigma .
As sociedades com passado escravista como o Brasil,
elaboraram códigos de relacionamento mantenedores da
distância social. A transformação dessas sociedades em
moldes democráticos e abertos não produziu o banimento da
marca racial como marca de subordinação.
9
Goffman trabalha com a noção de estigma para abordar essa
questão. A marca indicaria uma identidade social virtual
que seria atribuída aos seus portadores. Os estigmas de
raça são definidos por ele como parte dos "estigmas
tribais". Esse estigma é transmitido aos indivíduos por
"linhagem" e funda expectativas assentadas nos estereótipos
que são atribuídos aos seus portadores. Enfatiza a
perspectiva relacional na qual o "diferente" vai ser
definido em relação a outro dado socialmente como
"normal". (GOFFMAN,1978)
10
No sentido de GOFFMAN.
105
A resposta étnica produzida pelo grupo negro
restabelece o diálogo entre as categorias raça e

11
etnicidade visando enfrentar o racismo através de sua
afirmação enquanto grupo culturalmente distinto.
Se raça marca a desigualdade social e sinaliza a
condição subalterna (o diferente é o outro, o dominado), a
etnicidade introduz, mesmo sem eliminar os atributos
fenotípicos como sinais diacríticos, a diferença cultural
associada à demanda por igualdade social.
O preconceito e a discriminação contra o negro
atualiza-se em grande medida na segregação social, forma
de segregação étnica e racial. Eles são as bases
constitutivas das diferenças fundamentais sobre as quais se
assentam os confrontos entre os grupos e o eixo
privilegiado nos estudos sobre o negro no Brasil.
2.2. Classe Social e Posição Social.
Situar um conjunto de indivíduos numa determinada
posição social, exige que certos aspectos sejam
considerados. Sendo a sociedade em que se inserem uma
sociedade de classes, urbana, diversificada, torna-se
necessário refletir, do ponto de vista teórico, sobre as
bases conceituais adequadas a essa realidade.
O conceito de classe social no sentido definido por
Marx, situa os indivíduos frente a uma estrutura social que
11
A etnicidade é vista como um processo. Ela se reconstrui
e redefine internamente e sob pressão externa. É
fundamental no delineamento das fronteiras grupais.
106
se assenta na apropriação dos meios de produção por parte
de um grupo, que por isso detém o poder no âmbito das
relações sociais, econômicas e políticas. (MARX, 1973) A
isso corresponde a capacidade de tornar dominante na
sociedade a sua própria ideologia. Esta empresta ao
conjunto das relações sociais o sentido das práticas
sociais, sob a forma de crenças, aspirações. Decorre do
referencial marxista uma noção de cultura que a identifica
como ideologia - representações forjadas no âmbito da
prática e das relações, elas mesmas determinadas pelas
condições objetivas de existência (MARX & ENGELS, 1971).
Aí a divisão do trabalho opera recortes interessantes,
especialmente aquele decorrente da divisão entre trabalho
manual e intelectual. As implicações disso sobre a
ideologia são consideradas essenciais por Marx, pois situam
diferentemente os trabalhadores no processo produtivo e no
campo ideológico.
Em que pese a contribuição dessa abordagem para a
percepção global da estrutura social - vista como uma
estrutura concreta, real e dinâmica historicamente - os
seus limites para dar conta da realidade empírica numa
perspectiva sincrônica são claros. Promovem uma
homogeneização incapaz de contemplar toda a riqueza
disponível para reflexão na realidade social e cultural.
Outras referências e mesmo alguns desenvolvimentos do
próprio aporte marxista precisam ser buscados para permitir
uma maior compreensão do nosso objeto.
Weber situa as classes sociais num mercado,
privilegiando o aspecto da circulação de bens e as posições
107
frente a ele. Isso define "situação de classe"(WEBER,
1944). A propriedade de bens - sejam meios de produção,
sejam de consumo - é um dos fatores determinantes da
situação de classe, embora não seja o único. Uma hierarquia
de status e prestígio, cuja base se assenta em valores
simbólicos conferidores de poder e privilégios, dispõe os
indivíduos na estrutura social. De modo que, as condições
objetivas de inserção de grupos sociais numa dada sociedade
são decisivas na determinação de sua posição. Não ser
proprietário de meios de produção não impede que um
indivíduo obtenha poder e prestígio e a decorrente vantagem
econômica. A situação de classe (que se distingue de
posição de classe) é dependente de um certo montante de
renda e da fonte dessa renda.
A inserção social obedece também a princípios e
valores que se situam na cultura, instância que atribui

12
sentido e norteia as práticas e representações.
Identificar "a" classe média é tarefa árdua, dada a
sua grande diferenciação interna. Wright Mills aponta para
o fato de que "as novas classes médias"13 não constituem
uma camada social, pois seus membros - predominantemente
"colarinhos brancos" - formam uma "espécie de pirâmide e
12
Do ponto de vista empírico, consideramos suficiente para
fins de seleção das unidades de investigação, os
indicadores sócio-econômicos clássicos - escolaridade e
ocupação e padrão de vida exibido, e estilo de vida que
possuíam.
13
O crescimento das novas classes médias deriva do aumento
da participação da força de trabalho na prestação de
serviços, distribuição, etc., decorrente de transformações
do sistema produtivo (aumento da produtividade,
tecnologia), o que reduz em termos relativos o volume das
classes trabalhadoras (proletários). Tanto o Estado, quanto
108
não uma camada horizontal". (WRIGHT MILLS, 1969) As classes
médias se situam, na sua base, próximas das rendas mais
baixas e alcançam os que estão no topo da pirâmide social.
A nova classe média se distingue da antiga (pequenos
proprietários) em sua composição. Elas são constituídas
predominantemente por professores, vendedores e os vários
tipos de empregados de escritório.
A natureza da distinção que aponta reside na "passagem
de uma estratificação baseada na propriedade para uma
estrutura baseada na ocupação." (WRIGHT MILLS, 1969:85)
Entretanto com isso não abdica da propriedade como fator de
atribuição de posição social e tampouco do tipo de trabalho
e do seu lugar numa divisão industrial do trabalho, da
função e do poder que ele confere.
No caso norte-americano analisado pelo autor, o
prestígio das classes médias decorreu de sua semelhança com
a antiga - que era pequena proprietária -, do grau de
escolaridade exigido para determinadas ocupações, de
fatores étnicos (restrições ao emprego de negros em cargos
públicos), do fato de representarem o poder de outros -
"auxiliares da autoridade" - que levou-os a desfrutar de
parcela desse poder.
Esse aporte de Wriht Mills foi importante na
fundamentação do recorte que realizamos, dadas as
características ocupacionais e étnicas que, conjugadas,
compõem o perfil do segmento analisado.
Diz Gilberto Velho que :
o setor privado necessitaram aumentar seus staffs

burocráticos. (WRIGHT MILLS, 1969)
109
"As próprias noções de classe média e
trabalhadora são excessivamente vagas e podem
escamotear diferenças internas consideráveis
como, por exemplo, o tipo de trajetória social
(BOURDIEU, 1974) ou a natureza da rede de
relações sociais (network) em que se movem os
indivíduos, mais ou menos abertas (BOTT, 1971).
Ora, a experiência de mobilidade social, a
ascensão ou o descenso, introduz variáveis
significativas na experiência exixtencial seja
de pessoas oriundas da classe trabalhadora ou
da classe média que são forçosamente diferentes
de uma situação de estabilidade e permanência.
Por outro lado, o convívio com outros grupos ou
círculos pode afetar vigorosamente a visão de
mundo e estilo de vida de indivíduos situados
em uma classe sócio-econômica particular,
estabelecendo diferenças internas." (VELHO,
1981:20)
Gilberto Velho, partindo do conceito de cultura de

14
Geertz do qual assume a "idéia de que existe uma produção
simbólica e um sistema de símbolos que dão as indicações e
contornos de grupos sociais e sociedades específicas
(...)", embasa a sua reflexão sobre a constituição das
"fronteiras culturais entre grupos de indivíduos que
segundo critérios sócio-econômicos (...) pertenceriam à
mesma categoria." (VELHO, 1981:105-106)
As diferenças entre os grupos são equacionadas por ele
a partir dos conceitos de ethos (aspectos morais e
14
"...o conceito de cultura ao qual me atenho não possui
referentes múltiplos nem qualquer ambigüidade fora do
comum, segundo me parece: ele denota um padrão de
significados transmitidos historicamente, incorporados em
símbolos, um sistema de concepções herdadas expressa em
formas simbólicas por meio das quais os homens comunicam,
perpetuam e desenvolvem seu conhecimento e suas atividades
em relação à vida." (GEERTZ, 1978: 103)
110
valorativos) e visão de mundo (aspectos cognitivos,
15
existenciais).
Ele sugere que a compreensão dessas diferenças deve
ser buscada na "trajetória" e não apenas na "posição do
indivíduo, família ou grupo." (VELHO, 1981)
Entretanto, aponta a "dimensão consciente da ação"
como interferência forte nas motivações e nas realizações

16
práticas. Essa dimensão - o "projeto" - permite entender e
situar no plano da cultura, a margem relativa de escolha
dos indivíduos em determinadas condições históricas e
sociais (conjunturais).
O grupo observado para fins de estudo pode ser
definido enquanto pertencente às classes médias e possui em
comum um fator étnico-racial. São pertencentes a diferentes
gradações de renda e prestígio, compondo um conjunto
representativo da heterogeneidade própria dessas classes e
além disso configurando um grupo em processo de ascensão
social.
As diferenças que apresentam estão relacionadas às
especificidades de suas trajetórias e projetos, além das
situação e posição sociais que ocupam.
Em artigo sobre ascensão social de negros em Porto
Alegre Fernando Henrique Cardoso viu que o significado da
ascensão social para o negro é distinto, envolvendo uma
maior complexidade:
15
Também no sentido de Geertz. (GEERTZ, 1978)
16
Tal como foi proposto por Schutz (SCHUTZ, 1979)
111
"o ideal de subir na vida, isto é, de obter uma
ocupação capaz de produzir melhores rendas,
(...), ganha uma nova dimensão e se apóia numa
motivação mais complexa no grupo negro. A par
do êxito em termos de maior consideração
social, respeitabilidade, admiração social,
garantia econômica e todos os demais
componentes normais da obtenção de um status
mais alto, a ascensão social do negro
significa, ao mesmo tempo, aos seus olhos, a
perda da condição de ser alienado imposta pela
avaliação social desfavorável da cor."
(CARDOSO, 1960:584)
Quando surgem condições favoráveis à ascensão, dadas
pela própria ordem econômica e social geral, o grupo negro
encontra estímulo para competir por posições melhores.
Entretanto depende de alguns fatores:
"Em primeiro lugar, para que haja um impulso

para a ascensão social regulado por condições
e fatores internos no grupo negro é preciso que
este já tenha alcançado algum grau de
diferenciação interna e uma posição mais ou
menos definida na estrutura ocupacional
inclusiva, (...). Em segundo lugar, os
estímulos favoráveis não atingem o grupo negro
como um todo. A própria diferenciação interna
do grupo negro, condição suposta como
necessária para que o processo em discussão se
desencadeie, implica na existência de formas
desiguais de participação nos ideais e nas
possibilidades de ascensão. Além disso, em
tais processos, fatores como o tipo de
personalidade, o grau de inteligência e até
beleza física dos indivíduos, interferem na
seleção dos que têm mais chances para ascender
ou que são mais sensíveis ao ideal de
ascensão, e, por isto mesmo, aproveitam melhor
as motivações que as condições sociais
específicas engendram." (CARDOSO, 1960:584)
112
Cardoso está falando do duplo significado contido na
ascensão social para os negros, percebendo nos processos
envolvidos as suas expectativas do fim do preconceito e da
sua relativa marginalização. Além disso, condiciona a
ascensão às pré-condições internas do próprio grupo negro,
que é a própria diferenciação e sua inclusão no sistema.
Lembra ainda que os processos de ascensão atingem parcelas
do grupo portadoras de atributos valorizados pela cultura
dominante.
Florestan Fernandes aponta para alguns dos processos
através dos quais as pré-condições para o acesso aos meios
de ascensão social teriam sido propiciados (FERNANDES,
1965).
O "favoritismo paternalista" teria sido um deles. Isso
seria um ajuste que teria incentivado o "negro bom" a
ingressar em empregos e obter melhorias na sua inserção
social. Especialmente a educação teria sido favorecida
através desses incentivos. Ser criado numa família melhor
situada, branca, também produziu efeitos socializadores
capazes de criar aspirações e pré-condições que geravam
diferenças em relação aos ajustamentos "normais" do negro e
também do branco pobre. (FERNANDES, 1965, vol.II).
O meio negro vai condenar esses favoritismos e apostar
na idéia de que o negro deve fazer-se por si mesmo. Isso,
entretanto não impediu que parcelas das classes médias
negras tenham obtido, num passado recente, ganhos sociais
através desse tipo de ajuste, em si mesmo não exclusivo das
relações entre negros e brancos.
113
Para Florestan, aqueles incentivos correspondem "à
persistência de velhos padrões de comportamento nas
relações raciais." Isso confere um caráter esporádico aos
processos de acesso às condições de ascensão, fazendo com
que eles não correspondam mais às atuais exigências
(FERNANDES, 1965, vol.II:138).
As formas mais tradicionais de inserção, ainda para
esse autor, engendraram o que ele chama de "impulsão
psicossocial" à ascensão, que por sua vez teria produzido
um puritanismo peculiar:
” a associação entre a dignidade da pessoa e a

maneira mais ou menos íntegra de por em prática
os valores sociais da ordem estabelecida. ...
os valores e instituições absorvidos
socialmente, por constituírem um mecanismo de
redenção social, são compartilhados com
fidelidade e integridade morais a toda prova.
Não aparecem como meios para atingir fins
suplementares; porém como mecanismos legítimos
de auto-afirmação." (FERNANDES, 1965,
vol.II:145).
Na conjuntura, - nacional e em especial paulista -,
que ele analisa (1930 - 1960), outros tipos de incentivos
"psicossociais" estariam presentes. Eles fluiriam das
condições de vida do grupo negro e mulato. Inicialmente
haveria aqueles que "resultam, como condição ou como efeito
da modernização do horizonte cultural do "negro". Em
segundo lugar, os que emanam da própria dinâmica estrutural
da sociedade de massas. As transformações sofridas pelas
estruturas, tais como a economia
114
de mercado, começam a :
"abarcar a totalidade da população da cidade.

Portanto, independentemente de qualquer esforço
deliberado, procedente dos estoques raciais
"branco" ou "negro", ocorreu uma tendência
marcante de nivelação dos estilos de vida, dos
comportamentos e aspirações sociais, de
conseqüências específicas quanto a situação
social da população de cor." (FERNANDES, 1965,
vol.II: 138)
Thales de Azevedo considera que a urbanização e
modernização da sociedade e o aumento da classe média
favoreceu a ascensão de pessoas de cor, favorecidas
principalmente pelos empregos públicos e as estruturas de
representação política popular, especialmente nos estados
do país nos quais elas compõem a maioria da população. Vê
na educação o canal mais acessível de ascensão e no
casamento "heterogâmico" outro meio favorecedor da
mobilidade social. Entretanto, a esses mecanismos não
correspondem a incorporação ao meio social da classe
dominante branca, ocorrendo a agudização da fronteira
racial (AZEVEDO, 1975).
Este autor nos chama atenção para os fatores "tempo e
percurso" no processo de ascensão social: "a fixação de um
status global persistente não é, na maioria dos casos, uma
ocorrência imediata", ... e "envolve, não raro, uma e duas
gerações." Também a mudança de ocupação (no sentido de
ascensão) não constitui logo um novo status." Sobre o
"percurso" diz ele que "a distância percorrida na
115
mobilidade é limitada e pré-determinada, por assim dizer,
pelo ponto de partida." (AZEVEDO, 1975:80)
No caso dos negros, segundo ele, esse fato tem duplo
peso: de um lado o grupo negro é historicamente muito baixo
e além disso "traz uma marca indelével, a cor, que é um
peso negativo em todo o movimento ascensorinal quer de
indivíduos, quer principalmente do grupo." (AZEVEDO,
1975:81)
Essas contribuições nos remetem aos aspectos
históricos e sociológicos dos processos sociais e
econômicos envolvidos na ascensão social dos negros. Do
ponto de vista global eles oferecem uma leitura necessária
das condições históricas e sociais propiciadoras das
oportunidades de mudança de classe, sem o que o
entendimento da relação do grupo com sua história
particular, tal como é reconstruída por ele, perde parte do
significado.
Nossas reflexões levam em conta a distinção weberiana
entre situação de classe e posição de classe, a qual
acrescentamos as contribuições de Wright Mills no que
concerne às variações de posição e situação possível nas
classes médias. A isso necessitamos ainda integrar a
reflexão de Gilberto Velho no que concerne às fronteiras
culturais entre grupos, assentadas em diferenças quanto ao
ethos e estilo de vida, associadas à trajetórias e projeto.
Consideramos que o fator racial e a etnicidade são
demarcadores radicais das fronteiras que particularizam o
significado da experiência social do grupo que analisamos.
Internamente, entretanto, o grupo está sujeito a realizar
116
redefinições e ressignificações da cultura da qual fazem
parte, não só por suas diferenças internas decorrentes das
gradações de posição, mas por suas trajetórias, estas em
grande medida construtoras de um ethos e de um estilo de
vida que propicia a formulação de um projeto capaz de
individualizá-los de modo distintos.
2.3. Família Negra: Uma Discussão Necessária
A discussão sobre família negra é ampla. São muitos os
estudos feitos, principalmente sobre o Caribe, onde a

17
matricentralidade constitui o foco fundamental.
Tem-se atribuído à família negra, especialmente a
norte-americana, características diversas da branca. Nem
sempre considerando suficientemente o recorte de classe
como instância de relativização dessas diferenças, o
matriarcado tem sido enfatizado como peculiaridade do grupo
negro, quer afirmando a preeminência feminina como derivada
da cultura africana, quer vendo-a como decorrente da
desagregação da família que formou ou pôde formar nos
períodos escravista e pós-emancipação.
O trabalho de Franklin Frazier , em estudo sobre a
sociedade norte-americana, na década de 30, considerou a
população negra como um segmento que tem sua configuração
decorrente da desagregação da base cultural africana e da
117
sua incapacidade de absorver o modelo fornecido pela
sociedade onde se integrou (FRAZIER, 1973).
Frazier trata da evolução da família negra desde a
escravidão, passando pela emancipação, reconstrução e a
migração para os centros industriais do norte numa
perspectiva histórica. Identificou na família negra uma
orientação matriarcal, onde a instabilidade conjugal e a
permissividade sexual eram traços oriundos do processo de
sua formação histórica. Viu no que considerou
desorganização da família negra, um caráter desfuncional.
Tece comparações entre grupos negros, analisando
diferentes regiões do país em diversos momentos históricos,
e demonstra que, onde foi possível, a família conjugal-
patriarcal se estabeleceu. Universalizando o modelo
familiar ocidental atual, tomou-o como parâmetro para
avaliar as composições familiares e domésticas do grupo
negro.
Gutman, também para os Estados Unidos, com base em
correspondências e documentos de postos de atendimento
social no período da Guerra Civil e pós-emancipação ,
percebeu que a escravidão não eliminou os sentimentos
relativos aos laços familiares, os quais se mantiveram
mesmo considerando a guerra civil, as vendas e as
migrações, além de outras formas de separação dos membros
de uma família, pois havia o reconhecimento dos pais,
irmãos, além de parentes como primos, tios e outros
(GUTMAN, 1976).
17
Sobre isso ver SMITH, 1973.
118
Frazier investe mais nos processos engendrados pela
escravidão e pelas perdas culturais sofridas pela população
negra. Nessa base é que se assentaria o "matriarcado
negro".
O eixo incapacidade-falta de oportunidade como o
fator explicativo básico para a configuração da família
negra, conduz a hipóteses explicativas para as
características apresentadas pela família negra,
especialmente a chefia feminina, que levam à idéia de que
na pobreza residiria a maior pureza africana, a menor
penetração da cultura branca hegemônica (esta também
homogeneizada) e de que nos estratos mais altos estaria

18
sendo substituída pelo padrão família nuclear.
Raymond Smith vai trabalhar o conceito de
matrifocalidade, que para ele é uma propriedade de grupos
domésticos com ou sem a presença do homem. Seria uma
propriedade das relações internas dos grupos domésticos
independentemente da chefia. A matrifocalidade não se
define por altas taxas de ilegitimidade, chefia feminina
(matriarcado) e instabilidade conjugal. Ela está também
relacionada à classificação de gênero na sociedade (SMITH,
1973).
Seu estudo se realizou nas Guianas e percebeu ali uma
forte segregação de papéis sexuais. A divisão do trabalho
marca o domínio doméstico como uma órbita feminina, havendo
aí a preeminência da mulher (SMITH, 1973).
Já Bastide identificou na família do Candomblé, na
sua organização social, tal como ocorreu na Bahia, traços
119
19
africanos. Explica a força da mulher negra a partir de uma
base africana matricêntrica, ocorrendo, portanto, mesmo
onde o homem se faz presente (BASTIDE, 1974).
O estreitamento das relações matrilaterais operado por
mulheres parentes, fato encontrado por Elisabeth Bott nas
classes trabalhadoras inglesas (BOTT,1976), não é
obrigatoriamente matrifocalidade. Esse estreitamento pode
ou não representar um padrão que apresente um papel
estrutural no sistema.
A matrifocalidade ocorre no domínio doméstico onde a
relação mãe-filho constitui o elemento básico e em
sociedades com marcada diferenciação nos papéis sexuais.
Ela seria função mais do tipo de inserção do grupo na
sociedade e em especial do status do homem e sua
participação econômica no grupo doméstico do que de uma
construção cultural que enfatize parentesco matrilateral.
Para Bott, os sistemas de parentesco bilaterais
permitem o desenvolvimento do estreitamento matrilateral
gerando grupos de solidariedade e ajuda formados pela
esposa-mãe, tias maternas e avó materna. Entretanto esse
tipo de grupo, segundo ela, não tem continuidade
estrutural, não perduram por gerações, não são nomeados e
tendem a romper-se quando a avó morre. Essa ausência de
continuidade estrutural se deve ao fato de que os laços
tiveram origem no domínio doméstico ligados à identidade de
papéis de gênero.
18
Sobre isso ver ALLEN, 1978.
19
Também Ruth Landes fez estudos mulheres e Candomblé e
percebeu a preeminência das mulheres, o que chamou de
"matriarcado de culto" (LANDES, 1967).
120
Considerando os limites impostos à inserção do negro
nas ex-colônias e as condições objetivas que enfrentou no
processo de abolição da escravidão e que conduziram à
necessidade da mulher se tornar a provedora principal das
famílias, a relação mãe-filho assumiu uma maior
centralidade e não seria impossível a criação de um sistema
matrifocal, se aquelas condições objetivas não se
alterassem. As evidências empíricas mostram que a ausência
do pai-marido tem sido um fato bastante frequente, o que é,
então um dado a ser considerado. Retomar a tese de
Frazier, para quem a família negra, mais que matricêntrica,
é matriarcal, não é entretanto a única opção teórica
possível.
Considerar outros fatores intervenientes na
constituição da família e da unidade doméstica tem sido o
meio de ponderar a tendência a generalizações por vezes
precipitadas. Cabe refletir então sobre a possibilidade de
se trabalhar uma noção de família flexível, capaz de
englobar os arranjos possíveis em oposição a um conceito
de família uno, fechado, que como tal só pode existir
abstratamente.
O predomínio dos estudos sobre negros e sobre família
em sociedades ocidentais são realizados em grupos pobres -
favelados, trabalhadores, e outros segmentos - o que pode
estar criando um viés, pois a população negra concentra-se
nas camadas mais baixas de modo mais marcante do que a
branca.
Conforme Agier em estudo sobre lares pobres em
Salvador, a unidade operante nas estratégias de
121
sobrevivência é mais abrangente do que a família doméstica.
Esse fato contraria a ênfase na díade mãe-filho como
unidade central. Mais do que a díade materna, um conjunto
de relações que envolvem principalmente pais e filhos com
ênfase no circuito de parentesco da mulher constituem a
unidade, na qual se enfatiza também os filhos de mesmos pai
e mãe (AGIER, 1989) .
A matricentralidade, ainda segundo Agier, está
relacionada à honra e à estabilidade financeira do homem na
unidade doméstica. Esta se localiza preferencialmente perto
da parentela da mulher. A pobreza afeta mais o status do
homem do que da mulher e numa situação de instabilidade
financeira, o homem deixa o lar e a mulher, abandonada,
pode ser ajudada pela sua rede de parentes.
A noção de ciclo de desenvolvimento do grupo doméstico
tal como foi formulada por Meyer Fortes , é útil para a
reflexão quando se pensa em trabalhar com trajetórias. Essa
noção contém em si o princípio de temporalidade e quando
aplicada a grupos concretos, no caso famílias, é um
operador interessante (FORTES, 1974).
Definido como tempo de existência de uma unidade do
sistema social, ele está relacionado ao tempo de vida
biológico de seus membros. A continuidade do sistema
depende da substituição de seus membros e a evolução de um
grupo obedece ao ritmo do desenvolvimento biológico dos
mesmos. Determinadas fases da vida, definidas pela cultura,
marcam o tempo no processo de vida, assinalando posições às
quais os indivíduos estão aptos a galgar. Isso implica
certa continuidade estrutural que se dá através da
122
substituição física dos membros do grupo. Esse processo é
assegurado pela socialização e Fortes vai denominá-lo
processo de reprodução social, cujas bases são o capital
humano (reprodução biológica) e capital social (bagagem
cultural).
Fortes está mais preocupado com os fatores de
reprodução e manutenção das estruturas, não questionando as
forças de transformação presentes no processo. Mudança de
status num processo de ascensão produz alterações
significativas nos arranjos familiares e na organização dos
papéis na unidade doméstica e na família.
Para o caso em análise, perceber e problematizar este
aspecto é básico. De um lado, para manter clara a distinção
entre família (como uma unidade social) e grupo doméstico,
as quais podem ou não coincidir enquanto totalidade. De
outro, para relativizar o modelo atual de família no plano
das representações e práticas dos grupos pesquisados,
pensar as diversas configurações assumidas por ela e pelos
grupos domésticos ao longo de trajetórias sociais. É útil
então para se repensar a questão da família negra enquanto
uma formação específica possuidora de peculiaridades
capazes de marcar uma fronteira entre negros e outro grupo
racial e/ou étnico.
Woortmann salienta que o termo parentesco aparece, no
Brasil, como sinônimo da instituição família, situação
essa, segundo ele, também encontrada por Schneider
(SCHNEIDER,1968) na sociedade norte-americana. É a família
uma "unidade cultural genuína". (WOORTMANN, 1987: 14) Nas
sociedades ocidentais o parentesco existe enquanto
123
construção ideológica. Nas metrópoles ele não perde a
importância, mas torna-se mais "livre". Destacamos, ainda
nos utilizando dos termos de Woortmann, o fato da ideologia
do parentesco ser a mesma em todas as classes na sociedade
brasileira. "Mas, o parentesco não se realiza ao nível
puro; ele se realiza nos termos de uma situação de classe,
e neste segundo nível existem diversas ideologias de
parentesco...". Mas não há vários tipos de família e de
parentesco. O que se tem é um modelo flexível que admite
arranjos práticos relativos a estilos de vida e momentos do
ciclo do desenvolvimento do grupo doméstico.
(WOORTMANN,1987: 17-18)
Os estudos de família e parentesco em sociedades
ocidentais mostram que as noções de família e de parentesco
não delimitam o circuito que forma o que é cada um deles
com exclusividade. Há um amplo campo de inclusão e exclusão
de indivíduos a partir de elementos outros que não as
definições ideológicas do que seja família e do que seja
parente. Os parentes por afinidade são mais eletivos embora
também parentes consangüíneos sejam passíveis de exclusão
das obrigações morais que caracterizam os laços de
parentesco. Tendemos a preferir utilizar a noção de "redes
sociais" para entender o campo das relações que
caracterizam a família e o parentesco. (BOTT, 1976)
Além disso, a organização familiar não se reduz ao
conjunto formado pela unidade doméstica. Ela transpõe suas
fronteiras, ampliando os laços de modo coerente com a
extensão da ideologia formulada. Daí a noção de rede ser a
mais adequada para tratar a questão. Na cultura brasileira,
124
como salienta Woortmann a família pode designar a "família
doméstica", seja de socialização ou de procriação, parte do
kindred ou rede de parentesco, ou ainda a "árvore
genealógica". Este último é mais encontrado nas elites
sociais e em certos setores das classes médias. Nestas,
grupos em ascensão tenderiam a minimizar o seu
significado, ao contrário dos que tem ameaça de perda de
status. Os pobres não teriam consciente esta noção. "O
pobre nunca diz que pertence à família tal, como fazem as
elites tradicionais." (WOORTMANN, 1987:60)
As definições de parente e de família em termos
conceituais são noções que estão presentes enquanto modelo
e fornecem o instrumento a partir do qual se designa alguém
como tal. Esse modelo não é o único dado presente na
inclusão ou exclusão de indivíduos no conjunto de relações
admitidas nas redes de convivência e de dever de ajuda.
Há uma diferença entre o que se sabe da noção de
família e de parentesco e o modo como se define alguém
enquanto membro da minha família e como meu parente. Vários
fatores interferem nesses processos, não sendo os termos
família e parente definidos de modo absoluto e homogêneo
até para a mesma classe social residente em um mesmo
bairro. (BOTT, 1976) A distância afetiva, geográfica,
social (classe), além de aspectos de ordem moral e
comportamental, intervém no reconhecimento do parente
enquanto tal.
A diferença estabelecida entre familiares e parentes,
pode operar na prática como definidora do grau de
proximidade afetiva e de obrigação moral, conduzindo ao uso
125
do termo família num sentido mais amplo e englobador de
parentes consangüíneos ou afins que não habitam uma mesma
unidade doméstica, bem como aplicar à unidade doméstica,
que pode incluir não-parentes, o conceito englobador de
família. Ou seja, o modelo família nuclear não abarca
todas as possibilidades operacionais da categoria cuja
aplicação denota as variações possíveis nas diversas
leituras que admite, adequando-se às condições objetivas
onde atua como classificador de relações sociais. Isso
expressa o quanto o parentesco é uma construção
ideológica.
O sentido que assume a família enquanto categoria da
cultura, conduz à estruturação de relações sociais em que
determinado tipo de vínculo afetivo e de obrigação moral se
faz presente. A consangüinidade - o sangue - constitui
simbolicamente o laço básico para a sua determinação.
(SCHNEIDER, 1968)
126
Nossa hipótese é de que a família negra, tal como foi
definida pelos estudos clássicos - como desagregada, como
"parcial" -, constituiu uma atributo de identidade aplicado sobre
o grupo negro. Para ele isso constituiu um estigma. O mito da "mãe
negra" e da mulher negra, deriva desta "incompletude" da família
negra que ela traduz em termos positivos. O que era
"desregramento" e "ausência" foi preenchido pela hipertrofia do
feminino materno (mulher-mãe) no plano das representações do
próprio grupo.
Consideramos que a família, para o negro, constituiu uma
instância de afirmação de seu pertencimento ao universo das
regras. Ela é uma meta e um aval de dignidade. No campo das
práticas ela é a rede prioritária na qual a solidariedade étnica e
de classe viabiliza os projetos de ascensão social.
127
3. FAMíLIA: REPRESENTAÇÃO E LAÇOS FAMILIARES
Os dados coletados admitem vários recortes classificatórios.
O que de modo mais evidente se destaca é o corte por geração
num processo de ascensão social que marca diferenças fortes no
âmbito da memória familiar, modo de estruturar as lembranças e uma
forma de elaborar o discurso sobre a posição social, a questão
racial, e a identidade.1
Esses aspectos são também grandemente influenciados pela
condição de militante, além de outro recorte ainda possível que é
128
o do grau de inserção no meio branco - o que pode ser dito também
como o grau de participação no meio negro ( que por sua vez é
afetado pela posição em relação ao movimento negro). O recorte de
gênero também apresenta aspectos importantes de serem
considerados, uma vez que homens e mulheres parecem privilegiar
diferentemente lembranças relativas às figuras materna e paterna.
Tudo isso pode ser submetido a uma relativização com base da
posição sócio-econômica, cuja gradação é perceptível no conjunto
pesquisado.
A posição social adquirida não está relacionada inteiramente
com a geração no processo de ascensão, mesmo quando se considera
a trajetória familiar como uma totalidade. A profissão e o
matrimônio influenciam no nível alcançado quando se considera um
indivíduo como referência de análise.
Outro aspecto interveniente no grau de elevação social é a
abrangência familiar da ascensão. A socialização dos ganhos de um
indivíduo pelo conjunto da família reduz o efeito do esforço em
termos de elevação do padrão de vida.
A maioria dos entrevistados tem sua origem familiar em outros
municípios, tanto em zonas rurais quanto urbanas. Aqueles cuja
memória vai mais longe no tempo tem na zona rural sua referência
familiar mais remota. Os próprios informantes passaram por
processos migratórios, podendo-se observar que as mudanças
geográficas significavam a busca por melhores condições de vida
por parte das famílias envolvidas, resultando em mudança de
profissão e de articulações familiares num sentido mais amplo.
1
Thales de Azevedo, como vimos anteriormente, destacou o fator
"tempo" e a distância entre o ponto de partida e o patamar
129
3.1. Reelaborando o Passado Familiar
As trajetórias de ascensão social são relatadas como
histórias de famílias. As diferenças nesses relatos merecem ser
descritas, pois acenam para questões fundamentais no que se
refere à definição de família, categoria sobre a qual se
estabelece o referencial básico do processo que engendrou a
ascensão do grupo investigado.
Algumas regularidades apontam para um padrão:
independentemente da geração e posição social há o desconhecimento
de uma fração dos ascendentes, ou melhor dizendo, há uma ausência
na geração dos avós, constituindo um padrão de tronco falhado.
As rememorações mesclam-se por vezes a hipóteses, revelando
uma pressuposta ou sabida (e por vezes omitida-negada) origem
branca inferida pela cor da pele (ser mais clara), ou indígena
(essa mais freqüentemente assumida) pela textura do cabelo (ser
liso) de algum dos ascendentes diretos.
Nesse aspecto pretos e brancos coincidem. É mais fácil
assumir descendência indígena do que outra - branca ou preta
dependendo se trate de um branco ou um preto. A relação mais
problemática está no eixo pretos versus brancos em decorrência da
desigualdade estrutural prevalecente desde a escravidão, fato
percebido pelo preto como humilhante. Já os brancos negam origem
negra em decorrência do preconceito estruturado sobre os
estereótipos negativos construídos acerca dos pretos. O índio
atingido nos processos de ascensão (AZEVEDO, 1975).
130
parece posto como campo neutro em torno do qual a mestiçagem ganha
legitimidade. É como se ele possuísse uma pureza capaz de ser
incorporada de modo não problemático pela identidade mestiça,
muito embora haja a tendência a auto-definição de cor pelas
categorias extremas - branco e negro - que dizem muito mais sobre
raça e etnia do que sobre cor propriamente dita.
"Eu diria que ali começa a história da miscigenação na

nossa família, pelo que eu posso perceber. ... a minha
avó por parte de pai era preta e o meu pai era um
sujeito mais claro que eu. Então, evidentemente..."
(Rogério)
"Porque meu pai era Felinto. E Felinto era um nome

germânico. Então é possível que o primeiro marido da
minha avó tenha sido estrangeiro. Ele é Manoel Felinto;
ele é Manoel, filho do Felinto, ou neto do Felinto.
Porque meu pai não era preto que nem eu. ... o meu pai
tinha essa corzinha assim, ó ..., nariz fininho, mãos
educadas, mãos de piano. Minhas mãos são grossas prás
mãos de meu pai."
"A avó da minha mulher é uruguaia. Negra do
Uruguai. E por parte da mãe dela, era uma bugra, era
uma cruza de negro com índio, que segundo contam tinha
os cabelos nos calcanhares." (Arnaldo)
"A mamãe, por origem índia, ela tem o cabelo liso,

ondulado, e o papai já puxou mais às raízes africanas.
... a mamãe tem uma pele que é uma seda; o índio tem
aquela pele que é uma loucura, além dessa cor de cuia,
uma pele que é uma seda..." (Marta)
"Ele tem um jeito de índio. Ele tem a pele morena,

cabelo liso." (Vânia)
"Ele não tem cabelo crespo. Não se pode dizer que o

seu João é um preto, a rigor, não. Não dá prá dizer.
131
Ele é judiado, a pele dele. Ele é judiado porque o tipo
de trabalho dele, e a vida, sempre ao sol, no solaço,
isso liquida, né?" (Ivo)
Observa-se que na ausência do cabelo crespo, a pele morena
remete a uma ascendência indígena. Entre os mestiços, o cabelo e o
nariz são os indícios da ascendência negra. A cor da pele do
mestiço é um campo aberto a especulações resolvidas mediante a
combinação desses elementos em que até o tom do moreno admite
inferências sobre a composição racial do indivíduo, e na ausência
de elementos elucidativos, o tipo de trabalho, a exposição do
corpo à condições agressivas podem justificar a cor da pele, que
retirando o indivíduo do grupo negro não o situa no branco.
O estudo que Frazier realizou sobre famílias negras nos
Estados Unidos (FRAZIER, 1973) mostrou que as famílias da classe
média são compostas largamente de homens e mulheres mestiços ou
com ancestrais mestiços. Não trabalhou com o modo como esse dado
aparecia nas reconstruções do passado que realizaram. Tomou como
base principalmente as características físicas que apresentavam e
a memória no que ela informava objetivamente sobre a condição
racial do ancestral conhecido mediante dois tipos de estudo que
tomou como apoio: um, de Reuter2, que estudou líderes negros em
várias esferas e que verificou que a grande maioria era "mixed
blood". Outro dado que tomou por referência foi um questionário
aplicado aos listados no "Who's who in colored America: 1928-
1921".
Obteve que grande proporção dos avós conhecidos eram mestiços
e livres. Sempre que eram escravos eram pretos; um grande número
132
de avôs era branco, mas de 311 questionários 36 respondedores
tinham avó branca.
A presença de não brancos nas histórias que recolhemos é
bastante significativa e apresenta nesse aspecto, semelhanças com
o padrão de mestiçagem apresentado pelo grupo que Frazier
pesquisou. Entretanto a presença indígena, tão marcada nos relatos
que obtivemos, não encontra correspondência no exposto pelo autor.
O padrão de reconstrução da origem familiar, se de um lado
preenche os vazios com hipóteses cujos indícios são vinculados à
aparência, de outro lado, relega a um segundo plano o vazio de
origem, passando a contar a história a partir daquilo que reproduz
de modo mais aproximado o modelo genealógico, percebido por eles
como uma sucessão de grupos nucleares que desemboca no seu próprio
núcleo - como famílias que geram famílias.
Quando não há essa possibilidade, marcam o início da
trajetória com um personagem que ocupa o lugar de "herói
familiar", aquele que deu origem à família - aquela família que
deu certo, aquela da qual faz parte o narrador e que é capaz de
engendrar sua continuidade através do seu desdobramento nas
famílias bem sucedidas de seus filhos.
Algumas pessoas remetem sua origem familiar à escravidão.
Arnaldo objetivamente refere a avó escrava. João Carlos lembra a
avó - filha de africanos - e Marina lembra ancestrais africanos -
bisavó.
"Os avós paternos eu não conheci e maternos eu

conheci a minha avó. ... Então, eu não teria condições
2
REUTER, E. B., T Mulatto in the United States, citado por
FRAZIER, 1973:319
133
de falar... Só o que ela nos contava em termos dos
negros. Ela gostava muito, ela tinha rezas, da África.
Ela gostava muito de falar em Xapanã, ... Então, às
vezes, músicas que falassem nisso, a gente dizia: olha
vó. E ela ria, gostava muito. E também ela nos ensinava
uma dança que anos depois eu vim a saber que era o
jongo. Ela não nos ensinou como jongo talvez porque,
sei eu se ela soubesse que era esse o nome. [Era] filha
de africano. Então ela falava como é que a mãe dela
falava. É pena que eu não guardei essa imagem de nossa
senhora, tipo chumbo, de mais ou menos 12 centímetros
de altura e o pedaço de marfim que ela mostrava. E ela
lia muito, ela com 90 anos, lia sobre política, sobre
tudo." (João Carlos)
"A minha avó era uma africana que vou te contar.

Africana mesmo. Os pais dela e ela tinha toda aquela
cor, tudo, incrível ... O meu avô também, era filho de
escravos. Ele falava que a avó dele tinha vindo [da
África]. A minha avó, a mãe e o pai que tinham vindo
realmente." (Marina)
No caso de João Carlos, a descendência africana é lembrada
pela cultura, da qual a religiosidade, a música e a dança, o
marfim "verdadeiro" marcam a origem na África e o pertencimento
étnico. No outro, a descendência africana é marcada pela cor.
Marina tem origem numa família do interior, constituída de
agricultores proprietários da terra em que trabalhavam. João
Carlos viveu muito próximo de sua avó - "era tudo junto no mesmo
pátio".
Zilá refere a escravidão enquanto origem do povo negro, vendo
aí sua unidade. Silvia lembra da avó que conhecia chás, ervas e
vincula essa bagagem cultural à sua origem indígena - bugre - e
negra. Também Marta associa o conhecimento de ervas à ascendência
indígena. Essas referências são tanto mais precisas quanto
mais recentemente rural seja a procedência da família do
134
informante, além da idade e do convívio que eventualmente tenha
tido com os seus ascendentes mais velhos.
Predominam as referências à pobreza sobre a cor, raça ou
etnia. Ser negro constitui um dado a mais e em geral é um aposto
ou um parêntese na frase. Fala-se das dificuldades e se acrescenta
"ainda mais para o negro" ou "para nós". A pobreza quando é
evocada, vem associada à origem pobre do povo negro em geral. A
vida rústica vivida é vinculada à precariedade da "vida de
antigamente", ou do "interior", onde as "coisas eram muito
difíceis".
A história familiar ou individual começa num ponto em que a
pobreza da família começou a ser superada. Desse modo, a pobreza é
sempre evocada enquanto passado do qual se tem gratas e difíceis
lembranças, sejam de vivências pessoais, sejam transmitidas pelos
pais ou avós, e incorporadas pelo informante às suas próprias
experiências.
A vida como pobre é referida como uma luta dos pais ou avós
para vencê-la, superá-la através da educação dos filhos, do
investimento para uma casa melhor, um bairro melhor, uma escola
melhor.
São feitas poucas referências quanto à busca de alianças
matrimoniais adequadas ao projeto de ascensão. Em geral elas
apontam para a possibilidade - ou risco - de alianças fora do
grupo negro, o que em alguns casos é mal visto. Voltaremos a
tratar desta questão em outro momento.
Omitir informações constitui uma das formas de excluir o
vazio ou o desprezível e mesmo o não significativo para a
reconstrução da história da ascensão social da família. Um eixo
coerente numa lógica de eventos bem sucedidos pode ser escolhido,
135
especialmente se ele aponta para a criação de uma "tradição
familiar".
Ivo, professor universitário aposentado, casado e com mais de
sessenta anos, elabora sua narrativa centralizando a história nos
ascendentes do pai, tronco familiar do qual se originou a elevação
do patamar de inserção social do grupo.
Geraldo, professor de segundo grau, casado, com mais de
quarenta e cinco anos, não refere a família da sua mãe (segundo o
conceito que formula) quando relata a história da família. Reduz
a história da família à história da família do pai, a partir do
avô paterno. Essa omissão tem o significado de seletividade, pois
não menciona sequer o desconhecimento daquele segmento - o que de
alguma forma significaria reconhece-lo como parte da sua própria
história.
Rogério, advogado e professor universitário, conhece a
história dos avós maternos e relata o que sabe sem dificuldades,
sem rodeio ou justificativas.
Uma questão que merece ser salientada, embora não constitua
para nós nenhuma novidade, é que quanto mais alta e sólida a
posição social adquirida, mais facilmente são referidos os vazios
nas origens familiares e a condição de vida dos ancestrais.
Daqueles com alta e sólida posição, não houve dificuldades para
obter relatos do passado familiar. Prontamente emergiram
informações relativas ao "começo de tudo" com personagens
nomeados. Entretanto isso não significa que a escolha dos eventos
significativos deixe de obedecer ao critério seletivo que norteia
o relato. O princípio ordenador é o desfecho da trajetória. Essa é
reconstruída através de fatos e de personagens eleitos como
136
expressivos de um processo de vida de gerações que se sucedem no
tempo e se deslocam no espaço.
Rogério diz sobre os avós maternos:
"Vamos falar dos maternos primeiro que eles são... [faz

uma expressão de quem diz serem eles mais
significativos]. Por exemplo, era o Vítor Carroceiro,
tá. O Vítor Carroceiro, ele morava lá em Santa Vitória.
Tinha uma chacrinha de 3 ou 4 ha. perto da cidade e
dali ele tirava o sustento, seja pelo leite, pelas
coisas que plantava e seja pelo fato de que ele
trabalhava no carreto, por isso Vítor Carroceiro, né. O
avô teve 10 filhos. Um morreu aos dois anos. A avó era
a vó Nena. Era uma pessoa adorável. Ela era a única
pessoa em toda a família que eu chamava de senhora."
Sobre os parentes paternos, relata a diferença social e
cultural que havia entre eles e o seu envolvimento apenas com a
avó pelo fato dela ter ido viver com seus pais. Relacionou-se
com a irmã do pai apenas quando ela freqüentou a casa deles em
decorrência de uma relação de dependência que tinha em relação ao
irmão. Lembra referências sobre o companheiro da avó e marca, como
complemento, a sua relação afetiva para com ela.
"Dos avós paternos existe o seguinte: existe um

personagem chamado Seu Chico, que eu acho que não era o
pai do meu pai, mas era uma pessoa que a minha avó
viveu durante algum tempo. Eu estou te falando de
coisas da minha infância, eu sei que depois, não sei se
ele morreu ou foi embora e a minha avó foi morar com
meu pai, e esta sim se tornou uma avó... Então, ela fez
parte da família. Morou com meus pais. Depois que meu
pai... [faleceu] e a minha mãe ficou viúva e ela também
sobreviveu a ele; e ficou lá até morrer."
137
Com isso, sua parentela patrilinear fica reduzida à mãe e à
irmã do pai, e desta nada informa.
A história de seu pai fica falhada pela ausência de um pai
legítimo:
"Eu sei que na certidão de nascimento do meu pai

constava..., não constava o nome do pai. E isso eu sei
porque recentemente vi. Não constava, né. É isso. Tudo
o que eu sei é que ele era um sujeito que trabalhava
como guri de rua, como os nossos daqui hoje, que com
sete anos já estava entregando pão do armazém da
esquina no bairro pobre da cidade".
As referências a situações irregulares - o companheiro da
avó, a ausência do nome do pai - são compensadas num caso com a
inserção na família - como purificação, pois ali se tornou uma avó
- e no outro com o trabalho infantil ( moralmente cumpria o papel
de homem provedor).
É significativo que o narrador tenha freqüentado a casa dos
parentes maternos (de melhor posição social) e obtido o convívio
com os mais pobres através das visitas deles à casa de seus pais -
caso da avó e da tia paternas. A incorporação dos mais pobres se
dá numa ação de ajuda - a tia dependente e a avó que foi morar com
o pai de Rogério, que era melhor situado economicamente. Outros
eventuais parentes paternos são desprezados e não aparecem no
relato, constando apenas aqueles com quem possuíam dever de ajuda.
A história familiar de Ivo contém a síntese dos processos que
atingiam as famílias negras.
Existem duas avós que geram filhos de pais ausentes/evadidos.
Uma encerra sua família com um único filho e não realiza mais
138
nenhuma união. A outra, forma nova família, outro parceiro,
outros filhos. Ivo não refere o pai desses outros filhos (seus
tios maternos). Dos tios tem lembranças de infância. Refere uma na
qual um deles, C. que era funcionário de banco o conduzia a
escola. Do outro, J. sabe que morreu cedo (bebia muito) e que
deixou filhos que também "estão bem".
Teve vínculos com Joana, avó paterna e sua madrinha. A
história familiar é contada a partir dela, cuja origem conhece
bem. De A. avó materna, nada relata. Diz apenas que não conheceu
seu marido.
"Eu não sei de fatos anteriores, mas na verdade, a

[avó] Joana, eu nunca comentei isso com ela, nem com
meu pai nem com minha mãe; ela disse que tinha... o pai
do meu pai, o meu avô, chamava-se I. V. A. e na união
com Joana teve o M. [pai]. Mas, segundo ela me falou, e
acho que ela falava aquilo, era a maneira de mascarar,
porque a gente era menor, ela nunca realmente, não
interessava provavelmente para ela, nunca revelou as
verdades da vida. Eu tenho a impressão que ela conheceu
o I. que era militar, tava fazendo campanha pelo Mato
Grosso, e de lá ela nunca mais teve notícias dele. Era
aquele tipo dos provisórios, aquele negócio assim. Eu
acho que ela era mãe solteira." (Ivo)
A ênfase na avó paterna está relacionada ao convívio - morou
junto, se criou com ela - e com o fato dela ter sido o "início de
tudo":
"mas eu acho que o fator desencadeador dentro da minha

concepção foi a [avó] Joana...ela era muito viva."
(Ivo)
139
Embora sua referência do passado seja a mãe do pai, os irmãos
da mãe e os primos do lado materno são aqueles que menciona
conhecer. Com os demais parentes de Joana - irmãs, irmão - ele não
teve convívio. Todos permaneceram muito pobres.
Joana mudou do Alegrete (cidade onde nasceu) para Santa Maria
e após para Porto Alegre - este último movimento já sob a
influência do filho, na oportunidade já trabalhando como
funcionário na Rede Ferroviária. Essas mudanças influenciam na
manutenção dos laços, além das diferenças sociais.
"- A Joana tinha uma irmã chamada Maria. Morreu

poucos anos atrás. Pobre. Passou a vida pobre e morreu
pobre. (Ivo)
"- ... os filhos também não deram em nada." (Vânia)
"- A rigor, não sei muito..." (Ivo)
Esse diálogo entre Ivo e sua esposa, mostra a tentativa de
reconstruir, entre os dois o destino dos parentes paternos. Maria
é de quem sabem mais. Dos outros - Maurícia (gêmea de Joana) e
Menezes não sabem nada mais além do que foi dito. Sabem dos nomes
e da pobreza. Os vínculos de Joana com eles parecem claros, até
pela escolha do nome do filho - M., como a sua irmã gêmea.
Entretanto os laços se desfizeram.
Outro fator que existe em comum em grande parte das histórias
relatadas é haver alguma mulher entre os ascendentes que foi
criada por brancos. Ser criada por uma família, em geral dita
como "de posses" e freqüentemente designada como "família da
madrinha".
140
"A minha mãe, ela teve convivência, ela foi
criada por uma tia que era muito bem de vida. É aquela
coisa, pegar uma sobrinha, um parente, para fazer de
empregada. Mas a mãe não estudou. A mãe estudou até a
quarta série. Mas ela teve uma experiência. A tia
levava ela ao teatro, cinema. ... a minha avó foi
criada por patrões brancos, e o meu avô mesmo é branco,
de origem portuguesa..." (Silvia)
Segundo relata, sua mãe perdeu o pai (português) e a avó
ficou com três filhos para criar. Ela era lavadeira e não
conseguiu manter os filhos. Ficou com os mais velhos e entregou a
caçula para a irmã criar.
Também Vânia3 possui na sua história familiar, mulheres
criadas por famílias brancas:
"[a avó] foi criada por essa família de Erval do

Sul, a família dos Silveiras, que eram pessoas que
tinham cartório, tinham farmácia. ... Uma família
branca, de recursos. Em Erval eles tinham casas, eram
praticamente donos da cidade."
A mãe de Rogério foi interna num colégio de freiras onde
pagava os estudos com trabalho.
Zilá também tem esse dado em sua história familiar:
"A minha mãe foi criada por "madrinha". Não teve mãe,
eu não tive avó materna." (Zilá)
141
"Eu só conheci minha vó, mãe do pai. Os outros eu não
conheci ninguém. Provavelmente devem ter ficado na
própria zona de origem. Os pais da mãe em São Pedro, eu
acho que eles faleceram em São Pedro. E a mãe veio com
uma família, aquela coisa da família tradicional, a
afilhada, aquela coisa. Ainda tem muito disso. É a
madrinha que cria, terminou de criar, aí trabalhou um
pouco com eles, casou..." (Luiz Filipe)
Outros referem o trabalho como doméstica "desde menina" de
mulheres da família, significando que a socialização era
continuada já como empregadas, em condição quase escrava, já que
praticamente por casa e comida, como relatou Zilá.4
Joana (avó de Ivo) trabalhou num hotel como empregada e
camareira dos donos de um hotel e teve boas relações com seus
patrões, pois lembrava como algo bom. Aprendeu a trabalhar aí.
Permaneceu analfabeta, mas fez o filho estudar, além de ajudar no
trabalho do restaurante do hotel.
Essas lembranças são sentidas com emoção, pois o narrador
consegue imaginar o sofrimento de uma menina de oito anos, às
vezes menos, entregue para ser educada em troca de trabalho para
pessoas tidas como "madrinhas", mas que na realidade eram patroas
que não pagavam salário e não ofereciam nenhuma condição para a
independências de suas "afilhadas".
A mulher parece ter sido a que mais facilmente foi confiscada
para convívio com brancos em decorrência do serviço doméstico,
3
Vania é esposa de Ivo. Tem segundo grau incompleto e depois de
casada não exerceu nenhum trabalho remunerado.
4
Sobre socialização de crianças, ver ARIÉS, 1981:225-226. Este
autor mostra como na Inglaterra do século XV os ingleses usam
prática semelhante, entregando filhos a famílias para que fossem
treinados (aprendizes) ao mesmo tempo que prestavam serviços. O
status dessas crianças era ambíguo entre aprendizes, adotados e
142
vendo-se aí a continuidade do modelo escravista após a abolição.
Isso vai situá-la no papel de mediadora entre as classes e as
raças como mãe de mestiços (BASTIDE), mas como elo de ligação, de
trânsito entre o mundo dos pretos (pobres) e o dos brancos
(ricos).
A situação anterior da família, ao ser lembrada é contrastada
com a atual, tanto no tempo e espaço, quanto na distância social
que as separa. Ivo expressa seu estranhamento quanto à vida da
bisavó, quando acompanhou sua avó numa visita a Alegrete onde
vivia aquela:
"Quando eu cheguei lá para conhecer a avó L., [ela]

tinha 93 ou 94 anos. ... Eu me lembro muito, eu
estranhei, eu, em Porto Alegre, morando na pensão, eu
chego lá, eu olhava, eu pisava, eu me lembro que era,
era terra batida, era chão batido, ela morava perto da
linha. A casa dela era uma casinha de madeira perto da
via férrea. ... Tu vês como morava a minha bisavó, na
miséria, rapaz! Na miséria, fumando palheiro... era a
mãe da [avó] Joana. Agora, de todo o ambiente aí que tu
estás vendo, disso tudo, floresceu a Joana." (Ivo)
Relacionar família à nome é um modo de defini-la. É também um
modo de marcar a fundação de uma família. O pertencimento familiar
associa-se ao nome que por sua vez pode estar ligado a um lugar de
origem.
Arnaldo é advogado, procurador aposentado, casado. Tem três
filhas e um filho. Pertence à Irmandade do Divino Espírito Santo,
Rotary Club e é sócio dos clubes negros da cidade. Tem mais de
setenta anos (não declarou a idade), reside com a esposa no Bairro
criados. Com isso queremos mostrar que historicamente o lugar das

crianças nem sempre foi aquele que atualmente definimos.
143
Menino Deus onde também se localiza seu escritório de advocacia no
qual também trabalha uma de suas filhas que como ele é advogada.
Arnaldo se utiliza do nome como forma de abordar a história
de sua família, essa uma tradução da história do próprio negro. O
nome e sua origem são a família e sua formação:
"O meu pai é da família dos M. do Rosário [Rosário

do Sul]. Minha mãe, pertence à família R., pertence aos
R. de Santa Maria. Por parte de pai, R., mas por parte
de mãe eu não me lembro o sobrenome da minha avó.
Porque sempre usou R., Maria Teresa da R.. Depois que
se casou com meu pai passou a ser M.". (Arnaldo)
Marca o pertencimento familiar a partir do nome, com todo o
significado que o nome possa ter no caso do ex-escravo. A
localidade de origem do nome ajuda a situar o pertencimento
social, situa o indivíduo numa rede cuja origem demarca seu lugar
social.
No caso de descendentes de escravos essa rede pode levar ao
pertencimento a uma família branca, quer como fato objetivamente
conhecido e presente na memória familiar, quer como hipótese
construída com base em informações históricas ou com histórias
imaginadas.
"Meu pai dizia que ele é M., nós somos M., porque
minha avó foi criada pela família dos M. de Rosário...
- Quem são esses negrinho aí?
- São dos M.
- Mas os M. de onde?
- Lá de Rosário" (Arnaldo)
144
O narrador reconstrói através de um diálogo encenado, a
origem do nome que ao mesmo tempo tem o significado de origem da
família, que sem um nome não teria o estatuto pleno de família, já
que o nome marca a descendência, o pertencimento social, o capital
moral. Fica implícito que o pai de Arnaldo não tem pai conhecido.
"A minha família são homens e mulheres preocupados

em ter um núcleo social, dirigido por pessoas de
liderança, vindos de um nível pobre, com raízes na
escravidão diretamente, e que não se assustavam em ter
que vencer com todas as dificuldades os obstáculos que
lhe foram passados. Os meus bisavós eram escravos. O
meu pai é de 1888 e ele era o do meio... A minha avó,
conseqüentemente, ao ter o meu pai, você põe aí vinte
anos prá baixo, dá 1860, dá 1868. ... Quer dizer então,
dos 15 até os 20 que ela não caiu na mão de negro.
Então é possível que essa mãe do meu pai tivesse tido
algum mulatinho. ... Então você nota que meu pai...,
minha avó já tinha 25 anos quando começou a ganhar os
filhos, quando ela passou prá mão de um negro..."
(Arnaldo)
O passado escravo e a pobreza são utilizados como elementos
enfáticos da força moral da família negra, forjada na escravidão,
com nomes tomados de seus ofícios ou de seus senhores, com
parentes perdidos pelo caminho nas migrações que realizaram no
período pós-abolição, genitores desconhecidos ou contando apenas
com a mãe.
Arnaldo define a família negra como inexistente devido às
contingências da escravidão.
Para ele, a família é construída recentemente "pela liderança
de homens e mulheres" que aspiram ter um "núcleo social". Temos aí
família como um núcleo social no sentido moral. Daí a importância
do nome e da sua construção enquanto emblema da vitória moral da
família negra.
145
Outro aspecto importante e que é recorrentemente analisado em
estudos sobre família em sociedades urbanas modernas referente à
memória familiar - que passa pelo conhecimento que um indivíduo
dispõe sobre seus familiares ou parentes - é que via de regra essa
memória abrange um determinado circuito que dificilmente
extravasar a geração dos avós - no plano das relações verticais -
e os colaterais até segundo grau - nas relações horizontais.
Eventualmente se pode encontrar um conhecimento genealógico mais
amplo e isso no caso de famílias mais antigas e tradicionais.
Camadas médias urbanas não são predominantemente típicas desse
tipo de comportamento. O meio rural é mais rico em histórias
familiares, especialmente nas camadas dominantes locais em que o
poder local é um poder exercido por famílias.5
O que se percebe na estrutura das narrativas é a adequação
da informação disponível ao modelo genealógico.
A geração dos pais faz a mediação entre avós e netos,
favorecendo o contato-convívio ou fornecendo informações que
permitem pelo menos saber dos avós enquanto personagens
significativos na história de vida de alguém ou da família de
alguém.
No contato-convívio e tomada de informações, as mulheres
costumam ocupar o lugar de, além de mediadoras, de depositárias da
memória familiar, falando freqüentemente em nome da parentela
referida como um "nós". Essa entidade - "nós" ou "lá em casa" ou
"na casa de mamãe" - se define pelos costumes e hábitos domésticos
aprendidos em seu processo de socialização. A preeminência
feminina no universo doméstico imprime uma certa dominância da
5
Woortman também destaca este aspecto, mostrando que na pobreza a
genealogia perde a importância (WOORTMAN, 1987).
146
parentela matrilateral sobre o conjunto de parentes selecionados
para o convívio, gerando uma tendência a enfatizar parentes
maternos nas narrativas sobre a história familiar.
As histórias de vida recolhidas são de homens e mulheres de
gerações diferentes. Abordaram suas experiências familiares,
lembranças e informações recebidas dos mais velhos, privilegiando
suas relações específicas com esse universo bem como suas opiniões
acerca dos laços, deveres e obrigações nele implicadas.
Entretanto, no conjunto pesquisado nada indicou uma maior
amplitude do conhecimento familiar de parte das mulheres quando
comparadas aos homens. Há sim diferenças, mas diferenças muito
mais relacionadas à ênfases em fatos a partir dos quais a memória
é construída.
Homens e mulheres privilegiam diferentemente o peso da mãe e
do pai nas narrativas. Os homens marcam com mais força do que as
mulheres o papel do pai na família, na luta pela vida. As
mulheres enfatizam a mãe, dando-lhe mais centralidade na
organização da família e nas ações básicas que engendraram as
condições de ascensão social.
Há que ressaltar que o peso atribuído ao pai ou à mãe é
dependente também da presença de um e outro na vida familiar. A
morte precoce de um gera a concentração dos interesses no
remanescente. O mesmo pode ser dito sobre os avós, cuja
experiência transmitida é dependente tanto da origem do relato -
informação - quanto do convívio com um ou outro - se avô ou avó e
se matri ou patrilateral.
Mas, considerando as famílias completas, que não passaram
pela perda prematura de nenhum dos genitores, a tendência de
enfatizar diferentemente o pai e a mãe pode ser verificada.
147
Entretanto, a ênfase se localiza nos parentes pelo lado
materno nas relações cotidianas. Esse é um dado importante em
muitos casos, mesmo quando homens foram o centro do núcleo
familiar estudado.
Quando há o relato da trajetória como processo de ascensão
social, as mulheres marcam a luta da mulheres; os homens, mesmo
referindo a luta de ambos, destacam a figura paterna através do
trabalho, da profissão, da autoridade e do temperamento, o que não
é considerado pelas mulheres da mesma forma quando elas constituem
o centro da narrativa. Se o pai ou o avô são ausentes, a avó e a
mãe ocupam o mesmo lugar para os homens e as mulheres.
A memória familiar está estreitamente vinculada-associada ao
trabalho.6
Quando se aborda trajetórias de ascensão social, ambos as
categorias - família e trabalho - emergem no discurso em
associação. O trabalho tem uma ênfase maior, sendo em muitos
momentos um dos elementos constitutivos da família quando definida
como entidade moral.7
A ênfase na melhoria de vida não impede que sejam destacadas
as dificuldades, os obstáculos. Aí é que a questão étnica ou
racial aparece, embora superposta à pobreza e como agravante das
dificuldades, pois a pobreza constitui a tônica da narrativa.
3.2. Família : Fidelidade, Honestidade e Trabalho
6
As histórias de operários negros recolhidas por Petronilia G.
Silva, mostram que eles, ao relatarem suas memórias de trabalho
eles o fazem através de fatos relativos à família, aos pais, avós,
etc.(GONÇALVES E SILVA, 1987).
148
É possível extrair do discurso sobre a família um conteúdo de
valor moral, podendo-se afirmar que a categoria família é um
operador equivalente à ordem moral.
Enquanto referencial de conduta a família é manipulada como
meio de garantia de princípios morais e de confiabilidade. Repousa
na família a base sobre a qual se assenta a "lealdade-fidelidade",
a "disciplina-obediência", a "honestidade":
"Meu pai era de uma casta de funcionários públicos

subalternos. Então tinha aquela coisa ..., do
apadrinhamento. Se for um negrinho bom tu consegue um
bom trabalho, etc. ... então, essas relações de
obediência, elas foram muito fortes na minha família."
(Geraldo)
"O pai achava que tinha que fazer certinho. Que

tinha que agradecer, achando sempre que alguém tinha
feito favor. ... Ele cobrava muito : tu passaste porque
o Sr. fulano ajudou. Se sentia dignificado por prestar
serviço para o Coronel, para o doutor [deu a filha para
o coronel batizar]". (Anita)
Arnaldo, através da história da família, narrada através do
nome, afirma nele o conteúdo moral da família negra. Seus relatos
sobre a origem da família negra e seu nome, apontam a "fidelidade"
para com o patrão, e a transmissão desses valores para os filhos,
como um dos fatores geradores da possibilidade de criação da
família negra, da criação de um nome para ela, inaugurando com
7
O trabalho vem acompanhado de garra, persistência, luta,
disciplina, fidelidade, entre outros atributos explicativos do
sucesso na empresa de saltar as fronteiras de classe.
149
isso um "núcleo social" moral definidor central da categoria
família.
O conteúdo desse depoimento aponta para um perfil de "negro
de alma branca". Há uma ênfase num comportamento puritano, no
"fazer certinho" no "ser fiel ao patrão", ser "reconhecido" -
grato - com um alto conteúdo de humildade. São valores
transmitidos pelas famílias da maioria dos informantes. Eles
teriam a força de uma estratégia racional de obter ganhos sociais,
sem o que o preto perderia a capacidade de competir com o branco
pelo espaço profissional, pelo favor do chefe, pela segurança de
sua posição arduamente conseguida.
Ser de família, e ter uma família constituem um ganho social
importante para quem é pobre e aspira "melhorar de vida".
A correlação existente entre moral e família na sociedade
brasileira e que valoriza o ser de família, refere-se a inserção
social dos indivíduos. A família e o nome de família identifica o
lugar social e moral de alguém. No caso das famílias negras
analisadas, essa correlação é traduzida no "ter uma família" (ao
contrário de ser de uma determinada família) e nos valores capazes
de lhe conferir dignidade e confiabilidade: lealdade, fidelidade e
trabalho passam a ser as exigências comportamentais essenciais
para obter uma inserção mais favorável na sociedade, mesmo que às
custas do isolamento em relação à massa negra.
A filha de Arnaldo, advogada, falando sobre crime, negros e
brancos na sua experiência de trabalho afirma:
"A maioria dos negros ... Tu tens lesões corporais,

agressividade, violência, chegando ao homicídio, mas
pela briga, pela bebida, pelo "não vou levar desafora
150
para casa". Mas poucos os negros assaltantes,
estupradores, isso tudo é muito poco no meio negro.
Porque ele mantém a situação familiar. Isso, na área da
10a Delegacia a gente viu, pela criação, estrutura, tu
tens que trabalhar direitinho, cumprir horário, tu tem
que ser bom, tem que te comportar, tu não pode isso,
não pode aquilo. Porque tem uma série de pessoas que se
tu não fizeres isso vão te expurgar, e tu perde o teu
salário, perde o teu espaço."
... "E nós conversando, chegamos à conclusão de que o
negro ainda traz toda uma situação de família, de
honestidade. Quer dizer, de cumprirem seus
compromissos, do trabalho fiel. Porque ele traz essa
coisa da escravidão: eu tenho que agir certinho para
garantir o meu espaço. E essa coisa do negro, a
submissão vem por aí." (Ana)
Hebe de Castro no seu trabalho sobre libertos no sul-
sudeste, demonstra que o negro, mesmo enquanto cativo, obtinha
alguma margem de mobilidade. Ter uma família, significava para ele
ter acesso a uma roça, mesmo que na propriedade do senhor. Os
libertos com família obtinham através do colonato e da parceria,
na maioria dos casos, a sua sobrevivência enquanto lavradores, o
que os identificava com os livres (brancos por definição) (CASTRO,
1995).
Desse modo, vemos que ações claramente voltadas para a
conquista de espaço são pautadas em valores que são associados à
família. Para os negros a conquista de uma família significava
possibilidades de outros ganhos.
Florestan Fernandes já havia percebido que o puritanismo, a
moral, constituía uma atitude muito presente nos processos de
ascensão social de negros em São Paulo (FERNANDES,vol.2, 1965)
Esses princípios são atrelados a uma base de obediência e
lealdade ao branco superior, sem o que a obtenção de vantagens ou
benefícios que em outras circunstâncias seriam normais, seria
151
impossível considerando a ideologia paternalista da sociedade
brasileira.
Sobre isso Frazier , ao identificar o puritanismo nas
classes médias negras nos Estados Unidos, associou o fato à perda
de identidade decorrente da escravidão. A religião, que situava a
esperança de valorização do negro num outro mundo, reforçou a
tendência ao moralismo (FRAZIER, 1975).
Tanto Geraldo quanto Anita tem um tom de crítica a essa
crença na fidelidade ao branco superior por acreditarem que ela
desvaloriza o esforço e a competência do negro, embora considerem
o "esforço dobrado" como imprescindível para o negro encontrar um
espaço. Não acreditam que a fidelidade ao patrão seja um ganho
para o negro. Situam-se contrários aos padrões de aliança que
estiveram presentes na história dos negros em geral e de suas
famílias em particular.
Arnaldo usa as categorias "humildade" e "atrevimento" para
estabelecer a diferença entre o negro e o branco e o negro antigo
e o atual. Falando de sua filha, diz que ela é "atrevida" e que
ele, quando mocinho não teria o atrevimento de Ana. Reconhece como
básico o papel jogado pelas alianças com brancos, estabelecidas
para a construção das famílias negras apesar de ver que uma
mudança está ocorrendo nas relações entre brancos e negros que
parte da mudança de atitude dos negros que subiram na vida. Desse
modo a "humildade" é associada à "pobreza". Assim a equação se
desdobra em "negro-pobre-humilde" / "branco-rico-atrevido".
"Fé" e "garra" são elementos fortes na formulação do discurso
sobre família, instância construtora dos valores e princípios
morais que compõem a personalidade do indivíduo bem sucedido
152
econômica e socialmente, sendo remetidos dessa forma, de modo
direto à ascensão social.
"Mas o grande elo que eu te diria é isso.

Principalmente do que eu herdei da minha família é a
questão da fé. É aquela história da fé que move
montanhas. ... Então eu tenho essa marca de fé, essa
marca de garra. Porque a mamãe é uma autodidata e o
papai também. ... A fé, certamente, na minha origem,
sempre foi colocada e funciona como um grande reforço.
É dali que a gente parte denovo, é tipo realimentação."
(Marta)
O que essa fala mostra é que a "garra" é alimentada pela fé
num circuito que constroem a pertinácia, a capacidade de
enfrentar as dificuldades sem desistir.
Mas nem sempre a "garra" está associada à "fé". Ela pode
estar ligada à consciência negra : perceber-se como negro e saber
da sua condição de discriminado e objeto de preconceito.
"Empatar é perder" aprendeu Rogério em casa, através do seu
pai.
Desse modo, no bojo do sentido que a categoria família assume
para o segmento pesquisado, contém valores relacionados à
ascensão ou aos meios através dos quais o indivíduo obteve ganhos
que são percebidos como "melhoria de vida", "conquista de um
lugar" na sociedade, sucesso profissional, etc.
Família é definida como berço de onde se extrai valores que
credenciam o indivíduo à conquista de espaço, o que é percebido
como uma "batalha", considerando não ter havido "herança" que
fornecesse um ponto de partida.
153
Os desprovidos de "herança" constroem na família a riqueza
moral e de caráter que, modeladas pela disciplina constituem a
bagagem familiar e o legado que possuem. Com os filhos já é "tudo
mais fácil", "eles já podem escolher". Eles já partem de onde os
pais chegaram. Para os filhos, os valores familiares, dos avós que
construíram o sucesso dos pais, não faz sentido, pois "a vida está
tão diferente" e "muda tão rápido", "a TV, os amigos influem
tanto" que os pais tem dificuldade de controlar ou saber como
será.
A família como categoria moral está, no discurso do segmento
pesquisado, relacionada aos valores que fundamentaram a luta pela
ascensão. Esses valores se expressam como capacidade de luta
("batalha"), "fidelidade", "trabalho", "humildade". O valor dos
pais está em terem lutado para educar os filhos e não terem
esmorecido graças à força de personalidades fortes e à fé, que
associadas à consciência das dificuldades que para os negros são
dobradas configuram um ethos puritano. Nele, a obediência, o
cumprimento dos deveres - "fazer tudo direitinho" - e o esforço
em ser "melhor do que o melhor" permitiu a saída da pobreza,
muitas vezes auxiliados por patrões (que "jamais recusaram
auxílio" por reconhecerem o "valor" que possuíam) tanto
materialmente quanto por empréstimo de prestígio.
Esses valores são herdados e circunscrevem o "espírito de
família" que possuem.
3.3. O Universo Familiar
154
As falas são dominadas pelo circuito de consangüíneos
próximos - aqueles "com quem se convive", "com quem se foi
criado", que freqüentavam a casa ou nela moravam. Os parentes
"parceiros" com quem se afina.
Na realidade pode-se afirmar que a consangüinidade é mais
importante que a aliança e a afinidade. Um casal não pertence à
mesma família. Cada um tem a sua, "a família de casa" ou família
de origem, além de ambos terem constituído a sua própria. Isso,
entretanto não confere parentesco entre eles, e ao falar em
família, imediatamente passam a falar dos pais, irmãos, algum tio
ou tia, avós, quando conhecidos. A família de origem e a
constituída podem ser englobadas numa mesma categoria:
"A minha família, quem faz parte da minha família, é a

minha mulher, as minhas filhas, a minha mãe e os meus
irmãos. Esta é a minha família. Os parentes seriam os
outros ramos, sogro, sogra, cunhados..." (Geraldo)
Entretanto, é possível que se possa ter duas famílias (mesmo
que não se tenha ainda constituído a família de procriação8. Uma
que liga o sujeito à família da mãe e outra à família do pai:
"A minha filha diz que eu sou da família dela, mas ela
pertence à outra família: o sogro diz que ela é da
família dele. Ela tem duas famílias; é da família do
meu sogro e da minha mulher, a qual eu não pertenço. A
minha filha é da família da minha mãe à qual eu
pertenço." (Geraldo)
155
"Bom, de minha parte eu tenho duas famílias. Eu tenho a
família que é minha mãe, que eu considero, né, minha
família, minha mãe e minha irmã. Essa é minha família
e eu, constituímos uma família. E, na minha concepção,
na minha idéia, naquilo que eu sinto, a outra família
que eu tenho é minha mulher e minhas filhas" (Ivo)
Ambos omitem os falecidos, o que não é generalizável, pois
eles podem ser incluídos, como o faz Zilá.9
O caso de Zilá parece ser explicável pelo tamanho, pequeno,
do conjunto que consegue englobar. Afirma de modo claro que sua
família é muito pequena. Inclui o pai e o irmão falecidos, além da
sogra e uma jovem (espécie de babá - agregada) que residem com
ela. Não conheceu as avós, não sabe dos avôs e se ressente dessa
ausência na história de sua infância.
A referência a falecidos, quando ocorre, obedece um critério
de relevância no processo de ascensão a não ser quando o
indivíduo opera com o modelo genealógico. Zilá é uma exceção que
não deixa de confirmar a regra. Ela e o marido pertencem à
primeira geração no processo de ascensão social de suas
respectivas famílias. Possui poucas informações sobre os seus
ascendentes (a mãe foi criada por madrinha). Acima da geração dos
pais não há personagens significativas cuja memória merecesse
registro, o mesmo podendo ser dito acerca da geração dos pais.
8
Nos termos de PARSONS, 19
9
Zilá é professora de segundo grau na rede pública estadual.
Cursava mestrado em literatura e estava preparando sua
dissertação. É especialista em literatura africana. É casada com
P., engenheiro agrônomo conhecido e muito bem situado. Zilá
lecionava também em uma universidade privada. Participa de
organizações internacionais, viajando freqüentemente como
observadora de questões da África Negra, tendo visitado também a
Índia, sempre financiada por organismos internacionais. Fez parte
do Conselho do Desenvolvimento e Participação da Comunidade Negra,
órgão do governo do estado, representando o seu órgão de origem.
156
Rogério é exemplar para observar um caso de segunda geração
na trajetória de ascensão social, alta posição social, alta
inserção no meio branco e baixa relação com o meio negro. É
advogado e atua em seu próprio escritório, além de ser professor
universitário. É profissionalmente muito prestigiado, ocupando na
ocasião da pesquisa importante posto eletivo na OAB regional.
Além do irmão, sobrinho e poucos primos matrilaterais
selecionados por critérios que expõe de modo claro, não freqüenta
atualmente o meio negro, seus clubes, bares, enfim, espaços nos
quais a "comunidade" vive a sua sociabilidade. Casou com branca.
Não fala na ex-mulher a não ser para referir a ação de divórcio
que estava em curso apesar da separação de fato haver ocorrido
seis anos antes. Tem um filho com quem passa os fins-de-semana.
Possui amplo conhecimento da parentela pelo lado materno,
especialmente as tias com quem conviveu devido ao estreitamento
dos laços delas com a mãe de Rogério. Declina todos os parentes
matrilaterais (desprezando os afins) seguindo uma ordem
genealógica: parte da mãe e dos irmãos dela referindo o estado
civil, o número de filhos, profissão, se é vivo ou falecido,
desejável ou indesejável, incluindo-os todos como parentes, até
chegar nele mesmo passando após aos avós maternos. Seleciona quais
destes compõem sua família, ou, nas suas palavras "seu universo
familiar": duas tias maternas solteiras , o irmão e o filho deste,
seu próprio filho, um primo e uma prima (que também é sua
afilhada).
O lado paterno é truncado, não havendo muita informação sobre
o avô. Apenas a avó era conhecida de Rogério, além de um
companheiro dela (que ele presumia não ser pai de seu pai) acerca
de quem mais ouviu falar do que conheceu propriamente. Conheceu
157
ainda uma irmã de seu pai, a qual era de uma "classe mais humilde"
e que "tinha uma relação de dependência" [com o pai], mas "como
vivia muito o clima, o ambiente disso tudo", mostra o grupo
materno, foi "distanciando muito".
"Então, eu convivia com eles quando eles iam na

minha casa. Porque logo depois eu saí de Rio Grande e
eles ficaram lá em Rio Grande. Então eu não tive com
eles convivência. Agora, com as minhas tias por parte
de mãe, sim. Porque essa [mostra o desenho ], essa
viúva morou em Porto Alegre, essa, casada com quatro
filhos mora em Santa Vitória, essas duas solteiras
moram em Rio Grande. A casada sem filhos faleceu. ...
Dos três irmãos, um falecido e dois vivos, né. Um sem
filho e um com filho. Um com um filho odontólogo. Dos
quatro filhos dessa aqui, um é enfermeiro, um é,
serviço social, como é que chama? Assistente Social.
Outro é técnico em refrigeração e o outro não faz nada,
mas está com dinheiro [ri]. Bom, como é que se dá a
minha convivência aqui... dentro desse contexto. São os
parentes. Com quem é que eu me relaciono... em primeiro
lugar com o Rafael [filho], dois, com R. [irmão], com o
J. V. [primo ] que é o faz nada, quatro, as duas tias
solteiras [irmãs da mãe] Eu diria que a minha família é
essa aqui [mostra os citados no gráfico que desenhou].
Aliás, tem mais uma pessoa, que é essa aqui, a
assistente social que é minha afilhada. M. L.. Essas
pessoas aqui são..., compõem o meu universo familiar."
Define como parentes os consangüíneos e seleciona aqueles que
compõem a família. Pessoas com mesmo grau de parentesco são
separadas em categorias distintas. Algumas tias e primos são
incluídos na família, outros são excluídos dela.
"Um dos tios, um deles, eu jamais visito. O outro, eu

às vezes falo com ele porque eu não tenho como chegar
em casa dessa minha tia (da que tem quatro filhos) sem
passar pela casa dele. É vizinha. Não tenho como
escapar, então aí às vezes eu falo com ele; mas se
158
depender de mim não tenho nenhuma iniciativa para
cumprimentar." (Rogério)
A regra é o convívio com a fração da família que "deu certo"
ou que originou-construiu as bases da ascensão, fração essa
definida como "a família" por excelência.
O convívio e o relacionamento estabelecem laços que incluem,
na categoria família, indivíduos com graus de parentesco
distintos. Rogério é ilustrativo dessa possibilidade.
Também Zilá opera inclusões e exclusões, embora por uma forma
de seletividade distinta de Rogério, já que dispõe de um universo
muito mais limitado para operar a escolha.
Zilá inclui na família pessoas sem parentesco consangüíneo
desde que residam na mesma casa. A "casa", a residência comum,
aparece como um dos fatores que associa pessoas, incluindo-as numa
noção de família que se confunde com unidade doméstica. Apesar
disso a noção de "duas famílias" está presente na fala de Zilá e
se define através da categoria "casa".
"Bom, primeiro a família de casa, de nascimento: mãe,

pai já faleceu; eu tinha um irmão, já falecido. Casando
com meu marido, [tem] meus três filhos, meninos, e a
minha sogra que mora comigo desde que eu me casei. E
tem uma menina que mora comigo desde que... criou os
meus filhos, desde que eu tive o pequeno, ela veio de
Curitiba comigo. Eu tenho uma família muito pequena.
Tios e tias moram no interior, tem alguns que moram
aqui, mas eles tem o grupo deles muito...[afastado]"
(Zilá)
A família e o circuito de parentes próximos podem ser
designados indiferentemente como membros da família ou como
159
parentes, assim como pessoas com o mesmo grau de parentesco podem
ser classificadas umas como parentes e outras não.
"... no caso de nossa família, o meu pai (e a minha

mãe) reservou a nós uma vida muito independente, muito
segura e muito fechada ao mesmo tempo. A nossa
convivência era assim: pai, mãe, um tio (irmão dele),
minha tia que era cunhada dele, depois a irmã dele - a
tia Mulata - e os primos. O resto era perfumaria.
Depois eu já tava com meus 3, 4 anos, me lembro da
minha madrinha. Então era a nossa família e os
compadres." (Arnaldo)
Vê-se que a família não se relaciona, para Arnaldo, à idéia
de família nuclear. Ele inclui na sua família tios, tias, primos,
parentes afins, desde que convivam.
O convívio, neste caso, é o convívio passado, da infância,
num discurso que visa identificar a origem familiar com
personagens já quase todos desaparecidos. São da família aqueles
parentes com quem se conviveu na infância.
Gilberto é músico (percurssionista), universitário (estudava
informática), solteiro. Vivia com os pais, namorava uma moça
branca também universitária.
Ao falar sobre a família, a define como sendo composta por
ele, seus pais e irmãos, reconhecendo neles os seus parentes. Já
os tios, tias, ele considera como sendo da família da mãe e do pai
segundo o caso.
Se a categoria parente não fosse evocada por mim, a categoria
família seria a única utilizada. Referiu a categoria de parente
ao relatar sua relação com primos ou tios indesejáveis. Relatou
que ele e um primo "parceiro" ironizam a rejeição a algum membro
160
da parentela atribuindo um ao outro o parentesco com "aquele
morrinha": "-ó o teu parente ali, ó!" "- Meu não. Ele é teu
parente". O tom que utilizou demonstrou que ele conhece a
definição de parente dominante na cultura, porém engloba na
categoria família os membros que residem juntos, inclui seus
primos como parentes da sua mãe ou do seu pai, segundo o caso, de
modo idêntico ao verbalizado sobre pertencimento familiar.
Reduz o parentesco aos descendentes do mesmo pai e da mesma
mãe. Convive com alguns primos mas não os reconhece como parentes
seus. Considera-os amigos, parceiros. Esses são na verdade "da
família" embora não façam parte dela "porque tem alguns que
considerando a árvore são [parentes] mas...". "Ser da família" não
é o mesmo que a ela pertencer. É um sinônimo de "ser de casa", uma
metáfora da intimidade decorrente da amizade que vem da infância,
de se ter "criado junto", de afinar. A categoria família possui
múltiplos sentidos, servindo também para expressar relações de
amizade, lealdade, afeto e intimidade.
A trajetória de Gilberto é diferenciada dos demais por
configurar um processo de recuo, de retorno ao estilo de vida das
camadas populares, por desistência.
Escolheu as parcerias, o jogo de futebol na vila onde reside
com seus pais e a música. Abandonou o emprego estável que possuía
num banco, onde sentiu-se discriminado não vendo ali nenhuma
chance de avançar na carreira, por trabalhos eventuais como
programador, associado a um grupo constituídos por outros negros
que segundo informou "terminava não dando certo". Cancelou o curso
por dificuldades financeiras e por não conseguir viver de modo
diferente daquele dos seus "parceiros". Para estudar necessitava
trabalhar e portanto não lhe sobrava tempo para a música, para o
161
futebol, para o convívio social. A namorada procurava incentivá-lo
a continuar o curso e ele parecia estar comprometendo-se com esse
projeto.
No caso de Gilberto, parente é uma categoria ambígua. Conhece
o significado de genealogia, pois referiu "a árvore" e utiliza uma
noção de parente a partir de uma espécie de consangüinidade
parcial diria eu, mas opera uma classificação em que cada genitor
fica vinculados aos seus parentes - pais e irmãos -, transformando
os primos com quem convive e com quem se criou em "parceiros",
fazendo o mesmo com irmão que por ser casado já não pertence à
família, pois a família é a que mora junto. Temos então família,
parentes e casa como categorias que nomeiam um conjunto único e
pertencer à família significa incluir-se nas demais. A idéia de
família nuclear, encontra correspondência na concepção que
Gilberto apresenta. Entretanto não significa que cada categoria
tenha em si, na acepção de Gilberto, um único sentido.
É comum no grupo pesquisado ouvir a afirmação de alguém ser
ou não "dos nossos", e isso freqüentemente significa pertencer a
uma rede da qual fazem parte parentes e "parentes de parentes"
principalmente. Vínculos religiosos e compadrio também são elos
que vinculam pessoas a uma rede, além da identificação ideológica
e política.
Família é a um tempo a categoria mais englobadora dos laços
de pertencimento e é também a mais restrita, pois integra num
conjunto os parentes que vivem na mesma casa. Casa e parentesco
delimitam o universo familiar. O irmão casado saiu da família
embora continue sendo parente; um não-parente que viva na casa
não pertence à família. A família se define pela consangüinidade e
pela residência.
162
Helena é médica, divorciada de um homem negro, também médico,
tem um filho adolescente (adotado antes do casamento).
Ela tem uma família singular: ela, uma irmã solteira, uma
irmã casada, as sobrinhas, e a mãe constituem "a família" por
excelência. Os homens - um irmão adotivo, o cunhado, o filho
adotivo - são postos quase à margem. Subjaz uma idéia de que
pertencer à família significa participar das coisas da família, da
vida da família. A vida da família é, para Helena, a vida dessas
mulheres:
"Então, nós fizemos, nós três somos muito unidas, e nós

fizemos uma coisa que uma amiga minha falou uma vez,
que nós construímos uma cooperativa familiar. Cada uma
com sua área, cada uma buscando alguma coisa, nós
ficamos um grupo muito coeso. Tanto que, como diz uma
amiga minha, "vocês são muito forte, vocês até afastam
os homens, os homens tem muito medo de vocês por essa
coisa de coesão. É uma característica das quatro
mulheres da família. Eu tenho um irmão que é médico,
que é irmão de criação, e ele não entra muito nessa
coesão..." (Helena)
Helena, sua mãe e suas irmãs fizeram um arranjo residencial
singular:
"Nós construímos uma casa grande, e cada uma com

sua individualidade: juntos, mas cada um com sua
individualidade. A gente não consegue muito se separar.
Mas realmente, ela tem a casa dela, eu tenho a minha e
a outra tem a dela; com três entradas diferentes, mas
nós entramos sempre pela entrada comum [que acessa a
parte da casa que é da mãe]."
163
Esse arranjo residencial, lido por Helena como familiar,
organiza o cotidiano e distribui atribuições às mulheres da
família, numa complementaridade tal que as necessidades do
conjunto terminam por ser satisfeitas coletivamente, inclusive a
socialização das crianças:
"A avó [mãe de Helena] ocupa o espaço de satisfazer as

necessidades gastronômicas deles [do filho e das
sobrinhas]. E essa minha irmã [que trabalha com ela
como secretária no consultório] é, digamos apoio... Mas
tu vês bem, ela não tem filhos, só que os quatro chamam
ela de mãe. Os quatro, quando tem problemas vão prá
ela." (Helena)
Esse caso é interessante por conjugar a individualidade de
famílias nucleares modernas com a coletivização parcial do
cotidiano, permitindo que cada unidade possa ter a vida a um tempo
independente e "junto", solução para quem "não consegue muito se
separar".
A independência garante a possibilidade de que os amigos de
cada unidade possam ali ser recebidos, sem necessidade de
transitar por todo o conjunto. Helena ilustra a individualidade
possível nesse arranjo através da forma com que os amigos são
recebidos na casa de cada uma:
"os meus amigos entram pela minha entrada, os dela pela

entrada dela e nós entramos sempre pela entrada comum".
164
Helena e sua "família" parecem ter solucionado desse modo a
tensão entre individualizar-se e ser englobado pelo conjunto
(VELHO, 1981). Articula essas demandas num mesmo espaço,
preservando a "individualidade" e "estando junto".
O filho de Helena é "parceiro" do cunhado que é músico e,
segundo ela "frágil, sabe como é artista"; a sobrinha mais velha
se criou praticamente com Helena, chama a outra tia de mãe, indo
com esta resolver seus problemas quando os tem; prefere sair para
passear com Helena, mora na parte da casa de seus pais e devora os
pitéus da avó.
Esse arranjo nos aproxima do conceito de matrifocalidade,
apontada por Smith (SMITH, 1973) Bastide também aí percebe a
ênfase na mulher-mãe na organização da família no Candomblé ,
atribuindo o fato a uma base cultural africana (BASTIDE,1971).
Entretanto, a singularidade da alternativa encontrada pelas
mulheres em questão, pode também ser vista como releitura do
modelo encontrado em camadas populares urbanas.
Os arranjos familiares que incluem mais de uma geração, com a
preeminência da presença feminina constituem estratégias capazes
de favorecer a maximização dos recursos obtidos com o trabalho,
facilitando o cuidado das crianças e permitindo que alguns dos
membros do grupo possam manter-se num emprego estável.10
No caso de Helena e sua família, a morte do pai foi o ponto
de partida para a solidariedade que se formou fortemente e que foi
capaz de permanecer. A luta pela vida, o trabalho da mãe, as
relações que esta possuía com seus patrões permitiram que seus
filhos conseguissem estudar e "crescer".
10
Sobre isso ver FONSECA, 1986 e 1988.
165
Percebe-se nas entrelinhas uma certa desigualdade econômica
entre as irmãs (Ilda, jornalista e coreógrafa, possui uma creche e
a outra, estuda e trabalha com a irmã no consultório). A mãe,
idosa, sem condições de continuar trabalhando. Elas (as duas
melhor situadas provavelmente) garantiram essa alternativa de
moradia, coletivizando os custos e os ganhos, homogeneizando o
padrão de vida familiar doméstico.
A residência articulada e semi-individualizada, socializa a
posição adquirida pelo conjunto familiar de origem.
Parece ser essa interpretação atribuidora de uma excessiva
racionalidade econômica ao grupo, que afinal "está junto porque
não consegue se separar". Entretanto, essas mulheres padecem de
infortúnios com seus parceiros semelhantes aos das mulheres de
camadas populares: o pai de Helena falece deixando os filhos
pequenos, Helena se separa, uma não casa, a outra casa com um
homem "frágil", músico. Elas são fortes, os homens, com exceção de
seu falecido pai, são fracos. Elas fazem a família. Elas
solucionam desse modo os problemas do cotidiano, garantindo o
cuidado das crianças pela avó (que por sua vez tem sua velhice
protegida), possibilitando o envolvimento profissional das irmãs.
De qualquer forma, esse grupo vem de uma situação de pobreza.
Helena e suas irmãs são da primeira geração no processo de
ascensão social, cuja arrancada foi dada pela mãe através de seu
trabalho como cozinheira - "banqueteira". Os laços criados no
esforço comum de obter o diploma de Helena, de formar Ilda,
forjaram as bases que foram capazes de articular um arranjo
inesperado dado seu caráter de modelo extremo para a sua situação
e posição de classe.
166
Esse tipo de arranjo é ainda encontrável em Porto Alegre em
negros (e não negros) das camadas populares. Também os brancos
possuem a prática de fazer um "puxado" quando os filhos casam e há
espaço no terreno para construção de mais um lar. Obtivemos
relatos de uma família branca das classes médias que reside dessa
forma - um terreno onde muitas unidades foram sendo construídas de
acordo com as necessidades da família.
Zilá relata a articulação das residências de uma tia com seus
filhos num mesmo terreno onde cada um tem sua casa (unidade
doméstica):
"Eu tenho uma tia que ela tem um terreno, e cada filho
que vai casando vai morando. Agora, cada um tá fazendo
as suas coisas. Mas é um cortiço vamos dizer, cada um
tem a sua casinha lá dentro. ..." (Zilá)
João Carlos relata a sua infância numa situação desse tipo,
com a parentela de sua mãe (mãe e irmãs) "tudo junto no mesmo
pátio":
"Nosso quintal era grande, ..., nós tínhamos várias

casas, uma atrás da outra... tudo junto no mesmo
pátio..."
Essas articulações não configuram uma unidade doméstica, uma
vez que o pátio é comum mas cada um tem sua própria casa, da mesma
forma que Helena. Porém, no caso dela, o modelo foi relido e a
casa foi construída como uma totalidade planejada para reproduzir
a lógica do "puxado", preservando a casa materna ou paterna como
foco da sociabilidade familiar. O traço em comum nos casos
167
relatados, é o fato desse arranjo se dar sempre entre parentes
mulheres, mesmo quando o homem está presente. A centralidade da
mulher no espaço doméstico justifica que seja possível apenas para
mulheres parentes essa vizinhança tão próxima.
Klaas Woortmann afirmou que o que ele chama de "proletariado
brasileiro", "nas circunstâncias se sua posição face à formação
social que o engloba", necessita ajustar-se. Aí o parentesco o
provê de "uma rede estratégica crucial de suporte recíproco"
(WOORTMANN, 1987:19). Acrescentamos que essa "rede estratégica"
não se limita, na verdade às camadas populares ou aos
trabalhadores (proletários nos termos de Woortmann). E isso é
marcante no grupo pesquisado.
Sabe-se que os novos casais tendem a residir próximos às
famílias das esposas (a não ser quando há uma distância social
marcante). Isso ocorre no caso de Mariana, Geraldo, Nívea. A ajuda
para cuidado dos filhos é uma justificativa frequente.
Vários dos informantes mantém ou mantiveram residência comum
com genitores em algum momento da vida. Ivo e Vânia residiram com
os pais e avó de Ivo, que por sua vez sempre moraram juntos. A
sogra de Zilá reside com ela desde que se casou e não está livre
de ter de trazer também a sua mãe para a sua casa. A mãe de Vânia
reside com outra filha.
As sociedades modernas enfatizam a residência neo-local e o
individualismo. Quando uma nova família elementar tem início - e o
casamento marca esse começo - um novo grupo doméstico se
constitui. Este é o princípio básico da organização dos lares
urbanos contemporâneos. Outras articulações decorrem de situações
específicas, cuja solução depende das condições que a rede de
parentes com dever de ajuda tem de assumir.
168
Nas classes populares os velhos ficam dependentes dos filhos.
Nas classes mais altas, segundo afirmou Woortamann isso não
ocorreria. Mas quando estamos diante de classes médias
recentemente estabelecidas nessa situação de classe esse padrão se
mantém, sendo comum os velhos residirem ou receberem ajuda dos
filhos para seu sustento.
Enfim, várias situações exigem essa solução. Mas construir
uma casa que na verdade é muitas casas constitui um fato que foge
ao padrão de camadas médias urbanas, tal como tem sido verificado.
Buscar raízes africanas não parece ser adequado, como também
o passado escravo e uma cultura escrava é difícil de ser
identificado dada a diversidade de arranjos domésticos possíveis
de serem encontrados no grupo investigado que, mesmo assim, aponta
para o predomínio da unidade doméstica composta de uma família
conjugal nuclear.
Os laços que unem o grupo "familiar" são atualizados através
de redes de ajuda e grupo de convivência sem a fixação num único
espaço. Nessas redes as mulheres ocupam um papel central. Cabe a
elas articularem as relações dentro do conjunto, especialmente no
que refere a ajuda. Bott percebeu essa característica quando
estudou famílias de trabalhadores urbanos ingleses. Morar perto
favorece as práticas de solidariedade mas morar longe não as
eliminam (BOTT, 1976). Conforme os termos de Woortmann "Muito
claramente, os limites da organização 'familiar' ultrapassam as
fronteiras da unidade 'doméstica' e esta extensão dos aspectos
organizacionais é coerente com a extensão ideológica equivalente
do próprio termo 'família'. (WOORTMANN,1987:64)
Desse modo, o arranjo residencial, entendido como familiar
por Helena, organiza unidades independentes numa totalidade que é
169
centrada na mãe. Esta, mesmo não exercendo autoridade, preserva
seu papel de articuladora fundamental das relações entre os
membros da família residentes no conjunto.
Conjuga um modelo tradicional, que como vimos era comum nos
meios populares negros e ainda o é, a um moderno, urbano, através
da preservação de um canal de individualização expresso em rotas
autônomas de inserção no universo das relações sociais extra-
familiares de amizade. Essa categoria, nas camadas médias
intelectuais é afirmada como fundamental e em certo sentido
equivalendo às de parentesco quanto à ênfase que lhe é dada tanto
no discurso quanto no privilégio do tempo que lhe é dedicado
(VELHO, 1981 e 1987).
No grupo pesquisado, em todos os casos, os informantes
dedicam o tempo livre prioritariamente à família. Os amigos são
definidos mais como "parceiros" e são incluídos no campo de
sociabilidade definido como "vida social", a não ser nos casos de
amigos adotados como parte da "família" por serem "de casa".
A amizade se impõe em certas situações como categoria
sobreposta ao parentesco, atuando como operador da seleção de
parentes para o convívio e ajuda. A afinidade, junto com ter "se
criado junto" são os fatores principais na construção da amizade.
De certa forma a amizade no grupo pesquisado é familiarizada.
Zilá aponta sua relação, especial, com um afim - esposa do
irmão da mãe - através da amizade. Gilberto explica sua relação
com um filho da irmã da mãe através dela. Também Silvia privilegia
o uso da amizade como meio de justificar vínculos com parentes.
170
"Porque eu considero a relação de parentesco, em
relação ao parentesco sangüíneo. Mas eu tenho uma tia,
cunhada do pai, que é uma figura mais do que... não tem
a questão do parentesco, é uma grande amiga. É uma
pessoa que eu gosto muito." (Silvia)
Dessas pessoas, duas são mais jovens - menos de 30 anos. Zilá
tem "uma família pequena" (já que despreza uma boa parcela de
parentes, excluindo-os do seu conceito de família, que apesar de
amplo é marcadamente seletivo).
Helena separa os dois universos, reservando os amigos para o
espaço que ocupa individualmente (apesar dos seus amigos
conhecerem sua família e seu estilo de vida). constroem um mundo
familiar (doméstico) em que os papéis masculinos e femininos são
diluídos em talentos maternos e paternos, possuídos principalmente
pelas quatro mulheres, já que os "homens são fracos" e o único
forte foi o pai (que faleceu cedo) o qual, como as mulheres da
família, era um "batalhador".
O duplo padrão existente nas definições de parentes que
Schneider aponta (SCHNEIDER, 1968), de que fatos de sangue são
acompanhados por escolhas conscientes de amizade, moral ou
simplesmente idiossincrasias pessoais, encontra-se portanto, nos
casos analisados. Assim, um afim pode ser incorporado ao circuito
doméstico enquanto amigo, como também um consangüíneo pode ser
excluído por não preencher os requisitos da amizade.
Da mesma forma a "adoção" de amigos como parte de uma família
pode ocorrer. Esse processo, relatado por duas informantes, não
obedece à fronteiras raciais. As escolhas podem ser por brancos,
que quando são incorporados o são através do uso de uma estratégia
171
que os situa como parte da "família" - definida aqui como circuito
11
doméstico de convivência íntima, representado pela "casa".
De modo geral predomina a ênfase nas relações verticais sobre
as horizontais. Apenas Helena enfatiza as irmãs, e isso
provavelmente é decorrência (e causa) do fato da residência comum.
Os parentes consangüíneos predominam sobre os afins, esses sempre
excluídos do universo familiar, embora em alguns casos possam ser
incluídos no conjunto de parentes. A família se compões de
consangüíneos e os parentes são os afins. A consangüinidade também
se sobrepõe à aliança.
Família é uma categoria que, no conjunto pesquisado inclui os
parentes consangüíneos selecionados para o convívio em casa -
havendo exceções que promovem não-parentes à categoria de "da
família" ou "de casa" e transformam afins em amigos que como tais
são incorporados a "família" e à "casa".
"Casa" aparece como uma categoria que inclui em sua definição
o próprio processo de socialização, da mesma forma que "família",
no sentido que os entrevistados as utilizam. Daí o "ser criado
junto" abrir a possibilidade de incorporar alguém como da família
sem ser parente.
Assim, estabelecer um perfil de família não parece ser
possível diante da multiplicidade de padrões encontrados e
possíveis na trajetória familiar de um mesmo indivíduo.
São muitos os padrões de família, embora ela englobe sempre
um conjunto de parentes consangüíneos que coabitam uma mesma
unidade doméstica. A ocorrência de arranjos domésticos que
11
Nos dois casos de adoção de crianças que se encontrou, os
adotados eram do grupo negro. A filiação exige semelhança de
origem, ao contrário da adoção simbólica de amigos.
172
obedecem a situações particulares, embora com limites de
possibilidades dada a universalidade do reconhecimento das
relações pais-filhos-irmãos como fundamentais, flexibiliza os
critérios definidores da categoria parente. Isso aponta para a
tendência atual na Antropologia de ver os sistemas de parentesco
ocidentais modernos como sistemas flexíveis e cambiáveis no tempo.
(LEDGERWOOD, 1995)
Isso, entretanto não impede que exista um modelo, no plano
ideológico, reconhecido por todos como sendo a família e que
significa o modelo conjugal nuclear. As possibilidades de
manipulação que esse conceito oferece em decorrência das
características das suas funções sociais, abrem espaço para
arranjos domésticos e redes de relações lidas e classificadas com
base nas leituras que ela admite.
Casa, família e parentesco são categorias que se definem umas
em relação às outras embora não de modo completo. Mas juntas, de
acordo com várias combinações possibilitadas pela flexibilidade
que possuem na sociedade urbana moderna, compõem uma rede na qual
predominam duas categorias: ter o sangue e ser criado junto, essa
última mais do que morar junto. Essa entidade na maioria dos
casos, é definida como "família", ressemantizada pelas práticas e
pelas trajetórias.
Dauster, investigando um grupo de camadas populares urbanas
encontrou como "categorias nativas" definidoras de família e
parente, as categorias "sangue" e "amor" como "metáforas
instituintes da família" (DAUSTER, 1992:100). Elas fundamentariam
a especificidade das relações familiares e lhe dariam significado.
Diz a autora que a "categoria 'sangue' significa caracteres
físicos observáveis e é vista como veículo de transmissão de
173
características morais, até por isso biologizadas." (DAUSTER,
1992:100).
No caso do grupo observado sangue e amor são traduzidos em
"ser da raça" e em solidariedade. A família e o amor familiar se
traduzem em luta solidária e é ela que articula os membros do
grupo. O amor não centraliza o discurso sobre os laços familiares,
o esforço para vencer sim. O laço sangüíneo subjaz às relações
familiares. Mas a moral se sobrepõe reforçando o sangue ou o
diluindo. A "responsabilidade" se sobrepõe e modula o amor que
pode se perder com as distâncias (espacial e social). Vemos a
preeminência dos valores morais sobre os afetivos nas narrativas
das trajetórias familiares de ascensão, nas quais o laço de
sangue, pré condição para o vínculo familiar, pode ser desfeito.
3.4 O Casamento.
Tendo como referência a teoria da aliança (LÉVI-STRAUSS,
1976), na qual o casamento é definido como meio de estabelecer
relações entre grupos através da união de seus membros,
instaurando um parentesco entre eles, o casamento constituiu um
dos aspectos privilegiados na abordagem que realizamos do segmento
que estudamos.
Apesar disso, o casamento não ocupou uma parte muito
importante nos relatos. Ele é referido pela maioria como um
detalhe quando falam na família, na sua composição.
174
Poucos preocupam-se em narrar a circunstância do encontro que
deu início ao relacionamento que culminou no casamento.
De modo geral os casamentos se realizam dentro do próprio
segmento negro. Os circuitos de relações específicos dos quais
fazem parte o indivíduo é o campo preferencial de recrutamento de
parceiros. No grupo estudado há uma recorrência no circuito de
amigos que envolve as famílias. Amigos de primos por exemplo, são
em vários casos parceiros possíveis. Aniversários, festas de
formatura, entre outras ocasiões sociais são espaços propiciadores
de alianças.
Para os mais jovens, a faculdade e, quando é o caso, a
militância política são alternativas importantes, embora apenas
uma pessoa declarou ter conhecido seu cônjuge nesta circunstância.
Colegas de curso mais freqüentemente "namoram" do que casam.
As famílias incentivam a aproximação dos jovens. Uma das
formas, além das já referidas, é "convidar para a casa de praia"
ou para o "fim-de-semana" no sítio.
A noção de família que se atualiza no grupo pesquisado
enquanto um campo amplo e flexível que se define em grande medida
quase como sinônimo de redes de parentesco, enfatiza os
ascendentes de modo marcante. O modelo genealógico prevalece e
nele o informante é o desfecho. Fala-se mais dos velhos do que dos
descendentes.
O casamento introduz o cônjuge na família, mas ele não é o
único não-consangüíneo que pode ser incorporado a ela.
Talvez o fato ascensão social, realmente retire o cônjuge do
foco discursivo quando se trata de trajetória familiar. Esta é
decorrente de um processo familiar que antecede o casamento que é
também conseqüência da ascensão.
175
Mesmo que a ascensão seja derivada também de alianças
matrimoniais bem sucedidas com parceiros de melhor posição social,
os informantes relatam a "luta" dos pais e a sua própria, entrando
o cônjuge como um fato menor nesse contexto. Cada um é o trunfo de
si mesmo, o resultado feliz da luta e da garra de um grupo de
consangüíneos organizados numa família.
Os casamentos só foram tema mediante a formulação de pergunta
específica. Assim, a circunstância do casamento é revivida por
alguns e essa rememoração traz informações interessantes para
pensar o padrão de alianças nas classes médias negras.
Daqueles que não propiciaram maior aproximação que permitisse
conhecer a história do cônjuge, as informações obtidas apesar de
vagas, mostraram que a maioria casou mesmo dentro do grupo, até
aqueles que estavam inseridos no meio branco (Universidade,
clubes, bairro, etc.) e se consideravam "afastados" do meio negro.
Esses casamentos às vezes se fizeram com parceiros de um
nível social mais baixo.
Ivo, que conviveu no meio branco, casou-se com Vânia, que ao
contrário dele sempre viveu "no meio da raça". Ele, mulato como
ela, diz que pouco sofreu com o preconceito. Entretanto foi
buscar esposa numa festa, num clube negro de classe média baixa
mas puritano e moralista, conforme seus relatos (Satélite
Prontidão). A família de Vânia era de nível mais baixo do que a de
Ivo.
Marta, professora universitária, encontrou o marido - oficial
da Brigada Militar, mais escuro do que ela - num baile formatura
de oficiais daquela corporação, a que comparecera para acompanhar
uma sobrinha. A Brigada é um espaço privilegiado de ascensão
176
social de muitos negros e mulatos do estado. Do ponto de vista
cultural eles tinham posições desiguais.
A discussão sobre casamento oferece questões mais importantes
quando se trata de casamento misto.
Uma delas é decorrente do que chamamos aqui policromia
familiar. As diferenças de aparência acentuadas dentro de uma
mesma família criam problemas difíceis de serem abordadas pelo
casal.
Nívea, socióloga, de pele muito escura, casou com um branco
analista de sistemas. A imagem que compõem como casal, fere a
expectativa social e cria situações constrangedoras. Nívea é
tomada por empregada doméstica do marido. Seus filhos, quando
estão com o pai, são vistos como adotivos. Quando estão com ela
também suscitam dúvidas, já que são muito mais claros do que ela.
O pai de Nívea é tomado por motorista do genro quando estão juntos
no automóvel e assim por diante.
A família de Sérgio - marido de Nívea - em especial a sogra -
a rejeita. Após dez anos de casamento, filhos e vida regular,
ainda persistem os problemas. Sérgio entrou para o grupo negro,
mas não se adapta com o seu estilo de vida. Considera a família da
esposa "barulhenta". Despreza o seu gosto musical pois criou-se
com música erudita, estudou piano e se sente desconfortável com a
má qualidade da música que entretém a família.
Nívea sempre recusou namorados pretos, preferindo os
brancos. Sente-se melhor com o estilo de vida dos brancos, que vê
como mais educados, discretos. Já o marido queixa-se do hábito de

12
Nívea ligar o rádio em volume muito alto (na rádio Princesa ,
12
Rádio AM, muito popular no meio negro. Há comunicadores negros e
programas musicais destinados ao grupo negro, embora a audiência
177
tipicamente popular e segundo ele "rádio de negão") fazendo com
que seja audível por toda a casa. Residem numa rua (Barão de
Gravataí) que foi um reduto negro no passado e que se mantém como
emblema desse grupo ("a baronesa"), próxima a casa dos pais de
Nívea.
Ao falar do seu casamento, eles falam dos estereótipos do
negro e do branco.
Ela vê o branco como "mais fino, educado" e "mais delicado"
com a mulher. Ele vê os negros como maravilhosos, e a família de
Nívea "é uma família incrível", mas ela é "barulhenta" e de "mau-
gosto". Esses atributos são relacionados ao fato deles serem
negros.
Os estereótipos que estão em jogo situam negros e brancos em
polos opostos. E eles, vivendo juntos devem administrar suas
diferenças pessoais lidas por eles como relativas ao seu
pertencimento étnico. Nívea aderiu ao que considera o estilo
branco de ser: discrição, uma vida mais individualizada, falar
baixo, não saber sambar (embora os brancos sempre esperem dela que
13
saiba fazê-lo) . Segundo o marido ela não consegue deixar o seu
modo negro de ser.
Azevedo mostra14 que o predomínio do homem mais escuro do que
a mulher nas uniões mistas está relacionados à "ênfase na família
materna", que apesar da regra de parentesco ser bipolar,
"predomina na transmissão da cultura". Então, alinha materna
não se limite a esse grupo dado o seu caráter popular. A vida

social do grupo é divulgada através dela. Veicula informações de
interesse para o grupo, especialmente festas, novos conjuntos
musicais, pontos de encontro, etc. Eventos culturais relacionados
ao meio negro também se utilizam desse veículo para divulgação.
13
Sobre a ambigüidade da identidade do negro nas classes médias e
altas ver SOUZA, 1990.
14
A partir de MURDOCK, 1949.
178
incorpora o marido da filha, vinculando a ela os descendentes.
Desse modo, "o branco que casa com uma escura 'desce' de
classificação porque, de acordo com um refrão muito conhecido,
"quando uma moça se casa, sua família ganha um filho." (AZEVEDO,
1975:66)
Silvia, socióloga, teve experiência de namoro com branco. O
rapaz era separado, tinha duas filhas a quem conheceu. Foi aceita
até o momento em que ele declarou a natureza de sua relação com
ela. O rapaz não enfrentou as filhas e começaram a ter mais
problemas a enfrentar em sua relação.
Já tinham aqueles decorrentes de serem alvo de observação em
público, de sentirem-se sempre "examinados". As famílias não
apoiavam. Para a avó de Silvia, um rapaz branco que casa com negra
é para "fazê-la de empregada". E se é uma branca que pega um negro
para casar, é porque já está "passada" e "branco nenhum quer
mais"; está pegando o negro para "bucha de canhão".
Antônio, ginasta e coreógrafo de prestígio na cidade, é
mulato e casou no primeiro casamento com negra e no segundo com
branca. Sabe que a branca que namora negro é vista como
"vagabunda", pelo menos ele foi advertido disso por um amigo
branco ainda na sua adolescência.
Já a sua avó achava que era bom dar uma "melhorada na raça".
Rogério (quando da entrevista que realizamos com ele ainda
não havia casado novamente) casou duas vezes com branca. Sentiu-se
patrulhado pelo "meio" (negro), sendo este um dos fatores que o
afastou mais ainda dos amigos negros que possuía, especialmente
daqueles ligados ao movimento negro.
179
Isso configura três ordens de atitude: o casamento dentro do
grupo é visto como desinteressado, igualitário e desejável, desde
que no mesmo patamar social e, principalmente, moral.
O casamento fora do grupo joga o negro em relações dúbias:
mulheres são usadas como criadas e homens se tornam "buchas de
canhão". Desse modo é indesejável.
A idéia de que o casamento misto "melhora a raça" não existe
entre os mais jovens. Pode-se encontrar a aceitação de alianças
mistas, mas baseadas em outro tipo de argumentação, como
simplesmente "por não ver problema nenhum". Critérios morais
prevalecem nas definições dos parceiros desejados para seus
filhos.
Ivo tem suas três filhas casadas com brancos. Aceita
perfeitamente, pois "todos são bons rapazes, de boas famílias,
trabalhadores, formados. Está muito bem. Não há problemas". A irmã
de Ivo casou duas vezes e em ambos com brancos.
Zilá, professora, esposa de um agrônomo, tem três filhos
homens, ainda adolescentes. Fala do afastamento do meio negro que
a ascensão promove e diz: "eu não estou livre deles virem a casar
com branca".
Helena, médica, atenta para a vida social da sobrinha, chama
atenção do cunhado, que segundo ela "cuida muito do lado preto da
família", sobre a possibilidade dela vir a casar-se com branco:
"tu controla bem, porque eu não sei se... não é uma

coisa que tem que ser imposta, eu acho que o casamento
entre brancos ou entre negros, não é uma coisa que tem
que ser imposta. Mas eu digo prá ele: pelo tipo da
coisa que tá evoluindo, tu não estranha se daqui há
muito pouco tempo a Patrícia não estiver casada e
180
casada com branco. Até pela ascensão social dela. É
uma coisa que a gente conversa bastante com ela".
O casamento, dado seu significado de aliança entre famílias,
constitui elemento crucial na afirmação da solidariedade étnica,
na continuidade do grupo.
Em situação de ascensão, o casamento misto pode significar
também a diluição dos ganhos sociais do negro no meio branco
mediante o branqueamento dos descendentes que poderão terminar por
se incorporar ao segmento branco. Isso é o que Helena teme e Zilá
imagina como possível. O casamento misto deixa de realizar a
função da aliança dentro do grupo, e de conseqüente reforço da sua
solidariedade para ser um meio de recrutamento de indivíduos, pois
os brancos terminam por se incorporar à família negra (definição
êmica), enquanto rede privilegiada de relações, conforme se
observou no caso de Nívea.
Entretanto, a autonomização do casal misto termina sendo
ainda o caminho preferido. A adesão a um padrão conjugal
nuclear, que abrindo concessão apenas aos pais, descola da
parentela. Isso está ocorrendo com as filhas de Ivo, que abrem
exceção de convívio e de solidariedade apenas com seus pais e avó
e mesmo assim, com essa última apenas em datas e situações
especiais. Ivo diz de suas filhas que são "muito amigas da mãe",
fato que percebe como virtude.
Os filhos são fator decisivo na preservação de laços com os
ascendentes. O apoio no cuidado de crianças reaproxima as mulheres
de suas mães, reinstaurando a "família" (sentido êmico) antes
"suspensa" pela ênfase conjugal inaugurada como decorrência da
aliança fora do grupo. É no seio da "família negra" que os laços
181
de solidariedade serão reatualizados sem, entretanto expandirem-se
para além dessas fronteiras.

15
O casamento misto em geral é predominante nas classes baixas
. Predominam também casais de aparência não muito distante, com o
homem mais escuro do que a mulher (AZEVEDO, 1975).
Thales de Azevedo percebe que devido à ascensão social de
negros, há a tendência do aumento de alianças "heterocrômicas" nas

16
classes médias, e deixando deconfigurarem "uniões assimétricas" .
Os casos de alianças mistas encontradas no grupo,
considerando o informante como centro da narrativa) foram Rogério,
Nívea, as três filhas de Ivo, e Deise (Miss Brasil).
No caso de Rogério se cumpre, em seu segundo casamento, o
perfil do casamento misto padrão: ele, negro, ela, loira de classe
mais baixa, embora com escolaridade alta mas muito mais jovem do
que ele.
Com Nívea, a distância de cor é muito grande. Ela é muito
escuro e o marido muito claro. Ambos tem nível universitário e
procedem de famílias com status aparentemente semelhante.
Os demais envolvem moças mulatas , claras e muito bonitas. Os
maridos das filhas de Ivo são do mesmo estrato social que elas e
como elas formados em curso superior. O marido de Mariana, a mais
velha, descende de italianos. Possui as marcas de uma poliomielite
na infância, o que entretanto não limita sua independência. É bem
situado profissionalmente.
15
Os dados estatísticos apontam para isso.
16
A assimetria das uniões mistas reflete-se não apenas na
desigualdade de status entre branco e negro, mas pelo fator
econômico. Nas classes altas da Bahia ele viu que os homens mais
escuros só eram aceitos quando eram muito bem situados
financeiramente.
182
O marido de Deise pertence à classe empresarial (setor
coureiro-calçadista) e provém de uma família de posição já
consolidada, ao contrário dela que descende de trabalhadores.
Desse modo são alianças que fogem ao padrão verificado por
Azevedo, constituindo alianças que são casos de exceção. Diz ele
que o casamento é "um dos meios de acesso e de integração dos
indivíduos não brancos nas classes e nas camadas superiores da
sociedade" (AZEVEDO, 1975:61). Especialmente em se tratando dos
mais claros, os quais tem maior chance de se tornarem "socialmente
brancos".
Os casos que encontramos apontam mais para igualdade, se
pensarmos em troca de atributos valorizados socialmente.
Rogério é parte de uma aliança que pode ser lida como uma
situação de homem mais velho e mais rico com mulher mais jovem e
mais pobre. Considerando que ser negro é uma desvantagem, nesse
caso são múltiplas as desigualdades que se compensam e dependendo
do foco, apontam para vantagens diferenciadas. No cômputo final, a
mulher ascende (socialmente) através da aliança, reafirmando a
hipergamia beneficiando a mulher que em contrapartida oferece sua
juventude.
Deise muda efetivamente de classe e ingressa no meio branco
dominante. Porém isso não é devido apenas ao casamento. Seu status
de Miss e manequim de prestígio contam para o trânsito que

17
realizou da "ala do Roxo" para o "Gasparotto". Por certo que
houve benefícios para o marido, que antes dela não aparecia na
17
A "ala do Roxo" era uma coluna social para o carnaval. Incluía
Deise além da Rainha do Carnaval. Era o espaço de divulgação dos
carnavalescos. O "Gasparotto" é o colunista social da burguesia, a
"alta sociedade", portalegrense. Ambos colunistas eram do jornal
Zero Hora (praticamente o único da cidade).
183
coluna social. Mas um marido completamente estranho à classe
"colunável" por certo seria um prejuízo para ela.
Deise incorpora como sua a família do marido e é também
incorporada por ela.
Comparando as situações de Nívea-Sérgio e Deise-Lair, vemos
como atributos especiais podem inverter as regras de incorporação
familiar (tendencialmente num padrão matripolar).
Já Nívea e Sérgio mostram a regra - incorporação à família da
mulher - porém com o descenso do homem nos termos que Azevedo
sugeriu (AZEVEDO, 1975). O homem absorveu com o casamento alguns
dos limites próprios dos negros e seus descendentes serão membros
desse grupo através da tradição que lhes será transmitida pela sua
parentela materna.
Os demais três casos, apontam para a individualização do par

18
conjugal-nuclear com as tensões decorrentes das pressões
englobadoras da família e que se expressam no fato das mulheres
"serem muito amigas da mãe", residirem próximo à sua própria
família, constituindo com ela a sua própria rede de solidariedade
e ajuda, sem ruptura dos vínculos com a parentela do marido. Esses
casos possuem a particularidade decorrente do fato das mulheres
pertencerem a uma família atualmente bastante individualizada em
decorrência do falecimento dos seus ascendentes. É uma família já
sem avós. Esse fato reduz a interpenetração da parentela em sua
família de origem, reduzindo o campo de pressões englobantes.
Se a tendência a individualização dos novos casais de modo
geral se encontra em tensão com as pressões englobadoras da
família, os casais mistos embrenham-se numa radicalização dessas
pressões, tendendo ao alinhamento com uma das redes de parentesco
184
- o que significa opção de pertencimento racial e étnico para os
descendentes -, ou a atomização na família no modelo conjugal
nuclear quase absoluto.
3.5. Arranjos Domésticos e Família. A Questão da Chefia
Familiar
As trajetórias, relatadas enquanto histórias de família, nos
remetem a questões de caráter histórico e a aspectos cujo
interesse teórico aponta para a tradição dos estudos sobre família
negra no pós-abolição.
A "incompletude" da família negra e a chefia feminina,
hipóteses muitas vezes discutidas, aparecem no passado mais ou
menos remoto, dependendo da geração do informante.
A eventual ausência de homens e a decorrente liderança de
mulheres não é percebida pelos informantes como uma característica
própria do grupo negro nem é relacionada ao passado escravo do
povo negro a não ser em um caso.
A pobreza, associada a algo que é situado vagamente como
próprio de um tempo em que as "coisas eram assim" ou que
"acontece", no mais das vezes é vinculada ao fato. A mulher que
cria sozinha os filhos e que é "o homem e a mulher da casa" assume
esse papel contingencialmente. O que é dito é que "teve que ser o
homem e a mulher da casa", significando o fato de ter acumulado as
funções femininas maternas e masculinas paternas.
18
Nos termos de Gilberto Velho (VELHO,1981).
185
Não saber as razões para o desconhecimento de um certo
ascendente, muitas vezes sequer o nome, instiga-os então a buscar
na cor algum indício do membro ausente na memória familiar.
Os arranjos familiares não são permanentes e variam no tempo
segundo circunstâncias próprias do processo de vida, mas
obedecendo a uma lógica que se assenta em algo que se poderia
chamar de lógica do parentesco e lógica de gênero. Essas
articulações não são baseadas apenas no que se poderia chamar de
ciclo do desenvolvimento da unidade doméstica de acordo com o
definido por Meyer-Fortes (FORTES, 1974), embora se relacione com
as fases de evolução da vida.
A história familiar de Ivo reflete bem a variabilidade de
arranjos domésticos, lidos por ele como composição familiar. Ivo
nasceu numa família composta pela avó - então chefe da família -
seus pais e irmã (conjunto esse que ele define, com exceção dos
falecidos, como sendo uma de suas famílias). A maturidade do pai
transferiu a ele a chefia da família, embora a casa tenha
continuado "governada" pela avó. Ivo, ao casar, vai viver com a
esposa junto a sua própria família e após reside próximo dos pais
da esposa numa casa cedida por eles. Permanecem nucleados, mas
semi-dependentes, até o falecimento do pai de Ivo, quando vão
residir novamente na casa de origem, assumindo então a chefia da
"família", até aquele momento papel de seu pai. Segundo informou,
"precisava de um homem na casa". Esse arranjo perdura até a
aquisição de um apartamento por Ivo e o retorno da sua irmã à
cidade, quando então a mãe de Ivo vai viver com ela e o marido.
Ivo retorna assim a um arranjo nuclear, até o casamento das
filhas, estando na ocasião residindo com sua esposa.
186
Joana, avó de Ivo e sua madrinha, teve um único filho de um
pai ausente/desconhecido. É a heroína da trajetória, sendo
depositado nela o símbolo da família a que deu início e que seu
filho consolidou. Até a afirmação econômica e financeira de seu
filho, chefiou a família, sendo a autoridade que se sobrepunha a
todos, inclusive sobre a nora e os netos. A idade avançada e a
perda do papel de provedora principal da família transfere a
chefia a M. seu filho (cujo papel na concretização da ascensão da
família é destacado por Ivo).
A divisão das atribuições de autoridade e gestão da vida
familiar e doméstica é uma constante nos relatos obtidos:
"O sistema de educação nosso sempre foi assim. O pai,

muito fechado. ... Bater em nós, jamais. Xingar,
jamais. Então tu tinhas que deduzir para não fazer.
Enquanto que a minha mãe era o contrário... então o
laço, o banho, não sei quê, era por conta dela. Toda a
questão de opiniões, ele não externava opiniões. Minha
mãe que externava opiniões, roupa, não sei o quê. Ele
não. Notas no colégio, nada. Só que aí, a todas essas
tu deves estar dizendo: pôxa, que figura apagadíssima.
Não. Porque bastava olhar que terminou. Eu, solteiro,
não fumava, comecei a fumar depois de casado. Mas eu
não fumava na frente dele, de jeito nenhum..." (João
Carlos)
Esta articulação familiar é reproduzida por João Carlos que
também incorpora às suas atribuições o exercício de autoridade
sobre as famílias de suas irmãs as quais se mantém como chefes de
suas casas.
A família de Rogério incorporou irmãs e irmãos da mãe dele
por sucessivos períodos. Também a mãe do pai, sem marido e sem
recursos residiu com eles, fazendo parte da casa na ocasião.
187
Zilá organizou sua família com a inclusão da sogra, sem
recursos para se manter só. Também Silvia e Luiz Filipe criaram-se
em unidades domésticas assim compostas.
Nos casos de Zilá e do pai de Rogério, a chefia é do filho-
pai-marido em decorrência do papel de provedores principais que
cumpriam. M. se torna o chefe quando casa e mantém sua família e
mais tarde Joana, já mais idosa, transfere também o "governo da
casa".
Em todos os casos, a origem social na pobreza constitui um
fator explicativo associado à ausência de um homem ao lado dessas
mulheres capazes de garantir seu sustento digno. O investimento na
ascensão social conduz à maximização dos recursos através da
residência comum que de outra forma necessitariam ser desviados
para a manutenção de outra unidade doméstica ou família. A
incorporação do progenitor remanescente à família, é um de um
dever de ajuda irrecusável, tanto afetiva quanto socialmente.
Esses arranjos domésticos estão relacionados aos laços de
parentesco de uma rede cujo contorno é dado pela seletividade
efetivada mediante critérios morais.
Todos os avós presentes nas famílias pesquisadas são
mulheres, viúvas, sem recursos próprios. A exceção foi Joana, que
durante um certo tempo deteve a chefia da casa e da família,
porém, segundo os relatos, muito pelo seu temperamento forte,
capaz de submeter até a nora.
O caráter de mito familiar que Joana ocupa nas narrativas de
Ivo e de sua esposa, a centralidade de sua figura na história
familiar se sobrepõe a história da sua própria mãe, cuja
trajetória é menos contemplada no relato.
188
As características apresentadas por essa história são
extremamente significativas para demonstrar a excepcionalidade
dessas situações, que tem sido excessivamente generalizadas para a
família negra. Como vimos anteriormente, Joana, pelo sua moral é o
referencial para narrar a história da ascensão social da família.
Seu descendente é um homem, cujo nome é legado aos seus
descendentes, instaurando o "nome de família".
A posição social dos membros de uma família define também seu
papel enquanto chefe. Silvia refere de modo claro, o quanto a
ascensão de um dos membros da família, especialmente quando
desempenha uma atividade intelectual ou um cargo de mando, pode
transferir o foco da liderança familiar:
"O que é interessante na ascensão, é que esse

negro, ou a família negra que está ascendendo, ele
geralmente, no seu grupo, passa a ser o único ser, na
posição de destaque que ele ocupou. Então, todo o resto
gravita em torno dele. De repente não existe mais a
hierarquia por faixa etária. Por exemplo, geralmente
era o pai que era o chefe, ou a mãe. Eles que reuniam a
família, todo mundo confraternizava e tal. A partir do
momento que um tem uma ascensão social, esse tem o
poder de solidariedade, de resgatar isso..." (Silvia)
Da mesma forma que Silvia, João Carlos, advogado, é
"referência" de autoridade para a sua família e seus parentes mais
pobres. Cumpre papel de pai para os sobrinhos, sendo chamado a
intervir quando sua autoridade se faz necessária. Esse papel teve
o pai de Rogério em relação a irmã.
A chefia familiar passa não só pela preeminência econômica
dentro dela, mas também pelo saber. Ser consultado para tudo,
solucionar problemas, são atribuições que se deslocam para o
membro da família melhor posicionado, para aquele que tem
"destaque".
189
O tipo de trabalho desenvolvido situa o membro da família num
foco capaz de transforma-lo em mediador entre o parente e o
Estado. Silvia e João Carlos são constantes alvos de pressão,
exercida em geral através da mãe, para obtenção de facilidades

19
junto aos órgãos em que desempenham seus trabalhos.
As decisões sobre questões domésticas também passam a ser
dependentes da opinião daquele membro melhor situado, que detém
autoridade moral por sua condição percebida como superior.
Isso deriva de um processo que é desigual no seu desenrolar.
Os filhos não "sobem" ao mesmo tempo, nem atingem os mesmos
patamares. São muitos os exemplos desse fato. Rogério e R.
(irmãos) tem desigualdade de renda, Silvia e seu irmão também. O
mesmo pode ser dito de Zilá e o irmão falecido, Helena e as irmãs
- essas últimas com menor distância. Vânia também descolou da base
familiar assim como Luiz Filipe - arquiteto - tem seus irmãos e o
pai trabalhando em construção civil como autônomos.
De certa forma as famílias investem na formação dos filhos,
porém nem todos conseguem superar as dificuldades. O esforço
termina por se concentrar naquele que responde melhor, que é mais
bem sucedido na escola, colocando os demais no mercado de trabalho
mais cedo. Então, o papel de líder lhe é atribuído como retorno
devido à família, fonte e depositária da "luta" e do "trabalho".
Mesmo quando novas unidades se formam (novas famílias), no âmbito
da parentela a família com melhores condições será a aquela
incumbida do poder de informar, aconselhar, orientar nas
dificuldades e socorrer quando necessário.
19
Silvia, na ocasião da pesquisa era assessora direta da primeira
dama do Município e João Carlos era advogado do DEMHAB - órgão de
planejamento e financiamento de habitações populares.
190
A quem prestar esse serviço fica a cargo da seletividade,
cujo critério de definição se assenta, como vimos anteriormente no
"valor", no "trabalho", na "honestidade" e na "garra".
A discussão sobre a chefia em estudos sobre família, quando
se introduz a perspectiva temporal, a mudança de status e a
existência de distância social no seio da parentela e mesmo da
família, fica bastante mais complexa.
Percebe-se que ela não é monopólio de um sexo em especial
pois necessita ser acompanhada de certos atributos que lhe
garantam o lugar. A mudança de status de um dos membros da família
pode transferir a chefia de fato, independentemente da idade ou do
sexo.
Numa perspectiva temporal isso pôde ser percebido na história
da família de Ivo. Numa perspectiva atual, Silvia aponta essa
tendência como em processo de atualização no caso de sua família
em decorrência de sua situação social.
Assim como a composição da família e da unidade doméstica e o
conjunto abrangido pela categoria parente é passível de mudar,
tanto no tempo como em função de um campo de possibilidades, a
chefia da família e a chefia da "casa" está sujeita às mudanças no
processo de vida e à mudanças de status de seus membros. É
possível verificar que num conceito amplo de família - como o da
maioria dos informantes - a liderança tende a se localizar no
núcleo mais bem situado ou na distribuição dos campos de liderança
por cada membro do grupo. No limite de uma unidade doméstica a
ausência de um dos genitores ou a redução de seu poder de provedor
(pela idade ou pelo infortúnio), pode deslocar a chefia para o
membro remanescente, ou para um parente próximo.
191
No grupo pesquisado é comum que os descendentes de famílias
onde se verificou a perda prematura do pai digam "a mãe foi o
homem e a mulher da casa" no sentido de ter sido a mãe, a dona da
casa e a chefe da família. O valor da mãe-chefe é ter suprido a
ausência do "cabeça da família", do homem a quem culturalmente
cabe o papel de provedor e conseqüentemente a chefia da família.
João Carlos (advogado, casado) substituiu os pais falecidos
de seus sobrinhos. No caso de uma das irmãs, ajudou materialmente,
além da liderança que exercia. No de outra, não havia muitas
necessidades materiais, mas exerceu autoridade moral de modo
claro. O compadrio reforçou os laços consangüíneos em ambos os
casos, ampliando os vínculos e as obrigações. João Carlos é o mais
jovem entre três irmãos (um homem e duas mulheres). Coube a ele
desempenhar a liderança da "família" após o falecimento de seu
pai.
"Então, minha irmã mais velha me ajudou muito nos

estudos. E atualmente eu tenho ajudado, mais assim,
profissionalmente, uma coisa ou outra eu opino. ... com
a adolescência, a escola, a gente ia lá prá ver as
notas, dia dos pais, sempre um cartão prá mim. Hoje já
é um rapaz de 26 anos, casado. Quando veio o pai da
noiva prá conhecer os pais, fui eu que chamaram."
Os desdobramentos dessas constatações nos conduzem a
comparação, tanto com outros estudos sobre camadas médias negras
quanto com camadas populares. O caso norte-americano é
interessante de ser tomado como referência desde que se relativize
a cultura que está por trás da construção do estilo de vida da
burguesia negra.
192
A família negra, via de regra percebida como desagregada, com
a predominância da mulher na chefia ou com ênfase no seu papel
mesmo quando não é a chefe, nas classes médias assume outro
caráter, mais próximo do padrão conjugal moderno (FRAZIER, 1975).
Isto deixa duas questões para discussão.
De um lado, a forma com que o padrão negro se readapta a nova
conformação. De outro, se o que tem sido considerado como padrão
negro, não é de fato o padrão da pobreza. Frazier considera que o
padrão negro se redefine, mantendo a predominância da mulher, só
que ela deixa de ser o arrimo para ser a "patroa" do homem, cuja
função passa a se de provedor de seus luxos e exigências. O filho
assume um lugar central, passando a ser o objeto das atenções e
alvo de mimos. Os homens seguem compensando seu lugar secundário
com relações extra-conjugais, valorizando-se cada vez mais pela
sua capacidade de sedução sexual e sua eficiência neste campo.
O autor reconhece que a cultura americana está por trás
destes comportamentos, e não busca no seu estudo estabelecer o que
é negro e o que não é no estilo de vida e visão de mundo das
classes médias negras nos Estados Unidos. Limita a pesquisa à
dimensão de um estudo de caso sobre um grupo, ou segmento de
classe média na sociedade americana. Mas não deixa de destacar o
fato do exagero de ostentação de status das novas classes médias,
a distorção de valores que atribui à segregação, ao isolamento
(das massas negras e do branco) e à rejeição dos brancos.
Nos casos estudados por nós, o que se verificou claramente, é
algo que também ocorre na pobreza (embora aí os valores sejam
distintos e articulem outras estratégias), onde as mulheres sem
marido são apoiadas pela sua parentela, por compadres. A busca
por um novo marido e aí a produção de novos filhos para selar a
193
união marcam a importância do homem na unidade doméstica, é o que
Fonseca encontrou em grupos que vivem na pobreza (grupos sub-
proletários em Porto Alegre) (FONSECA,1988).
Diferentemente de Woortmann (WOORTMANN, 1987) para quem, no
grupo estudado por ele, a díade mãe-filho constitui a definição
cultural de família, o que observamos se aproxima do achado por
Agier (AGIER, 1989) em bairros pobres de Salvador.
Também segundo Agier, a saída da pobreza depende em grande
medida dos homens, das oportunidades de trabalho que obtém
através das redes de relações de parentesco e vizinhança (nas
quais as mulheres ocupam papel fundamental), pois delas são
extraídas as informações que podem levar ao emprego estável capaz
de garantir seu lugar de provedor e com isso manter sua honra e
autoridade; exige também outra mentalidade, além do emprego
estável. Vai exigir dos homens que resignem-se ás regras do
trabalho. O que Agier verificou, é que as histórias de indivíduos
saídos da pobreza são na verdade trajetórias masculinas pautadas
por duas regras: "resignar-se" e "lutar". Com isso ele relaciona a
chefia feminina com a pobreza e as trajetórias de saída dela como
decorrente da necessidade do homem, para preservar sua honra
garantir seu papel de provedor fundamental das necessidades da
família que constituiu (AGIER, 1989).
O que difere no caso que estudamos daquilo que Fonseca
encontrou é que a moral sexual de grupos já saídos da miséria se
aproxima da encontrada nas classes médias. O puritanismo
favorece as mulheres que se preservam de novas uniões (Joana) e
geram um número pequeno de filhos, concentrando neles os seus
esforços para sair da pobreza. Caberá à geração de seus filhos,
especialmente se for um homem a continuação da trajetória.
194
Os dados sobre negros nas camadas médias nos apontam para a
possibilidade de afirmar a existência de diferença entre chefia
familiar e chefia doméstica, uma vez que todos os depoimentos
demonstram que as mulheres tomam a si tudo o que é afeito ao
cotidiano da casa e dos filhos e aos homens uma liderança que se
estende para além do universo familiar doméstico. João Carlos
deixou isso muito claro com relação a seus pais e também com a
própria família, o que não é exclusividade do seu caso, conforme
pudemos perceber.
Numa situação de desigualdade social no âmbito de uma família
(no sentido amplo que a maioria dos informantes utiliza) o papel
de "chefe da família" pode se deslocar ou ser compartilhado por um
membro mais bem situado, seja homem ou mulher, revestido de um
caráter de autoridade competente para solucionar e opinar acerca
das questões mais importantes do grupo.
Assim, concordamos com Woortmann para quem "a chefia como
categoria formal deve ser diferenciada da autoridade real ... nem
sempre é o chefe do grupo doméstico quem efetivamente dá as
ordens. Tal distinção vincula-se a outra - à diferença entre chefe
do grupo doméstico e chefe da família." (WOORTMANN, 1987:67)
No grupo de classes médias negras estudado, a família e o
grupo doméstico são unidades distintas, dada a acepção ampla que a
maioria confere ao termo família. A autoridade ou chefia familiar
pode abranger um campo mais amplo do que o abrangido pela unidade
doméstica. A casa materna permanece incluída na noção de "casa"
enquanto sinônimo de grupo de parentes próximos (consangüíneos
prioritariamente) articulados numa rede de solidariedade. A
situação de classe influi na delegação de autoridade ou no seu
reconhecimento, pois a ajuda material implica em vínculos que
195
freqüentemente são reforçados por compadrio. A solidariedade
familiar no processo de ascensão e a desigualdade nos resultados
produz desdobramentos capazes de manter os laços afetivos e o
dever de ajuda às gerações que a sucedem.
196
4. FAMÍLIAS NEGRAS NAS CAMADAS MÉDIAS. ASPIRAÇÕES E
LIMITES
O grupo pesquisado mostrou-se diferenciado internamente do
ponto de vista do sua posição social, padrão e estilo de vida. À
posição numa hierarquia de status, não correspondia um estilo de
vida determinado, mesmo considerando a geração no processo de
ascensão.
A opção por viver no meio negro encontrava diferentes
alternativas, além daqueles cuja escolha recaía numa maior
atomização em relação aos "meios" negros e individualização ou
nucleação frente à parentela.
4.1. Pertencimento de Classes
197
Em que pese a diferenciação interna observada no grupo
pesquisado, ele distingue-se do conjunto da população negra, cuja
maioria está localizada nas camadas mais baixas, predominantemente
nas ocupações manuais e serviços não especializados.
Alguns informantes, em geral aqueles portadores de um status
mais ambíguo, não raro recusavam ser identificados como "classe
média". Questionavam o significado da classe média para o grupo
negro:
"Alguém comentou a respeito da [tua] pesquisa,

mencionou o teu nome, a questão dos negros de classe
média. Até a gente riu: quem são os negros de classe
média? O que é classe média prá nós?" (Silvia)
Reconheciam estar "acima" da maioria dos negros e achavam que
eram "média" se tomássemos aqueles como referência. Consideravam-
se pobres tendo em vista o que percebiam que eram as classes
médias brancas.
A sua perspectiva de inserção nas camadas médias tem como
referência, duas imagens: a massa negra - pobre e subalterna e a
elite branca.11
Compõe a imagem que fazem de si esse duplo referencial no
qual se apresenta, revestida pelas categorias rico e pobre, a
11
Não consideram a possibilidade de identificar-se com frações das
classes médias cujo padrão de vida se assemelhem ao seu. Para eles
as classes médias estão sempre num patamar acima do seu e são
brancas.
198
velha imagem do senhor e do escravo, do branco e do preto em
oposição.12
Os dados sobre cor no Brasil espelham esse antagonismo e
reforçam as bases da auto-identificação de classe apesar de
tratar-se do Rio Grande do Sul onde o negro é minoritário
inclusive nos extratos mais baixos da pirâmide social (embora
proporcionalmente o negro em maior medida aí esteja situado).
Tomar como referência o topo, significa não satisfazer-se com
o status obtido. Resta o sentimento de que "ainda falta muito para
chegar lá". Isso denota a existência de um projeto de ascensão em
processo de realização.
Gilberto Velho afirmou que a par do fato das noções de classe
média e classe trabalhadora serem vagas, há diferenças internas
não desprezíveis relacionadas à "trajetória social"13 e às redes de
relações. Além disso, a situação de ascensão social também
produziria diferenciações quando comparada à condição de
estabilidade de frações mais consolidadas (VELHO, 1981:20).
As referências objetivas feitas pelo grupo a esse projeto de
ascensão, são relativas a obtenção de diplomas, promoção na
carreira, escolha de bairros compatíveis com o status obtido ou
pretendido, trocar de carro, etc. A busca por prestígio se realiza
basicamente pela educação, meio para obtenção dos fins almejados.
Esses informantes evitam enquadrar-se como parte das camadas
médias, porque apesar de se saberem acima das massas negras,
aspiram "chegar lá".
Outros parecem satisfazer-se com o status obtido, priorizando
o referencial da massa negra pobre e tomando eventualmente
12
Sobre as implicações psicológicas desse processo identitário ver
SOUZA, 1990.
199
parentes como comparação. Nesses casos remetem ao futuro dos
filhos a continuação da ascensão.
Entendendo projeto como "conduta organizada para fins
específicos" (SCHUTZ, 1979), é possível ver nas trajetórias
recolhidas um componente de investimento dos pais na educação dos
filhos como uma escolha que se tornou possível por serem já
portadores de determinadas pré-condições materiais e ideológicas.
Entretanto os projetos formulados não se expressam de modo
idêntico no conjunto pesquisado: renda e diploma superior não se
situam sempre numa ordem de prioridade ou de seqüência causal
inevitável. A condição de militante não desempenha, aparentemente,
nenhuma determinação nessa diferença.
Geraldo, professor de história no segundo grau da rede
pública, militante, casado com uma pedagoga, ressente-se do baixo
retorno financeiro de sua profissão, porém percebe-se em "outro
patamar" relativamente a parentes cuja renda não difere muito da
sua, os quais não valorizam a atividade intelectual. Valoriza a
renda, mas a cultura tem um grande peso, sendo o diferencial
qualitativo nas expectativas em relação aos filhos. O mesmo pode
ser dito no tempo, já que compara seu projeto com o de seu pai:
"Aí tem o seguinte. Nós, pelo menos a nossa família

aqui, nós fizemos o máximo empenho, porque nós temos a
plena consciência de que nós estamos encaminhando um
processo de ascensão social de nossos filhos. A
minha mulher, nós somos um caso típico. Aliás, um caso
típico de 99% de famílias negras. Os nossos avós eram
analfabetos. A minha mulher tem curso superior. Na
nossa casa tu podes ver livros, tem mais outra
biblioteca lá nos fundos. Na casa do meu sogro não tem
livro nenhum; encontrar uma caneta lá é a coisa mais
difícil, porque eles não tem a tradição disso. Então a
13
No sentido de BOURDIEU, 1982:7.
200
gente sente que a gente deve ser a mola propulsora pra
fazer com que os nossos filhos saiam da condição
cultural dos nossos avós e avancem pra uma condição
econômica acompanhada de nível cultural também. As
nossas exigências em relação aos filhos são bem
diferenciadas das expectativas dos nossos avós em
relação a nós. O sonho do meu pai era que eu fosse
garçom; e depois que eu fosse brigadiano. Pra ele tava
bom. Garçom ganha bem, tem um nível de sobrevivência, a
Brigada é segura, não vai ter problema, etc e tal. Os
irmãos da minha mulher, um é polícia civil e o outro é
funcionário público, classe intermediária e tal. A
expectativa do pai deles em relação a eles tá bem, os
guris tão bem colocados. Mas o que se vê, a expectativa
deles em relação aos filhos deles: o mínimo possível de
exigência. E aí vem uma outra coisinha, os primos, do
lado dos irmãos da minha mulher, os primos das minhas
filhas, chamam as minhas filhas de cheias e disso e
disso. Porque o nível de exigência que nós colocamos
prás nossas gurias, seguramente é bem maior. A maioria
deles já não estuda mais, já estão no mercado de
trabalho, ou já tão desempregados. Mas nós não. Nós, a
nossa exigência que nós colocamos prás nossas filhas, a
única coisa, a única coisa que elas tem que fazer, é
tirar um curso superior, é o mínimo que elas tem que
fazer. Escolha o que quiser, mas tem que ter um
diploma. Porque? Porque eu passei horrores prá fazer
isso, a minha mulher, a mãe delas passou horrores prá
fazer isso; e agora é o patamar mínimo que elas tem que
sair." (Geraldo)
O mesmo nível de exigência Ivo aplicou em relação a suas
filhas, sentindo-se realizado com o sucesso obtido pelo seu
projeto:
"Na hora da mesa eu falava muito sobre essas

coisas e até dava um exemplo. ... somos cinco pessoas
e nesta família aqui, esta família vai dar certo, eu
dizia para elas [as filhas]. Todas as famílias fazem
uma viagem na vida, uma viagem no seu barco. Cada
família é um barco e quando ela é constituída começa a
viagem. Essa viagem, o destino da viagem é até os
filhos atingirem a maturidade. Lá terminou a viagem,
... e o nosso barco, somos cinco pessoas remando
igual. Cinco remadores. Vamos fazer essa viagem com
inúmeros, milhões de barcos. Só um detalhe, que é muito
importante. Entre os barcos que chegarão no porto
seguro, este barco vai chegar. Outros vão chegar.
201
Muitos não chegarão, vão naufragar. Porque pode até
chover canivete, faça o que fizer, a tempestade que
houver, o [nosso] barco não vai virar, ele vai chegar
no porto seguro. Quando vocês atingirem, ... a última
atingir a maioridade, tiverem 21 anos, chegou a viagem.
Aí, vocês vão olhar e , pô, pai, chegamos! ... Isso,
era isso. Era essa a visão que a gente tinha, que eu
tinha. De que a minha família fosse assim. Eu queria
que as minhas filhas fossem pessoas destacadas. Não
destacadas em dinheiro, eu não estava muito preocupado
com isso, mas eu queria que elas fossem, tivessem seu
curso, pudessem se qualificar profissionalmente e
pudessem enfrentar as dificuldades, as agruras da vida.
Qualificadas porque eu sempre chamava atenção de que se
não se qualificar vai passar trabalho." (Ivo)
Seu pai aspirava para ele e sua irmã um crescimento social
modesto em relação ao ponto em que ele mesmo já havia conseguido
chegar:
"Não precisa ser no terceiro ou no quarto patamar;

bastará estar no segundo patamar. Nós já crescemos em
relação ao que nós fomos. Era essa a idéia que ele
tinha." (Ivo)
Zilá, militante, professora, esposa de um agrônomo muito bem
situado profissionalmente, não tem expectativas tão bem definidas.
É mais flexível, deixando de ver num título superior a garantia de
sucesso, fazendo a crítica dos novos padrões que regem o mercado
de trabalho em que qualquer eletricista recebe mais pelo trabalho
que um profissional de nível superior.
Zilá privilegia a renda e Geraldo e Ivo o título superior
(este, garantia de renda e segurança), a cultura, o saber. Ela
pertence a primeira geração da família que chegou às classes
médias, ao contrário de Ivo que advém de uma família já saída das
202
classes baixas na geração da avó. Possivelmente ter seu passado
ainda num contexto de "dificuldades" leva-a a enfatizar a renda,
mas isso pode também decorrer do seu nível intelectual e da
posição social que atingiu o que lhe permite ver, aparentemente
com menos cuidado as perspectivas da formação universitária de
seus filhos, até porque eles freqüentam boas escolas, ando-lhe
maior segurança quanto a sua formação. Ao contrário, as filhas de
Ivo e Geraldo estudaram em colégios públicos que embora de boa
qualidade, não garantem o estímulo do ambiente para prosseguir
rumo a uma universidade.
Zilá marca a sua relação mais frouxa com o futuro dos filhos
mediante uma comparação com o significado de um título superior
para a geração acima da sua:
"Meu marido, por exemplo, [a mãe dele] ... lavava roupa

para fora, prá manter o filho. Ela só teve este filho,
porque ela não quis ter mais. Ela sabia que ela... Ela
é analfabeta também... Quer dizer, este vai ser doutor.
E foi realmente, meu marido é agrônomo, engenheiro
agrônomo, muito bem posto e tal. Imagina a alegria
dessa mãe, de ver o filho formado na Universidade. Como
foi a minha mãe. E não acontece mais comigo, por
exemplo. ... Mas eu, hoje, dentro dessa visão que eu
tenho, minha, eu não quero que eles... Bom, eu gostaria
que eles fizessem uma faculdade, mas e o curso técnico,
porque não? Quer dizer, eu não deposito a mesma
esperança, aquele mesmo grau de expectativa que elas
depositavam em nós..." (Zilá)
Renda e diploma superior são valores próprios de camadas
médias e entre eles se oscila. Entretanto a educação, a
escolaridade, segue sendo um valor perseguido como meio de
preparar a vida adulta com independência e respeitabilidade.
203
A postura verificada em Geraldo (o valor à educação e a
"cobrança" sobre os filhos), é a mesma de Ivo. Essa exigência,
também Rogério sentiu em seu pai e sua mãe: o incentivo e a
cobrança. Ivo teve isso de seu pai. Geraldo, não. Optou por sair
da tradição da família - brigadiana - e voltou-se para outra área.
Quis estudar, fazer faculdade e exige no mínimo isso das filhas:
concluir um curso superior.
Rogério, apesar do alto padrão de vida que possui, do
patrimônio que conseguiu alcançar, mantém essa exigência com o
filho. Tudo é muito controlado, muito cobrado. Às vezes ele até
acha que é muito duro e lembra do que sentia quando seu pai
impunha disciplina, das férias que perdeu tendo que estudar por
ter obtido uma média 6, suficiente para aprová-lo, mas não para as
expectativas do pai. "Empatar é perder", era a frase decisiva de
seu para alerta-lo sobre o tipo de competição que teria que
enfrentar.
Silvia, que também teve seu processo educacional impulsionado
pelos pais, sentiu a cobrança sobre ela como distinta daquela
exercida sobre o irmão. Apesar do resultado esperado ter sido
alcançado através dela, o irmão era o objeto principal da
expectativa. Esperavam dela que fosse professora primária, com
condições de ajudar o marido e preparada, com independência para
garantir seu futuro no caso do casamento fracassar. O projeto do
irmão foi frustrado por um casamento precoce, um grande número de
filhos cujo sustento precisa garantir com o trabalho. Silvia
auxilia o irmão, investindo seus recursos na educação dos
sobrinhos.
"Ajudar nos estudos" é o item mais referido como elo entre a
família que ascendeu e os parentes que permaneceram na base (ou
204
próximos dela). Isso denota a existência de um esforço pela
socialização dos ganhos em direção à "família" (parentes
selecionados segundo critérios morais, especialmente honestidade e
trabalho).
Desse modo, o projeto de ascensão através da educação é
passível de se expandir pela rede de parentes próximos, nos
limites dados pelo montante possível de ser desviado da unidade
doméstica. Na possibilidade de um excedente, ele pode ser
investido na extensão do projeto à "família". Essa prática limita
a acumulação de bens. Mas "puxar" os que ficaram para trás, desde
que por razões plenamente justificáveis, faz parte do projeto,
pois a continuação das relações familiares depende também de um
mínimo de igualdade no estilo de vida e nas expectativas de
realização econômica e cultural.
"Não tenho cunhado, já faleceu, só irmã e sobrinhos.

Ajudo, e como minha mãe não tem esposo, ajudo em alguma
coisa, materialmente, dou opinião... Agora, uma outra
irmã, quando enviuvou, deixou uma filha de sete anos da
qual sou o padrinho; então padrinho é o segundo pai,
não é. E deixou um filho de três anos, que eu assumi a
paternidade. No sentido não de levar pra minha casa, eu
já era casado, mas de ajudar a criar."
"A outra [sobrinha], que já tinha sete anos foi estudar
no colégio Glória, colégio particular. Lá vai eu
ajudar, eu e minha irmã mais velha, cada um dava a
metade da mensalidade. A filha da minha irmã foi prá
Bahia. Como é que nós vamos deixar a outra? Então vamos
financiar a viagem à Bahia. ... Então, a gente sempre
cuidando. ..." (João Carlos)
Outra possibilidade, nessa prática de socialização dos ganhos
é trazer para morar em casa um sobrinho, a mãe, a sogra, o
afilhado, que serão incorporados à "casa"
205
Disso resulta que o padrão de vida alcançado nunca atinge o
limite possibilitado pelos ganhos:
"Sou uma exceção. Tanto do ponto de vista

intelectual, quanto até das condições de vida. Eu
consigo ter uma vida, relativamente com um certo
conforto, um bem-estar. Mas dentro da minha própria
família não é assim. Aí, de acordo com a minha
concepção, o que se tem é tudo socializado com aqueles
que não tem. Então o meu padrão de vida nunca é muito
extremado com relação à minha família. ..." (Silvia)
Entretanto a socialização dos ganhos não é generalizável.
Vânia tem relações preferenciais com uma irmã, do mesmo nível
dela. As filhas não tem relação com as primas que não estudaram e
estão num nível mais baixo - "são tudo cabeção" (pobres e
desinteressados na melhoria de vida). As filhas de Geraldo são
consideradas "cheias"14 pelos primos maternos. Relacionam-se mais
com os do lado paterno que tem as mesmas expectativas, gosto e
estilo de vida. Os filhos de Zilá relacionam-se mais com amigos,
muitos deles brancos, o que a leva a imaginar o risco deles
casarem com brancas.
A perspectiva dos que estão num nível mais baixo, mesmo que
posicionados no ponto da "arrancada"15, demonstra o distanciamento
possível numa situação de desigualdade no circuito de parentes:
"Alguns moram fora do estado. Eles são um pessoal

diferente. São uns negros de classe média e tal. Eles
separam muito isso, então eles não tem muito acesso.
14
Significa snob, pretensioso, cheio de si.
15
Na base das classes médias (WRIGHT MILLS, 1969).
206
Então, já evitei, porque eu não gosto desse tipo de
coisa." (Gilberto)
Os que se distanciaram dos parentes, manipulam um padrão
individualizante como argumento:
"Tios e tias moram no interior, tem alguns que moram

aqui, mas eles tem o grupo deles também muito... Tu
sabes que eu, depois que me casei, eu mantenho muito a
minha família. A minha família que eu digo é meu
marido, os meus três filhos, a minha sogra, e a minha
mãe, e meu pai era antes. ... Eu não tenho esse
tradição de intercâmbio com os familiares."(Zilá)
Além da educação, a escolha do local de residência é um item
constante, sempre referido. Faz parte do investimento a busca por
um bairro melhor, o que só não será feito quando o dever de ajuda
se impuser como imprescindível, ou residir próximo à família seja
uma vantagem.16
Silvia atribui à "socialização dos ganhos" sua
impossibilidade de escolha de local de residência mais favorável:
"Porque prá mim, eu poderia evidentemente residir aqui

no centro... Mas claro que aí a minha renda ia se
concentrar mais no meu bem-estar pessoal. Eu não ia ter
condições de ajudar ninguém. Como opção eu prefiro, e
até é uma concepção de mundo, eu vou morar num local
onde possa estar mais inserida, não destoe muito, que
eu não saia tanto."
16
Residir próximo à família pode consistir numa estratégia
maximizadora dos recursos no sentido de significar obtenção de
ajuda no cuidado das crianças.
207
Geraldo reside num bairro de classe média, próximo ao centro,
por ter sido favorecido pela ajuda do sogro que adquiriu ali os
imóveis que possui, num tempo em que eles não eram muito
valorizados. O salário de Geraldo não seria suficiente para
residir naquele local.
De modos distintos, Silvia e Geraldo dizem de sua expectativa
de residência, de suas aspirações.
A idéia do que seja um bairro melhor está muito relacionada
ao tipo de morador existente no bairro.
A escolha do local de residência favorece o acesso a
serviços urbanos melhor qualificados (escola, hospital,
instituições culturais, etc.). Isso favorece o processo de
ascensão. Pode também ser objetivamente considerado um ponto
crucial na conquista de uma melhor posição social.
M., pai de Ivo, preocupou-se em escolher um bairro em que
seus filhos estivessem próximos de pessoas de um nível social mais
alto do que o deles. Desse modo, acreditava, eles teriam quem os
"puxasse para cima".
O local de residência - "um bairro bom" - além de um "bom
colégio", é um espaço privilegiado de conquista de "boas
relações". Um "bairro bom" é também um bairro longe da pobreza:
"... sempre o meu pai procurou deixar a mim e a

minha irmã, ele sempre fez questão disso até para a
vida dele, de que nós tivéssemos sempre usufruindo de
relações,... se possível com aquela camada, que
estivesse acima da gente... Em caso de algum insucesso
na vida, por força das relações de amizade, aquela
camada de cima dá uma mão prá aquele por causa da
amizade de muitos anos, e puxa e trás e bota no mesmo
patamar. ... Tanto que quando chegou a hora ... de ele
resolver construir casa, dele, prá nós, ... [ele disse]
208
olha, no Partenon eu não vou morar. Eu vou então
comprar o terreno, já que a caixa está oferecendo essa
oportunidade [caixa dos ferroviários], ela tá
oferecendo onde eu quiser... Eu vou comprar um terreno
e vou receber o financiamento da caixa para fazer na
rua Faria Santos em Petrópolis, que é um bairro novo e
lá, nesse bairro novo, vai florescer uma classe média
que me interessa. ... Lá no Partenon é pobreza." (Ivo)
A maioria tem a memória do passado dos pais na pobreza.
Outros lembram a pobreza dos avós e outros a sua própria infância
num contexto de dificuldades. São três gerações num processo de
ascensão que tomamos como base para compreender esse processo.
O pai de Rogério foi muito pobre na infância. Morava num
bairro pobre. Aos 6 anos trabalhava com entregador de pão de um
panifício próximo. Empregou-se na Prefeitura de Rio Grande onde
trabalhava na "zorra" (máquina utilizada para rebocar os bondes
enguiçados) sendo portanto um trabalhador braçal. Estudou depois
de casado. Sua esposa já era professora quando casou, ficando
clara sua possível influência na formação do pai de Rogério,
embora em seu relato isso não seja enfatizado. Seu pai formou-se
em Direito e aposentou-se pela Prefeitura de Rio Grande como
Procurador do município, tendo ainda advogado e lecionado.
Zilá, teve pais trabalhadores, não tendo sido fácil manter o
projeto de "ver os filhos formados".
"A minha mãe trabalhou fora, sempre com muito

sacrifício, como toda a família negra, porque nunca
teve berço de dinheiro ou herança. A minha mãe era
doméstica. O meu pai, operário metalúrgico. Um tipo de
gente trabalhadora, mas que queria que os filhos
estudassem. Mas era aquela coisa! Depositavam tudo na
formação dos filhos." (Zilá)
209
Ivo já se criou em melhores condições. Relata a experiência
da avó e do pai que juntos promoveram um salto na escalada social:
"Ela era empregada [a avó]. Ela era camareira de um

hotel [em Santa Maria]. Nesse meio tempo ela já tinha o
M. [pai do informante]. Já era crescido e estava
estudando em um colégio de irmãos maristas. E aí meu
pai trabalhava. Meu pai estudava até chegar a uma idade
de 12, 13 anos, que ele tinha que ajudar alguma coisa,
não dava prá ficar só assim. Ele também tinha que
buscar um dinheirinho, qualquer coisa assim prá ajudar.
Então ele ajudava nas horas vagas e servia a mesa. Ele
era o garção do Hotel Leon. Porque naquela época as
escolas tinham aula de manhã e de tarde. Então,
pequeninhinho, ele ia prá casa na hora do almoço e
ajudava a servir; avental, essa coisa toda, trocava de
roupa, servia e depois ia para o colégio. Almoçava e
depois ia pro colégio. De noite, fazia a mesma coisa.
Ele era muito bom aluno. Até chegar nos 17, 18 anos
dele... Mas nesse meio tempo ele já estava trabalhando,
ele fez concurso na Viação Férrea do Rio Grande do Sul,
onde foi funcionário até morrer." (Ivo)
"O meu pai era operário. Ele era calceteiro, ele

trabalhava em calçamento. Eu andei nas calçadas que o
meu pai trabalhou. Eu levei comida pro meu pai. Ele
trabalhava na Botafogo, numa época, e a gente morava na
Vinte de Setembro. Eu me lembro que eu cuidava no
relógio, eu caminhava entre 15 e 20 minutos, perto do
meio dia prá levar comida prá ele. E ele sentava no
banquinho de madeira, que eles faziam, bem pequeno, e
ele comia ali, numa vianda. ... Me lembro também, a
minha mãe era costureira, e muita roupa eu levava. ...
A minha mãe fazia mocotó, aí eu levava. Aí, claro, eu
já tava mocinho, 15 anos, andar com a panela na mão...
mas, paciência, vou ajudar a vender mocotó." (João
Carlos)
O trabalho das mulheres freqüentemente as colocam em posições
privilegiadas do ponto de vista das "relações" que conquistam. Seu
210
trabalho e "valor" que possuem como lutadoras, batalhadoras,
promovem as bases que autorizam os patrões a "ajudar".
Woortmann, estudando bairros populares na Bahia encontrou nos
grupos observados, a vinculação de mulheres a relações de
patronagem17, especialmente quando são lavadeiras, empregadas
domésticas. Elas são "instrumentais no acesso a patronos
potenciais", segundo os termos do autor (WOORTMANN, 1987:53).
Arnaldo (advogado, tem aproximadamente 70 anos), atribui a
essas relações de brancos poderosos com "negros bons" as condições
que propiciaram, não só a emergência das famílias negras mas o
próprio processo de ascensão.
Marta é professora universitária. Na ocasião da pesquisa
cursava doutorado. Provem de família pobre. O trabalho duro, as
horas extras que seu pai fazia, não seriam suficientes para manter
os filhos estudando. "Pedir" seria o que, acompanhado do "caráter"
e do "valor" da mãe de Marta, acionou os mecanismos que
propiciaram a ascensão social de seus filhos:
"Porque a mamãe é uma auto-didata e o papai

também... Nós aprendemos que a gente vinha de uma
situação humilde, mas o papai fazia serão, ele era
tipógrafo..., para poder ter dinheiro extra para poder
construir a nossa casa. A mamãe começou como lavadeira.
De lavadeira ela foi preparada pela minha irmã e fez
concurso [servente de escola] para a Secretaria da
Educação... Então, eu sempre aprendi a pedir, porque a
minha mãe sempre pediu. Quando ela precisou, ela sempre
pediu. Mas ela teve grandes amigos que nunca negaram
nada. ... Todos aqueles médicos, advogados, que a mamãe
lavou prá fora, tudo o que ela pediu prá eles, um exame
médico que ela precisou, jamais negaram nada. E sempre
se empenharam; por ver o valor dela enquanto pessoa, o
caráter dela, e ser uma pessoa batalhadora e exigente.
E foi assim que ela cresceu, foi assim também que eu
cresci. E hoje eu digo pros meus alunos como eu digo
17
No sentido dado por WOORTMAN, 1987:49.
211
pros meus filhos: é melhor não ter um centavo no bolso,
mas ter excelentes contatos. E eu sou uma pessoa muito
bem relacionada."
"Mamãe pediu roupa prá nós nas casas que ela lavava
roupa prá fora. Ganhávamos muita roupa boa".
"Eu fui pro Aplicação e eu tinha ajuda do Aplicação prá
comprar material. Eu fiquei envergonhada na época: ai
que vergonha! Eu era uma das únicas que tinha esse tipo
de auxílio no Aplicação..." (Marta)
Helena é médica. Cursou Medicina em faculdade particular.
"Pedir" foi a estratégia utilizada por sua mãe para conseguir
mantê-la no curso:
"Eu fui privilegiada, até isso é fruto da batalha

da minha mãe... ela vinha aqui na Assembléia pedir pros
deputados que ela precisava de uma bolsa prá filha
dela. E eles davam aquelas verbas que tinham e tal; mas
ela ia lá e batalhava, ia lá e pedia... " (Helena)
Helena conseguiu uma bolsa da faculdade particular na qual
cursava medicina. Com isso "livrou" as mensalidades. A mãe só
precisava pedir para a manutenção da filha, pois a faculdade se
localizava em Pelotas, no interior do estado. Além disso, ela
morou num apartamento com mais duas colegas. O pai de uma delas,
de muitos recursos, relacionado à sua mãe, não permitia que Helena
pagasse sua parte no aluguel. Com essa colega ela também "vinha de
carona" para Porto Alegre. Com isso, Helena diz que as coisas
foram mais fáceis. Coube a ela estudar, tirar boas notas e "fazer
o melhor possível":
"Então, livrava as minhas passagens, livrava o

apartamento e tinha a faculdade paga. Claro que a coisa
foi mais tranqüila para mim. ... Quando vim prá
212
residência aqui, muito bem classificada. Tu tem que
tentar, não precisa ser o melhor, mas tenta ser. Eu
sempre tentei realmente. ... e isso foi recompensado
agora, com meus pacientes,..., com o trabalho que
consegui. Também os trabalhos, graças a ajuda da minha
mãe, que conhecia, porque fazia comida prá não sei
quem, não sei quem. Ah, a minha filha se formou - tava
na hora das cobranças, cobrou e conseguiu. Lá fui eu
pro INPS porque ela fazia comida não sei prá quem e
conseguiu. Fui lá prá Secretaria da Saúde - e mantenho
os empregos até hoje - porque ela foi lá e batalhou."
(Helena)
A mãe de Helena ficou viúva quando Helena tinha 14 anos. Seu
pai era pedreiro. Segundo ela, "excelente profissional". A busca
pela ascensão havia começado com ele. Quando faleceu, estava
cursando o primeiro ano de arquitetura. A mãe era lavadeira. Sem o
marido, viu que com os lavados não conseguiria sustentar os filhos
e menos ainda continuar a trajetória que ele havia começado.
Então, "partiu para o campo da culinária":
"Minha tia era uma quituteira muito famosa e minha

mãe foi aprender essas coisa com ela. E aprendeu tão
maravilhosamente bem, que eu sempre digo: minha mãe é
uma doutora em culinária. Bastante famosa, sai nas
colunas sociais. Agora está aposentada, felizmente. ...
Nunca aprendeu muita coisa em termos de ir à escola.
Mas em termos culturais é uma mulher fantástica,
extremamente batalhadora."
O valor das mulheres batalhadoras, que sem terem estudado
"conseguem" o que precisam, as transforma em objeto de admiração e
respeito na fala de seus filhos. Quase sempre aqueles que deram
origem à ascensão são definidos como "auto-didatas", metáfora que
os filhos e/ou netos utilizam para descrevê-los como alguém que se
fez sozinho. As mulheres, mais do que os homens são assim
213
referidos, até porque os contatos delas no trabalho as
instrumentam com os valores e o conhecimento dos meios de obter
vantagens na luta pela melhoria de vida, além de lhes alimentar a
ambição.
Helena sempre quis estudar algo relacionado a crianças. Desde
pequena queria ser pediatra. Na vida adulta, sua escolha por
medicina deveu-se a possibilidade que esta profissão oferece de
obter uma real ascensão:
"E eu comecei a crescer e eu comecei a entender

realmente: tu precisa estudar. Prá mim sair um pouco
daquela coisa de ser mulher negra e pobre, teria que
estudar. Que era a única coisa, já que eu não tinha uma
família com condições financeira elevadas, eu tinha que
estudar.... eu queria o trato com a criança - eu
poderia fazer isso em outra área... - mas a medicina
também proporcionaria melhores coisas pra mim. Dentro
da minha ambição, eu não vou dizer que não sou
ambiciosa e acho que sou bastante até, eu acho que a
medicina me proporcionaria melhores coisas. Realmente
melhor ascensão social, melhor remuneração."
A determinação faz parte do pensamento racional que aliado ao
pragmatismo constituem um importante atributo para a saída da
pobreza. Esses valores são a pré-condição da ascensão em si
mesma.
A "ambição" leva os beneficiários da ajuda dos poderosos a
não se sentirem humilhados com os benefícios, embora não em todos
os casos. Helena, e de certo modo Marta, relatam sua história como
algo possível graças a essas duas ordens de fatores: determinação
- a "garra" - e "ajuda". Esta última é em grande medida percebida
como um direito correspondente ao "valor" de quem luta
honestamente e que presta serviços de qualidade a "patrões" que
214
nem sempre os remunera bem. A "cobrança" vem sob a forma de
"pistolão" e a resposta devida à obtenção de um canal de ingresso
em um emprego, é a competência e a honestidade. Para além do
salário há algo que deve ser pago a quem serve. Isso é o que essas
mulheres cobram e que seus filhos devem corresponder "cumprindo"
corretamente suas funções.
É um circuito de troca que se extingue com o fato de alguém
ter bem aproveitado a dádiva18. Esse último movimento não precisa
outra contrapartida além do fazer bom uso da oportunidade. Ser
agradecido, reconhecer o favor, é o dever do intermediário , no
caso a mãe, como contra-prestação à dádiva. O beneficiário está
fora do circuito. A autonomia é conquistada e os deveres ficam
cumpridos.
As gerações mais novas, nas quais Silvia se enquadra, já não
tem essas bases.
A família de Silvia não dispunha de meios de residir num
"bairro bom". A escola mais próxima, pública, foi o que pode ser
oferecido aos filhos, até que tivessem idade para irem estudar
numa escola melhor num bairro mais distante.
"Eu estudei num grupo escolar, uma escola pública.

Na época era até a quinta série, aí depois fiz exame de
admissão, aí fiz o ginásio no Irmão Pedro, aqui na
Félix da Cunha, que já era um status, porque a maioria
das crianças não chegava a esse nível. Então a minha
mãe fez questão que eu e o meu irmão saíssemos daquele
ambiente e fôssemos estudar, mesmo na escola pública,
mas que pegasse o ônibus... outro bairro, ter contato
com outras crianças, de outros locais e tal. A minha
mãe já teve uma outra formação, mesmo sendo de família
bem pobre, mas ela teve uma outra formação".
18
Sobre reciprocidade ver MAUSS, 1974, v.II.
215
Silvia precisou trabalhar, assim como João Carlos e Gilberto,
para poder continuar estudando. Filha de "operário com faxineira",
conquistou através da educação a possibilidade de ascender.
"Fiz o segundo grau lá também. E depois, quase no

final, (eu comecei a trabalhar com 17 anos) e aí a
coisa foi apertando, apertando mais. Não tinha nem
dinheiro prá passagem. ... Fui ser office boy. E deu
uma experiência legal, porque aí eu juntei dinheiro.
Durante três meses eu juntei dinheiro, e daí, botar
aquele dinheiro na poupança prá ter dinheiro durante o
ano prá não ter problema. Mas quando eu fui pedir
demissão, o dono da loja... perguntou se eu não queria
trabalhar meio turno. A minha escola era à tarde e eu
trabalhava de manhã. E ele pagaria prá mim em vez do
salário inteiro, meio e pagaria as passagens. Aí
comecei a trabalhar e não parei mais."
Passou depois a trabalhar em dois turnos para economizar e
poder estudar. Assim concluiu o curso de Serviço Social na PUC,
mantendo-se com sua própria renda e se auto-determinando.
A partir do estágio do curso, através de um projeto que foi
bem sucedido, conseguiu outro emprego já relacionado à área de sua
formação. Após, fez um concurso para o estado, passou e seguiu sua
carreira profissional. Paralelamente engajou-se no movimento
negro, sendo ligada ao PT. No momento da pesquisa cursava Ciências
Sociais também na PUC e aspirava ingressar na UFRGS.
Essa trajetória é exemplar das estratégias modernas e
racionais de conquista profissional e decorrente ascensão social.
Da mesma forma que as trajetórias "tradicionais", essas novas
gerações passam pelos pressupostos do emprego estável e
216
socialização nas classes médias mesmo que através do trabalho
estável embora não qualificado.
Agier diz que é "num segundo tempo, em geral na segunda
geração, que outras práticas aparecem: formação escolar e
profissional mais enfatizada (em que as meninas (filhas) começam a
se beneficiar também) e, a partir daí a passagem da descendência a
empregos formais, salários regulares... e outras reivindicações."
(AGIER, 1989:109)
Desse modo, a geração dos pais de nossos informantes, eles
mesmos já constituíram a segunda geração, pois situavam-se em
empregos estáveis, pré-condição para desencadear para de seus
filhos a mudança de status ou o trânsito para classe média, sempre
que tenha havido o "aproveitamento da oportunidade". Na ausência
da figura masculina, as mulheres fazendo as vezes de homem e
mulher da casa realizam as condições de construção da família para
seus filhos e através deles ver concretizada a ascensão social.
No discurso sobre ascensão social, a luta, as dificuldades,
são referidas enquanto esforço para vencer a pobreza. Esse esforço
é maior devido à condição de "negro".
Se ao falarem da história familiar falam da trajetória de
ascensão social, não é menos verdade que a condição de "negro" é
referida em algumas situações informantes como um dado que acentua
o esforço, a "luta" e a "garra" para vencer as dificuldades que na
pobreza já são muitas. Em certos casos, dizer família negra é
dizer família pobre.
Cada etapa da caminhada é apresentada como uma real vitória,
pois não é apenas o emprego ou o diploma que conquistam e sim, e
fundamentalmente, a vitória sobre o peso da pobreza e da cor:
217
"O ressentimento surgiu como uma das dimensões
fundamentais do ethos e da ética da pequena burguesia
(ou de modo geral, da burguesia em sua fase
ascendente), sem dúvida porque ele autoriza os membros
das classes médias - conscientes de que sua ascensão
resulta de privações e sacrifícios de que estão livres,
ao menos em sua ótica, os membros das classes populares
e os membros das classes superiores - a fazerem, como
se costuma dizer, da necessidade virtude, e a
condenarem o laxismo dos que não tiveram que pagar
preço da ascensão..." (BOURDIEU, 1982:11).
As muitas vezes que o indivíduo pensa em desistir, e a
ênfase no estímulo da família para que não o fizesse, fazem parte
das digressões que realizam nos relatos.
O caso de Silvia que relatamos anteriormente, é um exemplo de
determinação pessoal. Quando as dificuldades apareceram ainda no
segundo grau ela não esmoreceu e buscou as formas dela continuar
estudando. Na faculdade, sentiu dificuldade não só com o custo do
material, transporte, alimentação, mas principalmente com a
distância social existente entre ela e as demais alunas, pois "
padrão era altíssimo. Tinha meninas que iam com motorista."
Isso que Bourdieu chamou de "ressentimento" vai, no casos dos
negros, projetar essa consciência do preço pago para a ascensão na
diferença racial e, segundo ela "despertar" para a questão racial.
"... eu senti um impacto violento... Aí se constituíam

os guetos dentro da sala de aula. ... Isso ai foi um
despertar para mim. Foi meio brusco e chocante, mas deu
para eu me posicionar, de que lado, como é que eram as
relações. Não eram tão coloridas como se sonha, como se
pensa.". (Silvia)
218
Além da percepção das dificuldades e das privações próprias
do processo de ascensão em que estava engajada, se acrescentam
aquelas decorrentes do pertenciemnto racial.
Silvia atrasou um semestre do curso em decorrência de um
episódio de discriminação racial provocado por um colega. Como a
instituição nada fez, entrou na justiça, mas perdeu o semestre por
causa dos efeitos do ocorrido sobre ela. Na escola foi ofendida
muitas vezes, o que dificultava a sua permanência ali.
Marta quase foi derrotada na escola, em função da agressão
que sofria de colegas:
"Fatos que eu vivenciei na minha fase do Aplicação, de

jogar livro pela janela,... apelidos, eu era 'cisne
branco em negativo'... nos primeiros dois anos eu sofri
muito. Eu ia à coordenação e reclamava. Então eles
jogavam pela janela, eu corria e pegava. Criaram esse
apelido. ... Eu dizia [em casa]: eu vou parar de
estudar. Eu quero sair dessa escola."
Sua mãe e sua irmã a impediram de desistir. Esses
enfrentamentos tornaram sua vida escolar mais penosa. Eles estavam
relacionados não só à desigualdade social existente entre Marta e
a maioria dos colegas, mas à racial.
Ivo preocupou-se em chamar atenção de suas filhas para o tipo
de sociedade que teriam que enfrentar e portanto deveriam
qualificar-se para conseguir subir na vida:
"É muito difícil a vida em nosso país, no tipo de

vida que a gente tem, além de não se ser branco. Então
nós temos que lutar provavelmente mais do que aquilo
219
que a gente é capaz que é para poder chegar na condição
deles, para ficar numa classe média." (Ivo)
"Tu tens que te mostrar duas vezes mais competente.

Te exigem muito mais competência. ... Isso é um ônus
que tu paga, porque tu ousaste ser inteligente, ousaste
competir num mundo branco. ... Numa sociedade mista,
... é mista, mas nega isso." (Zilá)
João Carlos desistiu de advogar em escritório próprio.
Preferiu investir na carreira dentro de um órgão público:
"acho que é muito dispendioso, a não ser que a

pessoa tenha uma tradição de pai para filho, etc. E o
próprio relacionamento, eu comecei a me conscientizar
que as pessoas de classe A e B dificilmente me
procurariam. ... Eu cheguei a trabalhar num escritório
muito bem montado na Andradas. E, interessante. Uns
negros, dois, três que tinham, um não me abriu as
portas; o outro, me abriu as portas mas eu teria que
ajudar a pagar o escritório. Ora, eu, recém formado,
com família, isso e aquilo, já entrar com despesas, não
havia condições. Quem me ajudou foi um judeu." (João
Carlos)
João Carlos ao falar da sua profissionalização, fala de algo
que afeta a maioria dos negros que conseguem diplomar-se: a falta
de tradição nos diversos campos profissionais, que
fundamentalmente é dada ainda, em grande medida pela família e
pelas relações sociais. Daí Marta e Ivo enfatizarem tanto as
"relações". Na ausência de "capital social"19 acumulado na família,
19
No sentido que lhe dá Bourdieu: "relações de força entre posições
que garantem aos seus ocupantes um quantuum suficiente de força
social - ou de capital - de modo a que estes tenham a
possibilidade de entrar nas lutas pelo monopólio do poder...".
(BOURDIEU, 1989:29).
220
as alianças, mesmo que de caráter paternalista suprem em certa
medida a ausência de referências sociais no campo profissional.
Fala também da seleção racial que a clientela realiza, o que
prejudica o negro. Mas fala também da falta de solidariedade
étnica do grupo negro de classe média.
A história profissional do pai de Rogério mostra a transição
de uma situação de pobreza absoluta para a classe média. Do mesmo
modo como no caso de João Carlos, ele se encaminhou através do
serviço público. Já referimos noutro momento que ele foi menino
pobre que com sete anos "já tava entregando pão do armazém da
esquina no bairro pobre da cidade".
"Meu pai era um cara que, quando ele morreu, ele morreu
aposentado como Procurador-Chefe da Procuradoria do
Município de Rio Grande. Foi professor da Universidade
- diretor administrativo -, tinha sido professor de
português no Ginásio. ... Então, o pai era operário e
trabalhou em todas as coisas e foi depois, fez
concurso, ... ele se dedicou ao estudo e fez um
concurso para a Prefeitura e foi onde ele entrou, como
operário e foi trabalhar naqueles negócios tipo
fábrica... foi trabalhar na zorra, entende? ... e ele,
na prefeitura, nunca teve cargos políticos, sempre teve
cargos aos quais ele chegou por concurso. Então, assim,
ele foi operário, depois ele foi escriturário, ...
acabou sendo advogado." (Rogério)
A trajetória do pai de Rogério interfere na sua própria. De
um lado significou uma base mais propícia e promoveu uma distância
menor a percorrer. De outro, a "rigidez de princípios" do pai
(herdada da avó), noutros termos reconstruiu as "dificuldades" que
ele havia passado.
Embora advogado como o pai, ele não quis integrar-se no
escritório dele. Rogério veio para Porto Alegre para estudar. Sua
221
mãe, mais que seu pai o incentivou. Era duro, pois o dinheiro era
curto, mas dava para se manter. Depois de formado Rogério não quis
voltar para Rio Grande, embora fosse o que seu pai esperava.
"Meu pai era advogado de marginal. Eu ia terminar

meu curso e voltar a Rio Grande. E eu não fui. Quando
ele soube, e tinha certeza que eu não iria, nossas
relações se alteraram .... Então, tudo o que ele tinha
feito de apoio por mim, tá, de sustentação, ele
retirou. Aí entrei numa dificuldade extrema. Tanto que
voltei a morar numa pensão, aí já como advogado... Essa
dificuldade terminou quando eu tive emprego no
sindicato dos bancários. Então aí mudou, e mudou de uma
forma radical a coisa."
A expectativa do pai como resposta ao investimento feito na
educação do filho era de obter a sua incorporação ao escritório de
advocacia que mantinha. Rogério resistiu a essa "pressão
englobadora" da família que, vemos agora, também atua nesse campo,
e através de outras estratégias consegue uma boa inserção
profissional.
Ingressou num sindicato como advogado. Com isso, pegou muitas
causas trabalhistas, (em especial de bancários quando da fusão de
bancos que dispensou muitos funcionários). Com isso ganhou muito
dinheiro e prestígio decolando assim a sua carreira.
Sua relação com o pai só foi ser recuperada quando auxiliou a
família a manter o irmão num curso que faria fora do estado.
Temos uma trajetória em que pai e filho na mesma profissão
aspiram níveis diferentes de sucesso profissional. Mudar de cidade
era fundamental para Rogério sair do nível a que havia chegado seu
pai: "advogado de marginal". Sua mãe teria sido quem lhe permitiu
a mudança, pois ela mesma já havia mudado de cidade:
222
"Ela tinha saído. De repente ela foi e foi passando
muito trabalho. Ela foi estudar num internato, né. Em
que ela se mantinha, porque ela pagava os estudos com
trabalho, entende? Aqueles colégios de freira..."
O pai de Rogério tentava inaugurar uma tradição profissional,
tentando legar aos filhos o espaço que conquistara na sua cidade.
Queria oferecer aquilo que João Carlos ressentia-se de não ter. A
recusa de Rogério atingiu seu projeto. Rogério rompeu e iniciou
sozinho seu próprio caminhada, seguramente em condições muito
superiores.
Rogério se percebe como herdeiro da família através de sua
relação com o magistério, e com o ensino. Ele é professor como
seus pais, embora não necessite disso para viver. A mãe de Rogério
quando morreu tinha 50 anos de magistério. Suas tias eram
professoras. Seu pai também foi professor. É a partir do
magistério que ele se percebe na tradição familiar.
Seguir o caminho do pai através da advocacia seria
inconveniente para Rogério, pois seu pai, apesar de ter mudado de
status, nunca deixou as relações que tinha do tempo em que era
operário. Rogério mudou de cidade para mudar de vida.
Sair da pobreza é, em certo sentido sair de perto dela.
Afastar-se dos limites de um ambiente pobre tem o significado de
conquistar para si uma nova história, uma nova vida.
A ênfase na educação é a característica que o grupo
pesquisado apresenta em comum. Estudar é, antes de mais nada o
modo de garantir que o negro vai conquistar o "respeito". Através
dela se obtém um afastamento simbólico da pobreza, esta também
223
definida como uma condição de "ignorância". Muitas vezes os
pais dos informantes eram pobres, mas honestos, trabalhadores e
com "conhecimentos" apesar de terem "pouco estudo".
Ser formado é também um pré-requisito para fazer parte das
classes médias20, mesmo quando a profissão escolhida e as
possibilidades encontradas junto ao mercado de trabalho não
confiram o correspondente diferencial financeiro que esperariam.
Entretanto constitui ainda o meio preferido para sair da pobreza e
aspirar a continuidade da ascensão através da educação dos filhos
em melhores condições.
4.2. Mudar é Preciso
A maior parte das histórias familiares transcorre ao longo de
um fluxo migratório, sendo as trajetórias em certo sentido também
uma trajetória migratória.
"Segundo minha mãe, o meu pai teria vindo prá Santa

Maria lá pelos 7, 8 anos. Vinha do Rosário. Vieram de
uma fazenda. Segundo minha mãe, eles vieram numa
carreta, trazidos da fazenda do Rosário para uma
fazenda em Santa Maria. Mas ficou no Rosário uma irmã,
20
Sobre isso Frazier percebeu que além da educação, também o
sucesso econômico eram pré-condições para entrar nas classes
médias. Considerando o padrão de vida médio que nos dois países é
bastante diverso, não há contradição quando se afirma que em Porto
Alegre não se necessita muito mais do que um diploma superior para
ingressar nas camadas médias ou pelo menos para sair da pobreza. O
senso comum não deixa de considerar a classe média como um resíduo
que engloba qualquer um que não seja muito "pobre" e nem muito
"rico". Entretanto a conquista de um diploma envolve mudanças de
socialização que afetam grandemente o estilo de vida e a visão de
mundo daqueles que o possuem. Inserem o indivíduo em outro
circuito de sociabilidade e geram outras expectativas de vida.
224
porque veio o meu pai, o tio Luiz, Luiz Adamácio, e a
tia França ficou numa fazenda em São Gabriel. ... E daí
chegaram em Porto Alegre por volta de 1908." (Arnaldo)
Os deslocamentos espaciais são uma constante nas descrições
de trajetória de ascensão. Elas são enfocadas de modo a marcar
tanto o tempo como pontos na escalada social. Podem constituir
estágios quase preparatórios para novos saltos, muitas vezes
pequenos mas decisivos para as conquistas profissionais
realizadas.
Joana, avó de Ivo era natural de Alegrete. Foi trabalhar em
Santa Maria, onde criou o filho M. (pai de Ivo).
"Depois ele veio para Porto Alegre. Quando chegou,

porque ele precisava ir. Ele dizia para a minha
madrinha (avó) que era importante sair de Santa Maria,
para uma cidade maior que era Porto Alegre, uma cidade
grande, onde era possível até, quem sabe ter um negócio
dela, e ele podia crescer no serviço, mais do que em
Santa Maria. Então, ele veio prá cá e aí, com as boas
economias e tal, botaram, fizeram, fizeram, pediram
empréstimos, passaram noites sem dormir preocupados em
pagar. E terminaram comprando uma pensão." (Ivo)
A mãe de Rogério nasce em Santa Vitória do Palmar, extremo
sul do estado numa família de pequenos proprietários rurais. Muda

para Rio Grande (cidade vizinha porém mais desenvolvida) para
estudar pagando seu sustento com o trabalho. Forma-se, casa-se e

aí tem seus filhos (dois). Seus irmãos seguem seus passos,
ocupando a casa da irmã como residência enquanto estudam ou
cumprem serviço militar. Um de seus filhos, Rogério de Rio Grande
225
para Porto Alegre, também para estudar. Aí permanece e conquista
sucesso profissional.
A noção de trajetória que utilizamos se define como um
processo que se orienta por um projeto.
Os meios utilizados, as alternativas escolhidas revelam a
existência não apenas de um alvo, um objetivo. Os meios denotam
valores que apresentam-se como os principais móveis das ações que
constituem referências necessárias nas trajetórias.
Tomadas em conjunto, as trajetórias espelham processos de
"mudança de vida" ao longo de mudanças de lugar. Os informantes
são migrantes ou descendem de migrantes. A origem mais remota, em
geral é o meio rural, onde agricultores ou trabalhadores rurais
fazem parte da origem da família.
Alguns, mais idosos, conhecem os processos migratórios de
avós já falecidos que remontam ao período imediatamente pós-
abolição. Exemplar desta possibilidade é o depoimento de Arnaldo
anteriormente exposto.
Sair para procurar algo melhor ou sair "porque lá não dava
mais" são os móveis fundamentais das trajetórias migratórias, elas
mesmas trajetórias de ascensão social.
As mulheres freqüentemente saíram de seus lares rurais como
meninas que vão terminar sua "criação" em famílias brancas
abastadas. Em geral não retornam a seus lares, casando-se na
cidade e em vários casos migrando para outro lugar já com uma
família constituída.
A mãe de Zilá foi criada por uma "madrinha" para quem
trabalhou até casar-se. Migrou inicialmente para Cachoeira do Sul,
cidade próxima a São Sepé de onde era originária. Casa-se em
Cachoeira e migra com o marido para Porto Alegre.
226
Esses casos geram em muitas vezes, rupturas familiares, como
no caso da mãe de Zilá. O mesmo vimos no caso de Joana e do pai de
Arnaldo (cuja família se dispersou ao longo do percurso).
Vânia tem origem numa família de pequenos proprietários
rurais de Erval do Sul. A morte de seu avô produziu uma crise que
levou a família para a cidade de Rio Grande. Inicialmente havia
ido a irmã mais velha. Após seguiram-se as demais. Trabalharam
como domésticas e bordadeiras. Muda uma vez mais, desta vez para
Pelotas, estando a mãe de Vânia já casada na ocasião, acompanhada
da sogra e das cunhadas. Após vêm todos para Porto Alegre.
Alguns municípios são a procedência predominante dessas
famílias. A região de Pelotas e Rio Grande, Santa Maria, a de
Cachoeira do Sul e dos hoje municípios periféricos de Porto
Alegre, Gravataí e Viamão. Com exceção desses últimos, as regiões
de procedência correspondem aos eixos principais da estrada de
ferro. Mais remotamente, a região das charqueadas (Alegrete, Bagé,
Pelotas) constituem o ponto de partida, incluindo dois casos de
ascendentes procedentes de solo uruguaio.
Evidentemente a desagregação do complexo das charqueadas e a
persistência das grandes propriedades criadoras de gado - pecuária
extensiva - originaram esses fluxos de saída. Num primeiro momento
para as cidades do próprio eixo econômico - incluindo aí a
presença do porto de Rio Grande - e num segundo para núcleos
urbanos mais diversificados (caso de Porto Alegre).
Enquanto processo migratório em si, obedece a sua lógica:
esgotamento de um ciclo econômico, urbanização, etc. Mas enquanto
movimento de famílias negras, expressivo da relação específica que
elas possuíam com a terra, sendo raras aquelas realmente
proprietárias da terra que cultivavam (caso da família de Vânia,
227
de Marlene (esposa de Luiz Filipe) e de Rogério). A maior parte
ocupava a terra enquanto trabalhadores rurais livres ou escravos
(caso da família de Arnaldo).
Mudar de ofício é um movimento que não decorre exclusivamente
da mudança de lugar. A cidade, entretanto, oferece os meios
capazes de absorver trabalhadores numa maior gama de
possibilidades. Especialmente no caso de mulheres, para as quais o
serviço doméstico pode ser decomposto em especialidades e ser
aplicado aos "serviços". Os informantes manipulam essa
possibilidade de modo racional, aproveitando os campos onde podem
obter maiores vantagens.
A mãe de Vânia vai de doméstica à bordadeira. Joana, avó de
Ivo era doméstica, passa a camareira, após, ecônoma e finalmente
"dona" de uma pensão.
Alguns dos movimentos migratórios acompanham as oportunidades
de transferências de cidade como promoção na própria carreira. É o
caso do pai de Ivo. Como este, muitos outros funcionários da
Viação Férrea movimentaram-se rumo à capital, lugar mais propício
a oportunizar promoções, dada a maior amplitude dos seus escalões
burocráticos.
O processo migratório dá-se ao longo de mais de uma geração.
O caso de Arnaldo, já relatado, é exemplo dessa situação. Também a
história familiar de Vânia o demonstra.
A avó de Vânia foi criada por uma família branca "de posses".
Casou com José Maria, que trabalhava no cemitério da vila de
Erval. Ele fazia caixão de defunto. Tiveram 7 filhos. A família
possuía, em parceria com os irmãos do avô alguma terra, onde
criavam gado. O avô falece e a avó fica morando na casa que haviam
construído fora da cidade:
228
"Lá ela ficou criando os filhos todos. As maiores
vieram prá cidade, prá vila que chamavam na época, prá
vila de Erval, trabalhar em casa de família; as mais
velhas, e os mais moços ficaram com a vovó. E a vovó
lavava roupa prá fora prá ajudar, prá criar a turma,
não é."
A terra e o gado que possuíam foi apropriada pelos irmãos do
marido da avó após o seu falecimento:
"Mas acontece que como a minha avó ficou viúva e era

dessas pessoas muito ignorantes, então eles diziam que
todos os animais que morriam eram do meu avô. Passaram
ela prá trás completamente. No fim ela ficou sem nada,
a minha avó. Aí, que ela fez? Juntou a filharada toda e
disse: aqui nós não temos mais nada prá fazer. Porque,
aqui, interior do interior... o que que ela ia fazer?
Juntou tudo e levou prá Pelotas. Foi morar em Pelotas
com todas as filhas. Que as filhas continuaram
trabalhando em casa de família, as mais velhas, e a
minha mãe foi trabalhar em casa de costura, ajudar a
fazer vestido, essas coisas, bordados. Minha mãe
trabalhou numa senhora que fazia esse tipo de coisa,
mas minha mãe quando era criança também foi empregada
doméstica. Depois conheceu o meu pai em Pelotas, casou
e foi morar em Rio Grande, porque meu pai trabalhava
num cassino em Rio Grande. Depois esse cassino fechou e
ele foi trabalhar no porto, como estivador, carregar
saco na cabeça mesmo, que foi a profissão dele toda a
vida. Aí, nós moramos em Rio Grande, uns dois anos,
três anos, mais ou menos, e a minha mãe morava com a
sogra e a cunhada. Como a minha tia queria vir para
Porto Alegre, porque achava também que em Rio Grande
não estava dando pro tipo de trabalho no porto - o
marido dela também trabalhava na estiva. E vieram prá
Porto Alegre. Ela veio primeiro, arrumou casa; e a
minha mãe veio com nós prá cá."
Esses processos, como já chamamos atenção antes, envolvem
perda de laços com parentes que permanecem no local de origem.
229
Engendram também descompassos sócio-econômicos e culturais no seio
de uma mesma família, o que reforça a ruptura. Os contatos
persistem enquanto sobrevive aquele membro da família que
representa o elo de ligação. Nos casos analisados, as avós
representavam esse papel. Em geral não são substituídas por seus
descendentes na articulação da parentela (descendentes de um
casal). Até irmãos podem afastar-se e dificilmente persistem laços
na terceira geração. Eles só continuarão se a convivência, e nesse
sentido a proximidade geográfica, e a posição social forem
compatíveis.
Da mesma forma que a ascensão social, a migração opera uma
seletividade fundamental para entender as articulações familiares
que estão por trás das estratégias que resultam em autonomização
de uma fração de uma família e a inauguração de uma nova
"linhagem" que só engloba os excluídos na memória remota da origem
pobre que possuem.
4.3. Uma Trajetória Clássica
A eleição de Deise Nunes como Miss Rio Grande do Sul e Miss
Brasil, é um exemplo de trajetória de ascensão social realizada
numa geração, valendo-se dos atributos valorizados socialmente
que podem favorecer a incorporação de indivíduos de uma posição
social baixa às classes altas. Em termos da manipulação dos
estereótipos do negro e da mulata, o caso de Deise é rico, nas
formas com que na conjuntura dos anos 80 a cor foi reinterpretada,
revista e valorizada de forma cambiante.
230
Deise afirmou-se enquanto indivíduo e como negra, nos
concursos de beleza dos quais participou apesar de não ter surgido
como representante do grupo negro. Não foi uma candidata negra em
nome das negras. Foi uma candidata saída de um clube e de
articulações estranhas a qualquer organização do grupo negro.
Tratou-se de uma situação em que um indivíduo, valendo-se de
talentos e atributos valorizados socialmente, soube obter ganhos
almejados mediante a positivação de características
estigmatizantes, distanciando-se culturalmente de seu grupo de
origem, penetrando no grupo branco sem abdicar de sua negritude.
O puritanismo foi um dos meios encontrados para fugir do
estigma. E isso pode ser percebido no seu discurso sobre
profissionalismo, seu bom comportamento desde menina, a presença
constante da mãe, a dedicação e o trabalho aplicados à conquista
da vitória, que significaria nada mais do que um meio para chegar
ao seu objetivo final que era ser manequim internacional.
Deise havia tido algumas experiências como manequim em
desfiles de confecções pequenas, antes ainda de ser Rainha das
Piscinas, concurso que promoveu a alavancagem de seu sucesso
profissional.
"Eu comecei a trabalhar cedo. Eu comecei com 14 anos de

idade, já como manequim, e foi uma coisa que aconteceu
assim, de repente. Eu estava num salão de beleza, aí
surgiu uma pessoa que hoje é muito ligada à moda,...E
aí ela me convidou para fazer uns desfiles; e eu disse
que nunca tinha desfilado, que eu nunca tinha feito
curso de manequim..." (Deise)
Filha de eletricista com dona-de-casa, era estudante de
segundo grau (numa escola católica). Como secundarista, inscreveu-
231
se para o concurso de Miss UMESPA21 Durante o concurso foi abordada
por pessoa do meio profissional da moda que a encaminhou para uma
seleção de manequins. Ela, apesar de não ter as fotografias
exigidas para a inscrição, levou fotos comuns e se apresentou. Foi
selecionada:
"E aí eu cheguei lá, tinham não sei quantas, eram 50,

60 meninas. Aí ele selecionou e eu fiquei num dos
grupos, né. Bom, eu saí super contente e tal, imagina!
Eu estudava e cheguei em casa, falei com o meu pai, com
os meus avós, porque eu morava junto com os meus avós;
e no colégio eu contei que ia fazer o desfile e tal,
então eu fiz o desfile, no dia seguinte saiu uma foto.
... Eu lá desfilando, fazendo um desfile grande para
toda a imprensa, onde tinha várias pessoas influentes
do meio da moda e de repente no jornal a minha foto
ali."
A sua ascensão inicia antes de 1984 quando vence o Concurso
de Rainha das Piscinas. Tinha então 15 anos e era representante do
Sport Club Internacional. Não foi a preferida das torcidas e foi
vaiada. É referida na manchete como "a bela morena". (ZH,19/03/84)
"Concorreram 78 (mas 80 estavam inscritas). E aí eu

ganhei o Rainha das Piscinas. E em função desse título
é que eu não quis mais concorrer. Porque daí comecei,
até então eu não tinha sentido nenhum problema racial
né, na minha vida. A partir deste concurso... eu passei
a sentir na pele o que as outras pessoas me diziam e
que eu não acreditava."
Sentiu o impacto de ser uma negra que ocupava o lugar
monopolizado pelos brancos: representante da beleza. As mulheres
21
União dos Estudantes Secundaristas de Porto Alegre.
232
negras podem ser "mulatas", mas Miss era prerrogativa das moças
brancas.
Verbaliza de modo interessante a experiência, que segundo ela
se prolongou com "piadinhas" quando ela passava na rua, indo e
vindo do colégio:
"Aí eu disse: meu Deus, (que coisa mais absurda, né)

até parece que cor pega, que ser negro é ser
defeituoso, é ter algum problema horrível. Aí eu tinha
dito para minha mãe que eu nunca mais ia querer saber
de concurso, porque eu não queria mais passar por
aquilo...eu não tinha que passar pela discriminação,
pelos falatórios. E isto eu escutava na rua, muitas
vezes caminhando no centro, eu era estudante, indo pro
centro, ia na Biblioteca Pública fazer pesquisa, ...
então eu ouvia assim, algumas piadinhas, algumas
coisinhas..."
Fica ausente do noticiário até abril de 1986, quando aparece
como candidata a Miss Rio Grande do Sul representando a cidade de
Canela. Vence o Concurso com a unanimidade do juri. A manchete de
sua vitória anunciou a nova Miss Rio Grande do Sul também como "a
bela morena". (ZH,21/04/86).
É como se a unanimidade legitimasse uma escolha dúbia. Ser
referida como "a bela morena" espelha essa ambiguidade e a
incerteza acerca da sua figura.
Sua participação nesse concurso decorreu da intervenção de
sua mãe que a inscreveu sem seu consentimento. Ela não queria mas
sua mãe a convenceu com o argumento de que, como não era no
estado, era de âmbito nacional, "tu vais ver que é outra coisa".
"Foi uma luta conseguir roupa" para enfrentar as exigências
do concurso. Mas como já estava no meio da moda e já conhecia
233
muita gente, prá ela não foi “tão difícil" conseguir as roupas
necessárias aos compromissos sociais:
"Na época eu não tinha condições. Então o quê que a

minha mãe fez... ela ia nas empresas, nas fábricas, nas
lojas e pedia um apoio, um apoio assim, em roupa."
Em maio é publicada uma entrevista com Deise. Ela expõe os
propósitos que justificam a sua participação em concursos de
beleza:
"Meu sonho é chegar ao Miss Universo e vencer, é

claro. Só depois meu ego estará satisfeito e poderei
encerrar meu envolvimento com este tipo de certame de
beleza e partir definitivamente para uma carreira de
modelo profissional internacional."
Os objetivos pragmáticos de Deise se assemelham aos definidos
pela maioria das mulheres que ingressam nesse tipo de carreira. O
alvo é a fama, um lugar privilegiado no espaço profissional da
moda, da fotografia. Ser conhecida, identificada, ter um
curriculum que a favoreça na competição.
Vale-se de sua condição, usa o estereótipo e o redefine em
termos profissionais. Da mulata bonita e sensual (implicitamente
imoral), ela extrai a característica que possa favorece-la.: a
beleza afirma-se negra formulando um discurso sobre as relações
raciais e o preconceito. Enfatiza a perspectiva profissional que
se relaciona ao trabalho e se opõem à “mulatice”(GONZALES, 1982)
Suas dificuldades são atribuídas por ela ao fato de ser negra.
234
Considerando as dificuldades no negro, seu sucesso decorre da
"garra", e da "força".
O campo profissional que Deise escolheu é em si muito
disputado e que produz mais derrotas que vitórias. Suas
dificuldades são atribuídas ao fato de ser negra (o que na verdade
lhe trouxe vantagens, pois manequins negras passaram num
determinado período a ser valorizadas na Europa).
A questão do preconceito racial é levantada por ela que
afirma já ter vencido muitas batalhas para se impor e "ser
respeitada num mundo preconceituoso contra a raça negra". Ela diz:
"desde cedo eu convivi com a discriminação racial pelo

fato de ser mulata. Mas isso nunca me abateu. Pelo
contrário, me deu mais garra para vencer. Foi assim
quando venci o Rainha das Piscinas em 1984; é assim
quando sou boicotada num desfile de modas; e será
sempre assim quando perceber qualquer manifestação
nesse sentido."
Para ela, no Rio Grande do Sul o preconceito é mais forte do
que fora do estado.22 Por isso confiava na vitória pois "afinal num
país povoado de índios, negros e portugueses, onde a miscigenação
é a maior característica, eu sou a melhor representante"
22
Deise falou sobre a questão do preconceito na entrevista
realizada em 1996. Para ela "no Brasil" ela não teve problemas (ao
contrário do Rio Grande do Sul que a discriminou). Diz que "o que
eles achavam estranho quando eu cheguei em São Paulo como Miss
Brasil, é que eu vinha do Rio Grande do Sul e era negra. Isso eles
achavam muito estranho. ... sempre mandaram loiras, de olho verde,
loiras de olhos azuis. Eles achavam estranho: - mas tu não nasceu
lá. Tu deve ter nascido noutro lugar. - Não, eu sou de Porto
Alegre, sou gaúcha. Lá também tem negro! Viviam dizendo que eu
nasci na Bahia: - ah! Mas tu é baiana e mora lá. Tu é carioca e
mora lá. Tu é Pernambucana e mora lá. ... Eu acho que é assim que
eles dividem o Brasil. Eles ficaram impressionados com isso. O Rio
Grande do Sul mandar uma negra representando o estado." (Deise)
235
(ZH,04/05/86). Elabora portanto, a sua condição de "mulata
representante da beleza gaúcha" recorrendo à miscigenação que
caracteriza o Brasil com base na "fábula das três raças" (MATTA,
1981), vendo-se como a mais fiel expressão da brasilidade. Ela é a
mistura.
Em 19/05, ZH pela primeira vez dá uma primeira página à
Deise. A manchete "MULATA GAÚCHA É A MISS BRASIL" anuncia a sua
vitória. O restante da matéria, no segundo caderno, enfatiza o
lado gaúcho de Deise, associado à sua "beleza morena". Destaca a
quase unanimidade do juri que a elegeu.
O sucesso de Deise, além da sua beleza, é atribuído à sua
experiência como manequim profissional, carreira que seguia antes
de 1984, ainda menina.
A partir do momento em que a "bela morena" é eleita Miss
Brasil, ela passa a ser a "mulata gaúcha", e a ênfase vai
progressivamente passando ao seu lado gaúcho, ao seu
profissionalismo (afinal ela tem experiência como manequim). Ou
seja, ela é competente além de gaúcha, é claro!
Concurso de beleza é assunto de mulheres. As notícias
enfatizam o papel da mãe da Miss. Ela é considerada como "o melhor
cabo eleitoral da filha".
Uma "avó adotiva" de Deise (que se recusa a fornecer o nome
completo ao jornal) é entrevistada e avalia a neta que "Sempre
foi menina pontual e aplicada nos estudos". Lembra que em 1984 as
manifestações racistas foram fortes. Acredita que o resultado do
Concurso e a vitória de Deise revelam que "caíram os preconceitos"
e que "quem tem valor acaba valorizado". (ZH,20/05/86)
Nesse momento é que uma vez mais o puritanismo aparece como
legitimador dos ganhos. Na voz da avó, que atesta as qualidades da
236
"índole" da neta adotiva cuja educação foi cuidada - o Colégio em
que estudou é citado e se trata de uma escola de classe média - e
acolhida por Deise que sempre portou-se bem. A "garra" que Deise
referiu, sua capacidade de persistência, seu “valor”, constituem a
bandeira de sua vitória, recusando com isso os estereótipos
desqualificadores do negro.
Na mesma matéria, novamente Deise é questionada sobre a
questão do preconceito racial. Ela diz: "Não me abalo com o
preconceito racial. Sou persistente e sei que estou abrindo
caminho para muita negra que fica em casa com medo".
Não deixa de afirmar-se negra e de ser um exemplo para as
demais negras. Pelo contrário. Na medida em que seu sucesso
aumenta, sua negritude é reforçada, reafirmada e revalorizada em
seu discurso para a imprensa. O ser negra para ela, passou a ser
uma vantagem. O atributo que constituía um estigma, uma marca
depreciadora, passou a ser positivado.
Foi noticiada a festa em homenagem à Deise. Aí destacam que
houve um atraso de uma hora e meia na chegada da
homenageada.(ZH,22/05/86) Ieda Vargas (ex-Miss Universo) manifesta
uma forte crítica ao comportamento de Deise afirmando que "nos
Estados Unidos isto não seria suportado", pois lá "meia hora de
atraso fazia com que ninguém tomasse conhecimento de uma Miss".
Essas críticas contrastam com o discurso da avó adotiva (que
afirmou entre outras qualidades a responsabilidade e a
pontualidade da neta) e com o de Deise, que enfatizou seu
profissionalismo.
Uma tentativa de desqualificação de Deise foi feita, tendo
como mensagem velada a sua incapacidade de ser adequada para uma
experiência internacional, no primeiro mundo.
237
Experiências de discriminação sofridas por Deise são
lembradas, e Ieda salienta que ela é a primeira Miss Brasil negra.
Foi lembrada Vera Lúcia Ribeiro23 que conquistou em 1964 um segundo
lugar. Desse modo, a "mulata gaúcha" é a primeira Miss Brasil.
A tônica das avaliações do sucesso da gaúcha Miss Brasil
oscilam em dois polos, mesmo no discurso de um mesmo ator. Sérgio
da Costa Franco (ZH,22/05/86), cronista político com coluna em ZH,
formulou um discurso ilustrativo da forma com que a ideologia
dominante se apropria do evento:
"Salve a Deise. A nova Miss Brasil saiu de Porto Alegre

e da raça. Ou melhor dizendo, dessa refinada mistura de
raças que terminou produzindo a mulata brasileira."
Porto Alegre é posta como a "capital mestiça". Salienta os
espaços mais tipicamente negros em oposição aos bairros brancos e
chiques:
"Brilhou a Deise nas passarelas, mas com ela

brilhou a capital mestiça, que talvez não seja a do
Moinhos de Vento e da Bela Vista, mas é a que finca
raízes fortes na Santana e na Bacia da Glória, na
Colônia Africana e no Mont'Serrat, no Partenon e no
Areal da Baronesa. Brilhou a Capital que elegeu
Collares Prefeito, e que demonstra por expressiva
maioria, repelir e hostilizar o preconceito de raça."
(Franco)
Ao mesmo tempo em que denomina Porto Alegre de "capital
mestiça", separa o domínio branco do negro. Localiza os espaços
23
Sobre a eleição de Vera Lúcia Ribeiro, ver COSTA CHAVES, Luiz
Antônio, PPGAS, Museu Nacional,1983 (mimeo)
238
negros e os distancia do "Moinhos de Vento e Bela Vista", bairros
brancos e de classe alta. Cita os bairros mais populares onde
reinaria a "mistura". Enobrece a vitória de Deise e a de Collares24
como a vitória contra o preconceito. Aliás este aspecto já havia
sido destacado pela avó adotiva (talvez branca) de Deise. Os
ganhos com o sucesso de Deise são "daquela Porto Alegre", que
surge e a quem demos o direito de nos representar.
No restante da coluna ressalta ser a eleição da Miss mulata
um passo a mais na superação do preconceito:
"Sobretudo para as nossas negras e mulatas, que uma

forte parcela do empresariado rejeita, com ou sem
disfarces, no recrutamento de empregados." (Franco)
Diz ele que o critério de "boa aparência" que elimina as
negras fica desqualificado pela vitória de Deise.
E conclui:
“É certo que a moça negra, em geral, se sentirá mais

forte, mais prestigiada e mais desinibida! Nas escolas,
nos clubes, nos locais de trabalho. E isso é bom para
eles, que tanto precisam de estímulo e de apoio. É bom
para a integração racial de nosso país, ao qual jamais
poderão interessar as práticas discriminatórias, a
hostilidade racista e o maldito 'apartheid'". (Franco)
24
Alceu Collares é negro e elegeu-se Prefeito de Porto Alegre em
1984. Em 1990 é eleito Governador do estado.
239
A eleição de Deise é apropriada como estandarte da democracia
racial (apesar de ter dado a oportunidade para a denúncia do
preconceito), e da integração racial (via miscigenação).
No "Espaço Livre" (ZH,22/05/86,p.6) uma leitora manifesta-se
acerca da eleição de Deise, denunciando o caráter racista de Porto
Alegre. Acusa Porto Alegre de haver "torcido o nariz" quando Deise
foi Rainha das Piscinas: "É um antro de racistas dissimulados que
não dão o mínimo valor ao que o negro faz ou tenta fazer."
É interessante o que ela afirma ter ouvido sobre o fato e que
reproduz com um tom indignado:
- "com tantas morenas bonitas, elegeram uma negra

para Miss Brasil. Também, com o Sargentelli e o
Juruna...
- Mas ela é bonita e o Brasil é uma mistura de
brancos, negros e índios.
- Ela pode ser bonita, mas para a raça dela e na
África."
Diz ainda a leitora:
"Eu sei o que é ser negra nesta cidade. São portas

batendo na cara da gente o tempo todo, seja em bares,
restaurantes e em firmas onde vamos procurar emprego.
Agora, se formos parar para pensar um pouco, vasculhar
nossa árvore genealógica, são poucos os que poderão
dizer: sou branco, não tenho nenhum pingo de sangue
negro ou índio nas veias."
Essa manifestação, vinda de uma leitora negra, contrasta com
o otimismo do colunista anteriormente citado. A "capital mestiça"
240
é racista e discriminadora; desqualifica o negro e suas
conquistas; repudiou Deise e agora é obrigada a enaltecê-la.
O racismo é a questão contra a qual ela se insurge e sua
defesa retoma a tese da mistura, da fábula das três raças e de
seus interstícios (espaço ambíguo e definidor daquilo que é o
Brasil) como acusação: eu sou mas todos são.
Mais tarde divulga-se que Deise é uma das favoritas no
concurso de Miss Universo. Apesar disso, ela é derrotada. Não
chega à finalista.
A sua derrota foi atribuída à força de outras candidatas,
mais velhas e experientes como as representantes da Colômbia e dos
Estados Unidos (ZH,23/07/86, Segundo caderno).
"Nossa Deise saiu-se bem porque 67 Misses ficaram fora

da semifinal e ela teve seu destaque. O que se notou
foi a sua juventude em meio às mulheres mais
experientes, ainda que tenha desfilado muito bem: tem
tudo para ser uma excelente manequim internacional..."
(Célia Ribeiro)
A formação intelectual e profissional das candidatas
classificadas nos cinco primeiros lugares foi enfatizada,
significando por oposição, a desqualificação intelectual de Deise.
Se antes, sua experiência justificou a vitória, agora é a
inexperiência que explica a derrota. Era muito jovem.
Após a derrota Deise não apareceu mais nos noticiários.
Fotografias sim, como manequim em desfiles de moda. Mas em Porto
Alegre, na "capital mestiça" onde, após romper com a mãe casou com
um empresário (branco) com quem tem dois filhos.
241
Deise possui um alto padrão de vida, tanto pela sua situação
profissional quanto pela posição social do marido.
Essa ascensão, antes mesmo de ter chegado ao seu ápice,
produziu rupturas familiares importantes.
A mãe com quem dividiu a "luta" na busca de condições para
participar dos concursos e que foi responsável pelos contratos que
cumpriu exaustivamente (relata que ao término de uma viagem
desmaiou de cansaço) foi muito exigente:
"Porque ela é quem fazia os contratos, aquelas

coisinhas todas. ... Nos eventos que eu fiz no
Brasil ela sempre viajou comigo. Foi uma pessoa que me
apoiou muito, mas também ela não admitia... como é que
vou dizer... "eu estou cansada". Sempre prá cima."
(Deise)
Em meio ao percurso dos concursos, a mãe se separa do pai de
Deise, daí ter ido morar com ela em São Paulo e também no Rio de
Janeiro onde viveu por algum tempo. Além disso ela não aceitou a
relação da filha com o atual marido. Os jornais noticiaram o
conflito aberto entre as duas.
Após conquistar sua independência, Deise se volta para sua
carreira e para seu marido. Foi uma ruptura individualizante,
pragmática, compatível com a mudança de classe que realizou.
A consolidação de seu novo status - manequim profissional,
empresária (lançou uma griffe de bolsas), esposa de empresário
(industrial do setor coureiro-calçadista) exigiu essas rupturas,
bem como a sua incorporação à família do marido.25
25
Ao ser perguntado a ela quem era a sua família, ela incluiu sua
família de procriação. Dos parentes, ela inclui os irmãos do
242
4.4. O Gosto da Festa
O espaço da festa constituiu um campo de observação que
forneceu dados importantes para perceber os modos de atualização
das identidades negras vividas pelos informantes.
Da mesma forma que os entrevistados puderam ser classificados
segundo tipos de negritude, os espaços de lazer também admitem
uma classificação.
O clube negro Floresta Aurora, os bares Naval, Black and
White e Kizomba, os bailes da Teresa, jantares em casas de
informantes foram observados e serviram de apoio para conhecer
seus estilos de vida.26
Em algumas dessas situações viu-se a convivência de diversos
níveis sócio-econômicos das classes médias negras da cidade.
Também se pôde observar essas diferenças no seio de uma mesma
família (no sentido englobador manipulado pela maioria do grupo
investigado), tanto em espaços públicos quanto nas festividades
domésticas.
A tipologia que os dados permitiram construir foi capaz de
conter uma parcela das opções de estilo de vida e de negritude
observadas através das falas dos entrevistados. Ela vai de um
marido e a sogra como parte de sua família. Com eles convive por
"afinidade e intimidade". Parentes do marido são padrinhos do
filho mais velho. Amigos o são da mais moça. Sente-se com dever de
ajuda apenas em relação a avó, mas esta já faleceu.
26
Sobre habitus e estilo de vida ver Bourdieu (ORTIZ, 1983:82-121).
243
máximo de africanidade, até um máximo de "mistura", definida como
brasilidade, e ainda uma negritude político-sindical.
A via da africanidade manipula a ascendência africana e
enfatiza o estereótipo através do uso de roupas27 e complementos
afro, segundo as tendências difundidas pelos movimentos políticos
e artísticos internacionais. Utilizam esses materiais como marca
de pertencimento étnico, apesar do seu uso não se limitar a essa
intenção política. Ficar bonito pode ser a razão da escolha do
penteado, do colar, do chapéu, como se observou no caso de alguns
informantes. Aderir à moda étnica distingue o negro intelectual
daquele que não o é.
O Kizomba expressava esta opção que designamos como
africanidade, do modo com que ela foi elaborada na intenção de
criar um espaço afro-brasileiro sofisticado.
A ênfase no afro retira a ênfase do passado escravo.
Sofisticando o ambiente torna exótica a tradição, desvestindo-a do
estigma a que foi sujeita pelo valor negativo que lhe foi
atribuído.
O bar Kizomba foi inaugurado em 1993, em época pré-
carnavalesca com ampla divulgação nos meios de comunicação. O
jornal local (Zero Hora) o anunciou como um ponto de cultura
negra, visando apresentá-la nas suas várias manifestações. Era
propriedade de brancos e contava com a participação de negros de
classe média na sua concepção. A decoração foi realizada por
Djalma do Alegrete, artista plástico negro muito conhecido e
valorizado no meio negro (já falecido).
27
Sobre gosto e classe ver Bourdieu (ORTIZ, 1983:82-121).
244
O bar situava-se na avenida Plínio Brasil Milano num dos
bairros nobres de Porto Alegre. A casa se compunha de três
espaços: bar-galeria de arte, bar-danceteria (swing) e bar-pagode.
Um ano depois o Jornal do CECUNE28 noticia seu aniversário e
sucesso, divulgando e atualizando sua proposta. Diz que o sucesso
da casa demonstrou que a cultura afro-brasileira estava realmente
carente de um lugar "que a qualificasse ao nível que merece" , com
"um bom ambiente, com segurança, bom atendimento, ar-condicionado
e uma boa música".
Ou seja: foi um bar criado para negros de classe média numa
proposta de valorização da tradição africana - através da
decoração, discurso -, e do swing e do samba como meio de
agregação dos afro-brasileiros, com condições financeiras para
freqüenta-lo.
Ouvimos de alguns presentes, comentários de que a comunidade
não teria condições de freqüentar o Kizomba pelo preço muito alto
que cobrava tanto pelos ingressos quanto pelas bebidas e comidas.
A idéia era de que os negros com poder aquisitivo na cidade não
teriam condições de manter a casa aberta dado o seu pequeno
número. Achavam que a casa acabaria por falir ou ser desfrutada
por brancos ricos.
No Kizomba persistia o gosto pelo samba, pelo pagode, pelo
Carnaval, mas o ambiente foi pensado para oferecer características
e qualidade capazes de o tornarem um "bom ambiente" para as
classes médias. A opção africana como motivo, cumpre a função de
marcar a etnicidade - no sentido cultural - com a sofisticação
28
O Jornal é dirigido à comunidade negra, é periódico e é produzido
por grupo ecumênico. Noticia questões de ordem política, cultural
e mundaneidades do meio negro, além de contar com patrocínios de
245
necessária para o gosto mais exigente. Motivos emprestados do
Caribe, África do Sul, Senegal, Nigéria, eram envolvidos pelo
samba e pela estética carnavalesca de inspiração carioca, além das
pinturas de Djalma em grandes painéis nas paredes e garçonetes que
vestiam pareô e turbante e que em lugar de bandeja levavam uma
espécie de cesto de palha (o que dificultava o equilibrar de copos
e garrafas).
Na ocasião da inauguração o movimento de negros era muito
grande. As pessoas bem vestidas demonstravam possuir um gosto em
comum para certos tipos de roupas, usando opções marcadamente
diferentes daquelas que costumávamos ver em lugares semelhantes do
meio branco, especialmente entre os homens.
O toque africano se fazia presente apenas no staff da
danceteria. Roupas étnicas não eram ostentados pelos
frequentadores, que optavam pelo jeito de ser afro-brasileiro
urbano29 com toda a diversidade que esse contexto possibilita e que
mostra uma estética própria. Especialmente entre os homens a
diferença era marcada. Eles aderiam ao uso de roupas vistosas,
conjugando o terno convencional com cores vivas, preferindo de
modo especial o branco para calças e paletós e as cores nas
camisas (na época, a preferência por camisas pretas associadas a
paletós coloridos competia com o terno branco). As mulheres jovens
mostravam-se mais ecléticas. Tanto se utilizavam da moda sem
reinvenção quanto a seguiam associada a leituras personalizadas da
mesma. Nesse sentido os homens eram bastante mais estereotipados e
homogêneos no modo de vestir-se.
estabelecimentos prestadores de serviço aos negros da cidade

(CECUNE,1995:12).
246
Famílias completas compareceram àquela noite, o que foi
surpreendente para nós, considerando o tipo de casa noturna que
era o Kizomba. Havia moças acompanhadas de seus pais, e até alguns
poucos avós. É lógico que essas pessoas saíram mais cedo.
Predominavam casais. Havia rapazes desacompanhados, mas poucas
moças chegaram desacompanhadas ou de suas famílias ou de seus
parceiros.
O fato de ser a noite da inauguração, para a qual foram
expedidos convites, pode explicar essa composição do público, pois
era um evento social importante. De qualquer forma se constituía
num espaço privilegiado de sociabilidade seleta, propício para
arranjos matrimoniais homogâmicos. Nesse aspecto se
assemelhava ao Baile da Teresa e ao pagode no Floresta Aurora a
que comparecemos em ocasião na qual se elegia o samba-enredo da
Escola de Samba Imperadores do Samba, organizada por uma de suas
alas, ela mesma formada por grande quantidade de parentes.
Podemos dizer do Kizomba, na sua inauguração, que era uma
festa quase familiar. Quase todos dançavam, e os que o faziam o
faziam muito bem. Saber dançar era um importante requisito, pois
houve quem se recusasse à dança por não saber fazê-lo bem. Um
amigo (mulato) era recusado por sua esposa (também mulata) como
parceiro de dança por considerar que ele não "sabia dançar".
O show foi carnavalesco. Foram apresentadas as Rainhas do
Carnaval de 91 e 92, Princesas, porta-estandartes da Vila do IAPI
(todas mulatas). Além delas, também se apresentaram pandeiristas
que fizeram malabarismos com o instrumento, passistas e cantores.
29
Sobre isso ver BITTENCOURT, 1995.
247
O ponto alto do show foi aquele em que os passistas chamavam
o público para dançar. Cada convidado fazia um show à parte.
Quando algum não era bom de samba, o público ria muito, vaiava
dizendo-lhe para ir para casa.
Atualmente o Kizomba está fechado. Conforme ouvi comentários
naquela noite, era difícil "a comunidade" manter uma casa com
aquele padrão. Provavelmente estavam certos.
Os bailes da Teresa representavam a celebração da mistura, da
miscigenação. Atraindo um grande público, congregava uma parcela
significativa das classes médias negras nas suas diversas
gradações sócio-econômicas. O estilo que imprimia mesclava o gosto
popular com aspectos típicos de frações mais elitizadas - a
seletividade feita mediante controle na venda de ingressos, a
moral e o decoro na postura, a exigência quanto ao traje -, embora
distinto daquele próprio de camadas médias intelectuais.
Marcava positivamente a condição do negro, que também é
educado, bonito e se veste bem. Mostrava e destacava o fato do
negro ser capaz de fazer uma festa "fina".
O Baile da Teresa acontecia regularmente, nos meses de maio e
novembro. Trata-se de um baile organizado por Teresa Kohlrausch
dos Santos (recentemente falecida) e que era procurado por parte
da elite negra e que os menos "afortunados" economizavam e
eventualmente podiam vender alguma coisa para a ele comparecer.
Apesar disso, a informação que corria sobre o baile era de que se
tratava de um festa seleta e limitada à "elite".
Conforme a tradição desses bailes, os ingressos eram vendidos
antecipadamente por Teresa ou alguém ligado a sua organização e na
sua casa. Esses bailes eram divulgados exclusivamente através
dos canais próprios do meio negro, nos quais o boca-a-boca é o
248
meio fundamental, mas que podia ser um radialista ou jornalista de
veículos ligados ao meio negro e carnavalesco (para isso a Rádio
Princesa é um meio preferencial).
Segundo Teresa as pessoas já sabiam da época e antes disso
telefonavam perguntando o dia e já iam reservando as mesas. O que
funcionava de fato eram as redes de relações, o boca a boca - meio
através do qual o colega que nos passou a informação a obteve.
O Baile da Teresa se originou de uma banda de nome Caras e
Coroas da qual Teresa era a líder, a "rainha da banda". Essa
banda saía da casa de Teresa no dia 31 de dezembro e era muito
prestigiada no meio negro, sendo apoiada por Roxo, carnavalesco e
divulgador do carnaval da cidade.30
As festas de Teresa começaram, por volta de 1978, como
extensão da banda. Elas eram o meio de obter recursos para
adquirir instrumentos, entre outras coisas, para a manutenção da
tradição da banda.
"Já fiz baile até em porão e sempre quis que fosse bem
arrumadinho.", disse Teresa. Aos poucos, ela foi sofisticando a
festa e foi obtendo prestígio como organizadora por ser exigente
na qualidade, por estimular a apresentação desde o início, quando
as festas ainda eram feitas para obter fundos para a banda de ano
novo. Dizia Teresa:
"Vamos botar uma roupinha que vocês botam no domingo

aí, uma domingueira aí! Aí, então, a gente fez, fazia
aquela festa, bem gostosa, todo mundo se divertindo
bem, dava... deu certo. E aí, dali a gente foi para um
30
Roxo tinha um programa de rádio e uma coluna no jornal local -
Zero Hora - no qual noticiava o carnaval, as festas e
acontecimentos do meio negro. Assim a Banda da Teresa foi
divulgada.
249
salão maior e eu tinha o apoio de uma pessoa
maravilhosa que era o Roxo; ele me dava muita força,
né, então o Roxo sempre me incentivava, na meia-noite
ele tava na rádio gritando : agora a banda da Teresa da
Chácara das Pedras tá saindo..."
O tipo de festa que ela passou a organizar diferia daquelas
que costumavam ser organizadas como forma de conseguir recursos
para o carnaval, as bandas, etc.:
"eu tava entrando num espaço assim que o pessoal usava

a 'reviria'[sic] né, todo mundo vai a vontade às festas
né, aí não quer dizer nada, mas eu tava criando um
outro estilo de festa, sabe. Esta de fazer convites
antecipados, fui eu que criei. Por exemplo, fazer
convites todo mundo fazia; fazia a festa e ficava
esperando o pessoal ir comprar o convite na hora. Às
vezes dava... Mas eu não. Sabe, quando vou para uma
festa eu já tô com a despesa toda ela tirada, sabe,
nunca fiquei devendo nada para ninguém. Aí então eu já
criei aquele meu estilo não é, não entra de jeans, não
entra de tênis, isto era fundamental, voltava da porta
fosse quem fosse." (Teresa)
A partir dessas promoções, Teresa adquiriu o "Know how" de
festas e progressivamente foi transitando para atuar nesse campo
empresarialmente, partindo cada vez mais para seletividade e a boa
apresentação. Passou de "festeira" à "promotora de festas", com
registro formal de empresária (CGC).
Participamos de dois bailes, o de maio cuja chamada era Festa
Baile "Meu nome é amor, sobrenome, paixão" que elegeu a "Garota
Cravo e Canela" de 199331 e o de novembro de 1993 que se chamou
Festa Baile "Solidão nunca mais" e que elegeu o primeiro "Homem
31
O primeiro baile Garota Cravo e Canela foi em 17 de novembro de
1984 e ocorreu no Clube dos Metalúrgicos.
250
nota 10". Ambos se realizaram no Sport Clube Farrapos, sociedade
pertencente aos oficiais da Brigada Militar do Rio Grande do Sul e
que se localiza no bairro Alto Petrópolis.
O salão desse clube tem capacidade para aproximadamente mil e
quinhentas pessoas e estava praticamente lotado no baile de maio.
A quantidade de carros era grande, e também muitas pessoas vinham
de ônibus e taxi de vários pontos da cidade. O de novembro teve
uma frequência menor, pois um clube negro, o Satélite Prontidão,
fazia também um baile nesse dia.
A composição dos bailes era bastante heterogênea, contendo
pequenos funcionários, profissionais liberais, jogadores de
futebol, personalidades no mundo do carnaval, artistas negros,
atletas, etc.
O baile do Garota Cravo e Canela foi especialmente bem
sucedido. Quando chegamos o salão já estava quase cheio. Todos
vestidos com esmero, mesmo que alguns desvelassem sua condição
mais pobre.32 As mulheres estavam vestidas com mais cuidado e embora
o traje oficial exigido nos convites fosse "alto esporte", as
rendas e brilhos luziam acompanhadas de maquilagem e cabelos
alisados e penteados segundo a moda. Especialmente as jovens
ostentavam enfeites vistosos.
O início deste baile se deu com atraso. A abertura foi feita
por um animador que logo anunciou Teresa. Em seguida chamou a
garota cravo e canela de 1992 que desfilou para os aplausos do
público. Após, chamou o juri do concurso que era composto por um
conhecido ginasta, a garota de 92, um jogador de futebol,
32
Segundo as pessoas frequentadoras habituais desses bailes, a
"comunidade" espera por eles, investindo suas economias em roupas
para apresentarem-se em condições.
251
carnavalescos, representantes do clube que sediava o baile. Só
então começou a apresentação das candidatas ao título.
O desfile iniciou com Graziela (garota 92) que entrou
dançando um bolero com um rapaz, em coreografia ensaiada.
Seguindo-os vieram as candidatas dançando acompanhadas de
rapazes, sempre ao som do bolero; pares em fila, com passo
marcado, fizeram evoluções até estarem diante do juri onde os
pares se separaram postando-se em linha, moças na frente, rapazes
atrás. Após ocorreu o desfile individual enquanto o apresentador
divulgava as características da candidata - idade, o que estuda, o
que gosta, o que lê, medidas, o que sonha, etc.
Vestiam trajes de gala. Havia o predomínio de vestidos
cortados na saia de modo a deixar à mostra uma das pernas. O
branco era a cor mais usada. Tinham entre 15 e 20 anos, eram na
maioria estudantes.33
O baile de novembro que elegeu o Homem nota 10, possuiu o
mesmo tipo de abertura. Os bailes nunca iniciam sem o apresentador
que faz o anúncio de Teresa e dos membros do juri. Desta vez a
apresentação foi feita por uma mulher. A composição do juri era
semelhante a do baile anterior, havendo também a presença de
brancos. Faziam parte dele a Garota Cravo e Canela 93 ( Luciane,
eleita no baile de maio - mulata), um advogado (branco), Denise,
rainha da Escola de Samba Imperadores do Samba de 93 e a Garota
Cravo e Canela 92 (mulata), um capitão da Brigada (branco), um
ginasta também presente no juri anterior (mulato), representantes
de firmas patrocinadoras (dois brancos e uma mulata) que doaram os
33
Segundo Teresa, essas moças podem conseguir oportunidades na
carreira de modelo fotográfico, participar de comerciais, dada a
visibilidade que adquirem com a participação nesse tipo de
concurso.
252
prêmios dos vencedores dos concursos, Marina, rainha da sociedade
Primeiro de maio (mulata), um professor de pré-vestibular
(mulato), um artista plástico e poeta (mulato), um coreógrafo e um
representante da Sociedade Gondoleiros (branco).
Em ambos os bailes as pessoas de prestígio na comunidade
foram destacadas. Airton, ex-jogador do Grêmio, foi um dos
nomeados. Essas "personalidades" foram entrevistadas e filmadas.
Tivemos a oportunidade de ser destacados por Teresa como
"personalidades" presentes ao baile de maio. Fomos referidos como
o "pessoal da universidade". Além de nós, o Comandante da Brigada
Militar (branco), o presidente do clube que sediava o baile, o Rei
Momo Miudinho, e outros designados como "doutores".
Miudinho fez uma pequena saudação. Nela o baile foi referido
como "a festa da Teresa, que é a festa da elite da raça negra de
Porto Alegre".
Para Teresa naqueles concursos o que se celebrava era a
mistura:
"Eu queria fazer uma coisa diferente. Um concurso

diferente. Então eu botei cravo e canela, a garota
cravo e canela. Mas é como eu digo, cravo e canela é
uma coisa assim. Eu sempre idealizei uma Sônia Braga
assim, sabe, a Gabriela, assim, eu quero umas
mulatas..."
A mistura não significava a convivência de negros, brancos e
mulatos. Significava sim o produto da miscigenação: o mulato. E
mais especificamente a mulata. Entretanto, vimos que a festa era
o lugar da "elite da raça negra" segundo expressou Miudinho em seu
discurso, mostrando que pretos e mulatos eram englobados pela
253
categoria negro, pelo menos quando quem discursa é, apesar de
carnavalesco, um branco.
Outro aspecto que pôde ser vislumbrado na concepção de festa
que Teresa construiu e no tipo de seleção que realizava é a
delimitação das fronteiras de classe no seio do próprio grupo
negro realizada mediante sinais exteriores de condição de vida e
opção por um modo "direito" de se portar. Não entrar de tênis ou
jeans joga os estereótipos para um conceito de estar arrumado
compatível com as regras de comportamento puritano que a festa
exige.
Teresa, ao vender com antecedência os convites em sua própria
casa, já inicia uma seletividade que transcende a exigência da
roupa adequada. Ela mesma pode operar a exclusão através da recusa
de convites e pela exigência que faz do interessado ter sido
indicado por alguém. Pode ser um atendente de enfermagem, mas tem
que ter uma referência. Tem que portar-se bem e vestir-se
adequadamente. Não pode ser, portanto um rapper, ou funkeiro. E se
o for, deve desvestir-se de seu estereótipo e assumir o modo
puritano de ser exigido pela promotora e pelos frequentadores
habituais das suas festas.
Para Teresa a seletividade que ela utiliza não tem
significado de preconceito racial ou social. Tudo gira em torno da
"idoneidade". Sendo ela portadora de idoneidade, credibilidade,
seleciona segundo critérios que não as comprometam.
"Mas isto aí tu tem que, isto aí não é só no negro.

...; isto aí tem que ter idoneidade. Porque eu..., não
é que ao dar uma festa eu tenho preconceito, nem
social nem racial. Digo social porque lá na Cardiologia
vão quase todas as atendentes, ... , e os médicos. Ali,
254
naquele dia, eles são nivelados, iguais, entendeu..."
(Teresa)
A roupa e o modo de se portar supostamente os igualam em
termos sociais. O padrão de vestuário e a etiqueta própria das
classes médias - com a imitação que fazem das classes altas -,
constituem o termo de nivelamento.
Já referimos a afirmação de Frazier sobre as "brown middle
classes" para quem há no meio negro de classe média (em grande
parte mulato) uma considerável confusão de ideais e de padrões de
comportamento, pois ela é herdeira das tradições das famílias
mulatas e da cultura das massas. Não houve, segundo ele, tempo
histórico para a construção de uma tradição e, na falta de uma
tradição de classe, o exagero e a imitação jogam importante papel
na determinação do comportamento (FRAZIER, 1973:322). O que Tereza
faz quando estabelece limites através da aparência é de certa
maneira realizar no âmbito da festa o modelo de sociedade negra
compatível com o modelo das classes altas. Entretanto a cultura
das massas se integra à festa através da música e da dança.
Ao ser questionada sobre a presença dos negros nas festas,
Teresa concorda que eles são predominantes. Diz:
"Sim. São pouquíssimos os brancos. Não, agora tem

bastante..., não... a maioria, sim, porque não temos,
praticamente não temos, praticamente a gente não tem um
espaço, um lugar que dê todo mundo, como... é um clube
com piscina, quer dizer, agente não tem nada disso.
Então a minha festa é esperada por causa disso aí."
255
Teme ser acusada de preconceituosa e faz questão de afirmar-
se como aberta. Assume sua identidade negra, apesar de ser muito
clara de pele, ao dizer sobre os negros "nós", "a gente",
incluindo-se no conjunto.
Todo esse discurso sobre não discriminar social e racialmente
é contraditado pelo que ela diz em seguida, que a faz concordar
com o que Miudinho havia afirmado em seu discurso no baile.
"Nesta festa aí [Homem nota 10] vai se reunir a nata

negra, do tipo a nata. Só vai dar Dr. A, Dr. B., tu não
sabe que tem tanto negro assim "bem" [de vida, de
dinheiro] ... eu vejo aqui quando eles vêm comprar
convite, quando eles vêm, sabe...".
Ou seja, é de fato uma proposta elitizadora, negra (ou
mulata), que admite absorver das camadas mais baixas apenas
aqueles que conseguem compor uma aparência compatível com a
proposta. Aspectos exteriores são os elementos manipulados para
marcar o pertencimento à "nata", pois ela "vê" quando eles vão
comprar os convites.34
Brancos são admitidos, desde que relacionados com pretos por
relações pessoais ou "notáveis", que dignifiquem a festa,
signifiquem algum ganho simbólico ou material e mostrem aos outros
negros que o espaço é digno até para brancos importantes. Esta foi
a razão da entrevista que nos fez no baile, quando a iluminação
foi dirigida a nós que não apenas fomos filmados como constituímos
um "brilho a mais" na sua festa e um ponto a mais no seu
prestigio.
256
A "Festa Baile Solidão Jamais" que elegeu o primeiro Homem
Nota 10, desvendou a importância da festa para o estabelecimento
de alianças matrimoniais.
Teresa introduziu um cartão para ser usado em recados, tanto
pelos rapazes quanto pelas moças. Ao se comprar o convite recebia-
se alguns deles nos quais constavam espaços para serem preenchido
pelos interessados em acertar uma dança. Com isso ela esperava que
os rapazes deixassem de ficar parados sem coragem de tirar as
moças que também poderiam tomar a iniciativa sem constrangimentos.
Teresa afirmou que estava "em guerra com a solidão" e que
passaria a organizar eventos menores, como jantares românticos,
visando aproximar os solteiros. Casamento como intenção explícita
Teresa não assume, mas namorar é um objetivo claro.
É lógico que o espaço das festas, especialmente os bailes,
são próprios para encontros entre os sexos. Nas festas da Teresa,
esses encontros são facilitados com a vantagem da pré-seleção que
ela mesma faz.
A presença de famílias é marcante, o que favorece arranjos
responsáveis, públicos.
Quando Teresa diz que os negros não tem bons espaços de
encontro, fala da seletividade e fala das dificuldades que os
jovens (e os nem tão jovens) encontram para se conhecerem e se
namorarem. Com o "Solidão Jamais" ela assume esse papel de
propiciadora de um espaço seleto, bem comportado, onde as famílias
podem comparecer e encontrar famílias do mesmo nível, ampliando
assim o mercado matrimonial do grupo.
34
"Marcas de distinção" seria um conceito aplicável a essa questão.
Sobre isso ver BOURDIEU, 1982:14.
257
"E agora eu tô fazendo este negócio assim, e como eu tô
em guerra com a solidão, eu já te disse né, eu..., e o
material humano homem tá muito escasso, tá assim,
difícil, então eu tô fazendo a escolha do homem nota
10..."(Teresa)
Os concursos - atrativo da festa - são promovidos também
para dar visibilidade aos candidatos, proporcionando-lhes não só
melhores oportunidades em carreiras de modelo35 e em outros
concursos, mas também prestígio no mercado matrimonial, já que os
prêmios oferecidos aos vencedores não compensam o investimento que
fazem para se apresentarem como candidatos.
O Floresta Aurora foi fundado em 1873 (ou 1870, pois não há
certeza na data de sua fundação) por negros alforriados.36 Situa-
se atualmente na zona sul de Porto Alegre, no Bairro Cristal.
Possuía um bloco de carnaval, "Os Intocáveis". Era
considerado um clube de "elite", sendo acusado de ser
discriminador com os negros pobres. O
clube Floresta Aurora, "o Floresta", na sua agenda social, também
sediava - na ocasião da pesquisa - festejos preparativos para o
carnaval. A ala "Sufoco" da Escola de Samba
35
A carreira de modelo fotográfico e de manequim são escolhas
características de segmentos aspirantes às classes médias,
especialmente no meio negro. O caso de Deise Nunes é exemplar das
possibilidades que oferecem.
36
Segundo a Revista Tição (TIÇÃO, 1979) há controvérsias quanto a
data de sua fundação. Floresta Boca 18 foi uma das formas com que
foi designado por uma geração. Denomina-se Sociedade Beneficiente
e Cultural Floresta Aurora. É o mais antigo Clube de negros da
cidade. Sua sede esteve mais antigamente na rua Lima e Silva,
cidade Baixa, bairro próximo ao centro da cidade e espaço de
residência de grande parte dos negros. Na década de 70 o Floresta
era designado pelo público jovem como Mansão Black em decorrência
da "soul music" que dominava suas noites. Esse fato, em oposição à
antiga ênfase no carnaval, é motivo de polêmica na revista citada.
258
Imperadores do Samba, "os Imperadores", utilizou o espaço do
Floresta para realizar um evento social (um pagode). Este, ao
mesmo tempo recolhia fundos para a ala e realizava mais uma etapa
do processo de escolha do samba-enredo da escola para o carnaval
de 1994. O tema era "Ghandi, o guerreiro da paz".37
A ala era organizada por vinte e oito pessoas (entre as quais
uma advogada informante da pesquisa). Estes contribuíam
permanentemente para a ala, tanto com seus recursos quanto com
promoções que angariassem fundos para ela.
Naquela noite o público era formado, além dos sambistas,
jurados e dirigentes da escola e do clube, por participantes da
ala e seus amigos e parentes. As mesas eram ocupadas por famílias,
podendo-se encontrar ali até quatro gerações. Idosos e crianças
cochilavam nelas e eventualmente retiravam comidas de suas bolsas
distribuindo-as entre si. O carnaval centralizava os
interesses dos participantes, mas o Floresta não deixava de ser um
campo de sociabilidade impregnado nas rotinas de muitos deles.
As atividades carnavalescas, especialmente as escolas de
samba, ocupam uma parte muito grande na sociabilidade dos negros
da cidade, inclusive dos de camadas médias. Constituem ocasiões
importantes de convívio, atualizam as relações sociais e propiciam
meios para o estabelecimento de trocas matrimoniais.38
No momento da pesquisa a "velha guarda" dominava novamente o

clube, caracterizando-se por uma programação mais conservadora.
37
A sistemática de escolha dos sambas-enredo obedecia um calendário
no qual aos domingos havia etapas que eram organizadas por cada
uma das alas da escola sucessivamente.
38
Josiane A. da Silva analisou a Escola de Samba Bambas da Orgia
como território negro (definido como espaço social simbolicamente
delimitado, que permite mostrar a exclusão social e o repertório
cultural comum do grupo) e o espaço carnavalesco como um espaço de
demarcação de fronteiras étnicas. Salientou que nas escolas de
Porto Alegre a presença de brancos é pouco significativa e que a
259
Era um espaço negro no qual coexistiam, naquela oportunidade,
distintas posições sociais, muitas vezes dentro da mesma família.
A homogeneidade racial convivia com a diferença de classe de um
modo diferente daquele convívio disfarçado e limitado dos bailes
da Teresa e com distância social mais clara. Não ocorria apelo a
outros emblemas de identidade. Não se faziam necessários outros
elementos além daqueles que o próprio carnaval atualiza.
Participar das festas é um modo de integração ao grupo,
significando assim "aproximar-se dos valores e comportamentos
compartilhados pelo grupo..." (SILVA, 1993:129) Tinha-se no
espaço daquele evento específico a presença marcada das famílias,
elas mesmas carnavalescas ou apenas solidárias com os parentes
carnavalescos. Nossa informante (advogada) relatou que havia antes
organizado um galeto para obter recursos para a ala. Vendeu 27
ingressos só na família (conceito amplo da maioria dos
informantes). Apresentou-nos primos, indicou-nos a presença de
tios, parentes de parentes. Enfim, a ala era em grande medida
formada por redes de pessoas "aparentadas" e no plano do grupo que
a organizava, parentes compunham a sua liderança.
Também Josiane A. da Silva em seu estudo (anteriormente
citado) sobre uma escola de samba em Porto Alegre - Bambas da
Orgia - percebeu que muitas vezes uma família compunha uma ala
da escola. Diz a autora: "As relações com as famílias que integram
e compõem a escola... reforçam a representação da escola como uma
grande família. Entre as vinte alas existentes na escola, a metade
era organizada por famílias e a maioria dos participantes de uma
mesma ala mantinham alguma relação de parentesco, tanto que
escola desenvolve um código familiar de relacionamento no sentido

de utilizar a família como metáfora de pertencimento à escola.
260
inclusive, denominavam as alas com o nome da própria família..."
(SILVA,1993:145).
O peso da família como rede privilegiada de relações sociais
percebido ao longo da pesquisa que realizamos nos lugares de lazer
e sociabilidade públicos reforça a importância que atribuímos a
ela como objeto de estudo. No caso do grupo negro ela parece
possuir um significado mais forte ainda como decorrência do seu
papel de instância de construção das bases étnicas da sua
identidade.
Família fornece o sentido da aglutinação e da tradição do
grupo. O parentesco é também um idioma através do qual se
expressam outras esferas da sociabilidade, além de ser
efetivamente um elo de pertencimento e canal de inserção em
diversas esferas sociais.
Josiane A. da Silva não usa a idéia de família como idioma de
classificação do mundo social e das relações. Mas percebe que a
identificação da escola como "família" e a sede como "casa", opera
como demarcação de fronteiras entre nós e os outros, além da
conotação moral que família assume para adjetivar o ambiente da
escola. Além disso, a escola de samba não está apoiada numa base
geográfica embora, na sua origem, esse fator tenha sido importante
na sua fundação. Identificar a escola através de um idioma de
parentesco contribui para marcar a coesão do grupo. Mostra também
a cidade demarcada etnicamente. Cada grupo tem seu espaço
obedecendo critérios étnicos e de classe.
O Baile da Teresa com toda a seletividade realizada contém
famílias mas não se organiza com base em famílias. Constitui um
espaço menos comunitário na sua forma. Utiliza-se de redes sociais
mas não se fecha nelas. Preserva o sentido moral, "familiar", mas
261
privilegia atributos de classe preferindo identificar-se como a
"nata" da raça negra. Essa "nata", entretanto não é una. Ela
contém os "notáveis", aqueles que tem "destaque" e que se
sobressaem por atributos relacionados à posição de classe, à
visibilidade no meio branco - esporte e arte - e no meio negro -
carnaval e música de modo especial.
O Black and White situava-se na Cidade Baixa e se destacava
por ser um bar com música ao vivo (pagode e samba), tocada por
músicos predominantemente negros. Na ocasião era de propriedade de
um conhecido membro de uma escola de samba importante da cidade.
Ele recebia os frequentadores na porta. Parecia conhecer muitos
deles, inclusive os primos de Ana, nossa informante, que nos
acompanhavam, provavelmente através das atividades carnavalescas.
Várias pessoas que estavam no Floresta Aurora na noite da ala
Sufoco eram frequentadoras do bar. Alem desses havia alguns casais
mistos, pessoas de meia-idade ( a maioria casais) sentiam-se à
vontade e comportavam-se como conhecedores do espaço. Aparentavam
ser de classe média e nossa informante confirmou essa impressão,
pois os conhecia. Havia também pista para dançar.
O Naval, situado no Mercado Público no centro da cidade,
expressava a negritude do trabalhador politicamente engajado.
Possuía as características de um "boteco". Não se definia como um
bar para negros, mas era "onde o pessoal se reunia" nos fins-de-
tarde, segundo informou Geraldo.
Não era então um boteco de negros e sim de trabalhadores,
dentre os quais, muitos eram negros. Um grupo deles, ligados aos
movimentos negros com ideologia socialista, sendo em parte
intlectuais costumava freqüentar o lugar. Ali bebiam uma cachaça,
262
trocavam informações, combinavam publicações (jornais locais e do
interior) e as divulgavam.
Na ocasião da observação havia pouquíssimas mulheres. Era um
espaço masculino com identidade de trabalhador predominante. Não
possuía música e não apelava para nenhum emblema étnico consagrado
pelos movimentos negros.
A dança foi um elemento presente nos diferentes espaços
observados39 (com exceção do Naval, que congregava as pessoas nos
fins de tarde). O estilo musical é o mesmo, embora com vestimentas
distintas. Os códigos se igualam mesmo que através de etiquetas
diferentes. Quem sabe dançar dança. Quem não sabe observa e se
diverte mesmo assim. Os maus dançarinos são criticados.
Silva, em seu estudo sobre carnavalescos em Porto Alegre,
viu também o quanto a dança - "saber sambar" - constitui um valor,
marcando inclusive um recorte entre "nós" e os "outros", sendo
usada para estabelecer fronteiras entre as escolas de samba
(SILVA,1993).
Os espaços frequentados pelas classes médias negras tem no
samba e no pagode a unidade, em que pese as possíveis diferenças
que seus participantes lhes atribuam. São níveis de qualidade
diversos, mecanismos de censura distintos aos possíveis
comportamentos indesejáveis, mas o gosto e as práticas lúdicas não
diferem. Saber sambar também é valorizado, intimidando aquele que
39
Lembre-se que as danças dos negros escravos eram de modo especial
controladas. A sua ocorrência nas festas católicas foi proibida.
Elas eram tratadas de uma perspectiva moral e religiosa,
constituindo foco nas acusações de licenciosidade e primitivismo
dos escravos. Os acontecimentos que levaram à proibição da
participação dos negros nas festas da Igreja Matriz Madre de Deus
de Porto Alegre, dos quais derivaram a construção da Igreja do
Rosário pela Irmandade de mesmo nome durante o século passado,
demonstram o que as danças dos negros significavam para as
263
não o faz segundo o padrão do grupo. Com isso podemos perceber
certa unidade no campo dos valores e dos comportamentos entre os
espaços carnavalescos e os não-carnavalescos aqui analisados e
que tomam o carnaval como show.
O saber dançar é utilizado nos espaços observados - Baile da
Teresa e Kizomba - como elemento de valorização de homens e
mulheres na conquista de posições favoráveis na competição no
mercado amoroso, na conquista e no destaque pessoal. Demarca
fronteiras entre os que sabem e os que não sabem, valorizando uns
e desqualificando outros. Jovens demonstram sua sensualidade e os
mais velhos são estimulados a demonstrar que ainda a possuem.
Um informante disse que o negro vai onde "tem música de
negrão". Isso parecia ser a regra também para certas parcelas das
classes médias.
Não participar dessa sociabilidade pode ser a escolha,
conforme pudemos observar em grande parte do grupo pesquisado mais
intensivamente. Jantar fora, passar fins-de-semana na praia ou
num sítio é a alternativa preferida, assim como assistir a um
concerto, cinema ou desfrutar do lazer em família, o que na
realidade é feito pela maioria.
Comparando-se o Baile da Teresa (centro da análise que
realizamos) e em certo sentido o Kizomba (embora este fosse aberto
e por ser um espaço público selecionava apenas pelo poder
aquisitivo), com o espaço carnavalesco, percebe-se que o que
aqueles faziam era estabelecer uma fronteira de classe no seio do
mundo negro ao mesmo tempo em que atualizavam a fronteira racial
no seio das classes médias da cidade.
autoridades e para os próprios negros. Sobre isso ver MACHADO,

1990:189-196.
264
O Kizomba teve o papel de atrair os segmentos mais
intelectualizados e engajados do meio negro. O Black and White
situava-se numa posição distinta. Era mais diretamente vinculado
ao Carnaval e às pessoas do seu meio na sua parcela melhor situada
financeiramente, ao contrário do Kizomba que usava o tema carnaval
como "show".
Esses espaços criados pelos negros da cidade ritualizam, com
a festa, uma celebração de sua identidade e atualizam assim as
fronteiras que os separam dos brancos.
Kizomba e o Baile da Teresa mais que isso promovem uma
segregação de classe, estabelecendo fronteiras dentro do grupo
negro e relendo o gosto e a música através de códigos de classe
média, realocando o lugar do carnaval e enfatizando etiquetas
próprias de seu estilo de vida.
4.5. Ser Negro nas Classes Médias
Os confrontos raciais nas camadas médias ocorrem com
frequência. As fronteiras raciais se atualizam a através desses
contatos. Eles são em grande medida fatores ativos no despertar da
consciência e no desenvolvimento da negritude.40 Entretanto ela não
é o único resultado desses confrontos.
40
Negritude aqui é vista como expressão ideológica da etnicidade
negra. A etnicidade pode ser definda como um fenômeno no qual as
diferenças sociais, traduzidas em diferenças étnicas, são
utilizadas para fins de mobilização grupal por demandas sociais,
políticas e econômicas. (SEYFERTH, 1983)
265
Poucas vezes a identidade negra marcada ideologicamente é
adquirida na família. Quando isso ocorre é em decorrência de
experiências de discriminação elaboradas mediante referenciais
ideológicos adquiridos no próprio processo de ascensão social.
A incorporação de uma visão sociológica, histórica e
antropológica impregna parte dos discursos sobre discriminação e
também sobre a família. Ser vítima de discriminação racial não
produz de modo imediato e autonomamente a negritude.
Participar "dos movimentos", relacionar-se a alguém que
participe ou que "seja do meio" é uma forma de incorporar um
discurso "sociologizante" da relação do negro com a vida.
Uma professora universitária, falando dos seus filhos e das
estratégias adotadas por ela para ensiná-los a enfrentar o
preconceito, psicologiza o problema e busca soluções
compreensivas. Para ela se a auto-estima estiver em dia a
discriminação não impedirá uma inserção social favorável para
eles.
A solidariedade étnica ou racial se produz internamente sem
que isso implique, portanto a politização das práticas e das
relações entre os grupos no sentido da organização política em
bases étnicas. Essa organização obedece a uma historicidade e
depende também da emergência de lideranças que canalizem a
identidade grupal no sentido da etnicidade como estratégia de
mobilização para a conquista de direitos (COHEN, 1974).
Esta organização política das demandas grupais em bases
étnicas, obedece também a uma trajetória, que definimos como de
ascensão do grupo no processo de conquista de direitos ao longo do
próprio processo de democratização da sociedade e a conseqüente
abertura da competição por espaços econômicos, políticos e
266
sociais, especialmente no meio urbano que de modo especial
propicia a emergência da etnicidade (COHEN, 1974).
No grupo entrevistado, grande parte não recebeu da família
nenhuma orientação acerca da realidade das relações raciais, do
preconceito e da discriminação.
"E nós nunca fomos educados para ser negros. Eu fui

descobrir que era negro quando tinha uns 12, 13 anos de
idade, quando o pessoal na rua começou a me chamar de
"negão". Porque até na escola eu não senti - na escola
primária, que eu estudei em pública - não senti este
peso. Eu tinha até uma namoradinha branca. Então, a
partir da minha adolescência é que eu fui perceber o
peso da cor que eu tinha, que não me foi ensinado em
termos de família... Eu me tornei negro de repente."
(Geraldo)
Geraldo sentiu-se revoltado, sem entender porque era
rejeitado pelo fato de ser negro. A isso atribui a construção de
uma identidade de resistência, política (daí ser militante), já
que sua socialização teve por base valores mais condizentes com a
acomodação do que com a resistência.41
A base "ordeira", "fiel", "humilde", observada em todos os
casos recolhidos, evoluiu em parte deles para a recusa ao
confronto e ao redobramento de esforços para vencer associado a
alianças com aqueles que se dispusessem a "ajudar".
Nesses casos, ser negro passa a ser uma condição individual.
É como indivíduo que ele vai vivenciar a "luta" e como tal munir-
se de suas credenciais de cidadão para solucionar os confrontos.
Em muitos casos, violentar-se fazendo que não vê, é parte da luta.
267
Não foram incomuns relatos que denotavam de modo claro o uso
consciente daqueles atributos tradicionais como estratégia de
conquista de oportunidades com vistas a "melhoria de vida".
Aqueles que não escamotearam essas estratégias, ainda assim
tornaram possível perceber a existência dessas alianças.
Essas atitudes eram as dominantes na geração dos pais e avós
dos informantes e foram tratadas em outro capítulo. Entre os mais
jovens essas práticas já não são tão presentes, demonstrando o
quanto as mudanças nas relações de trabalho no meio urbano e os
padrões que caracterizam as relações sociais neste meio influem
nos mecanismos de estruturação das relações raciais.
Entre os informantes, havia alguns que tinham incorporado
essa ideologia. Mas sua posição social os levou a enfrentar de
modo mais consciente a realidade do preconceito racial existente,
mesmo não sendo um ativista político. Atuar num campo que poderia
ser designado como "política do quotiano", no qual "não se pode
deixar passar nada" constitui um caminho possível.
Não há padrão no modo de atuar nesses confrontos. São muitas
as formas e elas ainda variam para um mesmo indivíduo, segundo as
circunstâncias e a disposição que ele tem de reagir, de protestar.
Ser pego "desprevenido" pode levar alguém a não reagir.
Zilá foi discriminada na disputa por um cargo numa empresa
apesar de ter sido a primeira colocada na seleção. Os diretores
que deveriam entrevistá-la, ao se depararem com ela na sala de
espera, passaram como se não a vissem. Após esperar mais de meia
hora, um subalterno informou que ela não poderia ser recebida por
haver uma reunião a que os diretores deveriam estar presentes:
41
Não privilegiamos nesse estudo as organizações negras, mas temos
de considerar sua existência devido a sua relevância no meio negro
268
"Eu vi que era uma grande mentira. Eu saí de lá tão
furiosa, mas na hora eu não tive reação. Quando eu
cheguei no escritório onde eu trabalhava, e contei prás
minhas colegas: mas isso é racismo! Liga prá lá, vai lá
e xinga eles... Até hoje eu fico tão indignada. Como é
que eu não tive, na ocasião... Então, ... é uma
situação de raiva. De constrangimento mas de raiva,
pela hipocrisia, por tudo. A gente sente aquela
loucura, de ver que tu és discriminada pela tua cor.
Isso é muito sério". (Zilá)
Como regra, a ofensa racial é vivida como ofensa pessoal. Ser
agredido por ser negro ou mulato, pode produzir uma reação em
cadeia que culmina na consciência política ou nas várias outras
formas de identidade negra que se podem forjar. O primeiro plano,
imediato, é evidentemente pessoal e como tal é sofrido. Entretanto
o sentimento de "honra étnica"42 (WEBER, 1944) atua como forma de
perceber a ofensa como injusta.
Relatos de ofensa racial podem vir acompanhados de espírito
de humor, ironia e acusações sobre o ofensor. Arnaldo e Rogério
foram tomados por motoristas por estarem dirigindo carros de luxo.
Ambos reagiram com humor desconcertando seus interlocutores. Nas
duas situações eram pessoas de nível social mais baixo e
considerados pelos informantes como "ignorantes".
Ostentar a posição social preserva de certo tipo de ofensa
racial. Mas ela preserva a pessoa ofendida apenas. Não politiza o
fato no sentido de não definí-lo pelo que ele é: um enfrentamento
intelectual que é parte importante das classes médias negras.

42
Honra étnica como a convicção da "excelência dos próprios
costumes e a inferioridade dos demais" (WEBER, 1944, v.II:69)
269
racial. Por não remetê-lo a esfera grupal, não cria as condições
para a produção de um confronto propriamente dito.43
Esse mecanismo é usado como contrapartida à ofensa. Nele, a
posição de classe é sobreposta à racial como meio de impor um
código de comunicação a outro. O resultado obtido realoca o status
dos interlocutores, restaurando em parte a honra ofendida. Esse
resultado é menos significativo para os informantes do que aquele
que rebaixa a posição do ofensor e o expõe à vergonha. Vergonha de
ser racista e ter preconceitos, de se equivocar sobre a
honorabilidade de alguém. É como "dar o troco", e isso pode
aplacar a indignação pela ofensa sofrida.
Ana, advogada, foi destratada numa delegacia. Solicitou o
processo de um cliente e teve como resposta que "não se dá
documento prá mulher de preso". Evidentemente a carteira da OAB
solucionou o impasse.
Também precisou exibir sua condição em um atendimento médico
de urgência. Foi mal atendida e remetida, após um curativo que
considerou inadequado, ao ambulatório mais próximo de sua casa.
Referiu então ser cliente "particular" do Dr. X - possuidor de
ampla respeitabilidade no meio médico - e teve seu curativo
refeito e a disposição do médico em acompanhar o quadro ali mesmo
naquele hospital. Considerou os "equívocos" conseqüência do
preconceito e essa sua forma de reagir é a que ela adota nessas
circunstâncias, para ela mais leves. Em outro tipo de ofensa ela
usaria os meios legais.
43
Thales de Azevedo mostra como, desde Pierson (PIERSON, 1967), o
caráter de mito da democracia racial já havia sido reconhecido.
Concorda com a idéia de que no Brasil há uma certa "confusão entre
discriminação racial e social" uma vez que é nesse nível que a
discriminação racial age mais fortemente (AZEVEDO, 1975:37).
270
O mecanismo de exibição de status é mais bem sucedido quando
há assimetria de posição social entre os indivíduos.
Nos casos referidos pela advogada, a ofensa foi de fato
rebaixamento de status. Porém, o negro é presumidamente de status
baixo. Essa é a forma mais comum de ofensa sofrida pelos
informantes. As mulheres são convidadas para trabalhar como
domésticas sendo abordadas em supermercados, portarias de prédios,
etc.
Oracy Nogueira refere que "a aparência negróide numa pessoa
com outros fatores favoráveis é sempre um fator de incongruência
de status - e um fator eliminável somente em três ou quatro
gerações, pelo branqueamento físico." (NOGUEIRA, 1985:22) A
pobreza presumida e a decorrente subordinação do negro orientam a
maior parte das manifestações de preconceito sofridas pelo grupo
investigado, já que do ponto de vista comportamental o
pertencimento de classe confere o domínio de uma etiqueta
compatível com a sociabilidade nesse meio. A cor, marca social
estigmatizada, associada a uma alta posição social constroem a
situação de "incongruência de status".
Diva, professora universitária, procurava informar-se do
número do apartamento de uma colega com quem iria reunir-se.
Perguntou a uma moradora que saía dali no momento. A moradora
indagou se ela não teria uma amiga para lhe indicar como
empregada, e que fosse como ela, tão limpa, tão distinta. Diva
replicou que também estava precisando de uma e se ela tivesse
também uma amiga que lhe indicasse. Relatou o fato muito irritada.
Era como dissesse: mais uma vez! Depois se comprazeu com a "cara
com que ela ficou".
271
Esses episódios, vividos como ofensa pessoal de caráter
racial fazem parte do cotidiano das pessoas. Mas não são apenas
raciais. São situações de rebaixamento social, em que o status do
indivíduo é posto em questão em decorrência de sua aparência
física. O "você sabe com quem está falando" (nos termos de Da
Matta, 1981:144) é o meio de tentar recolocar as coisas no seu
lugar.
A assimetria presumida com base nos estereótipos raciais
busca ser invertida a partir do referencial de status. Isso denota
haver o poder de sobreposição do código de status e de classe
sobre o racial, embora num primeiro momento o racial tenda a ser
aplicado. Com isso temos claro o quanto é conflitante o duplo
código de relações raciais vigente na sociedade brasileira. O
"preconceito de não ter preconceito" conduz à possibilidade de
sobrepor um código de status ao racial. Entretanto a "marca
racial" que denota a origem racial constitui o signo básico de
relacionamento entre brancos, negros e mestiços.
Se as posições sociais dos contendores são equivalentes, o
trunfo perde parte da sua dimensão, passando a ser nada além de um
"fora", um vexame nem sempre solucionável mediante desculpas.
O sentimento do ofendido tende a ser, nesses casos de mais
difícil elaboração. Afinal não é um "ignorante" e sim um "racista
mesmo". Em relação ao subalterno pode-se dizer: "coitado, é um
ignorante". Em relação a um igual, a única possibilidade é a
raiva. Para evitar escândalos, silencia-se o impulso e simula-se
uma atitude de indiferença. O receio do "escândalo" é muito
referido. Certas situações sociais parecem ser incompatíveis com o
conflito, com o litígio, mesmo que apenas no nível da agressão
verbal. "Eu não fiz nada porque estava ema casa de uma amiga", "Eu
272
não ia dar escândalo ali, com toda aquela gente" são exemplos do
que é dito para explicar o fato de não ter reagido "como deveria".
São os confrontos raciais e as ofensas sofridas que conduzem
à busca da compreensão, das explicações para o preconceito e a
discriminação que vão orientar seu papel na educação dos filhos.
Para alguns, a participação em grupos de discussão (que são
muitos no meio negro intelectual) cumpre esse papel. Ser um lugar
no qual suas experiências são traduzidas em termos sociológicos e
políticos, servindo de meio para a formulação de ações grupais em
defesa do negro e pela conquista de sua cidadania plena. Para
outros, a resposta jurídica deve ser acionada sempre que as
evidências apontem para a discriminação.
Preparar os filhos, cuidar da sua auto-identificação é uma
das formas de prevenir o choque de "tornar-se negro de repente".
Esse choque os mulatos sofrem mais do que os negros e os de melhor
posição social estão expostos a ele de modo mais radical, dado seu
relativo isolamento das massas negras e do meio cultural negro.
Além disso, e principalmente, em decorrência da sua auto-afirmação
em termos de status, das funções sociais que assumem às quais
correspondem expectativas de deferência e direitos de prioridade
(PITT-RIVERS, 1979), a honra pessoal, presumida pelo status, é
ferida com o rebaixamento que sofrem.
Buscar a compreensão das razões para as ofensas a que estão
expostos pode se dar através da dedicação ao estudo das questões
raciais do ponto de vista histórico, sociológico, psicológico.
"Com o passar dos anos é que eu fui assimilando

qual a razão do problema. Eu fui estudando, fui me
aprofundando etc e tal. E percebi a importância que
273
tinha a família negra e a educação negra, justamente
para preparar meus filhos, as minhas filhas, prá que
não acontecesse com elas o que aconteceu comigo."
(Geraldo)
A mobilização política em bases étnicas e a construção da
"consciência negra" - negritude - encontra obstáculos no momento
de unificar a luta negra a nível regional, nacional e
internacional. A heterogeneidade é marcada por níveis culturais
diferentes, origens sociais diferentes. Essas diferenças impedem a
união.
Luiz Filipe (arquiteto) diz que os movimentos são como
tribos. Logo começam a brigar entre si. Geraldo, além de perceber
as diferenças ideológicas, vê diferenças regionais como questão
complicadora, especialmente quando o objetivo é a construção de um
partido negro, por exemplo.
Vê descompassos no "avanço" dos movimentos relacionados às
próprias condições dos negros que são diferentes "por esse país
afora". Então, a unificação dos movimentos não passa da unificação
de um grupo, pois as diferenças acabam tendo prioridade sobre as
semelhanças, no caso ser negro.
Na verdade, o que ele aponta é o fato que percebemos como
crucial: a diversidade do negro e as identidades possíveis de
serem atualizadas. Vimos em Gilberto Velho e Bourdieu os modos de
diferenciação quanto ao ethos e estilo de vida em frações das
classes médias. As classes médias negras também contém essa
possibilidade de diferenciação.
Quando isso se traduz em disputa por liderança conseguimos
perceber as dificuldades de unificação apontadas por Geraldo.
274
Se o indivíduo, "sempre viveu no meio da raça" (Vania), ou
seja, sempre teve sua identidade voltada para o meio negro,
frequentando seus clubes, participando do carnaval ou mantendo-se
na tradição religiosa afro-brasileira (ou tudo isso junto), as
questões se colocam de modo diferente. Passam a apresentar menos
contradições, aderindo a um modo de ser negro que se adequa ao
lugar que a ideologia dominante lhe atribuiu. Mas se o indivíduo
descola da "raça", mesmo sem deixar de perceber-se como parte
dela, vai tender a reivindicar outra identidade, concernente com
sua posição de classe, seu gosto e seu estilo de vida.
As diferenças religiosas, além daquelas culturais, de origem
rural ou urbana e de classe, introduzem recortes que conflituam a
criação de um modo de ser negro passível de ser incorporado num
novo estereótipo que unifique o negro enquanto uma identidade.
Se o batuque pode ser uma forma de, através da recuperação de
uma noção de ancestralidade, marcar a identidade grupal (conforme
Zilá e Geraldo entendem), ele não é a única forma de religiosidade
do negro. Ele pode até se opor às religiões afrobrasileiras em
função do seu caráter "materialista" (Zilá). Esse é um dilema
muito comum nas camadas médias negras. O batuque tem a
contraprestação material às dádivas dos santos como lógica
comunicacional. Zilá trocou de "casa" muitas vêzes em função disso
e de outros aspectos dos quais discordava, tais como o sacrifício
de animais além do "nivel" cultural dos pais de santo. Gilberto
definitivamente não gosta de batuque e tem batuqueiros sob
suspeição, pois o batuque até agora só teria benefiado os pais de
santo. Apesar de toda a sua família ser batizada no catolicismo
ninguém pratica. A sua mãe é espírita (kardecista) e ele gosta
275
desse tipo de espiritualismo, costumando ir "tomar passes" num
centro espírita localizado no centro de Porto Alegre.
Manter um elo de ligação com alguma forma de culto afro-
brasileiro pode estar relacionado a tradição familiar. O caso de
Célia (esposa de Geraldo) é um deles. Sua mãe biológica é mãe-de-
santo. Também Helena possui uma base religiosa familiar:
"Por ter as duas avós, dos dois lados, de umbanda, a

coisa fica... Claro que ela vem mais forte. Porque
tinha as avós, que protegiam, principalmente a do lado
materno, que protegiam, e que te benziam. Tu ias na
casa delas, tinha congazinho, batia cabeça. Então tua
relação com a religião vai sendo realmente uma coisa
mais forte. É uma coisa familiar. Porque por menos que
tu queiras, é uma coisa familiar que a gente não
conseguiu fugir."
Helena mantém um vínculo com o Batuque, embora com certo
distanciamento (permitido devido ao fato de sua irmã ser adepta e
"garantir" o cuidado da família na casa que frequenta), pois não
gosta "do batuque em si, daquelas festas", isso a "cansa um
pouco". Não gosta "daquelas histórias de matança". Mesmo assim
eventualmente vai, especialmente nos rituais de fim-de-ano. Sua
irmã mais moça é batuqueira "pronta". Ela cuida das "obrigações"
de Helena junto à mãe-de-santo.
Suas duas avós eram chefes de terreiros de Umbanda - de
"caboclo". Prefere entretanto o Kardecismo. Não adere a nenhuma
dessas religiões por não gostar de "mistura". A Umbanda é
"misturada" e no espiritismo os médiuns incorporam espíritos de
médicos, e ela mesma é médica. Acredita que isso é problemático,
276
pois envolve cuidados de saúde dos quais os médicos detém o
monopólio.
Se o batuque constitui um elemento de identidade grupal, ele
passa antes pela família. Ela fornece a tradição da qual "não se
consegue fugir". Entretanto nas camadas médias essa tradição tem a
possibilidade de ser rompida. Os sobrinhos de Helena "conseguem
discernir, conseguem se posicionar: eu quero, eu não quero. Sua
sobrinha mais velha "se posiciona perfeitamente: eu não quero",
apesar de sua mãe "ser pronta".
As diferenças religiosas aparecem dentro de uma mesma
família, como já tivemos oportunidade de referir. Marta percebe
sua família como ecumênica. Geraldo diz de sua família:
"é absolutamente eclética. Tem de tudo. A minha mãe é

espírita. Meu pai era católico. A minha irmã é
católica, o outro irmão é espírita; eu sou ateu, a
minha mulher é mãe-de-santo e as minhas filhas são
batuqueiras...".
Contudo, para ele ser batuqueiro é que condiz com o negro.
"Tem mais a ver, por questões históricas". Isso no caso do negro
não ser ateu.
Se ser batuqueiro é mais condizente com a identidade negra, o
batuque é também uma das estratégias de aproximação entre brancos
e negros, também nas classes médias44. O caso que Geraldo nos
contou, mostra a religião aproximando vizinhos, brancos e negros.
44
Sobre batuques ver ORO, 1988 e 1994; CORREIA, 1992.
277
"Aqui na frente desse apartamento, aqui, ...,
vieram para cá... uma família alemã, de Santa Cruz. Nós
já estávamos aqui. Eles saíram de uma comunidade
essencialmente alemã, igreja protestante, e vieram para
cá. ... Nós aqui não temos absolutamente, nós não
fazemos racismo às avessas. ... Fazíamos o que os
vizinhos fazem em apartamento: no máximo se
cumprimentam. Agora, fazem quatro anos isso. A mãe e as
três filhas são filhas de santo da minha mulher. Elas
foram cooptadas. ... Foi um processo lento. Elas foram
se aproximando, se aproximando. Elas é que se
aproximaram. Se aproximando, se aproximando, dali a
pouco tavam [sic] no terreiro."
O movimento que Geraldo descreve, é um trânsito de
referenciais brancos para os negros através da religião. Do
protestantismo para o batuque. Esta parece ser a forma
privilegiada de alianças entre grupos raciais. A "mistura" ocorre
enquanto aproximação do branco para aderir ao que consiste num
traço negro. A "democracia racial" só ocorre no bojo da
assimilação pelo branco dos valores negros. Esse fato apareceu de
modo claro nos casamentos mistos, nos quais se verifica a
incorporação do branco à "família negra" como forma predominante.
É interessante o quanto ele frisa o fato das brancas terem
buscado a aproximação, significando ter sido, para ele, no mínimo
desnecessária. Além dos limites próprios de uma relação de
vizinhança típica de prédios de apartamentos em cidades, outra
fronteira se sobrepunha: étnico-racial. A religião promove a
diluição dessas fronteiras, trazendo o branco para o culto afro.
O alemão, visto como protestante, é o branco extremo. Ocupa o
lugar de demarcador da diferença, do contraste mais perfeito
quando comparado ao negro, tanto do ponto de vista da aparência
quanto da cultura. Geraldo não é o único a se utilizar de um
exemplo de contatos interraciais através do alemão.
278
Também Ivo relatou sua educação no mundo branco através do
convívio com alemães, pois estudou no "colégio alemão" (hoje
Colégio Farroupilha). Se ali ele era um "estranho no ninho", de
qualquer forma ele fez parte. Com isso ele mostrava pertencer ao
mundo branco.
Vimos que a identidade é construída contrastivamente e
situacionalmente como "resposta articulada a outras identidades em
jogo com as quais forma um sistema" (CARNEIRO DA CUNHA, 1985:206).
Nesse sentido o alemão ocupa esse lugar emblemático, pois o
seu estereótipo é o que se opõe mais perfeitamente ao do negro, já
que as características físicas constituem importantes marcas de
pertencimento grupal no caso brasileiro.
Arnaldo atuou como promotor no interior do estado, numa
região de colonização alemã. Ali foi respeitado em função da
posição que ocupava. Sua filha nunca se sentiu discriminada,
sempre foi bem tratada, "mas também, era filha do promotor".
Embora os exemplos levem a discussão noutro sentido que não o
utilizado por Geraldo, o fato do branco em contato ser um "alemão"
parece ser significativo, dado o caráter de emblema de
"branquidade" que possui. O alemão é branco, mas mais do que
branco. É alemão e é visto como tal pelos informantes. Constitui
um grupo étnico e como tal é considerado.
João Carlos é advogado, casado, tem aproximadamente 55 anos,
situa-se frente ao branco através das múltiplas formas em que o vê
aparecer. Falando da questão do preconceito diz:
"Graças a Deus deu certo comigo, porque eu fui nascido

e criado na Azenha. A Azenha [bairro de Porto Alegre] é
uma mistura de cores e raças, porque tem judeu,
279
palestino, libaneses, negros, brancos, alemães,
enfim... Então ali é uma mistura... então em questão de
cor, nunca houve problema para mim."
Isso o estimulou a ir em busca da sua origem:
A minha avó falava muito em Adis Abeba. ... Eu

procurei saber onde era Adis Abeba e descobri que era
na Etiópia. ... é uma curiosidade que se tinha em
determinada época da vida. Todo mundo: eu sou judeu, eu
sou palestino, eu sou isso, eu sou aquilo.... Eu queria
saber de onde eu era. Mas é difícil, não há condições
de saber. ... Também, hoje, não tenho nada que ver com
o mundo da África. Vou até chegar lá e não vou me dar
bem."
O branco é visto através das muitas formas com que aparece e
é designado enquanto "raças" e "cores". Lembremos que o negro é
negro mas também em suas gradações de tons, os quais são
nomeados, o que denota uma diferenciação arbitrada pela cultura.
A elaboração da identidade também se dá na busca de raízes,
na busca de ancestrais, na identificação de uma descendência. Essa
descendência, como origem busca um "lugar". Descendência e lugar
de origem são usados freqüentemente como fatores de construção da
identidade étnica, sendo a descendência, ao que tudo indica, a
mais universal (KEYES, 1976).
Isso pode se dar também a partir da religião.
Em Zilá, a "coisa da África" lhe toca pela via da religião.
Através dos Orixás recupera essa dimensão, que do ponto de vista
da família ela não teve:
280
"A minha mãe foi criada por uma madrinha. Não teve
mãe, eu não tive avó. ... Eu não tenho essa
história...."
Gostaria de recuperar a história da família. Isto consiste
num projeto seu com vistas a oferecer aos filhos essa base
identitária que na sua infância não recebeu.
Percebe que o negro brasileiro tem uma especificidade e que
essa identidade deve ser procurada nas raízes do negro brasileiro:
"Voltar à África é impossível. Então que raízes nós

temos. Nós temos uma raiz de descendência africana mas
que tem uma formação brasileira, com características
locais muito próprias. E essa característica é que a
gente tem que reportar. Nós temos o europeu, nós temos
o indígena e temos o africano... Então, tudo isso dá
uma característica própria pro negro brasileiro. Ele
não é africano, ele não é europeu, ele não é indígena.
Ele é uma mistura disso tudo."
A definição de negro brasileiro dada por Zilá é idêntica à de
brasileiro segundo a idéia de "cadinho de raças". Reivindica para
o grupo negro o perfil de brasilidade difundido pela ideologia
dominante. Vê no negro brasileiro essas múltiplas influências, sem
entretanto negar a sua especificidade enquanto grupo na sociedade
brasileira. Define a si mesma como "parte da etnia negra".
Perguntada sobre as características do "ser negro" ela diz:
"Descendente de escravos. ... A primeira raiz... é

uma descendência de escravos. ... E aí tu me
perguntarias: e os mestiços, como é que se identificam?
Nós não temos como determinar isso. Claro que tem um
destaque, tem uma raiz, mas por exemplo, tu olha para a
281
minha mãe, ela é clara como você. Agora, essa mistura
cria problemas"
Os problemas que Zilá refere são derivados do fato do mestiço
não ser negro nem branco, mas mestiço que para ela devem se auto-
definir como negros. Recusa ser "morena" e aceita que se refiram a
ela como negra, desde que o "tom" não seja ofensivo, o que ela
sempre é capaz de perceber.
A ambigüidade da identidade do mestiço se manifesta na mãe de
Zilá que faz a crítica dessa atitude.
"E a minha mãe diz assim: o 'branco', a Verinha

[neta que namora um branco] tá lá com o 'branco'.
Quando ela diz o 'branco' ela tá recriminando que...
Ela diz: ... tu não viste aquela 'negrinha'? Ela diz
isso, 'negrinha', ou então 'o branco'. Ela não é nem
uma coisa nem outra. Incrível, né. E o meu pai era
negro."
O brasileiro é "essa mistura" e o negro está dentro disso.
Para ela "o que vai acontecer daqui mais um tempo, não vai mais
haver nem o negro nem o branco. Um terceiro elemento vai surgir
dentro disso tudo aí". Com isso soluciona os impasses identitários
que vislumbra no meio mulato ao bom estilo da ideologia do
branqueamento.
Gilberto distingue o saber-se negro do saber da
discriminação. Sempre soube que era negro, e nunca teve problema
com isso. Descobriu a discriminação no colégio, através da que
sofreu por parte de uma professora. Sua reação, além de "não se
282
relacionar mais" com aquela professora foi lutar através dos meios
que dispunha para se impor, para encontrar um lugar:
"Aí eu disse: já que eu não posso me colocar na

altura deles pela cor, então eu vou fazer alguma coisa
boa, que chame atenção deles, que eles sintam a minha
falta. Aí eu comecei a pensar - na época eu era atleta
do Internacional - eu jogo futebol... Então começou a
mudar um pouco a história. Através disso aí, eu
consegui modificar alguma coisa. Prá não sentir tanto.
E eles pararam de colocar esse negócio de negro,
separar, como era separado ali. Porque, claro, sem
dinheiro... É uma coisa que eu me pergunto até hoje. Se
eu tivesse dinheiro naquela época, não sei se teria
acontecido isso que aconteceu comigo..."
Ao falar da sua experiência e das soluções que encontrou,
Gilberto fala da ideologia, fala da manipulação do estereótipo em
seu favor e fala da vontade de integrar-se. Fala do sofrimento, da
mágoa. A forma de enfrentar tudo isso foi positiva em termos de
sua integração ao grupo, pois recorreu ao esporte, meio
privilegiado de inserção do negro no mundo do branco.
Abandonou a carreira no banco em que trabalhava por não ter
futuro, já que sempre era preterido nas promoções. Em grande
medida abdicou da trajetória que vinha percorrendo em função da
divisão que tinha entre prosseguir ou continuar no meio negro, com
o "povo", palavra que ele usa para referir os negros.
Entretanto distingue-se do "povo" pela forma de fazer festa,
embora ela seja o atributo negro (segundo sua definição) que ele
incorpora a sua identidade. Para ele o "povo" não tem limite,
"começa a se passar, aí vira bebedeira, e já fica... Então eu não
vou muito...".
283
Identifica-se com a música, valor que herdou do avô, mas não
com o estilo de "fazer festa". A fronteira de classe e a
incorporação de outro estilo de vida impede que ele se integre
plenamente no grupo negro (apesar de "festeiro", ele impões
"limites". Ao mesmo tempo não pertence plenamente ao branco, tanto
pelo preconceito quanto pelo seu viés cultural, a um tempo negro e
popular e relativamente elitista45. Expressa sua dúvida quanto a
razão do preconceito, o que mostra o quanto a negação do racismo
constitui um dado que permeia as relações entre brancos e negros,
sendo incorporado igualmente pelo negro.
O tradicionalismo gaúcho é recusado como forma de identidade
regional. Tanto Gilberto como Geraldo desprezam essa tradição,
muito embora essa atitude não seja própria do grupo negro na sua
totalidade.46
Gilberto foi obrigado a usar a pilcha47 quando trabalhava no
Banco em função das comemorações da Semana Farroupilha48.
Conseguiram para ele um pala e ele vestiu. Sentiu-se mal com
aquela roupa:
45
Frazier mostra que nas classes médias negras há uma considerável
confusão de ideais e padrões de comportamento. Vê, inclusive a
emergência de uma classe média mulata herdeira das tradições das
famílias mulatas e da cultura das massas ("folk"). (FRAZIER,
1973:322)
46
Esse fato é demonstrado pela existência de Centro de Tradições
Gaúchas (CTG) de Negros e pela adesão do negro ao mate (chimarrão)
e a uma auto-identificação como gaúcho. A ideologia de frações do
movimento negro banem o tradicionalismo pelo fato da maioria dos
CTG não terem pretos e pelo fato dele ser um movimento nascido a
margem da negritude urbana que aspiram desenvolver na cidade de
Porto Alegre.
47
Traje típico do gaúcho no folclore do sul, composto por bombacha,
bota, guaiaca, xiripá, etc.
48
A Semana Farroupilha é a que antecede o "20 de setembro", data
comemorativa da Revolução Farroupilha.
284
"Mas eu me senti ridículo. ... Eu disse: Tu já viu
algum outro negrão usando isso aqui? Acho bonito em
vocês, faz parte da cultura de vocês. Mas prá mim não,
pô. Não combina."
Há ainda outra forma de se opor ao "gauchismo":
"Eu, como sou um sujeito de formação, essa dita

formação ideológica de esquerda, prá mim o
tradicionalismo gaúcho, ele deve ser preservado...
pelos filhos de latifundiários"
Nenhum negro se enquadra nessa possibilidade. Portanto, não
havendo negros descendentes de latifundiários, o tradicionalismo
não faz sentido para o negro. Sua identidade vai ser marcada pela
"música de negão", pela "festa". Essa é uma forma recorrente de
definir o negro, feita tanto pelo branco quanto por ele mesmo.
O negro gaúcho estudado se identifica mais com os emblemas
nacionais relacionados ao carnaval, ao samba. A oposição Rio
Grande do Sul/Brasil é marcada através do racismo. O estado é
percebido como mais racista em oposição ao resto do país, o mais
das vezes identificado através do Rio de Janeiro e da Bahia, que
não é "tanto". Outra oposição é marcada através da
"responsabilidade" (ou "compromisso") que no sul é percebida como
maior.
Luiz Filipe possuía uma identidade não politizada, não
percebia a existência de uma "cultura negra"; considerava que
negro era carnaval e só. Pouco participava do carnaval e mesmo
assim apenas como espectador, pois sua vida era "a escola, o
trabalho e a casa, estudando".
285
"Prá te falar a verdade, ser negro, prá mim, começou em
88...Eu digo assim, de sentir e querer a identidade...
em 88, no Centenário da Abolição..."
Uma amiga de sua esposa, da Pastoral do Negro, influiu no seu
envolvimento com o trabalho junto às escolas de Venâncio Aires
(município de origem de sua esposa), em que era incluída a cultura
negra (as danças, a comida, a religião, etc) nos currículos
escolares, juntamente com as das demais etnias presentes na região
(italiana, alemã, espanhola, etc.).
Passou também a participar de uma escola de samba de Porto
Alegre que tem como tema sempre a cultura afro, embora em grande
medida por causa da filha que havia sido convidada para a comissão
de frente. Sair na escola foi a única maneira de ficar perto dela,
para cuidar. Concordaram em sair porque essa escola só tem
atividade durante "aquele período", só no carnaval, não
comprometendo a vida da família, embora Luiz Felipe atribua também
à "consciência". Ele e a esposa mantém atividades no meio negro:
"mas sem aquele vínculo 'eu sou do movimento negro',

porque prá nós, os movimentos, é como tribos, acabam
brigando entre si, ou bota uma a policiar a outra; eu
acho que não pode ser assim, não é por aí." (Luiz
Filipe)
Apesar de se considerar "consciente" e de saber da "cultura
negra", para ele ser negro, ter uma identidade negra, é "se
conhecer. Se olhar no espelho e se achar bonito".
286
A escravidão ocupa, na construção da identidade dos negros um
papel ambíguo, difícil de ser manipulado como referência, como
marca da sua inserção na sociedade brasileira. Zilá pensa que ela
deve ser considerada a base a partir da qual o "negro" deve
entender o negro brasileiro.
Mas o estigma que ela representa atinge a população negra, o
que complexifica as formas de integrá-la a auto-identificação,
quando se trata de pessoas, consideradas individualmente.
Especialmente os homens sentiram-se muito mal quando, na
escola lhe apresentavam as "imagens da escravidão" na forma com
que eram difundidas na sua infância. Luiz Filipe lembra a sua
experiência:
"Eu me sentia completamente, eu ficava inibido, mais do

que eu era, quando ouvia falar na tal escravidão. ...
Como é que eles tinham coragem de fazer isso... os
dois lados: um monte de negão e um cara só, com o
chicote. Porra, mas vai em cima desse cara. Era isso
que eu pensava."
Essa mesma forma de reagir à imagem da escravidão que lhe foi
passada na escola, principalmente através da imagem foi sentida
por Rogério, para quem os negros deviam ser muito covardes, ou o
feitor branco muito poderoso. Também pensava como é que aqueles
homens, fortes, não conseguiam dar conta daquele outro.
Desse modo, utilizar a escravidão como referência para o
grupo negro fica comprometida em função do tipo de imagem que lhes
foi passada através dos bancos escolares.
A memória familiar não preservou muitos elementos para a
maioria dos entrevistados. Muitos deles foram criados longe de
287
suas famílias por madrinhas ou famílias abastadas. Os mulatos
descendem, o mais das vezes, de negros livres tendo uma memória
restrita do fato da escravidão.
O convívio com o branco nas camadas médias põe em risco a
identidade negra. Já atentamos para a ambigüidade do mulato
através da reflexão de Zilá. A ascensão social insere o indivíduo
no mundo branco, expondo-o inclusive ao casamento com brancos, o
que tratamos em outro momento.
Helena expressa esse conflito que se torna razão de preocupações
na família, pois é aí que essa identidade é forjada e preservada:
"Ela [sobrinha] vai pro cultural, é branco. Ela não

tem nenhuma colega negra. Ela vai pro colégio, são
poucos os colegas. Ela faz uma academia de ginástica e
ela não vê [negro]. Ela vai pra praia,... e ela passa
os três meses na praia, e não tem amigos negros. ... eu
disse [para outra tia da menina]: eu acho que a P. tá
perdendo um pouco a identidade negra dela. E isto me
preocupa muito, a perda dessa identidade. ... A
pequeninha teve uma época, que não sabia que era negra.
De repente não se dão conta. E os coleguinhas de
creche, eu acho que não se davam conta. E ela, o outro
dia, falando: eu sou branca. Eu digo: não. Como tu és
branca? Não, tu és igual a mim, tu és negra"
Como em todos os depoimentos, a questão do "ser negro"
fundamentalmente passa pela cor. A partir dela se é identificado
como tal e também a partir dela se dá a auto-identificação.
Sobrepõe-se a essa identidade primária, outra, mais elaborada e
que pode ser ou não "de resistência". De qualquer forma são
características culturais que se sobrepõem a cor, esta mesma o
estigma e o emblema da "raça".
288
Arnaldo diz que vive como branco e com isso quer dizer que
vive como burguês. Resta nele a cor marcando seu pertencimento
racial. O negro é "humilde" e o branco não. O novo negro nas
camadas médias é "atrevido", pois as coisas estão mudando.
A consciência da atribuição de identidade que lhes é feita
leva a que necessitem pensar-se como negros:
"Eu não penso todo o tempo que sou negra. ... Mas
existe algumas situações em que sou obrigada a pensar.
Sou obrigada a pensar, agir como tal, e tomar atitudes
e posturas como tal. ... No confronto dos preconceitos,
no confronto com as coisas." (Helena)
A identidade reativa que os negros de camadas médias forjaram
deriva então do confronto do preconceito e da discriminação. Ela é
a forma dele se relacionar no meio branco. Isso não significa que
esta seja a única forma de modelar sua identidade. A família é o
espaço fundamental para exercitarem sua identidade plena, de pais,
irmãos, tios, etc. Dela se extrai o conforto de estar no mundo
entre iguais, o que pode ser estendido à escola de samba, ao
clube. A partir dela se constrói o pertencimento grupal.
Via de regra os informantes se declararam com não- racistas.
Em princípio nenhum se considera racista nem tem antagonismo com o
branco em geral. O branco qualificado como racista é o alvo do
ataque. O branco não-racista entra no meio negro, gosta do gosto
dos negros, da música, se identifica culturalmente com eles. Quem
não gosta dessas características "não é dos nossos", "fica fora".
A ideologia racista é negada então também pelo negro, embora
a valorização dos aspectos que manipulam para auto-identificarem-
289
se constitua a exigência para incorporar um branco ao seu meio. Os
mecanismos endógenos de auto-atribuição constituem os limites que
são impostos ao relacionamento mais estreito com o grupo negro.
Ser racista é o atributo do branco que marca de modo radical
a oposição a ele.
A elaboração dessas oposições é bastante conflituada. A
experiência afetiva individual com brancos gera grandes
dificuldades na construção de uma linha de conduta auto-segregada.
Daí serem os brancos subdivididos através daquele critério.
Com ele são resolvidas questões como a presença branca na
família, entre os ancestrais, além de abrir um espaço para
incorporação de brancos no circuito de amigos, o que no meio negro
de classe média é praticamente impossível de evitar. É também o
meio que promove a flexibilidade das fronteiras raciais no limite
exigido para pressionar as barreiras de classe com vistas à
ascensão social.
290
CONCLUSÃO
Em vista dos dados analisados, percebemos que a família,
enquanto construção ideológica, possui conteúdos distintos para os
indivíduos no grupo pesquisado. Com isso, o modelo conjugal-
nuclear não corresponde a suas práticas e representações. Estas
são elaboradas pelos indivíduos como atributo de identidade étnica
e como peculiaridade do núcleo familiar específico ao qual se
integram.
Esse segundo aspecto aproxima-se de uma definição da família
como uma entidade construída a partir das suas relações internas
como "uma tradição familiar" que a distinguirá de todas as outras,
brancas ou negras (cultura familiar).
O fato de ser uma família negra altera o resultado dessa
elaboração, pois a tradição familiar abriga a "luta" do negro.
De modo especial a família é "construída" pelo próprio negro.
Ela é construída no plano simbólico e se atualiza plano prático. A
noção de família no grupo deve preencher o vazio de origem que se
expressou nas ausências de ascendentes na geração dos avós (o que
foi a regra no grupo estudado), e reler a base pobre da qual
deriva. A introjeção do modelo de família existente na sociedade é
tomado como referência e como parte do projeto de ascensão.
Entretanto a sua realização prática, sua concretização não funda a
"família negra". Esta é construída por oposição ao estereótipo
atribuído ao negro, pelo confronto deste com uma identidade
endogenamente elaborada.
291
Se Dauster apontou em seu trabalho (Dauster, 1992) "sangue" e
"amor" como metáforas instituintes da família, o nosso campo
apontou "garra, trabalho" e "honestidade" fundando os laços que
vinculam parentes numa rede convivência e solidariedade,
revestindo o elo de consangüinidade e afeto. Essas categorias
atuam como critérios de seletividade que orientam os expurgos que
as famílias realizam na formulação de um circuito familiar, o qual
pode extrapolar os limites da unidade doméstica.
A "casa" é uma metáfora do conjunto ligado por "ter se criado
junto". Quem se "criou junto" é "de casa" mas só será da família
se for parente consangüíneo, caso contrário será, segundo o caso,
"adotado" como parte da família, será "dos nossos" mas sem a ela
pertencer.
Nossa hipótese explicativa para a eleição das categorias
"luta" (batalha), "garra" (fé), "trabalho", aponta então para duas
ordens de fenômenos.
O primeiro deles é o fato do grupo analisado estar em
ascensão e ter como referencial os processos vividos e elaborados
nesse percurso. O segundo remete à ideologia que preside a
construção do estereótipo do negro que o definiu como oposto ao
trabalho e associado ao desregramento e à passividade.
O grupo de negros das classes médias que estudamos afirma sua
identidade nos valores que respaldaram ideologicamente a sua
ascensão.
A família que daí resulta é representada através dos mesmos
fatores que fundaram a superação da pobreza.
Essas categorias, tal como aparecem nas histórias de vida,
articularam, no passado familiar, redes de reciprocidade tanto com
parentes como com o grupo branco de posição social superior.
292
Nesse circuito, a "garra", a "honestidade" e o "trabalho" se
expressam num veículo que comunica dignidade e respeitabilidade: o
"valor". Ter "valor" é ser trabalhador, honesto e lutador. Esse
atributo articula a família, através de um de seus membros - em
geral a mulher-mãe - à rede de solidariedade seletiva dos parentes
e às relações com o grupo branco de posição superior.
O "valor" é a categoria que negocia com a ajuda" na produção
da solidariedade entre os grupos raciais e as posições sociais
diferentes e desiguais.
Por trás do valor estão, além da garra, da honestidade e do
trabalho, a "humildade" a "fidelidade" e o "reconhecimento" como
vestimentas do "valor" exigidas para enfrentar os superiores com
seus pleitos.
Essas últimas categorias são aquelas que marcam um corte
entre as gerações. Na geração dos avós elas tinham um significado
que nas atuais já não tem, sendo em muitos casos repudiadas.
Entretanto elas podem ser relidas a luz da nova posição social e
da nova conjuntura ideológica. "Pedir" é uma estratégia cuja
leitura na atualidade é carregada de novos sentidos: não se pediam
"favores", se pedia aquilo a que se tinha "direito" por ser pessoa
de "valor".
Os ganhos sociais facilitados pela "ajuda", na reciprocidade
entre subalternos e patrões, compensaram a assimetria da troca
efetuada: o "valor" somado à "fidelidade" e "humildade" foram as
moedas hipotecadas ao aliado que emprestou seu prestígio.
Luta, honestidade e trabalho, expressos no "valor",
transitam no universo familiar e fundam laços entre seus membros
mobilizando-os para projetos comuns. Assim, o espírito de família,
293
veículo los laços de parentesco, é impregnado pelo seu sentido.
Ele comunica parentes sintonizados com esses princípios.
Essas características, como vimos (BOURDIEU, 1974), são
próprias de classes não consolidadas em suas posições sociais, sem
tradição e capital social acumulado. Sendo o grupo estudado
pertencente a essas classes médias, ele necessita fundar essa
tradição reafirmando o "valor" nos planos grupal e intergrupal,
como meio de instaurar a permanência dos canais abertos com a
"garra" e a "fé" das quais a "luta" se nutre.
O puritanismo, ethos do grupo, envolve um estilo de vida
pautado na ênfase na vida familiar. Esta por sua vez envolve, além
do convívio, o "dever de ajuda". A lógica da inclusão e exclusão
de parentes repousa nessa necessidade de selecionar dentre os
"sangüíneos" aqueles a quem se deve e de quem se espera ajuda.
Do ponto de vista das definições de família, vimos que há uma
grande variabilidade de situações. A consangüinidade é o fator
básico na definição de parentes e constitui o ponto em comum.
Entretanto, o modo como a família engloba os parentes sangüíneos é
relativa à distância social e geográfica e à critérios morais
(BOTT, 1976). A residência em comum não delimita a família, a não
ser em dois casos.
Família de orientação e de procriação também são concebidas
por alguns, que nesse sentido possuem "duas famílias". A
formulação de um discurso individualizante da família decorre da
sua autonomização enquanto unidade conjugal nuclear frente às
pressões englobantes da família (VELHO, 1981) de orientação do
casal. Nesse caso há a distinção de duas famílias (PARSONS: 1979).
294
Mas o dominante no grupo é a família conter mais membros do
que o modelo conjugal nuclear abarca. Nessa ampliação da família
as relações verticais são priorizadas sobre as horizontais. Os
parentes por aliança são excluídos quando se define o parentesco.
Eles são parentes ou parte da família do cônjuge segundo o caso.
Podem e são freqüentemente incluídos nas redes de convívio e de
solidariedade, porém através do cônjuge. A "afinidade"49 estabelece
ou não a "amizade" entre os afins.
O fato de descender de migrantes ou de ser migrante promove
o afastamento dos parentes e favorece a sua exclusão da família,
embora vimos que quando é possível e que os laços sejam baseados
no convívio intenso na infância, a permanência da inclusão
acontece.
O "convívio" e a "afinidade" são decisivos para a inclusão de
parentes na família. A distância geográfica dificulta ou impede o
"convívio" e a distância social inviabiliza a "afinidade".
O peso da distância social aumenta quando a ascensão de um
membro de uma família se dá em apenas uma geração, como no caso de
Deise.
O que esse caso mostrou é que a ruptura familiar ocorrida com
sua ascensão no curto espaço de aproximadamente cinco anos, foi
autorizada pela quase exclusividade do seu "mérito". A sua
independência em relação à família não tem paralelo nas demais
trajetórias.
Isso marca uma diferença radical, uma vez que essas
trajetórias de ascensão envolveram processos familiares,
transcorridos ao longo de três gerações de investimento no projeto
49
No sentido êmico de identidade de interesses.
295
de "melhoria de vida", na promoção da educação dos filhos e
assentado no trabalho.
Uma carreira rápida não produz a percepção do trabalho e
honestidade e da garra do mesmo modo.
A garra aparece como persistência no confronto do
preconceito, deixando de referir também à pobreza. O trabalho
também ganha novo sentido. Ele é traduzido como "profissionalismo"
cujo conteúdo aponta para a disciplina e pragmatismo (VELHO,
1981). Esses são princípios modernos50 que sintonizam com a opção
individualizadora que Deise realiza.
A família é a unidade mobilizada para a ascensão dos filhos
os quais se manterão atrelados a ela como contraprestação. Cuidar
dos pais velhos, assistir à educação do filho do irmão são algumas
das formas de socializar os ganhos.
Esses laços reduzem as possibilidades de acumular patrimônio
e de adquirir bens expressivos do status conquistado. Mas isso
permite a continuação das relações entre os membros da família,
reduzindo a distância social entre eles, o que é essencial para
garantir a "afinidade" que impulsiona o convívio.
A seletividade na escolha de parentes para fazerem parte da
família e para o convívio é mais rigorosa quando se trata da
inclusão na rede de ajuda e de "socialização dos ganhos". Pais,
irmãos e seus filhos tem a prioridade e quase exclusividade. Mesmo
assim os critérios morais são acionados para avaliação da
necessidade e do mérito.
A chefia feminina, seja da família seja da unidade doméstica,
nas histórias de família do grupo de negros que estudamos mostrou
ser uma situação contingente relacionada à perda de laços com as
50
Em oposição a tradicional.
296
famílias de origem. Sempre que foi possível, a chefia foi
transferida para um homem da família respeitando principalmente um
critério de status dentro dela, o que por sua vez relacionava-se
com a idade e participação na manutenção da casa. Não se percebeu
continuidade nesse modelo que é percebido pelo grupo como uma
duplicidade de papéis de gênero e como um duplo encargo.
Os negros construíram um modelo de família que, longe de
passar por uma determinada composição, repousa num "espírito de
família" definido a partir da solidariedade e do convívio, do
estar "junto", do "não poder muito se separar".
A família é também uma referência para o indivíduo se situar
enquanto classe. Além dela, no caso estudado, o grupo branco
("rico") e o grupo negro ("pobre") delimitam sua posição social. A
renda e o saber são os itens a partir dos quais eles se avaliam em
relação a estas fronteiras.
A insatisfação, produzida pelo referente branco de classe
alta, projeta nos filhos a continuidade da trajetória de ascensão,
pois ela é um projeto familiar.
A pobreza dos negros continua contagiando as classes médias
negras. Embora saídos dela, permanecem a ela ligados pelos laços
de parentesco e pelo sentimento de solidariedade e identificação
étnicos. Isso altera a relação que desenvolvem com a sua própria
realidade. Percebem-se privilegiados e emprestam solidariedade à
família. Entretanto, aqueles que já se encontram na terceira
geração do processo de ascensão, estão distanciados dessas amarras
que os ligam à base pobre e já operaram a exclusão (mediante
seletividade progressiva) dos que ficaram para trás e marcham para
a consolidação de sua posição.
297
O afastamento da pobreza implica mudar de lugar, sair para
onde se consiga relacionamentos favoráveis, que elevem o padrão do
meio no qual o indivíduo vai exercitar a sua sociabilidade.
O meio branco não é o mais buscado, embora o eixo
profissional passe obrigatoriamente por ele.
A elevação do padrão de qualidade dos meios de sociabilidade
dos negros tem sido constantemente buscado. Isso é o que os clubes
negros, as danceterias, bares e as festas promovidas por Teresa
demonstraram. Com isso conseguem se manter no meio negro sem se
aproximar da pobreza.
A partir desses elementos estão sendo reelaborados pelo grupo
um modo de fundar a identidade negra, extraindo da cultura negra
popular os aspectos que emblematicamente qualificarão suas
diferenças frente ao grupo branco e marcando, com a sofisticação
dos signos, a distância de classe em relação aos negros pobres.
Essas questões nos permitiram pensar sobre a relação entre
identidade de classe, identidade étnica e racial.
A oposição negros/brancos é marcada pela raça. A relação dos
negros com os brancos é elaborada de modo a resguardar brancos
aliados (amigos, membros da família, etc.). O antagonismo racial
se dá perante o "branco racista", embora vejam que Porto Alegre e
o estado sejam racistas. Os brancos não racistas serão absorvidos
pelo grupo negro sempre que se identificarem com seu estilo de
vida, com seu gosto, com sua música, com seu modo de ser.
Do mesmo modo como os brancos, o discurso sobre o racismo
converge para o preconceito do branco para com o negro. Do mesmo
modo como os brancos, afirmam não serem racistas. A ideologia
racial dominante também envolve o negro. O que muda é a posição na
relação. Isso transparece no modo como a mistura racial, vista
298
como traço da sociedade brasileira, pode ser formulada como
acusação sobre o branco racista.
No grupo estudado, o mestiço se transforma em negro, tanto
pelo quê de negro ele guarda na sua aparência (ele é portador do
estigma tanto quanto o preto), quanto pela sua socialização no seu
meio. Os casais mistos vivem sua sociabilidade no meio negro e são
incorporados pelas famílias negras.
Identidade de classe, identidade étnica e de raça são
alternadas em função das identidade dos interlocutores da
negociação e da situação que a envolve.
Vimos que a ofensa racial, no grupo estudado, afeta pelo
rebaixamento de status, atingindo a sua identidade de classe. Esta
é representada principalmente pelo status profissional. Ser
ofendido pela raça impõe uma resposta pela classe, vínculo que
favorece sua posição na relação.
Ser da raça mas com um estilo de vida distante dos códigos
étnicos, exclui a possibilidade de pertencer a um grupo, de tê-lo
como referência de identidade.51 Isso é mais dramático quando se
trata de um grupo minoritário demograficamente52 e desigual em
termos sociais.
Reler nos termos de classe os atributos étnicos, bem como
reler em termos étnicos os atributos de classe, são as formas de
estruturar o modo de ser negro nas classes médias negras de Porto
Alegre, produzindo uma alternância de identidades nas quais se
acionam alternadamente os códigos de classe e de etnia (culturais)
como estratégia de inserção nos domínios branco e negro da cidade.
51
Devido ao fator raça ser definido a partir de características
externas, não há a possibilidade de recusar esse pertencimento em
função do preconceito racial.
52
O que é o caso de Porto Alegre, cuja população negra (preta mais
parda) perfaz aproximadamente 15% do total.
299
Através da família é que esses códigos ganham espaço de
integração. A família negra, definida enquanto tal53, articula os
códigos de classe e étnicos, mobilizando seus membros para a
elevação do negro enquanto raça e etnia.
53
Enquanto especificidade do negro e nesse sentido como um duplo
referencial de identidade.
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UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO DE JANEIRO

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM ANTROPOLOGIA SOCIAL

FAMÍLIA E ASCENSÃO SOCIAL DE NEGROS

Tese apresentada ao Programa de Pós-

ALUNA: DAISY MACEDO DE BARCELLOS

ORIENTADORA: GIRALDA SEYFERTH

RIO DE JANEIRO, 1996

A realização deste trabalho de Doutoramento deve muito

ao Departamento de Antropologia da Universidade Federal do

Rio Grande do Sul. Fazer parte dele é a razão de ser do

Alguns colegas de modo especial contribuíram para os

resultados alcançados. Claudia Fonseca, acompanhou meu

percurso na Antropologia. Sérgio Teixeira, responsável

primeiro pela minha chegada à área de Antropologia, merece

meu reconhecimento. Maria Noemi Brito, que dividiu comigo

um longo processo de inserção no departamento,

compartilhando experiências de ensino e de administração.

Graças a ela pude sempre encaminhar a tempo as "burocracias

acadêmicas". Aos alunos e ex-alunos-amigos a cobrança e a

esperança que sempre me transmitiram em especial Denise

Jardim (aluna-colega-amiga), Josiane e Miriam com quem

O programa de bolsas PICD, através da PROPESP/UFRGS

propiciou as condições materiais para meu deslocamento para

cumprir os créditos e realizar a pesquisa de campo.

Sem o auxílio de minha família teria sido difícil,

senão impossível, levar a bom termo o período de

afastamento. Minha mãe, Jessie, que continuou a fazer

minha comida e a me cuidar. Tanya, minha irmã, sempre por

me abriu o caminho do saber.

Betinha, amiga do sul no Rio, auxiliou-me em vários

momentos, recebendo-me como hóspede, transcrevendo

gravações, ouvindo meus desabafos. Sua amizade significou

um reforço a mais na disposição para realizar o trabalho.

Giralda Seyferth, mais que orientadora, transmitiu a

segurança necessária ao desenvolvimento das diversas etapas

Ao PPGAS/Museu Nacional por me ter acolhido em seu

corpo discente, pela qualidade acadêmica, e pela sua

eficiência administrativa, em especial na pessoa de sua

secretária. O convívio com seus professores e alunos foi

Outras pessoas estiveram presentes ao longo do

desenvolvimento do curso compartilhando as horas livres e

propiciando apoio. Carlos, Izabel, Esdras, Fátima, Themis,

Regina, Denise P.M., são alguns dos que me auxiliaram a

carregar o tempo no Rio.

Este estudo trata de um segmento das classes médias

negras de Porto Alegre, Rio Grande do Sul. Analisa

trajetórias de ascensão social ponto de vista da

constituição e representação da memória familiar, da

composição da família, dos arranjos domésticos e chefia

familiar. Aborda o problema da identidade tendo como

referência o pertencimento de classe e étnico-racial,

considerando além das redes sociais familiares, os espaços

de sociabilidade onde ela se atualiza. Problematiza as

definições de família negra, classes médias, raça e

etnicidade através de uma perspectiva relacional, buscando

perceber os processos de identificação internos do segmento

negro frente aos estereótipos que lhes são atribuídos

The present study concerns a group of middle-class blacks

in Porto Alegre, Brazil. We analyze the trajectories of the

upwardly mobile from the point of view of the constitution

and their social representations of family memory, family

composition, domestic organization and family leadership.