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Yeshiva  Or  Hayyim    


 

La  Teología  de    
Rab  Shaul  de  Tarso:  
Una  Introducción  
   

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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Estimado  estudiante:  ¡Mazal  Tov!  
 
Felicitaciones   por   adquirir   este   módulo   de   estudio   de   nuestra   Yeshivá.   El   libro  
mismo   contiene   todo   el   material   investigativo   que   usted   deberá   completar   para  
cumplir  con  el  requisito  de  estudio  de  nuestra  institución.  
En   la   medida   que   vas   avanzando   en   la   lectura   del   libro,   encon=trarás   secciones  
especiales  donde  se  te  pedirá  que  respondas  ciertas  preguntas  o  completes  ciertos  
párrafos,   lo   cual     deberás   hacer.   Sigue   para   ello,   el   texto   mismo   a   que   dichas  
secciones  se  refiere.    
Al  completar  todas  las  asignaciones,  firma  el  libro  donde  se  indica,  coloca  la  fecha  de  
conclusión   al   lado,   según   formato,   y   tráelo   contigo   a   la   próxima   clase   para  
entregarlo  al  instructor.    
Solamente   así     habrás   concluido   los   tres   requisitos   fundamentales   para   completar  
este  curso,  a  saber,  el  trabajo  investigativo  (este  curso),  asistencia  a  clase  y  examen  
escrito.  
Una   vez   más,   gracias   por   adquirir   este   material   y   ser   parte   de   nuestra   institución.  
Aprovecho   la   ocasión   para   recordarle   que   este   Módulo   de   estudio   es   para   su   uso  
personal   y   la   reproducción   o   comercialización   del   mismo   está   prohibida.   Asumimos  
que   valoras   todo   es   el   esfuerzo   académico,   intelectual,   investigativo   y   de   tiempo  
utilizado   en   poner   en   tus   manos   esta   obra   y   te   rogamos   hacer   un   uso   apropiado   del  
mismo,  sin  permitir  el  robo  y  la  piratería  que  abundan  tanto  en  el  mundo  de  hoy.  Le  
deseamos  todo  lo  mejor  mientras  gozas  el  estudio  de  este  material.  
 
Rav  Dan  
Rosh  Yeshivá  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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Introducción  
   
Una  de  las  figuras  judías  más  atacadas  desde  el  primer  siglo,  posiblemente  más  aun  
que   el   propio   Yeshua,   es   la   del   rabán   Shaul   de   Tarso,   el   RaShTá.     Leemos   en   sus  
cartas   y   en   Memorias   Apostólicas   de   la   cantidad   de   veces   que   fue   arrestado,  
golpeado,   expulsado,   perseguido   y   acusado   falsamente,   tanto   del   lado   judío   como  
del  lado  gentil.  
   
Los   gentiles   acusaban   a   Pablo   de   judaizarlos,   introduciendo   costumbres,   prácticas   y  
principios  judíos  dentro  de  su  cultura  y  por  lo  tanto,  lo  veían  como  un  peligro  para  
su  religión.  
   
Esto   es   lo   que   decían   de   Pablo   y   su   equipo:      “Estos   hombres,   siendo   judíos,  
alborotan   nuestra   ciudad,     y   enseñan   costumbres   que   no   nos   es   lícito   recibir   ni  
hacer,  pues  somos  romanos”.    (Memorias    16:20-­‐22).  
   
Los  judíos  lo  acusaban  de  gentilizarlos:  “Pero  se  les  ha  informado  en  cuanto  a  ti,  que  
enseñas   a   todos   los   judíos   que   están   entre   los   gentiles   a   apostatar   de   Moisés,  
diciéndoles   que   no   circunciden   a   sus   hijos,   ni   observen   las   costumbres”.     (Memorias  
21:21)  
   
Además  de  eso,  se  le  acusó  de  ser  “una  plaga,  promotor  de  sediciones  entre  todos  los  
judíos   por   todo   el   mundo   y   cabecilla   de   la   secta   de   los   netzaritas”.   (Memorias     24:5-­‐
7)  
   
El  rabán  Shaul  mismo  nos  cuenta  de  esas  acusaciones  y     vicisitudes,  tanto  del  lado  
judío  como  del  lado  gentil.    Nos  dice  por  ejemplo  que  enseñaba  una  doble  moralidad  
“hagamos   males   para   que   vengan   bienes”   (Ro.   3:8),   o   que   profanaba   el   Templo   (  
Memorias  24:6),  y  que  fue  perseguido,  apedreado,  puesto  en  la  cárcel  varias  veces,  
considerado   como   muerto   en   ocasiones,   náufrago   en   otras   (   2   Cor.   11:   23-­‐27)  
y    criminal  que  la  justicia  no  deja  vivir  (Memorias  28:4).  
   
Al  final  de  su  vida  fue  abandonado  por  todos,  excepto  algunos  discípulos  fieles  que  
estuvieron  a  su  lado  y  en  su  comparecencia  ante  el  emperador  romano,  fue  dejado  
solo  (II  Tim.  4:  9-­‐17).  
   
Como   es   evidente,   el   rabán   Shaul   de   Tarso   fue   un   hombre   fuera   de   su   generación.  
Pocos   hombres   en   la   historia   reúnen   esas   características.    Incluso   sus   propios  
colegas   apóstoles   reconocieron   que   muchas   de   sus   enseñanzas   eran   difíciles   de  
entender   y   que   muchos,   sin   la   educación   apropiada   en   la   Toráh,   corrían   el   riesgo   de  
mal  interpretar  y  corromper.  
   
Kefa  por  ejemplo  dirá  del  RaShTá:    “Y  tened  entendido  que  la  paciencia  de  nuestro  
Adón  (Yeshua  HaMashiaj)  es  para  salvación;  como  también  nuestro  amado  hermano  
Pablo,   según   la   sabiduría   que   le   ha   sido   dada,   os   ha   escrito,   casi   en   todas   sus   cartas,  

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hablando  en  ellas  de  estas  cosas;  entre  las  cuales  hay  algunas  difíciles  de  entender,  
las   cuales   los   indoctos   e   inconstantes   tuercen,   como   también   las   otras   Escrituras,  
para  su  propia  perdición”.  (  2  Kefa  3:14-­‐16).  
   
Los   ebionitas,   por   ejemplo,   un   grupo   de   judíos   creyentes   en   Yeshua   de   fines     del  
primer  siglo  y  comienzos  del  segundo,  se  dividieron  en  dos  grupos,  uno  defendiendo  
al  RaShTá      de  ortodoxia  y  otro  acusándolo  de  herejía.  
   
Aunque   no   tenemos   evidencias   arqueológicas   que   demuestren   la   existencia  
histórica  de  los  ebionitas,  las  referencias  críticas  que  tenemos  de  ellos  nos  permite  
observar   que   en   cuando   a   Rav   Shaul,   unos   lo   defendían   de   auténtico   emisario   de  
Yeshua  y  otros  lo  acusaban  de  haber  apostatado  de  la  fe  de  Yeshua.  
   
Como  es  evidente,  la  figura  de  Rabino  Shaul,  su  mensaje  y  su  teología  no  solamente  
impactaron   sus   días   y   su   mundo,   sino   incluso   al   día   de   hoy,   2000   años   después,  
sigue  causando  controversias  impresionantes.  Todo  esto  no  revela  otra  cosa  que  la  
grandeza   de   la   neshamá   y   la   intelectualidad   de   este   judío   del   primer   siglo   que,  
después  de  Yeshua,  es  el  hombre  que  más  ha  influenciado  la  humanidad  en  todos  los  
tiempos.  
   
Sin   embargo,   algunos   consideran   que   Rav   Shaul   ni   siquiera   era   judío,   sino   romano   y  
que  se  hizo  pasar  como  judío  para  lograr  fines  personales.  Que  su  persecución  de  los  
primeros   netzaritas   no   fue   sino   un   medio   para   buscar   popularidad   y   lograr   sus  
agendas  escondidas  con  la  aristocracia  judía  de  los  días  del  Segundo  Templo.  
   
En  este  estudio  miraremos  esa  acusación  y  la  responderemos.  
   
Objeción:  Pablo  no  era  judío,  sino  romano.  
   
Primera  Evidencia:  Memorias  22:27  
   
 “Vino  el  tribuno  y  le  dijo:  Dime,  ¿eres  tú  ciudadano  romano?  El  dijo:  Sí.  Respondió  el  
tribuno:  Yo  con  una  gran  suma  adquirí  esta  ciudadanía.  Entonces  Pablo  dijo:  Pero  yo  
lo  soy  de  nacimiento”.  
   
Desde   ese   momento   en   adelante   Pablo   es   tratado   como   un   ciudadano   Romano,   no  
como  un  Judío  al  cual  no  le  hubieran  tenido  ninguna  consideración.  Sino  más  bien  es  
tratado  con  mayores  privilegios.  Todo  indica  que  era  romano,  no  judío.  
   
Respuesta:  La  objeción  ignora  la  situación  política  del  imperio  romano.  
   
Como   muchos   de   nosotros   en   Estados   Unidos,   él   tenía   doble   ciudadanía.   La   judía  
biológicamente   y   la   romana   políticamente,   al   nacer   en   el   exilio   en   una   ciudad  
romana   que   bajo   la   ley      “La   Civita”,     concedía   la   ciudadanía   romana   a   sus  
ciudadanos,  Pablo  era  romano  políticamente  hablando.  Mas  de  8  millones  de  judíos  

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en   los   Estados   Unidos   tenemos   dos   ciudadanías:   judíos   biológicamente   y  
americanos  por  haber  nacido  en  este  país.  Los  judíos  americanos  somos  respetados  
y   protegidos   por   Estados   Unidos   porque   somos   ciudadanos   norteamericanos,  
independientemente  de  nuestro  origen  biológico.  
   
       Desde   este   punto   de   vista,   Rav   Shaul   era   ciudadano   tarsiano,   porque   nació   en   la  
ciudad   de   Tarso,   una   de   las   ciudades   distinguidas   del   imperio   romano.   (Memorias  
9:11   y     21:39).   Pablo   no   era   simplemente   una   persona   nacida   en   Tarso   por  
accidente,   porque   su   familia   pasara   por   allí.   Él   tenía   todos   los   derechos   de   un  
ciudadano   romano   conforme   a   la   ley   romana   de   sus   días.    Si   la   familia   de   Pablo  
hubiera  emigrado  a  la  ciudad  de  Tarso  poco  antes  de  él  nacer,  de  acuerdo  a  las  leyes  
romanas   de   ese   tiempo,   ni   él,   ni   su   padre   podían   ser   tarsianos,   sino   que   meramente  
hubieran  sido  simples  residentes  de  Tarso..  
   
Por   tanto,   la   objeción   revela   total   ignorancia   de   la   realidad   política  
de    aquellos  días.  
   
Segunda  Evidencia  presentada  por  la  objeción:    Memorias  22:29  
   
   
Memorias:  22:29  “Así  que,  luego  se  apartaron  de  él  los  que  le  iban  a  dar  tormento,  y  
aún   el   tribuno,   al   saber   que   era   ciudadano   romano,   también   tuvo   temor   por  
haberle  atado”.  
   
Es  evidente  que  Pablo  era  romano,  no  judío.  
   
Respuesta  a  la  objeción:  
   
La   objeción   se   fundamenta   por   una   total   ignorancia   de   la   realidad   política   del  
imperio   romano.     Según   "La   Civita",    la   ciudadanía   romana    estaba   por   encima   de  
todas  las  ciudadanías  de  las  demás  naciones  debajo  del  poder  del  imperio  romano.  
Está  claro  de  los  escritos  romanos,  que  ese  privilegio  lo  ostentaban  comúnmente  y  
solamente   los   individuos   o   familias   de   la   clase   alta   o   acomodadas.   Esto   nos   indica  
que   Pablo   procedía   de   una   familia   judía   de     reputación.   Tarso   era   una   ciudad   que  
gozaba  de  “La  Civita”  y  por  tanto,  concedía  la  ciudadanía  romana.  
         
Tercera  evidencia  presentada  por  la  Objeción:  
   
Memorias   23:23-­‐27:   “Y  llamando  a  dos  centuriones,  mandó  que  preparasen  para  la  
hora   tercera   de   la   noche   doscientos   soldados,   setenta   jinetes   y   doscientos  
lanceros,   para   que   fuesen   hasta   Cesarea;   y   que   preparasen   cabalgaduras   en   que  
poniendo   a   Pablo,   le   llevasen   en   salvo   a  Félix  el  gobernador.  Y  escribió  una  carta  en  
estos  términos:  Claudio  Lisias  al  excelentísimo  gobernador  Félix:  Salud.  A  este  hombre,  
aprehendido   por   los   judíos,    y   que   iban   ellos   a   matar,   lo   libré   yo   acudiendo   con   la  
tropa,  habiendo  sabido  que  era  ciudadano  romano”.  
   

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Dice  la  objeción:  Esta  claro  como  el  agua,  Pablo  es  Romano  Hijo  de  Romanos  no  
Hebreo  de  Hebreos  como  el  afirma.  
   
Respuesta  a  la  objeción:  
   
De  nuevo  el  argumento  parte  de  la  total  ignorancia  de  la  situación  política  de  la  roma  
imperial   en   aquellos   días.   Lo  más  probable  fue,  que  los  antepasados  de  la  familia  de  
Pablo,  se  establecieron  en  esa  ciudad  como  parte  de  los  asentamientos  de  colonias  
judías,  asentamientos  que  fueron  ordenados  y     establecidos  por  los  reyes  Selucidas,  
para   fortalecer   su   poder   en   esa   ciudad,   y   en   varias   ciudades   más,   como   la   historia  
reporta.   Tarso   fue   contada   entre   las   llamadas   “Ciudades   de   derecho   romano”.   Por  
tanto,   tenía   la   ciudadanía   romana   al   nacer.   Tarso   no   era   una   ciudad   latina,   ni   sin  
voto,   mucho   menos   no   confederada.   Si   ese   hubiera   sido   el   caso,   habría   tenido   que  
“comprar   la   ciudadanía”,   sin   embargo,   debido   a   las   circunstancias   políticas   del  
momento,   la   heredó   por   nacimiento.   El   tratamiento   recibido   por   las   autoridades  
romanas  está  en  línea  con  lo  que  se  esperaba  que  hicieran  a  favor  de  un  ciudadano  
romano  en  peligro  de  muerte.  
Por   otro   lado,   los   judíos   nunca   hubieran   hecho   contra   Pablo   lo   que   hicieron   si  
hubieran  sabido  que  no  era  judío.  Dadas  las  circunstancias  del  momento,  no  habrían  
perdido  tiempo  con  uno  que  no  fuera  judío  y  mucho  menos  amenazando  de  muerte  
a  un  ciudadano  romano  ante  las  propias  autoridades  romanas.  
   
Cuarta   evidencia   presentada   por   la   objeción:   la   familia   de   Pablo   revela  
nombres  romanos,  no  judíos,  por  tanto,  no  era  judío,  sino  romano.  
   
 Rom.  16:11-­‐13:     “Saludad  a  Andrónico  y  a  Junias,  mis  parientes  y  mis  compañeros  
deprisiones,   los   cuales   son   muy   estimados   entre   los   apóstoles,   y   que   también  
fueronantes  de  mí  en  el  Mesías.  Saludad   a   Herodión,   mi   pariente.  Saludad  a  Rufo,  
escogido  en  el  Señor,  y  a  su  madre  y  mía”.  
   
Pregunta  la  objeción:    “¿Qué  nombres  son  esos?  ¿Son  nombres  
judíos?”    Evidentemente  no,  todos  son  nombres  romanos  que  prueban  que  Pablo  no  
era  judío,  sino  romano.  De  hecho,  Pablo  es  un  nombre  romano,  no  judío.  
   
Respuesta  a  la  objeción:  
   
La  objeción  tiene  dos  partes,  la  última  que  relaciona  el  nombre  Pablo  con  “romano”  
no  con  judío”    y  la  primera,  que  la  lista  de  familiares  y  discípulos  muestra  que  todos  
son  “romanos”    por  los  nombres  no  judíos  que  aquí  se  presentan.  
   
En   relación   con   la   última,     la   objeción   ignora   que   como   todo   romano   de   la  
época     Shaul   tenía   un   “paenomen”     y   un   “cognomen”,   es   decir,      un   “paenomen”  
relacionado  con  su  origen  familiar  (Shaul,  su  nombre  judío),  y    un  “cognomen”  que  
se  asocia  a  una  característica  física  (Paulus,  que  es  su  nombre  romano)  que  significa  
“pequeño”,  en  referencia  a  su  estatura  física.  
   

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Así   ha   sido   costumbre   judía   llevar   dos   nombres,   el   primer,   judío   y   el   segundo,  
secular  a  fin  de  poder  sobrevivir  mejor  a  las  condiciones  de  exilio.  
   
En   cuanto   a   la   segunda   parte   de   esta   evidencia   presentada   por   la   objeción,   la  
respuesta   es   como   sigue:   Si   por   tener   nombres   considerados   no   judíos,   la  
persona  que  los  lleva  no  es  judía,  entonces  tenemos  que  decir  que:  
   
·            Maimónides   no  era  judío,  porque  la  terminación  “ides”    es  de  origen  griego,  
no   judío   y   mucho   menos   el   nombre   que   llevaba   de   Mūsā   ibn   Maymūn,  
totalmente  árabe.  
   
·               Nachman-­‐ides   no   era   judío,   porque   tal   nombre   no   es   judío,   se   trata   de  
una   raíz   griega   que   significa     “hijo   de   Nahman”,   como   en   el   caso   de  
Maimoni-­‐des.  
   
·              Ibn  Ezra  no  es  judío,  porque  Ibn    es  la  forma  árabe  de  decir,  “hijo  de”.  
   
·             Alexander   Ziskind   Maimon  (1809  -­‐  1887)  ,  el    gran  maestro  de  Mishná  y  
Talmud,     no  fue  judío  porque  evidentemente  su  nombre  “Alexander”  no  es  
para  nada  judío.  
   
   
Quinta   evidencia   presentada   por   la   objeción:   Amigo   del   sumo   sacerdote   y  
después  no  lo  conoce.  
   
Memorias   22:3-­‐5   demuestra   que   Pablo   tenía   una   relación   personal   con   el   sumo  
sacerdote,  de  quien  recibió  “cartas  de  presentación”  para  su  trabajo  y  a  quien  invoca  
de  testigo.    Como  sabe  que  se  requieren  dos  testigos,  usa  al  cohén  gadol  y  además,  
“los  ancianos”,  buscando  así  apaciguar  la  multitud  judía  que  lo  quiere  linchar.  Esto  
es  lo  que  dijo:  
   
“Yo   de   cierto   soy   judío,   nacido   en   Tarso   de   Cilicia,   pero   criado   en  
esta   ciudad,   instruido   a   los   pies   de   Gamaliel,   estrictamente  
conforme   a   la   ley   de   nuestros   padres,   celoso   de   Dios,   como   hoy   lo  
sois   todos   vosotros.   Perseguía   yo   este   Camino   hasta   la   muerte,  
prendiendo   y   entregando   en   cárceles   a   hombres   y   mujeres;   como   el  
sumo   sacerdote   también   me   es   testigo,   y   todos   los   ancianos,   de  
quienes  también  recibí  cartas  para  los  hermanos,  y  fui  a  Damasco  
para  traer  presos  a  Jerusalén  también  a  los  que  estuviesen  allí,  para  
que  fuesen  castigados”.  
   
Sin  embargo,  al  día  siguiente  (22:30)  cuando  Pablo  es  llevado  ante  el  gran  sacerdote  
y   ante   los   ancianos   (el   concilio)   de   los   cuales   el   afirma   son   sus   testigos,   Pablo   no  
puede   reconocerlos   siquiera.   En   efecto,   Memorias   23:1-­‐5   documenta   que   Pablo   no  
sabía   quién   era   el   cohén   gadol.   ¿Cómo   es   posible   que   no   lo   conociera   si   el   día  
anterior   lo   invoca   como   testigo   personal   de   su   autoridad   para   el   trabajo   al   cual  

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había  sido  comisionado  por  el  sumo  sacerdote  mismo?  
   
Veamos  el  testimonio  de  Memorias  23:  1-­‐5:  
   
“Entonces   Pablo,   mirando   fijamente   al   concilio,   dijo:   Varones  
hermanos,   yo   con   toda   buena   conciencia   he   vivido   delante   de  
Dios   hasta   el   día   de   hoy.   El   sumo   sacerdote   Ananías   ordenó  
entonces   a   los   que   estaban   junto   a   él,   que   le   golpeasen   en   la  
boca.   Entonces   Pablo   le   dijo:   ¡Dios   te   golpeará   a   ti,   pared  
blanqueada!  ¿Estás  tú  sentado  para  juzgarme  conforme  a  la  ley,  
y   quebrantando   la   ley   me   mandas   golpear?   Los   que   estaban  
presentes   dijeron:   ¿Al   sumo   sacerdote   de   Dios   injurias?   Pablo  
dijo:   No   sabía,   hermanos,   que   era   el   sumo   sacerdote;   pues  
escrito  está:  No  maldecirás  a  un  príncipe  de  tu  pueblo”.  
   
Vean   entonces,   afirma   la   idea   presentada   por   la   objeción,   que   un   día   dice   que   es  
amigo  personal  del  sumo  sacerdote  y  al  día  siguiente,  cuando  lo  tiene  en  frente,  cara  a  
cara,   no   sabía   que   era   el   sumo   sacerdote.   Obviamente,   dice   la   objeción,   Pablo   ha  
mentido  delante  de  al  menos  diez  judíos,  por  tanto,  es  un  blasfemo  que  con  tal  mentira,  
sienta  un  precedente  para  dudar  de  su  judeidad.  
   
Respuesta:  
   
De  nuevo  la  objeción  ignora  la  situación  real  del  judaísmo  del  Segundo  Templo.  En  
primer  lugar,  “las  cartas  y  autoridades”  que  recibió  Pablo  fueron  del  sumo  sacerdote  
de  hacía  30  años  atrás.  Este  juicio  tiene  lugar  al  final  de  la  carrera  de  Pablo,  de  aquí  
se   irá   a   Roma   donde   morirá   a   manos   de   Nerón.    Por   lo   tanto,   el   sumo   sacerdote   que  
estaba   allí,   no   era   para     nada   el   que   le   dio   las   cartas   de   autoridad   a   Pablo   muchos  
años  antes.  
En   segundo   lugar,   dada   la   corrupción   que   había   entre   la   cúpula   aristócrata  
gobernante  en  Israel  en  aquellos  días,  la  posición  del  cohén  gadol  se  obtenía  muchas  
veces,   por   intereses   económicos   y   políticos.   Es   decir,   en   varias   ocasiones   hubo  
sumos   sacerdotes   que   ni   eran   de   la   descendencia   de   Aharón   ni   sabían   nada   de   las  
leyes  judías.  Tenían  que  ser  asistidos  por  los  maestros  fariseos  en  el  ejercicio  de  sus  
funciones.  Muchas  veces  el  puesto  era  vendido  por  Roma  al  mejor  postor.  
En   tercer   lugar,   Pablo   no   conocía   al   sumo   sacerdote   por   otra   razón:   no   llevaba   la  
ropa  sacerdotal.  
Como   sabemos,   Roma   tenía   las   ropas   sacerdotales   bajo   custodia   y   solamente   las  
permitía   usar   para   oficiar   las   grandes   festividades   en   el   Templo   de   Jerusalén.   De  
esta  manera,  era  muy  difícil  para  una  persona  detectar  quién  era  sumo  sacerdote  del  
judío   común   porque   el   uniforme   sacerdotal   estaba   prohibido   usarlo   fuera   del  
templo  y  fuera  de  las  grandes  festividades.  
   
Conclusión:  
   
Es   evidente   que   la   objeción   parte   de   premisas   falsas,   que   ignoran   la   realidad   del  

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mundo   del   judaísmo   del   Segundo   Templo   y   que   tiene   un   marcado   interés   en  
destruir  una  de  las  figuras  claves  del  movimiento  netzarita  del  primer  siglo.  
   
Cuando  confrontamos  la  objeción  con  los  hechos  reales,  la  verdad  sale  a  flote,  como  
la  luz  después  de  la  noche,  dejándonos  el  testimonio  seguro  y  confiable  sobre  el  cual  
edificar  nuestra  fe.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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Capítulo  Primero  
 
Sobre  la  vida  del  rabino  Shaul  de  Tarse  y  su  Teología.  
 
Los   grandes   hombres   siempre   han   sido   altamente   controversiales;   por   tal   razón  
junto   a   ellos   se   levantan   nubes   de   argumentación,   acusaciones,   defensas,  
discusiones   y   litigios   típicos   del   carácter,   personalidad   y   enseñanza   de   aquellos   que  
han  sabido  pensar  de  pie  y  han  tenido  el  valor  de  trasmitir  a  otros  lo  que  consideran  
su  verdad  y  su  fe,  su  mensaje  y  su  legado.    
 
Shaul  de  Tarso  fue  uno  de  esos  grandes  hombres:  amado  por  muchos  y  también  por  
muchos   odiado.   El   mismo   fue   consciente   de   la   manera   cómo   era   evaluada   su   vida.  
Suyas  son  estas  palabras1:  
 
“Por   honra   y   por   deshonra,   por   mala   fama   y   por  
buena   fama;   como   engañadores,   pero   veraces;  
como   desconocidos   pero   bien   conocidos;   como  
moribundos,   mas   he   aquí   vivimos;   como  
castigados,  mas  no  muertos”.    
 
Observad   bien:   “Deshonra,   mala   fama,   engañador,   desconocido,   moribundo,  
castigado”.   Rav   Sha'ul   estaba   consciente   de   lo   que   se   decía   de   él.   En   una   ocasión  
afirmó2:  
 
“¿Y   por   qué   no   decir   (como   se   nos   calumnia,   y  
como  algunos  cuya  condenación  es  justa,  afirman  
que  nosotros  decimos):  Hagamos  males  para  que  
vengan  bienes?”.  
 
Los   ancianos   del   Bet   Din   establecido   en   Yerushaláyim   para   dirigir   los   asuntos  
relacionados   con   el   movimiento   mesiánico   formado   alrededor   del   Rebe   Yahoshua  
ben  Iosef,  fueron  conscientes  también  de  las  acusaciones  que  se  levantaban  contra  
Rav  Sha'ul.  Cuando  se  reunieron  con  él  le  dijeron3:  
 
“Ya   ves   hermano,   cuántos   millares   de   judíos   hay  
que   han   creído;   y   todos   son   celosos   por   la   Ley.  
Pero   se   les   ha   informado   en   cuanto   a   ti,   que  
enseñas   a   todos   los   judíos   que   están   entre   los  
gentiles   a   apostatar   de   Moisés,   diciéndoles   que   no  
circunciden   a   sus   hijos,   ni   observen   las  
costumbres”.  
 
                                                                                                               
1
2a. Corintios 6.8-9
2
Rom. 3.8
3
Memorias (Memorias) 21.20-21.

10
Esta   era   una   de   las   acusaciones   contra   Pablo,   la   de   ser   un   “apóstata”   que   provocaba  
la  apostasía  entre  los  judíos  de  su  generación.    
 
Los   cristianos   que   vinieron   después,   desconociendo   las   raíces   hebreas   de   los  
escritos   de   Pablo,   lo   vieron   como   “su   campeón   de   la   libertad   de   la   ley”   y   lo  
elevaron   a   la   categoría   de   “santo”,   de   donde   ha   surgido   entonces   como   San   Pablo,  
aquel  que  estuvo  dispuesto  a  romper  con  el  Judaísmo  y    crear  el  Cristianismo.    
 
Los  judíos  también,  desconociendo  las  implicaciones  de  la  experiencia  de  Pablo  en  el  
camino   a   Damasco,   lo   han   acusado   de   hereje,   el   villano   de   Israel,   el   traidor   del  
Judaísmo.  
 
Así  pues,  tanto  para  los  Cristianos  como  para  los  Judíos,  Pablo  rompió  con  Moisés,  se  
apartó   de   la   fe   de   sus   padres   y   vino   a   ser   reo   de   excomunión   permanente   en   la  
memoria  de  los  hijos  de  Israel.  ¿Será  cierto  esto?  ¿Fue  realmente  Pablo  un  apóstata  
o  un  profeta?    
 
Vamos  a  exponer  una  serie  de  evidencias  que  testifican  que  nuestro  entendimiento  
de  Rav  Sha'ul  ha  sido  inapropiado  y  que  ha  llegado  la  hora  de  hacerle  justicia  a  uno  
de   los   más   extraordinarios   hijos   de   Israel   y   devolverle   el   sitial   de   honor   que   le  
corresponde  en  la  lista  de  los  sabios  de  nuestro  pueblo.  
 
 
1. Los  orígenes    judíos  de  Shaul  de  Tarso  y  su  formación  teológica  judía.  
 
 
1.1.  Shaul,  el  judío  nacido  en  la  galut.    
 
Un  documento  antiguo  titulado  “Los  Memorias  de  Pablo”,  describe  a  Rav  Sha'ul  de  
la  siguiente  manera:    
 
“Un   hombre   de   pequeña   estatura,   cabello   lacio,  
piernas   arqueadas,   configuración   física   muy  
fuerte.   Con   las   cejas   encontradas   sobre   la   nariz;  
nariz   estilo   anzuelo,   lleno   de   gracia.   Cuando   se  
presentaba   al   pueblo   era   un   hombre,   pero  
algunas  veces  parecía  un  ángel”.  
 
Sha’ul   nació   en   Tarso.   Tarso   contrario   a   la   opinión   de   muchos   no   fue   una   ciudad  
helenista,  ni  siquiera  se  hablaba  el  griego,  se  hablaba  Arameo.  Una  ciudad  que  tenía  
por   la   época   de   Sha'ul   como   800   años   de   fundada,   y   por   supuesto   vino   a   ser   una  
ciudad  importante  desde  la  época  del  Imperio  Asirio  hasta  el  Babilonio.    
 
La   lengua   principal   de   la   ciudad   de   Tarso   era   el   Arameo   y   lo   sabemos   por   los  
descubrimientos  arqueológicos  que  se  han  tenido  lugar  recientemente  en  la  ciudad  
donde  se  han  encontrado  monedas  de  la  época  con  caracteres  arameos,  no  griegos.  

11
   
Sin  embargo  a  pesar  de  que  la  ciudad  de  Tarso  donde  Sha'ul  nació,  no  era  una  ciudad  
helena   sino   aramea,   el   propio   testimonio   de   la   Escritura,   demuestra   que   Sha'ul   se  
crió  en  Ierushalaim.  Su  nacimiento  en  Tarso,  él  no  lo  ve  como  algo  importante,  sino  
que  lo  importante  fue  que  se  crió  en  Ierushalaim.  Miremos  su  propio  testimonio4:  
 
“Yo  de  cierto  soy  judío,  nacido  en  Tarso  de  Cilicia,  
pero  criado  en  esta  ciudad,  instruido  a  los  pies  de  
Gamaliel,   estrictamente   conforme   a   la   ley   de  
nuestros   padres,   celoso   de   Di-­‐s,   como   hoy   lo   sois  
todos  vosotros”.  
 
Es   evidente   la   fuerza   de   la   preposición   “pero”.   Cuando   se   quiere   contrastar   de   la  
forma   más   fuerte,   un   concepto   anterior   con   uno   posterior,   usamos   la   preposición  
“pero”.  Ese  “pero”  tiene  una  fuerza  muy  grande.  V.3  “Pero,  criado  en  Ierushalaim.”  
 
La  referencia  histórica  que  se  hace  de  su  nacimiento  en  Tarso  para  él  no  fue  lo  más  
importante.  Lo  más  importante  es  que  fue  criado  en  Ierushalaim.    
 
Por   otro   lado   dice   Sha’ul:   “Criado   en   esta   ciudad”,   eso   tiene   un   peso   muy   grande,  
porque   hay   otro   versículo   en   la   Escritura   donde   se   usa   la   misma   frase   hebrea.   Se  
trata  del  testimonio  de  Esteban.  Esto  es  lo  que  dijo5:  
 
“En   aquel   mismo   tiempo   nació   Moisés,   y   fue  
agradable  a  Di-­‐s;  y  fue  criado  tres  meses  en  casa  
de  su  padre.  Pero  siendo  expuesto  a  la  muerte,  la  
hija   de   Faraón   le   recogió   y   le   crió   como   a   hijo  
suyo.  Y  fue  enseñado  Moisés  en  toda  la  sabiduría  
de   los   egipcios;   y   era   poderoso   en   sus   palabras   y  
obras”.  
 
La  frase:  “Criado  tres    meses”  haciendo  referencia  a  Mosheh;  es  la  misma  palabra  que  
usa  Sha'ul,  cuando  dice  que  él  fue  criado  en  Ierushalaim.  Esto  significa  que  la  crianza  
de   Pablo   en   Yerushaláyim   no   tuvo   lugar   a   partir   de   su   adolescencia,   sino   a   partir   de  
su  niñez  temprana.  
 
Es   decir,   lo   más   probable   es   que   desde   muy   pequeño,   su   familia   lo   envió   a  
Ierushalaim,  lo  cual  hace  al  Judaísmo  de  Sha'ul  mucho  más  radical,  mucho  más  puro,  
que  si  se  hubiera  criado  en  una  ciudad  en  la  diáspora.  Sha'ul  nació  en  Tarso  pero  fue  
traído  desde  muy  niño  a  Ierushalaim  dónde  creció  y  donde  fue  enseñado  e  instruido  
a  los  pies  de  Gamaliel.    
 

                                                                                                               
4
Memorias (Memorias) 22:3
5
Id. 7:20-22

12
Gamaliel  tenía  la  Yeshivá  de  la  Escuela  de  Hillel,  pero  debido  a  su  nexo  con  Shamai,    
también  la  información  o  la  interpretación  del  líder  de  la  Escuela  de  Shamai  llegó  a  
los  discípulos  de  Gamaliel.    
   
Así  que  en  Sha'ul  se  encontraron  estas  dos  Escuelas  lo  cual  hace  a  su  formación  algo  
mucho  más  rico  y  mucho  más  profundo  todavía,  y  siendo  que  él  mismo,  nos  informa  
que   en   el   Judaísmo   aventajaba   a   todos   sus   compañeros,   entonces,   esto   nos   da   una  
idea  de  cuán  rica  y  profunda  fue  la  formación  de  Sha’ul.    
 
Tanto   es   así   que   Sha’ul   mismo   siempre   se   describe   en   términos   de   “Yo  soy  Judío”   ó  
“  Yo  soy  hebreo”,  “Yo  soy  Israelita”,  ó  “Yo  soy  Fariseo”  incluso  “Hijo  de  Fariseos”  
para   hacerlo   más   profundo   todavía.     Esto   quiere   decir   que   Sha’ul   nunca   fue  
helenista,  sino  Judío  entre  Judíos.  
 
1.2.  EL  RABINO  DE  SHA’UL  
 
En  el  Judaísmo  no  es  costumbre  que  alguien  se  adentre  en  el  estudio  de  la  Torah  sin  
la   asistencia   de   un   rabino   experimentado.   Esto   ayudará   al   estudiante   a   caer   en  
errores  de  interpretación  y  validar  sus  credenciales.  
 
¿Quién  fue  el  maestro  de  Rav  Sha’ul  en  Ierushalaim?  Gamaliel,    
¿Qué  implica  que  el  maestro  de  Sha'ul  haya  sido  Gamaliel?    
En  el  proceso  de  aprendizaje,  un  rabino  pasará  a  sus  discípulos  parte  de  él  mismo.    
 
Para  decirlo  de  alguna  manera:    
  El   espíritu   de   un   maestro   se   pasa   al   espíritu   de   su   discípulo.   Si   hay   un    
maestro  rencoroso,  él  va  a  producir  discípulos  rencorosos.    
 
  Si   hay     un   maestro   liberal,   él   va   a   producir   discípulos   liberales.   Si   hay   un  
maestro  ortodoxo,  él  va  a  producir  discípulos  ortodoxos.    
 
La   marca   de   un   rabino   en   su   discípulo   es   tan   evidente,   que   hasta   por   la   forma   de  
vestir  o  de  hablar  se  reconocen  las  diferentes  escuelas  del  Judaísmo.  
 
 A  un  discípulo  de  Yeshua  le  dijeron6:    
 
“Tú  también  eres  uno  de  ellos.  Porque  hasta  tu  hablar  se  parece”.  
 
Cuando   Sha'ul   destaca   el   hecho   de   que   él   se   formó   a   los   pies   de   Gamaliel,   implica  
que  tuvo  como  rabino  al  mejor  instructor    de  la  época.    
 
El   fariseísmo   era   el   mejor   Judaísmo   de   aquella   época.   El   fariseísmo   que   se   enseñaba  
en   las   sinagogas,   fue   el   fariseísmo   en   el   que   Yeshua   se   formó.   Gamaliel   era   visto  
como  un  erudito  de  la  Torah,  respetado  y  amado  como  sabio  de  Israel.    
                                                                                                               
6
Marcos 14: 70

13
 
Tan   importante   era   la   figura   de   Gamaliel,   que   otros   sabios   posteriores   afirmaron  
que:  “Cuando  Gamaliel  murió,  la  gloria  de  la  Torah  cesó  en  Israel”.      
 
Gamaliel  era  un  consultor  de  la  Torah.  Un  experto  en  Halajah.  Su  estima  era  tan  alta,  
que  cuando  los  propios  doctores  de  la  ley  no  sabían  cómo  tratar  el  fenómeno  de  las  
enseñanzas  de  los  apóstoles,  buscaron  consejo7    en  Gamaliel.  
   
La   Escuela   de   Hillel   de   la   cual   Gamaliel   fue   su   máximo   exponente   en   los   días   de  
Pablo,  había  enseñado  siete  principios  de  interpretación  rabínica,  para  interpretar  la  
Torah.  Uno  de  esos  principios  es  el  llamado8  “Argumento  de  mayor  peso”.    
 
Cuando   en   una   circunstancia   específica   dos   mandamientos   coinciden,   uno   toma  
prioridad   sobre   el   otro.   ¿Cuál   toma   prioridad   sobre   el   otro?.   El   que   tenga   mayor  
peso;     ¿Cómo   sabemos   cual   tiene   mayor   peso?     Por   el   testimonio   de   la   propia   Torah  
o  por  inferencia  textual.    
 
Yeshua   usó   mucho   este   argumento   a   la   hora   de   interpretar   las   Escrituras.   Rav  
Sha'ul,   quien   fuera   formado   en   esta   forma   de   pensamiento   rabínico,   lo   usará  
también  en  todos  sus  escritos9  probando  así  su  apego  a  la  Escuela  Rabínica  donde  se  
había  formado.    
 
Cuando   usted   analice   esos   pasajes,   va   a   reconocer   inmediatamente   la   Escuela   de  
Hillel.  Usted  va  a  ver  que  Sha’ul  no  era  un  helenista,  sino  un  rabino  fiel  a  sus  raíces  
hebreas.    
 
1.3.  FARISEO  HIJO  DE  FARISEO  
 
En  una  ocasión  Pablo  se  describió10  a  sí  mismo  como:   “Fariseo,   hijo   de   fariseos”.  
Esto   es   un   hebraísmo.   Cada   idioma   tiene   ciertas   formas   típicas   para   decir   ciertas  
cosas  que,  si  usted  no  las  conoce,  podría  llegar  a  una  falsa  interpretación,  intentando  
descubrir   su   significado   usando   exclusivamente   los   elementos   gramaticales   de   ese  
idioma.    
 
Esto  es  cierto  también  del  hebreo.  La  expresión:  “Fariseo,  hijo  de  fariseos”  es  una  
de   ellas.   Su   significado   cultural   es:     “Fariseo   de   tercera   generación”.   En   otras  
palabras,   Pablo   no   había   llegado   al   fariseísmo,   a   lo   mejor   de   Israel,   como   un  
candidato  reciente,  sino  que  venía  de  una  larga  tradición  farisea  que  se  remontaba  a  
sus  mismos  orígenes.  
                                                                                                               
7
Memorias (Memorias) 5.38-39.
8
Conocido en Hebreo como Kal VaHomer, es decir, la relación entre lo Fácil (Ligero) y Difícil (Pesado).
9
La presencia de este primer principio de interpretación se hace evidente con la introducción de la frase:
“Cuánto más”. Ieshua usó este argumento rabínico en sus enseñanzas: Matityahu (Mateo) 12. 9-13. Rav
Sha'ul también lo usó. Esto es evidente en textos como: Rom. 5.8-10; 15,17; 11.12-24; 1a. Cor. 9.11-12;
12:22; 2a. Cor. 3:7-9 etc.
10
Memorias (Memorias) 23:6

14
 
 
Capítulo  2  
La  conversión  de  Rabino  Shaul  
 
El   Judaísmo   que   formó   a   Sha’ul,   se   caracterizó   entre   otras   cosas,   por   un  
acercamiento  escatológico  a  la  fe  que  no  concibió  la  historia  en  forma  circular,  como  
los  griegos,  sino  lineal.    
 
Es   decir,   el   Judaísmo   no   vio   la   historia   como   una   secuencia   de   Memorias   fortuitos  
que   se   repiten,   y   se   repiten   sin   propósito,   sino   como   dirigida   providencialmente  
hacia   un   final   glorioso   y   extraordinario   bajo   el   control   absoluto   de   Di-­‐s,   el   Di-­‐s   de  
Israel  que  no  tiene  rivales.    
 
Ese   judaísmo   en   el   cual   Sha'ul   se   formó,   enseñó   que   en   ese   desarrollo   lineal   de   la  
historia,  nosotros  vamos  a  encontrarnos  con  dos  Edades:    
 
Una  Edad  Presente:                                                            el  “Olam  Hazeh”  
Una  Edad  Futura,  el  Mundo  por  venir:  el  “Olam  Habá”.    
 
Entre   el  Olam  Hazeh  y  el  Olam  Habá,   ocurrirá   una   intervención   extraordinaria   de   Di-­‐
s   preparando   a   Israel   para   que   finalmente   entre   en   el   Olam  Haba.  Ese   período   de  
preparación,    es  el  Maljut  Hashamaim,    Reino  Mesiánico.    
 
Este  “Maljut”  de  acuerdo  a  la  Escuela11  de  Hillel  y  de  Shamai,  sería  introducido  por  el  
evento  de  la  Resurrección  de  los  muertos.  
 
La   concepción   profética   de   los   tiempos   creó   la   esperanza   mesiánica   de   un   evento  
final   de   Redención   de   Di-­‐s   para   su   pueblo,   y   esa   esperanza   con   respecto   a   la  
intervención  de  Di-­‐s  en  la  historia  de  una  forma  abrupta,  final  y  completa,  que  nos  
iría   a   introducir   finalmente   en   el   Olam   Habá,   actuaba   como   un   incentivo   que  
motivaba  y  empujaba  a  estos  hombres  de  Di-­‐s  en  el  esfuerzo  por  entender  cuándo  
esto  tendría  lugar.  
 
 

                                                                                                               
11  Rabí   Gamaliel   quien   fue   el   maestro   de   Rav   Sha´ul,   aun   cuando   era   descendiente   físico   de   la   Escuela  

de     Hillel,   fue   formado   por   la   Escuela   de   Shamai.   Este   dato   es   interesante,   porque   nos   permite  
entender  por  un  lado  la  posición  rígida  de  algunos  de  los  conceptos  de  interpretación  rabínica  y  por  
otro   lado   su   apertura   en   otros.   En   la   Escuela   tanto   de   Shamai   como   la   de   Hillel,   ambas   fariseas,   se  
enseñó  que  el  evento  que  va  a  introducir  el  Reino  de  Di-­‐s  será  la  Resurrección  de  los  muertos.  Este  
Reino   estaría   íntimamente   relacionado   con   la   acción   extraordinaria   de   un   descendiente   de   David:  
Melej  Mashiaj.  Desde  la  perspectiva  farisea,  el  Reino  Mesiánico  tendrá  lugar  en  el  fin  de  los  tiempos,  
pero  no  será  el  fin  del  tiempo,  sino  en  la  clausura  del  Olam   Hazeh     preparatorio  a  la  entrada  final  al  
Olam  Haba.  Esto,  es  a  grosso  modo  el  esquema  escatológico  de  la  Escuela  de  Hillel  y  de  Shamai.  Sha´ul    
recibió  ese  entrenamiento  y  esa  formación.    
 

15
Uno  de  los  emisarios  de  Mashiaj  nos  lo  expresa  así12:  
“Y  los  profetas  que    profetizaron  de  la  gracia  destinada  a  
vosotros   inquirieron   y   diligentemente   indagaron   acerca  
de   esta   salvación   escudriñando   qué   persona,   o   tiempo  
indicaba   el   espíritu   de   Mashiaj   dentro   de   ellos,   al  
predecir   los   sufrimientos   de   Mashiaj   y   las   glorias   que   le  
seguirían.”  
 
Aquí   tenemos   una   reminiscencia   profética,   que   pone   de   relieve   esto   que   hemos  
llamado   la   gran   esperanza   de   Israel.     El   profeta   Yeshayahu13  por   su   parte,     había  
hablado  en  éstos  términos:  
 
“La   paz   que   no   tendrá   límites   sobre   el   trono   de  
David   y   sobre   su   reino   disponiendo   justicia   y  
juicio   desde   ahora   y   para   siempre,   el   celo   de  
YHVH  hará  eso”.     Y  brotará  un  retoño  del  tronco  
de   Isai,   un   vástago   retoñara   de   sus   raíces.   Y  
reposará  sobre  él  espíritu  de  sabiduría,  espíritu  de  
inteligencia,   espíritu   de   consejo   y   de   poder,  
espíritu  de  conocimiento  y  de  temor  de  Adonai…”      
 
 
Daniel  el  profeta,  había  dicho14:  
 
“Y   en   los   días   de   estos   reyes   el   Di-­‐s   del   cielo  
levantará  un  Reino  que  no  será  jamás  destruido.”    
 
¿Qué   reino   es   ese,   que   no   será   jamás   destruido?   El   Reino   Mesiánico,   prometido   a  
nuestro  pueblo.    
 
¿Cuándo  aparecerá  ese  reino?.  Al  final  del  Olam  Hazeh.    
 
¿Cómo  sabremos  que  hemos  entrado  en  el  reino  mesiánico?    
 
Por  la  aparición  de  Mashiaj  en  el  evento  de  la  Resurrección.    
 
Cuando   la   Resurrección   tenga   lugar,   el   Reino   será   introducido   para   Israel.   Cuando  
Yeshua  estuvo  en  casa  de  sus  amigos  que  lamentaban  la  muerte  de  Lázaro15,  le  dijo  a  
Marta:  “Tu  hermano  resucitará.”.  
 

                                                                                                               
12
1 Kefas (Pedro) 1:10ss
13
Ieshayahu (Isaías) 11:1ss.
14
Daniel 2:44
15
Yojanán (Juan) 11:22-24.

16
 La  respuesta  de  Marta  ante  aquella  confesión    expresaba  el  sentir  de  nuestro  pueblo  
en   aquel   momento   histórico:   “Yo   sé   que   resucitará,   en   la   Resurrección   en   el   día  
postrero.”    
 
Este  era  el  concepto  profético  de  la  historia,  en  el  Judaísmo  del  primer  siglo.  Este  fue  
el   mundo   que   formó   a   Rav   Sha’ul,   el   mundo   de   los   profetas,   la   esperanza   de   los  
profetas.    
 
Recuerde,  Rav  Sha’ul  no  vivió  en  un  vacío  cultural;  a  veces  estamos  tan  influenciados  
por   esos   cuadros   de   la   Edad   Media,   donde   vemos   a   los   santos   envueltos   en   una  
aureola  de  cristal,  en  una  escafandra  de  cristal,  que  podría  erróneamente  llevar  a  los  
creyentes  a  pensar  que  esos  personajes  no  fueron  gente  histórica.  
 
Rav  Sha’ul  no  vivió  en  un  vacío  histórico,  fue  de  carne  y  hueso  como  usted  y  yo,  en  
medio   de   una   realidad   específica,   como   la   suya   hoy   día.     Y   usted   no   puede  
interpretar  adecuadamente  a  un  hombre  sacándolo  de  su  contexto  histórico.    
 
Porque   las   cosas   que   un   hombre   escribe   y   las   cosas   que   un   hombre   dice,   no   las   dice  
en   un   vacío   cultural,   sino   en   circunstancias   históricas   específicas,   y   solamente  
cuando  usted  reconstruye  esas  circunstancias  y  lo  que  ese  hombre  dijo  tiene  sentido  
y  puede  ser  interpretado  apropiadamente.  
 
No   antes   de   su   conversión,   porque   Sha’ul   no   se   convirtió,   en   el   sentido   sociológico   y  
católico  del  término,  es  decir,  cambiar  de  Di-­‐s  o  religión.  
   
¿Qué  fue  lo  que  hizo  a  Sha’ul    reconocer  en  Yeshua  a  su  Mesías?    La  evidencia  de  su  
resurrección.    
 
Piense   en   esto:   El   Judaísmo   “fariseo”   había   enseñado   que   el   evento   de   la  
Resurrección  de  los  Muertos  sería  la  señal  de  que  los  tiempos  del  fin  habían  llegado,  
el   fin   del   Olam   Hazeh   había   llegado,   que   el   Reino   Mesiánico   había   arribado,  
preparatorio  para  la  entrada  en  el  Olam  Haba.    
 
Eso   es   lo   que   está   en   la   mente   de   Sha’ul.   Sha’ul   estaba   oyendo   a   un   grupo   de  
hombres   y   mujeres   que   el   Reino   había   llegado,   pero   él   no   ve   la   resurrección   por  
ningún  lado.  Sha’ul  esta  viendo  a  ciertos  judíos  enseñando  que  ya  el  Reino  está  en  
Israel,   sin   la   resurrección.   Para   él,   tal   mensaje   era   una   herejía,   Pablo   estaba  
convencido  que  esa  proclamación  constituía  una  apostasía  del  verdadero  judaísmo.    
 
Tengamos  en  cuenta  que  entre  algunos  judíos  de  aquella  época,  y  también  algunos  
en  esta,  persistía  la  idea  de  que  Yeshua  había  muerto  y  no  había  resucitado,  sino  que  
habían  robado  su  cuerpo16.    
 

                                                                                                               
16
Matityahu (Mateo) 28:11-15.

17
Recuerde  que  Sha’ul  no  fue  un  testigo  ocular  de  la  resurrección  de  Yeshua;  él  es  un  
creyente  posterior.  El  no  vio  a  Yeshua  resucitado.  El  no  podía  aceptar  aquel  mensaje.  
Así   pues,   tomando   ventaja   de   su   influencia   rabínica,   logró   cartas   y   derechos,   con   los  
cuales   fue   enviado   incluso   hasta   más   allá   de   las   fronteras   de   Israel,   para   traer  
consigo   a   todo   judío   que   estuviera   enseñando   la   llegada   del   Reino   de   los   Cielos   para  
Israel  en  nombre  de  Yeshua.    
 
Rav  Sha'ul  consideró  su  más  sagrado  deber  parar  aquello,  pues  lo  consideraba  una  
desviación   grave   del   Judaísmo,   pues   Reino   de   los   Cielos   sin   resurrección,   era   una  
abominación  a  su  fe  judía  y  especialmente  farisea.    
 
¿Y  qué  le  pasó  en  el  camino  a  Damasco?  Se  encontró  con  alguien  allí.  Precisamente  
con   aquel   que   había   rechazado   como   un   impostor:   Yeshua   ben   Iosef.   Y   al  
encontrarse  con  Yeshua  resucitado    
 
¿Qué  pasó  en  la  mente  y  en  el  corazón  de  este  hombre?.    
 
Piense  en  esto:  ¿Qué  era  lo  que  enseñaba  la  Escuela  de  Hillel  que  marcaría  el  fin  de  
esta  Edad  Presente  y  el  Comienzo  del  Reino?  La  Resurrección.    
 
Al   encontrarse   con   Yeshua   resucitado   toda   su   teología   fue   afectada   en   sus   mismas  
raíces.  
 
¿Cómo   interpretar   esto   ahora?   ¿Cómo   hacer   que   esto   coincida,   con   todos   esos  
otros   elementos   proféticos   que   formaron   parte   de   la   escatología   del   judaísmo   en  
que  Sha’ul  se  formó?    
 
Esta   es   la   clave   para   entenderlo,   para   entender   sus   enseñanzas   y   su   obra.   Aquel  
encuentro   de   Rav   Sha’ul   con   Yeshua   resucitado   no   propició   jamás   que   Sha’ul  
rompiera   con   el   Judaísmo.   No   propició   jamás   que   Sha’ul   se   apartara   del   Judaísmo,  
que   renunciara   al   Judaísmo,   sino   que   lo   reinterpretara   a   partir   de   la   experiencia   del  
hecho  histórico  de  la  Resurrección  de  Mashiaj.    
 
En  otras  palabras,  en  Sha’ul  encontramos  una  total  continuidad  con  el  Judaísmo.  La  
Teología  que  enseña  que  supuestamente  la  experiencia  de  conversión  de  Sha’ul  en  el  
camino   a   Damasco,   marcó   el   comienzo   de   su   discontinuidad   histórica   con   el  
Judaísmo  para  que  finalmente  creara  el  Cristianismo,  es  altamente  arriesgada  y  no  
resiste  el  testimonio  de  la  Historia  como  veremos  oportunamente.  
 
Por   otro   lado,   la   importancia   de   Pablo   va   más   allá   de   lo   que   aparenta   a   primera  
vista,  por  que  si  Pablo  no  renunció  al  Judaísmo  como  es  la  tesis  del  autor,  entonces  
tenemos   en   sus   escritos   una   de   las   fuentes   más   confiables   para   comprender   cómo  
era  el  Judaísmo  del  primer  siglo,  y  especialmente  el  fariseísmo  del  cual  siempre  fue  
hijo.  
 
 

18
3.    SHA’UL  FUE  UN  BUEN  REPRESENTANTE  DEL  JUDAÍSMO  DEL  SIGLO  PRIMERO  
 
Hoy   día,   lo   que   conocemos   como   Judaísmo   Rabínico   recién   comienza   a   revisar   sus  
postulados  con  respecto  al  Judaísmo  del  Primer  Siglo  porque  ese  Judaísmo,  lejos  de  
ser  un  Judaísmo  monolítico,  homogéneo,  normativo,  fue  más  bien  extremadamente  
multifacético,  pluralista  y  heterogéneo.    
 
Después  de  los  sucesos  que  tuvieron  lugar  en  el  Concilio  de  Yavneh,  bajo  la  dirección  
de  rabí  Yohanan  ben  Zakai  y  rabí  Akiva,  proceso  que  culmina  en  la  Segunda  Guerra  
de  los  judíos  contra  Roma  en  los  años  132-­‐135  d.  M.    que  dio  fin  a  aquella  época,  el  
Judaísmo   comienza   a   ser   un   tanto   más   exclusivo   y   monolítico;   pero   en   el   primer  
siglo  y  específicamente  dentro  del  mundo  del  Rabí  Yahoshua  y    Rabí  Sha'ul,  no    fue  
así.    
 
Por   lo   tanto,   existe   la   posibilidad   de   que   tanto   las   reflexiones   teológicas   del   Rabí  
Yeshua   y   de   Rav   Sha'ul,   no   solamente   podrían   muy   bien   encajar   con   la  
heterogeneidad  del  Judaísmo  del  Primer  Siglo,  lo  cual  de  por  sí  es  importante,  sino  
sobre  todo,  podrían  ser  la  mejor  representatividad  del  pensamiento  judío  de  aquel  
período.      
 
Todo   estudiante   de   Historia   conoce   que   el   Judaísmo   Rabínico   actual,   aunque  
diverso,  es  mucho  más  normativo  que  el  Judaísmo  del  Segundo  Templo.    
 
Debemos  tener  presente  que  los  documentos  que  hasta  este  día  tenemos  a  nuestra  
disposición,   para   una   reflexión   crítica   del   Judaísmo   del   primer   siglo,   están   distantes  
de   él,   por   muchos   años;   es   decir   los   documentos   más   antiguos   que   podemos   usar  
para  evaluar  aquélla  época  data  de  los  días  de  la  Mishnah,  o  sea,  aproximadamente  
el   siglo   segundo   después   de   aquella   generación   a   la   cual   Yeshua   y   Sha’ul  
pertenecían.    
 
Y  si  vamos  al  Talmud,  entonces  se  nos  aleja  aun  más  quizá  hasta  cinco  siglos.  Por  lo  
tanto,   aunque   creemos   que   la   Mishnah   y   del   Talmud   contienen   elementos  
sumamente   importantes   que   nos   ayudan   a   entender   aquella   época,   no   podemos  
desconocer  el  hecho  que  distan  quinientos  años  de  ella.  
 
Por  otro  lado,  si  tomamos  los  Neviim  para  tratar  de  evaluar  el  Judaísmo  del  primer  
siglo,  estamos  en  el  mismo  problema,  porque  el  último  de  los  profetas  dista  de  esta  
generación  más  de  cuatrocientos  años.    
 
Esto  quiere  decir,  que  el  Judaísmo  relacionado  con  el  Tanaj17  no  es  el  Judaísmo  de  la  
época   de   Yeshua   y   de   los   apóstoles,   ni   es   el   Judaísmo   de   Rav   Sha’ul.   Lo   mismo  
sucede  con  la  Mishnah  y  el  Talmud.  
 
                                                                                                               
17
Tanaj son las siglas hebreas de los tres componentes de los escritos conocidos como Antiguo
Testamento.

19
La  reflexión  de  estos  Memorias,  está  motivando  una  revisión  de  los  postulados  del  
Judaísmo   actual,   por   lo   cual   algunos   eruditos   judíos   comienzan   a   sospechar,   que  
quizá    el  documento  que  mejor  explica  cómo  era  el  Judaísmo  del  primer  siglo  es  el  
Código  Real,  conocido  por  algunos  como    Brit  HaHadashah18     porque  a  la  hora  de  la  
verdad,   los   únicos   documentos   que   teníamos   hasta   esos   días,   para   evaluar   ese  
período   específico,   eran   los   escritos   de   Filón   de   Alejandría,   un   judío   levita     y     los  
escritos  de  Flavio  Josefo.    
 
Siendo   que   Filón   es   descartable   por   sus   tendencias   helenistas   y   siendo   que   los  
escritos  de  Flavio  Josefo19  están  en  un  marco  político  que  requiere  una  visión  muy  
especial   de   los   mismos   para   comprenderlos   apropiadamente,   lo   que   nos   está  
quedando   precisamente,   son   las   cartas   de   Shaul,   documentos   históricos   que  
analizados   con   la   perspectiva   apropiada,   demuestran   que   su   autor   jamás   renunció   a  
su  herencia  judía  y  farisea.    
 
Esto   ha   hecho   que   algunos   hombres   que   estudian   estas   realidades   comiencen   a  
sospechar  y  a  abrirse  a  la  posibilidad  de  que  quizá,  la  única  manera  de  comprender  
el   fariseísmo,   por   lo   menos   el   fariseísmo   del     primer   siglo,   está     precisamente   en   los  
escritos  del  rabino  Sha'ul.    
 
Siendo   que   estos   escritos   rabínicos   en   cuanto   a   fechas   son   de   un   origen   más  
temprano   que   los   propios   mensaje   de   redencións,   que     la   Mishnah   y   el   Talmud,    
entonces  estas  consideraciones  alcanzan  una  seriedad  aún  más  profunda.    
 
Vamos  entonces  a  indagar  en  esos  escritos  para  demostrar  que  la  posición  del  autor  
es   correcta   en   el   sentido   de   que     Rav   Sha'ul   es   uno   de   los   hijos   más   ilustre   de  
nuestro  pueblo  y  el  mejor  exponente  del  fariseísmo  judío  del  primer  siglo.  
 
 
4. En  su  forma  de  vivir,  rabino  Shaul  no  se  apartó  nunca  del  Judaísmo.  
 
4.1.  El  voto  en  Cencrea  
 
Al   comienzo   dijimos   que   los   ancianos   de   Yerushaláyim   presentaron   a   Pablo   las  
acusaciones  que  pesaban  contra  él.    
 
Por  supuesto,  el  propio  Bet  Din  conocía  que  eran  falsas  esas  acusaciones  así  que  le  
dicen20:  
 
                                                                                                               
18
“Nuevo Pacto” o “Pacto Renovado”, popular e incorrrectamente identificado como “Nuevo
Testamento”.
19
Flavio fue judío, pero después de los sucesos que tuvieron lugar en la Baja Galilea en los años 63 al 67
d.M. que precedieron a la caída de Yerushaláyim, se pasó a los romanos para salvar su vida y fue hecho
prisionero y estando en esa situación, por su conocimiento de la geografía y del hebreo, fue usado como
historiador del emperador y traductor del ejército romano.
20
Id. 21:23,24.

20
“¿Qué  hay  pues?  La  multitud  se  reunirá  de  cierto,  
porque  oirán  que  has  venido.  Haz,  pues,  esto  que  
te   decimos:   Hay   entre   nosotros   cuatro   hombres  
que   tiene   obligación   de   cumplir   voto.   Tómalos  
contigo,   purifícate   con   ellos   y   paga   sus   gastos  
para   que   se   rasuren   la   cabeza;   y   todos  
comprenderán   que   no   hay   nada   de   lo   que   se   les  
informó   acerca   de   ti,   sino   que   tú   también   andas  
ordenadamente,  guardando  la  Ley”.  
 
Si   seguimos   la   historia   veremos   que   efectivamente   Rav   Sha'ul   pagó   los   gastos21  y  
sujetándose   a   las   autoridades   establecidas   por   Yeshua,   intentó   demostrar   a   sus  
contemporáneos  que  aquellas  acusaciones  eran  simplemente  lashón  hará22,  porque  
él  mismo  como  judío,  guardaba  la  ley  y  las  costumbres.  
 
¿Cómo  es  que  los  líderes  del  Bet  Din  llegaron  a  la  conclusión  de  que  una  evidencia  al  
pueblo  de  que  Pablo  andaba  ordenadamente  sujetándose  a  la  Ley  de  Moisés  y  a  las  
costumbres23  era  por  medio  del  “cumplimiento  del  voto”?    
 
¿Qué  voto  era  aquel?  
 
La   idea   no   es   que   de   pronto   pidieron   a   Pablo   que   hiciera   ese   voto,   porque   no   habría  
tiempo   para   ello.   La   idea   es   que   los   miembros   del   Bet   Din   se   dieron   cuenta   que  
Pablo   había   hecho   el   voto   y   estaba   para   cumplirse   el   tiempo   de   su   terminación   y  
tomando   entonces   la   ocasión,   le   pidieron   que   lo   hiciera   juntamente   con   los   cuatro  
hermanos  que  también  se  habían  preparado  para  aquel  rito.  
 
Es   evidente   que   Rav   Sha'ul   había   hecho   ese   voto   previo   a   su   reunión   con   los  
ancianos  de  Yerushaláyim  y    por  lo  tanto  no  se  trataba  de  algo  que  le  pidieron  que  
hiciera,  sino  que  ya  Rav  Sha'ul  había  decidido  hacerlo  por  sí  mismo.    
 
Lo   que   el   Bet   Din   demandó   de   Rav   Sha'ul   no   fue   un   voto,   sino   que   pagara   los   gastos  
de  los  cuatro  y  que  se  uniera  a  ellos  en  el  ritual.  
 
¿Cómo  sabemos  que  Rav  Sha'ul  había  hecho  el  voto  cuando  arribó  a  Yerushaláyim?  
La  propia  Escritura  nos  lo  informa24.  Leemos  así:  
                                                                                                               
21
Por cierto, era un precio alto que Rav Sha'ul pagó de su propio bolsillo porque el rito del voto que aquí
se habla incluía el sacrificio de un cordero de un año, una oveja de un año, un carnero sin defecto,
posiblemente también dos tórtolas o dos palominos, una canasta de pan sin levadura, hojaldres sin
levadura y libaciones de vino. Esto solamente para una persona. En Memorias había cuatro personas
adicionales, que sumado a Pablo, totalizaban cinco personas. Es decir, Pablo pagó cinco corderos, cinco
ovejas, cinco carneros, etc.
22
“Lashón hará” expresión hebrea cuyo significado literal es “lengua maligna” es decir, chisme,
calumnia, etc.
23
La Halajah – Reglas establecidas por las autoridades rabínicas para hacer las cosas y establecer el
estilo de vida apropiado para un judío.
24
Memorias 18:18

21
 
“Mas  Pablo,  habiéndose  detenido  aún  muchos  días  
allí,  después  se  despidió  de  los  hermanos  y  navegó  
a   Siria   -­‐   y   con   él   Priscila   y   Aquila-­‐   habiéndose  
rapado  la  cabeza  en  Cencrea,  porque  tenía  hecho  
voto”.  
 
El   único   voto   que   implica   el   corte   del   cabello   en   el   varón   es   el   voto   nazareo  
establecido  en  la  Torah25.    
 
Cuando   leemos   cuidadosamente   esa   Escritura,   observamos   que   fue   requerido   por  
Moisés   que   el   nazareo   concluyera   su   voto   trayendo   un   sacrificio   al   Tabernáculo   o   al  
Templo   y   entonces   el   pelo   que   había   sido   cortado   previamente,   se   entregaba   al  
sacerdote   junto   al   resto   de   los   sacrificios   establecidos   en   la   Ley,   para   que   fuesen  
quemados  sobre  el  altar.  
 
El  Bet  Din  de  Yerushaláyim,  también  conocido  como  “la  silla  de  Moisés”  de  que  habló  
Yeshua26,  había  establecido  que  un  judío  que  estuviese  fuera  de  Israel  –  el  caso  de  
Pablo  en  Cencrea-­‐  no  tenía  obligación  de  presentar  los  sacrificios  establecidos  en  la  
Ley,   porque   no   había   la   posibilidad   de   presentarlos   en   el   Templo,   pero   sí   dejarse  
crecer  el  pelo  y  la  barba  todo  el  tiempo  de  su  voto.    
 
Entonces,   cuando   ese   judío   regresara   a   Yerushaláyim,   debía   presentar   allí   los  
sacrificios  que  no  pudo  acercar  previamente  por  encontrarse  fuera  de  Yerushaláyim.  
 
¿Cuál  era  la  razón  por  la  cual  se  hacía  el  voto  llamado  nazareo?    
 
La   propia   Torah   no   ofrece   ninguna   razón   específica.   Siendo   que   la   conclusión   del  
voto  incluía  la  presentación  de  una  ofrenda  por  el  pecado  y  siendo  que  el  nazareo  no  
hacía   su   voto   por   algún   pecado   cometido,   entonces   los   rabinos   interpretaron   la  
ofrenda  por  el  pecado  presentada  en  este  voto  no  a  favor  del  oferente  mismo,  sino  
por  alguna  otra  persona  por  la  cual  se  había  hecho  el  voto  y  que  había  sido  escogida  
por  el  nazareo  para  representarlo  al  momento  de  hacer  el  sacrificio  por  el  pecado.  
 
En   otras   palabras,   el   voto   nazareo   que   Rav   Sha'ul   tomó   en   Cencrea,   no   fue   por   él  
mismo,   sino   por   un   tercero   escogido   por   él   y   por   quien   Rav   Sha'ul   haría   aquel  
sacrificio.    
                                                                                                               
25
Bemidbar (Números) 6. En Hebreo se usa el término “Nazir” que no debe confundirse con “Netzer”- el
cual es una referencia al Mesías. Ieshua fue llamado “De Nazaret” por la relación gramatical entre
“Natzaret” y “Netzer”, no “Nazir”, que tiene otro significado. Por otro lado, la opinión de muchos que fue
Aquila y no Pablo quien había hecho el voto, aunque gramaticalmente podría ser aceptable, proféticamente
no, pues el personaje central de la historia no es Aquila, sino Pablo. Pero aun en el evento de que hubiera
sido Aquila, el principio es válido pues ambos eran judíos y creyentes en Ieshua como el Mesías de Israel
quienes no vieron contradicción alguna entre su fe en Ieshua como Mashiaj y la ley de Moisés y del
Templo.
26
Mt. 23.2-3 y que no debe confundirse con el Bet Din Netzarita que encontramos en Gev.15 y 21.

22
 
La   Escritura   no   nos   dice   nada   acerca   de   quién   y   no   tenemos   una   idea   concreta   a  
favor   de   quién   Pablo   había   hecho   aquel   voto.   Pero   hay   una   pista   que   nos   podría  
sugerir  lo  que  estaba  en  el  corazón  del  apóstol.  El  había  dicho  esto27:  
 
“Verdad   digo   en   Mashiaj,   no   miento,   y   mi  
conciencia  me  da  testimonio  en  la  Rúaj  HaKodesh,  
que   tengo   gran   tristeza   y   continuo   dolor   en   mi  
corazón.   Porque   deseara   yo   mismo   ser   anatema,  
separado   de   Mashiaj,   por   amor   a   mis   hermanos,  
los  que  son  mis  parientes  según  la  carne”.  
 
¿Por  quién  más  tendría  Pablo  tanta  carga  en  su  corazón  en  cuanto  a  la  salvación,  que  
por  sus  propios  hermanos  judíos?    
 
Es  mi  opinión  que  aquel  voto  fue  hecho  a  favor  de  sus  compatriotas,  para  que  ellos  
también   fuesen   bendecidos   con   la   revelación   de   la   identidad   de   Yeshua   ben   Iosef  
como  el  Mesías  del  cual  habían  hablado  Moshé  y  los  profetas.  
 
Si  recordamos  que  en  la  opinión  de  los  rabinos,  el  voto  nazareo  sería  la  manera  de  
interceder  por  los  pecados  de  una  persona  para  quien  la  Ley  de  Moisés  no  establecía  
ninguna   otra   salida   de   perdón,   Pablo   pues,   por   su   amor   a   sus   hermanos,   sus  
parientes  en  la  carne,  estuvo  dispuesto  a  presentar  un  sacrificio  así,  presentando  a  
HaShem  una  ofrenda  por  un  pecado  que  su  propio  pueblo  no  reconocía  ni  entendía  y  
por  lo  tanto  no  confesaba,  pero  del  cual  él  mismo,    así  como  el  resto  de  la  comunidad  
judío-­‐mesiánica  sí  estaban  conscientes.  
 
Los  rabinos  habían  enseñado  que  en  el  evento  de  que  la  persona  por  la  cual  se  hacía  
el   voto   se   hubiera   enfermado   por   causa   de   un   pecado   cometido,   al   momento   de  
presentar   la   ofrenda   en   su   nombre,   la   sanidad   podría   venir   como   testimonio   de   que  
HaShem  había  aceptado  el  voto  y  había  sanado  al  enfermo.    
 
Así   pues,   la   sanidad   era   la   señal   de   que   el   voto   había   sido   aceptado.   Este   mismo  
principio  es  el  que  recomienda  Yaakov  que  se  siga  en  las  comunidades  netzaritas  del  
primer  siglo.    El  hermano  de  Yeshua  dice  a  los  judíos28:  
                                                                                                               
27
Romanos 9:1-3.
28
Yaakov (Santiago) 5:14-15. Donde la mayoría de las versiones castellanas tienen “la oración de fe”, se
trata en realidad del “voto de la fe”, y este voto se refiere siempre en el Judaísmo al Voto Nazareo. Siendo
que la inmensa mayoría de los cristianos considera que la Ley pasó con la llegada de Mashiaj y que hacer
válidas las cosas de la Ley para los creyentes gentiles sería colocarlos “bajo la ley” , por lo que su
práctica significaría “judaizarlos”, sería entonces bueno recordar que, desde esa perspectiva, la unción
con aceite sobre los enfermos, con todo lo que eso implica en el Judaísmo, es un asunto exclusivo para los
judíos y los cristianos no deben practicarla para que no sean judaizados ni traídos bajo la ley. Debemos
recordar que el libro de Yaakov no es para los creyentes gentiles, sino para las doce tribus de Israel (1:1)
en la galut, en el exilio. Este mismo principio se seguía diferente en Yerushaláyim o en Israel cuando el
Templo estaba en pie. Pero como está dirigido a la galut, entonces tal práctica apostólica era
perfectamente permitida fuera de las fronteras de Israel y estaba en correspondencia con el Judaísmo.

23
 
“¿Está   alguno   enfermo   entre   vosotros?   Llame   a  
los   ancianos   de   la   sinagoga   y   oren   por   él,  
ungiéndole   con   aceite   en   el   nombre   de     vuvh   del  
Señor-­‐.   Y   el   voto   de   la   fe,   salvará   al   enfermo   y  
HaShem   lo   levantará   y   si   hubiere   cometido  
pecados,  le  serán  perdonados”.  
 
 
Siendo  que  al  llegar  a  Yerushaláyim  recibe  la  buena  nueva  de  que  “millares  de  judíos  
hay   que   han   creído   y   todos   son   celosos   de   la   ley”,   entonces   el   voto   tomado   en  
Cencrea   comenzaba   a   dar   su   fruto.   Por   tanto,   al   llegar   a   Yerushaláyim   ya   Pablo   traía  
consigo   el   voto   y   estaba   dispuesto   a   presentarse   en   el   Templo,   conforme   lo  
establecido   en   la   Ley   y   en   correspondencia   con   las   costumbres   del   Bet   Din   de  
Yerushaláyim.  No  fue  algo  que  se  le  ocurrió  a  Yaakov  allí,  era  algo  que  ya  Pablo  traía  
consigo  desde  Cencrea.  
 
Así   pues,   la   acusación   de   Pablo   como   un   “apóstata”   era   totalmente   infundada.   De  
hecho,  tenemos  el  testimonio  de  que  Rav  Sha’ul  pasaba  meses  enteros  enseñando  en  
las   Sinagogas   judías   y   no   era   impedido.   Por   ejemplo   tenemos   el   siguiente  
testimonio29:  
 
“Y   entrando   Pablo   en   la   sinagoga,   habló   con  
denuedo  por  espacio  de  tres  meses,  discutiendo  y  
persuadiendo  acerca  del  reino  de  vuvh  ”.  
 
¿Cómo   podría   Pablo   asistir   por   tan   largo   tiempo   a   la   misma   sinagoga   y   enseñar   lo  
que  enseñaba  si  hubiera  sido  considerado  un  “apóstata”  del  Judaísmo?    
 
La   única   razón   por   la   cual   le   fue   permitido   esto   era   por   sus   credenciales   y   por   su  
conducta   piadosa   que   lo   identificaba   como   un   judío   observante   de   la   Ley   y   las  
costumbres,  de  lo  contrario  jamás  se  le  habría  dado  tal  oportunidad.  
 
 
5. Las   enseñanzas   de   rabino   Shaul   demuestran   que   nunca   se   apartó   del  
Judaísmo  tradicional  de  sus  días.    
 
 
5.1. ¿Debe  circuncidarse  según  el  rito  mosaico  un  gentil  temeroso  de  Di-­‐os?  
 
Por   otro   lado,   encontramos   a   Rav   Sha'ul   apegado   a   las   costumbres   rabínicas   con  
relación  al  matrimonio  y  la  circuncisión  de  los  gentiles.    
 

                                                                                                               
29
Memorias (Memorias) 19.8

24
Esto   demuestra   que   en   ningún   momento   apostató   de   Moisés   ni   del   Judaísmo   ni  
presentó  enseñanza  alguna  que  diera  la  oportunidad  a  terceros  de  hacerlo.  Esto  es  
evidente  en  el  siguiente  testimonio30  que  nos  ha  quedado  de  él.  Dice  así:  
 
“Pero  cada  uno  como  el  Señor  le  repartió  y  como  
Di-­‐s   llamó   a   cada   uno,   así   haga;   esto   ordeno   en  
todas   las   congregaciones.   ¿Fue   llamado   alguno  
siendo   circunciso?   Quédese   circunciso.   ¿Fue  
llamado   alguno   siendo   incircunciso?   No   se  
circuncide.   La   circuncisión   nada   es,   y   la  
incircuncición     nada   es,   sino   el   guardar   los  
mandamientos   de   Di-­‐s.   Cada   uno   en   el   estado   en  
que   fue   llamado,   en   él   se   quede.   ¿Fuiste   llamado  
siendo  esclavo?  No  te  de  cuidado;  pero  también,  si  
puedes   hacerte   libre,   procúralo   más.   Porque   el  
que  en  el  Señor  fue  llamado  siendo  esclavo,  liberto  
es  del  Señor;  asimismo  el  que  fue  llamado  siendo  
libre,   esclavo   es   de   Mashiaj.   Por   precio   fuisteis  
comprados;  no  os  hagáis  esclavos  de  los  hombres.  
Cada   uno,   hermanos,   en   el   estado   en   que   fue  
llamado,  así  permanezca  para  con  Di-­‐s”.  
 
Varias   cosas   son   evidentes   en   este   pasaje   y   otras   no   tan   evidentes   que   necesitan   los  
lentes  del  Judaísmo  para  comprenderlas  apropiadamente.    
 
En  primer  lugar,  la  frase:    
 
“Quédese  circunciso”.  ¿Cómo  podría  revertirse  la  circuncisión?    
 
Es  imposible  para  un  “circunciso”  dejar  de  serlo.    
 
¿Qué   significa   entonces   “quedarse   circunciso”   como   si   hubiera   la   posibilidad   de  
restablecer  su  incircuncisión?    
 
La  frase  significa:  Si  el  Padre  le  reveló  a  usted  que  Yeshua  es  el  Mesías  y  al  momento  
de   esa   revelación   usted   es   judío   y   vive   como   judío,   siga   viviendo   como   judío.   No   hay  
contradicción  entre  ser  judío  y  vivir  como  judío  y  la  fe  en  Yeshua  como  Mashiaj.    
 
Por  lo  tanto  Pablo  aquí  muestra  su  apego  al  Judaísmo.  
 
En  segundo  lugar,  dice:  “No   se   circuncide”.  Este  no  es  el  caso  de  un  judío,  sino  de  un  
gentil.   Si   el   Padre   revela   a   un   gentil   que   Yeshua   es   el   Mesías   y   el   gentil   recibe   y  

                                                                                                               
30
1 Corintios 7.17-24.

25
acepta   esa   revelación   con   todo   lo   que   esto   implica   para   un   gentil31,   este   no   debe  
buscar  “hacerse  judío”  por  medio  del  rito  de  la  circuncisión.  
 
Un  gentil  no  necesita  hacerse  judío  para  temer  a  HaShem  y  guardar  el  testimonio  de  
Yeshua.  
   
La   conversión   al   Judaísmo   no   debe   tener   como   motivación   “adorar   y   servir  
únicamente  al  Di-­‐s   de  Avraham,   Yitzjak   y   Yaakov”,   porque   esto   puede   hacerse  
sin  que  un  gentil  se  haga  judío.    
 
La   única   razón   válida   (dentro   del   rabinismo)   para   que   un   gentil   se   convierta   al  
Judaísmo  y  se  haga  judío  por  el  rito  de  la  circuncisión  es  porque  el  gentil  confiese  a  
un  Bet  Din  o  Corte  Rabínica  que  él  se  considera  a  sí  mismo  como  inferior  al  judío  y  a  
su  forma  de  vida  como  espiritualmente  inferior  al  estilo  de  vida  judío  que  está  y  vive  
apegada  a  la  Torah  de  Moshé  en  toda  su  extensión.    
 
Entonces,   por   causa   de   sentirse   y   verse   como   inferior,   él   desea   ser   elevado   a   una  
forma  de  vida  superior,  según  su  perspectiva,  y  solicita  formalmente  la  conversión  al  
Judaísmo  para  hacerse  judío  y  superar  su  propia  confesada  inferioridad.  
 
Esto  crea  un  serio  y  grave  peligro  para  el  gentil  que  se  convierte  al  Di-­‐s  de  Israel  por  
medio   de   Mashiaj,   porque   tácitamente   implica   negar   la   suficiencia   de   la   sangre  
derramada  de  Yeshua  para  hacerle  a  él  un  creyente  completo  en  Mashiaj  y  miembro  
de  la  familia  de  los  santos.  
 
Así   pues,   como   Rav   Sha'ul   no   ve   en   sus   hermanos   de   origen   gentil   ninguna  
inferioridad,   tampoco   considera   que   haya   razón   apropiada   para   su   conversión   al  
Judaísmo   porque   el   Judaísmo   exige   que   el   proceso   de   conversión   es   válido  
solamente  cuando  el  motivo  previo  es  evidente.    
 
Al   hacer   esto,   Rav   Sha'ul   se   mueve   dentro   de   los   principios   del   Judaísmo,   aun  
tratándose   de   la   novedad   de   un   nuevo   tipo   de   conversión   al   Di-­‐s   de   Israel   que   no  
implica  obligatoria  o  necesariamente  la  conversión  al  Judaísmo.    
 
Por   esta   razón   Pablo   nos   dirá   que   esto   es   un   misterio   que   no   había   sido   revelado  
antes   a   Israel   como   ahora   ha   sido   hecho   por   la   Rúaj   HaKodesh   a   los   profetas   y  
apóstoles  de  Mashiaj.  
 
 Esto  es  lo  que  dice  Rav  Sha'ul32a  los  creyentes  de  origen  gentil:  
 
“Así   que   ya   no   sois   extranjeros   ni   advenedizos,  
sino   conciudadanos   de   los   santos   y   miembros   de  
la   familia   de   Di-­‐s...   Por   esta   causa   yo   Pablo,  
                                                                                                               
31
Romanos 11; Efesios 2.11-13:. ; Ia. Cor. 12.2 etc.
32
Efesios 2.19; 3.1-6

26
prisionero   de   Yeshua   HaMashiaj   por   vosotros   los  
gentiles;   si   es   que   habéis   oído   de   la  
administración   de   la   gracia   de   Di-­‐s   que   me   fue  
dada   para   con   vosotros;   que   por   revelación   me  
fue  declarado  el  misterio,  como  antes  lo  he  escrito  
brevemente,  leyendo  lo  cual  podéis  entender  cuál  
sea   mi   conocimiento   en   el   misterio   de   Mashiaj,  
misterio   que   en   otras   generaciones   no   se   dio   a  
conocer   a   los   hijos   de   los   hombres,   como   ahora   es  
revelado   a   sus   santos   apóstoles   y   profetas   por   el  
Espíritu:   que   los   gentiles   son   coherederos   y  
miembros   del   mismo   cuerpo   y   copartícipes   de   la  
promesa   en   Yeshua   HaMashiaj   por   medio   de   la  
palabra  de  redención  que  ha  sido  anunciada”.  
 
¿Sobre  qué  base  Pablo,  independientemente  de  esta  gran  revelación,  expresamente  
ordenaba  a  los  creyentes  de  origen  gentil  no  buscar  la  conversión  al  Judaísmo?    
 
Sobre   la   base   de   su   apego   a   las   leyes   judías   de   su   tiempo   que   establecían   la  
verdadera   y   en   cierto   sentido,   única   razón   por   la   cual   se   debía   procurar   la  
conversión  de  los  gentiles.    
 
Al  enseñar  así,  Pablo  muestra  que  no  se  apartó  del  Judaísmo  sino  que  siguió  fiel  al  
espíritu  de  la  Ley  y  de  las  costumbres  de  nuestro  pueblo.  
 
5.2.  El  matrimonio  mixto.  
 
En  tercer  lugar,  nuestro  texto  central    (1  Cor  7.17-­‐24)    está  íntimamente  relacionado  
con   el   tema   del   matrimonio   sobre   el   cual   los   miembros   de   la   congregación   de  
Corinto,  mayoritariamente  de  origen  gentil,  le  habían  escrito.    
 
En   este   pasaje   Pablo   confronta   dos   situaciones   específicas   que   incidirían  
notablemente   en   la   libertad   de   una   persona   para   casarse   apropiadamente:   Judeidad  
y  esclavitud.    
 
En  el  caso  del  esclavo,  deberá  procurar  comprar  su  libertad  a  toda  costa  y  evitar  en  
adelante   volverse   a   la   esclavitud.   Esta   era   una   enseñanza   rabínica.   Por   tal   motivo   es  
evidente,  con  este  consejo,  que  Pablo  se  mantuvo  apegado  al  Judaísmo  que  veía  en  la  
esclavitud  una  desgracia.  
 
Por   otro   lado,   con   respecto   al   matrimonio,   Pablo   enseñó   que   una   persona   debe  
seguir  las  leyes  que  aplican  a  su  estado.  En  otras  palabras,  Pablo  no  apoyó  la  idea  de  
que   un   judío   se   case   con   una   gentil,   aun   siendo   ambos   creyentes   en   Yeshua.   Esto  
tenía  como  propósito  proteger  la  identidad  de  ambos  y  los  muchos  problemas  que  
tal  situación  tendría  para  el  Judaísmo.  
 

27
Capítulo  3  
 
Los  problemas  
 
Como   Rabino   Shaul   no   permitía   que   un   creyente   de   origen   gentil   se   convirtiera   al  
Judaísmo   y   se   hiciera   judío,   desde   el   punto   de   vista   legal,   esa   creyente   no   estaba  
obligada  a  vivir  como  judía.    
 
Casarse  con  un  judío  implicaba  serios  problemas  para  ambas  partes.  Para  el  judío,  
tener  que  vivir  como  judío  sin  el  apoyo  completo  de  su  mujer  que  no  estaba  obligada  
a  vivir  como  judía,  o  tener  que  dejar  de  vivir  como  judío  para  acomodarse  al  estilo  
de  vida  de  su  mujer.    
 
Por    la  parte  de  la  mujer,  el  no  poder  apoyar  a  su  marido  viviendo  como  judía,  pues  
no  se  le  requería  eso.    
 
La  pregunta  es:  ¿Por  qué  Pablo,  entonces,  no  sugirió  la  alternativa  de  que  la  mujer,  
en   caso   de   un   matrimonio   con   un   judío,   se   convirtiera   al   Judaísmo   y   se   hiciera   judía  
a  fin  de  resolver  la  tensión?  
 
En  relación  con  la  Ley  de  Moisés  no  había  ninguna  restricción  específica,  excepto  las  
mujeres   cananitas,   que   impidiera   a   un   judío   tomar   una   mujer   no   judía   como   esposa,  
probado   que   esta   se   convirtiera   al   Judaísmo.   Rut,   la   de   origen   moabita,   es   un  
ejemplo.    
 
Cuando  ella  dijo33:  “Tu  pueblo  será  mi  pueblo  y  tu  Di-­‐s  será  mi  Di-­‐s”,  estamos  en  
presencia  de  una  conversión.    
 
Siendo   que   Mashiaj   no   había   sido   revelado   aun   a   nuestro   pueblo   Israel,   esta   era   una  
conversión  no  mesiánica,  y  por  lo  tanto  aceptable  para  Pablo,  porque  no  afectaba  el  
poder  del  sacrificio  de  Yeshua  para  hacer  completo  en  él  al  gentil  que  se  convertía  al  
Di-­‐s  de  Israel.  
 
Si   pues,   no   había   ninguna   restricción   con   relación   a   la   Ley   para   que   un   judío   se  
casara   con   una   gentil   según   las   restricciones   explicadas   previamente,   ¿Por   qué  
Pablo   no   recomienda   que   una   gentil   se   haga   judía   para   resolver   el   problema  
matrimonial  que  se  le  presentaba,  sino  que  afirma  que  cada  cual  en  el  estado  en  que  
se  encuentra  al  momento  de  ser  llamado  por  el  Señor  en  él  se  quede?    
 
Como  es  evidente,  esto  implica  que  una  creyente  de  origen  gentil,  no  debe  hacerse  
judía  ni  aun  para  casarse  con  un  judío.    
 
¿Por  qué  Pablo  no  permite  la  conversión  ni  siquiera  para  resolver  en  el  asunto  del  
matrimonio  las  implicaciones  para  ambos  ya  vistas?  
                                                                                                               
33
Rut 1:16.

28
 
La   razón   es   que   desde   el   punto   de   vista   del   Judaísmo   del   Segundo   Templo,   la  
conversión   al   Judaísmo   de   una   gentil   para   poder   casarse   con   un   judío   no   era   una  
razón  válida  y  fue  prohibida.    
 
Una  Corte  Judía  que  tuviera  conocimiento  de  que  la  motivación  de   una   gentil   para  
hacer   la   conversión   tenía   como   propósito   casarse   con   un   judío,   jamás   oficiaría   ni  
permitiría  esa  conversión  por  considerarla  falta  de  mérito.  
 
¿Cuál  era  la  razón  entonces?    
 
Que   ella   se   viera   a   sí   misma   como   inferior   al   judío,   debido   a   su   origen   y   creencias,   y  
entonces  quisiera  elevarse  al  nivel  del  judío  por  medio  de  la  conversión.  Esto  sí  era  
válido  para  una  Corte  de  Justicia  en  el  tiempo  de  Pablo.  
 
Tal   cosa   sería   inaceptable   para   una   gentil   que   se   convierte   al   Di-­‐s   de   Israel   por  
medio   de   Mashiaj   pues,   debido   a   los   méritos   de   Mashiaj,   el   Padre   concede   a   esa  
gentil  un  nuevo  status  que  nada  tiene  de  inferior  con  respecto  al  judío,  sino  que  la  
coloca  en  un  plano  de  igualdad  y  coherencia.    
 
Si  después  de  haber  conocido  a  Mashiaj  esa  gentil  confiesa  ante  una  Corte  de  Justicia  
que  ella  es  inferior    y  que  su  fe  y  forma  de  vida  es  inferior,  a  fin  de  tener  la  razón  
aceptable  para  la  Corte,  implicaría  una  negación  de  la  gracia  de  Di-­‐s  mostrada  en  el  
derramamiento   de     la   sangre   de   Mashiaj   que   la   ha   elevado   al   status   de   hija   de   Di-­‐s   y  
coheredera   de   los   santos   en   un   plano   de   igualdad   completa   con   sus   hermanos  
judíos.  
 
Así  pues,  la  solución  para  Pablo  no  era  que  se  hiciera  judía,  porque  tal  caso  sería  o  
inaceptable  para  la  Corte  o  inaceptable  para  Di-­‐s.    
 
Esto   traía   un   serio   problema   pues,   si   se   casaban   de   todos   modos,   implicaría   una  
pérdida  para  el  judío,  quien  tendría  que  dejar  de  vivir  como  judío  para  acomodarse  
a   su   esposa   de   origen   gentil,   cosa   no   deseable   ni   permitida,   pues   Pablo   dijo:    
“Quédese   circunciso”;   y     por   el   otro   lado,   tendría   un   problema   para   la   creyente   de  
origen  gentil  quien  no  estaba  ni  obligada  ni  permitida  a  vivir  como  judía,  pues  Pablo  
había  dicho:  “No  se  circuncide”.    
 
La  única  manera  en  que  un  no  judío  puede  vivir  como  judío  es  que  haga  oficialmente  
su  conversión  al  Judaísmo  y  solamente  en  ese  caso  está  obligado  a  guardar  toda  la  
ley  y  vivir  como  judío.  Pablo  fue  muy  claro  en  esto  y    lo  afirmó  diciendo34:    
 
“He   aquí,   yo   Pablo   os   digo   que   si   os   circuncidáis,  
de   nada   os   aprovechará   Mashiaj.   Y   otra   vez    

                                                                                                               
34
Gált. 5.1-3.

29
testifico   a   todo   hombre   que   se   circuncida,   que  
está  obligado  a  guardar  toda  la  ley”.  
 
¿En  qué  sentido  “nada  os  aprovechará  Mashiaj”?    
 
En   el   sentido   que   ya   hemos   explicado   por   el   cual,   en   los   días   de   Pablo,   la   conversión  
solamente   era   aceptable   a   los   ojos   de   una   Corte   Judía   cuando   el   candidato  
públicamente  reconocía  su  inferioridad  por  razón  de  su  origen  y  creencias.  
 
Esto   no   es   cierto   en   relación   con   el   gentil   que   se   convierte   a   Di-­‐s   por   medio   de  
Mashiaj,   pues   los   méritos   de   Mashiaj   lo   han   elevado   al   status   de   hijo   de   Di-­‐s   y  
coheredero,  junto  con  el  judío,  de  la  ciudadanía  de  Israel,  sin  que  esto  implique  tener  
que   vivir   como   judío   guardando   toda   la   ley,   una   novedad   que   antes   de   Mashiaj   no  
había  tenido  lugar  en  Israel.  
 
Por  otro  lado,  Pablo  enseña  claramente  que  la  única  manera  que  tiene  un  gentil  de  
vivir  como  judío  guardando  la  ley,  es  por  medio  de  la  conversión  aceptable  en  una  
Corte,  de  ahí  su  frase:  “todo  hombre  que  se  circuncida  está  obligado  a  guardar  toda  
la  ley”.    
 
Esto  es  válido  para  el  caso  de  la  mujer  aunque  no  aplique  a  ella  el  acto  mismo  de  la  
circuncisión,  por  una  razón  de  fuerza  mayor,  pero  en  ese  caso  un  ritual  alternativo  
era  ofrecido.  
 
Por  lo  tanto,  la  única  manera  que  tiene  un  gentil  de  vivir  como  judío  guardando  toda  
la   ley   es   por   una   conversión   oficial.   Esto   está   prohibido   para   un   gentil   que   se  
convierte   al   Di-­‐s   de   Israel   por   medio   de   Mashiaj   pues   en   tal   caso,   “de   nada   le  
aprovechará   Mashiaj”   e   implicaría   una   negación   de   la   efectividad   de   la   sangre  
derramada  de  Mashiaj  y  una  caída  de  la  gracia  de  HaShem  que  le  había  sido  ofrecida  
mediante  los  méritos  del  alma  de  Mashiaj  ofrecida  también  a  favor  de  los  gentiles.  
 
¿Cuál  fue  entonces  la  solución  de  Pablo?    
 
Que  no  haya  matrimonios  entre  Judíos  creyentes  en  Yeshua  y  creyentes  en  Yeshua  
de   origen   gentil,   aun   cuando   el   gentil   sea   un   creyente   en     Mashiaj,   porque   la  
conversión   al   Di-­‐s   de   Israel   a   través   de   Mashiaj   eleva   al   gentil   a   un   nuevo   status   por  
el   cual   no   es   más   “extranjero   ni   advenedizo”,   pero   al   mismo   tiempo   no   le   permite  
vivir  como  judío  guardando  toda  la  ley,  pues  tal  caso  implicaría  una  conversión  sin  
Mashiaj   que   no   sería   válida   ante   una   Corte   por   falta   de   motivación   adecuada   y   no  
válida   desde   el   punto   de   vista   de   Pablo   por   anticipar   una   afrenta   a   la   obra   de  
Mashiaj.  
 
Así   pues,   cada   cual   en   el   estado   en   que   fue   llamado,   “en   el   se   quede”.   Pablo   pudo  
haber   introducido   una   variante   aquí:   permitir   la   conversión   al   Judaísmo   de   una  
creyente  en  Yeshua  de  origen  gentil  con  una  motivación  distinta  a  la  permitida  por  
la  Corte  de  Justicia  de  Yerushaláyim,  pero  no  lo  hizo.  

30
   
Esta   posición   está   en   conformidad   con   la   declaración   de   los   ancianos   de  
Yerushaláyim   que   testificaron   de   él   diciendo:   “Tu   también   andas   ordenadamente  
guardando   la   ley”,   que   incluye   la   aceptación   de   las   Cortes   de   Justicia   establecidas  
oficialmente  por  medio  del  Templo  de  Yerushaláyim  cuando  este  estuvo  en  pie.  
   
Por  otro  lado,  la  posición  de  Pablo  está  en  correspondencia  con  la  decisión  tomada  
por  el  Bet  Din  judío  mesiánico  que  estableció  que  la  conversión  al  Judaísmo  no  era  
necesaria  para  los  creyentes  de  origen  gentil,  debido  a  la  obra  realizada  por  Mashiaj    
pues  como  dijo  Kefas35:  
 
“Y     vuvh  que   conoce   los   corazones,   les   dio  
testimonio,   dándoles   el   Espíritu   Santo   lo   mismo  
que   a   nosotros;   y   ninguna   diferencia   hizo   entre  
nosotros   y   ellos,   purificando   por   la   fe   sus  
corazones”.  
 
Debido   a   este   hecho,   un   gentil   que   se   convierte   al   Di-­‐s   de   Israel   por   medio   de  
Mashiaj,  no  debe  hacerse  judío,  pues  ha  sido  aceptado  por  HaShem  en  la  comunidad  
de   Israel   en   virtud   de   la   purificación   que   ha   tenido   lugar   a   través   de   la   sangre   de  
Mashiaj,   lo   cual   lo   eleva   a   una   posición   que   nada   tiene   que   envidiar   al   judío   y   por   lo  
tanto  no  exige  una  conversión  al  Judaísmo.  
 
¿Cómo  tiene  que  vivir  entonces  el  gentil  que  se  convierte  al  Di-­‐s  de  Israel  por  medio    
de  Mashiaj?    
 
El   Bet   Din   judío   mesiánico   de   Yerushaláyim   ya   estableció   la   respuesta   juntamente  
con  los  escritos  apostólicos  que  vinieron  después  y  que  permiten  a  ese  creyente  de  
origen   gentil   cumplir   apropiadamente   su   función   dentro   de   la   comunidad   de   los  
santos  sin  tener  necesariamente  que  hacerse  judío.    
 
Pero   esto   es   un   asunto   que,   a   pesar   de   su   legitimidad   e   importancia,   escapa   al  
propósito  de  este  trabajo  y  no  lo  consideraremos  aquí36.  
 
El  punto  que  estamos  haciendo  es  que  en  su  posición  con  respecto  al  matrimonio  y  a  
la   esclavitud,   Pablo   se   mantuvo   todo   el   tiempo   dentro   del   Judaísmo,   fiel   a   la  
tradición  de  sus  padres  y  de  sus  rabinos  al  mismo  tiempo  que  encontró  la  manera  de  
relacionar  aquella  tradición  con  la  novedad  de  los  gentiles  que  se  convierten  al  Di-­‐s  
de   Israel   por   medio   de   Mashiaj,   un   asunto   que   los   rabinos   previos   no   habían  
enfrentado  como  correspondió  a  los  apóstoles.    
 

                                                                                                               
35
Memorias (Memorias) 15.8-9.
36
El lector tendrá a disposición un trabajo del autor llamado: “Mishnéh Brit Jadashah” en la cual dicho
tema será tratado en profundidad y que estará disponible pronto. Manténgase en contacto con nuestra
editorial y nuestra página electrónica para este propósito.

31
Por   tal   razón,   decir   que   Pablo   fue   un   “apóstata”   o   un   “hereje”   es   desconocer   por  
completo  sus  escritos,  sus  enseñanzas,  su  situación  especial  como  embajador  a  los  
gentiles  y  el  hecho  de  la  presencia  del  evento  de  Mashiaj  en  la  comunidad  de  Israel  
afectando   no   solamente   a   Israel,   sino   también   al   mundo   gentil   e   introduciendo  
ciertas  circunstancias  para  las  cuales  no  había  un  precedente  y  sobre  las  que  había  
que   legislar,   tanto   en   armonía   con   el   Judaísmo   Rabínico   como   en   armonía   con   el  
Judaísmo  Mesiánico,  en  tanto  fuera  posible  mantener  la  paz  con  ambos  por  el  bien  
de  Israel  y  del  testimonio  de  Mashiaj.    
 
En  esto  Pablo  fue  un  iluminado.  Y  él,  como  buen  judío,  no  toma  para  sí  esta  honra  
sino  que  declara  humildemente:  
 
 “Que   por   revelación   me   fue   declarado   el   misterio,  
como   antes   lo   he   escrito   brevemente,   leyendo   lo  
cual  podéis  entender  cuál  sea  mi  conocimiento  en  
el  misterio  de  Mashiaj...”  
 
Así  pues,  Pablo  afirma  que  esta  revelación  que  le  fue  dada  a  él  y  al  resto  de  los  
apóstoles  y  profetas  no  fue  el  resultado  de  su  brillantez  rabínica  ni  de  su  alta  
capacidad  legislativa  en  la  Halajah  o  Ley  Judía,  de  la  cual  por  cierto  era  un  sabio,  sino  
una  revelación  del  Espíritu.  Siendo  que  el  “Espíritu  Santo”  era  otra  manera  de  
nombrar  a    ‫ יהוה‬ en  el  Judaísmo  del  Segundo  Templo,    Pablo  está  diciendo  que  esta  
gloria  pertenecía  solamente  a  HaShem.  
 
Pablo  en  todo  caso,  mostró  no  solamente  un  profundo  respeto  y  apego  a  la  Torah,  
sino   también   a   las   costumbres   judías   expresadas   en   la   manera   cómo   el   Judaísmo  
legisló  ciertos  Memorias  en  su  momento,  que  Pablo  nunca  quiso  violar  ni  subestimar    
siempre   que   no   fuera   un   asunto   de   fuerza   mayor   para   lo   cual   otros   principios  
aplicaban37.  
 
 
5.3.  Prescripciones  Haljáicas  sobre  el  Seder  de  Pésaj  para  no  judíos  
 
Por   otro   lado,   cuando   escribía   a   los   hermanos   en   Corinto   con   relación   a   ciertos  
principios   que   debían   seguirse   para   recordar   la   muerte   de   Mashiaj,   Pablo   les  
instruía  en  estos  términos:  
 
“Si  alguno  tuviere  hambre,  coma  en  su  casa,  para  
que   no   os   reunáis   para   juicio.   Las   demás   cosas   las  
pondré  en  orden  cuando  yo  fuere”.  

                                                                                                               
37
Memorias (Memorias ) 4:18-22 es un buen ejemplo. La situación hoy día con respecto de la Conversión
al Judaísmo es un tanto diferente a los días de Pablo aunque persiste serios problemas para un creyente en
Ieshua de origen gentil que enfrente tal situación. En este caso, la Conversión al Judaísmo no es
recomendable, pues dicho creyente tendrá mucho que perder y realmente nada que ganar, excepto
mayores compromisos y responsabilidades innecesarios a los efectos del Reino de los Cielos.

32
 
En   este   mandamiento   entregado   a   creyentes   mayoritariamente   de   origen   gentil,  
Pablo   está   usando   un   principio   típico   del   Judaísmo.   Como   es   evidente,   Rav   Sha'ul  
afirma  que  comer  la  Pascua  con  hambre,  implicaría  cierto  juicio  sobre  el  creyente.    
 
¿De  dónde  sacó  Pablo  tal  idea?    
 
La  respuesta  es  del  Judaísmo  del  Segundo  Templo  donde  él  se  formó  como  rabino.    
 
Sabemos  que  en  la  enseñanza  sobre  la  Pascua,  HaShem  instruyó  a  Moisés  diciéndole  
que  los  hijos  de  Israel  debían  tener  mucho  cuidado  en  no  romper  ningún  hueso38  del  
cordero  pascual.    
 
Según  los  rabinos  explicaban  la  razón  por  la  cual  este  mandamiento  fue  dado  tenía  
que   ver   con   el   exceso   de   hambre   que   podía   llevar   a   una   persona   incluso   a   succionar  
los  tuétanos  de  los  huesos  del  animal  que  se  come,  como  muy  a  menudo  sucede.    
 
Por   lo   tanto,   según   el   Judaísmo,   el   mandamiento   de   “no   romper   el   hueso”   del  
cordero   pascual   podía   significar   prohibir   a   los   hijos   de   Israel   acercase   a   la   cena  
pascual   como   a   una   comida   más   y   no   como   a   una   comida   ceremonial,   es   decir,  
acercarse   a   la   mesa   pascual   con   el   propósito   de   saciar   su   hambre   y   no   de   cumplir  
con  el  ritual  del  recordatorio  del  Éxodo.  
 
A   fin   de   evitar   en   todo   lo   posible   que   este   mandamiento   no   se   violara,   los   rabinos  
colocaron   una   especie   de   “cerca”   alrededor   de   este   mandamiento,   colocando   la  
comida  del  cordero  al  final  de  la  ceremonia  para  que  cuando  llegara  el  momento  de  
comer  la  carne  del  cordero,  ya  no  existiera  una  situación  de  hambre  extrema  y  así  no  
se  quebrantara  el  mandamiento.  
 
Así   pues,   de   la   misma   manera   que   el   Judaísmo   había   enseñado   que   comer   con  
hambre   el   cordero   pascual   era   una   violación   del   mandamiento   que   trae   juicio,   así  
también  Rav  Sha'ul  mantuvo  el  mismo  principio  relacionado  a  la  llamada  Cena  del  
Señor.    
 
Por   tal   motivo,   Pablo   nunca   se   apartó   del   Judaísmo   ni   lo   consideró   abolido   o  
superado,  todo  lo  contrario,  la  manifestación  de  Mashiaj  hizo  que  el  Judaísmo  llegara  
al  máximo  de  su  desarrollo  y  plenitud.  
 
5.4.  Defensor  de  los  principios  éticos  del  Judaísmo  
 
Así   pues,   Rav   Sha'ul   se   mantuvo   apegado   todo   el   tiempo   al   Judaísmo   de   su   época.  
Quizá  una  manera  muy  elocuente  de  verlo  es  su  discusión  con  Pedro  en  Antioquía.  
Recordemos  lo  que  allí  sucedió  desde  la  propia  perspectiva  de  Pablo39:  
                                                                                                               
38
Vea Shemot (Éxodo) 12:46.
39
Gált. 2:11-12,14.

33
 
“Pero   cuando   Pedro   vino   a   Antioquía,   tuve   que  
oponérmele   públicamente,   porque   su   conducta  
era  totalmente  impropia  y  equivocada.  Pues  antes  
que   viniesen   algunos   de   parte   de   Jacobo,   comía  
con   los   gentiles;   pero   después   que   vinieron,   se  
retraía   y   se   apartaba,   porque   tenía   miedo   de   los  
que   enseñaban   que   a   los   creyentes   de   origen  
gentil,     había   que   circuncidarlos.   Pero   cuando   vi  
que  no  andaban  en  conformidad  con  la  revelación  
de   la   verdad   que   habíamos   recibido   por   el  
mensaje   de   la   redención   proclamado,   dije   a   Pedro  
delante  de  todos:  Si  tu  siendo  judío  no  guardas  los  
mandamientos   de   los   judíos   sino   que   has  
aceptado   los   mandamientos   que   se   aplican   a   los  
gentiles:  ¿por  qué  entonces  vas  a  obligar  ahora  a  
los  gentiles  a  vivir  conforme  a  los  mandamientos  
que  se  aplican  a  los  judíos?”  
 
 
¿Cuál   era   el   problema   aquí   en   Antioquía   de   Siria,   una   ciudad   de   mucha   presencia  
judía?      
 
Como   vemos,   antes   que   llegaran   miembros   de   la   comunidad   judía   ortodoxa   de  
Yerushaláyim  bajo  la  dirección  de  Jacobo,  el  hermano  de  Yeshua,  Pedro  visitaba  las  
casas  de  los  hermanos  de  origen  gentil  que  se  habían  convertido  al  Di-­‐s  de  Israel  por  
medio  de  Yeshua  y  comía  con  ellos  en  su  misma  mesa.  
 
Esto,  de  por  sí,  no  es  una  transgresión  de  la  Torah  pues  Moisés  nunca  prohibió  tal  
cosa,  probado  que  la  comida  del  judío  fuese  apropiada  para  un  judío.  Sin  embargo,  
en  el  Judaísmo  del  Segundo  Templo,  los  rabinos  pusieron  una  “cerca”  alrededor  del  
mandamiento  de  las  leyes  de  kasrut40  para  evitar  que  se  transgredieran.    
 
Siendo   que   lo   más   probable   es   que   un   gentil   no   preparara   los   alimentos   según   las  
instrucciones   de   Moisés,   comer   en   casa   de   un   gentil   significaría   posiblemente  
transgredir  las  leyes  de  la  Torah  relacionadas  con  la  dieta  hebrea.    
 
Por  otro  lado,  siendo  que  probablemente  un  gentil  fuese  idólatra,  entrar  en  casa  de  
un  gentil  sería  aprobar  aquella  idolatría.    
 
Debido   a   esto,   y   con   el   propósito   de   proteger   al   judío   de   no   violar   la   Torah,   el  
Judaísmo   prohibió   ambas   cosas:   ni   comer   con   los   gentiles   comida   preparada   por  

                                                                                                               
40
Lo que está permitido comer para un israelita según la Torah.

34
gentiles,   ni   entrar   en   casa   de   un   gentil,   porque   de   hacerlo,   haría   inmundo   a   un   judío  
con  respecto  de  las  leyes  ceremoniales  del  Templo41.  
 
Siendo  que  cuando  Pablo  se  opuso  públicamente  a  Pedro  en  Antioquía  lo  que  estaba  
en   juego   no   era   directamente   alguna   ley   de   Moisés,   sino   la   interpretación   rabínica  
de   esas   leyes,   el   “ser   judío   y   vivir   como   judío”   significó   para   Pablo   respetar   no  
solamente  a  Moisés,  sino  también  la  interpretación  de  la  Torah  según  los  rabinos  en  
tanto  que  no  se  opusieran  a  Mashiaj  o  a  las  leyes  del    Reino.    
 
Pedro  no  estaba  violando  ninguna  ley  de  Moisés,  pero  sí  leyes  rabínicas  que  Pablo  
consideró  válidas  para  un  judío,  incluyendo  al  apóstol  Pedro.    
 
Esto   demuestra   el   apego   de   Pablo   al   Judaísmo   en   todo   lo   que   tenía   que   ver   con   la  
manera  de  vivir  de  un  judío,  incluyendo  al  judío  que  había  recibido  la  revelación  de  
la  identidad  de  Yeshua.    
 
Así  pues,  Pablo  nunca  se  opuso  al  Judaísmo  ni  a  las  interpretaciones  de  los  rabinos  
que   eran   apropiadas   para   todo   judío,   siempre   que   no   contradijeran   la   vida   y   obra  
realizada  por    Yeshua  a  quien  Pablo  identificó  con  el  Mesías  prometido  por  medio  de  
Moisés  y  los  Profetas  a  nuestro  pueblo  Israel.  
 
Así  pues,  Rav  Sha'ul  con  el  incidente  de  Antioquía  muestra  que  un  judío  no  tiene  por  
qué   dejar   de   ser   judío   ni   un   creyente   de   origen   gentil   hacerse   judío   para   servir   a  
HaShem  por  medio  de  Mashiaj.    
 
Y  que  todo  tipo  de  hipocresía  o  doble  moral  en  este  sentido,  es  una  violación  tanto  
de  la  ley  de  Moisés  como  de  las  leyes  rabínicas  como  de  las  leyes  del  Reino.    
 
El   error   de   Pedro,   al   cual   Pablo   se   opuso   públicamente   fue   el   de   considerar  
inapropiadamente   el   mensaje   de   la   promesa   de   redención   a     los   gentiles   cuando   era  
comparado   con   las   instrucciones   rabínicas   que   definen   quién   es   y   cómo   debe  
comportarse  un  judío.    
 
Pablo   mismo   visitó   lugares   gentiles   en   su   ministerio.   Visitó   en   Atenas42  un   lugar  
plagado  de  idolatría.      
 
Entró  a  la  casa  del  carcelero  de  Filipo43,  un  gentil  a  todas  luces.    
 

                                                                                                               
41
Esto es lo que explica por qué el sumo sacerdote y el resto de la Corte no entraron al pretorio donde vivía
Pilato, un gentil, en el día del juicio de Ieshua, porque de haber entrado, les habría impedido comer luego la
pascua, por venir a ser inmundos ritualmente. Vea Yojanán (Juan) 18:28. Esto es lo que explica también
por qué Pedro fue confrontado muy duramente por los judíos de Yerushaláyim cuando supieron lo que
había acontecido en Cesarea marítima (Memorias 11:1-3).
42
Memorias (Memorias) 17:16ss)
43
Id. 16:33-34.

35
Sin   embargo,   el   propósito   por   el   cual   Pablo   lo   hizo   era   entendible   aun   por   el  
Judaísmo   más   radical   de   su   tiempo,   porque   el   conocimiento   de   la   Torah   toma  
precedencia   sobre   el   mandamiento   de   entrar   en   casa   de   un   gentil   pues   había   sido  
dicho44  que   el   conocimiento   de   HaShem   es   más   importante   aún   que   los   sacrificios  
prescritos  en  la  Ley.  
 
Siendo  que  al  llegar  los  hermanos  de  parte  de  Jacobo,  Pedro  se  retraía  de  entrar  y  
comer  con  sus  hermanos  de  origen  gentil,  evidenciaba  que  su  actitud  no  era  una  de  
fuerza  mayor,  sino  de  apariencias  humanas,  de  hipocresía  y  esto  enviaba  un  mensaje  
equivocado   a   los   gentiles   que   habían   creído   que   tenían   que   hacerse   judíos   para  
entonces  disfrutar  del  compañerismo  de  sus  hermanos  judíos.    
 
Esta   actitud   tenía   el   potencial   de   dañar   el   testimonio   del   mensaje   de   redención  
haciendo  innecesario  el  sacrificio  de  Mashiaj  y  Pablo  no  estaba  dispuesto  a  hacer  tan  
grande  y  riesgosa  concesión.  
 
Si   cuando   llegaron   los   judíos   creyentes   en   Yeshua   desde   Yerushaláyim   Pedro  
hubiera  continuado  enseñando  la  Torah  en  casa  de  sus  hermanos  de  origen  gentil  y  
comiendo   con   ellos,   ni   hubiese   violado   las   leyes   rabínicas   ni   hubiera   puesto   un  
obstáculo  al  testimonio  del  mensaje  de  redención.    
 
Pero  al  retraerse,  ambas  sufrieron  pérdidas  y  Pablo  no  estaba  resuelto  a  perjudicar  
ni  al  Judaísmo  ni    al  mensaje  de  redención  de  Mashiaj,  la  esperanza  más  hermosa  de  
ese  Judaísmo.    
 
Siempre  que  no  contradijera  el  testimonio  normativo  de  la  Escrituras  y  el  testimonio  
de  Mashiaj,  Pablo  estaría  siempre  sujeto  al  Judaísmo  y  nunca  se  retractó  del  mismo.    
 
 
5.5.  Aplicación  de  la  Halajá  Rab´nica  a  los  gentiles  donde  procediera.  
 
Todo  lo  contrario,  siempre  que  pudo,  aplicó  las  leyes  rabínicas  incluso  a  los  gentiles,  
cuando  esto  fue  posible  según  la  Halajah  o  Ley  Judía.    
 
Por  ejemplo,  leemos45  que  Rav  Sha'ul  dijo  así:  
 
“Vuestras   mujeres   callen   en   las   congregaciones;  
porque  no  les  es  permitido  hablar,  sino  que  estén  
sujetas,   como   también   la   ley   lo   dice.   Y   si   quieren  
aprender   algo,   pregunten   en   casa   a   sus   maridos;  
porque   es   indecoroso   que   una   mujer   hable   en   la  
congregación...   Si   alguno   se   cree   profeta,   o  

                                                                                                               
44
Oseas 6:6
45
1a. Corintios 14:34-35,37.

36
espiritual,   reconozca   que   lo   que   os   escribo   son  
mandamientos  del  Señor”.  
 
Como   vemos,   Pablo   dice   que   estas   instrucciones   que   está   entregando   a   una  
comunidad  mayoritariamente  de  origen  gentil,  guardan  correspondencia  con  la  ley:  
“como  también  la  ley  lo  dice”.  En  otras  palabras,  es  un  principio  proveniente  de  la  
Ley.  
 
La  pregunta  es:  ¿Dónde  está  escrito  tal  mandamiento  en  la  Ley  de  Moisés?    
 
Usted  buscará  infructuosamente  en  Moisés  y  en  los  Profetas,  porque  allí  no  está.    
 
¿Dónde  se  encuentra  entonces?    
 
En  la  interpretación  dada  por  los  rabinos  de  ciertos  mandamientos  de  la  Torah  que  
hablan   de   la   sujeción   de   la   mujer   y   que   los   rabinos   entendieron   como   la   prohibición  
de   hablar   en   público.   El   Talmud46  por   ejemplo   nos   informa   que   el   rabí   Eliezer   ben  
Azariah,   comentando   sobre   Devarim   (Deuteronomio)   31.9-­‐13   lo   explicó   así:   “Los  
hombres   vienen   para   aprender,   las   mujeres   para   oír”.     Siendo   que   en   el   Judaísmo  
“aprender”  significa  hacer  preguntas,  discutir,  probar,  desaprobar,  etc.,  hasta  que  un  
asunto  sea  aclarado,  “oír”  significa  escuchar  la  discusión  pero  no  participar  de  ella.  
 
Por  lo  tanto,  Pablo  aplica  el  mismo  principio  a  las  congregaciones  de  origen  gentil,  al  
menos  mayoritariamente  gentil  como  fue  el  caso  de  Corinto.    
 
Lo   interesante   es   que   esta   disposición   rabínica   basada   en   una   interpretación   de   la  
Torah,  Pablo  lo  consideró  como  establecida  por  la  ley,  afirmando:  “como  también  la  
ley   lo   dice”,   y   siendo   que   esa   ley   era   realmente   un   principio   rabínico.   ¿Cómo  
entonces  decir  que  este  hombre  rompió  con  el  Judaísmo?    
 
Aun   más,   Pablo   trae   el   principio   de   interpretación   del   Judaísmo   a   un   punto   de  
igualarlo   con   “mandamientos   del   Señor”.     En   otras   palabras,   HaShem   le   reveló   a  
Pablo   que   aquella   interpretación   rabínica   era   apropiada   y   debía   considerarse   un  
mandamiento.  No  siempre  fue  así,  pero  muchas  veces,  la  mayoría  de  las  veces,  sí  lo  
fue,  y  este  es  un  buen  ejemplo.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
                                                                                                               
46
Jagigah 3a.

37
 
 
Capitulo  4  
 
Hagadot  y  Halajot  
 
No  obstante,  a  la  abundancia  de  evidencia  que  muestra  que  Pablo  no  era  un  enemigo  
del   Judaísmo   sino   un   hijo   elocuente   del   mismo,   todavía   hay   quienes   afirman   que  
ciertas   expresiones   de   Pablo   indican   no   obstante   que   finalmente   sí   hubo   un  
rompimiento,  especialmente  con  sus  cartas  tardías.    
 
Y  para  intentar  probarlo,  se  cita  cierto  comentario  de  Rav  Sha'ul  que  dice  así47:  
 
“Porque   hay   muchos   contumaces,   habladores   de  
vanidades   y   engañadores,   mayormente   los   de   la  
circuncisión,   a   los   cuales   es   preciso   tapar   la   boca;   que  
trastornan   casas   enteras,   enseñando   por   ganancia  
deshonesta  lo  que  no  conviene...  repréndelos  duramente,  
para   que   sean   sanos   en   la   fe,   no   atendiendo   a   fábulas  
judaicas  ni  a  mandamientos  de  hombres  que  se  apartan  
de  la  verdad”.  
 
Como  vemos,  esta  carta  fue  escrita  en  los  años  finales  de  Pablo.    
 
Posiblemente  tres  ó  cuatro  años  después,  sería  decapitado  en  Roma.  Fue  dirigida  a  
un   creyente   de   origen   helenista,   posiblemente   de   padre   judío   asimilado   y   madre  
gentil.    
 
Su  caso  fue  considerado  por    el  Bet  Din  que  presidía  Jacobo  y  se  llegó  a  la  conclusión  
de  que  no  tenía  por  qué  circuncidarse48.  
   
Tito  vino  a  ser  un  extraordinario  miembro  del  equipo  de  trabajo  de  Rav  Sha'ul.    
 
Estas   instrucciones   pues,   fueron   dirigidas   a   un   creyente   de   origen   gentil,   aunque  
posiblemente   de   padre   judío   asimilado,   conocido   como   “griego”,   que   no   es  
necesariamente   “ateniense”,   sino   judío   que   había   sido   asimilado   por   la   cultura  
griega  y  vivía  como  helenista49.  
                                                                                                               
47
Tito 1: 10-11,13,14.
48
Vea Gal 2:3. La razón por la que se llegó a esa conclusión era por tener madre gentil.
En el Judaísmo, el hijo toma el status de la madre. Si ésta es gentil, el hijo es gentil. Si la madre es judía,
el hijo es judío aunque el padre sea gentil. Ver el caso de Timoteo en Memorias (Memorias) 16:1-3. Así
pues, Timoteo fue circuncidado porque su madre era judía, pero Tito no, porque su madre era gentil. En
estas decisiones Pablo siguió al pie de la letra la Corte Rabínica de Yerushaláyim.
49
Su presencia se hace evidente en Iohanán (Juan) 12: 20-26 donde Ieshua pide a los “griegos” es decir,
judíos helenizados, que se vuelvan completamente al Judaísmo: “Si alguno me sirve, sígame”. También
están presentes en Gev. 6.1 donde “griegos”, son judíos helenistas.

38
 
Así   pues,   muchos   creyentes   sin   conocimiento   de   las   raíces   hebreas,   cuando   se  
acercan  a  las  palabras  de  Pablo  a  Tito,  caen  en  el  error  de  pensar  que  el  apóstol  está  
renegando  del  Judaísmo  y  condenándolo.  
 
Sin   embargo,   cuando   analizamos   esta   escritura   a   la   luz   del   Judaísmo   del   Segundo  
Templo,  las  cosas  son  diferentes.  
 
En   el   Judaísmo,   la   expresión   “fábulas   judaicas”   no   se   refiere   directamente   al  
Judaísmo,   ni   mucho   menos   a   la   Torah,   sino   a   ciertas   interpretaciones   místicas   que  
rayan  en  ciencia  ficción,  conocidas  en  el  Judaísmo  como  hagadot.    
 
Podríamos  definir  el  término  Agadah  o  Haggadah50  de  la  siguiente  manera51:  
 
“A)   Negativamente   como   parte   de   la   tradición  
oral   distinta   de   la   Halajah,   por   ejemplo,   que   no  
trata  con  las  leyes  relacionadas  con  el  judío  en  su  
diario   vivir.   B)   Leyendas   relacionadas   con  
aquellas   partes   de   la   Biblia   que   incluyen   historias  
y   crónicas   y   dichos   sabios   que   podrían   encerrar  
verdades   morales,   instrucciones   y   enseñanzas.  
“Cualquier   cosa   posible   para   la   imaginación  
podría   estar   presente   en   la   Hagadah...”.   La  
Hagadah  no  contiene  los  dichos  de  la  sabiduría  de  
los   eruditos   de   la   Ley...   largas   porciones   del  
Talmud   son   del   tipo   de   las   hagadot   (aunque   hay  
muy   poco   en   la   Mishnah).   La   literatura,   estilo  
Midrash,   que   consiste   casi   enteramente   de  
Hagadot...   presenta   trazos   de   influencia   de  
diferentes   períodos   y   localidades,   por   ejemplo:  
Ideas   platónicas,   estoicas   y   de   Pitágoras,   como  
también   supersticiones   populares   y   creencias  
supersticiosas  de  Babilonia”.  
 
Como   vemos,   el   propio   Judaísmo   ve   con   mucho   cuidado   las   “fábulas   judaicas”   y  
definitivamente   ni   Yeshua   ni   los   apóstoles   las   tuvieron   en   cuenta   en   sus  
interpretaciones   de   la   Torah     y   en   su   interacción   con   el   Judaísmo   del   Segundo  
Templo.  Hay  una  gran  diferencia  entre  Hagadah  y  Halajah.    
 
La  primera  es  considerada  de  carácter  ficticio  y  la  segunda  de  carácter  mandatorio.  
De   hecho,   el   Judaísmo   consideró   las   Hagadot   como   peligrosas   en   cuanto   oscurecía   y  
robaba  el  tiempo  necesario  para  estudiar  lo  verdaderamente  importante  la  Torah  y  
su  Interpretación  apropiada,  la  HALAJAH.  
                                                                                                               
50
Plural Agadot
51
The New Standard Jewish Encyclopedia, 1992.

39
 
Rav   Sha'ul,   siguiendo   el   mismo   consenso   rabínico,   consideró   que   dedicarse   al  
estudio  de  las  Hagadot  y  usarlo  como  herramienta  hermenéutica  para  el  estudio  de  
la   Torah   sería   una   gran   pérdida,   pues   distraería   al   estudiante   de   la   Torah   del  
verdadero  corazón  de  la  Torah.  
 
Siendo  que  la  tendencia  fantástica  de  las  Hagadot  es  cubrir  las  faltas  de  los  grandes  
héroes   de   la   fe   para   presentarlos   casi   como   infalibles,   aceptar   esos   mitos   sería   un  
grave   daño   al   entendimiento   de   cómo   alcanzar   la   justicia   de   Di-­‐s   que   nos   es   dada  
mediante  Mashiaj.  
 
Así   pues,   tanto   los   Rabinos   de   la   Corte   de   Yerushaláyim   como   Pablo,   vieron   en   las  
“fábulas   judaicas”   una   seria   distracción   de   lo   verdaderamente   importante   de   la  
Torah   y   no   la   recomendaban   como   materia   de   estudio   y   mucho   menos   como  
instrumento  para  interpretar  la  ley.    
 
El   Judaísmo   que   formó   a   Rav   Sha'ul   en   la   escuela   de   Gamaliel,   había   dividido   los  
materiales  de  estudio  de  una  Ieshivah  en  dos  grandes  campos:    
 
Primero:   Hagadot   (Mitos   y   Leyendas   judías)   y   Halajah   (interpretación   de   los  
mandamientos  para  cada  circunstancia  de  la  vida  de  un  judío  y  su  comunidad).    
 
Lo  primero  fue  estudiado  sin  mayor  énfasis,  lo  segundo  era  la  parte  esencial  de  los  
estudios  rabínicos.    
 
Donde   quiera   que   las   Hagadot   tomaron   precedencia   sobre   las   Halajot,   hubo   una  
gran  pérdida  para  el  Judaísmo  pues  las  instrucciones  o  mandamientos  surgidos  de  
las   Hagadot   apartaban   el   verdadero   sentido   de   la   Torah   y   la   volvían   fantásticas,  
sacadas  de  contexto  e  infructuosas  para  la  fe  judía.  
 
Pablo,   en   armonía   con   la   tradición   de   los   fariseos,   estrictamente   apegado   a   la  
Halajah   más   que   a   las   Hagadot,   consideró   aquella   influencia   judía   como   un  
verdadero   peligro   al   correcto   entendimiento   de   la   Torah   y   por   extensión,   a   un  
verdadero  entendimiento  del  mensaje  de  redención.    
 
Donde   quiera   que   la   Torah   es   interpretada   inapropiadamente,   el   mensaje   de  
redención  sufrirá  pérdida  y  la  verdad  de  Mashiaj  será  difícil  de  entender,  porque  el  
mensaje  de  redención  y  la  vida  de  Mashiaj  será  siempre  el  resultado  natural  de  un  
correcto  entendimiento  de  la  Torah.    
 
Por   lo   tanto,   el   consejo   de   Pablo   a   Tito,   no   solamente   era   válido   en   sí   mismo,   sino  
que  estaba  en  correspondencia  con  la  opinión  certificada  del    Judaísmo  de  su  tiempo  
y  que  aun  continúa  siendo  la  norma  hoy  en  día.  
 
Así  que  cuando  Pablo  dice  a  Tito:  “No  atendiendo  a  mandamientos  de  hombres  que  
se   apartan   de   la   verdad”,   no   se   refiere   al   Judaísmo   ortodoxo,   ni   mucho   menos   a   la  

40
Ley  de  Moisés,  sino  a  una  serie  de  ignorantes  y  no  certificados  maestros  judíos  que  
habían  abandonado  la  Halajah  por  el  misticismo  ficticio  de  las  Hagadot  que,  usados  
mal,    oscurecen  la  verdad  de  la  Torah,  de  la  justicia  de  Di-­‐s  y  por  extensión,  dañan  
también  el  mensaje  de  redención  y  el  testimonio  de  Mashiaj  a  la  comunidad  judía.  
 
Tal   orientación   a   Tito   no   solamente   era   necesaria   entonces,   sino   también   muy  
necesaria  hoy  día  y  quizá  más  hoy  que  ayer,  porque  ahora  tenemos  la  totalidad  de  
esas  hagadot  mientras  que  en  los  días  de  Rav  Sha'ul  se  estaban  estableciendo.    
 
Si   un   creyente   ignorante   se   encuentra   con   ellos,   no   sabiendo   distinguir   entre  
Hagadáh   y   Halajah   y   no   teniendo   los   recursos   apropiados   para   interpretar  
sabiamente   los   primeros   tanto   como   los   segundos,   siempre   habrá   un   peligro   de  
oscurecer  tanto  el  testimonio  de  la  Torah  como  de  Mashiaj.    
 
Así   pues,   Pablo   no   está   hablando   en   contra   del   Judaísmo   ni   rompiendo   con   el  
Judaísmo,   sino   todo   lo   contrario,   preservando   al   Judaísmo   de   todo   aquello   que  
podría  dañar  su  verdadera  pureza  y  destacar  sus  auténticas  prioridades.    
 
Tomar   esta   escritura   enviada   a   Tito   y   afirmar   que   significa   que   Pablo   rompió   con   el  
Judaísmo  no  es  sino  demostrar  una  total  ignorancia  del  Judaísmo.    
 
Tristemente   también   esto   ha   sucedido   convirtiendo   entonces   la   vida   de   Pablo,   un    
judío   observante,   en   una   verdadera   Hagadah   cristiana   tan   ficticia   como   la   más  
ficticia   fábula   judaica   a   quien   se   opusieron   tanto   el   Judaísmo     como   el   propio   Rav  
Sha'ul.  
 
Cuando   llegamos   al   epílogo   de   la   vida   de   Rav   Sha'ul,   lo   encontramos   siendo   fiel  
exponente  de  sus  principios  consistentemente  expresados  en  todo  lo  largo  y  ancho  
de  su  carrera  rabínica  como  emisario  de  Yeshua.  
 
Aunque   hubo   y   habrá   casos   aislados   aquí   y   allá,   la   posición   de   Pablo   es   que   en  
sentido   general,   los   requerimientos   del   Judaísmo   y   los   requerimientos   de   Mashiaj,  
tanto   para   los   judíos   como   para   los   creyentes   de   origen   gentil,   no   se   oponen,   sino  
que  se  complementan.    
 
Ni   Yeshua,   ni   Pablo,   ni   los   apóstoles,   interpretados   apropiadamente,   vieron  
contradicción   entre   las   exigencias   del   Judaísmo   para   vivir   en   santidad   y   las  
exigencias   de   Yeshua   para   vivir   en   santidad,   como   ésta   es   definida   en   la   Torah   y   los  
Profetas.    
 
La   razón   es   evidente:   Mashiaj   no   es   un   apéndice   del   Judaísmo,   mucho   menos   su  
antítesis,  sino  su  mismo  corazón  y  esencialidad.    
 
Cuando   entendamos   esto,   cuando   el   Padre   nos   lo   revele,   muchas   controversias  
dañinas   y   peligrosas   caerán   y   días   de   refrigerio   nos   alcanzarán,   pues   no   hay  

41
contradicción   entre   Moisés   y   Mashiaj,   no   hay   contradicción   entre   el   Judaísmo   y   la  
Mozorá.  
El  judaísmo  de  Rabino  Shaul  le  acompañó  hasta  el  final  de  su  vida.  
 
Miremos  por  un  momento  a  Pablo  en  el  ocaso  de  su  vida  al  término  de  sus  días  en  
Roma,  antes  de  ser  ejecutado  por  los  romanos.  Rav  Sha'ul  reunió  a  los  líderes  de  la  
comunidad  judía  allí  y  les  testificó  diciendo:  
 
“Yo,   varones   hermanos,   no   habiendo   hecho   nada  
contra   el   pueblo   ni   contra   las   costumbres   de  
nuestros   padres,   he   sido   entregado   preso   desde  
Yerushaláyim   en   mano   de   los   romanos...   me   vi  
obligado   a   apelar   a   César;   no   porque   tenga   de  
qué  acusar  a  mi  nación.  Así  que  por  esta  causa  os  
he   llamado   para   veros   y   hablaros;   porque   por   la  
esperanza   de   Israel   estoy   sujeto   con   esta   cadena”.  
Gev.  28.17-­‐20  
 
Este   dato   histórico   es   sumamente   importante   porque   estos   líderes   de   la   comunidad  
judía   en   Roma   con   los   cuales   Rav   Sha'ul   habla   aquí,   todavía   no   son   creyentes   en  
Yeshua,  sino  que  están  sujetos  al  Bet  Din  de  Yerushaláyim.    
 
Para   tener   la   capacidad   de   convocación   al   liderazgo   judío   de   una   comunidad   tan  
importante  como  la  de  Roma  en  aquel  momento,  el  convocante  tenía  que  tener  las  
credenciales  apropiadas,  de  lo  contrario  no  le  habrían  hecho  caso.    
 
Esto   significa   que   Pablo,   hasta   el   último   momento   de   su   vida,   se   mantuvo   judío,   y  
está  con  sus  credenciales  en  regla  y  su  testimonio  ante  los  principales  de  los  judíos  
en   Roma   y   esto   es   un   testimonio   importantísimo   de   su   lealtad   a   Israel,   su   apego   a   la  
Torah  y  a  las  costumbres  de  nuestro  pueblo.    
 
El  propio  Rav  Sha'ul  testifica  ante  su  pueblo  diciendo:  “No  he  hecho  nada  ni  contra  el  
pueblo  ni  contra  las  costumbres  de  los  padres...”.    
 
¿Por  qué  entonces  había  llegado  a  aquella  situación  de  su  vida?  La  respuesta  es:  “Por  
causa  de  la  esperanza  de  Israel...”.    
 
Más  adelante  Pablo  persuadía  a  la  comunidad  judía  en  Roma  con  relación  al  Maljut  
Hashamayim 52 ,   su   conexión   con   Yeshua,   por   el   testimonio   de   Moshé   y   de   los  
Profetas.    
 
Por   lo   tanto,   ni   el   Reino   de   los   Cielos,   ni   los   Profetas   ni   Moshé   estarán   jamás   en  
contradicción  con  Israel  ni  con  las  costumbres  de  nuestro  pueblo.    
 
                                                                                                               
52
El Reino de los Cielos, es decir, la Edad Mesiánica prometida a Israel.

42
Llegar  a  una  conclusión  diferente  es  el  resultado  de  no  conocer  apropiadamente  las  
raíces  hebreas  de  nuestra  fe.  
 
7.  Torah  y  Mashiaj  en  la  teología  de  Rabino  Shaul  
 
Si   encontramos   el   Judaísmo   irrelevante,   deberíamos   primeramente   preguntarnos  
dónde  está  la  falla.    
 
Si  el  Judaísmo  fue  aceptable  para  Yeshua  y  los  apóstoles  y  para  Rav  Sha'ul  aun  en  las  
difíciles   condiciones     en   las   cuales   tuvo   que   vivir   como   emisario   a   los   gentiles   por  
orden  expresa  de  Mashiaj,  ¿por  qué  se  considera  irrelevante  hoy?  Y  peor  aún:  ¿Por  
qué  se  considera  antagónico?    
 
Si   el   Judaísmo   pareciera   irrelevante   hoy,   quizá   la   debilidad   no   está   en   él,   sino   en  
nosotros  que  hemos  perdido  la  habilidad  de  comprenderlo  apropiadamente.    
 
Moisés 53  nos   recuerda   que   los   mandamientos   que   HaShem   ha   dado   a   nuestro  
pueblo,  “no  es  cosa  vana”.    
 
Quizá  si  nos  parecieran  vanas,  la  superficialidad  podría  estar  más  bien  en  nosotros.    
 
¿Por  qué  somos  tan  ciegos  al  mensaje  de  HaShem?    
 
¿Por  qué  nos  asusta  la  Torah  y  sus  instrucciones?    
 
¿Por  qué  cuando  oímos  hablar  de  Judaísmo  inmediatamente  levantamos  la  guardia  
de  nuestro  corazón  para  no  ver  lo  que  es  evidente?    
 
¿Qué  es  lo  que  estamos  perdiendo  que  nos  ha  llevado  a  considerarlo  así?  
 
Por   otro   lado,   el   sentido   de   vaciedad   con   relación   a   la   Torah,   que   ha   sido   vista   como  
una   “cosa   extraña”,   según   la   opinión   de   muchos,   tanto   como   fue   para   la   casa   de  
Israel  en  sus  días54,  ha  venido  afectando  también  a  nuestro  pueblo  judío  en  sentido  
general.    
 
Según   la   opinión   de   nuestros   sabios,   una   razón   podría   ser   nuestro   sentido   de  
conexión  con  la  shejinah  de  HaShem,  de  Su  gloria.    
 
Cuando   la   Shejinah   cubría   el   Templo   y   cuando   la   palabra   profética   corría   por   las  
calles   de   Yerushaláyim,   el   sentido   de   Su   presencia   y   de   nuestra   conexión   con   ella  
mantenía   unido   a   nuestro   pueblo   y   la   esperanza   de   la   redención   se   veía   cada   vez  
más  cerca.  
 
                                                                                                               
53
Devarim (Deut.) 32:47
54
Oseas 8:12

43
Pero   en   un   punto   determinado   de   nuestra   historia,   esa   conexión   que   nos   hizo  
trascender  al  nivel  del  Espíritu  se  nos  esfumó  y  lo  material  tomó  precedencia  sobre  
lo   espiritual,   y   lo   temporal   por   lo   permanente   y   la   redención   se   nos   escapó   para  
convertirse  en  el  mejor  de  los  casos  en  un  sueño  lejano  y  en  el  peor,  en  una  ilusión  
de  nuestros  abuelos  que  ya  no  tiene  sentido  en  nuestros  días.  
 
Esto   abrió   el   camino   para   un   misticismo   muchas   veces   extraño   a   la   Torah   y  
contrario  a  su  mensaje.    
 
Y   comenzamos   a   buscar   a   Di-­‐s   en   ciertos   ritos   e   interpretaciones   que   nos   han  
devuelto   un   tanto   la   esperanza   pero   ha   sido   incapaz   de   entregarnos   de   nuevo  
aquella   conexión   con   el   Espíritu   que   era   propia   de   nuestro   pueblo   en   los   días   de   los  
profetas.  Al  decir  de  uno  de  nuestros  sabios  modernos55:  
 
“En   los   últimos   doscientos   años,   la   mayoría   de  
nuestro   pueblo   ha   perdido   toda   conexión   con   la  
sabiduría.   Nos   hemos   intoxicado   con   la   riqueza,  
los  honores,  y  los  fáciles  placeres  de  otras  culturas  
que   han   dado   al   traste   con   la   tradición   de  
nuestros   padres...   hemos   perdido   la   habilidad   de  
tocar   la   dimensión   espiritual   de   la   realidad  
espiritual   existente   en   nuestro   entorno   físico...  
perder   esta   conexión   interior   es   perder   también  
nuestra  humanidad”.  
 
Así   pues,   tanto   el   gentil   como   el   judío   hemos   perdido   esa   conexión   trascendental  
con  HaShem,  pérdida  la  cual  nunca  formó  parte  de  Su  plan  para  nosotros.  Los  unos  
la  pérdida  de  la  conexión  con  la  Torah;  los  otros,    la  pérdida  de  Aquel  de  quien  nos  
habló  la  Torah,  Mashiaj.    
 
Estos   son   días   en   los   cuales   nuestro   reencuentro   con   HaShem   deberá   marcar   el  
comienzo  de  la  gran  restauración  de  que  hablaron  nuestros  profetas.    
 
Los   primeros,   aceptando   la   Torah,   en   tanto   tenga   que   ver   específicamente   con   ellos.  
Los   segundos,   recibiendo   el   testimonio   de   Mashiaj,   como   aquel   de   quien   hablaron  
Moisés  y  los  Profetas.  
 
La   pérdida   de   la   Torah   y   de   Mashiaj   han   sido   las   más   graves   pérdidas   que   ha  
experimentado  nuestra  generación  desde  hace  dos  mil  años.    
 
Porque   al   perder   la   Torah   nuestro   entendimiento   de   Mashiaj   es   inapropiado,   y   al  
perder  a  Mashiaj  nuestra  comprensión  de  la  Torah  es  limitada.    
 

                                                                                                               
55
Kagan, Jeremy, “The Jewish Self”, Feldheim Publishers, 1998.

44
Y   ambas   pérdidas   nos   incapacitan   para   hacer   esa   gran   conexión   con   HaShem   que   es  
la  razón  de  nuestra  existencia.    
 
Pero   abrigamos   una   gran   esperanza,   la   esperanza   de   que   HaShem,   que   es   bueno   y  
misericordioso   nos   devolverá   ambas   de   tal   manera   que   los   conversos   de   entre   los  
gentiles   sean   restaurados   a   una   correcta   relación   con   la   Torah   y   los   hijos   de   la  
promesa  a  una  relación  correcta  con  Mashiaj.    
 
Creemos  en  eso.  Luchamos  por  eso.  Y  quizá  este  es  el  mejor  legado  que  nos  dejó  Rav  
Sha'ul,  el  profeta.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

45
 
 
 
 
Capítulo    5  
 
La  doctrina  de  la  justificación  y  la  expiación  frente  a  la  teología  del  doble  
pacto  
 
1.  DOS  NIVELES  DE  JUSTICIA  DELANTE  DE  DI-­‐S:    
 
1. La  Justicia  del  hombre:  Hacer  lo  que  es  su  deber.  
 
2. La   Justicia   de   Di-­‐s:     Ser   declarado   justo   por   Di-­‐s,   sobre   la   base   de   la  
eliminación  del  pecado,  la  eliminación  de  la  causa  del  pecado,  la  eliminación  
de   la   presencia   del   pecado,   la   eliminación   del   poder   del   pecado   y   la  
eliminación  de  los  resultados  del  pecado.  
 
La  Torah  ofrece,  pide,  se  abre  al  primer  nivel  de  Justicia,  hasta  que  llegara  Mashiaj  
quien  nos  introduce  en  el  segundo  nivel  de  Justicia.  Estos  dos  niveles  de  Justicia  no  
están   en   oposición,   sino   que   trabajan   complementariamente,   siendo   el   último   la  
esperanza  del  primero  y  su  meta  final.  
 
Esto  es  fundamental  para  entender  a  Sha’ul.  Porque  no  hay  tensión  entre  un  nivel  y  
el  otro.  De  la  misma  manera  que  cuando  un  estudiante  terminado  sus  años  básicos,  
previos   y   exigidos   para   entrar   en   la   Universidad   es   introducido   en   un   nivel   superior  
de  estudio,  tiene  que  continuar  apoyándose  en  lo  que  previamente  había  aprendido,  
así  también  sucede  con  la  revelación  traída  por  Mashiaj.  
 
Cuando   nuestro   estudiante   entra   en   la   Universidad,   no   quiere   decir   que   todo   lo  
aprendido   previamente   es   de   desechar,   sino   que   va   a   ser   expuesto     a   un   nivel   de  
profundización  de  los  elementos  básicos,  así  también  la  revelación  de  Mashiaj  y  del  
Maljut  Hashamaim  no  significa  una  negación  del  primer  nivel  de  justicia,  sino  la  hora  
de  su  consumación.  
 
En  un  momento  determinado  de  su  vida  Rav  Sha’ul  había  conocido  el  Primer  Nivel  
de   Justicia   solamente.   Lo   que   Di-­‐s   requiere   de   cada   judío,   lo   mínimo   que   Di-­‐s  
requiere   de   cada   judío.   Pero   ahora   al   encontrarse   con   Yeshua   comprendió   que   en  
Yeshua   estaba   precisamente   el   modelo   por   excelencia,   que   Sha’ul   no   había   podido  
alcanzar,  debido  a  la  realidad  de  la  presencia  y  al  poder  del  pecado  en  su  naturaleza.  
Por  eso  afirmará  en  uno  de  sus  escritos56:  
 
 
 
                                                                                                               
56
Filipenses 3:8,9.

46
 
 
“Las   cosas   que   para   mí   eran   ganancia,   las   he  
estimado  como  pérdida  por  amor  a  Mashiaj.”        
 
Yeshua  había  enseñado  diciendo57:  
 
“El   reino   de   los   cielos   es   como   un   mercader   de  
perlas,  que  anda  buscando  buenas  perlas,  y  un  día  
se   encuentra   con   una   perla   preciosa.   Fue   y   vendió  
todo  lo  que  tenía  y  vino  y  la  compró.”  
 
Las   perlas   previas,   eran   perlas.   Pero   comparadas   con   la   “perla   preciosa”,   valía   la  
pena   el   cambio.   Porque   en   la   preciosa   estaban   incluidas   las   otras.   Así   que   el  
mercader   no   se   quedó   sin   perlas,   “La   Torah   y   sus   mandamientos”,   sino   con   una  
“perla  superior”  Mashiaj,  quien  es  la  Torah  viviente.  Así  pues,  estar  junto  a  Mashiaj  y  
confiar   en   la   obra   de   Mashiaj   no   implica   que   no   tenga   perlas,   ni   que   lo   que   tenía  
antes   no   eran   perlas,   sino,   que   me   he   encontrado   con   una   “perla   superior”:   El  
segundo  nivel  de  justicia.  
 
Justicia,  según  Di-­‐s,  es  lo  que  resulta  cuando  acomodo  mi  vida  a  las  demandas  de  Di-­‐
s.  Es  decir,  cuando  me  ajusto  a  sus  mandamientos,  a  sus  principios.  El  resultado  de  
alinear  mi  vida  a  los  mandamientos  del  Señor  es  la  justicia.  Un  hombre  justo,  según  
la   Escritura,   no   es   un   hombre   bueno   necesariamente   o   un   hombre   perfecto   y   sin  
fallas.   Un   hombre   justo,   según   la   Escritura,   es   un   hombre   que   se   apega   a   las  
instrucciones   de   Di-­‐s.   Un   hombre   apegado   a   la   Torah   es   un   hombre   justo.   Yeshua  
habla  aquí  de  una  justicia  buena,  pero  además  nos  introduce  a  la  revelación  de  una  
justicia  que  tiene  que  ser  mayor.    
 
Cuando   ponemos   todo   esto   en   perspectiva,   llegamos   a   dos   conclusiones  
importantes:  
 
1.   Afirmar   que   Sha´ul   abandonó   el   Judaísmo   es   contrario   al   testimonio   de   las  
Escrituras.  
2.   Que  todos  los  escritos  de  Sha'ul,  deben  ser  vistos  y  analizados  a  la  luz  de  la  
conclusión  anterior.    
 
Desconocer  estos  dos  factores  nos  coloca  en  una  posición  de  injusticia  frente  a  los  
escritos  de  Pablo  y  podría  llevarnos  a  interpretar  mal  su  teología.  De  hecho  ya  desde  
el   principio   esto   había   ocurrido58  y   no   es   extraño   que   vuelva   a   ocurrir.   Porque   si   los  
propios  contemporáneos  de  Pablo  muchas  veces  no  lo  entendieron,  ¿qué  no  podría  
ocurrir  a  esta  generación  distante  dos  mil  años  de  aquella?  
 
                                                                                                               
57
Matityahu (Mateo) 13.45-46.
58
2a. Kefas (Pedro) 3.16

47
 
 
2.  TEOLOGÍA  DEL  DOBLE  PACTO  
 
El   Cristianismo   Histórico   no   fue   creación   de   Yeshua   ni   de   Pablo,   sino   de   los  
creyentes  de  origen  gentil  posteriores  a  su  generación  que  interpretaron  a  Yeshua  y  
a  Pablo  desde  una  perspectiva  que  desconoció  el  trasfondo  judío  de  los  primeros.  
 
Por   otro   lado,   el   Judaísmo   Rabínico   tampoco   fue   la   intención   de   Yeshua   ni   de   Pablo.  
Yeshua   intentó   primero   y   los   apóstoles   después,   hacer   que   su   interpretación   del  
Tanaj  fuera  normativa  para  todo  nuestro  pueblo  Israel.  Pero  debido  a  circunstancias  
proféticas,  todavía  no  ha  podido  ser  así.    
 
Debido  a  esto,  las  tensiones  entre  el  Judaísmo  Rabínico  y  el  Cristianismo  Histórico  
son  evidentes.  Muchos,  con  la  mejor  intención  tal  vez,  han    tratado  de  resolver  esas  
tensiones   propias,   de   tal   manera   que   aparentemente   las   resuelven,   pero   desde   mi  
punto   de   vista,   ilegítimamente.     Y   cuando   las   cosas   se   resuelven   así,   no   se   resuelven  
realmente.  Creo  que  aquí  entra  en  acción  el  principio  de  que  "el  fin  no  justifica  los  
medios",  por  la  simple  razón  de  que  los  medios  pre-­‐existen  en  el  fin."      
 
Hay  un  Movimiento  que  se  está  dando  en  nuestros  días,  que  no  es  nuevo.  De  hecho  
analizándolo  en  sus  raíces,  uno  puede  descubrir  que  en  una  época  tan  tardía  como  la  
Edad   Media,   siglo   XI   y   XII   ya   había   albores   de   este.   Me   refiero   a   una   Teología   que  
está   volviendo   a   proponer   que   la   mejor   forma   de   traer   paz   entre   el   Judaísmo  
Rabínico   y   el   Cristianismo   histórico   es   aquella   que   promueva   el   entendimiento  
mutuo   de   estos   dos   movimientos,   de   tal   manera   que   el   Judío   entienda   que   los  
cristianos   están   bien,   pero   que   ellos   también   están   bien.   Y   que   los   cristianos  
entiendan   que   ellos   están   bien,   pero   que   el   Judaísmo   también   está   bien.   Y  
consecuentemente  se  eliminen  las  tensiones  entre  los  dos,  eliminando  los  puntos  de  
tensión.    
 
¿Cuál   es   la   base   que   se   usa   para   explicar   esto?   La   fórmula   que   se   ha   manejado   es  
algo  como  esto:  
 
  El  Judío  es  salvo  por  el  Pacto  Mosaico.  
  El  Cristiano  (de  origen  gentil)  es  salvo  por  "Jesucristo".  
 
En   otras   palabras,   los   judíos   son   salvos   por   el   Judaísmo   y   los   gentiles   son   salvos   por  
el  Cristianismo.    
 
Por   lo   tanto,   todo   esfuerzo   por   alcanzar   a   los   judíos   por   parte   de   los   cristianos   no  
tiene  sentido,  y  todo  esfuerzo  por  alcanzar  a  los  cristianos  por   parte  de  los  judíos  no  
tiene   sentido.   En   su   lugar,   debe   haber   un   respeto   mutuo   entre   los   dos;   un  
entendimiento   mutuo   entre   los   dos   y   unirse   para   confrontar   circunstancias   sociales  
etc.,  en  los  cuales  ambos  están  de  acuerdo.    
 

48
Es  decir  un  sistema  de  colaboración  en  asuntos  compatibles  y  de  amor  a  pesar  de  las  
diferencias.  
 
Los   judíos   no   necesitan   un   intermediario   humano   para   acercarse   a   Di-­‐s;   pues   ya  
tienen   una   relación   apropiada   con   Di-­‐s;   por   medio   de   la   Torah.   Los   gentiles   que  
están   sin   Pactos   y   sin   Torah,   sí   necesitan   un   intermediario   y   para   ellos   la   obra   de  
Yeshua  ha  sido  provista.  Incluso  Maimónides  de  la  Edad  Media  pensó  así.    
 
Cuando   este   movimiento   se   encuentra   con   las   palabras   de   Yeshua:   Yo  soy  el  Camino,  
y   la   Verdad,   y   la   Vida   y   nadie   puede   ir   al     Padre   sino     por   mí",   lo   interpretan   como  
refiriéndose   a   los   gentiles,   pero   no   a   los   judíos.   Es   decir,   todo   hombre   nacido   de  
Avraham,   por   la   vía   de   Yitz´jak,   por   la   vía   deYa´akov   ha   sido   traído   a   Di-­‐s   por   medio  
de  un  Pacto,  el  Pacto  hecho  a  los  padres  que  fue  confirmado  en  Sinaí.    
 
Por   lo   tanto,   el   judío   no   necesita   buscar   a   Di-­‐s,   porque   ya   lo   tiene.   No   necesita  
juntarse  a  ningún  pueblo,  porque  ya  es  parte  del  pueblo  escogido.  No  necesita  una  
relación   con   Di-­‐s,   porque   ya   la   disfruta   por   medio   de   la   Torah.   El   judío   lo   que  
necesita   es   aprender   es   a   vivir   como   pueblo   nuevo,   escogido   en   Avraham   a   quien  
fueron  dados  los  Pactos  y  las  Promesas.  
 
El  gentil  es  diferente  al  judío.  El  judío  no  necesita  experimentar  el  nuevo  porque  ya    
es   hijo   de   Di-­‐s59,   pero   ese   no   es   el   caso   con   el   gentil.   El   gentil   es   extranjero,     es  
extraño,  ese  sí  necesita  convertirse  en  hijo.    El  judío  no  necesita  la  experiencia  del  
nuevo   nacimiento,   porque   él   no   es   pagano,   el   gentil   sí   necesita   esa   experiencia,  
porque  él  viene  de  un  trasfondo  pagano.  Por  lo  tanto  los  judíos  están  completos  ya,  
pero  a  los  gentiles  les  falta  algo.  
 
Esta  Teología,  que  se  puede  llamar  Teología  del  Doble  Pacto,  ciertamente  resuelve  
las   tensiones   porque   si   un   judío   acepta   eso,   y   si   un   cristiano   acepta   eso,   no   va   a  
haber   tensiones.   Lo   que   nos   toca   a   nosotros   es   verificar   por   las   Escrituras,   si   tal  
proposición  es  válida  y  si  se  ajusta  al  testimonio  de  la  Palabra  de  Di-­‐s.  
 
En  su  sentido  más  simple,  esta  teología  enseña:  
• Los  judíos  no  necesitan  de  “Mashiaj”,  los  gentiles  si  lo  necesitan.    
• Los  judíos  están  en  el  Reino,  los  gentiles  tienen  que  esperar  la  Resurrección.    
• Los   judíos   no   deben   hacerse   cristianos,   porque   el   Judaísmo   es   mejor   que   el  
Cristianismo.  
• El  Cristianismo  salió  del  Judaísmo,  por  lo  tanto  un  judío  no  tiene  que  hacer  nada  
en  el  cristianismo,  que  es  una  desviación  del  judaísmo.    
• Los   gentiles   no   tienen   que   hacerse   judíos,   porque   para   ellos   un   sistema   diferente  
ha   sido   establecido   con   Di-­‐s.   Es   decir,   Di-­‐s   se   relaciona   con   los   judíos   de   una  
manera  y  con  los  gentiles  de  otra  manera.    

                                                                                                               
59
Shemot (Éxodo) 4.22-23.

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• El  cristiano  no  tiene  nada  que  ofrecer  al  judío,  ni  el  judío  tiene  nada  que  ofrecer  al  
cristiano  excepto,    servirle  de  punto  de  referencia.    
 
Capítulo    6  
 
La  doctrina  del  Nuevo  Nacimiento  
 
¿En  qué  sentido  el  judío  sí  necesita  el  nuevo  nacimiento?  

En   la   tradición   judía,   el   Nuevo   Nacimiento   está   relacionado   con   el   concepto   de  


“cambio  de  posición”    o  “cambio  de  status”,  lo  que  indica  aquello  que  sucede,  tanto  
exterior   como   interiormente   en   la   vida   de   una   persona   que   puede   identificar    
claramente  un  ANTES  y  un  DESPUES    en  alguna  experiencia  particular.  

En  la  tradición  talmúdica,  por  ejemplo,  se  describe  un  converso  al  judaísmo  como  a)  
un   recién   nacido   (Yeb   n.   22a,   62a,   48b,.   Y   Bik   03:03   vii),   b)   en   la   experiencia   del  
casamiento,   es   decir,   la   boda   de   un   hombre;   cuando   se   toma   una   mujer   se   vuelve  
como  un  niño  recién  nacido  (y.  Bik  03:03  vii).    

La   tradición   judía   enseña   que   cuando   Israel   ofreció   sacrificios   a   Dios   en   Rosh  
Hashaná   (la   Fiesta   de   las   Trompetas,   o   Año   Nuevo   Judío;.   Lev   23:24),   Dios   lo  
consideró  como  si  Él  los  había  creado  como  un  nuevo  ser  (Rab  Lev.  29.  :  12).    

Dios  también  le  dijo  a  Moisés  que  le  crearía  en  un  nuevo  ser  cuando  llamó  a  Moisés  
para  hablar  como  representante  de  Dios  (Ex.  Rab.  3:15).    

El  rey  de  Israel,  también  se  consideró  a  experimentar  el  nuevo  nacimiento  cuando  se  
convirtió  en  rey.    

Mientras  que  el  Salmo  2,    en  su  calidad  de  ser  considerado  un  salmo  mesiánico,  no  
solamente    anticipa  la  venida  del  Mesías,  sino  que  también  representa  el  nacimiento  
del  rey  como  "hijo  de  Dios"  durante  el  acto  de  coronación  real    (Sal.  02:07).    

El   rey   funcionó   como   representante   de   Dios   a   Israel;   por   lo   tanto,   su   condición  


cambió  en  el  día  de  su  coronación  donde  hubo  un  ANTES  de  ser  rey  y  un  DESPUES    
de  ser  rey  y  eso  es  representando  como    que  experimentó  el  nuevo  nacimiento.    

Además  de  esto,  la  tradición  judía    usó  la  expresión    “nacer  de  Nuevo”  para  describir  
el  cambio  de  estado  que  se  produce  entre  una  persona  que  está  en  este  mundo  y  la  
que  entra  en  el  mundo  por  venir.    

Job   14:14   expresa   esa   esperanza   como   también   la   encontramos   en   lo   Rollos   del   Mar  
Muerto   donde   se   habla   de   las   obras   de   renovación   en   el   mundo   por   venir   (1   QS  
4,25).    

50
En  este  mundo,  Dios  quitará  el  pecado  de  su  pueblo  y  permanentemente  plantará  a  
Israel  en  su  tierra  (Ezequiel  36:25-­‐36;  Pss  Sol  17:32-­‐33;.  Gen.  Rab  89:1;..  Deut  Rab  
03:11  ).    

En  la  tradición  judía    esperamos  la  revelación  de  un  mundo  mejor  bajo  la  promesa  
de  que  Dios  hará  una  nueva  creación    (Jub.  1:29;  4:26;  1  En  72:1-­‐2).    

Nicodemo  y  Yeshua  (Yoj.  3:3-­‐10).  

La  tradición  judía  akivana  como  expresada  en  la  Mishná  sostiene  que  “  todo  Israel  
tendrá   parte   en   el   mundo   por   venir   (San   10:1)   y   también   que   los   que   son   discípulos  
de  Abraham  heredarán  él    mundo  por  venir.(Avot  5:19).    

Antes   de   la   Mishá   y   el   Talmud,   los   netzaritas   hablaron   de   este   tema.   Rabino   Shaul  
por  ejemplo  afirmó  que  “todo  Israel  sera  salvo”  (Ro.11:27)    y  Yeshua  afirmó:  “Veréis  
a  Avraham,  Yitzjak  y  Yaakov  entrando  en  el  reino  de  Di’os”  (Mt.  8:11;  Hillel  13:28).  

Desde   Nicodemo   nació   en   el   pacto     avrhámico   por   nacimiento   natural   vía   su   brit  
miláh,    tal  vez  pensó  que  el  renacimiento  sólo  era  necesario  para  los  gentiles      través  
del  proceso  de  su  conversion  al  judaísmola    (Mat.  3:09,  Hillel  3:08;.  B  Yeb  22a,  62a,  
48b).    

Sin  embargo,  el  concepto  de  un  nuevo  nacimiento  revelado  por  Yeshua  en  cuanto  a  
sus   implicaciones,     fue   radicalmente   diferente   de   las   imágenes   de   renacimiento  
común  en  el  judaísmo  de  la  época,  aunque  estaba  escondido  en  la  enseñanza  de  los  
profetas.    

Yashua   abrió   para   nosotros   aquella   promesa   seminal   y   lo   transform   en   uno   de   los  
aportes  más  hermosos  que  su  legado  ha  dejado  al    Judaismo  en  sentido  general.  

Según   el   Maestro,   el   nuevo   nacimiento   sólo   es   posible   desde   arriba,   ya   que   se  


produce   cuando   Dio-­‐s   transforma  a  una  persona  y  le  da  un  corazón  nuevo   (Yój.   3:3;.  
Ezequiel  36:26;.  Jer  31:33).    

Este   no   es   el   renacimiento   de   un   gentil   convertirse   en   judío,   pero   el   despertar  


espiritual  de  los  hijos  de  Dios  (Yojanán  3:6-­‐8).    

Yeshua   dice   que   una   persona   no   puede   entrar   en   el   Reino   de   Dios   a   menos   que  
nazcan   del   agua   y   el   Espíritu   (Yój.3:5).   Ese   Nuevo   nacimiento   le   da   un   cambio   de  
posición,  un  cambio  de  estado  o  status:  de  pertenecer  a  los  reinos  de  este  mundo  a  
pertenecer  al  Reino  de  Di-­‐os,  de  ser  “ciudadano  de  este  mundo  a  ser  ciudadano  del  
mundo  por  venir”,  de  pertenecer  a  la  Jerusalén  terrenal  a  pertenecer  a  la  Jerusalén  
celestial,  de  una  patria  terrenal  a  una  patria  celestial.  

Los   profetas   vislumbraron   ese   cambio   de   estado   y   lo   relacionaron   con   algunas  


figuras  conocidas  como  por  ejemplo,  pasar  por  la  mikvé,  o  las  aguas.  

51
 

Así  por  ejemplo,  cuando  Dios  purifica  a  Israel  y  le  cambia  su  estado,  se  lo  relaciona  
con   el   acto   de   rociar   agua   limpia   sobre   ella   y   quitar   su   pecado   (Ezequiel   36:25;   1   En  
5:8-­‐9).    

Según  los  profetas  y  maestros  de  Israel  previos  a  Yeshua,  esta  limpieza  se  produce  
como   una   obra   sobrenatural   del   Espíritu   de   Dios   cuando   impacta   la   vida   de   una  
persona  y  le  da  un  corazón  nuevo  (Ezequiel  36:26-­‐27;  Jer  31:.  33-­‐34;  Jub  1:20-­‐23).    

Yeshua   tomó   esas   imágenes   posiblemente   olvidadas,   e   invitó   a   Nicodemo   a  


experimentar   la   auténtica   transformación   que   Dios   prometió   a   Israel   -­‐   una   vida  
transformada,   una   circuncisión   del   corazón,   equivalente   a   la   idea   de   nacer   del  
Espíritu   de   Di-­‐s   no   del   espíritu   del   hombre,   esto   es   del   padre   y   la   madre   que   dan  
vida  biológica  pero  no  la  vida  en  el  mundo  por  venir.  

En  la  práctica  del  Judaísmo  

La   vida   judía   giraba   en   sentido   general,   alrededor   de   la   idea   de   purificación   y  


cambio  de  estado  que  elevara  la  espiritualidad  del  judío.  

Tenemos  en  las  Escrituras  y  en  las  Memorias  de  nuestro  pueblo,  ejemplos  donde  los  
hijos   de   Israel   fueron   "nacidos   de   nuevo"   en   varias   ocasiones   (inmersos   y  
alcanzaron  un  nuevo  estatus  elevado  antes  de  encontrarse  con  Dios),  por  medio  de  
la  tevilah  o  purificación  en  las  aguas  de  la  mikvé.    

Veamos  algunos  de  ellos:  

a) Pasar  por  la  mikvé  antes  de  cada  día  de  reposo.  
b) Pasar  por  la  mikvé,  antes  de  cada  fiesta.  
c) Pasar  por  la  mivké  previo  a    cada  festival.  
d) Pasar  por  la  mikvé,tras  el  arrepentimiento  del  pecado.  
e) Pasar  por  la  mivké,    en  el  caso  de  las  mujeres,  después  de  la  menstruación  en  
forma  mensual  antes  de  que  pudiera  volver  a  la  cama  de  su  marido.    
f) Pasar  por  la  mivké,  en  el  caso  de  los  hombres  que  experimentaran  polución  
nocturna  o  emisión  involuntaria  de  semen  mientras  se  duerme.  
 

Esto   significa   que   Yeshua   pasó   por   la   mikvé   muchas   veces   en   su   vida   como   todo  
judío  de  la  época,  máxime  siendo  un  yehudí  observante  minucioso  de  la  Toráh.  

Es   de   suponer   entonces,   lógicamente,   que   él   pasó   por   la   mivké   antes   de   cada  


servicio  del  sábado,    antes  de  cada  Festiva  etc,  como  ha  sido  explicado.  

Si  recordamos  que  el  año  tiene  aproximadamente    52  semanas,  Yeshua  pasó  por  la  
mikvé  aproximadamente  1,092  veces  durante  los  días  de  su  vida  desde  la  edad  de  su  

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bar  mitzvá  (12  años)  hasta  su  muerte  (33  años),  un  total  de  21  años  de  vida  adulta  
judía.  

Si   sumamos   a   eso,   los   ocho   festivales,   tenemos   que   añadir   entonces     168   veces   más.  
Y   si   sumamos   a   eso   cualquier   otra   experiencia   particular   que   hubiese   vivido,  
tenemos   entonces   por   lo   menos,   unas   1300   veces   que   Yeshua   nació   de   nuevo,   es  
decir,  pasó  por  la  Mikvé  en  los  días  de  su  vida  aquí  en  la  tierra.  

La  mayoría  de  los  cristianos  piensa  que  la  única  vez  que  Yeshua  pasó  por  la  mikvé  
fue   la   registrada   en   el   caso   de   la   purificación   anunciada   por   Yojanán.   Esa   fue   una   de  
las  tantas.  

Aun  después  de  su  muerte,  Yeshua  experimentó  un  “nuevo  nacimiento”,  al  pasar  de  
un  estado  mortal  a  un  estado  inmortal  por  el  milagro  de  la  resurrección.    

Y   aun   en   su   actual   estado   de   inmortalidad,   le   esperan   aun   al   menos,   dos    


experiencias   adicionales     de   nuevo   nacimiento   cuando   a)   sea   finalmente   coronado  
rey   de   Israel   y   b)   cuando   entregue   el   reino   al   Padre   y   entonces   el   Padre   sea   todo   en  
todos.  

Israel  como  nación  y  el  nuevo  nacimiento  

Partiendo   de   vista   de   la   definición   de   Tevilah,   Israel   como   nación   ha   nacido   de  


nuevo  en  varias  ocasiones.  Rabino  Shaul  hace  referencia  a  ello  en  sus  cartas,  donde  
nos   enseña   que   simbólicamente,   bajo   la   conducción   de   Moshé,   la   nube   y   el   mar  
fueron  instrumentos  vinculados  con  ese  nuevo  nacimiento  (  I  Cor.  10:2).  

Esto  ha  sido  hoy  día  ratificado  según    la  opinión  de  algunos  rabinos,  entre  los  cuales  
se   encuentra   Rav   Shalom   Noaj   Bezzovsky,     quien   es   de   la   opinión   que   el   Exodo   de  
Egipto   fue   una   “conversión   en   masa   del   pueblo   judío”.   En   efecto,   la   Escritura   parece  
aludir   a   ese   hecho   cuando   aifrma:   “Te   sacaré     (de   Egipto)   y   vosotros   seréis   mi  
pueblo  y  yo  seré  vuestro  Di’s”  (Ex.6:1ss).  

Al  decir,  en  plural,    “seréis  mi  pueblo”  da  a  entender  que  oficialmente  aun  no  eran  el  
pueblo  escogido,  aun  cuando  se  le  dijo  al  faraón:  “Israel  es  mi  hijo,  deja  ir  a  mi  hijo  
para   que   me   sirva”   (Ex.   3)   y   aun   cuando   ya   Di-­‐os   tenía   una   relación   especial   con  
Avraham,  Yitzjak  y  Yaakov.  

Sin   embargo,   oficialmente   Israel   viene   a   ser   el   pueblo   de   Dios   cuando   pasa   del  
“estado   de   esclavitud”     al   nuevo   estado   de   “libertad”,   marcado   por   la   gran  
purificación  que  tiene  lugar  simbólicamente,  al  pasar  por  el  mar  y  la  nube.  

En  el  lenguaje  del  rabino  Bezzovsky,  “el  Éxodo  fue  una  especie  de  conversión  para  
todo   el   pueblo   de   Israel”.   (Nesivos   Sholom)   que   debe   ser   experimentado   por   cada  
generación   cada   año,   como   reza   la   Hagadah   de   Pésaj   "B'khol   dor   va-­‐dor   hayyav  

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adam  lir'ot  et  atzmo  k'ilu  hu  yotzei  mi-­‐mitzraim    (En      cada  generación,  una  persona  
debe  ver  de  él  o  ella  como  si  él  o  ella  personalmente  salió  de  Egipto.  "  
 
En   otras   palabras,   así   como   el   Éxodo   fue   visto   por   rabino   Shaul   como   un   nuevo  
nacimiento,  cada  judío  debe  procurarlo  por  sí    mismo  pues,  siguiendo  las  palabras  
del   rabino   Bezzovsky,   "Yesh   b'hinat   geirut   ela-­‐n'hiyeh   b'etzem   yehudi,",   esto   es,  
“Tenemos  que  nacer  de  nuevo  en  todos  los  niveles,  para  ser  esencialmente  judío”.  
De   aquí   que   cada   generación   no   puede   simplemente   servirse   de   la   experiencia   del  
pasado,  sino  experimentarla  individualmente  de  forma  constante.  
 
Ahora   bien,   cambiar   de   estado   es   solamente   una   parte   del   significado   del   nuevo  
nacimiento.  Se  une  a  ello  la  idea  que  lo  complemente,  esto  es,  vivir  según  las  reglas  
del  nuevo  estado  adquirido.  Es  decir,  implica  nuevos  compromisos,  nuevos  desafíos,  
nuevas  responsabilidades.  
 
Siendo  que  el  cruce  del  mar  fue  una  experiencia  previa  a  la  recepción  de  la  Toráh,  al  
recibir  el  cambio  de  estado  implica  una  responsabilidad  con  la  Toráh.  
 
Aquel   cruce   del   mar   permitió   recibir   la   Toráh   en   la   piedra,   el   nuevo   nacimiento  
según  lo  vislumbraron  los  profetas  y  lo  explicó  el  Mashiaj,    implica  la  posibilidad  de  
recibir  la  Toráh  en  el  corazón.  
 
Piedra  y  corazón  representan  ambos  eventos,  la  letra  y  el  espíritu,  lo  que  se  puede  
perder  con  lo  que  no  ser  perderá  nunca  más.  
 
El   Exodo   marcó   un   cambio   de   estado   en   relación   con   a   quién   servíamos.   Antes   al  
faraón,  ahora  a  Di-­‐os,  una  viaje  relación  que  es  absorbida  por  una  nueva  relación.  
 
De  la  misma  manera  para  el  gentil,    “sin  Di-­‐s,  sin  pacto,  sin  esperanza  en  el  mundo”  
no   se   puede   convertir   al   Di-­‐os   de   Israel   sin   antes   dejar   atrás   y   abandonar  
completamente  sus  ídolos  y  su  antigua  fe.  
 
Dejar   atrás   nuestras   afiliaciones   dañinas,   nuestros   comportamientos   enfermizos,  
nuestra   egolatría   y   todo   lo   que   nos   esclaviza   y   nos   deshumaniza:   odios,   rencores,  
envidias,  venganzas  y  cosas  semejantes  a  estas.  
 
Entre   las   preguntas   que   hacemos   a   un   prospecto   judío   por   elección   o   a   uno   que  
decide  retornar  están  las  siguientes:  
 

"¿Estás   dispuesto   a   creer   y   servir   al   Uno   y   Único     Di-­‐os   que   existe,   el   Di-­‐os   de   Israel,  
con  exclusión  de  todos  los  demás  poderes  y    deidades    en  los  cuales  antes  creías  y  
servías?"    

"¿Estás  preparado  para  dejar  atrás  las  prácticas  que  no  son  judías    y  que  no  tienen  
sustento  en  la  Toráh?  

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"¿Estás    preparado,  en  la  medida  de  tus  posibilidades,  a  aceptar  la  responsabilidad  
por  el  cumplimiento  de  los  mandamientos  de  la  Toráh  que  te  son  incumbentes?  

"¿Estás  preparado,  a  la  medida  de  tus  posibilidades,  a  participar  en  la  misión  judía  
de  reparar  el  mundo,  para  ayudar  a  los  desfavorecidos,  de  otorgar  la  compasión,  y  
de  buscar  la  justicia?"    

Si  como  un  potencial  converso  tu  respuesta  a  todo  lo  anterior  es  "sí",  entonces  sin  
dudarlo    podemos  proceder  a  pasarte  por  la  mikvé  y  declararte  “nacido  de  nuevo”,  
es  decir,  que  se  ha  operado  en  ti,  un  cambio  de  status.  

Yeshua   dice   que   una   persona   no   puede   entrar   en   el   Reino   de   Dios   a   menos   que  
nazca   del   agua   y   el   Espíritu   (3:5).   Es   posible   que   él   tuviera   en   mente   la   figura   del  
Éxodo  y  las  imágenes  del  profeta  Ezequiel  (  36:20-­‐25).  

Es   decir,   un   cambio   que   solamente   puede   darse   por   la   obra   del   Espíritu,   no   por  
designación  humana.  

Mortalidad,  Inmortalidad  y  Nuevo  Nacimiento  

La   Toráh   indica   que   el   hombre   al   principio   de   la   narrativa   de   su   creación,   fue   hecho  


a  “imagen  y  semejanza  de  Di-­‐os”.    El  término  hebreo  “tzelem”  (imagen),    se  refiere  
siempre  a  una  representación  física  del  objeto.    

Por  ejemplo,  Ezequiel    usa  el  término  “tzelem”  para  indicar  las  “imágenes”  escritas  
en  las  paredes  “Imágenes  de  caldeos”  o  “imágenes  de  hombres”  (16:17).  

En  este  sentido,  “Tzelem”  significa  una  entidad  concreta  más  que  una  abstracta.  En  
relación   con   la   “imagen   de   Di-­‐os”,   la   Escritura   adquiere   aquí   entonces   un   nivel  
antropomórfico,   toda   vez   que   Di-­‐os   no   es   una   realidad   física   concreta,   sino  
precisamente   lo   contrario,   espiritual,   es   decir,   abstracta.   El   hombre   por   tanto,   fue  
creado  como  una  “imagen”  mortal  de  un  Dios  inmortal,  como  una  imagen  concreta  
de  un  Di-­‐os  abstracto,  con  una  imagen  tangible  con  un  Dios  intangible.  

El  hombre  por  tanto,  es  mortal.  Cuando  cambie  de  status  y  se  vuelva  inmortal,  habrá  
nacido  de  nuevo  y  esto  es  precisamente  el  gran  desafío  de  Yeshua.    

En   otras   palabras,   el   nuevo   nacimiento   a   que   se   refiere   el   Maestro   tiene   que   ver   con  
el  cambio  que  se  produce  cuando  uno  deja  lo  mortal  y  es  revestido  de  inmortalidad.  

Y  solamente  por  medio  de  la  inmortalidad  se  podrá  entrar  en  el  Reino  de  Dios  que  es  
un  reino  diferente  a  los  de  este  mundo,  que  pasan  debido  a  su  temporalidad.  

Cuando  Yeshua  le  dice  a  Nicodemo,  “El  que  no  nace  de  nuevo  no  puede  ver  el  reino  
de   Di-­‐os”   (Yoj.   3:3)   está   relacionando   un   Reino   totalmente   diferente   a   los   de   este  

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mundo,  con  la  experiencia  del  cambio  de  status,  es  decir,  los  reinos  de  este  mundo  
son  para  personas  mortales,  el  Reino  de  Di-­‐os  es  para  personas  inmortales.  

A  nivel  personal,  el  hombre  al  nacer  biológicamente,  “entra”  por  así  decir,  de  forma  
independiente  a  este  mundo  físico.  De  la  misma  manera,  para  “entrar  al  mundo  por  
venir”,   tienes   que   ser   revestido   de   inmortalidad,   de   lo   contrario,   no   puedes   siquiera  
verlo.  

La   pregunta   de   Nicodemo:   “¿Cómo   puede   hacerse   esto?   ¿Tengo   que   morirme   y  


volver   a   nacer   para   lograr   esto?   Es   decir,   tengo   que   creer   en   algo   así   como   la   re-­‐
encarnación?    

Yeshua   rechaza   totalmente   la   idea   de   la   re-­‐encarnación   para   explicarle   al   ilustre  


maestro  judío  que  no  se  trata  para  nada  re-­‐encarnación,  porque  “lo  que  es  nacido  de  
la  carne,  carne  es”,  por  tanto  es  imposible  lograrlo  con  tales  ideas,  de    por  sí  ajenas  a  
la  fe  de  los  profetas.  

Se  trata  de  algo  espiritual,  “lo  que  es  nacido  del  espíritu,  espíritu  es”.  

Recuerda   que   el   hombre   procede,   con   la   excepción   de   su   soplo   de   vida,   del   polvo   de  
la  tierra  porque  “polvo  eres  y  al  polvo  volverás”  (Gén.  3:19ss).  

Al  cambiar  de  estado,  “del  espíritu”,  entonces,  el  polvo  y  la  tierra  quedarán  atrás  y  el  
hombre   será   entonces,   “espíritu”   en   su   totalidad.   Al   nacer   de   nuevo   cambias   de  
posición,  “entras  en  el  reino  de  Di-­‐os”,  que  no  tiene  fin.  

Cuando  naces  en  la  carne,  entras  en  los  reinos  de  este  mundo  que  se  pasan.  Al  nacer  
del  espíritu,  entras  en  el  reino  de  Di-­‐os  que  no  tendrá  fin.  

En  los  reinos  de  este  mundo,  tienes  que  comer  y  beber  y  respirar  para  mantenerte  
vivo,  al  entrar  en  el  mundo  por  venir,  no    tienes  ni  que  comer  ni  beber  ni  respirar  
para  mantenerte  vivo.  

En  los  reinos  de  este  mundo  tienes  sangre  circulando  por  tu  cuerpo  físico,  al  entrar  
al   mundo   por   venir,   no   requerirás   de   corazón   ni   de   sangre   para   mantenerte   en   tu  
nuevo  cuerpo  espiritual.  

En  este  mundo  físico,  “te  casas  y  te  das  en  casamiento”,  pero  al  entrar  en  el  mundo  
espiritual,   por   la   experiencia   del   nuevo   nacimiento,   “ni   te   casas   ni   te   das   en  
casamiento”,   es   otra   vida   totalmente   diferente,   como   las   de   los   ángeles   del   Cielo.   No  
“angeles”,  sino  “como  los  ángeles”,  es  decir,  con  propiedades  espirituales  únicas  en  
su   clase   que   no   están   limitadas   por   la   realidad   física   de   los   reinos   de   este   mundo,   es  
decir,  de  esta  creación  física  como  la  conocemos.  

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Yeshua   comparó   esto   con   el   “viento”   que   es   una   metáfora   para   hablar   del   Espíritu  
del   Santo   Di-­‐s.     Y   así   como   el   viento   no   lo   podemos   tocar,   ni   sujetar,   ni   controlar,   así  
tampoco  podemos  nosotros  controlar  eso,  tiene  que  venir  del  cielo.  

Basado   en   esto   explicó   el   RaShTá   que   “la   sangre   y   la   carne   no   pueden   heredar   el  
Reino   de   Di’s”   (   1   Cor.   15:50).   El   nuevo   nacimiento   te   cambia   de   estado,   de   un  
hombre  terrenal  a  un  hombre  celestial  

 El  RaShTá  nos  ayuda  a  entender  ese  cambio  de  estado  al  afirmar:  “  Es  necesario  que  
lo   corruptible   (el   estado   actual)   se   vista   de   incorrupción   (el   estado   futuro)”.   Esa  
incorrupción  solamente  puede  venir  del  Cielo.  

Por  tanto,  el  Nuevo  Nacimiento  de  que  habló  Yeshua  es  el  que  tendrá  lugar  cuando  
cambies  de  un  ser  mortal  a  un  ser  inmortal  de  un  ser  de  carne  a  un  ser  de  espíritu  
puro,  sin  nada  de  carne  mortal.  

Y   nadie   puede   ver   y   mucho   menos   entrar   en   esa   dimensión,   a   menos   que  
experimente   lo   que   Yeshua   llamó,   “nacer   de   nuevo”,   del   agua   (lo   prometido   en   la  
Toráh)  y  del  Espíritu  (del  Cielo”).  

Esto  tendrá  lugar  cuando  ocurra  la  resurrección  en  gloria,  no  antes.  Yeshua  ha  sido  
el   primero   en   experimentarla   y   le   seguirán   los   que   estemos   unidos   a   Yeshua   a   su  
regreso  invicto.  

 Un  proceso  que  concluye  en  un  momento  

La  vida  humana  carnal  se  da  por  medio  de  un  proceso  embrionario  hasta  que  ocurre  
el   nacimiento,   normalmente   40   semanas   (9   meses)   aproximadamente   después   de   la  
concepción.  

No   por   no   verla   con   nuestros   ojos   (estábamos   ocultos   en   el   vientre   de   nuestra  


madre),   dejaba   de   existir.   El   nacimiento   hace   visible   lo   invisible   que   venía  
formándose.  

Así   también   al   ser   “engendrados”   por   el   espíritu   de   Mashiaj,   se   va   formando   el  


cuerpo  espiritual  hasta  que  lo  invisible  se  hará  visible  en  el  acto  de  la  resurrección.  

Somos   “engendrados”   en   un   momento   y   “llegamos   a   este   mundo”   en   otro   momento.  


De  la  misma  manera  en  el  “nuevo  nacimiento”  del  que  habló  el  Maestro  a  Nicodemo,  
solo   cuando   tenga   lugar   la   resurrección   se   completará   el   proceso   que   se   inicia  
cuando  Di-­‐s  insufla  en  nosotros  el  espíritu  que  insufló  en  Mashiaj.  

Ese   “ya   pero   todavía   no”   se   expresa   mediante   una   purificación   en   agua,   donde  
confesamos   que   llevamos   con   nosotros   la   “semilla   incorruptible”   que   es   la   vida   de  
Mashiaj  en  nosotros.  

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 En  el  mundo  natural,  el  momento  del  engendramiento  es  diferente  al  momento  del  
parto,  pero  lo  último  no  puede  darse  sin  lo  primero.    

Decir  entonces  que  uno  es  “nacido  de  nuevo”  en  el  sentido  que  lo  habló  el  maestro,  
no   es   correcto.   Somos   “engendrados”   aquí,   pero   tendremos   que   esperar   la  
resurrección  para  hablar  en  verdad  de  “haber  nacido  de  nuevo”.  

Al  unirnos  a  Mashiaj  entramos  en  un  proceso  de  “gestación”,  pero  la  experiencia  en  
sí  del  nuevo  nacimiento  no  ocurrirá  hasta  la  resurrección.  

Esto  es  evidente  en  el  lenguaje  del  RaShTá:  “Y  si  el  Espíritu  de  aquel  que  levantó  de  
los   muertos   a   Yeshua   mora   en   vosotros,   el   que   levantó   de   los   muertos   a   Yeshua  
vivificará   también   vuestro   cuerpo   mortal     por   Su   Espíritu   que   mora   en   vosotros”.  
(Ro.8:11).  

Injerto  contra  naturaleza        

Como   señal   de   ese   proceso   de   gestación,   una   de   las   cosas   que   ocurre   al   que   no   es  
judío   biológicamente       es   su   “injerto”   en   la   familia   de   Di-­‐s     (Ef.   2:11-­‐3:5)   cuyo  
símbolo   es   la   ciudad   de   Jerusalén   terrenal   como   representativa   de   la   Jerusalén  
celestial.  

En  otras  palabras,  al  ser  “engendrados”  por  Di-­‐os,  el  no  judío  recibe  la  bendición  de  
ser  traído  cercano  a  la  “familia  de  Di-­‐os”,  que  se  convierte  en  la  madre  de  todos  los  
que  han  recibido  el  sello  de  la  promesa  de  la  vida,  durante  el  proceso  de  gestación.  

Y   así   como   en   el   mundo   natural   la   madre   humana   alimenta     su   hijo   no   nacido   por   el  
tiempo  de  la  gestación,  así  la  savia  del  olivo  natural  alimenta  al  hijo  no  nacido  aun  
hasta  el  día  de  la  resurrección.  

Ese   cambio   de   estado,   donde   antes   estabas   “sin   pacto   ni   promesa”,   ahora   se  
convierte   en   un   nuevo   estado,   “con   pacto   y   con   promesa”     y   en   tu   proceso   de  
gestación   te   vas   desarrollando   y   creciendo   espiritualmente   hasta   el   día   de   tu  
alumbramiento  y  llegada  al  mundo  por  venir.  

Una   vez   injertado   en   el   “olivo   natural”   y   “sostenido   por   su   savia”,   eres   cuidado   y  
protegido  del  daño  que  te  causaría  estar  fuera.  

Sobre  esto  afirma  el  RaShTà:  "Para  que  ya  no  seamos  niños  fluctuantes,  llevados  por  
doquiera  de  todo  viento  de  doctrina,  por  estratagema  de  hombres  que  para  engañar  
emplean  con  astucia  las  artimañas  del  error…"  (Efesios  4.14).  

Como   explicamos   previamente,   lo   que   ocurrió   con   Mashiaj,   será   lo   que   ocurrirá  
también  contigo.  Yeshua  experimentó  en  su  totalidad  el  “nuevo  nacimiento”  por  el  
milagro  de  la  resurrección.  

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Nos  dice  el  RaShTá:  “Acerca  de  su  amado,  nuestro  adón  Yeshua  HaMashiaj  quien  era  
del  linaje  de  David  biológicamente  y  fue  declarado  Hijo  de  Di-­‐os  en  poder,  según  el  
Espíritu  de  santidd,  por  la  resurrección  de  entre  los  muertos”  (Ro.  1:  3,4).  

Como   hijo   de   David   en   la   carne,   era   un   ser   humano   mortal.   Al   experimentar   la  


resurrección,   se   convierte   en   un   ser   humano   inmortal.   De   hecho,   el   primer     ser  
humano   en   experimentarlo.   Debido   a   ello   es   contado   como   “las   primicias”   o  
“primogénito”  de  toda  la  raza  humana.  

Yeshua   nació   en   la   carne   de   sus   padres;   nació   del   Espíritu   y   completó   su   proceso   de  
gestación  con  el  milagro  de  la  resurrección.  Nosotros  vamos  en  ese  camino.  

Así  pues  “el  nuevo  nacimiento”  del  cual  habló  Yeshua  a  Nicodemo  es  un  proceso  que  
culminó  en  él  por  la  experiencia  de  la  resurrección  y  que  culminará  en  nosotros,  que  
estamos  unidos  a  él,  por  esa  misma  experiencia  que  está  delante  de  nosotros  y  que  
aun  nos  espera  en  el  camino.  

Esto   hace   de   la   conversión   estando   presente   Masiaj   superior   al   resto   de   las  


conversiones  conocidas  en  el  Judaísmo.  

Y  por  el  mismo  principio,  hace  de  la  mikvé  de  Mashiaj  una  purificación  superior  al  
resto  de  las  purificaciones.  

 Memorias  (Memorias)  2.1.    

 
“Cuando  llegó  Shavuot  estaban  todos  unánimes  juntos.”    
 
¿Dónde   estaban?.   En   el   Templo   de   Ierushalaim.   ¿Qué   hacían   allí?.   Estaban  
celebrando  la  fiesta  de  Shavuot.  ¿Quiénes  estaban  presentes  allí?.  Judíos  y  prosélitos.    
 
¿Quién  habla  en  este  mensaje?.  Un  judío.    
 
La  centralidad  del  mensaje  v.36-­‐37  
"Sepa  pues,  toda  la  Casa  de  Isra´el…Di-­‐s  le  ha  hecho  Señor  y  Mashiaj…".    
 
¿Cuál   fue   la   reacción   de   ellos?.   Se   compungieron   de   corazón   y   se   añadieron   como  
3.000  personas.    
 
De  estos,  ¿cuántos  eran  gentiles?.  Ninguno.  
 
Memorias  (Memorias)  2.41:  
 
La  pregunta  que  tenemos  que  hacernos  es  la  siguiente:  ¿Esos  3.000  que  recibieron  la  
Palabra,  encontraron  alguna  contradicción  entre  ser  judío  y  aceptar  que  Yeshua  era  
el   Mesías   y   la   propiciación   de   Di-­‐s   por   sus   pecados   y   continuar   siendo   judíos?  

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¡Ninguna!.   En   ese   momento   no   le   pasaba   por   la   mente   de   los   apóstoles,   ni   de   los  
creyentes   judíos   que   se   les   unieron   después,   que   tal   decisión   que   ellos   habían  
tomado  allí  significara  abandonar  el  Judaísmo.  
 
Memorias  (Memorias)  2.42.    
 
"Y  perseveraban  en  la  toráh  oral  (doctrina  )de  los  apóstoles".    
 
La  palabra  "doctrina"  es  la  traducción  del  hebreo  Torah.    
 
¿Qué   quiere   decir   la   frase:   “En   la   doctrina   de   los   apóstoles?.   La   explicación   de   la  
Torah  que  hacían  los  apóstoles.”    
 
…En  la  comunión  unos  con  otros,  en  el  partimiento  del  pan    y  en  las  oraciones”.  
 
 Vemos   en   este   contexto,   que   la   fe   en   Yeshua   nunca   significó   para   estos   judíos  
abandonar  el  Judaísmo.  
 
Memorias  (Memorias)    4.4.    
"Pero  muchos  de  los  que  habían  oído  la  Palabra  creyeron,  llegando  el  número  de  los  
hombres  como  a  5.000".  
 
Memorias    (Memorias)  6:7.    
"Y   la   Palabra   de   Di-­‐s   crecía   y   el   número   de   los   discípulos   se   multiplicaba   en   gran  
manera   en   Ierushalaim   (ciudad   judía),   y   muchos   de   los   sacerdotes     (saduceos)  
obedecían  a  la  fe".  
 
Como   sabemos,   la   mayoría   de   los   sacerdotes,   era   “Saduceos”   y   los   saduceos   no  
creían   en   la   Resurrección.   Esto   indicaba   que   había   ocurrido   un   cambio   en   su  
teología.  Un  cambio  producido  por  la  palabra  de  un  judío.  
 
Memorias  21:20.    
"…Y  ellos,  cuando  lo  oyeron,  glorificaban  a  Di-­‐s  y  le  dijeron:  Hermano,  ya  ves  cuántos  
miles  hay  entre  los  judíos  que  han  creído,  y  todos  son  celosos  de  la  Torah".  
 
Todos  eran  judíos,  todos  estos  reconocieron  que  necesitaban  de  la  expiación  obrada  
a  través  de  Yeshua  HaMashiaj.  Su  confianza  en  la  muerte  sustituta  de  Yeshua  como  
Cordero  de  Di-­‐s  que  quita  el  pecado  del  mundo,  no  les  insinuó  jamás,  la  posibilidad  
de   que   confiar   en   HaShem   a   través   del   sacrificio   de   Yeshua,   implicaría   un  
alejamiento  de  la  Torah.  Todo  lo  contrario,  vinieron  a  ser  más  celosos  de  la  Torah,  
porque  ahora  la  entendían  y  la  vivían  en  una  dimensión  más  rica  y  profunda,  pues  
habían   sido   formados   en   el     principio   rabínico   de   que   la   muerte   de   un   justo   trae  
expiación   a   Israel.   ¿Cuánto   más   entonces   la   muerte   de   Mashiaj   el   más   justo   de   los  
justos?  
 

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La   enorme   cantidad   de   Judíos   que   creyeron   en   la   exigencia   profética   obrada   por  
Yeshua  HaMashiaj  a  favor  de  Israel  es  la  mejor  respuesta  a  la  falacia  del  argumento  
que  los  judíos  no  necesitamos  de  la  expiación  obrada  por  Mashiaj.  
 
Tanto  el  testimonio  profético  como  el  testimonio  histórico  del  primer  siglo,  muestra  
que   fueron   precisamente   los   judíos   primero   que   los   gentiles,   los   que   entendieron  
que  necesitaban  de  la  expiación  establecida  por  HaShem  a  través  de  Su  Mashiaj.  
 
¿Cómo   nosotros   2.000   años   después   de   esta   realidad,   vamos   a   aceptar   esta   doctrina  
que  está  surgiendo  ahora,  que  los  judíos  son  salvos  por  el  Pacto  Mosaico  sin  Mashiaj  
y   que   son   los   gentiles   los   que   necesitan   ser   salvos   por   la   expiación   obrada   en  
Yeshua?    Esto  es  inaceptable  y  contradice  la  esencialidad  misma  de  la  esperanza  de  
Israel,   tanto   como   la   evidencia   histórica   que   muestra   que   al   principio   los   judíos  
fuimos  los  primeros  en  apropiarnos  de  la  gran  redención  que  HaShem  nos  envió  por  
medio   de   la   revelación   de   Mashiaj,   su   vida   y   obra,   estableciendo   expiación   por   el  
pecado  de  nuestro  pueblo.  
 
 
3.  LA  EXPIACIÓN  SIN  TEMPLO  
 
Uno  de  los  graves  problemas  que  tiene  esta  Teología  es  "la  destrucción  del  Templo  de  
Ierushalaim".   El   sistema   expiatorio   establecido   por   Di-­‐s   a   través   de   Moshé   incluía  
varios  pasos:    
 
1. Sustitución.   La   expiación   solamente   es   posible   por   medio   de   un   sustituto  
inocente,   que   es   presentado   en   lugar   del   pecador.   Sin   ese   sustituto   no   hay  
expiación.  
2. Identificación.   Al   momento   de   hacer   la   expiación,   el   pecador   culpable   tenía  
que  colocar  sus  manos  en  la  cabeza  del  animal  y  confesar  sus  pecados.  Esto  
se  hacía  para  trasmitir  ceremonialmente,  las  faltas  que  cometió  la  persona  a  
un  animal  inocente.  Y  se  consideraba  cuando  esto  ocurría,  el  pecado  pasaba  
de  mi  cuerpo  al  cuerpo  del  animal.  
3. TransferenciaCuando   el   animal   ceremonialmente   recibía   mi   pecado,   era  
degollado.   Es   decir,   ceremonialmente,   el   animal   inocente   que   recibía   el  
pecado  por  el  acto  de  imposición  de  manos,  ahora  se  hacia  responsable  de  ese  
pecado  y  por  lo  tanto  tenía  que  morir  en  lugar  del  culpable.      
 
De   esa   forma   era   como   operaba   el   sistema   de   expiación   en   el   Primer   Pacto.  
Mosheh  no  inventó  esto.  Di-­‐s  se  lo  reveló  a  Mosheh.  No  hay  otra  manera  que  
el  pecado  pueda  ser  perdonado  excepto,  como  fue  establecido  por  Adonai.  
 
4. Teshuvá.   Para   que   esto   pudiera   tener   validez   delante   de   Di-­‐s,   un   elemento  
adicional   tenía   que   estar   presente   y   sin   el   cual,   aunque   se   hiciera   todo   este  
ceremonial,   no   era   aceptado.   La   única   manera   que   ese   ceremonial   era  
aceptable,   era   que   la   persona   al   hacerlo,   lo   hiciera   con   un   corazón  
arrepentido,   contrito   y   humillado   delante   de   Di-­‐s.   De   otra   manera   no   era  

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posible.  Di-­‐s  exige  que  todo  aquel  que  se  acercara  al  Templo,  para  hacer  ese  
ceremonial,  tuviera  un  corazón  contrito  y  humillado.    
 
Esta   era   la   base   espiritual   del   sistema   sacrificial   bajo   el   Primer   Pacto.   En   el   día   de  
Iom   Kipur,   el   “Día   del   Perdón   Nacional”,   Adonai   fue   muy   claro   en   mostrar,   no  
solamente   el   orden   del   ceremonial,   no   solamente   la   forma   cómo   el   ceremonial   tenía  
que  hacerse,  sino  que  añade60  este  elemento  especial:  
 
"Si   alguna   persona   no   se   humilla   (no   aflije   su  
alma)  en  este  día,  será  cortada  de  su  pueblo".  
 
4.  LA  VERDADERA  TEOLOGÍA  DE  LA  EXPIACIÓN  (LA  NECESIDAD  DE  LA  
OFRENDA)  
 
Tenía   que   haber   dolor   por   el   pecado,   arrepentimiento   por   el   pecado,   la   intención   de  
no  volver  a  pecar,  la  intención  de  cambiar,  de  no  repetir  esa  conducta  pecaminosa.    
La  expiación  viene  dada  en  dos  grandes  Memorias  inseparables:  
 
1.   ARREPENTIMIENTO:  Heb.  Teshuvah.  
2.   UNA  OFRENDA  POR  EL  PECADO.    
 
Si  usted  tiene  una  ofrenda  por  el  pecado  sin  arrepentimiento,  no  es  aceptable  ante  
HaShem,  pero  al  mismo  tiempo  El  exige  que  todo  aquel  que  haga  Teshuvah,  que  se  
vuelva  a  él  de  sus  malos  caminos,  presente  una  Ofrenda  por  el  pecado.  Ninguna  de  
las  dos  cosas  puede  faltar.    
 
ARREPENTIMIENTO  +  OFRENDA  POR  EL  PECADO  =    EXPIACION  
 
Tenemos  que  entender  bien,  que  el  propio  Pacto  Mosaico,  la  propia  Torah  exige  del  
judío  estas  dos  cosas:  Un  corazón  arrepentido  y  una  ofrenda  por  el  pecado.    
 
 
5.  LA  OFRENDA  POR  EL  PECADO  
 
Y  esta  ofrenda  reunía  dos  requisitos:  El  sacrificio  tenía  que  ser  ofrecido  en  el  lugar  
que   Di-­‐s  dijera  y  por  la  persona  que  Di-­‐s  escogía.    Es  por  eso,  que  la  destrucción  del  
Templo   en   el   año   70   d.M,   creó   un   serio   problema.   ¿Cuál   era   el   problema?.   Que   no  
hay  la  manera  de  poder  presentar  la  ofrenda  por  el  pecado.  Sin  una  Ofrenda  por  el  
pecado   basada   en   una   actitud   de   un   corazón   arrepentido,   es   imposible   la   Expiación.  
La   Expiación   fue,   es   y   solamente   será   posible,   por   medio   del   Arrepentimiento   y   la  
Sustitución   inocente   (Ofrenda)   establecida   en   la   Torah.   Con   la   destrucción   del  
Templo   de   Ierushalaim,   nuestro   pueblo   Israel   se   quedó   sin   la   posibilidad   real   de  
experimentar   la   Expiación.   ¿Por   qué?   Porque   no   tenemos   el   lugar   ni   la   persona    

                                                                                                               
60    Vayikra  (Levítico)  23:29.  

62
quien   presente   la   Ofrenda.   Es   mi   opinión   que   aquí   se   esconde   la   verdadera   causa   de  
lo  que  afirmó  Jeremy  Kagan61:  
 
“Vivimos  en  la  sombra  de  una  vaciedad  nacida  de  
nuestro   aislamiento   con   el   mundo   del   Espíritu   y  
no   podemos   aceptar   pasivamente   la   pérdida   de   la  
conexión  con  el  Espíritu”.  
 
Históricamente  ¿Qué  pasó?.  (Y  qué  dice  el  sidur?)  
 
En   los   días   de   la   destrucción   del   Templo,   un   grupo   de   rabinos   que   no   aceptaron   a  
Yeshua   como   Mashiaj,   se   reunieron   en   la   ciudad   de   Yavneh   al   Occidente   de  
Ierushalaim  cerca  de  lo  que  hoy  es  Tel  Aviv  y    reformaron  el  Judaísmo  estableciendo  
un   sistema   sustitutivo   de   la   Torah,   para   decirle   a   Israel   la   manera   cómo   se   podía  
expiar  los  pecados,  basado  en  tres  principios  que  podemos  recordar  como  las  3  T:  
1.    Teshuvá  -­‐Arrepentimiento    
2.    Tefialh-­‐Oraciones      
3.  Tzedakáh  -­‐  Buenas  Obras:-­‐  Obras  de  justicia.  
 
Así   pues,   las   obras   de   justicia   y   las   oraciones,   sustituyen   la   ofrenda.   Sin   embargo,  
entre   los   Trece   grandes   principios   del   Judaísmo,   como   fueron   establecidos   por     el  
rabino   Maimónides   se   encuentra   el   que   afirma:   "Di-­‐s   nunca   cambiará   su   ley".  
Entonces,   ¿con   qué   autoridad   nosotros   vamos   a   decir   que   podemos   encontrar   la  
Expiación   sin   una   Ofrenda   de   Expiación   exigida   por   la   Ley   de   Di-­‐s?   Creo   que   este  
sistema   que   surgió   en   Yavneh   es   anti-­‐Torah.   Por   lo   tanto,   nosotros   tenemos   que  
enseñar   esto.   Nuestro   pueblo   se   ha   creído   esta   historia,   y   ha   pensado   que   sin   una  
Ofrenda   Expiatoria   y   sin   Templo,   podemos   sustituir   el   sistema   de   Expiación  
instituido  por  HaShem  en  su  Torah,  "la  ley  de  Di-­‐s  nunca  cambia".  
 
Este   sistema   no   solamente   es   anti-­‐Torah,   sino   que   aun   en   la   conciencia   más  
ortodoxa   de   nuestro   pueblo,   demuestra   que   es   anti-­‐Torah;   porque   hasta   hoy   día  
muchos  de  nuestros  hermanos  judíos  ortodoxos,  previo  a  Iom  Kipur  practican  el  rito  
de  “expiación”  por  el  cual  se  toma  un  gallo  vivo  en  el  caso  de  un  varón    y  una  gallina  
si  es  mujer  -­‐y  si  esta  embarazada  unos  pollitos  -­‐  y  hacen  la  ceremonia  de  Kaparot.  
Dan  tres  vueltas  sobre  el  animal  vivo  y  dicen:  “La  sangre  de  este  animal  obrará  mi  
expiación”.   Después   hacen   una   sopa   o   se   la   comen   ellos   o   la   regalan   a   los   pobres  
para  cumplir  con  las  obras  de  justicia.  
 
Si  las  oraciones  y  las  obras  de  justicia  sustituyen  la  ofrenda,  ¿Por  qué  tomar  el  gallito  
y  darle  tres  vueltas  en  la  cabeza?.  Ciertamente  que  se  toma  un  gallo,  porque  no  era  
de  los  animales  que  se  usan  para  la  expiación    en  el  Templo  de  Ierushalaim  a  fin  de  
no   caer   en   un   pecado   mayor   y   por   temor   a   HaShem.   Ciertamente   se   afirma   que   el  
ritual   es   “simbólico”,   pero   en   la   práctica   es   otra   cosa,   la   persona   que   hace   esto  

                                                                                                               
61
Ob. Citada pg. 21

63
siente  que  la  sangre  de  este  animal  puede  hacer  algo  por  ella.  Esto  es  anti-­‐Torah,  es  
contrario  a  las  enseñanzas  de  la  Escritura.  
 
Nuestro  pueblo  no  tiene  ninguna  alternativa,  excepto  el  sacrificio  obrado  por  Yeshua  
HaMashiaj.  
   
¿Por  qué  cree  usted  que  hay  tanto  interés  en  construir  el  Tercer  Templo?.  
 
Porque   en   la   conciencia   de     nuestro   pueblo   hay   una   falta   de   conexión   con   HaShem   y  
un   clamor   por   el   perdón   de   los   pecados,   que   solamente   se   recibe   cuando   se  
reconoce  y  se  confía  en  Mashiaj.  Esto  explica  por  qué  la  Teología  de  los  Dos  Pactos  
es   insostenible.   Por   otro   lado   el   hecho   de   que   en   el   Primer   Pacto   con   la   existencia  
del  Templo,  este  sacrificio  tenía  que  repetirse  y  repetirse,  todos  los  años,  todos  los  
meses,  eso  indica  que  lo  anterior  no  era  suficiente      
 
Consecuentemente,  Di-­‐s  mismo  anunció  que  vendría  el  día,  cuando  ÉL  ofrecería  a  su  
Siervo   Sufriente   que   es   Mashiaj   por   la   Expiación   permanente,   completa,   total,  
perfecta  para  lograr  el  perdón  total,  completo  y  perfecto  de  nuestro  pueblo.  Di-­‐s  con  
el  anuncio  del  Siervo  Sufriente  no  cambia  el  sistema  sacrificial.  
   
El  sistema  sacrificial  siempre  Di-­‐s  lo  mantuvo.  Lo  que  Di-­‐s  cambia  es  la  calidad  
de  la  Ofrenda.  De  la  sangre  de  un  animal  por  la  sangre  de  Mashiaj.    
 
Sin   templo   y   sin   sacrificio   no   hay   expiación   posible.   Y   las   que   hubo   fueron  
temporales  e  imperfectas  hasta  que  viniera  el  sacrificio  perfecto:  Yeshua  HaMashiaj.    
 
Y  estas  son  las  buenas  nuevas  tanto  para  el  judío  como  para  el  no  judío.  Es  por  eso  
que  tanto  los  unos  como  los  otros  necesitan  de  esta  sangre  de  redención  aceptable  
ahora   por   Di-­‐s,   por   medio   del   sacrificio   efectuado   por   Yeshua   HaMashiaj.   Yeshua  
muere  en  el  Monte  Moriah,  donde  se  sacrificó  a  Yitz´jak  
 
• En  el  Día  de  Expiación  se  usaban  tres  animales:      
• Uno  que  era  ofrecido  por  el  Sumo  sacerdote  por  él  y  por  su  casa.  
• Un  segundo  animal,  que  se  sacrificaba  por  el  pueblo  y  cuya  sangre  era  la  que  se    
introducía  dentro  del  Arca  del  Pacto.    
• Un   tercer   animal   que   se   enviaba   fuera   del   campamento.   Este   animal   había   que  
sacarlo  fuera  del  campamento.    
 
Por   esto   Yeshua   muere   fuera   del   campamento   para   cumplir   lo   establecido   en   las  
leyes  de  Iom  Kipur.  
 
TEORIA:  Cuando  el  Monte  Moriah  debido  a  las  guerras  y  a  la  erosión,  hoy  no  es  el  
mismo  de  la  época  de  antes,  era  un  área  plana.  
 

64
Cuando   los   Babilonios   rodearon   el   Templo   y   la   destrucción   de   Ierushalaim   era  
inminente.  La  Torah  oral,  o  tradición  dice  que    los  sacerdotes  tomaron  el  Arca  y  se  la  
confiaron  al  profeta  Irmiyahu  y  colocaron  en  su  lugar  un  Arca  Falsa.    
 
La   verdadera   la   sacaron   del   Templo   para   protegerla.   Cuando   Ierushalaim   estaba  
rodeada,   Adonai   le   dice   a   Irmiyahu   “He   aquí,   Hanameel,   hijo   de   Salum,   viene   a   ti  
diciendo:   Cómprate   el   campo   que   tengo   en   Anatot,   porque   tú   tienes   el   derecho   de  
rescate  para”.  Jer.32:6-­‐8.  
 
Cuando  el  Arca  fue  entregada  a  Irmiyahu,    fue  y  la  escondió  en  una  cueva  que  estaba  
en  la  heredad  que  compró.  Y  esa  Arca  no  ha  aparecido,  se  sabe  que  está  debajo  de  
una  de  esas  cuevas.  Lo  cual  coincide  con  la  geografía  de  la  época.    
 
Cuando  a  Yeshua  lo  sacan  fuera  de  la  ciudad  para  sacrificarlo,  la  muerte  de  Yeshua  
ocurre   exactamente   encima   de   la   cueva   de   Irmiyahu   y   cuando   se   dio   el   terremoto  
dicen  que  hubo  grietas  en  las  piedras.    
 
Entonces   la   teoría   afirma   que   la   sangre   de   Yeshua   cayó   encima   del   Arca   del   Pacto  
escondida  allí.  Y  que  cuando  el  Arca  aparezca  tendrá  la  sangre  de  Yeshua  encima  del  
Arca..    
   
Entonces,  la  gran  noticia  que  tenemos  que  proclamar  a  nuestro  pueblo,  es  que  por  el  
sacrificio   de   YESHUA,   hecho   en   el   tiempo   aceptado,   ahora   tenemos   Expiación   y  
obtuvimos  perdón  de  nuestros  pecados.      
 
Cada   vez   que   se   trae   una   Ofrenda   de   Expiación   por   el     pecado   o   una   ofrenda   del  
pecado   al   Templo,   se   hace   memoria   de   los   pecados.     Estando   ya   presente   Yeshua  
HaMashiaj,  el  Sumo  Sacerdote  de  los  bienes  venideros  ya  no  se  hace  memoria  de  los  
pecados.   “Porque  con  una  sola    ofrenda  ha    hecho  perfecto  y  para  siempre  a  los  que  
por  medio  de  ÉL  se  acercan  a  Di-­‐s”.  Y  el  Señor  se  olvidó  de  nuestros  pecados.    
 
Entonces,   excluir   al   judío   de   esta   provisión   de   HaShem   en   Yeshua   HaMashiaj   es:    
Antisemitismo.  Un  antisemitismo  velado,  disfrazado  de  diálogo,  pero  antisemitismo;  
y   excluir   al   gentil   de   esto   es   discriminación.   Ambos,   judíos   y   no   judíos,   necesitan  
acercarse  a  Di-­‐s  por  el  Único  Camino  seguro  y  posible:  Yeshua  HaMashiaj.  Y  nosotros  
tenemos  que  defender  esto,  tenemos  que  enseñar  esto  y  no  podemos  permitir  que  
alguien  venga  a  decirnos  que  un  judío  por  su  relación  con  HaShem  a  través  del  Pacto  
Mosaico  no  necesita  a  Yeshua.  Esto  es  absolutamente  falso.  
 
El   efecto   de   esta   Teología   es   sumamente   dañino   Di-­‐s   no   tiene   dos   sistemas   de  
salvación   ni   tres.   Di-­‐s   sólo   tiene   un   solo   sistema,   un   sólo   Programa   de   Salvación:   LA  
JUSTICIA  DE  MASHIAJ  
 
Para  que  el  hombre  pecador  experimente  el  perdón  debe  apropiarse  de  la  obra  de  
Mashiaj   en   el   madero,   confesar   el   pecado,   volverse   a   Di-­‐s   y   abandonar   el   pecado,  
veámoslo  mas  detalladamente  :  

65
 
1. ARREPENTIMIENTO:    
 
Desde  el  punto  de  vista  hebreo  es  y  debe  ir  acompañado  de  los  siguientes  pasos  para  
que  sea  auténtico.  
 
a.   Reconocimiento  del  pecado.  Debe  haber  conciencia  de  pecado.  
b.   Confesión  apropiada  de  ese  pecado.  
c.   Promesa  de  no  volver  a  cometer  ese  pecado.  
d.   Restitución  del  daño  que  podría  haberse  cometido  por  causa  de  ese  pecado.  
 
Hay   pecados   que   no   es   Di-­‐s   quien   los   perdona,   es   el   hombre   quien   tiene   que  
perdonarlos.  
Yeshua    cuando  enseñó  a  orar  a  sus  discípulos,  hizo  una  aclaración:    
 
“…Si   no   perdonáis   a   los   hombres   sus   ofensas,   tampoco   vuestro   Padre   celestial  
perdonará  a  vosotros  vuestras  ofensas.”  
 
“Si  traes  tu  ofrenda  al  altar  y  allí  te  acuerdas  que  tu  hermano  tiene  algo  contra  ti,  deja  
ahí  tu  ofrenda,  reconcíliate  con  tu  hermano,    entonces  ve  y  presenta  tu  ofrenda.”  
   
Todo  pecado  es  una  ofensa  a  Di-­‐s.  Es  una  violación  de  algún  mandamiento  del  Señor.  
Si  yo  he  pecado  contra  un  hermano,  Di-­‐s  exige  que  vaya  donde  está  mi  hermano  y  
confiese  el  pecado  que  cometí  contra  él,  contra  su  familia,  contra  su  honor,  etc.  Y  es  
la   responsabilidad   de   mi   hermano   perdonarme.   Antes   que   llegue   Iom   Kipur,   es  
importante   que   estemos   seguros   que   nos   hemos   perdonado   nuestras   faltas  
personales  los  unos  a  los  otros.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

66
 
 
 
 
 
 
Capítulo  7  
 
JUSTIFICACION  Y  REDENCION  
DOS  ENSEÑANZAS  FUNDAMENTALES    
EN  EL  JUDAÍSMO    
 
   
La   verdad   es   que   el   pecado   entró   y   esclavizó   al   hombre   y   para   éste   ser   liberado  
requiere  de:  
 
1.   JUSTIFICACIÓN    
2.   REDENCIÓN            Ambas  deben  venir  juntas    no  se  separan.      
 
 
 
1.  LA  REALIDAD  DEL  PECADO  
 
El   punto   de   partida,   para   estudiar   la   Doctrina   de   la   Justificación   y   la   Redención,  
viene  dada    por  el  hecho  fundamental  de  la  realidad  del  pecado.  Es  decir,  la  injusticia  
del   hombre   y   su   perversidad.   Sin   la   realidad   del   pecado   no   habría   necesidad   de  
Justificación.  
 
La  búsqueda  de  la  Justificación  y  el  camino  de  la  Justificación  delante  de  Di-­‐s,  exige  
el  reconocimiento  de  la  injusticia.  Porque  de  otra  manera,  para  que  voy  a  buscar  la  
Justicia,   si   yo   ya   tengo   la   Justicia.   Antes   de   mirar,   lo   que   la   Torah   tiene   que   decirnos  
acerca  de  la  Justicia,  tenemos  que  considerar  lo  que  nos  dice  acerca  de  las  razones  
por  las  cuales  se  demanda  la  Justicia.  
 
Si  usted  no  entiende  las  razones  por  las  cuales  se  demanda  la  Justicia,  no  se  puede  
entender   apropiadamente   lo   que   es   la   Justicia.   Y   esto,   por   supuesto,   tiene   que   ver  
con   la   experiencia   del   pecado   en   la   naturaleza   humana;   NO   necesariamente   el  
pecado   en   la   experiencia   de   la   Creación,   no   necesariamente   la   experiencia   del  
pecado  en  el  Cosmos,  o  en  la  Ecología,  porque  la  existencia  misma  de  la  tentación  y  
del  instrumento  por  el  cual  se  presenta,  en  este  caso  (para  seguir  la  idea  de  Gn.3),  la  
serpiente  demanda  una  existencia  previa  del  pecado  y  su  agente  principal  que  es  Ha  
Satán.  
 
Cuando  digo  que,  antes  de  entender,  lo  que  es  Justicia;  tenemos  que  entender,  por  
qué   se   exige   Justicia.   Lo   cual   nos   lleva   necesariamente   a   la   realidad   del   pecado   y   las  
consecuencias   del   pecado.   Pero   no   necesariamente   las   consecuencias   o   la   realidad  

67
del  pecado  en  la  Creación;  porque  antes  de  la  tentación  de  ADAM  Y  EVA  ya  existía  el  
pecado;  sino  de  la  realidad  del  pecado  en  la  Experiencia  Humana.  
 
Cuando   en   el   uso   de   su   libertad   Adam   hizo   lo   que   no     tenía   que   hacer   perdió   su  
estado   de   inocencia   original,   para   introducir   una   nueva   era   en   la   historia   de   la  
humanidad.  Una  era  que  va  a  culminar  cuando  Mashiaj  finalmente  quite  el  pecado,  
restaure   al   Hombre   y   a   la   Creación,   a   su   belleza,   originalidad   y   santidad   del  
principio.  
   
Debemos   recordar   y   reconocer   que   la   tragedia   del   pecado,   fue   un   asunto   tan   grande  
que  no  sólo  afectö  a  la  Experiencia  Humana,    sino  a  la  Creación  misma.    
 
Porque   recuerden   lo   que   Di-­‐s   dijo:   “Maldita  será  la  tierra  por  tu  causa...”  Es   decir   esa  
realidad  va  más  allá  de  la  experiencia  interna  del  hombre;  alcanza  toda  la  creación,  
no  solamente  la  tierra  sino  toda  la  Creación.  Rav  Sha´ul  dice:  
   
“Toda   la   creación   gime   dolores   de   parto,   hasta   ahora   esperando   su   Redención.”   Rav  
Sha´ul,  dice:  “La   creación   misma   va   a   ser   libertada   de   la   esclavitud   de   la   corrupción   a  
la  libertad  gloriosa  de  los  hijos  de  Di-­‐s.”    
 
La  creación  que  está  bajo  maldición  está  esperando  la  manifestación  de  los  hijos  de  
Di-­‐s.    
Esto  es  sumamente  importante,  porque  estamos  ante  la  más  grande  pérdida  jamás  
experimentada   por   el   ser   humano.   La   pérdida   de   su   virginidad   espiritual,   la   pérdida  
de  su  relación  íntima  con  Di-­‐s,  la  pérdida  de  su  santidad,  la  pérdida  de  su  perfección  
moral  original  que  le  servía  de  vestido  de  luz,  la  pérdida  de  su  posición  como  elohim  
del  mundo  lleno  de  autoridad  y  dominio  como  el  Señor  lo  hizo  al  principio.  
 
No   importa   cuanto   nos   esforcemos   por   negar   la   profundidad   de   este   hecho,   no  
importa  cuanto  nos  esforcemos  por  minimizar  el  alcance  de  este  hecho.    
 
Un  judío,  dijo:    
 
“Todo  hombre  que  conoce  su  propio  corazón,  conoce  también,  que  la  historia  es  
cierta.   Porque   es   la   de   su   propia   caída;   Adam   es   el   hombre   y   su   historia   es   la  
nuestra.”    
 
La  mayor  pérdida  que  tuvo  el  hombre  en  el  jardín  del  Edén  fue  su  Di-­‐s.  Y  desde  
entonces  eso  sigue  siendo  la  mayor  pérdida  que  puede  experimentar  el  ser  humano.  
La   tragedia   más   grande   que   puede   experimentar   el   hombre   es   perder   a   Di-­‐s.   Un  
judío,  lo  explicó  en  el  siglo  pasado,  de  esta  manera,  él  dijo:  “Si  yo   tuviera   un   sueño   y  
en  ese  sueño  me  encontrara  con  Di-­‐s,    querría  estar  dormido  por  la  eternidad.”    
 
La   investigación   de   la   identidad   de   la   serpiente   no   es   importante   aquí.   Si   fue  
simplemente  un  animal,  si  fue  un  demonio,  si  fue  la  representación  del  pecado,  no  
tiene   mayor   importancia   en   este   contexto,   comparado   con   lo   verdaderamente  

68
importante   con   lo   que   allí   ocurrió.   Y   lo   que   allí   ocurrió   viene   dado   por   tres  
Memorias:  
 
Una  nueva  y  extraña  naturaleza  entra  en  la  constitución  del  hombre.  
 
En  el  principio,  Adam  no  tenía  ninguna  fuerza  interior  que  le  motivara  a  pecar.  En  su  
estado   original   Adam   no   tenía   ninguna   pasión   sucia,   no   tenía   ningún   impulso  
interior  que  lo  empujara  al  pecado.  La  tentación  vino  de  afuera,  no  vino  de  adentro.  
Pero   a   partir   de   allí,   una   mala   inclinación   se   apropió   de   él   y   de   todos   los   que  
descendemos  de  Adam,  porque  todos  nosotros  potencialmente  estábamos  en  Adam  
el  día  que  él  pecó.  
   
A   esta   inclinación   perversa,   que   como   una   nueva   y   extraña   naturaleza   se   apropia   de  
la   Experiencia   Humana,   es,   a   la   que   se   refiere   uno   de   los   hombres   más   justos   e  
ilustres  de  Isra´el  cuando  afirma  en  una  de  sus  cartas:    
 
“Que   nadie   diga   cuando   es   tentado:   Soy   tentado   por   Di-­‐s;   porque   Di-­‐s   no   puede   ser  
tentado  por  el  mal  y  El  mismo  no  tienta  a  nadie;  sino    que  cada  uno  es  tentado  cuando  
es  llevado  y  seducido  por  su  propia  concupiscencia.”  Yac.1:13-­‐14.  
 
Y   esa   “   concupiscencia”:   Mala   inclinación:   heb.   Yatzer   Hará.   Sha´ul   la   llama:  
Carne.  Eso  tiene  un  poder,  el  poder  del  pecado.  
 
Hay   en   la   experiencia   de   Adam   dos   elementos   que   determinan   esta   nueva  
naturaleza:    
 
1.   La   experiencia   del   pecado.   La   cual   antes   él   nunca   antes   había  
experimentado  
2.   El  poder  del  pecado.                      La  mala  inclinación.  “Yatzer  Hará”  
 
Antes   de   su   caída   Adam   solamente   tenía   una   sola   naturaleza,   una   buena   naturaleza.  
Eso   que   la   Escritura   llama   “Conformado   a   la   imagen   y   semejanza   de   Dios”   La  
presencia  de  esa  imagen  de  Di-­‐s  en  él  que  ejercía  un  poder  extraordinario  en  él  para  
vivir  en  obediencia  a  Di-­‐s.  Ahora,  cuando  la  tragedia  del  pecado  se  convierte  en  una  
experiencia   en   Adam,   no   solamente   su   imagen   de   Di-­‐s   se   estropeó,     no   solamente   su  
alma   se   hizo   impura   e   incircuncisa;   sino   que   además   entró   en   él   una   nueva  
naturaleza  nunca  antes  experimentada  que  ejercía  un  poder  que  le  llevaba  cautivo  a  
la  desobediencia  a  Di-­‐s.  Es  a  esto  que  Sha´ul  se  refiere  cuando  dice:  
 
 “Por  tanto,  tal  como  el  pecado  entró  en  el    mundo  por  un  hombre,  y  la  muerte  por  el  
pecado,  así  también  la  muerte  se  extendió  a  todos  los  hombres,  porque  todos  pecaron.”  
Ro.5:12.        
 
Varias  cosas  se  afirman  aquí:  
 
• No  siempre  el  pecado  estuvo  en  el  mundo,  entró.  

69
 
• Un  hombre  lo  introdujo,  no  la  serpiente,  tampoco  fue  la  mujer,  la  mujer  
no  es  culpable  de  eso.  Fue  un  hombre:  Adam.  
 
• El  pecado  introdujo  la  muerte  como  un  elemento  extraño  y  alienante  de  
Di-­‐s.  Dice  Sha´ul  “Y  por  el  pecado  la  muerte.”  
 
• La   experiencia   del   pecado   de   Adam   hizo   posible   que   el   resultado   del  
pecado   la   muerte   fuera   el   destino   final   de   todos   los   hombres   que  
proceden  de  Adam.    Dice  Sha´ul:  “Así  la  muerte  pasó  a  todos  los  hombres.”  
 
• La   representatividad   de   Adam   como   cabeza   de   la   raza   humana,   hizo   que  
todos  los  que  en  él  estaban,  en  él  pecaran.    
 
Dice   Sha´ul:“Por   cuanto   todos   pecaron.”   ¿Cuándo   todos   pecaron?.   Legalmente,  
cuando   cayó   Adam;   experimentalmente,   cuando   todos   hacemos   lo   que   hizo  
Adam.  Y  a  esto  es,  a  lo  que  se  refiere  el  judío  que  cité  al  principio,  cuando  afirma:  
   
         “Todo  hombre  que  conoce  su  propio  corazón,  conoce  también  que  la  historia  es              
  cierta.  Porque  es  la  de  su  propia  caída;  Adam  es  el  hombre  y  su  historia  es  la  
  nuestra”.      
 
Hay  un  texto  en  la  Escritura  que  habla  de  una  forma  muy  hermosa  de  cómo  es  que  
esto  aplica.  Está  en  Hebreos  7.  9-­‐10.    
 
Y  por  decirlo  así,  en  la  persona  de  Abraham  también  Leví,  el  que  recibe  los  
diezmos,   dio   el   diezmo.   Porque   él   todavía   estaba   en   el   cuerpo   de   su   padre  
cuando  Melquisedec  le  salió  al  encuentro.  
 
 
La   proposición   “EN”   que   usa   la   Escritura   para   darle   el   potencial   de   la  
representatividad.  Leví  nació  400  años  después  de  Avraham.  Sin  embargo  como  él  
estaba  en  los  lomos  de  Avraham  cuando  Avraham  dio  los  diezmos;  potencialmente  
Leví   dio   los   diezmos   con   Avraham.   Así   se   aplica   con   nosotros   que   estábamos   en  
Adam   cuando   él   pecó.   Porque   todos   venimos   de   Adam,   cuando   Adam   pecó,   él   no  
tenía  hijos.  Los  hijos  vinieron  después,  Caín  y  Abel  que  eran    mellizos.  
 
 
 ¿  Como  afectó  el  pecado  al  hombre  ?  
 
A   partir   de   la   caída   una   nueva   naturaleza   sensible   al   pecado,   en   rebeldía   contra   Di-­‐s  
que   no   se   sujeta   a   los   mandamientos   de   Di-­‐s,   que   no   se   somete   a   la   autoridad   de   Di-­‐
s,   vino   a   formar   parte   de   la   realidad   del   hombre.   Ahora   tenemos   a   Adam   con   dos  
inclinaciones:    
 

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1.    Una  inclinación  al  bien.  
2.    Una  inclinación  al  mal  que  le  arrastra  y  le  lleva  cautivo  al  poder  del  
pecado.    
 
Y   desde   entonces,   la   Experiencia   Humana   es   esa   lucha   interna   entre   el   bien   y   el   mal  
que   esta   dentro   de   nuestras   propias   vidas.   Por   un   lado   tenemos   la   compresión   de   lo  
que   es   nuestro   deber,   pero   al   mismo   tiempo   nuestra   incapacidad   para   hacerlo.  
Como  dice  Sha´ul:    
 
“El   querer   hacer   el   bien   está   en   mí,   pero   no   el   hacerlo.   Porque   no   hago   el   bien   que  
quiero,  sino  lo  que  aborrezco  eso  hago.”  
 
A   partir   de   la   tragedia   ocurrida   en   el   Paraíso   (Mekedem),   el   mal   se   introdujo   dentro  
de   Adam   y   de   allí,   ha   pasado   a   sus   descendientes   los   cuales   hemos   pecado  
exactamente   así,   como   pecó   Adam.   Fue   esta   realidad,   la   que   llevo   a   David   a   confesar  
“En  maldad  he  sido  formado  y  en  pecado  me  concibió  mi  madre.”  
 
Cuando  David  afirmó  “en   pecado   me   concibió   mi   madre”,   no  significa  que  él  procede  
de  una  relación  ilegítima,  porque  él  no  fue  producto  de  una  relación  ilegítima,  sino  
de   un   matrimonio   legítimo;   sino   que   la   naturaleza   del   pecado   le   había   sido  
transmitida  y  no  podía  sino  reconocer  su  realidad  y  explicar  su  caída.    
 
Sha´ul  llama  a  esto  “la  carne”,  lo  llama  “pecado”;  Ya´akov  lo  llama  “concupiscencia”.  
Eso   no   formó   parte   original   de   Adam   el   día   cuando   él   salió   de   las   manos   de   su  
Creador.    
 
Cuándo  el  Señor  terminó  toda  la  obra  de  la  creación  que  incluyó  a  Adam  y  Eva,    ¿Qué  
fue  lo  que  dijo?   “Y  vio  Di-­‐s  que  todo  lo  que  había  hecho  era  bueno  en  gran  manera”.  
¿Cómo  afirmar  que  no  hubo  algo  bueno  en  la  Creación  original?  ¿Cómo  decir  que  el  
impulso   maligno   es   el   deseo   sexual,   que   el   propio   Señor   lo   ordenó   a   la   primera  
pareja,   cuando   dijo:   “creced   y   multiplicaos"?   ¿Cómo   podría   el   Señor   darnos   un  
mandamiento,   que   es   malo,   bajo,   sucio,   impropio,     perverso,   maligno,   y   carnal.?   Esto  
sería  hacer  a  Di-­‐s  causante  del  pecado.  Di-­‐s  no  permite  tales  cosas.    
 
Cuando  Adam  salió  la  primera  vez  de  las  manos  de  Di-­‐s  no  conocía    tal  cosa  como  
una   inclinación   maligna   o   deseo   sexual   impuro,   o   una   concupiscencia   que   le  
impulsaba   al   pecado.   Adam   fue   el   único   hombre   que   tuvo   la   posibilidad   real,   de  
escoger  entre  el  bien  y  el  mal  sin  estar  presionado  internamente  por  el  mal.  
 
A  partir  de  Adam,  la  cosa  ha  cambiado.  Todos  caemos  ante  la  realidad  del  poder  de  
la  influencia  del  Yatzer  Hará,  de  esa  mala  inclinación.  Sh'lomó  dijo:    
 
“No  hay  hombre  justo  en  la  tierra  que  haga  el  bien  y  nunca  peque.”  
 
Debido   a   ésta   realidad,   hay   una   historia   de   la   Edad   Media   con   Maimónides,   un  
rabino   judío   español,   sefardita,   que   no   creía   que   Yeshua   era   el   Mashiaj.   Él   se  

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encontró   con   un   Jasídico   (un   hombre   justo).   Este   hombre   no   quería   hacer   las  
confesiones   de   Iom   Kipur   (en   este   día   se   hacen   confesiones   muy   serias,   muy  
profundas,   que   tocan   lo   más   íntimo   del   corazón)   y   cuando   Maimónides   averigua  
porque  él  no  quiere  hacer  esas  confesiones,  este  hombre  le  dice  que  no  es  culpable  
de  la  parte  que  ahí  se  mencionaba.  Y  que  como  él  no  era  culpable  de  la  parte  que  ahí  
se  mencionaba,  asumir  esa  confesión  era  mentirle  a  Di-­‐s,  porque  él  no  era  culpable  
de  nada.  
 
Maimónides  le  escribió  una  carta,  que  decía:  Deberías  entender  que  no  pasa  un  solo  
día   sin   haber   violado   todo   lo   que   se   confiesa   en   la   oración   (Iom   Kipur),   además   de  
otros   múltiples   pecados,   cada   hombre   es   juzgado   según   su   sabiduría.   La   Escritura  
acusa  a  David  de  adulterio  con  Bat  Sheva  (Betsabé)  aun  cuando  ella  estaba  divorciada  
de   Uriyá   (Urías).   David   fue   acusado   de   homicidio   contra   él,   aun   cuando   había   sido  
condenado  a  muerte.  David  fue  castigado  por  cortar  el  manto  de  Sha'ul    aunque  este  le  
buscaba   para   matarle.   Cada   persona   es   juzgada   según   su   estatura   espiritual   y   tú,  
también  serás  juzgado  por  las  palabras  que  has  dicho.”    
   
¿Cómo   es   posible   que   esto   suceda?.   Porque   David,   Sh'lomó,   Sha´ul,   Maimónides   y  
otros   sabios   de   nuestro   pueblo,   afirman   la   realidad   de   que   diariamente   fallamos   y  
no   hacemos   lo   que   en   realidad   deberíamos   haber     hecho.   Hay   una   sola   respuesta,   lo  
que   dice   Rav   Sha´ul:   “El   pecado   entró   al   mundo.”   A   partir   de   la   experiencia   de   la  
Caída,  una  naturaleza  extraña  se  apoderó  de  la  conciencia  del  hombre.  El  principio  
del  mal  entró  en  nuestra  constitución  y  desde  entonces,  tú  y  yo,  y  todos  los  hombres  
libramos     una   lucha   a   muerte   internamente   contra   la   presencia   y   el   poder   del  
pecado  en  nuestras  vidas.    
 
¡Atención!   Esto   no   anula   nuestra   responsabilidad,   pero   explica   nuestra  
condición,   nuestra   verdadera   condición   delante   de   Di-­‐s.   Y   a   partir   de   la  
experiencia  del  pecado,  tuvo  que  separarse  de  nosotros  y  mantenernos  alejados  de  
su   gloria.   Como   dice   el   profeta   Ieshayahu:  “Nuestros  pecados  han  hecho  separación  
entre  nosotros  y  vuestro  Di-­‐s”.     Rav   Sha´ul     dijo:   “La  paga  del  pecado  es  muerte.”   Es  
decir,   la   única   manera   de   resolver   el   problema   de   la   muerte   es   resolviendo   el  
problema   del   pecado.   La   muerte   en   realidad   no   es   el   problema,     es   el   síntoma.   El  
verdadero  problema  es  el  pecado.    
 
Esto   es   importante   porque   el   problema   es   que   el   hombre   que   hoy   conocemos,   no   es  
el   hombre   que   estuvo   en   el   jardín   del   Edén   cuando   salió   por   primera   vez   de   las  
manos   de   Di-­‐s.   Ese   hombre   de   hoy   es   un   hombre   enfermo,   un   hombre   caído,   un  
hombre   limitado.   El   hombre   que   conocemos   hoy,   es   un   hombre   destituido   de   la  
gloria  de  Di-­‐s.  Es  un  hombre  que  no  se  parece  al  primer  hombre.    Y  la  razón  por  la  
que  esto  es  así,  es  por  el  pecado.  
 
Lo   anterior   es   importante   para   que   usted   se   afirme   en   esto.   Porque   hoy   día   están  
surgiendo   en   nuestro   pueblo   judío   los   que   continúan   sosteniendo   esa   posición  
liberal,   típica   del   humanismo   renacentista   de   los   libres   pensadores   franceses   del  
siglo  19,  los  cuales  enseñaron  con  Rousseau  que:    

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“El  hombre  nace  bueno,  pero  es  la  sociedad  la  que  lo  corrompe.”  
 
De  aquí  que  nuestra  sociedad  secularista,  ha  caído  en  una  posición  aun  más  liberal,  
como  la  de  la  sicología  moderna,  que  enseña  “la  no  existencia  del  pecado”  y  por  lo  
tanto   no   hay   nada   de   que   arrepentirnos,   ni   nada   por   qué   ser   perdonados.   El  
borracho  no  es  un  pecador,  es  un  enfermo  que  necesita  simplemente  un  tratamiento  
psicológico  para  que  sea  sano.  Es  decir,  no  somos  responsables  de  tal  cosa  como  el  
pecado.   Simplemente   estamos   frente   a   “disfunciones   de   la   conducta”.   Exactamente  
como   conocemos   disfunciones   de   ciertos   órganos   del   cuerpo.   Si   una   deficiencia  
renal   no   implica   responsabilidad   ética   en   quien   la   lleva;   así   tampoco,   la   conducta  
humana  según  ésta  teoría.    
 
La   solución,   según   ésta   teoría,   está   en   la   ciencia   y   no   en   el   arrepentimiento;   en   la  
tecnología,   no   en   el   perdón;   en   la   medicina,   no   en   la   fe.   La   salvación   que   ofrece   el  
humanismo   es   muy   sencilla:   No   pecado   original,   no   naturaleza   pecaminosa,   no  
imperfección;   por   lo   tanto,   el   hombre   es   libre   de   tal   cosa   como   el   pecado,   del   cual  
habla   la   Escritura.   En   otras   palabras,   si   logramos   convencer   al   hombre   de   que   no  
existe  el  pecado,  él  mismo  será  liberado  de  la  culpabilidad  creada  por  la  religión  al  
afirmar  tal  cosa  como  la  blasfemia  del  pecado.    
 
Por    tanto,  la  salvación  del  hombre  está,  en  autoconvencerse  de  que  no  es  pecador.  
Porque   su   causante,   el   pecado   no   existe,   es   una   herejía   religiosa   contraria   a   la  
ciencia.    Como  vemos,  la  enseñanza  de  la  existencia  de  un  hombre  que  no  es  pecador  
por   naturaleza   puede   llevarle   y,   de   hecho   nos   ha   llevado,   a   una   sociedad   secularista,  
que   ha   tomado   ese   humanismo   antiguo   como   su   meta   y   ha   desplazado   para   su  
propia   perdición   el   testimonio   de   las   Escrituras   acerca   de   la   realidad   del   pecado,   de  
la  realidad  del  dominio,  del  poder  y  la  muerte  causada  por  el  pecado.    
 
Esto  ustedes  tienen  que  defenderlo  a  capa  y  espada;  y  tienen  que  defenderlo  con  el  
testimonio  de  las  Escrituras    y  con  el  testimonio  de  la  Experiencia  Humana,  que  así  
lo   demuestra   hasta   la   saciedad.   Por   tanto   la   realidad   del   pecado   exige  
REDENCION.    
 
 
2.  LA  REDENCIÓN  (ARREPENTIMIENTO  Y  SACRIFICIO  PREVIO)  
 
La   realidad   del   pecado,   la   realidad   del   hombre   caído,   del   hombre   separado   y  
destituido   de   la   gloria   original   de   Di-­‐s,   introdujo   el   pecado   no   solamente   en   su  
naturaleza,   en   su   experiencia,   sino   en   el   resto   de   la   Creación   que   fue   traída   bajo  
maldición.   Así   con   la   Caída   del   hombre   de   su   estado   original   con   todas   las  
implicaciones  de  carácter  ecológico,  se  ha  dado  inicio  a  una  Edad  en  la  cual  Di-­‐s  se  
ha   propuesto   Restaurar   al   hombre   y   Redimir   al   Hombre   y   a   la   Creación   de   esa  
situación.  Y  no  solamente  devolverle  al  hombre  su  estado  original,  y  aquí  es  donde  
está  la  clave:  Dotarlo  de  una  naturaleza  tal,  que  nunca  más  exista  la  posibilidad  de  
volver  a  caer  y  eso  se  llama    Redención.    

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Cuando  las  primeras  señales  de  la  caída  están  apoderándose  de  su  alma,  cuando  por  
primera   vez   comienza   a   descubrir   que   ha   perdido   su   vestido   de   luz,   cuando   los  
primeros   indicios   de   la   muerte   comienzan   a   hacer   estragos   en   su   mente,   en   su  
corazón,   en   su   cuerpo   y   en   el   medio   ambiente   en   el   cual   él   había   sido   situado,  
cuando   por   primera   vez   sintió   el   miedo   del   pecado   y   el   dolor   de   su   terrible    
culpabilidad,  cuando  en  un  arrebato  de  terror  se  da  cuenta  de  su  gloria  perdida,  el  
hombre  mismo  busca  remediar  aquella  situación  haciéndose  delantales  de  higuera,  
ropas  de  hojas.    
 
Y  justamente  cuando  el  hombre  está  haciendo  ropas  de  hojas,  Su  Creador  le  vino  al  
encuentro  y  lo  confronta  con  la  realidad  de  su  pecado.  Pero  aquella  confrontación  de  
la   realidad   del   pecado   de   Adam   no   simplemente   fue   para   mostrar   su   culpabilidad,  
no   simplemente   fue   para   mostrar   su   responsabilidad,   sino   también   para   indicarle   la  
esperanza  de  la  REDENCION.  
 
De  manera  pues  que  el  concepto  de  la  Redención  se  inicia  justo  ahí,  donde  comienza  
la  tragedia  de  la  muerte  y  la  tragedia  del  pecado.  ¿Qué  hizo  Adonai?  
 
La  Escritura  nos  enseña  que  Adonai  les  hizo  ropas  de  pieles  a  Adam  y  Eva,  la  lección  
es  muy  palpable,  la  Justicia  que  nosotros  podemos  archivar  es  temporal,  la  Justicia  
que  viene  de  Di-­‐s  es  permanente.    
 
Entonces,  la  historia  de  la  Redención  ¿Cuándo  comienza?  
 
La   historia   de   la   Redención   comienza   justo   cuando   la   experiencia   del   pecado   llega   a  
la  Naturaleza  Humana.  La  Redención  comienza  justo  en  la  caída.  
 
Ese  proceso  de  Redención  que  comenzó  justamente  en  el  momento  de  la  caída,  no  
concluirá  hasta  que  nos  sea  dado  un  cuerpo  nuevo  por  el  milagro  de  la  resurrección,  
porque   en   ese   cuerpo   nuevo   operará   el   poder   de   Di-­‐s   de   tal   manera   que   no  
solamente   tendremos   lo   que   perdimos,   sino   en   adición,   la   gloria   de   Di-­‐s  
protegiéndolo,   para   que   nunca   más   esa   tragedia   se   repita   en   nuestra   experiencia.  
Esa  es  la  gran  esperanza  de  Isra´el.    
 
2.1.  REDENCIÓN  Y  ARREPENTIMIENTO  
 
En  nuestra  tradición  se  enseña  que  Adam  y  Eva  finalmente  encontraron  el  camino  
del  arrepentimiento.    
 
Y  este  es  el  único  camino  aceptable  a  Di-­‐s:  TESHUVAH:  Arrepentimiento:  “Volvernos  
a   ÉL”.   La   Escritura   es   muy   clara   en   afirmar   “que   si   no   nos   arrepentimos,  
pereceremos”.  Al  momento  que  nos  arrepentimos  Adonai  quita  el  pecado  y  restaura  
nuestra  relación  con  ÉL  y  nos  concede  el  don  de  la  Vida.  El   antídoto   de   la   caída   y   la  
culpabilidad   del   pecado   que   se   expresa   en   el   Yatzer   Hará,   en   esa   mala  

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inclinación,  en  ese  impulso  perverso,  en  esa  concupiscencia,  en  eso  que  Sha´ul  llama  
la  ley  del  pecado  “carne”,  es  el  ARREPENTIMIENTO.  
 
 
2.2.  REDENCIÓN  Y  SACRIFICIO  PREVIO  
 
Antes   que   el   arrepentimiento   pueda   ser   dado,   el   asunto   de   la   culpabilidad  
tiene   que   ser   resuelto,   a   fin   de   que   la   Justicia   de   Di-­‐s   pueda   ser   satisfecha   o  
vindicada.    
 
¿Cómo   puede     Di-­‐s   condenar   por   un   lado   el   pecado   y   eventualmente   eliminar   su  
consecuencia  mayor  que  es  la  muerte,  al  mismo  tiempo  salvar  al  hombre  del  pecado,  
cuya  responsabilidad  en  el  proceso  es  evidente?.    
 
¿Se   da   cuenta   del   dilema   de   Di-­‐s?.   Esto   casualmente   es   el   centro,   el   meollo   de   la  
Doctrina  de  la  Redención.  
 
Bereshit  3:21.  “El  Señor  le  hizo  al  hombre  y  la  mujer  túnicas  de  pieles  y  los  vistió…”  
 
La   imagen   túnicas   de   pieles   exige   un   sacrificio   previo.   Un   sacrificio   previo   de   donde  
viene   la   piel.     De   un   animal   inocente   que   muere   por   un   pecado   del   cual   él   no   es  
responsable.   Y   Adam   entendió   bien   esa   lección   y   se   la   enseño   a   sus   hijos.   Por   eso   es  
que  Abel  trae  un  sacrificio  que  es  agradable  a  Di-­‐s.  
 
 ¿De  donde  sacó  él  esa  idea?.  De  su  padre.  ¿Y  de  donde  la  sacó  su  padre?.  De  Di-­‐s.      
 
La   muerte   del   sustituto   asegura   la   vindicación   de   la   Justicia.   El   pecado   fue  
condenado.   Pero   la   transmisión   de   la   vida   simbólicamente   del   animal   al   pecador,  
preserva   a   este   de   la   muerte.   Por   un   lado   el   agente   del   pecado   es   preservado,  
mientras  que  por  el  otro  la  Justicia  es  satisfecha.  
 
Sacrificio  Previo  y  Teshuváh.  
 
Di-­‐s  concede  el  arrepentimiento  sobre  una  base:        
 
Si  no  hay  el  sacrificio  previo,  Di-­‐s  no  da  el  arrepentimiento.  La  única  base  por  la  cual  
Di-­‐s   da   el   arrepentimiento   es   porque   hay   un   Sacrificio   Previo,   que   le   permite   a   la  
Justicia   ser   operativa.   Porque   si   Adonai   concede   el   Arrepentimiento   sin   sacrificio  
previo,  no  habría  vindicación  de  la  Justicia.  Y  es  imposible  declarar  perdonado  a  un  
culpable  sin  que  la  Justicia  sea  mancillada.  
   
Por   una   amnistía   una   persona   que   es   culpable   puede   ser   perdonado,   pero   eso   no  
quiere   decir   que   no   tenga   culpabilidad   de   la   ofensa   cometida,   él   es   culpable   de   la  
ofensa  cometida  aun  cuando  se  le  otorgue  el  perdón.  Y  no  importa  como  lo  pongas,  
pero  ha  habido  violación  de  la  justicia.  Y  la  justicia  exige  que  pague  por  ello.  
 

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La  Redención  de  que  habla  la  Escritura,  es  un  sistema  establecido  por    Dios  por  el  
cual,  el  hombre  culpable  es  Redimido  no  sólo  de  las  consecuencias,  sino  del  flagelo  
de  la  responsabilidad  y  declararlo  inocente  como  si  nunca  hubiera  pecado.    
 
Y  ¿Cómo  es  posible  esto?  A  partir  del  sacrificio,  el  Arrepentimiento  se  hace  accesible  
y   operativo   a   favor   de   los   hombres,   hasta   el   día   cuando   llegará   Mashiaj,   cuyo  
Sacrificio  Perfecto  establecido  por  el  ofrecimiento  de  su  propia  alma  por  el  pecado  
de  Isra´el  y  del  mundo,  haría  posible  esta  Redención.  
 
Así   que   la   solución   de   Di-­‐s   al   problema   del   pecado   es   la   Redención,   con   todas   las  
implicaciones  que  esto  tiene.  Implica  Arrepentimiento  por  parte  del  pecador,  sobre  
la  base  de  un  Sacrificio  Previo  para  que  la  Justicia  sea  cumplida.  
 
Yójanan  (Juan)  8:1-­‐11.  La  mujer    fue  traída  ante  Yeshua,  sorprendida  en  adulterio.  
Este   es   un   caso   legal   muy   fuerte.   De   paso,   la   propia   narración   muestra   que   aquí  
hubo  mala  intención,  porque  no  era  legal  a  una  mujer  o  a  un  hombre  sorprendido  en  
adulterio   traerlo   delante   de   un   Rabino,   sino   delante   del   Concilio   o   Tribunal.   Un  
rabino   no   tenía   jurisdicción   sobre   eso,   tenía   que   ser   el   Concilio,   el   tribunal   quien  
juzgara  el  caso.  Por  eso,  al  traerla  ante  Yeshua,  vemos  ahí  un  acto  contencioso  y  la  
pregunta  que  le  hacía  no  podía  ser  más  difícil  “¿Qué  dices  tú?.”  
   
Cuales  son  las  opciones:    
 
La   ley   de   Isra´el   establece   que   una   mujer   sorprendida   en   adulterio   en   ciertas  
circunstancias   y   un   hombre   sorprendido   en   adulterio   en   ciertas   circunstancias,   es  
reo  de  la  pena  capital:  La  muerte  por  lapidación  (apedreamiento).    
 
Si   Yeshua   optaba   por   la   lapidación,   estaría   en   línea   con   la   Torah,   por   supuesto  
probando   el   caso   con   testigos   y   con   todas   las   alternativas   que   ese   tipo   de   delitos  
implicaba   etc.   Pero   al   mismo   tiempo   estaba   violando   la   ley   romana,   que   estaba  
operativa  en  el  país  y  que  le  prohibía  a  los  judíos  ejercer  la  pena  de  muerte.  Debido  a  
las   circunstancias   del   caso   y   debido   a   la   ausencia   de   testigos   oculares   y   de   un  
tribunal   de   justicia   apropiado,   esta   opción   había   hecho   de   Yeshua   un   rabino  
extremadamente  cruel.  ¿Por  qué?.  Porque:  
 
1.   No  está  en  presencia  de  un  tribunal.  
2.   No  hay  testigos.  
3.   Está   en   un   país   invadido   por   una   fuerza   extranjera,   que   prohibía   a   un  
tribunal  ejercer  ese  tipo  de  juicio.  
 
Yeshua  está  evaluando  todo  eso,  y  le  están  preguntando  ¿Qué  dices  tú?.    
 
¿Cuál  es  la  otra  alternativa  ?    
 

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Si  Yeshua  optaba  por  la  no  lapidación,  sería  acusado  de  ser  indulgente  con  el  pecado,  
porque   la   ley   era   muy   severa   contra   el   adulterio.   Si   Yeshua   decía   no   la   apedreen,  
estaría  yendo  en  contra  de  la  Torah.    
 
¿Cómo   reconciliar   la   justicia   con   la   misericordia,   de   tal   manera,   que   la   primera   no  
sea  vituperada  y  la  segunda  no  sea  excesiva?.  
   
La  solución  de  Yeshua  fue:  “El  que  de  ustedes  este  sin  pecado,  sea  el  primero  en  tirar  
la  primera  piedra  (contra  ella).”    
 
Y  dice  la  Escritura  que  dicho  esto,  escribía  en  tierra.  Y  lo  que  Yeshua  escribió  allí  era  
evidente,  lo  que  trajo  conciencia  a  aquellos  acusadores.    
 
Jer.17.13:  “¡Oh!  Adonai,  esperanza  de  Isra´el  todos  los  que  te  dejan  serán  avergonzados  
y   los   que   se   apartan   de   mí,   serán   escritos   en   el   polvo,   porque   dejaron   a   Adonai  
manantial  de  aguas  vivas”.    
 
¿Qué  fue  lo  que  Yeshua  escribió  allí?.  Los  nombres  de  cada  uno  de  ellos.  Y  todo  judío  
sabía   las   implicaciones   que   ello   tendría.   Porque   los   judíos   se   saben   la   Torah   de  
memoria.      
 
Cuando  Yeshua  le  dice  a  ellos  “el  que  esté  libre  de  pecado,  tire  la  primera  piedra”,  lo  
que  Yeshua  les  esta  diciendo  es:  ¡Perdonadla!.  
 
¿Cómo  es  posible  extender  el  perdón  sin  que  la  Justicia  sea  mancillada  
 
La  solución  de  Di-­‐s  es  condenar  el  pecado  en  su  pena  máxima:  La  muerte  para  que  la  
Justicia   sea   vindicada,   de   tal   manera   que   pueda   ser   acreditada   por   la   fe   al   pecador   y  
de   esta   forma,   vestirlo   de   su   misericordia.   Es   decir,   al   hacer   esto   que   propone  
Yeshua  aquí,  la  Justicia  es  de  Di-­‐s  pero  el  perdón  nos  alcanza  a  nosotros  para  estar  
en  condiciones  de  ser  cubiertos  con  aquella  Justicia.    
 
La  muerte  de  Mashiaj  es  la  solución  permanente  de  Di-­‐s  al  problema  de  la  violación  
de  la  Justicia,  pero  al  mismo  tiempo,  la  vida  perfecta  de  Yeshua  es  la  solución  para  el  
hombre  para  apropiarse  de  una  vida  perfecta  con  la  Justicia  de  Di-­‐s.  
 
Mashiaj  fue  hecho  pecado  para  recibir  en  sí  mismo  la  consecuencia  del  pecado,  que  
es   la   muerte,   para   que   el   don   de   la   Justicia   pudiera   ser   transferido   a   nosotros,   como  
un  acto  supremo  de  la  misericordia  de  Di-­‐s.  Donde  quiera  que  hay  misericordia,  hay  
indignidad  en  quien  la  recibe.  Porque  justamente  la  esencia  de  la  misericordia  y  de  
la   gracia   es   el   hecho   de   que   quien   la   recibe   no   puede   obtenerla   por   sus   propios  
recursos,  no  la  merece.    
 
Así  pues,  el  pecado  fue  condenado  en  el  cuerpo  de  Mashiaj  ,  ¿Qué  dijo  Adonai?:  “El  
hombre  que  pecare,  ciertamente  morirá”.  ¡Morirá!.  Esa  es  la  ley  del  pecado   “Porque  la  
paga   del   pecado   es   muerte…”.   Cuando   Mashiaj   muere   en   el   madero,   la   Justicia   se  

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cumplió,   fue   vindicada.   El   milagro   de   la   Redención   es   que   al   mismo   tiempo   que   la  
Justicia   es   vindicada,   el   que   infringió   la   Justicia   no   es   el   que   muere,   sino   el   que   lo  
representa.  En  este  caso  Yeshua  HaMashiaj  
 
Al   morir   Yeshua,   la   Justicia   de   Di-­‐s   es   vindicada.   Pero   ¿Qué   pasa   con   la   sangre   de  
Mashiaj?.   Es   derramada   y   ¿Qué   representa   la   sangre?.   LA   VIDA.   Y   esa   vida   por   el  
poder  de  Di-­‐s  puede  ser  transferida  en  un  acto  de  su  misericordia  a  todo  aquel  que  
cree.  
 
En  el  Primer  Pacto  había  Perdón,  pero  en  el  Nuevo  Pacto  lo  que  hay  es  Redención  y  
Justificación.  La  diferencia  que  hay  entre  Perdón  y  Justificación,  es  que  el  Perdón  te  
absuelve   de   las   consecuencias   del   pecado,   pero   no   de   la   culpabilidad   del   pecado.  
Mientras   que   la   Justificación   no   solamente   te   absuelve   de   las   consecuencias   del  
pecado,  sino  de  su  culpabilidad.  ¿Por  qué?.  Porque  tu  culpabilidad  fue  transferida  a  
Mashiaj.  Por  eso  es  que  no  hay  Justificación  en  el  Primer  Pacto  sino  hasta  la  muerte  
de  Mashiaj.  
 
La   clave   es   TESHUVAH   desde   el   punto   de   vista   del   hombre.   ¿Qué   se   exige   del  
hombre?  Arrepentimiento  (Teshuvah)  
 
¿  :Predestinación?  
 
La   palabra   “predestinado”   en   el   Judaísmo,   tiene   una   implicación   muy   distinta   a   la  
palabra   “predestinado”   dada   por   el   Cristianismo.   Desde   el   punto   de   vista   de   la  
Teología  de  la  Reforma,  especialmente  en  Juan  Calvino,  la  predestinación  de  la  que  
habla   Juan   Calvino   no   es   exactamente   la   “predestinación”   de   la   que   se   habla   en   el  
Judaísmo.  Juan  Calvino  creyó  que  Di-­‐s  escoge  una  persona  para  ir  al  cielo  y  otra  para  
ir   al   infierno,   y   no   importa   lo   que   pasara.   Eso   no   es   lo   que   enseña   el   Judaísmo.   La  
predestinación   no   excluye   la   libertad   humana.   El   Judaísmo   no   tiene   problema   con  
eso,  porque  no  es  filosofía  griega,  es  profético.  
 
Por  ejemplo:      
 
El  Talmud  cuenta  para  explicar  la  relación  entre  “predestinación  y  libertad”,  cuenta  
de   un   rey   que   se   encuentra   con   un   rabino   y   el   rey   le   pregunta   al   rabino:   Ustedes   los  
judíos,  ¿Creen  en  la  predestinación?  ¡Claro  que  sí!.  Creemos  en  la  soberanía  de  Di-­‐s,  
que  todo  responde  a  un  plan  divinamente  ordenado.    
 
Entonces  ¿Dónde  queda  mi  libertad?.  Tú  eres  libre  de  todos  modos.  
   
El  rey  le  dice:  No  entiendo  eso.  Y  ya  estaban  llegando  a  la  ciudad.  Entonces  el  rey  le  
dice   al   rabino:   Yo   voy   a   entrar   a   la   ciudad,   porque   me   van   a   homenajear,   como   tú  
dices  que  todo  está  predestinado,  yo  te  voy  a  dar  este  papel  y  tu  colocarás  en  él  si  yo  
voy  a  entrar  por  la  puerta  grande  o  por  la  puerta  chiquita.  ¿Por  dónde  voy  a  entrar:  
brincando  por  el  muro  o  brincando  por  la  puerta  ?.  Escríbelo  en  el  papel  y  me  lo  das,  
y  cuando  yo  esté  adentro  lo  voy  a  ver.  Entonces  el  rabino  escribió  y  se  lo  dio.    

78
 
Cuando  el  rey  tenía  el  papel  en  la  mano  dice:  Lo  normal  es  que  un  rey  entre  por  la  
puerta,   a   nadie   se   le   ocurriría   que   un   rey   brinque   una   pared.   Sin   embargo   este  
rabino  es  muy  sabio  y  seguramente  que  él  pensó  que  como  yo  soy  rey  y  debo  entrar  
por  la  puerta,  a  lo  mejor  como  es  evidente  que  yo  entre  por  la  puerta,  seguro  puso  
que   yo   voy   a   brincar   el   muro.   Pero   si   brinco   el   muro,   él   va   a   pensar   que   esto   es  
ridículo.  Pero  hay  más  posibilidad  que  él  piense  que  yo  haga  una  cosa  ridícula  que  lo  
normal,   que   es   entrar   por   la   puerta.   Dice   luego:   No,   voy   a   hacer   otra   cosa,   voy   a  
hacer  un  agujero  en  el  muro  y  voy  a  entrar  por  el  agujero,  ni  por  la  puerta,  ni  por  
arriba.    
 
Entonces   mandó   a   romper   el   muro   y   entró.   Cuando   había   entrado,   abre   el   papel   y  
este  decía:  Rey  rompe  el  muro  y  entra  por  el  hueco.      
 
¿Cuál   es   la   enseñanza   del   Talmud?.   Que   el   rey   ejerció   su   libertad,   pero   al   mismo  
tiempo   Di-­‐s   fue   soberano.   Desde   el   punto   del   hombre   no   hubo   violación   de   su  
libertad.   Desde   el   punto   de   vista   de   Di-­‐s   se   cumplió   lo   que   él   había   hecho.   Para   la  
filosofía  griega  esto  es  un  grave  problema.  
 
Tan  importante  es  el  Arrepentimiento,  que  en  la  tradición  talmúdica  (Pesajim  54ª)  
se   afirma   que   es   pre-­‐existente.   “Siete   cosas   fueron   creadas   antes   que   el   Universo  
fuera  creado”:  
 
1.   La  Torah  
2.   El  arrepentimiento  
3.   El  Paraíso  
4.   El  Infierno  
5.   El  Trono  de  Gloria  
6.   El  Santuario  
7.   El  nombre  de  Mashiaj  
 
El   Arrepentimiento   fue   visto   como   algo   tan   grande   que   es   pre-­‐existente.   Y   si   es   pre-­‐
existente,   entonces   es   un   don,   un   regalo   de   Di-­‐s.   Así   que   el   plan   de   Redención  
iniciado   por   Di-­‐s,   hace   del   Arrepentimiento   el   único   camino   viable,   aceptable   para  
disfrutar  “aquí  y  ahora”  de  su  Justicia  y  en  el  mundo  por  venir  de  la  Vida  Eterna..  
 
No   habrá   nadie   que   pueda   decirle   a   Di-­‐s,   yo   no   me   arrepentí   porque   tú   no   me   lo  
diste.   Hay   una   línea   de   NO   Retorno   y   después   de   que   una   persona   pasa   esa   línea,  
aunque  quiera  ya  no  se  puede  arrepentir.  Por  eso  es  que  la  Escritura  dice:  
 
 “Hoy,   es   el   día   de   Salvación.”   ¡Hoy!   ¿Por   qué?.   Porque   uno   tiene   la   tendencia   a  
acostumbrarse  al  pecado  y  si  una  persona  no  le  pone  un  “Pare”  a  eso,  y  se  vuelve  a  
Di-­‐s,  es  grave.    
 
¿Entonces  la  misericordia  de  Di-­‐s  no  es  infinita?  Su  misericordia  es   más   alta   que   los  
cielos”,  pero  tiene  su  límite.  ¿Entonces  no  es  infinita?.  Desde  el  punto  de  vista  griego,  

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¡no!.  Desde  el  punto  de  vista  profético,  sí.  Porque  para  Di-­‐s  lo  infinito  es  todo  aquello  
que   alcanza   la   plenitud   de   su   disposición.   Es   importante   tener   una   mente   hebrea  
cuando  estudiamos  las  Escrituras.  
 
¿Cómo   fue   que   Yeshua   comenzó   su   ministerio?   “Arrepentios,  porque  el  Reino  de  los  
Cielos   se   ha   acercado”   y   que   dijo   después:   “Si   no   os   arrepentís,   todos   pereceréis  
igualmente.”    El  arrepentimiento  es  clave  y  fundamental  en  este  proceso.    
 
Dicen  que  en  el  Cielo,  en  el  Olam  Haba  nos  vamos  a  llevar  las  siguientes  sorpresas:    
 
1.   Encontrarnos   con   nuestros   hermanos,   que   habíamos   oído   hablar   de   ellos,  
pero  nunca  los  habíamos  visto:  Avraham,  Yitz´jak,  y  Ya´akov.  
2.   Encontrarnos  con  aquellos  que  fueron  nuestros  amigos  y  hermanos  en  la  fe  y  
que   partieron   con   el   Señor,   y   hemos   estado   separados   de   ellos   por   mucho  
tiempo  y  allí  nos  encontraremos  otra  vez.  
3.   Encontrarnos   en   el   Olam   Haba   con   personas   que   nunca   supusimos   que  
estarían  allí.  
4.   No  encontrarnos  con  aquellos  que  dábamos  por  hecho,  que  iban  a  estar  allí.  
 
Cuando   Yeshua   envió   a   sus   talmidim,   ellos   entendieron   su   mensaje,   fueron   y  
predicaron   “Arrepentimiento”,   cuando   los   envió   de   dos   en   dos,   ellos   predicaban   el  
Arrepentimiento,   el   Arrepentimiento,   el   Arrepentimiento…   ¿Qué   les   dijo   en   su  
primer  llamado  a  los  varones  de  Y`hudah?  ¡Arrepentios,  arrepentios”.  
 
Rav   Sha´ul   cuando   se   encuentra   en   Atenas   y   confronta   a   una   comunidad   de  
intelectuales  no  judíos,  sino  griegos,  les  dijo  el  mismo  mensaje  Hch.17:  30-­‐31:  
 
 “Por  tanto  habiendo  pasado  por  alto  los  tiempos  de  ignorancia,  Di-­‐s  declara  ahora  a  
todos  los  hombres,  en  todas  partes  que  se  arrepientan,  porque  ÉL  ha  establecido  un  día  
en   el   cual   juzgará   al   mundo   con   justicia,   por   medio   de   un   hombre   a   quien   ha  
designado,   habiendo   presentado   pruebas   a   todos   los   hombres   al   resucitarle   de   entre  
los  muertos.”  
 
¿Cuál  era  su  mensaje?  Arrepentimiento.    
 
Ahora  bien,  todo  hombre  que  se  arrepiente  lo  debe  hacer  apropiadamente  según  los  
parámetros  establecidos  por  la  Torah.  Porque  Arrepentimiento  no  es  simplemente  
tener   conciencia   del   pecado.   ¡Atención!   Tener   conciencia   del   pecado   es   uno   de   los  
elementos   en   el   Arrepentimiento,   no   el   único.   Todo   hombre   que   se   arrepiente  
sinceramente   delante   del   Señor   recibirá   perdón   de   pecados   y   herencia   de   la   vida  
eterna.    
 
Todo  hombre  no  importa  si  es  judío  o  griego,  que  se  arrepiente  apropiadamente  va  a  
recibir  perdón  de  pecados  y  herencia  de  la  vida  eterna,  porque  Di-­‐s  lo  promete  así.    
 

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Este   Arrepentimiento,   que   promete   perdón   de   pecados   y   la   herencia   de   la   vida  
eterna,   es   aceptable   y   es   factible   sobre   la   base   de   la   provisión   dada   por   Di-­‐s   en   la  
Redención,  cuya  operatividad  final  nos  fue  dada  por  el  alma  de  Mashiaj,  ofrecida  en  
Sacrificio   por   el   pecado   de   todos   nosotros.   De   tal   manera   que   sin   el   Sacrificio,   el  
Arrepentimiento  no  es  operativo  en  la  Experiencia  Humana.  
 
El   Arrepentimiento   cuando   es   sincero,   cuando   es   apropiado   según   Di-­‐s,   Di-­‐s  
promete   al   que   se   arrepiente   perdón   de   pecados   y   herencia   eterna,   sobre   la   base   de  
la  Redención  que  es  operativa  por  el  Sacrificio  establecido  en  la  propia  Redención  de  
Di-­‐s,   para   que   ese   Arrepentimiento   sea   factible   y   operativo   en   la   Experiencia  
Humana.  
 
Sin  el  Sacrificio  previo  la  Teshuvah  no  puede  ser  operativa.  
 
La  base  sobre  la  cual  el  hombre  recibe  la  oferta  del  Arrepentimiento  y  la  invitación  
al   Arrepentimiento   es   EL   SACRIFICIO.   Sin   ese   Sacrificio,   el   Arrepentimiento   no   es  
operativo.    
 
Hay   un   Sacrificio   que   se   ofrece   a   Di-­‐s,   en   el   acto   del   Arrepentimiento.   En   el  
Talmud   esta   muy   claro   el   Sacrificio   que   se   ofrece   y   Sha´ul   habla   de   eso:   El   Yatzer  
Hará  “la  mala  inclinación”,  tiene  que  ofrecerla  en  Sacrificio  para  que  muera.    
 
El   Sacrificio   ofrecido   por   Di-­‐s   es   un   Sacrificio   Perfecto,   por   lo   tanto   excluye   al  
hombre,   por   cuanto   no   es   perfecto,   excepto,   Yeshua   HaMashiaj   quien   siendo  
hombre,   nunca   cometió   pecado.   Por     tanto   su   vida   en   Sacrificio   es   aceptable.   Pero   el  
hombre  caído,  también  tiene  que  presentar  un  sacrificio  en  el  acto  de  Teshuvah    
 
¿Cuál  era  este  sacrificio?.  El  salmista  dice:    
 
“Al  corazón  contrito  y  humillado  no  despreciarás  Tú,  ¡Oh  Di-­‐s!.”    
 
En   el   acto   del   Arrepentimiento   se   espera   que   el   hombre   reconociendo   su   pecado  
presente,   delante   del   Señor,     para   que   sea   sacrificado,   para   que   muera   el   “Yatzer  
Hará”,  la  carne.    
 
El  Arrepentimiento  no  es  simplemente  decir  “Hoy  Señor  estoy  dolido  por  el  pecado  
que   cometí”.   Yeshua   fue   traicionado   por   uno   de   sus   talmidim   (Judas).   Él   devolvió  
remordido   las   30   piezas   de   plata,   pero   fue   y   se   ahorcó,   entonces   el   Arrepentimiento  
no   se   completó   nunca,   se   quedó   simplemente   en   el   reconocimiento   de   que   había  
cometido   una   falta,   pero   no   se   apartó,   no   cambió   su   estilo   de   vida,   faltó   todo   lo  
demás  que  incluye  Arrepentimiento.    
 
Fíjese   en   esto,   que   Teshuvah   exige   un   Sacrificio   Previo.   La   muerte   de   Mashiaj   fue  
anticipada   por   HaShem   en   el   Primer   Pacto   hasta   que   llegara   aquel   Sacrificio  
Perfecto,   representado   en   estos   sacrificios   imperfectos,   que   fueron   establecidos  
hasta  el  tiempo  de  la  restauración  de  todas  las  cosas.  Por  tanto,  el  Sacrificio  Perfecto  

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de  Yeshua  hace  operativa  la  Redención  para  todos  aquellos  que  hicieron  Teshuvah  
antes  de  Él  venir,  para  todos  aquellos  que  hicieron  Teshuvah  apropiadamente  en  los  
días  de  su  vida,  de  su  carne  y  para  todos  aquellos  que  hacemos  Teshuvah  después  de  
Su  Sacrificio.    
 
El   Sacrificio   de   Yeshua   es   operativo   en   el   Pasado,   Presente   y   Futuro.   Sin   la  
Redención  ofrecida  por  Di-­‐s,  el  Arrepentimiento  nunca  habría  sido  dado,  porque  no  
es  operativo.  La  única  base  sobre  la  cual  el  Arrepentimiento  puede  operar,  es  sobre  
la   base   del   Sacrificio   Previo.   En   otras   palabras,   Teshuvah   no   es   denominador   es  
numerador.  Adquiere  su  valor  por  la  base  que  tiene  debajo,  que  es  el  Sacrificio.  Tú  
no  le  puedes  ofrecer  a  una  persona  Arrepentimiento,  si  no  hay  un  Sacrificio  Previo  
que   lo   haga   operativo.   ¿Por   qué?.   Porque   esta   el   problema   de   la   Justicia,   de   la  
vindicación  de  la  Justicia.    
 
3.  SEMÁNTICA  DEL  CONCEPTO  REDENCIÓN    
 
¿Qué  es  realmente  Redención  y  Redimir?  
 
Hay   varias   palabras   hebreas   que   nos   van   a   ayudar   a   comprender   mejor   este  
concepto.  
Es   necesario   comprender   bien   éstas   palabras   hebreas   que   vamos   a   ver   ahora,  
partiendo  de  3  Memorias  fundamentales  que  están  presentes  siempre  que  hablamos  
de  Redención.  
 
La  Redención  implica:  
 
1. Una   persona   o   una   cosa   que   ha   sido   capturada,   apresada   y   se   encuentra   en  
una  situación  de  peligro  
.  
2.   Que   la   persona   o   cosa   que   ha   sido   capturada   y   que   se   encuentra   en   una  
situación  de  peligro,  no  puede  por  sus  medios  liberarse  de  esa  situación.  Esa  
persona  o  cosa,  está  en  una  posición  de  absoluta  vulnerabilidad.  Es  decir,  su  
liberación  tiene  que  venir  de  fuera  porque  él  esta  en  una  posición  en  la  que  él  
mismo    no  se  puede  liberar.  
 
3. Un  tercero  con  capacidad,  con  recursos  y  autoridad  tiene  que  actuar  como  “EL  
GOEL”:  EL  REDENTOR,  para  sacarlo  de  esa  situación..    
 
Yob  dijo:  “Yo  sé  que  mi  goel  vive.”  
   
Estas  3  cosas  tienen  que  estar  presentes  para  que  la  redención  sea  operativa.    
 
Si  uno  de  estos  tres  Memorias  no  está  presente,  no  se  puede  hablar  de  Redención.    
 

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Si   la   persona   puede   rescatarse   y   resolver   su   problema   por   si   misma,   entonces   no  
hay   Redención.   Porque   la   misma   idea   de   Redención   implica   la   incapacidad   de   esa  
persona  para  salirse  de  esa  situación.    
 
Un  ejemplo:  Si  usted  es  capturado  por  la  guerrilla  y  lo  meten  en  la  selva,  lo  colocan  
en   una   cárcel,   encerrado   en   un   túnel   de   agua,   entonces   la   redención   suya   si   es  
posible.  La  Redención  puede  ser  operativa  en  ese  caso.    
 
¿Por  qué?  Porque  las  dos  condiciones  primeras  se  dan.    
¿Cuáles  son  las  dos  condiciones?.    
 
Primera;  La  persona  ha  sido  capturada  y  está  en  peligro.  
Segunda,  no  tiene  cómo,  ni  puede  salirse  de  esa  situación.  
 
La  persona  necesita  que  un  tercero  que  tenga  la  habilidad,  los  recursos  y  la  
autoridad,    pueda  ir  allí  y  sacarle  de  esa  situación.  Necesita  de  un  Redentor.  
 
 
3.1.  REDENCIÓN  Y  SALVACIÓN  
 
Importante   un   punto   aquí.   No   podemos   confundir   Redención   con   Salvación.   La  
Salvación  siempre  será  el  resultado  de  la  Redención.  Estamos  hablando  en  este  caso  
específico,   de   la   Salvación   del   alma   humana,   que   es   la   más   importante   de   las  
salvaciones   porque   tiene   proyecciones   eternas.   La   Salvación   del   alma   de   la  
condenación  eterna  del  pecado,  para  que  tenga  la  oportunidad  de  participar  de    la  
Resurrección   de   los   justos,   la   entrada   en   el   Reino,   la   entrada   en   el   Olan   Haba,   no  
puede  verse  al  mismo  nivel  de  otros  ejemplos  de  salvación  que  encontramos  en  la  
Escritura,  porque  las    otras  son  temporales,  pero  ésta,  es  eterna.    
 
Ciertamente,   hay   muchas   cosas   de   las   cuales   nos   salvamos   por   nosotros   mismos,  
simplemente  evitando  entrar  en  una  situación  de  peligro.  En  este  caso  la  Salvación  
viene   dada   en   términos   de   evitar   caer   en   una   situación   que   demande   Redención.  
Nos   salvamos   de   muchas   cosas   porque   evitamos   caer   en   ellas.   Por   ejemplo:   Si   usted  
sabe  que  ciertas  comidas    le  hacen  daño  a  su  cuerpo  y  usted  se  abstiene  de  comerlas,  
entonces  usted  se  va  a  salvar  de  un  montón    de  enfermedades.    
 
Pero  la  condición  del  hombre  debido  a  la  realidad  del  pecado,  que  ya  hemos  descrito  
previamente,   es   diferente.   Aquí,   la   Salvación   no   es   simplemente   evitar   la  
condenación,  sino  ser  salvos  de  la  condenación  que  ya  es  una  realidad  existencial  en  
nuestras   vidas.   La   Salvación   del   alma   no   esta   en   evitar   caer   en   pecado,   porque   de  
hecho  ya  estamos  envueltos  en  el  pecado.  La  Salvación  aquí  requiere  Redención.  
 
Adam   pudo   “salvarse”,   si   en   vez   de   aceptar   la   oferta   del   fruto   prohibido,   hubiera  
simplemente  declinado  la  oferta.  Si  él  declina  la  oferta  se  hubiera  salvado,  pero  no  lo  
hizo,  se  condenó  así  mismo.  Entonces,  debido  a  las  consecuencias  del  pecado,  quedó  
atado,  quedó  atrapado  a  la  pena  del  pecado  que  es  la  muerte.    

83
 
Como  se  le  había  dicho:  “El  día  que  comieres  de  ese  fruto,  ciertamente  morirás”.  
 
¿Qué   es   lo   que   tiene   que   hacer   el   Redentor   para   redimir?.   Cuando   hablamos   de  
Redención,  Salvación,  Justificación,  no  nos  estamos  refiriendo  simplemente  a  evitar  
una  situación  de  peligro,  no  estamos  hablando  simplemente  de  evitar  una  situación  
de   daño,   sino   ser   libres   de   un   daño   ya   hecho,   como   es   el   caso   del   pecado   de   la  
naturaleza   humana.   Esto   es   sumamente   importante,   usted   no   tiene   ni   idea   de   la  
importancia  que  tiene  entender  esto  bien,  hasta  que  se  encuentre  con  un  judío  que  
conozca  la  Torah,    pero  que  no  reconozca  a  Yeshua  como  Mashiaj.  
 
La  esperanza  nuestra,  está  en  el  Reino  Mesiánico,  pero  la  experiencia  de  la  Salvación  
es  aquí  y  ahora.  La  Escritura  afirma  que  el  único  que  nos  puede  librar  de  este  gran  
daño  de  consecuencias  temporales  y  eternas  es  Di-­‐s.  
 
La   Salvación   incluye   todo   el   ser,   todo   el   cuerpo,   toda   la   realidad   física,   toda   la  
realidad   espiritual,   absolutamente   todo.   Por   supuesto,   aquí   entramos   en   lo   que   es   la  
clave   para   entender   la   Teología   de   Sha´ul.     Es   la   tensión   entre   el   Olam  Hazeh,   esta  
Edad  Presente  y  el  Olam  Haba,  la  Edad  Futura.  
 
La  Escritura  es  muy  clara  en  afirmar,  que  el  único  que  puede  liberar  al  hombre,  de  
esa   situación   tanto   de   consecuencias   temporales   como   eternas,   es   Di-­‐s;   el   Di-­‐s   de  
Avraham,  el  Di-­‐s  de  Yitz´jak,  y  el  Di-­‐s  de  Ya´akov,  nuestro  padre.  A  fin  de  liberar  al  
hombre  de  esa  situación  Adonai  lo  hace  a  través  de:  
 
a.   Preservación   de   un   daño   mayor.   Esta   preservación   está   reflejada   en   el  
vestido   de   piel   de   Adam   y   Eva.   Esta   es   la   primera   cosa   que   incluye   la  
Redención  de  Adonai.    
 
3.2.  LA  JUSTICIA  ACEPTABLE  Y  LA  JUSTICIA  LEGAL  
 
Esta    preservación  de  un  daño  mayor  es  lo  que  llamamos  LA  JUSTICIA  ACEPTABLE.  
A  fin  de  redimirnos  final  y  completamente  de  ese  daño,  Adonai  nos  dio  la  JUSTICIA  
LEGAL  que  es  MASHIAJ.  
 
¿Cómo   se   hace   operativa   la   Justicia   Aceptable?   Por   medio   de   la   Obediencia   a   la  
Torah.     Toda   persona   que   apropiadamente   obedece   la   Torah   se   evita   un   daño  
mayor.   Los   mandamientos   de   Adonai   están   estructurados   de   tal   manera,   que   todo  
aquel   que   guarde   esos   mandamientos   es   protegido   de   un   daño   mayor   del   pecado.  
Sin   la   Torah   no   hay   protección   contra   el   daño   que   pueda     hacer   el   pecado.   La   Torah  
es  un  freno  al  daño  que  es  capaz  de  operar  el  veneno  del  pecado.  Esa  es  la  Justicia  
Aceptable   y   ¿Cómo   podemos   recibir   esa   Justicia   Aceptable?.   Por   la   obediencia   a   la  
Torah.    
 
Esa   Justicia   Aceptable   no   es   sino   la   antesala   para  
llevarnos   a   la   Justicia   Legal.   La   obediencia   a   la  

84
Torah   tiene   como   meta   final   llevarnos   a   la   Justicia  
Legal  que  se  recibe    por  medio  de  Mashiaj.  
 
 
 
 
 
Romanos  10:  2-­‐4    
“Yo  les  doy  testimonio  de  que  tienen  celo  de  Di-­‐s,  pero  no  conforme  a  ciencia.  Porque  
ignorando   la   justicia   de   Di-­‐s   y   procurando   establecer   la   suya   propia,   no   se   han  
sujetado   a   la   justicia   de   Di-­‐s;   porque   el   propósito   final   de   la   Torah   es   Mashiaj,   para  
justicia  a  todo  aquel  que  cree.”    
 
V.2.  “Ciencia”  en   el   contexto   hebreo   significa:   Un   entendimiento   apropiado,   y   una  
relación  apropiada  con  la  Torah.  
 
Cuando  la  Escritura,  en  Proverbios  dice:  “Sobre   todas   las   cosas   adquiere   ciencia”.  No  
esta  pensando  en  matemáticas,  ni  en  física.    
 
Sha´ul  está  diciendo:    
“Adquiere  un  entendimiento  apropiado  de  la  Torah,  aprópiate  de  la  Torah.”    
 
Cuando   Daniel   dice   en   el   capítulo   12:   “La   ciencia   aumentará”,   significa:   El  
entendimiento  apropiado  de  la  Torah  y  la  relación  apropiada  con  la  Torah.    
 
“La  ciencia  aumentará”,  por  supuesto  que  puede  implicar  ese  adelanto  científico,  eso  
lo  puedes  hacer  como  D´rash  no  como  Peshat.      
 
V.4.  Recuerde  que  aquí  “fin”  significa:  Propósito,  no  cese;  Dirigido  hacia  una  meta.  
La   palabra   griega   “Telos”   puede   significar   en   algunos   casos   “Cesación”,   pero   en   la  
mayoría   de   los   casos,   significa:   “Meta,   dirigido”   (Teledirigido:   Dirigido   hacia).  
Entonces,  ¿Cuál  es  la  meta  de  la  Torah?  MASHIAJ  para  Justicia  de  Di-­‐s  a  todo  aquel  
que  cree.  
 
La   Justicia   Aceptable   no   es   el   fin,     la   Justicia   Aceptable   nos   lleva   a   MASHIAJ.   Esa  
Justicia  Legal  de  la  que  habla  Ieshayahu  61:10:  
   
“En   gran   manera   me   gozaré   en   Adonai,   mi   alma   se   alegrará   en   mi   Di-­‐s;   porque   ÉL   me  
ha  vestido  con  ropas  de  salvación,  me  ha  envuelto  en  manto  de  justicia  (Justicia  Legal:  
Mashiaj),   como   el   novio   se   engalana   con   una   corona,   como   novia   se   adorna   con   sus  
joyas.”  
 
El   primer   vestido   que   Di-­‐s   dio   a   Adam   y   Eva   fue   de   pieles.   Pero,   ahora   ÉL   está  
hablando   de   otros   vestidos.   Vestidos   de   Salvación,   vestidos   de   Justicia.   De   los   dos  
tipos   de   Justicia.   La   Justicia   Aceptable   para   evitar   mayor   daño   hasta   que   llegara   la  
Justicia   Perfecta   (la   Justicia   Legal),   con   la   cual   somos   totalmente   preservados   del  

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daño  de  las  consecuencias  del  pecado.  Consecuentemente,  cuando  Di-­‐s  dice  “que  te  
ha  vestido  de  salvación”,  eso  indica  que  el  proceso  de  la  Redención  se  cumplió.  
 
La  Escritura  dice  que  el  Nuevo  Pacto  es  mejor  que  el  Primero,  porque  está  basado  
sobre   mejores   promesas.   ¿Cuáles   mejores   promesas?.   El   Primer   Pacto   se   movía  
simplemente  en  la  Justicia  Aceptable  en  la  esperanza  de  que  llegara  Mashiaj,  pero  en  
su  generación  no  vino  MASHIAJ,  vino  en  la  nuestra,  por  lo  tanto  nosotros  tenemos  el  
beneficio  de  que  podemos  vivir  bajo  los  efectos  de  la  Justicia  Legal.  
 
3.3.   TRES   PALABRAS   HEBREAS   PARA   COMPRENDER   EL   CONCEPTO   DE  
REDENCIÓN,  DESDE  EL  PUNTO  DE  VISTA  BÍBLICO.  
 
Vamos   a   estudiar   3   palabras     hebreas,   que   nos   permiten   tener   una   concepción  
bastante  completa  de  lo  que  es  Redención,  desde  el  punto  de  vista  bíblico:  
 
a.  GAAL:  
 
Comprar   una   propiedad.   Pagar   un   precio   por   la   recuperación   de   una   propiedad  
perdida.  GAAL  incluye  tanto  al  acto  como  al  objeto.  
 
 Por   lo   tanto   GAAL   tiene   la   implicación   de   sacar   a   una   persona   del   peligro   de   perder  
definitiva   y   totalmente   su   herencia;   es   decir,   hacerla   libre   de   la   situación   de   pérdida  
o  de  deuda,  por  la  cual  su  herencia  estaba  a  punto  de  perderse.  
 
TEXTOS:      
   
Bereshit:            48.16:       Liberta.              
Shemot:              15.13:       Redimiste.                
Yob:                            19.25:       Redentor.      
Salmos:                74.2;  15:  Redimiste.        
Salmos:            106:.  0:       Rescatado.        
Salmos:            107.2:       Redimidos.        
Yeshayahu:    63.9:       Salvo  y  Redimido.  
Yrmiyahu:      32.7:       Comprarla.  
     
 
El    término  GAAL  se  ha  traducido  al  griego  como  “Agorazo”.  Veamos  :  Rv.  5:9.    
 
“Y   cantaban   un   nuevo   cántico   diciendo:   Digno   eres   de   tomar   el   Libro   y   de   abrir   sus  
sellos,   porque   fuiste   inmolado   y   con   Tu   sangre   (precio)   nos   has   redimido   (Agorazo:  
Gaal)   para   Elohim   de   todo   linaje,   lengua   y   nación   y   nos   has   hecho   para   nuestro  
Elohim,  reyes  y  sacerdotes  y  reinaremos  sobre  la  tierra”.    
 
Vemos   como   está   presente   la   idea   de   pagar   un   precio,   para   que   una   heredad   que  
está   en   peligro   de   perderse   no   se   pierda.   Pero   viene   el   que   tiene   los   recursos,   el  
poder   y   la   autoridad   y   paga   un   precio   para   la   recuperación   de   una   propiedad  

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perdida.  El  precio  de  la  sangre  de  MASHIAJ    nos  ha  redimido  para  Elohim,  no  para  
Yeshua.  El  concepto  de  Cristocentrismo  hay  que  revisarlo.  
 
GAAL   Tiene   una   connotación     única   en   el   hebreo   y   es   que   para   que   el   Redentor  
califique  tiene  que  ser  de  la  misma  familia  o  linaje.  Si  no  es  de  la  misma  familia,  no  
puede   Redimir.   Un   gentil   no   puede   ser   Redimido,   excepto   que   sea   de   la   misma  
familia.  
 
Recuerde,   aun   cuando   nosotros   estamos   estudiando   términos   hebreos   específicos,  
para   tener   un   entendimiento   completo,   total   de   la   Doctrina   de   la   Redención,   no  
podemos  olvidar  que  lo  estamos  haciendo  en  el  contexto  de  las  3  cosas  previas  que  
dijimos  que  incluyen  la  idea  de  Redención,  es  decir,  siempre  que  vamos  a  hablar  de  
Redención,   estamos   en   presencia   de   una   situación   en   la   cual   la   persona   no   puede  
hacer  nada  por  ella  misma.  Y  un  tercero  de  la  misma  sangre  que  tiene  que  venir  en  
su   ayuda.   “Y   con   Tu   sangre”   (se   enfatiza,   la   sangre),   nos   has   redimido,   pagado   el  
precio,  has  roto  las  ligaduras  para   Elohim   de   todo   linaje,   lengua   y   nación”.  Esto  hace  
referencia  a  todo  Isra´el  disperso  entre  las  naciones.  
 
b.  PADAH:    
 
Estar  atado,  ligado.  Alguien  que  está  amarrado,  atado  a  un  poste  con  una  cadena  y  
no  se  puede  zafar.    
 
En   cierto   tiempo   va   a   venir   una   descarga   eléctrica   y   la   persona   va   a   morir.   Pero,  
justo   antes   de   caer   la   descarga,   alguien   viene   rompe   las   cadenas   y   lo   desata,   lo  
desliga.  Padah:  “desligar,  separar,  romper”  lo  que  esta  ligado,  atado  a  una  persona  
en  una  situación  de  peligro,  en  la  que  ella  misma  no  se  puede  zafar.    
 
TEXTOS:  
 
Sh´mot    21:8:       Rescate          
Vayikra  19:20:    No  rescatada:  Ligada  a  una  situación.  
 
Comentario:   La   Escritura   habla   de   dos   formas   de   tener   relación   con   una   mujer,  
Cuando   la   relación   es   legítima,   se   habla   de   “conocer”   y   cuando   la   relación   es  
ilegitima,  se  habla  de  “acostarse   con”   “yaciere”.  Vayikra  19:20.  aquí  habla  de  una  
ligadura.  
 
Vayikra   27:29.   “Ninguna   persona   que   haya   sido   dedicada   como   anatema   será  
redimida;   ciertamente   se   le   dará   muerte”.   “Separada   como   anatema   será   rescatada  
(redimida)”.    
 
Este  es  el  pecado  de  muerte  del  que  habla  Yojanan  “Si  alguien  ha  cometido  pecado  de  
muerte,  yo  no  pido  que  se  ore  por  este”.  Porque  ésta  persona  no  puede  ser  rescatada,  
por  que  es  anatema.  En  el  concepto  mesiánico,  es  pecado  de  muerte  cuando  HaShem  
declara  a  una  persona  anatema.    

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Lo  que  Sha´ul  usa  en  una  de  sus  cartas  “Réprobo  en  cuanto  a  la  fe”.  Cuando  se  cruza  
una  línea  divisora,  como  en  el  caso  de  Faraón.  
 
  Veamos  Rev.   2:18:   “Que   toleras   a   esa   mujer   Izevel,   que   se   dice   ser   profetisa,   y  
enseña   y   seduce   a   mis   siervos   a   que   cometan   actos   inmorales   y   coman   cosa  
sacrificadas   a   los   ídolos,   le   he   dado   tiempo   para   arrepentirse,   y   no   quiere  
arrepentirse  de  su  inmoralidad”.      
 
Di-­‐os   le   da   a   cada   persona   un   tiempo   para   que   se   arrepienta,   si   en   ese   tiempo   la  
persona   no   se   arrepiente   es   declarada   “anatema”   y   no   puede   ser   rescatada.   Ej:  
Sodoma  y  Gomorra.  Por  eso,  es  que  tomar  algo  de  la  anatema  es  muy  grave.  Ro.1.  No  
se  puede  predicar  un  mensaje  de  redención  tan  liviano.  
 
Por  eso  Sha´ul  dice:  “Predica  a  tiempo  y  fuera  de  tiempo”.  Porque  podría  ser  el  último  
día  que  esa  persona  tendría  para  recibir  la  salvación.  
 
Anatema:  Gr.  En  hebreo  “anatema”  no  es  maldición,    Anatema  es  una  cosa  que  ha  
sido  separada  por  DI-­‐S  para  destrucción  completa.    
 
Di-­‐s   le   dijo   a   Sha´ul,   por   medio   de   Sh´muel:   “Todo   lo   que   tomes   de   esa   gente   no  
guardes  nada,  todo  destrúyelo”.  ¿Qué  hizo  Saul?.  Perdonó  lo  mejor  del  rebaño  y  esto  
le  causo  la  pérdida  de  su  reino,  porque  tomó  del  anatema.    
 
Profundizando  encontraremos  más  definiciones  :    
 
Anatema,  réprobo,  reprobación,  es  una  situación  que  siempre  conlleva  una  idea  de  
“Juicio  y  de  Condenación.”  
 
Todo  lo  que  Di-­‐s  declara  inmundo,  profano,  no  kasher,  no  debe  tomarse.    
 
Ejemplo  :  Agoreros  y  adivinos  no  consultarás.  Si  una  persona  lo  hace  consciente  de  
lo  que  dice  la  Palabra,  es  algo  muy  grave.  
 
TEXTOS:  
D´varim      7.8    
Sh´mu´el    Bet      4.  9        
Hayamim  Alef  (1  Cr.)  17.  21    
Tehilim       31.  5  
Tehilim     71.  23  
Yeshayahu        1.27;  29:  22;  51.  11    
Hoshea          7.13  
Hoshea     13:14.  
Mijáh            6.4    
Zehariyah     10.8    
Tehilim     130.7-­‐8.  Abundante  Redención.*  

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• El  pecado  es  una  atadura,  La  persona  está  atada,  esta  ligada  a  eso    
¿Qué  cosa  es  eso?  “El  Yatzer  Hará”  (concupiscencia).    
 
Sha´ul  dijo:    “¿Quién  me  librará  de  este  cuerpo  de  muerte?”.  Sha´ul  comparó  esto,  con  
un  cuerpo  de  muerte.  Llevaba  atada  la  concupiscencia.  Había  una  pena  que,  cuando  
una   persona   mataba   a   otra   persona,   antes   de   su   muerte,   por   el   delito   cometido,   le  
amarraban  el  cadáver  del  muerto  a  su  cuerpo  y  tenía  que  andar  con  el  cadáver  del  
muerto   encima   hasta   que   se   descompusiera,   se   pudriera   completamente.   Esto  
produce  asco,  así  es  el  pecado  delante  de  Di-­‐s  y  a  nosotros  nos  deben  dar  asco,    esas  
cosas  sucias  que  se  llaman  pecado.  
 
El   pecado   actúa   como   esa   cosa   que   nos   ata   a   eso   tan   bajo,   tan   vergonzoso,   que   es  
altamente  contaminante.    
 
“El  Redimirá  a  Isra´el  de  todos  sus  pecados.”  ¿Quién?  YHVH.  
 
Esta  palabra  hebrea  PADAH  ha  sido  traducida  al  griego  como  Hexagorazo,  cuando  
ustedes  vean  en  el  griego  Hexagorazo,  está  hablando  de  PADAH:  
 
Ex  =  Sacado  fuera.    
 
La   idea   de   Hexagorazo:   Un   esclavo   que,   sin   él   estar   presente   en   la   transacción,  
alguien   está   pagando   el   precio   para   comprarlo.   Él   no   ve   que   se   está   pagando   su  
Redención.   La   gran   noticia   que   trae   el   Redentor   es   el   recibo   de   pago   (esto   quiere  
decir:  ¡ahora  yo  tengo  el  derecho!),  que  implica  que  un  precio  ha  sido  pagado  por  su  
libertad.  
 
Gálatas  3.  13  ;    4.  4  -­‐  5.  
 
c.    COPER  
Es   una   palabra   sumamente   importante.   De   ahí   viene   “Kippur”.   Pagar   un   precio   para  
satisfacer   una   demanda.   Cubrir,   para   colocar   en   una   posición   aceptable.   EJ:   Una  
pared   ha   sido   dañada   y   necesita   ser   restaurada.   Entonces   se   limpia,   viene   un   albañil  
y  le  coloca  encima  estuco  para  cubrir  la  fealdad  que  la  pared  tenía.  Después  la  pinta.    
 
Esto   es   COPER:   Dar   el   acabado,   cubrir   la   pared     para   que   sea   protegida   de   las  
influencias  externas.  
 
Coper  se  ha  traducido  en  algunas  versiones  de  las  Escrituras  como  “expiar.”    
 
Expiar  se  ha  traducido  al  griego    como  Lutrón,  para  traducir  COPER.  Incluso  a  veces  
lutrón   se   usa   para   traducir   PADAH.   La   idea   es   desligar,   lavar,   sanar,   limpiar   el   daño  
que  se  hizo..  
 
TEXTOS:  

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Sh´mot    21:30.    “Si  le  hubiere  impuesto  “precio  de  rescate”      
Sh´mot    30.12.    “Cada  uno  dará  a  YHVH  el  rescate  de  su  persona,    cuando  los  cuentes...”  
Tehilim  49:7.    “Ninguno  de  ellos  podrá  de  manera  alguna  redimir  al  hermano,  ni  dar  a  
Di-­‐s    su  rescate.  Por  que  la  redención  de  su  vida  es  de  gran  precio  y  no  logrará  jamás…”      
Yeshayahu    43:3.  
Mattityahu     20:28.   “El  Hijo  del  Hombre  no  vino  para  ser  servido,  sino  para    servir  y  dar  
su  vida  en  rescate  (Lutrón)  de  muchos”  
Lucas  24:  21.    
1  Kefas    1:18.    
1  Tim  2.6.    *    “El  cual  se  dio  a  sí  mismo  en  rescate  (Antilutrón)  por  todos.”    
 
El   rescate   es   válido   para   todos,   pero   efectivo   sólo   para   el   que   lo   recibe.   Existe   la  
posibilidad  que  una  persona  rechace  su  rescate.  
 
Hebreos   11:35:     “No   aceptando   el   rescate   a   fin   de   obtener   mejor   resurrección”  
(Apolutrosis).    
 
Es   decir,   no   se   refiere   a   la   Salvación   enviada   del   cielo,   el   rescatador,   libertador.  
Como  se  menciona  aquí  tiene  sentido,  en  otro  caso  no  tiene  sentido.  Por  lo  tanto  hay  
que  tener  cuidado  cuando  se  estudia  y  se  enseña  la  Palabra  de  trazarla  bien.  En  el  
caso   de   no   aceptar   el   rescate   de   la   Justicia   Legal   ofrecida   por   HaShem   a   través   de  
Mashiaj   tiene   consecuencias   eternas.   En   este   caso,   se   refiere   no   al   rescate   en  
términos  de  la  Salvación  del  alma,  sino  al  rescate  en  términos  de  evitar  sufrimientos  
por  causa  del  Reino.    
 
Como   dijo   Rav   Sha´ul,   cuando   estaba   para   subir   a   Ierushalaim     y   vino   el   profeta  
Agabo,  y  tomo  el  cinto  y  se  lo  amarró  y  dijo:  “Esto  le  harán  al  hombre  de  quien  es  este  
cinto.”   Y   los   discípulos   trataron   de   rescatarlo.   Le   dijeron:   ¿Cómo   vas   subir   a  
Yerushalaim?.   Él   les   respondió:   “Yo  estoy  dispuesto  no  sólo  a  subir  a  Ierushalaim,  sino  
a  morir  por  causa  de  Yeshua,  si  fuere  necesario.”      
 
Cuando   colocamos   todo   lo   anterior   en   perspectiva,   podemos   llegar   a   varias  
conclusiones:  
 
1. Redención   implica   a   una   persona   en   peligro   inminente,   ya   sea   físico,  
emocional,  familiar,    económico,  nacional  o  eterno.  
 
2.   Redención  implica  que  esa  persona  o  nación  en  peligro  inminente,  no  puede  
hacer  nada  por  sí  misma.  
 
Hubo   un   judío   llamado   Montefiori,   que   escribió   un   tratado   acerca     de   la   salvación,  
donde  él  afirma  que  el  judío  se  salva  por  la  Torah,  porque  la  Torah  le  preserva  de  
caer  en  pecado.    
 

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Sin   embargo,   debemos   recordar   que   la   Torah   no   fue   dada   a   gente   que   no   había  
pecado,  para  que  no  pecaran;  la  Torah  fue  dada  a  pecadores,  para  preservarlos  de  
un  daño  peor  hasta  que  llegara  Mashiaj.    
 
3.       Redención   implica   que   una   persona   debe   actuar   en   favor   de   la   otra,   para  
liberarla  de  esa  situación  en  la  cual  ella  misma  no  puede  hacer  nada.  
 
4.     El   que   actúa   como   Redentor   de   una   persona   que   no   se   puede   redimir   a   sí  
misma,   tiene   que   usar   su   propia   persona   o   delegar   a   alguien   que   le  
represente  para  redimir  a  esa  persona.    
 
 
3.4.  EL  REDENTOR  
 
¿Quién   es   el   Redentor?.   HaShem.   Su   representante   es   Mashiaj.   Para   quien   es  
redimido  Mashiaj  es  el  Redentor,  pero  cuando  es  presentado  al  Padre  se  da  cuenta  
que  el  Redentor  es  el  Padre.  Yeshua  tuvo  la  oportunidad  de  quedarse  con  la  gloria.  
Pero  que  dijo  Rav  Sha´ul  “Él  le  dio  Su  Nombre,  puso  su  nombre  en  ÉL”  de  tal  manera  
que  en  Mashiaj  está  el  nombre  de  YHVH.”   Eso   fue   lo   que   quiso   decir   Sha´ul   cuando  
dijo:  “HaShem  estaba  en  Mashiaj  reconciliando  consigo  el  mundo.”  
 
Yeshua  pudo  haberse  quedado  con  esa  gloria,  porque  recibió  el  nombre  que  es  sobre  
todo   nombre   en   la   comisión   que   le   fue   entregada.   Yeshua   fue   elevado   a   un   status   de  
Di-­‐s.   Pero   que   dice   Rav   Sha´ul:   “Haya   en   vosotros   ese   mismo   sentir   que   hubo   en  
Yeshua  HaMashiaj,  el  cual  siendo  elevado  al  status  de  Di-­‐s  no  usurpó  ese  status  para  sí  
mismo,  sino  que  se  despojó  de  eso,  se  manifestó  como  hombre  y  estando  en  la  condición  
de  hombre  se  humilló  a  sí  mismo  hasta  la  muerte  y  muerte  de  crucifixión.”    
 
Yeshua  no  tomó  esa  gloria  ¿Qué  hizo?    Le  dio  la  gloria  a  su  Padre.  
 
Desde   una   perspectiva   Yeshua   es   el   Redentor.   Pero   mirando   todo   el   contexto  
HaShem  es  el  Redentor  y  Yeshua  es  el  Representante.  
           
Fil.   2:11.  “Y  toda  lengua  confiese  que  Yeshua  HaMashiaj  es  el  Señor  para  la  gloria  de  
YHVH”  
 
Yn.   5:19   “…No   puede   el   Hijo   hacer   nada   por   sí   mismo,   sino   lo   que   ve   hacer   al  
Padre;  porque  todo  lo  que  el  Padre  hace,  también  lo  hace  el  Hijo  igualmente.”  
 
¿Podría  Yeshua  habernos  redimido  por  sí  mismo?.  No,  si  el  Padre  no  le  hubiera  dado  
la  autoridad  para  hacerlo.  Por  eso  es  el  Mashiaj  “El  Ungido”.  Cuando  le  bajaron  un  
paralítico  a  Yeshua  para  que  lo  sanara.  ¿Qué  le  dijo  Yeshua?.  “Hijo,  tus  pecados  te  son  
perdonados.”   ¿Qué   pensaron   enseguida   los   doctores   de   la   Torah   que   estaban   allí?.  
Sólo   Di-­‐s   puede   perdonar.   ¿Por   qué   este   hombre   perdona   los   pecados.?   Yeshua   no  
dijo   “Para   que   sepáis   que   yo   puedo   perdonar   los   pecados.”   Él   no   dijo   eso.   Él   dijo::  

91
“Para  que  sepáis  que  el  Hijo  del  Hombre  tiene  autoridad  para  perdonar  los  pecados.”  
Porque  el  Hijo  no  puede  hacer  algo  por  sí  mismo,  pero  recibió  la  delegación.    
 
Aquí  hay  un  principio  que  es  fundamental  y  es  el  principio  de  la  DELEGACIÓN  y  en  la  
mente   hebrea   es   muy   sagrado.   Una   persona   a   quién   le   es   dada   la   autoridad   de  
representar   a   otra   persona,   cuando   va   a   un   lugar   se   le   considera   como   si   fuera   la  
persona  misma.  
 
La  Escritura  considera  el  rechazo  de  la  autoridad  impuesta  por  Di-­‐s,  como  un  acto  
de  “hechicería”,  es  anatema.  Esto  es  grave.  Por  eso,  Yeshua  dijo:  “El  que  me  rechaza  a  
mí   no   me   rechaza   a   mí,   sino   al   que   me   envió”.   ¿Por   qué?   Porque   el   principio   de  
delegación   de   autoridad   en   la   mente   hebrea   implica   que   la   misma   persona   va   en  
aquel  que  es  enviado.    
 
Pero:  EL  ENVIADOR    ES  Mayor  que  el  Enviado.    
 
La  Reconciliación  es  el  resultado  de  la  Redención.  
 
1  Co.  15:22:    
 
“Porque  así  como  en  Adam  todos  mueren,  así  en  Mashiaj  todos  serán  vivificados.  Pero  
cada  uno  en  su  debido  orden:  Mashiaj,  las  primicias;  luego  los  que  son  de  Mashiaj  en  su  
venida;  entonces  vendrá  el  fin,  cuando  entregue  el  reino  al  Di-­‐s  y  Padre,  después  que  
haya   abolido   todo   dominio   y   toda   autoridad   y   poder.   Pues   ÉL   debe   reinar   hasta   que  
haya  puesto  a  todos  sus  enemigos  debajo  de  sus  pies.  Y  el  último  que  será  abolido  es  la  
muerte.  Porque  ÉL  HA  PUESTO  TODO  EN  SUJECIÓN  BAJO  SUS  PIES.  Pero  cuando  dice  
que   todas   las   cosas   le   están   sujetas,   es   evidente   que   se   exceptúa   a   Aquel   que   ha  
sometido   a   ÉL   todas   las   cosas.     Y   cuando   todo   haya   sido   sometido   a   ÉL,   entonces  
también   el   Hijo   mismo   se   sujetará   a   aquel   que   sujetó   a   ÉL   todas   las   cosas,   para   que  
YHVH  sea  todo  en  todos”  
 
El  Padre  sujetó  todas  las  cosas  bajo  él  excepto:  “EL  MISMO.”  
 
El  que  actúa  como  Redentor  puede  usar  un  medio  para  Redimir,  Puede  enviar  una  
persona   en   Su   nombre   y   la   persona   que   viene   en   representación   del   Redentor,   debe  
tener  la  total  Autoridad  y  el  total  Poder  para  hacerlo;  de  tal  manera  que  es  como  si  
Di-­‐s   estuviera   haciéndolo.   Cuando   usted   se   encuentra   con   Mashiaj,   usted   se  
encuentra   con   un   hombre,   sí,   pero   que   ha   sido   Delegado.   Así   que   ¡Póstrese   a   sus  
pies!.   No   piense   que   por   la   tremenda   investidura   que   se   le   ha   dado   Mashiaj   eso  
signifique  que  se  le  quite  al  Padre  el  Honor  y  la  Gloria  que  ÉL  merece.  ¡De  ninguna  
manera!  Todo  lo  que  hizo  Yeshua,  lo  hizo  para  la  Honra  y  Gloria  de  su  Padre.  
 
Nunca  usted  verá  a  Yeshua,  a  Sha´ul,  a  los  apóstoles,  colocando  a  Yeshua  por  encima  
del  Padre.  
 
TEXTOS:  

92
 
Mire  lo  que  dice  Yeshua,  respecto  al  concepto  de  delegación  de  autoridad:    
 
Yojanan  5:  22-­‐28,  30,  36,  37,  39,  41,  44,  45.  
 
Aquí   Yeshua   está   tratando   de   llamar   la   atención   a   su   Padre.   Nunca   abusó   de   la  
autoridad  que  le  fue  dada.    
 
Efesios  1:2.    
 
Sha´ul  dice:  “Bendito  sea  el  Di-­‐s  y  Padre  de  nuestro  Señor  Yeshua  HaMashiaj.”  
   
5.   La  persona  liberada  de  la  situación  de  peligro  pertenece  ahora  a  su  Redentor.  
Esa   persona   redimida   está   bajo   cuidado   del   Hijo,   hasta   que   finalmente   lo  
traiga  al  Padre.    
 
Yojanan.  10:  1-­‐30.  Leer.  
 
¿De  quien  son  las  ovejas?  De  Yeshua.    ¿Por  qué  son  de  Yeshua?.  Porque  el  Padre  se  
las  dio.  ¿Hasta  cuando  va  a  tener  Yeshua  autoridad  sobre  las  ovejas?.  Hasta  que  todo  
el   universo   este   bajo   la   autoridad   del   reino   de   Di-­‐s,   entonces   le   entregará   todo   al  
Padre  y  ÉL  mismo  se  sujetará  al  Padre  para  que  el  Padre  sea  todo  en  todos.  
 
En  un  plano  humano,  la  persona  liberada  de  una  situación  de  peligro,  o  sea  que  ha  
sido   redimida,   pertenece   ahora   a   su   Redentor.   Pero   tiene   2   posibilidades   delante   de  
sí:  
 
a.   Trabajar  para  su  Redentor,  hasta  cubrir  el  costo  de  su  libertad.  Entonces  ser  
libre  de  nuevo.  
b.   Quedarse  como  siervo  del  Redentor  para  siempre.  Sh´mot  21:5,6.  Leer.  
 
En   el   caso   de   la   Redención   de   nuestras   almas   el   precio   pagado   es   tan   alto,   que   no  
tenemos   otra   opción   que   rendirnos   incondicionalmente   ante   nuestro   Elohim   y   ser  
sus  siervos  para  siempre.    
 
Rav   Sha´ul   dijo:   “Si   vivimos   para   ÉL   vivimos,   si   morimos   para   ÉL   morimos;   sea   que  
vivamos  o  que  muramos  somos  del  Señor.”  La  Redención  es  de  Di-­‐s  y  al  mismo  tiempo  
ÉL  es  el  Redentor  de  Isra´el.  
 
Rev.  1:6.  
“Nos  hizo  reyes  y  sacerdotes  para  Su  Di-­‐s  y    Padre,  el  cual  es  bendito  por  los  siglos.”    
 
Yeshua  no  nos  redimió  para  ÉL,  nos  redimió  para  su  Padre.  Cuando  Yeshua  estaba  
próximo  a  ser  sacrificado  hace  una  oración  al  Padre:    
 

93
“Cuando   estaba   con   ellos,   los   guardaba   en   Tu   nombre,   a   los   que   me   diste;   y   los   guarde  
y  ninguno  se  perdió,  excepto  el  hijo  de  perdición,  para  que  la  Escritura  se  cumpliera.”    
 
Yn.  7:16-­‐18.  Leer.    
 
Yeshua  buscaba  la  gloria  del  que  le  envió.    
 
La  función  de  Mashiaj  no  fue  traernos  su  propia  interpretación  de  la  Torah,  sino  la  
interpretación   de   la   Torah   que   el   Padre   le   revelo   a   ÉL   como   Mashiaj.   La   meta   de  
Mashiaj  en  todo  su  vida  no  era  llamar  la  atención  sobre  sí  mismo  y  buscar  su  propia  
exaltación  delante  de  los  hombres,  sino  exponer  la  belleza,  la  gloria  y  el  honor  que  
solamente  Su  Padre  merecía.    
 
Yeshua  dijo:    
 
“Y   ésta   es   la   vida   eterna,   que   te   conozcan   a   Ti,   el   único   Dios   verdadero   y   a   Yeshua  
HaMashiaj  a  quien  has  enviado.”  
 
¿Para   que   Mashiaj?   Para   hacer   efectiva   la   Redención   prometida   a   Israel   como  
nación;  a  los  hijos  de  Israel  como  individuos  y  a  todos  los  hombres  del  mundo  a  los  
cuales   se   les   prometió   que   tendrían   la   oportunidad   de   venir   a   formar   parte   de   los  
redimidos   de   Adonai   en   el   Pacto   Avrámico.   El   mediador   nunca   pone   énfasis   en   sí  
mismo,  sino  en  aquel  que  le  envía.  
 
Rev.1:1:    
Mashiaj  nos  dio  la  interpretación  de  la  Torah  que  recibió  del  Padre.  
 
3.5  QUÉ  ES  SER  JUSTO  
 
Havakuk  2:4.  
“El  justo  por  la  fe  vivirá.”    
 
Justo:   Uno   que   está   sujeto   a   los   mandamientos   de   Adonai   “El   que   guarda   los  
mandamientos  del  Señor  vivirá  por  la  fe.”  
 
TZADIK:    
Es   una   persona   justa,   que   hace   lo   que   se   espera   de   él,   que   hace   lo   apropiado,   que   se  
conduce  según  las  reglas  de  Dios.    
 
Ej:  B´reshit  6:9:  Noah:  “Varón  justo”.  
 
Justo,  no  salvo,  pero  anda  según  las  reglas  de  Di-­‐s.  
Perfecto,  no  quiere  decir  “sin  falta”  sino:  Maduro.                              
 
Ioseph:  “Como  era  justo”  
 

94
Lc.1:5-­‐6:   Elisheva   y   Z´jariah.   “...Ambos   eran   justos   delante   de   Di-­‐s,   que   andaban  
irreprensibles  en  todos  los  mandamientos  y  ordenanzas  del  Señor.  
 
Lc.23:50:  Iosef  de  Arimatea:  “Varón  bueno  y  justo”  
 
 
Conclusión  
 
Esta  es  la  Edad  Presente  “Olam   Hazeh”,  que  va  a  ser  invadida  por  el  reino  de  Di-­‐s  y  
que   finalmente   va   a   entrar   en   el   Olam  Haba.    La Resurrección de los muertos que es lo
que va a generar la entrada al Reino Mesiánico según lo que Sha´ul había creído siempre,
sería al final de la Edad Presente. Es decir, esta Edad presente terminará con la
Resurrección. La Resurrección dará paso a la entrada de Mashiaj al Reino Mesiánico
donde se restaurará la creación, se restaurará a Israel, se eliminará todo lo que sea
corrupción, injusticia y pecado. Una vez que todos los enemigos de Mashiaj son
colocados bajo sus pies, Mashiaj le entrega al Padre el Reino.  
 
¿Cómo   podemos   entender   a   Sha´ul?   Cuando   Yeshua   viene   en   un   momento   no  
esperado,  Yeshua  sorprende  este  esquema  escatológico  de  Rav  Sha´ul  con  el  evento  
de  su  resurrección  aquí.  Su  resurrección  única  como  primicia.  Entonces  el  concepto  
de   la   Resurrección   sigue   igual   lo   único   que   se   añade   es   que   la   Resurrección   de  
Yeshua  ocurre  antes  de  que  el  resto  que  van  a  resucitar  en  Yeshua.    
 
Esto   quiere   decir   que   el   Reino   Milenial   que   Sha´ul   esperaba   a   partir   de   la  
Resurrección   de   todos   los   muertos   se   inicia   realmente   aquí   con   la   resurrección   de  
Yeshua.   ¿Quiere   decir   que   la   Edad   Mesiánica   ha   comenzado   en   este   punto   *,   pero   no  
en  este  punto  ?  **.  
 
El   Olam   Hazeh   ha   sido   invadido   antes   de   tiempo   por   la   resurrección   de   Yeshua,  
entonces  existen  dos  Edades:  El  Reino  Mesiánico  que  ya  está  aquí,  pero  también  la  
Edad  Presente  que  no  se  ha  ido.    Entonces  Rav  Sha´ul  entendió  la  función  de  la  Torah  
en  estos  términos:  
 
1. En   el   Reino   Mesiánico,   la   Torah   será   obedecida   no   para   preservarnos   de  
ningún   daño   peor,   sino   que   será   obedecida   por   la   nueva   naturaleza,   por   el  
nuevo  nacimiento  operado  por  un  nuevo  corazón  que  Di-­‐s  prometió  dar  a  los  
hijos  de  Israel  para  que  pudieran  andar  en  sus  caminos.    
 
Debido  a    que  el  Reino  Mesiánico  con  la  experiencia  del  Nuevo  Nacimiento  se  
hace   una   realidad   por   la   Resurrección   de   Yeshua,   entonces   el   “nuevo  
corazón”  es  factible.    
 
La  obediencia  a  la  Torah  no  es  para  preservarnos  de  un  mal  peor,  sino  como  
resultado  de  una  nueva  naturaleza  entra  ya  en  operación  ahora.    
 

95
Pero  aquí,  hay  un  problema  ¿Cuál  es  el  problema?.  Que  la  Resurrección  no  ha  
ocurrido  aquí,  sino  solamente  la  de  Yeshua.  Entonces,  mi  cuerpo  está  sujeto    
 
 
 
 
al  control  de  esta  Edad  Presente  todavía.  Por  lo  tanto,  yo  tengo  que  guardar  la  
Torah   para   preservarme   de   un   mal   peor   y   al   mismo   tiempo   con   un   nuevo  
corazón  que  es  el  resultado  de  una  nueva  vida  en  Yeshua  HaMashiaj.    
 
Para   comprender  a   Rav  Sha´ul,   usted   va   a   ver,   que   en   algunos   momentos   usa  
palabras  que  parecieran  anti-­‐Torah.  Por  ejemplo:    
 
“Yo   no   conocía   el   pecado   sino   por   la   Ley   (Torah),   porque   tampoco   conocería   la  
codicia   si   la   Ley(Torah)   no   dijera:   No   codiciarás.   Que   estoy   diciendo   con   esto  
¿Qué   la   Ley(Torah)   es   mala?.   De   ninguna   manera.   La   Ley   (Torah)   es   santa,  
justa  y  buena.”  
 
Cuando  él  habla  así  hay  que  ubicarlo  en  el  Olam  Hazeh,  no  en  el  Olam  Haba.  
Porque   aquí   en   el   Olam   Hazeh   está   la   Justicia   Aceptable   operando   mientras  
que   en   el   Olam   Haba   está   la   Justicia   Legal.   Por   lo   tanto,   pretender   que   la  
Justicia  aceptable  es  el  fin  de  la  Torah  es  un  grave  error.  Porque  el  fin  de  la  
Torah  es  la  Justicia  Legal  que  viene  a  través  de  Yeshua  HaMashiaj.  
 
Nosotros   vivimos   en   la   tensión   del   encuentro   violento   de   dos   Edades:   Una  
Edad  que  va  pasando  y  otra  Edad  que  ha  invadido  esa  Edad  que  es  el  Reino  
de  Di-­‐s.  Ese  Reino  de  Di-­‐s  es  YA   PERO   TODAVÍA   NO.  Esa  es  la  tensión  que  
vivimos  ahora.  que  somos  libres  del  pecado,  pero  no  de  su  presencia  porque  
todavía  estamos  en  el  Olam  Hazeh  hasta  la  Resurrección  de  los  muertos.  
 
Esa   es   la   tensión   que   sentimos,   esa   es   la   batalla   que   sentimos.   ¿Por   qué?  
Porque   al   mismo   tiempo   que   somos   miembros   del   Reino,   todavía   no   ha  
llegado  la  Resurrección  y  estamos  sujetos  a  las  leyes  del  Olam  Hazeh.  
 
Esta   tensión   es   lo   normal   que   resulta   cuando   estas   dos   Edades   se   han  
encontrado  por  la  Resurrección  de  Yeshua  HaMashiaj.  Entonces:  Por  un  lado  
ya   estamos   en   el   Reino,   pero   por   el   otro   no   se   ha   manifestado   en   su   plenitud.  
Por  un  lado,  ya  tengo  el  “nuevo  corazón”  que  ya  puede  obedecer  la  Torah  con  
su   nueva   naturaleza,   por   el   otro   lado   todavía   mi   cuerpo   está   sujeto   a   la  
presencia   del   pecado.   Consecuentemente   estoy   obligado   a   tener   la   Justicia  
Aceptable   para   que   me   preserve   mientras   estoy   en   ese   pedacito   que   falta   del  
Olam  Hazeh.    
 
• Por  un  lado,  estoy  esclavo  del  pecado,  por  otro  lado  soy  libre  del  pecado.    

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• Por   un   lado   estoy   muerto   por   el   pecado,   por   otro   lado   estoy   vivo   para   Di-­‐
s.    
• Por  un  lado,  la  ley  del  pecado  se  manifiesta  en  mí,  por  otro  lado  el  Espíritu  
de  Vida  se  manifiesta  en  mí.  
 
Es  imposible  entender  a  Sha´ul  y  la  Doctrina  de  la  Redención  sin  tener  todo  
esto  presente.  LA  REDENCION  ES  YA,  PERO  TODAVÍA  NO.  
 
En   todas   las   Cartas   de   Sha´ul,   usted   tiene   que   estudiar   la   Doctrina   de   la  
Redención,  desde  esa  perspectiva.  Mire  lo  que  dice  Sha´ul:  
 
1a.  Cor.10.11.    
 
“Y   estas   cosas   le   acontecieron   como   ejemplo   y   están   escritas   para  
amonestarnos  a  nosotros  a  quienes  nos  han  alcanzado  los  fines  de  los  siglos.”    
 
Para   Sha´ul   ya   estamos   en   el   final   de   los   siglos,   al   final   del   Olam  Hazeh.   Recordemos  
lo  que  Yeshua  le  dijo  a  María,  la  hermana  de  Lázaro:  “Tu   hermano   resucitará.”  ¿Qué  
le   dijo   ella?.   “Yo  sé  que  resucitará  en  la  resurrección  en  el  día  postrero.”   ¿Cuál   es   el   día  
postrero?   La   Resurrección   de   los   muertos.   Yeshua   no   resucitó   en   el   final   del   Olam  
Hazeh,  sino  antes,  solo,  como  primicia.  Para  Sha´ul  la  resurrección  de  Yeshua  implica  
que  ya  llegó  el  fin  de  ésta  Edad  Presente,  el  “Olam  Hazeh.”    
 
El   Olam   Hazeh   no   se   ha   ido   todavía.   ¿Cuándo   entra   el   Reino   en   su   plenitud?.   Cuando  
Yeshua  venga  por  segunda  vez.    Porque  cuando  Yeshua  venga  por  segunda  vez,    la  
Resurrección   de   los   justos   tiene   lugar.   Entonces   el   Reino   Milenial   entra   en   su  
plenitud.  ¿Para  qué?.  Para  que  Yeshua  HaMashiaj  sujete  a  todos  sus  enemigos  bajo  
Sus   pies,   incluyendo   la   Muerte.   Cuando   esto   acontezca,   Yeshua   HaMashiaj   entregará  
el  Reino  al  Padre  y  entramos  en  el  Olam  Haba  para  siempre.  
 
Para  Sha´ul  todas  estas  tribulaciones  y  angustia  no  son  sino  los  dolores  del  parto  del  
niño  que  va  a  nacer,  que  es  la  Edad  de  la  Restauración  de  todas  las  cosas.  Mientras  
más   dolores   tiene   la   mujer,   más   cerca   está   el   alumbramiento.   Mientras   más   dolores,  
más  cerca  está.  La  tierra  está  temblando  y  cada  día  tiembla  más  ¿Por  qué?  Porque  el  
niño  está  por  nacer.  
 
Ro.7:14.  
 
“Porque   sabemos   que   la   Ley   (Torah)   es   espiritual,   (   como   la   Torah   es   espiritual  
entonces  va  a  ser  eterna).  
 
 Pero  hay  un  problema.  “Yo  soy  carnal  vendido  al  pecado”  Si  uno  carnal  esta  llamado  
a  guardar  la  Torah  que  es  espiritual  y  que  es  un  problema,  por  la  incompatibilidad,  
si  un  hermano  es  espiritual  con  mayor  razón  debe  guardar  la  Torah,  y  como  la  Torah  

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es  espiritual  entonces  hay  más  compatibilidad..  Si  usted  es  un  creyente  espiritual  le  
es  más  fácil  guardar  la  Torah.    
 
V.25:  “Gracias   doy   a   Di-­‐s   por   Yeshua   HaMashiaj,   Señor   nuestro.   Así   que   yo   mismo   con  
la   mente   sirvo   a   la   Ley   de   Di-­‐s,   más   con   la   carne   a   la   ley   del   pecado.”  Esa  es  la  batalla  
de  Rav  Sha´ul,  es  la  batalla  de  todos  nosotros.    
 
¿Por  qué  la  batalla?.  Porque  ya  estamos,  pero  todavía  no.  
   
¿Cuál  es  la  solución  mientras  estemos  aquí  en  la  tierra?  
   
El  Poder  del  Espíritu.  Ro.  8.1-­‐2.  
 
“Por  consiguiente,  no  hay  ahora  condenación  para  los  que  están  en  Yeshua  HaMashiaj,  
los   que   no   andan   conforme   a   la   carne   sino   conforme   al   Espíritu.   Porque   la   ley   del  
Espíritu  de  vida  en  Yeshua  Mashiaj  te  ha  libertado  de  la  ley  del  pecado  y  de  la  muerte.”    
 
Por   lo   tanto   el   pecado   no   tiene   ningún   derecho   legal   sobre   usted,   excepto   que  usted  
se  lo  permita.    Porque  nosotros  nos  movemos  en  la  experiencia  de  la  Edad  Mesiánica  
a   la   cual   ya   hemos   sido   introducidos,   por   el   cambio   de   corazón   por   tu   nueva  
naturaleza.    
 
Por  no  entender  todo  esto,  nuestros  hermanos  judíos  han  considerado  a  Sha´ul  un  
apóstata  de  la  fe  y  los  cristianos  uno  que  se  divorció  del  judaísmo.  
   
Cuando  Sha´ul  ni  hizo  lo  uno  ni  lo  otro.    
 
El   creyente   espiritual   es   aquel   que   ha   experimentado     Nuevo   Nacimiento   y   anda  
conforme  a  la  Torah  de  Di-­‐s,  no  para  preservarse  de  la  condenación,  sino  por  causa  
de  su  naturaleza  nueva.    
 
No   obstante   y   al   mismo   tiempo,   debido   al   hecho   de   que   está   todavía   presente   en  
esta   Edad   en   la   cual   opera   la   ley   del   pecado,   tiene   que   esforzarse   por   guardar   la  
Torah  para  preservarse  de  un  mal  peor  en  cuanto  a  esta  edad  presente  se  refiere.    
 
 
 

 
 
 
 
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Mazal  Tov  
 
Eres  un  Experto  
En  la  Teología  de  
Rav  Shaul  de  Tarso  

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