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La
Teología
de
Rab
Shaul
de
Tarso:
Una
Introducción
1
Estimado
estudiante:
¡Mazal
Tov!
Felicitaciones
por
adquirir
este
módulo
de
estudio
de
nuestra
Yeshivá.
El
libro
mismo
contiene
todo
el
material
investigativo
que
usted
deberá
completar
para
cumplir
con
el
requisito
de
estudio
de
nuestra
institución.
En
la
medida
que
vas
avanzando
en
la
lectura
del
libro,
encon=trarás
secciones
especiales
donde
se
te
pedirá
que
respondas
ciertas
preguntas
o
completes
ciertos
párrafos,
lo
cual
deberás
hacer.
Sigue
para
ello,
el
texto
mismo
a
que
dichas
secciones
se
refiere.
Al
completar
todas
las
asignaciones,
firma
el
libro
donde
se
indica,
coloca
la
fecha
de
conclusión
al
lado,
según
formato,
y
tráelo
contigo
a
la
próxima
clase
para
entregarlo
al
instructor.
Solamente
así
habrás
concluido
los
tres
requisitos
fundamentales
para
completar
este
curso,
a
saber,
el
trabajo
investigativo
(este
curso),
asistencia
a
clase
y
examen
escrito.
Una
vez
más,
gracias
por
adquirir
este
material
y
ser
parte
de
nuestra
institución.
Aprovecho
la
ocasión
para
recordarle
que
este
Módulo
de
estudio
es
para
su
uso
personal
y
la
reproducción
o
comercialización
del
mismo
está
prohibida.
Asumimos
que
valoras
todo
es
el
esfuerzo
académico,
intelectual,
investigativo
y
de
tiempo
utilizado
en
poner
en
tus
manos
esta
obra
y
te
rogamos
hacer
un
uso
apropiado
del
mismo,
sin
permitir
el
robo
y
la
piratería
que
abundan
tanto
en
el
mundo
de
hoy.
Le
deseamos
todo
lo
mejor
mientras
gozas
el
estudio
de
este
material.
Rav
Dan
Rosh
Yeshivá
2
Introducción
Una
de
las
figuras
judías
más
atacadas
desde
el
primer
siglo,
posiblemente
más
aun
que
el
propio
Yeshua,
es
la
del
rabán
Shaul
de
Tarso,
el
RaShTá.
Leemos
en
sus
cartas
y
en
Memorias
Apostólicas
de
la
cantidad
de
veces
que
fue
arrestado,
golpeado,
expulsado,
perseguido
y
acusado
falsamente,
tanto
del
lado
judío
como
del
lado
gentil.
Los
gentiles
acusaban
a
Pablo
de
judaizarlos,
introduciendo
costumbres,
prácticas
y
principios
judíos
dentro
de
su
cultura
y
por
lo
tanto,
lo
veían
como
un
peligro
para
su
religión.
Esto
es
lo
que
decían
de
Pablo
y
su
equipo:
“Estos
hombres,
siendo
judíos,
alborotan
nuestra
ciudad,
y
enseñan
costumbres
que
no
nos
es
lícito
recibir
ni
hacer,
pues
somos
romanos”.
(Memorias
16:20-‐22).
Los
judíos
lo
acusaban
de
gentilizarlos:
“Pero
se
les
ha
informado
en
cuanto
a
ti,
que
enseñas
a
todos
los
judíos
que
están
entre
los
gentiles
a
apostatar
de
Moisés,
diciéndoles
que
no
circunciden
a
sus
hijos,
ni
observen
las
costumbres”.
(Memorias
21:21)
Además
de
eso,
se
le
acusó
de
ser
“una
plaga,
promotor
de
sediciones
entre
todos
los
judíos
por
todo
el
mundo
y
cabecilla
de
la
secta
de
los
netzaritas”.
(Memorias
24:5-‐
7)
El
rabán
Shaul
mismo
nos
cuenta
de
esas
acusaciones
y
vicisitudes,
tanto
del
lado
judío
como
del
lado
gentil.
Nos
dice
por
ejemplo
que
enseñaba
una
doble
moralidad
“hagamos
males
para
que
vengan
bienes”
(Ro.
3:8),
o
que
profanaba
el
Templo
(
Memorias
24:6),
y
que
fue
perseguido,
apedreado,
puesto
en
la
cárcel
varias
veces,
considerado
como
muerto
en
ocasiones,
náufrago
en
otras
(
2
Cor.
11:
23-‐27)
y
criminal
que
la
justicia
no
deja
vivir
(Memorias
28:4).
Al
final
de
su
vida
fue
abandonado
por
todos,
excepto
algunos
discípulos
fieles
que
estuvieron
a
su
lado
y
en
su
comparecencia
ante
el
emperador
romano,
fue
dejado
solo
(II
Tim.
4:
9-‐17).
Como
es
evidente,
el
rabán
Shaul
de
Tarso
fue
un
hombre
fuera
de
su
generación.
Pocos
hombres
en
la
historia
reúnen
esas
características.
Incluso
sus
propios
colegas
apóstoles
reconocieron
que
muchas
de
sus
enseñanzas
eran
difíciles
de
entender
y
que
muchos,
sin
la
educación
apropiada
en
la
Toráh,
corrían
el
riesgo
de
mal
interpretar
y
corromper.
Kefa
por
ejemplo
dirá
del
RaShTá:
“Y
tened
entendido
que
la
paciencia
de
nuestro
Adón
(Yeshua
HaMashiaj)
es
para
salvación;
como
también
nuestro
amado
hermano
Pablo,
según
la
sabiduría
que
le
ha
sido
dada,
os
ha
escrito,
casi
en
todas
sus
cartas,
3
hablando
en
ellas
de
estas
cosas;
entre
las
cuales
hay
algunas
difíciles
de
entender,
las
cuales
los
indoctos
e
inconstantes
tuercen,
como
también
las
otras
Escrituras,
para
su
propia
perdición”.
(
2
Kefa
3:14-‐16).
Los
ebionitas,
por
ejemplo,
un
grupo
de
judíos
creyentes
en
Yeshua
de
fines
del
primer
siglo
y
comienzos
del
segundo,
se
dividieron
en
dos
grupos,
uno
defendiendo
al
RaShTá
de
ortodoxia
y
otro
acusándolo
de
herejía.
Aunque
no
tenemos
evidencias
arqueológicas
que
demuestren
la
existencia
histórica
de
los
ebionitas,
las
referencias
críticas
que
tenemos
de
ellos
nos
permite
observar
que
en
cuando
a
Rav
Shaul,
unos
lo
defendían
de
auténtico
emisario
de
Yeshua
y
otros
lo
acusaban
de
haber
apostatado
de
la
fe
de
Yeshua.
Como
es
evidente,
la
figura
de
Rabino
Shaul,
su
mensaje
y
su
teología
no
solamente
impactaron
sus
días
y
su
mundo,
sino
incluso
al
día
de
hoy,
2000
años
después,
sigue
causando
controversias
impresionantes.
Todo
esto
no
revela
otra
cosa
que
la
grandeza
de
la
neshamá
y
la
intelectualidad
de
este
judío
del
primer
siglo
que,
después
de
Yeshua,
es
el
hombre
que
más
ha
influenciado
la
humanidad
en
todos
los
tiempos.
Sin
embargo,
algunos
consideran
que
Rav
Shaul
ni
siquiera
era
judío,
sino
romano
y
que
se
hizo
pasar
como
judío
para
lograr
fines
personales.
Que
su
persecución
de
los
primeros
netzaritas
no
fue
sino
un
medio
para
buscar
popularidad
y
lograr
sus
agendas
escondidas
con
la
aristocracia
judía
de
los
días
del
Segundo
Templo.
En
este
estudio
miraremos
esa
acusación
y
la
responderemos.
Objeción:
Pablo
no
era
judío,
sino
romano.
Primera
Evidencia:
Memorias
22:27
“Vino
el
tribuno
y
le
dijo:
Dime,
¿eres
tú
ciudadano
romano?
El
dijo:
Sí.
Respondió
el
tribuno:
Yo
con
una
gran
suma
adquirí
esta
ciudadanía.
Entonces
Pablo
dijo:
Pero
yo
lo
soy
de
nacimiento”.
Desde
ese
momento
en
adelante
Pablo
es
tratado
como
un
ciudadano
Romano,
no
como
un
Judío
al
cual
no
le
hubieran
tenido
ninguna
consideración.
Sino
más
bien
es
tratado
con
mayores
privilegios.
Todo
indica
que
era
romano,
no
judío.
Respuesta:
La
objeción
ignora
la
situación
política
del
imperio
romano.
Como
muchos
de
nosotros
en
Estados
Unidos,
él
tenía
doble
ciudadanía.
La
judía
biológicamente
y
la
romana
políticamente,
al
nacer
en
el
exilio
en
una
ciudad
romana
que
bajo
la
ley
“La
Civita”,
concedía
la
ciudadanía
romana
a
sus
ciudadanos,
Pablo
era
romano
políticamente
hablando.
Mas
de
8
millones
de
judíos
4
en
los
Estados
Unidos
tenemos
dos
ciudadanías:
judíos
biológicamente
y
americanos
por
haber
nacido
en
este
país.
Los
judíos
americanos
somos
respetados
y
protegidos
por
Estados
Unidos
porque
somos
ciudadanos
norteamericanos,
independientemente
de
nuestro
origen
biológico.
Desde
este
punto
de
vista,
Rav
Shaul
era
ciudadano
tarsiano,
porque
nació
en
la
ciudad
de
Tarso,
una
de
las
ciudades
distinguidas
del
imperio
romano.
(Memorias
9:11
y
21:39).
Pablo
no
era
simplemente
una
persona
nacida
en
Tarso
por
accidente,
porque
su
familia
pasara
por
allí.
Él
tenía
todos
los
derechos
de
un
ciudadano
romano
conforme
a
la
ley
romana
de
sus
días.
Si
la
familia
de
Pablo
hubiera
emigrado
a
la
ciudad
de
Tarso
poco
antes
de
él
nacer,
de
acuerdo
a
las
leyes
romanas
de
ese
tiempo,
ni
él,
ni
su
padre
podían
ser
tarsianos,
sino
que
meramente
hubieran
sido
simples
residentes
de
Tarso..
Por
tanto,
la
objeción
revela
total
ignorancia
de
la
realidad
política
de
aquellos
días.
Segunda
Evidencia
presentada
por
la
objeción:
Memorias
22:29
Memorias:
22:29
“Así
que,
luego
se
apartaron
de
él
los
que
le
iban
a
dar
tormento,
y
aún
el
tribuno,
al
saber
que
era
ciudadano
romano,
también
tuvo
temor
por
haberle
atado”.
Es
evidente
que
Pablo
era
romano,
no
judío.
Respuesta
a
la
objeción:
La
objeción
se
fundamenta
por
una
total
ignorancia
de
la
realidad
política
del
imperio
romano.
Según
"La
Civita",
la
ciudadanía
romana
estaba
por
encima
de
todas
las
ciudadanías
de
las
demás
naciones
debajo
del
poder
del
imperio
romano.
Está
claro
de
los
escritos
romanos,
que
ese
privilegio
lo
ostentaban
comúnmente
y
solamente
los
individuos
o
familias
de
la
clase
alta
o
acomodadas.
Esto
nos
indica
que
Pablo
procedía
de
una
familia
judía
de
reputación.
Tarso
era
una
ciudad
que
gozaba
de
“La
Civita”
y
por
tanto,
concedía
la
ciudadanía
romana.
Tercera
evidencia
presentada
por
la
Objeción:
Memorias
23:23-‐27:
“Y
llamando
a
dos
centuriones,
mandó
que
preparasen
para
la
hora
tercera
de
la
noche
doscientos
soldados,
setenta
jinetes
y
doscientos
lanceros,
para
que
fuesen
hasta
Cesarea;
y
que
preparasen
cabalgaduras
en
que
poniendo
a
Pablo,
le
llevasen
en
salvo
a
Félix
el
gobernador.
Y
escribió
una
carta
en
estos
términos:
Claudio
Lisias
al
excelentísimo
gobernador
Félix:
Salud.
A
este
hombre,
aprehendido
por
los
judíos,
y
que
iban
ellos
a
matar,
lo
libré
yo
acudiendo
con
la
tropa,
habiendo
sabido
que
era
ciudadano
romano”.
5
Dice
la
objeción:
Esta
claro
como
el
agua,
Pablo
es
Romano
Hijo
de
Romanos
no
Hebreo
de
Hebreos
como
el
afirma.
Respuesta
a
la
objeción:
De
nuevo
el
argumento
parte
de
la
total
ignorancia
de
la
situación
política
de
la
roma
imperial
en
aquellos
días.
Lo
más
probable
fue,
que
los
antepasados
de
la
familia
de
Pablo,
se
establecieron
en
esa
ciudad
como
parte
de
los
asentamientos
de
colonias
judías,
asentamientos
que
fueron
ordenados
y
establecidos
por
los
reyes
Selucidas,
para
fortalecer
su
poder
en
esa
ciudad,
y
en
varias
ciudades
más,
como
la
historia
reporta.
Tarso
fue
contada
entre
las
llamadas
“Ciudades
de
derecho
romano”.
Por
tanto,
tenía
la
ciudadanía
romana
al
nacer.
Tarso
no
era
una
ciudad
latina,
ni
sin
voto,
mucho
menos
no
confederada.
Si
ese
hubiera
sido
el
caso,
habría
tenido
que
“comprar
la
ciudadanía”,
sin
embargo,
debido
a
las
circunstancias
políticas
del
momento,
la
heredó
por
nacimiento.
El
tratamiento
recibido
por
las
autoridades
romanas
está
en
línea
con
lo
que
se
esperaba
que
hicieran
a
favor
de
un
ciudadano
romano
en
peligro
de
muerte.
Por
otro
lado,
los
judíos
nunca
hubieran
hecho
contra
Pablo
lo
que
hicieron
si
hubieran
sabido
que
no
era
judío.
Dadas
las
circunstancias
del
momento,
no
habrían
perdido
tiempo
con
uno
que
no
fuera
judío
y
mucho
menos
amenazando
de
muerte
a
un
ciudadano
romano
ante
las
propias
autoridades
romanas.
Cuarta
evidencia
presentada
por
la
objeción:
la
familia
de
Pablo
revela
nombres
romanos,
no
judíos,
por
tanto,
no
era
judío,
sino
romano.
Rom.
16:11-‐13:
“Saludad
a
Andrónico
y
a
Junias,
mis
parientes
y
mis
compañeros
deprisiones,
los
cuales
son
muy
estimados
entre
los
apóstoles,
y
que
también
fueronantes
de
mí
en
el
Mesías.
Saludad
a
Herodión,
mi
pariente.
Saludad
a
Rufo,
escogido
en
el
Señor,
y
a
su
madre
y
mía”.
Pregunta
la
objeción:
“¿Qué
nombres
son
esos?
¿Son
nombres
judíos?”
Evidentemente
no,
todos
son
nombres
romanos
que
prueban
que
Pablo
no
era
judío,
sino
romano.
De
hecho,
Pablo
es
un
nombre
romano,
no
judío.
Respuesta
a
la
objeción:
La
objeción
tiene
dos
partes,
la
última
que
relaciona
el
nombre
Pablo
con
“romano”
no
con
judío”
y
la
primera,
que
la
lista
de
familiares
y
discípulos
muestra
que
todos
son
“romanos”
por
los
nombres
no
judíos
que
aquí
se
presentan.
En
relación
con
la
última,
la
objeción
ignora
que
como
todo
romano
de
la
época
Shaul
tenía
un
“paenomen”
y
un
“cognomen”,
es
decir,
un
“paenomen”
relacionado
con
su
origen
familiar
(Shaul,
su
nombre
judío),
y
un
“cognomen”
que
se
asocia
a
una
característica
física
(Paulus,
que
es
su
nombre
romano)
que
significa
“pequeño”,
en
referencia
a
su
estatura
física.
6
Así
ha
sido
costumbre
judía
llevar
dos
nombres,
el
primer,
judío
y
el
segundo,
secular
a
fin
de
poder
sobrevivir
mejor
a
las
condiciones
de
exilio.
En
cuanto
a
la
segunda
parte
de
esta
evidencia
presentada
por
la
objeción,
la
respuesta
es
como
sigue:
Si
por
tener
nombres
considerados
no
judíos,
la
persona
que
los
lleva
no
es
judía,
entonces
tenemos
que
decir
que:
·
Maimónides
no
era
judío,
porque
la
terminación
“ides”
es
de
origen
griego,
no
judío
y
mucho
menos
el
nombre
que
llevaba
de
Mūsā
ibn
Maymūn,
totalmente
árabe.
·
Nachman-‐ides
no
era
judío,
porque
tal
nombre
no
es
judío,
se
trata
de
una
raíz
griega
que
significa
“hijo
de
Nahman”,
como
en
el
caso
de
Maimoni-‐des.
·
Ibn
Ezra
no
es
judío,
porque
Ibn
es
la
forma
árabe
de
decir,
“hijo
de”.
·
Alexander
Ziskind
Maimon
(1809
-‐
1887)
,
el
gran
maestro
de
Mishná
y
Talmud,
no
fue
judío
porque
evidentemente
su
nombre
“Alexander”
no
es
para
nada
judío.
Quinta
evidencia
presentada
por
la
objeción:
Amigo
del
sumo
sacerdote
y
después
no
lo
conoce.
Memorias
22:3-‐5
demuestra
que
Pablo
tenía
una
relación
personal
con
el
sumo
sacerdote,
de
quien
recibió
“cartas
de
presentación”
para
su
trabajo
y
a
quien
invoca
de
testigo.
Como
sabe
que
se
requieren
dos
testigos,
usa
al
cohén
gadol
y
además,
“los
ancianos”,
buscando
así
apaciguar
la
multitud
judía
que
lo
quiere
linchar.
Esto
es
lo
que
dijo:
“Yo
de
cierto
soy
judío,
nacido
en
Tarso
de
Cilicia,
pero
criado
en
esta
ciudad,
instruido
a
los
pies
de
Gamaliel,
estrictamente
conforme
a
la
ley
de
nuestros
padres,
celoso
de
Dios,
como
hoy
lo
sois
todos
vosotros.
Perseguía
yo
este
Camino
hasta
la
muerte,
prendiendo
y
entregando
en
cárceles
a
hombres
y
mujeres;
como
el
sumo
sacerdote
también
me
es
testigo,
y
todos
los
ancianos,
de
quienes
también
recibí
cartas
para
los
hermanos,
y
fui
a
Damasco
para
traer
presos
a
Jerusalén
también
a
los
que
estuviesen
allí,
para
que
fuesen
castigados”.
Sin
embargo,
al
día
siguiente
(22:30)
cuando
Pablo
es
llevado
ante
el
gran
sacerdote
y
ante
los
ancianos
(el
concilio)
de
los
cuales
el
afirma
son
sus
testigos,
Pablo
no
puede
reconocerlos
siquiera.
En
efecto,
Memorias
23:1-‐5
documenta
que
Pablo
no
sabía
quién
era
el
cohén
gadol.
¿Cómo
es
posible
que
no
lo
conociera
si
el
día
anterior
lo
invoca
como
testigo
personal
de
su
autoridad
para
el
trabajo
al
cual
7
había
sido
comisionado
por
el
sumo
sacerdote
mismo?
Veamos
el
testimonio
de
Memorias
23:
1-‐5:
“Entonces
Pablo,
mirando
fijamente
al
concilio,
dijo:
Varones
hermanos,
yo
con
toda
buena
conciencia
he
vivido
delante
de
Dios
hasta
el
día
de
hoy.
El
sumo
sacerdote
Ananías
ordenó
entonces
a
los
que
estaban
junto
a
él,
que
le
golpeasen
en
la
boca.
Entonces
Pablo
le
dijo:
¡Dios
te
golpeará
a
ti,
pared
blanqueada!
¿Estás
tú
sentado
para
juzgarme
conforme
a
la
ley,
y
quebrantando
la
ley
me
mandas
golpear?
Los
que
estaban
presentes
dijeron:
¿Al
sumo
sacerdote
de
Dios
injurias?
Pablo
dijo:
No
sabía,
hermanos,
que
era
el
sumo
sacerdote;
pues
escrito
está:
No
maldecirás
a
un
príncipe
de
tu
pueblo”.
Vean
entonces,
afirma
la
idea
presentada
por
la
objeción,
que
un
día
dice
que
es
amigo
personal
del
sumo
sacerdote
y
al
día
siguiente,
cuando
lo
tiene
en
frente,
cara
a
cara,
no
sabía
que
era
el
sumo
sacerdote.
Obviamente,
dice
la
objeción,
Pablo
ha
mentido
delante
de
al
menos
diez
judíos,
por
tanto,
es
un
blasfemo
que
con
tal
mentira,
sienta
un
precedente
para
dudar
de
su
judeidad.
Respuesta:
De
nuevo
la
objeción
ignora
la
situación
real
del
judaísmo
del
Segundo
Templo.
En
primer
lugar,
“las
cartas
y
autoridades”
que
recibió
Pablo
fueron
del
sumo
sacerdote
de
hacía
30
años
atrás.
Este
juicio
tiene
lugar
al
final
de
la
carrera
de
Pablo,
de
aquí
se
irá
a
Roma
donde
morirá
a
manos
de
Nerón.
Por
lo
tanto,
el
sumo
sacerdote
que
estaba
allí,
no
era
para
nada
el
que
le
dio
las
cartas
de
autoridad
a
Pablo
muchos
años
antes.
En
segundo
lugar,
dada
la
corrupción
que
había
entre
la
cúpula
aristócrata
gobernante
en
Israel
en
aquellos
días,
la
posición
del
cohén
gadol
se
obtenía
muchas
veces,
por
intereses
económicos
y
políticos.
Es
decir,
en
varias
ocasiones
hubo
sumos
sacerdotes
que
ni
eran
de
la
descendencia
de
Aharón
ni
sabían
nada
de
las
leyes
judías.
Tenían
que
ser
asistidos
por
los
maestros
fariseos
en
el
ejercicio
de
sus
funciones.
Muchas
veces
el
puesto
era
vendido
por
Roma
al
mejor
postor.
En
tercer
lugar,
Pablo
no
conocía
al
sumo
sacerdote
por
otra
razón:
no
llevaba
la
ropa
sacerdotal.
Como
sabemos,
Roma
tenía
las
ropas
sacerdotales
bajo
custodia
y
solamente
las
permitía
usar
para
oficiar
las
grandes
festividades
en
el
Templo
de
Jerusalén.
De
esta
manera,
era
muy
difícil
para
una
persona
detectar
quién
era
sumo
sacerdote
del
judío
común
porque
el
uniforme
sacerdotal
estaba
prohibido
usarlo
fuera
del
templo
y
fuera
de
las
grandes
festividades.
Conclusión:
Es
evidente
que
la
objeción
parte
de
premisas
falsas,
que
ignoran
la
realidad
del
8
mundo
del
judaísmo
del
Segundo
Templo
y
que
tiene
un
marcado
interés
en
destruir
una
de
las
figuras
claves
del
movimiento
netzarita
del
primer
siglo.
Cuando
confrontamos
la
objeción
con
los
hechos
reales,
la
verdad
sale
a
flote,
como
la
luz
después
de
la
noche,
dejándonos
el
testimonio
seguro
y
confiable
sobre
el
cual
edificar
nuestra
fe.
9
Capítulo
Primero
Sobre
la
vida
del
rabino
Shaul
de
Tarse
y
su
Teología.
Los
grandes
hombres
siempre
han
sido
altamente
controversiales;
por
tal
razón
junto
a
ellos
se
levantan
nubes
de
argumentación,
acusaciones,
defensas,
discusiones
y
litigios
típicos
del
carácter,
personalidad
y
enseñanza
de
aquellos
que
han
sabido
pensar
de
pie
y
han
tenido
el
valor
de
trasmitir
a
otros
lo
que
consideran
su
verdad
y
su
fe,
su
mensaje
y
su
legado.
Shaul
de
Tarso
fue
uno
de
esos
grandes
hombres:
amado
por
muchos
y
también
por
muchos
odiado.
El
mismo
fue
consciente
de
la
manera
cómo
era
evaluada
su
vida.
Suyas
son
estas
palabras1:
“Por
honra
y
por
deshonra,
por
mala
fama
y
por
buena
fama;
como
engañadores,
pero
veraces;
como
desconocidos
pero
bien
conocidos;
como
moribundos,
mas
he
aquí
vivimos;
como
castigados,
mas
no
muertos”.
Observad
bien:
“Deshonra,
mala
fama,
engañador,
desconocido,
moribundo,
castigado”.
Rav
Sha'ul
estaba
consciente
de
lo
que
se
decía
de
él.
En
una
ocasión
afirmó2:
“¿Y
por
qué
no
decir
(como
se
nos
calumnia,
y
como
algunos
cuya
condenación
es
justa,
afirman
que
nosotros
decimos):
Hagamos
males
para
que
vengan
bienes?”.
Los
ancianos
del
Bet
Din
establecido
en
Yerushaláyim
para
dirigir
los
asuntos
relacionados
con
el
movimiento
mesiánico
formado
alrededor
del
Rebe
Yahoshua
ben
Iosef,
fueron
conscientes
también
de
las
acusaciones
que
se
levantaban
contra
Rav
Sha'ul.
Cuando
se
reunieron
con
él
le
dijeron3:
“Ya
ves
hermano,
cuántos
millares
de
judíos
hay
que
han
creído;
y
todos
son
celosos
por
la
Ley.
Pero
se
les
ha
informado
en
cuanto
a
ti,
que
enseñas
a
todos
los
judíos
que
están
entre
los
gentiles
a
apostatar
de
Moisés,
diciéndoles
que
no
circunciden
a
sus
hijos,
ni
observen
las
costumbres”.
1
2a. Corintios 6.8-9
2
Rom. 3.8
3
Memorias (Memorias) 21.20-21.
10
Esta
era
una
de
las
acusaciones
contra
Pablo,
la
de
ser
un
“apóstata”
que
provocaba
la
apostasía
entre
los
judíos
de
su
generación.
Los
cristianos
que
vinieron
después,
desconociendo
las
raíces
hebreas
de
los
escritos
de
Pablo,
lo
vieron
como
“su
campeón
de
la
libertad
de
la
ley”
y
lo
elevaron
a
la
categoría
de
“santo”,
de
donde
ha
surgido
entonces
como
San
Pablo,
aquel
que
estuvo
dispuesto
a
romper
con
el
Judaísmo
y
crear
el
Cristianismo.
Los
judíos
también,
desconociendo
las
implicaciones
de
la
experiencia
de
Pablo
en
el
camino
a
Damasco,
lo
han
acusado
de
hereje,
el
villano
de
Israel,
el
traidor
del
Judaísmo.
Así
pues,
tanto
para
los
Cristianos
como
para
los
Judíos,
Pablo
rompió
con
Moisés,
se
apartó
de
la
fe
de
sus
padres
y
vino
a
ser
reo
de
excomunión
permanente
en
la
memoria
de
los
hijos
de
Israel.
¿Será
cierto
esto?
¿Fue
realmente
Pablo
un
apóstata
o
un
profeta?
Vamos
a
exponer
una
serie
de
evidencias
que
testifican
que
nuestro
entendimiento
de
Rav
Sha'ul
ha
sido
inapropiado
y
que
ha
llegado
la
hora
de
hacerle
justicia
a
uno
de
los
más
extraordinarios
hijos
de
Israel
y
devolverle
el
sitial
de
honor
que
le
corresponde
en
la
lista
de
los
sabios
de
nuestro
pueblo.
1. Los
orígenes
judíos
de
Shaul
de
Tarso
y
su
formación
teológica
judía.
1.1.
Shaul,
el
judío
nacido
en
la
galut.
Un
documento
antiguo
titulado
“Los
Memorias
de
Pablo”,
describe
a
Rav
Sha'ul
de
la
siguiente
manera:
“Un
hombre
de
pequeña
estatura,
cabello
lacio,
piernas
arqueadas,
configuración
física
muy
fuerte.
Con
las
cejas
encontradas
sobre
la
nariz;
nariz
estilo
anzuelo,
lleno
de
gracia.
Cuando
se
presentaba
al
pueblo
era
un
hombre,
pero
algunas
veces
parecía
un
ángel”.
Sha’ul
nació
en
Tarso.
Tarso
contrario
a
la
opinión
de
muchos
no
fue
una
ciudad
helenista,
ni
siquiera
se
hablaba
el
griego,
se
hablaba
Arameo.
Una
ciudad
que
tenía
por
la
época
de
Sha'ul
como
800
años
de
fundada,
y
por
supuesto
vino
a
ser
una
ciudad
importante
desde
la
época
del
Imperio
Asirio
hasta
el
Babilonio.
La
lengua
principal
de
la
ciudad
de
Tarso
era
el
Arameo
y
lo
sabemos
por
los
descubrimientos
arqueológicos
que
se
han
tenido
lugar
recientemente
en
la
ciudad
donde
se
han
encontrado
monedas
de
la
época
con
caracteres
arameos,
no
griegos.
11
Sin
embargo
a
pesar
de
que
la
ciudad
de
Tarso
donde
Sha'ul
nació,
no
era
una
ciudad
helena
sino
aramea,
el
propio
testimonio
de
la
Escritura,
demuestra
que
Sha'ul
se
crió
en
Ierushalaim.
Su
nacimiento
en
Tarso,
él
no
lo
ve
como
algo
importante,
sino
que
lo
importante
fue
que
se
crió
en
Ierushalaim.
Miremos
su
propio
testimonio4:
“Yo
de
cierto
soy
judío,
nacido
en
Tarso
de
Cilicia,
pero
criado
en
esta
ciudad,
instruido
a
los
pies
de
Gamaliel,
estrictamente
conforme
a
la
ley
de
nuestros
padres,
celoso
de
Di-‐s,
como
hoy
lo
sois
todos
vosotros”.
Es
evidente
la
fuerza
de
la
preposición
“pero”.
Cuando
se
quiere
contrastar
de
la
forma
más
fuerte,
un
concepto
anterior
con
uno
posterior,
usamos
la
preposición
“pero”.
Ese
“pero”
tiene
una
fuerza
muy
grande.
V.3
“Pero,
criado
en
Ierushalaim.”
La
referencia
histórica
que
se
hace
de
su
nacimiento
en
Tarso
para
él
no
fue
lo
más
importante.
Lo
más
importante
es
que
fue
criado
en
Ierushalaim.
Por
otro
lado
dice
Sha’ul:
“Criado
en
esta
ciudad”,
eso
tiene
un
peso
muy
grande,
porque
hay
otro
versículo
en
la
Escritura
donde
se
usa
la
misma
frase
hebrea.
Se
trata
del
testimonio
de
Esteban.
Esto
es
lo
que
dijo5:
“En
aquel
mismo
tiempo
nació
Moisés,
y
fue
agradable
a
Di-‐s;
y
fue
criado
tres
meses
en
casa
de
su
padre.
Pero
siendo
expuesto
a
la
muerte,
la
hija
de
Faraón
le
recogió
y
le
crió
como
a
hijo
suyo.
Y
fue
enseñado
Moisés
en
toda
la
sabiduría
de
los
egipcios;
y
era
poderoso
en
sus
palabras
y
obras”.
La
frase:
“Criado
tres
meses”
haciendo
referencia
a
Mosheh;
es
la
misma
palabra
que
usa
Sha'ul,
cuando
dice
que
él
fue
criado
en
Ierushalaim.
Esto
significa
que
la
crianza
de
Pablo
en
Yerushaláyim
no
tuvo
lugar
a
partir
de
su
adolescencia,
sino
a
partir
de
su
niñez
temprana.
Es
decir,
lo
más
probable
es
que
desde
muy
pequeño,
su
familia
lo
envió
a
Ierushalaim,
lo
cual
hace
al
Judaísmo
de
Sha'ul
mucho
más
radical,
mucho
más
puro,
que
si
se
hubiera
criado
en
una
ciudad
en
la
diáspora.
Sha'ul
nació
en
Tarso
pero
fue
traído
desde
muy
niño
a
Ierushalaim
dónde
creció
y
donde
fue
enseñado
e
instruido
a
los
pies
de
Gamaliel.
4
Memorias (Memorias) 22:3
5
Id. 7:20-22
12
Gamaliel
tenía
la
Yeshivá
de
la
Escuela
de
Hillel,
pero
debido
a
su
nexo
con
Shamai,
también
la
información
o
la
interpretación
del
líder
de
la
Escuela
de
Shamai
llegó
a
los
discípulos
de
Gamaliel.
Así
que
en
Sha'ul
se
encontraron
estas
dos
Escuelas
lo
cual
hace
a
su
formación
algo
mucho
más
rico
y
mucho
más
profundo
todavía,
y
siendo
que
él
mismo,
nos
informa
que
en
el
Judaísmo
aventajaba
a
todos
sus
compañeros,
entonces,
esto
nos
da
una
idea
de
cuán
rica
y
profunda
fue
la
formación
de
Sha’ul.
Tanto
es
así
que
Sha’ul
mismo
siempre
se
describe
en
términos
de
“Yo
soy
Judío”
ó
“
Yo
soy
hebreo”,
“Yo
soy
Israelita”,
ó
“Yo
soy
Fariseo”
incluso
“Hijo
de
Fariseos”
para
hacerlo
más
profundo
todavía.
Esto
quiere
decir
que
Sha’ul
nunca
fue
helenista,
sino
Judío
entre
Judíos.
1.2.
EL
RABINO
DE
SHA’UL
En
el
Judaísmo
no
es
costumbre
que
alguien
se
adentre
en
el
estudio
de
la
Torah
sin
la
asistencia
de
un
rabino
experimentado.
Esto
ayudará
al
estudiante
a
caer
en
errores
de
interpretación
y
validar
sus
credenciales.
¿Quién
fue
el
maestro
de
Rav
Sha’ul
en
Ierushalaim?
Gamaliel,
¿Qué
implica
que
el
maestro
de
Sha'ul
haya
sido
Gamaliel?
En
el
proceso
de
aprendizaje,
un
rabino
pasará
a
sus
discípulos
parte
de
él
mismo.
Para
decirlo
de
alguna
manera:
El
espíritu
de
un
maestro
se
pasa
al
espíritu
de
su
discípulo.
Si
hay
un
maestro
rencoroso,
él
va
a
producir
discípulos
rencorosos.
Si
hay
un
maestro
liberal,
él
va
a
producir
discípulos
liberales.
Si
hay
un
maestro
ortodoxo,
él
va
a
producir
discípulos
ortodoxos.
La
marca
de
un
rabino
en
su
discípulo
es
tan
evidente,
que
hasta
por
la
forma
de
vestir
o
de
hablar
se
reconocen
las
diferentes
escuelas
del
Judaísmo.
A
un
discípulo
de
Yeshua
le
dijeron6:
“Tú
también
eres
uno
de
ellos.
Porque
hasta
tu
hablar
se
parece”.
Cuando
Sha'ul
destaca
el
hecho
de
que
él
se
formó
a
los
pies
de
Gamaliel,
implica
que
tuvo
como
rabino
al
mejor
instructor
de
la
época.
El
fariseísmo
era
el
mejor
Judaísmo
de
aquella
época.
El
fariseísmo
que
se
enseñaba
en
las
sinagogas,
fue
el
fariseísmo
en
el
que
Yeshua
se
formó.
Gamaliel
era
visto
como
un
erudito
de
la
Torah,
respetado
y
amado
como
sabio
de
Israel.
6
Marcos 14: 70
13
Tan
importante
era
la
figura
de
Gamaliel,
que
otros
sabios
posteriores
afirmaron
que:
“Cuando
Gamaliel
murió,
la
gloria
de
la
Torah
cesó
en
Israel”.
Gamaliel
era
un
consultor
de
la
Torah.
Un
experto
en
Halajah.
Su
estima
era
tan
alta,
que
cuando
los
propios
doctores
de
la
ley
no
sabían
cómo
tratar
el
fenómeno
de
las
enseñanzas
de
los
apóstoles,
buscaron
consejo7
en
Gamaliel.
La
Escuela
de
Hillel
de
la
cual
Gamaliel
fue
su
máximo
exponente
en
los
días
de
Pablo,
había
enseñado
siete
principios
de
interpretación
rabínica,
para
interpretar
la
Torah.
Uno
de
esos
principios
es
el
llamado8
“Argumento
de
mayor
peso”.
Cuando
en
una
circunstancia
específica
dos
mandamientos
coinciden,
uno
toma
prioridad
sobre
el
otro.
¿Cuál
toma
prioridad
sobre
el
otro?.
El
que
tenga
mayor
peso;
¿Cómo
sabemos
cual
tiene
mayor
peso?
Por
el
testimonio
de
la
propia
Torah
o
por
inferencia
textual.
Yeshua
usó
mucho
este
argumento
a
la
hora
de
interpretar
las
Escrituras.
Rav
Sha'ul,
quien
fuera
formado
en
esta
forma
de
pensamiento
rabínico,
lo
usará
también
en
todos
sus
escritos9
probando
así
su
apego
a
la
Escuela
Rabínica
donde
se
había
formado.
Cuando
usted
analice
esos
pasajes,
va
a
reconocer
inmediatamente
la
Escuela
de
Hillel.
Usted
va
a
ver
que
Sha’ul
no
era
un
helenista,
sino
un
rabino
fiel
a
sus
raíces
hebreas.
1.3.
FARISEO
HIJO
DE
FARISEO
En
una
ocasión
Pablo
se
describió10
a
sí
mismo
como:
“Fariseo,
hijo
de
fariseos”.
Esto
es
un
hebraísmo.
Cada
idioma
tiene
ciertas
formas
típicas
para
decir
ciertas
cosas
que,
si
usted
no
las
conoce,
podría
llegar
a
una
falsa
interpretación,
intentando
descubrir
su
significado
usando
exclusivamente
los
elementos
gramaticales
de
ese
idioma.
Esto
es
cierto
también
del
hebreo.
La
expresión:
“Fariseo,
hijo
de
fariseos”
es
una
de
ellas.
Su
significado
cultural
es:
“Fariseo
de
tercera
generación”.
En
otras
palabras,
Pablo
no
había
llegado
al
fariseísmo,
a
lo
mejor
de
Israel,
como
un
candidato
reciente,
sino
que
venía
de
una
larga
tradición
farisea
que
se
remontaba
a
sus
mismos
orígenes.
7
Memorias (Memorias) 5.38-39.
8
Conocido en Hebreo como Kal VaHomer, es decir, la relación entre lo Fácil (Ligero) y Difícil (Pesado).
9
La presencia de este primer principio de interpretación se hace evidente con la introducción de la frase:
“Cuánto más”. Ieshua usó este argumento rabínico en sus enseñanzas: Matityahu (Mateo) 12. 9-13. Rav
Sha'ul también lo usó. Esto es evidente en textos como: Rom. 5.8-10; 15,17; 11.12-24; 1a. Cor. 9.11-12;
12:22; 2a. Cor. 3:7-9 etc.
10
Memorias (Memorias) 23:6
14
Capítulo
2
La
conversión
de
Rabino
Shaul
El
Judaísmo
que
formó
a
Sha’ul,
se
caracterizó
entre
otras
cosas,
por
un
acercamiento
escatológico
a
la
fe
que
no
concibió
la
historia
en
forma
circular,
como
los
griegos,
sino
lineal.
Es
decir,
el
Judaísmo
no
vio
la
historia
como
una
secuencia
de
Memorias
fortuitos
que
se
repiten,
y
se
repiten
sin
propósito,
sino
como
dirigida
providencialmente
hacia
un
final
glorioso
y
extraordinario
bajo
el
control
absoluto
de
Di-‐s,
el
Di-‐s
de
Israel
que
no
tiene
rivales.
Ese
judaísmo
en
el
cual
Sha'ul
se
formó,
enseñó
que
en
ese
desarrollo
lineal
de
la
historia,
nosotros
vamos
a
encontrarnos
con
dos
Edades:
Una
Edad
Presente:
el
“Olam
Hazeh”
Una
Edad
Futura,
el
Mundo
por
venir:
el
“Olam
Habá”.
Entre
el
Olam
Hazeh
y
el
Olam
Habá,
ocurrirá
una
intervención
extraordinaria
de
Di-‐
s
preparando
a
Israel
para
que
finalmente
entre
en
el
Olam
Haba.
Ese
período
de
preparación,
es
el
Maljut
Hashamaim,
Reino
Mesiánico.
Este
“Maljut”
de
acuerdo
a
la
Escuela11
de
Hillel
y
de
Shamai,
sería
introducido
por
el
evento
de
la
Resurrección
de
los
muertos.
La
concepción
profética
de
los
tiempos
creó
la
esperanza
mesiánica
de
un
evento
final
de
Redención
de
Di-‐s
para
su
pueblo,
y
esa
esperanza
con
respecto
a
la
intervención
de
Di-‐s
en
la
historia
de
una
forma
abrupta,
final
y
completa,
que
nos
iría
a
introducir
finalmente
en
el
Olam
Habá,
actuaba
como
un
incentivo
que
motivaba
y
empujaba
a
estos
hombres
de
Di-‐s
en
el
esfuerzo
por
entender
cuándo
esto
tendría
lugar.
11
Rabí
Gamaliel
quien
fue
el
maestro
de
Rav
Sha´ul,
aun
cuando
era
descendiente
físico
de
la
Escuela
de
Hillel,
fue
formado
por
la
Escuela
de
Shamai.
Este
dato
es
interesante,
porque
nos
permite
entender
por
un
lado
la
posición
rígida
de
algunos
de
los
conceptos
de
interpretación
rabínica
y
por
otro
lado
su
apertura
en
otros.
En
la
Escuela
tanto
de
Shamai
como
la
de
Hillel,
ambas
fariseas,
se
enseñó
que
el
evento
que
va
a
introducir
el
Reino
de
Di-‐s
será
la
Resurrección
de
los
muertos.
Este
Reino
estaría
íntimamente
relacionado
con
la
acción
extraordinaria
de
un
descendiente
de
David:
Melej
Mashiaj.
Desde
la
perspectiva
farisea,
el
Reino
Mesiánico
tendrá
lugar
en
el
fin
de
los
tiempos,
pero
no
será
el
fin
del
tiempo,
sino
en
la
clausura
del
Olam
Hazeh
preparatorio
a
la
entrada
final
al
Olam
Haba.
Esto,
es
a
grosso
modo
el
esquema
escatológico
de
la
Escuela
de
Hillel
y
de
Shamai.
Sha´ul
recibió
ese
entrenamiento
y
esa
formación.
15
Uno
de
los
emisarios
de
Mashiaj
nos
lo
expresa
así12:
“Y
los
profetas
que
profetizaron
de
la
gracia
destinada
a
vosotros
inquirieron
y
diligentemente
indagaron
acerca
de
esta
salvación
escudriñando
qué
persona,
o
tiempo
indicaba
el
espíritu
de
Mashiaj
dentro
de
ellos,
al
predecir
los
sufrimientos
de
Mashiaj
y
las
glorias
que
le
seguirían.”
Aquí
tenemos
una
reminiscencia
profética,
que
pone
de
relieve
esto
que
hemos
llamado
la
gran
esperanza
de
Israel.
El
profeta
Yeshayahu13
por
su
parte,
había
hablado
en
éstos
términos:
“La
paz
que
no
tendrá
límites
sobre
el
trono
de
David
y
sobre
su
reino
disponiendo
justicia
y
juicio
desde
ahora
y
para
siempre,
el
celo
de
YHVH
hará
eso”.
Y
brotará
un
retoño
del
tronco
de
Isai,
un
vástago
retoñara
de
sus
raíces.
Y
reposará
sobre
él
espíritu
de
sabiduría,
espíritu
de
inteligencia,
espíritu
de
consejo
y
de
poder,
espíritu
de
conocimiento
y
de
temor
de
Adonai…”
Daniel
el
profeta,
había
dicho14:
“Y
en
los
días
de
estos
reyes
el
Di-‐s
del
cielo
levantará
un
Reino
que
no
será
jamás
destruido.”
¿Qué
reino
es
ese,
que
no
será
jamás
destruido?
El
Reino
Mesiánico,
prometido
a
nuestro
pueblo.
¿Cuándo
aparecerá
ese
reino?.
Al
final
del
Olam
Hazeh.
¿Cómo
sabremos
que
hemos
entrado
en
el
reino
mesiánico?
Por
la
aparición
de
Mashiaj
en
el
evento
de
la
Resurrección.
Cuando
la
Resurrección
tenga
lugar,
el
Reino
será
introducido
para
Israel.
Cuando
Yeshua
estuvo
en
casa
de
sus
amigos
que
lamentaban
la
muerte
de
Lázaro15,
le
dijo
a
Marta:
“Tu
hermano
resucitará.”.
12
1 Kefas (Pedro) 1:10ss
13
Ieshayahu (Isaías) 11:1ss.
14
Daniel 2:44
15
Yojanán (Juan) 11:22-24.
16
La
respuesta
de
Marta
ante
aquella
confesión
expresaba
el
sentir
de
nuestro
pueblo
en
aquel
momento
histórico:
“Yo
sé
que
resucitará,
en
la
Resurrección
en
el
día
postrero.”
Este
era
el
concepto
profético
de
la
historia,
en
el
Judaísmo
del
primer
siglo.
Este
fue
el
mundo
que
formó
a
Rav
Sha’ul,
el
mundo
de
los
profetas,
la
esperanza
de
los
profetas.
Recuerde,
Rav
Sha’ul
no
vivió
en
un
vacío
cultural;
a
veces
estamos
tan
influenciados
por
esos
cuadros
de
la
Edad
Media,
donde
vemos
a
los
santos
envueltos
en
una
aureola
de
cristal,
en
una
escafandra
de
cristal,
que
podría
erróneamente
llevar
a
los
creyentes
a
pensar
que
esos
personajes
no
fueron
gente
histórica.
Rav
Sha’ul
no
vivió
en
un
vacío
histórico,
fue
de
carne
y
hueso
como
usted
y
yo,
en
medio
de
una
realidad
específica,
como
la
suya
hoy
día.
Y
usted
no
puede
interpretar
adecuadamente
a
un
hombre
sacándolo
de
su
contexto
histórico.
Porque
las
cosas
que
un
hombre
escribe
y
las
cosas
que
un
hombre
dice,
no
las
dice
en
un
vacío
cultural,
sino
en
circunstancias
históricas
específicas,
y
solamente
cuando
usted
reconstruye
esas
circunstancias
y
lo
que
ese
hombre
dijo
tiene
sentido
y
puede
ser
interpretado
apropiadamente.
No
antes
de
su
conversión,
porque
Sha’ul
no
se
convirtió,
en
el
sentido
sociológico
y
católico
del
término,
es
decir,
cambiar
de
Di-‐s
o
religión.
¿Qué
fue
lo
que
hizo
a
Sha’ul
reconocer
en
Yeshua
a
su
Mesías?
La
evidencia
de
su
resurrección.
Piense
en
esto:
El
Judaísmo
“fariseo”
había
enseñado
que
el
evento
de
la
Resurrección
de
los
Muertos
sería
la
señal
de
que
los
tiempos
del
fin
habían
llegado,
el
fin
del
Olam
Hazeh
había
llegado,
que
el
Reino
Mesiánico
había
arribado,
preparatorio
para
la
entrada
en
el
Olam
Haba.
Eso
es
lo
que
está
en
la
mente
de
Sha’ul.
Sha’ul
estaba
oyendo
a
un
grupo
de
hombres
y
mujeres
que
el
Reino
había
llegado,
pero
él
no
ve
la
resurrección
por
ningún
lado.
Sha’ul
esta
viendo
a
ciertos
judíos
enseñando
que
ya
el
Reino
está
en
Israel,
sin
la
resurrección.
Para
él,
tal
mensaje
era
una
herejía,
Pablo
estaba
convencido
que
esa
proclamación
constituía
una
apostasía
del
verdadero
judaísmo.
Tengamos
en
cuenta
que
entre
algunos
judíos
de
aquella
época,
y
también
algunos
en
esta,
persistía
la
idea
de
que
Yeshua
había
muerto
y
no
había
resucitado,
sino
que
habían
robado
su
cuerpo16.
16
Matityahu (Mateo) 28:11-15.
17
Recuerde
que
Sha’ul
no
fue
un
testigo
ocular
de
la
resurrección
de
Yeshua;
él
es
un
creyente
posterior.
El
no
vio
a
Yeshua
resucitado.
El
no
podía
aceptar
aquel
mensaje.
Así
pues,
tomando
ventaja
de
su
influencia
rabínica,
logró
cartas
y
derechos,
con
los
cuales
fue
enviado
incluso
hasta
más
allá
de
las
fronteras
de
Israel,
para
traer
consigo
a
todo
judío
que
estuviera
enseñando
la
llegada
del
Reino
de
los
Cielos
para
Israel
en
nombre
de
Yeshua.
Rav
Sha'ul
consideró
su
más
sagrado
deber
parar
aquello,
pues
lo
consideraba
una
desviación
grave
del
Judaísmo,
pues
Reino
de
los
Cielos
sin
resurrección,
era
una
abominación
a
su
fe
judía
y
especialmente
farisea.
¿Y
qué
le
pasó
en
el
camino
a
Damasco?
Se
encontró
con
alguien
allí.
Precisamente
con
aquel
que
había
rechazado
como
un
impostor:
Yeshua
ben
Iosef.
Y
al
encontrarse
con
Yeshua
resucitado
¿Qué
pasó
en
la
mente
y
en
el
corazón
de
este
hombre?.
Piense
en
esto:
¿Qué
era
lo
que
enseñaba
la
Escuela
de
Hillel
que
marcaría
el
fin
de
esta
Edad
Presente
y
el
Comienzo
del
Reino?
La
Resurrección.
Al
encontrarse
con
Yeshua
resucitado
toda
su
teología
fue
afectada
en
sus
mismas
raíces.
¿Cómo
interpretar
esto
ahora?
¿Cómo
hacer
que
esto
coincida,
con
todos
esos
otros
elementos
proféticos
que
formaron
parte
de
la
escatología
del
judaísmo
en
que
Sha’ul
se
formó?
Esta
es
la
clave
para
entenderlo,
para
entender
sus
enseñanzas
y
su
obra.
Aquel
encuentro
de
Rav
Sha’ul
con
Yeshua
resucitado
no
propició
jamás
que
Sha’ul
rompiera
con
el
Judaísmo.
No
propició
jamás
que
Sha’ul
se
apartara
del
Judaísmo,
que
renunciara
al
Judaísmo,
sino
que
lo
reinterpretara
a
partir
de
la
experiencia
del
hecho
histórico
de
la
Resurrección
de
Mashiaj.
En
otras
palabras,
en
Sha’ul
encontramos
una
total
continuidad
con
el
Judaísmo.
La
Teología
que
enseña
que
supuestamente
la
experiencia
de
conversión
de
Sha’ul
en
el
camino
a
Damasco,
marcó
el
comienzo
de
su
discontinuidad
histórica
con
el
Judaísmo
para
que
finalmente
creara
el
Cristianismo,
es
altamente
arriesgada
y
no
resiste
el
testimonio
de
la
Historia
como
veremos
oportunamente.
Por
otro
lado,
la
importancia
de
Pablo
va
más
allá
de
lo
que
aparenta
a
primera
vista,
por
que
si
Pablo
no
renunció
al
Judaísmo
como
es
la
tesis
del
autor,
entonces
tenemos
en
sus
escritos
una
de
las
fuentes
más
confiables
para
comprender
cómo
era
el
Judaísmo
del
primer
siglo,
y
especialmente
el
fariseísmo
del
cual
siempre
fue
hijo.
18
3.
SHA’UL
FUE
UN
BUEN
REPRESENTANTE
DEL
JUDAÍSMO
DEL
SIGLO
PRIMERO
Hoy
día,
lo
que
conocemos
como
Judaísmo
Rabínico
recién
comienza
a
revisar
sus
postulados
con
respecto
al
Judaísmo
del
Primer
Siglo
porque
ese
Judaísmo,
lejos
de
ser
un
Judaísmo
monolítico,
homogéneo,
normativo,
fue
más
bien
extremadamente
multifacético,
pluralista
y
heterogéneo.
Después
de
los
sucesos
que
tuvieron
lugar
en
el
Concilio
de
Yavneh,
bajo
la
dirección
de
rabí
Yohanan
ben
Zakai
y
rabí
Akiva,
proceso
que
culmina
en
la
Segunda
Guerra
de
los
judíos
contra
Roma
en
los
años
132-‐135
d.
M.
que
dio
fin
a
aquella
época,
el
Judaísmo
comienza
a
ser
un
tanto
más
exclusivo
y
monolítico;
pero
en
el
primer
siglo
y
específicamente
dentro
del
mundo
del
Rabí
Yahoshua
y
Rabí
Sha'ul,
no
fue
así.
Por
lo
tanto,
existe
la
posibilidad
de
que
tanto
las
reflexiones
teológicas
del
Rabí
Yeshua
y
de
Rav
Sha'ul,
no
solamente
podrían
muy
bien
encajar
con
la
heterogeneidad
del
Judaísmo
del
Primer
Siglo,
lo
cual
de
por
sí
es
importante,
sino
sobre
todo,
podrían
ser
la
mejor
representatividad
del
pensamiento
judío
de
aquel
período.
Todo
estudiante
de
Historia
conoce
que
el
Judaísmo
Rabínico
actual,
aunque
diverso,
es
mucho
más
normativo
que
el
Judaísmo
del
Segundo
Templo.
Debemos
tener
presente
que
los
documentos
que
hasta
este
día
tenemos
a
nuestra
disposición,
para
una
reflexión
crítica
del
Judaísmo
del
primer
siglo,
están
distantes
de
él,
por
muchos
años;
es
decir
los
documentos
más
antiguos
que
podemos
usar
para
evaluar
aquélla
época
data
de
los
días
de
la
Mishnah,
o
sea,
aproximadamente
el
siglo
segundo
después
de
aquella
generación
a
la
cual
Yeshua
y
Sha’ul
pertenecían.
Y
si
vamos
al
Talmud,
entonces
se
nos
aleja
aun
más
quizá
hasta
cinco
siglos.
Por
lo
tanto,
aunque
creemos
que
la
Mishnah
y
del
Talmud
contienen
elementos
sumamente
importantes
que
nos
ayudan
a
entender
aquella
época,
no
podemos
desconocer
el
hecho
que
distan
quinientos
años
de
ella.
Por
otro
lado,
si
tomamos
los
Neviim
para
tratar
de
evaluar
el
Judaísmo
del
primer
siglo,
estamos
en
el
mismo
problema,
porque
el
último
de
los
profetas
dista
de
esta
generación
más
de
cuatrocientos
años.
Esto
quiere
decir,
que
el
Judaísmo
relacionado
con
el
Tanaj17
no
es
el
Judaísmo
de
la
época
de
Yeshua
y
de
los
apóstoles,
ni
es
el
Judaísmo
de
Rav
Sha’ul.
Lo
mismo
sucede
con
la
Mishnah
y
el
Talmud.
17
Tanaj son las siglas hebreas de los tres componentes de los escritos conocidos como Antiguo
Testamento.
19
La
reflexión
de
estos
Memorias,
está
motivando
una
revisión
de
los
postulados
del
Judaísmo
actual,
por
lo
cual
algunos
eruditos
judíos
comienzan
a
sospechar,
que
quizá
el
documento
que
mejor
explica
cómo
era
el
Judaísmo
del
primer
siglo
es
el
Código
Real,
conocido
por
algunos
como
Brit
HaHadashah18
porque
a
la
hora
de
la
verdad,
los
únicos
documentos
que
teníamos
hasta
esos
días,
para
evaluar
ese
período
específico,
eran
los
escritos
de
Filón
de
Alejandría,
un
judío
levita
y
los
escritos
de
Flavio
Josefo.
Siendo
que
Filón
es
descartable
por
sus
tendencias
helenistas
y
siendo
que
los
escritos
de
Flavio
Josefo19
están
en
un
marco
político
que
requiere
una
visión
muy
especial
de
los
mismos
para
comprenderlos
apropiadamente,
lo
que
nos
está
quedando
precisamente,
son
las
cartas
de
Shaul,
documentos
históricos
que
analizados
con
la
perspectiva
apropiada,
demuestran
que
su
autor
jamás
renunció
a
su
herencia
judía
y
farisea.
Esto
ha
hecho
que
algunos
hombres
que
estudian
estas
realidades
comiencen
a
sospechar
y
a
abrirse
a
la
posibilidad
de
que
quizá,
la
única
manera
de
comprender
el
fariseísmo,
por
lo
menos
el
fariseísmo
del
primer
siglo,
está
precisamente
en
los
escritos
del
rabino
Sha'ul.
Siendo
que
estos
escritos
rabínicos
en
cuanto
a
fechas
son
de
un
origen
más
temprano
que
los
propios
mensaje
de
redencións,
que
la
Mishnah
y
el
Talmud,
entonces
estas
consideraciones
alcanzan
una
seriedad
aún
más
profunda.
Vamos
entonces
a
indagar
en
esos
escritos
para
demostrar
que
la
posición
del
autor
es
correcta
en
el
sentido
de
que
Rav
Sha'ul
es
uno
de
los
hijos
más
ilustre
de
nuestro
pueblo
y
el
mejor
exponente
del
fariseísmo
judío
del
primer
siglo.
4. En
su
forma
de
vivir,
rabino
Shaul
no
se
apartó
nunca
del
Judaísmo.
4.1.
El
voto
en
Cencrea
Al
comienzo
dijimos
que
los
ancianos
de
Yerushaláyim
presentaron
a
Pablo
las
acusaciones
que
pesaban
contra
él.
Por
supuesto,
el
propio
Bet
Din
conocía
que
eran
falsas
esas
acusaciones
así
que
le
dicen20:
18
“Nuevo Pacto” o “Pacto Renovado”, popular e incorrrectamente identificado como “Nuevo
Testamento”.
19
Flavio fue judío, pero después de los sucesos que tuvieron lugar en la Baja Galilea en los años 63 al 67
d.M. que precedieron a la caída de Yerushaláyim, se pasó a los romanos para salvar su vida y fue hecho
prisionero y estando en esa situación, por su conocimiento de la geografía y del hebreo, fue usado como
historiador del emperador y traductor del ejército romano.
20
Id. 21:23,24.
20
“¿Qué
hay
pues?
La
multitud
se
reunirá
de
cierto,
porque
oirán
que
has
venido.
Haz,
pues,
esto
que
te
decimos:
Hay
entre
nosotros
cuatro
hombres
que
tiene
obligación
de
cumplir
voto.
Tómalos
contigo,
purifícate
con
ellos
y
paga
sus
gastos
para
que
se
rasuren
la
cabeza;
y
todos
comprenderán
que
no
hay
nada
de
lo
que
se
les
informó
acerca
de
ti,
sino
que
tú
también
andas
ordenadamente,
guardando
la
Ley”.
Si
seguimos
la
historia
veremos
que
efectivamente
Rav
Sha'ul
pagó
los
gastos21
y
sujetándose
a
las
autoridades
establecidas
por
Yeshua,
intentó
demostrar
a
sus
contemporáneos
que
aquellas
acusaciones
eran
simplemente
lashón
hará22,
porque
él
mismo
como
judío,
guardaba
la
ley
y
las
costumbres.
¿Cómo
es
que
los
líderes
del
Bet
Din
llegaron
a
la
conclusión
de
que
una
evidencia
al
pueblo
de
que
Pablo
andaba
ordenadamente
sujetándose
a
la
Ley
de
Moisés
y
a
las
costumbres23
era
por
medio
del
“cumplimiento
del
voto”?
¿Qué
voto
era
aquel?
La
idea
no
es
que
de
pronto
pidieron
a
Pablo
que
hiciera
ese
voto,
porque
no
habría
tiempo
para
ello.
La
idea
es
que
los
miembros
del
Bet
Din
se
dieron
cuenta
que
Pablo
había
hecho
el
voto
y
estaba
para
cumplirse
el
tiempo
de
su
terminación
y
tomando
entonces
la
ocasión,
le
pidieron
que
lo
hiciera
juntamente
con
los
cuatro
hermanos
que
también
se
habían
preparado
para
aquel
rito.
Es
evidente
que
Rav
Sha'ul
había
hecho
ese
voto
previo
a
su
reunión
con
los
ancianos
de
Yerushaláyim
y
por
lo
tanto
no
se
trataba
de
algo
que
le
pidieron
que
hiciera,
sino
que
ya
Rav
Sha'ul
había
decidido
hacerlo
por
sí
mismo.
Lo
que
el
Bet
Din
demandó
de
Rav
Sha'ul
no
fue
un
voto,
sino
que
pagara
los
gastos
de
los
cuatro
y
que
se
uniera
a
ellos
en
el
ritual.
¿Cómo
sabemos
que
Rav
Sha'ul
había
hecho
el
voto
cuando
arribó
a
Yerushaláyim?
La
propia
Escritura
nos
lo
informa24.
Leemos
así:
21
Por cierto, era un precio alto que Rav Sha'ul pagó de su propio bolsillo porque el rito del voto que aquí
se habla incluía el sacrificio de un cordero de un año, una oveja de un año, un carnero sin defecto,
posiblemente también dos tórtolas o dos palominos, una canasta de pan sin levadura, hojaldres sin
levadura y libaciones de vino. Esto solamente para una persona. En Memorias había cuatro personas
adicionales, que sumado a Pablo, totalizaban cinco personas. Es decir, Pablo pagó cinco corderos, cinco
ovejas, cinco carneros, etc.
22
“Lashón hará” expresión hebrea cuyo significado literal es “lengua maligna” es decir, chisme,
calumnia, etc.
23
La Halajah – Reglas establecidas por las autoridades rabínicas para hacer las cosas y establecer el
estilo de vida apropiado para un judío.
24
Memorias 18:18
21
“Mas
Pablo,
habiéndose
detenido
aún
muchos
días
allí,
después
se
despidió
de
los
hermanos
y
navegó
a
Siria
-‐
y
con
él
Priscila
y
Aquila-‐
habiéndose
rapado
la
cabeza
en
Cencrea,
porque
tenía
hecho
voto”.
El
único
voto
que
implica
el
corte
del
cabello
en
el
varón
es
el
voto
nazareo
establecido
en
la
Torah25.
Cuando
leemos
cuidadosamente
esa
Escritura,
observamos
que
fue
requerido
por
Moisés
que
el
nazareo
concluyera
su
voto
trayendo
un
sacrificio
al
Tabernáculo
o
al
Templo
y
entonces
el
pelo
que
había
sido
cortado
previamente,
se
entregaba
al
sacerdote
junto
al
resto
de
los
sacrificios
establecidos
en
la
Ley,
para
que
fuesen
quemados
sobre
el
altar.
El
Bet
Din
de
Yerushaláyim,
también
conocido
como
“la
silla
de
Moisés”
de
que
habló
Yeshua26,
había
establecido
que
un
judío
que
estuviese
fuera
de
Israel
–
el
caso
de
Pablo
en
Cencrea-‐
no
tenía
obligación
de
presentar
los
sacrificios
establecidos
en
la
Ley,
porque
no
había
la
posibilidad
de
presentarlos
en
el
Templo,
pero
sí
dejarse
crecer
el
pelo
y
la
barba
todo
el
tiempo
de
su
voto.
Entonces,
cuando
ese
judío
regresara
a
Yerushaláyim,
debía
presentar
allí
los
sacrificios
que
no
pudo
acercar
previamente
por
encontrarse
fuera
de
Yerushaláyim.
¿Cuál
era
la
razón
por
la
cual
se
hacía
el
voto
llamado
nazareo?
La
propia
Torah
no
ofrece
ninguna
razón
específica.
Siendo
que
la
conclusión
del
voto
incluía
la
presentación
de
una
ofrenda
por
el
pecado
y
siendo
que
el
nazareo
no
hacía
su
voto
por
algún
pecado
cometido,
entonces
los
rabinos
interpretaron
la
ofrenda
por
el
pecado
presentada
en
este
voto
no
a
favor
del
oferente
mismo,
sino
por
alguna
otra
persona
por
la
cual
se
había
hecho
el
voto
y
que
había
sido
escogida
por
el
nazareo
para
representarlo
al
momento
de
hacer
el
sacrificio
por
el
pecado.
En
otras
palabras,
el
voto
nazareo
que
Rav
Sha'ul
tomó
en
Cencrea,
no
fue
por
él
mismo,
sino
por
un
tercero
escogido
por
él
y
por
quien
Rav
Sha'ul
haría
aquel
sacrificio.
25
Bemidbar (Números) 6. En Hebreo se usa el término “Nazir” que no debe confundirse con “Netzer”- el
cual es una referencia al Mesías. Ieshua fue llamado “De Nazaret” por la relación gramatical entre
“Natzaret” y “Netzer”, no “Nazir”, que tiene otro significado. Por otro lado, la opinión de muchos que fue
Aquila y no Pablo quien había hecho el voto, aunque gramaticalmente podría ser aceptable, proféticamente
no, pues el personaje central de la historia no es Aquila, sino Pablo. Pero aun en el evento de que hubiera
sido Aquila, el principio es válido pues ambos eran judíos y creyentes en Ieshua como el Mesías de Israel
quienes no vieron contradicción alguna entre su fe en Ieshua como Mashiaj y la ley de Moisés y del
Templo.
26
Mt. 23.2-3 y que no debe confundirse con el Bet Din Netzarita que encontramos en Gev.15 y 21.
22
La
Escritura
no
nos
dice
nada
acerca
de
quién
y
no
tenemos
una
idea
concreta
a
favor
de
quién
Pablo
había
hecho
aquel
voto.
Pero
hay
una
pista
que
nos
podría
sugerir
lo
que
estaba
en
el
corazón
del
apóstol.
El
había
dicho
esto27:
“Verdad
digo
en
Mashiaj,
no
miento,
y
mi
conciencia
me
da
testimonio
en
la
Rúaj
HaKodesh,
que
tengo
gran
tristeza
y
continuo
dolor
en
mi
corazón.
Porque
deseara
yo
mismo
ser
anatema,
separado
de
Mashiaj,
por
amor
a
mis
hermanos,
los
que
son
mis
parientes
según
la
carne”.
¿Por
quién
más
tendría
Pablo
tanta
carga
en
su
corazón
en
cuanto
a
la
salvación,
que
por
sus
propios
hermanos
judíos?
Es
mi
opinión
que
aquel
voto
fue
hecho
a
favor
de
sus
compatriotas,
para
que
ellos
también
fuesen
bendecidos
con
la
revelación
de
la
identidad
de
Yeshua
ben
Iosef
como
el
Mesías
del
cual
habían
hablado
Moshé
y
los
profetas.
Si
recordamos
que
en
la
opinión
de
los
rabinos,
el
voto
nazareo
sería
la
manera
de
interceder
por
los
pecados
de
una
persona
para
quien
la
Ley
de
Moisés
no
establecía
ninguna
otra
salida
de
perdón,
Pablo
pues,
por
su
amor
a
sus
hermanos,
sus
parientes
en
la
carne,
estuvo
dispuesto
a
presentar
un
sacrificio
así,
presentando
a
HaShem
una
ofrenda
por
un
pecado
que
su
propio
pueblo
no
reconocía
ni
entendía
y
por
lo
tanto
no
confesaba,
pero
del
cual
él
mismo,
así
como
el
resto
de
la
comunidad
judío-‐mesiánica
sí
estaban
conscientes.
Los
rabinos
habían
enseñado
que
en
el
evento
de
que
la
persona
por
la
cual
se
hacía
el
voto
se
hubiera
enfermado
por
causa
de
un
pecado
cometido,
al
momento
de
presentar
la
ofrenda
en
su
nombre,
la
sanidad
podría
venir
como
testimonio
de
que
HaShem
había
aceptado
el
voto
y
había
sanado
al
enfermo.
Así
pues,
la
sanidad
era
la
señal
de
que
el
voto
había
sido
aceptado.
Este
mismo
principio
es
el
que
recomienda
Yaakov
que
se
siga
en
las
comunidades
netzaritas
del
primer
siglo.
El
hermano
de
Yeshua
dice
a
los
judíos28:
27
Romanos 9:1-3.
28
Yaakov (Santiago) 5:14-15. Donde la mayoría de las versiones castellanas tienen “la oración de fe”, se
trata en realidad del “voto de la fe”, y este voto se refiere siempre en el Judaísmo al Voto Nazareo. Siendo
que la inmensa mayoría de los cristianos considera que la Ley pasó con la llegada de Mashiaj y que hacer
válidas las cosas de la Ley para los creyentes gentiles sería colocarlos “bajo la ley” , por lo que su
práctica significaría “judaizarlos”, sería entonces bueno recordar que, desde esa perspectiva, la unción
con aceite sobre los enfermos, con todo lo que eso implica en el Judaísmo, es un asunto exclusivo para los
judíos y los cristianos no deben practicarla para que no sean judaizados ni traídos bajo la ley. Debemos
recordar que el libro de Yaakov no es para los creyentes gentiles, sino para las doce tribus de Israel (1:1)
en la galut, en el exilio. Este mismo principio se seguía diferente en Yerushaláyim o en Israel cuando el
Templo estaba en pie. Pero como está dirigido a la galut, entonces tal práctica apostólica era
perfectamente permitida fuera de las fronteras de Israel y estaba en correspondencia con el Judaísmo.
23
“¿Está
alguno
enfermo
entre
vosotros?
Llame
a
los
ancianos
de
la
sinagoga
y
oren
por
él,
ungiéndole
con
aceite
en
el
nombre
de
vuvh
del
Señor-‐.
Y
el
voto
de
la
fe,
salvará
al
enfermo
y
HaShem
lo
levantará
y
si
hubiere
cometido
pecados,
le
serán
perdonados”.
Siendo
que
al
llegar
a
Yerushaláyim
recibe
la
buena
nueva
de
que
“millares
de
judíos
hay
que
han
creído
y
todos
son
celosos
de
la
ley”,
entonces
el
voto
tomado
en
Cencrea
comenzaba
a
dar
su
fruto.
Por
tanto,
al
llegar
a
Yerushaláyim
ya
Pablo
traía
consigo
el
voto
y
estaba
dispuesto
a
presentarse
en
el
Templo,
conforme
lo
establecido
en
la
Ley
y
en
correspondencia
con
las
costumbres
del
Bet
Din
de
Yerushaláyim.
No
fue
algo
que
se
le
ocurrió
a
Yaakov
allí,
era
algo
que
ya
Pablo
traía
consigo
desde
Cencrea.
Así
pues,
la
acusación
de
Pablo
como
un
“apóstata”
era
totalmente
infundada.
De
hecho,
tenemos
el
testimonio
de
que
Rav
Sha’ul
pasaba
meses
enteros
enseñando
en
las
Sinagogas
judías
y
no
era
impedido.
Por
ejemplo
tenemos
el
siguiente
testimonio29:
“Y
entrando
Pablo
en
la
sinagoga,
habló
con
denuedo
por
espacio
de
tres
meses,
discutiendo
y
persuadiendo
acerca
del
reino
de
vuvh
”.
¿Cómo
podría
Pablo
asistir
por
tan
largo
tiempo
a
la
misma
sinagoga
y
enseñar
lo
que
enseñaba
si
hubiera
sido
considerado
un
“apóstata”
del
Judaísmo?
La
única
razón
por
la
cual
le
fue
permitido
esto
era
por
sus
credenciales
y
por
su
conducta
piadosa
que
lo
identificaba
como
un
judío
observante
de
la
Ley
y
las
costumbres,
de
lo
contrario
jamás
se
le
habría
dado
tal
oportunidad.
5. Las
enseñanzas
de
rabino
Shaul
demuestran
que
nunca
se
apartó
del
Judaísmo
tradicional
de
sus
días.
5.1. ¿Debe
circuncidarse
según
el
rito
mosaico
un
gentil
temeroso
de
Di-‐os?
Por
otro
lado,
encontramos
a
Rav
Sha'ul
apegado
a
las
costumbres
rabínicas
con
relación
al
matrimonio
y
la
circuncisión
de
los
gentiles.
29
Memorias (Memorias) 19.8
24
Esto
demuestra
que
en
ningún
momento
apostató
de
Moisés
ni
del
Judaísmo
ni
presentó
enseñanza
alguna
que
diera
la
oportunidad
a
terceros
de
hacerlo.
Esto
es
evidente
en
el
siguiente
testimonio30
que
nos
ha
quedado
de
él.
Dice
así:
“Pero
cada
uno
como
el
Señor
le
repartió
y
como
Di-‐s
llamó
a
cada
uno,
así
haga;
esto
ordeno
en
todas
las
congregaciones.
¿Fue
llamado
alguno
siendo
circunciso?
Quédese
circunciso.
¿Fue
llamado
alguno
siendo
incircunciso?
No
se
circuncide.
La
circuncisión
nada
es,
y
la
incircuncición
nada
es,
sino
el
guardar
los
mandamientos
de
Di-‐s.
Cada
uno
en
el
estado
en
que
fue
llamado,
en
él
se
quede.
¿Fuiste
llamado
siendo
esclavo?
No
te
de
cuidado;
pero
también,
si
puedes
hacerte
libre,
procúralo
más.
Porque
el
que
en
el
Señor
fue
llamado
siendo
esclavo,
liberto
es
del
Señor;
asimismo
el
que
fue
llamado
siendo
libre,
esclavo
es
de
Mashiaj.
Por
precio
fuisteis
comprados;
no
os
hagáis
esclavos
de
los
hombres.
Cada
uno,
hermanos,
en
el
estado
en
que
fue
llamado,
así
permanezca
para
con
Di-‐s”.
Varias
cosas
son
evidentes
en
este
pasaje
y
otras
no
tan
evidentes
que
necesitan
los
lentes
del
Judaísmo
para
comprenderlas
apropiadamente.
En
primer
lugar,
la
frase:
“Quédese
circunciso”.
¿Cómo
podría
revertirse
la
circuncisión?
Es
imposible
para
un
“circunciso”
dejar
de
serlo.
¿Qué
significa
entonces
“quedarse
circunciso”
como
si
hubiera
la
posibilidad
de
restablecer
su
incircuncisión?
La
frase
significa:
Si
el
Padre
le
reveló
a
usted
que
Yeshua
es
el
Mesías
y
al
momento
de
esa
revelación
usted
es
judío
y
vive
como
judío,
siga
viviendo
como
judío.
No
hay
contradicción
entre
ser
judío
y
vivir
como
judío
y
la
fe
en
Yeshua
como
Mashiaj.
Por
lo
tanto
Pablo
aquí
muestra
su
apego
al
Judaísmo.
En
segundo
lugar,
dice:
“No
se
circuncide”.
Este
no
es
el
caso
de
un
judío,
sino
de
un
gentil.
Si
el
Padre
revela
a
un
gentil
que
Yeshua
es
el
Mesías
y
el
gentil
recibe
y
30
1 Corintios 7.17-24.
25
acepta
esa
revelación
con
todo
lo
que
esto
implica
para
un
gentil31,
este
no
debe
buscar
“hacerse
judío”
por
medio
del
rito
de
la
circuncisión.
Un
gentil
no
necesita
hacerse
judío
para
temer
a
HaShem
y
guardar
el
testimonio
de
Yeshua.
La
conversión
al
Judaísmo
no
debe
tener
como
motivación
“adorar
y
servir
únicamente
al
Di-‐s
de
Avraham,
Yitzjak
y
Yaakov”,
porque
esto
puede
hacerse
sin
que
un
gentil
se
haga
judío.
La
única
razón
válida
(dentro
del
rabinismo)
para
que
un
gentil
se
convierta
al
Judaísmo
y
se
haga
judío
por
el
rito
de
la
circuncisión
es
porque
el
gentil
confiese
a
un
Bet
Din
o
Corte
Rabínica
que
él
se
considera
a
sí
mismo
como
inferior
al
judío
y
a
su
forma
de
vida
como
espiritualmente
inferior
al
estilo
de
vida
judío
que
está
y
vive
apegada
a
la
Torah
de
Moshé
en
toda
su
extensión.
Entonces,
por
causa
de
sentirse
y
verse
como
inferior,
él
desea
ser
elevado
a
una
forma
de
vida
superior,
según
su
perspectiva,
y
solicita
formalmente
la
conversión
al
Judaísmo
para
hacerse
judío
y
superar
su
propia
confesada
inferioridad.
Esto
crea
un
serio
y
grave
peligro
para
el
gentil
que
se
convierte
al
Di-‐s
de
Israel
por
medio
de
Mashiaj,
porque
tácitamente
implica
negar
la
suficiencia
de
la
sangre
derramada
de
Yeshua
para
hacerle
a
él
un
creyente
completo
en
Mashiaj
y
miembro
de
la
familia
de
los
santos.
Así
pues,
como
Rav
Sha'ul
no
ve
en
sus
hermanos
de
origen
gentil
ninguna
inferioridad,
tampoco
considera
que
haya
razón
apropiada
para
su
conversión
al
Judaísmo
porque
el
Judaísmo
exige
que
el
proceso
de
conversión
es
válido
solamente
cuando
el
motivo
previo
es
evidente.
Al
hacer
esto,
Rav
Sha'ul
se
mueve
dentro
de
los
principios
del
Judaísmo,
aun
tratándose
de
la
novedad
de
un
nuevo
tipo
de
conversión
al
Di-‐s
de
Israel
que
no
implica
obligatoria
o
necesariamente
la
conversión
al
Judaísmo.
Por
esta
razón
Pablo
nos
dirá
que
esto
es
un
misterio
que
no
había
sido
revelado
antes
a
Israel
como
ahora
ha
sido
hecho
por
la
Rúaj
HaKodesh
a
los
profetas
y
apóstoles
de
Mashiaj.
Esto
es
lo
que
dice
Rav
Sha'ul32a
los
creyentes
de
origen
gentil:
“Así
que
ya
no
sois
extranjeros
ni
advenedizos,
sino
conciudadanos
de
los
santos
y
miembros
de
la
familia
de
Di-‐s...
Por
esta
causa
yo
Pablo,
31
Romanos 11; Efesios 2.11-13:. ; Ia. Cor. 12.2 etc.
32
Efesios 2.19; 3.1-6
26
prisionero
de
Yeshua
HaMashiaj
por
vosotros
los
gentiles;
si
es
que
habéis
oído
de
la
administración
de
la
gracia
de
Di-‐s
que
me
fue
dada
para
con
vosotros;
que
por
revelación
me
fue
declarado
el
misterio,
como
antes
lo
he
escrito
brevemente,
leyendo
lo
cual
podéis
entender
cuál
sea
mi
conocimiento
en
el
misterio
de
Mashiaj,
misterio
que
en
otras
generaciones
no
se
dio
a
conocer
a
los
hijos
de
los
hombres,
como
ahora
es
revelado
a
sus
santos
apóstoles
y
profetas
por
el
Espíritu:
que
los
gentiles
son
coherederos
y
miembros
del
mismo
cuerpo
y
copartícipes
de
la
promesa
en
Yeshua
HaMashiaj
por
medio
de
la
palabra
de
redención
que
ha
sido
anunciada”.
¿Sobre
qué
base
Pablo,
independientemente
de
esta
gran
revelación,
expresamente
ordenaba
a
los
creyentes
de
origen
gentil
no
buscar
la
conversión
al
Judaísmo?
Sobre
la
base
de
su
apego
a
las
leyes
judías
de
su
tiempo
que
establecían
la
verdadera
y
en
cierto
sentido,
única
razón
por
la
cual
se
debía
procurar
la
conversión
de
los
gentiles.
Al
enseñar
así,
Pablo
muestra
que
no
se
apartó
del
Judaísmo
sino
que
siguió
fiel
al
espíritu
de
la
Ley
y
de
las
costumbres
de
nuestro
pueblo.
5.2.
El
matrimonio
mixto.
En
tercer
lugar,
nuestro
texto
central
(1
Cor
7.17-‐24)
está
íntimamente
relacionado
con
el
tema
del
matrimonio
sobre
el
cual
los
miembros
de
la
congregación
de
Corinto,
mayoritariamente
de
origen
gentil,
le
habían
escrito.
En
este
pasaje
Pablo
confronta
dos
situaciones
específicas
que
incidirían
notablemente
en
la
libertad
de
una
persona
para
casarse
apropiadamente:
Judeidad
y
esclavitud.
En
el
caso
del
esclavo,
deberá
procurar
comprar
su
libertad
a
toda
costa
y
evitar
en
adelante
volverse
a
la
esclavitud.
Esta
era
una
enseñanza
rabínica.
Por
tal
motivo
es
evidente,
con
este
consejo,
que
Pablo
se
mantuvo
apegado
al
Judaísmo
que
veía
en
la
esclavitud
una
desgracia.
Por
otro
lado,
con
respecto
al
matrimonio,
Pablo
enseñó
que
una
persona
debe
seguir
las
leyes
que
aplican
a
su
estado.
En
otras
palabras,
Pablo
no
apoyó
la
idea
de
que
un
judío
se
case
con
una
gentil,
aun
siendo
ambos
creyentes
en
Yeshua.
Esto
tenía
como
propósito
proteger
la
identidad
de
ambos
y
los
muchos
problemas
que
tal
situación
tendría
para
el
Judaísmo.
27
Capítulo
3
Los
problemas
Como
Rabino
Shaul
no
permitía
que
un
creyente
de
origen
gentil
se
convirtiera
al
Judaísmo
y
se
hiciera
judío,
desde
el
punto
de
vista
legal,
esa
creyente
no
estaba
obligada
a
vivir
como
judía.
Casarse
con
un
judío
implicaba
serios
problemas
para
ambas
partes.
Para
el
judío,
tener
que
vivir
como
judío
sin
el
apoyo
completo
de
su
mujer
que
no
estaba
obligada
a
vivir
como
judía,
o
tener
que
dejar
de
vivir
como
judío
para
acomodarse
al
estilo
de
vida
de
su
mujer.
Por
la
parte
de
la
mujer,
el
no
poder
apoyar
a
su
marido
viviendo
como
judía,
pues
no
se
le
requería
eso.
La
pregunta
es:
¿Por
qué
Pablo,
entonces,
no
sugirió
la
alternativa
de
que
la
mujer,
en
caso
de
un
matrimonio
con
un
judío,
se
convirtiera
al
Judaísmo
y
se
hiciera
judía
a
fin
de
resolver
la
tensión?
En
relación
con
la
Ley
de
Moisés
no
había
ninguna
restricción
específica,
excepto
las
mujeres
cananitas,
que
impidiera
a
un
judío
tomar
una
mujer
no
judía
como
esposa,
probado
que
esta
se
convirtiera
al
Judaísmo.
Rut,
la
de
origen
moabita,
es
un
ejemplo.
Cuando
ella
dijo33:
“Tu
pueblo
será
mi
pueblo
y
tu
Di-‐s
será
mi
Di-‐s”,
estamos
en
presencia
de
una
conversión.
Siendo
que
Mashiaj
no
había
sido
revelado
aun
a
nuestro
pueblo
Israel,
esta
era
una
conversión
no
mesiánica,
y
por
lo
tanto
aceptable
para
Pablo,
porque
no
afectaba
el
poder
del
sacrificio
de
Yeshua
para
hacer
completo
en
él
al
gentil
que
se
convertía
al
Di-‐s
de
Israel.
Si
pues,
no
había
ninguna
restricción
con
relación
a
la
Ley
para
que
un
judío
se
casara
con
una
gentil
según
las
restricciones
explicadas
previamente,
¿Por
qué
Pablo
no
recomienda
que
una
gentil
se
haga
judía
para
resolver
el
problema
matrimonial
que
se
le
presentaba,
sino
que
afirma
que
cada
cual
en
el
estado
en
que
se
encuentra
al
momento
de
ser
llamado
por
el
Señor
en
él
se
quede?
Como
es
evidente,
esto
implica
que
una
creyente
de
origen
gentil,
no
debe
hacerse
judía
ni
aun
para
casarse
con
un
judío.
¿Por
qué
Pablo
no
permite
la
conversión
ni
siquiera
para
resolver
en
el
asunto
del
matrimonio
las
implicaciones
para
ambos
ya
vistas?
33
Rut 1:16.
28
La
razón
es
que
desde
el
punto
de
vista
del
Judaísmo
del
Segundo
Templo,
la
conversión
al
Judaísmo
de
una
gentil
para
poder
casarse
con
un
judío
no
era
una
razón
válida
y
fue
prohibida.
Una
Corte
Judía
que
tuviera
conocimiento
de
que
la
motivación
de
una
gentil
para
hacer
la
conversión
tenía
como
propósito
casarse
con
un
judío,
jamás
oficiaría
ni
permitiría
esa
conversión
por
considerarla
falta
de
mérito.
¿Cuál
era
la
razón
entonces?
Que
ella
se
viera
a
sí
misma
como
inferior
al
judío,
debido
a
su
origen
y
creencias,
y
entonces
quisiera
elevarse
al
nivel
del
judío
por
medio
de
la
conversión.
Esto
sí
era
válido
para
una
Corte
de
Justicia
en
el
tiempo
de
Pablo.
Tal
cosa
sería
inaceptable
para
una
gentil
que
se
convierte
al
Di-‐s
de
Israel
por
medio
de
Mashiaj
pues,
debido
a
los
méritos
de
Mashiaj,
el
Padre
concede
a
esa
gentil
un
nuevo
status
que
nada
tiene
de
inferior
con
respecto
al
judío,
sino
que
la
coloca
en
un
plano
de
igualdad
y
coherencia.
Si
después
de
haber
conocido
a
Mashiaj
esa
gentil
confiesa
ante
una
Corte
de
Justicia
que
ella
es
inferior
y
que
su
fe
y
forma
de
vida
es
inferior,
a
fin
de
tener
la
razón
aceptable
para
la
Corte,
implicaría
una
negación
de
la
gracia
de
Di-‐s
mostrada
en
el
derramamiento
de
la
sangre
de
Mashiaj
que
la
ha
elevado
al
status
de
hija
de
Di-‐s
y
coheredera
de
los
santos
en
un
plano
de
igualdad
completa
con
sus
hermanos
judíos.
Así
pues,
la
solución
para
Pablo
no
era
que
se
hiciera
judía,
porque
tal
caso
sería
o
inaceptable
para
la
Corte
o
inaceptable
para
Di-‐s.
Esto
traía
un
serio
problema
pues,
si
se
casaban
de
todos
modos,
implicaría
una
pérdida
para
el
judío,
quien
tendría
que
dejar
de
vivir
como
judío
para
acomodarse
a
su
esposa
de
origen
gentil,
cosa
no
deseable
ni
permitida,
pues
Pablo
dijo:
“Quédese
circunciso”;
y
por
el
otro
lado,
tendría
un
problema
para
la
creyente
de
origen
gentil
quien
no
estaba
ni
obligada
ni
permitida
a
vivir
como
judía,
pues
Pablo
había
dicho:
“No
se
circuncide”.
La
única
manera
en
que
un
no
judío
puede
vivir
como
judío
es
que
haga
oficialmente
su
conversión
al
Judaísmo
y
solamente
en
ese
caso
está
obligado
a
guardar
toda
la
ley
y
vivir
como
judío.
Pablo
fue
muy
claro
en
esto
y
lo
afirmó
diciendo34:
“He
aquí,
yo
Pablo
os
digo
que
si
os
circuncidáis,
de
nada
os
aprovechará
Mashiaj.
Y
otra
vez
34
Gált. 5.1-3.
29
testifico
a
todo
hombre
que
se
circuncida,
que
está
obligado
a
guardar
toda
la
ley”.
¿En
qué
sentido
“nada
os
aprovechará
Mashiaj”?
En
el
sentido
que
ya
hemos
explicado
por
el
cual,
en
los
días
de
Pablo,
la
conversión
solamente
era
aceptable
a
los
ojos
de
una
Corte
Judía
cuando
el
candidato
públicamente
reconocía
su
inferioridad
por
razón
de
su
origen
y
creencias.
Esto
no
es
cierto
en
relación
con
el
gentil
que
se
convierte
a
Di-‐s
por
medio
de
Mashiaj,
pues
los
méritos
de
Mashiaj
lo
han
elevado
al
status
de
hijo
de
Di-‐s
y
coheredero,
junto
con
el
judío,
de
la
ciudadanía
de
Israel,
sin
que
esto
implique
tener
que
vivir
como
judío
guardando
toda
la
ley,
una
novedad
que
antes
de
Mashiaj
no
había
tenido
lugar
en
Israel.
Por
otro
lado,
Pablo
enseña
claramente
que
la
única
manera
que
tiene
un
gentil
de
vivir
como
judío
guardando
la
ley,
es
por
medio
de
la
conversión
aceptable
en
una
Corte,
de
ahí
su
frase:
“todo
hombre
que
se
circuncida
está
obligado
a
guardar
toda
la
ley”.
Esto
es
válido
para
el
caso
de
la
mujer
aunque
no
aplique
a
ella
el
acto
mismo
de
la
circuncisión,
por
una
razón
de
fuerza
mayor,
pero
en
ese
caso
un
ritual
alternativo
era
ofrecido.
Por
lo
tanto,
la
única
manera
que
tiene
un
gentil
de
vivir
como
judío
guardando
toda
la
ley
es
por
una
conversión
oficial.
Esto
está
prohibido
para
un
gentil
que
se
convierte
al
Di-‐s
de
Israel
por
medio
de
Mashiaj
pues
en
tal
caso,
“de
nada
le
aprovechará
Mashiaj”
e
implicaría
una
negación
de
la
efectividad
de
la
sangre
derramada
de
Mashiaj
y
una
caída
de
la
gracia
de
HaShem
que
le
había
sido
ofrecida
mediante
los
méritos
del
alma
de
Mashiaj
ofrecida
también
a
favor
de
los
gentiles.
¿Cuál
fue
entonces
la
solución
de
Pablo?
Que
no
haya
matrimonios
entre
Judíos
creyentes
en
Yeshua
y
creyentes
en
Yeshua
de
origen
gentil,
aun
cuando
el
gentil
sea
un
creyente
en
Mashiaj,
porque
la
conversión
al
Di-‐s
de
Israel
a
través
de
Mashiaj
eleva
al
gentil
a
un
nuevo
status
por
el
cual
no
es
más
“extranjero
ni
advenedizo”,
pero
al
mismo
tiempo
no
le
permite
vivir
como
judío
guardando
toda
la
ley,
pues
tal
caso
implicaría
una
conversión
sin
Mashiaj
que
no
sería
válida
ante
una
Corte
por
falta
de
motivación
adecuada
y
no
válida
desde
el
punto
de
vista
de
Pablo
por
anticipar
una
afrenta
a
la
obra
de
Mashiaj.
Así
pues,
cada
cual
en
el
estado
en
que
fue
llamado,
“en
el
se
quede”.
Pablo
pudo
haber
introducido
una
variante
aquí:
permitir
la
conversión
al
Judaísmo
de
una
creyente
en
Yeshua
de
origen
gentil
con
una
motivación
distinta
a
la
permitida
por
la
Corte
de
Justicia
de
Yerushaláyim,
pero
no
lo
hizo.
30
Esta
posición
está
en
conformidad
con
la
declaración
de
los
ancianos
de
Yerushaláyim
que
testificaron
de
él
diciendo:
“Tu
también
andas
ordenadamente
guardando
la
ley”,
que
incluye
la
aceptación
de
las
Cortes
de
Justicia
establecidas
oficialmente
por
medio
del
Templo
de
Yerushaláyim
cuando
este
estuvo
en
pie.
Por
otro
lado,
la
posición
de
Pablo
está
en
correspondencia
con
la
decisión
tomada
por
el
Bet
Din
judío
mesiánico
que
estableció
que
la
conversión
al
Judaísmo
no
era
necesaria
para
los
creyentes
de
origen
gentil,
debido
a
la
obra
realizada
por
Mashiaj
pues
como
dijo
Kefas35:
“Y
vuvh
que
conoce
los
corazones,
les
dio
testimonio,
dándoles
el
Espíritu
Santo
lo
mismo
que
a
nosotros;
y
ninguna
diferencia
hizo
entre
nosotros
y
ellos,
purificando
por
la
fe
sus
corazones”.
Debido
a
este
hecho,
un
gentil
que
se
convierte
al
Di-‐s
de
Israel
por
medio
de
Mashiaj,
no
debe
hacerse
judío,
pues
ha
sido
aceptado
por
HaShem
en
la
comunidad
de
Israel
en
virtud
de
la
purificación
que
ha
tenido
lugar
a
través
de
la
sangre
de
Mashiaj,
lo
cual
lo
eleva
a
una
posición
que
nada
tiene
que
envidiar
al
judío
y
por
lo
tanto
no
exige
una
conversión
al
Judaísmo.
¿Cómo
tiene
que
vivir
entonces
el
gentil
que
se
convierte
al
Di-‐s
de
Israel
por
medio
de
Mashiaj?
El
Bet
Din
judío
mesiánico
de
Yerushaláyim
ya
estableció
la
respuesta
juntamente
con
los
escritos
apostólicos
que
vinieron
después
y
que
permiten
a
ese
creyente
de
origen
gentil
cumplir
apropiadamente
su
función
dentro
de
la
comunidad
de
los
santos
sin
tener
necesariamente
que
hacerse
judío.
Pero
esto
es
un
asunto
que,
a
pesar
de
su
legitimidad
e
importancia,
escapa
al
propósito
de
este
trabajo
y
no
lo
consideraremos
aquí36.
El
punto
que
estamos
haciendo
es
que
en
su
posición
con
respecto
al
matrimonio
y
a
la
esclavitud,
Pablo
se
mantuvo
todo
el
tiempo
dentro
del
Judaísmo,
fiel
a
la
tradición
de
sus
padres
y
de
sus
rabinos
al
mismo
tiempo
que
encontró
la
manera
de
relacionar
aquella
tradición
con
la
novedad
de
los
gentiles
que
se
convierten
al
Di-‐s
de
Israel
por
medio
de
Mashiaj,
un
asunto
que
los
rabinos
previos
no
habían
enfrentado
como
correspondió
a
los
apóstoles.
35
Memorias (Memorias) 15.8-9.
36
El lector tendrá a disposición un trabajo del autor llamado: “Mishnéh Brit Jadashah” en la cual dicho
tema será tratado en profundidad y que estará disponible pronto. Manténgase en contacto con nuestra
editorial y nuestra página electrónica para este propósito.
31
Por
tal
razón,
decir
que
Pablo
fue
un
“apóstata”
o
un
“hereje”
es
desconocer
por
completo
sus
escritos,
sus
enseñanzas,
su
situación
especial
como
embajador
a
los
gentiles
y
el
hecho
de
la
presencia
del
evento
de
Mashiaj
en
la
comunidad
de
Israel
afectando
no
solamente
a
Israel,
sino
también
al
mundo
gentil
e
introduciendo
ciertas
circunstancias
para
las
cuales
no
había
un
precedente
y
sobre
las
que
había
que
legislar,
tanto
en
armonía
con
el
Judaísmo
Rabínico
como
en
armonía
con
el
Judaísmo
Mesiánico,
en
tanto
fuera
posible
mantener
la
paz
con
ambos
por
el
bien
de
Israel
y
del
testimonio
de
Mashiaj.
En
esto
Pablo
fue
un
iluminado.
Y
él,
como
buen
judío,
no
toma
para
sí
esta
honra
sino
que
declara
humildemente:
“Que
por
revelación
me
fue
declarado
el
misterio,
como
antes
lo
he
escrito
brevemente,
leyendo
lo
cual
podéis
entender
cuál
sea
mi
conocimiento
en
el
misterio
de
Mashiaj...”
Así
pues,
Pablo
afirma
que
esta
revelación
que
le
fue
dada
a
él
y
al
resto
de
los
apóstoles
y
profetas
no
fue
el
resultado
de
su
brillantez
rabínica
ni
de
su
alta
capacidad
legislativa
en
la
Halajah
o
Ley
Judía,
de
la
cual
por
cierto
era
un
sabio,
sino
una
revelación
del
Espíritu.
Siendo
que
el
“Espíritu
Santo”
era
otra
manera
de
nombrar
a
יהוה en
el
Judaísmo
del
Segundo
Templo,
Pablo
está
diciendo
que
esta
gloria
pertenecía
solamente
a
HaShem.
Pablo
en
todo
caso,
mostró
no
solamente
un
profundo
respeto
y
apego
a
la
Torah,
sino
también
a
las
costumbres
judías
expresadas
en
la
manera
cómo
el
Judaísmo
legisló
ciertos
Memorias
en
su
momento,
que
Pablo
nunca
quiso
violar
ni
subestimar
siempre
que
no
fuera
un
asunto
de
fuerza
mayor
para
lo
cual
otros
principios
aplicaban37.
5.3.
Prescripciones
Haljáicas
sobre
el
Seder
de
Pésaj
para
no
judíos
Por
otro
lado,
cuando
escribía
a
los
hermanos
en
Corinto
con
relación
a
ciertos
principios
que
debían
seguirse
para
recordar
la
muerte
de
Mashiaj,
Pablo
les
instruía
en
estos
términos:
“Si
alguno
tuviere
hambre,
coma
en
su
casa,
para
que
no
os
reunáis
para
juicio.
Las
demás
cosas
las
pondré
en
orden
cuando
yo
fuere”.
37
Memorias (Memorias ) 4:18-22 es un buen ejemplo. La situación hoy día con respecto de la Conversión
al Judaísmo es un tanto diferente a los días de Pablo aunque persiste serios problemas para un creyente en
Ieshua de origen gentil que enfrente tal situación. En este caso, la Conversión al Judaísmo no es
recomendable, pues dicho creyente tendrá mucho que perder y realmente nada que ganar, excepto
mayores compromisos y responsabilidades innecesarios a los efectos del Reino de los Cielos.
32
En
este
mandamiento
entregado
a
creyentes
mayoritariamente
de
origen
gentil,
Pablo
está
usando
un
principio
típico
del
Judaísmo.
Como
es
evidente,
Rav
Sha'ul
afirma
que
comer
la
Pascua
con
hambre,
implicaría
cierto
juicio
sobre
el
creyente.
¿De
dónde
sacó
Pablo
tal
idea?
La
respuesta
es
del
Judaísmo
del
Segundo
Templo
donde
él
se
formó
como
rabino.
Sabemos
que
en
la
enseñanza
sobre
la
Pascua,
HaShem
instruyó
a
Moisés
diciéndole
que
los
hijos
de
Israel
debían
tener
mucho
cuidado
en
no
romper
ningún
hueso38
del
cordero
pascual.
Según
los
rabinos
explicaban
la
razón
por
la
cual
este
mandamiento
fue
dado
tenía
que
ver
con
el
exceso
de
hambre
que
podía
llevar
a
una
persona
incluso
a
succionar
los
tuétanos
de
los
huesos
del
animal
que
se
come,
como
muy
a
menudo
sucede.
Por
lo
tanto,
según
el
Judaísmo,
el
mandamiento
de
“no
romper
el
hueso”
del
cordero
pascual
podía
significar
prohibir
a
los
hijos
de
Israel
acercase
a
la
cena
pascual
como
a
una
comida
más
y
no
como
a
una
comida
ceremonial,
es
decir,
acercarse
a
la
mesa
pascual
con
el
propósito
de
saciar
su
hambre
y
no
de
cumplir
con
el
ritual
del
recordatorio
del
Éxodo.
A
fin
de
evitar
en
todo
lo
posible
que
este
mandamiento
no
se
violara,
los
rabinos
colocaron
una
especie
de
“cerca”
alrededor
de
este
mandamiento,
colocando
la
comida
del
cordero
al
final
de
la
ceremonia
para
que
cuando
llegara
el
momento
de
comer
la
carne
del
cordero,
ya
no
existiera
una
situación
de
hambre
extrema
y
así
no
se
quebrantara
el
mandamiento.
Así
pues,
de
la
misma
manera
que
el
Judaísmo
había
enseñado
que
comer
con
hambre
el
cordero
pascual
era
una
violación
del
mandamiento
que
trae
juicio,
así
también
Rav
Sha'ul
mantuvo
el
mismo
principio
relacionado
a
la
llamada
Cena
del
Señor.
Por
tal
motivo,
Pablo
nunca
se
apartó
del
Judaísmo
ni
lo
consideró
abolido
o
superado,
todo
lo
contrario,
la
manifestación
de
Mashiaj
hizo
que
el
Judaísmo
llegara
al
máximo
de
su
desarrollo
y
plenitud.
5.4.
Defensor
de
los
principios
éticos
del
Judaísmo
Así
pues,
Rav
Sha'ul
se
mantuvo
apegado
todo
el
tiempo
al
Judaísmo
de
su
época.
Quizá
una
manera
muy
elocuente
de
verlo
es
su
discusión
con
Pedro
en
Antioquía.
Recordemos
lo
que
allí
sucedió
desde
la
propia
perspectiva
de
Pablo39:
38
Vea Shemot (Éxodo) 12:46.
39
Gált. 2:11-12,14.
33
“Pero
cuando
Pedro
vino
a
Antioquía,
tuve
que
oponérmele
públicamente,
porque
su
conducta
era
totalmente
impropia
y
equivocada.
Pues
antes
que
viniesen
algunos
de
parte
de
Jacobo,
comía
con
los
gentiles;
pero
después
que
vinieron,
se
retraía
y
se
apartaba,
porque
tenía
miedo
de
los
que
enseñaban
que
a
los
creyentes
de
origen
gentil,
había
que
circuncidarlos.
Pero
cuando
vi
que
no
andaban
en
conformidad
con
la
revelación
de
la
verdad
que
habíamos
recibido
por
el
mensaje
de
la
redención
proclamado,
dije
a
Pedro
delante
de
todos:
Si
tu
siendo
judío
no
guardas
los
mandamientos
de
los
judíos
sino
que
has
aceptado
los
mandamientos
que
se
aplican
a
los
gentiles:
¿por
qué
entonces
vas
a
obligar
ahora
a
los
gentiles
a
vivir
conforme
a
los
mandamientos
que
se
aplican
a
los
judíos?”
¿Cuál
era
el
problema
aquí
en
Antioquía
de
Siria,
una
ciudad
de
mucha
presencia
judía?
Como
vemos,
antes
que
llegaran
miembros
de
la
comunidad
judía
ortodoxa
de
Yerushaláyim
bajo
la
dirección
de
Jacobo,
el
hermano
de
Yeshua,
Pedro
visitaba
las
casas
de
los
hermanos
de
origen
gentil
que
se
habían
convertido
al
Di-‐s
de
Israel
por
medio
de
Yeshua
y
comía
con
ellos
en
su
misma
mesa.
Esto,
de
por
sí,
no
es
una
transgresión
de
la
Torah
pues
Moisés
nunca
prohibió
tal
cosa,
probado
que
la
comida
del
judío
fuese
apropiada
para
un
judío.
Sin
embargo,
en
el
Judaísmo
del
Segundo
Templo,
los
rabinos
pusieron
una
“cerca”
alrededor
del
mandamiento
de
las
leyes
de
kasrut40
para
evitar
que
se
transgredieran.
Siendo
que
lo
más
probable
es
que
un
gentil
no
preparara
los
alimentos
según
las
instrucciones
de
Moisés,
comer
en
casa
de
un
gentil
significaría
posiblemente
transgredir
las
leyes
de
la
Torah
relacionadas
con
la
dieta
hebrea.
Por
otro
lado,
siendo
que
probablemente
un
gentil
fuese
idólatra,
entrar
en
casa
de
un
gentil
sería
aprobar
aquella
idolatría.
Debido
a
esto,
y
con
el
propósito
de
proteger
al
judío
de
no
violar
la
Torah,
el
Judaísmo
prohibió
ambas
cosas:
ni
comer
con
los
gentiles
comida
preparada
por
40
Lo que está permitido comer para un israelita según la Torah.
34
gentiles,
ni
entrar
en
casa
de
un
gentil,
porque
de
hacerlo,
haría
inmundo
a
un
judío
con
respecto
de
las
leyes
ceremoniales
del
Templo41.
Siendo
que
cuando
Pablo
se
opuso
públicamente
a
Pedro
en
Antioquía
lo
que
estaba
en
juego
no
era
directamente
alguna
ley
de
Moisés,
sino
la
interpretación
rabínica
de
esas
leyes,
el
“ser
judío
y
vivir
como
judío”
significó
para
Pablo
respetar
no
solamente
a
Moisés,
sino
también
la
interpretación
de
la
Torah
según
los
rabinos
en
tanto
que
no
se
opusieran
a
Mashiaj
o
a
las
leyes
del
Reino.
Pedro
no
estaba
violando
ninguna
ley
de
Moisés,
pero
sí
leyes
rabínicas
que
Pablo
consideró
válidas
para
un
judío,
incluyendo
al
apóstol
Pedro.
Esto
demuestra
el
apego
de
Pablo
al
Judaísmo
en
todo
lo
que
tenía
que
ver
con
la
manera
de
vivir
de
un
judío,
incluyendo
al
judío
que
había
recibido
la
revelación
de
la
identidad
de
Yeshua.
Así
pues,
Pablo
nunca
se
opuso
al
Judaísmo
ni
a
las
interpretaciones
de
los
rabinos
que
eran
apropiadas
para
todo
judío,
siempre
que
no
contradijeran
la
vida
y
obra
realizada
por
Yeshua
a
quien
Pablo
identificó
con
el
Mesías
prometido
por
medio
de
Moisés
y
los
Profetas
a
nuestro
pueblo
Israel.
Así
pues,
Rav
Sha'ul
con
el
incidente
de
Antioquía
muestra
que
un
judío
no
tiene
por
qué
dejar
de
ser
judío
ni
un
creyente
de
origen
gentil
hacerse
judío
para
servir
a
HaShem
por
medio
de
Mashiaj.
Y
que
todo
tipo
de
hipocresía
o
doble
moral
en
este
sentido,
es
una
violación
tanto
de
la
ley
de
Moisés
como
de
las
leyes
rabínicas
como
de
las
leyes
del
Reino.
El
error
de
Pedro,
al
cual
Pablo
se
opuso
públicamente
fue
el
de
considerar
inapropiadamente
el
mensaje
de
la
promesa
de
redención
a
los
gentiles
cuando
era
comparado
con
las
instrucciones
rabínicas
que
definen
quién
es
y
cómo
debe
comportarse
un
judío.
Pablo
mismo
visitó
lugares
gentiles
en
su
ministerio.
Visitó
en
Atenas42
un
lugar
plagado
de
idolatría.
Entró
a
la
casa
del
carcelero
de
Filipo43,
un
gentil
a
todas
luces.
41
Esto es lo que explica por qué el sumo sacerdote y el resto de la Corte no entraron al pretorio donde vivía
Pilato, un gentil, en el día del juicio de Ieshua, porque de haber entrado, les habría impedido comer luego la
pascua, por venir a ser inmundos ritualmente. Vea Yojanán (Juan) 18:28. Esto es lo que explica también
por qué Pedro fue confrontado muy duramente por los judíos de Yerushaláyim cuando supieron lo que
había acontecido en Cesarea marítima (Memorias 11:1-3).
42
Memorias (Memorias) 17:16ss)
43
Id. 16:33-34.
35
Sin
embargo,
el
propósito
por
el
cual
Pablo
lo
hizo
era
entendible
aun
por
el
Judaísmo
más
radical
de
su
tiempo,
porque
el
conocimiento
de
la
Torah
toma
precedencia
sobre
el
mandamiento
de
entrar
en
casa
de
un
gentil
pues
había
sido
dicho44
que
el
conocimiento
de
HaShem
es
más
importante
aún
que
los
sacrificios
prescritos
en
la
Ley.
Siendo
que
al
llegar
los
hermanos
de
parte
de
Jacobo,
Pedro
se
retraía
de
entrar
y
comer
con
sus
hermanos
de
origen
gentil,
evidenciaba
que
su
actitud
no
era
una
de
fuerza
mayor,
sino
de
apariencias
humanas,
de
hipocresía
y
esto
enviaba
un
mensaje
equivocado
a
los
gentiles
que
habían
creído
que
tenían
que
hacerse
judíos
para
entonces
disfrutar
del
compañerismo
de
sus
hermanos
judíos.
Esta
actitud
tenía
el
potencial
de
dañar
el
testimonio
del
mensaje
de
redención
haciendo
innecesario
el
sacrificio
de
Mashiaj
y
Pablo
no
estaba
dispuesto
a
hacer
tan
grande
y
riesgosa
concesión.
Si
cuando
llegaron
los
judíos
creyentes
en
Yeshua
desde
Yerushaláyim
Pedro
hubiera
continuado
enseñando
la
Torah
en
casa
de
sus
hermanos
de
origen
gentil
y
comiendo
con
ellos,
ni
hubiese
violado
las
leyes
rabínicas
ni
hubiera
puesto
un
obstáculo
al
testimonio
del
mensaje
de
redención.
Pero
al
retraerse,
ambas
sufrieron
pérdidas
y
Pablo
no
estaba
resuelto
a
perjudicar
ni
al
Judaísmo
ni
al
mensaje
de
redención
de
Mashiaj,
la
esperanza
más
hermosa
de
ese
Judaísmo.
Siempre
que
no
contradijera
el
testimonio
normativo
de
la
Escrituras
y
el
testimonio
de
Mashiaj,
Pablo
estaría
siempre
sujeto
al
Judaísmo
y
nunca
se
retractó
del
mismo.
5.5.
Aplicación
de
la
Halajá
Rab´nica
a
los
gentiles
donde
procediera.
Todo
lo
contrario,
siempre
que
pudo,
aplicó
las
leyes
rabínicas
incluso
a
los
gentiles,
cuando
esto
fue
posible
según
la
Halajah
o
Ley
Judía.
Por
ejemplo,
leemos45
que
Rav
Sha'ul
dijo
así:
“Vuestras
mujeres
callen
en
las
congregaciones;
porque
no
les
es
permitido
hablar,
sino
que
estén
sujetas,
como
también
la
ley
lo
dice.
Y
si
quieren
aprender
algo,
pregunten
en
casa
a
sus
maridos;
porque
es
indecoroso
que
una
mujer
hable
en
la
congregación...
Si
alguno
se
cree
profeta,
o
44
Oseas 6:6
45
1a. Corintios 14:34-35,37.
36
espiritual,
reconozca
que
lo
que
os
escribo
son
mandamientos
del
Señor”.
Como
vemos,
Pablo
dice
que
estas
instrucciones
que
está
entregando
a
una
comunidad
mayoritariamente
de
origen
gentil,
guardan
correspondencia
con
la
ley:
“como
también
la
ley
lo
dice”.
En
otras
palabras,
es
un
principio
proveniente
de
la
Ley.
La
pregunta
es:
¿Dónde
está
escrito
tal
mandamiento
en
la
Ley
de
Moisés?
Usted
buscará
infructuosamente
en
Moisés
y
en
los
Profetas,
porque
allí
no
está.
¿Dónde
se
encuentra
entonces?
En
la
interpretación
dada
por
los
rabinos
de
ciertos
mandamientos
de
la
Torah
que
hablan
de
la
sujeción
de
la
mujer
y
que
los
rabinos
entendieron
como
la
prohibición
de
hablar
en
público.
El
Talmud46
por
ejemplo
nos
informa
que
el
rabí
Eliezer
ben
Azariah,
comentando
sobre
Devarim
(Deuteronomio)
31.9-‐13
lo
explicó
así:
“Los
hombres
vienen
para
aprender,
las
mujeres
para
oír”.
Siendo
que
en
el
Judaísmo
“aprender”
significa
hacer
preguntas,
discutir,
probar,
desaprobar,
etc.,
hasta
que
un
asunto
sea
aclarado,
“oír”
significa
escuchar
la
discusión
pero
no
participar
de
ella.
Por
lo
tanto,
Pablo
aplica
el
mismo
principio
a
las
congregaciones
de
origen
gentil,
al
menos
mayoritariamente
gentil
como
fue
el
caso
de
Corinto.
Lo
interesante
es
que
esta
disposición
rabínica
basada
en
una
interpretación
de
la
Torah,
Pablo
lo
consideró
como
establecida
por
la
ley,
afirmando:
“como
también
la
ley
lo
dice”,
y
siendo
que
esa
ley
era
realmente
un
principio
rabínico.
¿Cómo
entonces
decir
que
este
hombre
rompió
con
el
Judaísmo?
Aun
más,
Pablo
trae
el
principio
de
interpretación
del
Judaísmo
a
un
punto
de
igualarlo
con
“mandamientos
del
Señor”.
En
otras
palabras,
HaShem
le
reveló
a
Pablo
que
aquella
interpretación
rabínica
era
apropiada
y
debía
considerarse
un
mandamiento.
No
siempre
fue
así,
pero
muchas
veces,
la
mayoría
de
las
veces,
sí
lo
fue,
y
este
es
un
buen
ejemplo.
46
Jagigah 3a.
37
Capitulo
4
Hagadot
y
Halajot
No
obstante,
a
la
abundancia
de
evidencia
que
muestra
que
Pablo
no
era
un
enemigo
del
Judaísmo
sino
un
hijo
elocuente
del
mismo,
todavía
hay
quienes
afirman
que
ciertas
expresiones
de
Pablo
indican
no
obstante
que
finalmente
sí
hubo
un
rompimiento,
especialmente
con
sus
cartas
tardías.
Y
para
intentar
probarlo,
se
cita
cierto
comentario
de
Rav
Sha'ul
que
dice
así47:
“Porque
hay
muchos
contumaces,
habladores
de
vanidades
y
engañadores,
mayormente
los
de
la
circuncisión,
a
los
cuales
es
preciso
tapar
la
boca;
que
trastornan
casas
enteras,
enseñando
por
ganancia
deshonesta
lo
que
no
conviene...
repréndelos
duramente,
para
que
sean
sanos
en
la
fe,
no
atendiendo
a
fábulas
judaicas
ni
a
mandamientos
de
hombres
que
se
apartan
de
la
verdad”.
Como
vemos,
esta
carta
fue
escrita
en
los
años
finales
de
Pablo.
Posiblemente
tres
ó
cuatro
años
después,
sería
decapitado
en
Roma.
Fue
dirigida
a
un
creyente
de
origen
helenista,
posiblemente
de
padre
judío
asimilado
y
madre
gentil.
Su
caso
fue
considerado
por
el
Bet
Din
que
presidía
Jacobo
y
se
llegó
a
la
conclusión
de
que
no
tenía
por
qué
circuncidarse48.
Tito
vino
a
ser
un
extraordinario
miembro
del
equipo
de
trabajo
de
Rav
Sha'ul.
Estas
instrucciones
pues,
fueron
dirigidas
a
un
creyente
de
origen
gentil,
aunque
posiblemente
de
padre
judío
asimilado,
conocido
como
“griego”,
que
no
es
necesariamente
“ateniense”,
sino
judío
que
había
sido
asimilado
por
la
cultura
griega
y
vivía
como
helenista49.
47
Tito 1: 10-11,13,14.
48
Vea Gal 2:3. La razón por la que se llegó a esa conclusión era por tener madre gentil.
En el Judaísmo, el hijo toma el status de la madre. Si ésta es gentil, el hijo es gentil. Si la madre es judía,
el hijo es judío aunque el padre sea gentil. Ver el caso de Timoteo en Memorias (Memorias) 16:1-3. Así
pues, Timoteo fue circuncidado porque su madre era judía, pero Tito no, porque su madre era gentil. En
estas decisiones Pablo siguió al pie de la letra la Corte Rabínica de Yerushaláyim.
49
Su presencia se hace evidente en Iohanán (Juan) 12: 20-26 donde Ieshua pide a los “griegos” es decir,
judíos helenizados, que se vuelvan completamente al Judaísmo: “Si alguno me sirve, sígame”. También
están presentes en Gev. 6.1 donde “griegos”, son judíos helenistas.
38
Así
pues,
muchos
creyentes
sin
conocimiento
de
las
raíces
hebreas,
cuando
se
acercan
a
las
palabras
de
Pablo
a
Tito,
caen
en
el
error
de
pensar
que
el
apóstol
está
renegando
del
Judaísmo
y
condenándolo.
Sin
embargo,
cuando
analizamos
esta
escritura
a
la
luz
del
Judaísmo
del
Segundo
Templo,
las
cosas
son
diferentes.
En
el
Judaísmo,
la
expresión
“fábulas
judaicas”
no
se
refiere
directamente
al
Judaísmo,
ni
mucho
menos
a
la
Torah,
sino
a
ciertas
interpretaciones
místicas
que
rayan
en
ciencia
ficción,
conocidas
en
el
Judaísmo
como
hagadot.
Podríamos
definir
el
término
Agadah
o
Haggadah50
de
la
siguiente
manera51:
“A)
Negativamente
como
parte
de
la
tradición
oral
distinta
de
la
Halajah,
por
ejemplo,
que
no
trata
con
las
leyes
relacionadas
con
el
judío
en
su
diario
vivir.
B)
Leyendas
relacionadas
con
aquellas
partes
de
la
Biblia
que
incluyen
historias
y
crónicas
y
dichos
sabios
que
podrían
encerrar
verdades
morales,
instrucciones
y
enseñanzas.
“Cualquier
cosa
posible
para
la
imaginación
podría
estar
presente
en
la
Hagadah...”.
La
Hagadah
no
contiene
los
dichos
de
la
sabiduría
de
los
eruditos
de
la
Ley...
largas
porciones
del
Talmud
son
del
tipo
de
las
hagadot
(aunque
hay
muy
poco
en
la
Mishnah).
La
literatura,
estilo
Midrash,
que
consiste
casi
enteramente
de
Hagadot...
presenta
trazos
de
influencia
de
diferentes
períodos
y
localidades,
por
ejemplo:
Ideas
platónicas,
estoicas
y
de
Pitágoras,
como
también
supersticiones
populares
y
creencias
supersticiosas
de
Babilonia”.
Como
vemos,
el
propio
Judaísmo
ve
con
mucho
cuidado
las
“fábulas
judaicas”
y
definitivamente
ni
Yeshua
ni
los
apóstoles
las
tuvieron
en
cuenta
en
sus
interpretaciones
de
la
Torah
y
en
su
interacción
con
el
Judaísmo
del
Segundo
Templo.
Hay
una
gran
diferencia
entre
Hagadah
y
Halajah.
La
primera
es
considerada
de
carácter
ficticio
y
la
segunda
de
carácter
mandatorio.
De
hecho,
el
Judaísmo
consideró
las
Hagadot
como
peligrosas
en
cuanto
oscurecía
y
robaba
el
tiempo
necesario
para
estudiar
lo
verdaderamente
importante
la
Torah
y
su
Interpretación
apropiada,
la
HALAJAH.
50
Plural Agadot
51
The New Standard Jewish Encyclopedia, 1992.
39
Rav
Sha'ul,
siguiendo
el
mismo
consenso
rabínico,
consideró
que
dedicarse
al
estudio
de
las
Hagadot
y
usarlo
como
herramienta
hermenéutica
para
el
estudio
de
la
Torah
sería
una
gran
pérdida,
pues
distraería
al
estudiante
de
la
Torah
del
verdadero
corazón
de
la
Torah.
Siendo
que
la
tendencia
fantástica
de
las
Hagadot
es
cubrir
las
faltas
de
los
grandes
héroes
de
la
fe
para
presentarlos
casi
como
infalibles,
aceptar
esos
mitos
sería
un
grave
daño
al
entendimiento
de
cómo
alcanzar
la
justicia
de
Di-‐s
que
nos
es
dada
mediante
Mashiaj.
Así
pues,
tanto
los
Rabinos
de
la
Corte
de
Yerushaláyim
como
Pablo,
vieron
en
las
“fábulas
judaicas”
una
seria
distracción
de
lo
verdaderamente
importante
de
la
Torah
y
no
la
recomendaban
como
materia
de
estudio
y
mucho
menos
como
instrumento
para
interpretar
la
ley.
El
Judaísmo
que
formó
a
Rav
Sha'ul
en
la
escuela
de
Gamaliel,
había
dividido
los
materiales
de
estudio
de
una
Ieshivah
en
dos
grandes
campos:
Primero:
Hagadot
(Mitos
y
Leyendas
judías)
y
Halajah
(interpretación
de
los
mandamientos
para
cada
circunstancia
de
la
vida
de
un
judío
y
su
comunidad).
Lo
primero
fue
estudiado
sin
mayor
énfasis,
lo
segundo
era
la
parte
esencial
de
los
estudios
rabínicos.
Donde
quiera
que
las
Hagadot
tomaron
precedencia
sobre
las
Halajot,
hubo
una
gran
pérdida
para
el
Judaísmo
pues
las
instrucciones
o
mandamientos
surgidos
de
las
Hagadot
apartaban
el
verdadero
sentido
de
la
Torah
y
la
volvían
fantásticas,
sacadas
de
contexto
e
infructuosas
para
la
fe
judía.
Pablo,
en
armonía
con
la
tradición
de
los
fariseos,
estrictamente
apegado
a
la
Halajah
más
que
a
las
Hagadot,
consideró
aquella
influencia
judía
como
un
verdadero
peligro
al
correcto
entendimiento
de
la
Torah
y
por
extensión,
a
un
verdadero
entendimiento
del
mensaje
de
redención.
Donde
quiera
que
la
Torah
es
interpretada
inapropiadamente,
el
mensaje
de
redención
sufrirá
pérdida
y
la
verdad
de
Mashiaj
será
difícil
de
entender,
porque
el
mensaje
de
redención
y
la
vida
de
Mashiaj
será
siempre
el
resultado
natural
de
un
correcto
entendimiento
de
la
Torah.
Por
lo
tanto,
el
consejo
de
Pablo
a
Tito,
no
solamente
era
válido
en
sí
mismo,
sino
que
estaba
en
correspondencia
con
la
opinión
certificada
del
Judaísmo
de
su
tiempo
y
que
aun
continúa
siendo
la
norma
hoy
en
día.
Así
que
cuando
Pablo
dice
a
Tito:
“No
atendiendo
a
mandamientos
de
hombres
que
se
apartan
de
la
verdad”,
no
se
refiere
al
Judaísmo
ortodoxo,
ni
mucho
menos
a
la
40
Ley
de
Moisés,
sino
a
una
serie
de
ignorantes
y
no
certificados
maestros
judíos
que
habían
abandonado
la
Halajah
por
el
misticismo
ficticio
de
las
Hagadot
que,
usados
mal,
oscurecen
la
verdad
de
la
Torah,
de
la
justicia
de
Di-‐s
y
por
extensión,
dañan
también
el
mensaje
de
redención
y
el
testimonio
de
Mashiaj
a
la
comunidad
judía.
Tal
orientación
a
Tito
no
solamente
era
necesaria
entonces,
sino
también
muy
necesaria
hoy
día
y
quizá
más
hoy
que
ayer,
porque
ahora
tenemos
la
totalidad
de
esas
hagadot
mientras
que
en
los
días
de
Rav
Sha'ul
se
estaban
estableciendo.
Si
un
creyente
ignorante
se
encuentra
con
ellos,
no
sabiendo
distinguir
entre
Hagadáh
y
Halajah
y
no
teniendo
los
recursos
apropiados
para
interpretar
sabiamente
los
primeros
tanto
como
los
segundos,
siempre
habrá
un
peligro
de
oscurecer
tanto
el
testimonio
de
la
Torah
como
de
Mashiaj.
Así
pues,
Pablo
no
está
hablando
en
contra
del
Judaísmo
ni
rompiendo
con
el
Judaísmo,
sino
todo
lo
contrario,
preservando
al
Judaísmo
de
todo
aquello
que
podría
dañar
su
verdadera
pureza
y
destacar
sus
auténticas
prioridades.
Tomar
esta
escritura
enviada
a
Tito
y
afirmar
que
significa
que
Pablo
rompió
con
el
Judaísmo
no
es
sino
demostrar
una
total
ignorancia
del
Judaísmo.
Tristemente
también
esto
ha
sucedido
convirtiendo
entonces
la
vida
de
Pablo,
un
judío
observante,
en
una
verdadera
Hagadah
cristiana
tan
ficticia
como
la
más
ficticia
fábula
judaica
a
quien
se
opusieron
tanto
el
Judaísmo
como
el
propio
Rav
Sha'ul.
Cuando
llegamos
al
epílogo
de
la
vida
de
Rav
Sha'ul,
lo
encontramos
siendo
fiel
exponente
de
sus
principios
consistentemente
expresados
en
todo
lo
largo
y
ancho
de
su
carrera
rabínica
como
emisario
de
Yeshua.
Aunque
hubo
y
habrá
casos
aislados
aquí
y
allá,
la
posición
de
Pablo
es
que
en
sentido
general,
los
requerimientos
del
Judaísmo
y
los
requerimientos
de
Mashiaj,
tanto
para
los
judíos
como
para
los
creyentes
de
origen
gentil,
no
se
oponen,
sino
que
se
complementan.
Ni
Yeshua,
ni
Pablo,
ni
los
apóstoles,
interpretados
apropiadamente,
vieron
contradicción
entre
las
exigencias
del
Judaísmo
para
vivir
en
santidad
y
las
exigencias
de
Yeshua
para
vivir
en
santidad,
como
ésta
es
definida
en
la
Torah
y
los
Profetas.
La
razón
es
evidente:
Mashiaj
no
es
un
apéndice
del
Judaísmo,
mucho
menos
su
antítesis,
sino
su
mismo
corazón
y
esencialidad.
Cuando
entendamos
esto,
cuando
el
Padre
nos
lo
revele,
muchas
controversias
dañinas
y
peligrosas
caerán
y
días
de
refrigerio
nos
alcanzarán,
pues
no
hay
41
contradicción
entre
Moisés
y
Mashiaj,
no
hay
contradicción
entre
el
Judaísmo
y
la
Mozorá.
El
judaísmo
de
Rabino
Shaul
le
acompañó
hasta
el
final
de
su
vida.
Miremos
por
un
momento
a
Pablo
en
el
ocaso
de
su
vida
al
término
de
sus
días
en
Roma,
antes
de
ser
ejecutado
por
los
romanos.
Rav
Sha'ul
reunió
a
los
líderes
de
la
comunidad
judía
allí
y
les
testificó
diciendo:
“Yo,
varones
hermanos,
no
habiendo
hecho
nada
contra
el
pueblo
ni
contra
las
costumbres
de
nuestros
padres,
he
sido
entregado
preso
desde
Yerushaláyim
en
mano
de
los
romanos...
me
vi
obligado
a
apelar
a
César;
no
porque
tenga
de
qué
acusar
a
mi
nación.
Así
que
por
esta
causa
os
he
llamado
para
veros
y
hablaros;
porque
por
la
esperanza
de
Israel
estoy
sujeto
con
esta
cadena”.
Gev.
28.17-‐20
Este
dato
histórico
es
sumamente
importante
porque
estos
líderes
de
la
comunidad
judía
en
Roma
con
los
cuales
Rav
Sha'ul
habla
aquí,
todavía
no
son
creyentes
en
Yeshua,
sino
que
están
sujetos
al
Bet
Din
de
Yerushaláyim.
Para
tener
la
capacidad
de
convocación
al
liderazgo
judío
de
una
comunidad
tan
importante
como
la
de
Roma
en
aquel
momento,
el
convocante
tenía
que
tener
las
credenciales
apropiadas,
de
lo
contrario
no
le
habrían
hecho
caso.
Esto
significa
que
Pablo,
hasta
el
último
momento
de
su
vida,
se
mantuvo
judío,
y
está
con
sus
credenciales
en
regla
y
su
testimonio
ante
los
principales
de
los
judíos
en
Roma
y
esto
es
un
testimonio
importantísimo
de
su
lealtad
a
Israel,
su
apego
a
la
Torah
y
a
las
costumbres
de
nuestro
pueblo.
El
propio
Rav
Sha'ul
testifica
ante
su
pueblo
diciendo:
“No
he
hecho
nada
ni
contra
el
pueblo
ni
contra
las
costumbres
de
los
padres...”.
¿Por
qué
entonces
había
llegado
a
aquella
situación
de
su
vida?
La
respuesta
es:
“Por
causa
de
la
esperanza
de
Israel...”.
Más
adelante
Pablo
persuadía
a
la
comunidad
judía
en
Roma
con
relación
al
Maljut
Hashamayim 52 ,
su
conexión
con
Yeshua,
por
el
testimonio
de
Moshé
y
de
los
Profetas.
Por
lo
tanto,
ni
el
Reino
de
los
Cielos,
ni
los
Profetas
ni
Moshé
estarán
jamás
en
contradicción
con
Israel
ni
con
las
costumbres
de
nuestro
pueblo.
52
El Reino de los Cielos, es decir, la Edad Mesiánica prometida a Israel.
42
Llegar
a
una
conclusión
diferente
es
el
resultado
de
no
conocer
apropiadamente
las
raíces
hebreas
de
nuestra
fe.
7.
Torah
y
Mashiaj
en
la
teología
de
Rabino
Shaul
Si
encontramos
el
Judaísmo
irrelevante,
deberíamos
primeramente
preguntarnos
dónde
está
la
falla.
Si
el
Judaísmo
fue
aceptable
para
Yeshua
y
los
apóstoles
y
para
Rav
Sha'ul
aun
en
las
difíciles
condiciones
en
las
cuales
tuvo
que
vivir
como
emisario
a
los
gentiles
por
orden
expresa
de
Mashiaj,
¿por
qué
se
considera
irrelevante
hoy?
Y
peor
aún:
¿Por
qué
se
considera
antagónico?
Si
el
Judaísmo
pareciera
irrelevante
hoy,
quizá
la
debilidad
no
está
en
él,
sino
en
nosotros
que
hemos
perdido
la
habilidad
de
comprenderlo
apropiadamente.
Moisés 53
nos
recuerda
que
los
mandamientos
que
HaShem
ha
dado
a
nuestro
pueblo,
“no
es
cosa
vana”.
Quizá
si
nos
parecieran
vanas,
la
superficialidad
podría
estar
más
bien
en
nosotros.
¿Por
qué
somos
tan
ciegos
al
mensaje
de
HaShem?
¿Por
qué
nos
asusta
la
Torah
y
sus
instrucciones?
¿Por
qué
cuando
oímos
hablar
de
Judaísmo
inmediatamente
levantamos
la
guardia
de
nuestro
corazón
para
no
ver
lo
que
es
evidente?
¿Qué
es
lo
que
estamos
perdiendo
que
nos
ha
llevado
a
considerarlo
así?
Por
otro
lado,
el
sentido
de
vaciedad
con
relación
a
la
Torah,
que
ha
sido
vista
como
una
“cosa
extraña”,
según
la
opinión
de
muchos,
tanto
como
fue
para
la
casa
de
Israel
en
sus
días54,
ha
venido
afectando
también
a
nuestro
pueblo
judío
en
sentido
general.
Según
la
opinión
de
nuestros
sabios,
una
razón
podría
ser
nuestro
sentido
de
conexión
con
la
shejinah
de
HaShem,
de
Su
gloria.
Cuando
la
Shejinah
cubría
el
Templo
y
cuando
la
palabra
profética
corría
por
las
calles
de
Yerushaláyim,
el
sentido
de
Su
presencia
y
de
nuestra
conexión
con
ella
mantenía
unido
a
nuestro
pueblo
y
la
esperanza
de
la
redención
se
veía
cada
vez
más
cerca.
53
Devarim (Deut.) 32:47
54
Oseas 8:12
43
Pero
en
un
punto
determinado
de
nuestra
historia,
esa
conexión
que
nos
hizo
trascender
al
nivel
del
Espíritu
se
nos
esfumó
y
lo
material
tomó
precedencia
sobre
lo
espiritual,
y
lo
temporal
por
lo
permanente
y
la
redención
se
nos
escapó
para
convertirse
en
el
mejor
de
los
casos
en
un
sueño
lejano
y
en
el
peor,
en
una
ilusión
de
nuestros
abuelos
que
ya
no
tiene
sentido
en
nuestros
días.
Esto
abrió
el
camino
para
un
misticismo
muchas
veces
extraño
a
la
Torah
y
contrario
a
su
mensaje.
Y
comenzamos
a
buscar
a
Di-‐s
en
ciertos
ritos
e
interpretaciones
que
nos
han
devuelto
un
tanto
la
esperanza
pero
ha
sido
incapaz
de
entregarnos
de
nuevo
aquella
conexión
con
el
Espíritu
que
era
propia
de
nuestro
pueblo
en
los
días
de
los
profetas.
Al
decir
de
uno
de
nuestros
sabios
modernos55:
“En
los
últimos
doscientos
años,
la
mayoría
de
nuestro
pueblo
ha
perdido
toda
conexión
con
la
sabiduría.
Nos
hemos
intoxicado
con
la
riqueza,
los
honores,
y
los
fáciles
placeres
de
otras
culturas
que
han
dado
al
traste
con
la
tradición
de
nuestros
padres...
hemos
perdido
la
habilidad
de
tocar
la
dimensión
espiritual
de
la
realidad
espiritual
existente
en
nuestro
entorno
físico...
perder
esta
conexión
interior
es
perder
también
nuestra
humanidad”.
Así
pues,
tanto
el
gentil
como
el
judío
hemos
perdido
esa
conexión
trascendental
con
HaShem,
pérdida
la
cual
nunca
formó
parte
de
Su
plan
para
nosotros.
Los
unos
la
pérdida
de
la
conexión
con
la
Torah;
los
otros,
la
pérdida
de
Aquel
de
quien
nos
habló
la
Torah,
Mashiaj.
Estos
son
días
en
los
cuales
nuestro
reencuentro
con
HaShem
deberá
marcar
el
comienzo
de
la
gran
restauración
de
que
hablaron
nuestros
profetas.
Los
primeros,
aceptando
la
Torah,
en
tanto
tenga
que
ver
específicamente
con
ellos.
Los
segundos,
recibiendo
el
testimonio
de
Mashiaj,
como
aquel
de
quien
hablaron
Moisés
y
los
Profetas.
La
pérdida
de
la
Torah
y
de
Mashiaj
han
sido
las
más
graves
pérdidas
que
ha
experimentado
nuestra
generación
desde
hace
dos
mil
años.
Porque
al
perder
la
Torah
nuestro
entendimiento
de
Mashiaj
es
inapropiado,
y
al
perder
a
Mashiaj
nuestra
comprensión
de
la
Torah
es
limitada.
55
Kagan, Jeremy, “The Jewish Self”, Feldheim Publishers, 1998.
44
Y
ambas
pérdidas
nos
incapacitan
para
hacer
esa
gran
conexión
con
HaShem
que
es
la
razón
de
nuestra
existencia.
Pero
abrigamos
una
gran
esperanza,
la
esperanza
de
que
HaShem,
que
es
bueno
y
misericordioso
nos
devolverá
ambas
de
tal
manera
que
los
conversos
de
entre
los
gentiles
sean
restaurados
a
una
correcta
relación
con
la
Torah
y
los
hijos
de
la
promesa
a
una
relación
correcta
con
Mashiaj.
Creemos
en
eso.
Luchamos
por
eso.
Y
quizá
este
es
el
mejor
legado
que
nos
dejó
Rav
Sha'ul,
el
profeta.
45
Capítulo
5
La
doctrina
de
la
justificación
y
la
expiación
frente
a
la
teología
del
doble
pacto
1.
DOS
NIVELES
DE
JUSTICIA
DELANTE
DE
DI-‐S:
1. La
Justicia
del
hombre:
Hacer
lo
que
es
su
deber.
2. La
Justicia
de
Di-‐s:
Ser
declarado
justo
por
Di-‐s,
sobre
la
base
de
la
eliminación
del
pecado,
la
eliminación
de
la
causa
del
pecado,
la
eliminación
de
la
presencia
del
pecado,
la
eliminación
del
poder
del
pecado
y
la
eliminación
de
los
resultados
del
pecado.
La
Torah
ofrece,
pide,
se
abre
al
primer
nivel
de
Justicia,
hasta
que
llegara
Mashiaj
quien
nos
introduce
en
el
segundo
nivel
de
Justicia.
Estos
dos
niveles
de
Justicia
no
están
en
oposición,
sino
que
trabajan
complementariamente,
siendo
el
último
la
esperanza
del
primero
y
su
meta
final.
Esto
es
fundamental
para
entender
a
Sha’ul.
Porque
no
hay
tensión
entre
un
nivel
y
el
otro.
De
la
misma
manera
que
cuando
un
estudiante
terminado
sus
años
básicos,
previos
y
exigidos
para
entrar
en
la
Universidad
es
introducido
en
un
nivel
superior
de
estudio,
tiene
que
continuar
apoyándose
en
lo
que
previamente
había
aprendido,
así
también
sucede
con
la
revelación
traída
por
Mashiaj.
Cuando
nuestro
estudiante
entra
en
la
Universidad,
no
quiere
decir
que
todo
lo
aprendido
previamente
es
de
desechar,
sino
que
va
a
ser
expuesto
a
un
nivel
de
profundización
de
los
elementos
básicos,
así
también
la
revelación
de
Mashiaj
y
del
Maljut
Hashamaim
no
significa
una
negación
del
primer
nivel
de
justicia,
sino
la
hora
de
su
consumación.
En
un
momento
determinado
de
su
vida
Rav
Sha’ul
había
conocido
el
Primer
Nivel
de
Justicia
solamente.
Lo
que
Di-‐s
requiere
de
cada
judío,
lo
mínimo
que
Di-‐s
requiere
de
cada
judío.
Pero
ahora
al
encontrarse
con
Yeshua
comprendió
que
en
Yeshua
estaba
precisamente
el
modelo
por
excelencia,
que
Sha’ul
no
había
podido
alcanzar,
debido
a
la
realidad
de
la
presencia
y
al
poder
del
pecado
en
su
naturaleza.
Por
eso
afirmará
en
uno
de
sus
escritos56:
56
Filipenses 3:8,9.
46
“Las
cosas
que
para
mí
eran
ganancia,
las
he
estimado
como
pérdida
por
amor
a
Mashiaj.”
Yeshua
había
enseñado
diciendo57:
“El
reino
de
los
cielos
es
como
un
mercader
de
perlas,
que
anda
buscando
buenas
perlas,
y
un
día
se
encuentra
con
una
perla
preciosa.
Fue
y
vendió
todo
lo
que
tenía
y
vino
y
la
compró.”
Las
perlas
previas,
eran
perlas.
Pero
comparadas
con
la
“perla
preciosa”,
valía
la
pena
el
cambio.
Porque
en
la
preciosa
estaban
incluidas
las
otras.
Así
que
el
mercader
no
se
quedó
sin
perlas,
“La
Torah
y
sus
mandamientos”,
sino
con
una
“perla
superior”
Mashiaj,
quien
es
la
Torah
viviente.
Así
pues,
estar
junto
a
Mashiaj
y
confiar
en
la
obra
de
Mashiaj
no
implica
que
no
tenga
perlas,
ni
que
lo
que
tenía
antes
no
eran
perlas,
sino,
que
me
he
encontrado
con
una
“perla
superior”:
El
segundo
nivel
de
justicia.
Justicia,
según
Di-‐s,
es
lo
que
resulta
cuando
acomodo
mi
vida
a
las
demandas
de
Di-‐
s.
Es
decir,
cuando
me
ajusto
a
sus
mandamientos,
a
sus
principios.
El
resultado
de
alinear
mi
vida
a
los
mandamientos
del
Señor
es
la
justicia.
Un
hombre
justo,
según
la
Escritura,
no
es
un
hombre
bueno
necesariamente
o
un
hombre
perfecto
y
sin
fallas.
Un
hombre
justo,
según
la
Escritura,
es
un
hombre
que
se
apega
a
las
instrucciones
de
Di-‐s.
Un
hombre
apegado
a
la
Torah
es
un
hombre
justo.
Yeshua
habla
aquí
de
una
justicia
buena,
pero
además
nos
introduce
a
la
revelación
de
una
justicia
que
tiene
que
ser
mayor.
Cuando
ponemos
todo
esto
en
perspectiva,
llegamos
a
dos
conclusiones
importantes:
1.
Afirmar
que
Sha´ul
abandonó
el
Judaísmo
es
contrario
al
testimonio
de
las
Escrituras.
2.
Que
todos
los
escritos
de
Sha'ul,
deben
ser
vistos
y
analizados
a
la
luz
de
la
conclusión
anterior.
Desconocer
estos
dos
factores
nos
coloca
en
una
posición
de
injusticia
frente
a
los
escritos
de
Pablo
y
podría
llevarnos
a
interpretar
mal
su
teología.
De
hecho
ya
desde
el
principio
esto
había
ocurrido58
y
no
es
extraño
que
vuelva
a
ocurrir.
Porque
si
los
propios
contemporáneos
de
Pablo
muchas
veces
no
lo
entendieron,
¿qué
no
podría
ocurrir
a
esta
generación
distante
dos
mil
años
de
aquella?
57
Matityahu (Mateo) 13.45-46.
58
2a. Kefas (Pedro) 3.16
47
2.
TEOLOGÍA
DEL
DOBLE
PACTO
El
Cristianismo
Histórico
no
fue
creación
de
Yeshua
ni
de
Pablo,
sino
de
los
creyentes
de
origen
gentil
posteriores
a
su
generación
que
interpretaron
a
Yeshua
y
a
Pablo
desde
una
perspectiva
que
desconoció
el
trasfondo
judío
de
los
primeros.
Por
otro
lado,
el
Judaísmo
Rabínico
tampoco
fue
la
intención
de
Yeshua
ni
de
Pablo.
Yeshua
intentó
primero
y
los
apóstoles
después,
hacer
que
su
interpretación
del
Tanaj
fuera
normativa
para
todo
nuestro
pueblo
Israel.
Pero
debido
a
circunstancias
proféticas,
todavía
no
ha
podido
ser
así.
Debido
a
esto,
las
tensiones
entre
el
Judaísmo
Rabínico
y
el
Cristianismo
Histórico
son
evidentes.
Muchos,
con
la
mejor
intención
tal
vez,
han
tratado
de
resolver
esas
tensiones
propias,
de
tal
manera
que
aparentemente
las
resuelven,
pero
desde
mi
punto
de
vista,
ilegítimamente.
Y
cuando
las
cosas
se
resuelven
así,
no
se
resuelven
realmente.
Creo
que
aquí
entra
en
acción
el
principio
de
que
"el
fin
no
justifica
los
medios",
por
la
simple
razón
de
que
los
medios
pre-‐existen
en
el
fin."
Hay
un
Movimiento
que
se
está
dando
en
nuestros
días,
que
no
es
nuevo.
De
hecho
analizándolo
en
sus
raíces,
uno
puede
descubrir
que
en
una
época
tan
tardía
como
la
Edad
Media,
siglo
XI
y
XII
ya
había
albores
de
este.
Me
refiero
a
una
Teología
que
está
volviendo
a
proponer
que
la
mejor
forma
de
traer
paz
entre
el
Judaísmo
Rabínico
y
el
Cristianismo
histórico
es
aquella
que
promueva
el
entendimiento
mutuo
de
estos
dos
movimientos,
de
tal
manera
que
el
Judío
entienda
que
los
cristianos
están
bien,
pero
que
ellos
también
están
bien.
Y
que
los
cristianos
entiendan
que
ellos
están
bien,
pero
que
el
Judaísmo
también
está
bien.
Y
consecuentemente
se
eliminen
las
tensiones
entre
los
dos,
eliminando
los
puntos
de
tensión.
¿Cuál
es
la
base
que
se
usa
para
explicar
esto?
La
fórmula
que
se
ha
manejado
es
algo
como
esto:
El
Judío
es
salvo
por
el
Pacto
Mosaico.
El
Cristiano
(de
origen
gentil)
es
salvo
por
"Jesucristo".
En
otras
palabras,
los
judíos
son
salvos
por
el
Judaísmo
y
los
gentiles
son
salvos
por
el
Cristianismo.
Por
lo
tanto,
todo
esfuerzo
por
alcanzar
a
los
judíos
por
parte
de
los
cristianos
no
tiene
sentido,
y
todo
esfuerzo
por
alcanzar
a
los
cristianos
por
parte
de
los
judíos
no
tiene
sentido.
En
su
lugar,
debe
haber
un
respeto
mutuo
entre
los
dos;
un
entendimiento
mutuo
entre
los
dos
y
unirse
para
confrontar
circunstancias
sociales
etc.,
en
los
cuales
ambos
están
de
acuerdo.
48
Es
decir
un
sistema
de
colaboración
en
asuntos
compatibles
y
de
amor
a
pesar
de
las
diferencias.
Los
judíos
no
necesitan
un
intermediario
humano
para
acercarse
a
Di-‐s;
pues
ya
tienen
una
relación
apropiada
con
Di-‐s;
por
medio
de
la
Torah.
Los
gentiles
que
están
sin
Pactos
y
sin
Torah,
sí
necesitan
un
intermediario
y
para
ellos
la
obra
de
Yeshua
ha
sido
provista.
Incluso
Maimónides
de
la
Edad
Media
pensó
así.
Cuando
este
movimiento
se
encuentra
con
las
palabras
de
Yeshua:
Yo
soy
el
Camino,
y
la
Verdad,
y
la
Vida
y
nadie
puede
ir
al
Padre
sino
por
mí",
lo
interpretan
como
refiriéndose
a
los
gentiles,
pero
no
a
los
judíos.
Es
decir,
todo
hombre
nacido
de
Avraham,
por
la
vía
de
Yitz´jak,
por
la
vía
deYa´akov
ha
sido
traído
a
Di-‐s
por
medio
de
un
Pacto,
el
Pacto
hecho
a
los
padres
que
fue
confirmado
en
Sinaí.
Por
lo
tanto,
el
judío
no
necesita
buscar
a
Di-‐s,
porque
ya
lo
tiene.
No
necesita
juntarse
a
ningún
pueblo,
porque
ya
es
parte
del
pueblo
escogido.
No
necesita
una
relación
con
Di-‐s,
porque
ya
la
disfruta
por
medio
de
la
Torah.
El
judío
lo
que
necesita
es
aprender
es
a
vivir
como
pueblo
nuevo,
escogido
en
Avraham
a
quien
fueron
dados
los
Pactos
y
las
Promesas.
El
gentil
es
diferente
al
judío.
El
judío
no
necesita
experimentar
el
nuevo
porque
ya
es
hijo
de
Di-‐s59,
pero
ese
no
es
el
caso
con
el
gentil.
El
gentil
es
extranjero,
es
extraño,
ese
sí
necesita
convertirse
en
hijo.
El
judío
no
necesita
la
experiencia
del
nuevo
nacimiento,
porque
él
no
es
pagano,
el
gentil
sí
necesita
esa
experiencia,
porque
él
viene
de
un
trasfondo
pagano.
Por
lo
tanto
los
judíos
están
completos
ya,
pero
a
los
gentiles
les
falta
algo.
Esta
Teología,
que
se
puede
llamar
Teología
del
Doble
Pacto,
ciertamente
resuelve
las
tensiones
porque
si
un
judío
acepta
eso,
y
si
un
cristiano
acepta
eso,
no
va
a
haber
tensiones.
Lo
que
nos
toca
a
nosotros
es
verificar
por
las
Escrituras,
si
tal
proposición
es
válida
y
si
se
ajusta
al
testimonio
de
la
Palabra
de
Di-‐s.
En
su
sentido
más
simple,
esta
teología
enseña:
• Los
judíos
no
necesitan
de
“Mashiaj”,
los
gentiles
si
lo
necesitan.
• Los
judíos
están
en
el
Reino,
los
gentiles
tienen
que
esperar
la
Resurrección.
• Los
judíos
no
deben
hacerse
cristianos,
porque
el
Judaísmo
es
mejor
que
el
Cristianismo.
• El
Cristianismo
salió
del
Judaísmo,
por
lo
tanto
un
judío
no
tiene
que
hacer
nada
en
el
cristianismo,
que
es
una
desviación
del
judaísmo.
• Los
gentiles
no
tienen
que
hacerse
judíos,
porque
para
ellos
un
sistema
diferente
ha
sido
establecido
con
Di-‐s.
Es
decir,
Di-‐s
se
relaciona
con
los
judíos
de
una
manera
y
con
los
gentiles
de
otra
manera.
59
Shemot (Éxodo) 4.22-23.
49
• El
cristiano
no
tiene
nada
que
ofrecer
al
judío,
ni
el
judío
tiene
nada
que
ofrecer
al
cristiano
excepto,
servirle
de
punto
de
referencia.
Capítulo
6
La
doctrina
del
Nuevo
Nacimiento
¿En
qué
sentido
el
judío
sí
necesita
el
nuevo
nacimiento?
En
la
tradición
talmúdica,
por
ejemplo,
se
describe
un
converso
al
judaísmo
como
a)
un
recién
nacido
(Yeb
n.
22a,
62a,
48b,.
Y
Bik
03:03
vii),
b)
en
la
experiencia
del
casamiento,
es
decir,
la
boda
de
un
hombre;
cuando
se
toma
una
mujer
se
vuelve
como
un
niño
recién
nacido
(y.
Bik
03:03
vii).
La
tradición
judía
enseña
que
cuando
Israel
ofreció
sacrificios
a
Dios
en
Rosh
Hashaná
(la
Fiesta
de
las
Trompetas,
o
Año
Nuevo
Judío;.
Lev
23:24),
Dios
lo
consideró
como
si
Él
los
había
creado
como
un
nuevo
ser
(Rab
Lev.
29.
:
12).
Dios
también
le
dijo
a
Moisés
que
le
crearía
en
un
nuevo
ser
cuando
llamó
a
Moisés
para
hablar
como
representante
de
Dios
(Ex.
Rab.
3:15).
El
rey
de
Israel,
también
se
consideró
a
experimentar
el
nuevo
nacimiento
cuando
se
convirtió
en
rey.
Mientras
que
el
Salmo
2,
en
su
calidad
de
ser
considerado
un
salmo
mesiánico,
no
solamente
anticipa
la
venida
del
Mesías,
sino
que
también
representa
el
nacimiento
del
rey
como
"hijo
de
Dios"
durante
el
acto
de
coronación
real
(Sal.
02:07).
Además
de
esto,
la
tradición
judía
usó
la
expresión
“nacer
de
Nuevo”
para
describir
el
cambio
de
estado
que
se
produce
entre
una
persona
que
está
en
este
mundo
y
la
que
entra
en
el
mundo
por
venir.
Job
14:14
expresa
esa
esperanza
como
también
la
encontramos
en
lo
Rollos
del
Mar
Muerto
donde
se
habla
de
las
obras
de
renovación
en
el
mundo
por
venir
(1
QS
4,25).
50
En
este
mundo,
Dios
quitará
el
pecado
de
su
pueblo
y
permanentemente
plantará
a
Israel
en
su
tierra
(Ezequiel
36:25-‐36;
Pss
Sol
17:32-‐33;.
Gen.
Rab
89:1;..
Deut
Rab
03:11
).
En
la
tradición
judía
esperamos
la
revelación
de
un
mundo
mejor
bajo
la
promesa
de
que
Dios
hará
una
nueva
creación
(Jub.
1:29;
4:26;
1
En
72:1-‐2).
La
tradición
judía
akivana
como
expresada
en
la
Mishná
sostiene
que
“
todo
Israel
tendrá
parte
en
el
mundo
por
venir
(San
10:1)
y
también
que
los
que
son
discípulos
de
Abraham
heredarán
él
mundo
por
venir.(Avot
5:19).
Antes
de
la
Mishá
y
el
Talmud,
los
netzaritas
hablaron
de
este
tema.
Rabino
Shaul
por
ejemplo
afirmó
que
“todo
Israel
sera
salvo”
(Ro.11:27)
y
Yeshua
afirmó:
“Veréis
a
Avraham,
Yitzjak
y
Yaakov
entrando
en
el
reino
de
Di’os”
(Mt.
8:11;
Hillel
13:28).
Desde
Nicodemo
nació
en
el
pacto
avrhámico
por
nacimiento
natural
vía
su
brit
miláh,
tal
vez
pensó
que
el
renacimiento
sólo
era
necesario
para
los
gentiles
través
del
proceso
de
su
conversion
al
judaísmola
(Mat.
3:09,
Hillel
3:08;.
B
Yeb
22a,
62a,
48b).
Sin
embargo,
el
concepto
de
un
nuevo
nacimiento
revelado
por
Yeshua
en
cuanto
a
sus
implicaciones,
fue
radicalmente
diferente
de
las
imágenes
de
renacimiento
común
en
el
judaísmo
de
la
época,
aunque
estaba
escondido
en
la
enseñanza
de
los
profetas.
Yashua
abrió
para
nosotros
aquella
promesa
seminal
y
lo
transform
en
uno
de
los
aportes
más
hermosos
que
su
legado
ha
dejado
al
Judaismo
en
sentido
general.
Yeshua
dice
que
una
persona
no
puede
entrar
en
el
Reino
de
Dios
a
menos
que
nazcan
del
agua
y
el
Espíritu
(Yój.3:5).
Ese
Nuevo
nacimiento
le
da
un
cambio
de
posición,
un
cambio
de
estado
o
status:
de
pertenecer
a
los
reinos
de
este
mundo
a
pertenecer
al
Reino
de
Di-‐os,
de
ser
“ciudadano
de
este
mundo
a
ser
ciudadano
del
mundo
por
venir”,
de
pertenecer
a
la
Jerusalén
terrenal
a
pertenecer
a
la
Jerusalén
celestial,
de
una
patria
terrenal
a
una
patria
celestial.
51
Así
por
ejemplo,
cuando
Dios
purifica
a
Israel
y
le
cambia
su
estado,
se
lo
relaciona
con
el
acto
de
rociar
agua
limpia
sobre
ella
y
quitar
su
pecado
(Ezequiel
36:25;
1
En
5:8-‐9).
Según
los
profetas
y
maestros
de
Israel
previos
a
Yeshua,
esta
limpieza
se
produce
como
una
obra
sobrenatural
del
Espíritu
de
Dios
cuando
impacta
la
vida
de
una
persona
y
le
da
un
corazón
nuevo
(Ezequiel
36:26-‐27;
Jer
31:.
33-‐34;
Jub
1:20-‐23).
Tenemos
en
las
Escrituras
y
en
las
Memorias
de
nuestro
pueblo,
ejemplos
donde
los
hijos
de
Israel
fueron
"nacidos
de
nuevo"
en
varias
ocasiones
(inmersos
y
alcanzaron
un
nuevo
estatus
elevado
antes
de
encontrarse
con
Dios),
por
medio
de
la
tevilah
o
purificación
en
las
aguas
de
la
mikvé.
a) Pasar
por
la
mikvé
antes
de
cada
día
de
reposo.
b) Pasar
por
la
mikvé,
antes
de
cada
fiesta.
c) Pasar
por
la
mivké
previo
a
cada
festival.
d) Pasar
por
la
mikvé,tras
el
arrepentimiento
del
pecado.
e) Pasar
por
la
mivké,
en
el
caso
de
las
mujeres,
después
de
la
menstruación
en
forma
mensual
antes
de
que
pudiera
volver
a
la
cama
de
su
marido.
f) Pasar
por
la
mivké,
en
el
caso
de
los
hombres
que
experimentaran
polución
nocturna
o
emisión
involuntaria
de
semen
mientras
se
duerme.
Esto
significa
que
Yeshua
pasó
por
la
mikvé
muchas
veces
en
su
vida
como
todo
judío
de
la
época,
máxime
siendo
un
yehudí
observante
minucioso
de
la
Toráh.
Si
recordamos
que
el
año
tiene
aproximadamente
52
semanas,
Yeshua
pasó
por
la
mikvé
aproximadamente
1,092
veces
durante
los
días
de
su
vida
desde
la
edad
de
su
52
bar
mitzvá
(12
años)
hasta
su
muerte
(33
años),
un
total
de
21
años
de
vida
adulta
judía.
Si
sumamos
a
eso,
los
ocho
festivales,
tenemos
que
añadir
entonces
168
veces
más.
Y
si
sumamos
a
eso
cualquier
otra
experiencia
particular
que
hubiese
vivido,
tenemos
entonces
por
lo
menos,
unas
1300
veces
que
Yeshua
nació
de
nuevo,
es
decir,
pasó
por
la
Mikvé
en
los
días
de
su
vida
aquí
en
la
tierra.
La
mayoría
de
los
cristianos
piensa
que
la
única
vez
que
Yeshua
pasó
por
la
mikvé
fue
la
registrada
en
el
caso
de
la
purificación
anunciada
por
Yojanán.
Esa
fue
una
de
las
tantas.
Aun
después
de
su
muerte,
Yeshua
experimentó
un
“nuevo
nacimiento”,
al
pasar
de
un
estado
mortal
a
un
estado
inmortal
por
el
milagro
de
la
resurrección.
Esto
ha
sido
hoy
día
ratificado
según
la
opinión
de
algunos
rabinos,
entre
los
cuales
se
encuentra
Rav
Shalom
Noaj
Bezzovsky,
quien
es
de
la
opinión
que
el
Exodo
de
Egipto
fue
una
“conversión
en
masa
del
pueblo
judío”.
En
efecto,
la
Escritura
parece
aludir
a
ese
hecho
cuando
aifrma:
“Te
sacaré
(de
Egipto)
y
vosotros
seréis
mi
pueblo
y
yo
seré
vuestro
Di’s”
(Ex.6:1ss).
Al
decir,
en
plural,
“seréis
mi
pueblo”
da
a
entender
que
oficialmente
aun
no
eran
el
pueblo
escogido,
aun
cuando
se
le
dijo
al
faraón:
“Israel
es
mi
hijo,
deja
ir
a
mi
hijo
para
que
me
sirva”
(Ex.
3)
y
aun
cuando
ya
Di-‐os
tenía
una
relación
especial
con
Avraham,
Yitzjak
y
Yaakov.
Sin
embargo,
oficialmente
Israel
viene
a
ser
el
pueblo
de
Dios
cuando
pasa
del
“estado
de
esclavitud”
al
nuevo
estado
de
“libertad”,
marcado
por
la
gran
purificación
que
tiene
lugar
simbólicamente,
al
pasar
por
el
mar
y
la
nube.
En
el
lenguaje
del
rabino
Bezzovsky,
“el
Éxodo
fue
una
especie
de
conversión
para
todo
el
pueblo
de
Israel”.
(Nesivos
Sholom)
que
debe
ser
experimentado
por
cada
generación
cada
año,
como
reza
la
Hagadah
de
Pésaj
"B'khol
dor
va-‐dor
hayyav
53
adam
lir'ot
et
atzmo
k'ilu
hu
yotzei
mi-‐mitzraim
(En
cada
generación,
una
persona
debe
ver
de
él
o
ella
como
si
él
o
ella
personalmente
salió
de
Egipto.
"
En
otras
palabras,
así
como
el
Éxodo
fue
visto
por
rabino
Shaul
como
un
nuevo
nacimiento,
cada
judío
debe
procurarlo
por
sí
mismo
pues,
siguiendo
las
palabras
del
rabino
Bezzovsky,
"Yesh
b'hinat
geirut
ela-‐n'hiyeh
b'etzem
yehudi,",
esto
es,
“Tenemos
que
nacer
de
nuevo
en
todos
los
niveles,
para
ser
esencialmente
judío”.
De
aquí
que
cada
generación
no
puede
simplemente
servirse
de
la
experiencia
del
pasado,
sino
experimentarla
individualmente
de
forma
constante.
Ahora
bien,
cambiar
de
estado
es
solamente
una
parte
del
significado
del
nuevo
nacimiento.
Se
une
a
ello
la
idea
que
lo
complemente,
esto
es,
vivir
según
las
reglas
del
nuevo
estado
adquirido.
Es
decir,
implica
nuevos
compromisos,
nuevos
desafíos,
nuevas
responsabilidades.
Siendo
que
el
cruce
del
mar
fue
una
experiencia
previa
a
la
recepción
de
la
Toráh,
al
recibir
el
cambio
de
estado
implica
una
responsabilidad
con
la
Toráh.
Aquel
cruce
del
mar
permitió
recibir
la
Toráh
en
la
piedra,
el
nuevo
nacimiento
según
lo
vislumbraron
los
profetas
y
lo
explicó
el
Mashiaj,
implica
la
posibilidad
de
recibir
la
Toráh
en
el
corazón.
Piedra
y
corazón
representan
ambos
eventos,
la
letra
y
el
espíritu,
lo
que
se
puede
perder
con
lo
que
no
ser
perderá
nunca
más.
El
Exodo
marcó
un
cambio
de
estado
en
relación
con
a
quién
servíamos.
Antes
al
faraón,
ahora
a
Di-‐os,
una
viaje
relación
que
es
absorbida
por
una
nueva
relación.
De
la
misma
manera
para
el
gentil,
“sin
Di-‐s,
sin
pacto,
sin
esperanza
en
el
mundo”
no
se
puede
convertir
al
Di-‐os
de
Israel
sin
antes
dejar
atrás
y
abandonar
completamente
sus
ídolos
y
su
antigua
fe.
Dejar
atrás
nuestras
afiliaciones
dañinas,
nuestros
comportamientos
enfermizos,
nuestra
egolatría
y
todo
lo
que
nos
esclaviza
y
nos
deshumaniza:
odios,
rencores,
envidias,
venganzas
y
cosas
semejantes
a
estas.
Entre
las
preguntas
que
hacemos
a
un
prospecto
judío
por
elección
o
a
uno
que
decide
retornar
están
las
siguientes:
"¿Estás
dispuesto
a
creer
y
servir
al
Uno
y
Único
Di-‐os
que
existe,
el
Di-‐os
de
Israel,
con
exclusión
de
todos
los
demás
poderes
y
deidades
en
los
cuales
antes
creías
y
servías?"
"¿Estás
preparado
para
dejar
atrás
las
prácticas
que
no
son
judías
y
que
no
tienen
sustento
en
la
Toráh?
54
"¿Estás
preparado,
en
la
medida
de
tus
posibilidades,
a
aceptar
la
responsabilidad
por
el
cumplimiento
de
los
mandamientos
de
la
Toráh
que
te
son
incumbentes?
"¿Estás
preparado,
a
la
medida
de
tus
posibilidades,
a
participar
en
la
misión
judía
de
reparar
el
mundo,
para
ayudar
a
los
desfavorecidos,
de
otorgar
la
compasión,
y
de
buscar
la
justicia?"
Si
como
un
potencial
converso
tu
respuesta
a
todo
lo
anterior
es
"sí",
entonces
sin
dudarlo
podemos
proceder
a
pasarte
por
la
mikvé
y
declararte
“nacido
de
nuevo”,
es
decir,
que
se
ha
operado
en
ti,
un
cambio
de
status.
Yeshua
dice
que
una
persona
no
puede
entrar
en
el
Reino
de
Dios
a
menos
que
nazca
del
agua
y
el
Espíritu
(3:5).
Es
posible
que
él
tuviera
en
mente
la
figura
del
Éxodo
y
las
imágenes
del
profeta
Ezequiel
(
36:20-‐25).
Es
decir,
un
cambio
que
solamente
puede
darse
por
la
obra
del
Espíritu,
no
por
designación
humana.
Por
ejemplo,
Ezequiel
usa
el
término
“tzelem”
para
indicar
las
“imágenes”
escritas
en
las
paredes
“Imágenes
de
caldeos”
o
“imágenes
de
hombres”
(16:17).
En
este
sentido,
“Tzelem”
significa
una
entidad
concreta
más
que
una
abstracta.
En
relación
con
la
“imagen
de
Di-‐os”,
la
Escritura
adquiere
aquí
entonces
un
nivel
antropomórfico,
toda
vez
que
Di-‐os
no
es
una
realidad
física
concreta,
sino
precisamente
lo
contrario,
espiritual,
es
decir,
abstracta.
El
hombre
por
tanto,
fue
creado
como
una
“imagen”
mortal
de
un
Dios
inmortal,
como
una
imagen
concreta
de
un
Di-‐os
abstracto,
con
una
imagen
tangible
con
un
Dios
intangible.
El
hombre
por
tanto,
es
mortal.
Cuando
cambie
de
status
y
se
vuelva
inmortal,
habrá
nacido
de
nuevo
y
esto
es
precisamente
el
gran
desafío
de
Yeshua.
En
otras
palabras,
el
nuevo
nacimiento
a
que
se
refiere
el
Maestro
tiene
que
ver
con
el
cambio
que
se
produce
cuando
uno
deja
lo
mortal
y
es
revestido
de
inmortalidad.
Y
solamente
por
medio
de
la
inmortalidad
se
podrá
entrar
en
el
Reino
de
Dios
que
es
un
reino
diferente
a
los
de
este
mundo,
que
pasan
debido
a
su
temporalidad.
Cuando
Yeshua
le
dice
a
Nicodemo,
“El
que
no
nace
de
nuevo
no
puede
ver
el
reino
de
Di-‐os”
(Yoj.
3:3)
está
relacionando
un
Reino
totalmente
diferente
a
los
de
este
55
mundo,
con
la
experiencia
del
cambio
de
status,
es
decir,
los
reinos
de
este
mundo
son
para
personas
mortales,
el
Reino
de
Di-‐os
es
para
personas
inmortales.
A
nivel
personal,
el
hombre
al
nacer
biológicamente,
“entra”
por
así
decir,
de
forma
independiente
a
este
mundo
físico.
De
la
misma
manera,
para
“entrar
al
mundo
por
venir”,
tienes
que
ser
revestido
de
inmortalidad,
de
lo
contrario,
no
puedes
siquiera
verlo.
Se trata de algo espiritual, “lo que es nacido del espíritu, espíritu es”.
Recuerda
que
el
hombre
procede,
con
la
excepción
de
su
soplo
de
vida,
del
polvo
de
la
tierra
porque
“polvo
eres
y
al
polvo
volverás”
(Gén.
3:19ss).
Al
cambiar
de
estado,
“del
espíritu”,
entonces,
el
polvo
y
la
tierra
quedarán
atrás
y
el
hombre
será
entonces,
“espíritu”
en
su
totalidad.
Al
nacer
de
nuevo
cambias
de
posición,
“entras
en
el
reino
de
Di-‐os”,
que
no
tiene
fin.
Cuando
naces
en
la
carne,
entras
en
los
reinos
de
este
mundo
que
se
pasan.
Al
nacer
del
espíritu,
entras
en
el
reino
de
Di-‐os
que
no
tendrá
fin.
En
los
reinos
de
este
mundo,
tienes
que
comer
y
beber
y
respirar
para
mantenerte
vivo,
al
entrar
en
el
mundo
por
venir,
no
tienes
ni
que
comer
ni
beber
ni
respirar
para
mantenerte
vivo.
En
los
reinos
de
este
mundo
tienes
sangre
circulando
por
tu
cuerpo
físico,
al
entrar
al
mundo
por
venir,
no
requerirás
de
corazón
ni
de
sangre
para
mantenerte
en
tu
nuevo
cuerpo
espiritual.
En
este
mundo
físico,
“te
casas
y
te
das
en
casamiento”,
pero
al
entrar
en
el
mundo
espiritual,
por
la
experiencia
del
nuevo
nacimiento,
“ni
te
casas
ni
te
das
en
casamiento”,
es
otra
vida
totalmente
diferente,
como
las
de
los
ángeles
del
Cielo.
No
“angeles”,
sino
“como
los
ángeles”,
es
decir,
con
propiedades
espirituales
únicas
en
su
clase
que
no
están
limitadas
por
la
realidad
física
de
los
reinos
de
este
mundo,
es
decir,
de
esta
creación
física
como
la
conocemos.
56
Yeshua
comparó
esto
con
el
“viento”
que
es
una
metáfora
para
hablar
del
Espíritu
del
Santo
Di-‐s.
Y
así
como
el
viento
no
lo
podemos
tocar,
ni
sujetar,
ni
controlar,
así
tampoco
podemos
nosotros
controlar
eso,
tiene
que
venir
del
cielo.
Basado
en
esto
explicó
el
RaShTá
que
“la
sangre
y
la
carne
no
pueden
heredar
el
Reino
de
Di’s”
(
1
Cor.
15:50).
El
nuevo
nacimiento
te
cambia
de
estado,
de
un
hombre
terrenal
a
un
hombre
celestial
El
RaShTá
nos
ayuda
a
entender
ese
cambio
de
estado
al
afirmar:
“
Es
necesario
que
lo
corruptible
(el
estado
actual)
se
vista
de
incorrupción
(el
estado
futuro)”.
Esa
incorrupción
solamente
puede
venir
del
Cielo.
Por
tanto,
el
Nuevo
Nacimiento
de
que
habló
Yeshua
es
el
que
tendrá
lugar
cuando
cambies
de
un
ser
mortal
a
un
ser
inmortal
de
un
ser
de
carne
a
un
ser
de
espíritu
puro,
sin
nada
de
carne
mortal.
Y
nadie
puede
ver
y
mucho
menos
entrar
en
esa
dimensión,
a
menos
que
experimente
lo
que
Yeshua
llamó,
“nacer
de
nuevo”,
del
agua
(lo
prometido
en
la
Toráh)
y
del
Espíritu
(del
Cielo”).
Esto
tendrá
lugar
cuando
ocurra
la
resurrección
en
gloria,
no
antes.
Yeshua
ha
sido
el
primero
en
experimentarla
y
le
seguirán
los
que
estemos
unidos
a
Yeshua
a
su
regreso
invicto.
La
vida
humana
carnal
se
da
por
medio
de
un
proceso
embrionario
hasta
que
ocurre
el
nacimiento,
normalmente
40
semanas
(9
meses)
aproximadamente
después
de
la
concepción.
Ese
“ya
pero
todavía
no”
se
expresa
mediante
una
purificación
en
agua,
donde
confesamos
que
llevamos
con
nosotros
la
“semilla
incorruptible”
que
es
la
vida
de
Mashiaj
en
nosotros.
57
En
el
mundo
natural,
el
momento
del
engendramiento
es
diferente
al
momento
del
parto,
pero
lo
último
no
puede
darse
sin
lo
primero.
Decir
entonces
que
uno
es
“nacido
de
nuevo”
en
el
sentido
que
lo
habló
el
maestro,
no
es
correcto.
Somos
“engendrados”
aquí,
pero
tendremos
que
esperar
la
resurrección
para
hablar
en
verdad
de
“haber
nacido
de
nuevo”.
Al
unirnos
a
Mashiaj
entramos
en
un
proceso
de
“gestación”,
pero
la
experiencia
en
sí
del
nuevo
nacimiento
no
ocurrirá
hasta
la
resurrección.
Esto
es
evidente
en
el
lenguaje
del
RaShTá:
“Y
si
el
Espíritu
de
aquel
que
levantó
de
los
muertos
a
Yeshua
mora
en
vosotros,
el
que
levantó
de
los
muertos
a
Yeshua
vivificará
también
vuestro
cuerpo
mortal
por
Su
Espíritu
que
mora
en
vosotros”.
(Ro.8:11).
Como
señal
de
ese
proceso
de
gestación,
una
de
las
cosas
que
ocurre
al
que
no
es
judío
biológicamente
es
su
“injerto”
en
la
familia
de
Di-‐s
(Ef.
2:11-‐3:5)
cuyo
símbolo
es
la
ciudad
de
Jerusalén
terrenal
como
representativa
de
la
Jerusalén
celestial.
En
otras
palabras,
al
ser
“engendrados”
por
Di-‐os,
el
no
judío
recibe
la
bendición
de
ser
traído
cercano
a
la
“familia
de
Di-‐os”,
que
se
convierte
en
la
madre
de
todos
los
que
han
recibido
el
sello
de
la
promesa
de
la
vida,
durante
el
proceso
de
gestación.
Y
así
como
en
el
mundo
natural
la
madre
humana
alimenta
su
hijo
no
nacido
por
el
tiempo
de
la
gestación,
así
la
savia
del
olivo
natural
alimenta
al
hijo
no
nacido
aun
hasta
el
día
de
la
resurrección.
Ese
cambio
de
estado,
donde
antes
estabas
“sin
pacto
ni
promesa”,
ahora
se
convierte
en
un
nuevo
estado,
“con
pacto
y
con
promesa”
y
en
tu
proceso
de
gestación
te
vas
desarrollando
y
creciendo
espiritualmente
hasta
el
día
de
tu
alumbramiento
y
llegada
al
mundo
por
venir.
Una
vez
injertado
en
el
“olivo
natural”
y
“sostenido
por
su
savia”,
eres
cuidado
y
protegido
del
daño
que
te
causaría
estar
fuera.
Sobre
esto
afirma
el
RaShTà:
"Para
que
ya
no
seamos
niños
fluctuantes,
llevados
por
doquiera
de
todo
viento
de
doctrina,
por
estratagema
de
hombres
que
para
engañar
emplean
con
astucia
las
artimañas
del
error…"
(Efesios
4.14).
Como
explicamos
previamente,
lo
que
ocurrió
con
Mashiaj,
será
lo
que
ocurrirá
también
contigo.
Yeshua
experimentó
en
su
totalidad
el
“nuevo
nacimiento”
por
el
milagro
de
la
resurrección.
58
Nos
dice
el
RaShTá:
“Acerca
de
su
amado,
nuestro
adón
Yeshua
HaMashiaj
quien
era
del
linaje
de
David
biológicamente
y
fue
declarado
Hijo
de
Di-‐os
en
poder,
según
el
Espíritu
de
santidd,
por
la
resurrección
de
entre
los
muertos”
(Ro.
1:
3,4).
Yeshua
nació
en
la
carne
de
sus
padres;
nació
del
Espíritu
y
completó
su
proceso
de
gestación
con
el
milagro
de
la
resurrección.
Nosotros
vamos
en
ese
camino.
Así
pues
“el
nuevo
nacimiento”
del
cual
habló
Yeshua
a
Nicodemo
es
un
proceso
que
culminó
en
él
por
la
experiencia
de
la
resurrección
y
que
culminará
en
nosotros,
que
estamos
unidos
a
él,
por
esa
misma
experiencia
que
está
delante
de
nosotros
y
que
aun
nos
espera
en
el
camino.
Y
por
el
mismo
principio,
hace
de
la
mikvé
de
Mashiaj
una
purificación
superior
al
resto
de
las
purificaciones.
“Cuando
llegó
Shavuot
estaban
todos
unánimes
juntos.”
¿Dónde
estaban?.
En
el
Templo
de
Ierushalaim.
¿Qué
hacían
allí?.
Estaban
celebrando
la
fiesta
de
Shavuot.
¿Quiénes
estaban
presentes
allí?.
Judíos
y
prosélitos.
¿Quién
habla
en
este
mensaje?.
Un
judío.
La
centralidad
del
mensaje
v.36-‐37
"Sepa
pues,
toda
la
Casa
de
Isra´el…Di-‐s
le
ha
hecho
Señor
y
Mashiaj…".
¿Cuál
fue
la
reacción
de
ellos?.
Se
compungieron
de
corazón
y
se
añadieron
como
3.000
personas.
De
estos,
¿cuántos
eran
gentiles?.
Ninguno.
Memorias
(Memorias)
2.41:
La
pregunta
que
tenemos
que
hacernos
es
la
siguiente:
¿Esos
3.000
que
recibieron
la
Palabra,
encontraron
alguna
contradicción
entre
ser
judío
y
aceptar
que
Yeshua
era
el
Mesías
y
la
propiciación
de
Di-‐s
por
sus
pecados
y
continuar
siendo
judíos?
59
¡Ninguna!.
En
ese
momento
no
le
pasaba
por
la
mente
de
los
apóstoles,
ni
de
los
creyentes
judíos
que
se
les
unieron
después,
que
tal
decisión
que
ellos
habían
tomado
allí
significara
abandonar
el
Judaísmo.
Memorias
(Memorias)
2.42.
"Y
perseveraban
en
la
toráh
oral
(doctrina
)de
los
apóstoles".
La
palabra
"doctrina"
es
la
traducción
del
hebreo
Torah.
¿Qué
quiere
decir
la
frase:
“En
la
doctrina
de
los
apóstoles?.
La
explicación
de
la
Torah
que
hacían
los
apóstoles.”
…En
la
comunión
unos
con
otros,
en
el
partimiento
del
pan
y
en
las
oraciones”.
Vemos
en
este
contexto,
que
la
fe
en
Yeshua
nunca
significó
para
estos
judíos
abandonar
el
Judaísmo.
Memorias
(Memorias)
4.4.
"Pero
muchos
de
los
que
habían
oído
la
Palabra
creyeron,
llegando
el
número
de
los
hombres
como
a
5.000".
Memorias
(Memorias)
6:7.
"Y
la
Palabra
de
Di-‐s
crecía
y
el
número
de
los
discípulos
se
multiplicaba
en
gran
manera
en
Ierushalaim
(ciudad
judía),
y
muchos
de
los
sacerdotes
(saduceos)
obedecían
a
la
fe".
Como
sabemos,
la
mayoría
de
los
sacerdotes,
era
“Saduceos”
y
los
saduceos
no
creían
en
la
Resurrección.
Esto
indicaba
que
había
ocurrido
un
cambio
en
su
teología.
Un
cambio
producido
por
la
palabra
de
un
judío.
Memorias
21:20.
"…Y
ellos,
cuando
lo
oyeron,
glorificaban
a
Di-‐s
y
le
dijeron:
Hermano,
ya
ves
cuántos
miles
hay
entre
los
judíos
que
han
creído,
y
todos
son
celosos
de
la
Torah".
Todos
eran
judíos,
todos
estos
reconocieron
que
necesitaban
de
la
expiación
obrada
a
través
de
Yeshua
HaMashiaj.
Su
confianza
en
la
muerte
sustituta
de
Yeshua
como
Cordero
de
Di-‐s
que
quita
el
pecado
del
mundo,
no
les
insinuó
jamás,
la
posibilidad
de
que
confiar
en
HaShem
a
través
del
sacrificio
de
Yeshua,
implicaría
un
alejamiento
de
la
Torah.
Todo
lo
contrario,
vinieron
a
ser
más
celosos
de
la
Torah,
porque
ahora
la
entendían
y
la
vivían
en
una
dimensión
más
rica
y
profunda,
pues
habían
sido
formados
en
el
principio
rabínico
de
que
la
muerte
de
un
justo
trae
expiación
a
Israel.
¿Cuánto
más
entonces
la
muerte
de
Mashiaj
el
más
justo
de
los
justos?
60
La
enorme
cantidad
de
Judíos
que
creyeron
en
la
exigencia
profética
obrada
por
Yeshua
HaMashiaj
a
favor
de
Israel
es
la
mejor
respuesta
a
la
falacia
del
argumento
que
los
judíos
no
necesitamos
de
la
expiación
obrada
por
Mashiaj.
Tanto
el
testimonio
profético
como
el
testimonio
histórico
del
primer
siglo,
muestra
que
fueron
precisamente
los
judíos
primero
que
los
gentiles,
los
que
entendieron
que
necesitaban
de
la
expiación
establecida
por
HaShem
a
través
de
Su
Mashiaj.
¿Cómo
nosotros
2.000
años
después
de
esta
realidad,
vamos
a
aceptar
esta
doctrina
que
está
surgiendo
ahora,
que
los
judíos
son
salvos
por
el
Pacto
Mosaico
sin
Mashiaj
y
que
son
los
gentiles
los
que
necesitan
ser
salvos
por
la
expiación
obrada
en
Yeshua?
Esto
es
inaceptable
y
contradice
la
esencialidad
misma
de
la
esperanza
de
Israel,
tanto
como
la
evidencia
histórica
que
muestra
que
al
principio
los
judíos
fuimos
los
primeros
en
apropiarnos
de
la
gran
redención
que
HaShem
nos
envió
por
medio
de
la
revelación
de
Mashiaj,
su
vida
y
obra,
estableciendo
expiación
por
el
pecado
de
nuestro
pueblo.
3.
LA
EXPIACIÓN
SIN
TEMPLO
Uno
de
los
graves
problemas
que
tiene
esta
Teología
es
"la
destrucción
del
Templo
de
Ierushalaim".
El
sistema
expiatorio
establecido
por
Di-‐s
a
través
de
Moshé
incluía
varios
pasos:
1. Sustitución.
La
expiación
solamente
es
posible
por
medio
de
un
sustituto
inocente,
que
es
presentado
en
lugar
del
pecador.
Sin
ese
sustituto
no
hay
expiación.
2. Identificación.
Al
momento
de
hacer
la
expiación,
el
pecador
culpable
tenía
que
colocar
sus
manos
en
la
cabeza
del
animal
y
confesar
sus
pecados.
Esto
se
hacía
para
trasmitir
ceremonialmente,
las
faltas
que
cometió
la
persona
a
un
animal
inocente.
Y
se
consideraba
cuando
esto
ocurría,
el
pecado
pasaba
de
mi
cuerpo
al
cuerpo
del
animal.
3. TransferenciaCuando
el
animal
ceremonialmente
recibía
mi
pecado,
era
degollado.
Es
decir,
ceremonialmente,
el
animal
inocente
que
recibía
el
pecado
por
el
acto
de
imposición
de
manos,
ahora
se
hacia
responsable
de
ese
pecado
y
por
lo
tanto
tenía
que
morir
en
lugar
del
culpable.
De
esa
forma
era
como
operaba
el
sistema
de
expiación
en
el
Primer
Pacto.
Mosheh
no
inventó
esto.
Di-‐s
se
lo
reveló
a
Mosheh.
No
hay
otra
manera
que
el
pecado
pueda
ser
perdonado
excepto,
como
fue
establecido
por
Adonai.
4. Teshuvá.
Para
que
esto
pudiera
tener
validez
delante
de
Di-‐s,
un
elemento
adicional
tenía
que
estar
presente
y
sin
el
cual,
aunque
se
hiciera
todo
este
ceremonial,
no
era
aceptado.
La
única
manera
que
ese
ceremonial
era
aceptable,
era
que
la
persona
al
hacerlo,
lo
hiciera
con
un
corazón
arrepentido,
contrito
y
humillado
delante
de
Di-‐s.
De
otra
manera
no
era
61
posible.
Di-‐s
exige
que
todo
aquel
que
se
acercara
al
Templo,
para
hacer
ese
ceremonial,
tuviera
un
corazón
contrito
y
humillado.
Esta
era
la
base
espiritual
del
sistema
sacrificial
bajo
el
Primer
Pacto.
En
el
día
de
Iom
Kipur,
el
“Día
del
Perdón
Nacional”,
Adonai
fue
muy
claro
en
mostrar,
no
solamente
el
orden
del
ceremonial,
no
solamente
la
forma
cómo
el
ceremonial
tenía
que
hacerse,
sino
que
añade60
este
elemento
especial:
"Si
alguna
persona
no
se
humilla
(no
aflije
su
alma)
en
este
día,
será
cortada
de
su
pueblo".
4.
LA
VERDADERA
TEOLOGÍA
DE
LA
EXPIACIÓN
(LA
NECESIDAD
DE
LA
OFRENDA)
Tenía
que
haber
dolor
por
el
pecado,
arrepentimiento
por
el
pecado,
la
intención
de
no
volver
a
pecar,
la
intención
de
cambiar,
de
no
repetir
esa
conducta
pecaminosa.
La
expiación
viene
dada
en
dos
grandes
Memorias
inseparables:
1.
ARREPENTIMIENTO:
Heb.
Teshuvah.
2.
UNA
OFRENDA
POR
EL
PECADO.
Si
usted
tiene
una
ofrenda
por
el
pecado
sin
arrepentimiento,
no
es
aceptable
ante
HaShem,
pero
al
mismo
tiempo
El
exige
que
todo
aquel
que
haga
Teshuvah,
que
se
vuelva
a
él
de
sus
malos
caminos,
presente
una
Ofrenda
por
el
pecado.
Ninguna
de
las
dos
cosas
puede
faltar.
ARREPENTIMIENTO
+
OFRENDA
POR
EL
PECADO
=
EXPIACION
Tenemos
que
entender
bien,
que
el
propio
Pacto
Mosaico,
la
propia
Torah
exige
del
judío
estas
dos
cosas:
Un
corazón
arrepentido
y
una
ofrenda
por
el
pecado.
5.
LA
OFRENDA
POR
EL
PECADO
Y
esta
ofrenda
reunía
dos
requisitos:
El
sacrificio
tenía
que
ser
ofrecido
en
el
lugar
que
Di-‐s
dijera
y
por
la
persona
que
Di-‐s
escogía.
Es
por
eso,
que
la
destrucción
del
Templo
en
el
año
70
d.M,
creó
un
serio
problema.
¿Cuál
era
el
problema?.
Que
no
hay
la
manera
de
poder
presentar
la
ofrenda
por
el
pecado.
Sin
una
Ofrenda
por
el
pecado
basada
en
una
actitud
de
un
corazón
arrepentido,
es
imposible
la
Expiación.
La
Expiación
fue,
es
y
solamente
será
posible,
por
medio
del
Arrepentimiento
y
la
Sustitución
inocente
(Ofrenda)
establecida
en
la
Torah.
Con
la
destrucción
del
Templo
de
Ierushalaim,
nuestro
pueblo
Israel
se
quedó
sin
la
posibilidad
real
de
experimentar
la
Expiación.
¿Por
qué?
Porque
no
tenemos
el
lugar
ni
la
persona
60
Vayikra
(Levítico)
23:29.
62
quien
presente
la
Ofrenda.
Es
mi
opinión
que
aquí
se
esconde
la
verdadera
causa
de
lo
que
afirmó
Jeremy
Kagan61:
“Vivimos
en
la
sombra
de
una
vaciedad
nacida
de
nuestro
aislamiento
con
el
mundo
del
Espíritu
y
no
podemos
aceptar
pasivamente
la
pérdida
de
la
conexión
con
el
Espíritu”.
Históricamente
¿Qué
pasó?.
(Y
qué
dice
el
sidur?)
En
los
días
de
la
destrucción
del
Templo,
un
grupo
de
rabinos
que
no
aceptaron
a
Yeshua
como
Mashiaj,
se
reunieron
en
la
ciudad
de
Yavneh
al
Occidente
de
Ierushalaim
cerca
de
lo
que
hoy
es
Tel
Aviv
y
reformaron
el
Judaísmo
estableciendo
un
sistema
sustitutivo
de
la
Torah,
para
decirle
a
Israel
la
manera
cómo
se
podía
expiar
los
pecados,
basado
en
tres
principios
que
podemos
recordar
como
las
3
T:
1.
Teshuvá
-‐Arrepentimiento
2.
Tefialh-‐Oraciones
3.
Tzedakáh
-‐
Buenas
Obras:-‐
Obras
de
justicia.
Así
pues,
las
obras
de
justicia
y
las
oraciones,
sustituyen
la
ofrenda.
Sin
embargo,
entre
los
Trece
grandes
principios
del
Judaísmo,
como
fueron
establecidos
por
el
rabino
Maimónides
se
encuentra
el
que
afirma:
"Di-‐s
nunca
cambiará
su
ley".
Entonces,
¿con
qué
autoridad
nosotros
vamos
a
decir
que
podemos
encontrar
la
Expiación
sin
una
Ofrenda
de
Expiación
exigida
por
la
Ley
de
Di-‐s?
Creo
que
este
sistema
que
surgió
en
Yavneh
es
anti-‐Torah.
Por
lo
tanto,
nosotros
tenemos
que
enseñar
esto.
Nuestro
pueblo
se
ha
creído
esta
historia,
y
ha
pensado
que
sin
una
Ofrenda
Expiatoria
y
sin
Templo,
podemos
sustituir
el
sistema
de
Expiación
instituido
por
HaShem
en
su
Torah,
"la
ley
de
Di-‐s
nunca
cambia".
Este
sistema
no
solamente
es
anti-‐Torah,
sino
que
aun
en
la
conciencia
más
ortodoxa
de
nuestro
pueblo,
demuestra
que
es
anti-‐Torah;
porque
hasta
hoy
día
muchos
de
nuestros
hermanos
judíos
ortodoxos,
previo
a
Iom
Kipur
practican
el
rito
de
“expiación”
por
el
cual
se
toma
un
gallo
vivo
en
el
caso
de
un
varón
y
una
gallina
si
es
mujer
-‐y
si
esta
embarazada
unos
pollitos
-‐
y
hacen
la
ceremonia
de
Kaparot.
Dan
tres
vueltas
sobre
el
animal
vivo
y
dicen:
“La
sangre
de
este
animal
obrará
mi
expiación”.
Después
hacen
una
sopa
o
se
la
comen
ellos
o
la
regalan
a
los
pobres
para
cumplir
con
las
obras
de
justicia.
Si
las
oraciones
y
las
obras
de
justicia
sustituyen
la
ofrenda,
¿Por
qué
tomar
el
gallito
y
darle
tres
vueltas
en
la
cabeza?.
Ciertamente
que
se
toma
un
gallo,
porque
no
era
de
los
animales
que
se
usan
para
la
expiación
en
el
Templo
de
Ierushalaim
a
fin
de
no
caer
en
un
pecado
mayor
y
por
temor
a
HaShem.
Ciertamente
se
afirma
que
el
ritual
es
“simbólico”,
pero
en
la
práctica
es
otra
cosa,
la
persona
que
hace
esto
61
Ob. Citada pg. 21
63
siente
que
la
sangre
de
este
animal
puede
hacer
algo
por
ella.
Esto
es
anti-‐Torah,
es
contrario
a
las
enseñanzas
de
la
Escritura.
Nuestro
pueblo
no
tiene
ninguna
alternativa,
excepto
el
sacrificio
obrado
por
Yeshua
HaMashiaj.
¿Por
qué
cree
usted
que
hay
tanto
interés
en
construir
el
Tercer
Templo?.
Porque
en
la
conciencia
de
nuestro
pueblo
hay
una
falta
de
conexión
con
HaShem
y
un
clamor
por
el
perdón
de
los
pecados,
que
solamente
se
recibe
cuando
se
reconoce
y
se
confía
en
Mashiaj.
Esto
explica
por
qué
la
Teología
de
los
Dos
Pactos
es
insostenible.
Por
otro
lado
el
hecho
de
que
en
el
Primer
Pacto
con
la
existencia
del
Templo,
este
sacrificio
tenía
que
repetirse
y
repetirse,
todos
los
años,
todos
los
meses,
eso
indica
que
lo
anterior
no
era
suficiente
Consecuentemente,
Di-‐s
mismo
anunció
que
vendría
el
día,
cuando
ÉL
ofrecería
a
su
Siervo
Sufriente
que
es
Mashiaj
por
la
Expiación
permanente,
completa,
total,
perfecta
para
lograr
el
perdón
total,
completo
y
perfecto
de
nuestro
pueblo.
Di-‐s
con
el
anuncio
del
Siervo
Sufriente
no
cambia
el
sistema
sacrificial.
El
sistema
sacrificial
siempre
Di-‐s
lo
mantuvo.
Lo
que
Di-‐s
cambia
es
la
calidad
de
la
Ofrenda.
De
la
sangre
de
un
animal
por
la
sangre
de
Mashiaj.
Sin
templo
y
sin
sacrificio
no
hay
expiación
posible.
Y
las
que
hubo
fueron
temporales
e
imperfectas
hasta
que
viniera
el
sacrificio
perfecto:
Yeshua
HaMashiaj.
Y
estas
son
las
buenas
nuevas
tanto
para
el
judío
como
para
el
no
judío.
Es
por
eso
que
tanto
los
unos
como
los
otros
necesitan
de
esta
sangre
de
redención
aceptable
ahora
por
Di-‐s,
por
medio
del
sacrificio
efectuado
por
Yeshua
HaMashiaj.
Yeshua
muere
en
el
Monte
Moriah,
donde
se
sacrificó
a
Yitz´jak
• En
el
Día
de
Expiación
se
usaban
tres
animales:
• Uno
que
era
ofrecido
por
el
Sumo
sacerdote
por
él
y
por
su
casa.
• Un
segundo
animal,
que
se
sacrificaba
por
el
pueblo
y
cuya
sangre
era
la
que
se
introducía
dentro
del
Arca
del
Pacto.
• Un
tercer
animal
que
se
enviaba
fuera
del
campamento.
Este
animal
había
que
sacarlo
fuera
del
campamento.
Por
esto
Yeshua
muere
fuera
del
campamento
para
cumplir
lo
establecido
en
las
leyes
de
Iom
Kipur.
TEORIA:
Cuando
el
Monte
Moriah
debido
a
las
guerras
y
a
la
erosión,
hoy
no
es
el
mismo
de
la
época
de
antes,
era
un
área
plana.
64
Cuando
los
Babilonios
rodearon
el
Templo
y
la
destrucción
de
Ierushalaim
era
inminente.
La
Torah
oral,
o
tradición
dice
que
los
sacerdotes
tomaron
el
Arca
y
se
la
confiaron
al
profeta
Irmiyahu
y
colocaron
en
su
lugar
un
Arca
Falsa.
La
verdadera
la
sacaron
del
Templo
para
protegerla.
Cuando
Ierushalaim
estaba
rodeada,
Adonai
le
dice
a
Irmiyahu
“He
aquí,
Hanameel,
hijo
de
Salum,
viene
a
ti
diciendo:
Cómprate
el
campo
que
tengo
en
Anatot,
porque
tú
tienes
el
derecho
de
rescate
para”.
Jer.32:6-‐8.
Cuando
el
Arca
fue
entregada
a
Irmiyahu,
fue
y
la
escondió
en
una
cueva
que
estaba
en
la
heredad
que
compró.
Y
esa
Arca
no
ha
aparecido,
se
sabe
que
está
debajo
de
una
de
esas
cuevas.
Lo
cual
coincide
con
la
geografía
de
la
época.
Cuando
a
Yeshua
lo
sacan
fuera
de
la
ciudad
para
sacrificarlo,
la
muerte
de
Yeshua
ocurre
exactamente
encima
de
la
cueva
de
Irmiyahu
y
cuando
se
dio
el
terremoto
dicen
que
hubo
grietas
en
las
piedras.
Entonces
la
teoría
afirma
que
la
sangre
de
Yeshua
cayó
encima
del
Arca
del
Pacto
escondida
allí.
Y
que
cuando
el
Arca
aparezca
tendrá
la
sangre
de
Yeshua
encima
del
Arca..
Entonces,
la
gran
noticia
que
tenemos
que
proclamar
a
nuestro
pueblo,
es
que
por
el
sacrificio
de
YESHUA,
hecho
en
el
tiempo
aceptado,
ahora
tenemos
Expiación
y
obtuvimos
perdón
de
nuestros
pecados.
Cada
vez
que
se
trae
una
Ofrenda
de
Expiación
por
el
pecado
o
una
ofrenda
del
pecado
al
Templo,
se
hace
memoria
de
los
pecados.
Estando
ya
presente
Yeshua
HaMashiaj,
el
Sumo
Sacerdote
de
los
bienes
venideros
ya
no
se
hace
memoria
de
los
pecados.
“Porque
con
una
sola
ofrenda
ha
hecho
perfecto
y
para
siempre
a
los
que
por
medio
de
ÉL
se
acercan
a
Di-‐s”.
Y
el
Señor
se
olvidó
de
nuestros
pecados.
Entonces,
excluir
al
judío
de
esta
provisión
de
HaShem
en
Yeshua
HaMashiaj
es:
Antisemitismo.
Un
antisemitismo
velado,
disfrazado
de
diálogo,
pero
antisemitismo;
y
excluir
al
gentil
de
esto
es
discriminación.
Ambos,
judíos
y
no
judíos,
necesitan
acercarse
a
Di-‐s
por
el
Único
Camino
seguro
y
posible:
Yeshua
HaMashiaj.
Y
nosotros
tenemos
que
defender
esto,
tenemos
que
enseñar
esto
y
no
podemos
permitir
que
alguien
venga
a
decirnos
que
un
judío
por
su
relación
con
HaShem
a
través
del
Pacto
Mosaico
no
necesita
a
Yeshua.
Esto
es
absolutamente
falso.
El
efecto
de
esta
Teología
es
sumamente
dañino
Di-‐s
no
tiene
dos
sistemas
de
salvación
ni
tres.
Di-‐s
sólo
tiene
un
solo
sistema,
un
sólo
Programa
de
Salvación:
LA
JUSTICIA
DE
MASHIAJ
Para
que
el
hombre
pecador
experimente
el
perdón
debe
apropiarse
de
la
obra
de
Mashiaj
en
el
madero,
confesar
el
pecado,
volverse
a
Di-‐s
y
abandonar
el
pecado,
veámoslo
mas
detalladamente
:
65
1. ARREPENTIMIENTO:
Desde
el
punto
de
vista
hebreo
es
y
debe
ir
acompañado
de
los
siguientes
pasos
para
que
sea
auténtico.
a.
Reconocimiento
del
pecado.
Debe
haber
conciencia
de
pecado.
b.
Confesión
apropiada
de
ese
pecado.
c.
Promesa
de
no
volver
a
cometer
ese
pecado.
d.
Restitución
del
daño
que
podría
haberse
cometido
por
causa
de
ese
pecado.
Hay
pecados
que
no
es
Di-‐s
quien
los
perdona,
es
el
hombre
quien
tiene
que
perdonarlos.
Yeshua
cuando
enseñó
a
orar
a
sus
discípulos,
hizo
una
aclaración:
“…Si
no
perdonáis
a
los
hombres
sus
ofensas,
tampoco
vuestro
Padre
celestial
perdonará
a
vosotros
vuestras
ofensas.”
“Si
traes
tu
ofrenda
al
altar
y
allí
te
acuerdas
que
tu
hermano
tiene
algo
contra
ti,
deja
ahí
tu
ofrenda,
reconcíliate
con
tu
hermano,
entonces
ve
y
presenta
tu
ofrenda.”
Todo
pecado
es
una
ofensa
a
Di-‐s.
Es
una
violación
de
algún
mandamiento
del
Señor.
Si
yo
he
pecado
contra
un
hermano,
Di-‐s
exige
que
vaya
donde
está
mi
hermano
y
confiese
el
pecado
que
cometí
contra
él,
contra
su
familia,
contra
su
honor,
etc.
Y
es
la
responsabilidad
de
mi
hermano
perdonarme.
Antes
que
llegue
Iom
Kipur,
es
importante
que
estemos
seguros
que
nos
hemos
perdonado
nuestras
faltas
personales
los
unos
a
los
otros.
66
Capítulo
7
JUSTIFICACION
Y
REDENCION
DOS
ENSEÑANZAS
FUNDAMENTALES
EN
EL
JUDAÍSMO
La
verdad
es
que
el
pecado
entró
y
esclavizó
al
hombre
y
para
éste
ser
liberado
requiere
de:
1.
JUSTIFICACIÓN
2.
REDENCIÓN
Ambas
deben
venir
juntas
no
se
separan.
1.
LA
REALIDAD
DEL
PECADO
El
punto
de
partida,
para
estudiar
la
Doctrina
de
la
Justificación
y
la
Redención,
viene
dada
por
el
hecho
fundamental
de
la
realidad
del
pecado.
Es
decir,
la
injusticia
del
hombre
y
su
perversidad.
Sin
la
realidad
del
pecado
no
habría
necesidad
de
Justificación.
La
búsqueda
de
la
Justificación
y
el
camino
de
la
Justificación
delante
de
Di-‐s,
exige
el
reconocimiento
de
la
injusticia.
Porque
de
otra
manera,
para
que
voy
a
buscar
la
Justicia,
si
yo
ya
tengo
la
Justicia.
Antes
de
mirar,
lo
que
la
Torah
tiene
que
decirnos
acerca
de
la
Justicia,
tenemos
que
considerar
lo
que
nos
dice
acerca
de
las
razones
por
las
cuales
se
demanda
la
Justicia.
Si
usted
no
entiende
las
razones
por
las
cuales
se
demanda
la
Justicia,
no
se
puede
entender
apropiadamente
lo
que
es
la
Justicia.
Y
esto,
por
supuesto,
tiene
que
ver
con
la
experiencia
del
pecado
en
la
naturaleza
humana;
NO
necesariamente
el
pecado
en
la
experiencia
de
la
Creación,
no
necesariamente
la
experiencia
del
pecado
en
el
Cosmos,
o
en
la
Ecología,
porque
la
existencia
misma
de
la
tentación
y
del
instrumento
por
el
cual
se
presenta,
en
este
caso
(para
seguir
la
idea
de
Gn.3),
la
serpiente
demanda
una
existencia
previa
del
pecado
y
su
agente
principal
que
es
Ha
Satán.
Cuando
digo
que,
antes
de
entender,
lo
que
es
Justicia;
tenemos
que
entender,
por
qué
se
exige
Justicia.
Lo
cual
nos
lleva
necesariamente
a
la
realidad
del
pecado
y
las
consecuencias
del
pecado.
Pero
no
necesariamente
las
consecuencias
o
la
realidad
67
del
pecado
en
la
Creación;
porque
antes
de
la
tentación
de
ADAM
Y
EVA
ya
existía
el
pecado;
sino
de
la
realidad
del
pecado
en
la
Experiencia
Humana.
Cuando
en
el
uso
de
su
libertad
Adam
hizo
lo
que
no
tenía
que
hacer
perdió
su
estado
de
inocencia
original,
para
introducir
una
nueva
era
en
la
historia
de
la
humanidad.
Una
era
que
va
a
culminar
cuando
Mashiaj
finalmente
quite
el
pecado,
restaure
al
Hombre
y
a
la
Creación,
a
su
belleza,
originalidad
y
santidad
del
principio.
Debemos
recordar
y
reconocer
que
la
tragedia
del
pecado,
fue
un
asunto
tan
grande
que
no
sólo
afectö
a
la
Experiencia
Humana,
sino
a
la
Creación
misma.
Porque
recuerden
lo
que
Di-‐s
dijo:
“Maldita
será
la
tierra
por
tu
causa...”
Es
decir
esa
realidad
va
más
allá
de
la
experiencia
interna
del
hombre;
alcanza
toda
la
creación,
no
solamente
la
tierra
sino
toda
la
Creación.
Rav
Sha´ul
dice:
“Toda
la
creación
gime
dolores
de
parto,
hasta
ahora
esperando
su
Redención.”
Rav
Sha´ul,
dice:
“La
creación
misma
va
a
ser
libertada
de
la
esclavitud
de
la
corrupción
a
la
libertad
gloriosa
de
los
hijos
de
Di-‐s.”
La
creación
que
está
bajo
maldición
está
esperando
la
manifestación
de
los
hijos
de
Di-‐s.
Esto
es
sumamente
importante,
porque
estamos
ante
la
más
grande
pérdida
jamás
experimentada
por
el
ser
humano.
La
pérdida
de
su
virginidad
espiritual,
la
pérdida
de
su
relación
íntima
con
Di-‐s,
la
pérdida
de
su
santidad,
la
pérdida
de
su
perfección
moral
original
que
le
servía
de
vestido
de
luz,
la
pérdida
de
su
posición
como
elohim
del
mundo
lleno
de
autoridad
y
dominio
como
el
Señor
lo
hizo
al
principio.
No
importa
cuanto
nos
esforcemos
por
negar
la
profundidad
de
este
hecho,
no
importa
cuanto
nos
esforcemos
por
minimizar
el
alcance
de
este
hecho.
Un
judío,
dijo:
“Todo
hombre
que
conoce
su
propio
corazón,
conoce
también,
que
la
historia
es
cierta.
Porque
es
la
de
su
propia
caída;
Adam
es
el
hombre
y
su
historia
es
la
nuestra.”
La
mayor
pérdida
que
tuvo
el
hombre
en
el
jardín
del
Edén
fue
su
Di-‐s.
Y
desde
entonces
eso
sigue
siendo
la
mayor
pérdida
que
puede
experimentar
el
ser
humano.
La
tragedia
más
grande
que
puede
experimentar
el
hombre
es
perder
a
Di-‐s.
Un
judío,
lo
explicó
en
el
siglo
pasado,
de
esta
manera,
él
dijo:
“Si
yo
tuviera
un
sueño
y
en
ese
sueño
me
encontrara
con
Di-‐s,
querría
estar
dormido
por
la
eternidad.”
La
investigación
de
la
identidad
de
la
serpiente
no
es
importante
aquí.
Si
fue
simplemente
un
animal,
si
fue
un
demonio,
si
fue
la
representación
del
pecado,
no
tiene
mayor
importancia
en
este
contexto,
comparado
con
lo
verdaderamente
68
importante
con
lo
que
allí
ocurrió.
Y
lo
que
allí
ocurrió
viene
dado
por
tres
Memorias:
Una
nueva
y
extraña
naturaleza
entra
en
la
constitución
del
hombre.
En
el
principio,
Adam
no
tenía
ninguna
fuerza
interior
que
le
motivara
a
pecar.
En
su
estado
original
Adam
no
tenía
ninguna
pasión
sucia,
no
tenía
ningún
impulso
interior
que
lo
empujara
al
pecado.
La
tentación
vino
de
afuera,
no
vino
de
adentro.
Pero
a
partir
de
allí,
una
mala
inclinación
se
apropió
de
él
y
de
todos
los
que
descendemos
de
Adam,
porque
todos
nosotros
potencialmente
estábamos
en
Adam
el
día
que
él
pecó.
A
esta
inclinación
perversa,
que
como
una
nueva
y
extraña
naturaleza
se
apropia
de
la
Experiencia
Humana,
es,
a
la
que
se
refiere
uno
de
los
hombres
más
justos
e
ilustres
de
Isra´el
cuando
afirma
en
una
de
sus
cartas:
“Que
nadie
diga
cuando
es
tentado:
Soy
tentado
por
Di-‐s;
porque
Di-‐s
no
puede
ser
tentado
por
el
mal
y
El
mismo
no
tienta
a
nadie;
sino
que
cada
uno
es
tentado
cuando
es
llevado
y
seducido
por
su
propia
concupiscencia.”
Yac.1:13-‐14.
Y
esa
“
concupiscencia”:
Mala
inclinación:
heb.
Yatzer
Hará.
Sha´ul
la
llama:
Carne.
Eso
tiene
un
poder,
el
poder
del
pecado.
Hay
en
la
experiencia
de
Adam
dos
elementos
que
determinan
esta
nueva
naturaleza:
1.
La
experiencia
del
pecado.
La
cual
antes
él
nunca
antes
había
experimentado
2.
El
poder
del
pecado.
La
mala
inclinación.
“Yatzer
Hará”
Antes
de
su
caída
Adam
solamente
tenía
una
sola
naturaleza,
una
buena
naturaleza.
Eso
que
la
Escritura
llama
“Conformado
a
la
imagen
y
semejanza
de
Dios”
La
presencia
de
esa
imagen
de
Di-‐s
en
él
que
ejercía
un
poder
extraordinario
en
él
para
vivir
en
obediencia
a
Di-‐s.
Ahora,
cuando
la
tragedia
del
pecado
se
convierte
en
una
experiencia
en
Adam,
no
solamente
su
imagen
de
Di-‐s
se
estropeó,
no
solamente
su
alma
se
hizo
impura
e
incircuncisa;
sino
que
además
entró
en
él
una
nueva
naturaleza
nunca
antes
experimentada
que
ejercía
un
poder
que
le
llevaba
cautivo
a
la
desobediencia
a
Di-‐s.
Es
a
esto
que
Sha´ul
se
refiere
cuando
dice:
“Por
tanto,
tal
como
el
pecado
entró
en
el
mundo
por
un
hombre,
y
la
muerte
por
el
pecado,
así
también
la
muerte
se
extendió
a
todos
los
hombres,
porque
todos
pecaron.”
Ro.5:12.
Varias
cosas
se
afirman
aquí:
• No
siempre
el
pecado
estuvo
en
el
mundo,
entró.
69
• Un
hombre
lo
introdujo,
no
la
serpiente,
tampoco
fue
la
mujer,
la
mujer
no
es
culpable
de
eso.
Fue
un
hombre:
Adam.
• El
pecado
introdujo
la
muerte
como
un
elemento
extraño
y
alienante
de
Di-‐s.
Dice
Sha´ul
“Y
por
el
pecado
la
muerte.”
• La
experiencia
del
pecado
de
Adam
hizo
posible
que
el
resultado
del
pecado
la
muerte
fuera
el
destino
final
de
todos
los
hombres
que
proceden
de
Adam.
Dice
Sha´ul:
“Así
la
muerte
pasó
a
todos
los
hombres.”
• La
representatividad
de
Adam
como
cabeza
de
la
raza
humana,
hizo
que
todos
los
que
en
él
estaban,
en
él
pecaran.
Dice
Sha´ul:“Por
cuanto
todos
pecaron.”
¿Cuándo
todos
pecaron?.
Legalmente,
cuando
cayó
Adam;
experimentalmente,
cuando
todos
hacemos
lo
que
hizo
Adam.
Y
a
esto
es,
a
lo
que
se
refiere
el
judío
que
cité
al
principio,
cuando
afirma:
“Todo
hombre
que
conoce
su
propio
corazón,
conoce
también
que
la
historia
es
cierta.
Porque
es
la
de
su
propia
caída;
Adam
es
el
hombre
y
su
historia
es
la
nuestra”.
Hay
un
texto
en
la
Escritura
que
habla
de
una
forma
muy
hermosa
de
cómo
es
que
esto
aplica.
Está
en
Hebreos
7.
9-‐10.
Y
por
decirlo
así,
en
la
persona
de
Abraham
también
Leví,
el
que
recibe
los
diezmos,
dio
el
diezmo.
Porque
él
todavía
estaba
en
el
cuerpo
de
su
padre
cuando
Melquisedec
le
salió
al
encuentro.
La
proposición
“EN”
que
usa
la
Escritura
para
darle
el
potencial
de
la
representatividad.
Leví
nació
400
años
después
de
Avraham.
Sin
embargo
como
él
estaba
en
los
lomos
de
Avraham
cuando
Avraham
dio
los
diezmos;
potencialmente
Leví
dio
los
diezmos
con
Avraham.
Así
se
aplica
con
nosotros
que
estábamos
en
Adam
cuando
él
pecó.
Porque
todos
venimos
de
Adam,
cuando
Adam
pecó,
él
no
tenía
hijos.
Los
hijos
vinieron
después,
Caín
y
Abel
que
eran
mellizos.
¿
Como
afectó
el
pecado
al
hombre
?
A
partir
de
la
caída
una
nueva
naturaleza
sensible
al
pecado,
en
rebeldía
contra
Di-‐s
que
no
se
sujeta
a
los
mandamientos
de
Di-‐s,
que
no
se
somete
a
la
autoridad
de
Di-‐
s,
vino
a
formar
parte
de
la
realidad
del
hombre.
Ahora
tenemos
a
Adam
con
dos
inclinaciones:
70
1.
Una
inclinación
al
bien.
2.
Una
inclinación
al
mal
que
le
arrastra
y
le
lleva
cautivo
al
poder
del
pecado.
Y
desde
entonces,
la
Experiencia
Humana
es
esa
lucha
interna
entre
el
bien
y
el
mal
que
esta
dentro
de
nuestras
propias
vidas.
Por
un
lado
tenemos
la
compresión
de
lo
que
es
nuestro
deber,
pero
al
mismo
tiempo
nuestra
incapacidad
para
hacerlo.
Como
dice
Sha´ul:
“El
querer
hacer
el
bien
está
en
mí,
pero
no
el
hacerlo.
Porque
no
hago
el
bien
que
quiero,
sino
lo
que
aborrezco
eso
hago.”
A
partir
de
la
tragedia
ocurrida
en
el
Paraíso
(Mekedem),
el
mal
se
introdujo
dentro
de
Adam
y
de
allí,
ha
pasado
a
sus
descendientes
los
cuales
hemos
pecado
exactamente
así,
como
pecó
Adam.
Fue
esta
realidad,
la
que
llevo
a
David
a
confesar
“En
maldad
he
sido
formado
y
en
pecado
me
concibió
mi
madre.”
Cuando
David
afirmó
“en
pecado
me
concibió
mi
madre”,
no
significa
que
él
procede
de
una
relación
ilegítima,
porque
él
no
fue
producto
de
una
relación
ilegítima,
sino
de
un
matrimonio
legítimo;
sino
que
la
naturaleza
del
pecado
le
había
sido
transmitida
y
no
podía
sino
reconocer
su
realidad
y
explicar
su
caída.
Sha´ul
llama
a
esto
“la
carne”,
lo
llama
“pecado”;
Ya´akov
lo
llama
“concupiscencia”.
Eso
no
formó
parte
original
de
Adam
el
día
cuando
él
salió
de
las
manos
de
su
Creador.
Cuándo
el
Señor
terminó
toda
la
obra
de
la
creación
que
incluyó
a
Adam
y
Eva,
¿Qué
fue
lo
que
dijo?
“Y
vio
Di-‐s
que
todo
lo
que
había
hecho
era
bueno
en
gran
manera”.
¿Cómo
afirmar
que
no
hubo
algo
bueno
en
la
Creación
original?
¿Cómo
decir
que
el
impulso
maligno
es
el
deseo
sexual,
que
el
propio
Señor
lo
ordenó
a
la
primera
pareja,
cuando
dijo:
“creced
y
multiplicaos"?
¿Cómo
podría
el
Señor
darnos
un
mandamiento,
que
es
malo,
bajo,
sucio,
impropio,
perverso,
maligno,
y
carnal.?
Esto
sería
hacer
a
Di-‐s
causante
del
pecado.
Di-‐s
no
permite
tales
cosas.
Cuando
Adam
salió
la
primera
vez
de
las
manos
de
Di-‐s
no
conocía
tal
cosa
como
una
inclinación
maligna
o
deseo
sexual
impuro,
o
una
concupiscencia
que
le
impulsaba
al
pecado.
Adam
fue
el
único
hombre
que
tuvo
la
posibilidad
real,
de
escoger
entre
el
bien
y
el
mal
sin
estar
presionado
internamente
por
el
mal.
A
partir
de
Adam,
la
cosa
ha
cambiado.
Todos
caemos
ante
la
realidad
del
poder
de
la
influencia
del
Yatzer
Hará,
de
esa
mala
inclinación.
Sh'lomó
dijo:
“No
hay
hombre
justo
en
la
tierra
que
haga
el
bien
y
nunca
peque.”
Debido
a
ésta
realidad,
hay
una
historia
de
la
Edad
Media
con
Maimónides,
un
rabino
judío
español,
sefardita,
que
no
creía
que
Yeshua
era
el
Mashiaj.
Él
se
71
encontró
con
un
Jasídico
(un
hombre
justo).
Este
hombre
no
quería
hacer
las
confesiones
de
Iom
Kipur
(en
este
día
se
hacen
confesiones
muy
serias,
muy
profundas,
que
tocan
lo
más
íntimo
del
corazón)
y
cuando
Maimónides
averigua
porque
él
no
quiere
hacer
esas
confesiones,
este
hombre
le
dice
que
no
es
culpable
de
la
parte
que
ahí
se
mencionaba.
Y
que
como
él
no
era
culpable
de
la
parte
que
ahí
se
mencionaba,
asumir
esa
confesión
era
mentirle
a
Di-‐s,
porque
él
no
era
culpable
de
nada.
Maimónides
le
escribió
una
carta,
que
decía:
Deberías
entender
que
no
pasa
un
solo
día
sin
haber
violado
todo
lo
que
se
confiesa
en
la
oración
(Iom
Kipur),
además
de
otros
múltiples
pecados,
cada
hombre
es
juzgado
según
su
sabiduría.
La
Escritura
acusa
a
David
de
adulterio
con
Bat
Sheva
(Betsabé)
aun
cuando
ella
estaba
divorciada
de
Uriyá
(Urías).
David
fue
acusado
de
homicidio
contra
él,
aun
cuando
había
sido
condenado
a
muerte.
David
fue
castigado
por
cortar
el
manto
de
Sha'ul
aunque
este
le
buscaba
para
matarle.
Cada
persona
es
juzgada
según
su
estatura
espiritual
y
tú,
también
serás
juzgado
por
las
palabras
que
has
dicho.”
¿Cómo
es
posible
que
esto
suceda?.
Porque
David,
Sh'lomó,
Sha´ul,
Maimónides
y
otros
sabios
de
nuestro
pueblo,
afirman
la
realidad
de
que
diariamente
fallamos
y
no
hacemos
lo
que
en
realidad
deberíamos
haber
hecho.
Hay
una
sola
respuesta,
lo
que
dice
Rav
Sha´ul:
“El
pecado
entró
al
mundo.”
A
partir
de
la
experiencia
de
la
Caída,
una
naturaleza
extraña
se
apoderó
de
la
conciencia
del
hombre.
El
principio
del
mal
entró
en
nuestra
constitución
y
desde
entonces,
tú
y
yo,
y
todos
los
hombres
libramos
una
lucha
a
muerte
internamente
contra
la
presencia
y
el
poder
del
pecado
en
nuestras
vidas.
¡Atención!
Esto
no
anula
nuestra
responsabilidad,
pero
explica
nuestra
condición,
nuestra
verdadera
condición
delante
de
Di-‐s.
Y
a
partir
de
la
experiencia
del
pecado,
tuvo
que
separarse
de
nosotros
y
mantenernos
alejados
de
su
gloria.
Como
dice
el
profeta
Ieshayahu:
“Nuestros
pecados
han
hecho
separación
entre
nosotros
y
vuestro
Di-‐s”.
Rav
Sha´ul
dijo:
“La
paga
del
pecado
es
muerte.”
Es
decir,
la
única
manera
de
resolver
el
problema
de
la
muerte
es
resolviendo
el
problema
del
pecado.
La
muerte
en
realidad
no
es
el
problema,
es
el
síntoma.
El
verdadero
problema
es
el
pecado.
Esto
es
importante
porque
el
problema
es
que
el
hombre
que
hoy
conocemos,
no
es
el
hombre
que
estuvo
en
el
jardín
del
Edén
cuando
salió
por
primera
vez
de
las
manos
de
Di-‐s.
Ese
hombre
de
hoy
es
un
hombre
enfermo,
un
hombre
caído,
un
hombre
limitado.
El
hombre
que
conocemos
hoy,
es
un
hombre
destituido
de
la
gloria
de
Di-‐s.
Es
un
hombre
que
no
se
parece
al
primer
hombre.
Y
la
razón
por
la
que
esto
es
así,
es
por
el
pecado.
Lo
anterior
es
importante
para
que
usted
se
afirme
en
esto.
Porque
hoy
día
están
surgiendo
en
nuestro
pueblo
judío
los
que
continúan
sosteniendo
esa
posición
liberal,
típica
del
humanismo
renacentista
de
los
libres
pensadores
franceses
del
siglo
19,
los
cuales
enseñaron
con
Rousseau
que:
72
“El
hombre
nace
bueno,
pero
es
la
sociedad
la
que
lo
corrompe.”
De
aquí
que
nuestra
sociedad
secularista,
ha
caído
en
una
posición
aun
más
liberal,
como
la
de
la
sicología
moderna,
que
enseña
“la
no
existencia
del
pecado”
y
por
lo
tanto
no
hay
nada
de
que
arrepentirnos,
ni
nada
por
qué
ser
perdonados.
El
borracho
no
es
un
pecador,
es
un
enfermo
que
necesita
simplemente
un
tratamiento
psicológico
para
que
sea
sano.
Es
decir,
no
somos
responsables
de
tal
cosa
como
el
pecado.
Simplemente
estamos
frente
a
“disfunciones
de
la
conducta”.
Exactamente
como
conocemos
disfunciones
de
ciertos
órganos
del
cuerpo.
Si
una
deficiencia
renal
no
implica
responsabilidad
ética
en
quien
la
lleva;
así
tampoco,
la
conducta
humana
según
ésta
teoría.
La
solución,
según
ésta
teoría,
está
en
la
ciencia
y
no
en
el
arrepentimiento;
en
la
tecnología,
no
en
el
perdón;
en
la
medicina,
no
en
la
fe.
La
salvación
que
ofrece
el
humanismo
es
muy
sencilla:
No
pecado
original,
no
naturaleza
pecaminosa,
no
imperfección;
por
lo
tanto,
el
hombre
es
libre
de
tal
cosa
como
el
pecado,
del
cual
habla
la
Escritura.
En
otras
palabras,
si
logramos
convencer
al
hombre
de
que
no
existe
el
pecado,
él
mismo
será
liberado
de
la
culpabilidad
creada
por
la
religión
al
afirmar
tal
cosa
como
la
blasfemia
del
pecado.
Por
tanto,
la
salvación
del
hombre
está,
en
autoconvencerse
de
que
no
es
pecador.
Porque
su
causante,
el
pecado
no
existe,
es
una
herejía
religiosa
contraria
a
la
ciencia.
Como
vemos,
la
enseñanza
de
la
existencia
de
un
hombre
que
no
es
pecador
por
naturaleza
puede
llevarle
y,
de
hecho
nos
ha
llevado,
a
una
sociedad
secularista,
que
ha
tomado
ese
humanismo
antiguo
como
su
meta
y
ha
desplazado
para
su
propia
perdición
el
testimonio
de
las
Escrituras
acerca
de
la
realidad
del
pecado,
de
la
realidad
del
dominio,
del
poder
y
la
muerte
causada
por
el
pecado.
Esto
ustedes
tienen
que
defenderlo
a
capa
y
espada;
y
tienen
que
defenderlo
con
el
testimonio
de
las
Escrituras
y
con
el
testimonio
de
la
Experiencia
Humana,
que
así
lo
demuestra
hasta
la
saciedad.
Por
tanto
la
realidad
del
pecado
exige
REDENCION.
2.
LA
REDENCIÓN
(ARREPENTIMIENTO
Y
SACRIFICIO
PREVIO)
La
realidad
del
pecado,
la
realidad
del
hombre
caído,
del
hombre
separado
y
destituido
de
la
gloria
original
de
Di-‐s,
introdujo
el
pecado
no
solamente
en
su
naturaleza,
en
su
experiencia,
sino
en
el
resto
de
la
Creación
que
fue
traída
bajo
maldición.
Así
con
la
Caída
del
hombre
de
su
estado
original
con
todas
las
implicaciones
de
carácter
ecológico,
se
ha
dado
inicio
a
una
Edad
en
la
cual
Di-‐s
se
ha
propuesto
Restaurar
al
hombre
y
Redimir
al
Hombre
y
a
la
Creación
de
esa
situación.
Y
no
solamente
devolverle
al
hombre
su
estado
original,
y
aquí
es
donde
está
la
clave:
Dotarlo
de
una
naturaleza
tal,
que
nunca
más
exista
la
posibilidad
de
volver
a
caer
y
eso
se
llama
Redención.
73
Cuando
las
primeras
señales
de
la
caída
están
apoderándose
de
su
alma,
cuando
por
primera
vez
comienza
a
descubrir
que
ha
perdido
su
vestido
de
luz,
cuando
los
primeros
indicios
de
la
muerte
comienzan
a
hacer
estragos
en
su
mente,
en
su
corazón,
en
su
cuerpo
y
en
el
medio
ambiente
en
el
cual
él
había
sido
situado,
cuando
por
primera
vez
sintió
el
miedo
del
pecado
y
el
dolor
de
su
terrible
culpabilidad,
cuando
en
un
arrebato
de
terror
se
da
cuenta
de
su
gloria
perdida,
el
hombre
mismo
busca
remediar
aquella
situación
haciéndose
delantales
de
higuera,
ropas
de
hojas.
Y
justamente
cuando
el
hombre
está
haciendo
ropas
de
hojas,
Su
Creador
le
vino
al
encuentro
y
lo
confronta
con
la
realidad
de
su
pecado.
Pero
aquella
confrontación
de
la
realidad
del
pecado
de
Adam
no
simplemente
fue
para
mostrar
su
culpabilidad,
no
simplemente
fue
para
mostrar
su
responsabilidad,
sino
también
para
indicarle
la
esperanza
de
la
REDENCION.
De
manera
pues
que
el
concepto
de
la
Redención
se
inicia
justo
ahí,
donde
comienza
la
tragedia
de
la
muerte
y
la
tragedia
del
pecado.
¿Qué
hizo
Adonai?
La
Escritura
nos
enseña
que
Adonai
les
hizo
ropas
de
pieles
a
Adam
y
Eva,
la
lección
es
muy
palpable,
la
Justicia
que
nosotros
podemos
archivar
es
temporal,
la
Justicia
que
viene
de
Di-‐s
es
permanente.
Entonces,
la
historia
de
la
Redención
¿Cuándo
comienza?
La
historia
de
la
Redención
comienza
justo
cuando
la
experiencia
del
pecado
llega
a
la
Naturaleza
Humana.
La
Redención
comienza
justo
en
la
caída.
Ese
proceso
de
Redención
que
comenzó
justamente
en
el
momento
de
la
caída,
no
concluirá
hasta
que
nos
sea
dado
un
cuerpo
nuevo
por
el
milagro
de
la
resurrección,
porque
en
ese
cuerpo
nuevo
operará
el
poder
de
Di-‐s
de
tal
manera
que
no
solamente
tendremos
lo
que
perdimos,
sino
en
adición,
la
gloria
de
Di-‐s
protegiéndolo,
para
que
nunca
más
esa
tragedia
se
repita
en
nuestra
experiencia.
Esa
es
la
gran
esperanza
de
Isra´el.
2.1.
REDENCIÓN
Y
ARREPENTIMIENTO
En
nuestra
tradición
se
enseña
que
Adam
y
Eva
finalmente
encontraron
el
camino
del
arrepentimiento.
Y
este
es
el
único
camino
aceptable
a
Di-‐s:
TESHUVAH:
Arrepentimiento:
“Volvernos
a
ÉL”.
La
Escritura
es
muy
clara
en
afirmar
“que
si
no
nos
arrepentimos,
pereceremos”.
Al
momento
que
nos
arrepentimos
Adonai
quita
el
pecado
y
restaura
nuestra
relación
con
ÉL
y
nos
concede
el
don
de
la
Vida.
El
antídoto
de
la
caída
y
la
culpabilidad
del
pecado
que
se
expresa
en
el
Yatzer
Hará,
en
esa
mala
74
inclinación,
en
ese
impulso
perverso,
en
esa
concupiscencia,
en
eso
que
Sha´ul
llama
la
ley
del
pecado
“carne”,
es
el
ARREPENTIMIENTO.
2.2.
REDENCIÓN
Y
SACRIFICIO
PREVIO
Antes
que
el
arrepentimiento
pueda
ser
dado,
el
asunto
de
la
culpabilidad
tiene
que
ser
resuelto,
a
fin
de
que
la
Justicia
de
Di-‐s
pueda
ser
satisfecha
o
vindicada.
¿Cómo
puede
Di-‐s
condenar
por
un
lado
el
pecado
y
eventualmente
eliminar
su
consecuencia
mayor
que
es
la
muerte,
al
mismo
tiempo
salvar
al
hombre
del
pecado,
cuya
responsabilidad
en
el
proceso
es
evidente?.
¿Se
da
cuenta
del
dilema
de
Di-‐s?.
Esto
casualmente
es
el
centro,
el
meollo
de
la
Doctrina
de
la
Redención.
Bereshit
3:21.
“El
Señor
le
hizo
al
hombre
y
la
mujer
túnicas
de
pieles
y
los
vistió…”
La
imagen
túnicas
de
pieles
exige
un
sacrificio
previo.
Un
sacrificio
previo
de
donde
viene
la
piel.
De
un
animal
inocente
que
muere
por
un
pecado
del
cual
él
no
es
responsable.
Y
Adam
entendió
bien
esa
lección
y
se
la
enseño
a
sus
hijos.
Por
eso
es
que
Abel
trae
un
sacrificio
que
es
agradable
a
Di-‐s.
¿De
donde
sacó
él
esa
idea?.
De
su
padre.
¿Y
de
donde
la
sacó
su
padre?.
De
Di-‐s.
La
muerte
del
sustituto
asegura
la
vindicación
de
la
Justicia.
El
pecado
fue
condenado.
Pero
la
transmisión
de
la
vida
simbólicamente
del
animal
al
pecador,
preserva
a
este
de
la
muerte.
Por
un
lado
el
agente
del
pecado
es
preservado,
mientras
que
por
el
otro
la
Justicia
es
satisfecha.
Sacrificio
Previo
y
Teshuváh.
Di-‐s
concede
el
arrepentimiento
sobre
una
base:
Si
no
hay
el
sacrificio
previo,
Di-‐s
no
da
el
arrepentimiento.
La
única
base
por
la
cual
Di-‐s
da
el
arrepentimiento
es
porque
hay
un
Sacrificio
Previo,
que
le
permite
a
la
Justicia
ser
operativa.
Porque
si
Adonai
concede
el
Arrepentimiento
sin
sacrificio
previo,
no
habría
vindicación
de
la
Justicia.
Y
es
imposible
declarar
perdonado
a
un
culpable
sin
que
la
Justicia
sea
mancillada.
Por
una
amnistía
una
persona
que
es
culpable
puede
ser
perdonado,
pero
eso
no
quiere
decir
que
no
tenga
culpabilidad
de
la
ofensa
cometida,
él
es
culpable
de
la
ofensa
cometida
aun
cuando
se
le
otorgue
el
perdón.
Y
no
importa
como
lo
pongas,
pero
ha
habido
violación
de
la
justicia.
Y
la
justicia
exige
que
pague
por
ello.
75
La
Redención
de
que
habla
la
Escritura,
es
un
sistema
establecido
por
Dios
por
el
cual,
el
hombre
culpable
es
Redimido
no
sólo
de
las
consecuencias,
sino
del
flagelo
de
la
responsabilidad
y
declararlo
inocente
como
si
nunca
hubiera
pecado.
Y
¿Cómo
es
posible
esto?
A
partir
del
sacrificio,
el
Arrepentimiento
se
hace
accesible
y
operativo
a
favor
de
los
hombres,
hasta
el
día
cuando
llegará
Mashiaj,
cuyo
Sacrificio
Perfecto
establecido
por
el
ofrecimiento
de
su
propia
alma
por
el
pecado
de
Isra´el
y
del
mundo,
haría
posible
esta
Redención.
Así
que
la
solución
de
Di-‐s
al
problema
del
pecado
es
la
Redención,
con
todas
las
implicaciones
que
esto
tiene.
Implica
Arrepentimiento
por
parte
del
pecador,
sobre
la
base
de
un
Sacrificio
Previo
para
que
la
Justicia
sea
cumplida.
Yójanan
(Juan)
8:1-‐11.
La
mujer
fue
traída
ante
Yeshua,
sorprendida
en
adulterio.
Este
es
un
caso
legal
muy
fuerte.
De
paso,
la
propia
narración
muestra
que
aquí
hubo
mala
intención,
porque
no
era
legal
a
una
mujer
o
a
un
hombre
sorprendido
en
adulterio
traerlo
delante
de
un
Rabino,
sino
delante
del
Concilio
o
Tribunal.
Un
rabino
no
tenía
jurisdicción
sobre
eso,
tenía
que
ser
el
Concilio,
el
tribunal
quien
juzgara
el
caso.
Por
eso,
al
traerla
ante
Yeshua,
vemos
ahí
un
acto
contencioso
y
la
pregunta
que
le
hacía
no
podía
ser
más
difícil
“¿Qué
dices
tú?.”
Cuales
son
las
opciones:
La
ley
de
Isra´el
establece
que
una
mujer
sorprendida
en
adulterio
en
ciertas
circunstancias
y
un
hombre
sorprendido
en
adulterio
en
ciertas
circunstancias,
es
reo
de
la
pena
capital:
La
muerte
por
lapidación
(apedreamiento).
Si
Yeshua
optaba
por
la
lapidación,
estaría
en
línea
con
la
Torah,
por
supuesto
probando
el
caso
con
testigos
y
con
todas
las
alternativas
que
ese
tipo
de
delitos
implicaba
etc.
Pero
al
mismo
tiempo
estaba
violando
la
ley
romana,
que
estaba
operativa
en
el
país
y
que
le
prohibía
a
los
judíos
ejercer
la
pena
de
muerte.
Debido
a
las
circunstancias
del
caso
y
debido
a
la
ausencia
de
testigos
oculares
y
de
un
tribunal
de
justicia
apropiado,
esta
opción
había
hecho
de
Yeshua
un
rabino
extremadamente
cruel.
¿Por
qué?.
Porque:
1.
No
está
en
presencia
de
un
tribunal.
2.
No
hay
testigos.
3.
Está
en
un
país
invadido
por
una
fuerza
extranjera,
que
prohibía
a
un
tribunal
ejercer
ese
tipo
de
juicio.
Yeshua
está
evaluando
todo
eso,
y
le
están
preguntando
¿Qué
dices
tú?.
¿Cuál
es
la
otra
alternativa
?
76
Si
Yeshua
optaba
por
la
no
lapidación,
sería
acusado
de
ser
indulgente
con
el
pecado,
porque
la
ley
era
muy
severa
contra
el
adulterio.
Si
Yeshua
decía
no
la
apedreen,
estaría
yendo
en
contra
de
la
Torah.
¿Cómo
reconciliar
la
justicia
con
la
misericordia,
de
tal
manera,
que
la
primera
no
sea
vituperada
y
la
segunda
no
sea
excesiva?.
La
solución
de
Yeshua
fue:
“El
que
de
ustedes
este
sin
pecado,
sea
el
primero
en
tirar
la
primera
piedra
(contra
ella).”
Y
dice
la
Escritura
que
dicho
esto,
escribía
en
tierra.
Y
lo
que
Yeshua
escribió
allí
era
evidente,
lo
que
trajo
conciencia
a
aquellos
acusadores.
Jer.17.13:
“¡Oh!
Adonai,
esperanza
de
Isra´el
todos
los
que
te
dejan
serán
avergonzados
y
los
que
se
apartan
de
mí,
serán
escritos
en
el
polvo,
porque
dejaron
a
Adonai
manantial
de
aguas
vivas”.
¿Qué
fue
lo
que
Yeshua
escribió
allí?.
Los
nombres
de
cada
uno
de
ellos.
Y
todo
judío
sabía
las
implicaciones
que
ello
tendría.
Porque
los
judíos
se
saben
la
Torah
de
memoria.
Cuando
Yeshua
le
dice
a
ellos
“el
que
esté
libre
de
pecado,
tire
la
primera
piedra”,
lo
que
Yeshua
les
esta
diciendo
es:
¡Perdonadla!.
¿Cómo
es
posible
extender
el
perdón
sin
que
la
Justicia
sea
mancillada
La
solución
de
Di-‐s
es
condenar
el
pecado
en
su
pena
máxima:
La
muerte
para
que
la
Justicia
sea
vindicada,
de
tal
manera
que
pueda
ser
acreditada
por
la
fe
al
pecador
y
de
esta
forma,
vestirlo
de
su
misericordia.
Es
decir,
al
hacer
esto
que
propone
Yeshua
aquí,
la
Justicia
es
de
Di-‐s
pero
el
perdón
nos
alcanza
a
nosotros
para
estar
en
condiciones
de
ser
cubiertos
con
aquella
Justicia.
La
muerte
de
Mashiaj
es
la
solución
permanente
de
Di-‐s
al
problema
de
la
violación
de
la
Justicia,
pero
al
mismo
tiempo,
la
vida
perfecta
de
Yeshua
es
la
solución
para
el
hombre
para
apropiarse
de
una
vida
perfecta
con
la
Justicia
de
Di-‐s.
Mashiaj
fue
hecho
pecado
para
recibir
en
sí
mismo
la
consecuencia
del
pecado,
que
es
la
muerte,
para
que
el
don
de
la
Justicia
pudiera
ser
transferido
a
nosotros,
como
un
acto
supremo
de
la
misericordia
de
Di-‐s.
Donde
quiera
que
hay
misericordia,
hay
indignidad
en
quien
la
recibe.
Porque
justamente
la
esencia
de
la
misericordia
y
de
la
gracia
es
el
hecho
de
que
quien
la
recibe
no
puede
obtenerla
por
sus
propios
recursos,
no
la
merece.
Así
pues,
el
pecado
fue
condenado
en
el
cuerpo
de
Mashiaj
,
¿Qué
dijo
Adonai?:
“El
hombre
que
pecare,
ciertamente
morirá”.
¡Morirá!.
Esa
es
la
ley
del
pecado
“Porque
la
paga
del
pecado
es
muerte…”.
Cuando
Mashiaj
muere
en
el
madero,
la
Justicia
se
77
cumplió,
fue
vindicada.
El
milagro
de
la
Redención
es
que
al
mismo
tiempo
que
la
Justicia
es
vindicada,
el
que
infringió
la
Justicia
no
es
el
que
muere,
sino
el
que
lo
representa.
En
este
caso
Yeshua
HaMashiaj
Al
morir
Yeshua,
la
Justicia
de
Di-‐s
es
vindicada.
Pero
¿Qué
pasa
con
la
sangre
de
Mashiaj?.
Es
derramada
y
¿Qué
representa
la
sangre?.
LA
VIDA.
Y
esa
vida
por
el
poder
de
Di-‐s
puede
ser
transferida
en
un
acto
de
su
misericordia
a
todo
aquel
que
cree.
En
el
Primer
Pacto
había
Perdón,
pero
en
el
Nuevo
Pacto
lo
que
hay
es
Redención
y
Justificación.
La
diferencia
que
hay
entre
Perdón
y
Justificación,
es
que
el
Perdón
te
absuelve
de
las
consecuencias
del
pecado,
pero
no
de
la
culpabilidad
del
pecado.
Mientras
que
la
Justificación
no
solamente
te
absuelve
de
las
consecuencias
del
pecado,
sino
de
su
culpabilidad.
¿Por
qué?.
Porque
tu
culpabilidad
fue
transferida
a
Mashiaj.
Por
eso
es
que
no
hay
Justificación
en
el
Primer
Pacto
sino
hasta
la
muerte
de
Mashiaj.
La
clave
es
TESHUVAH
desde
el
punto
de
vista
del
hombre.
¿Qué
se
exige
del
hombre?
Arrepentimiento
(Teshuvah)
¿
:Predestinación?
La
palabra
“predestinado”
en
el
Judaísmo,
tiene
una
implicación
muy
distinta
a
la
palabra
“predestinado”
dada
por
el
Cristianismo.
Desde
el
punto
de
vista
de
la
Teología
de
la
Reforma,
especialmente
en
Juan
Calvino,
la
predestinación
de
la
que
habla
Juan
Calvino
no
es
exactamente
la
“predestinación”
de
la
que
se
habla
en
el
Judaísmo.
Juan
Calvino
creyó
que
Di-‐s
escoge
una
persona
para
ir
al
cielo
y
otra
para
ir
al
infierno,
y
no
importa
lo
que
pasara.
Eso
no
es
lo
que
enseña
el
Judaísmo.
La
predestinación
no
excluye
la
libertad
humana.
El
Judaísmo
no
tiene
problema
con
eso,
porque
no
es
filosofía
griega,
es
profético.
Por
ejemplo:
El
Talmud
cuenta
para
explicar
la
relación
entre
“predestinación
y
libertad”,
cuenta
de
un
rey
que
se
encuentra
con
un
rabino
y
el
rey
le
pregunta
al
rabino:
Ustedes
los
judíos,
¿Creen
en
la
predestinación?
¡Claro
que
sí!.
Creemos
en
la
soberanía
de
Di-‐s,
que
todo
responde
a
un
plan
divinamente
ordenado.
Entonces
¿Dónde
queda
mi
libertad?.
Tú
eres
libre
de
todos
modos.
El
rey
le
dice:
No
entiendo
eso.
Y
ya
estaban
llegando
a
la
ciudad.
Entonces
el
rey
le
dice
al
rabino:
Yo
voy
a
entrar
a
la
ciudad,
porque
me
van
a
homenajear,
como
tú
dices
que
todo
está
predestinado,
yo
te
voy
a
dar
este
papel
y
tu
colocarás
en
él
si
yo
voy
a
entrar
por
la
puerta
grande
o
por
la
puerta
chiquita.
¿Por
dónde
voy
a
entrar:
brincando
por
el
muro
o
brincando
por
la
puerta
?.
Escríbelo
en
el
papel
y
me
lo
das,
y
cuando
yo
esté
adentro
lo
voy
a
ver.
Entonces
el
rabino
escribió
y
se
lo
dio.
78
Cuando
el
rey
tenía
el
papel
en
la
mano
dice:
Lo
normal
es
que
un
rey
entre
por
la
puerta,
a
nadie
se
le
ocurriría
que
un
rey
brinque
una
pared.
Sin
embargo
este
rabino
es
muy
sabio
y
seguramente
que
él
pensó
que
como
yo
soy
rey
y
debo
entrar
por
la
puerta,
a
lo
mejor
como
es
evidente
que
yo
entre
por
la
puerta,
seguro
puso
que
yo
voy
a
brincar
el
muro.
Pero
si
brinco
el
muro,
él
va
a
pensar
que
esto
es
ridículo.
Pero
hay
más
posibilidad
que
él
piense
que
yo
haga
una
cosa
ridícula
que
lo
normal,
que
es
entrar
por
la
puerta.
Dice
luego:
No,
voy
a
hacer
otra
cosa,
voy
a
hacer
un
agujero
en
el
muro
y
voy
a
entrar
por
el
agujero,
ni
por
la
puerta,
ni
por
arriba.
Entonces
mandó
a
romper
el
muro
y
entró.
Cuando
había
entrado,
abre
el
papel
y
este
decía:
Rey
rompe
el
muro
y
entra
por
el
hueco.
¿Cuál
es
la
enseñanza
del
Talmud?.
Que
el
rey
ejerció
su
libertad,
pero
al
mismo
tiempo
Di-‐s
fue
soberano.
Desde
el
punto
del
hombre
no
hubo
violación
de
su
libertad.
Desde
el
punto
de
vista
de
Di-‐s
se
cumplió
lo
que
él
había
hecho.
Para
la
filosofía
griega
esto
es
un
grave
problema.
Tan
importante
es
el
Arrepentimiento,
que
en
la
tradición
talmúdica
(Pesajim
54ª)
se
afirma
que
es
pre-‐existente.
“Siete
cosas
fueron
creadas
antes
que
el
Universo
fuera
creado”:
1.
La
Torah
2.
El
arrepentimiento
3.
El
Paraíso
4.
El
Infierno
5.
El
Trono
de
Gloria
6.
El
Santuario
7.
El
nombre
de
Mashiaj
El
Arrepentimiento
fue
visto
como
algo
tan
grande
que
es
pre-‐existente.
Y
si
es
pre-‐
existente,
entonces
es
un
don,
un
regalo
de
Di-‐s.
Así
que
el
plan
de
Redención
iniciado
por
Di-‐s,
hace
del
Arrepentimiento
el
único
camino
viable,
aceptable
para
disfrutar
“aquí
y
ahora”
de
su
Justicia
y
en
el
mundo
por
venir
de
la
Vida
Eterna..
No
habrá
nadie
que
pueda
decirle
a
Di-‐s,
yo
no
me
arrepentí
porque
tú
no
me
lo
diste.
Hay
una
línea
de
NO
Retorno
y
después
de
que
una
persona
pasa
esa
línea,
aunque
quiera
ya
no
se
puede
arrepentir.
Por
eso
es
que
la
Escritura
dice:
“Hoy,
es
el
día
de
Salvación.”
¡Hoy!
¿Por
qué?.
Porque
uno
tiene
la
tendencia
a
acostumbrarse
al
pecado
y
si
una
persona
no
le
pone
un
“Pare”
a
eso,
y
se
vuelve
a
Di-‐s,
es
grave.
¿Entonces
la
misericordia
de
Di-‐s
no
es
infinita?
Su
misericordia
es
más
alta
que
los
cielos”,
pero
tiene
su
límite.
¿Entonces
no
es
infinita?.
Desde
el
punto
de
vista
griego,
79
¡no!.
Desde
el
punto
de
vista
profético,
sí.
Porque
para
Di-‐s
lo
infinito
es
todo
aquello
que
alcanza
la
plenitud
de
su
disposición.
Es
importante
tener
una
mente
hebrea
cuando
estudiamos
las
Escrituras.
¿Cómo
fue
que
Yeshua
comenzó
su
ministerio?
“Arrepentios,
porque
el
Reino
de
los
Cielos
se
ha
acercado”
y
que
dijo
después:
“Si
no
os
arrepentís,
todos
pereceréis
igualmente.”
El
arrepentimiento
es
clave
y
fundamental
en
este
proceso.
Dicen
que
en
el
Cielo,
en
el
Olam
Haba
nos
vamos
a
llevar
las
siguientes
sorpresas:
1.
Encontrarnos
con
nuestros
hermanos,
que
habíamos
oído
hablar
de
ellos,
pero
nunca
los
habíamos
visto:
Avraham,
Yitz´jak,
y
Ya´akov.
2.
Encontrarnos
con
aquellos
que
fueron
nuestros
amigos
y
hermanos
en
la
fe
y
que
partieron
con
el
Señor,
y
hemos
estado
separados
de
ellos
por
mucho
tiempo
y
allí
nos
encontraremos
otra
vez.
3.
Encontrarnos
en
el
Olam
Haba
con
personas
que
nunca
supusimos
que
estarían
allí.
4.
No
encontrarnos
con
aquellos
que
dábamos
por
hecho,
que
iban
a
estar
allí.
Cuando
Yeshua
envió
a
sus
talmidim,
ellos
entendieron
su
mensaje,
fueron
y
predicaron
“Arrepentimiento”,
cuando
los
envió
de
dos
en
dos,
ellos
predicaban
el
Arrepentimiento,
el
Arrepentimiento,
el
Arrepentimiento…
¿Qué
les
dijo
en
su
primer
llamado
a
los
varones
de
Y`hudah?
¡Arrepentios,
arrepentios”.
Rav
Sha´ul
cuando
se
encuentra
en
Atenas
y
confronta
a
una
comunidad
de
intelectuales
no
judíos,
sino
griegos,
les
dijo
el
mismo
mensaje
Hch.17:
30-‐31:
“Por
tanto
habiendo
pasado
por
alto
los
tiempos
de
ignorancia,
Di-‐s
declara
ahora
a
todos
los
hombres,
en
todas
partes
que
se
arrepientan,
porque
ÉL
ha
establecido
un
día
en
el
cual
juzgará
al
mundo
con
justicia,
por
medio
de
un
hombre
a
quien
ha
designado,
habiendo
presentado
pruebas
a
todos
los
hombres
al
resucitarle
de
entre
los
muertos.”
¿Cuál
era
su
mensaje?
Arrepentimiento.
Ahora
bien,
todo
hombre
que
se
arrepiente
lo
debe
hacer
apropiadamente
según
los
parámetros
establecidos
por
la
Torah.
Porque
Arrepentimiento
no
es
simplemente
tener
conciencia
del
pecado.
¡Atención!
Tener
conciencia
del
pecado
es
uno
de
los
elementos
en
el
Arrepentimiento,
no
el
único.
Todo
hombre
que
se
arrepiente
sinceramente
delante
del
Señor
recibirá
perdón
de
pecados
y
herencia
de
la
vida
eterna.
Todo
hombre
no
importa
si
es
judío
o
griego,
que
se
arrepiente
apropiadamente
va
a
recibir
perdón
de
pecados
y
herencia
de
la
vida
eterna,
porque
Di-‐s
lo
promete
así.
80
Este
Arrepentimiento,
que
promete
perdón
de
pecados
y
la
herencia
de
la
vida
eterna,
es
aceptable
y
es
factible
sobre
la
base
de
la
provisión
dada
por
Di-‐s
en
la
Redención,
cuya
operatividad
final
nos
fue
dada
por
el
alma
de
Mashiaj,
ofrecida
en
Sacrificio
por
el
pecado
de
todos
nosotros.
De
tal
manera
que
sin
el
Sacrificio,
el
Arrepentimiento
no
es
operativo
en
la
Experiencia
Humana.
El
Arrepentimiento
cuando
es
sincero,
cuando
es
apropiado
según
Di-‐s,
Di-‐s
promete
al
que
se
arrepiente
perdón
de
pecados
y
herencia
eterna,
sobre
la
base
de
la
Redención
que
es
operativa
por
el
Sacrificio
establecido
en
la
propia
Redención
de
Di-‐s,
para
que
ese
Arrepentimiento
sea
factible
y
operativo
en
la
Experiencia
Humana.
Sin
el
Sacrificio
previo
la
Teshuvah
no
puede
ser
operativa.
La
base
sobre
la
cual
el
hombre
recibe
la
oferta
del
Arrepentimiento
y
la
invitación
al
Arrepentimiento
es
EL
SACRIFICIO.
Sin
ese
Sacrificio,
el
Arrepentimiento
no
es
operativo.
Hay
un
Sacrificio
que
se
ofrece
a
Di-‐s,
en
el
acto
del
Arrepentimiento.
En
el
Talmud
esta
muy
claro
el
Sacrificio
que
se
ofrece
y
Sha´ul
habla
de
eso:
El
Yatzer
Hará
“la
mala
inclinación”,
tiene
que
ofrecerla
en
Sacrificio
para
que
muera.
El
Sacrificio
ofrecido
por
Di-‐s
es
un
Sacrificio
Perfecto,
por
lo
tanto
excluye
al
hombre,
por
cuanto
no
es
perfecto,
excepto,
Yeshua
HaMashiaj
quien
siendo
hombre,
nunca
cometió
pecado.
Por
tanto
su
vida
en
Sacrificio
es
aceptable.
Pero
el
hombre
caído,
también
tiene
que
presentar
un
sacrificio
en
el
acto
de
Teshuvah
¿Cuál
era
este
sacrificio?.
El
salmista
dice:
“Al
corazón
contrito
y
humillado
no
despreciarás
Tú,
¡Oh
Di-‐s!.”
En
el
acto
del
Arrepentimiento
se
espera
que
el
hombre
reconociendo
su
pecado
presente,
delante
del
Señor,
para
que
sea
sacrificado,
para
que
muera
el
“Yatzer
Hará”,
la
carne.
El
Arrepentimiento
no
es
simplemente
decir
“Hoy
Señor
estoy
dolido
por
el
pecado
que
cometí”.
Yeshua
fue
traicionado
por
uno
de
sus
talmidim
(Judas).
Él
devolvió
remordido
las
30
piezas
de
plata,
pero
fue
y
se
ahorcó,
entonces
el
Arrepentimiento
no
se
completó
nunca,
se
quedó
simplemente
en
el
reconocimiento
de
que
había
cometido
una
falta,
pero
no
se
apartó,
no
cambió
su
estilo
de
vida,
faltó
todo
lo
demás
que
incluye
Arrepentimiento.
Fíjese
en
esto,
que
Teshuvah
exige
un
Sacrificio
Previo.
La
muerte
de
Mashiaj
fue
anticipada
por
HaShem
en
el
Primer
Pacto
hasta
que
llegara
aquel
Sacrificio
Perfecto,
representado
en
estos
sacrificios
imperfectos,
que
fueron
establecidos
hasta
el
tiempo
de
la
restauración
de
todas
las
cosas.
Por
tanto,
el
Sacrificio
Perfecto
81
de
Yeshua
hace
operativa
la
Redención
para
todos
aquellos
que
hicieron
Teshuvah
antes
de
Él
venir,
para
todos
aquellos
que
hicieron
Teshuvah
apropiadamente
en
los
días
de
su
vida,
de
su
carne
y
para
todos
aquellos
que
hacemos
Teshuvah
después
de
Su
Sacrificio.
El
Sacrificio
de
Yeshua
es
operativo
en
el
Pasado,
Presente
y
Futuro.
Sin
la
Redención
ofrecida
por
Di-‐s,
el
Arrepentimiento
nunca
habría
sido
dado,
porque
no
es
operativo.
La
única
base
sobre
la
cual
el
Arrepentimiento
puede
operar,
es
sobre
la
base
del
Sacrificio
Previo.
En
otras
palabras,
Teshuvah
no
es
denominador
es
numerador.
Adquiere
su
valor
por
la
base
que
tiene
debajo,
que
es
el
Sacrificio.
Tú
no
le
puedes
ofrecer
a
una
persona
Arrepentimiento,
si
no
hay
un
Sacrificio
Previo
que
lo
haga
operativo.
¿Por
qué?.
Porque
esta
el
problema
de
la
Justicia,
de
la
vindicación
de
la
Justicia.
3.
SEMÁNTICA
DEL
CONCEPTO
REDENCIÓN
¿Qué
es
realmente
Redención
y
Redimir?
Hay
varias
palabras
hebreas
que
nos
van
a
ayudar
a
comprender
mejor
este
concepto.
Es
necesario
comprender
bien
éstas
palabras
hebreas
que
vamos
a
ver
ahora,
partiendo
de
3
Memorias
fundamentales
que
están
presentes
siempre
que
hablamos
de
Redención.
La
Redención
implica:
1. Una
persona
o
una
cosa
que
ha
sido
capturada,
apresada
y
se
encuentra
en
una
situación
de
peligro
.
2.
Que
la
persona
o
cosa
que
ha
sido
capturada
y
que
se
encuentra
en
una
situación
de
peligro,
no
puede
por
sus
medios
liberarse
de
esa
situación.
Esa
persona
o
cosa,
está
en
una
posición
de
absoluta
vulnerabilidad.
Es
decir,
su
liberación
tiene
que
venir
de
fuera
porque
él
esta
en
una
posición
en
la
que
él
mismo
no
se
puede
liberar.
3. Un
tercero
con
capacidad,
con
recursos
y
autoridad
tiene
que
actuar
como
“EL
GOEL”:
EL
REDENTOR,
para
sacarlo
de
esa
situación..
Yob
dijo:
“Yo
sé
que
mi
goel
vive.”
Estas
3
cosas
tienen
que
estar
presentes
para
que
la
redención
sea
operativa.
Si
uno
de
estos
tres
Memorias
no
está
presente,
no
se
puede
hablar
de
Redención.
82
Si
la
persona
puede
rescatarse
y
resolver
su
problema
por
si
misma,
entonces
no
hay
Redención.
Porque
la
misma
idea
de
Redención
implica
la
incapacidad
de
esa
persona
para
salirse
de
esa
situación.
Un
ejemplo:
Si
usted
es
capturado
por
la
guerrilla
y
lo
meten
en
la
selva,
lo
colocan
en
una
cárcel,
encerrado
en
un
túnel
de
agua,
entonces
la
redención
suya
si
es
posible.
La
Redención
puede
ser
operativa
en
ese
caso.
¿Por
qué?
Porque
las
dos
condiciones
primeras
se
dan.
¿Cuáles
son
las
dos
condiciones?.
Primera;
La
persona
ha
sido
capturada
y
está
en
peligro.
Segunda,
no
tiene
cómo,
ni
puede
salirse
de
esa
situación.
La
persona
necesita
que
un
tercero
que
tenga
la
habilidad,
los
recursos
y
la
autoridad,
pueda
ir
allí
y
sacarle
de
esa
situación.
Necesita
de
un
Redentor.
3.1.
REDENCIÓN
Y
SALVACIÓN
Importante
un
punto
aquí.
No
podemos
confundir
Redención
con
Salvación.
La
Salvación
siempre
será
el
resultado
de
la
Redención.
Estamos
hablando
en
este
caso
específico,
de
la
Salvación
del
alma
humana,
que
es
la
más
importante
de
las
salvaciones
porque
tiene
proyecciones
eternas.
La
Salvación
del
alma
de
la
condenación
eterna
del
pecado,
para
que
tenga
la
oportunidad
de
participar
de
la
Resurrección
de
los
justos,
la
entrada
en
el
Reino,
la
entrada
en
el
Olan
Haba,
no
puede
verse
al
mismo
nivel
de
otros
ejemplos
de
salvación
que
encontramos
en
la
Escritura,
porque
las
otras
son
temporales,
pero
ésta,
es
eterna.
Ciertamente,
hay
muchas
cosas
de
las
cuales
nos
salvamos
por
nosotros
mismos,
simplemente
evitando
entrar
en
una
situación
de
peligro.
En
este
caso
la
Salvación
viene
dada
en
términos
de
evitar
caer
en
una
situación
que
demande
Redención.
Nos
salvamos
de
muchas
cosas
porque
evitamos
caer
en
ellas.
Por
ejemplo:
Si
usted
sabe
que
ciertas
comidas
le
hacen
daño
a
su
cuerpo
y
usted
se
abstiene
de
comerlas,
entonces
usted
se
va
a
salvar
de
un
montón
de
enfermedades.
Pero
la
condición
del
hombre
debido
a
la
realidad
del
pecado,
que
ya
hemos
descrito
previamente,
es
diferente.
Aquí,
la
Salvación
no
es
simplemente
evitar
la
condenación,
sino
ser
salvos
de
la
condenación
que
ya
es
una
realidad
existencial
en
nuestras
vidas.
La
Salvación
del
alma
no
esta
en
evitar
caer
en
pecado,
porque
de
hecho
ya
estamos
envueltos
en
el
pecado.
La
Salvación
aquí
requiere
Redención.
Adam
pudo
“salvarse”,
si
en
vez
de
aceptar
la
oferta
del
fruto
prohibido,
hubiera
simplemente
declinado
la
oferta.
Si
él
declina
la
oferta
se
hubiera
salvado,
pero
no
lo
hizo,
se
condenó
así
mismo.
Entonces,
debido
a
las
consecuencias
del
pecado,
quedó
atado,
quedó
atrapado
a
la
pena
del
pecado
que
es
la
muerte.
83
Como
se
le
había
dicho:
“El
día
que
comieres
de
ese
fruto,
ciertamente
morirás”.
¿Qué
es
lo
que
tiene
que
hacer
el
Redentor
para
redimir?.
Cuando
hablamos
de
Redención,
Salvación,
Justificación,
no
nos
estamos
refiriendo
simplemente
a
evitar
una
situación
de
peligro,
no
estamos
hablando
simplemente
de
evitar
una
situación
de
daño,
sino
ser
libres
de
un
daño
ya
hecho,
como
es
el
caso
del
pecado
de
la
naturaleza
humana.
Esto
es
sumamente
importante,
usted
no
tiene
ni
idea
de
la
importancia
que
tiene
entender
esto
bien,
hasta
que
se
encuentre
con
un
judío
que
conozca
la
Torah,
pero
que
no
reconozca
a
Yeshua
como
Mashiaj.
La
esperanza
nuestra,
está
en
el
Reino
Mesiánico,
pero
la
experiencia
de
la
Salvación
es
aquí
y
ahora.
La
Escritura
afirma
que
el
único
que
nos
puede
librar
de
este
gran
daño
de
consecuencias
temporales
y
eternas
es
Di-‐s.
La
Salvación
incluye
todo
el
ser,
todo
el
cuerpo,
toda
la
realidad
física,
toda
la
realidad
espiritual,
absolutamente
todo.
Por
supuesto,
aquí
entramos
en
lo
que
es
la
clave
para
entender
la
Teología
de
Sha´ul.
Es
la
tensión
entre
el
Olam
Hazeh,
esta
Edad
Presente
y
el
Olam
Haba,
la
Edad
Futura.
La
Escritura
es
muy
clara
en
afirmar,
que
el
único
que
puede
liberar
al
hombre,
de
esa
situación
tanto
de
consecuencias
temporales
como
eternas,
es
Di-‐s;
el
Di-‐s
de
Avraham,
el
Di-‐s
de
Yitz´jak,
y
el
Di-‐s
de
Ya´akov,
nuestro
padre.
A
fin
de
liberar
al
hombre
de
esa
situación
Adonai
lo
hace
a
través
de:
a.
Preservación
de
un
daño
mayor.
Esta
preservación
está
reflejada
en
el
vestido
de
piel
de
Adam
y
Eva.
Esta
es
la
primera
cosa
que
incluye
la
Redención
de
Adonai.
3.2.
LA
JUSTICIA
ACEPTABLE
Y
LA
JUSTICIA
LEGAL
Esta
preservación
de
un
daño
mayor
es
lo
que
llamamos
LA
JUSTICIA
ACEPTABLE.
A
fin
de
redimirnos
final
y
completamente
de
ese
daño,
Adonai
nos
dio
la
JUSTICIA
LEGAL
que
es
MASHIAJ.
¿Cómo
se
hace
operativa
la
Justicia
Aceptable?
Por
medio
de
la
Obediencia
a
la
Torah.
Toda
persona
que
apropiadamente
obedece
la
Torah
se
evita
un
daño
mayor.
Los
mandamientos
de
Adonai
están
estructurados
de
tal
manera,
que
todo
aquel
que
guarde
esos
mandamientos
es
protegido
de
un
daño
mayor
del
pecado.
Sin
la
Torah
no
hay
protección
contra
el
daño
que
pueda
hacer
el
pecado.
La
Torah
es
un
freno
al
daño
que
es
capaz
de
operar
el
veneno
del
pecado.
Esa
es
la
Justicia
Aceptable
y
¿Cómo
podemos
recibir
esa
Justicia
Aceptable?.
Por
la
obediencia
a
la
Torah.
Esa
Justicia
Aceptable
no
es
sino
la
antesala
para
llevarnos
a
la
Justicia
Legal.
La
obediencia
a
la
84
Torah
tiene
como
meta
final
llevarnos
a
la
Justicia
Legal
que
se
recibe
por
medio
de
Mashiaj.
Romanos
10:
2-‐4
“Yo
les
doy
testimonio
de
que
tienen
celo
de
Di-‐s,
pero
no
conforme
a
ciencia.
Porque
ignorando
la
justicia
de
Di-‐s
y
procurando
establecer
la
suya
propia,
no
se
han
sujetado
a
la
justicia
de
Di-‐s;
porque
el
propósito
final
de
la
Torah
es
Mashiaj,
para
justicia
a
todo
aquel
que
cree.”
V.2.
“Ciencia”
en
el
contexto
hebreo
significa:
Un
entendimiento
apropiado,
y
una
relación
apropiada
con
la
Torah.
Cuando
la
Escritura,
en
Proverbios
dice:
“Sobre
todas
las
cosas
adquiere
ciencia”.
No
esta
pensando
en
matemáticas,
ni
en
física.
Sha´ul
está
diciendo:
“Adquiere
un
entendimiento
apropiado
de
la
Torah,
aprópiate
de
la
Torah.”
Cuando
Daniel
dice
en
el
capítulo
12:
“La
ciencia
aumentará”,
significa:
El
entendimiento
apropiado
de
la
Torah
y
la
relación
apropiada
con
la
Torah.
“La
ciencia
aumentará”,
por
supuesto
que
puede
implicar
ese
adelanto
científico,
eso
lo
puedes
hacer
como
D´rash
no
como
Peshat.
V.4.
Recuerde
que
aquí
“fin”
significa:
Propósito,
no
cese;
Dirigido
hacia
una
meta.
La
palabra
griega
“Telos”
puede
significar
en
algunos
casos
“Cesación”,
pero
en
la
mayoría
de
los
casos,
significa:
“Meta,
dirigido”
(Teledirigido:
Dirigido
hacia).
Entonces,
¿Cuál
es
la
meta
de
la
Torah?
MASHIAJ
para
Justicia
de
Di-‐s
a
todo
aquel
que
cree.
La
Justicia
Aceptable
no
es
el
fin,
la
Justicia
Aceptable
nos
lleva
a
MASHIAJ.
Esa
Justicia
Legal
de
la
que
habla
Ieshayahu
61:10:
“En
gran
manera
me
gozaré
en
Adonai,
mi
alma
se
alegrará
en
mi
Di-‐s;
porque
ÉL
me
ha
vestido
con
ropas
de
salvación,
me
ha
envuelto
en
manto
de
justicia
(Justicia
Legal:
Mashiaj),
como
el
novio
se
engalana
con
una
corona,
como
novia
se
adorna
con
sus
joyas.”
El
primer
vestido
que
Di-‐s
dio
a
Adam
y
Eva
fue
de
pieles.
Pero,
ahora
ÉL
está
hablando
de
otros
vestidos.
Vestidos
de
Salvación,
vestidos
de
Justicia.
De
los
dos
tipos
de
Justicia.
La
Justicia
Aceptable
para
evitar
mayor
daño
hasta
que
llegara
la
Justicia
Perfecta
(la
Justicia
Legal),
con
la
cual
somos
totalmente
preservados
del
85
daño
de
las
consecuencias
del
pecado.
Consecuentemente,
cuando
Di-‐s
dice
“que
te
ha
vestido
de
salvación”,
eso
indica
que
el
proceso
de
la
Redención
se
cumplió.
La
Escritura
dice
que
el
Nuevo
Pacto
es
mejor
que
el
Primero,
porque
está
basado
sobre
mejores
promesas.
¿Cuáles
mejores
promesas?.
El
Primer
Pacto
se
movía
simplemente
en
la
Justicia
Aceptable
en
la
esperanza
de
que
llegara
Mashiaj,
pero
en
su
generación
no
vino
MASHIAJ,
vino
en
la
nuestra,
por
lo
tanto
nosotros
tenemos
el
beneficio
de
que
podemos
vivir
bajo
los
efectos
de
la
Justicia
Legal.
3.3.
TRES
PALABRAS
HEBREAS
PARA
COMPRENDER
EL
CONCEPTO
DE
REDENCIÓN,
DESDE
EL
PUNTO
DE
VISTA
BÍBLICO.
Vamos
a
estudiar
3
palabras
hebreas,
que
nos
permiten
tener
una
concepción
bastante
completa
de
lo
que
es
Redención,
desde
el
punto
de
vista
bíblico:
a.
GAAL:
Comprar
una
propiedad.
Pagar
un
precio
por
la
recuperación
de
una
propiedad
perdida.
GAAL
incluye
tanto
al
acto
como
al
objeto.
Por
lo
tanto
GAAL
tiene
la
implicación
de
sacar
a
una
persona
del
peligro
de
perder
definitiva
y
totalmente
su
herencia;
es
decir,
hacerla
libre
de
la
situación
de
pérdida
o
de
deuda,
por
la
cual
su
herencia
estaba
a
punto
de
perderse.
TEXTOS:
Bereshit:
48.16:
Liberta.
Shemot:
15.13:
Redimiste.
Yob:
19.25:
Redentor.
Salmos:
74.2;
15:
Redimiste.
Salmos:
106:.
0:
Rescatado.
Salmos:
107.2:
Redimidos.
Yeshayahu:
63.9:
Salvo
y
Redimido.
Yrmiyahu:
32.7:
Comprarla.
El
término
GAAL
se
ha
traducido
al
griego
como
“Agorazo”.
Veamos
:
Rv.
5:9.
“Y
cantaban
un
nuevo
cántico
diciendo:
Digno
eres
de
tomar
el
Libro
y
de
abrir
sus
sellos,
porque
fuiste
inmolado
y
con
Tu
sangre
(precio)
nos
has
redimido
(Agorazo:
Gaal)
para
Elohim
de
todo
linaje,
lengua
y
nación
y
nos
has
hecho
para
nuestro
Elohim,
reyes
y
sacerdotes
y
reinaremos
sobre
la
tierra”.
Vemos
como
está
presente
la
idea
de
pagar
un
precio,
para
que
una
heredad
que
está
en
peligro
de
perderse
no
se
pierda.
Pero
viene
el
que
tiene
los
recursos,
el
poder
y
la
autoridad
y
paga
un
precio
para
la
recuperación
de
una
propiedad
86
perdida.
El
precio
de
la
sangre
de
MASHIAJ
nos
ha
redimido
para
Elohim,
no
para
Yeshua.
El
concepto
de
Cristocentrismo
hay
que
revisarlo.
GAAL
Tiene
una
connotación
única
en
el
hebreo
y
es
que
para
que
el
Redentor
califique
tiene
que
ser
de
la
misma
familia
o
linaje.
Si
no
es
de
la
misma
familia,
no
puede
Redimir.
Un
gentil
no
puede
ser
Redimido,
excepto
que
sea
de
la
misma
familia.
Recuerde,
aun
cuando
nosotros
estamos
estudiando
términos
hebreos
específicos,
para
tener
un
entendimiento
completo,
total
de
la
Doctrina
de
la
Redención,
no
podemos
olvidar
que
lo
estamos
haciendo
en
el
contexto
de
las
3
cosas
previas
que
dijimos
que
incluyen
la
idea
de
Redención,
es
decir,
siempre
que
vamos
a
hablar
de
Redención,
estamos
en
presencia
de
una
situación
en
la
cual
la
persona
no
puede
hacer
nada
por
ella
misma.
Y
un
tercero
de
la
misma
sangre
que
tiene
que
venir
en
su
ayuda.
“Y
con
Tu
sangre”
(se
enfatiza,
la
sangre),
nos
has
redimido,
pagado
el
precio,
has
roto
las
ligaduras
para
Elohim
de
todo
linaje,
lengua
y
nación”.
Esto
hace
referencia
a
todo
Isra´el
disperso
entre
las
naciones.
b.
PADAH:
Estar
atado,
ligado.
Alguien
que
está
amarrado,
atado
a
un
poste
con
una
cadena
y
no
se
puede
zafar.
En
cierto
tiempo
va
a
venir
una
descarga
eléctrica
y
la
persona
va
a
morir.
Pero,
justo
antes
de
caer
la
descarga,
alguien
viene
rompe
las
cadenas
y
lo
desata,
lo
desliga.
Padah:
“desligar,
separar,
romper”
lo
que
esta
ligado,
atado
a
una
persona
en
una
situación
de
peligro,
en
la
que
ella
misma
no
se
puede
zafar.
TEXTOS:
Sh´mot
21:8:
Rescate
Vayikra
19:20:
No
rescatada:
Ligada
a
una
situación.
Comentario:
La
Escritura
habla
de
dos
formas
de
tener
relación
con
una
mujer,
Cuando
la
relación
es
legítima,
se
habla
de
“conocer”
y
cuando
la
relación
es
ilegitima,
se
habla
de
“acostarse
con”
“yaciere”.
Vayikra
19:20.
aquí
habla
de
una
ligadura.
Vayikra
27:29.
“Ninguna
persona
que
haya
sido
dedicada
como
anatema
será
redimida;
ciertamente
se
le
dará
muerte”.
“Separada
como
anatema
será
rescatada
(redimida)”.
Este
es
el
pecado
de
muerte
del
que
habla
Yojanan
“Si
alguien
ha
cometido
pecado
de
muerte,
yo
no
pido
que
se
ore
por
este”.
Porque
ésta
persona
no
puede
ser
rescatada,
por
que
es
anatema.
En
el
concepto
mesiánico,
es
pecado
de
muerte
cuando
HaShem
declara
a
una
persona
anatema.
87
Lo
que
Sha´ul
usa
en
una
de
sus
cartas
“Réprobo
en
cuanto
a
la
fe”.
Cuando
se
cruza
una
línea
divisora,
como
en
el
caso
de
Faraón.
Veamos
Rev.
2:18:
“Que
toleras
a
esa
mujer
Izevel,
que
se
dice
ser
profetisa,
y
enseña
y
seduce
a
mis
siervos
a
que
cometan
actos
inmorales
y
coman
cosa
sacrificadas
a
los
ídolos,
le
he
dado
tiempo
para
arrepentirse,
y
no
quiere
arrepentirse
de
su
inmoralidad”.
Di-‐os
le
da
a
cada
persona
un
tiempo
para
que
se
arrepienta,
si
en
ese
tiempo
la
persona
no
se
arrepiente
es
declarada
“anatema”
y
no
puede
ser
rescatada.
Ej:
Sodoma
y
Gomorra.
Por
eso,
es
que
tomar
algo
de
la
anatema
es
muy
grave.
Ro.1.
No
se
puede
predicar
un
mensaje
de
redención
tan
liviano.
Por
eso
Sha´ul
dice:
“Predica
a
tiempo
y
fuera
de
tiempo”.
Porque
podría
ser
el
último
día
que
esa
persona
tendría
para
recibir
la
salvación.
Anatema:
Gr.
En
hebreo
“anatema”
no
es
maldición,
Anatema
es
una
cosa
que
ha
sido
separada
por
DI-‐S
para
destrucción
completa.
Di-‐s
le
dijo
a
Sha´ul,
por
medio
de
Sh´muel:
“Todo
lo
que
tomes
de
esa
gente
no
guardes
nada,
todo
destrúyelo”.
¿Qué
hizo
Saul?.
Perdonó
lo
mejor
del
rebaño
y
esto
le
causo
la
pérdida
de
su
reino,
porque
tomó
del
anatema.
Profundizando
encontraremos
más
definiciones
:
Anatema,
réprobo,
reprobación,
es
una
situación
que
siempre
conlleva
una
idea
de
“Juicio
y
de
Condenación.”
Todo
lo
que
Di-‐s
declara
inmundo,
profano,
no
kasher,
no
debe
tomarse.
Ejemplo
:
Agoreros
y
adivinos
no
consultarás.
Si
una
persona
lo
hace
consciente
de
lo
que
dice
la
Palabra,
es
algo
muy
grave.
TEXTOS:
D´varim
7.8
Sh´mu´el
Bet
4.
9
Hayamim
Alef
(1
Cr.)
17.
21
Tehilim
31.
5
Tehilim
71.
23
Yeshayahu
1.27;
29:
22;
51.
11
Hoshea
7.13
Hoshea
13:14.
Mijáh
6.4
Zehariyah
10.8
Tehilim
130.7-‐8.
Abundante
Redención.*
88
• El
pecado
es
una
atadura,
La
persona
está
atada,
esta
ligada
a
eso
¿Qué
cosa
es
eso?
“El
Yatzer
Hará”
(concupiscencia).
Sha´ul
dijo:
“¿Quién
me
librará
de
este
cuerpo
de
muerte?”.
Sha´ul
comparó
esto,
con
un
cuerpo
de
muerte.
Llevaba
atada
la
concupiscencia.
Había
una
pena
que,
cuando
una
persona
mataba
a
otra
persona,
antes
de
su
muerte,
por
el
delito
cometido,
le
amarraban
el
cadáver
del
muerto
a
su
cuerpo
y
tenía
que
andar
con
el
cadáver
del
muerto
encima
hasta
que
se
descompusiera,
se
pudriera
completamente.
Esto
produce
asco,
así
es
el
pecado
delante
de
Di-‐s
y
a
nosotros
nos
deben
dar
asco,
esas
cosas
sucias
que
se
llaman
pecado.
El
pecado
actúa
como
esa
cosa
que
nos
ata
a
eso
tan
bajo,
tan
vergonzoso,
que
es
altamente
contaminante.
“El
Redimirá
a
Isra´el
de
todos
sus
pecados.”
¿Quién?
YHVH.
Esta
palabra
hebrea
PADAH
ha
sido
traducida
al
griego
como
Hexagorazo,
cuando
ustedes
vean
en
el
griego
Hexagorazo,
está
hablando
de
PADAH:
Ex
=
Sacado
fuera.
La
idea
de
Hexagorazo:
Un
esclavo
que,
sin
él
estar
presente
en
la
transacción,
alguien
está
pagando
el
precio
para
comprarlo.
Él
no
ve
que
se
está
pagando
su
Redención.
La
gran
noticia
que
trae
el
Redentor
es
el
recibo
de
pago
(esto
quiere
decir:
¡ahora
yo
tengo
el
derecho!),
que
implica
que
un
precio
ha
sido
pagado
por
su
libertad.
Gálatas
3.
13
;
4.
4
-‐
5.
c.
COPER
Es
una
palabra
sumamente
importante.
De
ahí
viene
“Kippur”.
Pagar
un
precio
para
satisfacer
una
demanda.
Cubrir,
para
colocar
en
una
posición
aceptable.
EJ:
Una
pared
ha
sido
dañada
y
necesita
ser
restaurada.
Entonces
se
limpia,
viene
un
albañil
y
le
coloca
encima
estuco
para
cubrir
la
fealdad
que
la
pared
tenía.
Después
la
pinta.
Esto
es
COPER:
Dar
el
acabado,
cubrir
la
pared
para
que
sea
protegida
de
las
influencias
externas.
Coper
se
ha
traducido
en
algunas
versiones
de
las
Escrituras
como
“expiar.”
Expiar
se
ha
traducido
al
griego
como
Lutrón,
para
traducir
COPER.
Incluso
a
veces
lutrón
se
usa
para
traducir
PADAH.
La
idea
es
desligar,
lavar,
sanar,
limpiar
el
daño
que
se
hizo..
TEXTOS:
89
Sh´mot
21:30.
“Si
le
hubiere
impuesto
“precio
de
rescate”
Sh´mot
30.12.
“Cada
uno
dará
a
YHVH
el
rescate
de
su
persona,
cuando
los
cuentes...”
Tehilim
49:7.
“Ninguno
de
ellos
podrá
de
manera
alguna
redimir
al
hermano,
ni
dar
a
Di-‐s
su
rescate.
Por
que
la
redención
de
su
vida
es
de
gran
precio
y
no
logrará
jamás…”
Yeshayahu
43:3.
Mattityahu
20:28.
“El
Hijo
del
Hombre
no
vino
para
ser
servido,
sino
para
servir
y
dar
su
vida
en
rescate
(Lutrón)
de
muchos”
Lucas
24:
21.
1
Kefas
1:18.
1
Tim
2.6.
*
“El
cual
se
dio
a
sí
mismo
en
rescate
(Antilutrón)
por
todos.”
El
rescate
es
válido
para
todos,
pero
efectivo
sólo
para
el
que
lo
recibe.
Existe
la
posibilidad
que
una
persona
rechace
su
rescate.
Hebreos
11:35:
“No
aceptando
el
rescate
a
fin
de
obtener
mejor
resurrección”
(Apolutrosis).
Es
decir,
no
se
refiere
a
la
Salvación
enviada
del
cielo,
el
rescatador,
libertador.
Como
se
menciona
aquí
tiene
sentido,
en
otro
caso
no
tiene
sentido.
Por
lo
tanto
hay
que
tener
cuidado
cuando
se
estudia
y
se
enseña
la
Palabra
de
trazarla
bien.
En
el
caso
de
no
aceptar
el
rescate
de
la
Justicia
Legal
ofrecida
por
HaShem
a
través
de
Mashiaj
tiene
consecuencias
eternas.
En
este
caso,
se
refiere
no
al
rescate
en
términos
de
la
Salvación
del
alma,
sino
al
rescate
en
términos
de
evitar
sufrimientos
por
causa
del
Reino.
Como
dijo
Rav
Sha´ul,
cuando
estaba
para
subir
a
Ierushalaim
y
vino
el
profeta
Agabo,
y
tomo
el
cinto
y
se
lo
amarró
y
dijo:
“Esto
le
harán
al
hombre
de
quien
es
este
cinto.”
Y
los
discípulos
trataron
de
rescatarlo.
Le
dijeron:
¿Cómo
vas
subir
a
Yerushalaim?.
Él
les
respondió:
“Yo
estoy
dispuesto
no
sólo
a
subir
a
Ierushalaim,
sino
a
morir
por
causa
de
Yeshua,
si
fuere
necesario.”
Cuando
colocamos
todo
lo
anterior
en
perspectiva,
podemos
llegar
a
varias
conclusiones:
1. Redención
implica
a
una
persona
en
peligro
inminente,
ya
sea
físico,
emocional,
familiar,
económico,
nacional
o
eterno.
2.
Redención
implica
que
esa
persona
o
nación
en
peligro
inminente,
no
puede
hacer
nada
por
sí
misma.
Hubo
un
judío
llamado
Montefiori,
que
escribió
un
tratado
acerca
de
la
salvación,
donde
él
afirma
que
el
judío
se
salva
por
la
Torah,
porque
la
Torah
le
preserva
de
caer
en
pecado.
90
Sin
embargo,
debemos
recordar
que
la
Torah
no
fue
dada
a
gente
que
no
había
pecado,
para
que
no
pecaran;
la
Torah
fue
dada
a
pecadores,
para
preservarlos
de
un
daño
peor
hasta
que
llegara
Mashiaj.
3.
Redención
implica
que
una
persona
debe
actuar
en
favor
de
la
otra,
para
liberarla
de
esa
situación
en
la
cual
ella
misma
no
puede
hacer
nada.
4.
El
que
actúa
como
Redentor
de
una
persona
que
no
se
puede
redimir
a
sí
misma,
tiene
que
usar
su
propia
persona
o
delegar
a
alguien
que
le
represente
para
redimir
a
esa
persona.
3.4.
EL
REDENTOR
¿Quién
es
el
Redentor?.
HaShem.
Su
representante
es
Mashiaj.
Para
quien
es
redimido
Mashiaj
es
el
Redentor,
pero
cuando
es
presentado
al
Padre
se
da
cuenta
que
el
Redentor
es
el
Padre.
Yeshua
tuvo
la
oportunidad
de
quedarse
con
la
gloria.
Pero
que
dijo
Rav
Sha´ul
“Él
le
dio
Su
Nombre,
puso
su
nombre
en
ÉL”
de
tal
manera
que
en
Mashiaj
está
el
nombre
de
YHVH.”
Eso
fue
lo
que
quiso
decir
Sha´ul
cuando
dijo:
“HaShem
estaba
en
Mashiaj
reconciliando
consigo
el
mundo.”
Yeshua
pudo
haberse
quedado
con
esa
gloria,
porque
recibió
el
nombre
que
es
sobre
todo
nombre
en
la
comisión
que
le
fue
entregada.
Yeshua
fue
elevado
a
un
status
de
Di-‐s.
Pero
que
dice
Rav
Sha´ul:
“Haya
en
vosotros
ese
mismo
sentir
que
hubo
en
Yeshua
HaMashiaj,
el
cual
siendo
elevado
al
status
de
Di-‐s
no
usurpó
ese
status
para
sí
mismo,
sino
que
se
despojó
de
eso,
se
manifestó
como
hombre
y
estando
en
la
condición
de
hombre
se
humilló
a
sí
mismo
hasta
la
muerte
y
muerte
de
crucifixión.”
Yeshua
no
tomó
esa
gloria
¿Qué
hizo?
Le
dio
la
gloria
a
su
Padre.
Desde
una
perspectiva
Yeshua
es
el
Redentor.
Pero
mirando
todo
el
contexto
HaShem
es
el
Redentor
y
Yeshua
es
el
Representante.
Fil.
2:11.
“Y
toda
lengua
confiese
que
Yeshua
HaMashiaj
es
el
Señor
para
la
gloria
de
YHVH”
Yn.
5:19
“…No
puede
el
Hijo
hacer
nada
por
sí
mismo,
sino
lo
que
ve
hacer
al
Padre;
porque
todo
lo
que
el
Padre
hace,
también
lo
hace
el
Hijo
igualmente.”
¿Podría
Yeshua
habernos
redimido
por
sí
mismo?.
No,
si
el
Padre
no
le
hubiera
dado
la
autoridad
para
hacerlo.
Por
eso
es
el
Mashiaj
“El
Ungido”.
Cuando
le
bajaron
un
paralítico
a
Yeshua
para
que
lo
sanara.
¿Qué
le
dijo
Yeshua?.
“Hijo,
tus
pecados
te
son
perdonados.”
¿Qué
pensaron
enseguida
los
doctores
de
la
Torah
que
estaban
allí?.
Sólo
Di-‐s
puede
perdonar.
¿Por
qué
este
hombre
perdona
los
pecados.?
Yeshua
no
dijo
“Para
que
sepáis
que
yo
puedo
perdonar
los
pecados.”
Él
no
dijo
eso.
Él
dijo::
91
“Para
que
sepáis
que
el
Hijo
del
Hombre
tiene
autoridad
para
perdonar
los
pecados.”
Porque
el
Hijo
no
puede
hacer
algo
por
sí
mismo,
pero
recibió
la
delegación.
Aquí
hay
un
principio
que
es
fundamental
y
es
el
principio
de
la
DELEGACIÓN
y
en
la
mente
hebrea
es
muy
sagrado.
Una
persona
a
quién
le
es
dada
la
autoridad
de
representar
a
otra
persona,
cuando
va
a
un
lugar
se
le
considera
como
si
fuera
la
persona
misma.
La
Escritura
considera
el
rechazo
de
la
autoridad
impuesta
por
Di-‐s,
como
un
acto
de
“hechicería”,
es
anatema.
Esto
es
grave.
Por
eso,
Yeshua
dijo:
“El
que
me
rechaza
a
mí
no
me
rechaza
a
mí,
sino
al
que
me
envió”.
¿Por
qué?
Porque
el
principio
de
delegación
de
autoridad
en
la
mente
hebrea
implica
que
la
misma
persona
va
en
aquel
que
es
enviado.
Pero:
EL
ENVIADOR
ES
Mayor
que
el
Enviado.
La
Reconciliación
es
el
resultado
de
la
Redención.
1
Co.
15:22:
“Porque
así
como
en
Adam
todos
mueren,
así
en
Mashiaj
todos
serán
vivificados.
Pero
cada
uno
en
su
debido
orden:
Mashiaj,
las
primicias;
luego
los
que
son
de
Mashiaj
en
su
venida;
entonces
vendrá
el
fin,
cuando
entregue
el
reino
al
Di-‐s
y
Padre,
después
que
haya
abolido
todo
dominio
y
toda
autoridad
y
poder.
Pues
ÉL
debe
reinar
hasta
que
haya
puesto
a
todos
sus
enemigos
debajo
de
sus
pies.
Y
el
último
que
será
abolido
es
la
muerte.
Porque
ÉL
HA
PUESTO
TODO
EN
SUJECIÓN
BAJO
SUS
PIES.
Pero
cuando
dice
que
todas
las
cosas
le
están
sujetas,
es
evidente
que
se
exceptúa
a
Aquel
que
ha
sometido
a
ÉL
todas
las
cosas.
Y
cuando
todo
haya
sido
sometido
a
ÉL,
entonces
también
el
Hijo
mismo
se
sujetará
a
aquel
que
sujetó
a
ÉL
todas
las
cosas,
para
que
YHVH
sea
todo
en
todos”
El
Padre
sujetó
todas
las
cosas
bajo
él
excepto:
“EL
MISMO.”
El
que
actúa
como
Redentor
puede
usar
un
medio
para
Redimir,
Puede
enviar
una
persona
en
Su
nombre
y
la
persona
que
viene
en
representación
del
Redentor,
debe
tener
la
total
Autoridad
y
el
total
Poder
para
hacerlo;
de
tal
manera
que
es
como
si
Di-‐s
estuviera
haciéndolo.
Cuando
usted
se
encuentra
con
Mashiaj,
usted
se
encuentra
con
un
hombre,
sí,
pero
que
ha
sido
Delegado.
Así
que
¡Póstrese
a
sus
pies!.
No
piense
que
por
la
tremenda
investidura
que
se
le
ha
dado
Mashiaj
eso
signifique
que
se
le
quite
al
Padre
el
Honor
y
la
Gloria
que
ÉL
merece.
¡De
ninguna
manera!
Todo
lo
que
hizo
Yeshua,
lo
hizo
para
la
Honra
y
Gloria
de
su
Padre.
Nunca
usted
verá
a
Yeshua,
a
Sha´ul,
a
los
apóstoles,
colocando
a
Yeshua
por
encima
del
Padre.
TEXTOS:
92
Mire
lo
que
dice
Yeshua,
respecto
al
concepto
de
delegación
de
autoridad:
Yojanan
5:
22-‐28,
30,
36,
37,
39,
41,
44,
45.
Aquí
Yeshua
está
tratando
de
llamar
la
atención
a
su
Padre.
Nunca
abusó
de
la
autoridad
que
le
fue
dada.
Efesios
1:2.
Sha´ul
dice:
“Bendito
sea
el
Di-‐s
y
Padre
de
nuestro
Señor
Yeshua
HaMashiaj.”
5.
La
persona
liberada
de
la
situación
de
peligro
pertenece
ahora
a
su
Redentor.
Esa
persona
redimida
está
bajo
cuidado
del
Hijo,
hasta
que
finalmente
lo
traiga
al
Padre.
Yojanan.
10:
1-‐30.
Leer.
¿De
quien
son
las
ovejas?
De
Yeshua.
¿Por
qué
son
de
Yeshua?.
Porque
el
Padre
se
las
dio.
¿Hasta
cuando
va
a
tener
Yeshua
autoridad
sobre
las
ovejas?.
Hasta
que
todo
el
universo
este
bajo
la
autoridad
del
reino
de
Di-‐s,
entonces
le
entregará
todo
al
Padre
y
ÉL
mismo
se
sujetará
al
Padre
para
que
el
Padre
sea
todo
en
todos.
En
un
plano
humano,
la
persona
liberada
de
una
situación
de
peligro,
o
sea
que
ha
sido
redimida,
pertenece
ahora
a
su
Redentor.
Pero
tiene
2
posibilidades
delante
de
sí:
a.
Trabajar
para
su
Redentor,
hasta
cubrir
el
costo
de
su
libertad.
Entonces
ser
libre
de
nuevo.
b.
Quedarse
como
siervo
del
Redentor
para
siempre.
Sh´mot
21:5,6.
Leer.
En
el
caso
de
la
Redención
de
nuestras
almas
el
precio
pagado
es
tan
alto,
que
no
tenemos
otra
opción
que
rendirnos
incondicionalmente
ante
nuestro
Elohim
y
ser
sus
siervos
para
siempre.
Rav
Sha´ul
dijo:
“Si
vivimos
para
ÉL
vivimos,
si
morimos
para
ÉL
morimos;
sea
que
vivamos
o
que
muramos
somos
del
Señor.”
La
Redención
es
de
Di-‐s
y
al
mismo
tiempo
ÉL
es
el
Redentor
de
Isra´el.
Rev.
1:6.
“Nos
hizo
reyes
y
sacerdotes
para
Su
Di-‐s
y
Padre,
el
cual
es
bendito
por
los
siglos.”
Yeshua
no
nos
redimió
para
ÉL,
nos
redimió
para
su
Padre.
Cuando
Yeshua
estaba
próximo
a
ser
sacrificado
hace
una
oración
al
Padre:
93
“Cuando
estaba
con
ellos,
los
guardaba
en
Tu
nombre,
a
los
que
me
diste;
y
los
guarde
y
ninguno
se
perdió,
excepto
el
hijo
de
perdición,
para
que
la
Escritura
se
cumpliera.”
Yn.
7:16-‐18.
Leer.
Yeshua
buscaba
la
gloria
del
que
le
envió.
La
función
de
Mashiaj
no
fue
traernos
su
propia
interpretación
de
la
Torah,
sino
la
interpretación
de
la
Torah
que
el
Padre
le
revelo
a
ÉL
como
Mashiaj.
La
meta
de
Mashiaj
en
todo
su
vida
no
era
llamar
la
atención
sobre
sí
mismo
y
buscar
su
propia
exaltación
delante
de
los
hombres,
sino
exponer
la
belleza,
la
gloria
y
el
honor
que
solamente
Su
Padre
merecía.
Yeshua
dijo:
“Y
ésta
es
la
vida
eterna,
que
te
conozcan
a
Ti,
el
único
Dios
verdadero
y
a
Yeshua
HaMashiaj
a
quien
has
enviado.”
¿Para
que
Mashiaj?
Para
hacer
efectiva
la
Redención
prometida
a
Israel
como
nación;
a
los
hijos
de
Israel
como
individuos
y
a
todos
los
hombres
del
mundo
a
los
cuales
se
les
prometió
que
tendrían
la
oportunidad
de
venir
a
formar
parte
de
los
redimidos
de
Adonai
en
el
Pacto
Avrámico.
El
mediador
nunca
pone
énfasis
en
sí
mismo,
sino
en
aquel
que
le
envía.
Rev.1:1:
Mashiaj
nos
dio
la
interpretación
de
la
Torah
que
recibió
del
Padre.
3.5
QUÉ
ES
SER
JUSTO
Havakuk
2:4.
“El
justo
por
la
fe
vivirá.”
Justo:
Uno
que
está
sujeto
a
los
mandamientos
de
Adonai
“El
que
guarda
los
mandamientos
del
Señor
vivirá
por
la
fe.”
TZADIK:
Es
una
persona
justa,
que
hace
lo
que
se
espera
de
él,
que
hace
lo
apropiado,
que
se
conduce
según
las
reglas
de
Dios.
Ej:
B´reshit
6:9:
Noah:
“Varón
justo”.
Justo,
no
salvo,
pero
anda
según
las
reglas
de
Di-‐s.
Perfecto,
no
quiere
decir
“sin
falta”
sino:
Maduro.
Ioseph:
“Como
era
justo”
94
Lc.1:5-‐6:
Elisheva
y
Z´jariah.
“...Ambos
eran
justos
delante
de
Di-‐s,
que
andaban
irreprensibles
en
todos
los
mandamientos
y
ordenanzas
del
Señor.
Lc.23:50:
Iosef
de
Arimatea:
“Varón
bueno
y
justo”
Conclusión
Esta
es
la
Edad
Presente
“Olam
Hazeh”,
que
va
a
ser
invadida
por
el
reino
de
Di-‐s
y
que
finalmente
va
a
entrar
en
el
Olam
Haba.
La Resurrección de los muertos que es lo
que va a generar la entrada al Reino Mesiánico según lo que Sha´ul había creído siempre,
sería al final de la Edad Presente. Es decir, esta Edad presente terminará con la
Resurrección. La Resurrección dará paso a la entrada de Mashiaj al Reino Mesiánico
donde se restaurará la creación, se restaurará a Israel, se eliminará todo lo que sea
corrupción, injusticia y pecado. Una vez que todos los enemigos de Mashiaj son
colocados bajo sus pies, Mashiaj le entrega al Padre el Reino.
¿Cómo
podemos
entender
a
Sha´ul?
Cuando
Yeshua
viene
en
un
momento
no
esperado,
Yeshua
sorprende
este
esquema
escatológico
de
Rav
Sha´ul
con
el
evento
de
su
resurrección
aquí.
Su
resurrección
única
como
primicia.
Entonces
el
concepto
de
la
Resurrección
sigue
igual
lo
único
que
se
añade
es
que
la
Resurrección
de
Yeshua
ocurre
antes
de
que
el
resto
que
van
a
resucitar
en
Yeshua.
Esto
quiere
decir
que
el
Reino
Milenial
que
Sha´ul
esperaba
a
partir
de
la
Resurrección
de
todos
los
muertos
se
inicia
realmente
aquí
con
la
resurrección
de
Yeshua.
¿Quiere
decir
que
la
Edad
Mesiánica
ha
comenzado
en
este
punto
*,
pero
no
en
este
punto
?
**.
El
Olam
Hazeh
ha
sido
invadido
antes
de
tiempo
por
la
resurrección
de
Yeshua,
entonces
existen
dos
Edades:
El
Reino
Mesiánico
que
ya
está
aquí,
pero
también
la
Edad
Presente
que
no
se
ha
ido.
Entonces
Rav
Sha´ul
entendió
la
función
de
la
Torah
en
estos
términos:
1. En
el
Reino
Mesiánico,
la
Torah
será
obedecida
no
para
preservarnos
de
ningún
daño
peor,
sino
que
será
obedecida
por
la
nueva
naturaleza,
por
el
nuevo
nacimiento
operado
por
un
nuevo
corazón
que
Di-‐s
prometió
dar
a
los
hijos
de
Israel
para
que
pudieran
andar
en
sus
caminos.
Debido
a
que
el
Reino
Mesiánico
con
la
experiencia
del
Nuevo
Nacimiento
se
hace
una
realidad
por
la
Resurrección
de
Yeshua,
entonces
el
“nuevo
corazón”
es
factible.
La
obediencia
a
la
Torah
no
es
para
preservarnos
de
un
mal
peor,
sino
como
resultado
de
una
nueva
naturaleza
entra
ya
en
operación
ahora.
95
Pero
aquí,
hay
un
problema
¿Cuál
es
el
problema?.
Que
la
Resurrección
no
ha
ocurrido
aquí,
sino
solamente
la
de
Yeshua.
Entonces,
mi
cuerpo
está
sujeto
al
control
de
esta
Edad
Presente
todavía.
Por
lo
tanto,
yo
tengo
que
guardar
la
Torah
para
preservarme
de
un
mal
peor
y
al
mismo
tiempo
con
un
nuevo
corazón
que
es
el
resultado
de
una
nueva
vida
en
Yeshua
HaMashiaj.
Para
comprender
a
Rav
Sha´ul,
usted
va
a
ver,
que
en
algunos
momentos
usa
palabras
que
parecieran
anti-‐Torah.
Por
ejemplo:
“Yo
no
conocía
el
pecado
sino
por
la
Ley
(Torah),
porque
tampoco
conocería
la
codicia
si
la
Ley(Torah)
no
dijera:
No
codiciarás.
Que
estoy
diciendo
con
esto
¿Qué
la
Ley(Torah)
es
mala?.
De
ninguna
manera.
La
Ley
(Torah)
es
santa,
justa
y
buena.”
Cuando
él
habla
así
hay
que
ubicarlo
en
el
Olam
Hazeh,
no
en
el
Olam
Haba.
Porque
aquí
en
el
Olam
Hazeh
está
la
Justicia
Aceptable
operando
mientras
que
en
el
Olam
Haba
está
la
Justicia
Legal.
Por
lo
tanto,
pretender
que
la
Justicia
aceptable
es
el
fin
de
la
Torah
es
un
grave
error.
Porque
el
fin
de
la
Torah
es
la
Justicia
Legal
que
viene
a
través
de
Yeshua
HaMashiaj.
Nosotros
vivimos
en
la
tensión
del
encuentro
violento
de
dos
Edades:
Una
Edad
que
va
pasando
y
otra
Edad
que
ha
invadido
esa
Edad
que
es
el
Reino
de
Di-‐s.
Ese
Reino
de
Di-‐s
es
YA
PERO
TODAVÍA
NO.
Esa
es
la
tensión
que
vivimos
ahora.
que
somos
libres
del
pecado,
pero
no
de
su
presencia
porque
todavía
estamos
en
el
Olam
Hazeh
hasta
la
Resurrección
de
los
muertos.
Esa
es
la
tensión
que
sentimos,
esa
es
la
batalla
que
sentimos.
¿Por
qué?
Porque
al
mismo
tiempo
que
somos
miembros
del
Reino,
todavía
no
ha
llegado
la
Resurrección
y
estamos
sujetos
a
las
leyes
del
Olam
Hazeh.
Esta
tensión
es
lo
normal
que
resulta
cuando
estas
dos
Edades
se
han
encontrado
por
la
Resurrección
de
Yeshua
HaMashiaj.
Entonces:
Por
un
lado
ya
estamos
en
el
Reino,
pero
por
el
otro
no
se
ha
manifestado
en
su
plenitud.
Por
un
lado,
ya
tengo
el
“nuevo
corazón”
que
ya
puede
obedecer
la
Torah
con
su
nueva
naturaleza,
por
el
otro
lado
todavía
mi
cuerpo
está
sujeto
a
la
presencia
del
pecado.
Consecuentemente
estoy
obligado
a
tener
la
Justicia
Aceptable
para
que
me
preserve
mientras
estoy
en
ese
pedacito
que
falta
del
Olam
Hazeh.
• Por
un
lado,
estoy
esclavo
del
pecado,
por
otro
lado
soy
libre
del
pecado.
96
• Por
un
lado
estoy
muerto
por
el
pecado,
por
otro
lado
estoy
vivo
para
Di-‐
s.
• Por
un
lado,
la
ley
del
pecado
se
manifiesta
en
mí,
por
otro
lado
el
Espíritu
de
Vida
se
manifiesta
en
mí.
Es
imposible
entender
a
Sha´ul
y
la
Doctrina
de
la
Redención
sin
tener
todo
esto
presente.
LA
REDENCION
ES
YA,
PERO
TODAVÍA
NO.
En
todas
las
Cartas
de
Sha´ul,
usted
tiene
que
estudiar
la
Doctrina
de
la
Redención,
desde
esa
perspectiva.
Mire
lo
que
dice
Sha´ul:
1a.
Cor.10.11.
“Y
estas
cosas
le
acontecieron
como
ejemplo
y
están
escritas
para
amonestarnos
a
nosotros
a
quienes
nos
han
alcanzado
los
fines
de
los
siglos.”
Para
Sha´ul
ya
estamos
en
el
final
de
los
siglos,
al
final
del
Olam
Hazeh.
Recordemos
lo
que
Yeshua
le
dijo
a
María,
la
hermana
de
Lázaro:
“Tu
hermano
resucitará.”
¿Qué
le
dijo
ella?.
“Yo
sé
que
resucitará
en
la
resurrección
en
el
día
postrero.”
¿Cuál
es
el
día
postrero?
La
Resurrección
de
los
muertos.
Yeshua
no
resucitó
en
el
final
del
Olam
Hazeh,
sino
antes,
solo,
como
primicia.
Para
Sha´ul
la
resurrección
de
Yeshua
implica
que
ya
llegó
el
fin
de
ésta
Edad
Presente,
el
“Olam
Hazeh.”
El
Olam
Hazeh
no
se
ha
ido
todavía.
¿Cuándo
entra
el
Reino
en
su
plenitud?.
Cuando
Yeshua
venga
por
segunda
vez.
Porque
cuando
Yeshua
venga
por
segunda
vez,
la
Resurrección
de
los
justos
tiene
lugar.
Entonces
el
Reino
Milenial
entra
en
su
plenitud.
¿Para
qué?.
Para
que
Yeshua
HaMashiaj
sujete
a
todos
sus
enemigos
bajo
Sus
pies,
incluyendo
la
Muerte.
Cuando
esto
acontezca,
Yeshua
HaMashiaj
entregará
el
Reino
al
Padre
y
entramos
en
el
Olam
Haba
para
siempre.
Para
Sha´ul
todas
estas
tribulaciones
y
angustia
no
son
sino
los
dolores
del
parto
del
niño
que
va
a
nacer,
que
es
la
Edad
de
la
Restauración
de
todas
las
cosas.
Mientras
más
dolores
tiene
la
mujer,
más
cerca
está
el
alumbramiento.
Mientras
más
dolores,
más
cerca
está.
La
tierra
está
temblando
y
cada
día
tiembla
más
¿Por
qué?
Porque
el
niño
está
por
nacer.
Ro.7:14.
“Porque
sabemos
que
la
Ley
(Torah)
es
espiritual,
(
como
la
Torah
es
espiritual
entonces
va
a
ser
eterna).
Pero
hay
un
problema.
“Yo
soy
carnal
vendido
al
pecado”
Si
uno
carnal
esta
llamado
a
guardar
la
Torah
que
es
espiritual
y
que
es
un
problema,
por
la
incompatibilidad,
si
un
hermano
es
espiritual
con
mayor
razón
debe
guardar
la
Torah,
y
como
la
Torah
97
es
espiritual
entonces
hay
más
compatibilidad..
Si
usted
es
un
creyente
espiritual
le
es
más
fácil
guardar
la
Torah.
V.25:
“Gracias
doy
a
Di-‐s
por
Yeshua
HaMashiaj,
Señor
nuestro.
Así
que
yo
mismo
con
la
mente
sirvo
a
la
Ley
de
Di-‐s,
más
con
la
carne
a
la
ley
del
pecado.”
Esa
es
la
batalla
de
Rav
Sha´ul,
es
la
batalla
de
todos
nosotros.
¿Por
qué
la
batalla?.
Porque
ya
estamos,
pero
todavía
no.
¿Cuál
es
la
solución
mientras
estemos
aquí
en
la
tierra?
El
Poder
del
Espíritu.
Ro.
8.1-‐2.
“Por
consiguiente,
no
hay
ahora
condenación
para
los
que
están
en
Yeshua
HaMashiaj,
los
que
no
andan
conforme
a
la
carne
sino
conforme
al
Espíritu.
Porque
la
ley
del
Espíritu
de
vida
en
Yeshua
Mashiaj
te
ha
libertado
de
la
ley
del
pecado
y
de
la
muerte.”
Por
lo
tanto
el
pecado
no
tiene
ningún
derecho
legal
sobre
usted,
excepto
que
usted
se
lo
permita.
Porque
nosotros
nos
movemos
en
la
experiencia
de
la
Edad
Mesiánica
a
la
cual
ya
hemos
sido
introducidos,
por
el
cambio
de
corazón
por
tu
nueva
naturaleza.
Por
no
entender
todo
esto,
nuestros
hermanos
judíos
han
considerado
a
Sha´ul
un
apóstata
de
la
fe
y
los
cristianos
uno
que
se
divorció
del
judaísmo.
Cuando
Sha´ul
ni
hizo
lo
uno
ni
lo
otro.
El
creyente
espiritual
es
aquel
que
ha
experimentado
Nuevo
Nacimiento
y
anda
conforme
a
la
Torah
de
Di-‐s,
no
para
preservarse
de
la
condenación,
sino
por
causa
de
su
naturaleza
nueva.
No
obstante
y
al
mismo
tiempo,
debido
al
hecho
de
que
está
todavía
presente
en
esta
Edad
en
la
cual
opera
la
ley
del
pecado,
tiene
que
esforzarse
por
guardar
la
Torah
para
preservarse
de
un
mal
peor
en
cuanto
a
esta
edad
presente
se
refiere.
98
Mazal
Tov
Eres
un
Experto
En
la
Teología
de
Rav
Shaul
de
Tarso
99