MONOGRAFÍA

UNIVERSIDAD NACIONAL DE TRUJILLO
TÍTULO:
EL HOMBRE SEGÚN EL MARXISMO
I. INTRODUCCIÓN
1. Planteamiento del problema:
De forma explícita o implícita, toda ideología social se basa en una concepción
determinada del hombre. El consejo de Maquiavelo a su príncipe imaginario es de
no gobernar sólo mediante la ley, sino también recurriendo a la fuerza, se deduce
de su visión del hombre como un ser «desagradecido, perezoso, falso, cobarde,
codicioso». La crueldad es aconsejable porque «es mucho más seguro ser temido
que amado». En relación con el tema de si el marxismo implica una antropología
filosófica, se puede decir que en el pensamiento juvenil de Marx es posible
encontrar una concepción filosófica del ser humano (vale decir, una antropología
filosófica). Aunque Marx polemizó con ciertos socialistas, quienes deducían la
necesidad del comunismo partiendo de la ‘naturaleza humana’, por otra parte es
innegable que para Marx el comunismo no representa meramente una fase
histórico-evolutiva que sigue con ‘necesidad histórica’ al capitalismo y sólo en
este sentido es ‘más desarrollada’ y ‘superior’; para Marx el comunismo es una
época de la evolución humana contrapuesta al capitalismo; el comunismo de Marx
es también una época moralmente afirmada, entre otras cosas porque esa época se
presenta como aquella en la cual los hombres realizan su metabolismo con la
naturaleza, como dice Marx en ‘El Capital’, «en las condiciones más dignas de su
naturaleza humana y más adecuadas a ella».
En opinión de Bertell Ollman, Marx parece haber sido consciente de la
importancia de las concepciones que tenían sobre el hombre otros autores, y, hasta
cierto punto, del lugar en que se situaba el hombre dentro de las teorías más
generales de dichos autores; en cambio, sólo en forma parcial e intermitente fue
consciente de su propia concepción al respecto. Es en los Manuscritos económicos
y filosóficos de 1844 y en La ideología alemana (1846) donde Marx elaboró en
forma más cabal, si no más cuidadosa, su propia concepción de la naturaleza
humana; pero la manera en que la presenta hace difícil y farragoso captar dicha
concepción. En todos los escritos de Marx puede encontrarse material
significativo sobre este tema del hombre, pero en ningún lugar le asigna el
carácter central que tienen en esas dos obras iniciales, que no fueron publicadas
por él.
Decía Sigmund Freud que «son muy pocas las personas capaces de una visión
total de la actividad humana en sus múltiples actividades». Sin duda Marx ha
sido uno de los filósofos que más se ha acercado a esta ‘visión total’, porque en él
encontramos «una unidad de naturalismo y humanismo». Por una parte, el
naturalismo es la creencia de que el hombre es parte de la naturaleza; no ha sido
creado por ningún agente trascendente o espiritual, sino que es producto de una
larga evolución biológica, que en un momento determinado introduce una nueva
forma específica de desarrollo, la historia humana; el naturalismo sienta las bases
descriptivas y teóricas de una Ciencia del Hombre. Por otra parte, el humanismo
es la concepción normativa de la naturaleza humana, en el sentido de que señala
disposiciones potenciales que tienden o deben manifestarse bajo condiciones
apropiadas; el humanismo es Ética del Hombre. Sin embargo, debido al carácter
fragmentario e inacabado de las ideas de Marx al respecto, sus obras no
constituyen la culminación de la historia de la antropología filosófica, sino una

etapa clave, a partir de la cual continúa la reflexión del hombre según el
marxismo.
2. Enunciado: ¿Cuál es la ontología del hombre según el marxismo?
II. ARGUMENTACIÓN
A. CAPÍTULO 1: La concepción natural del hombre según el marxismo.
Marx no creía, como muchos sociólogos y psicólogos contemporáneos, que no
existe una naturaleza del hombre; que el hombre, al nacer, es como una hoja de
papel en blanco, sobre la que la cultura escribe su texto. En contraste con el
relativismo sociológico, Marx partió de la idea de que el hombre qua hombre es
un ser reconocible y determinable; que el hombre puede definirse como hombre
no sólo biológica, anatómica y fisiológicamente sino también psicológicamente.
Por supuesto, Marx no pretendió suponer nunca que la "naturaleza humana" fuera
idéntica a esa expresión particular de la naturaleza humana que prevalecía en la
sociedad de su tiempo. Al combatir a Bentham, Marx decía: "...si queremos saber
qué es útil para un perro, tenemos que penetrar en la naturaleza del perro. Pero
jamás llegaremos a ella partiendo del 'principio de la utilidad'. Aplicado esto al
hombre, si queremos enjuiciar con arreglo al principio de la utilidad todos los
hechos, movimientos, relaciones humanas, etc., tendremos que conocer ante todo
la naturaleza humana en general y luego la naturaleza humana históricamente
condicionada por cada época". Hay que advertir también que esta frase de El
capital, escrita por el "viejo Marx", demuestra la continuidad de la concepción de
la esencia del hombre sobre la cual escribió el joven Marx en los Manuscritos
económico-filosóficos. No utilizó ya después el término "esencia", por
considerarlo abstracto y a histórico, pero conservó claramente la noción de esta
esencia en una versión más histórica, en la diferenciación entre "la naturaleza

humana en general" y “la naturaleza humana condicionada” históricamente en
cada periodo.
De acuerdo con esta distinción entre una naturaleza humana en general y la
expresión específica de la naturaleza humana en cada cultura, Marx distingue —
como ya lo hemos mencionado— dos tipos de impulsos y apetitos humanos: los
constantes y fijos, como el hambre y el instinto sexual, que son parte integrante de
la naturaleza humana y sólo pueden modificarse en su forma y en la dirección que
adoptan en las diversas culturas y los apetitos relativos, que no son parte
integrante de la naturaleza humana pero que "deben su origen a ciertas estructuras
sociales y a ciertas condiciones de producción y comunicación". Marx da como
ejemplo las necesidades producidas por la estructura capitalista de la sociedad.
"La necesidad de dinero – escribió en los Manuscritos económico-filosóficos – es,
pues, la necesidad real creada por la economía moderna y la única necesidad que
ésta crea. Esto se demuestra subjetivamente, en parte por el hecho de que la
expansión de la producción y de las necesidades se convierte en una servidumbre
ingeniosa y siempre calculadora a los apetitos inhumanos, depravados,
antinaturales e imaginarios." La potencialidad del hombre, para Marx, es una
potencialidad dada; el hombre es, como si dijéramos, la materia prima humana
que, como tal, no puede modificarse, así como la estructura cerebral ha
permanecido igual desde el alba de la historia. No obstante, el hombre varía en el
curso de la historia; se desarrolla; se transforma, es el producto de la historia;
como hace la historia, es su propio producto. La historia es la historia de la
autorrealización del hombre; no es más que la auto creación del hombre a través
del proceso de su trabajo y su producción; "el total de lo que se llama historia del
mundo no es más que la creación del hombre por el trabajo humano y el
surgimiento de la naturaleza para el hombre, este tiene, pues, la prueba evidente e
irrefutable de su auto creación, de sus propios orígenes".
B. CAPÍTULO 2: La concepción social del hombre según el marxismo.
La concepción del hombre como un ser natural que trabaja no agota en absoluto el
concepto marxiano de naturaleza humana. Ante todo, el hombre es un ser social.
Dice Marx al respecto: «El hombre, en el sentido más literal, es un zoo politikon,
no solamente un animal sociable, sino también un animal que no puede aislarse
sino dentro de la sociedad». Con esta definición, Marx amplía la definición
aristotélica del hombre.
Es muy dudoso que sea la sociabilidad marque una línea de ruptura entre el ser
humano y el resto de los animales. Muchos comportamientos que no vacilamos en
considerar sociales en los seres humanos son del mismo orden – sea cual fuere su
variedad y grado de complejidad – que los que observamos en varias especies
animales. Lo que sí que cabría afirmar, con Engels, es que el hombre es «el más
sociable de los animales». Aun así, cabe señalar que la organización de las
relaciones entre los grupos sociales distintos es un hecho únicamente humano,
porque los otros primates, si bien pueden llegar a vivir en sociedades que
presentan importantes elementos de organización interna (como la jerarquía de
dominio, la división de los roles sociales y en ciertos casos también la evitación de
las formas más simples de incesto), carecen por completo de una organización de
las relaciones entre los distintos y separados grupos. Tampoco hay que olvidar que
en la socialización la animalidad del hombre se transforma, pero no queda
abolida. Todo comportamiento social, incluyendo el de los seres humanos, es

comportamiento de individuos biológicos, en los que desempeña un papel
importante la constitución genética. Por otro lado, el nivel social, aunque
extendido a lo largo del biológico, exhibe – o tiende a exhibir – rasgos propios,
consistentes en modos de organizarse los individuos biológicos.
Marx piensa que todo hombre, por el solo hecho de serlo, posee ciertas
capacidades y necesidades, a algunas de las cuales llama ‘naturales’ y a otras
‘genéricas’. Las capacidades y necesidades naturales del hombre son las que
comparte con toda entidad viva; las de la especie, en cambio, son propias de él
únicamente.
Esta distinción entre el hombre natural y el hombre genérico es el cimiento sobre
el cual erige toda su concepción de la naturaleza humana. Así, pues, el
comportamiento social del hombre consta de componentes innatos (es decir,
heredados por vía biológica) y de componentes adquiridos (transmitidos
culturalmente o aprendidos por experiencia en su vida social). Se ha dicho con
razón, a propósito de esto, que la cultura nos vuelve humanos no sólo
ontogenética sino también filogenéticamente. Por otra parte, la importancia que
adquiere en el hombre la cultura no puede hacer olvidar el hecho de que los
componentes heredados por vía genética sólo se modifican por evolución
biológica, a través de centenares e incluso millares de generaciones, y, por tanto,
representan, desde el punto de vista de los procesos históricos, un elemento
relativamente constante, mientras que la cultura se desarrolla, se transforma y
puede incluso desaparecer en un período muy breve. Además, la cultura varía
profundamente según los grupos humanos, mientras que la herencia biológica es
fundamentalmente idéntica en todos los miembros sanos de determinada especie,

y sólo existen diferencias significativas entre los individuos pertenecientes a sexos
distintos.
El carácter social de la humanidad significa, por una parte, que el hombre no
puede llevar una vida humana, no puede ser hombre como tal más que en su
relación con los demás y a consecuencia de esa relación. Las condiciones
histórico-sociales que determinan al individuo no se deben entender como cadenas
externas y ajenas que tienden a atrofiar, reprimir, etc., sus inclinaciones y
aspiraciones ‘auténticas’.
Esas condiciones son, por el contrario, las auténticas condiciones a su vez
apropiadas, convertidas en elementos y rasgos esenciales de la personalidad del
individuo. Aunque en determinadas fases históricas y para determinadas clases – y
con carácter de ley universalmente válida dentro de la esfera de la extrañación o
alineación –, las condiciones sociales y las particulares formas de vida
determinadas por ellas se constituyen en barreras externas para el individuo, en
fuerzas extrañas que inhiben su personalidad y la deforman. Pero eso se debe a
que el ser social dado y la participación en él desarrollan en los individuos
necesidades, capacidades, aspiraciones y potencias humanas sociales cuya
realización o satisfacción ese mismo ser social no posibilita más que
unilateralmente, deformadamente, o de ninguna manera. Esa escisión interna del
individuo, a consecuencia de la cual no siente ya su vida como vida suya, se
explica por la escisión y la contradicción de la realidad socio-mundanal misma en
la que viven esos individuos y por la que están determinados.
Siendo el individuo siempre social, para Marx lo será mucho más en el
comunismo, donde la competencia, tal como la conocemos, dará paso a la
cooperación: sobre las bases de la propiedad colectiva (de la tierra y de los medios
de producción) y la planificación consciente de la actividad económica. Ya que,
según Marx: «La emancipación humana sólo será completa cuando el hombre
real, individual [...] haya reconocido y organizado sus propias fuerzas como
fuerzas sociales». Marx se interesaba por las características generales de la acción
social y por las variedades históricas de los sistemas sociales. Su análisis de los
sistemas sociales se caracteriza por dos rasgos distintivos: en primer lugar, por la
importancia que atribuye a la relación entre la sociedad y la naturaleza; en
segundo lugar, por la fuerza con que carga el acento en el cambio histórico
C. CAPÍTULO 3: La enajenación del hombre según el marxismo.
El concepto del hombre activo, productivo, que capta y abarca al mundo objetivo
con sus propias facultades no puede ser plenamente comprendido sin el concepto
de la negación de la productividad: la enajenación. Para Marx, la historia de la
humanidad es una historia del desarrollo creciente del hombre y, al mismo tiempo,
de su creciente enajenación. Su concepto del socialismo es la emancipación de la
enajenación, la vuelta del hombre a sí mismo, su autorrealización. La enajenación
(o "extrañamiento") significa, para Marx, que el hombre no se experimenta a sí
mismo como el factor activo en su captación del mundo, sino que el mundo (la
naturaleza, los demás y él mismo) permanece ajeno a él. Están por encima y en
contra suya como objetos, aunque puedan ser objetos de su propia creación. La
enajenación es, esencialmente, experimentar al mundo y a uno mismo pasiva,
receptivamente, como sujeto separado del objeto. El término "enajenación"
comúnmente se refiere a un sentimiento de separación, de estar solo y lejos de
otros. Para Marx, la enajenación no era un sentimiento ni una condición mental,
sino una condición económica y social de la sociedad de clases en particular, de la
sociedad capitalista.
La enajenación, en términos marxistas, se refiere a la separación de la masa de
asalariados de los productos de su propio trabajo. Quizás una de las formas más
degradantes de la enajenación es la manera en que todo puede convertirse en un
bien que puede ser comprado y vendido inclusive el sexo. Hay otro aspecto de la
enajenación que Marx llamó el "el fetichismo de los bienes". Lo que él quiso decir
con esta frase extraña es la manera en que la relación social entre seres humanos,
en el contexto de la producción para el mercado capitalista, toma "la forma
fantástica de una relación entre cosas".
La única manera de superar la enajenación es cuando los trabajadores decidan
abolir colectivamente su separación de la propiedad y el control de los medios de
producción, y usen este control para abolir el mercado y lo reemplacen con una
planificación consciente que permita satisfacer las necesidades humanas.
III. CONCLUSIONES:
- CAPÍTULO 1:
La naturaleza del hombre según el marxismo no solo interpreta los problemas
materiales, también se encarga principalmente de transformar al hombre, es
decir, un medio de expresión de éste, un espacio donde el hombre es creativo,
evolutivo, en el cual crea cosas que le facilitan tareas y hacen más cómoda su
vida y la de su comunidad, es decir, esta manera de ver el mundo es un ejercicio
del hombre según el marxismo.
- CAPÍTURLO 2:
Marx encontró una brecha al estudio del hombre y la sociedad , que le trajo a la
filosofía nuevos bríos, con una grafía diferente del hombre, este filósofo,
economista , nos muestra un hombre natural, independiente, miembro de una
sociedad, en movimiento y libre, este hombre que Marx a partir de lo que

llaman su materialismo histórico, plantea un hombre muy parecido al que
llamaría Heidegger “ser en el tiempo” o a un hombre que se hace con lo que
hicieron de él, planteado por el existencialista francés Jean Paul Sartre.
- CAPÍTULO 3:
La enajenación se da en el ser humano, y de su análisis explica el origen mismo
de la propiedad privada; con esto, Marx hace una consideración filosófica,
humanista, de la economía, develando el origen humano de los fenómenos
económicos.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
- CAPELLA, J. (1989) Educación: Un enfoque integral. Cultura y desarrollo.
Lima – Perú.
- Marx, K. (1979) El capital. Tomo I. Fondo de cultura económica. México, D.F.
- ROSENTAL, M. (2005) Diccionario filosófico. Huascarán. Lima – Perú.
- SUCHODOLSKI, B. (1966) Teoría marxista de la educación. Grijalbo.
México, D.F.
REFERENCIAS LINKOGRÁFICAS:
- Recuperado de:
https://proletarios.org/books/Fromm-Marx_y_su_concepto_del_hombre.pdf
- Recuperado de:
http://www.espacio-publico.com/wp-content/uploads/2015/01/4242-EL
%20MARXISMO%20Y%20LA%20FILOSOF%C3%8DA%20DEL
%20HOMBRE.pdf
- Recuperado de:
https://www.nodo50.org/garibaldi/contenido/introducc.htm#indice
- Recuperado de:
http://alumnos-fyluas.blogspot.com/2012/02/escrito-realizado-por-lina-
fabiola.html
- Recuperado de:
http://socialistworker.org/Obrero/012/012_03_Enajenacion.php

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1. Planteamiento del problema:

De forma explícita o implícita, toda ideología social se basa en una concepción

determinada del hombre. El consejo de Maquiavelo a su príncipe imaginario es de

no gobernar sólo mediante la ley, sino también recurriendo a la fuerza, se deduce

de su visión del hombre como un ser «desagradecido, perezoso, falso, cobarde,

que amado». En relación con el tema de si el marxismo implica una antropología

filosófica, se puede decir que en el pensamiento juvenil de Marx es posible

filosófica). Aunque Marx polemizó con ciertos socialistas, quienes deducían la

necesidad del comunismo partiendo de la ‘naturaleza humana’, por otra parte es

innegable que para Marx el comunismo no representa meramente una fase

histórico-evolutiva que sigue con ‘necesidad histórica’ al capitalismo y sólo en

este sentido es ‘más desarrollada’ y ‘superior’; para Marx el comunismo es una

época de la evolución humana contrapuesta al capitalismo; el comunismo de Marx

presenta como aquella en la cual los hombres realizan su metabolismo con la

naturaleza humana y más adecuadas a ella».

En opinión de Bertell Ollman, Marx parece haber sido consciente de la

generales de dichos autores; en cambio, sólo en forma parcial e intermitente fue

consciente de su propia concepción al respecto. Es en los Manuscritos económicos

y filosóficos de 1844 y en La ideología alemana (1846) donde Marx elaboró en

forma más cabal, si no más cuidadosa, su propia concepción de la naturaleza

concepción. En todos los escritos de Marx puede encontrarse material

total de la actividad humana en sus múltiples actividades». Sin duda Marx ha

encontramos «una unidad de naturalismo y humanismo». Por una parte, el

naturalismo es la creencia de que el hombre es parte de la naturaleza; no ha sido

larga evolución biológica, que en un momento determinado introduce una nueva

forma específica de desarrollo, la historia humana; el naturalismo sienta las bases

es la concepción normativa de la naturaleza humana, en el sentido de que señala

disposiciones potenciales que tienden o deben manifestarse bajo condiciones

apropiadas; el humanismo es Ética del Hombre. Sin embargo, debido al carácter

fragmentario e inacabado de las ideas de Marx al respecto, sus obras no

constituyen la culminación de la historia de la antropología filosófica, sino una

etapa clave, a partir de la cual continúa la reflexión del hombre según el

2. Enunciado: ¿Cuál es la ontología del hombre según el marxismo?

A. CAPÍTULO 1: La concepción natural del hombre según el marxismo.

Marx no creía, como muchos sociólogos y psicólogos contemporáneos, que no

papel en blanco, sobre la que la cultura escribe su texto. En contraste con el

relativismo sociológico, Marx partió de la idea de que el hombre qua hombre es

un ser reconocible y determinable; que el hombre puede definirse como hombre

no sólo biológica, anatómica y fisiológicamente sino también psicológicamente.

idéntica a esa expresión particular de la naturaleza humana que prevalecía en la

sociedad de su tiempo. Al combatir a Bentham, Marx decía: "...si queremos saber

jamás llegaremos a ella partiendo del 'principio de la utilidad'. Aplicado esto al

hombre, si queremos enjuiciar con arreglo al principio de la utilidad todos los

la naturaleza humana en general y luego la naturaleza humana históricamente

capital, escrita por el "viejo Marx", demuestra la continuidad de la concepción de

económico-filosóficos. No utilizó ya después el término "esencia", por

considerarlo abstracto y a histórico, pero conservó claramente la noción de esta

esencia en una versión más histórica, en la diferenciación entre "la naturaleza

humana en general" y “la naturaleza humana condicionada” históricamente en

De acuerdo con esta distinción entre una naturaleza humana en general y la

expresión específica de la naturaleza humana en cada cultura, Marx distingue —

como ya lo hemos mencionado— dos tipos de impulsos y apetitos humanos: los

la naturaleza humana y sólo pueden modificarse en su forma y en la dirección que

integrante de la naturaleza humana pero que "deben su origen a ciertas estructuras

sociales y a ciertas condiciones de producción y comunicación". Marx da como

ejemplo las necesidades producidas por la estructura capitalista de la sociedad.

"La necesidad de dinero – escribió en los Manuscritos económico-filosóficos – es,

ésta crea. Esto se demuestra subjetivamente, en parte por el hecho de que la

expansión de la producción y de las necesidades se convierte en una servidumbre

ingeniosa y siempre calculadora a los apetitos inhumanos, depravados,

antinaturales e imaginarios." La potencialidad del hombre, para Marx, es una