CONFERENCIAS

SOBRE

TEOLOGÍA CRISTIANA

POR

ENOCH POND
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1791 - 1882

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 CONTENIDO

CONFERENCIA I

EXISTENCIA DE DIOS

CONFERENCIA II

OBJECIONES ATEÍSTICAS.

CONFERENCIA III

LOS ATRIBUTOS DE DIOS.

CONFERENCIA IV

CLAVE DE UNA REVELACIÓN.

CONFERENCIA V

EL CANON DE LAS ESCRITURAS.

CONFERENCIA VI

ACCIENTICIDAD O GENUINISMO DE LAS ESCRITURAS.

CONFERENCIA VII

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LA INCORRECCIÓN DE LAS ESCRITURAS.

CONFERENCIA VIII

LA CREDIBILIDAD DE LAS ESCRITURAS.

CONFERENCIA IX

LA DIVINA AUTORIDAD DE LAS ESCRITURAS

CONFERENCIA X

LA INSPIRACIÓN DE LAS ESCRITURAS.

CONFERENCIA XI

LA INTERPRETACIÓN DE LAS ESCRITURAS.

CONFERENCIA XII

LA PERSONA DE CRISTO.

CONFERENCIA XII

LA PERSONALIDAD Y LA DIVINIDAD DEL ESPÍRITU DE

HOLT

CONFERENCIA XIV

LA TRINIDAD.

CONFERENCIA XV
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LOS DECRETOS O PROPÓSITOS DE DIOS.

CONFERENCIA XVI

ELECCIÓN Y REPROBACIÓN.

CONFERENCIA XVII

LOS PROPÓSITOS DE DIOS, COMO SE VE EN SUS OBRAS.

CONFERENCIA XVIII

ABUSOS Y USOS DE LA DOCTRINA DE LOS PROPÓSITOS DE

DIOS.

CONFERENCIA XIX

LAS OBRAS DE DIOS.-CREACIÓN.-LOS ÁNGELES.

CONFERENCIA XX

CREACIÓN DE ESTE MUNDO.

CONFERENCIA XXI

LA PROVIDENCIA DE DIOS.

CONFERENCIA XXII

EL DISEÑO O FIN DE DIOS EN SUS OBRAS.

CONFERENCIA XXIII
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DIOS EL DISPOSITIVO SUPREMO Y UN GOBERNADOR
MORAL.

CONFERENCIA XXIV

LA MENTE HUMANA.

CONFERENCIA XXV

LA VOLUNTAD.

CONFERENCIA XXVI

LA LIBERTAD DE LA VOLUNTAD.

CONFERENCIA XXVII

HABILIDAD NATURAL Y MORAL, NECESIDAD, ETC

CONFERENCIA XXVIII

LA DISTINCIÓN ENTRE LA DERECHA Y LA INCORRECTA.

CONFERENCIA XXIX

NATURALEZA DE LA SANTIDAD Y DEL PECADO

CONFERENCIA XXX

INTRODUCCIÓN DEL PECADO

CONFERENCIA XXXI
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HOMBRE ANTES DE LA CAÍDA.

CONFERENCIA XXXII

LA TENTACIÓN Y LA CAÍDA DEL HOMBRE.

CONFERENCIA XXXIII

CONSECUENCIAS DE LA CAÍDA, LA DEPRAVACIÓN, ETC.

CONFERENCIA XXXIV

DEPRAVACIÓN NATURAL.

CONFERENCIA XXXV

EL CARÁCTER DE LOS INFANTES.

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 TEOLOGÍA CRISTIANA

CONFERENCIA I.

EXISTENCIA DE DIOS

Por la existencia de Dios, me refiero a la existencia personal; que él es

un Ser literal, posee atributos y poderes personales, la causa adecuada y
suficiente de todos los demás seres y cosas. Los panteístas tienen
mucho que decir de Dios y profesan creer en él. Pero el Dios en quien
creen no tiene una existencia personal distinta. Él es solo un nombre
para los diversos poderes, procesos y leyes de la naturaleza. Él es y
personificación, y no una persona; una forma de hablar, y no una
realidad. En oposición a todas esas teorías y especulaciones, creemos en
la existencia de un Dios personal y nos esforzaremos por demostrar su
existencia desde la luz de la naturaleza y la razón.

Algunos dudaron sobre la importancia de este tipo de prueba. "Las

Escrituras", dicen, "afirman la existencia divina, y eso es suficiente. Si
las personas no creen en la Biblia, ciertamente no estarán convencidas
por las meras deducciones de la razón". Pero que esas personas
recuerden que la existencia de Dios se asume en la autoridad divina de
la Escritura. ¿Qué es lo que da a las declaraciones de las Escrituras esa
alta y sagrada autoridad que les atribuimos? ¿No es esto, que ellos son
la icord de Dios? Pero por este supuesto hecho, no tendrían más
autoridad que cualquier otro libro. Pero si las Escrituras son la palabra
de Dios, entonces debe haber un Dios, de quien son las palabras. La
existencia divina se asume manifiestamente aquí. Por lo tanto,
descansar la existencia divina en la mera autoridad de la Escritura es
absurdo. Es razonar en un círculo. Si la existencia de Dios no puede ser
probada de otra manera que esta, obviamente, no puede ser probada en
absoluto.

Además, no es raro que tengamos ocasión de tratar con personas que

no admiten la autoridad divina de la Escritura; y deberíamos ser

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capaces, si es posible, de convencerlos, por otros motivos, de que hay
un Dios.

A menudo se ha intentado demostrar la existencia divina mediante un

curso de razonamiento a priori; es decir, al razonar de antecedente a
consecuente, o de causa a efecto. Pero las mismas condiciones del caso
parecerían excluir este tipo de razonamiento. ¿Tiene Dios algún
antecedente? ¿Él no está literalmente antes de todas las cosas? Y, siendo
él mismo la primera causa de todas, ¿en qué sentido puede considerarse
como un efecto? ¿Cómo, entonces, se construirá un argumento a priori
para probar la existencia del Ser Supremo? De acuerdo con esto,
encontramos que tales argumentos son, en general, místicos,
recónditos, más desconcertantes que convincentes, y no están
adaptados para la impresión y el uso popular.

El célebre argumento del Dr. Samuel Clark, a priori, para probar la

existencia divina, es en este sentido: la inmensidad y la eternidad son
ideas necesarias, ideas de las que nunca podemos deshacernos. Pero,
como estas no son sustancias, sino cualidades, debe haber algo infinito
y eterno a lo que pertenecen. La suposición de una nada infinita y
eterna es absurda. Ahora, estoy de acuerdo con el Dr. Qlark, que una
nada infinita y eterna implica un absurdo. Y si supiéramos lo suficiente
sobre el asunto como para fijarnos precisamente en esta imposibilidad,
definirla y mostrar lo que es, quizás podamos sacar de ella un
argumento de carácter a priori para probar que algo infinito debe haber
existido desde la eternidad. Pero si este algo, si existiera, podría
mostrarse como Dios, y si sabemos lo suficiente sobre el tema en la
actualidad para construir tal argumento, bien puede dudarse.

Anselmo y Descartes dedujeron la existencia de Dios por el hecho de

que tenían la idea de un ser absolutamente perfecto, un ser que existe
por necesidad y sin causa. En otras palabras, podrían concebir la
existencia de tal ser y no podrían concebir su
inexistencia. Concluyeron, por lo tanto, que él existe. Pero la fuerza de
este argumento ha sido negada en general; y es dudoso que alguna vez
alguien haya sido convencido de ello. Se adaptó mejor al genio de los
escolares que a las concepciones de la vida ordinaria.
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Algunos nos dicen que la idea de Dios está implantada en nuestra
propia naturaleza, nace con nosotros y nunca puede ser completamente
erradicada. Pero esta declaración es inadmisible. Las ideas que
abrigamos de Dios no son innatas, sino adquiridas. Tampoco es difícil
entender cómo los adquirimos. Los elementos de ellos están provistos
en nuestras propias mentes. El hombre fue hecho a la imagen de
Dios. Se debe atribuir mucha importancia a esta representación de la
Sagrada Escritura. Como somos espíritus, Dios es un espíritu. Como
poseemos inteligencia, sabiduría y poder, Dios posee los mismos
atributos en un grado infinito. Si no fuéramos hechos a la imagen de
Dios, quizás nunca podamos formarnos una idea de él. Pero tal como
es, solo tenemos que llevar a cabo las ideas que tenemos de nosotros
mismos, de nuestra sustancia y atributos, a la infinitud, a la
perfección; y tenemos una idea del Ser Supremo, al menos, tenemos los
lineamientos esenciales de esa gran idea.

Para evidencia de la existencia divina, algunas personas profesan

confiar en su propia conciencia interna. Son tan conscientes de la
existencia de Dios como de los suyos. Algunos profesan ser aún más
conscientes de lo primero que de lo segundo. Las personas que hablan
de esta manera son poco mejores que los panteístas. Creen que 'Dios
está literalmente en ellos; que son partícipes de su esencia; que son
parte y partícula de Dios. Ahora bien, si esto fuera cierto, se podría
suponer, tal vez, tener cierta conciencia del hecho, y así podría ser
consciente de la existencia divina. ¿Pero es esto cierto? Si es verdad de
un hombre, es verdad para todos los hombres; y entonces ¿por qué no
todos poseen la misma conciencia? Y si todos los hombres llegan al
conocimiento de Dios de esta manera, entonces ¿por qué hay tantos
ignorantes de él? ¿Y por qué se entretienen tantas ideas absurdas y
contradictorias respecto de él?

Deduzco la existencia divina de la mía; y eso, también, con un

argumento muy breve, tan breve que apenas puedo ser consciente del
proceso. Aún así, el conocimiento que tengo del Ser Supremo, sostengo
que es de la razón y no de la conciencia. No estoy directamente
consciente de la existencia divina, ni creo que tal conciencia sea
posible.

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El razonamiento de los escritores inspirados sobre el tema que nos
ocupa, en la medida en que tengamos algún ejemplar de él, es todo a
posteriori, o de efecto a causa. "Los cielos cuentan la gloria de Dios, y
el * firmamento muestra su obra práctica. Un día hasta el día habla, y la
noche hasta la noche muestra el conocimiento" (Salmo xix 1, 2). "Las
cosas invisibles de él, desde la creación del mundo, se ven claramente,
siendo entendidas por las cosas que se hacen" (Rom. I.20). "Cada casa
es edificada por un hombre, pero el que edificó todas las cosas es Dios"
(Hebreos iii.4).

En mis intentos por probar la existencia divina, seguiré el ejemplo de

los escritores sagrados a este respecto y argumentaré de efecto a
causa. Me esforzaré por probar la existencia del Dios invisible a partir
de las cosas que son hechas o de sus obras.

Pero este argumento, como cualquier otro, se basa en algunas

suposiciones necesarias. Suponemos, en primer lugar, nuestra propia
existencia y la existencia de seres y cosas a nuestro alrededor y dentro
de nosotros, de acuerdo con el testimonio de nuestros sentidos y
nuestra conciencia; porque, si no existimos nosotros mismos,
ciertamente no podemos razonar sobre este tema o sobre cualquier
otro. No podemos creer o no creer, negar o tanto como dudar,
cualquier cosa. Y si los objetos dentro de nosotros y alrededor de
nosotros no existen, de acuerdo con el testimonio de los sentidos y de la
conciencia, entonces no tenemos nada sobre lo que fundar un
argumento, y todos nuestros razonamientos deben ser vanos.

Suponemos, en segundo lugar, que cada efecto debe tener una causa y
una causa suficiente. N La conexión necesaria entre causa y efecto es
uno de esos axiomas, o verdades primarias, que nunca se pueden
aclarar con argumentos. Intuitivamente percibimos que debe ser así; y
sin suponerlo, ningún proceso de razonamiento, al menos en la
dirección en que debemos razonar ahora, puede sostenerse. Con estos
supuestos necesarios, procedo a aducir argumentos en la prueba de la
existencia divina.

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1. Deduzco la existencia de Dios a partir de la existencia, de la materia,
incluso en su estado simple y elemental. La materia, en este estado,
debe haber tenido un principio, y si es un principio, una causa, un
creador, o debe haber existido desde la eternidad. Entre estas dos
suposiciones no hay alternativa. El uno o el otro debe ser
verdad. ¿Debemos, entonces, suponer que la materia elemental es
eterna? Tal era la opinión de todos los antiguos filósofos
paganos. Aquellos que creyeron en un Dios supusieron que no le había
dado existencia a la materia, sino que simplemente la habían
organizado, formado y controlado; mientras que los filósofos ateos
consideraban que la materia era eterna, y no creían en ningún otro Dios
además. Algunos cristianos se han "inclinado a conceder la eternidad
de la materia, o han sostenido que no se puede probar lo contrario". La
pregunta, entonces, es de vital importancia en este argumento, y
requiere una consideración extensa y cuidadosa: ¿ha existido la
materia, incluso en sus elementos, desde la eternidad? Las Escrituras
deciden esta pregunta en forma negativa; pero ahora no debemos
depender de ellos como prueba. ¿Cuál es el testimonio de la naturaleza
y la razón sobre el tema?

En respuesta a esta pregunta, observo, en primer lugar, que si la materia

es eterna, entonces posee algunos de los atributos esenciales de Dios, y
debe considerarse como en cierto sentido divina. Si la materia es eterna,
sin principio y sin causa, entonces debe ser autoexistente e
independiente. Existe de una necesidad inherente y eterna. Pero la
autoexistencia, la existencia necesaria, la independencia y la eternidad,
son atributos esencialmente divinos. Ellos pertenecen solo a Dios.

Tampoco son estos los únicos atributos divinos que se atribuyen a la

materia, en la suposición de su existencia eterna y necesaria. Si existe
por necesidad, parecería que debe ser omnipresente. Una existencia
necesaria, como una verdad necesaria, no está limitada por el tiempo o
el espacio. Como una verdad necesaria es verdad en todas partes,
entonces una existencia necesaria debe existir en todas partes. Existe la
misma necesidad en un lugar que en otro. En la suposición que
tenemos ante nosotros, por lo tanto, la materia debe ser universalmente

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difundida y extendida. Debería ocupar cada intersticio del espacio y ser
literalmente omnipresente.

También debe ser inmutable. Cada cambio es un efecto e implica una

causa. Pero, de acuerdo con la suposición, la materia es sin causa. Por
lo tanto, debe ser sin cambio; o, en otras palabras, inmutable. Además,
dado que la necesidad inherente que, si la materia es eterna, es el
fundamento de su existencia, es inmutable, se deduce que la materia
misma debe ser inmutable.

En resumen, si la materia es eterna, entonces posee, como dije, algunos

de los atributos esenciales de Dios, y bien puede afirmar que es
divina. Permítanos, entonces, examinar y ver si la materia realmente
posee estos atributos divinos. ¿Da alguna señal de poseerlos? ¿Ofrece
alguna evidencia? ¿O no son todos los signos y evidencias de la otra
manera? Tomemos, por ejemplo, el atributo de la independencia, la
independencia estricta, absoluta, que ciertamente la materia debe
poseer, en la suposición de que es eterno. ¿Es independiente? ¿Parece
ser? Muy lejos de esto, cada cosa material con la que estamos
familiarizados se caracteriza por el atributo opuesto de dependencia. En
todas partes vemos una cosa apoyada en otra, colgada en otra,
sostenida por otra; o, en otras palabras, dependiente, me recuesto sobre
mi silla, y mi silla sobre el piso, y el piso sobre la tierra sólida. Pero la
tierra también debe ser apoyada. Eso no puede descansar más sobre la
nada, ni sobre sí mismo, que una piedra.

De nuevo: ¿es la materia omnipresente, como parece que debe ser, en la

suposición de su existencia necesaria y eterna? ¿Está universalmente
difundido? ¿Literalmente llena cada intersticio del espacio? ¿Somos
nosotros y todas las demás criaturas, y cada cosa existente, tan
impregnada, rodeada, atrapada, ahogada por la materia circunvecina,
que no queda un intersticio vacante? ¿Quién lo cree? ¿Quién no se
siente seguro de que este no es el caso?

Hemos visto, una vez más, que si la materia es eterna, debe ser
inmutable. ¿Es tan? Por el contrario, no está pasando. a través de un

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flujo continuo de cambios, ¿el más fluctuante y cambiante de todas las
cosas?

Pero quizás se dirá que, aunque las formas de la materia cambian, sus
elementos permanecen inalterables e inmutables. Pero si esto es así,
¿cómo debemos explicar los cambios en sus formas y manifestaciones
externas? ¿Cómo puede presentar apariencias tan variadas y exhibir
tantas propiedades diferentes, sin algún cambio en cuanto a la
naturaleza, forma, relaciones y posiciones de las partes elementales?

Vemos así que algunas de las propiedades esenciales de la materia -

como su dependencia, su mutabilidad y su existencia limitada y finita-
prohíben la suposición de su eternidad. Otras cualidades o
modificaciones hacen lo mismo. Por lo tanto, si la materia existe a
partir de una necesidad inherente y uniforme, como debe ocurrir si ha
existido desde la eternidad, entonces debe existir en un estado
uniforme; como, por ejemplo, ya sea de movimiento o descanso. Y, sin
embargo, sabemos que no. Algunas partes de la materia están en
movimiento muy rápido; otros se mueven más lentamente; otros están
en reposo: mientras que las mismas porciones pasan frecuentemente de
uno de estos estados al otro.

La contingencia de la materia, también, como una cosa que puede ser o

no ser, es bastante inconsistente, con una noción de su eternidad. Las
cosas que contemplamos a nuestro alrededor, manifiestamente, no son
existencias necesarias. Son tales que pueden no haber estado o no haber
estado en sus posiciones y relaciones actuales. La suposición de que
nunca habían existido, o que habían existido en otro momento o lugar,
o que algo más había venido en su lugar, implicaría, hasta donde
podemos ver, ninguna contradicción o absurdo. Pero, si las existencias
materiales no son existencias necesarias, entonces no son existencias
eternas, y la eternidad de la materia es refutada.

Puede pensarse, tal vez, que mis razonamientos, hasta ahora, contra la
eternidad de la materia, son demasiado metafísicos para ser

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convincentes. Queremos algo de un carácter más tangible y
práctico. Veamos, entonces, el tema en un punto de vista histórico.

La geología nos enseña que esta tierra no siempre ha sido lo que es

ahora; que ha pasado por una gran variedad de cambios, siempre
avanzando de menos a más perfecto. En los fundamentos profundos del
globo leemos la historia de estos cambios, escritos, por así decirlo, "con
una pluma de hierro y plomo en la roca para siempre". Esta historia nos
remonta a un período en el que, en lugar de las formas de materia
altamente organizadas actuales, no hay ningún rastro de organización
material alguna. "A lo largo de la corriente cada vez más rápida, nos
conducen hacia atrás y hacia atrás, hasta que lleguemos a un lugar
donde desaparezcan todas las formas de existencia organizada, y nos
encontremos en la roca de la terminación ". Más allá, en lo que respecta
a las apariencias organizadas, todo es oscuridad. No podemos ver ni
avanzar más. Pero aquí, donde las luces del historia nos dejan, la luz de
la razón viene en nuestra ayuda. La conclusión se impone sobre
nosotros, se proclama, por así decirlo, con el sonido de muchas aguas,
que esta materia desorganizada no ha estado siempre aquí Este curso de
cosas retrógrado, de más a menos perfecto, no se detiene aquí. Nos
remonta a un tiempo en el que no había existencias materiales, cuando
el mundo que habitamos tenía un comienzo literal, cuando lo que
ahora se compone en la materia era elemental, y cuando sus propios
ingredientes y elementos no lo eran.

Todavía hay otro argumento en el mismo punto, dirigido, no tanto a los

ateos, que no admiten a Dios, como a los teístas, que creen en la
existencia y la providencia de Dios, y aún insisten en la eternidad de la
materia. Si la materia es eterna, Dios no puede ejercer una providencia
efectiva y efectiva sobre ella; y eso por varias razones. En primer lugar,
siendo la materia, por suposición, completamente sin Dios, e
independiente de él, ¿cómo puede saber lo suficiente acerca de ella
como para ejercer una providencia sobre ella? Dios se conoce a sí
mismo, y todas sus obras; pero la materia, en esta suposición, no es su
trabajo. Él no ha tenido nada que ver con eso; y ¿cómo puede saber
cómo organizarse, mezclarse, modelarse y controlarlo?

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Además, si la materia es eterna, ¿cómo podemos estar seguros de que
Dios tiene el poder suficiente para ejercer una providencia sobre ella? Él
tiene poder sobre todo el trabajo de sus manos; pero la materia, en el
supuesto, no es el trabajo de sus manos. Él tiene poder para hacer todo
lo posible; pero puede que no sea posible para él ejercer un control
efectivo sobre aquello que es completamente independiente de sí
mismo.

Pero incluso esto no es lo peor. Si la materia es eterna, como Dios, e

independiente de él, entonces él no tiene derecho a tomarla, hacer un
mundo de ella y ejercer un gobierno sobre ese mundo. Él tiene derecho
a hacer lo que quiera con los suyos; pero la materia, por la suposición,
no es la suya. Él no lo creó; él no tiene ningún derecho a reclamarlo; no
tenía derecho a tocarlo, o hacer algo con eso, a menos que sea el
derecho del más fuerte sobre el más débil. Vemos, entonces, que la
doctrina de la providencia, si tiene alguna base justa, necesariamente
implica la de una creación original. Es una refutación completa de la
eternidad de la materia.

He permanecido más tiempo sobre esta cuestión de la eternidad de la

materia, debido no solo a su complejidad, sino a su importancia. Todos
los viejos ateos y panteístas se aferraron firmemente a la doctrina de la
eternidad de la materia. Lo han tenido algunos que no eran ateos ni
panteístas. Pero no tiene fundamento en la razón o en los hechos. La
historia de las formas materiales, así como sus propiedades, lo
prohíben. La palabra y la providencia de Dios lo prohíben. Todas estas
fuentes de evidencia proclaman que la materia debe haber tenido un
comienzo; y, si es un comienzo, entonces una causa adecuada; un
creador, que es Dios habiendo establecido, como concibo, esta pregunta
fundamental, y cerré mi primer argumento para la existencia de Dios,
los argumentos restantes pueden ser eliminados en pocas
palabras. Observo, por lo tanto:

2. La existencia de Dios puede ser probada a partir de las mezclas y

compuestos existentes de la materia. No solemos ver la materia en sus
elementos. Quizás nunca lo hagamos. Los objetos materiales que nos
rodean son todos ellos compuestos. Y algunos de ellos compuestos más
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maravillosos. El aire que respiramos, por ejemplo, está compuesto de
tal manera que si los ingredientes que ingresan en él fueran ligeramente
modificados, en lugar de sostener y nutrir la vida, se volvería mortal. Y
lo mismo puede decirse del agua que brota de nuestras fuentes, y cae
sobre nosotros desde los cielos. Ahora, si tuviéramos que atribuir a la
materia elemental una existencia eterna (que no podemos hacer), aún
así, ¿cómo explicaremos estos maravillosos compuestos? ¿Quién los
agrandó? ¿Quién combinó los ingredientes elementales en tantas y tan
admirables formas, y los adaptó tan sabiamente a las necesidades de los
reinos animal y vegetal? ¿No vemos aquí indicaciones manifiestas del
poder, la sabiduría y la bondad de Dios?

3. La existencia de Dios puede argumentarse de manera más

concluyente a partir de las organizaciones existentes de la materia. El
mundo a nuestro alrededor abundan las exposiciones de esta
naturaleza, la materia organizada, la materia más curiosa y
maravillosamente organizada. Mire a través del reino vegetal y observe
la organización de plantas y árboles, de frutas, flores y arbustos. Mire,
de nuevo, a través del reino animal, desde las criaturas más diminutas
hasta las más magníficas, y estudie las organizaciones que allí se
exhiben. Contempla la estructura del cuerpo humano, o de cualquier
parte particular de él; como el ojo, la oreja, la mano, el pie. Esta
maravillosa estructura ciertamente tuvo un comienzo, y debe haber
tenido una causa adecuada. ¿Quién lo causó? ¿Quién lo construyó? Si,
de la estructura de un cuchillo, una silla, una mesa, un reloj, deducimos
que cada uno de estos artículos debe haber tenido un fabricante, mucho
más podemos inferir de la maravillosa estructura del marco humano, y
de las diversas formas de la existencia material organizada con la que se
llena el mundo que nos rodea, que todas estas cosas deben haber tenido
un Creador, que es Dios.

4. La existencia de Dios puede probarse de manera concluyente a partir

de la existencia de la mente humana. Supongo que aquí hay una
distinción válida entre la materia y la mente. Somos conscientes de
poseer algo dentro de nosotros que no muestra ninguna de las
propiedades de la materia, sino otras propiedades muy superiores; algo
que piensa, siente, razona, elige y actúa. Esto es algo que llamamos

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mente. Nuestras mentes, lo sabemos, son finitas y dependientes. Por lo
tanto, no pueden ser autoexistentes ni eternos. Deben haber tenido un
comienzo; y sabemos (hasta donde sabemos algo al respecto) que han
existido por un tiempo. ¿Cómo se originaron? ¿Quién es su
autor? Ciertamente no son las producciones de la materia; porque,
¿cómo podría la materia dar lo que no posee? No son obra de ninguna
criatura de la que tengamos conocimiento o de la que podamos
concebir. Y si se dice que surgieron de acuerdo con alguna ley
establecida, surge la pregunta: ¿Quién estableció esta ley? ¿Y quién es el
autor apropiado de la mente humana? A estas preguntas buscaremos en
vano una respuesta, hasta que lleguemos a la gran Mente de origen, la
gran primera causa de todas.

5. La existencia de Dios puede ser probada por la necesidad que existe,

no solo de un poder originario en el universo, sino de un poder
sostenedor y en movimiento. Fue este argumento el que estableció a la
mayoría de los teístas antiguos en su creencia de un Dios. No sintieron
la necesidad de un poder originario, creyendo, como lo hicieron, en la
existencia eterna de la materia. ¿Pero quién sostiene la poderosa
masa? ¿Quién lo movió primero y lo diseñó? ¿De quién es el poder que
se ejerce para mantenerlo en movimiento, de acuerdo con las leyes
establecidas? Estas son las preguntas que conmovieron las mentes de
Anaxágoras, de Sócrates, de Platón, de Aristóteles, y los condujeron, en
medio del ateísmo circundante, a afirmar la existencia de un Supremo
Disposador.

He dicho que hay necesidad en el. universo de un poder sustentador. La

materia, en todos los lugares y en todas las formas que asume, se
caracteriza por el mismo atributo de dependencia. Una cosa pende de
otra y de otra; y la última de la serie, como todas las demás, debe
depender de algo por sí misma. Y la mente creada es tan dependiente
como la materia. El poder del pensamiento, de los sentimientos y de la
acción puede suspenderse. No solo sin nuestra concurrencia, sino a
pesar de nuestra resistencia, todos los poderes de la mente pueden
desquiciarse. Con respecto tanto al cuerpo como al alma, nos
encontramos dependientes de un poder sin nosotros mismos y por

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encima de nosotros mismos, un poder al que no podemos resistir ni
controlar.

Y existe una necesidad en el universo no solo de un poder sustentador

sino también de un poder en movimiento. La materia es esencialmente
inerte y totalmente incapaz de moverse. ¿Quién lo mueve? ¿Quién
mueve la sangre en nuestras venas? ¿Quién mueve los grandes planetas
en sus ejes y en sus órbitas? Y si se dice que estos movimientos
regulares proceden sobre la base de alguna ley establecida, pregunto,
como antes, ¿quién estableció la ley? ¿Y qué explicación se dará de los
innumerables movimientos irregulares que presenciamos en el trabajo
que nos rodea, aquellos que no están sujetos a la ley general? Debe ser
obvio para cada persona reflexiva que se necesita en el universo, y se
siente, un poder que constantemente se sostiene y se mueve. No hay
explicación para los fenómenos existentes en cualquier otra
suposición. Este poder poderoso, sostenido y en movimiento es el de
Dios. Qué siempre se pueden emplear instrumentos inferiores, en
última instancia debe referirse a él.

6. La existencia de un libro como la Biblia prueba la existencia de G%

d. El contenido de este maravilloso libro muestra que no fue de un
mero origen humano. Los hombres sin ayuda no podrían haber escrito
la Biblia más de lo que podrían haber creado el mundo. Sus doctrinas
superan toda previsión humana y sabiduría. Sus objetivos trascienden
todo pensamiento humano. El carácter de Cristo, tal como se exhibe en
la Biblia, es tal que ningún hombre fue formado o concebido; como
ningún bolígrafo, pero el de inspiración podría haberse esbozado. Las
predicciones de las Escrituras, muchas de las cuales han sido minuciosa
y notablemente cumplidas, prueban que debe haber sido obra de Dios.

Se verá que aquí apelamos, no a las declaraciones de la Escritura, en la

prueba de la existencia divina, sino a la Biblia misma, como un efecto,
un hecho. Aquí está el libro, y aquí están sus contenidos. ¿Y cómo se
explica su existencia, sino refiriéndolo a la Gran Causa Primera de
todas?

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7. El hecho de los milagros es una prueba concluyente de la existencia
divina. Por milagros, entiendo esas intervenciones del poder divino
mediante las cuales el curso regular de la naturaleza ha sido suspendido
o contravenido, y los eventos han tenido lugar en contradicción con
ello. Tenemos numerosos relatos bien autenticados de tales milagros en
la Biblia, en lo que respecta a la Biblia ahora como una mera historia
creíble. Pero tenemos relatos mucho más numerosos de milagros en las
enseñanzas de la ciencia y de la naturaleza. Me refiero aquí a las
revelaciones de la ciencia geológica. Existen leyes establecidas por las
cuales las especies existentes de animales y vegetales pueden
perpetuarse. Pero no hay una ley por la cual, cuando se destruyen, otras
especies puedan subir y ocupar su lugar. El comienzo de cada nueva
especie es, por lo tanto, un milagro. Y la historia pasada de la tierra, tal
como se registra en las rocas de la naturaleza, nos asegura que han
ocurrido milagros innumerables de este tipo. En repetidas ocasiones, las
especies existentes de animales y vegetales en toda la tierra han sido
barridas, y otras especies más perfectas han sido creadas en su
lugar. Los milagros de la Escritura son numerosos y grandiosos; pero
ahora es cierto que los milagros de la naturaleza los trascienden en
número y en poder. Sin embargo, cada verdadero milagro es una obra
de Dios. Es tal que no puede ser realizado por ningún ser sino Dios, y
es una prueba positiva de la existencia divina.

8. La existencia de Dios puede probarse por el hecho de una

providencia retributiva. Aunque esta vida es una escena de probación, y
no de retribución justa, aún, en casos particulares, una retribución
comienza incluso aquí, una retribución tan marcada y sorprendente
como para arrestar la atención y desafiar el asentimiento de los más
escépticos e incrédulos. "¿Quién puede dudar de que la destrucción del
mundo antiguo por un diluvio, y de Sodoma y Gomorra por el fuego
del cielo, y de los egipcios en el Mar Rojo, fueron eventos de carácter
retributivo? ¿Quién puede ayudar con la misma luz? perdonar a Nínive,
sobre el arrepentimiento de su pueblo, o la muerte de Herodes (Hechos
xii. 23), de Judas Iscariote, y de Ananías y Safira. Me refiero a la Biblia
aquí solo como a cualquier otra historia auténtica.

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Pero estamos en deuda no solo con la Biblia por nuestro conocimiento
de los juicios retributivos. Otras historias, e incluso nuestra propia
observación personal, a menudo nos hacen conocer. El terrible
derrocamiento de Jerusalén por Tito fue manifiestamente un evento de
este carácter. Así también son los juicios que no pocas veces superan a
blasfemos audaces, perseguidores crueles y otros viles transgresores, en
medio de su maldad, obligando a cada espectador a decir con el
salmista: "El Señor es conocido por los juicios que ejecuta". Yerily, hay
un Dios que juzga en la tierra”.

9. Las respuestas claras a la oración demuestran que hay un

Dios. Ninguna clase de eventos puede establecerse mejor, no solo desde
la historia sagrada sino profana, y desde la observación personal del
pueblo de Dios, que las respuestas a la oración. Tales eventos fueron de
ocurrencia continua en la historia del antiguo pueblo del pacto de Dios,
y en la historia temprana de la iglesia de Cristo. Ocurrieron también
entre nuestros antepasados, los primeros colonos de Nueva
Inglaterra. Sea testigo de la destrucción de la famosa flota de Chebucto,
en el año 1746. Esta gran flota, compuesta por cuarenta naves de
guerra, estaba destinada a la conquista de Nueva Inglaterra, y tenía
suficiente fuerza, en el curso ordinario de las cosas, para hacer esa
conquista segura. Nuestros padres, que no tenían otro recurso, se
dedicaron a la oración; y la noche siguiente a su ayuno general toda la
flota fue dispersada y destruida por una terrible tempestad. El
almirante, el duque D'Anville, abrumado por el disgusto y la
mortificación, murió casi inmediatamente de apoplejía; y el
vicealmirante, desesperado, puso fin a su propia vida. Los hombres
impíos pueden decir que no hubo nada extraordinario en todo
esto; pero nuestros padres reconocieron la mano de Dios en ella, y le
atribuyeron devotamente la victoria y la gloria.

Pero no necesitamos mirar a la historia para encontrar respuestas claras

y concluyentes a la oración. Ocurren en cada renacimiento de la
religión. Caen repetidamente bajo el aviso de casi todos los cristianos
observantes. Pero cada caso es una prueba positiva de que hay un Dios
que escucha los gritos de su pueblo y gentilmente les envía respuestas
de paz.

24
10. Las obras de gracia de Dios, así como las de la naturaleza y la
providencia, demuestran su existencia. Por obras de gracia, me refiero a
las transformaciones de carácter llamativas y permanentes que nuestro
Salvador denomina el nuevo nacimiento y que implican un cambio
radical de corazón. Que hubo muchos cambios en la primera edad de la
iglesia cristiana, nadie que haya leído su historia puede dudar. Sea
testigo de la conversión de Saulo de Tarso y de los tres mil en el día de
Pentecostés. Tampoco fueron tales transformaciones de carácter
peculiares a la edad primitiva. Han ocurrido en todos los períodos
desde entonces. Son de frecuentes ocurrencias alegres en nuestros
propios tiempos. Son conocidos y leídos de todos los hombres. Pueden
ser tan sustancialmente probados como cualquier otro evento. Pero
cada tal eyent implica la interposición del poder y la gracia divina, y es
una prueba positiva de la existencia divina.

11. Todo hombre tiene un testigo de la existencia de Dios en su propio

seno. No me refiero aquí a esa conciencia interna de Dios a la que el
panteísta pretende, sino a una discusión derivada de nuestros
sentimientos naturales e indestructibles. Existe el sentimiento universal
de dependencia, proclamando la existencia de un Ser todopoderoso, del
que dependemos. También existe la sensación de responsabilidad, que
pertenece a nuestra propia naturaleza, y de los cuales los más
endurecidos nunca pueden deshacerse completamente, apuntando
hacia un Poder superior, a quien debemos rendir cuentas imparciales.

12. El consentimiento general de la humanidad puede aducirse como

evidencia de la existencia divina. Si este consentimiento surge de la
tradición, se remonta a una revelación original, o de nuestros
sentimientos naturales de dependencia y responsabilidad, o de las
pruebas palpables de la existencia divina en todas partes visible a
nuestro alrededor, o de todas estas causas combinadas, no importa en
absoluto, en lo que respecta al presente argumento. El hecho de tal
consentimiento es innegable. Con la excepción de algunos individuos
aquí y allá, que deben ser considerados más bien como monstruos que
hombres, y algunos salvajes dispersos, que son criados pero poco por
encima de los brutos, casi la totalidad de la raza humana ha sido
acordada desde el principio. sosteniendo la doctrina de un Ser

25
Supremo. Esta doctrina ha sido tristemente distorsionada, de hecho, en
muchos lugares, tal vez deberíamos decir en la mayoría de los lugares,
donde la luz de la revelación no ha brillado. Aún así, de una forma u
otra, la doctrina se ha llevado a cabo. Este acuerdo general es muy
notable, y la conclusión que se deriva de él en cuanto al hecho de la
existencia divina, es muy obvio.

Los argumentos de la naturaleza y la razón, en la prueba de la

existencia divina, no son todos de la misma fuerza. Algunos pueden
golpear una mente con una fuerza peculiar; otros pueden impresionar
más profundamente a otros. Pero juntos constituyen una cantidad de
evidencia concluyente e irresistible. Y así fueron considerados por el
apóstol Pablo. "Las cosas invisibles de él [Dios] se ven claramente" - sí,
vistas con claridad, - "siendo entendidas por las cosas que se hacen,
incluso su poder eterno y Divinidad, para que ellos", que no tienen otra
luz que la de naturaleza, "no tienen excusa" (Rom. i.20).

Tenemos más medios, creo, de conocer a Dios, sabiendo que él es, y lo

que él es, que conocer a cualquier otro ser que no hayamos visto con
nuestros ojos naturales. Quizás ninguno de nosotros vio al general
Washington o al doctor Franklin; y, sin embargo, no dudamos que tales
hombres alguna vez vivieron en este país, y que tuvieron una parte
importante en su historia. Creemos en la existencia de estos venerables
hombres principalmente, si no del todo, de sus obras. Han dejado las
marcas de su existencia detrás de ellos. Tenemos sus escritos en
nuestras manos. Sus monumentos están grabados en casi todas las
páginas de la historia de nuestro país. Y, sin embargo, ¡cuán pocas y
débiles eran sus obras, en comparación con las obras más nobles y
poderosas del Ser Supremo! ¡Y cuán tenue es la evidencia de su
existencia y sus personajes, ensombrecidos por sus obras, en
comparación con la evidencia mil veces más clara de la existencia
divina, las perfecciones y las glorias que exhiben sus obras en todas
partes! Dondequiera que miremos, ya sea dentro o fuera, arriba o abajo,
a la derecha o a la izquierda, a nosotros mismos o a otros, en todas
partes nos encontramos con la obra de Dios. Cada objeto que
contemplamos proclama su existencia, su perfección y su gloria: para
que podamos decir, con el poeta cristiano,

26
"El año de balanceo está lleno de Ti

Tuya es la mano poderosa que, siempre ocupada, mueve las silenciosas

esferas; Trabaja en lo secreto profundo; brotes que brotan desde allí La
justa profusión que abre la primavera; Arroyos del sol dirigen el día
llameante; Alimenta a cada criatura; arroja la tempestad y, como en la
tierra, este cambio agradecido gira, con el transporte toca todos los
resortes de la vida".

27
28
 CONFERENCIA II.

OBJECIONES ATEÍSTICAS.

Es una diferencia, como bien ha observado el Dr. Chalmers, entre el

ateísmo y el. antiteismo. El antiteísta se propone probar positivamente
que no hay Dios, una obra que ningún ser creado en el universo puede
realizar y que pocos han tenido la dificultad de intentar ". La posición
del ateo es más humilde. Se satisface a sí mismo. , en su mayor parte,
con negaciones. Critica los argumentos del teísta y trata de eliminarlos.
Intenta explicar los fenómenos de la naturaleza sin el supuesto de una
primera causa inteligente. Niega que haya pruebas suficientes de que
Dios existe, aunque está lejos de afirmar, positivamente, que no lo
hace.

Una de las teorías ateas más antiguas y plausibles es la de las tendencias

plásticas y específicas. Asume que todas las cosas son materiales; que
las partículas de la materia son eternas; y que todas y cada una de estas
partículas están dotadas de ciertas tendencias específicas, como
consecuencia de lo cual se las lleva a combinar y constituyen diferentes
formas y organizaciones, como las que vemos en el mundo que nos
rodea. Por lo tanto, el hecho de tales organizaciones no proporciona
ninguna prueba de la existencia divina.

Se verá que esta teoría supone que todas las cosas son materiales y que
la materia es eterna, y ambas proposiciones son absurdas. Pero deja que
eso pase. Permitiendo que la materia, en sus elementos, sea eterna,
niego que estas partículas elementales posean, inherentemente,
cualquier tendencia específica. La materia es esencialmente inerte, y no
tiene la tendencia o la capacidad de moverse de ninguna manera, o de
formar cualquier cosa, excepto cuando es forjada por un poder extraño.

Pero esta no es la única dificultad en el caso. Si suponemos que las

partículas elementales poseen tendencias específicas, ¿podemos explicar
racionalmente las organizaciones multiformes en el mundo que nos
rodea de esta manera? Para esto, debemos atribuirle cada partícula, no
29
solo una tendencia específica, sino la sabiduría más exquisita. Para
aplicar la teoría a un solo caso: por ejemplo, a la organización del
cuerpo humano. Para explicar la formación de un cuerpo de esta
manera, debemos suponer que "una partícula de la materia tiende a
unirse con otra, y estas nuevamente con otras, pero solo, al principio,
en una línea derecha. Por fin tienden a doblarse. esa línea en un anillo:
y luego para agrandar ese anillo en un vaso sanguíneo, y luego para
ramificarse en otros vasos, y luego para compactarse en los huesos, y
luego para hacer sangre, y luego para formar los nervios y la carne, y
luego extenderse a las extremidades, y luego (si no antes) hacer un
corazón, y luego un par de pulmones, y luego la piel, el cabello, las
uñas, y así sucesivamente, todas las funciones del cuerpo; todo esto sin
ninguna invención o diseño, simplemente sobre la base de tendencias
específicas, "dando así mil tendencias diferentes e inconsistentes a las
mismas partículas elementales, ninguna de las cuales puede probarse, o
es probable que tenga, tal tendencia en absoluto.

Y si es tan difícil formar un cuerpo de esta manera, ¿qué debe ser para
formar un alma? Para el alma, debe recordarse que, en la suposición
que tenemos ante nosotros, está compuesta de partículas materiales,
unidas por sus tendencias específicas que constituyen pensamientos,
propósitos, planes, diseños, emociones, pasiones, imaginaciones
vertiginosas, y todo los otros estados y afectos de la
mente. Seguramente los defensores de tal teoría no deberían quejarse de
misterios, o de cosas irrazonables e increíbles. Su teoría del universo no
prueba nada, a menos que a los hombres malvados no les guste retener
a Dios en su conocimiento, y estén listos para recurrir a cualquier
cambio para sacarlo de su propia creación.

Casi similar a esta teoría es otra, que también se originó con los
antiguos griegos, y ha tenido sus defensores en los tiempos
modernos. Supone que todas las cosas son materiales y la materia
eterna, y que cada partícula está dotada de vida, sentido y poder del
movimiento; poderes suficientes para permitirle desempeñar su parte en
las organizaciones multitudinarias del mundo.

30
Basta decir, de los defensores de esta teoría, que para deshacerse de un
gran Dios, ellos suponen miríadas de miríadas de pequeños; cada
partícula de materia es eterna, autoexistente, independiente,
inteligente; poseyendo de sí mismo, y en medida suficiente, los
atributos más esenciales del Ser Supremo. Y cuando solicitamos la
prueba de una suposición tan monstruosa, tan contraria a nuestros
sentidos y a todas las otras fuentes de evidencia disponibles, solo nos
dicen que puede ser así. Y si puede ser así, entonces el mundo, y todo lo
que contiene, puede haber existido sin la intervención de una gran
Primera Causa.

Una tercera teoría ateísta, materialista, como las dos últimas, asume
que las organizaciones existentes y los compuestos de la materia nunca
se formaron; que ellos son eternos; que las cosas siempre han existido
tal como son ahora; que ha habido lo que se denomina una serie eterna
de cosas. Pero esta serie eterna de cosas es solo una serie de absurdos.
Supone que cada cosa de la serie es dependiente, una que cuelga sobre
otra, y que sobre otra, como enlaces en una cadena interminable, y sin
embargo el todo es independiente, el enlace superior (si es que hay algo
más alto) sobre nada Supone que cada cosa de la serie tuvo un
comienzo y, sin embargo, el todo no tuvo comienzo. Supone que toda
la serie existe en el tiempo, y que se mide por el tiempo, y sin embargo,
que ha existido desde toda la eternidad. No hay fin a los absurdos a los
que se puede reducir esta teoría sin sentido.

Pero si, con todos sus absurdos, debe admitirse, fallaría completamente
para dar cuenta de los hechos existentes. Una serie eterna solo podría
perpetuarse en las formas de existencia organizada con la que se estaba
ejecutando. Ciertamente no podría originar nuevas especies o razas,
ninguna forma nueva de vida animal o vegetal. Y sin embargo, es
demostrablemente cierto que la raza de los hombres, y la mayoría de las
especies existentes de animales y vegetales, han existido en la tierra,
pero algunos miles de años. La geología nos asegura que las razas de
criaturas mucho mayores que nosotros hace mucho tiempo que
perecieron de la tierra, y que las tribus existentes han entrado en su
lugar. ¿Quién formó las tribus existentes? En el terreno de la serie

31
eterna, ¿quién dio existencia a los cuerpos y las almas de los
progenitores originales del hombre?

Pero aquí viene la famosa teoría del desarrollo, que plantea que por
alguna naturaleza o ley plástica se produjeron las formas inferiores de
existencia organizada, y que éstas gradualmente crecieron o se
desarrollaron en formas superiores, y éstas nuevamente en aún más
altas, hasta que por fin el hombre y las razas de animales actuales
fueron producidas. Pero esta teoría es refutada tanto por la razón como
por los hechos. En primer lugar, no existe una naturaleza o ley plástica
por la cual, sin un Creador, puedan producirse las formas inferiores de
existencia organizada. La naturaleza plástica de sí misma no podría
producir más un gusano, o un pez de concha, que un hombre. Esto ya
se ha demostrado. Si la naturaleza sola hubiera podido producir tales
criaturas, ¿por qué no las produce ahora? Y luego, en segundo lugar, las
diferentes razas en la tierra nunca crecen o se desarrollan en otras
razas. Nunca hemos visto tal cosa. No tenemos una cuenta auténtica y
confiable de tal ocurrencia. Según una ley existente, las razas que viven
en un momento determinado, y mientras vivan, pueden perpetuarse.
Pero para una raza crecer o desarrollarse en otra raza superior, como
una rana en un mamífero, o un mono en un hombre, esto es
imposible. Las investigaciones geológicas demuestran que tal cosa
nunca ha existido y, por lo tanto, proporcionan una refutación
completa de toda esta teoría del desarrollo.

El origen de las cosas tal como existen a nuestro alrededor a menudo se

ha referido al azar. Esta fue la doctrina de Demócrito y Epicuro entre
los griegos, y de Lucrecio entre los latinos. Ha tenido muchos
defensores en los tiempos modernos. Pero, ¿qué es el azar? ¿Es
apropiadamente algo? Usamos esta palabra en referencia a eventos que
nos parecen fortuitos. Pero la fortuna, se puede mostrar, es solo en
apariencia. No existe el azar en el universo. Pero, supongamos que
existiera tal cosa, ¿es la oportunidad adecuada para la creación del
mundo y de todo lo que contiene? ¿Es razonable considerar las
diminutas y maravillosas organizaciones que aparecen a nuestro
alrededor, mostrando tanta sabiduría y un diseño tan exquisito como el

32
deporte del azar? La Place ha dicho bien: "Hay infinito en la unidad en
contra de tal suposición".

Se han instado varias objeciones contra el argumento del diseño, un

argumento que nos parece concluyente e incontestable. Por lo tanto, el
Sr. Hume insiste en que nada puede se desprende de las marcas de
diseño, aparentes en el mundo que nos rodea, en cuanto al hecho de un
diseñador inteligente, ya que nunca hemos visto realizado este trabajo
de creación de mundo. Del mecanismo de un reloj, concluimos que
tenía un diseñador inteligente, porque hemos visto relojes hechos o
conocidos de su fabricación. Pero nunca hemos visto o sabido de la
creación de un mundo y, por lo tanto, no podemos sacar ninguna
conclusión sobre su creador. Pero el Sr. Hume confunde
completamente el fundamento del argumento con el diseño. No es esto,
que hemos visto un mecanismo particular construido o el trabajo
realizado. En ese caso, debemos basar nuestra conclusión en lo que
hemos visto y conocido, en el testimonio de los sentidos. Pero aquí hay
un mecanismo que nunca antes hemos visto, y cuyo origen no
conocemos personalmente. Pero, en el examen, tiene marcas
incontestables de haber sido diseñado, ideado, levantado, ensamblado,
para un propósito particular. Todo esto es palpable. No puede haber
ningún error al respecto. Intento inmediatamente, porque no podemos
evitarlo, que debe haber tenido un autor o diseñador inteligente. Es
posible que no sepa en absoluto quién es el autor, pero nos sentimos tan
seguros de que tuvo un autor como si hubiéramos visto el trabajo
realizado.

De nuevo: se niega que existan marcas de diseño seguras en la

organización de los animales, ya que las partes y miembros que
retienen son solo aquellos que son esenciales para su existencia, todas
las otras partes se han mezclado y perdido en el progreso. de su
desarrollo. Pero ¿por qué no hemos visto animales, durante el
desarrollo de su desarrollo, arrastrando sus partes no esenciales,
dejando caer a algunos miembros sin importancia que se atascaron en
ellos? Si la naturaleza ha hecho tantos abortos, como en esta teoría ella
debe haber hecho, ¿por qué no han salido a la luz?

33
Pero no es cierto que los animales conserven solo las partes y miembros
que son esenciales para su existencia. Tienen partes que se perpetúan de
generación en generación; que no son esenciales; que son meramente
ornamentales, o convenientes, o de alguna manera conducentes a su
felicidad. Tal es el pelo en nuestras cabezas, y las uñas en nuestros
dedos de manos y pies. Tal es el poder del habla, y algunos incluso de
los sentidos externos.

Sabemos que estos no son esenciales para nuestra existencia, porque las
personas existen, en algunos casos, largos años sin ellas.

Se ha objetado además el argumento del diseño, que, si prueba algo,

demuestra demasiado. ¿Acaso Dios mismo no exhibe, en las diversas
manifestaciones que hace de sí mismo, marcas de diseño? ¿Y no
seguirá, por la discusión, que él también debe haber tenido un
diseñador? Esta objeción debe toda su plausibilidad a un ligero cambio
en el uso de la palabra "diseño". Hay un diseño activo y una Resigna
pasiva. Dios, de hecho, muestra marcas de diseño en el sentido
anterior, es decir, de poseer habilidad y sabiduría, de ser un diseñador
inteligente y activo; pero ¿muestra alguna marca de diseño pasivo,
como la que se muestra en sus obras? ¿Muestra signos de haber sido él
mismo diseñado, ideado, construido, levantado, con vistas a algún
objeto o fin? ¿Quién se atreverá a decir, y mucho menos a intentar
probar, tanto como esto? Su misma naturaleza y atributos proclaman
todo lo contrario.

Las personas inclinadas a ser ateas a menudo se imponen a sí mismas y

a los demás por meros nombres. Hablan sobre los poderes de la
naturaleza y atribuyen todo a su eficacia. Y sin embargo, ¿qué es la
naturaleza sino la constitución establecida de las cosas? ¿Y quién
estableció esta constitución sino el Todopoderoso?

Los procesos y las leyes de la naturaleza son, de hecho, el Dios del

panteísta, y se los llama para que lo consigan todo. Pero es demostrable
que las llamadas leyes de la naturaleza no son sino modos establecidos
de operación divina. Son leyes que el Ser Supremo se ha prescrito a sí

34
mismo para dirigir los movimientos ordinarios de su providencia. Son,
como las Escrituras lo expresan con mayor precisión, "las ordenanzas
del cielo" (Job xxxviii. 33). No hay poderes y tendencias inherentes en
los cuerpos, en virtud de los cuales se mueven ellos mismos, y se
mueven solo en formas particulares. Esto se ha demostrado bajo un
antiguo jefe. Y el panteísmo moderno, al menos en una de sus formas,
no es sino un renacimiento de la antigua teoría atea de tendencias
específicas.

Se ha dicho que aunque el mundo y sus organizaciones debieron haber

tenido una causa y una causa suficiente, sin embargo, esta puede no
haber sido la primera causa de todas, el Dios eterno, pero solo algunas
agente subordinado. Pero la creación y la providencia, y la autoría de la
Biblia, y la realización de milagros, y otras obras que atribuimos a
nuestra presunta Primera Causa, no involucran poderes divinos,
independientes, omnipotentes, poderes que no pueden pertenecer a
ningún ser sino al Dios eterno? ¿Qué agente inferior, dependiente, él
mismo una criatura del Todopoderoso, puede realizar trabajos como
estos? Y entonces, ¿qué se gana al ateo al suponer que este gran ser, el
Creador del cielo y la tierra, no es él mismo la primera causa originaria
de todos? Todavía debe haber una causa originaria en alguna parte, a
menos que supongamos una serie eterna de causas inferiores,
dependientes, que es un absurdo palpable. De modo que el ateo no se
deshace de un Dios eterno empujando la Primera Causa más atrás y
negando impíamente los honores apropiados al Creador.

Desde la posición tomada en la última objeción, a saber, que la

creación no implica poder omnipotente: las personas a veces pasan al
otro extremo y afirman que la creación es una imposibilidad. Es lo que
no se puede hacer, incluso por poder omnipotente. Esta parece haber
sido la opinión de todos los antiguos filósofos paganos. Asumiendo que
el axioma Ex nihilo nihil encajaba, incluso aquellos de ellos que creían
en un Dios suponían que era imposible para él crear un mundo de la
nada. Él solo podía formarlo a partir de materiales preexistentes y
eternos. Pero, ¿es la creación, en el sentido propio del término, una
imposibilidad? Una imposibilidad para quién? Para nosotros, sin duda,
es imposible; pero, ¿es así para Omnipotencia? ¿Es imposible poseer los

35
atributos y las perfecciones que todos los teístas coherentes atribuyen a
Dios? La omnipotencia puede hacer cualquier cosa que no implique
una contradicción, un absurdo; y que la creación de la nada es cargable
con el absurdo nunca ha sido probada, y nunca puede ser.

Finalmente, se alega que este mundo está lleno de imperfecciones; que

no está lo suficientemente bien como para ser considerado como el
trabajo de un ser infinitamente sabio y benévolo. Esta objeción volverá
a aparecer, y tal vez más de una vez, en el curso de estas
Conferencias. En este momento basta decir que lo que se llama
imperfecciones puede ser tal solo en apariencia, que surge de nuestra
muy limitada y parcial visión de las cosas.

"Nuestra ignorancia puede ser la causa. Por eso culpamos a las leyes de
nuestro Hacedor. Solo en partes de su camino sabemos: 'Es todo lo que
el hombre puede ver abajo'.

Podríamos examinar el gran sistema en todas sus partes, y escanearlo

con el ojo de Dios, deberíamos encontrarlo todo perfecto como él.

En un tema como el que se ha considerado, las dificultades, por

supuesto, son de esperar, ya que la mayoría de las partes están fuera del
alcance de nuestras facultades, y se encuentran entre las cosas secretas
que pertenecen solo a la mente Infinita. Aún así, la evidencia de la
existencia de Dios, brillando por las operaciones de su mano, son,
como dije al final de mi última conferencia, concluyentes y abundantes,
suficientes para "condenar a todos aquellos que lo rechazan por
culpabilidad, y cúbrelos con confusión y vergüenza.

Para concluir, tengamos en cuenta la grandeza de la verdad que nos ha

precedido en esta discusión, la más grande, la más importante que
tendremos ocasión de contemplar. Es grandioso en si mismo Es genial
en todas sus relaciones y resultados. Se encuentra en la base de toda
religión. Está implícito en todos nuestros actos de deber y devoción, en
todas nuestras esperanzas y consuelos como cristianos. Dale al cristiano
su Dios, un Padre reconciliado en Cristo, y él puede ser feliz bajo
36
cualquier circunstancia. Pero quítale al Dios en quien confía, y ¿qué es
él? Si fuera deseable ser ateo, hemos visto que, en el debido ejercicio de
la razón, no sería posible; y si fuera posible, ciertamente sería de todas
las cosas más indeseable. Poco importa qué forma o teoría del ateísmo
adopten las personas; todos son igualmente desprovistos de una
cualidad regocijante y entusiasta. No pueden ofrecer apoyo en las
pruebas actuales, mientras dejan todo lo pasado en completo misterio, y
todo eso es futuro en la más desconcertante y espantosa
incertidumbre. Con la mayor satisfacción, por lo tanto, * debemos
recibir y meditar sobre la gloriosa verdad que se ha establecido en la
discusión anterior, - Hay un Dios.

37
38
 CONFERENCIA III.

LOS ATRIBUTOS DE DIOS.

Habiendo probado la existencia de una gran Causa originaria de todas

las cosas, a la que llamamos Dios, y respondiendo a algunas de las
objeciones ateas más comunes, luego indagamos acerca de los atributos
y perfecciones de Dios. ¿Qué ideas debemos formar de él? ¿Qué clase de
ser es él?

Los teólogos han distinguido entre los atributos naturales y morales de

Dios; pero, sin seguir esta división, procederé a tratar los diferentes
atributos divinos en el orden en que, tal como me parece, tal vez sean
mejor investigados.

Será imposible en una sola conferencia discutir un tema que bien podría
ocupar volúmenes. ¡Solo puedo tocar los diferentes atributos de Dios y
mostrar cómo pueden demostrarlo! De la manera más breve posible.

Tres de los atributos más esenciales de Dios, a saber, su autoexistencia,

su existencia eterna y su independencia literal, están todos involucrados
en la idea misma de él como la primera causa originaria. Por lo tanto, si
él es la primera causa de todas las cosas, entonces él mismo es sin
causa. Y si no hay causa de su existencia a partir de sí mismo, entonces
debe tener los fundamentos, los elementos de la existencia dentro de sí
mismo; lo cual no es más que decir que él existe por sí mismo.

De nuevo: si Dios es la primera causa de todas las cosas, y él mismo es

sin causa, entonces debe ser sin principio; lo cual no es más que decir
que su existencia es eterna.

Una vez más: si Dios es la primera causa de todas las cosas, y él mismo
sin causa, entonces no tiene ninguna dependencia de ninguna causa
externa; en otras palabras, él es estrictamente independiente. Todas las
otras cosas dependen de él, pero él no depende de nada de sí mismo.
39
Se verá de inmediato, a partir de estas pocas observaciones, que los tres
grandes atributos esenciales de la autoexistencia, la existencia eterna y
la independencia están todos involucrados en la única idea de Dios
como la primera causa originaria.

Procedo, por lo tanto, a un cuarto atributo divino, y diría que Dios es

un ser espiritual; en otras palabras, 'él es espíritu, y no materia. La
materia inerte e irreflexiva nunca podría haber sido el creador de este
mundo material; mucho menos podría haber sido el creador de la
mente. De hecho, la materia sola no puede crear nada. No se puede
mover ni actuar en absoluto, excepto en la medida en que sea actuado
por alguna causa exterior. Además, es evidente por las obras de Dios
que él es un ser inteligente. Pero la inteligencia es un atributo, no de la
materia, sino del espíritu. Se sigue, por lo tanto, que Dios es un espíritu.

5. Dios es un ser omnipresente. Esto puede probarse, primero, a partir

de su existencia necesaria. Una existencia necesaria, como verdades
necesarias, no está confinada al tiempo o al espacio. Como una verdad
necesaria es verdad en todas partes, entonces una existencia necesaria
debe estar en todas partes. La necesidad de la cual Dios existe es tan
grande en todos los lugares como en cualquier lugar. Es universal,
omnipresente. Por lo tanto, Dios es un ser omnipresente.

Lo mismo se prueba, en segundo lugar, de las obras de Dios. Ningún

ser puede actuar directamente donde no existe. Pero la agencia de Dios,
el Creador, el Upholder y Disposer de todas las cosas, es necesaria y se
siente en todo el universo. Por lo tanto, debe existir en todo el universo
o, lo que es lo mismo, es omnipresente.

Sin embargo, no debemos concebir la omnipresencia de Dios como una

extensión universal y material; de modo que una parte de él está en un
lugar y una parte en otro: porque, siendo un espíritu, Dios no es
divisible en partes. Además, se necesita algo más que una parte de Dios
aquí, y en todas partes, para la ejecución de las obras divinas. La
presencia de Dios -no una parte de Dios- es necesaria en la tierra, y
necesaria en el cielo, y necesaria en todo lugar a lo largo del

40
universo. En resumen, la omnipresencia de Dios es una omnipresencia
espiritual y no una material, cuyo conocimiento conocemos, pero cuya
manera tal vez no podamos comprender o explicar. Es un misterio
perfecto.

6. Dios es omnipotente. Tanto como esto está implícito en la idea que

tenemos de él como la gran causa originaria. Si él es la primera causa
de todas las cosas, él literalmente ha sobrevivido a todo; lo cual no es
más que decir que él es omnipotente.

La omnipotencia de Dios también se manifiesta en sus obras. No se

puede concebir ningún poder mayor que el que Dios ha exhibido al
crear, sostener y gobernar el universo. El ser que puede hacer lo que
Dios realmente ha hecho y está haciendo, puede hacer todo lo posible,
todo lo que no implica un absurdo, una contradicción.

7. Dios es omnisciente. Esto es evidente, primero por su

omnipresencia. Como Dios está presente en todas partes, un espíritu
inteligente, parece que debe saber todo. ¿Qué se puede ocultar de tal
ser? ¿Qué puede escapar a la atención de su ojo?

Sus obras también muestran que su conocimiento es infinito. ¿Qué

mayor conocimiento se puede concebir como posible, que lo que ha
expuesto en las operaciones de su mano?

Además, se supone que Dios debe conocerse a sí mismo y conocer

todas sus obras; y esto es saber todo.

8. Dios es infinito en sabiduría. Utilizo "sabiduría" aquí en un sentido

puramente intelectual, sin respetar el carácter moral. Y en este sentido,
la sabiduría infinita no es más que una modificación de la
omnisciencia. Es la omnisciencia ejercida, presentada, en el
discernimiento de los fines, y la adaptación de los medios para su
realización. Y ciertamente, el que puede adaptar significa a los fines, tal
como los vemos adaptados en el mundo que nos rodea; el que puede
formar planes tan profundos e ilimitados, y poner en pie a los agentes
41
apropiados para su realización; el que puede organizar, establecer y
llevar adelante, en una armonía incesante, todo el orden del universo,
debe ser infinitamente sabio. ¿Qué sabiduría se puede concebir de más
alto, más grande, más perfecto que esto?

9. Dios es y agente moral libre. Por mucho que esto pueda inferirse de
lo que ya se ha dicho. Si posee un poder omnipotente, entonces debe
tener el poder, poder de acción * Sin esto, ¿qué podría hacer el poder, o
qué sería? Y la omnipotencia de Dios se asocia con la inteligencia,
omnisciencia, sabiduría infinita, debe tener el poder de la acción
moral. En otras palabras, él es un agente moral.

Sus obras también indican claramente el diseño, el plan, la preferencia,

la elección y proclaman que su autor es un ser activo. Y si Dios es un
agente en absoluto, ciertamente es un agente libre. ¿Quién o qué tiene
poder para controlarlo o limitarlo, o impedir que logre lo que es bueno
a su vista?

10. Dios es un ser infinitamente santo. Como es un agente moral libre,

debe poseer un carácter moral. Él debe ser santo o pecaminoso. Y
cualesquiera que sean sus cualidades morales, deben ser poseídas en el
grado más alto posible. La pregunta, entonces, es una (en la medida en
que puede ser una pregunta) del mayor interés: ¿Cuál es el carácter
moral de Dios? Es infinitamente benévolo o infinitamente
malévolo; infinitamente santo, o infinitamente pecaminoso?

Que Dios es santo, y no pecaminoso, es evidente, primero, por lo que

sabemos de las leyes de la agencia moral, y de las naturalezas de
santidad y pecado. Los motivos de la acción santa siempre son
intrínsecamente más fuertes que aquellos a favor del pecado. Esto es el
resultado de las mismas naturalezas de santidad y pecado. Y con estos
motivos más fuertes a favor de la santidad, Dios, como ser omnisciente,
debe estar perfectamente familiarizado. Él no puede ser cegado o
engañado. Debe percibir los motivos, de una forma u otra, tal como
son, y debe estar en una situación que les otorgue su peso e influencia
relativa exactos. Por lo tanto, no podemos inferir, por lo que sabemos

42
de las leyes de la acción moral, que el motivo intrínsecamente más
fuerte siempre prevalecerá con él; que él es, y será, eternamente santo?

De nuevo: se puede deducir de la benevolencia manifestada en las obras

de Dios, que él mismo es un ser benevolente o santo. Sus obras
muestran, no solo su sabiduría, sino también su bondad. Todos están
calculados, excepto en la medida en que han sido pervertidos por el
pecado, para promover la felicidad, y no la miseria, de sus criaturas. El
regreso de las estaciones; la constante sucesión de día y noche; la
adaptación de las criaturas a las circunstancias en que se colocan; la
provisión hecha para el suministro de sus necesidades, y al
suministrarlas para el movimiento de su felicidad, -esta y mil cosas más,
van a mostrar que el Dios de la naturaleza es benevolente o santo.

La santidad de Dios también puede ser probada por la santidad de su

ley. No me refiero aquí a esa ley escrita en la Biblia, sino a la ley escrita
en el corazón de cada ser humano. Que existe tal ley, y que es sagrada,
o, para decirlo más literalmente, que todos los hombres tienen una
conciencia natural del derecho y de sus obligaciones para seguirlo,
apenas necesito detenerme para demostrarlo. Cada hombre tiene un
testigo de la verdad de esta declaración en su propio seno. Pero si Dios
ha impreso su ley en los mismos corazones de sus criaturas inteligentes,
y si es una ley santa, ¿cómo se puede resistir a la deducción de que él
mismo es un ser santo?

Este argumento puede presentarse bajo una luz algo diferente. Dios nos
ha constituido de tal manera que no solo percibimos la diferencia entre
el bien y el mal, sino que, en conciencia, aprobamos el derecho y
detestamos el mal. No podemos evitarlo No podemos evitar despreciar
y detestar al malhechor, si quisiéramos. Ahora, ¿Dios nos habría
constituido así si él mismo fuera un malhechor? ¿Nos habría constituido
él y todas las demás criaturas inteligentes, si él mismo no fuera un
diestro, o ... lo cual es lo mismo, si no fuera un ser sagrado?

La santidad de Dios también puede mostrarse desde la santidad de la

Biblia. En una conferencia anterior probé la existencia de Dios a partir

43
de la existencia de la Biblia; considerando la Biblia como un efecto que,
como todos los demás, debe tener una causa adecuada. Ahora
argumento desde el carácter de este efecto hasta el carácter de su causa.
Ningún lector de la Biblia puede dudar de que sea un libro sagrado; que
inculca santidad y descontentos y condena todo pecado. Sus tendencias
obvias y reales son promover la santidad en la tierra. Pero, si tal es el
carácter y las tendencias de la Biblia, ¿qué diremos del carácter de su
Autor? ¿No debe ser él un ser santo?

La santidad de Dios, que ahora se ha demostrado, incluye todas sus

perfecciones morales. Si él es santo, entonces es benévolo y bueno,
justo y misericordioso, verdadero y fiel; porque estas no son más que
ramas particulares o formas de santidad. Si Dios es perfectamente
santo, entonces su carácter sagrado combina en perfección toda forma
de excelencia moral.

Se ha objetado a la perfección moral de Dios que ha sufrido tanto

pecado y miseria como para existir bajo su gobierno. Si Dios ha
permitido la existencia del pecado, porque lo ama o lo aprueba, esto
sería inconsistente con su perfección moral. O si lo ha permitido,
porque no pudo evitarlo en un sistema moral, esto entraría en conflicto
con sus perfecciones naturales. . Pero supongamos que Dios ha
permitido la existencia del pecado porque (por odioso que sea en sí
mismo, y por mucho que lo odie), ve que puede anular su existencia
para obtener una mayor cantidad de bien al final. Aquí no me
corresponde mostrar que tal es la razón por la cual el pecado está
permitido; pero supongo que es así. Supongamos que el gran plan de la
providencia, que Dios ha adoptado y está llevando a cabo, y que
sabemos que involucra, hasta cierto punto, la existencia del pecado y la
miseria, supongamos que es el mejor plan posible en
general. Manifiestamente, en este terreno, la existencia del pecado y la
miseria no implica nada en contra de la perfección moral de Dios.

Tan lejos de ello, su existencia es demandada por la más alta perfección

moral, por la más pura benevolencia. Si el plan existente de la
providencia es, en general, el mejor posible, a pesar de que involucra,
hasta cierto punto, la existencia del pecado y la miseria, entonces Dios
44
debería, en toda bondad, haberla adoptado. Y, habiéndolo adoptado,
debería llevarlo a cabo. Tampoco está haciendo mal que venga el
bien; porque, en lo que concierne a Dios, no está haciendo el mal en
absoluto. Todo lo que Dios hace en el asunto es bueno, y solo
bueno. Todo se hace por motivos de la más pura benevolencia.

11. Dios es un ser perfectamente feliz. En posesión de los atributos que

se le han atribuido, tiene infinitas fuentes de bendición dentro de sí
mismo. Él es feliz en la contemplación de su propio carácter afable y
perfecto; feliz en la posesión y gratificación de todos los santos
afectos; feliz en la conciencia de haber formado, en la eternidad, el
mejor plan de operación concebible; y feliz de ver este gran y glorioso
plan entrar en pleno efecto. Ningún enemigo puede frustrar o derrotar
ninguna parte de sus propósitos sabios y sagrados. Ningún enemigo
puede evitar el máximo logro del mayor bien posible. Ningún enemigo
puede empañar la gloria o estropear la Felicidad del Ser Supremo en el
más mínimo grado. Tan lejos de esto, la propia ira de los enemigos se
hará para contribuir a su alabanza, y el resto de la ira que él restringirá.

Se ha objetado a la perfecta felicidad de Dios, que los muchos males

que existen bajo su gobierno deben, en su propia naturaleza, serle
dolorosos. ¿Cómo puede él contemplarlos, como él está obligado a
hacer, y no ho, dolido a los corazones? Pero como, en la teoría que
adoptamos, los males que existen no son más que males incidentales,
de alguna manera al mejor sistema posible, y que deben ser anuladas al
final por el bien más grande, así que los dolores, que Dios siente a la
vista de ellos no son más que dolores incidentales, de alguna manera,
de alguna manera, a su felicidad más elevada. Lejos de disminuir su
felicidad en general, Dios no podría, en la teoría que adoptamos, ser
completamente feliz si se adoptara cualquier otro sistema de cosas que
no sea el que ha elegido y que su providencia está llevando a efecto.

12. Dios es inmutable. Él es inmutable en cuanto a su sustancia y el

modo de su existencia. Como él existe de una necesidad inherente y
eterna, sin depender de nada de sí mismo, nada tuvo, o puede tener, la
menor influencia sobre él, para cambiar su sustancia o el modo de su
existencia.
45
Dios es inmutable, también, en todas sus perfecciones; inmutablemente
omnipresente, omnisciente y omnipotente; Inmutablemente sabio y
santo, justo y misericordioso, verdadero y fiel, bueno y feliz. Las
perfecciones de Dios pertenecen a su misma naturaleza. Sin ellos, no
podría ser Dios. Son tan inmutables, por lo tanto, como su existencia.

De nuevo: Dios es inmutable en sus propósitos. A menudo cambiamos

nuestros propósitos. Algo nuevo, imprevisto, surge, lo que hace
necesario cambiarlos. Pero los propósitos y planes eternos de Dios no
sufren ningún cambio. Se formaron desde el principio, en vista de todas
las contingencias posibles, a la vista de todo lo que podría ocurrir
alguna vez. En consecuencia, nada imprevisto puede surgir para
cambiar uno de los propósitos de Dios, y ninguno de ellos cambiará
jamás.

Si se pregunta si Dios es en cierto sentido inmutable como para no

tener sucesión en su mente, me siento obligado a responder a esta
pregunta en forma negativa. Creo que es inmutable en cada respeto que
no implica imperfección. Pero, para suponerlo inmutable en un sentido
tal que no puede tener una sucesión de puntos de vista o ejercicios, sin
sentimientos, sin afectos, sin aversiones, preferencias o actos, esto
implicaría imperfección. Sería inconsistente con que él haga cualquier
cosa, o que posea cualquier tipo de carácter moral. Lo haría más como
el durmiente Brumha de los hindúes que como el Dios de la naturaleza
y la Biblia.

Existe una diferencia real entre la existencia real de las cosas y su

existencia meramente propuesta y prevista; y los cambios del último de
estos estados al primero son de ocurrencia continua. Diez mil cosas que
existieron solo en el propósito divino de ayer, han llegado a la
existencia real hoy. Estos cambios perpetuos Dios no solo causa, sino
que también lo recibe. Él debe percibirlos, si él ve las cosas
verdaderamente, - ve las cosas como realmente son. Y la percepción de
ellos, a medida que ocurren (a pesar de no dar a conocer nada nuevo,
imprevisto, imprevisto), constituye una sucesión perpetua de puntos de
vista. Al mismo tiempo, si Dios es inmutablemente perfecto, sus
ejercicios y sentimientos morales deben modificarse de manera que
46
correspondan a este cambio continuo de puntos de vista. Para ilustrar el
asunto, supondremos que un pecador se habrá convertido esta
mañana. Ahora, Dios no ve a esta persona hoy como lo hizo
ayer. Tampoco se siente hacia él hoy como lo hizo ayer. Suponer que lo
hizo, implicaría imperfección. El día anterior a la conversión de Pablo,
Dios lo vio como un perseguidor virulento, "exhalando amenazas y
matanzas contra los santos"; y sintió hacia él como debería sentirlo, ya
que Pablo estaba poseído por ese personaje. El día después de la
conversión de Pablo, Dios lo vio como una persona muy diferente, y
tenía sentimientos muy diferentes con respecto a él. Esto ilustra lo que
significa una sucesión en la mente divina; no es que nada nuevo o
imprevisto llegue a la visión de Dios, sino que hay una sucesión
constante en sus puntos de vista y ejercicios, que corresponden al flujo
perpetuo de cambios que suceden en su presencia y bajo su mano en
todo el universo.

Se sigue de lo que se ha dicho que Dios es (lo que se representó que era
al comienzo de estas Conferencias) literalmente persona. Hay algunos
en estos días, que se hacen llamar cristianos, e incluso ministros
cristianos, que niegan la personalidad de Dios. Dios no es una persona,
sino más bien una personificación de los poderes, procesos y leyes de la
naturaleza. No es demasiado decir acerca de tales personajes, por el
nombre que prefieran que se les llame, que son, de hecho, ateos. Creen
en un Dios figurativo y no literal, una figura del discurso, y no una
realidad. Ningún ateo niega jamás que haya poderes establecidos y
leyes de la naturaleza; y aquellos que los personifican y los llaman
Dios, no son menos ateos que otros que prefieren expresar su
infidelidad en términos más literales.

El gran Dios de la naturaleza, de cuya existencia y perfecciones hemos

tratado de tratar, es un ser literal y substancial, una persona. No debe
identificarse con los poderes y las leyes de la naturaleza; poderes que él
mismo ejerce, leyes que él mismo ha establecido. Los atributos que le
hemos atribuido son todos atributos personales, y demuestran que es
una persona todo-sabia, todo-santa, todopoderosa, perfecta y gloriosa.

47
Concluyo esta discusión diciendo que Dios es uno. La unidad de Dios
no es, como algunos han afirmado, una de las enseñanzas más obvias
de la naturaleza; y, sin embargo, está claramente indicado en el libro de
la naturaleza, así como en el volumen de inspiración más brillante. No
es fácil ver cómo dos o más seres, que poseen los atributos que se les
han atribuido a Dios, podrían existir juntos en el universo. Si uno llena
toda su inmensidad con su presencia, ¿qué habitación se puede
encontrar para otra? Si uno solo puede realizar todo, y si su agencia está
realmente interesada en todo lo que ocurre, ¿qué queda para que otro lo
haga?

La unidad del diseño, tan manifiesta en todas las obras de Dios, parece
indicar también la unidad de su ser. Y si se dice que estas no son
necesariamente las obras de un solo ser, sino que también se pueden
atribuir a varios seres perfectamente armoniosos, basta con responder
que solo se necesita un solo Dios. Una gran Primera Causa, tal como se
ha descrito, es suficiente para explicar todos los fenómenos; y
ciertamente sería irrazonable y superfluo suponer la existencia de más
Dioses que uno, cuando uno solo es necesario.

Ahora he terminado todo lo que propongo en el presente para ofrecer

con respecto a la existencia y los atributos de Dios, como descubiertos
por la luz de la naturaleza. Y a pesar de todas las dificultades del tema,
¡qué maravilloso y glorioso ha sido presentado a nuestro punto de
vista! Existiendo desde la eternidad, y por una necesidad de su propia
naturaleza, con todos los demás seres y cosas que dependen de él, y él
no depende de nada de sí mismo, omnipotente, omnisciente y
omnipresente; inmutable en todas sus perfecciones y atributos; infinito
en sabiduría, santidad, justicia, bondad y verdad, ¿quién no amaría y
honraría a semejante ser? ¿Quién no adoraría y temería y adoraría ante
él?¿Quién no consideraría una bendición ser su criatura, vivir bajo su
gobierno y obedecer sus leyes? ¿Quién no se uniría con las huestes del
cielo cantando: "Tú eres digno", Señor 0, de recibir la gloria, la honra y
el poder, porque tú has creado todas las cosas, y por tu placer ellas son
y fueron creadas?

48
 CONFERENCIA IV.

NECESIDAD DE UNA REVELACIÓN.

Hemos estado investigando la evidencia de la existencia divina y las

perfecciones, o lo que se suele llamar religión natural, desde la luz de la
razón y la naturaleza. Hay quienes nos dicen que esto es suficiente. "El
libro de la naturaleza", dicen, "siempre está abierto, sus enseñanzas son
claras y amplias, y no necesitamos más". Sin menospreciar en absoluto
la claridad o la importancia de esa luz que brilla desde las obras de
Dios, me esforzaré por mostrar, en lo que sigue, que necesitamos una
luz adicional. La luz de la revelación divina es necesaria para nosotros,
y afortunadamente debemos aceptarla.

Sin embargo, cuando insistimos en la necesidad de una revelación, no

debemos entender que la luz de la naturaleza sería insuficiente, si se
hiciera el mejor uso posible de ella para guiar al alma al cielo. Sería
suficiente, sin duda, para un alma inocente, no caída. Tal persona
podría llegar al conocimiento de Dios; podría amarlo, servirlo y estar
preparado para disfrutarlo aquí y en el más allá, sin ninguna revelación
sobrenatural. Lo mismo, también, se puede decir, tal vez, con respecto
a un alma caída y culpable. Al hacer el mejor uso posible de las
enseñanzas de la naturaleza, tal persona podría llegar al conocimiento
de Dios y su ley; podría ver sus pecados y arrepentirse de ellos; y podría
arrojarse sobre la misericordia divina; aunque él no podía saber nada,
por el momento, del método particular en el cual la misericordia divina
debía ser ejercida hacia él. Él podría tener el elemento de la fe en
Cristo, sin la forma de eso. En otras palabras, podría tener lo que sería
la fe en Cristo, tan pronto como viniera a donde estaba Cristo, o llegara
al conocimiento de él; en cuyo caso, supongo, él sería salvado por
él, puedo concebir un personaje como un pagano piadoso, un pagano
reconciliado con Dios, y preparado esencialmente para el cielo. Si ha
habido alguno de esos personajes y, de ser así, cuántos, pretendo no
decir. Espero que haya habido algunos; y lo contrario de esto no está
implícito en nada de lo que voy a decir en cuanto a nuestra necesidad
de revelación divina.

49
He hablado aquí de lo que se podría hacer, en tierras paganas,
suponiendo que se hiciera el mejor uso posible de la luz y las
enseñanzas de la naturaleza. Pero, ¿se hace el mejor uso posible de
estas enseñanzas? ¿Alguna vez ha estado? ¿Es probable que sea? ¿No
está la luz de la naturaleza en todas partes pervertida y abusada? Y,
para evitar que todos nosotros perezcamos juntos, ¿no necesitamos más
luz y más poderosa, una luz que brilla sobre nosotros directamente
desde el cielo?

1. Se necesita una revelación de Dios para hacernos conocer muchas

verdades nuevas e importantes, verdades con respecto a las cuales las
enseñanzas de la naturaleza no proporcionan ninguna luz. Tales, por
ejemplo, son el modo peculiar de la existencia divina, tres personas en
un Dios; la manera apropiada de adorar al Ser Supremo; la
introducción del pecado; el regalo del Salvador; la doctrina de la
expiación por su muerte; el descenso y la obra del Espíritu Santo; las
provisiones y ordenanzas del evangelio; la resurrección del cuerpo; el
juicio general; con los premios y retribuciones interminables que deben
seguirlo. Ahora bien, todas son verdades importantes, algunas de ellas
de manera vasta y vital. Sin embargo, son sujetos con respecto a los
cuales la voz de la naturaleza es tonta. Ella no enseña nada en contra
de ellos, y nada de ellos. Son puramente sujetos de revelación. ¿Y no
necesitamos una revelación para iluminarnos con respecto a temas
como estos? En temas tan esenciales para nuestro bienestar espiritual y
eterno, para nuestra felicidad en esta vida y para siempre, ¿cómo
podemos permitirnos vivir y morir en la ignorancia y la oscuridad?

2. Necesitamos una revelación, no solo para hacernos conocer nuevas

verdades, sino para republicar y confirmar muchas cosas que se
enseñan a la luz de la naturaleza. Tales son el ser y las perfecciones de
Dios; las requisiciones y sanciones de su ley; el fin principal y la
felicidad del hombre; la inmortalidad del alma; y un estado futuro de
recompensas y castigos. En estos puntos, y otros conectados con ellos,
las enseñanzas de la naturaleza no son, de hecho, silenciosas. Ella tiene
una voz, y debe ser escuchada. Y, sin embargo, sus respuestas son tan
equívocas e inciertas; están lejos de ser claros, completos y
decisivos; poseen tan poca autoridad e influencia, que en la práctica

50
hacen muy poco bien. Los más sabios de los filósofos han dudado
respetarlos, y no han sido guiados en su conducta por ellos. Así,
Sócrates, cuando está a punto de morir, les dice a sus amigos: "Espero
estar yendo ahora a hombres buenos, aunque esto no me tomaría
positivamente para afirmarlo". Y Cicerón, habiendo hablado * de las
varias opiniones que habían sido entretenidas con respecto a la
naturaleza y duración del alma, dice: "Cuál de estas es verdadera, solo
Dios sabe, y cuál es la más probable, es una gran pregunta". Cicero
también presenta a uno de sus compañeros filosóficos diciendo:
"Cuando leo los argumentos de la inmortalidad del alma, creo que
estoy convencido, pero tan pronto como dejo el libro a un lado y
empiezo a razonar conmigo mismo, mi convicción se ha ido. " Fue esto
lo que llevó a Séneca a decir que "la inmortalidad, por deseable que
fuera, fue más bien prometida que probada" por aquellos que lo habían
precedido. La verdad es que cuanto más obvias sean las enseñanzas de
la naturaleza sobre el tema de la religión, tales como el ser y las
perfecciones de Dios, la inmortalidad del alma y un estado futuro de
recompensas y castigos, todos deben ser republicados y confirmados, y
tener certeza, peso y autoridad impartida por una revelación del cielo.

3. Se necesita una revelación para proporcionar un aumento de motivo

para el cumplimiento del deber. Diminuta como la luz de la naturaleza
es, aquellos que no tienen otra luz saben, en general, mucho mejor que
ellos; y serán condenados de ahora en adelante, no por su falta de luz,
sino por su abuso de ella. Pecan contra la luz que tienen. Rompen la ley
de Dios inscrita en el corazón y violentan sus propias convicciones de
deber. En resumen, los motivos que presenta la religión de la
naturaleza, aunque suficientes para dejar a los paganos sin excusa,
tienen prácticamente poca influencia. Necesitan los motivos más
emocionantes y pesados del evangelio para restringir y someter el poder
del pecado y, por la bendición divina, convertirse en el medio de su
salvación.

Estas varias posiciones, en cuanto a nuestra necesidad de revelación

divina, están todas confirmadas, y más que confirmadas, en la historia
melancólica de las naciones paganas.

51
1. Las religiones de los paganos siempre han sido, y son ahora, un
compuesto miserable de falsedad, superstición y corrupción. Como
prueba de esto, solo necesito referirme al carácter de sus divinidades, la
naturaleza de su culto y las crueldades e inmoralidades en todas partes
perpetradas, no en contradicción con sus teorías religiosas, sino bajo su
sanción. Entre los antiguos paganos, se erigieron templos y altares a
todas las pasiones, enfermedades, temores y males a los que está sujeta
la humanidad, y se ofrecieron ritos correspondientes a los personajes de
sus divinidades. Algunos de estos eran vengativos y sanguinarios; otros
eran celosos, iracundos y engañosos; mientras que todos eran adúlteros
y obscenos. No pocos de ellos eran monstruos de iniquidad, cuya
adoración, por supuesto, era absurda, licenciosa y cruel. La prostitución
se anexó sistemáticamente a muchos de los antiguos templos paganos y
constituyó una fuente principal de sus ingresos. Otras impurezas y
crueldades se practicaban en ellas, ante el solo pensamiento de que la
mente humana se rebela.

Ni las religiones de las naciones paganas modernas son mejores que las
de los antiguos. En Asia y África, en las tierras salvajes de América y
las islas del mar, se venera a las divinidades más degradantes, y con
toda forma de obscenidad y crueldad. Como consecuencia de las
labores de los misioneros, este tema se comprende mucho mejor que
hace unos pocos años; y cada rayo de luz que se ha derramado sobre
ella sirve solo para revelar la grosería de sus enormidades. No se
publica un periódico o diario misionero, tocando los ritos religiosos de
las naciones paganas, que no es un testimonio permanente de su
necesidad de una revelación del cielo.

2. La filosofía de los paganos ha sido mucho peor que nada, y nada de

eso ha sido efectivo en la promoción de su bien moral y espiritual. La
filosofía epicúrea, al hacer del placer el gran fin de la vida, se extendió
no solo una licencia, sino aliento, a todas las especies de
inmoralidad. La filosofía de los estoicos, que era un rígido fatalismo,
era poco o nada mejor. Los Pirrónicos eran escépticos universales,
negando la existencia misma de la verdad. Platón, en su República,
recomienda una comunidad de esposas y de niños, y piensa que es
correcto que los niños mutilados e imperfectos sean ejecutados. Aristipo

52
sostuvo que era "legal para un hombre sabio robar, o cometer adulterio
o sacrilegio, cuando se le presentaba la oportunidad, ya que ninguna de
estas acciones es naturalmente malvada, y solo así son vistas por
personas tontas y analfabetas". Séneca aboga por el suicidio en los
siguientes términos: "Si tu mente es melancólica y miserable, pronto
podrás poner un período a tu condición de miserable. Donde sea que
mire, hay un final para ella. ¿Ves ese precipicio? puede ver la libertad.
¿Ves ese mar, ese río, esa libertad? Está en el fondo. ¿Ves ese árbol? La
libertad pende de él. Tu propio cuello, tu garganta, puede ser un refugio
para ti de tal esclavitud, y así puede ser cada veta en tu cuerpo”.

Las enseñanzas de los filósofos antiguos no eran todas ellas, de hecho,

del personaje descrito anteriormente; pero sus mejores especulaciones
eran dudosas y discordantes, carecían de motivo y autoridad para
ejercer una buena influencia sobre ellos mismos o sobre sus
alumnos. Sus instrucciones, también, se dieron en privado, o para unos
pocos, y no se esperaba que beneficiaran a la gente en general. En
cuanto a esto, no se molestaron, considerándolos como algo mejor que
las bestias brutales. En resumen, el más sabio de los filósofos paganos
lamentó su falta de luz, y se desesperó de ver el mundo reformado hasta
que fueron favorecidos con un maestro del cielo.

3. La moral de los paganos alguna vez ha sido, y es ahora,

deplorable. Inferimos que debe haber sido así, por lo que ya se
dijo. Con sus religiones, sus maestros, sus costumbres, sus leyes, ¿cómo
podrían ser de otra manera que degradados y corruptos? No se puede
esperar que nadie sea mucho mejor que sus dioses. Pero ciertamente si
los paganos, en general, no eran mejores que sus dioses, sus personajes
deben haber sido excesivamente defectuosos.

Pero en cuanto al estado real de la moral entre los paganos en tiempos

antiguos, el mundo está lleno de evidencia. Cada comando del
decálogo, cada principio de la verdadera moralidad, se violaba abierta y
desvergonzadamente. La depravación y la impureza en sus formas más
repugnantes, la profanación, el robo, la mentira, el infanticidio, el
suicidio, la guerra, la esclavitud, el canibalismo y casi cualquier otro
tipo de iniquidad y crueldad prevalecieron. Ningún hombre tuvo una
53
mejor oportunidad de conocer el carácter de los antiguos paganos que
el apóstol Pablo; y la descripción que ha dado de ella, en el primer
capítulo de su Epístola a los Romanos, es estrictamente aplicable a los
paganos ahora: "Lleno de toda injusticia, fornicación, perversidad,
codicia, malicia, lleno de envidia, asesinato, debate , engaño,
malignidad, susurrantes, mojigatos, aborrecedores de Dios, ofensivos,
orgullosos, fanfarrones, inventores de cosas malas, desobedientes a los
padres, sin entendimiento, quebrantan el convenio, sin afecto natural,
implacables, sin misericordia ". ¿Se debe decir algo más que demuestre
que personajes como estos requieren algo más allá de las meras
enseñanzas de la naturaleza para su reforma y salvación?

4. Pero no necesitamos ir solo a los paganos para mostrar la eficacia de

la luz de la naturaleza. Los personajes de los infieles modernos, con
pocas excepciones, demuestran lo mismo. La infidelidad apareció por
primera vez en Inglaterra en el siglo diecisiete. Desde allí se extendió a
Francia, Alemania y otras partes del mundo cristiano. Y ahora, ¿cuáles
han sido los personajes de la mayoría de estos líderes infieles? La moral
de Rochester, durante su vida infiel, era demasiado grosera como para
necesitar algún comentario. Woolston fue un audaz blasfemo. Blount
solicitó a su cuñada que se casara con él, y al ser rechazado, puso fin a
su vida. Tindall era originalmente protestante, luego papista, y luego
protestante nuevamente, simplemente para satisfacer su propia
conveniencia. Al mismo tiempo, era famoso por sus vicios y por su
total falta de principios morales. Se dice que murió con esta oración en
sus labios: "Si hay un Dios, deseo que él tenga piedad de mí". Hobbes
escribió su Leviatán para servir a la causa de Carlos I. pero cuando
Charles cayó, lo puso en defensa de Cromwell, y le hizo un mérito al
Protector. Todo esto después confesó a Lord Clarendon. Morgan era un
mentiroso y un hipócrita. Se profesó cristiano en esos mismos escritos
en los que trabajó para destruir el cristianismo. Voltaire, en una carta
aún existente, le pidió a su amigo B'Alembert que dijera por él una
mentira descarada, al negar que él era el autor del Diccionario
Filosófico; y D'Alembert en su respuesta le informó que lo había
hecho. Rosseau era un libertino grosero, que alternativamente profesó y
abjuró de las religiones romana y protestante, sin creer tampoco. Murió
en el acto de pronunciar una notoria falsedad a su Creador. Los
personajes de los infieles franceses, en el tiempo de la primera
54
revolución, fueron degradados y brutales más allá de toda
descripción. Habiendo descartado públicamente a Dios y a Cristo, y
entronizado a la diosa de la razón en la persona de una vil prostituta,
procedieron a convertir toda su tierra en un burdel y a inundarlo con
sangre.

Debe recordarse también, a este respecto, que ni los paganos en la

antigüedad, ni los infieles modernos, han sido totalmente
indescriptibles a la luz de la revelación. Algunas de las mejores cosas en
las escrituras de los viejos filósofos se pueden rastrear ya sea a su
conocimiento de las Escrituras judías, o por tradición a las revelaciones
hechas originalmente al hombre; mientras que algunos de los infieles
modernos más respetables habrían sido personajes muy diferentes de lo
que eran si no hubiera sido por las restricciones de la sociedad cristiana
y una educación religiosa; y sus escritos habrían sido muy diferentes (si
es que lo habían escrito) de no haber sido por las instrucciones y las
buenas influencias de la Biblia.

Pero si una revelación del cielo es tan necesaria para el hombre, ¿por
qué, se puede preguntar, ha sido confinada a una porción tan pequeña
de nuestra raza? ¿Por qué no se le ha dado a todos los hombres? Estas
son preguntas justas y tienen derecho a una respuesta justa y
completa. Yo respondo, por lo tanto, -

1. Dios ha dado a todos los hombres más luz de la que mejoran. La

condena de los paganos se fundará, no en su falta de luz, sino en su
abuso de ella. Dios ha dado a todos los hombres luz suficiente, si se han
mejorado de la mejor manera posible, para guiarlos al cielo. Estos
puntos han quedado claros en la discusión anterior. Por lo tanto-

2. Dios no tenía ninguna obligación, en cuanto a la justicia, de dar luz

adicional a la familia humana. Él podría hacer una revelación, en su
misericordia, si le place; o, si tal no era su placer, podría, sin ningún
juicio político, dejar a sus criaturas errantes a su propia manera
elegida. Por lo tanto-

55
3. Si Dios se complace en hacer una revelación solo a una parte de la
humanidad, los demás no tienen motivos para quejarse. Todavía tienen
más luz de la que mejoran; y lo suficientemente ligero, si se mejora de
la mejor manera, para guiarlos al cielo.

Pero estas respuestas a la objeción antes expuesta, aunque en sí mismas

son suficientes, no son aquellas en las que confiaría principalmente. Yo
señalo, por lo tanto, -

4. Dios, al principio, se reveló a todos los hombres, y a todos por

igual. Las revelaciones que fueron hechas a nuestros primeros padres, y
a sus descendientes inmediatos, fueron un regalo común. Fueron
impartidos y destinados para el beneficio de la raza. Y luego, en la
repetición del mundo por Noé, Dios nuevamente se reveló a todos por
igual. Se reveló no solo a la posteridad de Sem, sino también a los
descendientes inmediatos de Ham y Jafet. La pregunta correcta, por lo
tanto, no es: ¿por qué Dios no ha dado sus revelaciones a todos los
hombres? pero, ¿por qué sus revelaciones, en gran medida, han sido
despreciadas y perdidas? Originalmente fueron hechos para todos; pero
vastas porciones de nuestra familia corrupta, porque no les gustaba
retener a Dios en su conocimiento, las han perdido y se han hundido en
la oscuridad y la ignorancia paganas.

Y después de que se perdió el conocimiento del verdadero Dios,

excepto en la familia de Abraham, ¡qué dolores se tomaron (si se me
permite tal expresión) extender este importante conocimiento a las
naciones circundantes! Para este propósito, Abraham fue enviado a
Canaán, y los israelitas a Egipto, y Jonás a Nínive, y los judíos a
Babilonia. Las profecías fueron pronunciadas y cumplidas, se hicieron
milagros y se emitieron juicios divinos que, como lo expresan las
Escrituras, "todos los pueblos de la tierra conocerán la mano del Señor
y temerán su nombre para siempre" (Jos. 24).

Y hace casi dos mil años, Cristo lo dejó en solemne orden a sus
discípulos: "Id por todo el mundo, y predicad el evangelio a toda
criatura". Seguramente, entonces, quien sea, puede ser el culpable de

56
que las revelaciones de Dios no sean más ampliamente difundido, él es
abundantemente claro en este asunto. No se puede sostener ninguna
objeción razonable contra él.

Concluyo con un comentario único. Si una revelación de Dios es tan

necesaria para nosotros, como hemos visto, entonces debemos
considerar con gratitud y favorecer las evidencias en apoyo de la
autoridad divina y la inspiración de la Biblia. Entre todas las
pretendidas revelaciones ahora ante el mundo, solo las Escrituras
cristianas presentan afirmaciones que son dignas de consideración. Si la
Biblia no es de Dios, entonces no se ha hecho ninguna revelación de
Dios a los hombres. Estamos literalmente encerrados en esta
conclusión. Es esto o nada. Ahora, esta consideración no debe
llevarnos a aceptar la Biblia sin un examen; pero debería llevarnos a
mirar favorablemente sus evidencias; para buscarlos con diligencia y
franqueza; y, si se puede hacer aparecer su validez y suficiencia, aceptar
la bendición necesaria con toda gratitud, y prestarle atención diligente
como una luz en un lugar oscuro.

57
58
 CONFERENCIA V.

EL CANON DE LAS ESCRITURAS.

La palabra canon, regla significante, se aplica apropiadamente a las

Sagradas Escrituras, porque éstas constituyen la regla de fe y vida para
el creyente. Las Escrituras canónicas incluyen aquellos libros inspirados
que constituyen el canon o la regla completa. Nuestro objetivo actual
será averiguar, si es posible, qué son estos libros canónicos y
distinguirlos de otros libros que se denominan apócrifos.

Que se asuma aquí, que las preguntas sobre las cuales ahora entramos
pertenecen apropiadamente a los cristianos. Hasta que el incrédulo
admita que hay personajes inspirados, y por lo tanto virtualmente cesa
de su infidelidad, no puede tener un interés particular en la
investigación, qué y cuántos libros inspirados hay.

Comenzamos con el canon del Antiguo Testamento. Esto no se

resolvió de inmediato, ya que sus libros no fueron escritos todos a la
vez. Los libros de Moisés fueron escritos primero; y estos, cuando
terminaron, fueron cuidadosamente depositados en el costado del arca
del pacto, en el lugar santísimo (Deuteronomio xxxi, 24-26). Parece que
el libro de Josué fue anexado al Pentateuco, y se lo guardó; porque se
dice que "Josué escribió estas palabras en el libro de la ley de Dios"
(Josué xxiv 26). Cuando Samuel y sus sucesores agregaron otros libros,
es probable que sus autores inspirados tengan cuidado de depositar
copias de ellos en el santuario. En la destrucción del templo por
Nabucodonosor, estos autógrafos sagrados, con toda probabilidad,
perecieron, aunque las copias de ellos estaban en circulación entre los
sacerdotes y las personas, y se conservaron.

Después del regreso de Babilonia, los libros sagrados fueron

recopilados, editados y publicados en un volumen, bajo la dirección de
Ezra, un sacerdote inspirado. Para él, por lo tanto, más que a cualquier
otro individuo, le corresponde el honor de establecer el canon del
Antiguo Testamento.
59
Algunas partes del Antiguo Testamento, sin embargo, se agregaron
después de los días de Ezra. Esto era cierto de la profecía de Malaquías,
de los libros de Nehemías y Ester, y de al menos una parte de los libros
de Crónicas. En el libro de Nehemías, se hace mención del sumo
sacerdote Jaddua y de Darío Codo-manus, rey de Persia, quienes
vivieron un siglo después del tiempo de Ezra (Neh. Xii. 22). También
en el tercer capítulo del primer libro de Crónicas, la genealogía del. los
descendientes de Zorobabel son descendidos, tal vez hasta la época de
Alejandro Magno. La conclusión, por lo tanto, es que Ezra recogió y
arregló todos los libros sagrados que pertenecían al canon antes de su
tiempo; y que después de él, una sucesión de hombres piadosos y
eruditos, algunos de ellos inspirados, continuaron prestando atención al
canon, hasta que se completó el todo.

Tal es la historia probable del canon del Antiguo Testamento. Ahora

surgen dos preguntas en vista de ello; y son las únicas preguntas que,
como cristianos, tenemos derecho a formular. Primero, ¿el Antiguo
Testamento, tal como existió en los días de nuestro Salvador, recibió su
sanción? ¿Fue considerado por él como la Palabra de Dios? En segundo
lugar, ¿el Antiguo Testamento, que nuestro Salvador recibió y
sancionó, contiene los mismos libros que el nuestro?

Que nuestro Salvador recibió y sancionó lo que normalmente

denominaba las Escrituras, considerándolas como la Palabra de Dios, y
como autoridad vinculante, ningún lector de los Evangelios puede
dudar. Fue de esto de lo que él razonó; a esto él constantemente
apeló; fueron estos los que abrió y explicó a sus seguidores; fue por
estos que silenciaron y confundieron a sus adversarios. "Las Escrituras",
dijo, "no se pueden romper". "Las Escrituras deben
cumplirse". "Escudriñad las Escrituras, porque en ellas creéis que tenéis
vida eterna". "Bienaventurados los que oyen la Palabra de Dios y la
guardan". Nuestro Salvador habla de las escrituras sagradas, con
cabrestante que él conocía, bajo la triple división de "la ley, los profetas
y los salmos", y dice que todas las cosas escritas en ellas concernientes a
él deben cumplirse (Lucas xxiv 44). Es un hecho, entonces, que nuestro
Salvador sancionó, en los términos más explícitos, una clase de escritos
considerados sagrados entre los judíos, hablando de ellos como la

60
Palabra de Dios, y declarando que todas las cosas escritas en ellos
deben ser cumplidas.

Llegamos ahora a nuestra segunda pregunta: ¿fueron las Escrituras que

el Salvador así confirmadas y sancionadas, lo mismo que nuestro
Antiguo Testamento? En otras palabras, ¿estaban de acuerdo su
Antiguo Testamento y el nuestro? ¿Los libros eran iguales? Si se puede
demostrar que eran iguales, insisto en que, como cristianos, no tenemos
más preguntas que formular. Nuestro Salvador sancionó el canon,
como lo tenía; y él igualmente da su aprobación a la nuestra, si se
puede demostrar que suyos y los nuestros están de acuerdo.

Que los libros del Antiguo Testamento son los mismos ahora que lo
fueron en los días de Cristo y los apóstoles, será evidente a partir de las
siguientes consideraciones:

1. La traducción de la Septuaginta del Antiguo Testamento, que fue

hecha mucho antes del nacimiento de Cristo, contiene todos los libros
canónicos actuales. Ciertas escrituras apócrifas han estado ligadas
desde entonces a la Septuaginta, pero no hay razón para pensar que
formaron parte de ella en los días de nuestro Salvador.

2. Josefo, que fue contemporáneo de algunos de los apóstoles, da

cuenta de los libros sagrados de los judíos en su tiempo; y es evidente
por su descripción de ellos, que eran los mismos que los
nuestros. Habla, de hecho, de veintidós libros; pero esto se debe a un
dispositivo de las rabinas para hacer que el número de libros
corresponda exactamente con el número de letras hebreas. Para lograr
este propósito, unieron varios de los libros; como Jueces y Eut, Ezra y
Nehemías, Jeremías y las Lamentaciones, y todos los profetas
menores. Josefo da el siguiente relato de los autores y el contenido de
varios libros: "Cinco de ellos proceden de Moisés. Estos incluyen las
leyes y un relato de la creación del hombre, que se extiende hasta el
momento de la muerte de Moisés, un período de casi tres mil años.
Desde la muerte de Moisés hasta la de Artajerjes, rey de Persia, los
profetas que sucedieron a Moisés se comprometieron a escribir, en trece

61
libros, lo que se hizo en su tiempo. Los cuatro libros restantes contienen
himnos a Dios e instrucciones de vida para el hombre." Se verá que esta
división de los libros corresponde exactamente a la mencionada por
nuestro Salvador," las leyes, los profetas y los salmos". También
concuerda con el Antiguo Testamento de nuestros días. .

3. Varios de los Padres Cristianos, como Melito, Orígenes, Athanasius,

Cirilo, Agustín, Jerónimo y Ruffin, suministran catálogos de los libros
del Antiguo Testamento; y aunque hay ligeras variaciones en estos
catálogos, de ellos es seguro que el canon se estableció en esos primeros
tiempos y no ha sufrido ninguna alteración desde entonces.

4. Desde el tiempo de Cristo, los judíos y cristianos han sido espías el

uno del otro; de modo que si cualquiera de las partes estuviera
dispuesta a perturbar el canon del Antiguo Testamento, sería imposible
efectuarlo sin una exposición instantánea.

De todas estas consideraciones podemos estar seguros de que el

Antiguo Testamento es el mismo ahora que fue en el tiempo de
Cristo; y dado que lo recibió y lo sancionó, como lo fue entonces,
tenemos su sanción para él tal como es ahora. Y esto, como ya he
dicho, es suficiente para los cristianos. No podemos tener la culpa, al
sostener y considerar las Escrituras del Antiguo Testamento tal como
fueron consideradas por nuestro bendito Señor.

Este argumento no solo es concluyente para los cristianos, sino que es

integral. Establece la autoridad, no solo del Antiguo Testamento como
un todo, sino de todos y cada uno de los libros comprendidos en ese
todo. No tenemos ocasión ahora de probar la autoridad canónica de
ningún libro en particular, como, por ejemplo, los Cánticos, o el libro
de Ester, más allá de mostrar que pertenecía al canon en el tiempo de
Cristo, y como tal recibimos su aprobación divina en relación con
nuestras Biblias en inglés, con frecuencia encontramos una clase de
libros apócrifos; y surge la pregunta: ¿por qué no son estos de autoridad
canónica? ¿Por qué no deberían ser recibidos por nosotros, como lo son
por la Iglesia de Roma? En respuesta a esto observo:

62
1. Que estos libros no se encuentran en la Biblia hebrea. Fueron escritos
originalmente, no en hebreo, sino en griego, un idioma que no era
común entre los judíos, quizás no conocido entre ellos, hasta mucho
después de que se cerró el canon del Antiguo Testamento.

2. Estos libros apócrifos nunca han sido recibidos en el sagrado canon

de los judíos. Son antiguas escrituras judías, pero nunca han sido
consideradas por esa gente como inspiradas. En esto los judíos antiguos
y modernos están de acuerdo.

3. Los libros apócrifos nunca son citados o mencionados en el Nuevo

Testamento como poseedores de alguna autoridad divina. De hecho, no
parece que se citan en absoluto.

4. Estos libros no fueron recibidos como canónicos por los Padres

Cristianos, pero fueron expresamente declarados apócrifos. En los
diversos catálogos de los Padres, se hace mención de todos los libros
recibidos del Antiguo Testamento, mientras que no se dice nada de los
libros apócrifos, o se dice que no tienen autoridad. De hecho, hasta la
época del Concilio de Trento, a mediados del siglo XVI, los escritores
poéticos más sabios y juiciosos se adhieren a la opinión de los antiguos
Padres y declaran en contra de la autoridad canónica de los libros
apócrifos. Fue por el Concilio de Trento que estos libros primero fueron
adoptados y canonizados en la Iglesia Romana. Pero-

5. Si no hubiera otro argumento en contra de los libros apócrifos, la

evidencia interna sería decisiva. Contienen muchas cosas fabulosas,
absurdas e increíbles. Inculcan doctrina falsa y una moral falsa y no
cristiana. En el segundo de los Macabeos leemos: "Es un pensamiento
santo y sano orar por los muertos, para que puedan ser liberados de sus
pecados" (capítulo xii, 43, 45). El escritor del mismo libro justifica y
recomienda el suicidio: "Cuando estaba listo para ser tomado, se arrojó
sobre su propia espada, eligiendo morir noblemente, en lugar de caer en
manos de los malvados" (cap, xiv 41, 42). ) En varios lugares de los
Apócrifos, la expiación y la justificación se representan como
aseguradas por obras. Quien honra a su padre, hace expiación por sus

63
pecados "(Eclesiastés 3: 3):" Las limosnas libran de la muerte y purgan
todo pecado "(Tobías xii.9).

6. El escritor de los Macabeos niega la inspiración, al menos la

inspiración que lo preservaría del error. "Aquí terminaré mi narración.
Si lo he hecho bien, es lo que yo deseo; pero si es delgado y mezquino,
es a lo que podría llegar "(2 Mac. xv.38).

A juzgar por estos libros apócrifos, les otorgaría todos los elogios a los
que se puede considerar que tienen derecho. Poseen un alto valor,
considerado como antiguas escrituras judías, que no solo arrojan luz
sobre la fraseología de las Escrituras, y sobre la historia y las
costumbres de Oriente, sino que muestran el estado de la nación judía
en un período muy interesante y crítico de su historia. Aún así, no
tienen ningún derecho a ser admitidos en el sagrado canon, ni a ser
considerados como de autoridad divina. La liturgia en inglés (muy
impropiamente, como me parece a mí) ordena la lectura de ciertas
porciones de estos libros en las iglesias, y es por esta razón,
probablemente, que a menudo los encontramos encerrados dentro de
las cubiertas de nuestras Biblias.

Venimos ahora a considerar el canon del Nuevo Testamento. Esto,

como el del Viejo, parece no haber sido resuelto de inmediato. El
apóstol Pedro conocía las epístolas de Pablo y las coloca al mismo nivel
que "las otras Escrituras"; es decir, con las escrituras del Antiguo
Testamento (2 Pedro iii. 16). Eusebio nos dice que Juan estaba
familiarizado con los otros tres Evangelios, les dio su aprobación, y
escribió la suya como un suplemento a ellos, lo que concuerda
completamente con el contenido del Evangelio de Juan. 1 Este
Evangelio es, de hecho, un suplemento de los otros tres, ya sea
diseñado por el escritor o no. Con toda probabilidad, Juan conocía la
mayoría de los otros libros del Nuevo Testamento, ya que su autoridad
parece haberse establecido poco después de su muerte. Su autoridad no
fue establecida, sin embargo (como han pretendido los infieles), por
ningún decreto del concilio, o por cualquier acto formal de toda la
iglesia, sino por el testimonio de testigos competentes y por las diversas
evidencias presentadas en nombre de los libros recibidos. , que
64
realmente eran obras de hombres inspirados, y llevaban consigo la
autoridad de Dios. El Concilio de Laodicea, que reunió el año 364 DC,
y por el cual se ha pretendido que el canon del Nuevo Testamento fue
establecido, y que, también, por una mayoría, ni lo hizo, ni lo intentó,
tal cosa. El canon estaba tan bien establecido antes de ese consejo, y
había sido por más de cien años, como fue después. Este consejo sí, de
hecho, publica un catálogo de libros recibidos, como los que se habían
recibido y se esperaba que fueran; pero su decreto no fue tanto
legislativo como declaratorio, exponiendo lo que era, y había sido, el
sentido de la iglesia con respecto a este importante asunto.

Al establecer el canon del Nuevo Testamento, los primeros Padres de la

iglesia parecen haber procedido con gran deliberación y cuidado. No
recibieron todo lo que se arrojó sobre el mundo bajo el nombre de
hombres apostólicos. Las afirmaciones de cada libro fueron escrutadas,
y no se admitió nada, sino sobre la investigación más completa. Fue
debido a esta circunstancia que las dudas fueron, durante un tiempo,
entretenido con respecto a algunos de los libros recibidos; como, por
ejemplo, la Epístola a los Hebreos, la segunda Epístola de Pedro, las
dos cortas Epístolas de Juan y el Apocalipsis. Sabemos por qué se
entretuvieron las dudas con respecto a estos libros, y luego se
eliminaron. Tenemos los medios para juzgar con respecto a este asunto,
casi tan bien como los mismos Padres, tan cuidadosos fueron para
ponernos en posesión de todos los hechos materiales relacionados con
el tema.

Las consideraciones generales que nos satisfacen en cuanto a la

autoridad canónica de los libros recibidos del Nuevo Testamento, son
las siguientes:

1. Los catálogos de los primeros Padres, como Orígenes, Euse-bius y

otros, en los cuales se encuentran los nombres de la mayoría, o todos,
de estos libros.

2. Estos libros se citan continuamente en los escritos de los Padres, y se

citan como de la autoridad divina.

65
3. Los libros de los que hablamos fueron leídos en las iglesias
primitivas, como parte de la inspirada Palabra de Dios.

4. Los libros del Nuevo Testamento fueron traducidos tempranamente

a otros idiomas, particularmente el siríaco y el latín, en cuyas versiones
los libros concuerdan sustancialmente con los nuestros.

5. Además de esta gran cantidad de pruebas a favor de los libros del

Nuevo Testamento colectivamente, tenemos una abundancia de
testimonios, en las escrituras de los Padres, de todos y cada uno de los
libros en particular. Se nos dice qué libros son de autoridad
incuestionable y cuáles no; y con respecto a aquellos cuya autoridad por
un tiempo se dudó, se nos dice dónde se tuvieron estas dudas, y por
quién, y el hecho de que toda duda fue finalmente eliminada, y se
estableció la autoridad de los libros.

Al establecerse, como fueron llamados a hacer, el canon del Nuevo

Testamento, los primeros Padres e iglesias parecen haber procedido con
los siguientes principios razonables y razonables:

1. Admitirían tales libros, y solo tales, como podría probarse que fueron
escritos por los propios apóstoles, o por sus asistentes inmediatos, y
bajo su inspección. Así, los evangelios de Marcos y Lucas, y los Hechos
de los Apóstoles, fueron recibidos en el canon, porque, aunque no
fueron escritos por apóstoles, fueron escritos por sus asistentes (los
asistentes de Pedro y Pablo), e indudablemente recibieron su sanción. .

2. También se tuvo en cuenta el contenido de los libros

recibidos. Cualquier cosa que ocurra en un libro en particular, que sea
contraria a lo que enseñaron los apóstoles, o a las reglas que
establecieron, se consideraría una razón suficiente para rechazar el
libro.

3. Al decidir sobre los reclamos de un libro, se permitió que la

autoridad y el ejemplo tuvieran la debida influencia. Con aquellos que
no tuvieron la oportunidad de conocer y examinar personalmente la
66
evidencia a favor o en contra de un libro en particular, el juicio y la
práctica de otras iglesias e individuos tuvo (como debería haber tenido)
mucho peso.

Fue en principios como estos, y después de mucho cuidado y

deliberación, que el canon del Nuevo Testamento finalmente se
resolvió. Se resolvió durante la primera mitad del siglo II, dentro de los
cincuenta años de la muerte del apóstol Juan.

Durante los primeros cuatro siglos de la era cristiana, muchos libros

espurios fueron arrojados al mundo, llevando los nombres de los
apóstoles, o de los hombres apostólicos, y afirmando poseer una
autoridad divina. Una parte de estos ha sido publicada en un volumen,
bajo el título de "Libros apócrifos del Nuevo Testamento". Pero la
evidencia en contra de ellos, o tal como ellos. Cualquier reclamo de
inspiración divina, es concluyente.

1. No son reconocidos o citados, como de cualquier autoridad ,. por los

primeros padres cristianos. De hecho, la mayoría de ellos no se cita en
absoluto, ya que no tenían existencia antes del siglo III.

2. No son citados por los primeros enemigos del cristianismo, como

ciertamente lo habrían sido si hubieran existido, y en general han sido
recibidos por los cristianos.

3. Estos libros apócrifos contradicen, en muchos puntos, la doctrina y la

práctica de los apóstoles.

4. A menudo se mencionan o mencionan cosas que ocurrieron mucho

más tarde que el tiempo en que los libros pretenden haber sido escritos.

5. Contienen contradicciones directas de la historia auténtica, sagrada y

profana.

67
6. El estilo y la manera de los libros apócrifos son sumamente diversos
e inferiores a los de las escrituras apostólicas.

7. Estos libros contienen muchas cosas absurdas, frívolas y absurdas, y

en no pocos casos, falsedades palpables. Por lo tanto, en una de las
supuestas epístolas de Séneca a Pablo, se dice que el emperador Nerón
se sorprendió y deleitó con las epístolas de Pablo a las iglesias.

Además de las escrituras apócrifas, se ha hecho con confianza una

ficción a las revelaciones tradicionales. Tal pretensión fue establecida
por los fariseos en los días de nuestro Salvador. Tal uno también es
hecho por la Iglesia Romana en este día. Con respecto a las tradiciones
de los fariseos, basta decir que fueron expresamente abrogados y
condenados por Cristo mismo (Marcos vii 8-12). Y por las mismas
razones por las que nuestro Salvador rechazó las tradiciones de los
fariseos, ciertamente rechazaría las de los romanistas. Se puede decir de
estos últimos, tan sinceramente como los primeros, que contradicen y
anulan la ley de Dios por sus tradiciones.

La investigación es pertinente aquí, si algún libro perteneciente al canon

de las Escrituras, o debidamente titulado para pertenecer a él, se ha
perdido alguna vez. En esta pregunta tengo dos comentarios para
ofrecer:

1. Si alguno de estos libros se ha perdido, su pérdida no disminuye el

valor o la autoridad de los que permanecen. Si alguno se ha perdido del
canon, permítanos valorar más y recibir con mayor agradecimiento los
que quedan. Pero : -

2. No hay motivos suficientes para suponer que cualquiera de los libros

canónicos de las Escrituras se han perdido. Difícilmente podemos
reconciliarlo con nuestras ideas de la sabiduría y la bondad de Dios,
para que él sufriera tal evento; ni es probable que lo haya hecho. En
efecto, en el Antiguo Testamento se menciona que ciertos libros ya no
existen, como "El libro de Jasher" (Josué x 14) y "El libro de las guerras
del Señor" (Núm. Xxi 14). . Pero no hay evidencia de que ninguno de
68
estos haya sido incluido alguna vez en el canon judío, o que tuviera
derecho a estar allí. Y la misma observación puede hacerse respetando
"El libro de las crónicas de los reyes de Israel", tan a menudo
mencionado en el primer libro de los Reyes. Este no era el libro de
Crónicas que tenemos en nuestras Biblias, sino los registros autorizados
del reino de Israel, hechos y guardados por los escribas del rey. Era el
registro de lo que llamaríamos el Secretario de Estado. Los tres mil
proverbios de Salomón, y sus canciones, que eran mil y cinco, junto
con sus obras sobre botánica e historia natural, serían, sin duda, muy
entretenidas, si tuviéramos copias auténticas de ellas; pero no hay
evidencia de que estas obras alguna vez se hayan inspirado o hayan
sido admitidas en el sagrado canon de los judíos.

Los únicos libros del Nuevo Testamento que se han contabilizado

como perdidos, son una Epístola de Pablo a los Corintios, que se
supone que precede a lo que estamos acostumbrados a considerar como
su primera epístola, y su Epístola a los Laodicenses. (Vea Col. iv. 16.)
Pero la epístola de la cual Pablo habla en 1 Cor. v. 9, fue sin duda la
misma epístola que estaba escribiendo. El pasaje está mal traducido en
nuestra versión. " ; " Te escribí en una
epístola ", sino" Te he escrito en la epístola ", es decir, en esta epístola,
la misma escritura que ahora envío.

La Epístola a los Laodicenses ha sido justamente considerada como la

Epístola a los Efesios. Como Éfeso era la ciudad principal del Asia
proconsular, esta epístola pudo haber sido diseñada para todas las
iglesias en la provincia; entre los cuales estaba la iglesia de
Laodicea. Esta es la única suposición que no se avergüenza de
formidables dificultades. Hubo, de hecho, una Epístola de Pablo a los
Laodicenses existentes en el quinto siglo; pero fue manifiestamente una
falsificación, y nunca tuvo un lugar en el sagrado canon.

Los romanistas objetan que, cuando se les dice que las Escrituras
canónicas son la única regla de fe, que recibimos estas Escrituras con la
autoridad de la iglesia; y, en consecuencia, la autoridad de la iglesia
debe ser al menos suprema a esa ^ de la Escritura. Pero, ¿en qué sentido
puede decirse que recibimos nuestras Escrituras con la autoridad de la
69
iglesia? ¿Alguna vez se reunió toda la iglesia en un cuerpo, o en un
concilio general, y decidió, con autoridad, qué libros deberían recibirse
y qué rechazaron? Esto lo han dicho a menudo los infieles; y, después
de un largo y airado debate, la decisión se tomó a favor de los libros
recibidos por una mayoría de uno. ¿Pero cuándo y dónde se llevó a
cabo este consejo general? ¿Dónde estaba esta acción eclesiástica más
importante? Yo respondo, en ninguna parte. Toda la historia es una
fabricación. Algunos consejos pequeños, tan tarde como el tercer o
cuarto siglo, registraron en sus actas los libros que se recibían en las
iglesias, sin pretender tener autoridad para legislar en el caso.

Como antes se comentó, juzgamos las afirmaciones de nuestros libros

sagrados, según la evidencia, externa e interna, a su favor; como lo
haríamos con respecto a cualquier otra escritura antigua. No los
recibimos en absoluto bajo la autoridad de la iglesia, en el sentido que
los egoistas pretenden.

Para cumplir su objeción, el Romanista debe mostrar dos cosas:

Primero, que toda la iglesia primitiva era Católica Romana, y, en
segundo lugar, que por alguna acción general y decisiva de toda la
iglesia primitiva, el canon de la Escritura se resolvió. Pero ninguno de
estos puntos puede probarlo, porque ninguno de los dos tiene la sombra
de la verdad a su favor.

70
 AUTENTICIDAD DE LAS ESCRITURAS.

CONFERENCIA VI.

AUTENTICIDAD Y GENUINIDAD DE SLAS ESCRITURAS.

Habiendo establecido la autoridad canónica de esos libros, y solo

aquellos, que constituyen nuestra Biblia, procedo a indagar acerca de su
autenticidad o autenticidad. Uso estas palabras en el mismo sentido,
como opuesto a lo que es falsificado. Las preguntas a ser consideradas
son las siguientes: ¿Fueron los seis libros en los tiempos y tiempos que
comúnmente se han supuesto? ¿Son las ge nueve educciones de
aquellos hombres cuyos nombres llevan, y para wfi ?; :. en general, han
sido atributo

El tema abierto por estas preguntas, como se verá, es amplio, lo

suficientemente amplio como para ocupar voliunes. Lo intentaré será
presentar algunas consideraciones generales, que muestren la
autenticidad y la autenticidad de nuestros escritores sagrados.

1. No hay evidencia real en contra de su autenticidad. Hay ciertas

marcas por las cuales los críticos están acostumbrados a detectar spuri:;
- escrituras, y por lo cual, en casos ordinarios, pueden detectarse
fácilmente y con seguridad. Por ejemplo, dice MiehaeTh. "Creemos que
tenemos razones para dudar sobre la autenticidad de una obra, cuando
se han planteado serias dudas, desde su primer aspecto: si procedía del
autor al que se atribuye, cuando los amigos inmediatos del supuesto
autor, ¿quiénes fueron capaces de decidir sobre el submarino? -.:....
negaron que fuera suyo, cuando una larga serie de años ha transcurrido,
su muerte, en la que el libro era desconocido, y en el que debe haber
"tenido" sido referido si hubiera existido; cuando el estilo es diferente
del de sus otros trabajos o, si no se conserva ninguno, de lo que podría
haberse esperado razonablemente: se registran, o se mencionan, lo que
sucedió

pened más tarde que el tiempo del supuesto autor; cuando opinas
71
iones avanzados que son contrarios a los que se sabe que
recibió; cuando, en resumen, el todo es incongruente para el autor
reputado, y para la edad y el país en el que vivió ".

Ahora bien, es notable que ninguna de estas marcas de espanto, tan

razonables en sí mismas, sea aplicable a nuestros libros sagrados. Tan
lejos de esto, lo opuesto es específicamente cierto de ellos en casi todos
los casos; una circunstancia que, de por sí, va más allá en establecer su
autenticidad.

Hay, de hecho, pasajes en algunos de nuestros libros sagrados,

particularmente en los atribuidos a Moisés, que Moisés no pudo haber
escrito, pero deben haber sido añadidos por Samuel, o Ezra, o algún
otro editor o transcriptor. 1 Pero esto no es evidencia de que Moisés no
fue propiamente el autor de los libros. ¿Quién duda de que Homero fue
el autor de los poemas que llevan su nombre? Y, sin embargo, es
indudable que han sufrido algunos cambios desde que salieron de su
mano.

2. Tenemos razones más fuertes para creer en la autenticidad de

nuestros libros sagrados que tenemos para mantener la misma opinión
con respecto a cualquier otro libro o escrito antiguo. Deje que la
evidencia se recoja a favor de la autenticidad de cualquiera de los
trabajos distinguidos de los antiguos; por ejemplo, las Oraciones de
Cicerón, o las Odas de Horacio, o el Eneido de Yirgil; y me
comprometeré a presentar pruebas más sólidas en apoyo de la
autenticidad de casi todos nuestros libros sagrados.

Para comenzar con los libros del Nuevo Testamento. Ciertamente

sabemos, a partir de una gran variedad de evidencia histórica, que estos
libros existieron cerca del tiempo en que supuestamente se
escribieron. Los escritores de ese período no solo los mencionan, sino
que los citan expresamente y los citan en gran parte. También sabemos
que fueron atribuidos, tanto por amigos como por enemigos, y siempre
se han atribuido, a las personas cuyos nombres llevan.

72
Los libros del Antiguo Testamento ciertamente existían cuando los de
Nuevo se escribieron, y lo habían sido durante siglos anteriores. Se
habían recopilado en un volumen y se habían traducido en griego, más
de dos siglos antes del nacimiento de Cristo. En el momento de su
traducción, fueron considerados como escritos muy antiguos. Los
cristianos primitivos recibieron estos libros de los judíos, todos los
cuales, tanto antiguos como modernos, se unieron para atribuirlos a
aquellos hombres santos y venerables a quienes ahora se les atribuye
respectivamente.

Los primeros cristianos tuvieron las mejores oportunidades para probar

la autenticidad de los libros que recibieron. Sabemos también que
fueron extremadamente cautelosos en este asunto, observando bien la
evidencia de las cosas, cerrándola hasta el fondo, dudando de dónde
podrían estar razonablemente entretenidas las dudas, y rechazando lo
que se descubrió que carecía de pruebas suficientes; y parece que los
motivos por los que se satisfacen deberían ser suficientes para
satisfacernos.

En general, no tengo dudas de que tenemos una prueba más sólida de la

autenticidad de nuestros libros sagrados que la que tenemos de la
autenticidad de tal vez otras escrituras sagradas. Y si el jesuita Harduin
fue reclutado merecidamente, quien negó la autenticidad de los clásicos
griegos y romanos, atribuyéndolos a los monjes de la Edad Media,
mucho más deberían ser los infieles modernos, explorados, que ponen
en duda la autenticidad de lo Viejo y lo Nuevo Testamentos.

3. Si nuestros libros sagrados no son producciones de aquellos cuyos

nombres llevan, entonces ellos hacen falsificaciones. Pero forjado
cuando? ¿Y por quién? ¿Quién puede dar una respuesta probable, o
incluso plausible, a alguna de estas preguntas?

Y si estos libros fueron falsificados, ¿cómo explicaremos su recepción

original? ¿Habrían recibido los judíos, por ejemplo, sus leyes, que
supuestamente fueron dadas por Moisés, de cualquier mano, excepto la
de Moisés? ¿O los cristianos primitivos habrían recibido sus libros

73
sagrados de otras manos aparte de los de los apóstoles y evangelistas?
Rápidamente rechazaron todo lo que se intentó que les pusieran las
manos de otras manos; y habrían rechazado los libros del Nuevo
Testamento, si no hubieran estado completamente satisfechos en
cuanto a su autenticidad.

Además: es evidente que los escritores sagrados eran hombres

buenos. Ellos fueron, en lo que podemos reunir, hombres santos; y la
tendencia de sus escritos es para descubrir todo pecado, y para
promover la santidad de corazón y vida. Pero si los libros no son
auténticos, entonces los escritores eran falsificadores, impostores,
mentirosos. ¡Y se nos presenta la extraña anomalía de los buenos
falsificadores! impostores virtuosos! santos mentirosos! ¡Y con la
anomalía de los libros, cuya tendencia general es desanimar y condenar
todas las especies de engaños, que, al mismo tiempo, son las
producciones de los engañadores más ardientes!

4. Como prueba de la autenticidad de nuestros libros sagrados, tenemos

el testimonio de antiguos paganos y herejes. Entre los antiguos
paganos, que escribieron contra el cristianismo, y cuyos escritos, en
parte, han llegado hasta nosotros, estaban Celsus, un filósofo del siglo
II, y Porphyry del tercero, y el emperador Julián, una vez un cristiano
profeso, pero después, un amargo opositor de la verdad. Celsus, que
escribió dentro de los sesenta años de la edad apostólica, lejos de negar
la autenticidad de los Evangelios, insiste en que son auténticos, las
obras de los amigos personales y seguidores del Nazareno; y él se
compromete a refutar a los cristianos de sus propios libros
reconocidos. Cita libremente de todas las partes de la Biblia, hablando
de ella como una colección de escritos que los cristianos de ese día
consideraban de la máxima autoridad. 1 Lo mismo puede decirse de
Porphyry y Julian; aunque sabemos menos del carácter de sus escritos,
ya que quedan pocos fragmentos de ellos. Los infieles de ese día no
pensaron en negar la autenticidad de nuestros libros sagrados. Más bien
asumieron su autenticidad, y argumentaron a partir de ella en oposición
a su verdad.

74
La iglesia estuvo pronto infestada de herejes, quienes negaron las
doctrinas del evangelio y estaban interesados en deshacerse de aquellas
partes de la Escritura en las cuales estas doctrinas son más claramente
inculcadas. Tales fueron Cerinto, los ebionitas y los nazarenos. Todos
ellos negaron el apostolado de Pablo y rechazaron sus epístolas como
parte de la Sagrada Escritura. Aún así, no dudaron de la autenticidad
de estas epístolas. Admitieron que Paul los escribió con sus propias
manos. De la misma manera, y por la misma razón, rechazaron los
Evangelios de Marcos, Lucas y Juan; recibiendo solo una copia
corrupta del Evangelio de Matthew. Aún así, no negaron la
autenticidad de los tres Evangelios rechazados, sino que los descartaron
por otros motivos. No les gustaba su contenido, y no podían ponerlos
en conformidad con sus puntos de vista.

5. El estilo de nuestros libros sagrados se puede apelar con justicia

como evidencia de su autenticidad. Es adecuado, en todos los casos,
para la edad y las circunstancias del reputado escritor. El estilo de
Moisés es justo lo que podríamos esperar de Moisés. El estilo de los
profetas, que escribió durante el cautiverio, y después de él, es diferente,
pero igualmente característico. Aquí tenemos, como podríamos esperar,
una infusión de palabras extranjeras. El estilo de los Evangelios, griego,
con modismos hebreo y siríaco, prueba que deben haber sido escritos
por judíos y escritos en el primer siglo después de Cristo. No se les pudo
haber ocultado, se han escrito, en su estilo y manera peculiar, ya sea
antes o después. El estilo de Paul es muy peculiar: y sin embargo, es
justo el estilo de una persona educada según el estilo de Paid, y que
posee su peculiar temperamento y sigue el curso de la vida que él hizo,
y que se espera que emplee. Y lo mismo puede decirse del estilo de
John. Esto es tan peculiar que le asegura la autoría de todas las
escrituras que llevan su nombre.

Las diferencias características de estilo entre los Escritores de nuestros

libros sagrados prueban, con certeza, que no fueron obra de una
persona, sino de muchas: de modo que si son falsificaciones, debemos
suponer una larga sucesión de falsificadores, todos extrañamente
acordando en un diseño, - un diseño más irresponsable para que tales
personas propongan, o se acuerden del estilo, también insistimos, no es

75
algo que un impostor probablemente asumiría. Hay una franqueza, una
apertura, una franqueza al respecto, que una compañía de engañadores
no podría falsificar. Se está acabando la mención de numerosas cosas
incidentales, que a un impostor no le importaría o no se atrevería a
notar.

6. La autenticidad de nuestros libros sagrados se establece por sus

frecuentes y precisas alusiones a los acontecimientos
contemporáneos. La alusión en los libros de Moisés a varios eventos
históricos demuestra que estos libros deben haber sido escritos sobre el
tiempo de Moisés El conocimiento de un escritor posterior no habría
sido lo suficientemente breve y preciso. Y lo mismo puede decirse de las
alusiones, en general, en los otros libros de la Biblia. Estos son
numerosos, particulares, evidentemente no diseñados, y sin embargo
(en la medida en que se pueden obtener de otras fuentes)
completamente precisos. 1 Las investigaciones modernas, en lugar de
invalidar, continuamente confirmarán la exactitud de las alusiones de
las Escrituras.

7. Los diferentes libros de las Escrituras van a confirmar la autenticidad

de los otros. Por ejemplo, se afirma que el Antiguo Testamento
precedió en el tiempo, y por un largo espacio, al Nuevo. ¿Y no es
perfectamente evidente, a partir de una comparación de las dos partes
de la Biblia, que este fue el caso? ¡Cuán a menudo los escritores del
Nuevo Testamento se refieren al Antiguo, hablando de él y citando de
él, como una colección de escritos antiguos que fueron considerados de
la más alta "autoridad!" ¿Cuán a menudo son los derechos y las
instituciones del Antiguo Testamento? se comenta y se explica en el
Nuevo, de manera que quede perfectamente claro que el primero debe
haber precedido al segundo.

De nuevo: se afirma que los libros de Moisés fueron los primeros

escritos de cualquier parte del Antiguo Testamento; y que estos libros
existieron mucho antes que la mayoría de los que siguieron. ¿Y quién,
que lee atentamente las diversas partes del Antiguo Testamento, puede
dudar de la verdad de esto? Para mencionar un solo ejemplo: las
alusiones a lo largo del Antiguo Testamento (excepto el Pentateuco) a
76
las diferentes partes de la ley judía, y más especialmente a las partes
rituales, son tan frecuentes, y tan manifiestamente incidentales, como
para demostrar que el la ley debe haber existido, y en fuerza vinculante,
cuando los otros libros fueron escritos.

Una vez más: se afirma que una parte de los profetas fueron
contemporáneos con los reyes de Judá e Israel; que otros escribieron
durante el cautiverio; y aún otros después del cautiverio. Ahora permita
que cualquier persona inteligente e imparcial compare los libros
históricos y proféticos, para ver si las declaraciones y alusiones
incidentales, de una forma u otra, van a confirmar o invalidar este
reclamo; y estamos seguros de que solo puede llegar a una
conclusión. Él verá y dirá que Isaías y Ezequías que Jeremías y
Sedequías, que Daniel y Nabucodonosor, que Hageo y Zorobabel,
deben haber vivido y florecido juntos.

Menciono otro ejemplo, y el del Nuevo Testamento. Se afirma que el

mismo Pablo cuya historia se da en los Hechos, es el autor de las
epístolas que llevan su nombre; y que la mayoría de estas epístolas se
escribieron mientras esta historia estaba en progreso. Tenemos derecho,
por lo tanto, a comparar los Hechos y las epístolas, y ver si este reclamo
se basa en la verdad. Este trabajo, casi no necesito decirlo, ha sido
hecho por el Dr. Paley en su admirable y pequeño trabajo titulado
Hone Paulinas. Y ninguna persona sincera puede leer ese libro y no
estar satisfecha. En resumen, una comparación cercana de las diferentes
partes de la Biblia no dejará de convencer a ninguna persona de que son
mutuamente consecuentes, y de que establecen la autenticidad de las
otras.

8. La evidencia a favor de la autenticidad de las Escrituras aumenta

continuamente. Y esto, si es cierto, es ciertamente un hecho muy
interesante. Como no hay nada en la Biblia que pueda adular el orgullo
del hombre, ni inflar su vanidad, ni satisfacer su sensual indulgencia, ni
darle seguridad en el curso del pecado, pero todas sus instrucciones son
de una tendencia directamente opuesta, no tiene que sorprender.
nosotros que, con la humanidad en general, la Biblia es un libro temido
y odiado. Durante casi dos mil años ha sido un objeto primordial para
77
los hombres malvados, con burlas y reproches, por suspicacias y dudas,
si es posible, para deshacerse de la Biblia. Y, sin embargo, todo esto
mientras se ha expandido intrépidamente abierto ante el mundo,
invitando a su escrutinio, invitando a la investigación; y yo solo
pronuncio el sentimiento de los mejores eruditos de la época, cuando
digo que las evidencias de su autenticidad, lejos de ser invalidadas, han
estado ganando fuerza constantemente. Cuanto más se estudia el
estado, la historia, las costumbres, las artes y los idiomas del mundo
antiguo; cuanto más se examinan los manuscritos, versiones y citas
antiguas; cuanto más se iluminan los monumentos y las inscripciones
de la remota antigüedad, más evidente es que los diversos libros de la
Escritura se han atribuido a los autores correctos, y que deben haber
sido escritos en los períodos remotos, y en los lugares, que comúnmente
se han supuesto. Dificultades que una vez avergonzado de que el sujeto
haya sido removido, las objeciones hayan sido obviadas, y la fuerza del
argumento en apoyo de la autenticidad o autenticidad de las Escrituras
está ganando fuerza continuamente.

9. Solo agrego, además, que si los libros de la Biblia son verdaderos,

ciertamente son auténticos. Para demostrar que son verdad, será mi
objeto en una Conferencia futura. Todo lo que digo aquí es que su
verdad, si puede establecerse, implica necesariamente su
autenticidad; porque las Escrituras resuelven, en la mayoría de los
casos, la cuestión de la autoría y fijan los tiempos y lugares de la
escritura de los libros. Por lo tanto, se dice repetidamente que Moisés
escribió los libros de la ley; y que Josué escribió el libro que lleva su
nombre; que David escribió la mayoría de los Salmos, y Salomón los
Proverbios, y los Profetas los libros atribuidos a ellos; y Pablo, y Pedro,
y Santiago, y Judas, escribieron sus varias epístolas. Ahora, si las
Escrituras son verdaderas, estas declaraciones son verdaderas, y la
cuestión de la autoría está resuelta.

En general, los cristianos tienen muchas razones para estar satisfechos

en cuanto a la autenticidad o autenticidad de los varios libros de la
Biblia. Y esto, se verá en el progreso de la discusión, es un paso
importante en la cuestión general de evidencias que establecen el hecho
de una revelación divina y sobrenatural para el mundo.

78
 CONFERENCIA VII.

INCORRECTO DE LAS ESCRITURAS.

Me esforcé por mostrar en mi última conferencia que los varios libros

de la Escritura se han atribuido a los "autores correctos, o que son las
producciones genuinas de aquellos cuyos nombres llevan. Se puede
decir, tal vez, que, permitiendo que esto sea Es verdad, de todos modos,
no se sigue que tengamos las Escrituras reales y originales. Son escritos
antiguos que han llegado a nosotros a través de una larga trayectoria de
años y de la mano de numerosos transcriptores. Por la deshonestidad o
la incompetencia de algunos de estos, los libros pueden haber sido
esencialmente corruptos. Por error o diseño, los pasajes pueden haber
sido añadidos u omitidos, hasta que las Escrituras ya no son lo que
alguna vez fueron. Es posible que hayan sido esencialmente
cambiados".

En respuesta a esto, se admite que los libros de las Escrituras han

pasado por las manos de muchos transcriptores; a consecuencia de lo
cual es poco posible que no haya ligeras variaciones. Al imprimir
sucesivas ediciones de la Biblia, no es fácil evitar, por completo, los
errores y errores. Pero la dificultad de esto se incrementó enormemente
en la antigüedad, cuando las copias se podían multiplicar solo a través
de los lentos esfuerzos de la pluma.

.1 no se comprometerá a mostrar, por lo tanto, que no hay varias

lecturas en la Biblia; que todas las copias son iguales, y tal como fueron
escritas originalmente. Ciertamente hay varias lecturas, y se encuentran
que son considerablemente numerosas. Nada menos que un milagro
constante de superintendencia podría haberlo evitado. Sin embargo, me
esforzaré por mostrar que la gran mayoría de estas variaciones -de
hecho, casi todas- son de muy poca importancia, en lo que respecta al
sentido; que las Escrituras no han sido esencialmente corrompidas; eso,
en todos los puntos materiales, los tenemos como Dios originalmente
los dio al mundo. Se entenderá, por supuesto, que aquí hablamos de las

79
Escrituras en los idiomas originales, y tal como están en nuestras
ediciones comúnmente recibidas. Al abordar este tema, observo

1. Que ninguna prueba ha sido provista, o puede ser, de alteraciones

esenciales en el contenido de nuestros libros sagrados. Es fácil para
aquellos que tienen una tendencia escéptica a arrojar sospechas e
insinuaciones. Es fácil decir, en términos generales, que las Escrituras
pueden haber sido esencialmente corrompidas. Pero el mundo no está
tan interesado en saber qué se puede o no haber hecho en este asunto,
para saber qué se ha hecho realmente. ¿Dónde está la prueba de
alteraciones esenciales? Aquí está la Biblia abierta de par en par. Aquí
están los cientos y miles de copias, manuscritos y versiones
diferentes. Deje que aquellos que insisten en que las Escrituras han sido
mutiladas y corrompidas analicen el asunto por sí mismas. Permítales
investigarlo hasta el fondo y difundir los hechos ante el mundo. La
carga de la prueba está en sus manos, y que la produzcan. No tenemos
miedo en cuanto al resultado de una investigación cuidadosa y
exhaustiva. Ciertamente, aún no se han presentado pruebas de
alteraciones esenciales; y es igualmente cierto que ninguno puede ser.

2. Es casi imposible que las Escrituras hayan sido esencialmente

alteradas en cualquier período, desde el tiempo de Moisés hasta este
día. Los antiguos judíos tenían los motivos más poderosos para
preservar sus Escrituras sin corrupción. Sin mencionar la veneración
que ellos abrigaban por ellos, aquí estaban los artículos de su fe
religiosa y las leyes de la tierra. Aquí estaban los títulos de tierra
originales de sus propiedades terrenales y la carta de su herencia
celestial. Mutilar y corromper estos documentos sagrados, incluso si
pudieran hacerlo, sería desestabilizar todo, con respecto tanto a esta
vida como a la que está por venir.

Además: había de las primeras tribus diferentes en Israel, todas

igualmente interesadas, que estarían seguras de cuidar mutuamente. En
un período posterior estuvieron los dos reinos de Israel y Judá. Y
cuando el reino de Israel fue subvertido, surgieron diferentes sectas
entre los judíos. Todos ellos profesaban recibir las Escrituras del
Antiguo Testamento, o ciertas partes de ellas, y estarían seguros de
80
guardar con vigilancia el texto sagrado. Después de la introducción del
cristianismo, la dificultad de cualquier corrupción general se
incrementó aún más. Si el judío hiciera alguna alteración considerable,
* el cristiano lo descubriría; o, si el cristiano intentara hacer lo mismo,
el judío estaría seguro de detectarlo y exponerlo.

Otra dificultad en el camino de cualquier alteración considerable surgió

de la multiplicación y la amplia difusión de copias. Se supone que los
sacerdotes y los levitas tenían copias de la ley ya en tiempos de los
Jueces y los Reyes; ya que se les exigió expresamente que instruyeran a
la gente y le leyeran la ley en grandes ocasiones públicas
(Deuteronomio xxxi, 11). En un período posterior, después de la
dispersión de los judíos y el establecimiento de las sinagogas, se
multiplicaron en gran medida las copias de las Escrituras del Antiguo
Testamento.

Y lo mismo puede decirse de las copias del Nuevo Testamento. Con la

temprana y rápida difusión del cristianismo, estos fueron traducidos a
diferentes idiomas y llevados a todas partes de la tierra. En vista de
estos hechos, nos preguntamos: ¿cómo pudieron las Escrituras del
Antiguo y Nuevo Testamento haber sido esencialmente
corrompidas? Reunir todas las copias y mutilar a todos por igual sería
imposible; y si solo algunas copias fueran alteradas, el resto
permanecería sin cambios, para llevar un testimonio unido contra ellos.

3. Tenemos otro argumento, a priori, para mostrar que las Escrituras no

pueden haber sido esencialmente alteradas, surgiendo del cuidado
excesivo que se ha tomado, tanto por judíos como por cristianos, con
respecto a ellas. Los copistas judíos estuvieron en algunos períodos,
excesivamente, casi había dicho supersticiosamente, exacto. Señalaron
los versículos donde se suponía que se debía olvidar algo, las palabras
que creían que habían cambiado y las cartas que consideraban
superfluas. Ellos determinaron la letra del medio del Pentateuco, la
cláusula del medio y la letra de cada libro, y cuántas veces aparece cada
letra del alfabeto en todas las Escrituras Hebreas. Así, Aleph, nos dicen,
ocurre 42,377 veces; Beth, 32,218 veces, 12 v etc. Menciono estos
hechos para mostrar el cuidado excesivo y la particularidad de estos
81
copistas antiguos, y qué poco probable es que cualquier cambio
considerable pueda ocurrir bajo sus manos.

El mismo tipo de cuidado no fue, de hecho, ejercitado por los primeros

cristianos; y sin embargo, eran, tal vez, igualmente estudiosos y
atentos. Orígenes, Jerónimo y otros de los Padres Cristianos, prestaron
mucha atención al texto sagrado, y se esforzaron por preservarlo y
presentarlo puro. La Hexapla de Orígenes, en la que seis versiones
diferentes de las Escrituras del Antiguo Testamento se presentaron
juntas, en columnas separadas, en la misma página, fue un
monumento, no solo de su aprendizaje, sino de su celo y fidelidad en
este importante asunto. Pero no necesito detenerme más en
consideraciones a priori. Yo señalo, por lo tanto-

4. Que todo este tema ha sido investigado de manera exhaustiva y

satisfactoria, y el número y el carácter de las diversas lecturas en
nuestros libros sagrados han sido cuidadosamente anotados. No
contentos con esperar a que los enemigos de la Biblia prueben que se ha
corrompido esencialmente, sus amigos se han ofrecido voluntarios para
demostrar que son negativos. Han demostrado, más allá de toda duda,
que no se ha corrompido. Los collages más elaborados de los
manuscritos del Antiguo Testamento en los tiempos modernos han sido
Kennicott y De Rossi. El Dr. Kennicott examinó seiscientos quince
manuscritos; y además de éstos, De Eossi recopiló setecientos treinta y
uno más, lo que significa mil trescientos cuarenta y seis en total.

Los principales colportores del Nuevo Testamento han sido Erasmo,

los editores de los políglotas complutense y londinense, el obispo Fell,
el doctor Mill, Ktister, Bengel, Wetstein, Griesbach, Matthasi y
Schols. Griesbach examinó trescientos cincuenta y cinco manuscritos,
además de versiones antiguas y citas de los Padres. Además de estos, el
Dr. Schols recopiló trescientos treinta y un manuscritos; haciendo, con
los antes examinados, seiscientos ochenta y seis.

Estas declaraciones muestran la exagerada diligencia de eruditos

cristianos distinguidos en este importante campo de estudio y

82
trabajo. El número de variaciones que se han descubierto es, de hecho,
como se podría haber esperado, muy considerable. Algunos nos dicen
de treinta mil lecturas diferentes; y otros de un número más
grande. Pero entonces, la gran mayoría de estos, noventa y nueve de
cada cien, no tienen ningún tipo de importancia, en lo que respecta al
sentido. Respetan solo un punto, o una letra, o la ortografía o la
colocación de una pequeña palabra. De cuánta importancia cabría en
esta oración, "Honra al Señor con tu sustancia", ya sea que hayas
omitido o retenido en la última sílaba de la palabra honor 9 Sin
embargo, esto, 'estamos seguros, sería tan importante como Noventa y
nueve centésimas de las variaciones que se han descubierto en el texto
sagrado.-

Cuando Kennicott terminó su gran trabajo de recopilación de

manuscritos hebreos, su soberano, Jorge III, le preguntó cuál había sido
el resultado de sus investigaciones eruditas y laboriosas. Él respondió
que sí. "Encontré muchas variaciones y algunos errores gramaticales,
pero ninguno que afectó, en el más mínimo grado, ningún artículo de fe
o 'práctica'".

Tanto la integridad como la autenticidad del texto sagrado recibieron

una fuerte confirmación de los manuscritos que el fallecido Dr.
Buchanan trajo de Oriente, en la primera parte del presente siglo. Entre
estos se encontraba una copia hebrea del Pentateuco, encontrada entre
los judíos negros en la costa de Malabar; y una copia de todo el Nuevo
Testamento (con la excepción del Apocalipsis) derivado de los
cristianos sirios en la misma costa. Ninguno de estos había sido
transcrito de ninguna copia occidental de las Escrituras, o tenía alguna
conexión con las iglesias europeas. Vinieron originalmente, sin duda,
de la misma fuente divina; pero habían pasado por el flujo del tiempo
en otro canal bastante diferente. Y sin embargo, en el examen, se
descubrió que eran, sustancialmente, la misma cosa, el mismo libro y
los mismos contenidos.

He dicho que una gran mayoría de las diversas lecturas que se

encuentran en las Escrituras hacen poca o ninguna alteración en el
sentido. Esto, sin embargo, no es el caso con todos ellos. Hay algunos
83
cambios, aquí y allá, que parecen haber sido perpetrados por el diseño,
que estaban destinados a afectar el sentido. Por lo tanto, en Marcos
xiii. 32, "De aquel día y de esa hora nadie sabe, ni aun los ángeles que
están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre"; las palabras "ni el Hijo" se
omiten en algunas copias. En Hechos xx. 28, "Alimenta a la iglesia de
Dios, que él ha comprado con su propia sangre; "para la palabra Dios,
algunos manuscritos dicen Señor. Otro pasaje que supuestamente fue
manipulado es 1 Tim. iii. 16:" Grande es el misterio de la piedad; Dios
se manifestó en la carne ". En algunas copias, esto dice:" Grande es el
misterio de la piedad; el que se manifestó en la carne fue justificado en
el Espíritu ", etc.

Luego está el pasaje de los tres testigos celestiales, en 1 Juan v. 7. En la

mayoría de los manuscritos antiguos se omite todo este versículo, y
realmente es un pasaje dudoso. La evidencia externa está en contra de
eso; aunque lo interno siempre me ha parecido que predomina a su
favor. No abandono el pasaje, pero espero por más luz. Como
actualmente estoy informado, no debería sentirme justificado al
predicarlo o al usarlo como un texto de prueba.

Se verá que las variaciones aquí señaladas se relacionan todas con el

mismo sujeto general, la trinidad y la divinidad propia de
Cristo. Fueron perpetrados, probablemente, durante la controversia
arriana, en el cuarto y quinto siglos de la era cristiana. Me siento
bastante satisfecho con la lectura común de todos los pasajes cite vd,
excepto el último.

Hay algunos pasajes en la Biblia, como los que se han notado

anteriormente, que parecen haber sido manipulados, en algún
momento, por diseño. Y sin embargo, hay muy pocos, muy pocos. Los
cristianos pueden estar satisfechos, no solo con la autenticidad, sino
con la integridad del texto sagrado. En todos los detalles importantes, lo
hemos recibido, tal como lo dejaron los escritores sagrados, sin
corrupción ni alteración.

84
 CONFERENCIA VIII.

LA CREDIBILIDAD DE LAS ESCRITURAS.

Mi único objetivo en esta Conferencia es demostrar que las

declaraciones, las declaraciones de la Escritura, son verdaderas.

1. Mi primer argumento para la verdad de las Escrituras se basará en el

hecho, ya establecido, de su autenticidad. Las historias auténticas,
escritas y publicadas bajo las mismas circunstancias con nuestras
Escrituras, pueden, en general, presumirse que contienen la
verdad; porque, circulando entre contemporáneos que están
familiarizados con los hechos, si las declaraciones no son ciertas,
pueden ser fácilmente confutadas, y ciertamente no serán recibidas.

Moisés publicó entre sus contemporáneos un relato de la liberación de

los israelitas de Egipto, y de sus viajes, sus rebeliones y correcciones en
el desierto. ¿Se hubiera atrevido, en estas circunstancias, a publicar
afirmaciones que no eran ciertas, y de las cuales él podría estar seguro,
miles de voces se levantarían instantáneamente para contradecir? O si
Moisés hubiera tenido el descaro de publicar falsedades a sus
contemporáneos, ¿habrían tenido la estupidez de recibirlas?

Entonces los escritores de los Evangelios publicaron entre sus

contemporáneos, amigos y enemigos, relatos distintos de las doctrinas,
las obras, los sufrimientos, la muerte y la resurrección de Jesús. Habrían
publicado, bajo tales circunstancias, lo que sabían que no era cierto; lo
que todo lector diría de inmediato no era cierto; y lo que sus enemigos,
los judíos, aprovecharían instantáneamente y se convertirían en la ruina
de su causa? O, si hubieran estado tan encaprichados como para hacer
tales publicaciones, ¿los que los rodean habrían estado tan
encaprichados como para recibir, leer y creer en sus libros?

Moisés a menudo apela a los sentidos de aquellos para quienes

escribió. "Tus ojos han visto todos los grandes actos del Señor, lo cual
hizo" (Deuteronomio xi.7). Los escritores del Nuevo Testamento hacen
85
lo mismo. Ahora, admitiendo (lo que se ha demostrado) la autenticidad
de estos escritos, ¿podrían haber sido recibidos si no hubieran sido
verdad? ¿No sabían aquellos en cuyas manos llegaron las escrituras si
sus ojos habían visto las cosas descritas? Y si no los hubieran visto,
¿habrían recibido y creído los libros?

Hay otra dificultad en el camino de la recepción de estos libros sobre

cualquier otra suposición que no sea la de su verdad incontestable. Me
refiero al carácter de las declaraciones, las representaciones que allí se
hacen. Estos son, muchos de ellos, tan humillantes para el orgullo
humano, tan ofensivos y humillantes para aquellos a quienes fueron
dirigidos, que nunca se habrían propagado o recibido si no se hubiera
sabido que eran verdad. ¿Qué Israelita habría registrado historias como
las de la equivocación de Abraham, la intriga de Jacob, el incesto de
Judá, el ternero de Aarón y el adulterio de David, si no hubiera sido
obligado por el hecho conocido de que estas cosas eran ciertas? O, si
alguien hubiera estado lo suficientemente loco como para publicar
mentiras de esta naturaleza en presencia de testigos contemporáneos,
¿no hubieran sido rechazados al instante, y los autores de ellos han sido
despreciados y despreciados? ¡Cuán a menudo son reprobados,
reprobados, denunciados y condenados los israelitas en diferentes
partes del Antiguo Testamento por su maldad! Ahora bien, ¿habrían
recibido estos mismos israelitas este Antiguo Testamento y se hubieran
aferrado a él hasta la muerte si no hubieran estado completamente
convencidos de que era verdad?

El mismo razonamiento se puede aplicar a las representaciones y

doctrinas humildes del Nuevo Testamento. Si estas representaciones
son verdaderas, y si aquellos para quienes se publicaron por primera
vez sabían que eran ciertas, entonces podemos dar cuenta de que las
recibimos. Pero en cualquier otra suposición, su recepción es
inexplicable.

2. Mi segundo argumento para la verdad de la Escritura se extraerá del

testimonio de los primeros enemigos del cristianismo. La mayoría de
los principales hechos registrados en el Nuevo Testamento son
confirmados por Josefo, por los Talmud, por Tácito y Plinio, y por
86
varios antiguos autores paganos. El testimonio de Josefo, que era judío,
y contemporáneo de los apóstoles, es el siguiente: "En esta época vivió
Jesús, un hombre sabio, si es que podemos llamarlo hombre, porque
hizo maravillas. Instructor que abrazó la verdad con placer. Hizo
muchos conversos, tanto entre los judíos como entre los griegos. Era
(por profesión) Cristo. Y cuando Pilato, acusado por los principales
entre nosotros, lo condenó a la cruz, aquellos que antes lo respetaban
continuaron haciéndolo, porque se les apareció vivo nuevamente, en el
tercer día, los profetas divinos habían declarado estas y muchas otras
cosas maravillosas concernientes a él. La secta de los cristianos, así
llamada por él. , subsistir a este mismo momento". En este pasaje,
Josefo, un profeso y ferviente creyente de la religión de los judíos,
testifica que Jesús vivió en los mismos tiempos que los sagrados
escritores le asignaron; que él era un hombre sabio y maravilloso; que
realizó muchos milagros, y tuvo muchos seguidores; que fue
crucificado bajo Pilato, y al tercer día resucitó de entre los muertos, de
acuerdo con las predicciones de los profetas; y que la secta de los
cristianos, así llamada por él, permaneció mucho tiempo después de
que su Maestro fuera quitado de ellos.

Sin embargo, este pasaje de Josefo ha sido discutido, sin suficiente

razón. Pero en otros pasajes, que nunca se han discutido, Josefo habla
del carácter y los trabajos de Juan el Bautista; de haber sido ejecutado
por Herodes; del martirio del apóstol Santiago; y de las miserias que
sobrevinieron a la nación judía por este motivo. "Estas cosas les
sucedieron a modo de venganza por la muerte de Santiago el Justo, el
hermano de Jesús a quien llaman Cristo, porque los judíos lo mataron,
aunque es un hombre muy justo".

Alrededor del año 65 de nuestro Señor, comenzó la terrible persecución

de los cristianos en Roma, bajo Nerón. Este monstruo de iniquidad,
habiendo prendido fuego a Roma solo por verlo arder, y queriendo
evitar la indignación de la gente por ese motivo, acusó falsamente la
conflagración "sobre los Cristianos, y comenzó a matarlos sin medida o
misericordia. Tácito, un historiador contemporáneo, y un pagano,
habla así de los cristianos: "Cristo, el fundador de esta secta, fue
ejecutado en el reinado de Tiberio, por el procurador, Poncio Pilate. La

87
superstición perniciosa, reprimida por un tiempo, estalló adelante otra
vez, no solo en Judea, el lugar de nacimiento del mal, sino también en
Roma, donde todo atroz y base se centra y tiene fama”. En este pasaje,
Tácito da testimonio del hecho de que Jesús vivió en Judea en el
momento indicado por los evangelistas; que fue ejecutado bajo Poncio
Pilato; y que, después de su muerte, sus seguidores llegaron a ser
sumamente numerosos, no solo en Judea, sino también en roma. Más
adelante, en el mismo pasaje, habla de "una vasta multitud de
cristianos" que fueron cruelmente torturados y asesinados por Nerón.

Unos cuarenta años después de esto (105 DC) hubo una persecución
bajo el emperador Trajano. Plinio era en este momento gobernador de
Bythinia; y tales multitudes de cristianos fueron llevados ante él para
juicio y castigo, que él no sabía qué hacer con ellos, y le escribió al
emperador para pedirle consejo. Su carta es demasiado larga para ser
insertada aquí; pero en él describe la religión de los cristianos, sus
reuniones, sus sacramentos, su modo de adoración, y es un testimonio
de su vida santa e intachable. Él habla de haber puesto a dos mujeres
cristianas a la tortura; "pero nada", dice él, "podría obtener de ellos,
excepto una superstición depravada y excesiva". Aquí, usted ve de
nuevo, es la religión cristiana, floreciente en gran fuerza, y vastas
multitudes atraídas a la profesión de la misma, al comienzo del segundo
siglo, o dentro de los setenta años después de la muerte de Cristo.

Fue solo unos sesenta años después de esto cuando Celsus escribió su
obra contra el cristianismo, la primera que se escribió contra ella de la
que tenemos conocimiento, en la que, como se señaló en una
conferencia anterior, admite la autenticidad del Escrituras cristianas, y
la mayoría de los hechos que inculcan, y se compromete a refutar a los
cristianos de sus propios libros.

3. Paso ahora a otro argumento en favor de la verdad del

cristianismo; y esto se saca del testimonio de los apóstoles y
evangelistas. Fue uno de los objetos por los cuales los apóstoles fueron
designados para ser testigos del mundo de lo que habían visto y oído; y
no puede haber duda de que nuestra fe como cristianos descansa muy
materialmente, aunque no del todo, en su testimonio. Nos conviene,
88
por lo tanto, examinar bien su testimonio y ver si son dignos de ser
creídos o no. Hay circunstancias bajo las cuales la evidencia del
testimonio es tan concluyente como cualquier evidencia moral puede
ser. Hay leyes a las cuales, si el testimonio en un caso dado se ajusta, no
podemos retener razonablemente nuestra fe. Las leyes de testimonio
válido a las que me refiero son las siguientes:

(1) Debe haber un número competente de testigos.

(2) Estos testigos deben haber tenido la capacidad y los medios para
formar un juicio correcto.

(3) Deben ser personas de carácter moral no excepcional.

(4) Deben ser desinteresados.

(5) Su testimonio debe darse en términos claros, y debe ser, en todos los
puntos esenciales, un testimonio concurrente.

(6) Debe ser de tal naturaleza que los testigos, si han falsificado, están
abiertos a la detección.

(7) Debe ser, no contradicho, pero (hasta donde razonablemente se

podría esperar) confirmado, por otra evidencia.

(8) Debe ser seguido, por parte de los testigos, por un curso de acción
consecuente y consistente.

Tales son, en resumen, las leyes del testimonio válido. Tales son las
condiciones, las circunstancias bajo las cuales la evidencia del
testimonio se vuelve concluyente.

No diría que estas leyes de testimonio son todas de igual valor, o que
un testimonio que no se ajuste a todas ellas, por supuesto, debe ser
89
rechazado. Pero sí digo que el testimonio que se ajusta a todos ellos, en
todos los casos, debe ser recibido. Es suficiente por sí mismo para
establecer la verdad. Es tal como el mundo recibe y actúa sobre, sin la
menor vacilación, con respecto a todos los temas. En resumen, es
incontestable y concluyente, y no puede dejarse de lado sino sobre
principios que, en lo que se refiere al amplio campo del testimonio,
introducirían un escepticismo universal.

Soy consciente de que uso un lenguaje fuerte aquí, e ilustraré su

corrección al presentar un caso sólido. Ninguno de nosotros,
probablemente, nunca vimos la ciudad de Londres. Aún así, no
dudamos de que haya, en el otro lado del Atlántico, una ciudad como
esta, más que si la hubiéramos visto. El hecho de su existencia se ha
convertido en algo tan cierto para nosotros, en la evidencia del
testimonio, como si descansara en la evidencia del sentido. Y ahora, si
reflexionamos un momento, percibiremos que el testimonio sobre el
cual fundamos nuestra fe en cuanto a la existencia de Londres, se ajusta
a todas y cada una de las leyes de testimonio arriba
establecidas. También percibiremos que esta es la razón y la única
razón de por qué nuestra fe en la existencia de Londres es tan fuerte. Si
el testimonio en el caso fue diferente; si no se conformó con alguno,
dos, o tres de las leyes del testimonio válido; si, por ejemplo, los testigos
fueran pocos e incompetentes, de mal carácter y profundamente
interesados; si su testimonio no había sido confirmado, como podría
esperarse, por otra evidencia, y ellos mismos no actuaban como si lo
creyeran; bajo estas circunstancias podríamos tener nuestra fe sacudida
incluso en cuanto a la existencia de Londres. Podríamos estar obligados
a no creer por completo en su existencia.

El camino ahora está preparado para aplicar los principios que se han
establecido para el caso en cuestión; el testimonio de los apóstoles y
evangelistas en apoyo del cristianismo. ¿Cumple este testimonio o no
con las leyes establecidas de testimonio válido?

En primer lugar, los testigos de la verdad del cristianismo son bastante

numerosos. Nadie puede dudar de esto. Entonces estos testigos tenían
los mejores medios de información, y eran capaces de formar un juicio
90
inteligente con respecto a los hechos sobre los cuales testificaron. Eran
hombres que vivían en ese momento y en el suelo. Eran testigos
oculares de las cosas que relatan. De nuevo: los escritores de los
Evangelios, en la medida en que tenemos los medios para juzgar, eran
hombres de buen carácter moral; y, en lugar de tener un motivo de
interés mundano para inducirlos a fabricar un engaño y transmitirlo al
mundo, cada consideración de interés los impulsaba de otra manera. El
precio de publicar el mensaje del evangelio fue para ellos la pérdida de
todas las cosas; y tenían todas las razones para esperar de antemano
que así sería. Entonces el testimonio de estos hombres se da en los
términos más claros y más explícitos. Y es a lo largo de un testimonio
coucurreut, - en total consistente con, sí mismo. Hay diferencias, de
hecho, en las narraciones del evangelio. Los testigos no cuentan
exactamente la misma historia; ni se podía esperar razonablemente que
lo hicieran. Sería una objeción seria para ellos si lo
hicieran; poniéndolos abiertos a la sospecha de connivencia y engaño.
Aún así, no hay contradicciones. Su testimonio, en general, es
consistente y concurrente.

Se debe considerar, además, que la historia de estos testigos, si no es

cierto, admitió una contradicción fácil y fácil. Si, por ejemplo, Cristo no
alimentó a miles de personas con unos pocos panes y peces; si no sanó
a los enfermos y resucitó a los muertos; si no fue juzgado, condenado,
crucificado y sepultado; y si no resucitó de entre los muertos al tercer
día, "¡qué fácil es haber refutado efectivamente estas historias cuando se
publicaron por primera vez! Sin embargo, no fueron refutados. No
podrían ser. Muy lejos de esto, recibieron confirmación de mil
fuentes. Y, para coronar el todo, los testigos originales en este caso tan
importante vivieron y actuaron como si su testimonio fuera
verdadero. Ciertamente sabían si era cierto o no; y proclamaron en voz
alta, y en todas partes, en sus vidas futuras, en sus trabajos y peligros,
en sus sacrificios y sufrimientos, y bajo la mano ensangrentada del
verdugo, que era verdad. Ellos sellaron su testimonio, en la mayoría de
los casos, con su sangre.

Afirmo, por lo tanto, al concluir este argumento, y me siento

autorizado a hacerlo con la mayor seguridad, que el testimonio en

91
apoyo de la historia del evangelio se ajusta a todas las leyes del
testimonio válido y consecuentemente es concluyente. Por lo tanto, la
historia del evangelio, y con ella, por supuesto, todo el sistema del
cristianismo, es verdadera. Es compatible. Tampoco puede ser
derrocado sino adoptando principios que harían imposible probar algo
por testimonio.

4. Otro argumento para la verdad de la Escritura se puede extraer de los

hechos que realmente existen ante nuestros ojos. Hay muchos tales
hechos, eventos, instituciones, costumbres, ritos, para cuyo origen los
penistas sagrados proporcionan una explicación racional, pero de los
cuales, si se rechazan sus afirmaciones, no se puede dar ninguna
explicación. Uno de estos es la creación del mundo. Puede ser
demostrado por otras fuentes independientes que este mundo debe
haber tenido un comienzo; y que, con toda probabilidad, comenzó a
existir, al menos en su organización actual, en un período no muy
remoto. Ahora, Moisés nos da un recuento racional de la creación del
mundo, y de su ajuste para la residencia del hombre, y el único relato
racional que jamás se haya dado. Explica lo que ha escrito, y no nos
queda nada más que conjeturas y fábulas.

Otro de los hechos a los que me refiero es la existencia del pecado y la

miseria en el mundo. Esto es un hecho, pero es un hecho extraño, uno
que ha intrigado y desconcertado a la inquieta e inquisitiva mente del
hombre durante miles de años. Ahora, Moisés nos cuenta acerca de la
introducción del pecado. Él nos da una explicación clara y de sentido
común del asunto. Y si su cuenta es rechazada, ¿qué otra puede ser
sustituida en su lugar?

Otro hecho que debe notarse a este respecto es la división temprana y

casi universal del tiempo en iveeks. Hay razones naturales por las que el
tiempo debería dividirse en lunas, meses o años. Pero no hay una razón
natural por la que deba dividirse en semanas de siete días; y no se puede
dar ninguna explicación racional de este modo antiguo y casi universal
de dividir el tiempo, si rechazamos lo que Moisés da.

92
Es evidente, no solo por la tradición universal, sino por las apariencias
que nos rodean, que esta tierra ha estado, tal vez más de una vez,
inundada de agua. Ahora, ¿cuándo hubo tal diluvio? Como
estuvo? ¿Por qué fue? Moisés ha respondido todas estas preguntas; y si
dejamos de lado su respuesta, ¿quién puede darnos otra?

De nuevo: es un hecho que se hablan numerosos idiomas en el mundo:

y aunque la mayoría de estos son dialectos afines, y se originaron uno
de otro; sin embargo, hay algunos idiomas radical y originalmente
diferentes. ¿Cómo llegaron estos idiomas diferentes? ¿Cómo fue que la
raza humana, que es manifiestamente una raza, se separó y se separó
una de la otra de esta manera? Moisés nos explica este asunto; pero
rechaza su explicación, y ¿quién puede darnos otra?

Un modo muy singular de propiciar y adorar a la Deidad prevaleció en

todo el mundo antiguo, y aún prevalece en algunas partes de la tierra;
me refiero a sangrientos sacrificios. La mera luz de la naturaleza y la
razón nunca habría llevado a este modo de adoración. ¿Qué conexión
natural existe entre el asesinato de un cordero inocente o una paloma, y
la adoración aceptable del Altísimo? ¿Cómo, entonces, debemos dar
cuenta de este modo de adoración divina tan temprano, y durante
mucho tiempo universal? Las Escrituras nos permiten responder a esta
pregunta; pero, excluyan la luz que arrojan sobre ella, y desafío a
cualquier persona para que pueda siquiera dar una respuesta plausible.

Un rito muy singular prevaleció entre varias naciones antiguas, y

todavía prevalece, no solo entre los judíos, sino en algunas tribus
paganas; me refiero a la circuncisión. ~ Nadie puede dudar de la
existencia de tal rito; y, sin embargo, creo que cualquiera estaría muy
desconcertado para dar cuenta de su origen, después de haber dejado de
lado la historia que Moisés nos había dado.

Podría continuar hablando de la misma manera en la institución del

sábado, de las ordenanzas del Bautismo y de la Cena del Señor, de la
existencia de los judíos como un pueblo distinto y de la existencia
misma de la religión cristiana. Todos estos son hechos, cuestiones de

93
hecho, que existen ante nuestros ojos, y todo hombre reflexivo y
filosófico debería ser capaz de dar una explicación racional de
ellos. ¿Cómo llegó un día de cada siete a ser considerado como un día
sagrado, no solo por judíos y cristianos, sino por la mayoría de las
naciones civilizadas de la antigüedad? ¿Cómo se originaron los ritos del
Bautismo y la Cena del Señor? Los judíos todavía existen, un pueblo
singular, separado, peculiar. ¿Cómo, cuándo, dónde se originaron? ¿Y
quién les dio sus peculiares nociones y ritos religiosos? También estos
cristianos, que se puede probar que han existido y se han extendido
sobre la faz de la tierra por más de mil ochocientos años, ¿de dónde
vinieron? ¿Quién fue su fundador? ¿De dónde derivaron las
peculiaridades de su religión y culto? Estas son todas preguntas justas,
preguntas surgidas de hechos conocidos y palpables; y ¿qué respuestas
se les dará? Con la Biblia en nuestras manos, es fácil dar respuestas
satisfactorias; pero tírenlo, ¿y qué respuesta será tan verosímil que se
pueda enmarcar?

Con respecto a varias de las instituciones a las que se hace referencia, el

argumento es el más concluyente, porque son de carácter
conmemorativo. Por ejemplo, la Pascua fue instituida, y su institución
registrada por Moisés en ese momento, para conmemorar la liberación
de los israelitas de Egipto. Ahora, es seguro que ningún impostor de
una generación posterior podría haber impuesto esta institución a los
israelitas. Tampoco lo habrían recibido de manos de Moisés si los
hechos que conmemoraba nunca hubieran tenido lugar. Lo mismo
puede decirse de la fiesta de Pentecostés, diseñada para conmemorar la
entrega de la ley; de la Fiesta de los Tabernáculos, conmemorativa de
los israelitas que moran en tiendas de campaña; de la fiesta de Purim,
que conmemoraba su liberación de Hainan; y de la Cena del Señor, que
ahora conmemora la muerte de Cristo. ¿Cómo podría haberse
instituido, recibido y observado esta ordenanza de la Cena, si ese
evento no hubiera tenido lugar para conmemorarlo? En otras palabras,
¿no había sufrido y muerto Cristo según las Escrituras? Tenemos un
festival anual el 4 de julio, para conmemorar la declaración de
independencia de los Estados Unidos. ¿Alguien supone que este festival
podría haber sido levantado, y puesto en aviso general y observancia, si
la independencia de América nunca se hubiera declarado? Nadie más
podría haberse levantado y establecido ninguna de las instituciones
94
conmemorativas de la Biblia, si los eventos conmemorados por ellos no
hubieran ocurrido.

5. Un argumento para la verdad de la Biblia, de más peso que cualquier

otro en la mente del cristiano sincero e iletrado, - un argumento que no
solo alcanza a los hechos de la revelación, sino a sus doctrinas, - surge
de la suya propia experiencia. Es posible que no haya leído libros sobre
las evidencias del cristianismo. Es posible que no se haya familiarizado
con los argumentos históricos a favor de ello en absoluto. Aún así, no
tiene dudas en cuanto a la verdad de la Biblia; y cuando pregunta cuál
es la razón de su confianza, él le dice: "Sé que la Biblia es verdadera,
porque creo que es verdad. Estoy seguro de la verdad, porque
concuerda exactamente con mi propia experiencia. “Por ejemplo, las
Escrituras representan el corazón natural del hombre como corrupto y
pecaminoso. El cristiano sabe por su propia experiencia que esto es
verdad. Las Escrituras hablan de un gran cambio moral según sea
necesario para la posesión de la verdadera religión. Debemos nacer de
nuevo; debemos 'convertirnos en nuevas criaturas en Cristo Jesús. El
cristiano siente y espera haber experimentado este cambio. De nuevo:
las Escrituras representan la vida cristiana en la tierra como una de
conflicto, de guerra; "la carne codiciando contra el espíritu, y el espíritu
contra la carne". El cristiano es consciente de esta guerra en su propia
alma. Las Escrituras describen, de diversas maneras, los puntos de vista
y ejercicios peculiares de quienes han nacido de Dios, sus deseos y
miedos, sus alegrías y tristezas, sus aspiraciones y sus esperanzas. El
cristiano percibe que estos responden a los suyos. Y así, como nuestro
Salvador lo expresa, "él tiene el testimonio en sí mismo". Él no puede
dudar de la verdad de la Biblia. Cuando alguien dice: "Sé que la Biblia
es verdadera, porque creo que es verdad", insta a un argumento
sólido. Él razona lógicamente y bien.

Tal argumento puede no ser satisfactorio para el infiel; y sin embargo,

no veo una buena razón por la que no debería ser. ¿Para qué tiene él
que urgir contra eso? Él solo puede decirle al cristiano: "Mis
sentimientos no son como los tuyos. No tengo tal experiencia". ¡Ay,
amigo! sabemos que no lo has hecho La Biblia misma afirma que no lo
has hecho; para que en lo que dices prefieras verificar que contradecir

95
las representaciones de la Escritura. Pero, ¿qué prueba tu falta de
experiencia cristiana? ¿Prueba que la experiencia de los cristianos y el
acuerdo consciente de su experiencia con las representaciones de las
Escrituras no es una realidad? De ninguna manera. También podría el
ciego negar la existencia de la luz porque no la ve, o el sordomudo que
existe algo así como el sonido porque no lo escucha, ya que niegas la
realidad de la experiencia cristiana porque nunca has lo sentí, - nunca
he probado y visto que el Señor es bueno. Tu vecino cristiano es un
hombre inteligente, moral y creíble. Usted cree que es un hombre
piadoso. Él le dice que sus propios sentimientos, su propia experiencia
coinciden totalmente con las representaciones de las Escrituras, que él
sabe que esto último debe ser cierto. Ahora, ¿por qué no vas a
creerle? Usted tomaría su palabra sobre cualquier otro tema; por qué no
en esto? Solo agrego-

6. Que los argumentos para la verdad de la revelación divina están

aumentando continuamente, en números y en fuerza. Se ha dicho que
ningún sistema jamás se abrió más completamente a la detección, si
contenía errores, que el cristianismo."Ningún libro dio tantas pistas
para el descubrimiento, si se trata de falsedades, como el volumen
sagrado". Y sin embargo, sus hojas se abrieron sin miedo, de dos a tres
mil años atrás, a la investigación de filósofos y críticos, al escrutinio de
amigos y enemigos. Sus hojas se han desarrollado desde ese momento
hasta el presente, invitando a la discusión, invitando a la
investigación; diciendo virtualmente, como su gran Autor, "Testifique
contra mí si puede". Y ha pasado la prueba. Ha resistido la prueba. Sus
evidencias, lejos de debilitarse a través del tiempo, están ganando
fuerza continuamente. Las investigaciones del anticuario, las
investigaciones de la ciencia moderna, los descubrimientos accidentales
que de vez en cuando se hacen, las constantes indagaciones del hombre
inquieto e inquisitivo, en lugar de cumplir las predicciones del infiel y
refutar la evidencia de la verdad de las Escrituras , todos tienden
manifiestamente a confirmarlo y establecerlo. Los pasajes de la
Escritura que una vez fueron oscuros han sido sacados a la luz:
objeciones anteriores han sido obviadas; aparentes discrepancias han
sido reconciliadas. Lo que se consideraban dificultades hace doscientos
años, ya no se encuentran. Los mismos esfuerzos de los infieles se han
hecho para retroceder en sus propias cabezas. Han sido rechazados
96
para el establecimiento y avance del evangelio. Como prueba de estas
declaraciones, solo necesito referirme a las recientes confirmaciones de
las Escrituras encontradas en los montículos de Asiria y las catacumbas
de Egipto; también al apoyo colateral que sus evidencias están
recibiendo de los descubrimientos en geología.

En resumen, ha llegado el momento en que, si los cristianos alguna vez

tuvieran algún temor sobre la verdad de su religión, no deberían
tenerlos más. Pueden descansar perfectamente seguros de que no tienen
fundamento. El cristianismo aún puede ser atacado; pero saldrá de cada
nuevo juicio, como lo ha hecho en cada uno de los anteriores,
fortalecido en sus evidencias y no debilitado; victorioso, y no vencido.

Concluyo con un comentario único. Si el cristianismo es verdadero,

entonces, para nosotros, es la más grande de todas las verdades. Si es
cierto, es verdadero en todas sus partes, sus doctrinas, sus preceptos, sus
promesas, sus amenazas, sus advertencias, sus sanciones. Es cierto en
sus diversos rodamientos e influencias de gran alcance. Es la verdad
que merece la más seria atención, porque es la verdad inmediata, y de
todas las demás la más solemne, interesante para los mortales. Les
revela lo que son y lo que deben ser; lo que Dios ha hecho por ellos, y
lo que deben hacer por sí mismos para ser salvos. La Biblia nos dice
sobre la culpa: terrible culpa. También dice de juicio: juicio
terrible. Habla de un Libertador, que salva a todos los que lo abrazan y
lo siguen, y que castiga a todos los demás con una condena
agravada. Nos muestra el gran trono blanco y el Juez final sentado
sobre él, ante quien la tierra y los cielos huyen. Nos muestra los
muertos en ascenso, los mundos reunidos, los libros abiertos, los
premios finales. Nos muestra el cielo, y nos muestra el infierno; y nos
muestra lo que debemos ser y hacer, para escapar de uno y poseer al
otro. Ahora bien, estas son verdades, y son verdades si la Biblia es
verdadera, que, para un interés e impresión solemnes, arrojan a todos
los demás a la sombra. Estas son verdades, en las alturas de las cuales el
cristiano puede plantarse a sí mismo, y mirar muy abajo las simples
preguntas de los negocios o de la ciencia, como la virilidad mira las
chucherías de la infancia, o como se supone que los ángeles deben
contemplar las actividades triviales de hombres.

97
¿Se me permite preguntar a ustedes, mis jóvenes hermanos, creen en
estas verdades? ¿Sientes y vives como si los creyeras? ¿El fruto
apropiado de ellos aparece en tu conversación y en tu vida? Estas son
preguntas de vital importancia. En su capacidad para responderlas
como podría desear depende el estado presente y, puede ser, el destino
final de sus almas.

98
 CONFERENCIA IX.

AUTORIDAD DIVINA DE LAS ESCRITURAS.

La autoridad divina de las Escrituras implica que Dios ha hecho

revelaciones directas y sobrenaturales de su verdad y voluntad a los
hombres, y que estas revelaciones están en la Biblia. La Biblia los
contiene. Es un registro de ellos. Si esto es un registro inspirado e
infalible no lo decimos aquí. Eso le pertenece a otro sujeto. Lo que
debemos probar ahora es que la Biblia incluye, 'encarna las revelaciones
de Dios para el mundo y, en consecuencia, es de autoridad divina. Y
esto discutimos:

1. De la verdad de las Escrituras. Si la Biblia es verdadera, como hemos

demostrado antes, ciertamente es de autoridad divina; porque los
escritores sagrados aseguran entregar mensajes de Dios. Moisés fue a
Faraón y fue a los israelitas, no en su propio nombre, sino en el nombre
de Dios. Él introdujo todos sus mensajes con un Así dice el Señor. Lo
mismo hicieron los profetas inspirados. Lo mismo hicieron los
apóstoles. Lo mismo hizo nuestro Salvador mismo. "Las palabras que
te hablo no son mías, sino de las que me enviaron"."Recibieron la
palabra que oyeron de nosotros", dice Pablo, "no como la palabra del
hombre, sino, como en verdad, la palabra de Dios" (1 Ts. 2:13). Si la
Biblia es verdadera, entonces estas y otras mil aseveraciones similares
son verdaderas. Son tan verdaderos como cualquier otra parte de la
Biblia. Y establecen este hecho más importante, que la Biblia es una
revelación de Dios y lleva consigo una autoridad divina.

2. La autoridad divina de la Escritura está completamente atestiguada

por milagros. Un milagro es algo más que algo extraño, o para nosotros
una cosa inexplicable. No es seguro que un evento sea milagroso
porque no está de acuerdo con ninguna ley de la naturaleza que
conozcamos. Puede haber leyes naturales de las cuales, actualmente, no
tenemos conocimiento, con una o más de las cuales el aparente milagro
puede estar en acuerdo.

99
Pero supongamos que vemos que una conocida ley de la naturaleza se
sobrevendrá, y que un evento tenga lugar en contradicción directa con
ella. No está simplemente por encima y más allá de lo que conocemos
de la naturaleza, sino en contravención directa de lo que
conocemos. Tal evento es un verdadero milagro, conocido por ser
tal; y, por la naturaleza del caso, es y debe ser una obra de
Dios. Implica una intervención directa de esa Omnipotencia mediante
la cual se establecieron las leyes de la naturaleza, y que es la única
capaz de suspenderlas.

Se objetará, tal vez, que no estamos lo suficientemente familiarizados

con las leyes de la naturaleza para saber cuándo están suspendidas. Por
supuesto, no podemos decidir, en cualquier caso dado, si el evento es
un milagro o no. Pero a esto respondo que, con toda nuestra miopía e
ignorancia, sabemos algo con respecto a los poderes y las leyes de la
naturaleza. Tenemos, o podemos tener, no presunción o conjetura, sino
conocimiento aquí; de lo contrario, toda filosofía es engañosa, y todo
intento de investigación filosófica debe ser infructuoso. Pero si
podemos conocer, hasta cierto punto, cuáles son las leyes de la
naturaleza, entonces podemos saber cuándo se suspenden o
contravienen. En otras palabras, podemos conocer y distinguir un
milagro palpable de cualquier otro tipo de evento.

Se puede objetar, una vez más, que lo que nos parece contravenir
alguna ley conocida de la naturaleza puede estar de acuerdo con alguna
ley desconocida y superior, y, por lo tanto, no puede ser un milagro
después de todo. ¿Debemos entender, entonces, que lo que llamamos
las leyes, los movimientos regulares de la naturaleza, alguna vez se
contraponen? ¿Corren en direcciones diversas y opuestas, cruzando de
vez en cuando la pista de cada uno? Pero esto pondría a la naturaleza
en oposición a sí misma. Representaría sus grandes movimientos como
variados y contradictorios, y los expondría a encontrarse en frecuentes
conflictos, y con un choque tremendo, una suposición que ningún
amante de la naturaleza puede estar dispuesto a admitir.

Se puede objetar a la idea que se ha avanzado de que ningún ser sino

Dios puede realizar un milagro, que los milagros de las Escrituras a
100
veces se atribuyen a los demonios y a los hombres esgrimidos. Por lo
tanto, se dice que Satanás habló con la lengua de una serpiente y
engañó a nuestra primera madre; y los "magos de Egipto" obraron
milagros en presencia de Faraón. En respuesta a esto, quisiera señalar
que no hay nada imposible en el supuesto de que Dios pueda emplear a
Satanás, o hombres malvados, como instrumentos para realizar
milagros. No sería una evidencia cierta de la piedad de una persona que
estaba dotado de poderes milagrosos. Él podría tener toda la fe, para
poder remover montañas, y sin embargo, sin caridad, no sería
nada. Aún así, cada milagro real, por cualquier instrumento que se
produzca, es obra de Dios, y se realiza para algún propósito digno de
Dios. Por lo tanto, el milagro de la serpiente hablando, si es que fue un
milagro, fue realizado por Dios, no con el propósito de engañar a
nuestros primeros padres y atraerlos al pecado, sino de
probarlos. Estuvieron en juicio y deben ser juzgados; y el hablar de la
serpiente constituía una parte necesaria de su libertad condicional.

Sin embargo, bien puede dudarse si esta expresión de la serpiente fue

un milagro, y si un verdadero milagro se produjo a través de la
instrumentalidad de Satanás. Sin duda, Satanás, y aquellos que están
debajo de él, pueden, si se les permite, hacer cosas extrañas, cosas que
no nos son contables; pero las cosas irresponsables no son todos
milagros. No necesariamente implican una suspensión o contravención
de ninguna de las leyes de la naturaleza.

Y en cuanto a los presuntos milagros de los hombres malvados, es

probable que la mayoría de ellos hayan sido meros trucos, realizados
por algunos juegos de manos, con el propósito de engaño y de
ganancia. Tal, no tengo dudas, fueron los supuestos milagros de los
magos en Egipto. Hicieron ciertas cosas con sus encantamientos, lo que
equivale a decir que hubo algún engaño en el caso, que, en realidad, no
los hicieron en absoluto. Y así de "las grandes señales y maravillas" que
nuestro Salvador advirtió a sus discípulos que los falsos cristos que
vendrían después de él actuarían. Sabemos lo que eran estas "señales y
maravillas", para Josephus y otros nos han informado. Eran las trampas
e imposiciones más simples, por las cuales multitudes de los infatuaron
a los judíos fueron engañados para su destrucción.

101
Volvemos, entonces, a la posición que primero asumimos, que un
milagro claro y apropiado es un evento, no solo fuera del curso común
de la naturaleza, sino contrario a ella; trascendiendo obviamente las
capacidades de las criaturas, e implicando en todos los casos una
intervención directa del poder Todopoderoso. Un verdadero milagro
siempre es, y se puede saber que es, una obra de Dios.

Ahora, la Biblia contiene relatos de muchos de esos milagros, milagros

que se extienden a lo largo de una larga sucesión de años, desde el
tiempo de Moisés hasta el final de la edad apostólica. Y estas cuentas
son verdaderas, si la Biblia es verdadera. Y los milagros realizados
fueron verdaderos milagros, conocidos por ser tales, tanto por su
naturaleza como por sus resultados. Fueron realizados, no en secreto,
sino abiertamente; en la presencia, no solo de amigos parciales, sino de
enemigos acérrimos, que se vieron obligados, en contra de sus
prejuicios y sus inclinaciones, a confesar su realidad. Los resultados de
ellos, también, no fueron momentáneos, sino permanentes. Las plagas
de Egipto continuaron hasta que su realidad se sintió dolorosa y
universalmente, y hasta que Moisés recibió un llamado para orar por su
eliminación. Aquellos que fueron sanados por nuestro Salvador y sus
apóstoles continuaron sanados; y aquellos que fueron resucitados de
entre los muertos realmente vivieron por un tiempo considerable. Estos
eventos, por lo tanto, no fueron trucos, artimañas, imposiciones
practicadas en los ojos y oídos de los espectadores, sino realidades
sobrias, reconocidas en ese momento por amigos y enemigos. No eran
simplemente cosas extrañas e irresponsables, por encima de lo que
sabemos de los poderes de la naturaleza, pero la mayoría de ellos eran
palpablemente contrarios a la naturaleza, implicando una
contravención o suspensión de una o más de las leyes de la
naturaleza. Aquellos que consideran la Biblia como verdadera, deben
creer que estos eventos en realidad tuvieron lugar como se describió; y,
si ocurrieron, ciertamente fueron milagros, y la mano de Dios estaba en
ellos.

Sé que el Sr. Hume dijo que la ocurrencia de un milagro no puede

establecerse por ninguna cantidad de testimonio. Su razonamiento
sobre el punto es a este respecto: "Dado que el fundamento de nuestra

102
confianza en el testimonio es la experiencia y la observación, y dado
que hemos encontrado más frecuentemente el testimonio de los demás
como falso que el milagro realizado, por lo tanto, cuando lo sagrado los
escritores hablan de milagros, es más probable que cuenten falsedades
que estas ocurrencias en realidad tuvieron lugar”. No tengo ocasión de
considerar aquí esta objeción a menudo refutada. Contradice
rotundamente, como fue diseñado para hacer, la verdad de la
Escritura. Contradice, también, los hechos de la naturaleza; porque la
naturaleza presenta milagros cien veces más numerosos que los de la
Biblia. La geología nos dice, no solo del comienzo de la existencia
organizada en esta tierra, sino de la destrucción sucesiva de viejas
especies de animales y vegetales, y la creación de otros nuevos. Pero el
comienzo de cada especie es un milagro. La naturaleza tiene una ley
según la cual las diferentes especies, "una vez que existen, pueden
perpetuarse a sí mismas, pero no hay ninguna ley según la cual pueda
comenzarse una nueva especie". El origen de cada nueva especie es, por
lo tanto, como dije, un milagro. Y los milagros de esta naturaleza han
sido muy numerosos. Se han seguido durante incontables eras, y en una
larga sucesión. Su historia está escrita, no en pergamino, sino en los
recovecos profundos de las rocas, que ahora comienzan a exhumarse e
investigarse. ¿Qué diría el señor Hume, si viviera, de milagros como
estos? Sea lo que sea que se piense del testimonio de los apóstoles y
evangelistas, ciertamente se debe creer el testimonio de las rocas.

Además, podría agregar, en respuesta a la objeción del Sr. Hume, que

la premisa principal en la que se basa no tiene fundamento.

El fundamento de nuestra confianza en el testimonio de otros no es,

como él alega, la experiencia y la observación. Esto lo sabemos por
hechos innegables. Los hombres no se vuelven crédulos por la
experiencia, sino que son incrédulos. Nuestra experiencia del engaño y
la falsedad del mundo nos lleva a dudar más que a creer. Los niños, y
aquellos que han tenido poca experiencia, tienen la costumbre de creer
casi todo. Ahora, hechos como estos, tan comunes y obvios, nos
aseguran, como dije, que el fundamento de nuestra confianza en el
testimonio no es la experiencia y la observación. Por supuesto, la gran
suposición en el argumento del Sr. Hume es infundada. El hecho de los

103
milagros puede probarse mediante el testimonio, al igual que cualquier
otro hecho; y donde el testimonio en apoyo de ellos es concluyente
(como se ha demostrado que es en el caso que nos ocupa), creemos que
realmente tuvieron lugar.

Pero si los milagros de la Escritura realmente ocurrieron, entonces ¿por

qué ocurrieron? ¿Cuál era el objetivo principal o el objetivo de
ellos? Deben haber sido realizados por Dios para algún gran
propósito; y nos preocupa profundamente saber cuál fue este propósito.

Los fines más inmediatos y subordinados que deben ser respondidos

por los milagros pueden haber sido diversos. No pocos de ellos fueron
realizados por compasión por los enfermos, los afligidos, los
angustiados. Otros fueron infligidos con justo juicio sobre los
malvados. Otros todavía estaban destinados para el juicio de los más
preocupados de inmediato. Se recurrió a ellos como medio para formar
y desarrollar el carácter. Pero todos estos no eran más que propósitos
subordinados. No eran el gran objetivo principal a la vista. Esto debe
haber sido algo mucho más elevado y de interés más general para el
mundo.

-El gran final de los milagros, obviamente, era dar fe de la misión

divina de aquellos que los realizaban, y la autoridad divina de las
revelaciones que se les instruyó que dieran. En casos frecuentes, este
objeto se destaca prominentemente en el registro; en otros,
evidentemente yace en la base, y constituye el motivo principal e
impulsor para el ejercicio del poder milagroso. Así, cuando Moisés fue
con un mensaje de Dios a Faraón, exigió (como se hubiera supuesto
que lo hiciera): "¿Quién es el Señor para que yo oiga su voz? No lo
conozco, ni dejaré ir a Israel. “Y ahora Dios procede, por una serie de
milagros estupendos y aplastantes, para mostrar al Faraón quién es él, y
para convencerlo de que en presencia del Dios de Israel él, él mismo es
un gusano. Mediante estos repetidos milagros, Dios atestiguó la
comisión divina de Moisés y Aarón, sancionó sus mensajes como
provenientes de sí mismo, y al final constreñió al monarca renuente a
ceder a las demandas que al principio había resistido tan
orgullosamente. Entonces, cuando los murmuradores israelitas en el
104
desierto pusieron en duda (como a menudo lo hicieron) la comisión
divina de sus líderes designados, y la autoridad divina de sus
comunicaciones, milagros casi instantáneamente fueron forjados para
atestiguar y sancionar a ambos. La roca seca es golpeada, y el agua
brota. La vara de Aarón florece, mientras que las otras se secan. La
tierra se abre bajo los pies de los rebeldes, y descienden vivos al
abismo. En los días de Elijah, la gente se detenía entre dos opiniones,
sin saber a quién reconocer como verdaderos profetas, o si adorar a
Dios o a Baal. Y para satisfacerlos de nuevo, se produjo un notable
milagro. Fuego viene visiblemente desde el cielo, consume el sacrificio
y la madera, y lame el agua en las trincheras circundantes.

Y, para no multiplicar las instancias del Antiguo Testamento, nuestro

Salvador continuamente apeló a sus milagros en la prueba de su
mesianidad, y en testimonio de la autoridad divina de sus
palabras. "Las obras que mi Padre me dio para hacer, las mismas dan
testimonio de mí, que el Padre me ha enviado". "Si no hago las obras
de mi Padre, no me creáis, pero si las hago, aunque no me creáis a mí,
creed las obras, para que sepáis que el Padre está en mí y yo en él".

El gran objetivo de los milagros de los apóstoles fue precisamente el

mismo. "Salieron y predicaron en todas partes, el Señor trabajó con
ellos y confirmó la palabra con las siguientes señales" Cuando el
apostolado de Pablo fue cuestionado, en vindicación de él, apeló de
inmediato a sus milagros. "Ciertamente, las señales de un apóstol
fueron hechas entre ustedes con toda paciencia, en señales, prodigios y
hechos poderosos"

Puede satisfacernos aún más, en cuanto al objeto principal de los

milagros, para tomar en consideración su efecto frecuente sobre
aquellos que los presenciaron. Esto fue para obligar a un asentimiento,
y a menudo un asentimiento involuntario, a la misión divina y la
autoridad de aquellos que los realizaron. Por lo tanto, los milagros de
Moisés convencieron no solo a Faraón, sino también a los
magos. Cuando vieron lo que se hizo, se vieron obligados a reconocer:
"Este es el dedo de Dios". El milagro de Elijah in raisiug el hijo de la
viuda sacó de ella la siguiente confesión noble: "En esto sé que eres
105
hombre de Dios, y que la palabra del Señor en tu boca es verdad" (1
Reyes xvii 24) . Fueron los milagros de Cristo los que convencieron a
Mcodemus de su misión divina. "Sabemos que eres un maestro venido
de Dios, porque nadie puede hacer las señales que haces, a menos que
Dios esté con él" (Juan 3: 2). Entonces el milagro de Pablo, al herir a
Elymas, el hechicero, con ceguera, convenció a todos los que lo vieron
de la verdad de sus palabras. "Y aquellos que vieron lo que era clon
creyeron, asombrados de la doctrina del Señor" (Hechos xiii 12).

En resumen, no puede haber ninguna duda en cuanto al diseño

principal y el objeto de los milagros de la Biblia. Fueron diseñados,
como para atestiguar la misión divina de los maestros inspirados, y la
autoridad divina de sus comunicaciones; y así establecer la fe, no solo
de aquellos que los escucharon, sino de todos los que deberían
familiarizarse con sus palabras y obras.

Tal fue, entonces, el diseño declarado de los milagros de la Escritura; y

la única pregunta restante es, ¿fueron suficientes para el objeto? En
otras palabras, ¿es concluyente el argumento de los milagros para la
autoridad divina de las Escrituras?

Es cierto que nuestro Salvador a menudo empleó este argumento, y lo

instó a casa sobre las conciencias de los judíos. Por lo tanto, no
podemos cuestionar su validez sin poner en tela de juicio el carácter de
Cristo. Pero, para no insistir en esta consideración, veamos el
argumento en sí mismo. Hemos visto cuáles son los milagros propios, y
que siempre son obra de Dios. Por cualquier instrumento que se puedan
llevar a cabo, implican, necesariamente, la intervención directa del
poder omnipotente. Pero las Escrituras nos traen una larga sucesión de
milagros, milagros en el sentido más estricto de la palabra, cada uno de
los cuales fue forjado por Dios, y con la intención de atestiguar la
autoridad divina de esas revelaciones que estaba haciendo. al
mundo. Es, entonces, el testimonio de Dios en quien se puede
confiar? ¿Es cierto su testimonio en este asunto tan importante? Si es
así, las Escrituras son de él. Ellos tienen toda la autoridad que él les
puede dar. Tienen el sello amplio del Cielo estampado sobre ellos, y

106
deben ser considerados y honrados como verdaderas revelaciones de su
verdad y voluntad.

He permanecido más tiempo en este argumento de los milagros, porque

es a él a quien los infieles y los escépticos han sido atacados con mayor
frecuencia y violencia; y porque, cuando se declara y vindica
adecuadamente (como puede ser y debe ser), constituye uno de los
principales pilares sobre los que descansa toda la tela de la revelación.

Los argumentos restantes en la prueba de la autoridad divina de la

Escritura pueden presentarse en pocas palabras.

3. El próximo que consideraré es el que se extrae de las profecías de la

Escritura. Mirar hacia el futuro y revelar eventos lejanos en el futuro,
aquellos que dependen, no de las leyes y operaciones de la naturaleza
determinadas, sino de las contingencias aparentes, o en las libres
acciones de hombres: esta es la prerrogativa de Dios solo. Ningún otro
ser en el universo puede hacerlo. Y entonces el caso está representado
en las Escrituras. "Yo soy Dios, y no hay nadie como yo, que declare el
fin desde el principio, y desde la antigüedad lo que aún no se ha hecho"
(Isaías xlvi 9, 10). Para "declarar el fin desde el principio, y desde la
antigüedad las cosas que aún no se hacen", en otras palabras, para
predecir el futuro distante y contingente, se representa aquí como la
prerrogativa de Dios solo. En otro pasaje, Dios desafía a los ídolos de
los paganos para reivindicar su pretensión de divinidad al predecir
eventos futuros. "Muéstranos las cosas que vendrán después, para que
sepamos que sois dioses"; lo que implica que si pudieran mostrar las
cosas que iban a ser en el más allá, se establecería su pretensión de
divinidad (Isaías xli 23). En el quinto capítulo del Apocalipsis se exhibe
un vasto mapa del futuro bajo el símbolo de un rollo o libro sellado; y
"ninguna criatura en el cielo, ni en la tierra, ni debajo de la tierra, pudo
abrir el libro, ni mirarlo". Aquí nos enseñan la misma lección que
antes. Para todas las mentes creadas, todo el futuro contingente es un
libro sellado; y un libro sellado debe permanecer, excepto en lo que a
Dios le complace desatar y abrirlo.

107
Concluimos, por lo tanto, que cada predicción adecuada es una
revelación de Dios. Por la naturaleza del caso, debe ser así. Las
criaturas pueden suponer, pueden conjeturar, hacer cálculos; pero solo
Dios puede predecir con certeza. Los cálculos de las criaturas a menudo
los decepcionan; pero las predicciones de Dios nunca. Es seguro que
entrarán en vigor, y de la manera precisa y de la manera que él ha
indicado.

Hay un pasaje en Deuteronomio (xiii 1-3) que algunos han pensado que
contradice la afirmación de que solo Dios puede predecir eventos
futuros. "Si se levanta entre vosotros un profeta o un soñador de
sueños, y él os da una señal o una maravilla, y la señal o la maravilla
suceden de lo que él habló a ti, diciendo: Vamos por otros dioses y
sirvamos ellos, no escucharás las palabras de ese profeta o el soñador de
sueños, porque el Señor tu Dios te prueba, para saber si amas al Señor
tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma ". La representación
aquí es, como algunos han pensado que el profeta o soñador seductor
puede dar una señal o una maravilla que se cumplirá; o, en otras
palabras, que puede emitir una predicción real. Pero, ¿es cierto que la
representación implica tanto como esto? El mayor bungler en
adivinación puede adivinar en algunos casos. Un experto en el negocio
puede hacerlo con frecuencia. Pero si él debía adivinar lo correcto, y lo
que él predijo debería suceder, los israelitas no deberían ir tras él, más
especialmente si su objetivo era arrastrarlos a la idolatría; pero debían
considerar el evento como una parte necesaria de su prueba, y adherirse
al servicio del Señor su Dios.

O, si hemos de suponer que el profeta seductor pronuncie una

predicción real, debe considerarse que la predicción proviene, a través
de él, de Dios, y está diseñada, como antes, para el juicio de su
pueblo. En cualquier caso, no hay nada en esta escritura, o en cualquier
otra, que contradiga la suposición de que toda predicción real es una
revelación, de parte de Dios,

La única pregunta, entonces, es: ¿contiene la Biblia predicciones

reales? ¿Y qué lector imparcial "de la Biblia puede albergar una duda
sobre este tema? Aquí hay una serie continua de predicciones, que van
108
desde el Génesis hasta el Apocalipsis, muchas de las cuales se han
cumplido más notablemente, así que, en algunos casos, es notable ,
para obligar al incrédulo, en oposición a toda evidencia histórica, a
afirmar que la presunta predicción debe haber sido escrita después de
los eventos predichos, que es, de hecho, historia y profetismo
antimotines. Sea testigo de las predicciones de Isaías en cuanto a la
captura de Babilonia, y el regreso de los judíos, y la visión de Daniel de
las cuatro bestias, y la predicción de nuestro Salvador sobre la
destrucción de Jerusalén, y las declaraciones de todos los profetas sobre
el presente estado disperso y separado del pueblo judío. Pero si la Biblia
contiene predicciones reales, entonces ciertamente contiene
revelaciones de Dios, y es de autoridad divina.

4. Otro argumento para el mismo punto se puede extraer de la pronta y

rápida propagación del cristianismo. Cuando consideramos los
obstáculos que, en tiempos primitivos, se oponían al progreso del
evangelio, la debilidad de los medios empleados para promoverlo, y la
naturaleza de sus doctrinas y requisiciones como al oponerse a los
sentimientos y personajes naturales de los hombres, no hay forma de
explicar su difusión amplia y rápida, sino al considerarla como de
origen y autoridad divinos. Las religiones falsas a veces se han
extendido rápidamente, ya sea por su adaptación a las tendencias y
hábitos corruptos de los hombres, o porque fueron propagadas a
espada. Pero ninguna de estas causas forjó nada a favor de la difusión
del evangelio. Su influencia fue todo lo contrario. La espada, en lugar
de ser empuñada por su apoyo, fue utilizada con terrible efecto para su
derrocamiento. Los poderes de la tierra y el infierno se alistaron contra
ella. Y sin embargo, esta religión odiada y perseguida prevaleció, a
pesar de toda oposición, hasta que, en menos de cuatrocientos años, se
convirtió en la religión del vasto imperio romano, y prácticamente del
mundo civilizado. Repito, no hay forma posible en que, dadas las
circunstancias, justifiquen la pronta y rápida difusión del evangelio,
pero suponiendo que proviene de Dios.

Si miramos ahora en el evangelio mismo, encontraremos pruebas

adicionales de su origen divino. Esto es evidente-

109
5. De la naturaleza y excelencia de sus doctrinas. Por la misma
naturaleza de muchos de los hechos y verdades de la Biblia, es cierto
que ningún ser sino Dios podría haberlos revelado. ¿Qué otro ser podría
habernos instruido sobre la creación del mundo? la introducción del
pecado; el modo misterioso de la existencia divina; la divinidad de
Cristo y del Espíritu Santo; el trabajo peculiar de cada uno de estos
personajes en nuestra redención; la resurrección del cuerpo; el juicio
general; y las retribuciones de la eternidad? Un libro que nos instruye
sobre "estos y otros temas similares, y que dice la verdad, debe ser
necesariamente de Dios. Y con respecto a la mayoría de las doctrinas
del Evangelio, cuando consideramos su carácter elevado y elevador, su
razonabilidad, su pureza, su excelencia moral, su superioridad
inconmensurable a todas las obras de meros filósofos, y consideran,
también, que sus autores humanos eran hombres iletrados, judíos e
israelitas pobres y despreciados, estamos obligados a admitir que estas
doctrinas deben haber tenido algo más que un mero origen humano.
Deben haber venido de Dios.

6. La autoridad divina de la Biblia puede argumentarse desde la pureza

y elevación de su código moral. A este respecto, desdeña toda
comparación con las obras éticas más celebradas de la antigüedad. Está
tan por encima de ellos como los cielos son más altos que la
tierra. Pero, ¿cómo llegaron los analfabetos autores de la Biblia a través
de este elevado y perfecto sistema de moralidad, a menos que se les
enseñara súper naturalmente acerca de Dios?

Este argumento puede presentarse en otra forma. Las Escrituras dicen

ser una revelación de Dios. Si no son tales, son una gran
imposición. ¿Pero quién los impuso? ¿Quiénes fueron los autores del
truco? No son buenos hombres, sin duda; para bien, los hombres no
harían tal cosa. No están mal los hombres, sin duda; porque los
hombres malos nunca nos hubieran dado un libro como este. La pureza
y la elevación de su código moral y su carácter prohíben por completo
la suposición.

7. La plenitud de la Escritura es una evidencia de su origen divino. Las

composiciones humanas, después de varias perusals, generalmente se
110
vuelven poco interesantes e insípidas. Comprendemos el significado del
autor, poseemos sus ideas y el trabajo se vuelve obsoleto. Pero no así la
Biblia. Cuanto más frecuentemente y de cerca se estudia esto, más
interesante se vuelve. Algo nuevo y excelente se descubre en cada
sesión. Al final de una larga vida, los estudiantes más diligentes de la
Biblia a menudo han dicho que parecían haber entrado en un campo sin
límites. Al igual que el barril y la bagatela de la viuda, este libro sagrado
nunca se agota, aunque continuamente provee materiales para la
nutrición espiritual y el crecimiento. Pocos de la raza humana son tan
débiles como para no ser capaces de comprender gran parte de la
Biblia; ninguno es tan grande y tan sabio como para abarcarlo y
comprenderlo todo.

8. En nada es la Biblia más notable, y más claramente de origen divino,

entonces en su adaptación exacta a los deseos humanos. Es en este
respecto, enfáticamente, la única cosa necesaria. Situados como los
hombres están en el mundo presente, necesitan muchas cosas. Ellos
necesitan luz e instrucción; necesita motivos y estímulos; necesita un
Salvador y un Sacador; Necesito protección espiritual y
apoyo. Necesitan ser iluminados con respecto al futuro invisible e
interminable; saber lo que son y lo que deben ser; lo que Dios ha hecho
por ellos, y lo que deben hacer por sí mismos, para que puedan ser
felices para siempre. Ahora, sin entrar en ninguna discusión, se puede
afirmar, en general, que, con respecto a todos estos detalles más
importantes, la Biblia es justo lo que necesitamos. Se muestra como
proveniente de un Ser que conoce nuestras necesidades y ha adaptado
sabiamente sus revelaciones para conocerlas.

9. Otro argumento para el origen y la autoridad divinos de las

Escrituras surge de la armonía de sus varias partes entre sí y con las
enseñanzas de la naturaleza. Entre los dos Testamentos, y las diferentes
partes de cada uno de ellos, hay un acuerdo notable y perfecto. El
diseño, el final, las doctrinas, los deberes, las esperanzas alentadas y los
motivos que se urgen son, en general, iguales, y son consistentes entre
sí. Este hecho es el más notable, ya que las doctrinas y los preceptos de
la Biblia generalmente se presentan en oraciones separadas y
proposiciones desconectadas, en lugar de en discursos regulares; y dado

111
que los escritores vivieron en épocas y países muy distantes entre sí, y
no pudieron haber concertado las coincidencias que aparecen en sus
libros. Una parte de la armonía de la Escritura consiste en el acuerdo
entre el símbolo y la sustancia, el tipo y el antitipo, un acuerdo que
involucra la naturaleza de una predicción y que podría haber sido
efectuado por un ser que no es Dios.

Otras religiones, que prevalecieron extensamente en tiempos antiguos,

y prevalecen ahora, presentan muchas cosas contradictorias a las
enseñanzas de la naturaleza; a lo que la ciencia y la razón y el sentido
moral se sublevan. Pero no así la Biblia. Esta es una reedición de la
religión de la naturaleza, con muchas y gloriosas adiciones, pero sin
contradicciones. Ambos son manifiestamente del mismo gran autor.

10. Hay algo en la manera peculiar de los escritores sagrados que indica
una asistencia divina y sabiduría acompañantes. Me refiero ahora a la
facilidad y la disposición con que arrojan sus ideas y anuncian sus
decisiones sobre los temas más misteriosos e incomprensibles, los más
alejados de los procesos ordinarios del pensamiento humano. No
encontramos ningún recelo, ninguna vacilación, ningún trabajo
aparente del entendimiento, aquí, como podríamos esperar encontrar
los escritores han sido dejados a sus propios poderes sin ayuda; pero,
por el contrario, todo es fácil, positivo y cierto. Hablan "como los que
tienen autoridad, y no como los escribas". La explicación es que tenían
autoridad. Tenían una comisión y una revelación del Santo.

11. La autoridad divina de las Escrituras puede inferirse del poder que
los ha atendido y de los grandes y buenos efectos que han producido en
el mundo. Este poder y estos efectos se pueden considerar en una doble
luz: ya sea que se relacionen con el individuo o con la sociedad en
general. En referencia al individuo, las Escrituras solamente -de todos
los sistemas de filosofía o religión que alguna vez se han proclamado-
poseen el poder de someter el corazón y reformar radicalmente el
carácter y la vida. Solo las Escrituras han demostrado ser "rápidas y
poderosas, más agudas que una espada de dos filos;" "poderosas, por
Dios, para derribar fortalezas" y "capaces de hacer a los hombres sabios
para la salvación". A menos que estas Escrituras sean de Dios y estén
112
acompañadas al alma por una energía del cielo, ¿cómo es posible dar
cuenta de estos resultados de salvación sobre las mentes y corazones de
los hijos de los hombres?

En cuanto a los buenos efectos del cristianismo sobre la sociedad en

general, sería fácil escribir volúmenes; pero puedo decir solo algunas
palabras. Permita que cualquier persona compare el estado del mundo
cristiano -el espíritu de sus leyes, el tono del sentimiento público y la
moral, su progreso en el aprendizaje y la civilización, sus instituciones
humanitarias y de caridad- con el estado de los paganos en la
antigüedad o en los tiempos modernos, y él verá cuáles son la tendencia
y. efectos del cristianismo. O permita que alguien compare los
caracteres de los verdaderos cristianos -su vida santa, ejemplar y feliz
muerte- con las vidas y muertes de los infieles modernos, y verá lo
mismo. Y la única razón por la cual este argumento no es más
convincente es que el verdadero espíritu del cristianismo está muy poco
desarrollado. Si el evangelio fuera universalmente recibido y obedecido,
las guerras y las peleas cesarían; la superstición, la opresión y toda
forma de maldad llegarían a su fin; y la virtud y la felicidad reinarían en
todo el mundo. Todos los hombres verían y reconocerían que una
religión que tenía tal fruto, que produjo tan grandes y buenos
resultados, el mástil se originó en el cielo.

12. No tengo más que otro argumento para exhortar a favor de la

autoridad divina de la Biblia, la misma que se instó en apoyo de su
verdad: es lo que el cristiano encuentra en su propia alma. "Si alguno,"
dice Cristo, "hará su voluntad, conocerá la doctrina si es de Dios." Los
verdaderos cristianos han cumplido la condición aquí propuesta, y se
dan cuenta de la verdad de la promesa. Ellos sí saben de la doctrina de
que es de Dios. Encuentran un acuerdo tan bendito entre las
representaciones de la Escritura y los sentimientos de sus propios
corazones, que no pueden dudar del origen divino de la Biblia. Debe
haber procedido del mismo Ser que conoce los corazones de sus hijos
perfectamente, y los ha expuesto con tanta precisión en las páginas de
su Palabra. Este argumento tiene más peso, probablemente, que
cualquier otro, con los cristianos en la vida común, para eliminar sus

113
dudas, y darles una solución, fe inquebrantable en la verdad y autoridad
divina de la Palabra Sagrada.

Si la Biblia es el libro de Dios, viniendo a nosotros en su nombre y por

su autoridad, entonces merece la atención más seria y reverente. ¿Quién
no escucharía si Dios le hablara con una voz audible de los cielos? Sin
embargo, Dios realmente nos está hablando en su Palabra, como si se
dirigiera a nosotros en una voz de trueno desde los cielos. El apóstol
Pedro, en el monte de la transfiguración, escuchó al Santo que le
hablaba desde las nubes. Refiriéndose a este evento cercano al final de
la vida, el apóstol dice: "Tenemos un adalid de profecía más seguro, al
cual haréis bien en prestar atención, como a una luz que brilla en un
lugar oscuro" (2 Pedro 1: 19). ) Sí, una palabra de profecía más
segura; más para ser considerado, más de lo que se puede depender,
que una voz de trueno desde los cielos. Este último puede
engañarnos; el primero nunca lo hará. Podríamos dudarnos de la causa
de este último; pero respetando al autor de la primera, no podemos, por
ningún motivo, dudar. Escuchemos, pues, la exhortación del santo
apóstol. Prestemos atención diligente a esta palabra de profecía más
segura, como a una luz que brilla en un lugar oscuro, hasta que el día
amanezca, y la estrella del día surja en nuestros corazones.

114
 CONFERENCIA X.

LA INSPIRACIÓN DE LAS ESCRITURAS.

En mi última conferencia me esforcé por mostrar que las Escrituras son

de autoridad divina; en otras palabras, que Dios ha hecho revelaciones
sobrenaturales de su verdad y voluntad a la humanidad, y que estas
revelaciones están en la Biblia. La Biblia es un registro de ellos. La
pregunta ahora surge: ¿Es esto un registro meramente humano, en los
principales fieles, pero, como todo lo demás humano, falible e
imperfecto? ¿O es un registro divinamente inspirado e infalible? ¿Los
escritores sagrados fueron dejados a su propia sabiduría sin ayuda en el
cumplimiento de su trabajo? ¿o estaban tan inspirados y ayudados
como para estar seguros de todos los errores y errores, siendo guiados a
escribir exactamente lo que el Espíritu Santo les haría escribir, y de la
manera en que los haría escribir? Estas últimas preguntas respondemos
de manera afirmativa; y esto es lo que queremos decir con la
inspiración de las Escrituras,

Se verá que la inspiración de la Escritura, así definida, es un tema en sí

mismo. Otros temas están íntimamente relacionados con él, pero aún
así son distintos de él, y deben mantenerse separados. No pueden
confundirse con eso sin avergonzar la pregunta. Podemos resolver el
canon de la Escritura de manera tan satisfactoria; podemos resolver la
autenticidad e integridad de nuestros libros sagrados; podemos
satisfacernos a nosotros mismos de que son verdaderos, y contienen
revelaciones de Dios: pero la pregunta sigue siendo, ¿Qué tipo de
registro tenemos de esas revelaciones? Este registro fue hecho por
hombres, y está en el estilo y el lenguaje de los hombres; pero, ¿es
meramente humano?¿O fueron sus escritores originales tan guiados,
vigilados, supervisados, asistidos, que -sin ninguna restricción al
ejercicio natural de sus propios poderes- pudieron darnos un estándar
infalible de deber y de verdad?

Los teólogos han hablado de varios tipos de inspiración; como la

elevación, la superintendencia y la sugerencia. La inspiración de

115
elevación es una mera excitación, aceleración y elevación de las
facultades humanas, que llenan el alma de grandes pensamientos y
emociones fuertes, y que le permiten dar expresión a sentimientos
justos y nobles. Tal fue la inspiración de algunos de los antiguos poetas
y filósofos. Tal fue la inspiración de David y Daniel, de Juan y
Pablo. Tal es la inspiración de muchos en los tiempos modernos. Y no
son pocos los que afirman que esta es la única inspiración; que es, o
debería ser, un regalo común; que todos deberían esperarlo y aspirar a
él. Pero, en tanto que esta es la única inspiración, no es propiamente la
inspiración en absoluto. Ciertamente, no es inspiración en el sentido en
que proponemos considerar el tema. Una gran cantidad de causas
pueden tender a excitar y elevar las mentes de los hombres:
circunstancias emocionantes, enfermedades nerviosas, estimulantes
narcóticos, etc. pero, ¿consideraremos todas esas personas
inspiradas? Además, una gran parte de la Biblia parece no haber sido
escrita bajo la influencia de una excitación o elevación antinatural. Es
una narración simple. Es una prosa simple, sobria y
didáctica. ¿Debemos, entonces, considerar tales porciones de las
Escrituras como carentes de inspiración? Esta teoría de la inspiración es
una virtual negación de ella, en cualquier sentido propio del
término. Está poniendo a la Biblia al nivel de las escrituras de otros
sabios antiguos y poetas, lo cual es quitar completamente su carácter
divino, y dejar de tener una autoridad vinculante.

La distinción entre la inspiración de la sugerencia y la de la

superintendencia, la considero de grado y sin gran importancia
práctica. La primera supone que el Espíritu ha sugerido, en todo, las
mismas palabras de la Escritura. Este último supone que él ha
supervisado las mentes, las manos y las plumas de los escritores
sagrados, que fueron protegidos eficazmente contra todo error y fueron
inducidos a escribir exactamente lo que Dios, en general, prefirió. La
probabilidad es que ambos tipos de inspiración se disfrutaran a veces; o
que el Espíritu fue impartido a los escritores sagrados en diferentes
grados, según lo requiriera la ocasión. Al registrar revelaciones directas
de Dios, -algo sobre lo que no tenían otro medio de conocimiento; o
cuando registrando, como solían hacerlo, las mismas palabras del
Señor, pronunciadas por él en su propia persona, deben haber tenido lo
que se ha llamado la inspiración de la sugestión. Las mismas palabras
116
para ser grabadas fueron sugeridas a sus mentes. Así que cuando
registraron cosas que una vez habían conocido, pero que habían
olvidado, necesitaban (lo que el Salvador les prometió expresamente) la
ayuda del Espíritu, para "recordarles todas las cosas". Pero al registrar
eventos de los que estaban completamente informados, ya sea por
observación personal o la información de otros, necesitaban solo una
supervisión tal que evitara cualquier error y los guiara a escribir, y de la
manera correcta, lo que estaba de acuerdo con la voluntad divina En
todos los casos tenían la asistencia que necesitaban para poder dar al
mundo un registro divinamente acreditado de la Palabra Sagrada, un
estándar infalible de deber y de verdad.

El sujeto que nos ocupa ha sido avergonzado, a veces, al no marcar la

distinción entre inspiración y revelación. La revelación es la
impartición directa de la verdad de Dios a la mente del profeta, cuya
verdad no podría obtener de ninguna otra manera un conocimiento. La
inspiración denota la asistencia brindada en la declaración de la verdad
de Dios, o al registrar lo que a Dios le agradó haber escrito en su
Palabra. Toda escritura no es revelación divina; pero todas las
escrituras están escritas bajo una inspiración divina, y
consecuentemente es un registro infalible de lo que Dios habría
registrado para nuestra "instrucción en justicia". Hay pasajes en la
Biblia que no son verdaderos en ningún sentido, y por supuesto no son
una revelación de la verdad de Dios. Tal fue el discurso de la serpiente
a nuestra primera madre; y el mensaje de Rabsaces a los judíos en los
días de Ezequías; y la rencorosa carta de Sanbalat a Nehemías; y la
súplica de Tertulio contra Pablo; y los falsos razonamientos y reproches
de los tres amigos de Job. Sin embargo, todas estas y otras escrituras
similares pueden haber sido escritas bajo una inspiración
divina. Tenemos un relato verdadero e inspirado de las cosas dichas y
hechas, por falsas que puedan ser en sí mismas.

De las afirmaciones hechas se desprende que las Escrituras son obra de

los hombres y de Dios; de hombres en el ejercicio regular de sus propias
facultades, cada uno expresando sus pensamientos a su manera
natural; mientras que cada uno está tan supervisado, asistido, dirigido
por el Espíritu Divino como para registrar infaliblemente la verdad y la

117
voluntad de Dios. Algunos dudaron de que tal unión de la agencia
divina y lo humano, en la obra de inspiración, fuera posible. Pero
tenemos pruebas de su posibilidad, y también de su credibilidad, ya que
se ajusta exactamente al método habitual de Dios para operar en otras
cosas. Es en Dios que "vivimos, nos movemos y tenemos nuestro
ser"; sin embargo, al darnos vida, aliento y ser, Dios no interrumpe el
ejercicio regular de nuestros propios poderes naturales, sino que más
bien los sostiene. La conversión y santificación del alma también es
obra de Dios; sin embargo, en este trabajo no hay interferencia con las
actividades normales de él que es el sujeto de ello. "Dios obró en
nosotros para querer y hacer, por su propio bien", mientras nosotros
"resolvíamos nuestra propia salvación con temor y temblor". Y justo en
el tema de la inspiración. Dios supervisa, ayuda, refrena, sugiere y hace
todo lo que es necesario, para que el enunciado o el registro estén de
acuerdo con su voluntad; y, sin embargo, el sujeto de la misma piensa
sus propios pensamientos, ejerce sus propias facultades y habla o
escribe mucho según su propio método natural.

Pero, sin más explicaciones, llegamos ahora a la cuestión de la

prueba. ¿Qué evidencia tenemos de que las Sagradas Escrituras están,
en el sentido explicado, inspiradas? Y observo-

1. Esto es, a priori, una suposición razonable. Si Dios fuera a costa de

hacer una revelación, no sería probable que dejara a la imperfección
humana y la debilidad, la debilidad y el error, hacer un registro de
ello. Podríamos razonablemente anticipar que él inspiraría y ayudaría a
sus siervos a que pronuncien y registren su palabra de la manera más
conforme a su voluntad. Esto ciertamente es una suposición
razonable; y debería prepararnos para mirar con beneplácito la
evidencia que pueda presentarse para mostrar que la suposición es
verdadera.

2. En mi última conferencia hablé de una peculiaridad de manera en los

escritores sagrados como prueba de su autoridad divina. Se puede instar
a la misma consideración en apoyo de su inspiración. El estilo de
nuestros libros sagrados es de hecho humano, como ya he dicho. Se
muestra a sí mismo como el estilo de los hombres, también de los
118
hombres, en el ejercicio de sus propias facultades, cada una de las
cuales muestra su influencia, de la educación y el pensamiento. Y, sin
embargo, a menudo hay algo, casi indescriptible, en el estilo y la
manera de los escritores sagrados, que muestra que no es del todo
masculino; que lleva consigo la sabiduría y el poder de Dios. Sea testigo
de la facilidad y la certeza con que estos escritores anuncian sus
decisiones sobre los temas más profundos y difíciles, los más alejados
del curso ordinario de la investigación y el pensamiento. Testifique,
también, la plenitud inagotable, la sugerencia indefectible, de las
Sagradas Escrituras. Luego lea por milésima vez, no hay problema con
el sentido o el desgaste, sino siempre el surgimiento de algo nuevo, que
muestra una profundidad de significado, como el Autor, inescrutable.

Hay una peculiaridad de la manera en los escritores sagrados, al hablar

de las fallas de los demás, o al describir las acciones malvadas de los
hombres. En cualquier caso, no hay exageración u ocultación, sino una
simple y desapasionada anunciación de la verdad. Así, al registrar la
negación de Pedro de su Maestro, "no encontramos ninguna denuncia
severa del acto, ni ninguna alusión indignada a su cobardía o
ingratitud, sino levemente, cuando la mirada de su Maestro cayó sobre
el semblante afligido del descarriado apóstol, así que la pluma del
escritor sagrado solo describe la ocurrencia y continúa”. Entonces
también al registrar los sufrimientos y la muerte de Cristo. "No hay una
fuerte expresión de simpatía humana que acompañe la historia de la
agonía en el jardín, la terrible escena ante Pilato o los horrores de la
cruz. Ningún estallido de emoción acompaña al cuerpo de su Maestro
hasta la tumba, o acoge su resurrección; sin embargo, ¿quién no ha
sentido ese tratamiento de su tema sino que se suma a su pathos y su
grandeza? "

La divinidad del estilo y la manera de los escritores sagrados se puede

apreciar mejor, quizás, en comparación. Dejemos que el lector
inteligente y sincero se aparte de la página sagrada de cualquiera de los
dos Testamentos, y comience a recorrer otros escritos de casi el mismo
período, por ejemplo, los libros apócrifos del Antiguo Testamento o las
obras de Filón, Josefo o los Padres Cristianos, y él sabrá a qué nos

119
referimos cuando hablamos de algo indescriptible en el estilo y la forma
del sagrado penitero que indica una sabiduría que es desde arriba.

3. De la misma naturaleza del caso, una parte considerable de la Biblia

debe ser inspirada; de lo contrario, es una impostura palpable. En una
parte no pequeña del Antiguo Testamento tenemos a Dios mismo
hablando en primera persona. Tenemos lo que pretende ser sus propias
palabras. Y, si la Biblia es verdadera, ellos son sus propias palabras; y
los escritores sagrados deben haber sido inspirados verbalmente para
registrarlos. Entonces en los Evangelios, tenemos, a través de capítulos
enteros, lo que pretende ser las mismas palabras de Cristo. Ahora, los
escritores de los Evangelios pueden haber sido perfectamente honestos,
pero sus recuerdos fueron traicioneros; y ¿cómo podían estar seguros,
después del lapso de años, de que estaban dando las palabras reales de
Cristo, a menos que fueran guiados y ayudados desde arriba? De ahí el
valor de esa promesa que se le dio a los discípulos: "El Consolador, a
quien el Padre enviará en mi nombre, él te enseñará todas las cosas, y te
recordará todo lo que te he dicho" (Juan xiv. 26).

Todavía hay otras porciones de la Biblia que, si son verdaderas, deben

ser inspiradas. Me refiero a aquellas partes en las que el escritor registra
transacciones que tuvieron lugar durante largas eras antes que
él. nacido. Por ejemplo: ¿Cómo sabía Moisés lo que Dios le dijo a
Adán, a Caín, a Noah, a Abraham, a los otros patriarcas, y a lo que
estos hombres respondieron, a menos que estuviera bajo una
inspiración divina? Él podría haber recibido una explicación general de
las cosas por tradición; pero él no profesa registrar tradiciones dudosas,
sino las mismas palabras que fueron dichas de una manera u otra. Sin
embargo, para esto, debe haber tenido una inspiración plenaria, verbal.

4. Los escritores sagrados fueron comisionados por Dios para expresar

su verdad, y tenían una promesa, expresa o implícita, de toda la ayuda
necesaria en su trabajo. Esto fue cierto de Moisés. "Ahora, pues, ve, y
yo estaré con tu boca, y yo te enseñaré lo que dirás" (Éxodo 4,12). Aquí
tenemos tanto la comisión como la promesa, una promesa expresa de
inspiración plenaria. Lo mismo también fue cierto para los otros
profetas. Todos fueron enviados, comisionados por Dios, y tenían una
120
promesa, expresa o implícita, de que él estaría con ellos. "Tú, por lo
tanto", le dice Dios a Jeremías, "ciñe tus lomos", y levántate y habla a
ellos todo lo que yo te mando. Sé no consternado ante sus rostros, no
sea que te confunde delante de ellos. Y pelearán contra ti, pero no
prevalecerán contra ti; porque estoy contigo, dice el Señor "(Jer
1,11,19). En un lenguaje similar, Dios le encargó a Ezequiel que lo
enviara." Hijo de hombre, te envío a una nación rebelde, que se ha
rebelado contra mí. Te envío a ellos, y les dirás: Así ha dicho Jehová el
Señor. No tengas miedo de ellos, ni tengas miedo de sus palabras,
aunque sean ellos los cardos y las espinas, y tú habites entre
escorpiones. Les hablarás mis viñedos, ya sea que escuchen o que se
abstengan "(Ezequiel 2:37).

Jeremías tuvo una comisión expresa de parte de Dios, repetida dos

veces, no solo para decir sus palabras de amonestación y reproche, sino
para escribirlas en un boom. "Toma un rollo de libro, y escribe en él
todas las palabras que te he hablado contra Israel, contra Judá y contra
todas las naciones, desde el día en que te hablé, hasta el día de
hoy". Jeremías hizo como se le ordenó; y cuando el infatuado rey de
Judá había destruido el registro, se le encargó al profeta que escribiera
de nuevo. "Toma otro rollo, y escribe en él todas las palabras que
estaban adentro. El primer rollo, que el rey de Judá ha quemado" (Jer.
Xxxwi, 2, 28).

El apóstol Juan recibió el encargo de escribir el libro de Apocalipsis; y

su comisión se repitió, con respecto a diferentes partes de ella, no
menos de doce veces. Los dos últimos casos en los que se repiten las
comisiones son particularmente instructivos con respecto al punto que
nos ocupa. "Escribe, bienaventurados los que son llamados a la cena de
bodas del Cordero. Y él me dijo: Estas son las palabras verdaderas de
Dios". "Y el que estaba sentado en el trono dijo: Escribe, porque estos
viñedos son verdaderos y fieles". ¿Quién dudará, después de
declaraciones como estas, de que Juan escribió la Revelación por orden
y bajo la inspiración de Dios? (Rev. xix. 9; xxi. 5.)

Que los apóstoles actuaron bajo la comisión de Cristo, al ir a publicar

su verdad, nadie puede albergar una duda. Tanto como esto está
121
implícito en el mismo nombre que se les dio, - apóstoles, misioneros,
hombres enviados a una obra específica. Y que tenían garantías de todo
el apoyo y asistencia necesaria ancestral, que equivale a una inspiración
plenaria, es cierto. "He aquí, estoy contigo siempre, hasta el fin del
mundo". "Te daré una boca y sabiduría, que ningún adversario puede
contradecir o resistir". "Pero el Consolador, que es el Espíritu Santo, a
quien el Padre enviará en mi nombre, él les enseñará todas las cosas, y
les hará recordar todo lo que les he dicho". "Cuando él, el Espíritu de
verdad, haya venido, él los guiará a toda la verdad. Él me glorificará,
porque él recibirá lo mío y se lo mostrará". "Cuando te entreguen, no
temas cómo o qué hablarás, porque te será dado, en esa misma hora, lo
que hablas, porque no eres tú el que habla, sino el Espíritu de tu Padre
el cual habla en ti ". No hay error en la importación de un lenguaje
como este. Aquí tenemos la promesa de la promesa de que los siervos
de Cristo, al expresar su verdad, deberían ser dirigidos por una
influencia de lo alto. Deben tener el Espíritu para guiarlos a toda la
verdad, y traer todas las cosas con precisión a su memoria.

Y ahora, si se dice que las promesas aquí citadas se refieren más bien al
trabajo de la enseñanza que a la escritura, primero respondo que esto
no es cierto para todas ellas. En algunos casos, hombres inspirados
fueron comisionados específicamente para escribir. Pero, cuando la
promesa se refiere más directamente al trabajo de enseñanza, no
debemos considerarla como algo limitado a esto. Podemos concluir, a
fortiori, que se pretendía llegar más lejos. Porque si los hombres
inspirados necesitaban ayuda divina para hablar la palabra a los que los
rodeaban, mucho más la necesitaban para dedicar esta palabra viva a la
escritura, para el beneficio de la iglesia en todos los tiempos
venideros. Y ese mismo Ser, que fue tan cuidadoso para satisfacer sus
necesidades en el primer caso, seguramente no les fallaría en el
segundo.

5. Los escritores de ambos Testamentos virtualmente reclamaron

inspiración. Esto hizo Moisés y los profetas continuamente. Llegaron a
la gente con un "Así dice el Señor", y en muchos casos, a través de
capítulos enteros, profesan dar las mismas palabras del Altísimo; algo

122
que nunca podrían hacer a menos que se les sugirieran estas palabras en
ese momento.

David dice de sí mismo: "El Espíritu del Señor habló por mi, y su
palabra, estaba en mi lengua "(2 Sam. xxiii. 2)." El Espíritu entró en mí
", dice Ezequiel," cuando me habló y me puso sobre mis pies, y le oí
que hablaba para mí "(Ez. ii. 2).

Los escritores del Nuevo Testamento generalmente hablan de sus

comunicaciones como la palabra de Dios, y así virtualmente reclaman
para sí mismos una inspiración divina."Era necesario que la palabra de
Dios primero debiera haberte hablado". "Ellos hablaron la palabra de
Dios con denuedo". "Te certifico", dice Pablo, "que el evangelio que se
predicó de mí no fue después del hombre, porque ni lo recibí del
hombre, ni me lo enseñaron, sino por la revelación de Jesucristo" "¿Qué
cosas hablamos? no con palabras que la sabiduría del hombre enseña,
sino que el Espíritu Santo enseña ". "Las cosas que te escribo son los
mandamientos del Señor". La única pregunta con respecto a tales
pasajes es: ¿Los escritores dicen la verdad? Si lo hacen, no puede haber
ninguna duda en cuanto al hecho de su inspiración.

6. Los escritores sagrados no solo reclamaron inspiración para sí

mismos, sino que la afirmaron unos a otros, y de las Escrituras en
general. Los títulos que le dan a las Sagradas Escrituras son suficientes
para demostrar su inspiración. No son solo las Escrituras, las escrituras,
que es en sí mismo un título más significativo, sino que son "las
Sagradas Escrituras", "las Escrituras de la verdad", "los oráculos de
Dios", etc. Este último es un título peculiarmente expresivo. , - los
oráculos de Dios. Nadie puede dudar del diseño y uso de los antiguos
oráculos. Entre los paganos eran el lugar donde se escuchaba la voz del
dios, donde se escuchaban sus respuestas. Sin embargo, este título más
significativo es dado por Pablo a todo el canon de las Escrituras del
Antiguo Testamento. Son "oráculos de Dios" (Romanos iii.2).

La mayoría de los profetas judíos vivieron y escribieron durante el

cautiverio o antes. Veamos ahora a aquellos de ellos que escribieron

123
después del cautiverio, y veamos de qué manera inequívocamente
atribuyen inspiración a los profetas que los precedieron. "Hemos
desamparado", dice Esdras, "tus mandamientos, que has mandado por
tus siervos los profetas" (Ez. IX 10). "Sin embargo, muchos años", dice
Nehemías, "te resististe y testificaste contra ellos por tu Espíritu en tus
profetas" (Neh. 17 ix. 30). "Hicieron sus corazones", dice Zacarías,
"como una piedra inflexible, para que no oyeran la ley, y las palabras
que el Señor de los ejércitos envió en su Espíritu por los profetas
primeros" (Zacarías, capítulo 12). En pasajes como estos, a los que
pueden agregarse muchos de igual importancia, la inspiración de los
primeros profetas se afirma de manera más explícita.

Nuestro Salvador de manera uniforme habla de las Escrituras, lo que

significa, por supuesto, las Escrituras del Antiguo Testamento, como la
Palabra de Dios, e inspiradas. Dirigiéndose a los saduceos, dice: "¿No
habéis leído lo que Dios os ha dicho, diciendo: Yo soy el Dios de
Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob?" "El Espíritu Santo
habló por la boca de David", etc. "Bien habló el Espíritu Santo por el
profeta Isaías", etc. "La palabra de Dios no se puede romper" (Juan x
35). "Hacer que la palabra de Dios no tenga efecto según tus
tradiciones" (Marcos vii. 12).

Así, Pablo testifica sobre el punto que tenemos ante nosotros: "Toda la
Escritura es inspirada por Dios". "La profecía no vino en el pasado por
voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo
inspirados por el Espíritu Santo". "Dios, que en diversas ocasiones y
con muchas maneras, habló en el pasado por los profetas, en estos días
últimos nos ha hablado por su Hijo". Nada puede ser más decisivo que
este testimonio. Si un lenguaje como este 'no prueba la inspiración de la
Biblia, ningún idioma puede hacerlo. Solo agrego-

7. La inspiración completa de las Escrituras ha sido la doctrina de la

iglesia en todos los períodos de su historia. No es necesario decir nada
más para demostrar que los escritores sagrados, tanto antes como
después de Cristo, tenían esta doctrina. Hemos visto que tenían la
promesa de la inspiración; que lo reclamaron; y que lo afirman de las
Escrituras en general, y de los demás. Pero, ¿cómo fue la doctrina
124
sostenida por judíos sabios, entre el cierre del canon del Antiguo
Testamento y la apertura del Nuevo? ¿Y cómo por los primeros padres
cristianos? Mirando los libros apócrifos del Antiguo Testamento,
encontramos la siguiente oración en Baruch: "Oh Señor Dios nuestro,...
como hablaste a tu siervo Moisés el día que le ordenaste que escribiera
tu ley". En Eclesiástico, se habla la ley de Moisés, de como "el pacto del
Altísimo", que "el pacto es eterno", su "luz no corrompida" y sus
"decretos eternos".

Philon entretuvo las ideas de inspiración más extravagantes,

representando el tema de ella como inconsciente, su espíritu siendo
controlado por el Espíritu de Dios que mora en él. El profeta, por el
momento, es como "un instrumento movido invisiblemente por el
poder de Dios". Todas sus expresiones proceden de las sugerencias de
otro. El rapto profético ha vencido sus facultades, el Espíritu Divino
toma posesión de él, mora en él y mueve todo el organismo del habla,
lo que lleva al anuncio de todo lo que él predice.

Tales fueron los puntos de vista de Filón en cuanto a la inspiración de

los profetas. Los de Josefo eran más o menos lo mismo. Él habla de los
libros de las Escrituras como "divinos" "Se implanta en cada judío,
desde la hora de su nacimiento, para considerar estos libros como las
ordenanzas de Dios, para mantenerse firmes por ellos, y en defensa de
ellos, si es necesario ser, morir”.

Con respecto a la fe de los primeros cristianos sobre este tema, no

podemos tener mejor evidencia que sus credos. El credo de Ireneo
comienza así: "La iglesia, aunque se ha dispersado por toda la tierra, ha
recibido de los apóstoles la creencia en un solo Dios, el Padre, y en un
solo Cristo Jesús, el Hijo de Dios, y en el Espíritu Santo que habló por
los profetas”. En el Credo Niceno, completado por el Concilio de
Constantinopla, tenemos lo siguiente: "Creemos en el Espíritu Santo,
Señor y dador de vida, que procede del Padre, que con el Padre y el
Hijo es adorado y glorificado, y quién habló por los profetas”.

125
Clemente de Roma, en su primera Epístola a los Corintios (capítulo
45), dice: "Presta atención diligente a las Escrituras, los dichos
verdaderos del Espíritu Santo".

Justino Mártir dice: "No pienses que las palabras que escuchas al
profeta hablando en su propia persona son pronunciadas por él mismo.
Siendo llenos por el Espíritu, son del Logos Divino que lo mueve"
(Apol., I, 336).

"Los libros sagrados", dice Orígenes, "respiran la plenitud del Espíritu.

No hay nada, ni en la ley, ni en los evangelios, ni en los apóstoles, que
no descendió de la plenitud de la Divina Majestad "(Works, Yol. iii. p.
282).

"No hace falta indagar", dice Gregorio el Grande, "quien escribió el

libro de Job, ya que seguramente podemos creer que el Espíritu Santo
fue su autor" (Works, Yol. Ip 7).

"¿Qué aprovecha", dice Theodoret, "para saber si todos los salmos

fueron escritos por David? Es evidente que todos fueron compuestos
bajo la influencia del Espíritu Santo" (Obras, Yol. Ip 395).

No es necesario citar más a los primeros Padres cristianos. Fueron

unánimes en el tema de la inspiración, y tomaron una posición
importante con respecto a esto. Comúnmente hablaban de las
Escrituras como "la ley de Dios", "la palabra de Dios", "la voz de
Dios", "los oráculos del Cielo", "los oráculos del Espíritu Santo"; como
"dictado por el Espíritu de Dios"; como "la doctrina del Espíritu
Santo". Tomando prestada la figura de Filón, no pocas veces comparan
el alma del profeta, cuando está bajo la influencia divina, con un
instrumento de música, en el que respira el Espíritu Santo, y sobre las
cuerdas que ataca. Incluso representan a aquellos como infieles "que no
creen que el Espíritu Santo pronunció las Escrituras divinas" (Euseb.,
Libro Y. Capítulo 28).

126
Pero esta bendita doctrina de la inspiración, tan querida por la iglesia
en sus tiempos más primitivos y puros, es puesta en duda por muchos
en el día de hoy. Se han instado a una variedad de objeciones en su
contra, que, antes de que cerremos, será necesario examinarlo
brevemente.

1. Se ha objetado a la inspiración de los apóstoles, que eran hombres

imperfectos, ignorantes, envidiosos, prejuiciosos y algunas veces en
desacuerdo entre ellos. Es verdad que los apóstoles, más especialmente
en la primera parte de su ministerio, no eran lo que deberían ser. Eran
hombres imperfectos; y también lo fueron todos los escritores
sagrados. Pero esto no va en contra del hecho de su inspiración. Nadie
supone que se hayan inspirado en todo momento, en sus relaciones
cotidianas entre ellos y con sus semejantes. Fue solo cuando se empleó
para expresar la verdad de Dios, ya sea en la enseñanza o escribiendo,
que necesitaban inspiración, o disfrutaban el regalo. Y hasta ahora
pueden estar inspirados, a pesar de cualquier defecto de carácter
restante.

2. Se ha objetado la idea de una inspiración plenaria, que hay grandes

diferencias de estilo en diferentes partes de la Biblia, cada individuo
parece escribir y hablar a su manera peculiar y natural. Y entonces, en
la teoría de la inspiración que adoptamos, podríamos suponer que
sería. Si, como algunos han creído, los escritores sagrados, mientras
estaban bajo la influencia del Espíritu, habían sido privados del
ejercicio regular de sus propios poderes, para ser meros instrumentos
pasivos, en las manos de Dios, habría alguna razón. para conectar la
idea de inspiración con gran uniformidad en el punto de estilo. Pero si,
como sostenemos, se les dejó el ejercicio natural de sus propios poderes,
mientras que fueron instruidos, guiados, supervisados por el Espíritu y
guiados por él para escribir eso, y solo eso, que era conforme a su
voluntad, entonces las diferencias de estilo que aparecen en sus escritos
no son objeciones a la idea de su inspiración. Son exactamente lo que
razonablemente se podría esperar.

Que estas diferencias de estilo son consistentes incluso con una

inspiración verbal, es evidente en las Escrituras mismas. En muchas
127
partes de las Escrituras, como se comentó anteriormente, encontramos
a Dios hablando en su propia persona. Los capítulos enteros de esta
naturaleza ocurren no con poca frecuencia en los profetas. Ahora, en
tales capítulos debe haber habido una inspiración verbal. Las mismas
palabras deben haber sido sugeridas a las mentes de los escritores. Y sin
embargo, encontramos las mismas diferencias de estilo aquí que en las
otras partes de las Sagradas Escrituras. Dios, hablando en su propia
persona por la boca de Oseas o Amós, adopta el estilo de estos
hombres; pero cuando habla por boca de Isaías o Joel, adopta la dicción
más elevada y más poética de estos profetas.

3. La prueba de inspiración, como hemos visto, descansa

principalmente en el testimonio de los escritores sagrados. Ahora, se ha
objetado que estos escritores, cuando están bajo la influencia del
Espíritu, pueden no haber sido conscientes de su presencia con ellos, y
en consecuencia no estaban preparados para dar un testimonio válido
en el caso. Pero es evidente por las Escrituras que los escritores
sagrados sí sabían cuando estaban bajo la inspiración del Espíritu. Ellos
no estaban en el Espíritu en todo momento; y cuando la inspiración
estaba sobre ellos, y Dios estaba hablando por ellos, debieron haberlo
sabido. ¿No sabía Moisés cuando Dios se encontró con él y le dio sus
mensajes a Faraón? ¿No sabía, cuando estaba escribiendo la ley, que
estaba escribiendo las palabras de Dios, y no las suyas? Y cuando los
profetas lo dicen muchas veces: "La palabra del Señor vino a mí", ¿no
sabían de qué afirmaban?

Del estado particular de las mentes de los profetas, mientras estamos

bajo la inspiración del Espíritu Santo, no podemos tener una
concepción precisa, ya que no hemos tenido ninguna experiencia o
conocimiento de la misma. Quizás no todos fueron afectados de la
misma manera. Pero no había ninguna duda de que había una
peculiaridad acerca de su estado, del cual tenían plena conciencia y que
les permitía dar un testimonio decidido y válido. "Estoy lleno de
poder", dice el profeta Miqueas, "por el Espíritu del Señor, y de juicio y
de fortaleza, para declarar a Jacob su transgresión, y a Israel su pecado"
(Mich. ) Jeremías resolvió, en una ocasión, que no volvería a
mencionar al Señor ni hablaría más en su nombre. "Pero su palabra",

128
dice él, "estaba en mi corazón como un fuego ardiendo en mis huesos.
Estaba cansado de la paciencia y no podía quedarme". En otra ocasión,
Jeremías dice: "Estoy lleno del furor del Señor, estoy cansado de
atenerme, lo derramaré sobre los niños y sobre la asamblea de los
jóvenes" (Jer., Vi, 11; xx. 9). Ezequiel también dice: "El Espíritu me
levantó y me llevó, y en amargura me llené en el calor de mi espíritu,
pero la mano del Señor fue fuerte sobre mí" (Ez., Iii. 14). Vemos, en
estas escrituras, qué poca razón hay para poner en cuestión el
testimonio de los escritores sagrados, sobre la base de que no sabían
cuándo fueron inspirados, si fueron inspirados o no.

4. Algunos han pensado que toda esta cuestión de la inspiración es

escasa, ya que no tenemos nada en nuestras manos en este momento,
sino transcripciones y traducciones, las copias originales, que fueron las
únicas inspiradas, que se perdieron hace mucho tiempo. Pero creemos
que es de gran importancia tener un original inspirado e infalible. De
ese original todas las copias existentes y llegaron versiones; y aunque
no tenemos los autógrafos con los cuales compararlos, aún así,
podemos compararlos uno con otro; podemos juzgar las diferencias
donde existen; podemos juzgar en qué se diferencian, si es que lo
hacen, de las copias originales; y así puede aproximarse, al menos, al
verdadero estándar. Las copias originales de los clásicos antiguos han
fallecido; sin embargo, nos gusta saber que existieron tales copias, y
mediante una cuidadosa revisión, comparación y crítica, podemos
restablecerlas mensurablemente.

Una copia de las Escrituras, o una versión, es un tema adecuado de

crítica. Podemos investigar adecuadamente, no si los escritores
originales cometieron errores, sino si los errores no han ocurrido desde
entonces; si la copia o la versión se ajusta al original. Hasta ahora, la
crítica humana puede ir legalmente en esta dirección, pero no más
allá. Si puede trascender este límite; si puede ir al original en sí, oa lo
que se decide, con fundamentos suficientes, haber sido el original, para
transmitir errores y errores allí, entonces no nos queda un estándar. La
crítica a las copias y versiones ha llegado a ser una ciencia de principios
bien definidos, que ha sido recompensada con los resultados más
importantes."Pero", como bien se ha dicho, "la crítica de los profetas y

129
apóstoles, el juicio sobre aquellos que predicaron y escribieron por
inspiración, y para quienes el Espíritu de Dios trajo todas las cosas a la
memoria" esta es una nueva ciencia, uno sobre el cual no nos
atrevemos a aventurarnos, y cuyos resultados debemos desconfiar y
temer”.

5. Se opone a la idea de que "toda la escritura se da por inspiración de

Dios", que hay cosas de poca importancia en la Biblia, que no son
dignas de ser inspiradas. Pero no somos jueces adecuados, siempre, en
cuanto a la grandeza comparativa o la pequeñez de los eventos. Las
cosas pueden parecernos pequeñas, que en sus conexiones son de gran
importancia. Grandes efectos fluyen a menudo de pequeñas
causas. Una chispa de fuego es algo muy pequeño, pero puede provocar
una explosión o una conflagración. "La capa que dejé en Troas con
Carpo, cuando llegues, trae contigo, y los libros, pero especialmente los
pergaminos". Nadie puede decir, en este día, de cuán gran importancia
puede tener han estado con Paul, un prisionero cercano en roma, para
conseguir su capa, sus libros y sus pergaminos.

Pero, si aceptamos que hay pequeñas cosas en la Biblia, ¿no

encontramos lo mismo en la naturaleza? Sin embargo, ¿quién
concluiría, por la existencia de insectos y animálculos, que Dios no era
el autor de la naturaleza? La semejanza, a este respecto, entre la Biblia
y la naturaleza, más bien indica que ambos pudieron haber procedido
de la misma mano.

6. Se dice que hay expresiones indelicadas, vulgaridades en la Biblia,

que prohíben la idea de que todo debería haber sido inspirado. (¿Pero
somos totalmente competentes para juzgar con respecto a este asunto?
¿Nos establecemos como el estándar de delicadeza para todas las
edades y personas? Con respecto a este asunto, como la mayoría de los
demás, las nociones de personas varían en diferentes lugares y en
diferentes tiempos. Lo que sería suficientemente delicado para un
oriental ahora, y lo habría sido considerado por nuestros propios padres
y madres hace doscientos años, puede afectarnos de manera diferente.
Además, las palabras y frases a menudo se vuelven indelicadas a
medida que se vuelven comunes; es una necesidad para cambiarlos por
130
aquellos que son menos comunes. Pero aquí hay un libro, cuyas
palabras y frases, tal como están en el original, nunca deben ser
cambiadas. Deben permanecer iguales en todos los períodos de tiempo.
, sin duda, es una de las razones principales por las cuales algunas de
las palabras de las Escrituras, para un oído moderno, pueden parecer
indelicadas.

7. Se objeta además que hay filosofía falsa en la Biblia. Habla de la

salida y puesta del sol y el reposo del sol. Representa el firmamento
como un dosel brillante sobre nuestras cabezas, y la luna opaca como
una de las luces del cielo. A esto basta con responder que la Biblia no
fue diseñada para enseñarnos filosofía. No es un libro de ciencias
naturales. Al describir los objetos naturales y visibles, los escritores
fueron dirigidos, y por las mejores razones, a hablar
fenomenalmente; usar la fraseología actual de los tiempos; escribir de
acuerdo con apariencias invariables, sin ninguna teoría filosófica de
ningún tipo. Y ahora deberíamos pensar en acusar a un escritor de
falsedad, quién debería hablar de la salida y puesta del sol, y de la luna
como una de las luces del cielo, como para preferir la acusación similar
contra Moisés, e insisten en que no pudo haber sido inspirado porque
tal fraseología ocurre en sus escritos.

8. Todavía se objeta que hay contradicciones en la Biblia. No es

necesario negar que hay algunas inconsistencias aparentes, pasajes que,
con nuestros medios de conocimiento, no podemos armonizar por
completo. Pero que haya contradicciones reales en las Escrituras
originales, ya que provienen de Dios, es lo que ningún creyente en la
inspiración divina puede admitir, y ningún negador de ella puede
probar. Hablamos deliberadamente sobre este tema, habiendo tenido
ocasión, en los últimos meses, de examinar la mayoría, si no todos, los
casos que se han alegado, 1 Algunos son el resultado, obviamente, de
un error al transcribir, traducir o interpretar; mientras que otros surgen
de nuestra ignorancia de las circunstancias concurrentes, y podrían ser
armonizados de inmediato si se conocieran completamente. Con
respecto a las supuestas contradicciones en la Biblia, de todo corazón
aceptamos en la siguiente declaración de Justino, en su diálogo con
Trypho: "No me atrevo ni a imaginar ni afirmar que las Escrituras se

131
contradicen entre sí, pero ¿se adujo algún pasaje que tuviera el
apariencia de oponerse a otro, persuadido de que no existe tal
oposición, confesaré que no entiendo lo que se dice "(capítulo lxv,
p.162).

9. Se ha objetado a la inspiración del Nuevo Testamento, que sus

escritores algunas veces hacen citas del Antiguo Testamento
incorrectamente, y las aplican incorrectamente. No siempre citan con
estricta exactitud verbal, ni lo hacen; pero no vemos cómo esto puede
ser urgido contra su inspiración o su verdad. ¡Cuán a menudo citamos
de las Escrituras, y de otros libros, sin ninguna acusación de veracidad!

Tampoco los escritores del Nuevo Testamento aplican siempre el

lenguaje citado del Antiguo según su aceptación original y literal. En
algunos casos, adoptan este lenguaje como una fraseología familiar
para ellos, en la que expresar y hacer valer sus pensamientos; del
mismo modo que el erudito clásico incorpora un pasaje de su autor
favorito, sin detenerse para preguntar si su aplicación es precisamente
de acuerdo con el intento original. Es para su propósito, lo adopta y lo
deja pasar. Para los apóstoles y evangelistas, el Antiguo Testamento era
casi su único clásico. Su lenguaje era querido y familiar para ellos. Eran
literalmente hombres de un libro. Y de este libro amado ellos, en
algunos casos, toman un pasaje o una cláusula, porque es apropiado e
ilustrativo, sin pretender aplicarlo tal como fue aplicado por el escritor
original. Ahora, no vemos nada en esto que sea inconsistente con su
buen carácter o su inspiración. Debe entenderse, por supuesto, que el
lenguaje así citado se convierte, por su adopción, en el lenguaje de la
inspiración y lleva consigo una autoridad divina.

10. Las imprecaciones de David a veces se instan como una objeción a

la doctrina de la inspiración. Pero, lejos de ser una objeción, no
sabemos cómo dar cuenta de estas imprecaciones, en las conexiones en
las que se encuentran, y en coherencia con el buen carácter reconocido
de David, pero suponiéndolo inspirado. Si hablaba de su propia mente
y corazón, y mezcló sus imprecaciones, como a veces las encontramos,
con las más altas tensiones de sentimiento devocional, esto ciertamente
fue muy extraño. Fue inexplicable. Pero cuando lo consideramos como
132
un profeta inspirado de Dios, -que está en el lugar de Dios; la cabeza
visible, bajo Dios, de la teocracia; y denunciando, por inspiración
divina, los juicios de Dios contra los enemigos de su iglesia y su pueblo,
el caso asume un aspecto muy diferente. La inspiración del escritor, en
lugar de crear una dificultad, alivia una. El misterio del caso se elimina
en gran medida.

11. Se dice, finalmente, que Pablo, en algunos lugares, renuncia

expresamente a una inspiración divina: "A los demás, yo hablo, no al
Señor, si alguno de los hermanos tiene esposa que no cree, y ella se
complace en habitar con él. , que no la abandone ". "En cuanto a las
vírgenes, no tengo mandamiento del Señor, sin embargo, doy mi juicio,
como alguien que ha obtenido misericordia" (1 Corintios 12: 25). En
estos pasajes, el apóstol niega, como me parece, no la inspiración
divina, sino que tiene cualquier expresión o mandato divino para ser
aplicado. Él no fue inspirado para establecer mandatos positivos sobre
los corintios, con respecto a estos asuntos, como por Dios, sino más
bien para dar su juicio, su consejo. "Aquí les doy mi consejo", etc. Él
también nos dice que la mentira cree que él tiene el Espíritu (1 Cor. Vii.
40). Y si Pablo pensó que tenía el Espíritu, ¿quién lo diría o pensaría
que no tenía?

Hay otro pasaje que a veces se cita para refutar la inspiración de

Pablo. "Lo que yo digo, no hablo según el Señor, sino como por
necedad, en esta confianza de jactancia" (2 Corintios xi.17). El apóstol
aquí habla, no después del Señor; es decir, no según el ejemplo del
Señor, no según la manera habitual del Señor, sin negar en absoluto
una inspiración divina. Es posible que haya sido plenamente inspirado
y, sin embargo, no hable según la costumbre del Señor.

La inspiración completa de las Escrituras, como aquí se explica, probó

y vindicó, es una doctrina de gran importancia práctica. Es así en todo
momento, pero más especialmente en este momento, cuando tales
esfuerzos insidiosos y perseverantes se hacen para quitárnoslo. Si la
Biblia no está inspirada en el sentido explicado, "no está inspirada por
completo, entonces no es un estándar infalible de verdad y deber, y no
se puede saber ni establecer nada con certeza". Podemos pensar que es
133
un buen libro, un libro notable, el trabajo de hombres buenos y
honestos; y, sin embargo, si no está inspirado, está marcado con
imperfecciones, de las cuales sus lectores deben juzgar por sí
mismas. Podemos creer que contiene revelaciones de Dios; pero si no
es un libro inspirado, si no es todo inspirado, entonces ¿quién nos dirá
qué partes particulares están inspiradas y qué no? cuánto recibir como
palabra de Dios, y cuánto imputar a la ignorancia o al dispositivo del
hombre? Un pasaje puede parecer irrazonable para mí, y puedo
rechazarlo, ya que no constituye parte de la revelación. Por la misma
razón, mi vecino puede rechazar otro pasaje. De esta manera, toda la
Biblia puede ser rechazada por uno u otro, mientras que es recibida
profesamente. La mayoría de los viejos infieles ingleses profesaban
respetar la Biblia y recibir ciertas porciones de ella como de Dios,
mientras adoptaban principios que iban a socavarla y destruirla como
una regla de vida.

Si la Biblia no está inspirada, incluso en cuanto a su lenguaje, entonces

no nos llega debidamente autenticado, como la palabra y la ley de
Dios. En todas las comunicaciones o leyes autorizadas, es importante
que tengamos las palabras precisas del legislador. Lo mismo ocurre con
las leyes humanas. El juez en el tribunal debe tener las palabras precisas
de la ley, o no puede interpretarlas. La gente también debe tener la ley
correctamente ante ellos, o no pueden decir lo que
requiere. Supongamos que una de nuestras legislaturas debería
comprometerse a enmarcar un código de leyes, pero en lugar de
escribirlas ellas mismas, o hacer que se escriban bajo su propia
inspección, debería dejar que los periodistas, en diferentes partes de la
casa, dejen de lado la sustancia, o la mayor parte de ellos que puedan
recordar, y publicarlos en los periódicos. Estos reporteros podrían ser
hombres honestos y capaces; y, sin embargo, ¿quién consideraría sus
notas como leyes? ¿Quién podría determinar si se informó
correctamente o si expresaron el verdadero sentido de la legislatura?

En asuntos como estos, queremos, repito, las palabras maduras del

legislador. Y exactamente así con respecto a la Biblia. La Biblia
pretende ser un código de leyes, que desciende a nosotros desde el gran
Legislador del universo, y que se vincula directamente con nuestras

134
conciencias y corazones. Pero, para que pueda ser debidamente
autenticado, puede ser una regla de vida para nosotros aquí y de juicio
en lo sucesivo, debemos tener las mismas palabras de Dios. Un registro
meramente humano de su verdad y voluntad no puede
unirnos. Debemos tener una Biblia, la totalidad de la cual es dada por
la inspiración de Dios, o no tenemos un estándar por el cual caminar, o
en el cual confiar.

135
136
 CONFERENCIA XI.

LA INTERPRETACIÓN DE LAS ESCRITURAS.

Antes de desestimar nuestras indagaciones con respecto a las Escrituras,

puede ser conveniente dedicar unos momentos al tema general de la
interpretación. "El credo del cristiano", dice el autor de la Historia
Natural del Entusiasmo, "es el fruto de la exposición. Para determinar
el verdadero significado de las palabras y frases usadas por aquellos que
hablaron cuando fueron movidos por el Espíritu Santo, es el único
objetivo de los estudios del teólogo. La interpretación es su única
función”. Aunque el lenguaje aquí utilizado es fuerte y puede requerir
alguna calificación, sin embargo, transmite mucha verdad. La ciencia
de la interpretación, más especialmente en su aplicación a las Sagradas
Escrituras, es de suma importancia. Es cierto que esta ciencia, como
muchas otras cosas buenas, ha sido abusada; sin embargo, este no es un
argumento válido en contra de su uso legítimo. Permita que se emplee,
como siempre debería ser, fiel, honestamente y en el temor de Dios, y
los cristianos no tienen nada que aprender de ello. Puede ser productivo
sin más que buenos resultados.

Todos los protestantes profesan recibir la Biblia como alguien capaz de

ser comprendido, y como su única y suficiente regla de fe y deber. Por
lo tanto, todos están interesados por igual para entender la
Biblia; aplicarle los principios correctos de interpretación, como lo
harían con cualquier otro libro; y determinar qué es realmente "la
mente del Espíritu".

Al discutir el tema que nos ocupa, permítanme llamar su atención sobre

las tres siguientes proposiciones:

I. Existen principios establecidos de interpretación del lenguaje, que

todos los hombres aplican continuamente, y por los cuales permanecen,
en sujetos ordinarios.

137
II. Muchos de estos principios se apartaron extrañamente de muchos al
interpretar la Biblia.

III. Es de la última importancia que nos adherimos a ellos, en su

aplicación a la Biblia, así como a otros libros.

No diseño aquí para entrar en una declaración científica e ilustración de

los principios establecidos de interpretación. Estos pueden estudiarse
mejor en libros apropiados para el tema. El pensamiento de un
momento satisfará a cualquier persona que existan tales principios, y
que, ya sea consciente o no, los hombres los aplican continuamente y
acatan la aplicación. Tu vecino viene a ti con un interesante artículo de
inteligencia. Él cuenta su historia; usted entiende, él; respondes y él te
comprende. Pero, ¿cómo se hace esto, a menos que usted y él tengan
algunos principios comunes para interpretar el lenguaje, que ambos
(quizás inconscientemente) se aplican, y por la aplicación de la cual
ambos permanecen? O recibes una carta de un amigo ausente. Lo lees y
entiendes; y devuelves una respuesta, que él lee y entiende. Aquí, de
nuevo, hay una instancia en la cual ambos aplican algunos principios
de interpretación conocidos y establecidos, y en los cuales usted cumple
con la aplicación. Pero si tu amigo te escribiera que estaba
peligrosamente enfermo, y deberías insistir en que esto significaba que
era muy pobre en materia de propiedad, o en un estado de ánimo muy
melancólico, y que deberías responder en consecuencia, tú y él lo
harían en este caso no puede aplicar principios comunes de
interpretación del lenguaje; y puedes concebir fácilmente la sorpresa
que seguiría.

Uno de sus vecinos, para una consideración satisfactoria, le otorga una

escritura de un pedazo de tierra valioso. Lo entiendes perfectamente, y
él también, y ambos están satisfechos; pero esto es solo porque ambos
interpretan el instrumento de acuerdo con algunos principios comunes
y establecidos. Si su vecino se aparta de estos principios, e insiste en que
la escritura para usted y sus herederos siempre significó solo un
contrato de arrendamiento por un período limitado, la consecuencia
sería contienda y confusión.

138
Tomemos otra instancia: varios de ustedes acuerdan formar una
sociedad para la promoción de algún objeto favorito. Usted adopta una
constitución, cuyas estipulaciones todos comprende, y por la que todos
aceptan ser gobernados. Aquí, de nuevo, ha aplicado principios
comunes de interpretación y espera cumplir con la aplicación. Pero
supongamos, en el experimento, que uno de los miembros entienden el
artículo más importante en la constitución de una manera muy
diferente al resto de ustedes. Él ha aceptado el artículo y está dispuesto
a aceptarlo; pero, luego, insiste en que tiene derecho a poner su propio
significado en los términos, y su significado es exactamente el opuesto
al suyo. Aquí, una vez más, no tiene principios comunes de
interpretación, y el resultado, como antes, es la contención y la
confusión.

Estas ilustraciones familiares, cuyo número podría aumentar

indefinidamente, pueden servir para mostrar que existen principios
establecidos de interpretación del lenguaje, que se entienden
suficientemente, y en común se aplican continuamente las
preocupaciones. Sin ellos no podríamos mantener una conversación
con nuestras familias, ni comunicarnos con amigos ausentes, ni realizar
los asuntos más necesarios de la vida. Sin ellos, la sociedad no podría
formarse; o, si se forma, el marco no se puede mantener unido. De
hecho, sin los principios establecidos de interpretación del lenguaje,
tampoco podríamos tener un lenguaje, ya que el poder de mantener el
coito por medio de él sería quitado.

Estos principios son esencialmente los mismos en todos los idiomas. Su

objetivo es arreglar y resolver el significado de las palabras y frases que
constituyen un discurso. En caso de duda, requieren que tomemos en
consideración la naturaleza del tema tratado; la conexión en la que
ocurren las palabras cuestionables; los propósitos, sentimientos,
circunstancias y opiniones del escritor o hablante; y el genio y
modismos del lenguaje que usa; y por todos estos medios para juzgar
imparcial y verdaderamente en cuanto al sentido destinado a ser
transmitido; no lo que deseamos que sea el sentido o lo que debería ser,
sino lo que es.

139
Mi segunda proposición es que, a partir de estos principios establecidos
de interpretación del lenguaje, que todos comprenden suficientemente,
que se aplican todos en la vida común y que constituyen la base misma
de las relaciones sociales, los números se apartan extrañamente al
interpretar la Biblia. Algunos lo hacen en acomodación a sus 'deseos'.
Quieren pulir y mejorar lo que les parecen las características ásperas de
la Biblia, para redondear sus puntos fuertes, suavizar el rigor de sus
requisiciones y la dureza de sus amenazas; para eliminar en una medida
su graves restricciones. Quieren que hable un idioma algo diferente de
lo que aparece en la cara abierta de la misma; y se adulan, por fin, que
habla un idioma diferente; que se puede poner un significado más suave
y aceptable sobre los términos.

Algunos se apartan de los principios establecidos, al interpretar la

Biblia, en acomodación a su morosidad. Si la Biblia significa lo que
parece significar, caen grandemente y temerosamente por debajo de
eso, y tienen razones para sentirse reprobados y alarmados. Pero tales
sentimientos no son cómodos; ellos desean librarse de ellos; y que se
debe hacer? Para llevar a sus personajes a las estrictas exigencias de la
Biblia, no están dispuestos; y, en consecuencia, se debe hacer un
esfuerzo para traerles la Biblia. Y después de mucho trabajo ingenioso,
tal vez creen que han tenido éxito. "La Biblia no requiere tanto como
parece requerir. No amenaza tan severamente como parece amenazar.
El estándar no es tan alto como a primera vista parece. Lo que sería
desalentador y aterrador, si se interpreta estrictamente, puede, por una
pequeña calificación necesaria, ser una regla de vida muy cómoda”.

Las personas a veces se apartan de los principios establecidos, al

interpretar la Biblia, en acomodarse a sus sistemas. Su sistema de
religión ya está establecido. Es, en su opinión, completo y perfecto. No
se le puede agregar nada y no se le puede quitar nada. Y van a la Biblia,
no tanto para determinar lo que realmente significa, como para ponerla
de acuerdo con sus puntos de vista preconcebidos. Y con este objeto
ante ellos, las declaraciones de la Escritura son de poca fuerza. Por si
son demasiado largos, pueden acortarse fácilmente; o si son demasiado
cortos, pueden prolongarse. La Biblia debe ajustarse a sus sistemas, y
no sus sistemas para ajustarse a la Biblia.

140
Otros se apartan de los principios establecidos, al interpretar la Biblia,
desde una disposición a inclinarse hacia su comprensión. Se creen
capaces de determinar no solo lo que significa la Biblia, sino lo que
debería significar. > Y si no parece significar lo que, a su juicio, debería
significar, entonces debe hacerse para ajustarse a su juicio. Debe ser
Remadas o ensanchadas, prolongadas o reducidas, hasta que llegue a
hablar un lenguaje que les parezca razonable.

En los aspectos aquí mencionados, las personas no tratan ningún otro

libro o escrito mientras tratan la Biblia. Si lo hicieran, podrían
arrebatárselo tan fácilmente como la Biblia; y no tendrían más razones
para criticarlo de lo que ahora pretenden tener para encontrar fallas en
la Biblia. Por ejemplo, la Biblia atribuye a nuestro Señor Jesucristo los
nombres, los atributos, las obras y la adoración del Ser Supremo. Él es
llamado repetidamente Dios y Jehová. Se dice que conoce todas las
cosas, que ha hecho todas las cosas, para sostener todas las cosas y para
ser un objeto de adoración para los santos en la tierra y para los ángeles
en el cielo. Pero algunos hombres aplican principios de interpretación a
la Biblia por los cuales se satisfacen a sí mismos que esto no prueba, o
significa, que Cristo es una persona divina; que todo es muy consistente
con que él no sea más que un hombre mortal. Ahora, dejen que estas
personas tomen estos mismos principios de interpretación, que aplican
a la Biblia, y por medio de los cuales saquen este resultado, y
aplíquenlos al Credo de Atanasio, o al Catecismo de la Asamblea, y
podrían probar igualmente que ninguno de estos formularios enseñan la
divinidad apropiada de Cristo. Las mismas glosas e interpretaciones
que quitarían la divinidad de Cristo de la Biblia, la eliminarían de
cualquier Credo trinitario o publicación en el mundo.

Nuevamente: los escritores inspirados tienen mucho que decir

respetando al diablo y sus ángeles. Hablan de espíritus caídos como
seres reales, que durante mucho tiempo han estado preocupados en los
asuntos de este mundo, de quienes tenemos mucho que temer, y contra
quienes nos vemos obligados a mirar y esforzarnos. Pero algunas
personas aplican principios de interpretación a la Biblia, por lo cual se
convencen a sí mismos de que no existe el demonio, y que la Biblia no
enseña la existencia de tal ser. Ahora afirmo sin temor, si la Biblia no

141
enseña la doctrina de los espíritus caídos, ningún otro libro,
interpretado de la misma manera, lo enseña o puede enseñarlo. Los
mismos principios de interpretación que sacarían esta doctrina de la
Biblia, la eliminarían de cualquier otro libro que alguna vez se haya
escrito, o se pueda escribir.

Toma otro ejemplo. La Biblia enseña el castigo sin fin de los malvados,
que "irán al castigo eterno;" que "saldrán malditos al fuego eterno",
donde" su gusano no muere, y el fuego no se apaga", y donde" el humo
de su tormento asciende para siempre jamás”. Pero algunas personas se
aplican principios de interpretación de la Biblia, por los que se
convencen de que este lenguaje no significa que los malvados serán
castigados para siempre, o que serán castigados en absoluto en el
mundo futuro. Eterno significa una duración limitada; el ivory, kQJire,
el castigo son las aflicciones de esta vida, y el infierno solo significa el
valle de Hinnom, un valle humeante y contaminado cerca de Jerusalén.
Ahora bien, es notable que estos principios de interpretación que,
cuando se aplican a la Biblia, lo hacen enseñar la salvación universal ,
si se aplica a cualquier otro trabajo a favor del castigo futuro, lo
obligaría a enseñar la misma doctrina. Tomemos, por ejemplo, el
sermón del presidente Edwards sobre "La eternidad de los tormentos
del infierno". Los mismos modos de interpretación que m Como la
Biblia es un libro universalista, haría de este un sermón
universalistico. La eternidad del infierno atormenta: ¿qué significa
esto? Por qué, la eternidad significa una duración limitada; y los
tormentos del infierno denotan ciertos dolores y penalidades que alguna
vez se soportaron en el valle de Hinnom. No hay nada, por lo tanto, en
el título de este sermón, o en el sermón mismo, interpretado de esta
manera, que necesitan ofender al oyente del más sensible Universalista.

Los creyentes en la doctrina de la salvación universal a veces se

disgustan cuando oyen el castigo eterno del pulpito. Pero ¿por qué
disgustado? ¿Qué es el castigo eterno, de acuerdo con su interpretación
de estos términos de las Escrituras? Significa nada más que sufrimientos
temporales, las aflicciones de esta vida; y seguramente deberían estar
dispuestos a escuchar de las aflicciones de la vida presente.

142
Hago estas observaciones para no arrojar luz sobre un tema serio y
horrible, sino para exponer la manera miserable y sin importancia en
que muchas personas se permiten tratar a la Santa Biblia; para mostrar
qué tan diferente interpretan la Biblia de lo que hacen con cualquier
otro libro o lenguaje. Deje que cualquier otro libro sea torturado, como
lo es la Biblia, para ponerlo en conformidad con los intereses, las
inclinaciones y los prejuicios de los hombres, y puede ser torturados tan
fácil como la Biblia. Deje que el lenguaje de la vida en común sea
sometido a la misma prueba, y dejaría de ser un lenguaje inteligible, y
una relación social a través de él ya no sería posible.

El camino ahora está preparado para instar, en tercer lugar, a la

importancia de adoptar y adherirse a los mismos principios de
interpretación con respecto a la Biblia que aplicamos al lenguaje
ordinario y a otros libros. La Biblia fue escrita, no para el beneficio de
lo aprendido y lo crítico solamente, sino para el lector común y
corriente. Fue hecho, por lo tanto, un libro sencillo; y fue diseñado para
ser interpretado de una manera simple y de sentido común, de acuerdo
con el uso ordinario del lenguaje. Tal es el caso, a menos que la Biblia
se interprete de esta manera, se altera virtualmente. Hay dos maneras
en que la Biblia puede ser alterada. El uno es, literalmente, añadiéndole
o tomando de él; el otro es sufriendo que su contenido permanezca y lo
malinterprete; y hay muchas personas que no se atreverían a intentar lo
primero, que muy fácilmente cometerán lo segundo. Aquí hay un
pasaje que, en su significado claro y obvio, enseña una doctrina
particular. Si, ahora, en lugar de recibir esta doctrina, malinterpreto el
pasaje, y le pongo una construcción bastante diferente, ¿qué mejor que
haber borrado el pasaje, y luego escribí otro, según mis propios puntos
de vista? Las meras palabras y letras de un versículo en la Biblia no
tienen importancia, están separadas del significado. Si, por una
interpretación falsa, alterno el significado, tengo la responsabilidad de
alterar la Biblia, aunque las palabras y las letras pueden permanecer
igual.

En nuestras Conferencias previas hemos estado considerando las

evidencias de la revelación divina, y así fortaleciendo la Biblia contra
los asaltos de los enemigos abiertos. Todo esto está bien, hasta donde

143
llega; pero no cumple por completo las exigencias del tiempo
presente. Nuestro gran peligro, en este día, no es tanto el de un abierto
rechazo de la Biblia, de tener sus capítulos y versículos literalmente
arrancados de nosotros, como de tener su sentido, su verdadero
significado quitado, y uno falso sustituido. Dar a los enemigos de la
Biblia toda la latitud de la interpretación que desean, y no los más
virulentos de ellos alguna vez necesita ser declarados Infiel. Ninguno de
ellos tomaría el nombre de infiel, siempre y cuando fuera por su crédito
e interés evitarlo. El trabajo de interpretar las Sagradas Escrituras es
una obra sumamente responsable; mientras que el pecado de
malinterpretar y así alterarlos es un pecado muy atroz. Nuestra única
seguridad a este respecto es ser honesto; toma la Biblia tal como
es; aplique los simples principios de interpretación, como lo haríamos
con cualquier otro libro, y luego respete el resultado. Sí, ya sea que
concuerde con nuestros sistemas, nuestros deseos, nuestros prejuicios, o
no, debemos cumplir el resultado.

La importancia de tratar la Biblia de esta manera seguirá apareciendo si

consideramos que esta es la única forma en que los cristianos pueden
ser llevados ante la uniformidad del sentimiento religioso. ¿Por qué las
personas no difieren tanto respetando las doctrinas de Pelagio, o
Agustín, o Calvino, o Socinus, como respetando las doctrinas de la
Biblia? No porque estos autores escribieron de manera más explícita y
clara que los escritores inspirados. Esta no es la razón. Pero a los
autores humanos no se les atribuye una autoridad vinculante. Por lo
tanto, si las personas no les gustan, pueden rechazarlas y no perder
nada. No tienen tentaciones, por lo tanto, para malinterpretarlos. Y la
consecuencia es que casi todos los lectores, ya sea que los aprueben o
no, los interpretan y entienden por igual. 1 Ahora, permitan que las
personas vayan a la Biblia de la misma manera, sin un objetivo a la
vista, sino simplemente para comprenderlo; Permítanles aplicar los
mismos principios generales de interpretación como lo harían con
cualquier otro libro; y en casi todos los casos llegarían a las mismas
conclusiones respetando su importancia. Podrían diferir en algunos
asuntos pequeños, que distancia de tiempo y lugar había
oscurecido; pero, en todos los puntos esenciales, se acordaría la
generalidad de los cristianos y se restablecería la uniformidad del
sentimiento.
144
Y se cree que esta es la única forma en que podrá restaurarse. Mientras
las personas van a la Biblia cargadas con sus prejuicios y decididas a
hacerlo hablar de acuerdo con sus puntos de vista preconcebidos, es
imposible que lo entiendan, o que estén de acuerdo en respetarlo. Pues
yendo a la Biblia de esta manera, el lector encuentra directamente
pasajes que, en su significado claro, le resultan ofensivos. "Si este verso
significa lo que parece decir, ¿qué será de mi sistema favorito? Debo
cambiar mis sentimientos, cambiar mi reunión, e incurrir en el reproche
de unirme a alguna otra denominación, o debo ponerle otro significado
a este verso extraño de la Biblia ". Mientras lee, encuentra, tal vez, otro
pasaje que censura y condena su curso de vida. "Esta frase, como se lee,
es demasiado estricta para mí. No puedo cumplirla. Parece ser que soy
un gran pecador, lo que seguramente no soy, y por lo tanto, debe darse
algún otro significado". A medida que este hombre lee más, se
encuentra, puede ser, con dificultades aún mayores. Se encuentra con
pasajes que lo representan como no en una condición segura. Él está en
peligro absoluto de perder su alma. "Pero esto no puede ser cierto, la
Biblia no significa eso"; y por lo tanto, se debe poner alguna otra
interpretación en las palabras.

Ahora bien, esto no es más que un ejemplo de la manera en que

muchas personas se permiten a sí mismas tratar la Sagrada Biblia; y,
tratándolo de esta manera, no hay dificultad en ver por qué no lo
entienden por igual. ¿Cómo deberían entenderlo igual, a menos que
todos acordaran malinterpretarlo, y hacerlo de la misma manera? La
Biblia es suficientemente clara en sus anuncios, tan simple como
cualquier libro religioso; y si todos los que lo leyeran acudirían a él con
simplicidad de propósito, con la intención de comprender su
significado, y aplicarían a él los principios de interpretación ordinarios,
como lo hacen con otros libros, no podrían esencialmente
malinterpretarlo, y lo harían pronto se acordará respetarlo, pero
especialmente debe recordarse que este es el único modo seguro de
tratar la Biblia. La Biblia, como he mostrado antes, es una revelación
de Dios; y como quiera que lo tengamos en cuenta, se mantendrá. "La
incredulidad de los hombres no puede hacer que la Palabra de Dios no
tenga efecto"; y las falsas interpretaciones de los hombres no pueden
hacer que la Palabra de Dios no tenga ningún efecto. Podemos pensar
que hemos dejado de lado un pasaje de la Escritura, en acomodación a
145
nuestros puntos de vista y deseos; pero nos engañamos a nosotros
mismos a este respecto. El pasaje se mantiene como lo hizo antes, y
debemos cumplirlo, lo queramos o no. Podemos pensar que las
requisiciones de la Biblia son demasiado estrictas, o que sus denuncias
son demasiado terribles, y podemos esforzarnos por suavizarlas de
acuerdo con nuestros sentimientos. Pero las requisiciones de la Biblia
deben permanecer, y por ellas debemos ser juzgados y juzgados, ya sea
que cumplamos con ellos o no. Y las denuncias de la Biblia deben
permanecer, y las personas que imitan a los pequeños sienten toda su
terrible importancia, ya sea que las crean o no. Es, entonces, nuestra
sabiduría, nuestro deber, nuestra seguridad, tomar la Biblia tal como
es; recíbalo en su sentido obvio, sin importar cuán severamente pueda
reprendernos o condenarnos; y lo hacemos nuestro estudio, no para
conformar la Biblia a nuestros deseos, sino para conformar nuestros
deseos, nuestros corazones, nuestros personajes enteros, a los santos
preceptos de la Palabra de Dios.

A menos que recibamos y tratemos la Biblia de esta manera, podría ser

así. Bien para nosotros si no tuviéramos Biblia, y tal vez mejor. ¿Para
qué nos puede hacer la Biblia, si solo nos tomamos en serio? ¿Qué bien
puede hacernos la Biblia, si, en lugar de convertirlo en el estándar y
conformar nuestras opiniones y personajes, establecemos algo más
como estándar, y solo vamos a la Biblia para que podamos adaptarla a
nuestros deseos? ¿Qué bien puede hacernos una Biblia alterada? Y
hemos visto que la Biblia se altera, en la medida en que se
malinterpreta. ¿De qué nos sirven las falsas instrucciones, los falsos
preceptos, las falsas promesas y los estímulos? Y sin embargo, la Biblia
es falsificada si se interpreta falsamente. No, mis jóvenes hermanos, si
necesitamos alguna Biblia, necesitamos la verdadera Biblia. Lo
necesitamos como Dios lo hizo; y tenemos que interpretarlo de una
manera sencilla, honesta y de sentido común, como lo haríamos con
cualquier otro libro o escrito en el que nos sintiéramos muy interesados,
y de los cuales estábamos sinceramente deseosos de determinar el
sentido.

Puede haber algunos en estos días que, habiendo escuchado tanto sobre
la oscuridad de la Escritura y la necesidad de exégesis y crítica, han

146
llegado a sentir que la Biblia es un libro sellado para ellos. Está por
encima de su aprendizaje, por encima de su comprensión, y pueden ser
excusados al descuidarlo. Pero de lo que se ha dicho, se deduce que esta
impresión es tan infundada como peligrosa. La Biblia es un libro
sencillo, fue diseñado para uso común y debe interpretarse según los
mismos principios que otros libros para uso común. El significado
obvio es, en todos los casos ordinarios, el verdadero significado, y
puede ser aprehendido por el lector común. Puedes entender a tu
prójimo cuando viene a buscarte un encargo; usted puede entender a su
corresponsal cuando le escribe por negocios; puedes entender a tu
ministro cuando te predica un discurso claro; y si está debidamente
dispuesto a recibir la verdad, también puede entender la simple
predicación de Cristo y las sencillas escrituras de los apóstoles y
evangelistas. Estos escritos, en cuanto a todos los propósitos prácticos
esenciales, están dentro de la comprensión de un niño, y es importante
que los estudiemos y reflexionemos sobre ellos en el temperamento de
los niños. Este es el verdadero espíritu en el que la Biblia puede
entenderse mejor; y es por la falta de este espíritu, más que por
cualquier otra causa, que se le han dado interpretaciones tan diversas y
contradictorias. Incluso iré más lejos y diré que la Biblia debe ser
estudiada y considerada por aquellos que están en la infancia literal. El
joven en la clase bíblica, el niño de capacidad normal en la escuela
sabática, puede entender a su Salvador cuando dice: "Si alguno me
ama, guardará mis mandamientos"; "Si no os arrepentís, todos vosotros
también pereceréis": "Por cada palabra ociosa que hablen los hombres,
darán cuenta en el día del juicio": "El que creyere y fuere bautizado,
será salvo, pero el que no cree, será condenado”. Sin duda, esto es
suficientemente claro. ¿Cuál es la dificultad de entender un lenguaje tan
simple como este?

Recordemos, en conclusión, que esta Biblia, sobre la cual tanto se ha

dicho en esta y en las Conferencias anteriores, es un libro solemne y
horrible. Es solemne tenerlo en nuestras manos y casas. Es solemne leer
o escuchar su mensaje importante sabio ¿Quién no sería afectado
solemnemente si escuchara al Todopoderoso hablándole desde el cielo
con una voz audible? Sin embargo, el Todopoderoso nos está hablando
tan real y solemnemente en la Biblia como si se dirigiera a nosotros
directamente desde los cielos. Tengamos cuidado, entonces, de cómo
147
nos divertimos con sus palabras. "La palabra que os he hablado", dice
Cristo, lo mismo os juzgará en el último día ". Entre los libros que se
abrieron entonces, como la regla del juicio final, estará ese libro sagrado
del que ahora habéis sido audiencia. ¿Se abrirá para testificar a tu favor,
o en tu contra? ¿Se abrirá a tu confusión y condenación, o a tu inefable
y eterna alegría?

148
 CONFERENCIA XII.

LA PERSONA DE CRISTO.

Como se mostró en nuestras Conferencias previas, que la Biblia es la

Palabra de Dios, y que su testimonio, como tal, debe ser recibido,
procedemos a indagar sobre el significado de ese testimonio. ¿Qué
enseña la Biblia? ¿Qué es ese sistema de doctrina y deber que revela? Y,
antes que nada, ¿cuáles son las enseñanzas de las Escrituras respecto de
Cristo? ¿Qué clase de personaje era él? ¿Es él? El tema que tenemos
ante nosotros son las enseñanzas de las Escrituras con respecto a la
persona de Cristo.

I. Las Escrituras representan a Cristo como una persona divina; y con

esto queremos decir, no que nuestro Salvador sea un ser creado
exaltado, a veces llamado Dios, en el sentido arriano del término; ni
que se derive de la divinidad, que participe de la sustancia eterna del
Padre, sino que haya emanado de él. en el tiempo, en el sentido semi-
arriano; pero que él es propiamente Dios, igual que el Padre, y poseía,
como él, todos los atributos y glorias divinos. Tal lo comprendemos
como el testimonio de la Escritura, con respecto a Cristo; una parte de
los testimonios que expondré brevemente.

1. En las Escrituras encontramos atributos divinos atribuidos a Cristo,

tales como la omnipotencia, la omnipresencia, la inmutabilidad, la
existencia eterna, etc. Habla de sí mismo expresamente como el
Todopoderoso. "Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, que
era, que es y que ha de venir, el Todopoderoso" (Apocalipsis 1: 8). Se
dice que sabe todas las cosas. "Ahora estamos seguros de que eres más
sabio en todas las cosas". "Señor, tú sabes todas las cosas, tú sabes que
te amo" (Juan xvi 30; xxi. 17). Él también es declarado inmutable.
"Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos" (Hebreos xiii.8). Él es
representado como estando presente, en el mismo instante, en la tierra
y en el cielo; o, lo que es lo mismo, como ser omnipresente. "Ninguno
subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre, que
está en los cielos" (Juan 3: 13). La eternidad de Cristo se expone en un

149
pasaje ya citado. Él es el "Alfa y Omega, el principio y el final, que es, y
que era, y que está por venir".

2. En las Escrituras, tales nombres y epítetos se aplican a Cristo, ya que

no pueden importar nada menos que la divinidad suprema. Él es
llamado no solo Dios, como en Juan i. 1, pero "el Dios poderoso" (Is.
Ix.6), "el gran Dios" (Tit. Ii. 13), "el verdadero Dios" (1 Juan v. 20), el
"Dios sobre todo, bendito por los siglos" "(Rom. Ix. 5). Él también es
llamado "Jehová", "Jehová de los ejércitos", "Jehová nuestra justicia",
"Señor de todos", "el Señor de los cielos", "el Rey de reyes y Señor de
señores". El Jehová que Isaías vio, "sentado en un trono alto y
enaltecido", cuyo séquito llenaba el templo celestial, no era otro que el
Señor Jesucristo. (Compárese con Is. Vi.1 con Juan xii. 41.) "Este es su
nombre con el cual será llamado, Jehová nuestra justicia" (Jeremías
xxiii. 6).

3. Las obras divinas están en las Escrituras atribuidas al Señor

Jesucristo; como crear, sostener y gobernar todas las cosas: realizar
milagros, perdonar pecados, juzgar al mundo, etc. "Todas las cosas
fueron hechas por él, y sin él nada de lo que fue hecho fue hecho" (Juan
1: 3). "Por él fueron creadas todas las cosas, que están en los cielos, y
que están en la tierra, visibles e invisibles", ya sean tronos, o dominios,
o principados, o potestades, todas las cosas fueron creadas por él, y
para él, y él es antes de todas las cosas, y por él todas las cosas consisten
"(Col.1: 16, 17). Se dice que Cristo posee todo el poder, en el cielo y en
la tierra. El gobierno está sobre sus hombros (Mat. Xxviii. 18. Is. Ix.
6). Él perdonó los pecados, mientras estuvo aquí en la tierra; y resucitó
a los muertos; y juzgará a los vivos y a los muertos, en su aparición (2
Timoteo 1: 1).

4. En las Escrituras, la adoración divina se atribuye a Cristo. Esteban

rezó a 'Cristo en sus últimos momentos y le recomendó su espíritu de
partida (Hechos vii 59, 60). Pablo a menudo oraba al Señor Jesús. De
hecho, los primeros cristianos fueron distinguidos como aquellos que
"invocaron el nombre del Señor"; o (que es lo mismo) oró a Cristo. En
tiempos aún futuros, se nos asegura que "en el nombre de Jesús, toda
rodilla se doblará, de lo que está en los cielos, y de lo que hay en la
150
tierra, y lo que está debajo de la tierra" (Filipenses 2:10). Cuando los
cielos se abrieron a la vista del discípulo amado, él vio a Cristo adorado
allí, con toda reverencia y devoción posibles. "Y cuando hubo tomado
el libro, las cuatro bestias y los veinticuatro ancianos se postraron ante
el Cordero, teniendo a cada uno de ellos arpas y copas de oro llenas de
olores, que son las oraciones de los Santos. Y cantaron una nueva
canción, que dice: "Eres digno de tomar el libro y abrir sus sellos,
porque fuiste inmolado, y nos has redimido para Dios con tu sangre, de
toda tribu, lengua, pueblo y nación, y nos has hecho para nuestro Dios
reyes y sacerdotes, y reinaremos sobre la tierra. Y miré, y oí la voz de
muchos ángeles alrededor del trono, y las bestias, y los ancianos, y el
número de ellos era diez mil veces diez mil, y miles de miles, diciendo a
gran voz: Digno es el Cordero que fue inmolado para recibir poder, y
riquezas, y sabiduría, y fortaleza, y honor, y gloria, y bendición. Y toda
criatura que está en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, y en el
mar, y todos los que están en ella, oí que decía: Bendición, y honor, y
gloria y poder, sean para él que está sentado sobre el trono y hacia el
Cordero, por los siglos de los siglos "(Apocalipsis 8: 13-13).Tal fue el
gran coro de alabanza que Juan escuchó cantar al Cordero en el
cielo. Tal es la adoración pura y exaltada que allí se le atribuye. Es lo
mismo que se atribuye "al que está sentado en el trono", es decir, al
Padre. Es así, seguramente, como no se puede atribuir, sin la idolatría
más ofensiva, a alguien que no sea una persona divina.

5. Nuestro Salvador está representado, en las Escrituras, como

afirmando ser Dios, y reclamando para sí honores divinos. "Estoy en el
Padre y el Padre en mí". "El que me ha visto, ha visto al Padre". "Yo y
mi Padre somos uno" (Juan x. 30; xiv. 9, 10). "Yo soy el Alfa y la
Omega, el principio y el final, que era, que es, y que está por venir, el

Todopoderoso "(Eev.1: 8)." Yo soy quien escuche las riendas y el

corazón "(Apocalipsis 2:23).

Nuestro Salvador está consintiendo en recibir la adoración de los

hombres en la tierra, y de los santos y los ángeles en el cielo, es un
reclamo manifiesto, por su parte, para ser Dios. ¿Alguna criatura santa,
por exaltada que sea, consintió en recibir tal adoración por un
151
momento? "Cuando Juan estaba a punto de caer y adorar a un ángel
que ministraba, el mensajero celestial rápidamente se lo prohibió."
Mira, no lo hagas. Adora a Dios "(Apocalipsis xxii. 9).

Mientras nuestro Salvador estaba en la tierra, "pensó que no era un

robo ser igual a Dios"; y tan numerosas y manifiestas eran sus
afirmaciones de la divinidad, que sus enemigos tomaron la ocasión para
decir: "Tú eres un hombre, te haces Dios".

A todo esto se ha objetado que, dirigiéndose al Padre, Cristo lo llama el

único Dios verdadero, "Esta es la vida eterna, para que te conozcan a ti,
el único Dios verdadero, y a Jesucristo a quien has enviado" (Juan
xvii). 3). Que el Padre no es aquí llamado el verdadero Dios, a la
exclusión de la naturaleza divina del Hijo, es evidente por otro pasaje
en los escritos de Juan, donde Cristo es expresamente llamado "el Dios
verdadero y la vida eterna" (1 Juan v 20). Los dioses excluidos, en el
primer pasaje, son indudablemente los ídolos de los paganos. El sentido
correcto del pasaje se puede dar así: w Esta es la vida eterna, para que
te conozcan a ti, el único Dios verdadero "-en distinción de todos los
dioses de las naciones-" y de Jesucristo a quien has enviado”.

No necesito agregar más pruebas de la divinidad de nuestro

Salvador. Tenemos la misma evidencia, en especie, de las Escrituras, de
que Cristo es Dios, ya que tenemos que el Padre es Dios; y rechazar
esta evidencia en referencia a Cristo, es ponerlo fuera de nuestro poder
para probar, de la Biblia, que hay algún Dios en absoluto.

Casi no necesito decir que la divinidad de Cristo ha sido una doctrina

disputada, casi desde la era apostólica. Fue rechazado por los ebionitas,
en el siglo II, que creían que Cristo no era más grande que Moisés. Fue
rechazado por los gnósticos de los siglos segundo y tercero. Fue
rechazado por los arrianos y semi-arrianos de los siglos cuarto y
quinto. Fue rechazado por los soviéticos del siglo XVI. Es rechazado
por los unitarios de todas las clases en los tiempos modernos. Sin
embargo, el fundamento de Dios está seguro. La incredulidad de los
hombres no puede hacer que la verdad de Dios no tenga ningún

152
efecto. La prueba de la divinidad divina del Salvador está en la Biblia, y
de ninguna manera puede interpretarse honestamente. Nunca se puede
eliminar o dejar de lado, hasta que la Biblia se descarta con él. Con
respecto a la persona de Cristo, observo,

II. Que él era hombre y también Dios. El hecho de su humanidad es

inconmensurable; y este hecho es tan necesario para el esquema de la
religión evangélica como el de su divinidad. Cristo es llamado un
hombre más de cincuenta veces, en el Nuevo Testamento. Nació, vivió,
comió, bebió, durmió y despertó, sufrió, murió y fue sepultado, como
otros hombres. Él tenía un alma humana, así como un cuerpo
humano. Él "aumentó en sabiduría" y en estatura, y tuvo todos los
afectos y pasiones de un ser humano sin pecado. De hecho, tenemos
tanta evidencia de la humanidad propia de nuestro Señor Jesucristo,
como lo tenemos de la humanidad de Pedro, Pablo o Juan, o cualquier
otra persona de la que se habla en la Biblia.

Si alguien pregunta aquí cómo la divinidad y la humanidad estaban tan

unidas en Cristo, como para constituir una sola persona, respondo que
no puedo decir cómo. El modo de esta unión no se revela. Es un
misterio. Y aquí, precisamente, yace el misterio de la encarnación; no
en el hecho de eso, sino en la manera. El hecho de que nuestro
Salvador era a la vez Dios y hombre se enseña abundantemente en las
Escrituras. Se enseña, no solo en sus diferentes partes, sino en varios
pasajes, donde toda la doctrina se exhibe junta. "La Palabra se hizo
carne, y habitó entre nosotros" (Juan I 14). "Dios se manifestó en la
carne" (1 Tim., Iii. 16). "A nosotros, un niño ha nacido, a nosotros se
nos ha dado un hijo, y el gobierno estará sobre su hombro, y su nombre
se llamará Maravilloso, Consejero, Dios fuerte" (Is. IX 6). El hecho de
una misteriosa unión de divinidad y humanidad en la persona de
Cristo, repito, se revela claramente; y como tal debe ser recibido. La
forma de esta unión no se revela, y con ella no tenemos nada que
hacer. Es una de las cosas secretas que pertenecen solo a Dios.

Tampoco el misterio de la encarnación, desde este punto de vista, es

único. Está en el mismo pie precisamente con mil otras cosas. ¿Cuantas
cosas creemos que son hechos, la manera en que no podemos
153
entenderlos o explicarlos? ¿Quién puede explicar cómo crece la hierba
en el verano? Sin embargo, creemos que sí crece. ¿Qué hombre puede
decirnos cómo el alma y el cuerpo están unidos en su propia
persona? Sin embargo, creemos que están unidos. Y así también con
respecto a la persona de Cristo. Los hechos del caso los entendemos y
creemos, ya que Dios los ha revelado en su Palabra. Pero en cuanto a la
manera de la unión entre lo Divino y lo humano, no sabemos nada, y
no podemos explicar nada. Donde la Palabra de Dios está en silencio,
bien podemos mantener nuestra paz.

Pero se dice que la encarnación de Cristo es algo más que un

misterio; es una imposibilidad Es palpablemente inconsistente con la
inmutabilidad de Dios. Para que Dios se convierta en hombre, implica
un poderoso cambio en su propia naturaleza, lo cual es imposible. Pero,
¿cómo sabe el objetor que la encarnación de Cristo, la Palabra que se
vuelve carne, implica cualquier cambio en la naturaleza o los atributos
del Ser Supremo? ¿Ha penetrado lo suficiente en las profundidades de
Dios para estar seguro de esto? ¿No puede Dios manifestarse en la
carne, velar su Divinidad en humanidad, y sin embargo ser el mismo
Dios? El sol, que brillaba tan brillantemente ayer, está cerrado por
nubes densas hoy; aún no dudamos que es el mismo sol. Así que el gran
Sol de Justicia, mientras está velado bajo la nube de carne mortal,
puede haber sido el mismo Ser glorioso, esencialmente, como antes.

La humanidad propia de Cristo, como su Divinidad, a menudo ha sido

negada. Hubo quienes estuvieron cerca del final de la edad apostólica,
quienes negaron que Jesús tuviera un cuerpo humano real; y esto llevó
al apóstol Juan a insistir tan enérgicamente, que Jesucristo había venido
en la carne. Los gnósticos, los arrianos y semi-arrianos, todos negaron
que Cristo tuviera un alma humana. Aunque difieren en otros aspectos,
estuvieron de acuerdo en esto, en que Cristo no era ni Dios ni hombre,
pero tenía un rango en algún lugar entre los dos.

III. Cristo no es solo Dios y el hombre unidos en una persona, sino que
es el Mediador constituido entre Dios y el hombre. La mediación de
Cristo es repetidamente presentada en las Escrituras. "Él es el Mediador
del Nuevo Testamento" (Hebreos ix 15). "Hay un Mediador entre Dios
154
y el hombre, el hombre Cristo Jesús "(1 Ti. Ii. 5). Como Mediador,
Cristo actúa bajo la comisión de su Padre, y está oficialmente
subordinado a Él. Él enseñó lo que le enviaron a enseñar, hizo lo que le
enviaron a hacer; sufrió lo que fue enviado a sufrir. Recibió un reino del
Padre, y cuando se realiza la obra de mediación, entregará su reino al
Padre otra vez (1 Corintios 24:24). Todo esto no implica que, en la
naturaleza, Cristo no es igual al Padre, pero que oficialmente,
mediadoramente, al realizar la gran obra de nuestra redención, está
subordinado a él.

Es en su capacidad mediadora que Cristo ejecuta los tres grandes

oficios de Profeta, Sacerdote y Rey. Como Mediador, él es el gran
maestro y la luz del mundo. Como mediador, ha hecho expiación por
su pueblo, y siempre vive para interceder por ellos. Como Mediador, él
es el Rey en Sión, y está anulando todas las cosas para su iglesia. Como
mediador, descenderá para resucitar a los muertos y juzgará al mundo
en el último día. Nunca podemos aceptar toda la doctrina de Cristo, a
menos que lo concibamos en su carácter y obra mediadores. Muchos de
esos pasajes, que se citan para probar la inferioridad de Cristo al Padre,
simplemente establecen su subordinación oficial y mediadora. "Todas
las cosas me son entregadas por mi Padre". "No busco mi propia
voluntad, sino la voluntad de mi Padre que me envió". "No hago nada
de mí mismo, pero como mi Padre me ha enseñado, hablo estas
cosas". En estos pasajes, Cristo habla como Mediador; reconociendo,
no una inferioridad de la naturaleza, sino meramente una
subordinación oficial. Como Mediador, el Padre lo envió y le
instruyó; y a lo largo de toda su labor mediadora, sigue las
instrucciones y obedece y sufre la voluntad de su Padre.

Quienes lean toda la Biblia y estén dispuestos a aceptar su testimonio

completo respecto de Cristo, descubrirán que allí habla, y se habla de él,
en tres capacidades diferentes. Primero, como Dios. "Yo soy el Alfa y
la Omega, el principio y el final, que era, que es, y que está por venir, el
Todopoderoso". "Yo soy el que escudriña las riendas y el
corazón"."Maravilloso, consejero, Dios fuerte". Este es el verdadero
Dios y la vida eterna. "Segundo, como hombre". Jesús de Nazaret, un
hombre aprobado de Dios entre ustedes. "" Después de mí viene un

155
hombre que es preferido antes que yo. "" Este hombre fue considerado
digno de más gloria que Moisés. "En tercer lugar, como Mediador entre
Dios y el hombre." Jesús, el Mediador del nuevo pacto." “Hay un
Mediador entre Dios y el hombre, el hombre Cristo Jesús".

Todo el testimonio de la Escritura concerniente a Cristo, he comparado

algunas veces con una cerradura, tan ingenuamente construida, pero se
puede hacer una llave para que encaje. Aplica esta clave, que Cristo es
Dios, y nada más, y no se ajusta. Se puede girar un poco, pero no se
puede dar la vuelta. Se encuentra exactamente con aquellos pasajes que
hablan de la divinidad de Cristo, pero es inconsistente con otros que
hablan de su humanidad. Aplique luego la clave sociniana, que Cristo
es un hombre y nada más. Ahora esto, como el anterior, gira muy bien
un poco, pero ningún arte o fuerza puede darle la vuelta. Se encuentra
exactamente con aquellos pasajes que hablan de la humanidad de
Cristo, pero contradice a otros que afirman su divinidad. Pruebe a
continuación la clave arriana o semi-arriana, aquellas teorías que
representan a Cristo como ni Dios ni hombre, sino que ocupan un lugar
entre los dos; y estos, se encontrará, fácilmente en ningún
lado. Regranan difícil y duramente, amenazando cerradura, o llave, o
ambos, con cada movimiento que se realiza. No encuentran ni los
pasajes que hablan de la humanidad de nuestro Salvador, ni esa otra
clase que habla de su Divinidad. Pero hay otra clave, la buena y antigua
clave trinitaria, que representa que Cristo es a la vez Dios y hombre, y
Mediador entre Dios y los hombres. Insertamos esto, y encontramos
que se mueve fácilmente en todas partes. Pasa por todas las barreras de
la cerradura, reuniéndose y armonizando todo. Esto, entonces, más allá
de toda pregunta, es la clave correcta. Esta es la 'revelación que Dios
nos ha dado de su Hijo, la verdad, como lo es en Jesús.

Antes de cerrar, puede ser bueno ofrecer algunas observaciones respecto

a una fraseología disputada que aparece a menudo en las Escrituras: el
Hijo de Dios.

1. Cristo es llamado el Hijo de Dios a causa de su concepción

milagrosa. "El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te

156
cubrirá con su sombra, por lo tanto, el Santo Ser que nacerá será
llamado Hijo de Dios" (Lucas 35).

2. Cristo es "declarado Hijo de Dios con poder, por su resurrección de

entre los muertos" (Romanos 1: 4). La resurrección de Cristo también
se menciona como el cumplimiento de lo que está escrito en el segundo
Salmo: "Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado" (Hechos 13:33).

3. La frase Hijo de Dios fue comprendida evidentemente por los judíos

como divinidad importadora. Por consiguiente, cada vez que nuestro
Salvador usaba esta frase, en el sentido alto y peculiar en que estaba
acostumbrado a aplicarla a sí mismo, lo acusaban de blasfemia, y
estaban listos para apedrearlo. "Tenemos una ley, y por nuestra ley él
debe morir, porque se hizo Hijo de Dios" (Juan xix, 7). "Los judíos
buscaron más para matarlo, porque él dijo que Dios era su Padre", y,
por supuesto, que él era el Hijo de Dios, "haciéndose igual a Dios"
(Juan v.18).-

La frase, Hijo de Dios, se encuentra en las Escrituras con frecuencia

aplicada a los cristianos, pero no en el sentido o en el sentido en que
nuestro Salvador la aplicó a sí mismo. Como él lo usó, claramente soy
de la opinión de que importa divinidad. Entonces los judíos lo
entendieron, ciertamente; y si fueron engañados, Cristo no se molestó
en desilusionarlos.

La pregunta sobre la generación eterna del Hijo, 'parece ser poco más
que una cuestión de palabras. La frase, como explicaron sus defensores,
no importa en absoluto ninguna generación propia, sino simplemente
que la naturaleza de las distinciones entre las tres personas en la Deidad
es tal, que los términos Padre, Hijo y Espíritu Santo pueden aplicarse
con propiedad para ellos Y a esta vista del caso, no veo ninguna
objeción válida. Sin duda, hay buenas razones ahora por las cuales una
de las personas Divinas, en lugar de cualquiera de las otras, debería
llamarse Padre; y por qué otro debería llamarse Hijo; y por qué el
tercero debería llamarse el Espíritu Santo. Y como Dios es inmutable
en su naturaleza y modo de existencia, estas razones deben haber sido

157
las mismas desde toda la eternidad. Aunque los Tres Eternos son
iguales en cada perfección y atributo divino, no es necesario suponerlos,
en todas sus relaciones y en cada particular, por igual. Puede haber, y
creo que hay, algo peculiar de cada uno, que proporciona una razón o
sienta las bases para la parte particular que cada uno se ha
comprometido a realizar en el trabajo de nuestra redención, y por los
nombres apropiados para cada uno en las Escrituras. Y si esto es todo
lo que los defensores de la generación eterna creen en el tema, no nos
opondremos a la doctrina misma, sino solo a la fraseología en la que
deciden presentarla.

La doctrina de Cristo, como se presenta aquí, es de la mayor

importancia en todos los sentidos. Es importante
teológicamente. Cristo, apenas necesito decir, es el alma y el centro de
todo el sistema de la teología cristiana. Sin él y sin los puntos de vista
que se han expuesto aquí, no se puede construir ningún esquema
consistente de teología. También podría arrancar el sol del sistema
solar, y dejar intacta la armonía de ese sistema, como eliminar a Cristo,
- Cristo, el Dios, el Hombre y el Mediador, - de su sistema de teología,
y tener cualquier sistema dejado.

Pero la verdadera doctrina de Cristo es tan importante prácticamente

como teológicamente. Todos necesitamos el Salvador que se nos ha
presentado, y el Salvador que debemos tener, o estamos perdidos para
siempre. Ciertamente necesitamos un Salvador divino. Un ser menos
que Dios sería infinitamente inadecuado para realizar el trabajo de
redimir y salvar un mundo arruinado. Y ciertamente necesitamos un
Salvador humano. Le incumbía a Cristo, dice Pablo, "ser hecho en
todas las cosas como sus hermanos", en otras palabras, hacerse hombre,
para ser un sumo sacerdote misericordioso y fiel, para reconciliarse por
los pecados del mundo gente. "Como por el hombre vino el pecado y la
maldición, por el hombre deben ser quitados. Como" por el hombre
vino la muerte, así también por el hombre vino la resurrección de los
muertos. "Si Cristo hubiera tenido una divinidad, y no una naturaleza
humana, no podría haber muerto por los pecadores, porque la
naturaleza divina no puede morir. O si hubiera poseído una naturaleza
humana, y no divina, no podría, al ofrecerse a sí mismo, haber hecho

158
expiación por un mundo culpable. , no es suficiente decir de la doctrina
expuesta en esta Conferencia, que es la única que concuerda con las
Escrituras y con la verdadera teología cristiana, es la única que nos
presenta el Salvador que necesitamos, - absolutamente necesario , Un
Salvador en quien podemos descansar nuestras almas culpables para
siempre.

El Salvador aquí exhibido es uno que los cristianos adoran contemplar,

a quien puedan mirar, bajo cualquier circunstancia, con una
satisfacción inigualable. Pueden descansar en él con confianza
ilimitada, porque él es Dios. Él tiene suficiente sangre para limpiarlos
de sus pecados, y la gracia suficiente para soportar sus debilidades, y la
fuerza para librarlos de todos sus enemigos. "Él puede salvar, hasta lo
sumo, a todos los que se acercan a Dios por medio de él". Al mismo
tiempo, pueden estar seguros de su simpatía, y pueden admirarlo con el
afecto de la parentela; porque él es un hombre Él es su hermano mayor,
hueso de sus huesos y carne de su carne. Él ha ido antes que ellos en
todas las profundidades de la prueba y el sufrimiento. "Él sabe lo que
significan las horribles tentaciones, porque él ha sentido lo mismo". La
humanidad de Cristo lo presenta ante nosotros en la actitud más
ganadora y entrañable; mientras que su divinidad lo invierte con toda la
grandeza y majestad de Jehová.

¡Oh, que este personaje misterioso y exaltado pueda ser para cada uno
de nosotros "el jefe entre los diez mil, y del todo encantador!" Vamos a
amarlo, confiar en él, obedecerlo, seguirlo, como desearíamos reinar
con él en su reino eterno.

159
160
 CONFERENCIA XIII.

LA PERSONALIDAD Y LA DIVINIDAD DEL ESPÍRITU SANTO.

Por la personalidad del Espíritu, no queremos decir que él es un Ser por

sí mismo, separado del Padre y del Hijo, e independiente de
ellos; porque esto sería inconsistente con la unidad divina.

Tampoco queremos decir que el Espíritu sea una personificación del

poder divino, o de cualquier otro atributo o influencia divina. ¿Cómo se
interpretarían las Escrituras de esta manera? "Bautizándolos en el
nombre del Padre, y del Hijo, y de un atributo o influencia divina"! "¡La
gracia del Señor Jesús, el amor de Dios y la comunión de un atributo o
influencia divina" estén con usted! "¡No te aflijas, atributo o influencia
divina!" "¡Cualquiera que diga una palabra en contra de un atributo o
influencia divina, no le será perdonado!" ¿Quién se atreverá a someter
las Escrituras a una tortura como esta, con el propósito de someterlas a
un sistema?

Tampoco queremos decir con la personalidad del Espíritu, que este es

un mero nombre de oficio, o de alguna manifestación peculiar, del
único Dios en una persona. Pero nuestro significado es que hay
distinciones personales en la Deidad, y que una de ellas está en las
Escrituras denominada el Espíritu Santo.

1. Hay distinciones personales en la Deidad. Esto es cierto, de las

representaciones de la Biblia. Mira en el Antiguo Testamento. "Y el
Señor Dios dijo: He aquí el hombre se ha convertido en uno de
nosotros" (Génesis iii. 22). Uno de los cuales, si no hay distinciones
personales en el Jehová Aleim, ¿el Señor Dios? A menudo se introduce
un personaje misterioso en el Antiguo Testamento, llamado el ángel de
Jehová, pero una comparación de pasajes muestra que este ángel o
mensajero de Jehová era Jehová. Tal era el ángel que se comunicó con
Agar en el desierto (Génesis 16:13), y que llamó a Abraham desde el
cielo, cuando estaba a punto de sacrificar a su hijo (Génesis xxii 16); y
quién habló a Moisés desde la zarza ardiente (Éxodo iii.4,
161
6). Ciertamente, el ángel o mensajero de Jehová debe ser un personaje
distinto de Jehová; y sin embargo, ese ángel era Jehová. También se
nos dice que "Jehová arrojó fuego y azufre de parte de Jehová desde el
cielo", una prueba manifiesta de distinciones en la Deidad (Génesis xix,
24).

Cuando miramos el Nuevo Testamento, la prueba del mismo punto se

amontona a nuestro alrededor en cada mano. Es tan cierto como lo
puede hacer el lenguaje de las Escrituras, que nuestro Señor Jesucristo,
en su naturaleza divina, era distinto de la naturaleza divina del
Padre; y, por supuesto, que hay distinciones personales en la
Deidad. "En el principio, era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y
la Palabra era Dios, lo mismo era, en el principio, con Dios" (Juan 1:
3). Aquí, la Palabra divina, que era Dios, y por quien todas las cosas
fueron hechas, se dice que estuvo con Dios, y con él en el
principio; importando que ha habido distinciones en la Deidad desde
toda la eternidad. "Y ahora, oh Padre, glorifícame tú, con la gloria que
tuve contigo, antes que el mundo fuese" (Juan xvii.5). La naturaleza
humana de Cristo no tenía existencia antes de la creación del
mundo. En este pasaje, por lo tanto, se refiere a su naturaleza divina, y
la representa desde la eternidad con el Padre en gloria; una cierta
prueba otra vez de las distinciones eternas en la Deidad. Deje que
cualquier persona lea los primeros diez versículos del primer capítulo de
la Epístola a los Hebreos, y vea si una distinción marcada y manifiesta
no se establece allí, entre la naturaleza divina del Hijo y la del Padre. El
Hijo está aquí representado como el creador y defensor del mundo; y,
sin embargo, se distingue claramente del Padre, que habla de él, que lo
llama su Hijo, y en cuya mano derecha se exalta al Hijo
glorificado. "Cuando él (el Padre) trajo a su primogénito al mundo, él
dijo: Y todos los ángeles de Dios lo adoren". Este primer engendrado
del Padre debe ser distinto del Padre; y sin embargo, él es un verdadero
objeto de adoración para todos los ángeles de Dios. "Para el Hijo, él (el
Padre) dice:

Tu trono, oh Dios, es por los siglos de los siglos; el cetro de tu reino es

un cetro derecho. Has amado la justicia y aborrecido la iniquidad; por
tanto, Dios, tu Dios, te ha ungido con aceite de alegría sobre tus

162
amigos”. Aquí Dios el Padre ciertamente habla del Hijo en su
naturaleza divina, lo llama Dios, y sin embargo se representa a sí
mismo como su Dios; importando necesariamente eso. hay distinciones
en la Deidad.

Aduciré un pasaje más como prueba del punto que tenemos ante
nosotros, aunque sería fácil aducir cientos. "Bendición, y honor, y
gloria, y poder, al que está sentado en el trono, y al Cordero para
siempre" (Apocalipsis 13). La adoración aquí ofrecida a él que está
sentado en el trono, y al Cordero, muestra que estos son ambos
personajes divinos. Y, sin embargo, son personajes distintos”. Es
imposible confundirlos de tal modo que no sean más que una sola
persona, sin ejercer la mayor violencia contra el lenguaje.

Habiendo demostrado así, en oposición a cada forma y teoría del

Unitarismo, que existen distinciones eternas y personales en la Deidad,
procedo a mostrar-

2. Que una de estas distinciones personales está en las Escrituras

denominada el Espíritu Santo; o en otras palabras, que el Espíritu Santo
no es una figura del habla, sino un agente personal distinto. La prueba
de esto descansa completamente en el lenguaje, la fraseología de la
Biblia, y hasta este punto ahora llamamos la atención.

"Bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu

Santo". En este solemne servicio sacramental, el Espíritu Santo se une
con el Padre y el Hijo, lo que denota que él es realmente una persona
como cualquiera de ellos. "La gracia del Señor Jesús, el amor de Dios y
la comunión del Espíritu Santo estén con ustedes" (2 Cor. Xiii.
14). Aquí nuevamente el Espíritu Santo es representado como una
persona distinta, y se pone en igualdad con el Padre y el Hijo. "Un
Espíritu, un Señor, un Dios y Padre de todos" (Efesios 4: 4). "Por
medio de él (Cristo) tenemos acceso, por un Espíritu, al Padre" (Efesios
2:18). "Elegid de acuerdo con el conocimiento previo de Dios el Padre,
mediante la santificación del Espíritu, a la obediencia y a la aspersión
de la sangre de Cristo" (1 Pedro 1: 2). En todos estos pasajes, y en

163
muchos otros, hemos expuesto las personales distinciones en la Deidad,
y el Espíritu expresamente nombrado como uno de ellos.

La personalidad del Espíritu se manifestó claramente en el bautismo de

nuestro Salvador. "Se abrieron los cielos, y el Espíritu descendió en
forma corporal, como una paloma sobre él, y vino una voz del cielo,
que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia"
(Marcos 1:10, II) ) Esta paloma celestial no era un atributo
personificado de Dios, ni era el Padre manifestándose de una manera
particular; porque mientras el Espíritu descendía, el Padre estaba
hablando en una voz audible desde el cielo, y el Hijo estaba siendo
consagrado a su ministerio público en el bautismo.

La personalidad del Espíritu es más evidente a partir de las promesas de

nuestro Salvador a sus discípulos: "Yo (el Hijo) oraré al Padre, y él te
dará otro Consolador", distinto de mí y del Padre, "para que él pueda
permanece contigo para siempre, incluso el Espíritu de la verdad ". "El
Consolador, que es el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi
nombre", y quien, por supuesto, es distinto tanto del Padre como de mí,
"él te enseñará todas las cosas", etc. " Cuando venga el Consolador,
incluso el Espíritu de verdad, que procede del Padre, "- y en
consecuencia no puede ser el Padre, -" él dará testimonio de
mí". "Reprenderá al mundo del pecado, de la justicia y del juicio". "Él
los guiará a toda la verdad, porque no hablará de sí mismo, sino que lo
que él oirá, eso hablará, y él les mostrará lo que ha de venir". "Él me
glorificará, porque él recibirá de lo mío y se lo mostrará". En todas estas
Escrituras, si el lenguaje se había construido con el propósito de
mostrar la personalidad del Espíritu a diferencia de la del Padre y el
Hijo, no veo cómo podría haberse adaptado mejor para este
propósito. Aquí se llama al Espíritu no solo el Consolador, que es un
agente personal, sino otro Consolador, distinto tanto del Padre como
del Hijo, que debe enseñar, testificar, reprender, hablar, escuchar, guiar,
recibir, mostrar y, en resumen, realizar todos los actos personales.

Cuando las promesas del Salvador comenzaron a cumplirse, y el

Espíritu vino; su relación con los discípulos, y el gobierno mérito sobre
ellos, eran manifiestamente los de un agente personal. "El Espíritu dijo
164
a Felipe: Acércate y únete a este carro". "El Espíritu dijo a Pedro: He
aquí que tres hombres te buscan, levántate, por lo tanto, y ve con
ellos". "El Espíritu Santo dijo: Sepárame a Pablo y a Bernabé, por el
trabajo al que los he llamado". "Entonces ellos, siendo enviados por el
Espíritu Santo, partieron hacia Seleucia". "Le pareció bien al Espíritu
Santo, y a nosotros, no recaer sobre ustedes ninguna carga
mayor". "Pablo y Silas tenían prohibido el Espíritu Santo para predicar
la Palabra en Asia". "Intentaron ir a Bythinia, pero el Espíritu no los
sufrió".

Estos pasajes no son más que un ejemplo de la fraseología actual del

Nuevo Testamento, en relación con este asunto. Y ahora, pregunto,
¿qué significa este lenguaje, qué puede significar, si el Espíritu Santo no
es un agente personal distinto? Ocurre como sucede, no en un éxtasis
poético, sino en una narrativa y una prosa sencillas y sobrias, ¿se puede
entender que importa algo menos que esto? ¿Qué lenguaje más
apropiado se puede seleccionar de la Biblia para probar la personalidad
del Padre o del Hijo?

En diferentes partes de la Biblia se habla del Espíritu Santo como el

objeto de la ofensa y la injuria, de una manera que denota su
personalidad. Ananías y Safira "mintieron al Espíritu Santo". Los
antiguos israelitas "se rebelaron y enojaron al Espíritu Santo". Los
judíos "siempre resistieron al Espíritu Santo". Se exhorta a los cristianos
a no "afligir al Espíritu Santo de Dios". ¿Y qué decir de la blasfemia
contra el Espíritu Santo, si él no es un agente personal? "Cualquiera que
diga una palabra contra el Hijo del hombre, le será perdonado, pero el
que habla contra el Espíritu Santo, no le será perdonado" (Mateo xii.
32). ¿No es cierto de esta representación que si Cristo es una persona, el
Espíritu Santo es una persona? y que este último no es inferior en
cuanto a dignidad al primero?

En varias partes de la Biblia, se dice que el Espíritu Santo es enviado,

para moverse, para saber, para hablar, para guiar, para dirigir, para
ayudar, para testificar, para revelar, para buscar, para interceder, para
profetizar, para obrar milagros, santificar, otorgar dones, dar vida, ser
resistido, estar contento, molesto, afligido y condenado, en resumen,
165
hacer y sufrir, todo lo que es apropiado para un agente divino y
personal.

No es una objeción válida a la personalidad del Espíritu, que la palabra

griega traducida espíritu está en el género neutro; porque, donde sea
que se refiera al Espíritu Santo, la palabra se usa en relación con los
pronombres masculinos, --crear una anomalía en el idioma griego, con
el aparente propósito de mostrar que la palabra, en tales conexiones,
representa a una persona, y nada.

Tampoco hay ninguna objeción a los puntos de vista que se han

expuesto, que el término espíritu se usa a veces, por una figura muy
común, para las influencias u operaciones del Espíritu. En este sentido,
se usa cuando se dice que el Espíritu fue derramado y derramado, y
cuando se dice que el Espíritu Santo fue entregado, mediante la
imposición de manos apostólicas. (Ver Hechos viii. 17; xix. 6.)

Pero sin detenernos más en la personalidad del Espíritu, procedamos a

la cuestión de su divinidad.

1. La divinidad del Espíritu está claramente involucrada en lo que ya se

dijo. Si hay distinciones personales en la misma esencia de la Deidad, y
si una de estas personas es el Espíritu Santo, entonces, obviamente,
debe ser una persona divina. Ninguna otra suposición puede ser
entretenida. Entonces,

2. Encontramos los nombres que Dios y Jehová aplicaron, en las

Escrituras, al Espíritu Santo. Ananías y Safira "mintieron al Espíritu
Santo"; pero se dice expresamente que, al hacerlo, "le mintieron a Dios"
(Hechos v. 4). Se dice que los cristianos nacieron del Espíritu; pero este
nacimiento del Espíritu es un ser nacido de Dios (Juan 1: 13; iii, 5). Los
cuerpos de los cristianos son, además, representados como templos de
Dios, porque el Espíritu Santo mora en ellos (1 Corintios iii.16). Los
israelitas en el desierto tentó a Jehová (Éxodo xvii 17). Pero fue el
Espíritu a quien molestaron y tentó (Is. Lxiii. 10). Jehová prometió un
nuevo pacto a su pueblo (Jer., Xxxi, 31). Pero fue el Espíritu Santo
166
quien dio esta promesa (Hebreos X.15). El Señor Dios de Israel habló
por todos los santos profetas (Lucas I. 70). Sin embargo, estos santos
hombres "hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo" (2 Pedro I:
21).

3. El Espíritu Santo se representa como poseedor de atributos

divinos. Se dice que "busca todas las cosas, incluso las cosas profundas
de Dios", una prueba incontestable de su omnisciencia (1 Corintios
2:10). También se lo denomina expresamente "el Espíritu eterno"
(Hebreos ix. 14).

4. Las obras atribuidas al Espíritu Santo son prueba concluyente de su

divinidad. La inspiración de las Escrituras es una obra del Espíritu (2
Pedro I: 21). Así también es la conversión de los pecadores y la
santificación de los creyentes. Y también lo es la realización de
milagros. Tan solo fue considerado por los apóstoles por última vez
como la obra del Espíritu, que la impartición del Espíritu y el poder
para obrar milagros era con ellos la misma cosa. (Ver Hechos xix, 6, 1
Cor. Xii. 8-11).

De hecho, tan abundante es la evidencia de la Escritura de la divinidad

del Espíritu Santo, que esto es admitido por la mayoría de los
Unitarios. "El Espíritu de Dios", dicen, "es Dios mismo"; lo que
significa que él es el único Dios, en una persona, a quien
adoran. Podemos citar apropiadamente esta concesión, como prueba de
la divinidad del Espíritu Santo, mientras rechazamos los errores
relacionados con ella; a saber, una negación de las distinciones
personales en la Deidad, y la personalidad distinta del Espíritu Santo.

La personalidad y la divinidad del Espíritu Santo es manifiestamente

una doctrina de gran importancia. Es tan teológicamente. Se encuentra
en conexión vital con la doctrina de la Trinidad y con el modo
misterioso de la existencia divina. Está directamente relacionado,
también, con todas aquellas doctrinas que tienen respeto por la
conversión y la salvación de las almas. El oficio del Espíritu es tan
esencial para nuestra salvación como lo es el del Padre o el Hijo. No es

167
suficiente que se haya hecho una expiación por el pecado, y que, sobre
la base de la expiación, se hayan instituido los medios, y se hayan
hecho e impulsado las ofertas gratuitas del evangelio. Ningún alma
aceptará estas ofertas y presionará en el reino de Cristo, sino a través de
las ayudas y las influencias del Espíritu Santo.

La doctrina que hemos considerado es de vital importancia, también,

en su relación con las esperanzas y consuelos de los creyentes.

Cada cristiano, que tiene un sentido adecuado de sus necesidades,

siente profundamente que necesita la interposición constante del
Espíritu Santo en su nombre. Él necesita el Espíritu, no solo para
traerlo al reino de Cristo, sino para llevarlo allí; para iluminar su mente,
para avivar sus afectos, para fortalecerlo para el cumplimiento del
deber, para guiarlo y consolarlo a través de todo su peregrinación, y
llevarlo, por fin, a su hogar celestial. Él no puede, por lo tanto,
renunciar a esta doctrina del Espíritu. Él se aferra a él, no solo porque
lo encuentra en la Biblia, sino porque es la vida de su alma. Tómalo de
él, y no solo oscurecerás, sino que destruirás sus perspectivas
espirituales. Extinguen sus esperanzas, secan las fuentes de sus
consuelos y lo envuelven en la oscuridad y la desesperación para
siempre.

168
 CONFERENCIA XIV.

LA TRINIDAD.

La Trinidad es la doctrina de tres personas, o distinciones personales,

en un solo Dios. Y aquí difiere de cada forma de
Unitarismo. Unitarismo es la doctrina de un Dios en una
persona; Trinitarianismo, de un Dios en tres personas. Ambos enseñan
la doctrina de un solo Dios. De ahí el absurdo de la representación, tan
a menudo hecha, que el trinitarianismo contradice la unidad de
Dios. Lejos de contradecir la unidad divina, el trinitarismo lo implica, o
más bien lo incluye. Los hombres pueden ser Triteístas, o Poliéticos, si
lo desean; pero los trinitarios no pueden serlo, sin creer en la unidad de
Dios.

El trinitarianismo no afirma, sin embargo, que Dios es uno, y tres, en el

mismo sentido; o que cada una de las tres personas es una, en el sentido
de que todos unidos son uno. Cualquiera de estas proposiciones sería
un absurdo. Pero la doctrina sí afirma, que Dios es en cierto sentido
uno, y en otros sentidos o aspectos, tres; y esta declaración no implica
ningún absurdo. Para nada, cualquier ser creado, el ser puede mostrar
lo contrario, puede ser cierto; y los Trinitarios creen que es
verdad. Creen que Dios nos ha revelado el modo de su propia
existencia.

Las distinciones en la Deidad comúnmente se llaman personas; y si esta

palabra se entiende con algunas calificaciones necesarias, no hay
objeción a ella. Cuando se usa en relación con este tema, no puede
significar (lo que comúnmente hace) que aquellos a quienes se aplica
son seres completamente separados, como tres personas
humanas; porque esto sería inconsistente con su unidad esencial. Pero
en cierto sentido, y hasta cierto punto, las personas divinas son
distintas. Son tan distintos que pueden hablar o hablar en el número
plural. Ellos pueden usar los pronombres personales, 1, espina y él, en
referencia el uno al otro. Se los representa como entrar en un pacto, y

169
como tener una relación y comunión infinitamente bendita, una con la
otra. También se dice que descargan diferentes oficinas y trabajos.

El trinitario puede no ser capaz de explicar, sin embargo, la naturaleza

precisa y el alcance de estas distinciones; porque la Biblia no los
explica. En este punto, se pueden hacer una variedad de preguntas, que
a él no le interesa responder en absoluto; y pueden proponerse teorías,
que no está obligado a adoptar ni refutar. La única precaución que debe
observarse es evitar tales concepciones de la trinidad en Dios, ya que
entrarán en conflicto con su unidad esencial; y tales concepciones de su
unidad, como excluirán la trinidad: en otras palabras, para evitar el
triteísmo por un lado, y el unitarismo simple por el otro.

Pero en cuanto al hecho de las distinciones en la Deidad, como se dijo

anteriormente, el Trinitario no tiene dudas. Esto sostiene que debe ser
claramente revelado. Él sostiene, también, que estas son distinciones
reales y eternas. No simples nombres de operación, o de oficina; no
meros concursos, actuando en aras del efecto; pero distinciones, que
entran en la naturaleza misma del único Dios, y son eternas como él
mismo.

Esto, entonces, es lo que entendemos por la doctrina de la Trinidad: Un

Dios, que existe en tres personas iguales y eternas, o distinciones
personales, Padre, Hijo y Espíritu Santo.

La primera parte de la doctrina es la de la unidad esencial de Dios. Pero

la prueba de esto no necesita detenernos por mucho tiempo. Que Dios
es uno, es una conclusión muy razonable desde la luz de la
naturaleza. Es cierto, de las declaraciones de la Escritura. "Escucha, oh
Israel, el Señor tu Dios es un solo Señor" (Deuteronomio 4). "El Señor
es Dios, no hay nadie más que él" (Deuteronomio 4: 35). "Yo soy el
Señor, y no hay nadie más. No hay Dios fuera de mí". "¿Hay un Dios
fuera de mí? Sí, no hay Dios; 1 no hay ninguno" (Is. Xliv. 8; xlv.
5). "Tú crees que hay un Dios, tú haces bien. Los demonios también
creen y tiemblan" (Santiago 2:19).

170
Que hay una pluralidad de personas, o distinciones personales, en el
único Dios, también es cierto en las Escrituras. Después de que se dijo
sobre este punto en la última conferencia, no será necesario detenerse
aquí. El nombre original de Dios, en el Antiguo Testamento, está en el
número plural; y Dios a menudo se aplica a sí mismo los pronombres
en plural. "Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra
semejanza". "El hombre se ha convertido en uno de nosotros"."Bajemos
y confundemos su lengua". "¿A quién enviaré, y quién irá por
nosotros?" "El Señor dijo: Dejen que nos muestren lo que sucederá".
Estas, ciertamente, son expresiones muy notables. No fueron adoptaron
sin diseño. Y el diseño de ellos no pudo haber sido llevar a los hombres
al error, sino a salvarlos de ello. Y aunque, posiblemente, si se
encontraban solos, no se podía extraer ningún argumento concluyente
de ellos en la prueba de distinciones personales en la Deidad, sin
embargo, de pie como lo hacen en relación con otras Escrituras, y
concordantes como son con la corriente general de la representación de
la Escritura en el tema, no puedo dejar de pensar que contienen, y
pueden ser citados para probar, la doctrina importante bajo
consideración.

El nombre plural de Dios (Mohim) se deriva de un verbo que significa

conjurar o hacer un juramento; y literalmente significa aquellos que han
hecho un juramento o han celebrado un pacto; aludiendo, como
algunos suponen, al pacto eterno de la redención. Y aquí se puede
observar, que la misma existencia de un pacto de redención, y todas las
Escrituras que se refieren a tal pacto, demuestran incontestablemente
que hay una pluralidad de personas en la Deidad. Ninguna persona
puede entrar en un pacto apropiado consigo mismo. Un pacto
necesariamente implica más de uno. Y si el único Dios existiera en una
sola persona, un pacto de redención sería imposible.

La doctrina de la Trinidad afirma, no solo que hay distinciones

personales en la Deidad, sino que estas distinciones son ni más ni
menos que tres. Y esto, también, es abundantemente evidente de las
Escrituras, y de lo que se ha establecido en nuestras conferencias
previas. Nadie duda de la divinidad y personalidad propia del Padre, la
primera persona en la Trinidad. Nosotros, antes hemos probado que el

171
Señor Jesucristo, el Hijo eterno de Dios, es una persona
divina. También hemos probado la personalidad y la divinidad del
Espíritu Santo. Aquí, entonces, hay tres divinas personas. Nunca
leemos acerca de una cuarta persona en la Deidad, y no tenemos
ninguna razón para creer que exista tal persona.

En muchos lugares del Nuevo Testamento (algunos de los cuales fueron

citados en mi última conferencia, y no necesitan repetirse aquí), los
nombres de las tres personas en la Trinidad se reúnen, y cada uno se
exhibe en su propia oficina propia y trabajo. Tome los siguientes
ejemplos: "Por medio de él (Cristo) tenemos acceso, por un Espíritu, al
Padre".(Efesios 2:18) "Elegir, de acuerdo con el conocimiento previo de
Dios el Padre, mediante la santificación del Espíritu, a la obediencia y a
la aspersión de la sangre de Cristo" (1 Pedro 1: 2). "¡Cuánto más la
sangre de Cristo, que, por el Espíritu eterno, se ofreció sin mancha a
Dios (el Padre), purga tu conciencia de las obras muertas" (Hebreos IX
14)."Ahora bien, hay diversidades de dones, pero el mismo Espíritu, y
hay diferencias de administración, pero el mismo Señor, y hay
diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios (el Padre) el que hace
todo en todos" (1 Cor. Xii. 4-6).1

1
El Dr. Samuel Clarke, que según los Unitarios es un defensor de sus
opiniones, ofrece el siguiente resumen del lenguaje de las Escrituras con
respecto a las tres personas de la Trinidad. "Las tres personas", dice, "tienen el
mismo estilo una vez, el que es, que era y que está por venir, los siete espíritus
que están delante del trono, y Jesucristo, el testigo fiel y verdadero: una vez, el
Padre , el Hijo y el Espíritu Santo: una vez, el Padre, el Hijo y el Espíritu: una
vez, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo: dos veces, el Padre, Jesús y el
Espíritu: dos veces, el Padre, Jesús y el Espíritu Santo: una vez, el Padre,
Cristo y el Espíritu, una vez, el Padre, Jesucristo y el Espíritu: una vez, el
Padre, el Señor y el Espíritu: una vez, Dios el Padre, Jesucristo y el Espíritu:
una vez, el que levantó a Jesús de entre los muertos, Jesús y el Espíritu: una
vez, el Dios viviente, Cristo y el Espíritu: una vez, el Dios viviente, Cristo y el
Espíritu eterno: cuatro veces, Dios, Jesús y el Espíritu: una vez, Dios, el Hijo
de Dios y el Espíritu Santo: tiempos pasados, Dios, Jesús y el Espíritu Santo:
una vez, Dios, Jesucristo, el Hijo de Dios y el Espíritu de santidad: una vez,
Dios, Cristo y el Espíritu Santo: Jive los tiempos, Dios, Cristo y el Espíritu:
cuatro veces, Dios, Jesucristo y el Espíritu Santo: cinco veces, Dios, Jesucristo
172
Evidentes huellas de una Trinidad se pueden encontrar en la mitología
de algunas naciones paganas; como en el Pater, Dunamis y JVous del
Persa Magoi, y el Brahma, Vishnoo y Siva de los Hindoos. Si estas
nociones se derivaron de una tradición original, o de un conocimiento
de nuestros libros sagrados, o de alguna otra fuente, es imposible
determinarlo.

Es más importante señalar que la doctrina de la Trinidad fue sostenido

y enseñado por los primeros padres cristianos. Hablan a menudo de la
divinidad propia del Hijo y del Espíritu, y en algunos casos las tres
personas se presentan juntas, como lo hacen los apóstoles. Así, Ignacio
representa a los apóstoles como sujetos "tanto a Cristo, y al Padre, y al
Espíritu Santo". Y Poly carpa dice: "Te glorifico (al Padre) por el Sumo
Sacerdote eterno y celestial, Jesucristo, tu Hijo amado, con quien, a ti,
y al Espíritu Santo sea la gloria tanto ahora como a todas las edades
futuras."

Algunas de las objeciones más comunes a la doctrina de la Trinidad,

tales como que es inconsistente con la unidad divina, y es
autocontradictorio, han sido obviadas por las explicaciones ya
hechas. Como se dijo antes, lejos de ser inconsistente con la unidad
divina, la doctrina de la Trinidad necesariamente lo involucra. Es una
parte tan importante de esta doctrina que Dios es, en cierto sentido,
uno, ya que en otro sentido es tres.

Tampoco la doctrina así declarada se contradice. Decir que Dios es uno

y tres, en el mismo sentido, sería una contradicción. Pero decir que
Dios es en cierto sentido uno, y en otro sentido, tres, no es una
contradicción. Esto puede ser cierto; y los Trinitarios creen, bajo la
autoridad de la Escritura, que es verdad. O para poner el asunto en una
forma un poco diferente: decir que cada persona en * la Trinidad es
Dios, en el sentido en que todos ellos constituyen un solo Dios, sería
una contradicción. Sería decir lo que ninguna persona inteligente

y el Espíritu: cuatro veces, Dios, el Señor y el Espíritu. : tioice, Dios, su Hijo y

el Espíritu; una vez, Dios, el Señor y el Espíritu Santo: y una vez, Dios, Cristo
y el Espíritu eterno "(Escritura, Doctrina de la Trinidad, págs. 383, 384).
173
podría creer. Pero decir que cada persona en la Trinidad es, en cierto
sentido, Dios, y que, en algún otro sentido del término, todas
constituyen un solo Dios, no es una contradicción. Como dije antes,
esto puede ser cierto; y los trinitarios creen, sobre la base de las
revelaciones que Dios ha hecho de sí mismo, que es verdad).

No es raro ver tres uno, y uno tres, en las obras de la naturaleza y del
arte. Por ejemplo: aquí hay un gran árbol, con un solo tronco, y tres
ramas imponentes, majestuosas e iguales. Ahora cada una de estas
ramas es, en cierto sentido, un árbol, que tiene capullos, hojas, savia,
madera, corteza y los diversos atributos de un árbol. Sin embargo, cada
rama no es un árbol, en el sentido en que todos constituyen un
árbol. En cierto sentido, aquí hay tres árboles, y en otro sentido, no hay
más que un árbol. O aquí, podemos suponer, es un río poderoso, hecho
de tres ramas iguales, pero que se vierte en el océano por una boca
ancha. Ahora cada una de estas largas ramas es un río, y tiene todos los
atributos de un río. Pero cada uno no es un río, en el sentido en que
todos constituyen un solo río. Este gran río, como la Deidad, es en
cierto sentido uno, mientras que en otro sentido es tres. Estos Estados
Unidos son un solo gobierno, compuesto por treinta o más Estados
distintos. Ahora cada uno de estos Estados es un gobierno, mientras
que todos constituyen un solo gobierno. Aquí, entonces, tenemos
treinta en uno y uno en treinta; y sin embargo, no hay contradicción.

No creo que estas comparaciones, o cualquier comparación terrenal,

puedan ilustrar completamente este poderoso tema. Pero lo ilustran lo
suficiente como para mostrar (y * eso es todo por lo que los uso) que la
doctrina de la Trinidad, bien entendida, no implica nada absurdo,
ninguna contradicción. Porque cualquier cosa que un ser humano
pueda mostrar es lo contrario, puede ser cierto; y como las Escrituras lo
revelan y lo enseñan tan claramente, creemos que es verdad.

Se opone además a la doctrina de la Trinidad, que se confiesa es un

misterio que nadie puede entender; y por lo tanto, la fe en ella no puede
ser mejor que una fe ciega, una creencia sin comprensión. En respuesta
a esta objeción, tengo tres cosas que decir. 1. Hay eso acerca de la
Trinidad que profesamos comprender. 2. Hay algo de eso que no
174
profesamos entender. 3. Nuestra fe en la doctrina no llega más allá de
nuestra comprensión de ella. Entendemos que es un hecho, claramente
revelado, que hay tres personas, o distinciones personales, en el único
Dios. Creemos esta gran verdad como un hecho. Creemos, por lo tanto,
lo que entendemos; y entendemos lo que creemos. No entendemos
cómo las tres personas en la Deidad son una y la tercera. El modo, la
manera, el cómo, de este gran hecho, no entendemos. Ni en cuanto a
cómo tenemos ninguna creencia o fe en absoluto. Lo que no
entendemos acerca de la doctrina en la que no creemos, pero
simplemente creemos en el hecho, lo cual entendemos.

Y desde este punto de vista, como se señaló en una conferencia anterior

sobre la encarnación de Cristo, la doctrina de la Trinidad se encuentra
en el mismo pie de igualdad con miles de otras cosas. El mundo está
lleno de misterios, que creemos que son hechos, de quo modo, de los
cuales no comprendemos ni creemos nada.

De nuevo, los unitarios objetan que la Trinidad es de origen

pagano; que los primeros cristianos lo tomaron prestado de Platón, o de
la filosofía platónica, y lo incorporaron en la fe de la iglesia. Al
responder a esta objeción, podemos referirnos, ante todo, a lo que se ha
demostrado tan abundantemente, que la doctrina de la Trinidad
proviene de la Biblia, y no de Platón, de los libros, muchos de los cuales
fueron escritos mucho antes. Platón nació. Debería agregarse, en
segundo lugar, que Platón no enseñó ninguna doctrina que se
asemejara a la Trinidad cristiana. Hablamos conscientemente sobre este
tema. Él habla de tríadas entre los dioses, pero sus tríadas son todas
afinidades inferiores, emanaciones, directa o indirectamente, del Único
Supremo.

Los Nuevos Platónicos de los siglos segundo y tercero después de

Cristo, en su celo por una comprensión general, corrompieron la
doctrina bíblica de la Trinidad e introdujeron sus corrupciones en la
iglesia; y al hacerlo sentaron las bases para las disputas y controversias
de los próximos quinientos años. En lugar de originar la doctrina de la
Trinidad, la filosofía platónica la corrompió tristemente y llevó a
muchos a rechazarla por completo.
175
Se objeta, finalmente, a la doctrina de la Trinidad, que es una doctrina
vieja y obsoleta. Pertenece a una edad anterior. No puede soportar la
luz del siglo diecinueve. Con la otra basura de épocas pasadas, está
destinado a desaparecer. En respuesta a esto, admitimos que la doctrina
de la Trinidad es una vieja doctrina, tan antigua como la Biblia; sí,
infinitamente más viejo, tan viejo como Dios mismo. Tiene sus
fundamentos en la naturaleza misma de Dios, y es, como el Ser Divino,
eterno. Y en cuanto a que está destinado a desaparecer, solo podemos
decir que cuando esto ocurre, el Evangelio debe desaparecer con él. La
Trinidad y el gran esquema de la misericordia redentora deben
unirse. Si la obra de salvación de Dios con respecto a este mundo
apóstata debe continuar; si las naciones aún no han sido alcanzadas y
renovadas por el Evangelio; Si Cristo debe ver todo el trabajo de su
alma y estar satisfecho; si los elegidos de Dios van a ser
reunidos; entonces podemos estar seguros de que la doctrina de la
Santísima Trinidad permanecerá. Nunca pasará. Dios siempre existirá,
como siempre ha existido, un Dios trino, Padre, Hijo y Espíritu Santo,
y los distintos oficios y obras de estos adorables personajes continuarán
cumpliéndose.

En todos los puntos de vista que podemos tomar, la doctrina de la

Trinidad es una de ellas. la más alta importancia. Es importante
teológicamente. Respeta a Dios, nuestro Creador, Preservador y
Gobernador moral, la primera causa y el último fin de todas las cosas,
el único objeto propio de amor supremo y culto religioso. Establece el
modo misterioso y maravilloso de la existencia divina, en algún sentido
uno, y en otro sentido tres, tres personas divinas e iguales, en el único
Dios perfecto, incomprensible y eterno.

Esta doctrina también tiene respeto por la gloria y la bienaventuranza

del Ser Supremo. Si puede ser concebido en absoluto, que un Ser que
tiene las perfecciones que atribuimos a Dios, debería haber existido
desde la eternidad, y haber sido perfectamente feliz en una soledad total
y en blanco, ciertamente nos da una visión más elevada de la gloria y la
bienaventuranza de la Ser Supremo, concebirlo como alguien que posee
dentro de sí recursos inagotables de bendición social; los medios de una
intercomunión y compañerismo son los más entrañables y

176
agradables. "Pídeme, y te daré las naciones por tu herencia, y los
confines de la tierra por tu posesión" (Salmo ii.8). "Entonces dije: Heme
aquí, en el libro está escrito de mí: me deleito en hacer tu voluntad, oh
Dios mío" (Salmo 18: 8).

La doctrina de la Trinidad tiene una importancia obvia e infinita, ya

que está conectada con el gran tema de la redención. Fue entre las tres
personas en la Deidad que se formo el eterno pacto de redención; y al
ejecutar este pacto misericordioso, los tres divinos están comprometidos
todos y cada uno de ellos. El Padre tiene su oficio y obra apropiados, y
el Hijo es suyo y el Espíritu es suyo. No se puede prescindir de la parte
de ninguno en el trabajo de nuestra redención; ni puede la parte de
cualquiera ser realizada por otro que no sea apropiado personaje. El
Padre no puede realizar el oficio del Hijo, ni el Hijo el del Padre, ni
ninguno de los dos, el del Espíritu Santo. Renunciar a la doctrina de la
Trinidad, por lo tanto, y todo el esquema de la redención del hombre es
subvertido y derrocado.

Y como sin la Trinidad no podría haber redención, así es solo la

redención la que desarrolla, revela, certifica, en acto, la doctrina de la
Trinidad. Por todo lo que aparece, las obras de creación y providencia
pueden haber sido realizadas por un solo Dios en una persona. Pero no
así el trabajo de la redención del hombre. Este es un trabajo mayor y
más profundo, que nos abre maravillas y glorias en la naturaleza
misma, así como en el carácter, del Ser Supremo, que de otro modo
debe haber estado oculto para siempre. Involucra, necesariamente, la
concurrencia y la cooperación de tres personas divinas, y revela no solo
nuestros entendimientos, sino también nuestros corazones, el Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo.

La doctrina de la Trinidad también es de gran importancia práctica. Y

esta es una consideración que, al discutir el tema, con demasiada
frecuencia se ha pasado por alto. Esta doctrina establece el único
fundamento sobre el cual podemos adorar a Dios aceptablemente, o
mantener una comunión espiritual con él. Nuestro único modo de
acceso al Padre es por el Espíritu y por el Hijo. A través del cual
tenemos acceso, por un Espíritu al Padre '' (Efesios 2:18).
177
De cada una de las personas divinas en la Trinidad, el pueblo de Dios
obtiene ventajas específicas, y a cada uno le corresponden obligaciones
específicas de obediencia y amor. A cada uno le aman miles de lazos, y
de ninguno de estos adorables personajes el cristiano inteligente siente
que puede separarse. Él no puede separarse de su Padre celestial.
¿Cómo puede él? Nunca más podremos decir: "Padre nuestro que estás
en los cielos", ¿qué cristiano puede consentir en esto? Ya no puede
consentir en separarse de su divino Redentor, su Salvador. Piensa en
ello, hermano mío, y cuéntame si, por alguna consideración, o bajo
cualquier circunstancia, puedes separarte de él? ¿Cómo puedes vivir,
respirar o existir como cristiano, sino en total y constante dependencia
de él, que es toda tu salvación y todo ¿tu deseo? Y luego, en cuanto al
santo Santificador y Consolador; ¿Quién puede consentir en separarse
de él? Para no tener más de sus dulces respiraciones, y sus
comunicaciones internas, y sus suaves esfuerzos, para ser separado de
sus vivificantes y reconfortantes influencias, para ser separados, en
resumen, del Espíritu Santo; qué pensamiento puede ser más
insoportable que el corazón piadoso?

No es de extrañar, desde este punto de vista, que los cristianos, en todas

las edades, hayan sido tan tenaces con esta doctrina de la Trinidad. No
es de extrañar que lo hayan recibido, descansado sobre él, se aferraron a
él, y luchado por ello, como la carta de sus esperanzas inmortales.

178
 CONFERENCIA XV.

LOS DECRETOS O PROPÓSITOS DE DIOS.

Los decretos de Dios son los elegidos, el plan adoptado de todas sus
obras. Ellos "son su propósito eterno, según el consejo de su propia
voluntad, según el cual, para su propia gloria, él ha preordenado todo
lo que sucede".

No es razonable suponer que Dios entraría en su gran obra de creación,

providencia y redención, sin un plan. Ninguna persona sabia se
comprometería a construir una casa, un barco o realizar un viaje o un
viaje sin un plan. Y debemos suponer que el Creador omnisapiente ha
entrado en la estupenda obra en la que está comprometido, la obra de
llenar el universo de soles y sistemas, con seres y mundos, y de rodar a
lo largo de la poderosa rueda de su providencia, sin ningún propósito
establecido o plan?

Y como esa teoría que rechaza o pasa por alto el eterno propósito de
Dios no es razonable, tampoco es deseable. ¿Quién no preferiría que los
eventos en la providencia tuvieran lugar de acuerdo con un plan
infinitamente sabio y perfecto, en lugar de que se los deje al azar, o que
se controlen por casualidad o por destino?

Es un consuelo para nosotros saber, por lo tanto, que este propósito o

plan eterno de Dios se menciona en muchos pasajes del volumen
inspirado. "Yo soy el Señor, y no hay nadie más, declarando el fin
desde el principio, y desde la antigüedad las cosas que aún no se han
dicho, Mi consejo permanecerá, y haré todo lo que me plazca,
llamando a un pájaro voraz de Oriente, el hombre que ejecuta mi
consejo desde un país lejano. Lo he hablado, también lo haré. Lo he
propuesto, también lo haré "(Is. xlvi 9-11). "El consejo del Señor
permanece para siempre; los pensamientos de su corazón a todas las
generaciones "(Sal. XXXIII, 11)." Hay muchos recursos en el corazón
de un hombre; sin embargo, el consejo del Señor, que se mantendrá
"(Prov. xix. 21)." Él hace según su voluntad en los ejércitos del cielo y
179
entre los habitantes de la tierra, y ninguno puede detener su mano, o
decir a él, ¿qué haces? "(Dan.IV 35)." Contra tu santo hijo Jesús, tanto
Herodes como Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, se
juntaron para hacer todo lo que tu mano y tu consejo determinaron
antes de ser hecho "(Hechos 4: 27-28). "El que hace todas las cosas
según el consejo de su propia voluntad" (Efesios 11).

No es mi propósito entrar en un examen crítico de estos y otros pasajes

similares aquí. Todos se refieren a una voluntad, un placer, un consejo,
un propósito, del Ser Supremo, que nunca se frustra, ni siquiera por la
mayor maldad del hombre; que, lejos de ser frustrado por la maldad
humana, es más bien cumplido por ella; que seguramente resistirá a
pesar de toda oposición, y se convertirá en un completo e infinito logro.

Para que podamos entender correctamente los propósitos de Dios,

deben distinguirse cuidadosamente de otras muchas cosas con las que a
veces se han confundido. Deben distinguirse, -

1. De la ley de Dios. La ley de Dios es la regla que ha dado a sus

criaturas inteligentes, para la regulación de su conducta. Pero los
propósitos de Dios no son una regla de conducta para sus criaturas. Son
más bien un plan de operación para él mismo, el plan según el cual está
deshaciéndose de los eventos en todo el universo. Entonces, la ley de
Dios se revela clara y completamente * Pero los propósitos de Dios,
excepto en algunos detalles principales, que él ha revelado por sus
profetas, no son revelados. Son un secreto profundo en su propio
pecho. De nuevo, la ley de Dios a menudo se rompe. Se rompe en cada
acto de pecado. Pero los propósitos de Dios nunca se contravienen o
frustran. Al crucificar al Salvador, los judíos violaron la ley de Dios,
pero cumplieron su propósito providencial. Hicieron "lo que su mano y
consejo habían determinado antes que se hiciera" (Hechos 27, 28).

2. Los propósitos de Dios deben distinguirse de los sus deseos o

deseos. Los deseos de Dios pueden ser, y a menudo lo son, sus
sentimientos con respecto a objetos o eventos, vistos por separado y
solos. Los propósitos de Dios son sus preferencias con respecto a los

180
objetos o eventos, vistos en relación con el gran todo. Considerado en sí
mismo, Dios no tiene placer en la muerte de los malvados; pero,
considerando todas las cosas, se ha propuesto que los incorregibles
inicuos morirán. En sí mismo considerado, Dios no está satisfecho con
la existencia del pecado o el sufrimiento en ninguna parte; sin embargo,
el pecado y el sufrimiento existen, y fue sin duda su propósito, en vista
del gran todo, que así sea.

3. Los propósitos de Dios deben distinguirse de ese diseño benévolo que

es aparente en todas partes en sus obras. A menudo decimos, y decimos
en verdad, que Dios ha diseñado y adaptado las cosas con miras a la
felicidad de sus criaturas; y si sus benévolos diseños no hubieran sido
interrumpidos y frustrados por el pecado, sus criaturas podrían haber
sido universalmente felices. Pero la palabra diseño aquí no se usa en el
sentido de "propósito providencial, que hemos visto nunca es frustrado
por el pecado, sino más bien para expresar esa admirable adaptación de
las cosas, que se manifiesta en las obras de Dios, y cuyo pecado, a en
cierta medida, se ha frustrado. Remarco una vez más, -

4. Los propósitos de Dios deben distinguirse de su conocimiento

previo. Difieren de la presciencia, no en esto, que hacen que los eventos
sean más fijos o ciertos, sino más bien en esto, que son anteriores, en el
orden de la naturaleza, a la presciencia, y son aquello sobre lo que se
basa, en los cuales descansa

El mero conocimiento no hace nada seguro, pero solo sabe que ciertas
cosas en particular son ciertas. Esto es verdad de todo conocimiento; ya
sea conocimiento previo, o conocimiento presente, o conocimiento
posterior. Pero si la presciencia no hace ciertas contingencias y eventos
futuros, sino que simplemente percibe que son ciertos, surge la
pregunta: ¿Sobre qué base está? ¿Qué hay delante de él, en el orden de
la naturaleza, para establecer, establecer y asegurar que ciertas cosas
que el conocimiento previo simplemente percibe son ciertas? Por la
naturaleza del caso, debe haber algo aquí; y ¿qué es, qué puede ser, sino
el propósito eterno de Dios?

181
Podemos ver la lénesis bajo otra luz. Sin inteligencia el teísta duda de
que todas las contingencias y eventos futuros dependan de la voluntad
de Dios. Depende enteramente de su voluntad, si alguno de nosotros
vivirá otro día, o cuánto tiempo viviremos; y así de todos los demás
eventos en el futuro Pero, ¿cómo sabrá Dios que las cosas futuras, que
dependen completamente de su voluntad, serán, a menos que haya
hecho algún acto de voluntad respetándolas? o, en otras palabras, a
menos que se haya propuesto su existencia? Si todas las contingencias
futuras dependen de la voluntad de Dios, entonces, obviamente, hasta
que él haya querido o se haya propuesto que no lo sean, no están
establecidas ni son seguras en absoluto, y no se puede saber o conocer
con certeza respecto de ellas.

Puede agregarse más, a menos que, en el orden de la naturaleza, los

propósitos de Dios precedan al conocimiento previo, entonces son
completamente inútiles y superfluos. ¿Qué propiedad o ganancia en
Dios determina que una cosa será, cuando ya sabe, con certeza, que
será?

Se puede objetar a la posición aquí tomada, que si los propósitos de

Dios preceden a la presciencia, entonces deben ser propósitos
completamente ciegos. Deben formarse sin conocimiento, y en la
oscuridad. Esta objeción debe toda su plausibilidad a una confusión de
la distinción entre conocimiento previo y omnisiencia. Sin embargo, los
propósitos de Dios no preceden a la omnisciencia, en el orden de la
naturaleza preceden al conocimiento previo. Digo, como he dicho
antes, en el orden de la naturaleza; porque, en las cosas eternas, no
puede haber orden de tiempo.

En el orden de la naturaleza, entonces, estamos, en primer lugar, para

concebir el Ser Divino mismo, en la posesión de sus atributos esenciales
y eternos, entre los cuales está la omnisciencia. En posesión de la
omnisciencia, observa toda la gama y la brújula de las cosas
posibles. Pero todo, en esta etapa, es apenas posible. "Lean adopta este
plan, eso u otro, cualquier cosa, todo, dentro del rango de
posibilidades". Todavía no se ha solucionado nada, nada
determinado; y, por supuesto, nada futuro es cierto, o puede ser
182
conocido previamente. Pero entre todos los posibles planes de
operación presentados a la Mente Omnisciente, instantánea e
intuitivamente, se descubre el mejor plan, y al instante se prefiere o se
adopta. Se adopta en todas sus ramas y particularidades, en todas sus
infinitas ramificaciones. Todo lo que se incluye en este plan (y todo está
contenido en él) ahora está establecido y es cierto, y se convierte
inmediatamente en el objeto de la presciencia. No se podía saber antes,
porque no era cierto antes.

De acuerdo con este punto de vista (que en mi opinión es el único

consecuente), la omnisciencia de Dios precede a sus propósitos, y
sostiene la luz -toda la luz posible- a la vista de la cual se forman sus
propósitos; mientras que los propósitos de Dios, en el orden de la
naturaleza, preceden a su conocimiento previo, y son aquello sobre lo
que se basa el conocimiento previo.

Hay otra objeción a la posición que hemos tomado, extraída de ciertos

pasajes de las Escrituras. "Elegir según el conocimiento previo de Dios"
(1 Pedro I.2). "A los que antes conoció, también los predestinó"
(Romanos viii. 29). Pero es obvio que estas Escrituras no establecen
nada en cuanto al orden de las cosas en la mente divina, o la operación
divina, sino que simplemente afirman que la elección, la predestinación
y la presciencia son coincidentes con respecto a sus objetos. Los
elegidos son conocidos, y los conocidos son elegidos. A quien ya
conocía, también predestinó; y a los que predestinó, también los
conoció de antemano. El orden lógico de las cosas no parece estar
indicado en absoluto aquí, sino simplemente que los conocidos, los
predestinados y los elegidos son las mismas personas.

He sido más cuidadoso al exponer, y reivindicar, la distinción adecuada

entre los propósitos de Dios y su conocimiento previo, porque gran
parte de la diferencia entre los arminianos y los calvinistas descansa
(como en el progreso de la discusión veremos) precisamente aquí.

Habiendo explicado los decretos o propósitos de Dios, y mostrado

cómo se distinguen de varias cosas con las que a veces se han

183
confundido, procedo a decir que los propósitos divinos son
estrictamente universales. Se extienden tanto al mundo moral como a
lo natural, a todos los seres y cosas, a todas las criaturas y eventos, a
través del universo. Esto es cierto.

1. De las declaraciones de las Escrituras. En las Escrituras se dice que

Dios "obra todas las cosas según el consejo de su propia voluntad" (Epk
A. 2). Por lo tanto, el consejo de su voluntad debe extenderse a todas
las cosas. También se dice que "hace según su voluntad en los ejércitos
del cielo y entre los habitantes de la tierra" o, en palabras, en todo el
universo (Daniel 4: 35).

2. La universalidad de los propósitos de Dios puede probarse desde su

omnisciencia y su infinita benevolencia. En posesión de la
omnisciencia, como acabo de señalar, Dios debe haber percibido
intuitivamente, y desde la eternidad, cuál fue el mejor plan de la
providencia, y, teniendo en cuenta esto, no pudo haber sido indiferente
(si es infinitamente benévolo). al respecto. Al instante debe haberlo
preferido o propuesto. Él debe haberlo propuesto en toda su extensión,
en todas sus infinitas ramificaciones. Este plan de Dios, extendiéndose
a través de la inmensidad del espacio y la duración, alcanzando todos
los eventos, pequeños y grandes, cercanos y remotos, en el mundo
natural y moral, constituye el propósito eterno de Dios, y debe ser
estrictamente universal.

3. La universalidad de los propósitos de Dios también puede probarse a

partir de la universalidad de su conocimiento previo. Pocos hombres
tienen la dureza de negar que el conocimiento previo de Dios, con
respecto a contingencias y eventos futuros, sea universal. Pero hemos
visto que, en el orden de la naturaleza, el conocimiento previo de Dios
sigue sus propósitos y descansa sobre ellos. Por lo tanto, ciertamente, el
primero no puede ser más extenso que el segundo. Lo que Dios sabe de
antemano que debe haberse propuesto. Si el conocimiento previo es
universal, los propósitos divinos deben serlo.

184
4. La universalidad de los propósitos de Dios se puede argumentar a
partir de sus predicciones. Las predicciones de Dios no son más que
una revelación de sus propósitos; y aunque estas predicciones no son
universales, aun así, si Dios se ha propuesto tantas cosas como en
realidad ha predicho, la conclusión es razonable de que se ha propuesto
todas las cosas. Ciertamente, no se puede objetar que Dios proponga
todo, lo cual no mentirá contra su propósito de muchas cosas, que él ha
predicho claramente.

5. Los propósitos universales de Dios pueden inferirse de su

providencia universal. Lo que sea que Dios haga a tiempo debe haberlo
propuesto hacer en la eternidad. Pero su agencia providencial es, en
cierto sentido, universal. Este punto lo asumo aquí. La prueba de ello se
proporcionará en una conferencia posterior. Una inferencia necesaria
del supuesto es que los propósitos de Dios son universales. Es
literalmente cierto, no solo que él "hace todas las cosas" en su
providencia, sino que lo hace "después del consejo de su propia
voluntad".

Los propósitos de Dios también son eternos. Se dice expresamente que

son eternos en las Escrituras. "De acuerdo con el propósito eterno de
Dios, que se propuso en Cristo Jesús, nuestro Señor" (Efesios 11.11).

Hemos demostrado antes que los propósitos de Dios resultan

directamente de sus perfecciones, especialmente de su omnisciencia y
su infinita benevolencia. Por lo tanto, deben ser eternos, como sus
perfecciones.

Su inmutabilidad es también una prueba de su eternidad. Los hombres

a menudo cambian sus propósitos, pero Dios nunca cambia los
suyos. ¿Por qué debería él cambiarlos? Se forman a la vista de todas las
contingencias y circunstancias posibles. Nada nuevo o imprevisto
puede surgir para hacer que sea deseable o adecuado para él alterar
cualquiera de sus planes. Podemos estar seguros, por lo tanto, de que
no han cambiado. Ellos son inmutables. Por lo tanto, cualesquiera sean

185
los propósitos que el Dios infinito tiene ahora, o alguna vez tendrá,
debe haber tenido desde toda la eternidad.

Objeciones.

1. Siempre se objeta a la doctrina discutida aquí, que es inconsistente

con la libertad humana. Si las acciones de los hombres son fijas y
ciertas, en el eterno propósito de Dios, entonces, ¿cómo puede el
hombre ser libre? - Tendremos ocasión de considerar esta objeción más
ampliamente en otro lugar. Baste, por el momento, para responder,
primero, que los propósitos de Dios hacen que las acciones de los
hombres no sean más fijas y ciertas, y por este motivo no sean más
inconsistentes con la libertad humana, que su conocimiento previo. Sin
embargo, aquellos, en su mayoría, admiten el conocimiento previo
universal de Dios que objeta a sus propósitos y destruye la agencia
libre.

En segundo lugar, respondemos que la certeza previa de las acciones (y

esto es todo lo que los propósitos y el conocimiento previo de Dios
establecen al respetarlas) no es inconsistente en ningún caso con su
libertad. Los hombres actúan igual de libremente cuando se lo conoce
de antemano a Dios, y a menudo a sus semejantes, cómo actuarán,
como si nada hubiera sido conocido o cierto que los respetara.

Respondemos, en tercer lugar, que es una parte importante del

propósito divino respecto de los seres inteligentes, que serán libres. Dios
se propuso mi libertad moral como lo hizo con mi existencia. Por lo
tanto, debo ser un agente libre y responsable, o el propósito de que Dios
me respete no se mantendrá. Desde este punto de vista, los propósitos
eternos de Dios, en lugar de entrar en conflicto con la libre agencia de
las criaturas, van más bien para establecerlo.

Tomo estas observaciones con el objetivo de ayudar a las mentes

inquisitivas a llegar a una solución a la pregunta que tenemos ante
nosotros. Mi respuesta final a la objeción es que, ya sea que podamos
reconciliar los propósitos de Dios con la agencia libre del hombre, o no,
186
ciertamente sabemos que ambas doctrinas son verdaderas. En miles de
casos, Dios ha revelado sus propósitos de antemano, respetando los
eventos que involucraban a la agencia de sus criaturas; tal, por ejemplo,
como el cautiverio y la restauración de los judíos, aud la crucifixión de
Cristo; y, sin embargo, los agentes humanos interesados en estos
eventos han actuado con total libertad y son justamente responsables de
su conducta.

2. Se objeta además que los propósitos de Dios, más especialmente

aquellos que se relacionan con la existencia del pecado y la miseria, son
inconsistentes con su bondad. Pero, ¿son más inconsistentes con la
bondad de Dios que su providencia? El pecado y la miseria realmente
existen, y existen bajo el gobierno providencial de Dios. Y si no es
incompatible con su bondad causar, o permitir, su existencia a tiempo,
¿cómo era contrario a su bondad el propósito de su existencia en la
eternidad?

Si Dios permite la existencia del mal, o si se propuso permitirlo porque

él lo ama y se deleita en él, esto sería inconsistente con su bondad. Pero
si permite y propone su existencia porque vio que podía anularla para
un bien mayor al final, entonces sus motivos, al hacerlo, eran buenos, y
tanto sus propósitos como su providencia se mantienen claros. La
benevolencia de ambos puede ser fácilmente vindicada.

3. Se ha objetado que la doctrina calvinista de los propósitos divinos es

precisamente similar a la doctrina pagana del destino. Pero esto está
lejos de ser cierto. El destino de los paganos era un destino ciego, un
destino arbitrario, que vinculaba por igual a dioses y hombres: mientras
que los fines de los que hablamos son las preferencias, los consejos de
un Ser infinitamente sabio y bueno, formado a la vista de las mejores
razones, y todos tendientes a los fines más nobles. Además; los
creyentes en el destino siempre han sido fatalistas, en el peor sentido del
término; negar la libertad y la responsabilidad humanas, y descartar la
distinción entre virtud y vicio. Pero los calvinistas, con apenas una
excepción, han sido los enérgicos defensores de la libertad humana, y
han insistido en que la distinción entre virtud y vicio, el bien y el mal,
es inmutable y eterna.
187
Muchas personas, alarmadas por las supuestas dificultades que asisten a
la admisión de la gran doctrina de los propósitos divinos, se han
inclinado a rechazarla y adoptar puntos de vista arminianos con
respecto a todo este tema. Pero, mediante tal procedimiento, ¿han
escapado por completo a las dificultades? ¿No son las dificultades que
acompañan a las teorías arminianas comúnmente recibidas al menos
tan formidables como las que acosan al calvinismo?

La mayoría de los arminianos creen en el conocimiento universal y

eterno de Dios, pero niegan que su conocimiento previo se basa en sus
propósitos. Por el contrario, hacen de su propósito los consecuentes de
su conocimiento previo. No fue hasta que había previsto cómo
actuarían los hombres, y de qué manera los acontecimientos en general
tendrían lugar, que estaba preparado para formar cualquier propósito
que los respetara.

Pero ya se ha dicho lo suficiente para mostrar que esta teoría está

cargada de dificultades insuperables. Depende de quienes lo adoptan
mostrar en qué se basa el conocimiento previo de Dios; o qué es lo que
hace seguros ciertos eventos futuros que el conocimiento previo percibe
meramente. Deben mostrar además cómo el Ser Divino, o cualquier
otro ser, puede saber que eventos particulares en el futuro, que
dependen completamente de su placer soberano, serán, hasta que se
haya propuesto o determinado que así será. Tampoco es esto
todo. Dejen que aquellos que sostienen que el previo conocimiento de
Dios preceda a sus propósitos, demuestren por qué Dios, en este
terreno, debería tener algún propósito. ¿De qué sirve determinar que
algo será cuando ya sabe que lo será?

Se percibirá, también, que las objeciones comúnmente urgidas contra

los propósitos universales de Dios yacen con el mismo peso contra esta
'teoría del conocimiento previo universal. Como se comentó
anteriormente, el primero no es más incompatible con la libertad
humana que el segundo. Si el conocimiento previo universal puede
reconciliarse con la libre agencia del hombre, los decretos universales
pueden reconciliarse igual de bien, y de la misma manera.

188
Algunos han pensado que es inconsistente con la bondad de Dios que él
debería haber propuesto la existencia de un mundo como este, en el que
hay tanto pecado y miseria. Pero, ¿es en absoluto menos inconsistente
con la bondad de Dios suponer que él creó este mundo, y haber entrado
en su obra de providencia sobre él, cuando sin duda sabía qué cantidad
de maldad, tanto natural como moral, conllevaría? incurrir? Él
ciertamente sabía, si él creara el mundo, que el pecado entraría casi de
inmediato en él, y la muerte por el pecado, y todos los males que desde
entonces han seguido en el tren del pecado, y que van a resultar de él
para siempre. ¿Por qué, entonces, no mantuvo su mano? ¿Por qué creó
un mundo como este?

Para evitar dificultades como estas, algunos incluso han negado el

previo conocimiento universal de Dios; sobre el terreno, ya sea que
había algunas cosas que, en la eternidad, prefirió ignorar, o que eran de
tal naturaleza que no podía preverlas. Para la primera de estas teorías,
es decir, que había algunas cosas que, en la eternidad, Dios escogió no
conocer, me opongo, que él debe haber sabido lo que eran estas cosas,
porque no podría haber sabido que era mejor que no lo hiciera antes de
conocerlos, que muestra, a simple vista, el absurdo absoluto de la
suposición. A la teoría de que hay algunas cosas, por ejemplo, las
acciones libres de los hombres, de tal naturaleza, que, en la eternidad,
Dios no podía preverlas, me opongo a que, sobre esta base, Dios debe
estar creciendo continuamente en conocimiento. Él conoce diez mil
cosas hoy que no sabía y no podía saber ayer. ¿Qué es, entonces,
convertirse en la omnisciencia eterna de Dios y su inmutabilidad?

Para ambas teorías del conocimiento previo parcial, exijo las siguientes
objeciones:

1. Representan, no solo el propósito de Dios, sino su visión

providencial de las cosas, como comparativamente un asunto
pequeño. Él tiene un plan para respetar los eventos en el mundo
natural. Al menos, él prevé lo que serán. Pero en cuanto a toda la gama
de eventos en los vastos mundos morales, las acciones libres y
responsables de las criaturas, todos están en blanco para él. Él no sabe

189
nada de ellos. Él no tiene ningún plan o propósito o previsión con
respecto a ellos.

2. Estas teorías son inconsistentes con las predicciones de la

Escritura. Los escritores inspirados nos aseguran que Dios conoce de
antemano las acciones libres de las criaturas, porque, en miles de casos,
las ha predicho y sus predicciones se han cumplido.

3. Estas teorías son inconsistentes con las perfecciones de Dios, y hacen

que, de hecho, no sea Dios en absoluto. Para ilustrar esto, podemos
aplicar las teorías (donde sus instigadores preferirían que se apliquen) a
la existencia del pecado y la miseria en el universo. Cuando Dios creó a
los ángeles, él no pensó que ninguno. de ellos pecarían alguna vez; pero
una multitud de ellos lo decepcionó; ellos pecaron y cayeron Y así
cuando nuestros primeros padres fueron creados, y puestos en el jardín
del Edén, Dios no tuvo ningún pensamiento o expectativa de su
pecado; pero de alguna manera, el diablo logró entrar al jardín, donde
los sedujo, y cayeron. Y cuando Dios vio que habían caído, él entró en
un plan de redención, pero sin saber en absoluto cuál sería el problema
del plan; - si alguno se aprovecharía de sus ofertas de misericordia, o si
todo lo que debería hacer por ellos sería en vano.

Tal es, pues, la doctrina del conocimiento previo parcial, en su relación

con la perfección y la gloria del Ser Supremo, que lo representa como
indigno de ser llamado por el nombre de Dios, o de ser considerado
como el Soberano Todopoderoso del universo.

Para concluir, observo: que nadie rechace la doctrina de los propósitos

universales y eternos de Dios, con la esperanza de librarse de las
dificultades. Si hay dificultades para asistir a la recepción de esta
doctrina, las dificultades para rechazarla son incomparablemente
mayores. Es una doctrina claramente revelada en la Biblia. Es uno de la
mayor importancia, en sus resultados prácticos. Nos da los puntos de
vista más elevados de Dios, colocándolo en lo alto del trono, colocando
el universo entero en sus manos y sometiéndolo a su control
soberano. Está equipado, también, para sostener y consuela al pueblo

190
de Dios, más especialmente en temporadas de oscuridad y
adversidad; para darles un sentido de su bondad distintiva, y de sus
altas obligaciones de ser del Señor. Al mismo tiempo, está capacitado,
quizás más allá de cualquier otra doctrina, para probar los corazones y
humillar el orgullo de los hombres rebeldes, y mostrarles de qué clase
de espíritu es.

Debe agregarse que esta doctrina de los propósitos de Dios no es

exclusivamente de revelación. Como resultado, de las mismas
perfecciones del Ser Supremo, se puede deducir claramente de estas
perfecciones, incluso donde no se disfruta de la Biblia. Y esto explica
que aquellos que rechazan la doctrina estén constreñidos, si es
consistente, a adoptar puntos de vista indignos de Dios, aquellos que le
roban sus perfecciones y lo representan como una divinidad
inferior. Seguramente, todos aquellos que aman a Dios, el Dios de la
naturaleza y de la Biblia, que aman verlo vestido con todas sus
adorables perfecciones y exaltado al trono del dominio absoluto y
universal, amará la doctrina de su universalidad y propósitos eternos.

191
192
 CONFERENCIA XVI.

ELECCIÓN Y REPROBACIÓN.

En mi última conferencia, consideramos el tema de los propósitos o

decretos universales y eternos de Dios. Íntimamente conectado con este
gran tema, para constituir una rama importante de él, está la doctrina
de la elección. Todos aquellos que finalmente serán salvos deben haber
sido la elección o el propósito de Dios, en la eternidad, para salvar; y
esta elección o propósito eterno, con respecto a su salvación, fue su
elección.

Para entender correctamente la doctrina de la elección, es necesario

considerarla, no como una doctrina separada e independiente; sino
como una rama conectada de una doctrina mucho mayor; a saber, el de
los propósitos universales y eternos de Dios. Muchas personas parecen
considerar la salvación de los elegidos como casi lo único que se
estableció en el eterno propósito de Dios, y la doctrina de la elección
como destacada y sola. Pero la salvación de los elegidos no está más
asegurada, en el eterno propósito de Dios, que cualquier otro evento
futuro o contingencia. Tampoco la salvación final de los elegidos está
más fija, en el propósito divino, que todos los medios para su
salvación; todas las circunstancias e influencias que tienden a
promoverlo, y todas las consecuencias que resultan de ello.

La doctrina de la elección se afirma con frecuencia y más expresamente

en las Escrituras. Cristo habla a menudo de aquellos a quienes su Padre
le había dado, y dice que para ellos el reino de los cielos fue preparado
antes de la fundación del mundo (Mateo, xxv 34). Pablo nos dice que
los creyentes fueron elegidos en Cristo antes de la fundación del
mundo"; que Dios lo había", al principio, los había elegido para la
salvación", que fueron "llamados con un llamado santo, de acuerdo con
el propósito y la gracia que se les dio en Cristo Jesús, antes de que el
mundo comenzara" (Efesios 4: 2 Tesalonicenses 2: 13, 2 Timoteo 1: 9).
"Encuéntrense, según el conocimiento previo de Dios el Padre, a través

193
de la santificación del Espíritu a la obediencia y rociamiento de la
sangre de Cristo" (1 Pedro 1: 2).

Los arminianos consideran que el decreto de elección, como todos los

demás decretos de Dios, depende de su conocimiento previo. Previendo
que ciertas personas se arrepientan y crean en Cristo, él elige esa vida
eterna. Pero a esta vista del caso hay objeciones insuperables.

1. En mi última conferencia se demostró que el conocimiento previo de

Dios es, en todos los casos, el resultado de sus propósitos, y no sus
propósitos, el resultado de su conocimiento previo.

2. La teoría que tenemos ante nosotros supone los primeros

movimientos del pecador hacia el arrepentimiento y la salvación para
ser de sí mismo, y no del Espíritu divino y la gracia. Previendo que
ciertos individuos harán estos primeros esfuerzos, Dios determina
encontrarse con ellos por su gracia, y coronar sus esfuerzos con
éxito. Pero las representaciones de las Escrituras sobre el tema son
justamente lo opuesto a esto. El pecador se describe allí como en un
estado de muerte espiritual completa; y asegúrese de permanecer, en tal
estado hasta que sea arrestado por el Espíritu Santo. Los primeros
movimientos hacia el arrepentimiento no provienen del pecador, sino
de Dios. Por supuesto, entonces, no hay nada bueno en el pecador para
ser visto, o previsto, como el terreno de su elección; pero su elección, y
la consecuente gracia y asistencia del Espíritu, son la base de su
recuperación y salvación.

3. La visión aquí presentada está en acuerdo literal con las enseñanzas

del apóstol Pablo sobre el tema. Él nos asegura que los creyentes fueron
elegidos en la eternidad, no porque Dios previó que serían santos, sino
que "deberían ser santos, y sin culpa, delante de él en amor" (Efesios
4). Ellos fueron predestinados "a ser conformados a la imagen de su
Hijo" (Romanos viii. 29). Ellos fueron elegidos, por medio de la
santificación del Espíritu, a la obediencia "(1 Pedro 1: 2). Por lo tanto,
su obediencia no fue la causa, sino la consecuencia de su elección.

194
De lo que se ha dicho, se sigue que la elección de los creyentes en la
eternidad no fue condicional. No estaba condicionado, como algunos
suponen, después de su arrepentimiento, o su arrepentimiento previsto,
pero fue en sí mismo la fuente y el origen de esa gracia que resultó en su
arrepentimiento.

Aún así, en la elección de su pueblo, Dios tenía (como debería) un

debido respeto por el carácter. Pero, ¿de qué manera? No prever el buen
carácter como el motivo o la razón de ello, sino el carácter sagrado
como resultado de ello; o, más propiamente, como parte de él, como se
incluye en él. Los creyentes fueron elegidos en Cristo "para que sean
santos"; predestinado "a ser conformado a la imagen de su
Hijo"; Elegir, "para obedecer" La elección de los creyentes asegura su
máximo carácter y aptitud para el cielo, y nunca salva a ninguno que
no sea moralmente apto para el cielo.

No debemos suponer, sin embargo, porque el buen carácter previsto de

los creyentes no es el motivo o la razón de su elección, que los
propósitos de Dios, con respecto a este asunto importante, son
caprichosos, arbitrarios y sin razón. Se supone que debe haber tenido
las mejores razones para elegir algunos, en lugar de otros, para la vida
eterna; aunque en ningún caso, excepto donde ha hecho una revelación
particular, podemos siquiera conjeturar cuáles fueron estas
razones. Para el apóstol Pablo, la razón de su elección y conversión
consecuente fue revelada. "Por esta causa, obtuve misericordia, para
que en mí, primero, Jesucristo manifieste toda la paciencia, como un
modelo para los que de ahora en adelante creen en él para vida eterna"
(1 Timoteo 16). Pero, excepto en el caso de este gran apóstol, no estoy
al tanto de que se haya hecho una revelación particular sobre este tema.
Las razones por las cuales algunos son elegidos, en lugar de otros,
aunque son infinitamente sabios y buenos, se encuentran actualmente
entre los cosas secretas que pertenecen solo a Dios.

"No Gabriel pregunta la razón por la cual, ni Dios da la razón; ni se

atreve el ángel favorito a entrometerse, entre las hojas dobladas".

195
En referencia a un particular, sabemos, de hecho, cuáles son estos
motivos. No están previstos el arrepentimiento y la santidad. Pero en
cuanto a lo que, en casos ordinarios, son, no tenemos forma de saber, y
no podemos comprometernos a decidir.

Objeciones.

1. Se objeta a la doctrina de la elección, como aquí se dice, que

representa a Dios como un Ser parcial. Él es, en el peor sentido de los
términos, "un aceptante de personas". Pero tenemos una respuesta
suficiente a esta objeción en las observaciones que acabamos de
hacer. La parcialidad consiste, no en tratar a las criaturas de manera
diferente, en vista de razones buenas y suficientes, sino al tratarlas de
manera diferente sin tales razones. Un padre con una gran familia de
hijos puede ser estrictamente imparcial y, sin embargo, no tratar a dos
de ellos exactamente de la misma manera: porque puede tener muy
buenas razones para no tratarlos por igual. Entonces, si Dios tiene
buenas razones para tratar a sus criaturas de manera diferente en este
mundo, o en el otro mundo; si tiene buenas razones para elegir a
algunos para la vida eterna, y para dejar que otros perezcan en sus
pecados, como creemos que lo ha hecho, entonces él no se somete, por
este motivo, a la acusación de parcialidad. Él no es, en el mal sentido
de la frase, un "aceptante de personas".

2. Se objeta a la doctrina de la elección, que hace a Dios injusto. ¿Pero

qué tan injusto? ¿Acaso los que sufren algo más de lo que merecen? o
más de lo que deben haber soportado, si toda la raza caída, del hombre
hubiera sido dejada ir a la destrucción juntos? No fue una injusticia
para los obreros de la viña, que habían soportado la carga y el calor del
día, que los que entraron a última hora recibieran el mismo salario que
ellos. Recibieron todo lo que habían contratado, todo lo que habían
ganado; y ¿por qué deberían quejarse? Y justo en el caso que tenemos
ante nosotros. Esa misericordia salvadora es mostrada a los elegidos, no
hay daño a los no elegidos. No sufren más que sus propios desiertos, y
por supuesto no tienen motivos para quejarse de injusticias.

196
3. Se objeta además a la doctrina de la elección, que es inconsistente
con el uso de los medios. "Si soy elegido, seré salvo, y si no soy elegido
no puedo serlo, ya sea que use medios o no". A esto respondo, primero,
que la objeción se aplica igualmente a cualquier otro tema, en cuanto a
la de la salvación. El agricultor también puede decir: "Si voy a tener
una cosecha, tendré una, ya sea que utilice o no los medios", como para
decir, "Si debo ser salvo, lo seré, use o no los medios. "Sin embargo, el
sentido común de todos es suficiente para refutar el cavilo en el primer
caso, y ¿por qué no en el segundo?

Pero, en segundo lugar, la doctrina de la elección, debidamente

explicada, lejos de proporcionar alguna base para esta objeción, la
elimina por completo. Los medios se decretan al igual que los fines; y
como absolutamente necesario para la realización de sus fines. Por lo
tanto, en todos los casos se deben usar los medios asignados, de lo
contrario el objetivo no se realizará. Aquellos que, desde el principio,
fueron elegidos para la salvación, deben volverse santos y reunirse en
carácter para el cielo; porque fueron escogidos para ser santos, y sin
culpa ante Dios en amor. Por lo tanto, deben usar los medios necesarios
para llegar a ser santos. Pueden volverse santos y salvarse de ninguna
otra manera.

4. Se objeta además a la doctrina que tenemos ante nosotros, que la

elección de la que se habla en la Biblia se refiere a naciones y no a
individuos, y es una elección de privilegios peculiares, y no de
salvación. En este sentido, a veces se habla de los judíos como un
pueblo elegido. Si la declaración aquí hecha fuera admitida, no veo,
pero la misma objeción sería contra ella en contra de la doctrina propia
de la elección. Porque si Dios puede elegir un pueblo para privilegios
peculiares en este mundo, ¿por qué no puede elegir a un individuo a
privilegios y bendiciones peculiares, incluso a todas las bendiciones de
la salvación, en el mundo venidero? Pero la declaración en la objeción
no debe ser admitida. La elección mencionada en muchos pasajes del
Nuevo Testamento, es una elección, no de comunidades o naciones,
sino de individuos; y una elección, no a privilegios en esta vida, sino a
la salvación eterna. ¿Eran las naciones, como tales, "elegidas en Cristo

197
antes de la fundación del mundo"? ¿Fueron "elegidos para la salvación
a través de la santificación del Espíritu y la creencia de la verdad"?

Íntimamente conectado con la doctrina de los propósitos divinos, y de

la elección, es lo que se ha llamado la doctrina de la reprobación. Si
creemos que, en la eternidad, Dios se propuso la salvación de aquellos
que finalmente serán salvos, debemos creer que también se propuso la
destrucción de todos aquellos que finalmente se perderán; y esta
doctrina, como la de la elección, se enseña claramente en las
Escrituras. El apóstol Pedro, hablando de aquellos que tropiezan al
decir la palabra y son desobedientes, agrega "para lo cual también
fueron designados" (1 Pedro II: 8). Judas habla de hombres impíos "que
antes, en la antigüedad, habían sido ordenados para la condenación" (v.
4). El escritor del Apocalipsis también habla de algunos cuyos
"nombres no estaban escritos en el libro de la vida, desde la fundación
del mundo" (Apocalipsis xvii.8). Por supuesto, fueron, desde la
fundación del mundo, excluidos de él; o, que es lo mismo, reprobado.

La reprobación, como las elecciones, tenemos que ser

incondicionales. En otras palabras, la reprobación de un individuo no
está condicionada a su carácter incorregiblemente pecaminoso
previsto. Aun así, el decreto de reprobación supone e incluye el carácter
incorregiblemente malo de todos los que son sus súbditos, así como el
decreto opuesto incluye el arrepentimiento y la recuperación espiritual
de todos los elegidos. La elección nunca salvó a un hombre
persistentemente malo, y nunca lo hará. La reprobación nunca destruyó
a un buen hombre, y nunca lo hará. Era cierto para la mente de Dios
desde toda la eternidad, porque así lo había propuesto, que sus elegidos
vendrían al arrepentimiento, perseverarían en la santidad y, finalmente,
se reunirían para el cielo; y que los no elegidos continuarían en sus
pecados libremente, persistentemente, incorregiblemente, hasta que su
ruina fuera completa.

También debería decirse que el decreto de reprobación, como el de la

elección, no es arbitrario, se formó sin razón. Procede, en todos los
casos, por la mejor de las razones, aunque es posible que no podamos
determinar (excepto donde Dios lo haya revelado) "cuáles son estas
198
razones. Faraón era un réprobo, y Dios ha condescendido para
informarnos por qué fue Entonces, "por esta causa te he levantado, para
mostrar mi poder en ti, y para que mi nombre sea declarado por toda la
tierra" (Ex. IX 16). Pero, excepto en el caso del Faraón, yo No sepas
que Dios haya hecho alguna tal revelación.

Algunas personas consideran la reprobación como en todos los aspectos

la contraparte de las elecciones; pero claramente este no es el caso. En
las elecciones, Dios determina otorgar gracia especial, y arrancar los
sujetos individuales de ella como marcas de la quema. Pero en la
reprobación, Dios no determina ejercer ninguna influencia especial, con
el fin de capacitar a los hombres para la destrucción. No se necesita tal
influencia en el caso. Él más bien determina, por razones sabias
desconocidas a nosotros, para retener la gracia especial y convergente, y
dejar a los réprobos a las andanzas de sus propios corazones. No están
obligados a pecar y sufrir, sino que se les deja ejercer libremente sus
propias corrupciones, de modo que su ruina se logra rápida y
seguramente.

He dicho que los réprobos son dejados por Dios, entregados a las
concupiscencias de sus propios corazones. Con esto no entendemos que
se les deja en cuanto a la agencia providencial general de Dios; para
izquierda en este sentido, no serían agentes morales, no existirían. Pero
quedan en cuanto a la concesión de la gracia especial de conversión.
Esta gracia Dios no tiene ninguna obligación, en cuanto a la justicia, de
otorgar a ningún pecador. Por lo tanto, puede tener misericordia de
quien tendrá misericordia; y aquellos a quienes él pasa, y por los que,
en la eternidad, se propuso pasar, no tienen motivos para quejarse.

Objeciones.

Algunas de las objeciones al decreto de reprobación, tales como que es

inconsistente con el libre albedrío del hombre, y, con el uso de los
medios, son las mismas que comúnmente se instan contra la doctrina
general de los propósitos de Dios y su decreto de elección, y deben ser
respondidas de la misma manera. Hay otras objeciones peculiares a la

199
reprobación, sobre las cuales debemos otorgar un momento de
atención.

En primer lugar, se objeta que Dios no habría hecho provisión en el

evangelio para la salvación de todos los hombres, si hubiera sido su
propósito, desde la eternidad, que algunos no fueran salvos. ¿Pero por
qué no? Las disposiciones de la gracia de Dios son una cosa; la
aceptación o rechazo por parte del hombre de estas disposiciones es
otra cosa. Los arminianos creen que una parte de la raza humana no
aceptará las disposiciones del evangelio y perecerá en sus pecados; y
que todo esto era claramente conocido por la Mente Infinita desde la
eternidad. ¿Por qué, entonces, hizo provisiones que sabía que no serían
aceptadas? ¿Por qué ofreció la salvación a aquellos que él sabía que solo
jugarían con ella y por lo tanto incurrirían en una mayor
culpa? Cuando nuestros amigos arminianos hayan eliminado estas
dificultades, tendrán pocos problemas con los que se encuentran en la
base de la objeción anterior propuesta.

De nuevo, se objeta a la doctrina de la reprobación, que Dios "tendrá a

todos los hombres para ser salvos y llegar al conocimiento de la verdad"
(1 Ti. Ii. 4). Pero, ¿se salvarán todos los hombres y llegarán al
conocimiento de la verdad? Estos arminianos, que instan a la objeción,
no creen. Están de acuerdo con los calvinistas, que algunos hombres
finalmente se perderán. ¿Qué harán entonces con el pasaje citado en la
objeción, sino que Dios quiere, en cierto sentido, la salvación de todos
los hombres, mientras ha entrado en su gran plan de providencia de que
no todos deben ser salvos? ¿De qué manera interpretarán este y otros
pasajes similares, pero estableciendo la importante distinción en la que
insistí en mi última conferencia, entre los deseos de Dios, que son
cruzados por cada acto de pecado y los propósitos de Dios, que nunca
son frustrado?

Se objeta además que la reprobación es inconsistente con la sinceridad

de Dios, al instar a las ofertas e invitaciones universales del
evangelio. haciendo estas ofertas, así como para los no elegidos, nada
mejor que la burla. Es una vindicación total de la sinceridad de Dios en
las ofertas y las invitaciones del evangelio, que están en estricto acuerdo
200
con sus deseos benévolos. No tiene "placer en la muerte del malvado,
sino que el impío se aparta de su camino y vive" (Ezequiel xxxiii,
11). Él no quiere, en sí mismo considerado, "que ninguno perezca, sino
que todos procedan al arrepentimiento" (2 Pedro iii. 9). Estos deseos
benevolentes para la salvación de todos los hombres se expresan
apropiadamente en las ofertas e invitaciones universales del
evangelio. y en la forma en que estos son instados. ¿Qué es la
sinceridad, en cualquier caso, sino la conformidad de nuestras
pretensiones a los deseos y sentimientos de nuestros * corazones? Si,
entonces, Dios dice lo que siente, al exhortar a las invitaciones de su
evangelio; si sus palabras son una verdadera expresión de su
corazón; entonces es su sinceridad suficientemente vindicada.

A veces se dice que la reprobación hace que la salvación de una parte

de la raza humana sea imposible. Pero, ¿en qué sentido es
imposible? Naturalmente, no en un sentido tal como para interferir con
la libertad o la excusa de la culpa. El ffon-electo tiene las mismas
capacidades y poderes naturales que los elegidos. El mismo Salvador ha
muerto por ellos; las mismas ofertas, se les hacen a ellos; los mismos
motivos y obligaciones son instados sobre ellos. Los no elegidos pueden
arrepentirse y salvarse, si lo desean. Para estar seguros, es seguro para
la mente de Dios que nunca se arrepentirán; y esta es toda la
imposibilidad en el caso. Cuando puedan arrepentirse, y deben
arrepentirse; cuando Dios desea su arrepentimiento, y sinceramente
insta al deber sobre ellos, es seguro para su ojo que todo lo ve que
nunca se arrepentirán. Irán .011 en sus pecados libremente,
voluntariamente, sin corregir y sin restricciones, hasta que la iniquidad
demuestre su ruina.

201
202
 CONFERENCIA XVII.

LOS PROPÓSITOS DE DIOS, COMO SE VE EN SUS OBRAS.

A medida que las obras de Dios cumplen sus propósitos, también son el
gran revelador de sus propósitos. Excepto en algunos detalles
principales, que han sido hechos materia de revelación especial, son el
único revelador de sus propósitos. Cualquier cosa que Dios haga a
tiempo, sabemos que fue su propósito hacer en la eternidad. "Quien
hace todas las cosas según el consejo de su propia voluntad". Pero
aparte de las revelaciones que se hacen en las obras de Dios, no
tenemos ningún medio para saber, en general, cuáles son sus
propósitos. Están envueltos, hasta donde podemos descubrir, en una
oscuridad impenetrable. Son los secretos de su santa voluntad, para
cuya evolución debemos estar preparados, pero a los que no podemos
mirar.

Y a medida que las obras de Dios revelan sus propósitos, son, quizás, el
mejor medio para investigar sus propósitos. Ellos sostienen una luz, en
vista de que sus propósitos pueden ser mejor entendidos. En la siguiente
conferencia, propongo aprovecharme principalmente de esta
luz. Propongo investigar los propósitos de Dios, ya que estos se
desarrollan en sus obras. ¿Qué, entonces, Dios trabaja? ¿Y cómo trabaja
él? ¿Y qué es lo que hace que sus obras de creación, providencia y
redención derramen sobre el tema de sus propósitos?

1. Dios trabaja en su providencia de acuerdo con las leyes establecidas y

establecidas. Estas a veces se llaman las leyes de la naturaleza. Corren
por igual a través de los mundos de la materia y la mente, y nunca se
interrumpen, excepto en el caso de los milagros. Y estas leyes no solo
son uniformes, sino que son sabias y buenas. Cuanto más se investigan,
más se los ve como sabios y buenos; y la razón más grande es que las
criaturas inteligentes de Dios estén satisfechas con ellas y agradecidas
por ellas.

203
Tal es, entonces, la manera en que Dios realmente gobierna el mundo,
mediante leyes sabias, razonables y establecidas. Por lo tanto, sabemos
que, desde la eternidad, se propuso gobernar el mundo de esta
manera. Sus propósitos, a este respecto, se desarrollan en sus obras; y se
ve que son, no las cosas arbitrarias que algunos suponen, sino
totalmente razonables, sabias y buenas.

2. En el gobierno providencial de Dios, vemos uniformemente los

medios y los fines que van juntos. Los grandes fines de su gobierno
Dios logra generalmente, quizás invariablemente, por los medios
apropiados. Entonces está en el mundo natural; e igualmente en el
mundo moral. . Si se va a levantar un cultivo, o se debe realizar un
viaje, o un patrimonio, debe haber medios. O si se debe adquirir una
educación, o un alma para convertirse, o un creyente para ser
santificado y reunido para el cielo, debe haber medios. Los medios son
tan indispensables en un caso como en el otro.

Tal entonces, desde otro punto de vista, es la manera en que Dios lleva
a cabo su obra de providencia, en la que gobierna los mundos tanto de
la materia como de la mente. Y, por lo tanto, en este punto, sabemos
cuáles fueron los propósitos eternos de Dios. Se propuso gobernar el
mundo por los medios. En sus propósitos, así como en su providencia,
los medios y fines están conectados entre sí.

A veces se dice que los propósitos divinos reemplazan el uso de los

medios y los vuelven superfluos. Si Dios se ha propuesto que una cosa
sea, entonces será, ya sea que los medios se usen o no. Pero
aprendemos de este tema, que los propósitos de Dios nunca interfieren
con el uso de los medios. Por el contrario, unen los medios y los fines
juntos. Los unen de manera tan inseparable e indispensable, que
cuando no se utilizan los medios apropiados, el final nunca se puede
esperar.

Para ilustrar esto, tenemos una instancia en el punto de la historia

sagrada. Durante el viaje de Pablo a Roma, se le reveló que ningún
alma a bordo del barco con él debería perderse; todos deberían ponerse

204
a salvo para aterrizar. Tal fue el propósito revelado de Dios
respetándolos. Pero los medios fueron necesarios para lograr este
propósito. La compañía del barco debía ser salvada por la
instrumentalidad de los marineros. Por lo tanto, cuando Pablo vio a los
marineros que se preparaban para escapar, dijo: "Excepto estos,
permaneced en «la nave, no podéis salvaros» (Hechos xxvii, 31). Aquí,
un propósito revelado de Dios habría sido frustrado, si no se hubieran
empleado los medios para su realización. Y así en cualquier otro caso.
Dios trabaja por medio. Propuso, desde toda la eternidad, trabajar por
medios. Por lo tanto, cuando los medios apropiados no se emplean, el
final no es, en ningún caso, esperado.

3. Es un hecho que, bajo el gobierno providencial de Dios, el hombre es

un agente libre y responsable. Él actúa por elección. Él hace lo que le
place. Él tiene toda la libertad de la que puede concebir y es consciente
de ser justamente responsable de sus acciones. Tales son los hechos con
respecto a la libertad moral del hombre, bajo el gobierno providencial
de Dios. Y ahora, ¿cuál es la inferencia en cuanto al propósito eterno de
Dios respetándolo? Obviamente esto, ese hombre debería ser un agente
libre y responsable. El hombre es una criatura dependiente de
Dios. Dios lo hizo tal como es; Dios lo sostiene y lo controla tal como
es; y por lo tanto, como él es un agente libre y responsable, entró en el
eterno propósito de Dios para que así sea.

A veces se piensa que los propósitos de Dios son inconsistentes con la

libertad humana. "Si Dios se ha propuesto todas nuestras circunstancias
y acciones, entonces * deben ser tal como son, y ¿cómo podemos ser
libres?" Pero parece, desde la perspectiva aquí tomada, que los
propósitos eternos de Dios, lejos de interferir con la libertad humana,
van a establecerlo. Era una parte importante del propósito de Dios que
el hombre debería ser libre. Dios decretó mi libertad moral tanto como
lo hizo con mi existencia; y el primero no podría fallar más que el
segundo.

4. Otra característica de la administración divina es que Dios escucha y

contesta la oración. Él ha requerido que sus criaturas inteligentes en
este mundo oren. Él les ha dado el mayor aliento para orar. Y cuando
205
oran de manera y espíritu apropiados, él realmente los escucha y les
envía respuestas de paz. Tales, en este punto de vista, son los hechos de
la administración moral de Dios; y qué, vuelvo a preguntar, es la
inferencia en cuanto a sus propósitos eternos? Ciertamente, no
podemos extraer nada más que esto, que entró en el propósito de Dios,
desde toda la eternidad, que él escucharía y contestaría la oración.

A veces se piensa que los propósitos de Dios son inconsistentes con

oración "Si todo está arreglado y establecido en el propósito divino,
¿qué puede hacer la oración? ¿Y por qué debería ofrecerse la oración,
bajo ninguna circunstancia?" Ahora, la visión que hemos tomado nos
muestra que los propósitos de Dios, lejos de interferir con el deber de la
oración, hacen que la oración sea necesaria. Era parte del propósito
eterno de Dios que los cristianos oraran, y que él escuchara sus
oraciones y, con misericordia, respondiera a sus peticiones. Los
propósitos divinos van para establecer, y no destruir, el terreno y la
necesidad de la oración.

5. En su providencia, Dios invariablemente conecta el carácter santo y

la conducta correcta con la paz interior y la felicidad en este mundo, y
con la bendición eterna en la vida venidera; mientras que él conecta el
carácter pecaminoso y la conducta con la infelicidad aquí, y, si persiste,
con las miserias interminables de ahora en adelante. En otras palabras,
los personajes y la conducta de los hombres en este mundo son
seguidos por una justa retribución. "Todo lo que el hombre siembra, eso
también segará". Tales son los hechos del gobierno de Dios con
respecto a las consecuencias de nuestras acciones; una parte de la cual
vemos que tiene lugar a nuestro alrededor, y el resto de lo que Dios nos
ha revelado en su Palabra. Y conociendo estos hechos, sabemos, por
supuesto, con respecto a este asunto, cuáles fueron los propósitos
eternos de Dios. Se propuso, desde toda la eternidad, que
recompensaría a los justos y castigaría a los malvados, o que la
conducta de sus criaturas, en este mundo, debería ir seguida de una
retribución justa e interminable.

Algunos han pensado que la doctrina de los propósitos de Dios era

inconsistente con la idea misma de la retribución; que si las acciones de
206
los hombres fueran todas fijas y determinadas en los consejos del cielo,
eternas antes de nacer, entonces, cualquiera que sea su conducta podría
ser, no merecían ni alabanza ni culpa, recompensa ni castigo. Pero
hemos visto que los propósitos de Dios, lejos de interferir con la
doctrina de la retribución, van más bien para establecerlo. Que los
justos deberían ser recompensados y los malvados castigados, y que
todos debían ser tratados, finalmente, de acuerdo con sus obras, esto
constituía una parte importante del propósito divino desde toda la
eternidad.

He introducido los detalles anteriores con el propósito de ilustrar la

verdad general, que las obras de Dios revelan sus propósitos, o lo que
sea que haga a tiempo, podemos saber que era su propósito hacerlo
antes de que el tiempo comenzara. Avancemos un paso en la discusión,
y digamos, que sea lo que sea apropiado para Dios hacer en su
providencia, debe haber sido apropiado para él hacer lo que debe hacer
en la eternidad. ¿No es esta proposición autodidacamente
cierta? ¿Cualquier persona razonable lo duda? ¿Puede haber alguna
objeción válida a la formación y el propósito de Dios para hacer eso en
la eternidad, lo cual es correcto y correcto para él hacer a tiempo?

Tomemos, entonces, esta verdad evidente por sí misma, aplíquela a

algunos de los tratos reales de la providencia de Dios, y veamos si no
proporciona alguna luz nueva y cierto alivio para nuestras mentes, con
respecto a sus propósitos eternos. Y,-

1. Vamos a aplicar la verdad en cuestión a la existencia del pecado y la

miseria en el mundo. Ese pecado y miseria realmente existen, y existen
de alguna manera, en la providencia de Dios, nadie puede
dudar. Tampoco nadie cuestionará la corrección de los tratos de Dios
con respecto a este asunto. Ya sea que podamos explicar los hechos del
caso, o no, todos diremos que el carácter divino se mantiene claro. Sin
dudas, Dios hizo lo correcto, actuó sabiamente y bien, como siempre lo
hace, con el permiso del mal. Pero si era correcto para Dios, a tiempo,
permitir que el pecado y la tristeza ingresaran a sus dominios, entonces
era correcto para él, en la eternidad, formar su plan en consecuencia. Si,
de una manera u otra, ha hecho bien en sufrir la existencia de estos
207
terribles males, lo hizo igual de bien al proponer su existencia. Si no
hay una objeción válida a lo que Dios realmente ha hecho en este
asunto, no puede haber nada de lo que se proponía hacer antes de que
el mundo comenzara.

2. Es un hecho que Dios trata a sus criaturas, en este mundo, como un

soberano. Él los trae a la existencia cuando lo desean y lo que quiere;
durante todo el curso de sus vidas, los trata como les plazca; y cuando
se alegra de llevárselas, lo hace sin pedir ni pedir permiso. En las
circunstancias de los hombres aquí en la tierra hay una gran diversidad.
No hay dos tratados exactamente igual. Algunos son ricos y otros
pobres; algunos están enfermos y otros bien; algunos honrados y otros
despreciados. Las vidas de algunos se prolongan durante un largo
período, mientras que otras son arrebatadas casi tan pronto como
nacen. Nadie puede dudar de que existen estas diferencias en las
circunstancias de los hombres, y que tienen lugar bajo el gobierno de
Dios. Y nadie se atreverá a decir que, al ordenar las circunstancias de
sus criaturas de esta manera, Dios no está haciendo lo correcto. Pero si
Dios realmente hace lo correcto, en las dispensas soberanas de su
providencia, ¿no era correcto para él en la eternidad formar sus planes
en consecuencia? Si no puede oponerse una objeción válida contra sus
actos, puede haber. ¿Alguna objeción a que se haya propuesto esos
actos? ¿Puede haber sido malo para Dios, en la eternidad, haber
formado un plan que sea correcto para él, a su tiempo, ejecutar? Y, sin
embargo, hay muchas personas que no se atreven a oponerse a las
dispensas soberanas de Dios, que objetan sus propósitos soberanos. No
tienen dudas de que sus providencias están bien, y que deben someterse
a ellas, mientras se quejan de sus propósitos, como injustas y crueles.

3. Todos los "cristianos evangélicos creen que Dios finalmente salvará a

una parte de la raza humana y destruirá lo que quede. Ellos creen que
esas son las enseñanzas inequívocas de las Sagradas Escrituras. En la
mañana del último día algunos serán resucitados". a la vida eterna, y a
otros a la vergüenza y al desprecio eterno ". Y en el tema de ese gran
día, los malvados deben" irse a un castigo eterno, pero los justos a la
vida eterna ". Tal es la disposición para estar finalmente hecho de los
miembros de la familia humana. Estarán separados unos de otros y

208
serán hechos vasos de misericordia o vasos de ira para toda la
eternidad. Y al hacer esta disposición de ellos, todos los cristianos
evangélicos creen que Dios hará todo perfectamente bien. No actuará
sin razón, sino por las mejores razones. No salvará ni destruirá sin
respeto al carácter, sino según el carácter. Tratará a cada hombre según
sus obras.

Pero si va a ser correcto para Dios, de la manera y en los terrenos

expuestos aquí, salvar una porción de la raza humana, y destruir el
resto, ¿puede estar equivocado que se haya propuesto hacer esto desde
la eternidad? Si los premios del último día serán justos y correctos,
¿pueden los propósitos de la eternidad con respecto a estos mismos
premios ser incorrectos o irrazonables?

¿Y ahora qué hay, desde este punto de vista, tan objetable en las
doctrinas de la elección y la reprobación? La doctrina de la elección no
es más que el propósito soberano de Dios para salvar a todos los de la
raza humana que finalmente serán salvos; y la reprobación es su
propósito soberano de pasar por el resto, y dejarlos a su manera
elegida. Y si Dios hiciera perfectamente bien, al final, al recibir a los
justos para ir al cielo, y al condenado al infierno, ¿podría haber sido
diferente de lo correcto, # en la formación de sus propósitos eternos en
consecuencia? Los propósitos de Dios con respecto a este gran asunto
no son más objetables que sus actos. Se formaron por los mismos
motivos, y por las mismas razones. Por lo tanto, aquellos que no tienen
nada para objetar contra este último, no deben objetar o quejarse con
respecto al primero.

Aprendemos de las observaciones que se han hecho (lo que se dijo al

comienzo de la Conferencia), que el mejor modo de investigar lo
grandioso, lo solemne, y yo casi habíamos dicho el temible tema de los
propósitos eternos de Dios, es hacerlo a la luz de sus obras. Para estar
seguro, este tema se introduce en la Biblia. Aprendemos allí el hecho de
los propósitos de Dios. Aprendemos la extensión y el carácter de
ellos. También aprendemos, en algunos detalles principales, cuáles son
estos propósitos. Por la boca de sus santos profetas, Dios los ha
revelado. Pero, para obtener más información, nos referimos
209
expresamente a sus obras. "Quien hace todas las cosas según el consejo
de su propia voluntad". Las obras de Dios cumplen sus propósitos. Sus
obras también revelan sus propósitos. Y a través de sus obras, sus
propósitos -en cuanto a la naturaleza, el carácter y las razones de ellos-
pueden ser mejor comprendidos. Si los verdaderos cristianos miraran
este tema en la dirección correcta, y lo estudien con un espíritu y una
manera apropiados, habría poca diferencia de opinión con respecto a
él. Todos los que estén de acuerdo tocando las dispensaciones de Dios
estarían de acuerdo con sus propósitos; ya que los primeros no son más
que los índices y exponentes de este último.

De lo que se ha dicho, se deduce que aquellos que verdaderamente se

reconcilien con el gobierno de Dios se reconciliarán con sus propósitos
tan pronto como los entiendan. Las objeciones de muchos a los
propósitos de Dios son el resultado, no puede haber ninguna duda, de
una mala comprensión. Ellos no los entienden
correctamente. Entretienen vistas equivocadas de ellos, -vistas a que
ningún cristiano debería ser reconciliado. Pero que cualquier persona
entienda la doctrina de los propósitos de Dios tal como él los ha
revelado, tal como se nos revelan en sus obras y en su palabra, y si ama
el gobierno de Dios, amará sus propósitos. Si él se reconcilia con el
primero, ciertamente lo será con el segundo. Cómo puede ser de otra
manera? Como las obras de Dios no son sino la realización, la
realización, la consumación de sus propósitos, el carácter de ambos
debe ser el mismo; y pelear con el uno es virtualmente pelear con el
otro.

Confío en que no podamos tenerlo en nuestros corazones para pelear

con ninguno de los dos. Dios es glorioso en sus dispensaciones. Todos
están llenos de sabiduría y de bondad. A veces pueden parecer oscuros
e intentarnos, pero sabemos que todos están destinados, diseñados y
planeados con la mayor sabiduría, para promover los fines más nobles,
la más alta gloria del Creador y el bien más elevado del universo
inteligente. Tales son las dispensas soberanas de Dios; y qué cristiano
no los ama, y regocijarse en ellos?

210
Pero estas obras de Dios no son esfuerzos al azar, presentadas en
ocasiones especiales y para enfrentar emergencias. Son todas ellas
partes de un plan infinito, eterno y glorioso. Todos van a ilustrar ese
plan. Sirven para revelarlo y cumplirlo, para llevarlo adelante hasta su
consumación final. Y no es un pensamiento reconfortante que Dios
tenga tal plan; eso funciona de acuerdo con eso; que ningún evento es
imprevisto o en vano; pero ¿todos están conspirando en el propósito de
Dios y en su providencia, para promover su más alta gloria y el mayor
bien? Con puntos de vista como estos, los cristianos nunca necesitan
desanimarse o tener miedo. Él puede simpatizar con el salmista,
cuando dijo: "Yo pongo al Señor siempre delante de mi rostro, por lo
tanto, no seré conmovido"; y con Pablo, cuando dijo: "regocíjate en el
Señor siempre, y otra vez digo: Alégrate".

211
212
 CONFERENCIA XVIII.

ABUSOS Y USOS DE LA DOCTRINA DE LOS PROPÓSITOS DE

DIOS.

Mi objetivo presente será señalar, primero, los abusos más comunes y,

en segundo lugar, los usos prácticos de la gran doctrina que nos ha
precedido en las Conferencias precedentes.

1. Es un abuso de los propósitos de Dios esforzarse por entrometerse en

la naturaleza y los fundamentos de ellos, más allá de lo que estos son
revelados. En algunos detalles principales, Dios se ha complacido, por
medio de sus santos profetas, en dar a conocer sus propósitos. Pero más
allá de estas revelaciones o predicciones particulares, no tenemos
conocimiento. Nos quedamos en absoluta ignorancia. Los hombres no
han estado satisfechos, sin embargo, de permanecer en la ignorancia. Se
han hecho intentos, en todas las edades, de abrir el libro sellado y
curiosear en los consejos secretos del Altísimo. Este fue el objeto de las
diversas pretensiones de adivinación y augurio, que prevalecieron entre
los antiguos paganos. Este es el objeto de los adivinos y adivinos del
presente. Tampoco aquellos que piensan y hablan sobre religión están
completamente libres de este error. Algunas personas
presuntuosamente deciden que no están en el número de los elegidos de
Dios, y se entregan a la consiguiente desesperación. Con la misma
presunción, otros deciden que son el Más tonto de los elegidos y, en
una vana confianza del cielo, se olvidan de prepararse para
ello. Algunos llegan a la conclusión precipitada de que las personas que
los rodean son sin duda réprobos y renuncian a todo esfuerzo por su
conversión y salvación. Las conclusiones de esta naturaleza y las
prácticas que surgen de ellas son muy pecaminosas. Son una
intromisión injustificable en esas cosas secretas que pertenecen, solo a
la Mente Infinita.

Y es igualmente presuntuoso, en la mayoría de los casos, decidir en

cuanto a los motivos o las razones de las determinaciones de Dios. Que
podemos saber respetar las razones de ellos, más allá de estos se

213
desarrollan en sus obras, o en su palabra? Sin duda tiene razones, las
mejores razones, para lo que hace y lo que hace; y en algunos casos,
estos pueden ser claros para nosotros. Pero más allá de donde se
aclaran, no tenemos ocasión ni libertad para buscar.

2. Es un abuso de los propósitos de Dios ponerlos en oposición a la

libertad y la responsabilidad humanas. Esto se ha hecho a menudo, y ya
está hecho. ("Si Dios tiene un propósito eterno, según el cual todos los
eventos están ordenados, entonces el hombre es una máquina. Debe
actuar como lo hace, y no le queda ni libertad ni responsabilidad".
¿Pero no es esto una inferencia precipitada e injustificable? ¿No se está
apresurando a llegar a una conclusión en la oscuridad? Tanto se ha
dicho sobre este tema en mis Conferencias anteriores, que no necesito
ampliarlo aquí. El hecho de los propósitos eternos de Dios es, por un
lado, demostrable. Por otro lado, sabemos que el hombre es un agente
libre. Él tiene toda la libertad que una criatura puede tener, y la libertad
suficiente para hacerlo completamente responsable. Supongamos,
entonces, que no podemos conciliar estas dos ideas. ¿Estamos seguros
de que no se puede conciliar, y que estamos autorizados a establecer el
uno en oposición al otro? ¿Quién de los hijos de la tierra es competente
para llegar a una conclusión como esta?

3. Es un abuso de los propósitos de Dios confundirlos con su ley, o

comprometerse a cumplirlos en violación de su ley. Los hombres
equivocados y sin principios no han intentado con frecuencia hacer
esto. El "destino manifiesto", y no la ley de Dios, ha sido la guía y el
principio de sus acciones. Así, los cruzados, creyendo que era el
propósito de Dios que los infieles en Palestina debían ser destruidos,
entraron de corazón en el sangriento trabajo de destruirlos. Los
defensores de la esclavitud a veces piensan justificarse a sí mismos,
alegando el propósito divino de que los negros deben ser esclavos. Los
derrochadores y destructores de los aborígenes de este país a menudo
han instado el mismo argumento."Indudablemente, es el propósito de
Dios que el hombre rojo desaparezca ante el hombre blanco. Por lo
tanto, deshágasemos de él lo antes posible". Pero todos esos modos de
juzgar son en el más alto grado engañosos e injustificables. La ley de
Dios debe ser la regla de nuestras acciones. Su gran plan de providencia

214
es un asunto muy diferente. Esto es conocido, pero en algunos detalles,
y hasta donde sabemos, nunca fue una regla de conducta para
nosotros. David sabía que era el propósito de Dios que Saúl fuera
derrocado, y que él debería tener el reino de Israel. Pero David no se
sintió autorizado, por este motivo, a quitarle la vida a Saúl. Jeremías
sabía que era el propósito de Dios que la capital y el templo cayeran en
manos del rey de Babilonia. Aún así, no se creía autorizado, por este
motivo, a unirse con los babilonios en el trabajo de destrucción.

4. Es un abuso de los propósitos de Dios ponerlos en oposición a los

llamados e invitaciones del evangelio. Las invitaciones del evangelio se
hacen iguales a todos los hombres."Vengan a mí, todos ustedes que
trabajan y están cargados, y yo les daré descanso". "El que quiera, que
venga, y tome las aguas de la vida libremente". Estas invitaciones
universales son hechas por el Salvador con toda sinceridad. Y aquellos
que predican el evangelio de Cristo están obligados a exhortarlos
sincera, seria e indiscriminadamente sobre todos sus oyentes. Pero al
hacer esto, los ministros a veces se han sentido avergonzados por la
doctrina de los propósitos de Dios; más especialmente su propósito de
elección. "Si Dios se ha propuesto salvar solo una parte de la raza
humana, ¿por qué extiende sus invitaciones a todos? ¿Cómo puede
hacerlo con sinceridad? Y cómo puedo (creer, como lo hago, la
doctrina de la elección) invitar y ¿Instó a todos los hombres a llegar al
conocimiento de la verdad? "Este no es el lugar para intentar reconciliar
la doctrina de la elección con las invitaciones gratuitas y universales del
Evangelio. Ni si lo fuera, después de lo que se dijo en una conferencia
anterior, sería tal trabajo en absoluto necesario. Que ambas doctrinas
son verdaderas, y consecuentemente conciliables, no puede haber
ninguna duda. Ya sea que podamos reconciliarlos o no, a la vista de
Dios, son, sin lugar a dudas, armoniosamente consistentes. En
consecuencia, es un abuso de estas importantes verdades cristianas,
alinearlas una contra la otra. Es un abuso de las invitaciones de Dios
para alinearlos contra sus propósitos; y es un abuso de sus propósitos
alinearlos contra sus invitaciones. El ministro de la verdad de Dios
puede seguir con seguridad a Cristo y sus apóstoles inspirados, con
respecto a este asunto. Dejar él presenta las invitaciones del evangelio y
exhorta sus motivos, con tanta impresión y poder, y con tan poca
vergüenza de cualquier tipo, como si Dios no hubiera formado o
215
revelado ningún propósito en absoluto respecto de la salvación final de
los hombres.

5. Es un abuso de los propósitos de Dios hacer que ocasionen la pereza

o el esfuerzo desalentador por parte de los cristianos. Los cristianos
profesantes creen que Dios tiene propósitos respecto de la salvación de
las personas; que él es capaz de lograr sus propósitos; que todos sus
elegidos serán reunidos; y en estos puntos de vista a veces encuentran
una almohada para sus conciencias y una excusa para la pereza. Esta
excusa es la más peligrosa, porque está asociada, por lo general, con
altas nociones de ortodoxia. Las personas, bajo su influencia, se
consideran muy ortodoxas, puede ser casi exclusivamente así, mientras
que pervierten su ortodoxia a los efectos de la indulgencia y la
indulgencia carnal.

Es notable que la excusa de la que aquí se habla tiene influencia solo en

las preocupaciones de la religión. Los propósitos de Dios se extienden a
todos los demás eventos, así como a la salvación final de los
individuos. Es tan cierto, en la primavera, si el agricultor tendrá o no
una cosecha, como si las almas de sus hijos y vecinos serán
salvadas. Sin embargo, él usa todos los medios necesarios para asegurar
el uno, mientras que él lo deja a lo que él llama soberanía divina para
cuidar al otro. ¿Hasta cuándo los hijos de este mundo serán más sabios
en su generación que los hijos de la luz? ¿Y hasta cuándo los sabios
hijos de la luz serán más sabios en las cosas pertenecientes a este
mundo, que en aquellas pertenecientes al reino de Cristo?

6. Los hombres impenitentes abusan de los propósitos de Dios, cuando

los exhortan como una excusa para continuar en el pecado. Esta
especie de abuso es muy similar a la última mencionada, y es de
ocurrencia continua. ¿Cuántos hay que, cuando se les presiona sobre el
tema de la religión, están siempre dispuestos a responder: "¿Por qué
deberíamos preocuparnos por ello? Si es el propósito de Dios salvarnos,
seremos salvos; , no podemos ser, hagamos lo que podamos, "No
necesito decir que tenemos aquí un abuso atroz de la doctrina de los
propósitos de Dios, y una aplicación de la hV a las preocupaciones de

216
la religión, que nunca se hace en los asuntos ordinarios de vida. El
hombre avaro no dice:

"Si es el propósito de Dios que obtenga una herencia, vendrá a mí, y si

no, no puedo obtenerla, y, por lo tanto, no me daré problemas sobre el
tema". No dice el hombre ambicioso: "Si es el propósito de Dios que
me eleve a la distinción honorable, ciertamente lo haré, y si no, no
puedo, y ¿por qué debería esforzarme más?" En las cosas mundanas, los
hombres saben muy bien cómo unir su fe en los propósitos de Dios con
esfuerzos vigorosos y perseverantes para asegurar los objetos de su
deseo; y ¿por qué deberían ser menos conocedores o menos serios para
asegurar la salvación de sus almas?

7. Aquellos abusan de los propósitos de Dios que extraen de ellos

argumentos tendientes a disminuir, si no destruir, el sentido del
pecado. No hay fin para los engaños que los hombres están dispuestos a
practicar sobre sí mismos, y no hay cambios demasiado absurdos para
ellos como excusa por su maldad. La doctrina de los propósitos de Dios
a veces ha sido concebida de tal manera que destruye la existencia
misma del pecado y hace imposible que el pecado exista. "Los
propósitos de Dios", se dice, "arreglan todo, y todo tiene lugar
exactamente de acuerdo con ellos. Un hombre responde al final de su
existencia igual que a otra. Un hombre hace la voluntad de Dios tan
bien como la de otro. Ninguno tiene el poder de romper sus decretos, ni
actuar en contra de sus consejos eternos”. Es notable que los
instigadores de esta manía filosófica ser tan rápidos de sentir y resentir
las heridas como cualquier persona en el mundo. ¿Pero por qué, de
acuerdo con tus principios, te molesta una lesión? El hombre que te
difama y te roba, que dispara tu casa o asesina a tu familia, dices,
responde al fin para el que fue creado, y hace la voluntad de Dios, tan
sinceramente como el ciudadano más virtuoso. Él cumple su destino, y
no podría hacer lo contrario. ¿Por qué, entonces, enojarse con él o
buscar su dolor? Si, para escapar de las restricciones de la religión y el
castigo del pecado, estás dispuesto a ser máquinas o bloques, y luego
llevar tu sistema, y ser consistentemente así. Y no permita que un
bloque se enoje con otro bloque, porque ese otro bloque ha sido
empujado contra él por su lesión.

217
8. Los hombres abusan de los propósitos de Dios cuando se
comprometen a decidir, a priori, lo que deben ser, en contradicción con
las sencillas enseñanzas de la Biblia. Las Escrituras nos informan que
una porción de nuestra raza, a pesar de todo lo que se ha hecho por
ellos, persistirá en sus pecados y perecerá para siempre. "Estos irán al
castigo eterno". "¿Quién será castigado con la destrucción eterna, de la
presencia del Señor y la gloria de su poder". Pero se ha construido un
argumento metafísico, basado en los propósitos de Dios, que va en
contra de estas declaraciones de su Palabra. "Si Dios es infinitamente
sabio y bueno, entonces su plan debe asegurar el mayor bien para todos
los hombres. Y como este gran plan será ejecutado infaliblemente, sin
dudas se alcanzará el mayor bien de todos. ¿Cómo, entonces, puede
cualquiera de las criaturas? de Dios ser hecho para siempre miserable? "

Si estuviera dispuesto a criticar este argumento engañoso, se podrían

hacer una variedad de preguntas sobre el mismo, y se podrían instar
objeciones insuperables. Pero esto no es parte de mi plan actual. #
Sabemos que el argumento es falaz y presenta una visión pervertida de
los propósitos de Dios, porque contradice, primero, las simples
declaraciones de su Palabra y, en segundo lugar, la experiencia y
observación de toda la humanidad. Por el modo de razonamiento
utilizado aquí, podemos demostrar también que no hay pecado o
miseria en este mundo, ya que no habrá ninguno en el otro mundo. Sin
embargo, ¿quién confiaría en su metafísica, en oposición a su propia
experiencia y sus sentidos, para demostrar que no hay pecado o miseria
en la tierra?

Ahora he exhibido algunas de las perversiones más comunes de la

doctrina de los propósitos de Dios. Se puede pensar que una doctrina,
tan susceptible de abuso y perversión, no debe ser entrometida. Si es
cierto, no debe ser predicado o discutido públicamente. Pero, ¿por qué
deberían los hombres pensar que son más sabios que Dios? Si Dios ha
puesto esta doctrina ante nosotros, en sus obras y en su palabra,
entonces es correcto que los hombres la estudien y se esfuercen por
comprenderla. Debería, de hecho, manejarse con prudencia y explicarse
con cuidado. Pero las perversiones y abusos de la misma no
proporcionan una razón suficiente para rechazarla o descuidarla.

218
Pero esto aparecerá más completamente, a medida que procedo a tocar,
muy brevemente, algunos de los usos importantes de la doctrina en
cuestión. Esta doctrina es útil, lo considera, no solo como existiendo
ante todos los seres, sino como exaltado a una altura infinita por
encima de todos ellos, como el ejercicio de una soberanía universal e
incontrolable. Fue en la eternidad que formó su plan, un plan que se
extiende a través de todo el espacio y el tiempo, a todos los seres y
mundos, un platino que no necesita alteración o enmienda; que se ha
llevado hasta ahora con una mano inquebrantable, y se llevará a cabo
en un cumplimiento completo e interminable. En vista de una doctrina
como esta, se verá que Dios no puede estar bajo la aprehensión de la ira
y la malicia de sus enemigos. "El que está sentado en los cielos se reirá;
el Señor los burlará". Él nunca puede estar decepcionado, derrotado o
sorprendido. Él sacará luz de las tinieblas y bien del mal; hará que la ira
del hombre contribuya a su alabanza, y el resto de la ira que él
restringirá.

2. El propósito de Dios respetando la salvación final de su pueblo está

encajado profundamente para humillarlos y darles un fuerte sentido de
obligación a su distinguida misericordia. Les enseña que su salvación
no es de ellos mismos; pero eso de principio a fin, desde la eternidad
hasta la eternidad, desde el fundamento hasta la piedra superior, es
todo de gracia soberana. En vista de una doctrina como esta, el pueblo
de Dios es llevado a exclamar: "¡Quién nos ha hecho diferir! ¡Y lo que
hemos recibido caliente!" Al mismo tiempo, son penetrados con un
sentido de obligación a él "que los salvó, y los llamó con una vocación
santa, no según sus obras, sino según su propio propósito y gracia, que
les fue dada en Cristo Jesús, antes de que el mundo comenzara".

3. Los propósitos eternos de Dios proporcionan una base sólida de

confort y confianza a su pueblo, bajo prueba. En la creencia de esta
doctrina, no consideran que la aflicción provenga del polvo, ni que
surjan problemas como brotar de la tierra. Los males con los que se
encuentran, de cualquier naturaleza, no son más que partes de un plan
ilimitado y perfecto, eslabones necesarios en esa cadena interminable,
que se extiende desde la eternidad hasta la eternidad, y conduce hacia
adelante, a través de escenas de misterio y oscuridad presentes.

219
Los resultados más gloriosos. Y, con tales impresiones, ¿cómo pueden
llorar? ¿Cómo pueden sino regocijarse y ser felices?

Y el caso es muy similar en juicios de naturaleza pública; en aquellos

relacionados con el reino de Cristo. En vista de esto, el cristiano siente,
a menudo, que no podría tener ningún apoyo si no fuera por los
propósitos universales e inmutables de Dios. Pero, descansando en
estos, no está consternado en medio de las calamidades actuales o en
perspectiva de males inminentes. Por encima de las nubes negras que se
espesan a su alrededor y ocultan el sol, él ve a Dios en el trono. Un Ser
de infinita sabiduría y bondad reina, y nada tiene lugar, sino de acuerdo
con sus consejos eternos. Confiando en él, en la estabilidad y perfección
de su santo gobierno y en el cumplimiento asegurado de todos sus
propósitos, el cristiano tiene fuentes de consuelo que ninguna
circunstancia externa puede interrumpir o destruir. Porque aunque la
tierra sea removida de su lugar, y las montañas sean llevadas al medio
del mar, los fundamentos de su confianza y paz permanecen
inalterables para siempre.

4. Los propósitos de Dios, y más especialmente sus propósitos

revelados, proporcionan el mayor aliento a su pueblo para que trabaje
en servicio. A veces, estos propósitos se hacen con la ocasión de inducir
la pereza; pero esto, como he dicho antes, es una perversión perversa de
ellos, un apartamiento de ellos aparte de su diseño e influencia
legítimos. Están calculados para aumentar el esfuerzo y no
desalentarlo; para animar a los hijos de Dios a su servicio, y no guiarlos
a poner sus manos en la pereza. Cuando Daniel comprendió que había
llegado el tiempo señalado para restaurar a su pueblo cautivo, "puso su
rostro con mayor solicitud al Señor, para buscar en oración y súplica,
en ayuno, cilicio y ceniza". Entonces, cuando los discípulos, antes del
Pentecostés, esperaban el cumplimiento de la predicción de su Señor
acerca del descenso del Espíritu Santo, "continuaban diariamente,
todos juntos, en oración y en súplica". No hay un motivo más eficaz
para el esfuerzo en una empresa grande y difícil que la garantía del
éxito. Pero los propósitos revelados de Dios aseguran a su pueblo el
éxito total de todas sus labores para la promoción de su causa y su
reino. No se puede ofrecer una oración, en nombre de su santo reino,

220
que no se debe escuchar. No se puede levantar una mano, o un esfuerzo
hecho para promover sus intereses, que no tenderá a apresurar sus
triunfos predichos.

5. Los propósitos de Dios son útiles para probar los sentimientos de los
hombres, probar sus personajes y darlos a conocer a ellos mismos. No
hay una doctrina de la Biblia más eminentemente calculada para hacer
todo esto que la que se ha considerado en estas Conferencias. Los
verdaderos amigos de Dios adoran verlo exaltado; y por esta razón,
aman las doctrinas de su supremacía, su soberanía y sus propósitos
eternos e inmutables. Les encanta contemplarlo como "trabajando
todas las cosas según el consejo de su propia voluntad", e ignorando
todas las cosas -sin exceptuar la ira y la malicia de sus enemigos- por su
propia gloria más brillante y por su profunda desgracia y ruina.

Pero esta visión de Dios, el corazón de aquellos que no están

reconciliados con él, no puede soportarlo. Invariablemente se levantan
contra ella y expresan sus sentimientos en murmullos y quejas. "¿Por
qué aún encuentra falta, porque quién resistió a su voluntad?" "Sé que
eres un hombre duro, que siegas donde no sembraste y recoges donde
no has derramado".

6. Todavía otro uso de la doctrina bajo consideración es, para rebajar el

orgullo y derrocar los pensamientos elevados y las miradas de los
malvados. Esto lo hace mostrándoles que sus designios contra Dios y
contra el pueblo de Dios, por audaces y audaces que sean, nunca
podrán prosperar. Seguro que serán derrotados y se volverán contra
ellos mismos. No pueden cruzar el gran plan de la providencia de
Dios. No pueden hacer que uno de sus propósitos falle. Por el
contrario, sus esfuerzos en contra de él (aunque no lo hagan así,
tampoco lo creen sus corazones) solo pueden lograr lo que "su mano y
consejo antes determinados deben hacerse".

Por su maldad, los pecadores pueden destruirse a sí mismos; pero no

pueden hacer nada, en última instancia, contra Dios o su reino. Su

221
nombre será glorioso, aunque no se junten; y las mansiones de arriba se
llenarán, aunque rechacen la gracia ofrecida, y no tengan parte allí.

Es de suma importancia que la doctrina de los propósitos divinos sea

usada y aplicada de manera apropiada. Las objeciones y prejuicios
contra la doctrina han surgido, en pequeño grado, de sus perversiones y
abusos. Que hay dificultades para atender este gran tema, que se
pueden plantear cuestiones que, con nuestros actuales medios de
conocimiento, puede ser difícil de responder, no se debe negar. Aún así,
es una doctrina de la Palabra revelada de Dios, y no tenemos derecho a
usarla como un medio de desconcertar y desconcertar a nosotros
mismos o a nuestros semejantes. No tenemos derecho a tergiversarlo,
pervertirlo ni abusar de él de ninguna de las maneras que se han
señalado. Deje que los propósitos de Dios se presenten siempre que
tengamos la oportunidad de exaltar su carácter glorioso, o de humillar y
afectar los corazones de su pueblo, o de brindarles apoyo y confianza
bajo pruebas, y alentarlos a orar y trabajar en su servicio; o cuando
deseamos poner a prueba al personaje y probar los sentimientos del
corazón humano, o para controlar el orgullo y silenciar las jactancias de
los malvados; -explicar la doctrina que tenemos ante nosotros en tales
conexiones, y para tales fines, como siempre es por los escritores
inspirados; y su influencia será buena, - todo bien; y su verdad e
importancia serán universalmente reconocidas. Los verdaderos
cristianos de todo el mundo lo recibirán, lo amarán, se aferrarán a él y
serán santificados por él. Se regocijarán en él como un motivo de
esperanza, de confianza, de consuelo, que nunca les será quitado.

222
 CONFERENCIA XIX.

CREACIÓN—LOS ÁNGELES.

En varias Conferencias, hemos estado considerando la doctrina de los

propósitos universales y eternos de Dios, el gran plan que tuvo ante sí
en la eternidad, y de acuerdo con el cual todos los eventos están
transpirando, y transpirarán, a través del universo. De esto, procedemos
naturalmente a las obras de Dios, mediante las cuales sus propósitos se
cumplen y se revelan sucesivamente. Comenzamos con la primera de
todas sus obras, la creación.

Por creación, nos referimos a algo más que a hacer una cosa de
otra. Podemos hacer una cosa de otra. Con los materiales apropiados,
podemos hacer muchas cosas. Y para la mayoría de los antiguos
filósofos paganos se suponía que la creación no era nada más, en
especie, que esto. Asumiendo que el axioma, Ex nihilo nihil fit,
mantenían la existencia de dos principios eternos e independientes,
Dios, y materia elemental y caótica; y enseñó que, a partir de estos
elementos caóticos, Dios creó el mundo. Pero es evidente que un
mundo así hecho no sería una creación propia. Sería más bien
formación y fabricación.

De nuevo; por creación no nos referimos a la emanación de las cosas

existentes de la misma sustancia de Dios. Esta doctrina fue sostenida
por algunos de los antiguos, y tiene sus defensores en los tiempos
modernos. Pero no tiene fundamento ni en la razón ni en las
Escrituras. Si todas las cosas son de la sustancia de Dios, entonces son
independientes e indestructibles como Dios; lo cual no tenemos
ninguna razón para suponer que sea cierto. Ellos también son parte de
Dios; y esto implica el absurdo de que el Dios infinito está hecho de
partes. Implica, también, la mutabilidad, la capacidad de cambio de
Dios; porque ciertamente hay cambios continuos en el mundo a nuestro
alrededor; y si el mundo y todo lo que contiene son de la misma
sustancia de Dios, entonces hay cambios continuos en su
sustancia. Nuestro Salvador también nos dice que "Dios es un espíritu"

223
(Juan iv. 24). Pero este mundo no es espíritu. ¿Cómo, entonces, puede
ser de la misma sustancia de Dios?

Pero no es necesario que sigamos con esta idea pagana, panteísta e

infiel. Como dije, no tiene ningún fundamento en la razón, ni en las
Escrituras, y no debe nombrarse donde se conoce la Biblia.

Por creación, entendemos la creación de todas las cosas creadas de la

nada. Dios los hizo a todos, no por sí mismo, ni por la materia
elemental y eterna, sino por la nada. Él los trajo a la existencia. Él les
dio existencia cuando, antes, no tenían ninguna. Esto es lo que
entendemos por el trabajo de la creación; y esta es la visión que se le da
en las Escrituras. La palabra hebrea, traducida create, correctamente
(aunque quizás no invariablemente) significa tanto como esto. Que eso
significa esto en los primeros capítulos de Génesis es evidente a partir
de una distinción hecha por el mismo Moisés. "Dios bendijo el séptimo
día y lo santificó, porque en él había descansado de toda su obra que
había creado y hecho"; - Importar que primero creó los materiales y
luego los hizo o los moldeó en el mundo existente. Esta distinción
aparece, también, en la narración de Moisés. Después de la creación
original, que podría haberse extendido solo a los materiales, se nos dice
que estaban "sin forma y sin sentido" y que se debían digerir, arreglar y
volver a formar una residencia adecuada para el hombre.

El mismo punto de vista se nos presenta en el Salmo 90, que se dice que
fue escrito por Moisés. La sustancia del mundo creado se presenta aquí,
no como coetánea, coeterna con Dios, sino como posterior a él, por
eras eternas, y como el mundo de sus manos. "Antes que naciesen las
montañas, o formases la tierra y el mundo, desde el siglo y hasta el
siglo, tú eres Dios".

Esta visión de la creación fue sostenida por los judíos en todos los
períodos de su historia. Así se dice en los Macabeos: "Mira los cielos y
la tierra y todo lo que está en ellos, y considera que Dios los hizo de las
cosas que no existían"; - en otras palabras, las hicieron de la nada (2

224
Maec. vii. 28). Y Filón dice: "Las cosas que no existían, Dios llamó a la
existencia".

En la Epístola a los Hebreos, Pablo nos da la misma visión de la

creación: "Por la fe entendemos que los mundos fueron enmarcados por
la palabra de Dios, de modo que las cosas que se ven no fueron hechas
de las cosas que aparecieron;" - tanto como para decir que fueron
hechos de la nada (Hebreos xi.3).

En el primer versículo de la Biblia se dice que "Dios creó los cielos y la

tierra". "Los cielos". ¿Qué debemos entender con esto? Los hebreos
hablan de tres cielos; a saber, los cielos visibles, o el firmamento sobre
nosotros; los cielos estrellados, la región de los planetas y las estrellas; y
los cielos celestiales, donde están los santos y ángeles glorificados, y
donde está el trono de Dios mismo. Ahora la declaración de Moisés es
que Dios creó todo esto. Él creó la gloriosa extensión por encima de
nosotros. Él creó todas las estrellas de luz. Creó "el tercer cielo", los
cielos celestiales, para ser su propia morada peculiar, y la morada de
ángeles y espíritus glorificados para siempre.

Los habitantes originales del cielo -la primera y más antigua de las
criaturas inteligentes de Dios de las que tenemos conocimiento- son los
ángeles. De la existencia real de los ángeles, tenemos la prueba más
abundante. A menudo se aparecieron a los hombres en tiempos
antiguos, conversaron con ellos y les trajeron mensajes de Dios. Su
historia está íntimamente relacionada con la de nuestro Salvador y la de
la mayoría de los valiosos que se mencionan en las Escrituras. La
sustancia de lo que se nos permite saber respetando a los ángeles se
exhibirá bajo los siguientes datos:

1. Ellos son espíritus. "Que hace que sus ángeles sean espíritus". "¿No
son todos espíritus ministradores, etc.?" (Hebreos 1: 7, 14) No tienen
cuerpos burdos como el nuestro, y (por lo que parece) nunca tuvieron
ninguno. Algunos han pensado que están investidos de cuerpos etéreos
y espirituales, como los de los santos después de la resurrección. Si esto
es así, o no, pretendemos no decirlo. Pero si no es así; si los ángeles son

225
espíritus puros; aún debemos concebirlos como seres reales y
sustanciales. Hay una sustancia espiritual, así como una sustancia
material. Dios es un espíritu; sin embargo, ¿no es él un Ser
sustancial? El espíritu tiene más poder sobre la materia que la materia
sobre el espíritu; lo que prueba que el primero no puede ser menos una
sustancia que el segundo.

El espíritu es capaz de ser localizado; como vemos en el caso de

nuestros propios espíritus, que en este momento están unidos a nuestros
cuerpos y confinados a la tierra. El hogar de los espíritus angelicales es
el cielo. Aún así, no están confinados allí. Ascienden y descienden en la
escalera que va de la tierra al cielo (Gen. xxviii 12). Y no solo eso,
toman tiempo al pasar de un mundo a otro. Por lo tanto, al final de la
oración de Daniel por la restauración de su pueblo, el ángel Gabriel,
"siendo obligado a volar velozmente", se le acercó y le dijo: "Al
principio de tu súplica, salió el mandamiento, y yo he venido para
mostrarte, porque eres muy amado" (Dan. IX 23). El lenguaje aquí
importa que, durante todo el tiempo de las súplicas de Daniel, el ángel
estaba en camino. Tenemos una instancia del mismo significado en el
siguiente capítulo. Daniel había estado de luto y ayunando "tres
semanas completas", o veintiún días, cuando un ángel se le acercó y le
dijo: "No temas, Daniel, porque desde el primer día que pusiste tu
corazón a entender, y para castigarte delante de tu Dios, tus palabras
fueron oídas, y he venido para tus palabras. Pero el príncipe del reino
de Persia se opuso a mí durante veintiún días, "todo el tiempo del
ayuno de Daniel;" pero, he aquí, Miguel, "otro ángel", vino a ayudarme
/ y me quedé allí con los reyes de Persia. Pero ahora he venido para
hacerte entender lo que acontecerá a tu pueblo en los últimos días
"(Dan. X 12-14).

Si algunas cosas en este pasaje son oscuras, otras son claras. Es claro
que este poderoso ángel fue enviado al comienzo del ayuno de Daniel,
y en respuesta a su oración; pero en la corte del rey de Persia fue
detenido veintiún días. Entonces Miguel, otro ángel, vino en su ayuda,
cuando pronto fue liberado, y apareció para instruir y consolar a
Daniel. Estas circunstancias parecen haber sido detalladas por el ángel,
como una disculpa por su retraso. El todo demuestra que los ángeles,

226
ya sean espíritus puros o no, son seres reales y sustanciales; que ellos
existen, en su lugar; que literalmente pasan de un lugar a otro; y que un
poco de tiempo se consume de pasada. Ahora observo, -

2. Que los ángeles son de diferentes órdenes. Algunos son superiores en

capacidad y poder, en dignidad, autoridad y gloria, que otros. Hay
ángeles y arcángeles, querubines y serafines. Hay "tronos y dominios,
principados y potestades v" (Col. i.16).

3. Los ángeles fueron creados antes que la especie humana, y

probablemente antes de la creación del mundo. Que son más viejos que
el hombre está seguro del hecho de que uno de ellos, originalmente un
ángel de luz, pero luego un demonio de la oscuridad, se preocupó por
atraer a nuestros primeros padres hacia adentro. Que existían antes de
la creación del mundo está claramente insinuado en lo que Dios le dijo
a Job: "¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra, cuando las
estrellas de la mañana cantaban juntas, y todos los hijos de Dios
gritaban de alegría? ? " (Job xxxviii. 7). Estas estrellas de la mañana,
estos hijos de Dios, no podrían haber sido más que los santos ángeles.

4. Los ángeles no son solo un orden diferente de seres de los hombres,

sino un orden superior. Están dotados de mayores capacidades, y
tienen más conocimiento, sabiduría, poder, santidad, dignidad y
gloria. Se dice que el hombre fue hecho "un poco más bajo que los
ángeles" (Sal. Viii. 5). Pablo también representa la naturaleza de los
ángeles como distinta y superior a la naturaleza de la simiente de
Abraham (Hebreos 2:16).

Los ángeles son llamados en las Escrituras, "ángeles poderosos",

también se dice que "destacan en fortaleza". Un ángel destruyó más de
ciento ochenta mil hombres, en una sola noche, en el campamento de
los asirios (2 Reyes xix 35).

Los ángeles también se destacan en sabiduría y conocimiento. Fueron

creados originalmente con vastas capacidades y capacidades
intelectuales, y, a través de miríadas de años, han estado en una
227
situación que es la más favorable para el crecimiento y la mejora
mental. Han estado en la mejor escuela del universo, un lugar donde la
verdad reina triunfante, donde el conocimiento es universalmente
buscado y difundido, donde las cosas profundas de Dios se desarrollan
gradualmente. Sus poderes en expansión no conocen el cansancio o la
decadencia, mientras beben en la sabiduría divina de la fuente, siempre
ocupados en estudiar las obras de Dios y contemplar su gloria. Debido
a sus vastos logros en sabiduría y conocimiento, los ángeles están
representados en las Escrituras como "llenos de ojos" dentro y fuera
(Ezequiel 12: 12). Ser "sabio según la sabiduría de un ángel de Dios" fue
considerado por los hebreos como la sabiduría más elevada creada (2
Samuel xiv. 17).

Los ángeles son superiores a la raza humana, no solo en el

conocimiento, sino en la santidad. Por eso son llamados en las
Escrituras los santos ángeles y los ángeles elegidos. Originalmente se
formaron en la imagen moral de Dios, y han conservado esa imagen
mediante la obediencia constante y perseverante a los mandamientos
divinos. Hemos visto los grandes avances que los ángeles han hecho en
conocimiento. Indiscutiblemente, han hecho grandes avances en
santidad; de modo que superan a todos los demás seres creados en su
moral, como en sus logros intelectuales.

Los ángeles son también seres de dignidad y gloria superiores. Esto es

evidente por lo que ya se dijo. Poseyendo los logros tan elevados que se
les han atribuido en el conocimiento, la sabiduría, la santidad y el
poder, deben ser valores preeminentemente gloriosos. Y así están
siempre representados en las Escrituras. Se llaman "tronos, dominios,
principados y poderes"; nombres que importan la más alta dignidad y
autoridad. En sus múltiples apariciones, también, han descendido,
generalmente, en poder y gran gloria. Sé testigo del ángel que descendió
en la resurrección de Cristo. "Su semblante era como un rayo, y su
vestido blanco como la nieve; y por temor a él, los guardianes
temblaron y se convirtieron en hombres muertos". Sea testigo también
de las representaciones dadas de los santos ángeles, en las visiones de
Patmos. "Vi descender del cielo un ángel poderoso, vestido de nube,
con un arco iris sobre su cabeza, y su rostro era como el sol, y sus pies

228
como columnas de fuego" (Apocalipsis 1: 1). "Vi otro ángel descender
del cielo, teniendo gran poder, y la tierra se iluminó con su gloria"
(Apocalipsis xviii.1).

Debe tenerse en cuenta, sin embargo, cualesquiera atributos atribuidos

a los ángeles, que todavía son seres finitos y dependientes. Son
criaturas, así como nosotros, y no hacen acercamientos al "Alto y noble
que habita la eternidad".

No son autoexistentes, omnipresentes, omniscientes u omnipotentes, ni

están en posesión de ninguno de los atributos esenciales del Ser
Supremo.

5. Los ángeles estuvieron una vez en libertad condicional. Tuvieron un

juicio. Parece haber sido parte del plan original de Dios respecto de sus
criaturas inteligentes, probarlas por un tiempo, antes de arreglarlas en
su estado eterno. Por lo tanto, nuestros primeros padres, casi tan pronto
como fueron creados, fueron puestos a prueba; y los seres humanos en
este mundo ahora están teniendo su libertad condicional. En cuanto a
los mandatos particulares impuestos a los ángeles, y las influencias
adversas ejercidas sobre ellos, por medio de los cuales fueron juzgados,
no estamos informados. Ha habido muchas conjeturas sobre el tema,
pero no se sabe nada. El gran objetivo de su probación,
indudablemente, era poner a prueba su obediencia, para ver si, en
circunstancias de prueba, perseverarían en la santidad y demostrarían
que eran dignos del favor y la bendición eternos de Dios.

6. Mientras los ángeles estaban en libertad condicional, una parte de

ellos cayó en pecado. De esta deserción original, la introducción del
pecado y la miseria en el universo, estamos particularmente informados
en las Escrituras. Así Judas dice: "Y los ángeles que no guardaron su
primer estado, sino que dejaron su propia habitación, los ha reservado
en cadenas eternas en tinieblas para el juicio del gran día" (v.
6). También Pedro nos dice: "Dios no perdonó a los ángeles que
pecaron, sino que los arrojó al infierno, y los entregó en cadenas de
tinieblas, para ser reservados al juicio" (2 Pedro ii. 4). Nuestro Salvador

229
también habla del mismo evento. "Él," el diablo, "fue homicida desde el
principio, y no permaneció en la verdad" (Juan viii. 44). Entre los
ángeles que cayeron en este momento, algunos fueron de los más altos
órdenes. Uno en particular, quien, después de su caída, fue llamado el
Diablo y Satanás, parece haber sido un jefe entre los ángeles de la
luz. Él fue el líder en esta rebelión primitiva, y grandes multitudes
(cuántos no sabemos) fueron atraídas por él, y después de él, al pecado.

. 7. Con la caída de los ángeles, su probación, con toda probabilidad,

cesó. Aquellos de ellos que permanecieron firmes entraron de
inmediato en un estado de santidad y bienaventuranza confirmadas,
donde no deberían estar más expuestos a la tentación y al
pecado; mientras, sobre aquellos que cayeron la pena de la ley violada
fueron ejecutados inmediatamente. Fueron expulsados del cielo y
arrojados al infierno, donde fueron reservados en cadenas eternas bajo
la oscuridad hasta el juicio del gran día. Estas cadenas eternas no son
cadenas literales, con las cuales los ángeles caídos están atados y
confinados; porque parece que no están confinados. Ellos todavía
vagan por la tierra. "Van como rugientes leones, buscando a quién
devorar". Pero los demonios están atados con cadenas de oscuridad. En
otras palabras, se confirman en un estado de oscuridad y pecado. Todas
las buenas influencias son retiradas de ellos, y quedan para siempre
bajo la esclavitud de la corrupción.

De ahora en adelante, entonces, tenemos dos clases de ángeles, el

obediente y el pecador, el santo y el caído. Sigue siendo que hablamos
de los empleos de cada uno.

8. El empleo de santos ángeles, desde la caída y la ruina de sus

hermanos rebeldes, ha sido, en algunos aspectos, igual que
antes. Continúan estudiando las obras de Dios, las revelaciones de su
verdad y voluntad. Están creciendo continuamente en el conocimiento
de su carácter, con visiones más brillantes de su gloria. Se dio un nuevo
interés a estos estudios, después de la introducción del pecado en el
universo; y más especialmente después del desarrollo de la gran obra de
la redención. En esto, se nos dice, "los ángeles desean mirar"; ya que
aquí se abre el corazón mismo de la Deidad, y contemplan las
230
manifestaciones del amor de Dios, de su bondad y compasión, de su
gracia sufrida y perdón de la misericordia, que antes no tenían
concepción. Puedo concebir que Gabriel y todos los coros angélicos
vean cien veces más la gloria de Dios, y que lo amen, disfruten y alaben
cien veces mejor de lo que podrían haberlo hecho jamás, si no fuera por
la intervención de la misericordia redentora.

Pero aunque los empleos de los ángeles han sido en algunos aspectos
los mismos desde la caída de sus hermanos que antes, en otros aspectos
ha habido una diferencia. Desde ese momento, se les ha llamado más
apropiadamente "observadores".

Hay un enemigo en el exterior, vigilante y poderoso, contra cuyas

traviesas artimañas y maquinaciones se espera que estén siempre en
guardia. Además, desde la creación y caída del hombre, y la revelación
de la misericordia de Dios hacia él, los santos ángeles han tenido
muchos nuevos objetos de respeto e interés. Los ángeles de Dios
"acampan alrededor de los que le temen y los libran". "¿No son todos
espíritus ministradores, enviados para ministrar a los que serán
herederos de la salvación?"

Los ángeles fueron empleados para publicar la ley de Dios a su pueblo

antiguo en el Sinaí. Por lo tanto, la ley se describe como la palabra
"dicho por los ángeles" (Hebreos ii.2); como habiendo sido dado "por la
disposición de los ángeles" (Hechos, vii. 53); y como haber sido
"ordenado por los ángeles, en las manos de un Mediador" (Gálatas
4,19).

Pero además de estar preocupados por esta gran revelación pública de

la voluntad de Dios, los ángeles han sido frecuentemente empleados
para llevar mensajes de misericordia a individuos particulares, tanto
antes como después de la venida de Cristo. Testigo, sus mensajes a
Abraham, a Lot, a Josué, a Gedeón, a Manoa y su esposa, a Elías y
Eliseo, a Zacarías el padre de Juan el Bautista, a la Virgen María y su
esposo, a Cornelio y Pedro y Pablo y el discípulo amado en la Isla de
Patmos. De hecho, encontramos este ministerio de ángeles a los

231
herederos de la salvación mencionada en toda la Biblia, de principio a
fin.

Un empleo aún más especial de los ángeles era ministrar a nuestro

Señor Jesucristo, para servirlo y honrarlo durante su morada en la
tierra. Anunciaron su entrada al mundo con cantos de alabanza:
"Gloria a Dios en lo más alto y en la tierra paz, buena voluntad a los
hombres". Después de su tentación en el desierto, "vinieron ángeles y le
ministraron". Lo fortalecieron en el jardín de Getsemaní; y más de doce
legiones de ángeles aguardaban para rescatarlo de las manos de sus
asesinos, si tan solo hubiera preguntado por ellos. Vigilaron su cuerpo
sin vida mientras yacía en la tumba; rodaron la piedra cuando salió del
sepulcro; y cuando fue llevado al cielo, estuvieron visiblemente
presentes, para asegurar a los discípulos que miran que su Señor
vendría de nuevo, "de la misma manera en que lo habían visto ir al
cielo".

Los santos ángeles no son solo mensajeros de misericordia para el

pueblo sufriente de Dios, sino que son los verdugos de su ira contra los
malvados. Así los ángeles * le dijeron a Lot, en Sodoma: "Destruiremos
este lugar, porque el clamor de él se engrandece mucho delante de
Jehová, y él nos envió a destruirlo" (Génesis xix, 13).

Fue un ángel el que ejecutó el disgusto divino contra David y su reino,

cuando pecó al numerar a la gente (2 Samuel xxiv 16). En respuesta a la
oración de Heze-kiah, "el ángel del Señor salió y golpeó, en el
campamento de los asirios, ciento ochenta y cinco mil hombres" (2 rl £
isgs xix. 35). Cuando Herodes se arrogó honores divinos,
"inmediatamente el ángel del Señor lo hirió, porque no le dio la gloria a
Dios" (Hechos xii. 23).

9. En cuanto a los empleos de ángeles caídos o demonios, las Escrituras

no nos dejan lugar a dudas. Para el juicio de nuestra raza, se les permite
vagar por la tierra y "caminar hacia arriba y hacia abajo en ella". Tienen
acceso a las mentes de los hombres y ejercen todas sus habilidades y
poder para atraerlos al pecado. Tentaron a nuestros primeros padres a

232
comer la fruta prohibida. Despojaron a Job de todo menos de su vida,
con la esperanza de provocarlo para maldecir a Dios y morir. Satanás
tentó a David para contar a Israel; él tentó a nuestro bendito Salvador
en el desierto; lo puso en el corazón de Judas Iscariote para
traicionarlo; y llenó el corazón de Ananías y Safira para mentirle al
Espíritu Santo. Se dice que "trabaja en los hijos de la desobediencia" y
"ciega las mentes de los que no creen". En la primera era del
cristianismo ejerció una terrible influencia sobre la condición física y
moral de sus víctimas, alterando sus facultades y llevándolas a la
locura. En tiempos todavía futuros, este espíritu malicioso es "ir a
engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra, y
reunirlos para la batalla" del gran Dios (Apocalipsis xx.8). De ahí las
frecuentes advertencias y amonestaciones que encontramos en la Biblia,
para estar en guardia contra sus trampas y artimañas. "Resistid al
diablo, y huirá de vosotros." "Vestíos de toda la armadura de Dios, para
que podáis resistir las asechanzas del diablo". "Sé sobrio, ten cuidado,
porque tu adversario, el diablo, anda como león rugiente, buscando a
quien devorar".

A pesar de la abundante evidencia de la Escritura en la prueba de la

doctrina de los espíritus caídos, hay muchos en este día que niegan su
existencia por completo. Cuerpos enteros de hombres, que se hacen
llamar cristianos, no creerán que existan tales seres. El lenguaje de las
Escrituras sobre el tema es todo figurativo. El diablo * de la Biblia es
solo "el principio personificado del mal". De los que razonan de esta
manera, preguntaría, antes que nada: ¿Qué hay de increíble en el relato
de la Escritura de los ángeles caídos, como se detalla arriba, tomando
esta explicación literalmente? ¿Es increíble que Dios cree seres
espirituales, mayores y de una naturaleza más elevada que nosotros? Y
como no fueron hechos para habitar en un mundo material como este,
¿es increíble que no haya podido invertirlos en cuerpos densos de carne
y hueso como el nuestro? Él nos ha adaptado a la esfera en la que nos
encontramos actualmente; y ¿por qué no debería él adaptarlos a esa
esfera superior para la cual estaban originalmente destinados? ¿Es
increíble que Dios coloque a estos seres angélicos durante un tiempo en
prueba, para que la fuerza de sus principios morales pueda ser probada
y probada? El hombre fue puesto a prueba cuando fue creado; y ¿por
qué los ángeles no deberían haber sido tratados de la misma
233
manera? De nuevo, ¿es increíble que, durante su período de prueba, una
porción de estos ángeles caiga en el pecado? Es extraño, lo sabemos,
que cualquier criatura inteligente peca contra Dios; y especialmente que
los seres santos deben ser inducidos a hacer esto, pero nuestros
primeros padres pecaron cuando eran santos; y ¿por qué no pueden los
santos ángeles haber hecho lo mismo? En todos los puntos de vista que
podemos tomar del tema, no puedo ver nada increíble en la caída y la
ruina de una porción de los ángeles, más que en la caída del hombre.

El testimonio de las Escrituras sobre la existencia de los espíritus

caídos, como hemos visto, es muy explícito y abundante. Se encuentra
en todas las partes de la Biblia. Se encuentra, no meramente en una
descripción poética, sino en una narración y una prosa sobrias. Está tan
intrincado en la historia sagrada que nunca puede ser eliminado o
explicado, sin poner en peligro el crédito del conjunto. Sí, más que esto,
está tan intrincado, en la historia personal de Cristo, que no puede ser
desacreditado sin implicar su integridad y verdad. ¿Quién tentó a
nuestro Salvador en el desierto, si no hay demonio? Con su naturaleza
pura, no podría haber tenido tentaciones desde adentro; ¿y quién podría
haberlo atacado desde afuera sino este archienemigo de toda
rectitud? ¿Qué seres expulsó Cristo del demonio gadareno, y, a petición
suya, enviaron a la manada de cerdos, si no hay demonios? Y qué
¿Somos nosotros, o hacemos la oración que Cristo nos asegura que va a
pasar sobre los malvados, en el día del juicio, "Apartaos maldito, al
fuego eterno, preparado para el diablo y sus ángeles", si no hay tales
seres como los ángeles caídos?

El gran argumento, como hemos visto, para la existencia de los

espíritus caídos, proviene de la Biblia. Y, sin embargo, este no es el
único argumento. Los hechos de la providencia de Dios, y de nuestra
propia experiencia ", indican lo mismo. ¿Por qué los pensamientos
extraños, inoportunos y seductores que con tanta frecuencia se nos
imponen, no en el orden ordenado de nuestros pensamientos, sino
completamente fuera de él? sobre nosotros, puede ser, en nuestras
devociones, - si no hay demonio? Por qué, pero con la misma
suposición, las personas a menudo caen cuando menos lo esperaban, y
se zambullen en la perpetración de hazañas y hechos ruinosos, de los

234
cuales ¿Se supone que fueron entregados para siempre? ¿Y cómo vamos
a dar cuenta de los planes de iniquidad sutiles y de largo alcance, que la
historia nos revela, planes que se extienden a menudo a través de siglos
y siglos y que, por supuesto, ningún hombre o generación de los
hombres, podría haber sido concertada, ¿pero sobre la suposición de tal
agencia como la que las Escrituras atribuyen al diablo y sus ángeles?

El diablo no está dispuesto a que los hombres nieguen su existencia. Si

lo van a servir bien, pueden negarlo y perseguirlo tanto como lo
deseen. Él entiende la tendencia de todas esas prácticas. No es sino
arrojar a los hombres de la guardia, convertirlos en audaces e
imprudentes en el pecado, y así prepararlos para convertirse en su presa
más fácilmente.

Una negación de la doctrina de los espíritus caídos tiende directamente

a la infidelidad. Para poder realizarlo y llevarlo a cabo, las personas
deben acostumbrarse a tal modo de tratar la Biblia, que ya no pueden
tener un gran respeto por ella. Ha dejado de ser para ellos un estándar
de verdad. Y además, si la doctrina de los espíritus caídos se puede
sacar de la Biblia, la doctrina de un Dios personal también puede
serlo. Si Satanás no es más que el principio personificado del mal, Dios
no es más que una personificación de los poderes, procesos y leyes de la
naturaleza”. No hay otro Dios para ser temido o servido. Así que los
hombres en gran cantidad han dicho, y están diciendo ahora; y así
corren, de una etapa de infidelidad a otra, hasta que aterrizan en un
panteísmo soñador, que no es mejor, en su influencia moral, que el
ateísmo mismo.

Tengamos cuidado, mis jóvenes hermanos, de la roca en la que tantos

han hecho naufragio total de la fe. Recibamos toda la doctrina de los
ángeles, tal como Dios lo ha revelado, y extraigamos de ella toda la
instrucción y el beneficio que nos proporciona. Regocíjense y sean
agradecidos, en vista del ministerio de los santos ángeles, un ministerio
que no estaba confinado a los creyentes antiguos, sino que nos
pertenece por igual. Y nunca sabremos, hasta que se revele en la
eternidad, cuánto estamos en deuda con las amables y vigilantes
interposiciones de estos benditos ángeles. Al mismo tiempo, "seamos
235
sobrios y vigilantes", en vista de nuestra exposición a las maquinaciones
de esos espíritus malignos que "andan como leones rugientes, buscando
a quién devorar". ¿Quién se quitaría su armadura y se iría a dormir en
presencia de un enemigo así? Un enemigo que nos ve cuando no
podemos verlo: quién conoce todas nuestras divisiones y puntos
débiles; y ¿quién se asegurará de atacarnos cómo, cuándo y dónde
puede hacerlo con el mayor efecto?

10. Tengo otra observación más que hacer con respecto a los ángeles:
ellos participarán con nosotros en las escenas y premios del juicio
final. Se nos informa expresamente que este será el caso con respecto a
los ángeles caídos. Están "reservados en cadenas eternas bajo la
oscuridad hasta el juicio del gran día" (Judas 5, 6). Y hay razones para
creer que lo mismo es cierto con respecto a los santos ángeles. Ellos
deben ser los asistentes y siervos de Cristo al prepararse para el
juicio. "Saldrán los ángeles, y apartarán a los impíos entre los justos"
(Mateo xiii 49). Y, habiendo participado en gran medida en las escenas
y eventos de nuestra libertad condicional, se levantarán y serán
juzgados con nosotros en el último día. De hecho, no es fácil ver cómo
nuestro propio juicio puede proceder en cualquier otra suposición. "¿No
sabéis que los santos juzgarán al mundo? ¿O no sabéis que debemos
juzgar a los ángeles?" (1 Cor. VI. 2, 3).

El tema que nos ha precedido nos da una visión sorprendente del

destino final de la raza humana. Los ángeles son nuestros superiores
ahora; pero el tiempo se acerca, nuestro Señor nos asegura, cuando, si
somos hijos de Dios, seremos sus iguales (Lucas xx.36). Seremos tan
altos, sabios, santos y tan bendecidos como ellos. ¡Oh gloriosa
seguridad del Salvador!¡Bendita perspectiva para ser ofrecida a los
dolientes, sufriendo al pueblo de Dios!

Pero, para esta brillante esperanza, hay una contrapartida terrible. Si

algún día los hijos de Dios serán iguales a los santos ángeles, llegará el
momento en que los hombres réprobos serán como los demonios; -
como maliciosos, tan odiosos, tan miserables como ellos. ¿Cuál,
queridos hermanos míos, seremos? ¿Dónde, en los largos ciclos de la
eternidad, se encontrarán nuestras almas inmortales?
236
 CONFERENCIA XX.

CREACIÓN DE ESTE MUNDO.

En mi última conferencia, traté de la creación en general; mostró en

qué consiste; y habló particularmente de los ángeles, como la más
antigua de las criaturas inteligentes de Dios de la cual tenemos algún
conocimiento. En lo que sigue, hablaré de la creación de este mundo y
sus habitantes.

¿Cuándo se creó este mundo? Si se crea, debe ser una criatura del
tiempo. Hubo un tiempo en que no fue, un tiempo en que comenzó su
existencia. ¿Cuándo fue esta vez?

En el primer Terse en la Biblia se dice: "En el principio, Dios creó los

cielos y la tierra". Esto anuncia, pensamos, la creación original, la *
creación del mundo en su estado caótico y elemental. Dios ahora
creado, creado, los rudimentos, los elementos de todas las cosas
materiales. Este gran evento tuvo lugar en el tiempo; pero no tenemos
datos para determinar la hora. Debe haber sido en un período muy
remoto. Tuvo lugar al comienzo de las obras de Dios; pero, cuando este
principio fue, ninguna lengua puede decirlo.

Algunos han supuesto que la creación original de la que hablamos tuvo

lugar hace unos seis mil años, en el momento en que esta tierra se
acondicionó por primera vez para la residencia del hombre. Pero esto,
estoy satisfecho, es un error. La narración de Moisés no nos confina a
tal interpretación, y los hechos comprobados de la ciencia geológica lo
contradicen.

El primer versículo de la Biblia lo considero independiente, más

importante (y considerando las circunstancias bajo las cuales fue
pronunciado) una declaración maravillosa, anunciando que en algún
momento, en algún período remoto en las eras de la eternidad, Dios
creó los cielos y la tierra Los versos restantes del capítulo se refieren a
un tema muy diferente, el ajuste de la tierra para la residencia del
237
hombre, un evento que tuvo lugar, de acuerdo con nuestra cronología
hebrea, hace unos seis mil años.

Como he comentado anteriormente, no tenemos información en las

Escrituras sobre el momento de la creación original, ni sobre la
apariencia o consistencia de la tierra en ese período. Tampoco tenemos
la más mínima información sobre los cambios y revoluciones del
mundo, ni sobre las formas de vida animal y vegetal que soportó en su
superficie durante las edades más remotas de su historia. El geólogo
tiene suficiente espacio aquí para todos sus descubrimientos. Él tiene el
alcance suficiente para cualquier conclusión a la que razonablemente
pueda llegar, sin el más remoto peligro de abrir una brecha en las
anunciaciones de la verdad revelada.

Que un período vastamente largo intervino entre la creación apropiada

del mundo, de la que se habla en el primer versículo en la Biblia, y el
comienzo del trabajo de los seis días registrado en los siguientes
versículos, puede haber, como me parece, ningún duda razonable. Fue
durante este período que la Tierra asumió una forma sólida. Sus masas
calentadas se enfriaron y se conglomeraron. Las rocas primarias se
cristalizaron. La transición, la parte secundaria y la parte más profunda
de los depósitos terciarios se depositaron y petrificaron. Las formas
inferiores de la existencia animal y vegetal aparecieron y
perecieron. Multitudes * de animales marinos y anfibios, algunos de
ellos de formas enormes y terroríficas, vivían y morían, y sus restos
quedaban incrustados en las rocas sólidas. Yast cantidades de materia
vegetal también se acumularon en la tierra, y fueron atesorados debajo
de su superficie, en forma de carbón, para el uso futuro y el beneficio
del hombre.

Es evidente que la tierra, durante este largo período, sufrió revoluciones

frecuentes y terribles. Sus fuegos internos ardían en su prisión, y a
menudo estallaban a través de la corteza que los encerraba. Las
montañas estaban levantadas desde sus lechos más profundos que los
océanos; se formaron diques trampa; y las rocas estratificadas se
inclinaron desde sus posiciones horizontales originales en todas
direcciones.
238
Fue posterior a una de estas terribles revoluciones que había desgarrado
la tierra hasta su centro, se había fusionado la mayor parte debajo del
océano, y destruyó casi todo rastro de existencia animal y vegetal, esa
mención se hace en el segundo versículo de la Biblia. La tierra era
entonces mi "sin forma y vacía, y la oscuridad estaba sobre la faz del
abismo".

La tierra estaba oscura en este período, no porque no hubiera sol, sino

porque los gases y los vapores caliginosos -como los de una de las
plagas de Egipto- habían oscurecido por completo la luz del sol y lo
habían excluido del mundo desolado.

Pero Dios no había abandonado el trabajo de sus propias manos. Tenía

propósitos más nobles para responder por este mundo aparentemente
arruinado, que cualquiera de los que hasta ahora se había logrado. Ya
no era la morada de saurios y mastodontes, ni otros monstruos enormes
y fabulosos, sino que debía ser equipado y adornado para una nueva y
más noble raza de seres. En consecuencia, el Espíritu de Dios comenzó
a moverse sobre las aguas turbias, y el orden y la quietud fueron
restaurados gradualmente.

"Y dijo Dios: Hágase la luz, y fué la luz". Las nubes densas y los
vapores que habían envuelto la tierra, y excluido por completo la luz
del cielo, estaban tan disipados que era fácil distinguir entre el día y la
noche. • En el segundo día, "dijo Dios: Haya un firmamento en medio
de las aguas, y separe las aguas de las aguas. Y llamó Dios a la
expansión cielo". El trabajo aquí denotado fue la elevación de las nubes
y la separación de las aguas aéreas, por un firmamento visible, -la
aparente extensión del cielo, -de las que descansaban sobre la tierra.

"Y dijo Dios: Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un
lugar, y que aparezca la tierra seca. Y fue así. Y llamó Dios a la tierra
seca, y la reunión de las Aguas llamó a los mares y vio que era bueno.
Y dijo Dios: Produzca la tierra hierba, y la hierba que da semilla, y el
fruto que da fruto según su especie: y fué así: y fué la tarde y la mañana
el día tercero. En el transcurso de este día, grandes porciones de la

239
superficie de la tierra se elevaron; otros estaban
deprimidos. Continentes e islas fueron levantados; y mares y océanos
fueron hechos para conocer sus límites. Tan pronto como apareció la
tierra seca comenzó a ser cubierto de vegetación. La mano formadora
del Creador lo cubrió -por milagro, por supuesto- con nuevas especies
de árboles y vegetales, en lugar de los que habían sido destruidos.

"Y dijo Dios: Sean lumbreras en el firmamento de los cielos para

separar el día de la noche. Y Dios hizo dos grandes lumbreras: la
lumbrera mayor para gobernar el día y la lumbrera menor para
gobernar la noche. Hizo las estrellas también. Y la tarde: y la mañana
era la cuarta arcilla”. El lenguaje aquí utilizado no importa que el sol, la
luna y las estrellas fueran primero creadas, pero solo que primero se
hicieron brillar sobre la tierra renovada. Ahora se convirtieron en luces
visibles para el mundo. Las nubes y los vapores se habían disipado
tanto el primer día que era fácil distinguir entre el día y la noche; pero
ahora estaban completamente disipados, y las luces del cielo brillaban
sobre la tierra "en todo su esplendor".

La representación, a lo largo de este capítulo, será percibida, es

fenomenal y no filosófica. No está de acuerdo con la precisión
filosófica, sino más bien con lo que habría sido la apariencia de las
cosas, si hubiera habido algún espectador en el mundo en el momento
de observarlas. Por lo tanto, cuando se dice que Dios hizo un
firmamento, no debemos entender que el dosel que se ve por encima de
nosotros es una cosa o sustancia literal, pero solo que tal es la
apariencia de un espectador en la tierra. Y cuando se dice que Dios
hizo dos grandes luces y las puso en el firmamento, no debemos
suponer que el sol y la luna ahora se crearon primero, y se establecieron
y se sujetaron en la extensión azul, pero que tal habría sido la
apariencia del hombre si hubiera existido en el cuarto día, cuando el sol
y la luna comenzaron a brillar.

En el quinto día, Dios poblaba las aguas con peces y el aire con pájaros
y aves voladoras.

240
Al sexto día sacó las bestias de la tierra, el ganado y todos los mosaicos
que se arrastran, según su especie. Él también creó al hombre a su
propia imagen. "Masculino y femenino los creó, y Dios los bendijo", y
les dio el dominio sobre el aire de las criaturas que él había creado.

En el séptimo día, Dios terminó su trabajo que había hecho; -la gran
obra de renovar un mundo desolado y caótico, reduciéndolo para la
residencia del hombre, y colocando al hombre y las otras razas de
criaturas sobre él. "Y Dios bendijo el séptimo día y lo santificó, porque
en él había descansado de toda la obra que había creado y hecho". Aquí
tenemos la institución del sábado semanal. Comenzó con la renovación
de la tierra y la creación de sus habitantes inteligentes, y continuará
hasta que el tiempo no vuelva a existir.

He dado este comentario continuo sobre el primer capítulo de Génesis,

para ilustrar mejor la distinción entre la creación original, mencionada
en el primer verso, y el trabajo de los seis días descrito en el resto del
capítulo. El tiempo de la creación original fue muy remoto, más allá de
toda concepción o cálculo humano. Los seis días de trabajo tuvieron
lugar, con toda probabilidad, hace unos seis mil años. Entre estas dos
grandes épocas había un amplio espacio, lo suficientemente amplio
como para dar cuenta de todos los fenómenos que los geólogos alguna
vez hayan descubierto o alguna vez hayan tenido.

Se verá que, al armonizar las revelaciones de la Escritura con los

hechos de la ciencia, no he tomado la iniciativa (con algunos de mis
hermanos) de que los días de los que se habla en el primer capítulo del
Génesis no son días literales, sino largos periodos de tiempo
indefinidos Esto no pude hacer, por varias razones. En primer lugar,
tenemos en este capítulo no solo la palabra día (que, lo admito, a veces
se usa para denotar un período largo), sino una descripción de cada día
sucesivo. La tarde y la mañana fueron el primer día y el segundo día, y
así sucesivamente; mostrando así que cada día se limitaba a una tarde y
a una mañana, o a una única revolución diurna de la tierra. Luego
tenemos el séptimo día, una temporada de descanso santo y
bendito. ¿Fue esto, también, un período indefinidamente largo? Si es
así, qué sucede con la institución primordial del sábado semanal; y de
241
la división del tiempo en semanas de siete arcillas, que sabemos
prevaleció ya en el diluvio, y probablemente desde la creación? (Véase
Génesis viii. 10-12.) ¿Y qué diremos del cuarto mandamiento? y más
especialmente de la razón asignada para su observancia? "En seis días
hizo el Señor los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y
descansó el séptimo día; por eso el Señor bendijo el día de reposo y lo
santificó".

(Ex. Xx. 11). Aquí hay una referencia manifiesta a la institución del
sábado sobre el barro que sigue a la creación, y una orden solemne de
que debemos trabajar seis días y descansar el séptimo, en
conmemoración de ese gran evento. ¿No prueba esto que los seis días
de la creación y el séptimo de descanso fueron todos y cada uno de
ellos no más que días literales?

En otros aspectos, también, la narración en el Génesis parece no estar

de acuerdo con la idea de que las arcillas de las que se habló fueron
largos ciclos de años. Según esta suposición, el primer día no fue sino
un vasto período de mero crepúsculo, o de crepúsculo alterno y
oscuridad total. Y en el siguiente período largo, nada se logró sino la
elevación de las nubes y la presentación de un aparente firmamento en
el cielo. A lo largo de todo el quinto ciclo, por más tiempo que haya
sido, Dios estuvo ocupado con nada más que hacer peces y aves de
corral; y, durante el sexto, con la creación de hombres y bestias y
reptiles.

Pero mi principal dificultad, en la suposición que tenemos ante

nosotros, es con el cuarto ciclo o arcilla. ¿Existían el sol, la luna y las
estrellas antes de que comenzara esto? y si es así, ¿por qué deberían ser
ocultados a través de los tres ciclos precedentes, para nunca brillar sobre
la tierra? ¿Cómo podrían ser? O, si no existieran, ¿cómo estuvo la tierra
cubierta de vegetación durante el tercer período sin sol? ¿Y cómo, sin
un sol, la Tierra formadora se mantenía en su órbita? Tales son algunas
de las dificultades de la teoría del ciclo, aparte del argumento filológico
expuesto anteriormente.

242
Sé que se dirá que seis arcillas literales no ofrecen el tiempo suficiente
para renovar, reorganizar y repintar la tierra, a menos que supongamos
que se han logrado muchas cosas casi instantáneamente, y por
milagro. Todo esto lo permitimos Suponemos muchas cosas, muchas,
que se han logrado casi instantáneamente, y por milagro. Y quienes
defienden períodos indefinidamente largos deben suponer lo mismo. La
formación de cada nueva especie, ya sea de origen animal o vegetal, fue
un milagro. Hay una ley de la naturaleza por la cual una especie, una
vez creada, puede propagarse a sí misma; pero ninguna ley por la cual
pueda surgir a sí misma; o por el cual una especie puede generar otro, o
puede crecer, desarrollarse, en otro. Repito, no existe una ley como
esta; y por lo tanto, el comienzo de cada nueva especie implica un
milagro, en cualquier tiempo o manera en que el trabajo se haya
realizado. Es tan milagroso como el de una bellota, y plantarlo, y
dejarlo crecer como un roble, como lo sería formar el roble mismo. Es
tanto un milagro formar un bebé, y luego dejarlo crecer a un hombre,
como sería formar un hombre. No se puede evitar la suposición de los
milagros en la renovación y el repepelamiento de la tierra, de la manera
en que se haya realizado el trabajo. Pero si permitimos que se haya
recurrido a los milagros en el momento de la creación, como todos los
que preguntan razonablemente, entonces seis días, o incluso un período
menos (si tal hubiera sido el placer del gran Creador) hubieran sido
ampliamente suficientes para el rendimiento de todos ellos.

Se dirá, además, que nuestra interpretación del trabajo de los seis días
es igualmente inconsistente con el cuarto mandamiento, como la
suposición de largos períodos de tiempo. El mandamiento dice: "En
seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos
hay"; mientras que nosotros dijimos que el trabajo de los seis días era
solo la renovación y el repulpeo de un creado previamente, pero ahora
mundo caótico y desolado En respuesta a esto, puede decirse que la
palabra original traducida hecha en el cuarto mandamiento no importa
una creación literal, sino la conformación, la elaboración de una cosa
de otra. En este sentido, el mundo se hizo literalmente en seis días; no
creado, sino hecho, hecho lo que es. La espesa oscuridad que lo cubría
se disipó; la tierra y el océano estaban separados; las nubes se
levantaron; las luces del cielo brillaban sobre él; estaba preparado para
las especies actuales de animales y vegetales, y se colocaron sobre
243
él. Este fue el gran trabajo de los seis días, como se explicó
anteriormente; un trabajo estrictamente acorde con los términos del
cuarto mandamiento, y digno de ser conmemorado en el sábado
semanal.

Se puede preguntar de nuevo, en la suposición de que esta tierra existió

un largo período antes de que se equipara para la residencia del
hombre, por qué no tenemos cuenta de este período en las
Escrituras. En regresar, se puede preguntar, ¿Por qué deberíamos tener
tal cuenta? ¿De qué serviría, excepto para satisfacer la mera
curiosidad? Fue suficiente para que el escritor inspirado nos familiarice,
primero, con la creación original del mundo, cortando así todo el
terreno del panteísmo y el ateísmo; y, en segundo lugar, de su
reorganización y equipamiento para la residencia del hombre. Estos dos
son los únicos puntos en los que tenemos un interés personal
particular. Haber seguido adelante con la narración, habría sido
ingresar a un campo de investigación científica y curiosidad, del cual la
pluma de inspiración ha sido restringida de manera uniforme y sabia.

Se ha hecho una pregunta, si lo que hemos llamado "el trabajo de los

seis días" fue universal; - si se extendió por toda la tierra, o se limitó a
esa parte del mundo donde el par humano se colocó
originalmente. Esta última opinión tiene algunos defensores
respetables; pero no veo cómo se puede mantener de manera
consistente. El lenguaje de las Escrituras claramente importa que lo que
comúnmente llamamos el trabajo de la creación fue universal. Y por la
naturaleza misma del caso, la mayor parte de este estupendo trabajo
debe haber sido universal. La tierra -toda la tierra-, la misma que
originalmente fue creada a partir de la nada, carecía de forma y vacío, y
la oscuridad descansaba sobre toda la superficie de la masa caótica. Y
cuando la luz del primer día comenzó a brillar, iluminó todo. Así que
cuando el firmamento se levantó, cubrió, como lo hace ahora, toda la
faz de la tierra. También los mares y la tierra seca, la hierba, los árboles,
las bestias, los pájaros, los peces y los insectos, se encuentran en todas
partes. Y las grandes luces del cielo, estas no brillan solas sobre un
pequeño rincón de la tierra, sino sobre todo. Y así del dominio que
Dios le asignó al hombre. "Que se enseñoreen de los peces del mar, de

244
las aves del cielo y de todos los seres vivos que se mueven sobre la
tierra". El apartamiento de un día, también, con el propósito de celebrar
el trabajo de la creación, un día para observar en todos los lugares y en
todos los tiempos, muestra que este trabajo no se limitó a una pequeña
porción del mundo, pero fue uno de interés y preocupación universal.

No tenemos simpatía con las interpretaciones que limitarían esas

estupendas muestras del poder y la sabiduría divinos, la bondad y la
justicia, que se hicieron en la creación, y luego, en el diluvio, a una
pequeña porción solo del continente oriental, donde originalmente se
colocó el hombre. No vemos ninguna necesidad o autoridad para tales
limitaciones. Se contradicen tanto por el lenguaje de las Escrituras
como por la naturaleza y las circunstancias de los eventos mismos.
Pertenecen a una clase de interpretaciones (demasiado común en este
día) que desperdiciaría el lenguaje de la Biblia hasta que ya no revele
nada que de otro modo podría no haberse conocido también.

Si es un enunciado extremo confundir la creación original con "el

trabajo de los seis días", y suponer (con algunos) que el conjunto tuvo
lugar hace unos seis mil años, es igualmente un extremo del enunciado
"suponer que El trabajo de seis días no se extendió a toda la tierra, sino
a una pequeña porción de ella.

Confío en que aparecerá, por lo que se ha dicho, que no hay nada en el

relato bíblico de la creación que entre en conflicto con alguna de las
revelaciones de la ciencia moderna. Los cristianos no tienen ninguna
razón para temer las deducciones de la verdadera ciencia. El mundo y
la Biblia son del mismo autor divino. Las inscripciones en las rocas
incrustadas y en la página sagrada son de la misma mano. No pueden
contradecirse entre sí. Nunca lo hicieron, e interpretados
correctamente, nunca lo harán. Permitan que las investigaciones de la
ciencia se lleven a cabo fiel y minuciosamente, cuanto más
minuciosamente mejor, y sus conclusiones siempre servirán, no para
refutar, sino para confirmar, las declaraciones de la verdad revelada.

245
La ciencia de la geología, que los infieles una vez se jactaron, y los
cristianos temían, derrocaría la Biblia, más bien establecerla en varios
puntos. Elimina por completo algunas de las objeciones más
verosímiles que alguna vez se urgieron contra la Biblia y contra el ser de
un Dios. Los cristianos están realmente bajo grandes obligaciones con
la ciencia de la geología, y con aquellos hombres que la han perseguido
tan diligente y exitosamente. Pero que no sean demasiado confiados, o
supongan demasiado lejos. Que no formulen hipótesis sobre bases leves
e insuficientes, y luego intenten, por medio de la violencia, poner las
decisiones de la Escritura en conformidad con ellas. Tal curso puede
perjudicar la religión por un tiempo, pero al final será seguro dañar la
causa de la ciencia y despreciarla.

El trabajo de la creación, que se ha considerado en esta y en la

Conferencia anterior, es altamente honorable para el Ser
Supremo. Muestra su infinita sabiduría y bondad, su soberanía
incontrolable, su poder omnipotente, su aptitud perfecta para reinar
sobre todas las obras de su mano. La creación de este mundo fue un
evento tan honorable para Dios como para convertirse en una ocasión
de gran regocijo para todas las órdenes superiores de criaturas
inteligentes, que existían para contemplarlo. "Cuando puse los
cimientos de la tierra, cuando extendí la cuerda sobre ella, cuando puse
su piedra angular", entonces "las estrellas de la mañana cantaban
juntas, y todos los hijos de Dios gritaban de alegría". Este gran evento
sigue siendo motivo de regocijo y alabanza, tanto para los santos en la
tierra como para los ángeles en el cielo. "Mientras viva", dice el
salmista, "alabaré al Señor; cantaré alabanzas a mi Dios mientras tenga
mi ser". ¿Por qué? "Tú hiciste el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en
ellos hay" (Sal. Civ). Y mientras se escucha esta canción en la tierra, los
ángeles están sonando en el cielo: "Señor, eres digno de recibir la gloria,
la honra y el poder, porque tú has creado todas las cosas, y por tu placer
son y ellas fueron creados "(Apocalipsis iv. 11).

Si Dios es el creador de todas las cosas, entonces sus criaturas

inteligentes están destinadas a amarlo, a confiar en él, a consentir en su
gloriosa soberanía, a someterse a su voluntad, a servirle y a glorificarlo
para siempre. Esto puede ser una larga inferencia, pero es una

246
sola. Cada parte y miembro es indiscutiblemente justa. La obra de la
creación muestra, no solo que Dios es el propietario absoluto de sus
criaturas, y que tiene el derecho de hacer lo que quiera con las suyas
propias; pero que él es Avorthy de su amor supremo, confianza y
alabanza. Deberían amarlo por lo que es. Deben confiar en él,
obedecerlo y servirlo, someterse a su voluntad, regocijarse en su
gobierno, alabar su glorioso nombre, y eso para siempre. Su deber, en
este sentido, es tan claro que no puede confundirse. No pueden resistir
ni descuidarlo sin incurrir en la culpa más negra.

247
248
 CONFERENCIA XXI.

LA PROVIDENCIA DE DIOS

"Las obras de providencia de Dios", para tomar prestado el lenguaje de

los teólogos de Westminster, "son las más sagradas, sabias y poderosas
que conservan y gobiernan a todas sus criaturas y todas sus acciones".

De acuerdo con esta definición, el primer trabajo de la providencia es la

defensa o preservación de las cosas creadas. Esto es, en la Escritura,
atribuido expresamente a Dios, o (lo cual es lo mismo) a
Cristo. "Manteniendo todo por la palabra de su poder" (Hebreos 1:
3). "Por él todas las cosas consisten" (Col. I.17). Este trabajo de defensa
ha sido representado por Descartes, y por el presidente Edwards, como
nada más que una creación continúa. "La preservación de las cosas
creadas por Dios en el ser", dice Edwards, "es perfectamente
equivalente a una creación continua, o a la creación de esas cosas de la
nada en cada momento sucesivo de su existencia". De nuevo, "la
defensa de Dios creó la sustancia, o causó su existencia en cada
momento sucesivo, es totalmente equivalente a una producción
inmediata de la nada en cada momento". 1 Pero, con la debida
deferencia a nombres tan grandes, debemos «pensar que es una
afirmación bastante extrema». Está confundiendo las obras de creación
y providencia, que las Escrituras en todas partes representan como
distintas. Es verdad, de hecho, que no existe una conexión necesaria
entre la existencia presente de una cosa creada y su existencia continua
incluso en el momento siguiente, de modo que el ser una vez creado
puede existir sobre sí mismo. Aún así, una cosa creada es algo
realmente existente. Está en ser. Y continuarlo no puede ser lo mismo
que producirlo. La defensa de todas las cosas es una obra del poder de
Dios. Es tan el trabajo de su poder, que debería retirarse su mano de
apoyo, ningún ser o cosa creada podría continuar existiendo por un
momento. Aún así, no puedo concebirlo como una creación
perpetua. El trabajo de la creación trae algo a la existencia. -La obra de
preservación, que es una parte de la gran obra de la providencia,
continúa esa existencia que la creación había dado.

249
Este trabajo de preservación no solo continúa creando cosas en
existencia, sino que las continúa en la posesión de sus cualidades y
atributos apropiados, y en sujeción a las leyes que originalmente fueron
impresas en ellas. Cosas materiales que posee, posee todas las
propiedades y está sujeto a todas las condiciones y leyes de la
materia. También sostiene la existencia de mentes creadas, con todas
las condiciones, leyes y propiedades que les pertenecen.

Y aquí, en la estimación de algunos, el trabajo de la providencia

termina. "Es suficiente", dicen, "que Dios ha creado los mundos de la
materia y de la mente, que le ha dado a cada uno sus propiedades,
movimientos y leyes peculiares, y que, en plena posesión de estos, él
sostiene cada uno en existencia. La gran máquina está ahora en
funcionamiento, y si se mantiene, se ejecutará por sí misma. No
necesita el poder actual del gran arquitecto para suministrar el impulso
requerido o para guiar sus ruedas”. Pero se verá, a medida que
avanzamos, que esta es una visión muy inadecuada de la
providencia. Si la teoría de Edwards fue a un extremo de la afirmación,
esto va tanto al otro.

El segundo trabajo de la providencia, de acuerdo con la definición

arriba citada, es el de gobernar. "Preservar y gobernar a todas sus
criaturas y todas sus acciones". Esto implica, en primer lugar, la
disposición absoluta de las cosas en la providencia. Dios es el
eliminador supremo de los eventos. Todos los cambios que tienen lugar
en el universo, desde el más alto hasta el más bajo, desde el más grande
hasta el más pequeño, en los mundos de la materia y la mente, son el
resultado, de alguna manera, de su control. Todos deben ser incluidos
en su obra de providencia.

Pero además de esto y más allá hay otra obra de providencia que puede,
en una propiedad más estricta, ser denominada gobierno. Me refiero al
gobierno moral de Dios; o el gobierno que administra sobre agentes
libres, morales y responsables. Ese Dios ha creado agentes
responsables, los mantiene por su poder y se ha comprometido a
gobernarlos, no por la fuerza física, sino por leyes y motivos, ningún
creyente en la revelación divina puede dudar. Es a este trabajo de
250
providencia que se tiene una referencia especial cuando Dios es
presentado como "un gran Rey". Él administra un gobierno como otros
reyes; un gobierno sostenido por leyes y motivos, recompensas y
castigos. Esta obra de gobierno moral, considerada en todas sus
relaciones y orientaciones, es indudablemente más importante que
cualquier otra cosa en la providencia de Dios.

Todo el trabajo de la providencia, ya lo hemos dicho, debe ser

considerado como el trabajo de Dios. Está bajo la dirección de su
infinita sabiduría y bondad, y es ejecutado por su poder. Aún así, no
todo se ejecuta de la misma manera. Deshacerse de las sustancias
materiales es una cosa; gobernar la mente otro; y controlar una gran
clase de eventos, a través de la instrumentalidad de las mentes creadas,
es otra muy distinta. Sin embargo, todos deben considerarse de una
manera u otra, directa o indirectamente, sujetos al control del Supremo
Disposador.

La providencia de Dios es universal y particular. En primer lugar, es

particular. Se extiende a cosas particulares, e incluso a las cosas más
pequeñas. Algunas personas parecen considerar al Ser Supremo como
alguien que se deshace de las cosas solo en general. Los eventos
mayores y más importantes están sujetos a su control, mientras que los
de menor importancia se sufren al azar. Pero existe la misma razón
para suponer que Dios dirige pequeños eventos, como grandes. Los
átomos no pueden moverse más, independientemente de Dios, que los
mundos. Además; ¿quién sino el Dios omnisciente puede determinar
qué eventos son grandes y qué pequeños? Las cosas pueden parecernos
poco que, en sus conexiones, son de gran importancia. Una chispa de
fuego es una pequeña cosa, pero puede causar una explosión o una
conflagración, que será la ruina de las multitudes. Un átomo flotante, o
un insecto volador, puede tener en su seno aparentemente pequeño el
destino de un monarca, o el destino de un imperio. Los grandes efectos
son a menudo el resultado de pequeñas causas; de modo que si el
gobierno de Dios no llega a las cosas más pequeñas, ni a las más
grandes, sus propósitos pueden verse continuamente frustrados. En
consecuencia, las Escrituras representan el trabajo de la providencia
como en el sentido más estricto y minúsculo. "Ni un gorrión cae a la

251
tierra sin tu Padre", y "todos los cabellos de tu cabeza están contados"
(Mateo x 29). "La suerte es echada en el regazo, pero toda su
disposición es del Señor" (Prov. Xvi.33).

Además, la providencia de Dios es estrictamente universal, y se

extiende a todos los seres y cosas creados en todo el universo. Que la
providencia de Dios se extiende a todas las cosas materiales; - que está
preocupado por todos los cambios físicos que están teniendo lugar, se
presume que nadie sino un ateo negará. Pero hay quienes dudan si llega
al mundo moral y se preocupa por dirigir las acciones libres de los
hombres.

Puede ser útil satisfacernos en este punto para considerar que, a menos
que la providencia de Dios se extienda al mundo moral, su gobierno es
comparativamente una cuestión menor. ¿Cuánta consecuencia puede
tener para él, o para cualquiera de sus criaturas, que ruede mundos en
sus órbitas y dirija las múltiples operaciones de la naturaleza, si no tiene
un control providencial eficiente sobre las innumerables miríadas de
mentes inmortales que él ha creado, y con el cual el universo inteligente
está lleno?

Además, si Dios no tiene un control eficiente sobre las mentes, ¿cómo

ha cumplido sus predicciones en el pasado? ¿Y cómo se espera que él
los satisfaga en el futuro? Estas predicciones tienen respeto, en la
mayoría de los casos, a las acciones libres y responsables de los
hombres; y ¿cómo es posible que Dios los cumpla, a menos que pueda
controlar las acciones de los hombres consistentemente con su libertad?

De nuevo, si Dios no tiene un control eficiente sobre los corazones y las

acciones de los hombres, ¿cómo va a responder a la oración? Los
favores que el pueblo de Dios busca de sus manos en la oración son
principalmente de tipo moral y espiritual, relacionados con los
sentimientos y las acciones de las criaturas, el estado de sus propios
corazones y el de los demás; y ¿cómo es posible que Dios responda a
sus oraciones, otorgue tales favores, a menos que tenga los corazones
de los hombres en su mano, para convertirlos en lo que él quiera?

252
Todavía otra vez ; si Dios no tiene control eficiente sobre los corazones
de sus criaturas, ¿cómo es que él convierte a los pecadores y santifica?
creyentes, y lleva adelante su reino sagrado, espiritual en la tierra? La
conversión de un pecador consiste en un cambio de corazón, un cambio
en sus sentimientos morales, afectos y carácter. Y la santificación del
creyente consiste en un mayor avance del mismo trabajo divino; una
progresión en el ejercicio y la debida manifestación de los santos
afectos. En las Escrituras, estas obras son atribuidas a Dios; y
obviamente implican que los corazones de las criaturas están en su
mano, para ser convertidos, cambiados, controlados a su antojo, sin
afectar en absoluto su libertad moral.

No hace falta decir que la agencia de Dios en el mundo moral se afirma

directamente y se insiste mucho en la Biblia. Puede parecer casi
superfluo referirse a pasajes. "La preparación del corazón en el hombre,
y la respuesta de la lengua, es del Señor". "El corazón del rey está en la
mano del Señor, como los ríos de las aguas lo vuelven donde quiera"
(Prov. Xvi.1; xxi.1). Dios representa al rey de Asiria como si realmente
estuviera en sus manos (aunque, por supuesto, en un sentido diferente)
ya que el hacha está en manos del hewer, o la sierra en manos de quien
la shaketh, o como el la vara y el bastón están en manos de aquellos que
los levantan (Is. x. 5-15). "Has forjado todas nuestras obras en nosotros"
(Is. Xxvi 12). "Es Dios quien obró en ti para querer y hacer, de su buena
voluntad" (Phil, ii. 13).

Que nadie piense en escapar de estos, y cientos de Escrituras similares,

sobre la base de que no fue el objeto de los escritores sagrados el
enseñar ningún sistema particular de psicología. No los citamos como
enseñando ningún sistema particular de psicología, sino como prueba
de una importante doctrina cristiana, un gran hecho teológico. Los
citamos para probar que el reino de Dios es universal; que gobierna el
mundo moral no menos que lo natural; que su control providencial se
extiende a los corazones y las acciones de los hombres, así como a las
circunstancias de sus vidas. Y todo esto afirman los escritores
inspirados, en términos más claros e incontestables. Si esto no puede
probarse con su lenguaje, nada puede.

253
La manera en que Dios ejerce su gobierno sobre el mundo moral, es
posible que no podamos explicarlo por completo. Por supuesto, no es
por fuerza física, como en el mundo natural; sino más bien a través de
la instrumentalidad de la verdad, de los motivos, de las consideraciones
morales, de una manera que concuerda perfectamente con la naturaleza
y las propiedades de la mente humana.

En los reinos de la materia y la mente, la providencia de Dios se

administra de acuerdo con las leyes establecidas. Se mueve
constantemente, regularmente (excepto que, en algunos casos, ha sido
interrumpido por milagros), de modo que los sujetos del mismo puedan
aprender qué esperar y de qué depender. En el mundo material, lo que
comúnmente se llama las leyes de la naturaleza no son sino modos
establecidos de operación divina. Y las leyes de la mente son tan
regulares, y tanto de ordenación divina, como las de la materia. La
providencia de Dios se extiende a ambos mundos por igual. En ambos,
él está logrando sus propósitos sagrados; lleva a cabo sus sabios y
buenos diseños de una manera que concuerda con las diferentes
naturalezas de cada uno y de acuerdo con las leyes que él mismo ha
designado. En el lenguaje de las Escrituras, él está "obrando todas las
cosas según el consejo de su propia voluntad" (Efesios 2: 2). "Él está
haciendo según su voluntad en los ejércitos del cielo y entre los
habitantes de la tierra, y ninguno puede detener su mano, ni decirle:
¿Qué haces?" (Dan. Iv. 35).

A la vista de la providencia que se ha dado, como llegar a los corazones

y las acciones de los hombres, se objetará que es inconsistente con la
libertad humana. Pero a esto respondemos que, lejos de ser
inconsistente con la libertad humana, va a sostenerlo y asegurarlo. Dios
ha hecho a los hombres agentes libres; y, por su providencia, los
preserva y controla en el ejercicio de una agencia libre
responsable. Supongamos que su providencia sobre ellos se suspendiera
o cesara: ¿Serían agentes libres? ¿Existirían ellos en absoluto? Por lo
tanto, no es suficiente decir que la providencia universal de Dios no es
incompatible con la libre agencia del hombre. Es lo que lo apoya en el
ejercicio de la libertad. Es lo que da efecto a esas leyes de su ser, sin las

254
cuales, si pudiera existir, no estaría en circunstancias para ejercer sus
facultades y formar un carácter de agente libre, moral y responsable.

Se objetará además, que la visión que hemos tomado hace que Dios sea
el autor del pecado. Pero, ¿cómo el autor del pecado? No el actor de
eso; no el perpetrador, el agente responsable. Esto es, en todos los
casos, el pecador. Simplemente se desprende, por lo que se ha dicho,
que el transgresor peca, y el pecado tiene lugar, bajo el gobierno
providencial de Dios, ese gobierno que es sostenido y ejecutado por su
poder, y guiado por su sabiduría y bondad. Si alguno piensa que esto
está convirtiendo a Dios en el autor del pecado, no podemos
evitarlo. No podemos evitar la imputación destronándolo. Sin embargo,
no es más desprestigio para el Ser Divino ser, en este sentido, el autor
del pecado (aunque detestemos la frase), que ser el autor de insectos,
sapos y reptiles.

Se opone aún más a la doctrina aquí defendida, que representa a Dios,

no solo como la causa universal, sino como la única causa, y difiere
muy poco, si es que lo hace, del panteísmo. Pero esto, seguramente, se
dice sin la debida consideración, y sin tanto parecido a la verdad. ¿Qué
es el panteísmo? El panteísmo, como es bien sabido, ha tenido
diferentes fases y ha sido representado de diversas maneras por sus
defensores. Pero por mucho que esto se diga, en general: el panteísmo
hace que todo sea Dios, y Dios todo. No reconoce a Dios aparte de la
naturaleza. No hace distinción entre Dios y lo que comúnmente se
llama sus obras. Niega la existencia de una deidad literal y
personal; hacer de Dios y la personificación, y no una persona, una
figura de expresión, y no una realidad. En resumen, es solo otro
nombre para el ateísmo. Y, seguramente, las opiniones que se han
expuesto en esta Conferencia no tienen conexión o afinidad con
sentimientos como estos. Representamos a Dios como un ser literal, y
persona; y como poseedor de todas las cualidades y atributos de una
persona. Lo representamos como esencialmente distinto del universo
creado, aquellos seres y mundos que ha creado, que él conserva y sobre
los cuales él reina. Lo consideramos, de hecho, como la gran primera
causa y, en cierto sentido, la causa universal; no a la exclusión de
causas inferiores, sino como el origen, guía y control de todos. Él ha

255
dado existencia a miríadas de mentes inteligentes, cada una de las
cuales es un ser en sí mismo, un agente libre y moral; no es parte de
Dios, sino que está bajo el gobierno de Dios y está sujeta a su
juicio. Pero es innecesario desperdiciar palabras al mostrar que la
doctrina de la providencia universal de Dios no es panteísmo ni nada
que se le asemeje. Casi ninguna de las dos doctrinas puede concebirse
de manera más completamente distinta y opuesta entre sí que estas.

La doctrina de la providencia, como se explica aquí, debe considerarse

como una de las más deseables. Es deseable, en comparación no solo
con el ateísmo frío y triste, sino también con aquellas formas de dems
que representan a Dios como apartado del mundo que él había creado,
y no se preocupa por él, excepto al dirigir algunos de los más
importantes eventos. Es deseable, también, en comparación con
aquellas formas de doctrina cristiana que dan a Dios el gobierno
únicamente del mundo natural, dejando que los corazones y los
caracteres de los hombres sean alcanzados por él, pero indirectamente,
si es que lo hacen. La mente devota adora ver a Dios en todo; no solo
brillando al sol y susurrando con la brisa, sino rugiendo en la tormenta
y la tempestad. Le encanta considerar a todas las criaturas y eventos
como sujetos, de alguna manera, a su control providencial, y todos los
cambios que están teniendo lugar, independientemente de cómo se
vean afectados por ellos, como si fluyeran de su sabio consejo, su
corazón y Su mano.

Los puntos de vista de la Providencia que se han exhibido no solo son

deseables, sino también de gran importancia. Son importantes
teológicamente. Es imposible enmarcar un esquema consistente de
teología, y más especialmente de teología calvinista, sin incorporar en
ella, como primer principio, la doctrina de la providencia universal de
Dios. Porque, ¿qué es la teología calvinista? ¿Cuánto está involucrado
en eso? ¿Qué enseña? Enseña, entre otras cosas, los propósitos eternos y
universales y la presciencia de Dios. Pero, ¿cómo se pueden cumplir
estos propósitos universales, sino mediante una providencia
universal? La providencia de Dios debe ser coextensiva con sus planes,
o la segunda estará sujeta a la derrota continua. También se encuentra
entre las enseñanzas del calvinismo, que todos los que finalmente serán

256
salvos fueron elegidos en Cristo. Jesús antes de que el mundo
comenzara; que en el cumplimiento de los tiempos fueron renovados
por el Espíritu Santo; que siendo renovados, son guardados por el
poderoso poder de Dios; que son justificados, progresivamente
santificados y llevados al cielo. O, para expresarlo todo, en el lenguaje
de un apóstol: "A los que antes conoció, también los predestinó a ser
conformados a la imagen de su Hijo; y a los que predestinó, a los que
también llamó; y a los que llamó, a los que también justificó; y a los que
justificó, a los que también glorificó "(Eo., VIII, 29, 30). Pero, ¿esta
larga cadena de gloriosa verdad, que abarca desde la eternidad hasta la
eternidad, y cada vínculo sucesivo de ella, implica que el control de
Dios sobre los corazones? El hombre es completo y absoluto, puede
renovarlos, santificarlos, conservarlos y salvarlos, y sin embargo, se los
deja pensar, sentir, elegir y actuar con una libertad perfecta y sin
vergüenza implica que él puede "trabajar en ellos según su voluntad y
hacer por su propio bien", mientras ellos "trabajan su propia salvación
con temor y temblor"?

En resumen, el calvinismo, como la Biblia, arroja a los hombres

pecadores completamente en las manos de Dios para disponer de ellos
y de todas sus preocupaciones, tanto para esta vida como para lo que
está por venir, de acuerdo con su placer; implicando, obviamente y
necesariamente, que Dios gobierna tanto el mundo moral como el
natural, y que su providencia, al igual que sus propósitos, es
estrictamente universal. Aquellos que rechazan esta gran doctrina
pueden llamarse ortodoxos y calvinistas, si quieren; pero su calvinismo
puede ser poco más que nominal. Debe ser un calvinismo heterogéneo
y fragmentario, que no será examinado aquí; mucho menos el
escrutinio escrutador del Cielo.

La doctrina que se ha considerado es de gran importancia práctica,

tanto como teológicamente. Se encuentra en la base de algunos de los
ejercicios más santos y sagrados del corazón del cristiano. Proporciona
el único terreno adecuado para el ejercicio de la gratitud en la recepción
de favores. Negar la providencia universal de Dios, ¿y a quién debemos
estar agradecidos por las bendiciones de la vida? Ellos pueden no haber
venido de Dios. Pueden ser de nuestro propio provecho. O podemos

257
haberlos recibido de amigos, quien, por supuesto, tienen derecho a toda
nuestra gratitud. Pero si la providencia de Dios es particular y
universal, entonces podemos saber siempre de quién provienen nuestras
bendiciones. Porque, vengan de qué manera o en qué canales pueden,
ya sea con o sin la intervención de la instrumentalidad humana,
sabemos que son los dones de Dios, y que para él debemos rendir el
tributo de un corazón agradecido. Quien más tenga derecho a nuestra
gracias, nunca debemos olvidar a ese Benefactor incansable que es el
autor y dador de todas nuestras misericordias.

De nuevo: la visión de la providencia que hemos tomado proporciona

el único motivo de sumisión bajo prueba. Rechazar la providencia
universal de Dios, y ¿quién puede decir a quién se deben rastrear los
múltiples males de la vida? Pueden ser el resultado de la casualidad, o
el destino, o de nuestras propias locuras. O pueden haber sido
infligidos, maliciosamente, por otros. Pero cuando consideramos
nuestras aflicciones como eventos en la providencia justa de Dios, -
desde su sabiduría y bondad, su corazón y su mano, tenemos una gran
razón para inclinarnos y someternos. Y tenemos tantas razones para
sumisión, en lo que concierne a la providencia, cuando nos atacan por
medio de segundas causas, o por medio de hombres malvados, como
cuando proceden directamente de la mano de Dios, por segunda vez.
Todas las causas están bajo la dirección de la gran causa principal, y ni
los hombres ni los demonios pueden hacer nada contra nosotros sin
nuestro Padre. Cuando somos afligidos por la acción de hombres
malvados, es posible que no tengamos la obligación de someternos a
ellos. Podemos culparlos legítimamente y buscar reparación en sus
manos. Pero tenemos la obligación de someternos a esa suprema
providencia, sin la cual no cae un gorrión, y no se puede arrancar un
pelo de la cabeza de ninguna criatura.

De nuevo: la visión que se ha tomado de la providencia de Dios

proporciona el único terreno adecuado para la confianza y confianza
alegres con respecto al futuro. Quita esta doctrina de la providencia, y
¿qué hemos dejado para confiar? Estamos afuera en el mar, sin timón ni
brújula, sol o cielo. El mundo que nos rodea es un caos confuso, del
cual las criaturas más sabias no pueden descubrir ni el terreno ni la

258
razón, el fin ni el objetivo. Pero devuélvannos la providencia universal
y omnipresente de Dios, y no tenemos miedos. Ahora tenemos uno al
mando, quién sabe, en cualquier circunstancia, qué hacer y cómo
hacerlo. Tenemos un Soberano en el trono a quien ningún artificio
puede engañar, a quien ningún poder puede vencer; quien sacará luz de
todas las tinieblas, y bueno de todo el mal en el mundo; quien causará
incluso la ira del hombre para alabarlo, y el resto de la ira lo
reprimirá. En tal Ser es el privilegio del cristiano, en todo momento,
para confiar; y confiando en esto, puede desechar sus temores, reprimir
sus ansiedades y esperar en silencio las disposiciones de la voluntad de
su Padre.

Solo agrego que el tema de la providencia, en todos sus aspectos y

relaciones, es un tema ilimitado. Una exposición completa de ella, con
respecto a este mundo, implicaría una historia completa del mundo,
desde su creación hasta su final. Una exhibición completa de ella, con
respecto al universo creado, implicaría una historia completa del
universo. Todo lo que he intentado es desplegar algunos principios
generales, que pueden ayudar a guiar nuestras meditaciones en la
búsqueda de un tema tan vasto, tan abrumador.

259
260
 CONFERENCIA XXII.

EL DISEÑO O FIN DE DIOS EN SUS OBRAS.

Ya hemos considerado el propósito o plan eterno de Dios, en el cual "él

ha predestinado todo lo que sucede". También hemos considerado sus
obras de creación y providencia, mediante las cuales sus propósitos
eternos se ejecutan progresivamente. Todavía hay otra pregunta
relacionada con este tema: ¿a qué apunta Dios en todas sus
obras? ¿Cuál es el último diseño o fin que tiene a la vista? Como sería
irrazonable suponer que Dios hubiera entrado en sus vastas obras sin
un propósito o plan, entonces sería irrazonable considerarlo como un
trabajo sin fin. Él debe haber tenido un final a la vista; y como él es
infinito en sabiduría y bondad, debemos suponer que ha sido el mejor
fin, el más digno de sí mismo.

En las Escrituras, Dios es representado como siendo él mismo, en cierto

sentido, el final de todas sus obras. "Has hecho todas las cosas por ti
mismo" 9 (Prov. Xvi.4). "Creaste todas las cosas, y para tu placer son y
fueron creadas" (Apocalipsis 4: 11). "Para quién, y por quién, y para
quienes son todas las cosas "(Romanos xi.36)." Porque, ¿quién de todas
son las cosas, y de quién son todas las cosas? "(Hebreos 2:10).

En estas Escrituras, como dije, se representa a Dios como siendo él

mismo, en cierto sentido, el final de todas sus obras. Fueron creados,
existen, están controlados y gobernados, por sí mismo.

Y estas enseñanzas de la Biblia están estrictamente de acuerdo con los

dictados de la razón. En la eternidad, cuando Dios existió solo en el
universo, ¿para quién habría planeado y propuesto, sino a sí mismo? Y
además; como él es infinitamente el más grande y el mejor de los seres,
él es totalmente digno de convertirse en un final para

él mismo; y haber hecho cualquier otro ser, o todos los demás,

considerados como separados de él mismo, el final de sus trabajos

261
habría sido adoptar un fin inferior, en preferencia a uno que fuera
infinitamente superior.

Ha sido sostenido por los teólogos más respetables, que la gloria de

Dios fue el fin último de sus obras, que ha hecho y controla todas las
cosas para el avance de su propia gloria. Pero, ¿qué debemos entender
con esta fraseología? ¿En qué sentido puede avanzar la gloria de Dios?

Hay dos sentidos en los que podemos hablar de la gloria de Dios; a

saber, su gloria esencial y su gloria declarativa. La gloria esencial de
Dios es la gloria de ser exactamente lo que es, de poseer todos esos
atributos y perfecciones que coronan su existencia y lo constituyen
Dios. Por la gloria declarativa de Dios, se entiende la manifestación de
estas perfecciones, -la ilustración y exhibición de ellas a la vista de
otros.

La pregunta ahora surge: ¿se puede agregar algo a la gloria esencial de

Dios? ¿No fue infinitamente sabio y santo, glorioso y feliz, antes de que
los mundos se hicieran? Y más que esto no podría ser, después de su
creación. ¿Es posible que la gloria esencial de Dios se incremente? No
suponemos, de hecho, que los propósitos y las obras de Dios hayan
agregado algo a su gloria esencial. Su gloria, en este sentido, no se
puede aumentar. Sin embargo, sostenemos que los propósitos y las
obras de Dios tienen una conexión indispensable con su gloria
esencial. ¿Acaso la sabiduría infinita y la bondad no requerían (por así
decirlo) del Ser Supremo que, en la eternidad, debería formar
exactamente un plan o propósito tal como se formó? Si entonces no lo
hubiera formado, ¿podría haber sido infinitamente sabio y bueno? Y
habiendo formado su plan, ¿la sabiduría y la bondad infinitas no
requieren que él proceda y la ejecute? ¿No fue el dictado de la sabiduría
y la bondad infinitas que debería comenzar el trabajo de la creación
justo cuando lo hizo, y llevarlo a cabo tan ampliamente y de diversas
maneras como lo ha hecho, y ejecutar, en todos los aspectos, el plan
que había formado? Supongamos, entonces, que él no había hecho
esto; o que no lo había hecho todo; podría haber sido infinitamente
sabio y bueno?

262
Hago estas observaciones con el propósito de mostrar que aunque las
obras de Dios no le agregan literalmente nada a su gloria esencial, aún
tienen una conexión indispensable con ella, tan indispensable que, sin
sus propósitos y obras, no podría haber sido infinitamente sabio y
bueno.

Pero la frase gloria de Dios, como se usa en conexión con este tema, ha
sido generalmente entendida en el otro sentido, en el sentido de su
gloria declarativa. Dios creó el universo y lo llenó de criaturas
inteligentes, para que él pudiera darse a conocer a ellos; que él podría
exhibir ante ellos sus gloriosos atributos y perfecciones para siempre.

Para Dios glorificarse a sí mismo, en este sentido, implica dos cosas:

Primero, que debe crear seres inteligentes, capaces de conocerlo,
amarlo y adorarlo. Porque si no hubiera mentirosos en el universo para
contemplar su gloria, sería vano hacer una exhibición de
ella. Glorificarse a sí mismo sería, en ese caso, imposible. Pero, en
segundo lugar, Dios no solo debe crear seres inteligentes, debe revelarse
a ellos. Él debe revelarles las glorias de sus perfecciones y carácter. Él
debe hacer que se conozcan a sí mismo. Y debe hacer esto, no solo de
palabra, sino en acto. No satisfaría ni a él mismo ni a sus criaturas para
que él les dijera cuán grande y sabio y benevolente era; debe ilustrar y
mostrar sus perfecciones en sus obras.

Y esto es lo que Dios realmente ha hecho, y lo hace continuamente; y

al hacerlo, se está glorificando a sí mismo. Él está promoviendo,
avanzando su gloria declarativa. Esto era lo que el salmista tenía en
mente cuando dijo: "Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el
firmamento anuncia la obra de sus manos. Día tras día, habla, y noche
y noche, muestra ciencia". "Todas tus obras te alabarán, y tu pueblo te
bendecirá".

Las obras de creación y providencia de Dios muestran su poder, su

sabiduría, su bondad general, su gloriosa soberanía; mientras que su
obra de redención muestra su justicia y su gracia sufrida. Él ha creado
vastas multitudes de seres inteligentes, en este mundo y en otros

263
mundos; y, en sus obras, se revela a ellos. Él se muestra y se glorifica a
sí mismo ante ellos. Que él podría hacer esto, que él podría tener los
medios y la oportunidad de hacerlo, fue el gran final, sin duda, para el
cual se hicieron los mundos.

Tal vez algunos puedan pensar que este es un final indigno de

Dios. Pero cuando consideramos quién es el gran Creador y en qué
relación se encuentra con el universo, lo juzgaremos de manera
diferente. Para una pobre criatura dependiente que desea exhibir, sería
vanidad y pecado. Para que alguien planifique y trabaje para sí mismo,
sería egoísmo; porque tal uno no es digno de convertirse en un fin, ni
siquiera para sí mismo. Para uno que se ame a sí mismo supremamente,
y trabaje solo para sí mismo, sería otorgarle a su pequeño yo un grado
desproporcionado de atención y consideración. Pero no es así con
Dios. Como él es infinitamente más digno que todos los seres creados,
es correcto que él se ame a sí mismo más que a todos. Hacer esto no es
egoísmo en Dios. Es más bien un deber que se debe a sí mismo. Y
desear exhibirse ante sus criaturas inteligentes y hacerles conocer sus
perfecciones y glorias, no es vanidad en Dios; es benevolencia.

Esto será aún más evidente por otra consideración. Conocer, amar y
disfrutar a Dios, en el más alto grado de lo que las criaturas son
capaces, implica necesariamente su mayor bien. ¿Qué puede ser mejor
para ellos que esto? ¿Qué puede promover más su santidad y
felicidad? Pero, ¿cómo se puede alcanzar su mayor bien, en este
sentido, a menos que Dios se complazca en mostrarse ante ellos? Es,
pues, la mayor benevolencia en Dios que busque satisfacerse a sí
mismo, y bendiga a sus criaturas, rodeándolas para siempre con la
refulgencia de su gloria.

Y esto ayuda a eliminar una dificultad, que algunos hombres buenos

han sentido, con respecto a este tema. Algunos han pensado que el fin
último de Dios, en sus obras, no era tanto su propia gloria como el bien
más elevado posible del universo creado. Pero se verá, reflexionando,
que estas dos ideas se ejecutan juntas, y se involucran entre sí. Suman,
de hecho, más o menos lo mismo.

264
Es demostrable, desde las perfecciones divinas, que, al formar sus
planes eternos, y al proceder a ejecutarlos, Dios debe haber buscado el
bien más elevado posible del universo como un todo, incluyéndose a él
y a todas sus criaturas. Fue lo suficientemente sabio como para percibir
un plan como este; él era lo suficientemente bueno como para preferirlo
y adoptarlo. Resulta, por lo tanto, de sus propias perfecciones, que debe
haber sido percibido y adoptado. Y, en la ejecución inmediata de este
plan perfecto, el mayor bien del todo será infaliblemente asegurado.

Sin embargo, por el bien más grande del todo, no nos referimos al
mayor bien de cada individuo que constituye ese todo. El mayor bien
del conjunto, tomado colectivamente y considerado como un todo,
puede permitir y exigir que se sacrifique el bien privado de ciertos
individuos; siempre, siempre que no se haga injusticia, que tales
individuos reciban solo la recompensa debida de sus actos. El mayor
bien del universo, como un todo, puede requerir, e indudablemente lo
hará, que los transgresores no admisibles sean castigados, como
merecen, para siempre. Pero el mayor bien del conjunto, como un todo,
creo que Dios, en la eternidad, debe haberse propuesto; y en la
ejecución de sus propósitos, este gran fin sin duda se logrará.

Y al hacer esto, ¿no se glorificará el Dios del cielo en lo más

alto? posible grado? Un ser de menos perfección que Dios podría
glorificarse haciendo todo lo bueno en su poder. Un monarca terrenal
podría glorificarse promoviendo, en la medida de su capacidad, la
felicidad de sus súbditos. Pero supongamos que no hay límites para su
habilidad. Supón que es infinito en todas sus perfecciones. En este caso,
¿cómo puede glorificarse a sí mismo, en el más alto grado, sin asegurar
el bien más alto posible a sus dominios? ¿Y cómo puede promover el
bien más alto posible de sus dominios, sin glorificarse a sí mismo en el
más alto grado?

Por lo tanto, la gloria más elevada de Dios, y el bien más elevado del
universo, como un todo, se encuentran, como dije, para correr
juntos. Se involucran mutuamente, y de hecho equivalen a casi lo
mismo. Por lo tanto, encarnando ambas formas de expresión en nuestra
definición, podemos decir que el diseño final de Dios en sus obras es
265
glorificarse a sí mismo en el grado más alto posible para promover el
bien más alto posible del universo. O, cambiando el orden de la
oración, podemos decir:

El diseño de pareja de Dios en sus obras es promover el bien más alto

posible del universo como ichole, y así asegurar su propia gloria más
alta. Este gran diseño que Dios tenía en vista desde la eternidad. Lo ha
mantenido constantemente a la vista, y lo hará siempre. "Lo que Dios
ha hecho, está haciendo o hará, su diseño en todos es glorificarse a sí
mismo en el más alto grado, en la promoción de los mejores intereses
de ese universo sobre el que reina.

Si esto es cierto, entonces podemos saber, en general, los designios o

razones de Dios, en todos sus tratos con los hombres. Las
dispensaciones de Dios a menudo son oscuras y misteriosas para
nosotros en este mundo. "Las nubes y la oscuridad son redondas sobre
él". Los fines particulares que él tiene a la vista, o las razones que lo
influencian, no podemos entender. Pero si lo que se ha dicho es verdad,
nunca necesitamos estar perdidos en cuanto a su gran y final. Siempre
podemos saber qué es esto. A gran escala, en el sentido más general, él
siempre está ordenando eventos (sin embargo, podemos ser afectados
por ellos) en cuanto a glorificarse a sí mismo en el más alto grado, y
promover el mejor bien de todo el sistema inteligente. Este es el fin en
el que apunta constantemente, y "los eventos oscuros, difíciles y
aflictivos no son más que medios para este fin. Son medios necesarios,
cada uno un eslabón en esa cadena interminable, que se ejecuta
seguramente, infaliblemente, en el resultados más gloriosos. ¿Cómo
debe esta consideración calmar y consolar al pueblo afligido de Dios en
temporadas de profunda oscuridad, y cuando duele bajo la vara de un
Padre? Si ellos no conocen las razones particulares por las que están
afligidos, pueden entender el general. Y este es el más deseable y
glorioso, lo suficiente para satisfacerlos por el presente, mientras
esperan con paciencia y confianza para nuevas revelaciones de la
voluntad de su Padre.

Y lo que se ha dicho de las dispensaciones divinas, en este mundo,

puede extenderse al siguiente. Es posible que conozcamos el gran fin o
266
diseño que Dios tiene a la vista en todo su tratamiento de las criaturas
allí. La mayoría de las personas diría, quizás, que Dios será glorificado
en la sanación de todos los salvos; pero ¿no será glorificado en la
destrucción de todos los perdidos? Si él hizo a Pablo para su propia
gloria, y el bien más elevado del universo, ¿no hizo también a Judas
Iscariote para el mismo fin? Y no se desestimará el caso de Judas para
este fin como seguramente como el de Pablo? Judas está eternamente
perdido para sí mismo. "Qué bueno sería para ese hombre si nunca
hubiera nacido". Pero Judas no está perdido para Dios, o perdido en el
universo. Dios será glorificado en él, y el universo se verá beneficiado
por su ejemplo de sufrimiento y por su destino para siempre. "Aunque
Israel no se junte, yo seré glorioso" (Is. Xliv. 5). Los pecadores pueden
enfurecerse contra Dios, pueden romper sus leyes y arruinarse a sí
mismos; pero nunca pueden vencer uno de sus propósitos, ni empañar
su gloria en lo más mínimo.

Los puntos de vista que se han tomado de este gran tema son de
importancia, a fin de que podamos juzgar correctamente las verdades y
las dispensaciones de Dios. Si el último final de Dios en sus obras fue
(como algunos suponen) la mayor felicidad de sus criaturas, o de la
parte de ellas que vemos a nuestro alrededor aquí; si su felicidad
hubiera sido el centro y el fin de todos sus objetivos; este mundo,
ciertamente, había sido un lugar muy diferente de lo que encontramos,
y la Biblia había sido un libro muy diferente. Es imposible dar cuenta
de las revelaciones de la palabra de Dios, o los hechos de su
providencia, sobre una teoría como esta, o reconciliarlos con tal
fin. Pero si (como las Escrituras nos aseguran) "Dios ha hecho todas las
cosas por sí mismo"; si él mismo es el centro y el fin de todas sus
obras; si su mayor gloria (que implica, como lo hace, el mejor bien del
universo) es el gran objeto al que apunta; entonces, aunque puede haber
misterio en su palabra y en su providencia, no hay absurdo ni
contradicción entre ellos. Dios puede permitir la existencia del pecado y
el sufrimiento en este mundo y en el mundo futuro; y puede ser
necesario para su gran propósito que él debería. Dios puede, desde este
punto de vista, ser un soberano. Él será un soberano. Y él se asegurará,
no arbitrariamente, sino de la manera más sabia, y por sus propios
medios más sabios, el gran objeto y fin que él tiene a la vista.

267
De nuevo; las opiniones que se han presentado nos dan las
concepciones más exaltadas de la gracia y la bienaventuranza del Ser
Supremo. El carácter de cualquier ser dependerá esencialmente de lo
que para él es el gran objeto de la vida, el fin que desea lograr. Si este es
un buen y digno final, su personaje será bueno; pero si es lo contrario,
su personaje es malo. Ahora hemos visto que el gran fin que Dios tiene
ante él en todas sus obras es el más noble posible, el más digno y
excelente que pueda concebirse. ¡Su propia gloria! El mayor bien
posible de todo el sistema inteligente I ¿Qué puede ser mejor o más
deseable que esto? ¡Qué brillo derrama sobre todo el carácter de Dios,
que se ha propuesto tal fin!¡Cuán feliz debe estar él al contemplarlo, y al
ver que todos los eventos continúan, conspirando juntos en su
providencia, para su completo logro!

Solo agrego: si Dios se glorifica a sí mismo en todas sus obras, entonces

sus criaturas deben, en todas las cosas, buscar su gloria. En vista de los
principios que se han establecido, la requisición parece perfectamente
razonable: "Ya sea que coman, o beban, o lo que sea que hagan, hagan
todo para la gloria de Dios". "Por lo tanto, glorifica a Dios, en tu
cuerpo y en tu espíritu, que son de Dios".

268
 CONFERENCIA XXIIL

DIOS, EL DISPOSITIVO SUPREMO, Y UN GOBERNADOR

MORAL.

En mi última conferencia, hablé de la gloria de Dios como el gran

objeto y fin de todas sus obras. En todo lo que hace, en todo lo que
hará, el principal objeto del Ser Supremo es exhibirse, mostrar sus
perfecciones, mostrar su gloria; para que sus criaturas inteligentes
puedan tener los medios para conocerlo, amarlo y disfrutarlo en el más
alto grado del que sean capaces, lo que implica su mayor bien.

Al mostrar su gloria a la vista de las criaturas, Dios necesariamente se

exhibe en diferentes aspectos y luces. Se representa a sí mismo como el
desempeño de diferentes oficinas y obras. Visto en un aspecto,
contemplamos su poder, en otro su sabiduría, en otro su bondad y su
verdad. Al cumplir una oficina, muestra su gloriosa soberanía; en otro,
su gloriosa justicia y gracia. De esta manera, Dios hace una exposición
más completa de sí mismo de lo que de otro modo sería posible. Él se
glorifica a sí mismo en el más alto grado.

Entre los oficios que el gran Dios cumple, y en el cumplimiento de los

cuales muestra su gloria, están los de Supremo Dispositivo y
Gobernador Moral. Me referí a estas oficinas en mi Conferencia sobre
la Divina Providencia; pero su gran importancia requiere que la
distinción entre ellos sea aún más ilustrada y aplicada.

En diferentes partes de la Biblia, Dios habla, y se habla de él, en cada

una de estas oficinas y obras. "Yo soy el Señor, y no hay nadie más.
Formo la luz y creo las tinieblas. Hago las paces y creo el mal. Yo, el
Señor, hago todas estas cosas" (Is. Xlv 6, 7). De nuevo, en un pasaje
paralelo: "Yo soy Dios, y no hay nadie como yo, que declare el fin
desde el principio, y desde tiempos antiguos las cosas que aún no se han
hecho, diciendo, mi consejo permanecerá, y haré todo mi placer "(Is.
xlvi 9, 10)." Él tiene una sola mente, y nadie puede convertirlo, y lo que
sea su alma desea, incluso lo que hace "(Job xxiii. 13)." Él hace según
269
su voluntad en los ejércitos del cielo y entre los habitantes de la tierra, y
ninguno puede detener su mano, ni decirle: ¿Qué haces? "(Dan.IV 35)."
¿No tiene poder el alfarero sobre la arcilla del mismo terrón, para hacer
una vasija para honrar, y otra para deshonrar? "" Tendré misericordia
de quien tenga misericordia, y tendré compasión de quien tenga
compasión "(Rom., ix 15, 21)." Quien hace todas las cosas según el
consejo de su propia voluntad "(Efesios 1: 11).

En estos y otros pasajes, Dios habla, y se habla de él, en el alto carácter

del Supremo y Soberano Disposador. Fue en esta oficina de Supremo
Dispositivo que él, en la eternidad, formó el plan de todas sus
operaciones futuras. Era un plan ilimitado, que se extendía a través de
todo el espacio y el tiempo, y atenuaba las contingencias y los
eventos. Fue un plan infinitamente perfecto, que no requiere cambios,
admitiendo que no hubo mejoras o alteraciones. En la temporada
señalada, y en cumplimiento de su propósito eterno, Dios trajo los
mundos a la existencia; algunos más altos y otros más bajos; un poco
de material y algo espiritual; algunos más cerca de la gran fuente y
centro del ser, y otros a distancias más alejadas de él. Él sostiene que
existen los mundos que ha creado; los mueve en orden regular, de
acuerdo con las leyes establecidas; los ha llenado con criaturas vivientes
de diferentes órdenes y especies, desde el ángel más elevado hasta el
gusano más malo; él conserva y dispone de todas las cosas de acuerdo
con su placer. Ni un planeta rueda, ni un ángel vuela, sino por su
poder; ni un pelo es arrancado o un gorrión cae sin su aviso. Ningún ser
humano nace o muere, es prosperado o afligido, es salvo o destruido,
pero su mano está, de alguna manera, preocupada por todo.

Los asuntos de comunidades y naciones, así como de individuos, están

todos sujetos a su control providencial. Él construye, o arranca, lo que
parece bueno a su vista. A menudo choca a las naciones culpables unas
con otras y las convierte en los instrumentos de su propia
destrucción. "Dios ha hablado en su santidad: Me regocijaré, dividiré a
Siquem y repartiré el valle de Succoth. Galaad es mío, y Manasés es
mío; Efraín también es la fuerza de mi cabeza; Judá es mi
legislador; Moab es mi lugar de lavado; sobre Edom lanzaré mi zapato;
Filistea, triunfa a causa de mí "(Sal. Ix. 6, 8). Incluso aquellos eventos

270
que son provocados por la acción humana no están exentos del control
providencial de Dios." El corazón del hombre diseña su camino, pero el
Señor dirige sus pasos. "La suerte se echó en el regazo, pero toda su
disposición es del Señor" (Prov. Xvi 9, 33).

Por lo tanto, Dios no es solo el inventor y creador original, sino que él

es el Supremo Disposador de todas las cosas; y la mente devota adora
mirarlo de esta manera. Le encanta ver a Dios exaltado por encima de
todas las contingencias; más allá del alcance de todos sus enemigos. Se
deleita en mirar hacia arriba y contemplarlo, rodando a lo largo de la
gran rueda de su providencia en su curso designado; sacando luz de las
tinieblas y el bien del mal, y anulando todas las cosas, como nos
parezcan en este momento, para su propia gloria suprema y el mayor
bien. Es bajo impresiones como estas que el corazón creyente exclama:
"Sé exaltado, oh Dios, sobre los cielos, y tu gloria sobre toda la
tierra". "Que todo lo que respira alabe al Señor. Alabad al Señor".

Tal es Dios, el Supremo Disposador. Pasemos ahora a contemplarlo en

ese otro aspecto del que hablé; a saber, como Gobernador moral. El
gobierno moral de Dios es ese gobierno de la ley, que ejerce sobre seres
inteligentes y morales. En especie, se parece a los gobiernos
humanos; y, como ellos, es administrado por leyes y motivos,
recompensas y castigos. Difiere esencialmente de esa disposición
soberana de las cosas de las que hemos hablado. Eso está
completamente en las manos de Dios, y los hombres no tienen nada
que ver con eso, excepto someterse y regocijarse en él. Pero en el
gobierno moral de Dios, los hombres tienen una preocupación
profunda y activa. Ellos mismos son los sujetos responsables de este
gobierno. Sus motivos están dirigidos a ellos. Sus leyes los atan. Si son
obedientes, tienen derecho a las recompensas prometidas; si
desobediente, a sus justos castigos. Como Supremo Dispositivo, Dios
ordena todas las circunstancias y eventos de nuestras vidas de acuerdo
con su placer; mientras que, como Gobernador moral, da a conocer su
voluntad y nos presiona, con la autoridad de un soberano y el afecto de
un padre, nuestras obligaciones de obedecer.

271
El gobierno moral de Dios implica varias cosas. Primero. de todo,
implica (lo que es verdad) que se ha rodeado de los sujetos propios de
un gobierno moral; o, en otras palabras, que ha dado existencia a seres
inteligentes, agentes libres, morales y responsables, que están
legítimamente sujetos a él y obligados a obedecerlo.

Este gobierno implica además (lo que es cierto) que Dios ha dado a sus
criaturas inteligentes una ley perfectamente santa y justa, para ser la
regla de su conducta. Él no solo ha promulgado tal ley, sino que la ha
publicado. Les ha dicho a sus criaturas cuál es su deber y qué deben
hacer para disfrutar de su favor.

El perfecto gobierno moral de Dios también implica que su ley, que es

santa, justa y buena, debe ser sostenida y administrada con firmeza. No
se debe hacer ni se debe hacer nada para empañar el honor de la ley, o
restarle autoridad, o debilitar las obligaciones de las criaturas para
obedecer. Dios debe recompensar a los obedientes, y castigar a los
desobedientes, y cada uno según la medida de sus desiertos; para que
todos puedan ver que el gobierno se administra en perfecta santidad,
justicia y verdad.

O si, en cualquier caso, los desobedientes se salvan del castigo, esto

debe hacerse sobre la base de que satisfará a la justicia y sostendrá
plenamente la autoridad de la ley. Si se ejerce la misericordia
perdonadora hacia los transgresores, entonces debe proporcionarse
algún expediente de misericordia mediante el cual todos los fines de la
ley y el gobierno estén tan plenamente garantizados como en la
imposición de la pena amenazada. Si se puede proporcionar tal
expediente, entonces un gobernador moral justo puede, si lo desea, y en
los términos que le plazca, extender el perdón al transgresor; porque,
por el supuesto, el perdón, bajo tales circunstancias, no deshonra la ley.

Esta última observación es de mayor importancia para nosotros, ya

que, bajo el gobierno moral de Dios, tal expediente de misericordia ha
sido realmente provisto en favor de los hombres pecadores. Me refiero a
la expiación del Señor Jesucristo, el gran recurso de la gracia de Dios,

272
sobre la base de la cual, y de la cual solo, los seres humanos pueden
salvarse. Todos nos hemos rebelado contra ese santo gobierno bajo el
cual tenemos el privilegio de vivir. Hemos violado la ley de Dios,
hemos incurrido en su castigo y la justicia exige que se ejecute la
pena. Pero el Señor Jesucristo, el Señor de la Gloria, ha consentido en
morir por nosotros. Él ha llevado nuestros pecados en su propio cuerpo
en el árbol. Él así magnificó la ley rota y la hizo honorable. Él ha
vindicado la autoridad y satisfecho la justicia del Gobernante Supremo,
y ha puesto una base sobre la cual los pecadores caídos, culpables y
arruinados pueden ser perdonados y salvados.

Esta gran obra de expiación, se percibirá, está en conexión inmediata

con el gobierno moral de Dios. Bajo un gobierno de agencias físicas no
sería necesario y no podría aplicarse. Pero bajo un perfecto gobierno de
la ley que ha sido transgredida, una expiación es necesaria, y debe
aplicarse, o el transgresor debe sufrir él mismo la recompensa debida de
sus hechos.

Sobre la base de la expiación que Cristo ha hecho, Dios 'puede, como

gobernador moral justo, ofrecer perdón a los pecadores, en la condición
simple de arrepentimiento y fe; y tal oferta que realmente ha hecho, y
está haciendo, en el evangelio. "Regresa a mí, y volveré contigo". "Que
el impío deje su camino, y el hombre injusto sus pensamientos, y que
regrese al Señor, y tendrá misericordia de él y de nuestro Dios, porque
perdonará abundantemente".

Y sobre la base de la expiación, Dios no solo puede hacer tales

ofrecimientos a los hombres pecadores, sino que puede desear
ardientemente, y lo hace, que los hombres los acepten. Él puede usar
todos los motivos apropiados con ellos para llevarlos a una
aceptación. Él puede invitar, suplicar y advertir e instar. En la plenitud
de su corazón puede exclamar: "¡Oh, si hubiera en ellos un corazón tan
grande que me temieran y guardasen todos mis mandamientos para que
les vaya bien a ellos y a sus hijos para siempre!" "¡Oh, que fueran
sabios, que entendieran esto, que considerarían su último
fin!" "Vuélvanse, vuélvanse, ¿por qué van a morir?"

273
Tal lenguaje no se convertiría en el Ser Divino, como un Supremo
Dispositivo, que estaba haciendo "según su placer en los ejércitos del
cielo y entre los habitantes de la tierra"; quien estaba "trabajando todas
las cosas después del consejo de su propia voluntad". Pero se convierte
en él como un Gobernador moral, que, a un costo infinito, ha abierto
un camino para el perdón y la salvación, de los hombres perdidos, y
que les está devolviendo graciosamente sus deberes.

La distinción entre Supremo Dispositivo y Moral Gobernador puede

ilustrarse con otra distinción, a la que me referí en mi Conferencia sobre
decretos divinos; a saber, que entre los propósitos de Dios y la Ley de la
Sra. Esta distinción, dijimos luego, es muy obvia y de gran importancia
en teología. Pero no es más obvio o importante que lo que estamos
considerando aquí; porque es parte de la misma cosa. Los propósitos
eternos de Dios le pertenecen a él como Supremo
Disposador. Constituyen el plan ilimitado y perfecto, según el cual se
llevan a cabo todos los movimientos de su mano. "Él hace todas las
cosas según el consejo de su propia voluntad". Pero la ley de Dios
pertenece a su oficina y trabaja como gobernador moral. Es la regla de
conducta que ha prescrito a sus criaturas, y que está obligado, como
Gobernador moral, a hacer cumplir. El cielo y la tierra pueden
desaparecer antes de que esa jota o tilde de la ley falle.

La distinción aquí establecida entre el oficio de Dios y el trabajo como

Supremo Dispositor y como Gobernador Moral, es de gran
importancia, teológica y prácticamente. Ayuda a armonizar algunas
representaciones aparentemente discrepantes de la Escritura, y a
eliminar algunas formidables dificultades teológicas. En muchas
Escrituras, algunas de las cuales ya han sido citadas, Dios es
representado como sentado en el circuito de los cielos, teniendo todos
los corazones en su mano, y todas las criaturas y eventos bajo su
control soberano. "Él tiene una sola mente, y ninguno puede
convertirlo, y todo lo que su alma produce, aun lo que hace". "Su
consejo permanecerá, y él hará todo su placer". Pero, en otra clase de
pasajes, parece usar un lenguaje muy diferente. Se representa a sí
mismo deseando fervientemente la conversión y la salvación de los
hombres, incluso de aquellos que no son salvos. "¡Cómo te abandonaré,

274
Efraín! ¡Cómo te liberaré, Israel!" "Oh, si hubieras escuchado mis
mandamientos, ¡ments! Entonces tu paz ha sido como un río, y tu
justicia como las olas del mar. "" ¡Oh, si hubieras sabido, en este tu día,
lo que es de tu paz; pero ahora están escondidos de tus ojos".

Los pasajes de esta descripción son muy numerosos en la Biblia; y

¿cómo se reconciliarán con esas otras Escrituras que se han citado? Si
Dios tan fervientemente desea la salvación de todos los hombres, ¿por
qué no todos son salvos? Si él hace todo lo que desea su alma, ¿por qué
no satisface sus deseos benevolentes, en brino-m todos los hombres al
conocimiento de la verdad?

Esta dificultad, que ha sido desconcertante para los ministros y otros, se

puede obviar mejor, como me parece, recurriendo a la importante
distinción que aquí se indica, la que se da entre los oficios divinos del
Supremo Dispositivo y el Gobernador moral. Los propósitos de Dios,
que le pertenecen como Supremo Disposador, nunca se cruzan. Con
respecto a esto, él dice de sí mismo y dice verdaderamente: "Mi consejo
permanecerá, y haré todo lo que quiero". Y realmente se dice de él:
"Todo lo que desea su alma, aun lo que hace". Pero la ley moral de
Dios es algo muy diferente; y no seguirá, porque su consejo, su
propósito, su gran plan de providencia no es derrotado, que su ley
nunca se rompe. Tampoco seguirá, porque Dios, como Supremo
Disposador, hace todo lo que le place, que como Gobernador Moral
benévolo no puede desear, y que, también, con una seriedad de la que
no podemos formar concepción, la salvación de las multitudes que
nunca se guardan Como Supremo Disposer, Dios se mueve en una
esfera, cumple una oficina, realiza una clase de operaciones
divinas; mientras que como Gobernador moral se mueve en otra esfera,
- llena otra oficina, - presenta otro aspecto de carácter, - desempeña otro
tipo de trabajo. En ambos se glorifica a sí mismo, pero lo hace de
maneras muy diferentes. Como Supremo Disposer, Dios tiene un
lenguaje perfectamente verdadero, y le corresponde a él en esa alta y
soberana capacidad; mientras que como Gobernador moral usa otro
idioma, no inconsistente con el anterior, igualmente verdadero, e
igualmente volviéndose para él, en la capacidad en la que ahora habla.

275
Al administrar un gobierno moral sobre su descendencia inteligente,
Dios desea su obediencia. Él desea la obediencia de todos ellos. Y
cuando alguno de ellos se ha apartado de él, desea fervientemente su
regreso. A un costo infinito, él ha abierto una forma en que pueden
regresar; y les grita, y les grita, que vuelvan los pies hacia los senderos
de la vida. "Vivo yo, dice el Señor Dios, que no me agrada la muerte
del que muere, sino más bien que él se aparte de sus malos caminos y
viva. Vuélvanse, vuélvanse, ¿por qué van a morir?". Tal lenguaje es
totalmente apropiado para el Ser Divino, como un Gobernador moral
benevolente, que imparte un gobierno de ley no solo a las criaturas
inteligentes sino a las criaturas apóstatas, para quienes se ha hecho una
provisión de misericordia; pero no le corresponde en absoluto como el
soberano y supremo Dispositivo, que hace según su voluntad en el cielo
y en la tierra, que "tiene misericordia de quien él tenga misericordia, y a
quien él endurecerá".

Que no se diga que el curso del razonamiento aquí empleado implica

que hay dos Dioses. Es el único Dios de quien hablamos, se presenta
ante nosotros en diferentes oficinas y luces, y realiza diferentes
obras; por lo tanto, se muestra a sí mismo de manera más adecuada y
verdadera, y brilla sobre nosotros en la refulgencia de su gloria.

Ni permitas que nadie piense para refutar nuestro razonamiento,

mediante comparaciones tomadas de meras relaciones terrenales, como
de un padre para sus hijos, o de un gobernante para sus súbditos. La
verdad es que ninguna relación terrenal puede alcanzar la inmensidad
del. sujeto en la mano. Un padre terrenal puede interponerse en la
relación del gobernador moral, en una pequeña medida, con los niños
bajo su cuidado. Él puede darles leyes, y deseo y obediencia
exacta. ¿Pero puede él apoyarlos en esa otra y más alta relación de
Creador y Supremo? ¿Puede abordarlos en un lenguaje apropiado para
tal relación? ¿O es tan importante para él y tan difícil, como lo es para
Dios, exhibirse adecuadamente a sus hijos? creando así la necesidad de
diferentes formas de manifestación, para diferentes oficinas y
obras? Hago estas observaciones con el propósito de mostrar cuán
peligroso es intentar ilustrar (excepto un poco) las cosas divinas por las
cosas humanas; o para intentar refutar las simples declaraciones de la

276
Palabra de Dios, mediante comparaciones tomadas de meras relaciones
humanas.

Es de gran importancia que las criaturas de Dios lo miren y crean en él,

en los dos aspectos que han sido presentados, ya que de lo contrario no
pueden obtener una visión justa y adecuada de él. No pueden verlo o
amarlo tal como es. Lo mismo también es importante, ya que ambos
puntos de vista que se han dado tienen una alta orientación práctica, y
son indispensables para la formación de un carácter cristiano completo
y bien proporcionado. Debemos considerar a nuestro Dios en la
capacidad de Dispensador Supremo y Soberano, para que podamos
obtener las concepciones más exaltadas de él, y podamos descansar y
regocijarnos en él, bajo cualquier circunstancia. Hay momentos en que
queremos admirar a Dios como un soberano, sentados en el circuito de
los cielos, y poniendo en práctica sus imperturbables decretos, -llevando
luz de las tinieblas y el bien del mal, y causando la ira del hombre a
contribuir a su alabanza. Hay momentos en que, si no pudiéramos
tomar estos puntos elevados, estos puntos de vista ennoblecedores de
Dios, no deberíamos tener ninguna base de esperanza o consuelo.

Al mismo tiempo, amamos considerar al Todopoderoso como un

Gobernador moral justo, nuestro gobernante más benéfico, nuestro
Padre celestial, quien nos ha dado las mejores leyes, y cuyo gobierno
sobre nosotros es perfectamente sabio y bueno. Especialmente amamos
mirarlo en las dispensaciones de su gracia, abrir una vía de
recuperación para los perdidos y llamar a sus hijos errantes a volverse a
él y vivir. Sin estos puntos de vista de Dios, podríamos adorarlo y
temerle ante él, pero no podríamos amarlo como lo hacemos
ahora. Nunca podríamos derretirnos, como deberíamos estarlo ahora,
en los rayos de su amor y ternura, cada vez más cálidos y vivificantes.

El mundo cristiano ofrece numerosos ejemplos del peligro de tomar

puntos de vista parciales de Dios, de entretener una visión unilateral de
su carácter. Para no decir nada de aquellos que representan la soberanía
de Dios, como para cortar completamente la libre agencia del hombre;
* o de aquellos, por otro lado, que exaltan la voluntad humana, como
para dejar a Dios sin cierto control sobre el corazones de sus
277
criaturas; hay personas indudablemente piadosas, cristianos sinceros,
cuyos personajes sufren, a causa de los puntos de vista parciales y
unilaterales que se les lleva a tomar del Ser Supremo. Aquí,
supondremos, es una clase de personas piadosas religiosas, que viven
casi exclusivamente en la soberanía de Dios. Les encanta pensar en sus
sabios propósitos, sus decretos soberanos. Se regocijan de que "el
consejo de Jehová permanece para siempre, y el pensamiento de su
corazón para todas las generaciones"; que "él es una sola mente, y
nadie puede convertirlo, y todo lo que su alma sabe es lo que hace". El
efecto de detenerse en estos y otros temas similares es formar un tipo
particular de carácter cristiano: confiado, estable y en su mayor parte
alegre; pero aun así, duro, rígido, queriendo ternura y dulzura, a veces
con escrupulosidad y una preocupación activa y despierta por el bien de
las almas. Las personas de este carácter pueden ser inducidas a dejar a
la soberanía de Dios lo que deberían estar usando para lograr sus
objetivos.

Hay otra clase de cristianos que, debido a instrucciones erróneas,

prejuicios u otras causas, piensan poco sobre la soberanía de Dios en
sus propósitos y en la redención. Ellos no entienden correctamente el
tema; ellos le temen Cuando se presenta a su mente, no sienten
complacencia en ella. Prefieren detenerse en otra clase de temas: la
bondad de Dios, más especialmente como se manifiesta en el
evangelio; el amor de Cristo, al consentir en venir al mundo y morir por
los pecadores; la gratuidad, la universalidad de las ofertas del
evangelio; los diversos motivos del evangelio y las obligaciones de los
hombres en todas partes para abrazarlo. Ahora la vivienda tan
constantemente en temas de esta naturaleza, a la exclusión de otros, va
a formar un tipo particular de carácter cristiano, y una muy diferente de
la última expuesta. Estos hombres serán serios y activos, al menos a
veces. Su amor, su celo, se elevará muy alto. Pero serán inestables,
inestables, arrastrados por las ráfagas de sentimiento o la fuerza de las
circunstancias, como un barco sin ancla, lastre o timón. Necesitan esos
altos puntos de vista de la soberanía de Dios a los que nunca han
llegado, para amarrarlos; para sostenerlos; para darles confianza en
temporadas de oscuridad, así como de luz; para guiarlos a adorar y
temer a Dios, así como a amarlo; en resumen, para dar simetría y

278
proporción a sus personajes cristianos, y formarlos en una reunión para
el cielo.

Se supone que las dos clases de personas aquí referidas son piadosas; y
los personajes de ambos se forman (como debe ser el de cada persona)
según los puntos de vista que respectivamente entretienen. Y los
personajes de ambos son unilaterales, desproporcionados, simplemente
porque han sido inducidos a tomar puntos de vista parciales y
unilaterales de Dios. Habitualmente debemos pensar en Dios, no solo
como Supremo Dispositor, sino como Gobernador moral; no solo en la
marcha constante de su gloriosa soberanía, sino en su amor tierno por
los hombres moribundos. Debemos pensar en él en su carácter íntegro,
como se ha revelado a sí mismo en las Escrituras; y luego, si somos
cristianos, lo amaremos en todo su carácter; nuestros corazones se
formarán en toda su imagen; y seremos reunidos para la herencia de los
santos a la luz.

Como los dos aspectos en los que hemos sido llevados a ver el carácter
divino son muy distintos, por lo que los deberes que resultan de ellos
también son distintos. Debemos adorar y temer, en vista de la soberanía
divina. Debemos someternos a ella y regocijarnos en ella. Debemos
permanecer sobre esto en todo momento, y no nos conmoveremos
mucho.

Pero como seres activos, agentes morales libres, obligados a evitar el

mal y elegir el bien, y hacer el bien al máximo de nuestra capacidad,
tenemos que ver con Dios principalmente como un gobernador
moral. Su santa ley es vinculante para nosotros. Bajo todas las
circunstancias, esta debe ser la regla de nuestra vida. Con sus propósitos
soberanos, desde este punto de vista, no tenemos nada que hacer. Son,
en general, desconocidos para nosotros; y hasta donde se conocen, no
son, como la ley, una regla de conducta. De hecho, hemos roto la ley
divina y hemos incurrido en su castigo temeroso; pero como un amable
y paternal Gobernador moral, Dios no está dispuesto a renunciar a
nosotros. Él ha abierto un camino de recuperación para nosotros, y con
toda la benignidad de su corazón infinito, él está llorando por nosotros
para ser sabios. "Ho, todo el que tiene sed, venid a las aguas". "Vengan
279
a mí, todos ustedes que trabajan y están cargados, y yo les daré
descanso". Nuestro primer e inmediato deber es escuchar y cumplir.
Tiernamente invitados a venir, debemos venir y recibir, con un corazón
lleno, la salvación del evangelio.

Y teniendo esta salvación nosotros mismos, debemos hacer todo en

nuestro poder para impartirlo a otros. No debemos confiar en la
soberanía divina para lograr lo que nos corresponde instrumentalmente
realizar. Pablo era un firme creyente en la soberanía de Dios; sin
embargo, ¿quién alguna vez se quemó con un deseo más ardiente, o
trabajó con una asiduidad más incansable para la salvación de las
almas? Feliz aquel que toma las mismas opiniones del carácter divino
que el apóstol Pablo, y forma su carácter según el mismo modelo.

280
 CONFERENCIA XXIV.

LA MENTE HUMANA.

En varias de nuestras últimas conferencias, hemos tratado directamente

a Dios. Hemos indagado en el modo misterioso de la existencia divina,
una trinidad en la unidad, tres personas en un solo Dios. Hemos
discutido los propósitos de Dios, ese plan ilimitado y providencial, que
se extiende desde la eternidad hasta la eternidad, y se extiende a todos
los eventos, pequeños y grandes, ya sea en el mundo natural o
moral. Hemos considerado algunas de las obras de Dios, por las cuales
se ejecuta su propósito eterno; particularmente sus obras de creación y
providencia. Hemos estudiado el diseño o el fin último de Dios en sus
obras, su propia gloria más elevada y el mayor bien posible del universo
inteligente en su conjunto.

Ahora podemos proceder, de una vez, a considerar la obra de redención

de Dios, mediante la cual se ejecuta otra parte de su gran plan; pero,
previo a esto, será necesario indagar en la naturaleza, las capacidades,
el carácter, la condición de esa porción de las criaturas de Dios que han
de ser redimidas. Al enjuiciar esta investigación, nos volvemos, por el
momento, de Dios a hombre. Pasamos de la teología, en el sentido más
estricto del término, a una consideración de antropología.

El hombre es un ser complejo, compuesto de dos sustancias distintas y

perfectamente diferentes; un cuerpo material y corruptible, y un alma
inmaterial, incorruptible e inmortal. Estas dos partes del hombre están
misteriosamente y más íntimamente unidas en esta vida. Están tan
unidos que cada uno ejerce una poderosa influencia sobre el otro; el
alma afecta al cuerpo y el cuerpo al alma. Del cuerpo, tendremos poca
ocasión para hablar. Nuestra principal preocupación es con la mente, el
alma.

Un momento de reflexión satisfará a cualquiera que el sujeto de la

mente humana, y el de la religión, se acerquen el uno al otro. Se
entremezclan tanto, corren juntos, que es imposible comprender
281
correctamente lo último sin algunas concepciones correctas de lo
primero. Por ejemplo: una doctrina importante de la religión evangélica
es la de la depravación. Pero, ¿qué es la depravación? ¿Y donde
esta?. Pertenece, obviamente, a la mente; su asiento está en la mente; y
¿cómo puede ser entendido correctamente sin algún conocimiento de la
mente humana? Y así de la doctrina de la regeneración. La
regeneración es un cambio en la mente, un cambio profundo y
radical; y ¿cómo debemos entender su naturaleza y ser capaces de
explicarla satisfactoriamente, sin una correcta comprensión de la mente
misma? Y así del difícil tema de la agencia moral. Esto, con todas sus
conexiones e influencias variadas, pertenece directamente a la mente; y
en vano trataremos de entenderlo, sin una filosofía mental correcta. En
nuestras discusiones religiosas, tenemos mucho que decir sobre el
pecado y la santidad. Pero ambos tienen su asiento en la mente. Las
influencias del Espíritu también se ejercen sobre la mente. Y todas esas
gracias y virtudes, que son los frutos del Espíritu, y que constituyen el
carácter cristiano, pertenecen a la mente. De hecho, tanto la salvación
del evangelio como la destrucción de la cual se libera, se adhieren
principalmente, aunque no exclusivamente, a la mente humana.

Estas observaciones pretenden mostrar la conexión muy íntima entre la

religión de la Biblia y la mente del hombre, y la necesidad de un
conocimiento correcto de la mente para una correcta comprensión del
evangelio.

La mente humana puede considerarse bajo cuatro departamentos

diferentes; a saber, lo sensacional, lo intelectual, lo emocional y lo
voluntario.

Nuestras sensaciones son las impresiones hechas en nuestras mentes, a

través de los órganos externos de los sentidos. En estos, somos
completamente pasivos. Cuando el órgano externo se encuentra en un
estado saludable, y se aborda a través de su medio apropiado, se
producirá sensación, lo queramos o no.

282
Las sensaciones se han confundido a veces, aunque de manera
incorrecta, con la percepción externa. Es a través de nuestras
sensaciones, o por medio de ellas, que el intelecto percibe las cosas
externas. La sensación está íntimamente relacionada con la percepción,
aunque distinta de ella.

Nuestras sensaciones también se han confundido con nuestras

emociones o sentimientos; pero esto no puede ser cierto. Nuestras
sensaciones y las consiguientes percepciones externas a menudo excitan
la emoción, la emoción fuerte; pero la sensación en sí misma no es
emoción. ¿Qué puede ser más diferente que la sensación de vista, y los
sentimientos despertados por lo que vemos? o que la sensación de oír, y
los sentimientos que sentimos dentro de nosotros por lo que
escuchamos?

Nuestras sensaciones son las más cercanas a todas nuestras afecciones

mentales en el mundo exterior. Son aquellos que son despertados por
primera vez por el mundo exterior, y a través de los cuales se obtiene
todo nuestro conocimiento de ese mundo.

El segundo gran departamento de la mente es el denominado

entendimiento o intelecto. Este es el poder que percibe, piensa, juzga,
recuerda, imagina, razona. Tiene que ver principalmente y
principalmente con nuestras ideas y pensamientos. Es por el
entendimiento o el intelecto que las ideas se reciben primero. Es aquí
donde se retienen, se recuerdan, se consideran, se asocian y se
comparan.

Nuestras ideas, en cuanto a su origen, son de dos clases, externa e

interna. Todos pueden ser rastreados al mundo sin nosotros, o al
mundo interno. Con la primera clase, nos familiarizamos a través de los
sentidos externos; con el último por la conciencia. En otras palabras,
somos conscientes de ellos.

Nuestra primera, nuestras primeras ideas, son principalmente de origen

externo. Tan pronto como somos conducidos a la vida, nuestros
283
sentidos comienzan a familiarizarnos con los objetos externos. Y los
niños, al principio, están principalmente interesados en tales cosas. Son
poco más que criaturas de sentido. Lo mismo es cierto también para los
salvajes, y para las personas que están parcialmente civilizadas y
educadas. Cuéntales historias; hábleles de las ocurrencias en el mundo
exterior; y no tienes dificultad en ganar su atención. Pero vuélvanse a lo
que pasa en sus propias mentes, sus procesos de pensamiento, sus
estados de sentimientos, el carácter de sus ejercicios internos y afectos,
y has entrado en una región donde tendrán poca habilidad o inclinación
para seguirte.

"Tenemos el poder, no solo de adquirir ideas, externas e internas, sino

también de recordarlas, o recibirlas: en la mente, cuando ellas son una o
dos. Ambos poderes pertenecen al intelecto. comúnmente se llama
percepción, la segunda, concepción. Este poder de concepción, el poder
de recordar o recibir ideas anteriores que han estado antes en la mente,
es uno de gran importancia para nosotros. Es una de las mayores
necesidades, y de influencia de gran alcance. Sin ella, sería imposible
recordar, razonar o ejercitar la imaginación: pues lo que comúnmente
se llama memoria e imaginación no son más que el poder de la
concepción, modificado por otros ejercicios y estados mentales. el
recuerdo de una cosa no es más que la concepción de ella como algo
conocido como pasado; y un boceto elegante -una creación de la
imaginación- no es más que una serie de concepciones asociadas, no de
acuerdo con los hechos, sino por la fantasía de su autor.

Este poder de concepción no está directamente bajo el control de la

voluntad. El no puede recordar una idea a gusto. Y sin embargo, la
voluntad tiene un control indirecto sobre ella. Cuando una idea es
sugerida, o viene a la mente, de acuerdo con los conocimientos
establecidos de la asociación mental, podemos sostenerla y detenernos
en ella: y entre las varias ideas sugeridas por ella, podemos seleccionar
esto o aquello, y así dirigir el tren de nuestros pensamientos casi a
placer.

En este control indirecto sobre los pensamientos, nuestras

responsabilidades personales, en gran medida, consisten. El comienzo
284
de la influencia moral sobre nosotros, el bien o la cama, está
precisamente aquí. Un buen pensamiento se sugiere a nuestras mentes,
puede ser por algún piadoso Mend, o algún ángel guardián, o por el
Espíritu Santo. Esto ahora puede ser apreciado o repelido. Si es
apreciado, puede llevar a otros pensamientos afines, y estos a otros,
hasta que los afectos se interesen y el corazón cambie. Pero si el buen
pensamiento es repelido, la mente se queda vacía, barrida y adornada,
para que algún intruso pecador entre y encuentre un alojamiento.

Es en los pensamientos que la tentación siempre comienza. Se presenta

algún objeto seductor o se introduce algún pensamiento tentador en la
mente. Si esto se trata como nuestro Salvador tratado sus tentaciones; si
es instantáneamente resistido y repelido, no deja ninguna mancha de
pecado. Pero si el pensamiento seductor es albergado y complacido,
llevará a otros, y estos a otros, hasta que toda la mente se corrompa, y
el personaje, puede ser, arruinado. Un buen pensamiento es un tesoro
de valor inestimable”. Es un ángel de misericordia, y debe ser recibido y
tratado como tal. Pero un pensamiento maligno es un dardo de fuego
del adversario, que debe ser resistido y repelido, como lo haríamos con
la intrusión de la antigua serpiente.

Además de la percepción y la concepción, hay otra fuente intelectual de

gran importancia para nosotros: me refiero al poder de percibir las
relaciones, comúnmente llamado juicio. Cuando vemos o pensamos en
dos o más objetos, somos capaces de compararlos y de descubrir una
variedad de relaciones entre ellos. Uno, puede ser, es más largo que el
otro, o más corto, más grande o más pequeño, más blanco o más negro,
más frío o más caliente, o más o menos hermoso. O podemos descubrir
las relaciones de semejanza o diferencia, de idoneidad o incapacidad,
de proporción o desproporción, o de causa y efecto. Las relaciones que
subsisten entre los objetos externos y también entre nuestras ideas
internas no tienen fin. La facultad por la cual percibimos estas
relaciones se llama juicio; y es uno de gran importancia para
nosotros. Entra en esos procesos mentales comúnmente llamados
abstracción y generalización. Entra en cada proceso de razonamiento, y
sin él no podríamos razonar en absoluto’.

285
La conexión de este poder de percibir las relaciones con el
razonamiento es muy obvia y puede explicarse fácilmente. La
percepción de una relación es un juicio, y la expresión del juicio en
palabras es una proposición. Por lo tanto, percibo entre dos objetos la
relación de semejanza, percepción que es un juicio. Expreso el juicio en
una proposición, cuando digo: "Estos dos objetos son iguales".

Ahora, un proceso de razonamiento consiste en juntar proposiciones de

tal manera que presenten una relación que, a primera vista, no era
obvia. O es así para juntar proposiciones como, a partir de una verdad
ya conocida, para educir una que antes no se conocía. Tal es el
razonamiento. Todo el proceso está compuesto de proposiciones; y
cada proposición es solo la expresión de un juicio. Esto muestra la
conexión indispensable entre la razón y el juicio. Sin la facultad del
juicio, la facultad de percibir las relaciones, sería imposible razonar en
absoluto.

Pero no debo permanecer más tiempo en el departamento intelectual de

la mente humana. Explicarlo completamente sería escribir un tratado
sobre filosofía intelectual; que no es parte de mi plan actual.

Pasamos al tercer gran departamento de la mente, el emocional, la

sensibilidad. Según algunos escritores, toda esta región de la mente es
ignorada, o más bien se confunde con la voluntad. Hacen que todos
nuestros ejercicios mentales sean intelectuales o voluntarios, refiriendo
toda la gama de sensibilidades a la voluntad. Pero esto, obviamente, es
una clasificación imperfecta, y ha sido una fuente de error para todos
los que lo han adoptado. Nuestras emociones y sentimientos, aunque
estrechamente conectados con la voluntad, claramente no son de
carácter voluntario.

Entre nuestros sentimientos sentimentales se pueden clasificar, en

primer lugar, los apetitos, como el hambre, la sed, etc. Estos son
sentimientos en la mente, ocasionados por estados particulares del
cuerpo. No somos directamente voluntarios en ellos, aunque somos

286
capaces de restringirlos y controlarlos. Constituyen poderosos motivos
para la acción, pero no son, en sí mismos, de naturaleza moral.

Junto a los apetitos se pueden clasificar los afectos naturales, como la

compasión y el amor de los padres. Estos, al igual que los apetitos, son
poderosos motivos de acción y requieren ser regulados y
controlados; pero no son de la naturaleza de la acción moral, y en sí
mismos no poseen ningún carácter moral.

También hay una clase de sentimientos a veces llamados musculares: y

una clase todavía más grande, que están estrechamente conectadas con
el sistema nervioso. Estas afecciones nerviosas no por casualidad
asumen un aspecto religioso; y bajo la influencia de ellos, las personas
son guiadas ya sea para regocijarse en la esperanza, o temblar de
aprensión, o hundirse en la negrura de la desesperación. Aún así, puede
que no haya nada en ellos de naturaleza verdaderamente religiosa, y no
se puede depender de ellos como prueba decisiva de carácter, de una
manera u otra.

Entre los sentimientos sentientes se pueden clasificar las diversas

pasiones y emociones como sorpresa, asombro, maravilla; las
emociones de belleza, grandeza y sublimidad; tristeza, "alegría, dolor,
miedo y también ira". Estos son todos los sentimientos en la mente,
despertados por la presencia de ideas u objetos apropiados. También
incluimos entre los sentimientos sentientes una clase de deseos y
aversiones instintivas, como el deseo universal de conocimiento y
felicidad, y la aversión a la miseria. Una parte de nuestros deseos y
aversiones pertenece a la parte voluntaria del hombre; pero este no es el
caso con aquellos a los que me he referido. Son manifiestamente
instintivos y sensibles.

También existe el sentimiento de aprobación moral y de obligación; la

sensación de satisfacción al hacer lo correcto, y de remordimiento
cuando hacemos mal. Estos sentimientos pertenecen a la conciencia; y
surge una pregunta, sobre la cual será necesario detenerse un
momento,- ¿Qué es la conciencia? ¿Es una facultad simple o implica

287
una operación mental compleja? ¿Pertenece al intelecto, a la
sensibilidad o a ambos?

En el lenguaje popular, puede ser bueno hablar de conciencia como una

facultad distinta; pero. en realidad no es así. Implica una operación
mental compleja. Debe ser referido a dos departamentos distintos de la
mente. Una parte de la oficina de lo que popularmente se llama
conciencia es intelectual. Es una percepción, un juicio, en cuanto a la
calidad moral, la aptitud o la falta de aptitud, el bien o el mal de las
acciones. Otra parte de la oficina de conciencia pertenece, obviamente,
a las sensibilidades. Es un sentimiento, un sentimiento de obligación de
hacer lo que se percibe como correcto; un sentimiento de aprobación o
remordimiento, de acuerdo con lo que hemos hecho bien o mal.

Al hablar de conciencia, a veces nos referimos a una parte de ella, y a

veces a la otra. Las frases, conciencia iluminada y conciencia
equivocada, se refieren a ella como intelectual; mientras que las
expresiones, una conciencia cauterizada, una conciencia tierna, se
refieren a las sensibilidades.

A veces vemos que estas diferentes partes de la conciencia existen en

diferentes grados de perfección. Vemos una conciencia que está
iluminada, pero no tierna; o una conciencia que es tierna y rápida de
sentir, pero no muy iluminada.

Estas diferentes partes de la conciencia requieren, también, muchos

diferentes tipos de cultivo. La conciencia intelectual, como todo lo
demás perteneciente al intelecto, requiere ser instruido e iluminado. La
conciencia sensible requiere ser apreciada, cedida y habitualmente
obedecida. Resistirlo y violarlo es quemarlo y atontarlo.

Lo emocional, la región sensible de la mente se puede considerar como

una mentira entre el intelecto y la voluntad, y como el mantenimiento
de importantes relaciones con ambos. Al acercarnos a nuestros
semejantes con el fin de ejercer una influencia sobre ellos, primero nos
dirigimos a su naturaleza intelectual. ~ Los abordamos a través de los
288
sentidos y transmitimos ideas a sus mentes. Si estas ideas o
pensamientos son de un personaje interesante, despertarán emociones,
sentimientos de algún tipo y nos pondrán en contacto con las
sensibilidades. El proceso de influencia puede detenerse aquí. Puede
que no sea de una naturaleza proceder más allá. Pero si las ideas
impartidas son de una naturaleza que excite la voluntad, el proceso de
influencia no se detendrá. Las emociones despiertas, en conexión con
las ideas u objetos que las han despertado, operarán como motivos de la
voluntad, y la acción voluntaria será el resultado.

Tal es el proceso natural y directo de influencia moral; medios del

intelecto, a través de las sensibilidades, de la voluntad. No es probable
que el intelecto alguna vez ejerza alguna influencia sobre la voluntad,
excepto a través del medio de las sensibilidades; de modo que, como
dice el profesor Upham: "Elimina las sensibilidades y excaves un
abismo de separación entre el intelecto y la voluntad, que es siempre
intransitable".

Pero aunque el proceso directo de influencia moral es tal como se ha

descrito, esta no es la única influencia de la que somos
sujetos. Mientras que el proceso directo de influencia está sucediendo,
una influencia refleja a menudo se ejerce precisamente en la dirección
opuesta. Las sensibilidades afectan tanto al intelecto como al intelecto,
a las sensibilidades, y aunque la voluntad está influida por ambas,
devuelve una influencia refleja sobre ambas. Todos saben cuánto están
bajo el control de su voluntad sus pensamientos y sentimientos, y cuán
listos están los hombres para creer lo que desean creer.

Toda esta región mental sensible merece atención y estudio profundos,

y eso por dos razones.

1.'Tiene una conexión más íntima con el tema de los motivos. Dios
gobierna el mundo moral por motivos. La fuerza física está fuera de
cuestión aquí. Los hombres no se mueven, como masas inertes o
máquinas sin vida, sino que se presentan los motivos apropiados, en
vista de lo cual se gana la voluntad.

289
Los motivos que influyen en la voluntad son de dos tipos, externos e
internos, o, más propiamente, intelectuales y sensibles. La primera clase
incluye todos esos objetos y eventos externos, tales verdades y
consideraciones, como una tendencia a influir en la voluntad. La última
clase reside en la región sensible de la mente e incluye los sentimientos
en general. Y lo que le da más importancia a esta última clase de
motivos es que solo a través de ellos, como ya he dicho, operan los
motivos intelectuales. Los motivos intelectuales o externos mueven las
sensibilidades, y a través de ellas mueven la voluntad; y nunca de otra
manera Es por esta razón que los mismos motivos externos operan de
manera diferente en diferentes personas. El estado de los sentimientos,
de los motivos internos, es diferente. Es en esta cuenta que los hombres
depravados y malvados a menudo actúan de manera extraña; resistir lo
que intrínsecamente deben ser, y deberían ser, los motivos externos más
fuertes, y caer ante las tentaciones que no deberían tener para ellos la
menor influencia. Los motivos externos no alcanzan la voluntad,
excepto a través de las sensibilidades; y los apetitos, las pasiones, las
sensibilidades trastornadas y depravadas de las personas en cuestión
están en un estado tal que nadie sino motivos básicos e indignos pueden
influir en ellos en absoluto.

2. Las sensibilidades son dignas de atención y estudio a causa de su

conexión con la experiencia y el carácter religioso. Como consecuencia
de la ignorancia y el error en este punto, los cristianos a menudo
confunden sus personajes reales. A veces se reconocen a sí mismos por
más religión de la que tienen, y en ocasiones por menos. Tienen
alegrías y éxtasis, o ansiedades y depresiones, sobre las que ponen
mucha tensión en un sentido u otro, que son principalmente sensibles y
sobre los cuales se puede poner muy poca dependencia.

Los pecadores también se engañan a sí mismos de la misma

manera. Ellos construyen sus esperanzas sobre una religión que es
puramente sensible, y que, como la nube de la mañana o el arroyo de
verano, pronto muere.

290
Pero no puedo profundizar más en este tema. Aquí descarto las
sensibilidades, y procederé, en mi próxima conferencia, a hablar del
cuarto gran departamento de la mente, el voluntario: la voluntad.

291
292
 CONFERENCIA XXV.

LA VOLUNTAD.

Venimos ahora a tratar el cuarto gran departamento de la mente

humana, la voluntad. La voluntad, obviamente, es una facultad de la
mente distinta; y así lo han considerado casi todos los que han escrito
sobre el tema. Sus operaciones son simples, inconexas y claramente
distinguibles de las de cualquier otro poder. Una volición, una
preferencia, una elección, un ejercicio de voluntad, no es un
pensamiento, una idea, una percepción o una concepción. Tampoco es
una emoción, una pasión, un mero sentimiento de ningún tipo. Es
claramente una operación mental en sí misma, y marca la voluntad
como un poder o facultad distinta del alma.

Y no solo es la voluntad una facultad de la mente distinta, también es

una facultad muy importante. Esto será evidente a partir de dos
consideraciones. Primero, la voluntad es el gran poder de acción y
movimiento del alma. Y en segundo lugar, se encuentra en la base del
carácter moral. Sin la voluntad, podríamos percibir diferentes
objetos; podríamos sentirnos a la vista de ellos; pero nunca podríamos
obedecer o desobedecer ningún comando divino. Nunca podríamos
hacer nada, bueno o malo.

Los ejercicios del testamento se han considerado en dos clases: el

ejecutivo o imperativo, y el interno. La primera clase son aquellas que
están directamente conectadas con acciones manifiestas, el movimiento
de la lengua, la mano o algunos de los miembros del cuerpo. La última
clase incluye todos los ejercicios voluntarios que no aparecen
directamente en acción abierta. Pero esta clasificación, aunque puede
ser completa, cubriendo todo el terreno del tema, no está
suficientemente definida para nuestro propósito presente. Nuestros
ejercicios internos de voluntad, en lugar de clasificarse juntos, como se
menciona arriba, pueden considerarse más apropiadamente bajo varias
divisiones. Al hablar de las diferentes clases de nuestros ejercicios
voluntarios, sin embargo, debe tenerse en cuenta, que aunque

293
específicamente diferentes, son genéricamente similares, y todos deben
ser referidos a la misma gran facultad, la voluntad.

La primera clase de ejercicios voluntarios, y con mucho la clase más

numerosa, consiste en nuestras elecciones simples o voliciones, las
mismas que las mencionadas anteriormente bajo el nombre de
ejercicios ejecutivos o imperativos. De inmediato se conectan, como
dije, con la acción abierta, el movimiento de algunos de los músculos
voluntarios. La naturaleza de la conexión entre estos movimientos de la
voluntad y los correspondientes movimientos del cuerpo es, de hecho,
inescrutable para nosotros. Podemos decir que el músculo mueve la
extremidad y el nervio excita el músculo y el nervio. Pero hoiq hace que
la voluntad excite el nervio? ¿Cómo actúa el acto inmaterial sobre el
material? ¿Quién puede decir? . El hecho de esta conexión es
cierto; pero la manera de hacerlo es más allá de nuestro
descubrimiento.

Que nuestras elecciones simples, o voliciones ejecutivas, son

inmensamente numerosas, no puede haber ninguna duda. Cada palabra
que hablamos, cada miembro que movemos, cada acción externa que
realizamos, implica una volición o elección previa. Vamos a levantar la
mano, y sube. Vamos a abrir nuestros labios y hablar, y está hecho. Y
así de cada otro movimiento voluntario del cuerpo. Estas elecciones
simples son rápidas en su sucesión y cortas en su duración. Cada uno se
fija en algo que se debe hacer inmediatamente; y al hacerlo, o al
intentar hacerlo, la volición pasa, para ser reemplazada por otros.

Nuestros ejercicios voluntarios internos son principalmente de carácter

más permanente. Cuando salen, permanecen en la mente, a menudo,
durante un tiempo considerable. La mente está permanentemente
influenciada por ellos, y, mientras se conserven, recibe un personaje de
ellos. Estos ejercicios internos se pueden dividir en varias clases.

La primera clase que notaremos son nuestros propósitos. Un propósito

abarca un plan o un curso de conducta, más o menos general, y
requiere a menudo una gran cantidad de opciones simples para llevarlo

294
a cabo. Un propósito individual para hacer un viaje. Él forma el
propósito deliberadamente y de elección. Él es tan voluntario en eso
como él puede estar en cualquier cosa; y el propósito, el plan en sí, es
uno. Pero ¿cuántos pasos se deben tomar, y cuántas opciones simples, o
voliciones ejecutivas, se deben presentar, para llevarlo al final de su
viaje?

Nuestros propósitos a menudo son tan generales como para incluir

debajo de ellos, no solo una multitud de elecciones simples, sino varios
propósitos subordinados distintos. Por ejemplo: un joven tiene el
propósito de convertirse en predicador del Evangelio y de seguir un
curso de estudio preparatorio para ese importante trabajo. Pero a
medida que gira en torno al tema, percibe que deben formarse muchos
propósitos subordinados para poder llevar a cabo este más grande y
general. Él debe ir a la escuela aquí o allá. Debe ingresar en esta o
aquella universidad, y en este o aquel seminario, y debe recurrir a
varios planes y labores, para procurarse los medios de apoyo. Es muy
probable que, en el curso de sus estudios preparatorios, cambie
repetidamente algunos de estos planes subordinados, mientras que el
propósito más general de calificar para convertirse en predicador del
evangelio sigue siendo el mismo.

Otra clase de nuestros ejercicios voluntarios internos consiste en

nuestras resoluciones. Una resolución no difiere materialmente de un
propósito, excepto que a menudo no llega tan lejos, y es más
perentoriamente fija y expresada. Es una determinación fija de hacer
alguna cosa en particular o de intentar hacerla en algún momento
futuro. Por lo tanto, resuelvo realizar algún acto particular mañana, y
algo más la próxima semana, y algo más el siguiente} ^ oído. Estas
resoluciones se forman deliberadamente, se forman a partir de motivos
y son ejercicios de la voluntad. Aún así, difieren materialmente de
aquellas elecciones ejecutivas por las cuales se llevan a cabo.

Una tercera clase de nuestros ejercicios voluntarios consiste en nuestras

intenciones o motivos; usando la palabra motivo en el sentido
voluntario. Una intención o motivo (en este sentido de la palabra
motivo) es una elección, un propósito, para lograr un fin particular, por
295
medio de algún acto o acción abierta. Por lo tanto, con frecuencia
preguntamos, cuando vemos un acto exterior realizado, "¿Cuál fue el
motivo de él?

1 Hay tres clases de motivos, según se usa la palabra: el intelectual y el

sensible, que se han explicado, y también el voluntario. El motivo
voluntario es sinónimo de intención. Al igual que las otras dos clases,
no mueve la voluntad, sino que es un ejercicio interno de la voluntad
que se mueve hacia la acción hacia afuera.

¿Quién lo realizó? "¿Cuál fue su intención?" Que somos voluntarios en

nuestras intenciones es evidente por la naturaleza de ellos. Participan de
la naturaleza de un propósito o elección. Lo mismo es más evidente, ya
que a la intención, y solo a esto, se adhiere todo el carácter moral de la
acción externa que surge de ella. "¿Qué es el acto abierto, el mero
movimiento o movimientos del cuerpo, cuando se separa de la
intención de la que surge la acción?" Joab le dijo a Amasa: ¿Estás bien
de salud, hermano? Y Joab tomó a Amasa por la barba para besarlo.
"¡Qué amable y afectuoso era todo esto! Sin embargo, la intención de
Joab era asesinar a Amasa, cuya sangrienta intención llevó a efecto (2
Sam. Xx. 9, 10).

Otra clase más de nuestros ejercicios voluntarios consiste en nuestros

deseos o deseos *. El término deseo es ambiguo y se usa a veces para
denotar sentimientos que son meramente sentientes. Por lo tanto, los
apetitos y los afectos naturales no son con frecuencia llamados
deseos. También hay deseos instintivos universales; como el deseo de
conocimiento y el deseo de felicidad. Pero eso en la mayor parte de los
ejercicios que comúnmente se llaman deseos o deseos, somos
voluntarios, no puede haber ninguna duda. El ladrón considera que es
posible obtener una suma de dinero por sigilo; él desea sinceramente
obtenerlo; él resuelve que, si es posible, la obtendrá; y él entra en un
curso de medidas en consecuencia. Ahora sería difícil mostrar que el
ladrón no era tan voluntario y criminal, en sus deseos, como en sus
resoluciones y esfuerzos posteriores. De hecho, ¿no puede el origen de
toda su culpa remontarse a la indulgencia de estos deseos
culpables? David Brainerd lo concibió, mediante mucho sacrificio y
296
esfuerzo, para llevar a los indios americanos, o una parte de ellos, al
conocimiento de la verdad. Él deseaba fervientemente la realización de
este objeto; resolvió que iba a intentar su 'logro; él formó sus planes, y
entró en un curso de medidas en consecuencia. ¿No había nada
moralmente excelente y sagrado en estos deseos benévolos de
Brainerd? ¿Y no fue él tan voluntario en ellos, como en esos resueldos y
esfuerzos por medio de los cuales se cumplieron sus deseos?

Nuestros deseos, en el sentido en el que usamos aquí el término, son en

realidad elecciones, preferencias y difieren de nuestras simples
elecciones, principalmente, con respecto a sus objetos. Sus objetos no
son inmediatamente alcanzables. Si así fuera, los deseos se convertirían
en voliciones simples, fijando los objetos elegidos, y asegurándolos de
una vez. Pero como estos objetos no son inmediatamente alcanzables,
lo que de otro modo serían voliciones, asumirían la forma de deseos o
deseos permanentes, para asegurar los objetos en cuestión tan pronto
como sea posible. El deseo equivocado, en el sentido voluntario del
término, es precisamente lo que está prohibido en el décimo
mandamiento.

Sin duda hay otros ejercicios voluntarios, que no pertenecen a ninguna

de las clases que se han mencionado. Tales son los ejercicios religiosos
que se convierten en el tema de comando directo en las
Escrituras. Algunos de estos son puramente voluntarios; otros son pero
parcialmente así. Pero en total, el elemento voluntario más o menos,
entra. Todos están, en mayor o menor medida, bajo el control de la
voluntad. Entre esos ejercicios religiosos que son puramente
voluntarios, están la sumisión a Dios; una elección de Dios para
nuestra porción; una consagración de nosotros mismos a su
servicio; una voluntad de estar en sus manos, y a su disposición para
siempre. Ejercicios como estos son, tal vez, puramente voluntarios. Son
claramente ejercicios de la voluntad.

Otros ejercicios religiosos ordenados son complejos en su carácter, y

requieren ser examinados con un escrutinio más cercano. Así, la fe, en
el sentido más amplio del término, incluye una percepción intelectual y
recepción de alguna verdad, junto con una rendición voluntaria del
297
alma a su influencia; o, lo que es lo mismo, un sentimiento, vivir y
actuar como si fuera cierto. También el arrepentimiento, en la más
completa aceptación del término, es un afecto complejo, que implica
convicción de pecado, que es principalmente intelectual; pena por el
pecado, que es sensible; y un alejamiento del pecado, que es
voluntario. En un sentido más restringido, se puede decir que la parte
voluntaria del arrepentimiento, el alejamiento del pecado, incluye
todo. El apóstol Pablo usa el término en este sentido, cuando dice: "La
tristeza de Dios hiere el arrepentimiento para salvación".

El amor, considerado como un afecto religioso, se usa en tres

sentidos. Existe el amor a la benevolencia, el amor a la complacencia y
el amor a la gratitud. El primero de estos tipos de amor -un bien para
todos los seres- es principalmente, si no del todo, voluntario. El amor
de la complacencia es complejo; involucrando no solo benevolencia
hacia su objeto, sino una sensación de deleite en ese objeto. El amor de
la gratitud es aún más complejo; involucrando no solo benevolencia
hacia su objeto, y una sensación de deleite en él (es decir, si es un objeto
digno), sino también un sentimiento de obligación y un deseo de hacer
algunos retornos. Se verá que en todas estas formas de amor entra el
principio voluntario. Si no fuera así, si los afectos fueran puramente
sensibles, no habría más santidad en ellos que la afición de los animales
por sus crías o el apego de la tortuga a su pareja.

Se nos ordena "regocijarnos en el Señor, siempre". También debemos

"regocijarnos con los que se regocijan y llorar con los que lloran". Los
sentimientos que aquí se ordenan son principalmente sentientes; y, sin
embargo, las sensibilidades son tanto una cuestión de cultivación, y de
tantas maneras sujetas a la dirección y al control de la voluntad, que los
mandamientos deben considerarse completamente apropiados.

De hecho, debemos considerar todos los afectos que se convierten en

sujetos de mando o prohibición en las Escrituras, ya que participan más
o menos de un carácter voluntario. No todos son puramente
voluntarios, como hemos visto; pero el elemento voluntario entra más o
menos en ellos. Están directa o indirectamente bajo la influencia y el
control de la voluntad. ¿Podemos concebir que Dios debe imponer algo
298
sobre sus criaturas, en el cual no fueron, en cierto sentido,
voluntarias? ¿O que debería ordenarles que hicieran ejercicios sobre los
cuales no tenían control activo? Él puede ordenarnos, y lo hace, cultivar
nuestros entendimientos, controlar nuestros pensamientos y formar
nuestras opiniones de acuerdo con su verdad; porque en todo esto, la
voluntad está más o menos preocupada. Pero en la medida en que la
comprensión está más allá del alcance de la voluntad, no encontramos
ningún mandato sobre ella. Y el mismo comentario puede extenderse a
nuestros sentimientos sensibles. Son sujetos de comando o prohibición,
tan lejos como están bajo la dirección de la voluntad, y no más allá.

En las observaciones anteriores, he hablado de la voluntad como una

facultad del alma distintiva y muy importante. He intentado una
clasificación y descripción de nuestros ejercicios voluntarios; al hacer
esto, me han llevado a hablar de muchos de nuestros ejercicios
religiosos, que participan más o menos de un carácter voluntario.

Venimos ahora a contemplar la voluntad en otro punto de luz; a saber,

su sujeción a la ley. Que esta facultad del alma, como todas las demás,
tiene sus leyes, podría deducirse de la analogía. Si las leyes de nuestra
constitución mental se extienden a las partes sensacionalistas,
intelectuales y emocionales de nuestra naturaleza, como ciertamente lo
hacen, ¿por qué no podríamos esperar que también alcanzarían la
voluntad? ¿Por qué no debería este último gran departamento del alma
necesitar la dirección, y sentir las restricciones de la ley mental, tanto
como cualquiera de los demás?

Que la voluntad humana está sujeta a la ley, es más evidente por la

conducta diaria de los hombres. Las acciones de los hombres no son el
deporte de la mera casualidad, del azar. Resultan, normalmente, de
principios establecidos, y se caracterizan por un alto grado de
uniformidad. Es en esta cuenta que podemos calcular de antemano, con
tanta certeza, cómo actuarán los hombres, en circunstancias
particulares. Es en este único hecho -el sometimiento de la voluntad a
la ley- que se basa la ciencia política, y de hecho toda la ciencia tocando
la conducta futura de los hombres.

299
Pero, sin detenerme más para establecer el hecho en cuestión, procedo,
directamente, a mostrar cuáles son algunas de las leyes de la voluntad
humana.

1. Lo primero que mencionaré es la gran ley, que se extiende a todos los

seres y cosas creados, de la dependencia de Dios y del sometimiento a
su control providencial. Algunos han reclamado una especie de
independencia para la voluntad humana, y han razonado al respecto
como si fuera independiente. ¿Pero cómo es posible tal teoría? ¿No es la
voluntad del hombre, como todo lo demás relacionado con él, una
creación de Dios? ¿No la otorgó originalmente, con todos los poderes
que posee? ¿Y no lo defiende a cada momento? ¿Podría subsistir o
actuar en absoluto, pero con su mano sostenida y directa? Dios no
podría impartir más independencia a la voluntad humana que la
autoexistencia o una existencia eterna pasada, ya que la independencia
estricta es uno de sus propios atributos incomunicables.

Además, si las voluntades de los hombres están fuera de las manos de

Dios, entonces ¿Cómo ejerce ese control providencial sobre el mundo
moral, que le fue atribuido en una conferencia anterior? ¿Cómo cumple
sus propósitos, sus predicciones, sus promesas?¿Cómo convierte a los
pecadores y santifica a los creyentes, y escucha y responde las oraciones
de su pueblo? ¿Y cómo están los corazones de los hombres en la mano
del Señor, para convertirlos donde quiera que él quiera? Pero el caso es
demasiado simple para el argumento. No puede haber duda de que la
voluntad humana, como cualquier otra cosa creada, depende de Dios y
está sujeta a su control providencial.

2. La voluntad humana, como todas las demás cosas creadas, está

sujeta a la gran ley de causa y efecto. Si bien opera constantemente
como una causa, en sí mismo es un efecto, y todos sus cambios y
ejercicios son efectos. Algunos han insistido en que nuestras voliciones
son sin causa. Sostienen que esta es la distinción entre el movimiento
pasivo y la acción voluntaria, que mientras que el primero es causado,
el último no es causado. Pero si nuestras voliciones son sin causa,
entonces son autoexistentes y eternas, o son simples víctimas,
accidentes, sin ninguna regla o ley, más allá del control, y no deben ser
300
contabilizados según ningún principio, ambos supuestos que sabemos
que son infundados.

Hay dos puntos de diferencia entre la acción voluntaria y el

movimiento pasivo, sin volver a la extraña suposición de que el primero
no tiene ninguna causa en absoluto. En primer lugar, nuestros ejercicios
voluntarios son los movimientos de una voluntad, un poder
inherentemente activo, un poder totalmente sui generis; mientras que el
movimiento pasivo es el movimiento de algo además de una
voluntad. Luego, en segundo lugar, estas acciones de la voluntad son
causadas, como nada más, por razones, motivos, consideraciones
morales, y no por la aplicación de la fuerza física. La fuerza física
nunca podría mover un testamento, ni las consideraciones morales
pueden mover otra cosa. También podríamos pensar en mover una casa
por medios morales, como para mover una voluntad libre, activa y
responsable, mediante la aplicación de la fuerza.

Las causas de nuestros ejercicios voluntarios se llaman apropiadamente

motivos; y, como lo mencioné en mi última conferencia, son de dos
tipos: el externo, el intelectual o el objetivo; y lo interno, lo consciente o
lo subjetivo. Los motivos externos comprenden toda la gama de ideas y
objetos, todo en el entendimiento que es de una naturaleza para excitar
las sensibilidades y, a través de ellas, la voluntad. Los motivos
conscientes incluyen todos aquellos sentimientos que van a más e
influyen en la voluntad. Como se comentó anteriormente, la clase
anterior de motivos parece nunca alcanzar la voluntad sino a través de
la segunda. El motivo externo está siendo modificado por lo interno,
ellos descienden sobre la voluntad con una influencia unida.

3. Con estos preliminares, llego a otra ley de la voluntad, que, de

hecho, no es otra, sino una expresión diferente de la última; a saber,
que cada ejercicio del linaje debe tener un motivo. Suponer lo contrario
sería absurdo e imposible. A menos que podamos concebir, de una
elección, sin algo elegido, o cualquier razón o incentivo para su
elección, no podemos siquiera concebir un ejercicio de la voluntad sin
un motivo. Tal fenómeno sería más que un milagro; sería una
imposibilidad natural. Todo ejercicio de la voluntad debe
301
necesariamente tener algún objeto sobre el cual termina, y alguna razón
o incentivo bajo la influencia de la cual se presenta. En otras palabras,
debe tener un motivo.

4. Una cuarta ley de la voluntad, y que requerirá una consideración

más completa, es que la voluntad es considerada el motivo más
importante. No queremos decir con esto, que la voluntad siempre} se
encargará de ese motivo externo y objetivo que es intrínsecamente el
más fuerte y que debería tener el mayor peso; porque esto implicaría
que los hombres siempre actúan correctamente y cumplen con su
deber. Pero una variedad de causas puede contribuir a presentar el peor
como la mejor razón, y hacer que ese motivo, por el momento, parezca
el más fuerte que no sea así en la realidad. El estado de las
sensibilidades también puede ser tal, que un motivo externo que,
intrínsecamente, es muy débil, y debe rechazarse de ninguna manera,
puede despertar interés, despertar sentimientos y, en última instancia,
arrastrar la voluntad. La ley sobre este tema es que la voluntad es
siempre el motivo predominante, como lo que, en ese momento, parece
ser el más fuerte o que golpea la mente con la mayor fuerza.

En un aspecto, sin embargo, esta ley de la voluntad es diferente a la

anterior. Suponer un ejercicio de la voluntad sin ningún motivo
implica, como dije, una imposibilidad natural. Pero suponer que la
voluntad de ceder al motivo más débil contra el más fuerte, no implica
ninguna imposibilidad natural. Es lo que se puede hacer. Es qué, en
innumerables casos, en todos los casos de pecados reales, debe
hacerse. Y sin embargo, suponemos que nunca está hecho. Ya sea que
hagamos lo correcto o lo incorrecto, libremente, seguimos activamente
la dirección de aquellos motivos que, en ese momento, son para
nosotros los más fuertes, o que golpean la mente con la mayor fuerza.

Como prueba de esto, apelo ante todo a la conciencia. En todas

nuestras acciones somos conscientes de estar influenciados por motivos,
y de que el grado de influencia es proporcional a la fuerza de los
motivos. Una cierta cantidad de motivo nos llevará a pensar en una
medida propuesta o en un curso de acción. Motivos adicionales nos

302
llevarán a pensarlo seriamente. Un aumento aún mayor de los motivos
puede llevarnos a adoptarlo.

A veces nos encontramos en situaciones en las que los motivos que

tenemos ante nosotros son casi iguales, vacilamos y tenemos dudas
sobre qué camino seguir. Y todos sabemos cómo una pequeña
incitación, que viene de un lado o del otro, en esos momentos, será
suficiente para cambiar la escala. Ahora no debemos inferir, a partir de
hechos e ilustraciones como estas, que nosotros somos máquinas,
giradas mecánicamente por pesas y poleas; pero que somos seres
morales, influenciados por razones o motivos, y que estamos
proporcionalmente más influenciados por los motivos que nos son
fuertes e impulsivos, que por aquellos que nos golpean con menos
poder.

Que la voluntad siempre es el motivo más fuerte, y que la humanidad

está universalmente convencida de esto, es evidente por la forma en que
intentan influir y dirigir las acciones unos sobre otros. Esto se hace
invariablemente mediante la presentación de motivos; y su esperanza
de éxito (en igualdad de condiciones) es siempre proporcional a la
fuerza de los motivos que pueden exhibir. Por lo tanto, uno de los
padres, que desea dirigir las acciones de un niño reacio a un canal en
particular, establece ante sí la razonabilidad de lo propuesto. Si esto no
es suficiente, le muestra al niño cuánto se gana con la aquiescencia. Si
el niño todavía se niega, el padre apela a su sentido de obligación e
insta a esto como un motivo de obediencia. Y si nada más es suficiente,
él amenaza con infligir un merecido castigo. En este caso, vemos al
padre proceder en un curso regular, de un motivo a otro, hasta que
finalmente la voluntad del niño se gana. Y el padre no necesita ser
filósofo, para comprender y lograr esto, y hacerlo de manera efectiva.

Todo el sistema de recompensas y castigos, tanto en los gobiernos

humanos como en lo divino, está de acuerdo con la doctrina aquí
defendida. En cualquier otro principio, ¿por qué una gran recompensa y
un castigo severo tienen mayor influencia que aquellos de naturaleza
insignificante? ¿Por qué el magistrado ofrece una recompensa de miles,

303
en lugar de decenas, por la aprehensión del asesino? ¿Y por qué el
asesinato es castigado con la muerte, en lugar de los bonos?

Debido a que los hombres actúan regularmente desde el motivo más

fuerte, podemos predecir, con tanta seguridad, cómo, en determinadas
circunstancias, actuarán. El agricultor presume con la misma certeza
que el mejor grano, al precio más bajo, se encontrará con la mayoría de
los compradores, ya que el sol brillará para calentar y fertilizar sus
campos. Y él cuenta con el trabajo de los individuos a su servicio
(especialmente si los ha probado y conoce a sus personajes) con tanta
confianza como él lo hace, en los utensilios que emplean en la
ejecución de su trabajo. Aún así, tales individuos no se mueven por
compulsión o restricción. Actúan libre y voluntariamente cediendo a la
influencia de los motivos y cumpliendo las expectativas de su
empleador.

Siempre esperamos que nuestros semejantes actúen por el motivo más

fuerte; y cuando vemos que parecen actuar de otra manera, concluimos,
ya sea que tienen motivos de los cuales somos ignorantes, o que están
locos, y por supuesto no somos responsables. Por lo tanto, con toda
probabilidad, los egipcios juzgaron a Moisés cuando eligió sufrir
aflicción con el pueblo de Dios en lugar de disfrutar los placeres del
pecado por un tiempo. Entonces los gobernantes judíos juzgaron a
Pablo, cuando abandonó su compañía y se unió a los seguidores del
Nazareno crucificado. Y así el mundo juzga ahora a los cristianos más
desinteresados y comprometidos. No saben cómo apreciar los
verdaderos motivos de tales cristianos, y a veces los consideran
literalmente trastornados, actuando sin motivo alguno, o desde el más
débil en oposición al más fuerte; y, a veces, que tienen motivos que no
se reconocen, como ganancias mundanas, ambición o un deseo de
aplauso.

Podemos considerarlo, entonces, como una ley de nuestra naturaleza

moral que- con las explicaciones y limitaciones dadas anteriormente, -la
voluntad siempre es el motivo más fuerte. Se rinde a ese motivo que en
ese momento aparece como el más fuerte, o que golpea la mente con la
mayor fuerza.
304
Sé que se ha dicho que la ley, interpretada así, no significa
nada. Termina en la perogrullada, que la voluntad siempre es tal como
es o que cede a los motivos a los que cede. Pero, con la debida
deferencia a las altas autoridades, debemos insistir en que la ley
significa mucho más que esto. Hay una diferencia inherente en la fuerza
de los motivos, tanto externos como internos. Dos dólares por día son
un motivo mucho más fuerte para el obrero contratado que uno. Dos
dólares por bushel es un incentivo mucho más fuerte para que el
agricultor se separe de su grano, que uno. Y así, de los motivos
sentientes, apetitos, impulsos, sentimientos instintivos y deseos, algunos
son mucho más poderosos que otros. Ahora bien, la ley es, no que la
voluntad cede a los motivos a los que cede, sino que sigue los motivos
que, en el estado existente de la mente individual, le parecen los más
fuertes, que causan la impresión más fuerte sobre ella, o que golpea con
la mayor fuerza.

5. Menciono otra ley de la voluntad. Es uno que se adhiere a la

naturaleza misma de la voluntad, y sin la cual no habría
voluntad. Siempre que la voluntad, o el agente, deciden un curso en
particular, él es consciente de lo que se ha denominado la capacidad
natural de decidir de manera diferente. Los hombres hacen lo que
hacen, cediendo al motivo más fuerte, no por una necesidad natural o
por compulsión, sino por su propia libre elección. Saben que,
naturalmente, pueden hacer las cosas de manera diferente. En muchos
casos, sienten que deben hacerlo de manera diferente. Y sin embargo,
con el pleno consentimiento de sus corazones, siguen la dirección de
aquellos motivos que, en su momento, son para ellos el más fuerte.

Tal vez algunos puedan pensar que aquí establecemos la doctrina

arminiana del poder de la elección contraria. Pero esto es un error. El
poder de la elección contraria, en el sentido en que algunos escritores
usan la frase, no es el poder natural abstracto para hacer de manera
diferente a lo que hacemos, un poder que todos los hombres son
conscientes de poseer, sino un poder de actuar desde el motivo más
débil contra el más fuerte, que se ejerce con frecuencia, y que se puede
ejercer a pesar de todo lo que Dios puede hacer para prevenirlo. Es
ignorar y contradecir nuestra cuarta gran ley de la

305
voluntad. Prácticamente está quitando la voluntad de las manos de
Dios y dándole una especie de soberanía independiente. Un poder de
elección contraria como este, no constituye parte de nuestra filosofía o
teología; mientras que el poder natural abstracto para hacer de manera
diferente a lo que hacemos, nos parece que pertenece a la naturaleza
misma de la voluntad, y es para todos los hombres una cuestión de
conciencia.

Se dirá, sin duda, que la visión que hemos tomado del tema en cuestión
-esta sujeción a la voluntad de la ley y ponerla en las manos y bajo el
control providencial del Ser Supremo- es bastante inconsistente con su
libertad. . Si lo que se ha dicho es verdad, la libertad moral se ha ido
para siempre. Esta objeción será considerada en la siguiente
conferencia.

306
 CONFERENCIA XXVI.

LA LIBERTAD DE LA VOLUNTAD.

En mi última conferencia hablé de la voluntad como una facultad del

alma distintiva y muy importante; intentó una clasificación y
descripción de sus diversos ejercicios; y consideró algunas de las leyes a
las que está sujeto. Ahora debo tratar la libertad de la voluntad. Me
esforzaré por mostrar cuánto está implícito en él y en qué consiste.

La cuestión que tenemos ante nosotros, se recordará, no es la que se

agitó durante mucho tiempo en el mundo cristiano respetando lo que se
llamó la esclavitud de la voluntad. Agustín, Lutero y Calvino negaron
el libre albedrío y promovieron lo que llamaron la esclavitud del
testamento. Sin embargo, no negaron una agencia libre adecuada ni
enseñaron nada que consideraran incompatible con ella. La esclavitud
de la voluntad, por la que ellos sostuvieron, no era otra que la
"esclavitud de la corrupción", de la que habló el apóstol Pablo
(Romanos viii. 21). Y el libre albedrío que negaban, y que sus
oponentes defendían, era lo opuesto a esto. En resumen, la pregunta era
sobre la depravación natural y completa del corazón humano, una
pregunta que se asemeja a aquello en lo que debemos entrar, en poco
más que los términos.

Debe recordarse además que la libertad sobre la que debemos inquirir

es la libertad interna, la libertad de elección y no la libertad de acción
externa. Tenemos libertad de acción externa, cuando no hay
impedimento externo o impedimento para la ejecución de nuestros
deseos; cuando podemos hacer lo que elijamos, sin compulsión ni
restricción. La libertad interna, o la libertad de elección, es un asunto
completamente diferente.

Sería innecesario examinar todas las teorías que se han propuesto con
respecto a esta libertad interna, o todas las Doctrinas cristianas que han
sido denunciadas, por ser inconsistentes con ella. Sin embargo, puede
ser bueno notar algunos de ellos.
307
1. Se ha dicho que la doctrina de la depravación natural, o que hay, en
el corazón natural del hombre, un fuerte prejuicio o inclinación hacia el
mal, es inconsistente con la libertad humana. "Si los hombres han de
ser libres, no debe haber tal prejuicio ni propensión al mal, ni debe
haber fuertes motivos de control de ninguna manera, la mente debe
quedar en un estado de indiferencia". Pero, ¿quién no es consciente, en
su propia experiencia, de que esta representación no es
verdadera? Quien no sabe que actúa tan libremente, y es totalmente
responsable, cuando está bajo la influencia de motivos tan fuertes que
no dejan espacio para la duda, como cuando está bajo la influencia de
motivos más débiles, o cuando la mente se está equilibrando entre sí.
cursos opuestos, y apenas sabe a cuál de ellos seguir? El "apóstol Pablo
estaba fuertemente inclinado a predicar el evangelio a los gentiles, tan
fuertemente, que se le impuso una especie de necesidad, y dijo:" ¡Ay de
mí, si no predico el evangelio! “Pero, ¿no estaba Pablo poseído por la
libertad moral mientras perseguía sus labores misioneras? Alejandro
Magno estaba bajo la influencia de motivos fuertes e impulsivos en sus
esfuerzos por conquistar y esclavizar el mundo. ¿Pero no era libre en
esos esfuerzos? ¿Y no será responsable ante Dios y ante la posteridad
por todos los sufrimientos y asesinatos de los que fue culpable? Los
ángeles benditos están bajo la influencia de un prejuicio fuerte y natural
o la propensión a mantener firme su integridad y perseverar en la
santidad. Aún así, ¿no son libres? Los ángeles caídos tienen una
propensión al pecado, cuya fuerza, tal vez ni siquiera los hombres
caídos pueden formar una concepción adecuada. Aún así, ¿no son
libres? Un estado de perfecta indiferencia, lejos de ser esencial para la
libertad moral, parece prohibir el ejercicio de la voluntad en
absoluto. ¿Cómo puede una persona preferir una cosa antes que otra,
mientras él no la prefiere? o presentar un acto de elección, mientras su
mente está en un estado de perfecta indiferencia?

2. Se ha dicho, por enésima vez, que las doctrinas de los propósitos

universales y la presciencia de Dios son inconsistentes con la libertad
humana. "Si nuestras acciones deben ser libres, no debe haber ningún
conocimiento previo, preordenación o certeza previa con respecto a
ellos. Deben ser dejados contingentes. La contingencia de acción es
esencial para la agencia libre; y lo que es contingente no puede ser
previamente cierto o desconocido”. Pero por muy plausible que esta
308
afirmación pueda aparecer en palabras, un momento de reflexión nos
satisfará que no tiene fundamento en la verdad. En primer lugar, se
contradice con la experiencia de cada día y Observación: conociendo,
como lo hacemos, la influencia de los motivos y las leyes de nuestras
diversas operaciones mentales, ¿con qué frecuencia podemos predecir,
con casi total certeza, cómo, en circunstancias particulares, los hombres
actuarán? actuando con tanta libertad, como si no hubiera ninguna
certeza o expectativa previa en el caso. Por ejemplo, no tengo más duda
(a menos que interfiera alguna obstrucción física) de que el correo
occidental llegue a la ciudad esta tarde que el que tengo estará oscuro a
medianoche, y sin embargo los correos, los transportistas y todos los
involucrados en su transporte actuarán libremente. No tengo dudas de
que aquellos de nuestros ciudadanos que no están físicamente
discapacitados irán a sus desayunos a A la mañana siguiente, que tengo
que el sol se levantará en su tiempo; y sin embargo nadie será
arrastrado a la mesa por un destino invencible, pero todo irá con la
máxima libertad. Si en ningún caso pudiéramos estar seguros de la
conducta futura de nuestros semejantes, entonces no podríamos tener
una confianza establecida en otra; por lo que es tal confianza, pero una
garantía de que las personas, de quienes dependemos, realizarán ciertas
acciones específicas. Pero, ¿es así, que la medida de confianza que
prevalece en la sociedad perjudica la libertad moral de los hombres, y
que, si la confianza fuera general y perfecta, destruiría esa libertad?

Pero podemos ver el argumento en una luz aún más

convincente. ¿Quién, que no es un ateo, puede dudar seriamente de que
Dios "ve el fin desde el principio" y que "todas sus obras son conocidas
desde la fundación del mundo"? ¿Quién puede dudar de que el Ser, que
en realidad ha predicho tantos sucesos futuros lejanos, esté
perfectamente familiarizado con todos esos sucesos y, si lo desea,
podría predecirlos infaliblemente? Pero si Dios conoce todas las
acciones y eventos futuros, entonces es seguro, de antemano, que
tendrán lugar, y por supuesto, nada de futuro es propiamente
contingente. Aún así, ¿los hombres no actúan libremente? Ellos no
eligen lo que quieren, y haces lo que eligen, y poseen toda esa libertad
que pueden concebir o desear; mientras que en cada instancia actúan,
ya que era cierto a la vista de Dios que actuarían, desde toda la
eternidad?
309
3. Se ha dicho a menudo, que si la voluntad se rige por el motivo más
fuerte, entonces no puede ser libre. ¿Pero cómo se rige la voluntad por
el motivo más fuerte? Este asunto fue suficientemente explicado, tal
vez, en mi última conferencia. Baste decir aquí que los motivos, en
ningún caso, ejercen un poder físico y obligatorio sobre la
voluntad. Este no es el modo de su operación; ni una voluntad podría
ser movida por tal tipo de influencia, más de lo que una casa o una roca
podrían ser movidas por la persuasión. La voluntad es un poder
inherentemente activo; y al obedecer el motivo más fuerte, cede libre,
cordial y responsablemente. Puede decidir de manera diferente; pero
prefiere decidir como lo hace. En resumen, rendirse al motivo más
fuerte, es hacer lo que uno quiera; por placer, como se usa el término
aquí, no es sino otro nombre para el motivo más fuerte, o para lo que
Edwards llama "el mayor bien aparente". Por lo tanto, si no es
incompatible con la libertad de los hombres hacer lo que quieran,
entonces son libres de ceder al motivo más fuerte, o al motivo que, en
ese momento, es más fuerte para ellos.

4. Se ha dicho, una vez más, que la doctrina de la providencia que

controla a Dios sobre el mundo moral es inconsistente con la libertad
humana. "La voluntad debe actuar independientemente, para ser libre.
Debe, al menos, originar sus propias voliciones. Ponerlo en las manos y
bajo el control de Dios, es destruirlo como un poder activo y
responsable". Esta objeción ha sido considerada anteriormente; pero
puede ser bueno mirarlo desde otra perspectiva. La voluntad, se dice,
debe originar sus propias voliciones. Pero cómo se hace esto, sino por
una volición previa; que, por la misma razón, debe tener uno anterior a
eso; y así sucesivamente hasta el infinito, ¿implicando el absurdo de
una volición antes que la primera?

Cuando surge un ejercicio voluntario en nuestras mentes, hay un

cambio en nuestras mentes; y este cambio, como cualquier otro, debe
tener una causa. Y ahora, si no podemos mirar sin la voluntad para la
causa, si debe buscarse en el testamento, qué causa puede asignarse,
excepto que elegimos porque elegiríamos; nosotros, actuamos porque
preferimos actuar; hicimos un ejercicio de voluntad porque quisimos
expresarlo. Aquí, entonces, hay un ejercicio de voluntad originado por

310
un ejercicio previo de voluntad. Y este ejercicio previo de la voluntad,
de acuerdo con la teoría, debe ser originado de la misma manera, lo que
nos lleva al absurdo que hemos notado.

O, si miramos el tema en otra vista, tenemos el mismo absurdo que

antes. Si originamos nuestros propios ejercicios de voluntad, parece que
debemos hacerlo de manera voluntaria o involuntaria. Si lo hacemos
involuntariamente, no hay nada ganado, sin duda, en la puntuación de
la libertad. No puede haber libertad en un impulso originario de este
tipo, más que en el latido del corazón o en el proceso de digestión. Pero
si originamos nuestros propios ejercicios de voluntad voluntariamente,
esto es lo mismo que decir que originamos un ejercicio voluntario por
otro, el mismo absurdo antes expuesto.

Como prueba del poder autogenerador de la voluntad, a veces se ha

hecho un llamamiento a la conciencia. Todos somos conscientes, se
dice, de poseer y ejercer este poder. Estamos conscientes, sin duda, de
hacer ejercicios de voluntad, o de elegir y rechazar, en vista de los
motivos, y bajo su influencia. Pero, ¿nuestra conciencia se extiende más
allá de esto? ¿Alguien es consciente de elegir, de estar dispuesto a
querer, de originar un acto de voluntad por parte de otro? Si es así, solo
puedo decir que su conciencia va más allá de la mía.

Se ha objetado que el argumento anterior en contra del poder

autoprovocado de la voluntad, si prueba algo, demuestra
demasiado. Demuestra que "ninguna causa puede actuar, pero
actuando primero para producir ese acto", cuya absurdidad haría
imposible toda causalidad. Pero no veo la fuerza de esta objeción. El
argumento bajo consideración (que es el de Edwards) no asume que
ninguna causa puede actuar o ejercer una influencia causal, sino al
actuar primero para producir ese acto; pero solo que la voluntad
humana no puede originar una volición, o hacer cualquier otra cosa, sin
voluntad. Aquí no decimos nada sobre las causas naturales y
físicas. Pero cómo una voluntad puede originar una volición, sin querer
hacerlo, es para mí inconcebible. Y si cada acto de la voluntad debe ser
originado por un acto previo, luego se inaugura por completo el
absurdo de Edwards.
311
Se ha intentado desacreditar este argumento dándole un mal nombre,
"el dictum necessitatis". Pero aquí no hay ningún dictamen necesario. No
hay nada en ella, o sobre ella, que sea inconsistente con la libertad más
plena. Los hombres pueden elegir lo que quieran, y hacer lo que
quieran, sin un poder de la voluntad que se origine a sí mismo, sin crear
un ejercicio de voluntad por parte de otro.

Hemos examinado varias verdades cristianas, que se ha pensado que

entran en conflicto con la libertad de voluntad, y hemos descubierto que
realmente no influyen en el tema. Estas verdades pueden permanecer, y
permanecerán; y, sin embargo, los hombres pueden poseer toda esa
libertad que pueden concebir o desear.

La pregunta, entonces, vuelve sobre nosotros: ¿qué está implícito en la

libertad de la voluntad? ¿En qué consiste este atributo de nuestra
naturaleza? Vamos a separar estas preguntas, y mostrar, en primer
lugar, lo que está implícito en la libertad de la voluntad. Esta libertad
implica (y eso es todo lo que podemos decir sobre el tema) la posesión
normal y saludable de todas las facultades que son esenciales para la
agencia moral; especialmente las de conciencia y voluntad. En otras
palabras, implica una capacidad natural adecuada para elegir y actuar
según el sujeto lo desee.

En respuesta a la segunda pregunta, decimos que la libertad moral

consiste en ejercitar la voluntad de una manera, mientras se tiene
conciencia del poder para ejercerla de otra manera; o al preferir, elegir
una sola cosa, consciente de la capacidad natural completa para elegir
otra cosa. En otras palabras, consiste en ceder voluntariamente a los
motivos más fuertes, o en actuar como una sola causa, consciente de
que podríamos hacerlo de manera diferente. Esto es libertad. Es toda la
libertad que necesitamos o de la cual podemos concebir; y esto siempre
existe donde están las facultades humanas, y más especialmente la
facultad de la voluntad.

Por lo tanto, resolvemos la libertad en la naturaleza misma de la

voluntad misma. ¿Quién alguna vez vio, escuchó o puede concebir un

312
testamento no gratuito? También podríamos concebir una bola que no
era redonda, o un cubo que no era cuadrado. Aleja la redondez de una
pelota, y no sería una pelota. Quitar la cuadratura de un cubo, y no
sería un cubo. Así que quita la libertad, la voluntariedad y la
consecuente responsabilidad de un testamento, y ya no sería una
voluntad. Sería algo más, no sabemos qué.

La pregunta, por tanto, discutida desde hace mucho tiempo, si la

voluntad humana es libre, realmente no es en absoluto cuestionable. Si
el hombre tiene un testamento, por supuesto es un libre albedrío; y si lo
tiene en conexión regular con las otras facultades humanas, él es un
agente libre, moral y responsable.

Las preguntas, también, si el conocimiento previo * * de Dios, o los

propósitos de Dios, o el control que ejerce sobre el mundo moral,
destruyen o deterioran la libertad humana, se resuelven a sí mismos en
esto: Hacer todas estas cosas, o cualquiera de ¿Destruyen o deterioran
la voluntad? ¿La limpian, o la avergüenzan sensiblemente en sus
operaciones? Si la voluntad humana es destruida, entonces, ¿por qué la
libertad se ha ido? Por eso, la duda. O si la voluntad es esencialmente
deteriorada o avergonzada, la libertad es disminuida
proporcionalmente. Pero si ninguna de estas cosas puede decirse
verdaderamente, si la voluntad del hombre permanece completa, si
opera en conexión con los propósitos y la providencia de Dios,
normalmente y naturalmente, en vista de motivos, y bajo su influencia,
entonces no necesitamos darnos más problemas sobre la libertad y la
responsabilidad. Tte son tan libres como las criaturas pueden ser, y son
justamente responsables de nuestras acciones.

En mi última conferencia, hablé de la necesidad y la influencia de los

motivos, "mostrando que todo ejercicio de la voluntad debe tener un
motivo; y eso, en el sentido explicado, la voluntad siempre es el motivo
más fuerte. Los puntos de vista allí exhibidos le otorgo mucha
importancia a cada ministro de Cristo, y de hecho a toda persona que
desee ejercer una influencia sobre la conducta de sus semejantes. Si la
voluntad no estuviese bajo la influencia de motivos, y si el grado de
influencia ejercida no fuera proporcional a la fuerza de los motivos
313
instados, entonces qué -propias al usar motivos con los hombres para
persuadirlos de cumplir con su deber, o cualquier otra cosa, y al hacer
estos motivos lo más impresionante posible? Sobre esta base, la
predicación pobre podría prevalecer tanto como la buena predicación, y
los hombres tendrían la misma probabilidad de convertirse sin predicar
que con ella. Pero a medida que la humanidad se constituye, los
ministros del evangelio tienen todo el estímulo para una aplicación
hábil y poderosa de los motivos. Hay tanto espacio para la habilidad en
la adaptación de los motivos y la seriedad en su aplicación, como si
todo dependiera de su instrumentalidad; como, de hecho, bajo Dios, lo
hace. Para estar seguros, Dios es el gran poder en movimiento en el
mundo moral, como en lo natural; pero luego opera en ambos por
medios y de acuerdo con las leyes establecidas; y esta es una de las leyes
de la mente, que la voluntad siempre es el motivo más fuerte.

Dejemos, entonces, que el ministro de Cristo adapte sus motivos

sabiamente, y los exija de manera eficiente, y los haga lo más
impresionantes posible, y será proporcionalmente más probable que
tenga éxito; no porque él, por su elocuencia, puede convertir o
santificar el alma, o porque solo los motivos pueden hacerlo, sino
porque Dios trabaja por motivos para volver los corazones de los
pecadores hacia sí mismo, y es una ley establecida de su operación, que
el más fuerte es el motivo, es más probable que prevalezca.

314
 CONFERENCIA XXVII.

HABILIDAD NATURAL Y MORAL, NECESIDAD, ETC.

El objetivo principal de esta conferencia será mostrar que existe una

distinción real y válida entre lo que se llama capacidad e inhabilidad
natural y moral, y para ilustrar la naturaleza y la importancia de esta
distinción.

Es un error suponer que esta distinción se originó con el presidente

Edwards y sus seguidores, o que es peculiar de Nueva Inglaterra. Es tan
viejo, para todo lo que sabemos, como la creación; tan viejo,
ciertamente, como el uso de palabras y la construcción de oraciones por
la raza humana. Lo encontramos en todos los idiomas, antiguos y
modernos. Lo encontramos en todos los libros, y en referencia a todos
los temas; de modo que aquellos que están inclinados a repudiarlo,
encuentran imposible tener éxito. El del griego, el non possum
del latín, el ne puis pas de los franceses, y el pequeño can not de los
ingleses, se usan continuamente en dos sentidos diferentes; el que
expresa lo que se llama moral, el otro una incapacidad natural; el que es
una mera incapacidad de disposición o voluntad, el otro una
incapacidad sobre la cual la voluntad no tiene poder. Le pedimos a un
amigo piadoso que nos levante un peso de quinientas libras. Él
responde: "No puedo hacerlo". Le pedimos que vaya con nosotros a
algún lugar de diversión en el día de reposo. Él responde agaiu, "No
puedo hacerlo". En ambos casos, declara (y declara correctamente,
como se usan los términos) una incapacidad. ¿Pero quién no ve que
aquí hay dos tipos de incapacidad? Mi amigo no tiene poder natural
para levantar el peso. Él no podría levantarlo, si lo hiciera. Él tiene el
poder natural para cumplir con la otra solicitud, y le falta solo la mente
dispuesta y consentida.

Le pedimos a un compañero, que está con nosotros en el campo, que

salte a la cima de un precipicio; cincuenta pies de altura. Él dice: "No
puedo".

315
Pero después de haber subido a la cima, le pedimos que baje. Él dice
nuevamente, "No puedo". Su respuesta es la misma en ambos casos. Él
no puede ni saltar ni saltar. Pero, claramente, la incapacidad en los dos
casos no es de la misma naturaleza. Mi amigo no podría saltar al
precipicio si lo hiciera; pero podría romperse el cuello al saltar, si
estuviera tan inclinado.

La distinción aquí ilustrada es entre la habilidad natural y la capacidad

moral y la incapacidad. Es una distinción, como dijimos, que abarca
todos los idiomas y todos los libros. Ocurre continuamente en una
conversación común. Ninguno de nosotros pasa un solo día, a menos
que lo pasemos en completa soledad, sin usar repetidamente las
palabras puede y no puede en los dos sentidos arriba indicados.

"A veces encontramos esta distinción en conexiones en las que

difícilmente podríamos haberlo esperado. Así, el difunto Dr.
Witherspoon, al responder al alegato de incapacidad del pecador, dice:"
Ojalá consideras qué tipo de incapacidad tienes, a guarda los
mandamientos de Dios! ¿Es natural, o es moral? ¿Es una verdadera
falta de habilidad o solo es falta de voluntad? ¿Es algo más que la
depravación y la corrupción de tu corazón? ". Los Eeviewers de
Princeton también dicen:" Admitimos fácilmente que los hombres
tienen las facultades naturales para obedecer a Dios; o, en otras
palabras, que son agentes morales. Y esto es a menudo lo que se
entiende por habilidad natural. También admitimos que la incapacidad
de los pecadores es una incapacidad moral; en la medida en que se
relaciona con temas morales, surge de causas morales y es eliminado
por un cambio moral".

La distinción que estamos considerando se muestra muy a menudo en

la Biblia; y eso también en relación con una variedad de temas. En los
siguientes pasajes, la inhabilidad de la que se habla es natural: "Cuando
Eli fue acostado en su palacio, y sus ojos comenzaron a oscurecerse, no
pudo ver" (1 Samuel iii. 2). "Los magos lo hicieron con sus
encantamientos, para traer piojos, pero no pudieron" (Ex. Viii. 18). Los
hombres en el barco con Jonás "remaron con fuerza para llevarlo a la

316
tierra, pero no pudieron" (Jon. I 13)."Les supliqué a tus discípulos que
expulsaran al espíritu malo y no lo hicieron" (Lucas ix.40).

En las Escrituras que siguen, se habla de un tipo de inhabilidad

completamente diferente: los hermanos de José lo "odiaban, y podían
no le habléis pacíficamente a él "(Gen. xxxvii.4)." ¿Cómo puede
comerse lo desagradable sin sal? "(Job VI.6)." No podemos dejar de
hablar las cosas que hemos visto y oído "( Hechos 16: 20). "He casado
con una esposa, y por lo tanto no puedo venir" (Lucas xiv. 20). En cada
uno de estos casos no hay falta de capacidad, de poder natural. La
incapacidad es totalmente de naturaleza moral. , La incapacidad de la
voluntad.

Las dos clases de habilidades de las que se habla aquí son tan distintas,
que a menudo existen separadas unas de otras. Las personas son
naturalmente capaces de hacer lo que moralmente no pueden hacer; y
de nuevo, son moralmente capaces de hacer lo que les falta la
capacidad natural de realizar.

Al establecer el hecho de la distinción en cuestión, hemos indicado,

hasta cierto punto, la naturaleza y los fundamentos de la misma. La
habilidad natural tiene respeto por la capacidad natural o las facultades
de un individuo. La habilidad moral tiene respeto por la disposición, la
voluntad concurrente o, lo que es lo mismo, por el motivo
predominante, con el que la voluntad siempre coincide. Tenemos la
capacidad natural de hacer lo que esté al alcance de nuestras facultades
y poderes naturales, aquellos con los que el Dios de la naturaleza nos
ha dotado. Tenemos la capacidad moral de hacer lo que sea, bajo la
influencia del motivo predominante, estamos dispuestos o dispuestos a
hacerlo.

Algunos escritores, que admiten la distinción entre la capacidad natural

y la moral, respecto de las acciones externas, dudan de si puede
aplicarse a nuestros ejercicios y afectos internos. Somos moralmente
capaces de realizar un acto externo, cuando estamos dispuestos a
realizarlo. Pero esta disposición es en sí misma un ejercicio moral

317
interno, y ¿cuándo podemos moralmente presentar eso? ¿Se dirá:
"cuando estemos dispuestos a presentarlo?" Pero esto implica una
disposición antes de la primera, lo cual es absurdo.

La dificultad aquí surge de las ambigüedades de esa disposición

camaleónica de palabras, y de confundir los diferentes sentidos en que
se usa. ¡Esta palabra ocurre en una conversación común, y en nuestras
discusiones sobre temas morales, en los tres sentidos siguientes! 1.
Existe la disposición ulterior, un estado mental y no un ejercicio; una
proclividad, preparación o disposición (usando la palabra en su sentido
más literal y etimológico) para la realización de una acción. En este
sentido, la disposición puede operar como un motivo, pero no es un
ejercicio, y no tiene, en sí mismo, ningún carácter moral. 2. Existe la
disposición sensible, una emoción, un sentimiento, mintiendo en
conjunto en la región de las sensibilidades; un motivo para la acción,
pero no para la acción, y que posee como antes (excepto en la medida
en que se rindió) ningún carácter moral.3. Existe la disposición
voluntaria, que es un afecto interno, voluntario, que tiene un carácter
moral, que lo impulsa a hacerlo. acción exterior, y en la que consiste lo
correcto o lo incorrecto de la acción externa. Aquí, se verá, hay tres
sentidos obviamente diferentes de la disposición de la palabra, y lo
mismo puede decirse de la inclinación paralela de la palabra, y cuando
estos se confunden (como lo son frecuentemente) no es de extrañar que
la confusión y el error se deben la consecuencia.

Decimos que una persona es moralmente capaz de realizar una acción

externa, cuando está dispuesto a realizarla; usando la palabra en el
tercer sentido o voluntario. Pero cuando decimos que una persona es
moralmente capaz de realizar algún ejercicio voluntario interno cuando
está dispuesto a hacerlo, usamos la palabra en otro sentido. Nos
referimos ahora al motivo predominante, que constituye una
disposición, en uno o en ambos sentidos motrices.

Con la explicación dada aquí, no vemos más dificultad para aplicar la

distinción entre la capacidad natural y moral a nuestros ejercicios
internos, que a las acciones abiertas. Tenemos la habilidad natural para
el desempeño de ambos, ya que tenemos las facultades necesarias, en
318
una condición de trabajo sana y sana. Tenemos la capacidad moral
para el desempeño de ambos, cuando Ave tiene la disposición de
realizarlos; sin embargo, no se usa la palabra disposición en ambos
casos, en el mismo sentido. La disposición que se mueve a la acción
externa es la disposición voluntaria; mientras que la disposición para
presentar ejercicios internos voluntarios es una disposición motriz,
compuesta por el estado y los sentimientos de la mente que influyen en
la voluntad. Teniendo en cuenta estos diferentes sentidos de la palabra,
no es absurdo decir que puede haber una disposición antes de la
primera. Antes de cada disposición voluntaria habrá, debe haber, una
disposición motriz, bajo la influencia de la cual la primera se despierta y
se pone en ejercicio.

Lo demandan aquellos que niegan la habilidad natural, si queremos

decir que el hombre depravado puede, por sí mismo, recurrir a Dios y
cumple con su deber. Antes de responder a esta pregunta, se nos debe
permitir preguntar cuánto se pretende. Si quiere preguntar si el hombre
puede cumplir con su deber independientemente de Dios, sin el apoyo
de su mano y la dirección de su providencia, respondemos: no-. En este
sentido, no podemos hacer nada por nosotros mismos. No podemos
actuar en absoluto, o subsistir un momento. Es en Dios que "vivimos, y
nos movemos, y tenemos nuestro ser". Pero si pretendes preguntar, si
los hombres son naturalmente capaces de cumplir con su deber, sin la
ayuda e influencias especiales del Espíritu Santo, respondemos, sí. El
Espíritu Santo se da, no para impartir una nueva habilidad natural, sino
una nueva capacidad moral; no para otorgar nuevas facultades
naturales, sino para despertar a una nueva obediencia, para hacernos
dispuestos a ejercer las facultades que tenemos, en el servicio y para la
gloria de Dios. Hay una diferencia importante entre la influencia y
agencia providencial de Dios, y las influencias especiales del Espíritu
Santo. El primero se ejerce constantemente, en todos los lugares y en
todo momento; este último es conferido o retenido, según el placer
divino. Nuestra necesidad del primero radica en el hecho de que somos
criaturas dependientes; nuestra necesidad de lo segundo, en el hecho de
que somos pecadores, distanciados de Dios y reacios al deber. Debemos
tener lo primero, si debemos existir en absoluto, o hacer cualquier cosa,
bien o mal. Podemos existir sin este último y ser agentes libres y
responsables; aunque es cierto que nunca cumpliremos con nuestro
319
deber. La antigua clase de influencia sería necesaria para nosotros si
nunca hubiéramos pecado, o si Cristo nunca hubiera muerto por
nuestros pecados; mientras que el último es el regalo de la misericordia
soberana, fluyendo a nosotros a través de un Redentor.

Se opone a lo que se ha llamado capacidad natural, que, si se posee en

absoluto, debe ser una dotación inútil e inútil; ya que, a menos que se
una con la habilidad moral o con una voluntad concurrente en
movimiento, no logra nada en el camino de la acción. Se admite que la
mera habilidad natural, o las facultades por sí solas, no logran
nada. Aún así, no se sigue que este tipo de habilidad no tenga
importancia. ¿No son importantes para nosotros las facultades del
cuerpo y la mente? ¿Qué podríamos hacer, o cómo subsistir como seres
morales, sin ellos? Si la mera habilidad natural no logra nada en una
forma de acción, es seguro que no se puede hacer nada sin ella.

Además, este tipo de habilidad constituye el terreno y la medida de los

requisitos divinos, y de nuestras obligaciones. Estamos obligados
a. hacer, y Dios justamente nos hace responsables de hacer, todo el bien
que nos ha dado la habilidad natural, la capacidad, para llevar a
cabo. Puede que no hagamos esto, o parte de eso; ' pero nuestra
negligencia no nos libera de los lazos de la obligación. Como Dios nos
ha dado nuestras facultades, puede exigirnos con justicia que las
ejercitemos todas a su servicio. Y esto es todo lo que él puede
justamente requerir. ¿Debería mandarnos ejercer poderes que él no nos
había dado? si él requiere que lo amemos con más que todo nuestro
corazón y alma, mente y fuerza, la requisa sería irrazonable.

Nuevamente, la habilidad natural es esencial para la agencia libre, y el

fundamento de esto. Debemos tener el poder de elegir o rechazar; para
girar de esta manera, eso o lo otro; hacer de manera diferente a lo que
hacemos; o ¿cómo podemos decir que actuamos libremente? Está en
posesión y ejercicio de tal poder, que la agencia libre consiste
propiamente.

320
Hasta ahora hemos tenido que hacer principalmente con aquellos que
niegan la habilidad natural. Hay quienes excluirían la capacidad moral
y la incapacidad, al menos desde la nomenclatura de la teología. Si la
moraleja no puede ser otra cosa, no lo hará, entonces ¿por qué no
descartarla por completo, y el uso no lo hará en su lugar?

A esto respondemos, antes que nada, que lo moral no se puede

encontrar en todas las partes de la Biblia; de modo que sin reconocer la
distinción entre incapacidad natural y moral, la Biblia no puede ser
interpretada o entendida correctamente. Tampoco esta fraseología es
peculiar de la Biblia. Se encuentra, como hemos dicho, en todos los
idiomas y en todos los libros. Ocurre perpetuamente en una
conversación común y en referencia a todos los temas. Por lo tanto,
excluirlo por completo de la teología sería hacer que el lenguaje de la
teología sea diferente, a este respecto, de cualquier otro.

Además, hay una corrección en esta fraseología peculiar. Esto es

evidente a partir de la moneda general que ha obtenido. También es
evidente por la naturaleza del caso. Una inhabilidad moral es una
inhabilidad real; muy diferente en su naturaleza de una incapacidad
natural, pero no menos real. En todos los casos de incapacidad moral,
aunque puede haber las facultades necesarias, hay queriendo el motivo
predominante y la voluntad concurrente, sin la cual no se realizará
ninguna acción.

Se debe señalar además, que lo moral no puede no ser sinónimo de

voluntad. Expresa indisposición, aversión, falta de voluntad, con
mucho mayor énfasis y fuerza. A veces se dice de los pecadores que no
vendrán a Cristo. Pero cuando su aversión criminal a Cristo debe
manifestarse en toda su energía, lo moral no se puede usar. "Nadie
puede venir a mí, sino el Padre que me envió, atraerlo". Difícilmente
establecería la perfección moral de un ángel, para decir que no pecaría
contra Dios. Preferimos decir que no puede. Sería un uso igualmente
inadecuado de los términos para decir de Satanás, que no se someterá a
Dios y volverá a su deber. No puede. Sin embargo, en ambos casos, el
can not es de naturaleza moral.

321
Tenemos el uso más fuerte de la moral no puede, cuando se aplica,
como lo es en las Escrituras, al Ser Supremo. "Tus nuevas lunas y
asambleas solemnes, no puedo hacerlo" (Is. I. 18). "En la esperanza de
la vida eterna que Dios, que no puede mentir, prometió antes de que el
mundo comenzara" (Tit. I.2). "Permanece fiel, no puede negarse a sí
mismo" (2 Tim., Ii. 13). En cada uno de estos casos, el no puede
expresar, no la falta de habilidad natural, sino la aversión infinita de la
mente de Dios a todo lo que está mal. No conferiría ningún honor al
Supremo. Ser, negar su habilidad natural para hacer lo incorrecto. Si él
no tiene ninguna habilidad natural, o (lo cual es lo mismo) sin
facultades, sin capacidad para hacer lo incorrecto, no tiene a nadie que
haga lo correcto, ni a hacer nada de naturaleza moral. Pero honramos a
Dios, cuando negamos su capacidad moral para hacer el mal; porque
esto implica que, aunque sea capaz naturalmente como agente moral,
de hacer el mal, nunca lo hará; él es infinita e inmutablemente contrario
a ella.

Se propone, en este punto, pasar del tema de la capacidad natural y

moral, considerar otra distinción teológica muy íntimamente
relacionada con ella. Quiero decir que entre necesidad natural y
moral. La falta de capacidad natural para realizar una acción crea una
necesidad natural de que no se pueda realizar, por mucho que lo
deseemos. La falta de capacidad moral para realizar una acción no crea
más que una necesidad moral, o certeza previa, que no se realizará,
aunque podría ser, si estuviéramos dispuestos a hacerlo.

La diferencia entre una necesidad natural y una moral se puede definir

así. Una necesidad natural es una sobre la cual no tenemos poder
natural, una que no podemos vencer si queremos. Una necesidad moral
que podemos vencer, si lo hacemos; aunque es cierto, al menos para la
mente de Dios, que no lo haremos. Una necesidad natural tiene que ver
con las cosas físicas, con los eventos en el mundo natural. Una
necesidad moral tiene respeto por las acciones de los agentes morales
libres. Una necesidad natural asegura la ocurrencia de un evento, ya sea
que lo hagamos o no. Una necesidad moral asegura su ocurrencia a
través de nuestra propia agencia libre y responsable. Una necesidad
natural, en la medida en que interfiere con la acción voluntaria,

322
destruye la libertad. Pero una necesidad moral, lejos de ser
inconsistente con la agencia libre, más bien lo implica. Si un evento
seguramente ocurrirá en un momento dado, a través de la agencia de
mi libre albedrío, entonces mi testamento debe ser gratuito, y debo ser
un agente libre.

Es solo sobre la base de la distinción aquí expuesta entre una necesidad

natural y una moral, que es posible reconciliar los decretos absolutos y
el conocimiento previo de Dios con la libertad humana. Si los decretos
de Dios tocando las acciones de los hombres establecen una necesidad
natural en el caso, entonces no podría haber libertad. Todo sería el
destino. Sería imposible, en este terreno, reconciliar los propósitos de
Dios y la agencia libre del hombre. Pero como los decretos de Dios que
respetan nuestras acciones establecen solo una necesidad moral, o
certeza previa de que cuando un acto en particular pueda evitarse, se
realizará, y eso, también, en el ejercicio de nuestra propia agencia
libre; aquí, obviamente, no es nada incompatible con la libertad. La
agencia libre, como antes se comentó, es la más bien incluida.

Y desde este punto de vista, nunca me ha parecido tan difícil conciliar

los propósitos y la presciencia de Dios con la libertad del hombre. Solo
reconozca las distinciones entre la capacidad natural y moral y la
necesidad natural y moral, y recuerde que es una necesidad moral y no
una necesidad natural, que los propósitos divinos que respetan nuestras
acciones establecen; y no tendremos dificultades para ver que nuestra
libertad es más bien asegurado que perjudicado por estos
propósitos. Somos completamente libres en cumplir el gran plan de
providencia de Dios que nos respeta, como si él no hubiera formado tal
plan, y nuestras acciones fueron las más simples contingencias.

Las dos clases de necesidad de las que se habla aquí, como los dos tipos
de habilidades, se establecen con frecuencia en la Biblia. Los siguientes
son ejemplos de una necesidad natural, como los individuos de los que
se habló no tenían poder natural para vencer. "Jehová dijo a Moisés: He
aquí tus días, que has de morir, para morir" (Deuteronomio xxxi,
14). Jeremías dice de los ídolos: "deben ser soportados, porque no

323
pueden ir" (Jer. X. 5). "Todos debemos comparecer ante el tribunal de
Cristo" (2 Cor. V. 10).

Otros pasajes pueden citarse como ejemplos de una necesidad

moral. "Es necesario que las ofensas vengan, pero ¡ay de aquel hombre
por quien viene la ofensa!" (Matt, xviii. 7)."Cuando oigas hablar de
guerras y rumores de guerras, no te preocupes, porque tales cosas deben
ser necesarias" (Marcos xiii.7). "El Hijo del hombre debe ser entregado
en manos del hombre pecador" (Lucas xxiv 7). "Deben cumplirse todas
las cosas que están escritas en la ley de Moisés, en los profetas y en los
Salmos, acerca de mí" (Lucas xxiv 44).

Concluyo con algunas observaciones adicionales sobre la importancia

de las distinciones que se han ilustrado, más especialmente entre la
capacidad natural y la moral. Antes he dicho que sin un conocimiento
claro de esta distinción, es imposible que la Biblia se entienda
correctamente, ya que los dos tipos de habilidades se mencionan con
frecuencia en la Biblia. Se puede añadir además, que sin un
conocimiento de esta distinción, es imposible que la condición del
pecador impenitente se entienda correctamente. Él está representado en
las Escrituras como, en cierto sentido, incapaz de venir a Cristo. Pero,
¿qué tan incapaz? Si naturalmente no puede, entonces tiene una buena
excusa para no venir a Cristo, lo mismo que tiene para no levantar las
montañas o crear mundos. Pero si su incapacidad es en su conjunto una
aversión al mal, constituyendo una indisposición arraigada para venir a
Cristo y obedecer el evangelio, entonces no tiene excusa. Su propia
incapacidad es criminal, y cuanto mayor sea, más criminal.

Nuevamente, sin mantener la distinción aquí insistida, es imposible,

con cualquier muestra de consistencia, dar las instrucciones correctas al
pecador inquisitivo. Aquellos que consideran que su incapacidad es
natural, a la que no tiene ningún poder que vencer, solo pueden
dirigirlo a leer y orar, y usar los medios con el corazón que él tiene, y
esperar a que Dios le dé un mejor corazón. Mientras que aquellos que
toman el otro punto de vista no dudarán en dirigirlo, como lo hace
Dios, para hacerse a sí mismo un corazón nuevo y un espíritu
nuevo; arrepentirse del pecado, y creer en el evangelio.
324
Se puede decir además, que sin entender la distinción en cuestión,
nuestra necesidad del Espíritu Santo y la naturaleza de sus operaciones
no pueden entenderse correctamente. Necesitamos el Espíritu, no para
aumentar nuestra capacidad natural, para darnos nuevas facultades o
poderes naturales. La dificultad radica, no en nuestra falta de
facultades, sino en el abuso de ellas. Pero sí necesitamos las influencias
del Espíritu, para superar nuestra incapacidad moral, -la aversión
natural de nuestros corazones a Dios, y para hacernos desear en el día
de su poder, - dispuestos a usar las facultades que nos ha dado en su
servicio y para su gloria.

Además, puedo señalar que las distinciones que aquí se ilustran deben
ser entendidas, ya que sin ellas es imposible refutar las cavilos de las
objeciones capciosas y sutiles de los incrédulos. No pocas de estas
objeciones deben toda su verosimilitud a una confusión de las
distinciones entre la capacidad natural y moral y la necesidad natural y
moral; y es imposible detectar la falacia al acecho, y eliminar las
objeciones que se nos instan, pero restaurando estas distinciones
demasiado olvidadas, pero muy obvias.

Pero especialmente es importante mantener las distinciones aquí

insistidas, ya que sin ellas es imposible, con cualquier coherencia
lógica, mantener la agencia libre y la responsabilidad humana. Resuelve
todas las habilidades en habilidades naturales y todas las necesidades en
necesidades naturales; o digamos, con algunos, "Una habilidad es una
habilidad, y una necesidad es una necesidad, y no hay diferencia"; y (si
seremos consistentes) los decretos de Dios se convierten en destino
fijo; el hombre se transforma en una especie de autómata intelectual; la
virtud y el vicio son meros nombres; y la agencia libre y la
responsabilidad humana se han ido para siempre.

325
326
 CONFERENCIA XXVIII.

LA DISTINCIÓN ENTRE LO CORRECTO Y LO INCORRECTO.

Mi objetivo actual es tratar la distinción entre lo correcto y lo

incorrecto. ¿Hay alguna distinción radical? Si es así, ¿qué es y en qué
descansa?

Tal vez no se pueda imaginar ninguna pregunta teórica de mayor

importancia que esta. Y apenas hay ninguno, respecto del cual se haya
expresado una mayor diversidad de opiniones.

Algunos han negado por completo la distinción entre lo correcto y lo

incorrecto. "No existe una base en la naturaleza para tal distinción.
Existe solo en los prejuicios de las mentes vulgares". Es notable que los
ateos, materialistas, fatalistas, que adoptan esta teoría, son tan rápidos
en resentirse por una lesión, o vengarse de un error, como otros
hombres. Pueden negar la distinción entre lo correcto y lo incorrecto,
en palabras, pero tiene lugar en sus mentes, y nunca pueden deshacerse
de él. El hecho de que esta distinción haya sido sostenida, de una forma
u otra, por todas las naciones, muestra que está basada en nuestras
mismas naturalezas, y por lo tanto debe ser una realidad.

Pero aunque todos los hombres, con pocas excepciones, han creído en
la distinción entre lo correcto y lo incorrecto, no han estado de acuerdo
en cuanto a la naturaleza y los motivos de ello. En estos puntos, se ha
entretenido una gran variedad de opiniones.

Aristóteles enseñó que la virtud era una media entre dos

extremos. Consiste en el ejercicio moderado y justo de todos los afectos
y pasiones; mientras que el vicio consiste en defecto o exceso.

Epicuro hizo que la virtud consistiera en la búsqueda de nuestro propio

placer o felicidad; sin embargo, no usa la palabra placer "(como lo
hicieron algunos de sus seguidores), en el sentido más burdo.
327
Hobbes, un filósofo inglés del siglo XVII, insistió en que no hay
distinción entre lo correcto y lo incorrecto, excepto lo que está hecho
por las leyes de la tierra. La religión y la moralidad de cada nación
deberían estar prescritas por las leyes, y todas las personas están
obligadas a ajustarse a ellas.

Adam Smith creía que el origen de nuestros sentimientos y distinciones

morales se basa en la simpatía. Nuestro sentido del bien o el mal de una
acción depende de nuestra simpatía con el agente% y con el objeto de la
acción. Al simpatizar, por ejemplo, con la gratitud de los demás,
consideramos que el objeto de sus sentimientos de gratitud es digno de
recompensa. Al simpatizar con el resentimiento de los demás,
consideramos que el objeto de su descontento es merecedor de castigo.

Sería inútil perseguir y refutar cualquiera de estas teorías morales. Una

vez tuvieron sus defensores e instigadores, pero apenas se conocen en la
actualidad. Sin embargo, hay otras teorías que requieren una
consideración más particular.

Se ha dicho que la única diferencia entre el bien y el mal radica en la

diferencia de educación, modales y costumbres nacionales. Estamos
acostumbrados a considerar ciertas acciones como correctas, y para
nosotros tienen razón. Pero cuando la religión y las costumbres de un
pueblo son diferentes, deciden tales cuestiones, y tienen derecho a
hacerlo, de manera muy diferente. Por ejemplo, los antiguos espartanos
pensaron que era correcto robar; los católicos romanos piensan que es
correcto orar a la Virgen María; y las naciones paganas para adorar
ídolos. Algunos de los paganos creen que es correcto destruir a sus
padres ancianos y sus hijos pequeños, e inmolarse en sus sangrientos
altares.»

Pero, ¿qué debemos inferir de casos como estos? ¿Que no hay distinción
entre lo correcto y lo incorrecto? O. que los individuos y las naciones,
debido a la formación inadecuada y el ejemplo, son susceptibles de
cometer errores fatales en cuanto a lo que es correcto y lo que está
mal? Al hablar de conciencia, en una conferencia anterior, definimos

328
que es intelectualmente un juicio sobre la calidad moral de las acciones,
conectado con un sentimiento de aprobación o desaprobación, según se
juzgue que está bien o mal. Ahora esa parte de la conciencia que es un
juicio pertenece al entendimiento; y el entendimiento tiene necesidad de
luz e instrucción con respecto a los sujetos morales, tanto como a
cualquier otro. Sin luz e instrucciones, o (lo que es peor) con
instrucciones equivocadas, la comprensión es tan segura de equivocarse
en temas morales como en cualquier otro. No es de extrañar, por lo
tanto, teniendo en cuenta la oscuridad que prevalece sobre una gran
parte de la tierra, el tipo de instrucción que se imparte y los ejemplos
que se establecen, que los errores deben ser hechos-grandes y fatales
errores-como a lo que es correcto, y lo que está mal. No es de extrañar
que las naciones paganas, en muchos casos, "llamen al mal bueno y
bueno al mal, y pongan la oscuridad por la luz y la luz por la
oscuridad". Los hechos como los mencionados anteriormente no
refutan la distinción entre lo correcto y lo incorrecto. Muy lejos de esto,
reconocen claramente tal distinción. Simplemente prueban que, al
rastrear y aplicar la distinción, los hombres no son infalibles, sino que
son responsables y probablemente, bajo instrucciones erróneas, de
cometer errores tristes.

Algunos hombres han sentado las bases de la distinción entre lo

correcto y lo incorrecto en la tendencia de las acciones; esas acciones
son correctas, que son, en general, útiles o que tienden a promover el
bien general, mientras que todas las tendencias opuestas son
erróneas. Al examinar la teoría aquí presentada, debe admitirse que la
acción correcta es siempre la más feliz en sus resultados. Su tendencia,
en general, es beneficiosa. Pero de ningún modo sigue que tal acción
sea correcta, porque es beneficiosa. La presunción más bien es que debe
haber algo excelente en la naturaleza misma de la virtud o el derecho,
que le da su tendencia benéfica, lo que lo hace, en cualquier
circunstancia, promotor del bien.

Debe admitirse más que, no sin frecuencia, al decidir cuestiones de

deber, estamos bajo la necesidad de entrar en consideraciones de
conveniencia. No tenemos un comando directo de Dios para nuestro
guía, y las otras luces que la naturaleza y la razón nos ofrecen no son

329
suficientes: así que no nos queda más que determinar, en lo que
podamos, lo que será, en general, por lo mejor. Pero de esta
circunstancia no se deduce que la base de la virtud radique en su
tendencia beneficiosa; pero solo eso, por el hecho de su tendencia
beneficiosa, a veces podemos determinar (cuando todos los demás
medios nos fallan) qué acciones son o serán correctas. La tendencia
beneficiosa, después de todo, puede ser un apéndice de la acción
correcta. Aún así, como es un invariable apéndice, podemos, en
ausencia de otros medios, referirnos a él para resolver cuestiones de
deber.

Mis objeciones a la teoría de la virtud ahora bajo consideración son las

siguientes:

1. Establece los cimientos de la virtud, no en su naturaleza esencial,

sino en sus tendencias y resultados. Y surge la pregunta de inmediato,
la misma que acabamos de mencionar: ¿Por qué las tendencias de la
acción virtuosa son tan uniformemente felices? ¿Y no debe haber algo
distintivo y excelente en la virtud en sí, algo que yace en su propia base,
que le da su tendencia beneficiosa y asegura los resultados felices que se
ven que fluyen de ella?

2. Nuestra segunda objeción a esta teoría es que representa la felicidad,

o el bien natural, como preferible a la santidad o bien moral. La
santidad, según la teoría, debe considerarse solo como un medio de
felicidad. La felicidad es el fin, la santidad no es más que el medio. Y
dado que el fin siempre es más importante que los medios, por lo tanto,
la felicidad es mejor que la santidad. Pero esto está invirtiendo
directamente la visión escritural del tema, y también lo que se adapta al
sentido común y la aprehensión de los hombres. La santidad, según las
Escrituras, es el bien más elevado. La excelencia del carácter de Dios
consiste en su santidad; y se nos ordena que seamos santos, porque
Dios es santo. Puede ser, y es, una recomendación de santidad que su
tendencia sea feliz para siempre. Esta es una de las consideraciones que
ilustran la excelente naturaleza de la santidad. Pero decir que su
principal excelencia yace aquí, que este es el gran rasgo característico

330
que separa la santidad del pecado, me parece no solo degradar la
santidad, sino ser no bíblico y absurdo.

3. La teoría que tenemos ante nosotros contradice las Escrituras en

otros puntos además de los aquí indicados. Las Escrituras dicen que "ya
sea que comamos, bebamos o hagamos lo que hacemos, todo debe
hacerse para la gloria de Dios" y que debemos "glorificar a Dios en
nuestros cuerpos y en nuestros espíritus, que son de Dios". Pero la
dirección de esta teoría de la virtud sería: "Consulta tu propia felicidad
y la de los demás. Haz eso, y solo eso, que probablemente se emitirá
con la mayor felicidad". Nuevamente, los escritores inspirados
reprueban la máxima de que debemos "hacer mal para que venga el
bien". Pero, de acuerdo con la visión que estamos considerando, es
imposible "hacer el mal para que el bien pueda venir"; porque, si el bien
proviene de una acción en particular, o si fue el diseño del actor el que
el bien debería provenir de él, entonces el acto en sí mismo fue bueno y
no malo.

4. Objetamos, finalmente, a la teoría que tenemos ante nosotros, que

resuelve toda la ciencia de la moral en poco más que un cálculo de las
consecuencias. Cada vez que surge una cuestión de deber, la
investigación, de acuerdo con esta doctrina, naturalmente será, no tanto
lo que Dios ordena y la conciencia aprueba, como lo que más
promoverá la felicidad; no tan directamente, lo que en sí es correcto,
como lo que será más conveniente. Antes he admitido que, en algunos
pocos casos, no tenemos otro medio para determinar una cuestión de
deber, sino resolviéndola en una de conveniencia general. Pero de
ningún modo se deduce que esto deba ser adoptado como un método
principal o común para llegar a un conocimiento de nuestro deber. En
la gran mayoría de los casos, el camino del deber es claro, o puede
hacerse así, independientemente de las consecuencias; y en cada uno de
esos casos debemos seguirlo, - seguirlo hasta el último centímetro, hasta
donde se pueda descubrir, permitan que las consecuencias sean lo que
sean.

Algunos escritores han establecido la distinción entre lo correcto y lo

incorrecto en la mera voluntad del Ser Supremo. "Ciertas acciones son
331
correctas, porque Dios las ha ordenado, y otras están equivocadas,
porque las ha prohibido, y las naturalezas de ambos se cambiarían
instantáneamente si así fuera su placer.

Antes de entrar en la discusión de la pregunta aquí presentada, es

necesario entender exactamente cuál es esa pregunta. No es esto, si la
voluntad declarada de Dios es una regla segura que debemos
seguir. Más allá de toda disputa, es una regla segura. Si la voluntad de
Dios constituye el derecho, entonces ciertamente es seguro seguirlo. Y
llegamos a la misma conclusión si consideramos la voluntad divina
como el mero exponente de la derecha. Porque debemos recordar, en
este caso, que Dios es infinitamente más sabio que nosotros; que sabe
infinitamente mejor lo que es correcto, y que ciertamente no nos
engañará; para que cuando su voluntad nos indique un curso particular,
estamos listos para seguirlo, ya sea que las razones sean obvias para
nosotros o no.

La pregunta, entonces, no es esta, si es seguro y apropiado para

nosotros, bajo cualquier circunstancia, obedecer la conocida voluntad
de Dios; sino más bien esto, si el mero placer de Dios constituye la
diferencia entre lo correcto y lo incorrecto. ¿Hará su bien o mal lo
correcto? y ¿podría él, por un mero acto de su voluntad, cambiar el uno
por el otro? Estas preguntas me obligan a responder negativamente, y
por las siguientes razones:

1. Si la voluntad de Dios es el único y último estándar de derecho,

entonces es naturalmente imposible para él obrar mal. Es moralmente
imposible para Dios equivocarse. En otras palabras, él es infinita e
inmutablemente contrario al mal. Pero si su voluntad fuera el máximo
estándar de la derecha, sería naturalmente imposible para él
equivocarse. Él no podría hacerlo, si lo hiciera. Para lo que sea que su
voluntad sea, debe ser correcto, y eso simplemente porque era su
voluntad. Pero una suposición como esta, en lugar de exaltar el carácter
divino, prácticamente la destruye. Si es naturalmente imposible para
Dios equivocarse, ¿qué virtud o gloria puede haber en su derecho
voluntario? Es la gloria del Ser Supremo, no es que siempre haga lo que
le plazca, sino que siempre complace hacer lo correcto. Su carácter es la
332
admiración y el deleite del cielo, no solo porque es su personaje, y
siempre hace su placer, sino porque su placer siempre es correcto. Pero
esto implica un estándar de derecho, independiente de la mera voluntad
y el placer de Dios, a los cuales se conforma su placer.

2. Si la voluntad de Dios es el último estándar de derecho, entonces no

hay excelencia intrínseca en santidad u odia en el pecado. La santidad,
en este terreno, es buena y correcta, porque Dios quiso que así sea; y el
pecado es odioso, por la misma razón; y no hay bondad intrínseca e
independiente en el uno, ni bajeza en el otro. ¿Pero es tal suposición
admisible? ¿Por qué Dios ordena la santidad, si no es buena en sí
misma? o prohibir el pecado, si no es malo en sí mismo? Y si el uno es
bueno, y el otro mal en sí mismo, independiente de la mera voluntad de
Dios, entonces debe haber un estándar de bien y mal, correcto e
incorrecto, además de su voluntad.

3. Si no hay un estándar de derecho previo, en el orden de la

naturaleza, a la voluntad de Dios, entonces, previo a la voluntad, no
podría haber tenido ninguna obligación moral de querer de una manera
en lugar de otra. La obligación moral necesariamente implica una regla
o norma fuera de la voluntad misma, a la cual la persona que actúa se
siente obligada a cumplir su voluntad. Por lo tanto, si no existe un
estándar fuera de la voluntad de Dios, entonces, antes de actuar, podría
haber sentido sin ningún tipo de obligación de voluntad de una manera
en lugar de otra. Él podría hacer esto, o aquello, y lo que sea que
hiciera sería, por supuesto, correcto, solo porque lo deseaba. Pero
concebir a un agente moral que no tiene ninguna obligación moral, y
nunca lo fue y nunca puede ser, tal vez sea imposible.

4. Si la voluntad de Dios es el último estándar de derecho, entonces él

puede alterar el estándar a placer. Por un solo acto de su voluntad, él
puede hacer lo correcto y lo incorrecto. Pero esto es manifiestamente
inconcebible e imposible. No es irreverente decir que Dios no puede
corregir el mal y el mal, más de lo que puede realizar cualquier otra
imposibilidad natural.

333
5. Es evidente que la voluntad de Dios no es el estándar final de
derecho, ya que él llama a los hombres a juzgar la rectitud de su
conducta. "¿No son mis caminos iguales? ¿No son tus caminos
desiguales?" "Pueblo mío, ¿qué te hice, y en qué te he fatigado? Testifica
en mi contra". "Juez, te lo ruego, entre mí y mi viña". Manifiestamente,
no habría propiedad en apelaciones como estas, si la mera voluntad de
Dios fuera el último estándar de derecho. Sin duda, su voluntad se
ajusta a su voluntad. Pero hay una pregunta más profunda que esta,
sobre la cual sus criaturas son invitadas a sentarse a juicio; a saber, si su
teléfono está bien. Y esto implica que hay un estándar de derecho,
común para él y para ellos, por el cual son invitados a juzgar de sus
dispensaciones.

6. Si la * voluntad de Dios es el último estándar de derecho, entonces

no necesitamos preocuparnos en investigar la rectitud, la perfección
moral del carácter divino. Las perfecciones morales de Dios no son solo
la rama más importante de la naturaleza, sino la parte más difícil de
demostrar con éxito de la mera luz de la naturaleza. Pero, en la teoría
aquí examinada, no debe haber ninguna dificultad. Solo tenemos que
preguntar si Dios tiene voluntad propia y si actúa de acuerdo con
ella. Si la voluntad de Dios es el último estándar de derecho, entonces,
sea lo que fuere su voluntad, debe ser correcta, y debe ser un ser
santo. No necesito decir que la verdadera pregunta, en cuanto a la
perfección moral del carácter divino, es una muy diferente de esto.

7. Si la voluntad de Dios es el estado final de derecho, entonces, más

allá de donde ha revelado su voluntad, no tenemos nada que nos
guíe; tampoco existe, de hecho, algo así como correcto o
incorrecto. Algunas preguntas morales son tan obvias que sentimos que
no necesitamos ninguna revelación del cielo para nuestra guía. "¿Por
qué, incluso de ustedes mismos", dice nuestro Salvador, "no juzguen lo
que es correcto?" Sentimos que somos capaces de determinar tales
preguntas de nosotros mismos. Pero, en la teoría que tenemos ante
nosotros, nos equivocamos en estas impresiones. Si la voluntad de Dios
es el último estándar de derecho, entonces, excepto donde él ha
querido, no hay derecho; y excepto donde tenemos una revelación de
su voluntad, nos quedamos en completa oscuridad.

334
Pero no seguiré profundizando en esta teoría de la moral. La voluntad
de Dios, hasta donde se sabe, es el exponente infalible, pero no el
último estándar, del derecho. No crea el derecho, sino que lo revela, y
es una regla de deber vinculante para todas sus criaturas inteligentes.

Algunos dicen que el fundamento de la distinción entre lo correcto y lo

incorrecto se establece en la constitución de la mente
humana. "Estamos tan constituidos, como para aprobar ciertas acciones
como correctas, y desaprobamos y condenamos sus opuestos como
incorrectos". No tendremos ocasión de entrar en una discusión
prolongada de esta teoría, ya que está abierta a las mismas objeciones
que la última considerada, y, de hecho, equivale a casi lo mismo. No
supone una distinción inherente y esencial entre el bien y el mal, sino
que lo resuelve todo en la constitución de la mente humana. ¿Pero
quién constituyó la mente humana? A cuyo poder y voluntad estamos
endeudados por esa constitución mental particular a la que el. la teoría
se refiere? Por supuesto, para el poder y la voluntad de Dios; y esto se
convierte, como antes, en el fundamento de la distinción entre lo
correcto y lo incorrecto. Por el simple fiat de su voluntad, hizo lo
correcto y lo incorrecto, y nos constituyó para que juzguemos de
acuerdo a ello.

Es pertinente investigar aquí -y la investigación, se espera, no es

irreverente- si Dios podría habernos constituido, en este respecto, de
manera diferente. ¿Pudo haber constituido sus criaturas, que debería ser
correcto para ellos, debería ser su deber, odiarse a sí mismo? odiar, herir
y asesinarse unos a otros; o hacer cualquier otra cosa terriblemente
incorrecta? Los mismos términos de la investigación van a mostrar lo
absurdo de esto; y mostrar que debe haber una diferencia inherente y
esencial entre el bien y el mal, que Dios no tiene más la capacidad, que
la disposición, para cambiar. Dios podría hacer que Abraham tenga el
deber de sacrificar a su hijo; pero no para asesinarlo. Podría obligar a
Josué a destruir a los cananeos; pero no para hacerlo con malicia en su
corazón. Podría hacer que Sennacherib tuviera el deber de ir y castigar
a la nación culpable de Israel; pero no para hacerlo por motivos de
rencor y venganza. Y porque cayó bajo la influencia de tales motivos,
Dios lo castigó por ir. (Ver Is. X. 12.)

335
Ahora hemos examinado varias teorías de la moral, que, en diferentes
períodos, han tenido sus defensores, y hemos visto una causa para
rechazarlos a todos. La pregunta vuelve, ¿qué teoría se debe
adoptar? ¿Cuál es la verdadera naturaleza de la virtud o la
santidad? ¿Cuál es el motivo de distinción entre lo correcto y lo
incorrecto?

A estas preguntas, respondo, la distinción entre lo correcto y lo

incorrecto es inmutable y eterna. Dios no la creó, ni tiene ningún poder
o inclinación para alterarla. Es el resultado de la naturaleza y las
relaciones de las cosas. En última instancia, se puede decir que yace en
la naturaleza de Dios mismo. Dios existe como él es, de una necesidad
inherente y eterna. Y siendo lo que es, ciertas cosas, a diferencia de los
demás, fueron en la eternidad adecuadas, correctas y adecuadas para
él. Su voluntad no los hizo correctos, pero en posesión de la
omnisciencia, él percibió que tenían razón. Ellos fueron inherentes y
necesariamente así.

En cumplimiento del derecho así percibido, Dios formó suplan

universal y universal, y ha entrado en su ejecución. Al llevar a cabo este
estupendo plan de providencia, se han creado sistemas, soles y
mundos. Se han creado espíritus inteligentes innumerables, en este
mundo y en otros mundos. Han sido creados de tal manera, y con tales
naturalezas, como en la eternidad Dios vio que era lo correcto que
debería ser.

Estos espíritus creados, siendo así traídos a la existencia, entre cada uno
de ellos y su Creador allí subsisten ahora ciertas relaciones. Y de estas
varias relaciones se derivan deberes y obligaciones en ambos
sentidos. Dios, siendo lo que es, y siendo yo lo que soy, se deben ciertas
cosas, tanto de mí a él como de él a mí. Ciertos cursos de acción, de
tratamiento, son aptos, adecuados, correctos para nosotros, de una
manera u otra. Y lo mismo puede decirse de cualquier otra criatura
inteligente en el universo.

336
Las criaturas de Dios también mantienen ciertas relaciones entre sí; y
de estas relaciones resultan obligaciones mutuas y recíprocas. Un curso
particular de conducta es ^, correcto, correcto, por parte de los padres
hacia sus hijos y de los hijos hacia sus padres. Los maestros tienen
obligaciones de cumplir con sus alumnos y los alumnos con sus
maestros. Lo mismo puede decirse de los ministros hacia su pueblo y de
las personas hacia sus ministros. Y así de todas las diversas relaciones
de la vida. Todo ser inteligente se relaciona, de alguna manera, con los
demás, y tiene el deber resultante de desempeñarse en relación con
cualquier otro que tenga algún conocimiento. La voluntad revelada de
Dios es el índice infalible y el exponente del derecho, pero no el que
crea el derecho, o establece la distinción entre lo correcto y lo
incorrecto.

He hablado de lo correcto y lo incorrecto de las acciones como

resultado de las relaciones necesarias de las cosas; aquellas acciones que
armonizan con estas relaciones son correctas, y las del personaje
opuesto están equivocadas. Y si se investiga aquí, cómo nos
familiarizamos con estas relaciones, y con las armonías o deberes que
surgen de ellas, más especialmente en los casos donde no tenemos la
voluntad revelada de Dios para nuestro guía; la respuesta adecuada a
esta pregunta nos devuelve a un tema que se ha discutido antes, es
decir, el de la conciencia. Describimos la conciencia, será recordada, no
como una simple facultad o poder de la mente, pero como una
operación mental compleja, una parte de la cual pertenece al intelecto y
la otra a la sensibilidad. La conciencia intelectual pertenece a esa
facultad que percibe las relaciones, y que comúnmente se llama
juicio. Los dictados de la conciencia, desde este punto de vista, son los
juicios que formamos respetando lo correcto y lo incorrecto: la calidad
moral de las acciones. La conciencia intelectual no es infalible. Es
probable que se confunda y, con instrucciones inadecuadas, es muy
probable que cometa errores. Tan pronto como la conciencia intelectual
toma una decisión, la conciencia sensible comienza a
funcionar. Comenzamos a sentirnos obligados a realizar el derecho
percibido y a sentir autoaprobación o remordimiento, según el deber
sea cumplido o descuidado.

337
Aquí se puede plantear una cuestión de cierta dificultad: ¿debe una
persona seguir siempre los dictados de su conciencia? En otras palabras,
¿Debería hacer siempre lo que le parece correcto? Al considerar esta
pregunta, será necesario separarla de muchas otras que con frecuencia
se han confundido con ella.

1. No es un deber del hombre actuar sin consultar su conciencia, a

partir de las meras insinuaciones de educación, costumbre y
prejuicio. De esta manera, los paganos generalmente actúan. Suponen
que es correcto que sigan la religión de sus padres, que adoren a los
mismos ídolos y observen los mismos odiosos y bárbaros ritos.

En un sentido amplio del término, se puede decir que son sinceros, e

incluso concienzudos, en su adoración. Y, sin embargo, es poco
probable que hayan visto el tema en la luz clara y directa de la razón y
la conciencia. Siguen ciegamente las costumbres de sus padres,
presumiendo que todo está seguro y bien, pero que nunca se detienen a
hacer preguntas al respecto.

2. No es un deber del hombre actuar bajo la influencia del odio y la

pasión, que van a cegar el entendimiento y sofocar la voz de la razón y
la conciencia. Esto, se presume, ha sido el caso generalmente con
guerreros, cruzados y perseguidores violentos. No tienen dudas de que
su causa es buena, y son muy sinceros, y (como piensan ellos)
concienzudos, al buscarla, y sin embargo nunca han tomado seria y
seriamente sus conciencias pero solo de sus prejuicios y
pasiones. Como uno de los viejos, "exhalan amenazas y matanzas"
contra los objetos de su odio. Los persiguen locamente, incluso hasta la
muerte, y en vano se jactan de que están haciendo el servicio a Dios.

3. No es un deber del hombre actuar desde la voluntad propia o el celo

del partido, y alegar conciencia para justificarlo en todas sus
extravagancias. Hay mucho de este tipo de escrupulosidad en el
mundo. Los hombres se comprometen, desde el principio, con alguna
secta, fiesta u objeto de persecución en particular. Se sienten obligados
a aprobar todas las medidas que se tomen para promoverlo. Cuantas

338
más contradicciones encuentran, más irracionales y obstinados se
vuelven. Aún así, se creen muy concienzudos. No pueden, en
conciencia, desviarse del camino que están siguiendo. Su infelicidad es
que confunden la intolerancia y la voluntad con la conciencia y
sustituyen la primera en lugar de la segunda.

4. Una vez más, observo que no es un deber del hombre actuar, en

ningún asunto importante, apresuradamente o en la oscuridad, sin darle
a la conciencia una oportunidad justa para decidir el caso y presentar su
veredicto. La conciencia, considerada como un ejercicio intelectual,
requiere oportunidades y medios, para que se pueda formar una
decisión satisfactoria. Debe ser consultado deliberada, imparcialmente
y en oración, a la vista de toda la luz que se puede obtener. Tal trato
con la conciencia es indispensable, para que pueda ser para nosotros un
guía sano; y aquellos que tratan sus conciencias de manera diferente,
apelando a ellos de manera apresurada, parcial, dudosa, ciega, solo
pueden decir que los pervierten y abusan de ellos.

Pero aquí hay una persona, supondremos, a quien se le hace alguna

proposición de importancia, sobre la cual debe decidir de una forma u
otra. No desea más que conocer su deber y hacerlo. Él mira el caso en
todos sus aspectos y relaciones, lo mira a la luz de la Palabra de Dios y
mira a Dios en busca de dirección con respecto a él. Al final, el camino
del deber se hace aparentemente simple para él. Él sabe, o él piensa | él
sabe, lo que debería hacer. Y ahora si se pregunta si este hombre
seguirá los dictados de su conciencia; Contesto, sí. Deje que haga lo
que inteligentemente y honestamente cree que es lo correcto. Y si
después parece que ha cometido un error, el error, en lo que a él
respecta, es inocente. Su conciencia es fácil. No tiene nada con lo que
reprocharse a sí mismo al respecto.

Una acción puede ser incorrecta en sí misma, lo cual, para la persona

que la realiza, en ese momento, no está mal. Por ejemplo, un individuo
viene a mí con algún objeto de caridad. Lo miro con deliberación y
cuidado; Considero que es un objeto digno, y lo patrocinaré en
consecuencia. Eché mi codicia para ayudarlo a avanzar. Pero después
parece que me han impuesto. El objeto no era digno. No era algo que
339
debería haber favorecido, si lo hubiera entendido perfectamente. Al
patrocinarlo, por lo tanto, se puede decir que hice algo mal. He
ayudado a promover un objeto que, en mi conciencia, ahora
desapruebo. ¿Pero fue el acto moralmente irregular en mí, en ese
momento? ¿Pequé al realizarlo? Yo creo que no. Puede lamentar el
error en el que fui conducido. Puede lamentar que mi dinero haya sido
peor que tirado. Pero mi conciencia nunca me reprochará haber
pecado, en ese momento, por haber cometido un error moral. Me
bastará decir en el tribunal de Dios: "Sinceramente, honestamente, y
después de toda la luz que pude obtener, pensé que estaba haciendo lo
correcto".

340
 CONFERENCIA XXIX

NATURALEZA DE LA SANTIDAD Y DEL PECADO.

En nuestra última conferencia, intenté mostrar que, aunque la ley de

Dios es el índice infalible y el exponente del derecho, no es en sí mismo
el último estándar de derecho, que la distinción entre lo correcto y lo
incorrecto recae, principalmente, en el propio naturaleza del Ser
Supremo, y es, como su naturaleza, inmutable y eterno. Venimos ahora
a indagar más particularmente sobre las naturalezas de la santidad y del
pecado.

Es obvio, en primer lugar, que la santidad es conformidad, y el pecado

es una falta de conformidad, en carácter y conducta moral, con el
estándar del derecho; o, en otras palabras, que la santidad es lo mismo
que el derecho moral, y el pecado es lo mismo que el mal moral. En
este punto no puede haber disputa.

Se puede señalar además, que el pecado y la santidad, en sus

naturalezas, son activos. No son cosas latentes, pasivas, sino que son
propiedades de nuestras mentes activas, inteligentes, inteligentes y
libres. Son propiedades en las que siempre entra el elemento
voluntario; con el cual la voluntad tiene más o menos que hacer.

No queremos decir con esto que el pecado y la santidad se adhieren

solo a nuestras voluntades ejecutivas y acciones externas. Usamos el
término voluntario en un sentido mucho más amplio. Tampoco
queremos decir que todos los afectos morales internos sean puramente
voluntarios. Muchos de ellos son de un carácter complejo; parcialmente
intelectual, en parte importante, y en parte voluntario. Por lo tanto, el
arrepentimiento (en el sentido más amplio del término) implica la
convicción de pecado, que es principalmente intelectual; pena por el
pecado, que es principalmente sensible; y un cambio de pecado, que es
voluntario. Otros de nuestros afectos mentales son sagrados o
pecaminosos, porque están más o menos bajo el control de la
voluntad. Esto es verdad en nuestros trenes de pensamiento. Estas están
341
tanto bajo la dirección de la voluntad, que los pensamientos impropios,
cuando son complacidos, se convierten en pensamientos
pecaminosos; y los pensamientos apropiados son pensamientos
santos. Y también de muchos de nuestros sentimientos sensibles. Se nos
ordena tener buen ánimo, regocijarnos en el Señor y simpatizar con
quienes nos rodean en sus penas y alegrías. Los estados de ánimo aquí
inculcados son principalmente sentientes; y, sin embargo, están tan bajo
el control de la voluntad, que se nos imponen con propiedad y, cuando
se ejercitan debidamente, tienen razón o son santos.

Hago estas explicaciones, para que no me malinterpreten. Cuando

decimos que nuestros afectos santos y pecaminosos están en su
naturaleza activa, y en cierta medida voluntaria, no limitamos el
pecado y la santidad a nuestras meras voluntades ejecutivas, ni a los
afectos internos que son puramente voluntarios; pero entendemos que
en ellos entra más o menos todo el elemento voluntario, para darles un
carácter libre y activo, y consecuentemente un carácter moral. Como
prueba de la naturaleza activa y (hasta cierto punto) voluntaria de la
santidad y el pecado, exijo:

1. Que la santidad es el tema del mando directo, y el pecado de la

prohibición positiva, en las Escrituras. Se nos ordena que seamos
santos; estamos prohibidos de ser pecaminosos. "Deja de hacer el mal,
aprende a hacerlo bien". Esta es la sustancia de todos los mandamientos
y prohibiciones de la Biblia. Ahora bien, aunque hay varias cosas
involucradas en estos mandamientos y prohibiciones, todas están
dirigidas, obviamente, a nuestra naturaleza activa; y las cosas
requeridas o prohibidas implican algún ejercicio de voluntad. La
fraseología imperativa, Hacer esto o Hacer eso, o No harás esto, o No
harás eso, implica que hay algo que hacer o no hacer, algo en que se
supone que el sujeto está activo.

Ningún padre razonable alguna vez requiere el de un niño en el que el

niño no se considera libre y activo. Y ninguno, excepto un tirano,
requiere nunca el de un sujeto en el cual el sujeto no sea libre y
activo. ¿Qué pensaría del kino: de Timbuctoo o Fezzan, si él ordenara a
sus súbditos sable que se vuelvan instantáneamente blancos? O lo que
342
se pensaría de cualquier otro rey, que debería ordenar a sus súbditos,
bajo pena de muerte, que cambien sus propias naturalezas, la
constitución y las facultades de sus cuerpos, o sus almas? ¿Y debemos
acusar a la Monarquía del cielo de un grado de tiranía y crueldad que
deshonraría al escándalo de cualquier monarquía en la
tierra?¿Supondremos que Dios requiera la de sus criaturas inteligentes,
bajo pena de su eterno desagrado, en el cual no están activas, y sobre
las cuales no tienen ningún poder voluntario? Sin embargo, Dios
requiere que sus criaturas inteligentes odien y abandonen toda forma de
pecado, y practiquen toda santidad. ¿Qué debemos inferir, entonces,
sobre las naturalezas de santidad y pecado? ¿Podemos evitar la
conclusión (si Dios es justo) de que el pecado y la santidad, en todas sus
formas, deben ser de naturaleza y carácter activos? Pero,-

2. Dios no solo emite órdenes y prohibiciones, sino que usa todos los
motivos propios con sus criaturas pecaminosas, para inducirlos a
abandonar sus pecados y volverse santos. Él los invita, los suplica, les
suplica y razona, e insta a cada motivo que debería tener influencia
sobre sus mentes y corazones. Ahora todo esto implica,
necesariamente, que la santidad y el pecado son objetos propios de la
persuasión; o, en otras palabras, que son de naturaleza activa. En
cualquier otra suposición, los motivos estarían fuera de lugar, y todos
los intentos de persuasión serían impertinentes.

3. Como prueba de la naturaleza activa del pecado y la santidad,

podemos exhortar aún más el testimonio de conciencia. No se pondrá
en duda que la conciencia aprueba todo lo que es santo dentro de
nosotros y condena lo que es pecaminoso. Pero, ¿alguna vez la
conciencia nos aprueba o condena? ¿Nos sentimos merecedores de
alabanza o culpa, recompensa o castigo por aquello en lo que no hemos
tenido ninguna preocupación activa? Deje que cualquier persona haga
el experimento. Déjalo probarlo en sí mismo, o en otro. El africano
puede sentir, tal vez, que su complexión es su desgracia; pero trate de
impresionarlo con un sentimiento de culpa, y haga que sienta que tiene
la culpa, y merecedor de castigo, a causa del color de su piel, y vea si
puede tener éxito en la empresa. ¿Pero por qué no? El africano más
ignorante tiene el sentido común para responder a todos tus

343
argumentos: "No hice el color de mi piel. No tenía ninguna
preocupación activa. ¿Cómo, entonces, soy culpable por ello?" Este es
un tema sobre el cual el sentido común de todos los hombres habla; y
forzar un dogma teológico, o una filosofía filosófica Lation, en
oposición al sentido común, es encontrar un atacante invencible.

Naturam expellasfurca, tamen usque recurret. Ningún hombre se ha sentido

culpable, ninguna conciencia del hombre alguna vez lo aprobó o lo
condenó, por aquello en lo que no estaba activo. Se sigue, por lo tanto,
ya que nuestras conciencias nos aprueban para que lo que sea que
tenemos sea santo, y nos condenan por todos nuestros pecados, que la
santidad y el pecado están en su naturaleza activa.

4. Como prueba de lo mismo, instamos, además, a que solo por sus

actos los hombres den su testimonio en el día del juicio. "Todos
debemos comparecer ante el tribunal de Cristo, para que cada uno
reciba según lo que haya hecho en su cuerpo, sea bueno o sea malo" (2
Corintios 10). "¿Quién pagará a cada uno según sus obras?" (Rom. Ii.
6). "Entonces él recompensará a cada hombre, de acuerdo con sus
marfiles" (Mateo xvi.27). Es evidente, a partir de estos y pasajes
similares, que toda la santidad de los hombres y todos sus pecados
deben ser considerados, en cierto sentido, obras u obras; lo cual solo
está diciendo, en otras palabras, que en toda su santidad y pecado están
activos.

El apóstol Juan nos ha dado una definición de pecado, en la cual se

presenta el mismo punto de vista. "El pecado es una transgresión de la
ley". Y para que esto no se considere suficientemente explícito, nos
dice, en el mismo versículo, qué quiere decir con una transgresión de la
ley. Es activamente cometer pecado. "El que practica el pecado,
infringe también la ley" (1 Juan, 4).

Se puede objetar a las opiniones expuestas anteriormente, que dejan

totalmente fuera de la cuenta nuestro pecado de naturaleza. Nuestras
mismas naturalezas, según nos dicen algunos, son pecaminosas; tan
pecaminosas, que sin un cambio en ellas, no podemos realizar una

344
buena acción más de lo que un león puede convertirse en un cordero, o
una víbora en una paloma. Esta naturaleza pecaminosa se representa
como la fuente misma de la corrupción, de la cual fluyen todas las
transgresiones reales, y sin la cual no podría haber pecado en el mundo.

Antes de responder directamente a esta objeción, determinemos más

específicamente cuánto significa eso. Mantenemos la doctrina de la
depravación natural y completa; -que los hombres son sujetos de un
sesgo natural o tendencia al mal, bajo la influencia de los cuales el
pecado es natural para ellos. Caen en ella desde el primer momento de
su existencia y persisten en ella hasta que la gracia soberana los
renueve. Y si los defensores de una naturaleza pecaminosa significan
por ella una naturaleza activa, algo que se mueve libremente,
espontáneamente, activamente, pecaminosamente; estamos de acuerdo
con ellos con respecto a eso. Pero a la noción de una naturaleza
pecaminosa que no está activa, que está detrás de todo lo que está
activo dentro de nosotros, es el origen de toda transgresión real, y sin
un cambio del cual no se puede realizar ninguna acción buena; tenemos
objeciones muy fuertes.

1. Esta teoría nos presenta dos tipos de pecado completamente

diferentes. Hay un tipo de pecado en el cual estamos activos, y por el
cual nos sentimos culpables, y somos conscientes de que merecemos
culpas y castigos. Hay otro tipo de pecado en el que no hemos tenido
ninguna preocupación activa, y por el cual nunca nos sentimos
culpables. Podemos considerar nuestra naturaleza pecaminosa como
nuestra calamidad, pero nunca podemos pensar que es culpa nuestra,
nuestro crimen, por el cual podemos ser justamente culpados y
castigados.

2. La teoría aquí examinada hace que Dios sea el autor responsable del
pecado, al menos de ese pecado que se adhiere a nuestra naturaleza y
que es la fuente y fuente de todo lo demás. Si Dios no es su autor
responsable, ¿quién es? Ciertamente no hemos tenido ninguna
preocupación activa en su origen. Nació con nosotros; se adhiere a la
misma constitución de nuestras almas; y debe ser acusado, por algo que
veo, del gran Autor de nuestro ser.
345
3. La teoría bajo consideración nos priva por completo y
confesivamente de toda habilidad natural para cumplir con nuestro
deber. Estamos completamente deshabilitados. Hasta que nuestras
naturalezas cambien -y en este cambio de naturaleza somos
completamente pasivos- no podemos realizar más una buena acción de
la que podemos volar sin alas, o hacer milagros. Por lo tanto,-

4. La Biblia, en este terreno, es completamente culpable, al requerir que

los pecadores cumplan con su deber, y al amenazarlos tan severamente
en caso de que se nieguen a cumplir. También tiene la culpa de incitar a
los pecadores a inducirlos a hacer lo que no tienen la capacidad natural
de realizar.

5. Sobre esta base, los ministros tienen poco o nada que hacer por el
pecador, a menos que sea para tener compasión de él, condolecer con
él, rezar por el, y encomendarlo a la misericordia de Dios, quien quizás
tenga piedad de él. Ciertamente, los ministros no pueden dar
instrucciones al pecador, de acuerdo con esta teoría, excepto que usa
medios con la naturaleza que él tiene, y espera y ora para que Dios lo
cambie.

6. Me opongo nuevamente a la teoría en cuestión, que es inconsistente

con los hechos registrados en las Escrituras. Esta teoría explica todos
los pecados al referirse a una naturaleza pecaminosa, y niega que el
pecado real pueda concebirse como posible por cualquier otro
motivo. ¿Cómo, entonces, debemos explicar el primer pecado de los
ángeles rebeldes y el de nuestros primeros padres? ¿Su primer pecado
surgió de una naturaleza pecaminosa? De nuevo,-

7. Esta teoría implica un absurdo palpable, el de suponer un pecado

antes del primer pecado, y sin el cual el primer pecado nunca podría
haber sido cometido.

Pero no seguiré con esta teoría. Es una teoría no de la Biblia, sino de las
escuelas. Es una teoría filosófica, o más bien una muy poco filosófica,
de enunciar y defender algunas de las doctrinas del Evangelio. Los
346
puntos de vista de santidad y pecado que se han presentado en esta
Conferencia como libres y activos en su naturaleza, están libres de
todas las objeciones mencionadas anteriormente, y están estrictamente
de acuerdo con la Biblia, con una filosofía sólida y con sentido
común. Y estos puntos de vista consideramos de gran importancia para
el ministro del evangelio; y eso por dos razones:

1. Sobre esta base, podrá presentar el evangelio de manera urgente y

fiel, sin involucrarse en inconsistencias perpetuas y
autocontradicciones. Él puede instar a los hombres que no regeneran el
repertorio a arrepentirse y hacerse nuevos corazones, creyendo que el
cambio al que están impulsados es uno en el que ellos mismos están
activos, y que tienen la habilidad natural de lograr. Pero supongamos
que el pecado entra en la misma constitución del alma, de modo que el
pecador no está activo en ella, o en la parte radical y original de ella, y
no tiene poder de ningún tipo para apartarse de ella y volverse santo; y
el predicador que así entiende el tema debe o bien dejar de predicar
como lo hicieron los apóstoles, e instar a los pecadores al
arrepentimiento, o debe involucrarse en perpetuas inconsistencias y
autocontradicciones. Porque si exhortamos al pecador con un solo
aliento a que se arrepienta, y con el próximo dígaselo que está
completamente incapacitado y no tiene poder de ningún tipo para
apartarse de sus pecados y cumplir con su deber; podemos exhortar lo
que queremos en autojustificación, él dirá, y dirá verdaderamente, que
contradecimos en un momento lo que afirmamos en otro, y que
predicamos de manera inconsistente y absurda. Y con tal impresión en
su mente, es poco probable que aseguremos su confianza o le hagamos
bien.

2. Los puntos de vista que se han exhibido también son importantes, ya

que proporcionan la única base sobre la cual el ministro de Cristo puede
encontrarse y dirigir al inquieto investigador. Un pecador inquisitivo
acude a mí con la pregunta del carcelero: "Señor, ¿qué debo hacer para
ser salvo?" Respondo, como dijo el apóstol: "Cree en el Señor
Jesucristo, y serás salvo". Pero él responde: "Mi querido señor, no
puedo creer. No he sido regenerado. Estoy en un estado de pecado. No
tengo capacidad ni capacidad para cambiar mi corazón y convertirme

347
en santo. Me lo has dicho mil veces. ¿Y por qué me diriges a la
realización de eso, que insistes en que no tengo poder para hacer? “A
una apelación como esta, ¿qué podría responder? Manifiestamente
nada, a menos que retroceda desde el suelo del apóstol, y le diga, a
riesgo de la salvación de su alma, hacer lo que pueda, y Dios quizás
haga el resto; buscar y usar medios con un corazón como el que tiene, y
esperar a que Dios le dé un corazón mejor.

Pero en el terreno tomado en esta Conferencia, no hay dificultad en

dirigir al pecador inquisitivo. Si el pecado y la santidad están en su
naturaleza activa, y el cambio de lo primero a lo último es un cambio
activo, que el pecador naturalmente puede y tiene la obligación de
cumplir, para que él necesite el Espíritu, no para darle ningún nuevo
natural poderes, sino más bien para inclinarlo a usar los poderes que
tiene de manera adecuada; entonces no hay dificultad en dirigirse a él
como lo hace la Biblia. "Deja de hacer el mal y aprende a hacerlo
bien". "Elige la vida". "Haz de ti un corazón nuevo y un espíritu
nuevo". "Atrévete y cree en el evangelio".

Pero no necesitamos detenernos más en la naturaleza activa del pecado

y la santidad. Ahora damos un paso más en la investigación del tema y
observamos que toda santidad está comprendida en la imparcialidad
benevolencia o amor desinteresado; y todo pecado en
egoísmo. Mediante el amor imparcial y desinteresado, nos referimos al
amor al ser en general, ya todos los seres de quienes tenemos
conocimiento, en proporción a su dignidad percibida. Se fija en Dios
sobre todo porque es infinitamente más digno que todos los demás
seres; y se fija en los seres creados, y en sí mismo entre los demás, en
proporción a la dignidad percibida. Se supone que este amor santo,
imparcial y desinteresado es el ingrediente principal, el elemento de
toda santidad. Se encuentra en la base, constituye la base, de cada
afecto santo. La verdad de esta afirmación es evidente, -

1. De lo que se dice en las Escrituras acerca del carácter de Dios. "Dios

es amor." Todo su carácter moral está comprendido en, y puede
resolverse en, amor santo, desinteresado. Su justicia, su misericordia, su
verdad, su fidelidad, de hecho toda su perfección moral de su
348
naturaleza, son solo manifestaciones variadas de benevolencia. Pero la
santidad es de la misma naturaleza pura y excelente en todas partes, y si
toda la santidad de Dios puede resolverse en benevolencia, lo mismo
puede decirse de la santidad de las criaturas. Se cree que cada afecto
santo, si se analiza cuidadosamente, tendrá su ingrediente principal, su
elemento, en el amor sagrado.

2. La ley de Dios, en su expresión más sumaria, no requiere nada más

que amor. "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu
alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente, y amarás a tu prójimo
como a ti mismo". Es evidente, por este hecho importante, que el
espíritu, el elemento, de cada deber y de cada forma de santidad es
amor. El que posee este espíritu y lo ejemplifica en toda forma
apropiada, cumple toda la ley y cumple con todo su deber.

3. En este punto, otros pasajes de las Escrituras son completos y

decisivos. Nuestro Salvador, después de haber repetido los dos grandes
mandamientos de la ley, que nos exige amar a Dios supremamente y a
nuestro prójimo como a nosotros mismos, agrega: "De estos dos
mandamientos depende toda la ley y los profetas" (Mateo xxii 40). El
apóstol Pablo representa este amor santo e imparcial, como "el vínculo
de la perfección", "el fin del mandamiento", "el cumplimiento de la
ley". Además, nos asegura, en los términos más enfáticos, que cualquier
cosa que un hombre pueda hacer o tener, si no tiene caridad o amor
santo, no es nada.

Y como todos los santos afectos son esencialmente benévolos, todos los
pecadores pueden resolverse en egoísmo. Por egoísmo queremos decir,
no ese deseo instintivo de felicidad, que es un mero sentimiento, y que
nadie puede o debe reprimir; ni ese amor a nosotros mismos que
estamos obligados a ejercer, como parte del gran todo; no ese cuidado e
interés que cada uno está obligado a tomar con respecto a sus propias
preocupaciones, sin interferir innecesariamente con las de sus
vecinos. Pero por egoísmo queremos decir un amor supremo del yo; un
establecimiento de uno mismo por encima de todo lo demás,
convirtiéndolo en un punto central, y estimando otros objetos
principalmente, si no exclusivamente, según lo que tienen sobre esto. El
349
egoísmo, en este sentido, es lo opuesto a esa benevolencia que
comprende toda santidad y, en consecuencia, se puede considerar que
comprende todo pecado. Como todo afecto santo puede resolverse en
benevolencia, así la envidia, la avaricia, el orgullo, la venganza y
cualquier otro afecto pecaminoso pueden resolverse en egoísmo. Ser
egoísta, en el sentido explicado, es, en espíritu, romper cada
mandamiento de Dios y complacer un temperamento que es la raíz y el
elemento de toda iniquidad.

Observaciones.

1. Al valorar su propia gloria sobre cualquier otro objeto, Dios no es

egoísta. Su gloria es intrínsecamente de más valor que cualquier otro
objeto; y, por lo tanto, el amor imparcial y desinteresado requiere que
así lo considere.

2. Como la santidad en todas partes es la misma en esencia, varía solo

con respecto a sus objetos. Los afectos santos asumen diferentes formas
y toman diferentes nombres, de acuerdo a como se presentan a la vista
de diferentes objetos. Por lo tanto, el mismo tipo de afecto que, en vista
del carácter sagrado de Dios, es el amor complaciente, será la
penitencia, en vista del pecado personal; gratitud, en vista de un
benefactor; confianza, a la vista del Salvador; sumisión, en vista de los
reclamos del gobierno de Dios; y un sentimiento de benevolencia, en
vista de los pecadores perdidos. El objeto del santo afecto cambia, y con
él el nombre y la forma del afecto; pero es la naturaleza siempre es la
misma en la base, en su elemento siempre es amor sagrado,
desinteresado.

3. Los puntos de vista aquí presentados sobre la santidad y el pecado,

como consistentes esencialmente en benevolencia y egoísmo, confirman
las declaraciones hechas anteriormente sobre la naturaleza activa de
uno y otro. Ciertamente no puede haber benevolencia o egoísmo que
no esté activo. Una benevolencia pasiva, un egoísmo pasivo, es una
contradicción en los términos.

350
 CONFERENCIA XXX.

LA INTRODUCCIÓN DEL PECADO

Desde tiempos muy antiguos, la mente humana se ha ejercitado con

indagaciones y teorías sobre el origen del mal. Ya en tiempos de los
profetas, los magos persas creían en la existencia de dos divinidades
opuestas, el dios de la luz y el dios de la oscuridad; el autor del bien y el
autor del mal. Fue para contradecir este error que Dios dice, por el
profeta Isaías, en el mismo capítulo en el que habla de Ciro el persa por
su nombre, y predice su conquista de Babilonia: "Yo soy el Señor, y no
hay nadie más. Hay no hay Dios a mi lado. Yo formo la luz y creo las
tinieblas, hago la paz y creo el mal, yo, el Señor, hago todas estas cosas
"(Isaías xlv.7).

Los antiguos filósofos griegos tenían sus especulaciones e hipótesis

sobre el mismo tema. Fueron las dificultades que, entre otras cosas,
llevaron a Epicuro al ateísmo. Su modo de razonar fue el siguiente:
"Dios tiene la voluntad, pero no el poder, para prevenir el mal, o él
tiene el poder, pero no la voluntad, o no tiene ni el poder ni la voluntad.
Si tiene la voluntad, pero no el poder, él es impotente, lo que no puede
ser verdad de Dios. Si él tiene el poder, pero no la voluntad, él es
maligno, que es igualmente extraño de Dios. Si él no tiene ni la
voluntad ni el poder, él es a la vez maligno e impotente, y por lo tanto
no es Dios. Si tiene la voluntad y el poder, que solo armoniza con la
idea de Dios, ¿de dónde viene el mal? ¿Por qué no lo quita?

La filosofía oriental o gnóstica es de origen muy antiguo. Había

infectado las mentes de una porción de la nación judía anterior a la
venida de Cristo. Comenzó a amenazar y corromper a la comunidad
cristiana, incluso bajo el ministerio de los apóstoles. La raíz de la
mayoría de los errores gnósticos radica en la pregunta sobre el origen
del mal. Estos filósofos creían que la materia era esencialmente
malvada y la fuente de todos los males que existen. Por lo tanto, ellos
no consideraron este mundo material como el trabajo de un buen ser,
sino de alguna divinidad mala e inferior. Sus puntos de vista sobre la

351
materia los llevaron a practicar "una humildad voluntaria y descuidar el
cuerpo" (Col. 2:23). También negaron la resurrección del cuerpo,
creyendo en nada más que en una resurrección espiritual, y que con
respecto a los cristianos esto ya había pasado "(2 Timoteo
2:18). También negaron (o una parte de ellos lo hicieron) que nuestro
Salvador tuviese un cuerpo real, insistiendo en que él vivió y murió y
resucitó solo en apariencia. Fue esta forma del error lo que llevó al
apóstol Juan a insistir tan enérgicamente en que Jesucristo había
"venido en carne" y que no solo había visto sino "había manejado la
Palabra de vida" (1 Juan 1: 1; 2). Estos errores gnósticos que
perturbaron a la iglesia bajo diversas formas durante los primeros
doscientos o trescientos años, todos tenían un carácter y un origen
comunes. Surgieron de las inquietas indagaciones de la mente humana
sobre el origen del mal.

La herejía maniquea se originó en la misma pregunta vejada, y fue una

mezcla del dualismo persa con el gnosticismo cristiano. El sistema de
Manes descansaba en la suposición de dos reinos eternos, coexistiendo
y bordeando el uno al otro, el reino de la luz y el reino de las tinieblas,
el primero bajo el dominio de Dios, el último bajo el dominio de Hyle o
la materia. . Manes arrojó por completo el Antiguo Testamento, y la
mayor parte de lo Nuevo, declarándose ser el Paráclito, el Consolador
prometido del cielo.

Hubo quienes en la iglesia primitiva que, por su temor al gnosticismo,

fueron llevados al error en la dirección opuesta. Consideraban todo el
pecado entre los hombres como el fruto de una agencia
demoníaca. Esto, con otras cosas, condujo a la práctica general del
exorcismo. Antes de que alguien sea bautizado y admitido en la iglesia,
sus espíritus malignos deben ser expulsados.

He presentado estos hechos históricos con el propósito de mostrar en

una vista cuánto y cuánto tiempo la mente humana ha estado
trabajando en la cuestión del origen del mal. Tampoco es esto
maravilloso. La pregunta es difícil, quizás la más difícil que haya
encargado el ingenio del hombre. Creer como lo hacemos en la
existencia de un solo Dios, un ser de infinita sabiduría, poder y bondad,
352
no sería difícil de demostrar, si no tuviéramos hechos para guiar y
corregir nuestros razonamientos, no podría haber tal cosa como el
pecado o la miseria en el universo. ¿No es Dios lo suficientemente sabio
para formar sus planes como para asegurar la santidad y la felicidad
universales? ¿No es lo suficientemente bueno para preferir un plan
como este? ¿Y no tiene el poder suficiente para ejecutarlo? ¿Cómo,
entonces, puede haber pecado, o miseria, o mal de ningún tipo, bajo el
gobierno del Ser Supremo? Esto parece ser una demostración moral
clara. Y, sin embargo, cuando nos levantamos y miramos a nuestro
alrededor, encontramos que este es un mundo pecaminoso y miserable,
es un valle de lágrimas y un campo de sangre”.

Hay algunos, lo sabemos, que cortarían el nudo, en lugar de

desatarlo. Niegan la existencia del mal por completo. "Hay eso, sin
duda, que llamamos maldad, pero es imposible que haya un pecado
real o incorrecto en alguna parte. Un hombre hace la voluntad de Dios
tanto como otro, y ante los ojos de Dios, todos son buenos igual." Es
notable que los hombres de este sello son tan rápidos en resentir las
afrentas y lesiones personales como cualquier otro. Y un ataque del
cólico o la gota pronto podría satisfacerlos de que el sufrimiento era
más que un nombre.

Las principales preguntas que ahora agitan a la iglesia con respecto a la

introducción del pecado son las siguientes:

1. ¿El pecado entró al universo porque Dios no fue capaz de prevenirlo,

en consistencia con la libre agencia de sus criaturas? O,

2. ¿El pecado entró porque Dios, percibiendo que podía anular su

existencia para un bien mayor, se complació en permitirlo?

Puede haber especuladores, aquí y allá, que no pertenecen a ninguna de

estas categorías. Puede haber quienes dicen que el pecado entró al
universo exclusivamente por medio de criaturas, que Dios no tuvo nada
que ver con eso. Pero esto es para negar la providencia universal de
Dios y contradecir las mil declaraciones de la Biblia. Puede haber otros
353
que van al otro extremo y dicen que el pecado fue introducido, no con
el permiso de Dios, sino por causalidad directa, "Yo formé el sol y creo
la oscuridad; Yo hago las paces y creo el mal; Yo, el Señor, hago todas
estas cosas. "Bnt ¿cómo hace Dios para" crear el mal "? ¿Por un
ejercicio especial de poder, como el que presentó cuando creó el
mundo? ¿O se dice que causa, crea, aquello que viene a pasar en el
curso regular de su providencia, y que él no hace ningún esfuerzo
especial para evitar? Es en este último sentido, sin duda, que Dios a
veces se dice en las Escrituras para endurecer los corazones de los
hombres y para crear el mal. Los cursos que hacen, los corazones de los
hombres se vuelven duros bajo la providencia de Dios, y nada más que
un milagro podría evitarlo. Sin embargo, otra fraseología se usa muy a
menudo en la Biblia, lo que implica un sufrimiento del mal, un permiso
de ello, en lugar de una causalidad directa. "Quien antaño sufrió que
todas las naciones caminaran en su propio camino" (Hechos 16: 16).
"Los abandoné a la lujuria de sus propios corazones" (Salmo 12: 12). Él
"los dio". a una mente reprobada "(Rom.1: 28).

Dejando a un lado a estos extremistas, por lo tanto, volvemos a las dos

preguntas anteriores: ¿El pecado entró al universo porque Dios no fue
capaz de prevenirlo, en consistencia con la libre agencia de sus
criaturas? ¿O entró porque Dios, percibiendo que podía anular su
existencia para un bien mayor, se complació en permitirlo? La primera
de estas preguntas ha sido respondida afirmativamente por los
escritores arminianos en general / y por algunos universalistas e
infieles. * Los calvinistas han respondido negativamente, casi sin
excepción; quienes, consecuentemente, han sido arrojados sobre la otra
hipótesis, al dar cuenta de la introducción del pecado.

El Chevalier Ramsey, un universalista, dice: "Dios ciertamente no sabía

que sus criaturas caerían, y si lo hubiera sabido, no podría haberlo
obstaculizado, de manera consistente con la agencia libre".

En Bellamy's Works, primera edición, vol. ii. pag. 106, el Sr. Chubb
argumenta que Dios no pudo haber prevenido el mal moral, sino
"evitándose crear criaturas como nosotros". Rousseau dice: "Hombre,
sea paciente. Los males que sufre son un efecto necesario de la
354
naturaleza. El Ser eterno y benéfico se habría alegrado de eximirlos de
ellos. La razón por la que no lo ha hecho mejor es que no pudo." -
Carta a Voltaire.

Calvino. - "Eso no se hace sin la voluntad de Dios, que sin embargo es

contraria a su voluntad, porque no se haría si él no lo permitiera. Y este
permiso no está involucrado".

Con respecto a la primera de las teorías aquí propuestas, a saber, la

incapacidad de Dios para excluir el pecado, es evidente que su
existencia, en este terreno, no implica ningún misterio. ¿La
introducción del pecado en el universo ha sido comúnmente
considerada como un evento oscuro y misterioso? ¿Pero qué misterio en
el desarrollo de aquello que Dios no pudo evitar? ¿Qué misterio en la
entrada de eso en sus dominios, para excluir lo que había estado en la
naturaleza de las cosas imposible?

De nuevo; en este terreno no hay conveniencia al hablar del permiso

del pecado de Dios. Ha sido costumbre en todas las edades que los
ministros ortodoxos usen esta fraseología. Pero en la teoría que estamos
considerando, no hay decoro en ello. ¿Por qué decir que Dios permitió
lo que, en las circunstancias del caso, no tenía poder para
evitar? También se podría decir que permitimos el ascenso o la puesta
del sol, o el regreso del invierno y el verano en sus estaciones no
voluntario, pero voluntario. Ni su bondad permitiría la perpetración de
ningún mal, a menos que su omnipotencia fuera capaz incluso del mal
de educar al bien”. - Institutos, gancho i capítulo 18, sec.

Arzobispo Usher.- "Se dice que Dios permite el pecado, porque él pudo,
por su gracia, obstaculizar y prevenir el pecado, para que ninguno sea
cometido". - Sum. y Sustancia del Chris. Religión, p. 52.

Charnock.- "El pecado entró al mundo, ya sea que Dios quiera el

permiso de él, o no el permiso de él. Esto último no puede ser dicho,
porque entonces la criatura es más poderosa que Dios, y puede hacer lo
que Dios no permitirá Dios puede, si le place, desterrar todo pecado en
355
un momento fuera del mundo. Podría haber evitado la rebelión de los
ángeles y la caída del hombre. No pecaron, lo quisieran o no ". -
Works, folio edition, vol. ip 520.

Bates.- "El poder divino podría haber preservado al hombre en su

integridad, ya sea imponiendo una restricción a los ángeles apóstatas,
que nunca deberían haberlo intentado, o manteniendo el entendimiento
despierto y vigilante para descubrir el peligro del tentación, y
fortificando la voluntad y tornándola impenetrable a los dardos
ardientes de Satanás sin ningún perjuicio a su libertad. "- Works, vol. ip
212.

John Howe. - "Dios hizo al hombre recto, pero él debe necesitar caer en
sus propios inventos para enmendarlo, e intentarlo si no podía hacerse
un estado mejor que el que Dios había hecho para él. Nunca se
esperaba de la bondad divina que él debería haber evitado esto por
medio de un poder extraordinario y extraordinario ", implicando
innecesariamente que Dios podría haberlo impedido. Obras,
vol. vii. pag. 120.

Ridglet. - "Dios pudo haber evitado la primera entrada del pecado en el

mundo, por su interposición inmediata, y así ha mantenido al hombre
en posición vertical, así como lo hizo así. Sin embargo, que se considere
que no estaba obligado a hacer esto, y por lo tanto podría , sin ninguna
reflexión sobre su santidad, deje una criatura inocente a la conducta de
su propia voluntad. "- Body of Divinity, vol. ip 161.

Dr. Gill: "Dios pudo haber mantenido a la serpiente fuera del jardín, y
pudo haber obstaculizado la tentación de tener alguna influencia sobre
nuestros primeros padres, pero esto no lo hizo, ni impidió que Adán
pecara; han hecho "- Cuerpo de la Divinidad, p. 464.

El Dr. Dwight (en un pasaje citado en una nota) infiere la capacidad de

Dios de preservar a Adán en la inocencia, del hecho de que hasta ahora
ha mantenido a los ángeles elegidos libres del pecado, y los guardará a
ellos y a los santos glorificados en el cielo para siempre. Y el argumento
356
creemos que suena. Pero hay un argumento más fuerte que este, un
argumento basado en la conversión de los pecadores. Si Dios puede
vencer la depravación innata del corazón natural; puede hacer
retroceder las corrientes pervertidas del alma en ruinas, en otras
palabras, puede convertir a un pecador, y sin embargo no hacer nada
incoherente con su agencia libre; seguramente, podría parecer, podría
preservar un ser sin pecado en su integridad, o todos los seres sin
pecado, y sin embargo, ellos serían libres. Si puede recuperar las almas
perdidas sin infringir su libertad, ¿no puede quedarse con las que no
están perdidas? Si él puede hacer lo mejor, ¿no podrá realizar menos?

Se dice, de hecho, que el universo, tal como era cuando el pecado entró
por primera vez, no proporcionó el motivo suficiente para permitir al
Todopoderoso mantener alejados del pecado a los primeros
transgresores. Dios necesitaba los motivos surgiendo de la caída y la
ruina de una porción de sus criaturas, para permitirle sostener la
primera. Pero preguntamos, en respuesta: ¿No son los motivos a favor
de la santidad siempre intrínsecamente más fuertes que aquellos a favor
del pecado? En otras palabras, ¿no siempre hay razones más fuertes y
mejores para hacer lo correcto que para hacerlo mal? ¿Puede alguna
persona sobria dudar de esto? Por lo tanto, que los motivos del derecho
pueden parecer más fuertes, pueden golpear la mente con la mayor
fuerza y, en consecuencia, prevalecer, solo es necesario que la mente
esté preparada para recibirlos, y que se exhiban en su verdadera luz. ¿Y
podría, no Dios, haber hecho todo esto por sus criaturas, haberlo hecho
bajo cualquier circunstancia supuesta, sin invadir su libertad? ¿No
podría haberlos mantenido alejados de la ignorancia, los prejuicios y las
"fobias"? les hizo ver las cosas en su propia luz y sentir la fuerza debida
de ellas; y así evitar que caigan en el pecado?

Presidente Willard. - "Dios pudo haber ayudado a Adam, y lo

mantuvo", pero no lo hizo ". - Cuerpo de la Divinidad, p. 179.

Presidente Edwards. - "Los objetantes pueden decir que Dios no siempre

puede prevenir los pecados de los hombres, a menos que actúe
contrario a la naturaleza libre del sujeto, o sin destruir la libertad del
hombre. Pero ¿negarán que un Dios omnipotente e infinitamente sabio
357
podría inventar y establecer ante los hombres tales fuertes motivos para
la obediencia, y los han mantenido ante ellos de la manera en que
debieron haber influido en toda la humanidad para continuar en su
obediencia, como lo han hecho los ángeles elegidos, sin destruir su
libertad? "-Decrees y Elección, secc. 19.

Sería superfluo citar aquí de los Dres. Bellamy y Hopkins, quienes

escribieron y publicaron Discursos sobre "La Sabiduría de Dios en el
Permiso del Pecado", que están contenidos en sus Obras.

Dr. Dwight. - "Dios realmente ha preservado algunos de los ángeles de

la caída, y preservará los espíritus de hombres justos hechos perfectos, y
esto ha sido y será hecho, sin infringir en absoluto su agencia moral.
Por supuesto que podría haber tenido tan fácilmente preservaron a
Adán de la caída, sin infringir su agencia moral ". - Teología, vol. ip
523.

Dr. Knapp. - "Dios previó la existencia del mal, y lo permite, pero en la

medida en que es malo, nunca puede tener placer en él, ni él mismo
promoverlo o favorecerlo. Lo ha admitido en su plan general, porque
puede hacerlo , en conexión con otras cosas, el medio de un bien que,
sin él, tampoco podría efectuarse en absoluto, o al menos no tan bien,
como si se lo permitiera. "- Theology, vol. ip 523.

Dr. Payson: "Por qué Dios debe permitir que caigan los ángeles o los
hombres, no podemos decirlo. Que él les permitió caer es cierto,
porque, si hubiera pensado correctamente, sin duda podría haber
evitado su apostasía". - Sermones, vol. ip 43.

Dr. Lyman Beecher. - "Dios ama la santidad, y aborrece el pecado, y fue

capaz de evitar su existencia. Pudo haber evitado crear a quien él previó
que se rebelaría, o fue capaz de evitar que cayera. Pero él no lo hizo.
Aborrecer el pecado con todo su corazón, y capaz de mantenerlo fuera
de sus dominios, permitió que entrara”. - Sermón en el funeral de
Obookiah, p. 5.

358
La teoría de que Dios no pudo, mediante la presentación de motivos,
haber evitado que sus criaturas cayeran en el pecado, es inconsistente:
consigo misma. Según esta teoría, los seres que primero cayeron,
cayeron por falta de motivos para sostenerlos. El universo tal como era
entonces no proporcionó los motivos suficientes para permitir que el
Todopoderoso los retenga. Y sin embargo, en la misma teoría, en el
mismo acto de su caída vencieron esos poderosos motivos y rompieron
tantas y entrañables obligaciones, que se convirtieron en
irremediablemente culpables y merecedores de la condenación
eterna. La teoría es por lo tanto inconsistente consigo misma. Si una
parte es verdadera, la otra no puede ser. Si los ángeles cayeron por una
deficiencia de motivo tal que ni siquiera el Todopoderoso podía
sostenerlos, parecería que no podían ser muy criminales por su
transgresión. Por otro lado, si su caída fue excesivamente criminal, -tan
criminal como justamente para exponerlos a la condenación eterna (que
todos excepto los universalistas creen), entonces deben haber resistido y
superar una gran cantidad de motivos, -motivos lo suficiente,
seguramente, si hubieran sido puestos en sus hogares mediante el
acompañamiento de las influencias divinas, para haberlos retenido
efectivamente del pecado.

Pero no necesitamos continuar con este argumento. La suposición de

que Dios no pudo haber evitado que los transgresores originales de su
ley pecaran sin destruir su libertad es inconciente.

Coherente con sus perfecciones divinas: es inconsistente con las simples

declaraciones de la Escritura; es inconsistente con todo su control
providencial sobre el mundo moral. En resumen, es inconsistente con
su mismísima Divinidad, y nunca debería ser admitido por aquellos que
lo admiran como el Soberano Todopoderoso del mundo.

Se sigue, entonces, que Dios pudo haber excluido el pecado de sus

dominios, pero no lo hizo. Él, sin duda, proporcionó a los transgresores
originales toda la luz y el apoyo que eran necesarios, para continuar su
agencia moral libre y hacerlos responsables; pero esas restricciones
especiales que, en una temporada de tentación que podría haber
permitido, y que eran necesarias para retenerlos del pecado, él, por
359
razones sabias, retenido. En otras palabras, él les permitió pecar. ¿Por
qué? Cuando pudo haber excluido al pecado para siempre de sus
dominios, ¿por qué lo dejó entrar?

No, ciertamente, porque él lo ama; porque él lo odia con un odio

perfecto.

No porque se sintiera indiferente con respecto a eso; porque en tal caso

no podría haber sido indiferente.

Ni porque el pecado es un medio directo del bien, ni tiene tendencia al

bien; porque todas sus tendencias son de otra manera.

No sé cómo responder a la pregunta que tenemos ante nosotros, sino

recurriendo a la segunda de las teorías sugeridas anteriormente: Dios
permitió que el pecado entrara en sus dominios, porque vio que podía
volverse contra sí mismo para hacer de él el motivo de una
sobrevalorando la cantidad de bien, porque vio que, al redargüirlo,
contrarrestarlo y aplastarlo, y redimir a una parte de sus criaturas de él,
podría hacer una exhibición más brillante de su gloria, y promover
mejor el bien del universo, que sería posible de cualquier otra
manera. Sin pecado, no podría haber habido redención. La gran obra
de redención de la misericordia no se había necesitado, y nunca se
podría haber conocido; y el brillo superior del carácter divino, surgido
de esa noble obra, había sido excluido de la vista de las criaturas para
siempre.

Dios, se nos dice, ha hecho todas las cosas por sí mismo. Con él, su
propia gloria, que implica, como lo hace, el mayor bien del universo-es,
como debería ser, el gran objeto. Si, por lo tanto, Dios viera en la
eternidad que podía glorificarse mejor en la redención, y no podría
haber habido redención sin pecado, entonces se proporciona una razón
suficiente para el permiso del pecado.

Que la obra de redención es la mejor y más noble obra de Dios, en la

medida en que exhibe mejor su carácter y arroja la refulgencia de su
360
gloria, no puede haber ninguna duda. Tanto como esto se insinúa en la
canción de los ángeles en el nacimiento de Cristo. "Gloria a Dios en lo
más alto" en que hay "paz en la tierra y buena voluntad para los
hombres" (Lucas 2:14). Las otras obras de Dios no son, de hecho,
indignas de él, ni guardan silencio al mostrar su alabanza. "Los cielos
cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus
manos". Las obras de la creación y la providencia muestran la sabiduría
infinita de Dios, su gran poder y su bondad general; y antes de que se
revelara la redención, las llamas de la fosa de abajo habían destellado
sobre el universo los terrores de su justicia. Pero, hasta ahora, el
corazón de la Deidad no había sido abierto. Su misericordia, su ternura,
su compasión, su paciencia, su indulgencia, hacia enemigos
autodestruidos y autodestructivos, no se habían exhibido. Se dejó para
la obra de redención hacer esto, y así difundir para siempre la gloria del
carácter divino para siempre.

Es razonable suponer que la santidad y la felicidad de los seres

celestiales están en proporción con su conocimiento de las perfecciones
y el carácter divinos. Cuanto más saben de Dios, más lo aman; y
cuanto más lo conocen y lo aman, más lo disfrutan. Pero, si esto es así,
¿quién puede calcular cuánto más saben los benditos habitantes del
cielo del carácter de Dios, y cuánto más lo aman y disfrutan, como
consecuencia de la redención? ¿Quién puede estimar el gran aumento
de la felicidad en el cielo, un aumento que al final puede superar por
mucho todas las miserias que el pecado ha ocasionado, o alguna vez
tendrá, como consecuencia de la redención?

Nuestro Salvador nos dice que hay "gozo en el cielo por un pecador que
se arrepiente, más que por noventa y nueve personas justas que no
necesitan arrepentimiento" (Lucas xv.7). Aprendemos de esta
declaración de que el gozo del cielo se incrementa noventa y nueve
veces y más -cuánto más ignoramos- por el arrepentimiento de un
pecador, más allá de lo que hubiera sido si no hubiera habido
pecado. En esta proporción, es fácil ver que la existencia del pecado
puede ser una ganancia final para el universo; y, en consecuencia, que
Dios tenía las mejores razones para permitirlo.

361
Que Dios puede al final anular la existencia del pecado, y de todo
pecado, por una cantidad desequilibrada de bien, es evidente por la
consideración de que a menudo lo vemos anulando pecados
particulares de esta manera en la vida presente. Tomemos, por ejemplo,
el pecado de los hermanos de José al venderlo a Egipto. "Pensaron mal
contra mí, pero Dios lo quiso para siempre", y lo descartó por un bien
mayor. Toma el pecado de Saúl, en la persecución de David. Pero para
estas perversas persecuciones, el churdi de Dios nunca había tenido
muchos de los salmos más devotos, dulces e instructivos. Lo mismo
puede decirse del pecado de Faraón al negarse a dejar ir al pueblo de
Dios; del pecado de Amán, en conspirar contra los judíos; y del pecado
de aquellos que crucificaron al Salvador. Lo mismo puede decirse del
pecado de Enrique VIII. en el deseo de repudiar a su esposa; y del
pecado de la reina Isabel y sus sucesores, en la persecución de los
puritanos. El antiguo pecado fue anulado por la introducción de la
Reforma Protestante en Inglaterra; el último, para la colonización de
este país por los piadosos peregrinos. Pero si Dios a menudo lo hace, en
esta vida, anula los pecados particulares para un bien mayor, entonces
puede anular todo el pecado que permite que exista de la misma
manera; y la conclusión es razonable que lo hará. Él sacará luz de las
tinieblas y el bien del mal. Hará que la ira y la maldad del hombre lo
alaben, y el resto de la ira lo retendrá.

Objeciones.

1. Se ha dicho a menudo, que al tomar esta visión del tema,

representamos a Dios como "haciendo mal para que venga el
bien". Pero no representamos a Dios como haciendo el mal en
absoluto. Él actúa desde los mejores motivos en el permiso del
pecado. Él hace lo que el mayor bien del todo requiere. Lejos de hacer
el mal, ese bien puede venir, él hace el bien para que el bien pueda
venir. Él hace aquello que es bueno, de una manera particular, que un
bien mayor puede resultar, de otra manera.

2. Se ha dicho que, sobre la base que hemos tomado, el pecado es un

medio necesario para el mayor bien. Pero el pecado no es un medio
para el bien en absoluto. Medios es un término relativo, conectado con
362
algún fin, y tiene una tendencia, una adaptación, para promover ese
fin. Pero el pecado no tiene tendencia a resultar en bien. Todas sus
tendencias son de otra manera. Y es solo revocando y revirtiendo sus
malas tendencias, contrarrestándolas y aplastándolas, y redimiendo a
sus víctimas de ella, que el pecado se convierte en la ocasión necesaria
en la providencia -no un medio- de bien para el universo y la gloria de
Dios.

3. Incluso se ha dicho que la visión que hemos tomado hace que el

pecado sea algo bueno. Pero ninguna representación, sin duda, podría
ser más falsa o infundada. Representamos el pecado como la peor de
todas las cosas, tan enraizado en sí mismo y tan ruinoso en sus
tendencias que el Hijo de Dios debe morir para expiarlo, y la gracia y
misericordia infinitas se manifiestan en redimir a sus víctimas de su
poder. Una cosa buena no podría estar en el lugar del pecado y hacerse
la ocasión, como lo es el pecado, de mostrar la gracia redentora y el
amor agonizante. No deberíamos necesitar ser redimidos de algo
bueno. Toda la visión que hemos tomado exhibe el pecado como el más
grande de todos los males, como aquel para el cual el Hijo de Dios no
necesitaba haber muerto, y la misericordia redentora nunca se había
exhibido.

4. Después de todo, se dirá, que la visión que hemos tomado

proporciona una excusa, una disculpa por el pecado. Pero entonces el
asunto no nos parece; y que la pregunta puede ser bastante probada,
apliquemos esto a algunos de esos casos en los que sabemos que Dios
ha invalidado ciertos actos de pecado para siempre. Los asesinos de
nuestro Señor, por ejemplo; ¿Les proporciona alguna excusa, que Dios
hizo de sus pecados la ocasión de tanta bendición para el
mundo? ¿Quién agradece a los judíos o a los romanos por lo que
hicieron en este asunto? ¿Quién no ve que fueron precisamente tan
culpables y tan merecedores de castigo, como si ningún bien hubiera
resultado de su acto asesino? ¿Y quién agradece a los perseguidores de
los peregrinos por expulsarlos de Inglaterra y obligarlos a transportarse
a este mundo occidental?

363
Quien agradece a los emisarios de Carlos II. por encerrar a John
Bunyan en la cárcel de Bedford, donde tenía tiempo libre, que de otra
manera él nunca habría tomado, por componer su inmortal Progreso
del Peregrino? Y así de todos los demás casos. El hecho de que Dios
sacará el bien de todo el mal que él permite, no proporciona la sombra
de una disculpa por tal maldad. No, en todo caso, gracias al malhechor,
pero todos los elogios a esa maravillosa providencia de Dios, que puede
vencer los designios crueles de sus enemigos, y convertir eso en una
bendición que pretenden "una maldición".

Inferencias.

1. De esta discusión se desprende que el gran plan de providencia que

Dios formó en la eternidad, y que está llevando a cabo en el tiempo, es
lo mejor concebible. Algunas personas piensan que es la mejor
practicable, pero no la mejor concebible. Dios puede concebir algo
mucho mejor, un plan que involucre todo el bien del presente, sin
ninguno de sus males; pero no lo adoptó por la buena razón de que no
pudo lograrlo. Pero sostenemos que el sistema actual de providencia y
gracia, que Dios en la eternidad adoptó, y que él está llevando a efecto,
incluyendo la existencia del pecado y la redención, es lo mejor que la
sabiduría infinita podría concebir; involucrando la exposición más
brillante y gloriosa de todas las perfecciones y atributos divinos, y el
bien más elevado del universo inteligente como un todo. Se piensa que
Dios puede concebir un mejor sistema que el presente, ya que puede
concebir uno que abarque todo el bien del sistema existente sin ninguno
de sus males. Pero, ¿cómo puede Dios concebir todas las bendiciones
que fluyen de la redención, y sin embargo, no hay redención? Y
ciertamente no podría haber redención si no hubiera habido pecado
para expiar, no hay pecadores para redimir.

2. Si el sistema presente es el mejor, en general, que la sabiduría infinita

podría concebir o concebir, entonces podemos suponer que Dios
descansa en él con entera satisfacción. Para estar seguro, involucra
males muchos y grandes; pero estos no son más que males incidentales,
de alguna manera, para el mayor bien. Implica mucho que, en sí mismo
considerado, un Dios benévolo no puede contemplar
364
sin dolor ; pero luego este dolor, sea lo que sea, no es más que dolor
incidental, de alguna manera, de alguna manera, a su propia felicidad
más elevada. Y esta es la única visión del caso que es consistente con la
infinita bendición del Ser Supremo. Suponer que está bajo la espantosa
necesidad de ver y sufrir una gran cantidad de maldad que él es incapaz
de evitar, y de hacer por el universo, no lo mejor que podría, pero lo
mejor que puede, es obviamente degradante. al Ser Supremo, y no es
consistente con esa infinita y eterna bendición que se le atribuye en las
Escrituras.

365
366
 CONFERENCIA XXXI.

EL HOMBRE ANTES DE LA CAÍDA.

Las Escrituras nos informan que, después de la creación del mundo y

sus habitantes inferiores, el hombre fue hecho a la imagen de Dios,
inocente y feliz, perfecto en su especie y bendecido con las sonrisas del
cielo indulgente. Pronto cayó de su estado feliz, y perdió el favor
divino; pero será necesario un correcto entendimiento de algunas
verdades conectadas, para investigar su situación anterior a la caída. Y
se puede observar, -

1. Que, antes de la caída, el hombre tenía las mismas facultades, tanto

del cuerpo como de la mente, que ahora tiene. Esto es evidente, ya que
de lo contrario no hubiera sido un hombre. Él no habría poseído la
naturaleza humana, o no habría sido un ser humano. La raza a la que
ahora pertenecemos es una raza de hombres, y posee todas las
facultades de los hombres. Si Adán poseía otras o diferentes facultades,
debe haber pertenecido a alguna otra raza de criaturas. Los hombres
ahora tienen todas las facultades que son necesarias para constituirlos
agentes morales, y Adán, en su mejor estado, no necesitaba más. No
podemos concebir que otras facultades, en especie, hubieran sido de
menor utilidad para él, incluso si hubieran sido otorgadas. Los hombres
ahora tienen facultades mentales nobles, -fabilidades correspondientes
en especie, a las de su Creador; para que, con respecto a las facultades,
todavía se pueda decir que portan su imagen. (Véase Gen. ix. 6; 1 Cor.
Xi. 7.) Los hombres han perdido la imagen moral de Dios, pero se los
representa conservando esa imagen divina natural en la que fueron
creados al principio. Han dejado de ser santos como Dios, han dejado
de usar sus facultades como Dios usa las suyas; pero no han perdido
ninguna de sus facultades por la caída. Todavía poseen la misma
capacidad natural para conocer y cumplir con su deber, la misma
agencia libre responsable, como lo hicieron antes.

No decimos que las facultades del hombre están en el mismo estado

ahora que estaban antes de la caída, o las mismas que habrían estado si

367
él nunca hubiera caído. Sin duda, están deteriorados, bajo la influencia
devastadora y estupefaciente del pecado. El entendimiento se debilita y
se oscurece; las sensibilidades están debilitadas y trastornadas; la
conciencia ha perdido, en cierta medida, su poder. Nuestras facultades
pueden haber sido todas ellas más o menos dañadas. Aún así, no parece
que ninguno de ellos se haya perdido. En número y tipo, siguen siendo
los mismos que estaban en el Paraíso.

2. Antes de la caída, Adán fue favorecido con todo el conocimiento que

era necesario para él en sus circunstancias. Él no era un ángel, por un
lado, ni era un niño o un salvaje, en el punto de conocimiento, por el
otro. No había adquirido todo su conocimiento como nosotros, por los
lentos procesos de experiencia y observación. Lo necesitaba demasiado
temprano para tener espacio para eso. El conocimiento que era
necesario para él parece haber sido impartido directamente por
inspiración o revelación. En cualquier caso, se lo enseñó su
Creador. De esta manera, recibió un conocimiento de los rudimentos y
la estructura del lenguaje. Conoció algunas de las artes y los artículos
de comida más necesarios. Estaba calificado para dar nombres a los
diferentes animales. Él recibió instrucciones de vestir el jardín y
guardarlo. Él sabía la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto; sabía
lo que se requería de él y lo que estaba prohibido; y sabía algo sobre los
resultados de la obediencia y la desobediencia.

3. Antes de la caída, el hombre era un sujeto, como lo es ahora, del

gobierno divino. Estaba sujeto a la ley y bajo la ley. Siendo un agente
moral libre, era correcto y correcto que debería ser. Estaba sujeto, sin
duda, a la gran ley del amor, una ley que une el cielo y la tierra; que
llega a las conciencias de los seres morales, donde sea que
existan. Nuestros primeros padres estaban sujetos a todas esas leyes, a
veces llamadas naturales, que son impuestas por la razón y la
conciencia, y no requieren ser ordenadas positivamente. No estaban, de
hecho, en circunstancias para transgredir algunas de estas leyes. No
podían robar ni codiciar, ya que todo lo que veían era suyo. Ellos no
podía honrar a su padre o madre, porque no tenían ninguno. Y las
personas ahora no son infrecuentes en circunstancias donde no pueden
transgredir algunas leyes divinas. Sin embargo, esto no prueba que no

368
estén sujetos a ellos. Antes de la caída, el hombre estaba sujeto,
también, a algunos mandamientos positivos. Sin duda se le ordenó
recordar el día de reposo y santificarlo. Se le ordenó vestir el jardín del
Edén y guardarlo. Y lo que es más importante para nosotros saber, se le
ordenó que no comiera del fruto del "árbol del conocimiento del bien y
del mal", que estuviera en medio del jardín. Puede haber estado sujeto a
otros preceptos positivos que, en la breve historia de su feliz estado, no
se han registrado.

4. Nuestros primeros padres antes de la caída v? Qyq perfectamente

santos. Ellos obedecieron perfectamente la gran ley del amor y todos los
demás mandamientos divinos de los que tenían conocimiento. Sus
pensamientos, sus afectos, sus palabras, sus acciones, todo estaba en
perfecta armonía con los dictados de la conciencia y la voluntad del
Cielo.

5. Su es una gran razón para creer que nuestros primeros padres, en

Paradise, estaban en juicio. Parece ser parte del plan establecido de
Dios para probar sus criaturas inteligentes, antes de fijarlas en su estado
final. Los ángeles estuvieron una vez en juicio, durante el cual una
parte de ellos permaneció firme, y una parte cayó. La raza humana en
este mundo está ahora en prueba; y tenemos buenas razones para creer
que, antes de su caída, nuestros primeros padres tuvieron un período de
prueba. Su prueba fue, de hecho, muy diferente de la de su
posteridad. Estamos en juicio para ver si nos volveremos de nuestros
pecados. Estuvieron en juicio para ver si continuarían siendo santos. El
problema de nuestro juicio es si debemos arrepentirnos y ser
perdonados y restaurados. La cuestión de ellos era si caerían y serían
rechazados.

Si nuestros primeros padres habían perseverado en santidad por un

tiempo limitado, tenemos razones para creer que habrían sido
confirmados en santidad y que habrían sido inmortales. El alma y el
cuerpo nunca se habrían separado. Podrían haber sido traducidos,
como lo fue Enoc, pero no es probable que alguna vez hubieran
muerto. La disolución temporal, Ave sabe, es un fruto del pecado
(Rom. V. 12). Pero si, durante su período de prueba, nuestros primeros
369
padres transgredieron cualquiera de las leyes a las que se restaban
sujeto, entonces perderían su vida espiritual, y serían instantáneamente
susceptibles de sufrir la pena de la ley rota, que es la muerte eterna -la
destrucción eterna del alma y el cuerpo en el infierno. La prominencia
dada en la narración a la ley, respetando el fruto prohibido,
probablemente se deba al hecho de que esta ley fue quebrada por
primera vez; que por esto se introdujo la apostasía. Si Adán primero
hubiera roto cualquiera de las otras leyes de Dios, sin duda la misma
prominencia se le habría dado a eso, y las mismas consecuencias
hubieran seguido.

6. Las consecuencias del juicio de nuestros primeros padres no

terminaron con ellos mismos. El carácter y la condición de su
posteridad estaban involucrados de la misma manera. Si perseveraron
en santidad hasta el final de su prueba, sus descendientes también
serían santos; pero si cayeran dentro del espacio asignado, su
posteridad comenzaría su existencia moral como pecadores. Tales
fueron los propósitos de Dios que los respeta, ya que estos han sido
revelados en su palabra y revelados en sus providencias
providenciales; pero si fueron revelados a nuestros primeros padres en
ese momento, puede dudarse bien. Sabían, en general, lo que Dios
requería de ellos. Sabían con qué estaban amenazados, en caso de
transgresión. Y para todos los propósitos de la prueba, esto fue
suficiente. Haberles revelado (si fuera posible) el interminable tren de
consecuencias que surgiría de su caída, podría haber derrotado su juicio
por completo. Pudo haber sido suficiente para abrumarlos.

7. Venimos ahora a indagar sobre la naturaleza de la amenaza,

registrada en el segundo capítulo de Génesis: "El día que de él
comieres, ciertamente morirás". ¿A qué se destina la muerte aquí? ¿Es
muerte temporal, muerte espiritual o muerte eterna? ¿O los incluye a
todos?

Respondiendo a estas preguntas, recordemos que la amenaza a nuestros

primeros padres antes de que caigan, no debe confundirse con las
consecuencias de su caída. Una cadena interminable de males ha
resultado de la caída, llegando no solo a nuestros primeros padres, sino
370
a su posteridad para siempre. De hecho, una cadena interminable de
bendiciones ha fluido, indirecta y consecuentemente, desde la caída,
incluyendo todas las bendiciones de la redención. Pero sería absurdo
considerar todas estas consecuencias, un camino y el otro, como se
incluye en el original amenazando a Adán. Por lo tanto, debemos
distinguir, como dije, entre la simple amenaza y las consecuencias de la
transgresión.

Para comprender la amenaza mencionada, debemos tener en cuenta (lo

que se ha dicho anteriormente) que nuestros primeros padres en el
Paraíso estaban bajo la ley, la ley. Los preceptos impuestos sobre ellos
eran los de la ley. Las recompensas que disfrutaron y anticiparon fueron
las de la ley, se les dispensó y se dispensaron, sobre la base de la ley. Es
razonable suponer, por lo tanto, que la amenaza en cuestión era de
derecho. En otras palabras, nuestros primeros padres fueron
amenazados, en caso de transgresión, con la debida penalidad de la ley
divina. El pasaje que incluye la amenaza es paralelo a aquellos en los
que se dice: "El alma que peca, morirá". "La paga del pecado es la
muerte". Como nuestros primeros padres estaban bajo una dispensa de
la ley, fueron amenazados, en caso de transgresión, con la pena
adecuada de la ley; lo mismo que se infligió a los ángeles pecadores, la
muerte eterna. Esto incluiría, por supuesto, la muerte espiritual, un ser
"muerto en delitos y pecados", ya que ninguno sufrirá los dolores de la
muerte eterna que no están en un estado de muerte espiritual; o que, en
otras palabras, no son del todo pecaminosas.

La mayoría de los cristianos evangélicos consideran que la amenaza

que tenemos ante nosotros incluye la muerte espiritual y eterna; y
algunos lo representan incluyendo también la muerte temporal. Pero,
manifiestamente, si incluye la muerte eterna, no puede incluir la muerte
temporal; ya que las dos ideas son incompatibles. La muerte temporal
es una disolución de la conexión entre el alma y el cuerpo; la muerte
eterna es la destrucción del alma y el cuerpo en el
infierno. Supongamos, entonces, que la muerte eterna ha sido incluida
en la amenaza, y que ha sido ejecutada inmediatamente -como debe
haber sido si no fuera por la intervención del evangelio- sobre los
transgresores. No habría habido lugar, en ese caso, para la muerte

371
temporal. Posiblemente no pudo haber sucedido. El alma y el cuerpo
deben haber ido juntos a la destrucción, y no podrían haberse separado.

Hay otra consideración que va a mostrar la verdad de lo que se ha

dicho. Cristo vino al mundo para redimir a su pueblo de la maldición
de la ley divina, esa maldición que pende de cada pecador, y fue
denunciado sobre Adán en caso de que cayera en pecado. Pero Cristo
no redime a su pueblo de la muerte temporal. Ellos todavía sufren
eso. Se deduce que la muerte temporal no forma parte de la pena
propia, de la ley, esa pena que fue originalmente denunciada a nuestros
primeros padres.

La muerte temporal, por su propia naturaleza, no pertenece a la

dispensación de la ley, sino a la de la gracia. De hecho, es un fruto
amargo del pecado; pero es tal fruto como se puede saborear solo bajo
una dispensación de gracia. En consecuencia, el primer indicio que
tenemos en las Escrituras de muerte temporal se encuentra después de
la promesa de un Salvador. Fue en relación con la gran promesa del
evangelio, pero después de ella, que Dios dijo a nuestros primeros
padres: "Polvo eres, y al polvo volverás" (Génesis 3,19).

Se puede objetar a lo que se ha dicho, que la muerte eterna no se

ejecutó sobre nuestros primeros padres en el día de su transgresión, tal
vez nunca lo fue. Pero ¿por qué no se ejecutó inmediatamente la muerte
eterna? No porque no estuviera amenazado, sino porque una dispensa
de misericordia sobrevino y el golpe de justicia fue suspendido, para
hacer espacio para ello. Un Salvador fue prometido, y el hombre, que
había fallado en el juicio si obedecería y sería feliz, ahora fue sometido
a otra prueba; a saber, si se arrepentiría y sería perdonado, si huiría al
prometido Libertador, confiaría en él y sería salvo.

Vemos por lo que se ha dicho que, en algunos aspectos, nuestro estado

se asemeja al de nuestros primeros padres; mientras que, en otros
aspectos importantes, hay una diferencia. Somos, como lo fue Adán,
seres humanos, agentes libres, morales, responsables, que poseían todas
las facultades que poseía, todo lo que es necesario para la agencia

372
moral. Somos, como Adán, súbditos del gobierno divino, y en libertad
condicional bajo ese gobierno. Estamos sujetos esencialmente a la
misma ley que se impuso a Aclam, la gran ley del amor; y están
obligados, como él lo estaba, a obedecerlo. Aún así, nuestras facultades
no están en el mismo estado puro y perfecto con las de Adán antes de
caer; ni sostenemos las mismas relaciones con el gobierno divino; ni
estamos en el mismo tipo de prueba. Y aunque somos

sujeto esencialmente a la misma ley que Adán, nuestra base de

esperanza no es la misma. Su esperanza, mientras continuara siendo
obediente, era de la ley. Como pecadores, hemos fracasado en este
terreno, y debemos construir toda nuestra esperanza * sobre el
Salvador.

La gran diferencia entre Adán en el Paraíso y su posteridad, y aquella

de la cual fluyen todas las demás diferencias, es que él era
perfectamente santo, mientras que ellos, en su estado de naturaleza, son
completamente pecaminosos. Él era amigo de Dios, pero ellos son sus
enemigos. Como amigo de Dios, Adán en el Paraíso era perfectamente
feliz; mientras que su posteridad, siendo pecadores, están expuestos a
diversas miserias en esta vida, y, a menos que se arrepientan y abrazen
el evangelio, a la destrucción eterna en la vida venidera.

373
374
 CONFERENCIA XXXII.

LA TENTACIÓN Y LA CAÍDA DEL HOMBRE.

En nuestra última conferencia, consideramos al hombre en su estado

primitivo, santo y feliz. Él fue hecho a la imagen de Dios, inteligente y
libre, un sujeto apropiado del gobierno moral, y fue colocado
inmediatamente bajo la ley y el gobierno de Dios. Estaba sujeto a la
gran ley del amor y a todas esas ejemplificaciones externas de ella que
se pueden descubrir a la luz de la razón y la naturaleza. También estaba
sujeto a unos pocos preceptos claros y positivos. Él debía vestir el jardín
del Edén y guardarlo. Él debía observar y santificar el sábado; y de uno
de los árboles del jardín, el árbol del conocimiento del bien y del mal,
debía abstenerse por completo, bajo pena de muerte eterna. .

Este mandato parece haber sido impuesto a nuestros primeros padres,

más especialmente para su juicio. Ellos fueron juzgados para ver si
guardarían todos los mandamientos de Dios, pero más especialmente
esto; dado que se trataba de un mandato simple y positivo, cuya
importancia no podían malinterpretar, y cuyas razones, probablemente,
no comprendían del todo; de modo que la obediencia a ella sería una
prueba adecuada de su fe así como de su fuerza moral. El resultado de
su libertad condicional también lo sabemos. La serpiente persuadió a la
mujer, y persuadió a su marido, a "comer de ese árbol prohibido, cuyo
sabor mortal trajo la muerte al mundo y todo nuestro dolor". Varias
preguntas surgen aquí que exigen consideración.

1. ¿Qué debemos entender por la serpiente, que se dice que engañó a

Eva? Quien era él? Qué era él? Que él era un animal de la especie de la
serpiente, y no (como algunos han supuesto) un mandril o un mono, es
indudable. El apóstol Pablo le llama expresamente, una serpiente:
"Temo que, por cualquier significado, como la serpiente engañó a Eva,
a través de su sutileza, por lo que tu mente debería ser corrompida por
la simplicidad que hay en Cristo "(2 Corintios xi.3). Probablemente
tenía otros medios de locomoción de los que ahora tienen las
serpientes, -piernas, o alas, o tal vez ambas cosas, de las que fue

375
desposeído, como consecuencia de su asalto a nuestros primeros padres
desprevenidos. Sin embargo, él era una especie de serpiente.

Y, sin embargo, él no era una mera serpiente. Mostraba un artificio,

una sutileza astuta, una malicia, de la cual ningún animal bruto era
capaz. Su cuerpo, sus facultades estaban, por el momento, poseídos por
lo que el apóstol Juan llama "la serpiente antigua, el diablo y Satanás"
(Apocalipsis xii. 9). Los demonios a veces poseían los cuerpos de los
animales, así como de los hombres, en el tiempo de nuestro
Salvador. Una legión de ellos una vez entró en una piara de cerdos,
quienes, en consecuencia, corrieron violentamente por un lugar
empinado al mar, y se ahogaron (Lucas viii. 33). Que el diablo fue el
agente real en engañar a nuestra primera madre y llevarla al pecado, es
evidente por la naturaleza del caso, y está implícito en muchas
Escrituras. En consecuencia, la maldición pronunciada sobre la
serpiente se extendió más allá del animal literal. Llegó a "esa vieja
serpiente, el diablo", y presagió la victoria que nuestro Salvador iba a
lograr sobre él en la cruz.

2. Nuestra segunda pregunta se relaciona con el hablar de la

serpiente. ¿Le habló literalmente a la mujer? Si es así, ¿no era su hablar
un milagro? y un milagro realizado con un mal propósito, ¿el de atraer
a los primeros padres al pecado? Supongo que la serpiente literalmente
le habló a la mujer. Él sostuvo una conversación literal con
ella. Debemos suponer esto, a menos que consideremos la narración
completa como una alegoría, una suposición que la conexión y muchas
otras Escrituras prohíben. Tampoco es cierto que el hablar de Satanás, a
través de los órganos de la serpiente, fue un verdadero milagro,
involucrando (como lo hacen todos los milagros) una suspensión de los
poderes y las leyes de la naturaleza, y una interposición directa del
poder de Dios. La probabilidad es que Satanás pudo, por sus propios
poderes naturales, hablar de manera audible e inteligible a través de los
órganos de la serpiente. Sabemos que a menudo hablaba a través de los
órganos humanos, en el tiempo de Cristo. Permitió a los pobres y
frenéticos demoníacos, en repetidas ocasiones, expresar verdades acerca
de las cuales, por sí mismas, no tenían conocimiento. Por ejemplo, uno
de estos demoníacos hizo una profesión abierta de la mesianidad de

376
Jesús, por adelantado incluso de sus discípulos y seguidores: "Yo sé
quién eres, el Santo de Dios" (Marki 24). Esto debe haber sido una
expresión del demonio, a través de los órganos de la persona
poseída. Tampoco tenemos ninguna razón para pensar que sea una
expresión milagrosa. Pero si Satanás pudiera hablar, por su propio
poder, a través de los órganos humanos, ¿por qué no podría hacerlo a
través de los órganos de la serpiente? No hay más evidencia de milagro
en el último caso que en el primero.

3. Nuestra tercera pregunta se relaciona con la posibilidad de que

nuestros primeros padres caigan de la manera en que lo
hicieron. Algunos han pensado que su apostasía es completamente
inexplicable. "Eran perfectamente santos. Sus propensiones,
sentimientos y hábitos eran todos santos. Tenían, de hecho, un
principio sagrado, una naturaleza santa. ¿Cómo, entonces, podría la
tentación llegar a tales mentes? ¿Cómo podría vencerlas?" la suposición
de que nuestros primeros padres tuvieron una naturaleza santa antes de
su caída, algo que se remonta y se distingue de todos los santos afectos,
y que no podía expresarse más que en acciones santas, no veo cómo
podrían caer. Ciertamente no podrían, a menos que su naturaleza santa
fuera cambiada, y ningún ser sino su Creador fue capaz de
cambiarlo. Pero no hay ninguna razón para suponer que tuvieran una
naturaleza como esta. La evidencia de la razón y de los hechos está en
contra. Tenían todas las facultades humanas, completamente
desarrolladas, en un estado puro y perfecto. Y hasta este momento,
habían ejercido constantemente sus facultades de la manera más
adecuada. Sus pensamientos, sus afectos, sus palabras, sus acciones,
todos habían sido santos. Y en estos, toda su santidad consistía. Era
una santidad activa, compuesta esencialmente por el amor supremo a
Dios y un amor desinteresado hacia las criaturas de Dios. En otras
palabras, era una obediencia activa y perfecta a la ley divina. Y todo lo
que involucró su caída fue que esto se convirtiera en desobediencia
activa. No había una naturaleza santa, posterior y distinta de todo lo
que estaba activo dentro de ellos, que requería ser cambiado, sino solo
un cambio en sus ejercicios activos y afectos, desde aquellos que eran
santos hasta aquellos que eran pecaminosos.

377
Es cierto que no se puede dar una buena razón para la caída de nuestros
primeros padres. Su acto de transgresión fue en conjunto irrazonable y
sin excusa. Aún así, nunca he supuesto que haya algo
inexplicablemente misterioso o inexplicable en el asunto. Su caída,
creo, puede explicarse, así como muchas otras cosas malvadas que se
han llevado a cabo en el mundo.

Al ser agentes morales libres, nuestros primeros padres deben haber

tenido las susceptibilidades apropiadas para tales agentes. Deben haber
sido susceptibles a la influencia motivadora, tanto para el bien como
para el mal, a la derecha y al mal. Dichas susceptibilidades no implican
nada pecaminoso en la persona que las posee, pero solo eso, como
agente moral, él es capaz de hacer lo incorrecto. Nuestro Salvador debe
haberlos tenido, de lo contrario no podría haber sido tentado de
ninguna manera. Nuestros primeros padres deben haberlos tenido, de lo
contrario no podrían haber tenido ningún juicio en absoluto. De hecho,
todo agente moral los tiene, de lo contrario no podría ser un agente
moral, y la responsabilidad cesaría.

Pero nuestros primeros padres no eran solo agentes morales y tenían la

susceptibilidad de tales agentes; también estaban en libertad condicional
o juicio. Por lo tanto, era necesario que tuvieran algo para probar. Para
un estado de prueba en el que no había nada que probar, no sería
prueba en absoluto. Al ser susceptibles a las influencias motrices, tanto
para el bien como para el mal, estuvo involucrado en su propia
probatoria que tales motivos debían ser puestos ante ellos. Para que así
sea, al tentador se le permitió entrar al jardín. Encarnado en la astuta
serpiente, se acerca a la mujer, a quien encuentra "solo en algún lugar
cerca del árbol prohibido", y entabla una conversación con ella. Tal vez
lo había escuchado hablar antes, por lo que el hecho de que él hablara
no la sorprendió. "Sí, ¿ha dicho Dios que no comerás de todos los
árboles del jardín? ¿Es posible que te esté traficando con tan poco, y así
interfiera arbitrariamente con tu libertad?" Y la mujer dijo: "Podemos
comer de la fruta" de los árboles del jardín, pero del fruto de este árbol,
que está aquí en medio del jardín, Dios ha dicho que no comeréis de él,
ni lo tocáis, no sea que muráis”. Pero la serpiente le dijo a la mujer:
"No morirás, la garantía morirá. No hay tal mal que deba ser

378
aprehendido. A menudo he comido de él, y no estoy muerto, ni herido,
pero soy el más beneficiado. Parecería que aunque Dios estaba celoso
de ti. Él es arbitrario estoy reprimiendo, a tu dolor. Porque él sabe que
el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, como lo es el mío,
y seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal”.

En este ingenioso discurso, vemos cómo la serpiente apela a las

susceptibilidades morales de la mujer y ejerce su influencia motivadora
sobre ella. En primer lugar, se compromete a sacudir su confianza en
Dios y debilitar su sentido de obligación hacia él; así que los motivos
para la desobediencia pueden encontrar poca o ninguna resistencia.
Luego, simplemente le miente a la mujer desprevenida. Él ciega y
engaña a ella en cuanto a las temidas consecuencias del
trangression. Luego, apela a sus sentidos. "¿Ves, qué hermosa es esta
fruta y qué tan deliciosa es el sabor?" Apela también a su curiosidad
natural, a su deseo de conocimiento y de felicidad, todos ellos
principios de acción poderosos; y por todo lo que él la insta a hacer el
experimento; asegurándole que no le puede hacer ningún daño, pero es
bueno; que la hará instantáneamente más sabia y feliz. La criatura
confiada e inexperta es, como lo expresa Pablo, "engañada" (1 Tim., Ii.
14). Ella cree que el tentador en lugar de Dios. Él presenta e insta a los
motivos de la transgresión, que predominan sobre todas las demás
influencias, y ella cede. Ella extiende su mano, ella. toma -ella
come. La escritura está hecha; la malicia de la serpiente está saciada; y
él se retira de la escena.

Eva pronto encuentra a su marido, y le dice lo que ha hecho. Ella le

dice lo deliciosa que es la fruta y cuán deseable es hacerla sabia. Ella le
asegura, por su propia experiencia, que no hay peligro de muerte, y lo
insta, por todo el respeto que debería tener para su propio bien, y por
todo el amor que le tiene, a tomar y comer igualmente. Tampoco es tan
extraño que sus persuasiones prevalecieran con él. Porque, además de
todos los motivos que habían prevalecido con ella, estaba el adicional
de afecto conyugal. Adán no podría separarse de su amada Eva. Él
prefirió estar unido a ella incluso en la transgresión. Si Eva debe morir,
él eligió morir con ella. Él tomó la fruta prohibida de su mano, e hizo lo
que ella requirió.

379
Que nuestros primeros padres actuaron irracional y perversamente en
todo esto, no puede haber ninguna duda. Ellos cometieron un gran y
temible Pecado. Pero que había algo misterioso o inexplicable en él, no
veo ninguna razón para creer. Su caída puede explicarse por principios
filosóficos, tan fácilmente como la mayoría de la maldad que se
perpetra entre los hombres.

Después de haber seguido a nuestros primeros padres a través de su

juicio original y su caída, ahora venimos a contemplar algunas de las
consecuencias más inmediatas de su pecado. Sus ojos pronto se
abrieron, pero de una manera que no esperaban. Fueron abiertos a su
propio pecado y vergüenza "y culpa. Habían llegado al conocimiento
del bien y del mal, en un sentido que nunca antes habían sentido. Se
sentían culpables y condenados, sin refugio ni esperanza, esperando la
ira y maldición de su Creador. Tenían miedo de encontrarse con un
Dios ofendido, y entonces fueron y se escondieron entre los árboles del
jardín.

Pero vano es su intento de esconderse de Dios. Pronto los encuentra,

los convoca y los llama a una cuenta estricta. No pueden ofrecer una
excusa suficiente y, en lugar de culparse a sí mismos, se esfuerzan por
quitarles la culpa a los demás. El hombre culpa a la mujer, y la mujer a
la serpiente.

Las varias maldiciones ahora son pronunciadas; y, primero, sobre la

serpiente. "Por cuanto esto hiciste, maldita serás sobre todos los
animales, y sobre toda bestia del campo. Sobre tu vientre andarás, y
polvo comerás todos los días de tu vida". Hasta ahora, la maldición
parece descansar sobre la serpiente literal. Si tenía piernas o alas antes,
ahora se las quitaron, y él estaba condenado a arrastrarse sobre su
vientre y lamer el polvo. 2 El resto de la maldición sobre la serpiente

2
Es notable que, a pesar de que los restos fósiles de numerosas especies de
serpientes nos han llegado de la tierra pre-adamita, no se ha encontrado, por lo
que recuerdo, ninguno que no tuviera aletas, alas o patas, o , en algunos casos,
los tres. Ninguno se puso boca abajo en el polvo, como la generalidad de las
serpientes desde la caída.
380
tenía que ver más particularmente con "esa serpiente antigua, el
diablo", cuya agencia estaba principalmente interesada en la
tentación. "Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la
simiente de ella, y te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el
calcañar". Tenemos aquí, en la maldición sobre la serpiente, el primer
amanecer de esperanza para la pareja humana caída. El lenguaje lleva
consigo una garantía de que tendrían un respiro de la muerte; que
deberían vivir para tener una semilla; y que un descendiente de la mujer
debería vencer por completo a la antigua serpiente, y poner fin a su
dominio usurpado sobre el hombre. Todo esto, casi no necesito decir,
se cumplió gloriosamente en "esa gran simiente de la mujer, el Señor
Jesucristo". Satanás se lastimó el talón cuando lo trajo a la cruz; pero al
morir en la cruz venció completamente a Satanás, y derrotó todos sus
designios diabólicos. "A través de la muerte, él destruyó a aquel que
tenía el poder de la muerte, es decir, el diablo" (Hebreos 2:14).

La maldición sobre la mujer ha recaído en gran medida sobre cada hija

de Eva desde ese momento hasta el presente. En dolor y dolor ha dado
a luz a sus hijos. Su deseo ha sido para su esposo, y él ha gobernado
sobre ella. La degradación de la mujer y sus sufrimientos del otro sexo,
especialmente en aquellas partes del mundo que no fueron bendecidas
con la luz de la verdad revelada, han sido terribles. Ella no ha sido
castigada por el pecado de su primera madre, pero sus sufrimientos a
consecuencia de ella han sido largos y lúgubres.

La maldición sobre el hombre incluye dos cosas. Primero, una

maldición sobre la tierra, que implica la necesidad de un trabajo duro y
deficiente de su parte, para procurarle una subsistencia. Y, en segundo
lugar, la disolución temporal o la muerte. "Y a Adán Dios dijo: Maldita
será la tierra por tu causa, en la tristeza comerás de ella todos los días
de tu vida. Espinas y cardos te darán a luz, y comerás la hierba del
campo. el sudor de tu rostro comerás pan, hasta que vuelvas a la tierra,
porque de ella fuiste tomado. Porque polvo eres, y al polvo volverás
". La maldición sobre el terreno implicaba algún cambio con respecto a
sus producciones naturales. Lo que este cambio fue, precisamente, y
cómo se produjo, no lo podemos decir. Sin embargo, puede decirse lo
siguiente: que mientras que las producciones espontáneas de la tierra

381
antes de la caída eran nutritivas y útiles, y que el sustento se obtenía
fácilmente, el caso era muy diferente después. La tierra entonces trajo
espontáneamente la espina y el cardo, la hierba nociva y la
hierba; mientras que las producciones más necesarias para el sustento y
el uso del hombre podrían ser curado solo por el trabajo y la
fatiga. Ciertamente, encontramos que este es el caso ahora; y todas las
generaciones de hombres, desde Adán hacia abajo, han encontrado lo
mismo. Con el sudor de su rostro se han visto obligados a comer su
pan. Tal, tenemos razones para saber, no era el orden original de las
cosas. Nos ha sido impuesta como consecuencia del pecado.

He dicho que una parte de la maldición pronunciada sobre Adán fue la

muerte temporal. En los versículos arriba leídos, tenemos la primera
mención de la disolución temporal que ocurre en la Biblia. La muerte
amenazó a Adán, en caso de que transgrediera, intenté mostrar en mi
última conferencia, no fue la muerte temporal. Era más bien la pena
propia de la ley, que es la muerte eterna. La ejecución de esta pena,
como dije, fue suspendida por un tiempo, a fin de hacer espacio para
una dispensación de gracia. La dispensación de la gracia ahora se había
abierto y se había iniciado. Una semilla de la mujer había sido
prometida, quien debería magullar la cabeza de la serpiente. El hombre
caído puede ser salvo si se arrepiente y confía en el Salvador
prometido; y, en consecuencia, debe tener un espacio para el
arrepentimiento. Para permitirle ese espacio, la ejecución de la pena
incurrida por la ley es, por el momento, suspendida. El hombre tiene la
oferta de la salvación a través de un Redentor. Si la oferta se acepta a
tiempo, la penalización incurrida no solo se suspende, sino que se
remite. El transgresor es perdonado y recibido nuevamente en el favor y
el amor de Dios. Pero si la oferta amable no es aceptada a tiempo; si es
descuidado y rechazado; entonces la pena suspendida se reduce con
nuevos agravios en la cabeza del transgresor. Él ahora no solo ha roto
la ley de Dios, sino que ha pisoteado a su Hijo, y lo ha hecho a pesar
del Espíritu de su gracia.

Luego de una probación como esta, Adán y Eva fueron colocados

inmediatamente después de la revelación de un Salvador. Con tal
prueba, todos somos colocados durante nuestra continuación en la vida

382
presente. De esta probación de gracia, la disolución temporal es la
terminación apropiada. Cuando Dios ha esperado para ser amable el
tiempo suficiente, y no puede esperar más, rompe el frágil hilo de la
vida y vuelve el cuerpo al polvo del que fue tomado. Esto, entonces, es
el significado apropiado de la muerte temporal, para terminar la
libertad condicional del hombre caído, y resolver la pregunta si él debe
levantarse o hundirse, ser feliz o miserable, para siempre. Aunque no es
la pena apropiada de la ley, es aún un fruto y una consecuencia del
pecado; pero tal consecuencia como se puede realizar solo bajo una
dispensación de gracia. 1 Por lo tanto, no fue hasta que se abrió la
dispensación de la gracia, y se había prometido a un Salvador, que
primero oímos hablar de muerte temporal en la Biblia.

Y esto explica lo que sigue en la parte final del tercer capítulo de

Génesis: "El Señor Dios expulsó al hombre del jardín del Edén, para
que labrase la tierra de la que fue tomado. Y lo colocó al este del jardín
de querubines de Edén y una espada encendida, que se volvieron por
todos lados para guardar el camino del árbol de la vida, "para que el
hombre condenado" extienda su mano y también tome del árbol de la
vida, y coma, y viva para siempre ". El árbol de la vida no era un árbol
prohibido. Nuestros primeros padres tuvieron acceso libre durante el
período de su inocencia. Su uso parece haber sido eliminar de ellos
todas las causas de la enfermedad y la muerte, y preservarlos en
perpetuo estado de madurez y salud, hasta que estuvieran preparados
para ser transferidos a una esfera superior. Pero el hombre caído ahora
está condenado a la disolución temporal. Su cuerpo debe morir y volver
al polvo. Y sin embargo, esta catástrofe nunca podrá alcanzarlo si tiene
libre acceso, como antes, al árbol de la vida. Él lo comerá y nunca
morirá. Por lo tanto, debe ser expulsado del jardín del Edén y
mantenerse fuera. Él debe ser-severamente alejado del árbol de la vida;
de lo contrario, extenderá su mano y comerá de ella, y vivirá para
siempre.

Otras consecuencias más serias de la caída del hombre serán

consideradas en las siguientes Conferencias.

383
1 Lo mismo es cierto de todas las maldiciones pronunciadas en este
momento sobre el hombre y la mujer, y por medio de ellos sobre toda la
raza humana, - amargas consecuencias del pecado, "pero tales que solo
él puede comprender mientras la ejecución del la pena amenazada se
suspende, y el hombre está en una dispensación de gracia.

384
 CONFERENCIA XXXIII.

CONSECUENCIAS DE LA CAÍDA, LA DEPRAVACIÓN, ETC.

En mi última conferencia, consideramos la tentación y la caída de

nuestros primeros padres, y algunas de las consecuencias más
inmediatas para ellos y su posteridad. La tierra le dio a Adán el aguijón
y el cardo, y así lo ha hecho a todos sus descendientes. Se come el pan
con el sudor de la cara, y ellos también. Terminó su libertad
condicional en el polvo, y ellos también lo hacen. La maldición de Eva,
también, ha descendido a todas sus hijas. Ellos, al igual que su primera
madre, dan a luz a su descendencia en trabajos y dolor.

Pero las consecuencias del pecado de Adán han llegado a su posteridad

en un sentido más temible que todo esto. Son pecadores como
consecuencia de su pecado. Como él, son criaturas depravadas y
corrompidas, y son, "por naturaleza, los hijos de la ira".

El sujeto ahora ante nosotros es la depravación humana. Al discutirlo,

consideremos: I. Su universalidad.

II. Su totalidad o integridad, en lo que se refiere a nuestros afectos

morales. Y,

III. Su naturalidad, como resultado del pecado y la caída de nuestros

primeros padres.

Que la depravación del hombre es universal, extendiéndose a toda la

raza, se prueba con las afirmaciones directas de la Escritura. En
justificación de esta declaración, solo necesito referirme al argumento
de Pablo, contenido en los primeros tres capítulos de su Epístola a los
Romanos. En el primer capítulo, expone el carácter de las naciones
paganas o gentiles. "Estar lleno de toda iniquidad, fornicación,
iniquidad, codicia, malicia, lleno de envidia, asesinato, debate, engaño,
malignidad, susurradores, mordedores, enemigos de Dios; ofensores,
385
orgullosos, fanfarrones, inventores de cosas malvadas, desobedientes a
los padres, sin entendimiento, que rompen pactos, sin afecto natural,
implacables, sin misericordia; quienes, conociendo el # juicio de Dios,
que los que cometen tales cosas son dignos de muerte, no solo hacen lo
mismo, sino que se complacen en los que los hacen "(Romanos 29-32).

Tal era, entonces, el mundo de los gentiles como el apóstol Pablo lo

había visto y conocido. Y ahora, volviéndose a los judíos, pregunta:
"¿Somos mejores que ellos? No, de ninguna manera, porque antes
hemos probado, tanto judíos como gentiles, que todos están bajo
pecado. Como está escrito: No hay ninguno. justos, no, ninguno. No
hay quien entienda, no hay quien busque a Dios. Todos se han
apartado del camino, juntos se han vuelto inútiles, no hay quien haga lo
bueno, no, no uno. Su garganta es un sepulcro abierto, con sus lenguas
han usado el engaño, el veneno de áspides está bajo sus labios, cuya
boca está llena de maldición y amargura. Sus pies son rápidos para
derramar sangre, la destrucción y la desdicha están en sus caminos, y el
camino de paz no han conocido. No hay temor de Dios delante de sus
ojos "(Romanos iii, 9-18). En estos versículos, tenemos el testimonio de
un apóstol inspirado, en cuanto a los personajes de ambos, electos y
gentiles, que abarca a toda la raza humana. Sí, más, tenemos el
testimonio de Dios mismo sobre la corrupción y la maldad de todos
ellos. "No hay justo, ni aun uno. No hay quien entienda, no hay quien
busque a Dios. Todos se apartaron del camino, juntos se vuelven
inútiles, no hay quien haga el bien, no, no uno."

Estas afirmaciones directas de la Escritura, en cuanto a la depravación

universal del hombre, son confirmadas por diversas implicaciones
doctrinales. Tanto como esto está implícito en la doctrina de una
expiación universal, o que Cristo "se dio a sí mismo en rescate por
todos" (1 Ti. Ii. 6). ¿Por qué debería darse él mismo un rescate por
todos si todos no fueran pecadores? "Juzgamos así", dice Pablo, "que si
uno moría por todos, entonces todos estaban muertos", "muertos en
delitos y pecados" (2 Corintios 14).

Considera también la necesidad universal de la regeneración. "De

cierto, de cierto te digo, excepto un hombre" - cualquier hombre -
386
"nacer" otra vez, "naced del agua y del Espíritu, él no puede ver el reino
de Dios". Pero ¿por qué todos los que nacen en este mundo deben nacer
de nuevo del Espíritu para ver el reino de Dios, excepto que "eso lo que
es nacido de la carne es carne; ¿O, en otras palabras, que todos los
hombres son pecadores por naturaleza?

De nuevo: el apóstol Pablo nos asegura que "por las 'obras de la ley
ningún hombre viviente será justificado" (Romanos iii. 20). ¿Y por qué
es imposible que un hombre sea justificado por las obras de la ley,
excepto que todos los hombres han violado la ley, y que, ya sea que
"judíos o gentiles, todos estén bajo pecado"?

Una vez más: el apóstol representa la muerte temporal como

consecuencia del pecado, y la hace tan universal como la
primera. "Como el pecado entró en el mundo por un hombre, y la
muerte por el pecado, así pasó la muerte sobre todos los hombres, por
cuanto todos pecaron" (Romanos 12).

De estas afirmaciones se desprende que la depravación universal de los

hombres descansa no en unos pocos pasajes aislados de las Escrituras,
sino que está implícita, incluida, en la mayoría de los grandes hechos y
doctrinas de la Biblia. Nunca se puede dejar de lado, a menos que estas
doctrinas se pongan a un lado, y con ellas se abandona toda la Biblia.

Y lo que se enseña tan abundantemente en las Escrituras se confirma

con toda otra evidencia apropiada. Está confirmado por la observación
universal. Si todos los hombres no son pecadores, entonces hay, y ha
habido, algunos seres humanos inmaculadamente perfectos. Pero,
¿dónde están? ¿En qué rincón o esquina de la gran tierra se han
encontrado? Los grandes continentes de nuestro globo y las islas del
mar ahora han sido explorados en general. Hay muy poca tierra
incógnita restante. Los seres humanos han sido buscados, donde sea
que existan. Si hay personas en la tierra que están libres de la
contaminación y la contaminación del pecado, parecería que debieron
haber sido descubiertas hace mucho tiempo. Y, sin embargo, no se ha
hecho ningún descubrimiento de este tipo. Cuando el Señor mira desde

387
los cielos a los hijos de los hombres, para ver si hay alguno que
entienda y busque a Dios; Él está obligado a decir ahora, como lo hizo
en épocas pasadas: "Todos se han ido, se han ensuciado todos, no hay
quien haga lo bueno, ni aun uno" (Salmos xiv.3).

Pero sin detenernos a buscar la perfección, echemos un vistazo a los

personajes de los seres humanos, ya que estos se exhiben ante nuestros
ojos. Y para empezar con niños pequeños: ¡cuán temprano exhiben las
pruebas más impactantes de la corrupción y la maldad de sus
corazones! En la misma mañana de la vida los encontramos, no a los
pequeños inocentes a los que a veces se los llama, sino orgullosos,
envidiosos, codiciosos, vanos, engañosos, inquietos y vengativos. Son
egoístas y polémicos entre ellos, ingratos y desobedientes con sus
padres, inquietos bajo las más saludables restricciones y resueltos a
seguir sus propios caminos perversos. ¡Qué tarea es criar a una sola
familia, o entrenar hasta a un solo niño, en la santidad o la virtud!

Y, a medida que pasamos de la niñez a los años más maduros, nos

encontramos con las mismas marcas de corrupción e
iniquidad. Dondequiera que haya seres humanos, se los considera
sensuales, egoístas, polémicos, ambiciosos, que pretenden dominar y
siempre listos para pisotear las inmunidades de los demás. ¿Cuáles son,
en general, las leyes de los hombres, pero tantos esfuerzos, demasiado a
menudo vanos, para restringir y castigar la maldad humana? ¿Y cuáles
son nuestros tribunales, sino tribunales para ajustar las peleas y las
controversias siempre recurrentes con las que la tierra es
deshonrada? ¿Y qué significan los diversos artilugios a los que los
hombres recurren para protegerse a sí mismos y sus propiedades de la
violencia, para evitar las travesuras del fraude y obligar a la
deshonestidad a cumplir sus compromisos, excepto en el supuesto de
que este es un mundo depravado y culpable? En un mundo de santidad
y pureza, tales artilugios no serían necesarios ni se conocerían.

La historia de la tierra es poco más que una historia de guerra y

carnicería, intrigas y crímenes. Las luchas de los reyes, el ascenso y la
ruina de las naciones, las hazañas de los conquistadores en su sed de
sangre, conforman casi todo. Los placeres de los hombres también son,
388
en su mayor parte, placeres culpables, denominados apropiadamente
los placeres del pecado. E incluso las religiones que han prevalecido
principalmente en la tierra pueden aducirse como prueba de su
depravación. Muestran la verdad de la declaración de Pablo, que
cuando los hombres conocían a Dios, o tenían los medios para
conocerlo, no les gustaba retenerlo en su conocimiento, sino que
estúpidamente "cambió la gloria del Dios incorruptible en imágenes
semejantes a hombres corruptibles, y aves, bestias cuadrúpedas y
reptiles "(Romanos 23).

Tal es, entonces, el testimonio de la observación universal, en cuanto a

la perversidad prevaleciente de los hombres, un testimonio que podría
extenderse indefinidamente y que, cuanto más se persiguiera, sería más
concluyente. Pero pasamos de eso para consultar, por un momento, la
experiencia, la conciencia de los individuos. ¿Dónde se encontrará el
hombre cuya conciencia nunca le ha reprochado las malas
acciones? quien no ha tenido presentimientos dolorosos en cuanto a su
cuenta y estado futuros; ¿quién se atrevería a entrar en su armario, y allí
protestar ante su Hacedor de que nunca había pecado? La verdad es que
los hombres son conscientes, universalmente, de que son
pecadores; saben que son ", y que necesitan purificación, purificación,
perdón, para que puedan encontrarse con Dios en paz. Y todo esto es
evidente en los diversos recursos a los que recurren: sacrificios,
penitencias dolorosas, expiaciones, y abluciones, en la vana esperanza
de hacer algunas reparaciones por sus pecados y apaciguar la ira de sus
deidades.

Pero no puedo decir más bajo la dirección de la depravación universal,

aunque sería fácil escribir volúmenes. El que negaría que la humanidad
es una raza depravada y pecadora debe desbaratar, no solo el
testimonio de las Escrituras, sino también el de sus propios sentidos y
conciencia, de la observación y la experiencia universales. Él debe estar
preparado para negar las conclusiones más obvias y los hechos más
claros. En resumen, su negación no sería sino otra prueba de esa
depravación que se pretendía refutar.

389
Pero, ¿cuán pecaminosos son los hombres en su estado natural? ¿Hasta
qué punto están corrompidos y contaminados? Estas preguntas nos
llevarán aún más lejos en el doloroso tema que tenemos ante
nosotros. Nos llevarán a tratar -como lo proponemos en nuestra
segunda cabeza- la totalidad, la totalidad de la depravación humana,
etc. en lo que respecta a nuestros afectos morales.

Este tema de la depravación total, como a veces se llama, requiere ser

explicado y probado. "Deseamos saber qué está implícito en ella, y qué
no, que impresiones tan falsas puede ser eliminado, y podemos ser
capaces de mirarlo en una luz adecuada.

La depravación total, entonces, no implica que cada hombre en su

estado natural sea tan malo como él puede ser. Esto a menudo es
alegado por aquellos que rechazan la doctrina; pero la objeción no es
cierta, ciertamente no en el sentido en que se la entendería
comúnmente. La mayoría de los pecadores tienen la capacidad natural
de ser más flagrantemente malvados que ellos, de complacer los
pensamientos y sentimientos peores, de decir y hacer cosas peores; y lo
contrario no está implícito en el hecho de toda su depravación.

Tampoco esta doctrina implica, como se dice a veces, que los hombres
estén totalmente incapacitados por la caída y sean incapaces de cumplir
con su deber. Muy lejos de esto, la doctrina realmente implica lo
contrario. Los hombres deben ser capaces de hacer lo correcto, o no
serían capaces de hacer lo incorrecto. Deben ser agentes morales libres,
capaces de amar y odiar, elegir y rechazar, cumplir con su deber y
descuidarlo, o no serían totalmente depravados, o en un sentido moral
depravado en absoluto.

Ni la depravación total implica que los sujetos de ella sean

uniformemente malvados. Aquí hay otro error en el cual los oponentes
de la doctrina muy a menudo caen. Insisten en que un personaje
totalmente depravado debe ser flagrantemente vicioso; y debido a que
los hombres no regenerados no son todos ellos farsantes profanados,
quebrantadores del sábado, adúlteros, ladrones y mentirosos, y no

390
perpetran estas abominaciones todo el tiempo, insisten en que no son
totalmente depravados. Pero que esas personas recuerden que la
depravación humana tiene su asiento en el corazón, y no en la vida
exterior; que los vicios de los hombres son frutos apropiados de ella,
pero no son sus únicos frutos; y que, aunque el egoísmo se manifiesta
de varias maneras, algunas más justas y otras más sucias, sigue siendo
egoísmo en el fondo, y como tal es una abominación a los ojos de Dios.
Una persona totalmente egoísta es totalmente pecaminosa, cualquiera
sea el vestido que muestre la iniquidad interior, cualesquiera que sean
las formas de belleza externa o deformidad que tenga la oportunidad de
ponerse.

De nuevo: la depravación total no implica que los sujetos de ella no

tengan afectos naturales afables, como el amor parental, conyugal y
filial; emociones de simpatía y lástima, etc. Aquí hay otro motivo de
objeción a la doctrina que tenemos ante nosotros. Sus opositores nos
dicen cuán tiernamente los padres impenitentes aman a sus hijos, y los
hijos a sus padres; cuán lamentables son para los objetos en peligro y
cuán listos están para hacer sacrificios por su alivio; y luego exigen, con
un triunfo aéreo, si no hay algo bueno en todo esto, y si tales personas
pueden ser completamente pecaminosas. En respuesta, admitimos los
hechos en los que se basa la objeción; a saber, que las personas
impenitentes no carecen de amables afectos naturales, sino que a
menudo los poseen en un alto grado. Pero insistimos, al mismo tiempo,
en que este hecho no es en absoluto incompatible con la idea de toda su
pecaminosidad. ¿Para qué son estos afectos amables y
naturales? Pertenecen a las sensibilidades, y no a la realidad. Son
incentivos poderosos para la acción, pero no para la acción
moral. Requieren ser regulados y controlados sabiamente, pero en sí
mismos no son pecaminosos ni sagrados. Están poseídos por el peor de
los hombres, así como por los mejores. Están poseídos en gran vigor
incluso por los brutos. Ser indigentes de ellos implicaría, de hecho, una
gran depravación; ya que solo por esa depravación podrían ser
embotados y destruidos. Pero la posesión de ellos, incluso en altos
grados, no es en absoluto incompatible con una alienación completa del
corazón de Dios.

391
Una vez más: la depravación total no implica que los sujetos de ella no
tengan afectos sociales afables, los que los conviertan en buenos
miembros de la sociedad. Pueden poseer amor por el campo, amistad
natural, honor, honestidad, disposición amable y servicial, y muchas
cosas de este tipo, y sin embargo no tienen un amor verdadero y
desinteresado hacia Dios o el hombre, y nada que participe de la
naturaleza de la santidad . Estos afectos sociales son muchos de ellos
meros sentimientos, instintos, que caen en la misma clase que los
afectos naturales. Otros de ellos son solo modificaciones externas del
egoísmo. Si todo lo que es egoísta se tamiza, se separa del patriotismo,
la humanidad, las amistades, las aparentes virtudes de la vida social,
solo Dios sabe lo poco que quedará. El residuo, se teme, sería muy
pequeño.

Más lejos: la depravación total no implica que los sujetos de la misma

no actúen en cierta medida, y en el sentido más suelto del término,
concienzudamente, los hombres naturales tienen conciencias, como
otros hombres. Pueden tener una conciencia tierna. Pueden actuar muy
considerablemente bajo la influencia de sus conciencias y, sin embargo,
no ser verdaderamente santos. Sus conciencias pueden estar tan
extrañamente pervertidas como para guiarlas, bajo la impresión de que
están haciendo lo correcto, a la perpetración de una gran maldad. Este
fue el caso con Pablo, en la persecución de la iglesia. O bien, otros
sentimientos más básicos, como el orgullo, la pasión, la malicia y la
voluntad propia, pueden mezclarse con los impulsos de una conciencia
equivocada y esencialmente corromperla. O las personas pueden
consultar y obedecer a sus conciencias pero un poco, dejando fuera de
la cuenta los principios internos de los cuales proceden solo la santidad
y el pecado. Por lo tanto, un niño puede actuar concienzudamente al
leer su Biblia y decir sus oraciones, sin detenerse a considerar con qué
sentimientos de corazón se llevan a cabo estas acciones externas. Y las
personas mayores pueden actuar concienzudamente al ir a la reunión,
apoyar el evangelio, pagar sus deudas, dar a los pobres y hacer otras
cosas, de la misma manera.

Señalo nuevamente, que la depravación total no implica que los sujetos

de ella puedan pensar que ellos mismos, y ser considerados por otros,

392
no sean muy religiosos. Simon, el hechicero, por un tiempo parecía
muy religioso. Sin duda, fue considerado como un notable ejemplo de
gracia convergente. Pero no tenía ni parte ni mucho en el asunto,
porque su corazón no estaba bien a los ojos de Dios. Existe en el
mundo una gran cantidad de religión falsa, falsa, egoísta y falsa,
transmitida bajo la apariencia de verdadera religión, cuya posesión,
lejos de ser inconsistente con la depravación total, no es más que una de
las formas en que la depravación se manifiesta.

Así hemos visto, bajo varios detalles, lo que la depravación total no

implica; y, al discutir estos detalles, han eliminado casi todas las
objeciones que comúnmente se instan en su contra. No se puede decir
de la doctrina que defendemos, que implica que los hombres no
renovados son tan malos como pueden ser; o que no tienen capacidad o
capacidad para cumplir con su deber; o que son necesariamente
flagrantemente viciosos; o que no tienen afectos naturales o sociales
afables; o que pueden no actuar, en cierto sentido,
concienzudamente; o parecen a ellos mismos y para que otros sean
religiosos La doctrina que sostenemos no implica nada de esto, y por
supuesto no pueden ser instados como objeciones. Contra esto.
Entonces surge la pregunta: ¿Cuál es esta doctrina de la depravación
total? ¿Cuánto implica? ¿Cuál es la creencia de los cristianos ortodoxos
con respecto a esto? A esto respondo: los defensores de la depravación
total creen, y esto es todo lo que ellos creen, que el corazón del hombre,
en su estado natural, no tiene santidad y está enteramente bajo el
dominio del pecado. Él es totalmente depravado, en lo que respecta a
sus afectos morales. En otras palabras, sus ejercicios morales y afectos
son pecaminosos. Él está completamente alejado de Dios. Él comienza
a pecar tan pronto como comienza a vivir y actuar, y continúa pecando
sin interrupción o cese, hasta que su corazón se renueva con el poder y
la gracia del Espíritu Santo. Esta es la depravación total, una doctrina
que se enseña claramente en la Biblia, y que se verifica en la experiencia
y observación de todos los hombres buenos.

1. La depravación total se enseña en la Biblia. Se enseña en aquellos

pasajes en los que los malvados se representan como ciegos, sordos y
muertos. "Oíd, oh sordos, y mirad, ciegos, para que veáis" (Is. Xlii.

393
18). "Has aceleado, y has estado muerto en delitos y pecados" (Efesios
2:11). Como los ciegos carecen de visión, y los sordos de la audición, y
los muertos de la vida, así los malvados se representan aquí como
indigentes de la santidad, o la vida espiritual. Los pecadores también
están representados, en la Biblia, como injustos, injustos, impíos,
impíos, inescrupulosos, etc., términos que necesariamente implican que
aquellos a quienes se aplican carecen de santidad y, por supuesto, están
bajo el dominio del pecado. En las Escrituras se dice además que "la
imaginación y el pensamiento del corazón del hombre no son sino
malos y constantes"; que "el corazón de los hijos de los hombres está
lleno de maldad", y "totalmente establecidos en ellos para hacer el
mal"; que es "engañoso sobre todas las cosas, y perverso"; que "la
mente carnal es enemistad contra Dios", y que en ella "no mora nada
bueno", expresiones que implican, si el lenguaje significa algo, que el
corazón natural del hombre es completamente pecaminoso.

2. Esta doctrina, como la de la depravación universal, se enseña, no

solo en el lenguaje directo de la Escritura, sino por las necesarias
implicaciones doctrinales. Veamos nuevamente la doctrina de la
regeneración. La generación es el comienzo de una nueva vida
espiritual en el alma. Es el comienzo de ejercicios y afectos santos en el
corazón. El sujeto de este cambio se convierte a la vez en una nueva
criatura. Las cosas viejas pasan con él, y todas las cosas se vuelven
espiritualmente nuevas. Pero si esta es una visión justa de la
regeneración, entonces, manifiestamente, antes de ella, no hay vida
espiritual en el alma. No hay ejercicios sagrados en el corazón. Todas
sus emociones y afectos deben ser pecaminosos. Si los hombres
tuvieran algo de santidad en su estado natural, podrían necesitar una
reforma, pero no una regeneración. Quizás necesiten mejorar sus
buenas cualidades nativas, pero no nacer de nuevo.

Observe también la marcada distinción, reconocida en todas partes en

las Escrituras entre los justos y los malvados. Es imposible hacer esta
distinción, y mostrar en qué consiste, si negamos la doctrina de la
depravación total. Si el pecador tiene algo de santidad antes de la
regeneración; si su personaje es mixto, parcialmente santo y
parcialmente pecaminoso; entonces, ¿cómo se diferencia él del

394
creyente? El verdadero cristiano, en esta vida, no es perfectamente
santo. No lo hace tan bien como debería o tan bien como puede. Lo
máximo que se puede decir de él es que tiene algunos afectos correctos,
que al menos ha exhalado el aliento de la vida espiritual. Y ahora, si el
pecador también tiene algunos afectos correctos, alguna vida espiritual,
¿dónde está la poderosa diferencia entre las dos clases? ¿Dónde hay
alguna diferencia? Manifiestamente, en este terreno, la distinción tan
constantemente reconocida en las Escrituras entre los justos y los
malvados, el santo y el pecador, se borra. Ya no existe.

3. La doctrina de la pecaminosidad total del corazón natural se verifica

en la experiencia de todos los hombres buenos. Todo verdadero
cristiano reconoce esta verdad. Él lo reconoce como el resultado de su
propia experiencia. Él ha visto y sentido que es verdad en su propio
corazón; y cualquier otro hombre, si entendía correctamente el tema,
vería y sentiría lo mismo. La ley de Dios requiere que lo amemos con
todo el corazón, alma, mente y fuerza, y que amemos a nuestro
prójimo como a nosotros mismos. Obedecer a esta ley es ser
santo. Dejar de obedecerlo o (lo que es lo mismo) transgredirlo, es ser
pecaminoso. Y ahora quién no sabe eso ¿ha dejado de obedecer
estrictamente a esta ley continuamente? ¿Qué persona no renovada, que
reflexiona en absoluto, no verá y confesará que nunca la ha cumplido
en una sola instancia?

Aquellos que no aman a Dios con todo el corazón, se aman a sí mismos

y al mundo con todo su corazón. Aquellos que no aman a su prójimo
como a sí mismos, se aman a sí mismos más que a su prójimo. En otras
palabras, son egoístas. ¿Y qué pecador, que mira de cerca su propio
corazón, puede dejar de ver que este es el estado real de eso? Él es
egoísta. Él se ama a sí mismo; él trabaja por sí mismo; él busca su
propio supuesto interés en preferencia a cualquier otro objeto. Incluso
sus mejores actuaciones que percibirá son el resultado del egoísmo y,
por supuesto, no son aceptables a los ojos de Dios.

4. Las decisiones de las Escrituras y los resultados de la experiencia

sobre este tema se confirman mediante la observación. ¿Cómo vemos
hombres viviendo y actuando en el mundo que nos rodea? Al pasar por
395
encima de los vicios multiformes y corrupciones del mundo, sus
idolatrías, sus blasfemias, sus guerras, sus asesinatos, sus adulterios, sus
fraudes, sus falsedades, sus placeres antinaturales y culpables, nos
permite ver solo los aspectos más justos de la sociedad. ¿Y que son
estos? Algunos, sin duda, que no dan evidencia de piedad, no son
palpablemente deficientes en el desempeño de deberes relativos y
sociales. Son buenos padres, buenos hijos, buenos vecinos, ciudadanos
y amigos. Pero, ¿aman a Dios con todo el corazón, y a sus semejantes
como a ellos mismos? ¿Parecen hacer esto? ¿Ellos profesan hacerlo? Por
el contrario, ¿no son universal y manifiestamente egoístas?

¡Qué temprano y con qué claridad descubrimos el egoísmo en los

niños! Los niños pequeños son incapaces de disfrazarse
mucho. Comúnmente hablan y representan sus verdaderos
sentimientos. ¡Y cómo obviamente ellos actúan sentimientos de
egoísmo! ¿Por qué lloran, pero ese yo puede ser gratificado? ¿Y para
qué están satisfechos, pero ese yo está satisfecho? ¿Y por qué se pelean
entre sí, sino para obtener o conservar algo bueno para ellos? ¿Y para
qué están enojados y vengativos, sino para resentir alguna herida
supuestamente infligida en el mismo objeto querido?

Y esos sentimientos de egoísmo que los niños actúan sin disfraz, los
hombres trabajan para disfrazarse en vano. Los hombres generalmente
se avergüenzan de ellos y tratan de ocultarlos; pero el esfuerzo es
totalmente infructuoso. La verdad rezuma a través de tantas grietas,
como para no dejar ninguna duda en cuanto a la calidad de lo que está
dentro. Ya sea en la infancia o en la edad adulta, ya sea entre naciones
salvajes o civilizadas, el egoísmo es obviamente el gran resorte de la
conducta humana. Los hombres planean y ejecutan, se mueven y
trabajan por sí mismos. Para esto el estudiante estudia, y el agricultor
cultiva la tierra, y el mecánico visita su tienda, y el mercader su
almacén, y el marinero atraviesa la poderosa profundidad, y todos los
poderes de la naturaleza son puestos al servicio del hombre. El yo es el
punto de reunión con cada individuo. El yo es el motivo dominante con
todos, a menos que sea con unos pocos; y éstos son considerados por la
masa de hombres como anomalías y misterios perfectos, para cuyas
acciones es imposible dar una explicación racional. Se piensa que es lo

396
más extraño en la tierra que las personas deberían estar dispuestas a
trabajar, como lo hizo Pablo, y como lo hizo el Salvador, sin una
consideración gobernante con respecto a sus propios intereses privados.

Por lo tanto, la observación, así como la experiencia, claramente dan

testimonio de todo el egoísmo de los hombres naturales no
regenerados. Pero, ciertamente, los hombres son tan pecadores como
egoístas; porque todo egoismo es pecado. Sí, más, es la quintaesencia
del pecado, de la cual procede toda forma de pecado, y de la cual
participa. "¿Quién, entonces, puede negar que la humanidad, en un
estado de naturaleza, es completamente pecaminosa? ¿Quién puede ser
ignorante o insensible a este hecho humillante, en su propia
experiencia?

La importancia de la doctrina considerada en esta Conferencia -la

depravación universal y completa de los hombres no renovados- no
puede sobreestimarse. Merece, tal vez, más que ninguna otra, ser
considerada como una doctrina fundamental. Deja que una persona
crea y. siente que es un pecador totalmente depravado y arruinado, y
verá que necesita un divino Salvador y Santificador, una expiación
infinita y regeneración por las operaciones especiales del Espíritu
Santo. Pero permítanle tomar el rumbo opuesto, rechazar esta gran
doctrina y establecerse en la conclusión de que él es naturalmente
bueno, tan bueno como lo que necesita o desea.

ser y ¿cuál será el resultado de su creencia y carácter general? Ahora no

siente la necesidad particular de un Salvador divino, y por mucho
tiempo no creerá que se le haya proporcionado un Salvador así. No
siente la necesidad de una expiación, y pronto negará que se haya
hecho una expiación. No ve la necesidad de un cambio de corazón, y
duda si tal cambio se experimenta alguna vez. Él no siente la necesidad
de las operaciones santificadoras del Espíritu Santo, y no sabe que hay
ningún Espíritu Santo. No se siente en peligro de un castigo eterno, y
cuestiona si tal castigo alguna vez será infligido. Empieza dudando de
su propia depravación y termina convirtiéndose en un liberal
progresista, escéptico e infiel.

397
Esta doctrina de la depravación total debe asumirse como un primer
principio, no solo en la predicación de los ministros, y en un sistema de
teología, sino en todos los sistemas de economía política o de
educación popular. Y aquí hay un punto en relación con el cual la
mayoría de los trabajos que se han escrito sobre estos temas me han
parecido erróneos y defectuosos. Proceden según el principio de que el
hombre es naturalmente un ser virtuoso; deformado en cierto grado por
el camino de la rectitud, pero siempre listo para regresar a él; pervertido
por malas instrucciones y ejemplos, pero que tiene un buen significado
en general, y está dispuesto a ser enmendado y mantenido allí. Él
necesita ser reformado, pero no renovado; para ser mejorado y pulido,
pero no para nacer de nuevo. Casi no necesito decir que tales sistemas
deberían ser descartados por los cristianos, ya que se basan en puntos
de vista falsos de la naturaleza humana y tienden a cegar, engañar y
dañar a todos los que los abrazan.

398
 CONFERENCIA XXXIV.

CONSECUENCIAS DE LA CAÍDA. DEPRAVACIÓN NATURAL.

Al tratar el tema de la depravación, se propuso considerar, -

I. Su universalidad,

II. Su totalidad o integridad, en lo que se refiere a nuestros afectos

morales. Y,

III. Su naturalidad, como resultado del pecado y la caída de nuestros

primeros padres.

Los dos primeros de estos detalles ya han sido discutidos. Para el

tercero, su atención ahora será dirigida. Que nuestra depravación es
natural para nosotros, creciendo de alguna manera fuera de nuestra
propia naturaleza, puede inferirse de lo que ya se ha dicho. Hemos
demostrado que esta depravación es universal, que se extiende a toda la
raza; y que se muestra de manera uniforme en la vida muy
temprana. Ahora bien, ¿de qué manera se deben explicar estos hechos,
muriendo suponiendo que tiene su fundamento en la naturaleza del
hombre caído? Ciertamente, cualquier otro atributo o calidad
perteneciente a la raza universalmente, y que se muestra en la misma
mañana de nuestros días, se pronunciaría como una cualidad
natural. No se pensaría en otra conclusión al respecto.

Que nuestra depravación es natural para nosotros también se enseña en

las Escrituras. Nuestro Salvador dice: "Lo que es nacido de la carne,
carne es; y lo que es nacido del espíritu, espíritu es" (Juan 6: 6). La
palabra carne, en la primera parte de este versículo, se usa en dos
sentidos diferentes; como la palabra espíritu está en la última
parte. Nacer de la carne es simplemente nacer de la manera
399
natural. Para él, la carne, en el sentido de nuestro Salvador, debe ser
carnal, carnal, pecaminosa en nuestros afectos. El sentido del pasaje es,
por lo tanto, esto: todos los que nacen en el mundo; en otras palabras,
todos los hombres -son carnales en sus afectos, -carnal por haber
nacido, -o (que es lo mismo) carnales por naturaleza, -y necesitan nacer
de nuevo del Espíritu Santo, para poder ver el reino de Dios.

Y esto es paralelo a un pasaje en los escritos de Pablo. "Y fueron por

naturaleza hijos de ira, como los demás" (Efesios 2: 2). Ser un hijo de la
ira es ser un pecador; y tal, el apóstol nos asegura, todos somos por
naturaleza. Cualquier otra cosa que este pasaje pueda enseñar,
seguramente enseña tanto como esto, que el pecado es natural para
nosotros. Hay una base para ello, de alguna manera, en nuestra
naturaleza.

Lo mismo es enseñado más específicamente por el apóstol, en otros

pasajes, en los que él representa nuestros pecados como conectados de
alguna manera con el de Adán, de quien somos descendientes
naturales. "Como por un hombre (Adán) el pecado entró en el mundo,
y la muerte por el pecado, y así la muerte pasó a todos los hombres,
porque todos pecaron". "Pero no como la ofensa, así también es el don
gratuito, porque si por la ofensa de uno muchos están muertos, mucho
más la gracia de Dios, y el don por gracia, que es por un hombre,
Jesucristo, ha abundar en muchos." "Porque si por la transgresión de un
solo hombre reinó la muerte, mucho más los que reciben la abundancia
de la gracia y del don de la justicia reinarán en la vida en uno,
Jesucristo. Por lo tanto, como por la ofensa de uno, la sentencia sobre
todos los hombres a la condenación, aun así por la justicia de uno, el
regalo gratuito vino sobre todos los hombres para la justificación de la
vida. Porque por la desobediencia de un solo hombre muchos fueron
hechos pecadores, por la obediencia de uno, muchos serán constituidos
justos "(Rom. 12 a 19).

Sin entrar en una interpretación completa de estos varios pasajes, es

suficiente para nuestro presente propósito decir que la conexión de
nuestro pecado con la de Adán está aquí repetida y expresamente
indicada. n Por la desobediencia de un hombre, muchos se convirtieron
400
en pecadores ". 1 Mi objeto principal, en este momento, es indagar en la
naturaleza de esta conexión, y examinar brevemente algunas de las
teorías que se han propuesto al respecto.

1. Se ha dicho que toda la humanidad existió en Adán, o se

constituyeron uno con él, de modo que "pecaron en él y cayeron con él
en su primera transgresión". Esta fue la opinión del presidente Edwards
y muchos de los antiguos teólogos calvinistas.3 Pero a esta vista del caso
hay objeciones insuperables. En primer lugar, sería difícil demostrar, en
oposición a la razón y al sentido común, que todos los hombres
realmente existieron en Adán. O, si tenían una especie de existencia
seminal en él, ¿existían como agentes morales, seres libres, pensantes,
activos y capaces de cometer pecados? ¿Quién cree tanto como esto?

Pero supongamos que existimos en Adán y participamos en su primer

pecado; ¿Por qué no, por la misma razón, en todos sus pecados? Adán
vivió novecientos treinta años, y sin duda cometió muchos pecados; y si
existimos en él como para ser culpables de su primer pecado, ¿por qué
no, por la misma razón, culpables de todos ellos? Y por qué no, por la
misma razón, culpables de todos los pecados de todos nuestros
progenitores desde Adán hacia abajo; ya que hemos existido tanto en
los lomos de todos como lo hicimos en los de Adán? Ningún hombre,

3
Véase Tratado sobre el pecado original, Parte iv. cap. 3. Musculus dice: "Que todos
los hombres que existían en los lomos de Adán, pecaron, en su pecado real". Junius
dice: "El pecado de Adán no fue personal, sino que fue el pecado de toda la raza
humana, ya que la raza estaba incluida en sus entrañas, y pecó en él". Beza dice: "Hay
tres cosas que hacen al hombre culpable ante Dios. 1. El hecho de que todos pecamos
en el primer hombre. 2. La corrupción que es en castigo de ese pecado, y 3. Nuestras
propias transgresiones reales". Strackius dice: "Todos los descendientes de Adán
ciertamente pecaron en sus lomos, y se rebelaron contra Dios por el diablo". Molinaeus
dice: "Pecamos en Adán, y en él deseamos esta depravación". Hunnius enseña que
"como el primer pecado fue cometido voluntariamente por Adán, así también fue
cometido voluntariamente por todos nosotros, y por eso todos los que descienden de él
nacen como transgresores voluntarios".

401
desde Adán, se sintió culpable o condenado en conciencia por haber
comido el fruto prohibido; y si alguno de sus descendientes es castigado
por comerlo, creo que tendrán buenas razones para quejarse. Porque la
verdad es que no lo comieron. No existieron en Adam como para tener
ninguna preocupación activa en esa transacción.

2. Se ha supuesto, que aunque la posteridad de Adán no estaba

personalmente involucrada en su primer pecado, aún así, este pecado es
tan imputado, transferido, puesto a ellos, como en realidad para hacerse
suyo. Pero a esto es suficiente responder que el pecado no es propiedad
transferible. Es estrictamente una cosa personal. Mi pecado nunca
puede volverse de otro hombre, ni otro hombre es mío. La imputación
del pecado, mencionado en la Biblia, no implica una transferencia de
pecado. Podemos y hacemos. sufrir de muchas maneras como
consecuencia del pecado de Adán, y en este sentido puede decirse que
su pecado es imputado a nosotros; pero el pecado en sí nunca puede ser
nuestro.

3. Algunos han pensado que los pecados de los hombres deben ser
considerados como un castigo por el pecado de Adán. Pero tampoco
esta teoría debe ser admitida. Adán no fue amenazado con el pecado y
la ruina de su posteridad, en caso de que él comiera la fruta prohibida,
sino más bien con esa muerte eterna, que es la pena apropiada de la
ley. Y además, ¿dónde está la justicia o la corrección de castigar así a
Adán en su posteridad? ¿Dónde está la justicia de eso, en lo que
concierne a su posteridad? Esto sería, no para visitar las iniquidades de
los padres sobre los hijos consecuentemente, sino para castigar al niño
por el pecado de su padre, una cosa que Dios ha declarado que nunca
podrá hacer.(Véase Ezequiel xviii. 20.) ¿Y dónde está la justicia de tal
castigo, en lo que concierne a Adán mismo? Si Adán se arrepintió de
sus pecados y fue perdonado, y se fue al cielo, ¿por qué debería
continuar siendo castigado en su posteridad? O si él murió en sus
pecados, y ha ido a la perdición, está sufriendo la recompensa completa
de ellos en su propia persona, y ¿por qué debería ser castigado en su
posteridad? En todo sentido, por lo tanto, esta teoría del castigo parece
ser infundada.

402
4. Algunos han sostenido que la fruta prohibida posee una cualidad
tóxica y venenosa que infecta los cuerpos de nuestros primeros padres
y, a través de ellos, los cuerpos de todos sus descendientes; y que
cuando un alma se conecta con uno de estos cuerpos infectados, recibe
de ella una mancha, un grado de corrupción, un prejuicio o propensión
al mal.

En cuanto a la calidad venenosa de la fruta prohibida, no leemos nada

de ella en las Escrituras, y no tenemos ningún medio para determinar si
fue así o no. Pero esto lo sabemos, que la infección que nos ha llegado
de Adán tenía un carácter moral y no físico. Parece principalmente
afectar las almas de los hombres, y no sus cuerpos. Los cuerpos de los
hombres son degradados, pervertidos y destruidos por la influencia de
un alma pecaminosa, y no del alma (como soñaron los gnósticos) a
través de la influencia del cuerpo.

5. Nos acercamos a la teoría de Pelagiana, que los pecados de los

hombres puede deberse a la mera fuerza de la educación y el
ejemplo. El ejemplo de Adán corrompió a sus descendientes
inmediatos, y su ejemplo corrompió a la generación siguiente, y así
sucesivamente hasta el tiempo presente. Pero aunque estamos
dispuestos a permitir mucho a la fuerza del ejemplo e influencia de los
padres, no podemos admitir que este método de dar cuenta de los
pecados de los hombres sea satisfactorio. Porque, en primer lugar, los
niños comienzan a pecar antes de que sean capaces de verse muy
influenciados por el ejemplo de cualquier forma. Son egoístas,
malhumorados, petulantes, vengativos, antes de que puedan haber
absorbido estas odiosas pasiones de la influencia de quienes les
rodean. Y además; aquellos niños que son más favorecidos en el
ejemplo son tan seguros de comenzar su existencia moral como
pecadores, y necesitan las influencias regeneradoras del Espíritu como
cualquier otra; mostrando así que el terreno de la corrupción es más
profundo que la mera fuerza de la educación y el ejemplo.

6. Me doy cuenta de otro método para dar cuenta de los hechos que se
están considerando, y es remitirlos a la influencia diabólica. El diablo
sedujo a nuestros primeros padres; y ¿por qué no suponer que él sedujo
403
a todos sus descendientes, y que estableció y perpetúa el reino del
pecado sobre ellos? A esto respondo, que aunque no tengo dudas de que
gran parte del pecado existente en el mundo debe atribuirse a la
influencia diabólica, no parece ni razonable ni bíblico dar cuenta de la
pecaminosidad natural y universal de la humanidad de esta manera. El
diablo más bien se aprovecha de la pecaminosidad natural de los
hombres, para llevarlos a actos de iniquidad flagrantes y desbordantes,
que él mismo es el autor de nuestra pecaminosidad natural. Además, la
pecaminosidad natural de los hombres, como hemos visto, está en las
Escrituras atribuida a su conexión con Adán, y no a las tentaciones del
diablo.

Pero si todas estas suposiciones son rechazadas, ¿qué vamos a creer

sobre el tema que tenemos ante nosotros? ¿Cómo vamos a conectar la
pecaminosidad natural y universal de los hombres con la primera
ofensa de Adán?

No conozco mejor manera de relacionar estos dos hechos solemnes -

nadie más satisfactorio en sí mismo o más de acuerdo con las Escrituras
y la razón- que refiriéndolos al funcionamiento de una ley natural, -uno
de amplia extensión, de secuencia invariable, y de suma importancia,
que según cada uno lo que en la naturaleza produce es similar. Esta ley
es válida a través de todos los reinos vegetal y animal. Fue
impresionado en toda existencia viva y organizada en la
creación."Produzca la tierra seres vivientes según el género, el ganado y
los reptiles, y las bestias de la tierra según su especie" (Génesis i.24). De
acuerdo con esta ley, el hombre propaga su propia especie, y no otra. Él
produce descendencia según su especie. Y no solo eso, él los trae en el
mismo estado moral o condición en la cual él mismo es. Si el primer
hombre hubiese continuado santo hasta el final de su prueba, su
naturaleza habría sido incorrupta, y su descendencia, heredando tal
naturaleza, habría comenzado su existencia moral como santa. Pero
cuando Adán cayó en pecado, su propia naturaleza se corrompió. Su
comprensión, con respecto a las cosas espirituales, se oscureció, y su
sensibilidad se trastornó y se pervirtió, por lo que cayó de inmediato
bajo la influencia de una inclinación permanente o tendencia al
pecado. A esta tendencia cedió y continuó pecando espontáneamente y

404
libremente, hasta que fue renovado (si es que alguna vez lo fue) por
gracia soberana.

En este estado de perversión, corrupción y muerte espiritual, nuestros

primeros padres dieron a luz a sus hijos y, de acuerdo con la ley antes
mencionada, dieron a luz a sus semejantes. Como sus naturalezas
estaban corrompidas y depravadas, así han sido las naturalezas de sus
hijos y los hijos de sus hijos hasta la milésima generación. Como tenían
una propensión natural o tendencia a pecar, también lo hicieron sus
hijos. Y como, bajo la influencia de esta tendencia, continuaron
libremente, pecando activamente, también lo hicieron sus hijos. "Se
alejaron del vientre y se extraviaron tan pronto como nacieron" (Sal.
Lviii.3). "Lo que es nacido de la carne, carne es" (Juan 3: 6).

La afirmación aquí dada no implica que las almas de los hombres se

propagan como sus cuerpos, sino que, al crear almas y conectarlas con
cuerpos, Dios actúa de acuerdo con una ley fija, la gran ley de
descendencia, según la cual todo en la naturaleza produce su gusto.

Tampoco implica que la caída de Adán haya forjado en nosotros

ningún cambio de facultades, en cuanto a número o clase. Como se
comentó en una conferencia anterior, el hombre tiene las mismas
facultades ahora (aunque no quizás en el mismo estado perfecto) que
Adán tuvo antes de pecar.

La explicación dada tampoco implica que la posteridad de Adán haya

heredado el pecado de su primer padre; o que tienen algún pecado
relacionado con ellos que no sea estrictamente suyo. Han heredado una
naturaleza corrupta y propensiones corruptas, una propensión natural o
tendencia al pecado, pero no el pecado mismo.

Tampoco implica que los hombres lleguen a ser pecadores sino por su
propio pecado personal y activo. El pecado es, en su propia naturaleza,
una cosa activa, y no puede ser predicado de una sustancia o estado
pasivo.

405
La teoría aquí presentada no es muy diferente de la que atribuye la
conexión entre nuestro pecado y la de Adán al propósito soberano o la
constitución de Dios; ya que la ley de descendencia, de la cual he
hablado, es de cita divina y ordenación. Como todas las demás leyes de
la naturaleza, no es más que un modo regular y establecido de
operación divina.

Ese estado depravado y corrompido del alma, de lo que he hablado, y

que, por la ley de descendencia, nos ha llegado desde Adán, no
disminuye en absoluto nuestras obligaciones ni disminuye nuestra
capacidad natural de ser santos. Todavía tenemos todas las facultades
de agencia moral (y éstas constituyen capacidad natural) en el ejercicio
de lo que podemos ser santos o pecadores, según nos plazca. Nuestra
tendencia natural al mal es de la naturaleza de un motivo permanente o
incentivo, que debe ser resistido y superado. Y así sería si todos los
poderes del alma se ejercieran de manera apropiada. Pero en vez de
esto, la familia humana, uno tras otro, se somete a ella, cae ante ella y
continúa bajo el poder del pecado, hasta que la gracia de Dios la libera.

Pero se preguntará: ¿No es la tendencia natural, la disposición, la

inclinación al pecado, de la que hemos hablado, pecaminosas en sí
mismas? Cómo puede ser de otra manera ? A esto respondo: una
tendencia a una cosa no puede, por los mismos términos empleados, ser
lo mismo que la cosa misma. Una tendencia al pecado no puede ser
pecado; porque esto implicaría que la tendencia, y aquello a lo que
tiende, son idénticas. Y en cuanto a las palabras disposición e
inclinación, he comentado, en una conferencia anterior, que se usan en
diferentes sentidos. Una disposición a cualquier acto externo se
compone de internos ejercicios voluntarios, y es santo o pecaminoso,
según estos sean buenos o malos. Y el carácter del acto exterior siempre
debe referirse a la disposición que lo originó. Pero hay otro sentido, en
el que se usan las palabras disposición e inclinación, que requieren ser
cuidadosamente distinguidas. Una disposición para la presentación de
ciertos ejercicios voluntarios internos no puede consistir en tales
ejercicios, sino más bien en una preparación para ellos o una tendencia
hacia ellos. Esta es la visión ulterior y más estrictamente etimológica de
la palabra en cuestión. Es en este sentido que la palabra ha sido

406
utilizada en la discusión anterior. Denota un estado de la mente, y no
un acto de ella, y en sí mismo no es ni pecaminoso ni santo.

Se dirá, quizás, que traer a los hombres a la existencia con un prejuicio

prevaleciente o tendencia a pecar, es tan malo, en todos los sentidos,
como hacerlos pecadores, o hacer que hereden un pecado anterior a
cualquier ejercicio o acto o su propio. Pero entonces no me parece. * La
única teoría hace que Dios sea el autor responsable del pecado, al
menos de ese pecado que se adhiere a nuestra naturaleza pasiva y que
traemos al mundo con nosotros. La otra teoría lo convierte en el autor
de solo una tendencia al pecado; y esto de acuerdo con una ley general
y más benévola, cuyo curso no podría ser interrumpido sin un milagro
constante.

Si Dios nos hizo pecadores, sin ningún acto o acuerdo nuestro,

entonces, claramente, él es el autor de nuestro pecado. O si él nos hizo
así, que estamos bajo una necesidad natural de pecar desde el principio,
también nos hizo pecar, lo queramos o no; entonces somos más dignos
de lástima de los culpables. Pero si él nos hizo con solo un sesgo, una
tendencia al pecado, con toda la habilidad natural para vencer esta
tendencia, y con toda la libertad moral, ya sea que cedamos a ella o
no; entonces no veo que él tenga la culpa porque sus criaturas se
rindieron a él, y voluntariamente caen ante él. Su pecado, en este caso,
es el suyo, y ellos son los únicos responsables.

Se ha pensado que es incompatible con la bondad de Dios que él debe

dar existencia a criaturas que, ciertamente lo sabía, caería en el
pecado. Pero esta objeción está igualmente en contra de todo sistema de
doctrina que afirme el conocimiento previo de Dios. Que hay una gran
cantidad de pecado en el mundo, ninguna persona puede dudar. Y Dios
vio en la eternidad, si él creó el mundo, y colocó a los hombres sobre él,
que así sería. ¿Por qué, entonces, creó él? ¿Por qué trajo hombres a la
existencia, cuando vio y supo que pecarían contra él? Cuando el objetor
ha respondido satisfactoriamente a estas preguntas, tendrá pocas
dificultades con las demás que surjan de los puntos de vista que se han
expuesto aquí.

407
De la doctrina que se ha avanzado con respecto a la depravación
natural, o la conexión de nuestro pecado con la de Adán, la siguiente es
la suma. Descendiendo, como lo hemos hecho, de un progenitor caído
y corrompido, y heredando, como nosotros, una naturaleza como la
suya, todos comenzamos nuestra existencia moral bajo la influencia de
un prejuicio natural, una tendencia al pecado; un estado de ánimo que
no es pecaminoso en sí mismo, sino que opera como una propensión
permanente al pecado; una propensión que debemos superar, pero que
nunca hacemos; un estado mental en el que es cierto que pecaremos
libremente, y solo pecaremos, hasta que seamos renovados por la gracia
soberana.

408
 CONFERENCIA XXXV.

EL CARÁCTER DE LOS INFANTES.

Íntimamente conectado con el tema de la depravación, que nos ha

precedido en las dos Conferencias anteriores, es el del carácter
infantil. Y este es un tema muy importante. Toda la raza humana, con
la excepción de Adán y Eva, ha comenzado, o comenzará, su
existencia en la infancia. Por lo tanto, todos estamos interesados en
saber tanto como podemos respetar el estado y el carácter del
bebé. Además, una parte no despreciable de nuestra raza muere en la
infancia. ¿En qué estado y carácter, entonces, mueren? ¿Y qué será de
ellos después de que abandonen el mundo?

Las teorías del carácter infantil que ahora se presentan ante el público
se dividen naturalmente en dos clases: una que considera al niño como
inocente, y la otra que lo considera un pecador. No sé si algún cristiano
ha dicho que los bebés, al principio, eran positivamente santos. Pelagius
mismo no hubiera dicho tanto como esto. Pero hay quienes los
consideran negativamente inocentes; ellos no tienen pecado; y esto
porque no son agentes morales, y no tienen ningún carácter moral en
absoluto.

De los que toman este terreno, hay dos clases distintas: la pelagiana y la
evangélica. El pelagiano insiste en que el niño no ha heredado ningún
tipo de corrupción de Adán; que él nació como lo hubiera sido si Adán
no hubiera pecado. Él no tiene carácter moral al principio; pero cuando
la agencia moral comienza, y él comienza a tener un carácter, es tan
probable que sea bueno como malo. Si se le instruye correctamente, y
se le presenta un ejemplo apropiado, es aún más probable que sea santo
que pecaminoso. Y a medida que este individuo avance en la vida, su
carácter será mixto, en el que es probable que la santidad o el pecado
predominan, de acuerdo con las influencias con las que está rodeado
son buenas o malas.

409
Apenas necesitamos detenernos para refutar esta teoría del carácter
infantil, ya que ningún cristiano evangélico puede adoptarla. Es
inconsistente con todas las Escrituras que hablan de la pecaminosidad
completa del hombre natural. Es inconsistente con la doctrina de la
regeneración. No deja espacio ni terreno para ninguna distinción
radical entre los justos y los malvados. Se contradice en la experiencia
de todos los cristianos espiritualmente iluminados, y ningún cristiano
así puede adoptarla inteligentemente.

Hay otra clase que cree que el niño no es un agente moral, y por lo
tanto no tiene pecado, que todavía cree que ha heredado un grado de
depravación o trastorno mental de un padre caído. Él no está en el
estado que habría estado, si, Adán no hubiera pecado. Él está en tal
estado, que tan pronto como la agencia moral comienza, y él comienza
a hacer algo de naturaleza moral, comienza a pecar; y de ahora en
adelante todos sus actos morales son pecaminosos, hasta que sea
renovado por gracia soberana.

Se verá que, aunque esta teoría concuerda con la última al considerar

que el niño aún no tiene pecado, difiere de él en otros aspectos
importantes, y no debe confundirse con él. La primera doctrina es no
evangélica; esto no es necesariamente así. Lo tienen algunos excelentes
ministros y cristianos; aún así, está abierto a objeciones muy serias.

En primer lugar, este infante sin pecado, que aún no es un agente

moral, es un ser humano -un miembro de la gran familia del hombre- o
no lo es. Si él todavía no es un ser humano, entonces él es un mero
animal; y ¿por qué no considerarlo y tratarlo como un animal? ¿Por qué
bautizarlo, o rezar por él, o tener un funeral por él en caso de muerte,
más que por cualquier otro animalito? ". ¿Y por qué complacerse con
cualquier esperanza, si se lo quitan, con respecto a su inmortalidad?

Pero será concedido por aquellos con quienes ahora razonamos, que el
niño es de la misma raza que nosotros, - es un ser humano. Y si es así,
entonces posee todo lo que pertenece a un ser humano. Él tiene un
alma humana, así como también un cuerpo; un alma en posesión de

410
todas las facultades humanas; y estas facultades, debería parecer, debe
estar en un estado activo. ¿Cómo pueden ser de otra manera? ¿Qué
debemos pensar de un alma humana saludable, en posesión de todas las
facultades de un alma, que existe para la boca, y como algunos dicen
años, en un estado de inactividad, pensar, sentir, no hacer nada, y ser,
como a cualquier existencia consciente y activa, como si no hubiera
sido?

Además, sabemos que el alma del bebé no está inactiva. Está en plena
actividad muy temprano, y probablemente desde el
principio. Comienza a recibir ideas del mundo exterior el primer
momento en que entra; que muestra que el intelecto no está
inactivo. Tiene sentimiento, también, y comúnmente lo expresa, casi
con su primer aliento; que muestra que las sensibilidades están
activas. La voluntad también está activa, visiblemente activa, moviendo
a los diferentes miembros del cuerpo.

Pero se dirá, aunque puede haber acción, no hay acción moral, y por
supuesto no hay carácter moral. Pero si la acción del niño no es una
acción moral, entonces es mera acción animal, y nos encontramos de
nuevo con la absurda hipótesis de una mera existencia animal. Además,
si la acción moral no comienza al principio, ¿cuándo
comienza? ¿Cuándo deja el niño de ser un simple animal y comienza a
ser un ser moral inteligente? Cada vez que se produce este cambio,
obviamente es un gran cambio, y debe ser muy perceptible. Parece que
no podría haber dificultad para determinar el tiempo. Y, sin embargo,
¿quién lo ha determinado? ¿Quién puede?

Pero aún no hemos terminado con las dificultades y absurdos de esta

hipótesis. Si el bebé aún no tiene ninguna agencia o carácter moral, ¿es
un ser responsable? ¿Responsable por qué? Si es llamado a juicio, como
todos los seres humanos deben ser, ¿qué tiene que dar cuenta? No tiene
carácter moral, no ha hecho nada, ni bien ni mal; y ¿para qué dará una
cuenta?

411
Pero aún más: ¿este infante, sin ningún carácter moral, es un ser
inmortal? La mayoría de las personas están convencidas de que los
bebés fallecidos viven en el futuro; pero en la teoría que estamos
considerando, ¿dónde viven? No en el cielo; porque no han hecho nada
bueno. Ellos no son santos. No en el infierno; porque no tienen pecado,
y en consecuencia no merecen ningún castigo. En qué región del
mundo futuro entonces (si es que existen) ¿se les debe colocar?

Tales son algunas de las dificultades que acosan a la teoría, que el niño,
al principio, no tiene carácter moral, ni pecaminoso ni santo. Están
igualmente en contra del punto de vista pelagiano y de la visión
evangélica más plausible. Los descartamos a ambos; y tratará de
mostrar que el niño tiene un carácter moral desde el principio, y que
este carácter es pecaminoso. No tocamos la pregunta aquí, sobre qué
motivos los niños deben ser considerados como pecadores. Este punto
será considerado en otro lugar. Pero el hecho de su pecaminosidad nos
hace ser susceptibles de pruebas abundantes. Para apoyarlo, instamos, -

1. Que los bebés son los descendientes de Adán, el padre de todos

nosotros. Las Escrituras nos aseguran que todos los descendientes de
Adán, sin excepción, son pecadores. "A través de la ofensa de uno, los
muchos están muertos", espiritualmente muertos. "Por la desobediencia
de un hombre, los muchos se hacen pecadores". "Por la ofensa de uno,
el juicio vino sobre todos los hombres a la condenación" (Rom. V. 15-
19). No hay forma de eludir la fuerza de estos pasajes. Representan la
posteridad de Adán, universalmente, como pecadores, muertos en
pecado y bajo condenación, como consecuencia de su primera
ofensa. Solo tenemos que preguntar, entonces, ¿hay infantes entre la
posteridad de Adán? ¿Son sus hijos?

2. Ponemos este argumento en una forma algo diferente, e instamos al

carácter pecaminoso de los niños del hecho de que son seres humanos y
pertenecen a la raza humana. La pecaminosidad de toda la raza
humana, sin excepción, se enseña en los términos más claros de la
Biblia. "El corazón del hombre es malo desde la juventud"; no este
hombre, ese ni el otro; pero el hombre en general, cada hombre. "El
corazón de los hijos de los hombres está lleno de maldad". Esto
412
también se habla de los hijos de los hombres en general,
universalmente: Pablo dice: "Antes hemos probado tanto a los judíos
como a los gentiles, que todos están bajo pecado". Este versículo, junto
con los que lo siguen (Emin., Iii, 9-12), enseña, tan claramente como
las palabras pueden enseñar cualquier cosa, que la humanidad
universalmente es pecadora. No solo no se realiza ninguna excepción,
sino que todas las excepciones están excluidas por los mismos
términos. "No hay quien haga el bien, no, no uno". Solo tenemos que
preguntar, entonces, como antes: ¿Están incluidos los bebés en la
humanidad? ¿Son de la especie humana? Si es así, son, por el
testimonio del Creador, pecadores.

3. Hay muchas otras Escrituras que enseñan la misma doctrina, -:

algunas de las cuales fueron comentadas en mi última conferencia. "Lo
que es nacido de la carne, carne es"; es decir, carnal, carnal, sensual,
pecaminoso. Es tan cierto de estas palabras que los niños pequeños son
pecaminosos, ya que nacen de la carne. David dice: "Los impíos son
apartados del vientre, se extravían tan pronto como nacen, y hablan
mentiras" (Sal. Lviii.3). ¿Quiere el salmista decir aquí que los malvados
no están distanciados de Dios hasta que hayan aprendido a hablar y
comiencen literalmente a decir mentiras? ¿O quiere decir como él dice:
que Los malvados están separados de la icomb; se pierden tan pronto
como nacen; "poseyendo, desde el principio, un espíritu malo,
mentiroso y mentiroso" Este último es claramente el sentido del pasaje,
y así interpretado, es decisivo para nuestro propósito presente. Tenemos
un pasaje paralelo en Isaías xlviii 8: "Yo Sabía que tratarías muy
traicioneramente y que se te llamó un transgresor del útero ".

Pablo, hablando de sí mismo y [sus hermanos cristianos, dice: "Y por

naturaleza eran hijos de ira, como lo otros" (Efesios 2: 3). Ser un hijo de
la ira es ser un pecador; y tal, el apóstol nos asegura, la humanidad es
por naturaleza. El pasaje obviamente enseña que los hombres son
pecadores por naturaleza, desde su nacimiento; ya que todo lo que nos
pertenece por naturaleza debe ser desde el nacimiento.

Cito pero otro pasaje. Pablo dice nuevamente: "Si alguno moría por
todos, entonces todos estaban muertos" (2 Corintios 14). La palabra
413
muerto aquí obviamente significa muerto en pecado, y tal, el apóstol
nos dice, es el estado de todos por quienes Cristo murió. Por lo tanto,
solo tenemos que preguntar: ¿murió Cristo por los niños? ¿Tienen
interés en su muerte? Si es así, entonces son pecadores, muertos en
pecado.

4. Que los niños son de alguna manera pecadores es evidente por su

título de circuncisión y bautismo. Nadie duda de que los niños, bajo la
antigua dispensación, fueron circuncidados; y ningún anabatista duda
de que ahora deben ser bautizados. Pero, ¿cuál es la importancia de
estos ritos religiosos? ¿Qué significan? Entendemos que ambos
significan lo mismo; el primero, la circuncisión del corazón o la
regeneración; el último, "el lavando la regeneración y renovando el
Espíritu Santo. "Pero, ¿se deberían aplicar los ritos religiosos a los
niños, que denotan la renovación, purificación, purificación del
corazón, si el corazón no es impuro, si no necesita limpieza, en otras
palabras, si no es pecaminoso, este argumento fue urgido
constantemente por Agustín contra los pelagianos: "¿Por qué bautizar a
los niños, si no tienen pecado?" Y el argumento, como nos parece, es
perfectamente concluyente.

5. Inferimos, por los sufrimientos de los niños, que son pecadores. Que
los bebés sufren temprano, y en algunos casos severamente, no puede
haber ninguna duda. Y solo hay tres formas de dar cuenta de sus
sufrimientos, en consistencia con la bondad y la justicia de Dios. Deben
sufrir como simples animales y en el mismo terreno que otros
animales; o deben sufrir, como lo hizo Cristo, por su propio
consentimiento; o deben sufrir como pecadores y por sus pecados. La
primera suposición reduce a los niños a la condición de meros
animales, lo que pocas personas consentirán en hacer. El segundo,
nadie reclamará apoyo. Estamos cerrados, por lo tanto, hasta el
final. El infante sufre por sus pecados.

Se puede decir, tal vez, que el bebé sufre por el pecado de Adán. Pero
aquellos que dicen esto también dirán que él es partícipe del pecado de
Adán y culpable de ello; entonces, después de todo, él sufre por su
propio pecado.
414
6. Que los infantes son pecadores se puede probar con su
muerte. Podríamos inferir tanto como esto por el mero hecho de su
muerte (a menos que consintiéramos colocarlos en la misma categoría
con animales brutales), incluso si no tuviéramos luz de las Escrituras
sobre el tema. Pero las Escrituras nos dan luz. Nos aseguran, en los
términos más simples, que, para todos los hijos e hijas de Adán, la
muerte es un fruto del pecado. "Por un solo hombre entró el pecado en
el mundo, y la muerte por el pecado, y así la muerte pasó a todos los
hombres, por cuanto todos pecaron" (Eom. V. 12). Es tan cierto, de este
y de los pasajes paralelos, que los niños son pecadores, ya que están
sujetos a la muerte: porque para toda la especie humana, la posteridad
de Adán, la muerte es un fruto y una prueba de pecado. Solo agrego, -

7. La pecaminosidad de los infantes se prueba por el hecho de que

salvación. Muchas personas no están dispuestas a admitir el carácter
pecaminoso de los niños, por temor a poner en peligro su
salvación. Pero nuestra respuesta a sucji es que si los niños no son
pecadores, no pueden ser salvados. ¿Salvados de qué, si no tienen
pecado? No del castigo del pecado; porque no han hecho nada para
merecer el castigo. No por la maldición de la ley; porque nunca han
violado la ley. No del pecado en sí mismo; porque ellos no tienen
ninguno. En resumen, no hay nada en este terreno para que el niño sea
salvado, y su salvación, por la naturaleza del caso, es imposible. La
mayoría de los 4 cristianos esperan y creen que aquellos que mueren en
la infancia son salvos. Tal, ciertamente, es mi propia creencia. Pero no
podía permitirme tal creencia por un momento, si no consideraba al
niño como un pecador.

Ahora hemos demostrado, creemos concluyentemente, y de varias

fuentes de evidencia, que los bebés son pecadores. Ellos tienen un
carácter moral, y esto es pecaminoso. La pregunta ahora surge, ¿cómo
son pecaminosos? Por qué motivos ? En qué manera ?

En estas preguntas, aquellos que están de acuerdo con el hecho de la

pecaminosidad infantil se dividen en tres clases. 1. Aquellos que
sostienen que todos existimos y que pecamos en una vida anterior, y
trajimos un carácter pecaminoso al mundo con nosotros. 2. Aquellos
415
que enseñan que el infante tiene una naturaleza pecaminosa, pero no
un pecado real.3. Aquellos que sostienen que tiene afectos morales
activos desde el principio, y que estos son egoístas y
pecaminosos. Examinemos cada una de estas teorías o suposiciones en
su orden. Y,-

Primero. El de una existencia activa, moral y pecaminosa, en un estado

previo. Esta idea tiene sus defensores en Alemania, y es sostenida por
algunos en nuestro propio país. La suposición es que en el momento de
la revuelta original en el cielo, una multitud de ángeles, 'de diferentes
órdenes, fueron atraídos a ella, y apostataron juntos. De estos, los
grandes líderes, los más conocedores y los culpables, fueron expulsados
del cielo en el acto y enviados al infierno. Pero hacia la multitud, que
eran menos culpables, Dios se complació en tener pensamientos de
misericordia. Se complació en reservarlos para otra probación, una
probación de gracia, en la actualidad.

Ser enviados uno tras otro en cuerpos humanos, estos constituyen la

raza actual de los hombres; y tal es la probación que está pasando aquí
en la tierra.

1. Mi primera objeción a esta teoría es que es una mera suposición, sin

una partícula de prueba. No tiene pruebas de las Escrituras. No tiene
nada de la conciencia, ni de la memoria, ni (hasta donde yo sé) de
ninguna otra fuente.

2. Según esta teoría, toda la raza de los hombres no es más que ángeles
caídos. Pero las Escrituras distinguen entre los ángeles caídos y los
hombres. Pertenecen a diferentes especies. Constituyen un orden
diferente de seres. Los hombres nunca fueron ángeles, ni los ángeles
fueron hombres. El hombre "fue hecho un poco más bajo que los
ángeles" (Sal. Viii. 5).

3. La teoría que tenemos ante nosotros supone que solo una parte de los
ángeles pecadores fueron arrojados al infierno; mientras que las
Escrituras enseñan que este era el destino de todos ellos. No se hacen
416
excepciones. "Dios no perdonó a los ángeles que pecaron", ninguno de
ellos (2 Pedro II. 4). "A los ángeles que no guardaron su primer estado,
los ha reservado en cadenas eternas, en tinieblas, para el juicio del gran
día" (Jucle 4).

4. Las Escrituras enseñan además que el espíritu del hombre se crea

cuando entra al cuerpo, y no que provenga de un estado
preexistente. Así fue con el primer hombre. Dios no tomó un viejo
diablo y lo puso en el cuerpo recién hecho de Adán, sino que "sopló en
él el aliento de la vida, y se convirtió en un alma viviente"; o, como lo
expresa Pablo, se hizo un alma viviente "(1 Corintios xv. 45). Y como
fue con el primer hombre, así ha sido con los hombres desde entonces.
Por consiguiente, se dice que Dios" forma el espíritu de hombre dentro
de él "(Zacarías xii. 1).

5. Las Escrituras nos aseguran que el estado primigenio del hombre en

la tierra era un estado sagrado. "Dios hizo al hombre recto" (Ecc. Vii.
29). Lo hizo a su propia imagen y semejanza, y bendijo a la pareja
recién creada; "Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era
muy bueno" (Génesis 1: 27-31). Pero en la teoría que tenemos ante
nosotros, nuestros primeros padres estaban completamente corruptos
antes de comer la fruta prohibida, como después. Eran antiguos
transgresores de otro mundo, que habían sido enviados a cuerpos aquí,
para que pudieran tener una nueva libertad condicional.

6. Las Escrituras expresamente conectan nuestro estado de pecado y

muerte con la caída de Adán, y no con un estado previo de pecado en
otro mundo. Este punto fue completamente discutido en nuestra última
conferencia, y no es necesario profundizar más aquí.

7. De acuerdo con las Escrituras, debemos ser llamados a juicio solo

por "las obras hechas en el cuerpo" (2 Cor. V. 10). Mientras que, desde
el punto de vista que estamos considerando, nuestros actos en esa vida
anterior deben todos ellos entrar en la cuenta en la fabricación de
nuestros destinos para la eternidad.

417
Por estas razones rechazamos la primera teoría de la pecaminosidad
infantil, y procedemos a una consideración de la segunda; a saber, el de
una naturaleza pecaminosa heredada. Y aquí investiguemos, antes que
nada, ¿qué se entiende por naturaleza pecaminosa? Si por naturaleza se
quiere decir algo activo dentro de nosotros, ¿afecto interno pecaminoso
que es natural para nosotros y coetáneo de nuestro ser? en este sentido,
los bebés pueden tener una naturaleza pecaminosa. Pero si por
naturaleza se entiende algo en lo que no estamos activos, algo en el
estado y la constitución del alma, algo que se remonta y distinto de
todos los afectos pecaminosos, y del cual surgen tales afectos; en este
sentido de la palabra en cuestión, no puedo explicar el pecado de los
niños al suponer que poseen una naturaleza pecaminosa. Una
naturaleza, en este sentido, no puede ser pecaminosa. No se puede
predicar el pecado o la santidad en que estamos activos. Podemos tener
una naturaleza para pecar, pero no, en el sentido arriba dado, una
naturaleza pecaminosa. Pero en este punto no necesito detenerme, ya
que ha sido considerado tan completamente en nuestras Conferencias
anteriores.

Rechazamos, entonces, la segunda teoría sobre el pecado de los niños,

y procedemos a una consideración del tercero; a saber, que el bebé tiene
afectos morales activos desde el principio, y que estos son egoístas y
pecaminosos.

Habiendo rechazado las dos teorías anteriores de la pecaminosidad

infantil, estamos, en cierto modo, encerrados en esto. Si los niños son
pecadores en absoluto, parece que deben estar en el suelo aquí
propuestos. ¿Y qué objeción a esta suposición? Si el niño es un ser
humano, entonces, como he dicho antes, él tiene un alma humana, con
todas las facultades de un alma humana; y estas facultades, lo sabemos,
están activas. El intelecto está activo, recibiendo nuevas ideas
continuamente; las sensibilidades son activas y rápidas de sentir; el
también estará visiblemente activo. Los músculos voluntarios
comienzan a moverse, no como antepartum, desde la vida de la madre,
sino desde la vida individual separada del niño. Aquí, entonces, hay un
alma humana, con todas las facultades de un alma, y cada una de ellas

418
en un estado activo. ¿Y qué objeción a la idea de que hay ejercicios
internos y afectos que pueden ser pecaminosos?

Mi propia creencia es que, en las concepciones generalmente

entretenidas en cuanto a las capacidades de los niños pequeños, les
hacemos una gran injusticia. Sus mentes son mucho más vigorosas y
activas de lo que solemos imaginar. No se puede dudar de que el niño
de capacidad ordinaria recibe más ideas nuevas, durante el primer año
de su vida, que en cualquier año posterior. Se familiariza con todos los
objetos circundantes. Adquiere, entre otras miles de cosas, los
elementos de un lenguaje. Si no puede hablar su lengua materna (como
muchos pueden), puede entenderla en todos sus usos más simples y
más comunes. Y, sin embargo, se ha cuestionado si los niños pequeños
tienen almas, si son capaces de saber algo. Yo tan pronto dudaría si el
hombre que plantea una pregunta así tiene un alma, como si el niño
tiene de quién habla.

Pero se dirá que el pecado es la transgresión de una ley conocida; y

como el niño no tiene conocimiento de Dios o su ley, por lo tanto, es
incapaz de pecar. Pero, ¿cuánto se quiere decir cuando se dice que el
pecado es la transgresión de una ley conocida? ¿Debe el niño, antes de
que pueda pecar, ser lo suficientemente mayor como para ser instruido
en cuanto a la existencia y el gobierno de Dios, y los reclamos de su
ley? Entonces muchas personas adultas no pueden pecar. Sobre esta
base, toda la clase de sordomudos sin educación sería incapaz de
pecar; y lo mismo puede decirse de muchos de los paganos. Estos
nunca han sido instruidos en cuanto a Dios o su ley, y no tienen
concepciones propias de ninguna de las dos. No se fingirá, por lo tanto,
que el pecado es la transgresión de la ley conocida, en ningún sentido
como este.

Se supone que todo ser humano debe tener, en el lenguaje de Pablo, "la
ley de Dios escrita en el corazón" (Romanos 2:15). En otras palabras,
todo ser humano tiene la capacidad de percepción moral y tiene cierto
grado de percepción, cierto conocimiento del derecho, a diferencia del
error. Esta

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los paganos tienen. Esto los sordomudos tienen. Esto el niño tiene muy
temprano, y puede tener, por algo que sabemos por el contrario, desde
el principio. ¿Por qué no puede percibir tan pronto las diferencias más
obvias entre lo correcto y lo incorrecto como entre la luz y la oscuridad,
o entre diferentes colores y sonidos? De esta ley, escrita en el corazón
de cada ser humano, el pecado es un trangresión; y si los bebés son
seres humanos, son capaces de ello. Sí, más que esto, son cargables con
eso; porque antes hemos probado que los niños son pecadores.

Egoísmo, en un ser humano, siempre soy pecado. Y de este afecto

odioso, los niños son tan capaces en la infancia como lo son alguna
vez. De hecho, comienzan a manifestar su egoísmo y varias otras
formas de pecado, tan pronto como exhiben algo, casi tan pronto como
nacen. ¿Cuánto tiempo viven normalmente los niños antes de que
comiencen a manifestar mal humor, inquietud, impaciencia, voluntad
obstinada, resistencia a la autoridad de los padres y otra forma similar
de maldad?

Pero leemos de algunos en la Biblia, se dice, que no tenían

"conocimiento entre el bien y el mal". Tales personas, seguramente, no
podrían pecar. Moisés sí dice, en una sola instancia: "Tus hijos, que en
aquel día no tenían conocimiento entre el bien y el mal, ellos heredarán
la tierra, y se la daré a ellos" (Deuteronomio I 39). Pero, ¿quiere Moisés
representar a estos niños sin las facultades de los agentes morales? sin
ningún personaje, bueno o malo; como tener poco más que una
existencia animal? No entendemos el pasaje. Moisés aquí adopta la
descripción muy común de niños pequeños, cuyo conocimiento es
limitado, que han tenido poca o ninguna instrucción respecto de Dios y
su ley. De tales niños se puede decir, en un sentido cualificado, que no
tienen "conocimiento entre el bien y el mal", comparativamente
ninguno; mientras que ellos todavía pueden tener la ley de Dios escrita
en el corazón, y pueden habitualmente transgredirla. ¿Alguien duda de
que los niños de esa congregación que salieron de Egipto eran seres
egoístas, o que el egoísmo es pecado? "

* "Nadie", dice Agustín, "está claro por el pecado a tu vista, ni siquiera

el bebé, cuya vida es solo un día". . . "He visto y observado a un niño,
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lleno de envidia y pálido de ira. Miró a su compañero, que
amamantaba con amargura en su semblante". - Confesiones, Libro i. 51

Ahora hemos demostrado que los niños pequeños tienen un carácter

moral y pecaminoso, y sobre qué bases se los debe considerar como
poseedores de tal carácter. No es que vengan al mundo pecadores, de
un estado preexistente; ni que tengan una naturaleza pecaminosa, pero
ningún pecado real; pero son pecadores, porque son seres egoístas.
Tienen, desde el principio, los gérmenes, los budings, los comienzos del
egoísmo; y todo egoismo es pecado.

Y si alguien pregunta ahora, ¿cómo pueden salvarse esos niños? Yo

respondo, de la misma manera que los adultos. El adulto tiene un
corazón egoísta y pecaminoso, que debe ser cambiado por el Espíritu
Santo, si alguna vez es salvado; y también el bebé. El adulto debe ser
perdonado, a través de la expiación de Cristo; y así debe ser el
niño. Ambos se guardan, si es que se salvan, mediante el lavado de la
regeneración y la aspersión de la sangre expiatoria.

Aquellos que consideran que la mente infantil está desordenada a causa

de la caída, pero no es pecaminosa, creen que el Espíritu Santo entra en
ella y corrige sus desórdenes; y llaman a esta corrección
regeneración. Pero no es regeneración, en el sentido evangélico del
término. La regeneración es un cambio del corazón, de los afectos
morales, del pecado a la santidad. Pero el niño, de acuerdo con la
suposición, no tiene afectos morales que cambiar. No tiene corazón
pecaminoso para ser renovado. Es tan incapaz de regeneración, en el
sentido propio del término, como se supone que es de pecado. Y en
cuanto a su endeudamiento con Cristo por el perdón del pecado, esto
también es imposible para el niño; porque no tiene pecados para ser
perdonado.

Pero se preguntará: ¿Si el infante es capaz de pecar, también se

arrepiente de sus pecados, para que puedan ser arrastrados? A esto
respondemos: si el niño tiene afectos morales, entonces estos pueden ser
cambiados de egoísmo a benevolencia, de pecado a santidad; en cuyo

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caso tendrá el elemento de arrepentimiento, aunque tal vez no sea la
forma precisa de ello. Tiene lo que será el arrepentimiento en el
momento de la vista y el sentido de sus propios pecados. A este
respecto, el caso del niño renovado se asemeja al de los paganos. Puedo
concebir a un pagano que puede ser salvado por Cristo, aunque nunca
ha oído hablar de él, y por supuesto nunca ha ejercido esa forma
particular de santidad la cual llamamos fe en Cristo. Pero si es
verdaderamente piadoso, tiene el elemento de la fe, aunque no la
forma. Él tiene eso que será fe, el momento en que obtiene una visión
de Cristo, o llega donde está. Y así del recién nacido renovado. Sus
afectos han cambiado del pecado a la santidad, ahora tiene el elemento
de toda santidad. Y su santidad asumirá las diferentes formas de
arrepentimiento, fe, sumisión, amor, siempre que los objetos
apropiados de estas varias gracias se presenten en su mente.

Es una recomendación de la vista dada en cuanto al carácter y las

perspectivas de los niños, que los coloca entre la raza humana, y hace
que el terreno de su salvación sea el mismo que el del resto de la
humanidad. Si se salvan en absoluto, como esperamos y confiamos en
que lo sean, se salvan, como otros pecadores, sobre la base del
Evangelio. Ellos son renovados, perdonados, adoptados en la familia de
Dios, y se convierten en sus hijos. Y cuando sean llevados al cielo, se
pararán en medio de la multitud rescatada y cantarán: "No a nosotros,
no a nosotros, sino al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados en
su propia sangre, sea toda la gloria de nuestra salvación”.

Hay otra ventaja de la vista que hemos tomado. Elimina toda

vergüenza en cuanto al momento en que los niños participan para
actuar por sí mismos y ofrece los incentivos más fuertes para la
fidelidad de los padres. La pregunta es frecuente: "¿Cuándo comienzan
los niños a ser agentes morales, a actuar por sí mismos y a ser culpables
de un pecado real?" En las teorías que rechazamos, estas son preguntas
impracticables. Nunca han sido respondidos, y nunca pueden
serlo. Pero en la teoría que proponemos, no hay dificultad. El niño
comienza a ser un agente moral, a actuar por sí mismo y a cometer
pecado desde el principio. Recibe su alma, como hizo Adán con la
suya, con el primer aliento de la vida, y se establece para sí misma un

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agente moral distinto tan pronto como nace. Sus capacidades son de
hecho débiles, sus ejercicios débiles, y su pecado de poca importancia,
comparado con lo que será, si no olvidado, en los años futuros; aún así
es egoísmo, es pecado, es de la misma naturaleza odiosa que otro
pecado, y, si no se controla, se desencadenará pronto en las más
temibles formas de maldad.

Y ahora, si se pregunta, ¿cuánto tiempo se puede esperar la salvación de

este pequeño, como un bebé, en caso de que se elimine por la muerte?

Respondo: Su salvación no debe buscarse en absoluto, excepto cuando

sea renovada por el Espíritu Santo y purificada en la sangre expiatoria
de Cristo. Mientras el infante sea incapaz de instrucción parental, se
puede esperar que el Espíritu lo haga, sin esa instrucción, lo que, más
adelante en la vida, solo se puede esperar que haga con ella. Y tan
pronto como llegue el período de instrucción, y llegue pronto, si los
padres son fieles a las almas de sus hijos, tienen abundantes motivos
para esperar que, viviendo o muriendo, Dios los bendiga con su
salvación.

Permítanles, entonces, comenzar temprano, y perseguir asiduamente,

'la obra que Dios les ha dado para hacer. 'Desde el principio, sus hijos
deben ser el objeto de la oración ferviente. Desde el principio, deberían
ser consagrados y dedicados al Señor. Y a medida que la mente infantil
comienza a abrirse para recibir impresiones de los labios de los padres,
deje que su "doctrina caiga como la lluvia y destile como el rocío, como
la pequeña lluvia sobre la hierba tierna y como las lluvias sobre la
hierba". Porque aunque, como dijimos, mientras el niño sea incapaz de
la instrucción de los padres, se puede confiar en que el Espíritu otorgará
su bendición sin ella; sin embargo, el Espíritu Santo nunca se
confabulará ante la infidelidad parental. Él no se hará, de esta manera,
el ministro del pecado. Los padres que negligentemente descuidan sus
deberes hacia sus hijos y confían en el Espíritu Santo para su
conversión, pueden estar terriblemente decepcionados. No será más que
justicia si deberían serlo.

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Deje que los padres, entonces, tengan cuidado de hacer su trabajo, y el
Espíritu Santo hará lo suyo. Pero descuiden su trabajo apropiado y
minimicen sus obligaciones como padres, y hay poca esperanza para
sus hijos o para ellos mismos.

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