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SAN ROQUE
Y LOS
CHUNCHOS PROMESANTES
ELÍAS VACAFLOR DORAKIS
TARIJA – BOLIVIA
2001
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ANTECEDENTES
La actual Ciudad de Tarija, además de ser la Capital del Departamento del mismo nombre,
es conocida con el calificativo de “La Andalucía Boliviana”, por las características físico-
dominantes de sus habitantes, por su habla y por las tradiciones rurales y costumbres
ciudadanas de profunda raigambre española, las mismas que se reflejan con nitidez en todo
el calendario festivo religioso.
Fue fundada con el nombre de la “Villa de San Bernardo de la Frontera de Tarija” el 4 de julio
de 1574 por el sevillano Luis de Fuentes y Vargas, de acuerdo a la Real Provisión de 22 de
enero del mismo año y expedida por don Francisco Álvarez de Toledo, quinto Virrey del
Perú en la Ciudad de La Plata, Capital de la Audiencia de Charcas en el Virreinato del Perú.
Dicho traslado de 1580, señala que estaba construyéndose dicha iglesia. Parte del
expediente, dice:
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Como no podía ser de otra manera, Luis de Fuentes y Vargas, cumplió celosamente las
disposiciones insertas en “Las Ordenanzas de Descubrimientos, Nueva Población y Pacificación
de las Indias” promulgadas por el Rey Felipe II en el sitio real en “Segovia” el 13 de julio de
1573 para la ubicación y construcción de la Iglesia y monasterios, edificios públicos,
(Recopilación de Leyes de Los Reinos de Las Indias, 1681 - Tomo Segundo -Título VI - Ley
VIII). Entonces, y como se puede apreciar, la vida religiosa de la incipiente Villa de Tarija,
desde un comienzo demostró una indeclinable voluntad por contar con la Bendición de
Nuestro Creador y; contar hasta 1690 con un total de Cuatro Conventos pertenecientes a
cuatro Órdenes Religiosas (Dominicos, Agustinos, Jesuitas y Franciscanos), reiterando que,
esta última, merece una especial y particular mención por parte de la historiografía tarijeña.
De acuerdo a la lectura del traslado de 1580, podemos inferir qué en 1577, el Procurador de
la Villa, Gutierre Velázquez de Ovando, en representación del pueblo y del Cabildo de
Tarija, solicitó al Virrey Toledo un Escudo de Armas para la naciente Villa de San Bernardo
de Tarija. El Primer Escudo de Armas de la Villa de Tarija, tuvo que haber sido dado por
Real Cédula de Concesión después de 1596, año en que el Rey Felipe II a través de Real
Provisión de 20 de marzo del mismo año, dispuso qué, en consideración a los buenos y leales
servicios que le hicieron ciudades, villas y pueblos de Las Indias, éstas tengan "Armas y
Divisas". El 3 de abril de 1755, por los incuestionables méritos, sacrificios y aportes del
pueblo tarijeño para el proceso de evangelización de las vastas tierras del Chaco donde
poblaban miles de indios neófitos: “chiriguanos”, “tobas”, “chorotis”, “chanés”, “tapietés”, etc.,
visitó la Villa de Tarija el Comisario General del Perú, Fray Francisco Soto y Marne, quien
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en solemne acto realizado en la Iglesia Matriz (hoy Catedral Metropolitana desde 1925), de
la Villa de Tarija, elevó al rango de Colegio de Propaganda FIDE al Convento de los
Franciscanos. Y, recién el 14 de octubre del mismo año, el Convento de “Nuestra Señora de
los Ángeles” de Tarija, pasó a ser Colegio de Misioneros de Propaganda “FIDE”.
En ocasión de la visita de Fray Soto y Marne, el Rey de España concedió al Escudo de Armas
de la Villa de Tarija, la Divisa: “La Leal y Muy Fiel”. El 15 de diciembre de 1888 por
Ordenanza Municipal la Ciudad de Tarija adoptó un Segundo Blasón. El 25 de enero de 1893
el H. Concejo Municipal aprobó el “Himno Tarijeño” y; por último, el 23 de marzo de 1934, a
través de otra Ordenanza Municipal se aprobó el Escudo de Armas: “De la Coraza”, blasón
que hoy identifica y ostenta el Departamento de Tarija, erigido como tal por el Presidente
Constitucional de la República de Bolivia, don Andrés Santa Cruz Villavicencio y
Calahumana por Ley de 24 de septiembre de 1831.
El hipocorístico con el que se conoce a los habitantes del área rural de los valles de Tarija es:
“chapaco”, cuyo significado y origen aún es objeto de serias contradicciones entre los
investigadores.
La imaginería española no hay que buscarla antes del Siglo XII. Es por ese tiempo que los
inventarios de las Iglesias españolas comienzan a hablar de crucifijos y de estatuas de la
Virgen. Alrededor de 1200 se desarrolla de un modo rápido y general la decoración pictórica
de los ábsides y muros de las Iglesias. Los temas principales son: Cristo, la Virgen, los
Apóstoles, los Mártires y Vírgenes más ilustres; los santos Caballeros, Patrones de la
Reconquista y los del culto local.
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Los Santos influyen en todo. Cada enfermedad tiene su Protector; en cada apuro hay un
abogado; cada estamento social, cada profesión, festejan a su Patrono. En las sequías, en las
inundaciones, en los peligros meteorológicos, en los viajes, se recurre al Santo. Con ellos
están relacionadas las siembras y las cosechas. Las nuevas Villas, las montañas y, en general,
los accidentes topográficos llevan nombres de Santos. Todo ello influye forzosamente en el
Arte Religioso.
Durante el Siglo XV, las imágenes de los retablos ostentan ricos vestidos con abundantes
pliegues y lujosos adornos al gusto y moda de la época, contrastando a veces con el espíritu
del personaje representado. Ello es debido a que los artistas se inspiran en los modelos
vivientes del teatro religioso.
Viene el Renacimiento y con él un nuevo gusto por las formas clásicas: El virtuosismo del
taller, los detalles naturalistas, el desnudo. La Iglesia se ve obligada a intervenir para atajar
extralimitaciones.
La Sesión XXV del Concilio de Trento (1563), fue dedicada a las imágenes. En ella se explica
el motivo por el que éstas son admitidas en el Templo, y se prohíben las imágenes insólitas,
supersticiosas, profanas o poco honestas. El texto íntegro de esta disposición, es como sigue:
Manda el Santo Concilio a todos los Obispos, y demás personas que tienen
el cargo y obligación de enseñar, que instruyan con exactitud a los fieles
ante todas cosas, sobre la intercesión e invocación de los Santos, honor de
las reliquias, y uso legítimo de las imágenes, según la costumbre de la
Iglesia Católica y Apostólica, recibida desde los tiempos primitivos de la
religión cristiana, y según el consentimiento de los Santos Padres, y los
decretos de los sagrados concilios; enseñándoles que los Santos que reinan
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juntamente con Cristo, ruegan a Dios por los hombres; que es bueno y útil
invocarlos humildemente, y recurrir a sus oraciones, intercesión, y auxilio
para alcanzar de Dios los beneficios por Jesucristo su hijo, nuestro Señor,
que es sólo nuestro redentor y salvador; y que piensan impíamente los que
niegan que se deben invocar los Santos que gozan en el cielo de eterna
felicidad; o los que afirman que los Santos no ruegan por los hombres; o que
es idolatría invocarlos, para que rueguen por nosotros, aun por cada uno
en particular; o que repugna a la palabra de Dios, y se opone al honor de
Jesucristo, único mediador entre Dios y los hombres; o que es necedad
suplicar verbal o mentalmente a los que reinan en el cielo.
Instruyan también a los fieles en que deben venerar los Santos cuerpos de
los Santos mártires, y de otros que viven con Cristo, que fueron miembros
vivos del mismo Cristo, y templos del Espíritu Santo, por quien han de
resucitar a la vida eterna para ser glorificados, y por los cuales concede
Dios muchos beneficios a los hombres; de suerte que deben ser
absolutamente condenados, como antiquísimamente los condenó, y ahora
también los condena la Iglesia, los que afirman que no se deben honrar, ni
venerar las reliquias de los Santos; o que es en vano la adoración que estas
y otros monumentos sagrados reciben de los fieles; y que son inútiles las
frecuentes visitas a las capillas dedicadas a los Santos con el fin de alcanzar
su socorro. Además de esto, declara que se deben tener y conservar,
principalmente en los templos, las imágenes de Cristo, de la Virgen Madre
de Dios, y de otros Santos, y que se les debe dar el correspondiente honor y
veneración: no porque se crea que hay en ellas divinidad, o virtud alguna
por la que merezcan el culto, o que se les deba pedir alguna cosa, o que se
haya de poner la confianza en las imágenes, como hacían en otros tiempos
los gentiles, que colocaban su esperanza en los ídolos; sino porque el honor
que se da a las imágenes, se refiere a los originales representados en ellas;
de suerte, que adoremos a Cristo por medio de las imágenes que besamos, y
en cuya presencia nos descubrimos y arrodillamos; y veneremos a los
Santos, cuya semejanza tienen: todo lo cual es lo que se halla establecido en
los decretos de los concilios, y en especial en los del segundo Niceno contra
los impugnadores de las imágenes.
Enseñen con esmero los Obispos que por medio de las historias de nuestra
redención, expresadas en pinturas y otras copias, se instruye y confirma el
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Por disposición del Rey Felipe II en 1566 se ordenó a los religiosos instruir mediante el arte
visual al indígena en el "uso legítimo de las imágenes, pinturas y representaciones para que la gente
se instruya y se forme en los artículos de la fe". El año de 1584 se imprimió “La Doctrina Cristiana”
en castellano, quechua y aymara para instruir al indígena. Fue el primer libro impreso en
América del Sur. Asimismo, se hicieron Manuales simples de catequesis para instruir a
menores y adultos en la Fe Cristiana. Esas tareas, solamente tenían un sólo objetivo: la
extirpación de idolatrías. De esa manera, la Iglesia se vio en la necesidad de terminar con el
culto de las religiones indígenas para imponer el catolicismo.
Ya lo dije líneas arriba, las Órdenes religiosas contaron con la protección de la Corona de
España en su labor de Evangelización de las Indias. A las cinco órdenes religiosas que se
encargaron de la evangelización de América se las denomina las "Órdenes Misioneras
Americanas". Los Dominicos, fueron la primera Orden en establecerse en el Virreinato del
Perú y en Tarija bajo el patrocinio de Luis de Fuentes y Vargas. A diferencia de los antiguos
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Los territorios de los indios que se encontraban más alejados recibían el nombre de
“Misiones”. Estas, fueron instituciones organizadas por las distintas Órdenes religiosas con
la finalidad de emprender la evangelización en tierras sobre todo del Chaco tarijeño.
Misioneros como el Padre Lizardi y otros más, perdieron la vida en manos de los
"chiriguanáes" y otras etnias del Chaco y, por las enfermedades, por el clima tórrido y
malsano. Los religiosos entablaban primero contacto con los Caciques y ganar su confianza.
Luego, aprendían su lengua para poder evangelizar de manera más efectiva.
EL ARTE EN LA EVANGELIZACIÓN
Las recomendaciones insisten en que enseñen que las imágenes de Jesucristo, de la Virgen
Madre de Dios y de los demás Santos deben ser expuestas y conservadas principalmente en
los Templos y que ha de tributárseles la veneración y el honor debidos porque el honor que
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se tributa a las imágenes va dirigido a los prototipos que representan. De ese modo, la Bula
Benedictus Deus de 26 de enero de 1564 dice que: "a través de las imágenes que besamos y ante
las cuales descubrimos la cabeza y nos postramos, adoramos a Jesucristo y veneramos a los Santos
cuya semejanza protestan".
Dentro del contexto arriba expuesto, es importante reconocer que de las múltiples
proyecciones socio-culturales que España ha difundido en América desde hace más de
medio milenio, no pasan inadvertidas las fiestas de carácter religioso. En el caso de la otrora
Villa de "San Bernardo de la Frontera de Tarija" y actual Ciudad de Tarija, el calendario
religioso y festivo, ocupa los trescientos sesenta y cinco días del año; donde, por obvias
razones sobresalen aquellas que en determinado período de la época colonial, tuvieron un
rasgo peculiar y dejaron su impronta en la Historia de Tarija.
En el balance que de ellas se hace, el significado histórico y religioso que alcanzó “San Roque”
será vital para la vida del pueblo tarijeño. El impacto de la celebración de las Fiestas
Patronales durante cientos de años en Tarija, es irrebatible, pues, decenas de pueblitos o
comunidades del área rural de Tarija llevan el nombre de un Santo o Santa: Rosa de Lima,
Rosario, San Francisco, San Luis, san Jerónimo, San Blas, San Mateo, San Andrés, San Plácido, San
Antonio, Santa Ana, San Luis, San Pedro, San Isidro, Pompeya, San Juan, Lazareto, Santiago, San
Roque, etc. La fusión de las culturas ibéricas -sobresale la de “Andalucía”-, con las originarias
del valle de Tarija, dejaron huellas perceptibles e indelebles. Tal es el caso de la Fiesta de
“San Roque”, que como en España hacia fines del Siglo XII, echó también sus raíces en Tarija.
Como otras Fiestas, que se fueron consolidando en Tarija, la del 16 de agosto dedicada a
“San Roque” fue extendiendo pausadamente su influjo sobre diversos campos relacionados
con la organización colonial. Así, el primer Santo oficial de la otrora Villa de Tarija fue “San
Bernardo”. El mismo Virrey Francisco Álvarez de Toledo, mediante la Real Provisión de 22
de enero de 1574, instruyó a Luis de Fuentes y Vargas la fundación de la Villa de “San
Bernardo de la Frontera de Tarija”, señalando el nombre de este Santo por el significado que
tuvo éste en la decisión del Rey Fernando III de sitiar la Ciudad de Sevilla el 20 de agosto
de 1247 para exigir la rendición de las tropas musulmanas, que se concretiza el 23 de
diciembre de 1248.
Entonces, “San Bernardo” fue el Santo que “ayudó” a Fernando III España a recuperar Sevilla
(1248) y; de acuerdo a mis investigaciones y una muy clara analogía, puedo aseverar el
Virrey Toledo “acudió” a “San Bernardo”, para que éste le ayude a recuperar el vasto
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territorio del valle de Tarija (1574), que literalmente estaba desde 1524 en manos de los
infieles “chiriguanos”, belicosos habitantes del chaco tarijeño. Paras ese fin, era preciso y
necesario fundar una Villa en ese territorio que, durante décadas fue escenario de muerte y
destrucción por parte de los “chiriguanos” contra poblaciones originarias del valle de Tarija
como los “tomatas” y los “churumatas”. De esa manera, Toledo elige a Luis de Fuentes y
Vargas y éste cumpliendo las instrucciones impartidas por el Virrey, fundará la Villa de
Tarija que será la última frontera al Sur de la “Audiencia de Charcas”. Como vemos, ambas
autoridades españolas, manifestaron devoción y fe por “San Bernardo”.
Luego, “San Juan Evangelista” será declarado como “Abogado” el 14 de diciembre de 1577 por
el mismo Luis de Fuentes y Vargas y el Cabildo, para que:
Pero quizás, la leyenda más impactante será la relatada en el libro “El Colegio Franciscano de
Tarija y Sus Misiones” de Fr. Alejandro M. Corrado (Tipografía del Colegio de S.
Buenaventura, 10 de mayo de 1884). Al respecto, Corrado dice:
Sin embargo, el pueblo tarijeño fue asimilando la vida y obra de otros Santos. De ese
prolongado proceso, surgirá “San Roque” como el Primer Santo popular de la Villa de Tarija
y; precisamente con el transcurrir de los años, “San Bernardo” y “San Juan Evangelista”
desaparecerán literalmente del Calendario Religioso de Tarija.
Un ejemplo elocuente que ilustra el caso de “San Roque”, es el que tiene que ver con la
organización y la infraestructura edilicia que fue formándose en la pequeña y distante Villa
de Tarija. En fecha aún no determinada, fue edificada la Capilla bajo la advocación de “San
Roque”. Fray Manuel Mingo, en su obra escrita 1791 ya menciona dicho templo y; de ella, se
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da cuenta de manera casi marginal en el Parte del comandante argentino Gregorio Aráoz de
La Madrid al General Manuel Belgrano el 18 de abril de 1817, cuando señala:
Esta referencia tuvo como origen la acción de armas del 14 de abril de 1817 horas antes del
emblemático combate del Campo de “La Tablada de Tolomosa” del 15 del mismo mes, de la
que salió triunfante el ideal de la Emancipación Americana y en la que el pueblo tarijeño
jugó un rol protagónico desde 1807.
Peregrino de la Tercera Orden (1295 - 1327). Concedió en su honor oficio y misa Urbano VIII
el 4 de julio de 1629. “San Roque”, uno de los Santos más venerados del mundo católico,
nació hacia 1295 en Montpellier, Francia; su nacimiento se debió a un voto hecho por sus
padres, desolados por carecer de hijos. Pronto quedó huérfano, vendió todos sus bienes a
favor de los pobres y partió en peregrinación a Roma. Se inscribió en la Tercera Orden
Franciscana y fue peregrino por toda su vida. En su peregrinación a Roma, se detuvo en
Acquapendente y prestó asistencia a los enfermos de peste en un hospital y llevó a cabo
curaciones milagrosas. Luego pasó a Cesena y después a Roma, donde curó a un Cardenal
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que luego lo presentó al Papa. Después de unos tres años, tomó el camino de regreso por
Rimini, Novara y Piacenza, donde a su turno fue atacado por la peste. Debió retirarse al
Campo Vecino y fue recogido y atendido hasta su curación por el patricio Gotard. A su
retorno a Montpellier, fue asaltado por soldados de bandos en guerra, creyéndole espía.
Murió en la cárcel en 1327. Los Papas otorgaron a “San Roque” atributos de Santidad.
Durante el Concilio de Constanza en 1814, salvó a la ciudad de la peste. El propio Papa
Pablo IV concedió a los devotos reunirse en Cofradías para recurrir a la caridad colectiva.
La imaginería tarijeña muestra a “San Roque” “…ayudado, alimentado y sanado por un perro...".
Siempre viste de “Peregrino”, más no con el largo sayal, sino, con el traje de los nobles y la
capa con esclavina y sombrero de alas, adornado con las insignias pertinentes: llaves (como
Peregrino a Roma), Santa Faz (como Peregrino a Jerusalén), y conchas.
Los atributos que posee son los propios de un Peregrino. Es decir, conchas, bordón,
calabaza, rosario o salterio, etc. Su atributo personal e inseparable es el perro con un pan en
la boca. “San Roque”, siempre muestra la úlcera de la pierna, y no le falta a veces el Ángel
que le curó milagrosamente.
Sin duda, el aporte que nos brinda la Comunidad Franciscana es vital para conocer y
comprender detalles que, sin esa necesaria explicación, sería imposible valorar y
dimensionar la Fiesta de “San Roque” de Tarija, que está íntimamente ligada a otro notable
personaje de la historia religiosa: San Lázaro.
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Como nos recuerda el mismo Calzavarini, con el nombre de “Lazareto” en la edad medieval
se construyeron recintos para ese u otro tipo de enfermedades. Y en Tarija, más
concretamente en la Comunidad de “Lazareto” distante a 7 kilómetros al Oeste de la Ciudad
de Tarija, también se destinó un área y se construyeron ambientes para cobijar a enfermos
de lepra. Al respecto, Alejandro M. Corrado (1884), nos dice:
Cada uno de estos consta de una sala capaz, cómoda y ventilada, con sus
correspondientes covachas, de un patio cruzado por un canal de agua
excelente, y de una huerta adornada con árboles frutales para el recreo de
los dolientes. En frente y á pocos pasos del hospital se construyó una bonita
capilla, dispuesta de modo, que desde las verjas de su reclusorio puedan los
leprosos asistir al santo sacrificio y recibir la sagrada Eucaristía. Se
fabricaron además, por separado y á corta distancia, dos cómodas casas, la
una para habitación del hospitalero, y la otra para albergar al sacerdote que
en tiempos determinados fuese á administrar los auxilios religiosos á los
enfermos...”.
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El leprosorio de “Lazareto” fue construido a inicios de 1853 y concluido en 1858. Hoy las
ruinas son el único testimonio de aquella magnífica obra humana como es la ayuda,
solidaridad y el socorro y; donde todavía acuden, Peregrinos desde diferentes latitudes del
Departamento y visitan su sencillo pero significativo Templo y; de acuerdo a los devotos
que por tradición familiar concurren a ese sitio desde décadas atrás, indican “…que el agua
del río es muy milagrosa…”
Los “chunchos” son los promesantes y parte indisoluble de la Fiesta de “San Roque”. De
acuerdo a la simbología cultural, son los enfermos de antaño. Su presencia en la Ciudad es
para pedir limosna, alimento y agua para saciar su sed y apaciguar el hambre y curarse.
TURBANTE
PONCHILLO
Es una especie de capa pluvial. Confeccionado de tela raso o seda que, desde los hombros
desciende hasta las piernas. Pieza holgada y que puede ser de “tela labrada”. En la parte
media, puede llevar encajes de diversos colores, generalmente de color blanco y; otros que
armonicen cromáticamente con el resto de la indumentaria. Del cuello cuelga un hermoso y
colorido pañuelo grande que es dispuesto alrededor para cubrir la espalda. Toda la pieza
estará adornada con lentejuelas y otros adornos y cintas de colores.
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POLLERÍN
De tela raso o seda que, desde la cintura llega a la altura de las rodillas del Promesante.
Pieza holgada y que puede ser de “tela labrada”. En la parte media, puede llevar encajes de
diversos colores, generalmente de color blanco y; otros que armonicen cromáticamente con
toda la indumentaria. También, estará adornada con lentejuelas y otros adornos y cintas de
colores.
Los datos obtenidos, coadyuvan a concluir señalando que, el sitio –“Lazareto”- elegido desde
una época difícil de precisar para morada de los leprosos, reunía varios “requisitos”: Primero,
estaba alejado de la villa de Tarija, a unos seis kilómetros de ella; segundo, estaba rodeado
de dos quebradas, cuya agua, sumada al clima, eran útiles para las tareas de “sanación”. Un
año preciso de la historia de “Lazareto”: 1853, tiene como verdaderos artífices a los
Franciscanos, de acuerdo a los datos facilitados por Alejandro M. Corrado.
Otro preciso año, 1942. De acuerdo a los datos que nos brinda Tomas Tablada –oriundo del
lugar- a través del Padre Calzavarini, se construyó la Capilla para “San Roque”, separada
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del antiguo Hospital por una quebrada. Y creemos, que a partir de ese año se reinició la
Peregrinación a “Lazareto” por los promesantes a “San Roque”, para bañarse como
antiguamente hacían los leprosos en las fuentes de agua “milagrosas” de las quebradas
cercanas al tugurio de “Lazareto”. En la actualidad las ruinas del hospital y el área aledaña,
son el contexto histórico donde actualmente funciona el cementerio local.
Con ese necesario marco histórico, debemos decir que, de acuerdo a Juan de Dios Shigler
(1979), antiguamente la Fiesta de “San Roque” era festejada en sólo tres días: el primer
domingo de septiembre y dos para la octava. Luego, la Fiesta amplio su programa en un
mes, celebrándose cada domingo de septiembre con los títulos de “San Roque”, Octava de
“San Roque”, “San Roquito” y Octava de “San Roquito”, disminuyendo el tamaño de la
imagen del Santo de acuerdo al desarrollo de la Fiesta.
También, pudimos averiguar que antes de nuestra época, la vestimenta del Patrono “San
Roque” era contraria a la que le señalaba la tradición como Peregrino: Vestido de Peregrino,
más no con el largo Sayal, sino, con el traje de los nobles y la capa con esclavina y sombrero
de alas, adornado con las insignias pertinentes: llaves (como Peregrino a Roma), Santa Faz
(como Peregrino a Jerusalén), y conchas. En Tarija y durante la Fiesta, al contrario, vestía
una túnica y capa larga bordada con hilos de oro y plato en alto relieve; un sombrero alón
de metal en forma de barquillo; cuello almidonado y corbata de rosón; en su mano izquierda
agarraba un bastón en cuya parte superior colgaba una ollita de plata, que simbolizaba el
depósito de las pestes. En la mano derecha, sostenía una cadenita que su largo llegaba hasta
el collar de un perrito que estaba sentado a los pies del santo y comiendo una galletita, que
significaba el pan. Viejas crónicas, señalan que asimismo, que toda la vestimenta estaba
cubierta de piezas de oro, plata y piedras preciosas que eran colocadas por los devotos para
solicitar algún milagro.
De la misma fuente, conocimos que en varias oportunidades se trató de vestir a “San Roque”
de acuerdo a la iconografía religiosa medieval, fracasando esta misión en cuántas veces se
hizo el intento. Asimismo, que antaño existía otro personaje: “el diablo”, cuya descripción
obviamente escapará del presente trabajo y porque, desde mucho tiempo atrás fue
suprimido de la Fiesta por exigencia de los sacerdotes de la Iglesia de “San Roque”.
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y alcanzado el sitial que hoy ostenta. Todos señalan a don Aurelio Arce como el “creador”
de la coreografía de las danzas que hoy conocemos. El Profesor Humberto Arce Arce, será
otro esencial exponente de la dedicación y devoción por “San Roque” tal como instruyó su
abuelo paterno, don.
Las célebres “corridas de toros” fueron también parte esencial de los programas que se
desarrollaban en los años de 1902 a 1915. Cuentan, que se cerraban las cuatro “bocacalles” de
la Plazoleta “Narciso Campero” colindante a la Iglesia de “San Roque”. Con palizadas a
manera de trincheras y con el Palco Oficial cerca de la Casa Parroquial, se procedía al
Festival Taurino organizado por el Comité de Festejos y que contaba con la participación
masiva de la población tarijeña y áreas aledañas.
Durante el Gobierno Constitucional del Gral. Hugo Bánzer Suárez, mediante Ley de la
República 1895 de 8 de septiembre de 1998, la Fiesta de "San Roque" fue Declarada como
"Patrimonio Histórico Religioso y Cultural".
La Fiesta de “San Roque” se inscribe como una fiesta netamente religiosa. Está inserta dentro
de la Estación de la Primavera y del ciclo lluvioso de Tarija. La Fiesta tiene como principales
instrumentos autóctonos y parte esencial de las fiestas tradicionales y Populares Rurales de
Tarija: la “caña”, la “camachena” y la “quenilla” (Arduz y Calzavarini, 1999); además, de otros
traídos desde España como el ”tamborcillo” o “redoblante”.
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Para un mejor conocimiento de los mismos, nos serviremos de la organología, capítulo que
estudia a los instrumentos musicales, como parte de la musicología en lo que respecta a los
aspectos etnológicos y folclóricos que son los que nos interesa explicar.
Las zonas geográficas indicadas: el Noroeste y el Sudeste, permiten distinguir dos sectores
diferenciados en cuanto a las peculiaridades del Patrimonio Cultural Tradicional.
El primer sector, es asiento del “chapaco”, hipocorístico con el que se denomina a los
habitantes del área rural de ascendencia española. Hablan solo el español y se los encuentra
principalmente en las áreas rurales, dedicados a tareas agrícolas y ganaderas.
Si bien la preservación de antiguas pautas culturales se acentúa en los sitios alejados de los
centros urbanos, también en éstos y en particular en la Ciudad de Tarija, Capital del
Departamento, se manifiestan en alto grado ciertas Fiestas como “San Roque” y “San
Lorenzo” en la localidad del mismo nombre, permiten poner de relieve variadas expresiones
folclóricas tanto en sus aspectos sociales, espirituales y ergológicos.
Desde este sector es continuo el éxodo de muchos de sus habitantes –en particular de
varones- a la vecina República Argentina. Contratados para la zafra en los ingenios
azucareros o para la recolección de frutas u hortalizas en diversas provincias como Jujuy,
Salta y Tucumán, estas migraciones son estacionales, ya que la mayoría de los emigrantes
regresan a su lugar de origen al finalizar los trabajos, son propicios para realizar un continuo
intercambio de bienes culturales tradicionales, en particular, musicales.
El Sudeste también está habitado por criollos de ascendencia española. Sus manifestaciones
tradicionales difieren del primero. En este sector, es evidente el permanente el contacto con
el Noreste de la provincia argentina de Salta, acrecentando la semejanza cultural entre
ambos sectores. En ese sector, están asentados los pueblos “chiriguanos” que conservan sus
propias pautas culturales.
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Las danzas, las podemos clasificar en: colectivas profanas, las rondas acompañadas con
“violín”, con “erque” y “caja” y colectivas religiosas, las procesionales, la “danza de las cintas”,
y las “adoraciones”. Por último, entre las danzas de pareja suelta independiente destaca la
"cueca”.
IDIÓFONOS: La Flecha
La “flecha” es una pieza delgada de madera rígida de unos 30 a 35 centímetros de largo por
10 de ancho, cortada en forma de flecha. Sobre esta pieza, se colocan una o dos pequeñas
varillas de “caña de Castilla”, sujetándolas en el medio de la “flecha” con hilo o bandas de
goma. Sostenido el instrumento por su centro con la mano izquierda o derecha, los dedos
pulgares e índice de la izquierda o derecha levantan las varillas por su extremo libre y
soltándolas las hacen golpear contra la base o “flecha”. Todas las “flechas” son decoradas con
plumas de pavo teñidas de diversos colores, en particular cálidos.
MEMBRANÓFONOS: El Redoblante
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Como el “bombo”, deriva de los empleados por las Bandas Militares. Tiene un diámetro de
30 a 35 centímetros y una altura de 15 centímetros. Conviven ejemplares con cuerpo de
madera y aros de madera y con ataduras de soga, junto a otros de metal y sistemas de
tensión mecánicos. Además, está provisto de un “tiento” para colgarlo desde el cuello del
interpretante y se lo percute con dos “baquetas” de madera. La interpretación del “redoblante”
es parte de la “promesa” que en particular realizan los niños tarijeños.
AERÓFONO: La Quenilla
Es también una flauta vertical con escotadura. Los artesanos la construyen con “caña bambú”
en una longitud de 30 a 35 centímetros. El extremo distal se abre horadando el tabique y en
la mitad distal de la pared anterior se perforan seis orificios de digitación y uno más en la
pared opuesta. Igual que la “camachena”, es un instrumento de Invierno y acompaña siempre
al “redoblante”, siendo ejecutada por una sola persona, para ejecutan las danzas que bailan
los “chunchos”. La “camachena”, logra hasta seis sonidos y la “quenilla”, manifiesta otros
atributos musicales. Es una flauta sin canal de insuflación.
AERÓFONO: La Caña
Los músicos tradicionales de Tarija: los "chapacos", la construyen con una o dos “cañas de
Castilla” o “hueca”, practicándoles a la altura de los nudos, pequeñas perforaciones
rectangulares para poder quemar o romper, mediante un instrumento filoso, los tabiques
internos. Las aberturas se vuelven a obturar, fijando con cera los trozos de caña cortados y
asegurándolos, lo mismo que las uniones de las cañas, con refuerzos del mismo material
atados con tiras de cuero o tendones vacunos. Cerca de uno de los extremos efectúan una
abertura lateral que cumple la función de embocadura. En el otro extremo colocan el
pabellón o “corincha” como es denominado en Tarija, el nacimiento de la cola del vacuno.
La misma, aún fresca, se cose dándole forma de embudo o campana y se rellena con ceniza
o arena que se retira una vez seco el pabellón. La extensión total de la “caña” oscila entre los
tres y cinco metros.
Es un instrumento de invierno, que se interpreta desde la Fiesta de “La Cruz” (mayo), hasta
el último domingo de septiembre y está adscrito a fiestas de carácter religioso.
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La principal “danza” que realizan, es la que hacen en pareja delante del Santo, formando dos
columnas que alcanzan cientos de metros y varias cuadras y separados por el espacio
necesario para realizar la danza. El esquema coreográfico es sencillo: avanza un paso el pie
izquierdo, avanza un paso el pie derecho y avanza un paso el pie izquierdo alzando ahora
simultáneamente el pie derecho y produciéndose una breve pausa. Se repite la serie de
movimientos comenzando con el pie derecho. Cuando las “andas” que es transportada por
devotos y promesantes “chunchos”, se detiene, las dos columnas encabezadas por los
“chunchos” más antiguos o viejos, se dirigen hacia ella y cada pareja de “chunchos” que se
identifican por su vestimenta del mismo color, al llegar frente al Santo lo saludan haciendo
una pequeña genuflexión e inmediatamente se persignan con profunda Fe y Devoción y
luego arrojan pétalos de rosa y otras flores de la época.
Estos diseños coreográficos, reciben el nombre de “venias”. Las hay abiertas o cerradas, de
acuerdo a que las filas al llegar a la imagen del Santo se desplacen hacia fuera o hacia
adentro. Esta coreografía se repetirá durante toda la Fiesta, es decir, desde el primer
domingo de septiembre hasta el “encierro” que se realizará el segundo martes de septiembre.
Finalizada la última Procesión, todos los “chunchos” se reúnen frente a la Iglesia de “San
Roque” y realizan otras danzas que reciben nombres diversos: “cruzada”, simple y doble; “el
peine”, “el combate”; “el caluyo”; “la pantomima o pirámide”; “la estrella sencilla”; “la estrella
doble”. Para casi todas las danzas, el paso básico sigue siendo el descrito líneas arriba, lo que
varían son las distintas figuras que logran en sus evoluciones. Las danzas, son acompañadas
por “quenillas”, “camachenas” y “redoblantes”, junto con el instrumento que ejecutan los
mismos “chunchos” mientras bailan y que forma parte indisoluble de su atuendo: la “flecha”.
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Ese día, 10 de septiembre, con esplendor vivo ha de repetirse como los pasados años, la
máxima expresión de Fe y Esperanza. Es el momento más conmovedor e impactante: Los
promesantes y peregrinos “chunchos” y miles de devotos a “San Roque”, en un acto que
desborda toda consideración y transporta a un mundo místico y espiritual, se despedirán
de su “Santo Patrono” con llanto y lágrimas y con expresiones de encendido y profundo
sentimiento, le renovarán, con cantos y alabanzas su compromiso de cumplir –sí Dios así lo
dispone- la Promesa el próximo año.
Una vez que “San Roque” retorna a la Iglesia del mismo nombre, se procederá al “encierro”
de la Fiesta. El Santo será ubicado al pie de las escalinatas y mirará al pueblo. Los “chunchos”
desarrollarán, junto a la Comunidad religiosa de Tarija, el más emocionante acto de la Fiesta:
cantarán la alabanza a “San Roque” al son del “redoblante” y del “quenillero”. Luego,
formando dos columnas se acercarán bailando al Santo y le arrojarán pétalos de rosas y otras
flores de la época. Por otro lado, miles de personas emocionadas, se ubicarán frente a la
Iglesia y saludarán a “San Roquito” con pañuelos blancos.
Es el final feliz de una agotadora programación que año tras año y desde cada 6 de agosto,
el Consejo Parroquial, el Comité de Festejos, los “chunchos” promesantes y la Junta Vecinal
del emblemático e histórico Barrio de “San Roque”, junto a las autoridades locales,
regionales, departamentales y nacionales, apoyados por la empresa privada, permiten a la
población tarijeña expresar y reiterar a “San Roque”, al Santo Patrono de Tarija, su Fe y
Devoción. Es sin duda, la Fiesta Grande de Tarija, pues aglutina alrededor del sentimiento
religioso a miles de personas, constituyéndose por ello, en un verdadero Patrimonio
Cultural Intangible de Tarija y por ende de la República de Bolivia.
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Porque considero que la Fiesta de “San Roque” es un espacio cultural cuyo valor desde el
punto de vista de la concentración del Patrimonio Cultural Intangible, de la vida religiosa,
de la historia, del arte, de la estética, de la etnología, de la sociología, de la antropología, de
la lingüística y de la literatura tarijeñas.
Cuando los españoles llegaron al actual territorio tarijeño a fines del año de 1539 y fundaran
la Villa de “San Bernardo de la Frontera de Tarija” el 4 de julio de 1474, trajeron consigo la
memoria de los 700 años de dominación árabe. La derrota de los árabes en diciembre de
1248 a manos de Fernando III exacerbó una mentalidad medieval cuyo brazo armado era la
dogmática Santa Inquisición de la Iglesia Católica.
Las manifestaciones culturales de esos pueblos, sin duda, fueron hechos incomprensibles
para los españoles. Las culturas nativas de Tarija, por supuesto, estaba basada en el
animismo. Los muertos van a otro mundo y están vinculados con los vivos. Las culturas
asentadas en el valle de Tarija, representada por los “de arriba” o “tomatas” y los “de abajo”
por los “churumatas” tenían su propia visión del mundo y su entorno. Pero, quizá la cultura
“chiriguana”, la más emblemática y famosa entre otras que poblaron el vasto y hostil
territorio del chaco, postulaban su propia filosofía de vida: los dioses son parte de las fuerzas
negativas y positivas de la naturaleza. “aña” será el Dios malo y "tumpa” el bueno a quien
reconocen como un Ser superior. Además, adorarán a “Iya” que es el dueño de los campos,
cerros, árboles, etc.
Luis de Fuentes y Vargas tratará de cumplir a cabalidad la Orden del Virrey la tarea de
evangelizar a los salvajes para nuestra Santa Fe Católica y Su Majestad. Así, con el propósito
de revertir viejos esquemas territoriales, asignará con el nombre de “Nuestra Señora de la
Concepción” al territorio donde viven los “churumatas” y; con el nombre de “Nuestra Señora
de La Vitoria”, donde viven los “tomatas”.
A partir de estas yuxtaposiciones, se generará una interesante relación, la que dará vida a
una muy particular fusión de pueblos, que concluirá con el mestizaje biológico y cultural y
el nacimiento del “chapaco”, individuo que expresa el arraigamiento de lo español en los
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Valles de Tarija. Y gracias a la tradición oral, tomarán fuerza diversas fiestas españolas,
como la Fiesta de las “comadres” y en particular la de “San Roque” hasta convertirse en fiestas
muy diferentes a las que celebra el mundo andino boliviano.
La Fiesta de “San Roque” también significa el gran desarrollo del arte popular marcado por
la artesanía con “turbantes”, tejidos bordados y otros cuyo proceso es paralelo. La música
aerófona y la membranófona, dominantes de la Fiesta, es expresión del paisaje dominado
por la libertad, cuyo prestigio a nivel nacional es inigualable, tanto por su sencillez como
por la energía que transmiten.
Las canciones o las alabanzas que entonan los “chunchos” y otros promesantes están
impregnadas por el espíritu melancólico y a la vez festivo del “chapaco”. Durante las
Procesiones, los “chunchos” con sus danzas y alabanzas acompañadas por el “redoblante”, el
“cañero” y el “quenillero”, expresan una única como profunda relación con el Santo, aspectos
que, en determinados momentos, la ciudadanía participará exaltada y subyugada.
Entonces, la Fiesta de “San Roque” es el resultado del genio creador del “chapaco”, tanto
individual como colectivo, que demuestra su profundo arraigo en la tradición y se proyecta
en la sociedad contemporánea. El fervor religioso del Promesante “chuncho” y la creatividad
artística popular han logrado que el 8 de septiembre de 1998 durante la gestión del Gobierno
Constitucional de Hugo Bánzer Suárez, la Fiesta de "San Roque" haya sido declarada
“Patrimonio Histórico Religioso y Cultural” de la Ciudad de Tarija. Sin duda, la Fiesta tiene
tres facetas con protagonistas interrelacionados y estrechamente ligados en el proceso de la
creación, conservación y transmisión del conocimiento y la tradición: Ceremonias y ritos
preparatorios, creación artística artesanal y la Fiesta en sí.
Las ceremonias y los ritos se celebran por tradición oral y se repiten con puntualidad y
enriqueciéndose al paso de los años hasta haberse constituido en la Fiesta incuestionable de
todos los tarijeños. Desde hace más de setenta años, las personas involucradas en el proceso
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Los artesanos que elaborar o fabrican los “turbantes”, los “ponchillos” y los “pollerines”,
coreógrafos, “redoblantes”, "cañeros", “quenilleros”, etc., hacen gala de imaginación y
tradición. La Fiesta de “San Roque” y los “chunchos” es el resultado de una sincera promesa.
Hoy, por su simbolismo y carisma, la Fiesta atrae a más de 50.000 personas y despierta la
nostalgia de miles de tarijeños dispersos en el mundo entero. Este año, han participado más
de mil quinientos “chunchos” y decenas de “redoblantes”, “quenilleros” y “cañeros”. La Fiesta
de “San Roque” encarna una visión impregnada de una religiosidad propia del “chapaco”.
Los “chunchos” durante los diez días que dura la Fiesta, recorren más de 25 kilómetros.
Participan como “chunchos” devotos solamente del sexo masculino, de todas las edades y de
todas las posiciones sociales, acompañados de cerca por más de 50.000 personas.
La Fiesta Grande de Tarija, permite afirmar la identidad cultural de los pueblos tarijeños.
También es un medio privilegiado de diálogo entre éstos, pues los "promesantes", también
vienen desde diferentes del área rural de Tarija, deseosos de compartir el legado de sus
antepasados, en una festividad que, por ser plena de significado religioso, no deja de ser de
enorme arraigo popular.
Pero no debemos perder de vista que, el Departamento de Tarija tiene una extensión
territorial de 37.623 kilómetros cuadrados, que cobijan cuatro nichos ecológicos
debidamente diferenciados: Andina, Valles, Chaco y Yungas. Esta variedad geográfica es
cuna de pueblos y paisajes diferentes; aspecto que, explica una gran diversidad de
expresiones culturales populares y donde, la herencia española dejó arraigadas muchas
Fiestas que hoy -a pesar del tiempo transcurrido y la modernidad- son parte esencial de la
identidad cultural del pueblo tarijeño.
Por último, debo dejar establecido que, en todas las épocas, los diferentes pueblos que han
ocupado y ocupan el territorio tarijeño, han sido objeto de procesos culturales que, en
muchos casos, han dado origen a manifestaciones de creación cultural de alto valor como la
Fiesta de “San Roque”.
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espacios de transmisión del saber-hacer sin mediar criterios monetarios. Y como ejemplo de
nuestra aseveración, podemos mencionar al “chuncho” promesante, que individualmente, al
prometer bailar, asegura un espacio de transmisión del “saber-hacer”.
La Fiesta de “San Roque”, por razones religiosas, culturales, sociales, económicas, debe ser
considerada como un proceso complejo, propio de la Antropología Cultural. Este enfoque,
nos permite asegurar que la Fiesta es fruto de un específico desarrollo cultural y; nos enseña
que, necesariamente debemos determinar respuestas interdisciplinarias que, luego de
diseñar el trabajo a futuro, logren el mayor nivel de coordinación entre todos los sectores
involucrados.
El diagnóstico nos muestra que, la Fiesta de “San Roque”, como proceso cultural creativo, es
original y; por lo tanto, único y genuino. No existe en la República de Bolivia y países
aledaños, manifestación cultural semejante. Por lo tanto, ese valor cultural y religioso, nos
debe convocar a trabajar de manera responsable y desarrollar acciones programadas para
su valoración, su protección, su preservación, su acrecentamiento y promoción y; evitar la
pérdida de su esencia, hecho que significará que el pueblo y la comunidad religiosa de
Tarija, pierda y distorsione su identidad cultural. La ausencia de normas y disposiciones
que regulen las tareas arriba enunciadas, sin duda, amplificarán los efectos en los aspectos
religiosos, culturales, sociales y económicos.
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Por otra parte, es evidente que, sólo podremos proteger y preservar nuestro Patrimonio
Cultural, cuando logremos que la población tarijeña en general tome conciencia y valore la
importancia y el rol que la Fiesta de “San Roque” y otras del Patrimonio Cultural Intangible
de Tarija, juegan en la existencia y cohesión del pueblo tarijeño.
Por ello, es importante establecer un verdadero nexo entre la población tarijeña y la gestión
del hecho cultural que significa la Fiesta de “San Roque”. Para ello, debemos superar la
tradicional estructura organizacional representada -desde mucho tiempo atrás- por el
Comité de Festejos. Estamos seguros que para encarar los desafíos que la Fiesta representa,
debemos sin demora alguna alcanzar otra y superior forma de organización. Para ese
cometido, he sugerido la creación de la “Fundación Cultural San Roque”, hecho que significará
el fortalecimiento institucional para formular nuevas y renovadas como planificadas
directrices para beneficio de la Fiesta y sus connotaciones en la vida del pueblo tarijeño. Con
ello, también hemos de potenciar la participación social y; específicamente, la participación
de los sectores involucrados para garantizar la perdurabilidad y vitalidad de la Fiesta de
“San Roque”, con el apoyo efectivo y consiente de las entidades públicas y privadas, en el
corto, mediano y largo plazo. No se puede continuar, por los efectos negativos que ello
implica, con el divorcio y la descoordinación entre los propios “chunchos” y el Comité de
Festejos.
Objetivo General:
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Objetivos específicos:
En ese contexto, propongo la creación de la “Casa y Museo del Chuncho”, que llevará el
nombre de Aurelio Arce, como testimonio de gratitud y reconocimiento por el apoyo
brindado en vida a la consolidación de la Fiesta de “San Roque” y; en particular, a los
“chunchos” sostén social y principales protagonistas de la Fiesta.
La “Casa y el Museo del Chuncho”, se constituirán en el cobijo y abrigo espiritual y físico para
todos y cada uno de los Promesantes “Chunchos” y sus respectivas familias. Es decir, en las
instalaciones de la “Casa y Museo del Chuncho” funcionará el equipamiento mínimo de salud
(consulta médica y farmacia), para beneficio del “chuncho” y su familia.
La propuesta arriba señalada, se basa en el derecho que tiene cada pueblo sobre su propia
cultura.
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Para dar sentido a ese caro objetivo, la “Casa y Museo del Chuncho” debe, además permitir:
Considerando que las ricas expresiones populares culturales, religiosas y artísticas, son
actos de cultura viva, la protección de todos los mecanismos de transmisión de tradiciones,
es uno de los pilares de la presente Propuesta. En ese sentido, debemos:
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Para los fines concretos de la Convocatoria del “IV PREMIO CAB 2002 – SOMOS
PATRIMONIO”, hemos definido tres niveles de puesta en marcha de los objetivos
planteados:
PRIMER AÑO:
Dará inició el día lunes 6 de enero de 2003, habida cuenta que la Calificación del Jurado
Internacional “SOMOS PATRIMONIO 2002” recién se conocerá el 22 de noviembre con la
Entrega de Premios. Esta primera etapa estará dedicada a:
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Darán inicio el primer día hábil del mes de enero de 2004, 2005, 2006 y 2007 respectivamente.
Se procederá a la consolidación de los Proyectos iniciados el año de 2003 y elaboración y
concreción de los Planes Anuales de Protección, Preservación, Fortalecimiento,
Acrecentamiento y Promoción de la Fiesta de “San Roque” y los “chunchos” de Tarija, cuyos
principales Proyectos serán:
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MARCO INSTITUCIONAL
La “Fundación Cultural San Roque”, será la institución que permitirá la ejecución de planes,
programas y proyectos de acuerdo a objetivos a corto, mediano y largo plazo.
La “Fundación Cultural San Roque”, será la encargada de definir las políticas generales. La
Asamblea General definirá su acción. El Directorio y el Director Ejecutivo, con
asesoramiento de los Comité Técnico Cultural y Organización y Planificación, serán los
encargados de la puesta en marcha de los diferentes Programas y Proyectos Anuales.
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PLANIFICACIÓN Y PROYECTOS
Encargada de llevar a cabo los proyectos definidos dentro del Plan en las instancias de
elaboración, monitoreo y evaluación;
INVESTIGACIÓN Y DOCUMENTACIÓN
COMUNICACIÓN
Los aspectos puntuales sobre las funciones específicas y tareas administrativas de cada uno
de los miembros de la Fundación, están consignados en el Estatuto de la Fundación y en sus
respectivos “Reglamentos y Manuales de Funciones y Procesos Administrativos”, en elaboración.
RECURSOS HUMANOS
CATEGORÍA 1:
DIRECTOR EJECUTIVO
CATEGORÍA 2:
Funciones: Planificar, diseñar, ejecutar y evaluar los Proyectos establecidos dentro del Plan,
en coordinación con las demás Unidades.
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CATEGORÍA 3:
COORDINADOR DE PROGRAMAS
Perfil: Economista
CATEGORÍA 4:
CONTADOR
CATEGORÍA 5:
SECRETARIA
MENSAJERO
INFRAESTRUCTURA
FUENTES DE FINANCIAMIENTO
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INDICADORES DE IMPACTO
Los indicadores y sus parámetros que puedan medir los resultados obtenidos se
establecerán de acuerdo a la naturaleza del Proyecto. Se debe tener en mente que, en
términos cualitativos, el año 2002 será considerado como año cero.
INDICADORES DE PERCEPCIÓN
Permitirán conocer a cabalidad el aporte de cada una de las instituciones que coadyuvan en
la realización de los Proyectos en el aspecto económico y de apoyo.
A MANERA DE EPÍLOGO
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Cinco meses antes de presentar oficialmente la presente página a los internautas del mundo
a través de la Cooperativa de Servicios Telefónicos de Tarija (COSETT), y su plataforma
CONSETTNET -actividad programada para el 10 de septiembre de 2003- recibí una grata
como estimulante noticia. El Director del Área de Cultura del Convenio "Andrés Bello", don
Pedro Querejazú Leytón, un estimado amigo virtual de Tarija y admirador de las diversas
manifestaciones culturales de los pueblos de nuestra América y por ende del pueblo
"chapaco", tuvo a bien hacerme conocer la determinación del Jurado Internacional,
conformado por connotadas personalidades del quehacer cultural de Iberoamérica, en torno
al trabajo de investigación intitulado: "San Roque y los Chunchos Promesantes de Tarija -
La Fiesta de La Fe y Caridad", elaborado entre marzo y agosto de 2001 y presentado el 1 de
septiembre del mismo año para que participe del IV Concurso Internacional "Somos
Patrimonio".
Señores
La Ciudad
Apreciados Señores
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Muy cordialmente
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