Pietro Ubaldi

I – PARTE II – PARTE III – PARTE

 HISTÓRIA DE UM HOMEM

PREFÁCIO .................................................................................................................................................................. 1
I. DO SEU DIÁRIO .................................................................................................................................................... 5
II. O PROTAGONISTA E O AMBIENTE ............................................................................................................... 6
III. O SIGNIFICADO E O MÉTODO DA VIDA .................................................................................................... 8
IV. NASCE UM HOMEM E UM DESTINO.......................................................................................................... 10
V. A PROCURA DE SI MESMO ............................................................................................................................ 12
VI. PRIMEIRAS ESCOLAS E PRIMEIROS PROBLEMAS ............................................................................. 15
VII. ESTUDOS UNIVERSITÁRIOS E EXPLORAÇÕES INTERIORES.......................................................... 17
VIII. OS TRÊS CAMINHOS DA VIDA ................................................................................................................. 19
IX. A DOR NA LÓGICA DO DESTINO ................................................................................................................ 21
X. O PROBLEMA DA RIQUEZA, DO TRABALHO E DO EVANGELHO ..................................................... 23
XI. POBREZA E TRABALHO ............................................................................................................................... 25
XII. ATRIBULAÇÕES ............................................................................................................................................. 27
XIII. A DIVINA PROVIDÊNCIA ........................................................................................................................... 28
XIV. AFIRMAÇÕES ESPIRITUAIS ...................................................................................................................... 31
XV. SOFRIMENTOS E VISÕES ............................................................................................................................ 33
XVI. OS ASSALTOS ................................................................................................................................................ 37
XVII. OS CAMINHOS DO MUNDO ...................................................................................................................... 38
XVIII CONDENADO ............................................................................................................................................... 41
XIX. NO INFERNO TERRESTRE ......................................................................................................................... 43
XX. REVOLTA ......................................................................................................................................................... 45
XXI. A TRAIÇÃO DE JUDAS ................................................................................................................................ 48
XXII. MENTIRAS E JUSTIFICAÇÕES ................................................................................................................ 50
XXIII. O EVANGELHO E O MUNDO .................................................................................................................. 53
XXIV. A LUTA PELO IDEAL ................................................................................................................................ 55
XXV. RESSURREIÇÃO .......................................................................................................................................... 57
XXVI. AMA O TEU PRÓXIMO ............................................................................................................................. 60
XXVII. ASCENÇÕES HUMANAS ......................................................................................................................... 63
XXVIII. ÚLTIMOS ACORDES .............................................................................................................................. 65
XXIX. ADEUS À IRMÃ DOR ................................................................................................................................. 67
XXX. CHEGADA DA IRMÃ MORTE ................................................................................................................... 70

FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO

PRIMEIRA PARTE – APRESENTAÇÃO .............................................................................................................. 75

APRESENTAÇÃO.................................................................................................................................................... 75
PROGRAMA............................................................................................................................................................. 76
PRINCÍPIOS (1952) ................................................................................................................................................. 77
A VERDADEIRA RELIGIÃO (1952) ..................................................................................................................... 79
CARTA ABERTA A TODOS (1933) ...................................................................................................................... 80
SEGUNDA PARTE – A EVOLUÇÃO ESPIRITUAL (1932) ................................................................................ 81
PREMISSA ................................................................................................................................................................ 81
I - OS CAMINHOS DA LIBERTAÇÃO ................................................................................................................. 81
II - A EVOLUÇÃO ESPIRITUAL NA CIÊNCIA E NAS RELIGIÕES ............................................................. 88
III - O REINADO DO SUPER-HOMEM ............................................................................................................... 93
IV - EXPERIÊNCIAS ESPIRITUAIS .................................................................................................................. 103
TERCEIRA PARTE  VISÕES .............................................................................................................................. 107
O CANTO DAS CRIATURAS (1932) ................................................................................................................... 107
TRÍPTICO (1928) ................................................................................................................................................... 107
CÂNTICO DA DOR E DO PERDÃO (1933) ....................................................................................................... 109
TRÍPTICO (1934) ................................................................................................................................................... 109
QUARTA PARTE – O PROBLEMA DA EDUCAÇÃO ....................................................................................... 110
O PROBLEMA DA EDUCAÇÃO (1939) ............................................................................................................. 110
A PSICOLOGIA DA ESCOLA – IMPRESSÕES (1933) .................................................................................... 113
A ARTE DE ENSINAR E DE APRENDER (1934) ............................................................................................. 114
QUINTA PARTE – PROBLEMAS ATUAIS ......................................................................................................... 116
A HORA DE NAPOLEAO (1939) .......................................................................................................................... 116
O PROBLEMA AGRÁRIO (1939) ........................................................................................................................ 117
O PROBLEMA RELIGIOSO (1939) ..................................................................................................................... 120
URBANISMO E RAÇA (1939) ............................................................................................................................... 121
A EVOLUÇÃO E A DELINQUÊNCIA (1939) ..................................................................................................... 123
SEXTA PARTE – PROBLEMAS ESPIRITUAIS ................................................................................................. 124
AUTO-OBSERVAÇÃO DA MEDIUNIDADE (1933) .......................................................................................... 124
CONSCIÊNCIA E SUBCONSCIÊNCIA (1930) ................................................................................................... 126
POR UMA VIDA MAIOR (1930) .......................................................................................................................... 127
A RECONSTRUÇAO DO TÚMULO DE SÃO FRANCISCO .......................................................................... 128
OS IDEAIS FRANCISCANOS DIANTE DA PSICOLOGIA MODERNA (1927) ........................................... 129
O PROBLEMA DA VIDA E DO ALÉM NO “FAUSTO” DE GOETHE (1931) ............................................. 134
GÊNIO E DOR (1935) ............................................................................................................................................. 136
SÉTIMA PARTE – NOVELAS: EM BUSCA DA JUSTIÇA (Tríptico – 1953) ................................................ 138
I. A JUSTIÇA ECONÔMICA ................................................................................................................................ 138
II. VERDADEIRO AMOR ..................................................................................................................................... 140
III. O ENCONTRO CONSIGO MESMO ............................................................................................................. 141

A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO

PREFÁCIO .............................................................................................................................................................. 145
I. A VERDADEIRA CIViLIZAÇÃO ..................................................................................................................... 145
II. O INVOLUÍDO E A PROPRIEDADE ............................................................................................................. 149
III. TIPOS BIOLÓGICOS E MÉTODOS DE AQUISIÇÃO .............................................................................. 153
IV. ERROS E ASCENSÕES HUMANAS ............................................................................................................. 156
V. AS GRANDES UNIDADES COLETIVAS ....................................................................................................... 158
VI. A LEI DA HONESTIDADE E DO MÉRITO ................................................................................................. 163
VII. RUMO A NOVO MUNDO ............................................................................................................................. 168
VIII. ENTENDIMENTO, RECONSTRUÇÃO, PROGRESSO. ......................................................................... 171
IX. DAS TREVAS À LUZ....................................................................................................................................... 175
X. O PROBLEMA DO MAL .................................................................................................................................. 177
XI. A ECONOMIA DO EVOLUÍDO..................................................................................................................... 180
XII. POBREZA E RIQUEZA ................................................................................................................................. 183
XIII. PROBLEMAS ÚLTIMOS ............................................................................................................................. 186
XIV. CONSEQÜÊNCIAS E APLICAÇÕES......................................................................................................... 188
XV. TIPO BIOLÓGICO DO FUTURO ................................................................................................................ 191
XVI. VISÃO (1o TEMPO) ....................................................................................................................................... 194
XVII. VISÃO (2o TEMPO) ..................................................................................................................................... 198
XVIII. COMENTÁRIOS E PREVISÕES ............................................................................................................. 201
XIX. O SERMÃO DA MONTANHA..................................................................................................................... 203
XX. O PENSAMENTO SOCIAL DE CRISTO .................................................................................................... 209
XXI. CRISTO PERANTE ROMA ......................................................................................................................... 211
XXII. TEMPESTADE ............................................................................................................................................. 215
XXIII. VINGANÇA OU PERDÃO ........................................................................................................................ 221
XXIV. NOSSO LIVRE DESTINO ......................................................................................................................... 224
XXV. O DUALISMO FENOMÊNICO UNIVERSAL ......................................................................................... 229
XXVI. A MÚSICA - A VIDA DUPLA ................................................................................................................... 235
XXVII. A PERSONALIDADE HUMANA (1a PARTE) ...................................................................................... 242
XXVIII. A PERSONALIDADE HUMANA (2a PARTE) ..................................................................................... 248
XXIX. SÃO FRANCISCO NO MONTE ALVERNE (1a PARTE)..................................................................... 255
XXX. SÃO FRANCISCO NO MONTE ALVERNE (2a PARTE) ....................................................................... 260
CONCLUSÃO .......................................................................................................................................................... 264
CONCLUSÃO (Da II Trilogia) .............................................................................................................................. 266

Vida e Obra de Pietro Ubaldi (Sinopse)....................................................................................página de fundo

Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
HISTÓRIA DE UM HOMEM
A meu filho, morto pela pátria.
―O progresso das comunidades depende do sucesso de rarís-
simos sábios, que se esquivam ao contágio da mentalidade
comum‖.
JOSEPH JASTROW
PREFÁCIO
Quantos lerem este volume, crendo encontrar nele o mes-
mo Ubaldi dos seus livros anteriores, ficarão desiludidos. A
cada novo livro ele transforma e renova a sua personalidade.
Cada um dos seus volumes é um documentário daquilo que foi,
real e espiritualmente, uma fase de sua vida. Inútil, portanto,
procurar-se nestas páginas as mesmas proposições e atitudes
dos seus trabalhos precedentes. É necessário desde logo este
esclarecimento, para que o leitor não seja enganado e porque
os mal-entendidos são detestáveis. Nada existe aqui de mediu-
nidade, biosofia, espiritualismo e semelhantes. A personalida-
de do autor, que nunca fez parte de nenhum grupo nem se li-
gou a qualquer escola, permanecendo sempre livre e indepen-
dente no seu desenvolvimento, atinge agora, completamente
renovada, outras afirmações. É horrível repetir-se, permanecer-
se estagnado em determinado campo. Somente quem se reno-
va, vive. A constante especialização no particular poderá ser
materialmente útil, mas é paralisia do espírito.
A precedente tetralogia, em que o autor, partindo da matéria
e chegando ao espírito, percorre o caminho que vai da Terra ao
Céu, tetralogia representada pelas Mensagens Espirituais1, A
Grande Síntese, As Noúres e Ascese Mística, é um edifício com-
pleto, uma fase superada, um período encerrado. Ocorreu de-
pois, no espírito do autor, uma crise terrível, necessária para
uma renovação, um completamento e uma continuação, coisas
que, sem tormentas e crises, não podem acontecer. Aqui, Ubaldi
reaparece, depois de um silêncio em que passou pelos dolorosos
sofrimentos que esperam os que seguem os caminhos do ideal.
Antes, ele era um teórico e sonhador, podia dizer-se. Mas, agora,
ele já bateu a cabeça na realidade da vida humana e não o é
mais. O golpe foi duro para ele e destruiu aquela fé ingênua e
simples que lhe fazia dizer tudo com franqueza, sem a astúcia
das prevenções humanas. Avalie-se, pois, este livro também por
aquilo que o autor teria podido dizer, mas que preferiu calar.
Desencadeou-se naquela alma, partindo do homem, uma grande
tempestade, que terminou ante a face de Deus. Ele não se lamen-
ta de tudo isso, pois sabe que vislumbrou uma novidade impor-
tante, embora através da amarga experiência, sabe que aprendeu
a conhecer o homem, porque fez uma nova e grande descoberta,
ou seja, que as conquistas espirituais, como a matéria e a vida,
são indestrutíveis e que as incompreensões, os obstáculos e os
sofrimentos refinam e purificam o espírito, ao invés de abatê-lo.
Está satisfeito porque, com o seu ideal, atravessou um período
de morte, ressurgindo mais forte do que antes, e a sua fé renas-
ceu ainda mais profunda, mais consciente, mais sólida. Ele ofe-
rece as páginas escritas com o sangue do seu tormento ao mundo
cético e sábio, que sabe o que faz porque conhece a vida e não
se importa, rindo dessas paixões e afirmações ideais. Mas ele
conhece, por sua vez, as leis que regem esses fenômenos e sabe
que o riso, a incompreensão que lhe volta as costas, a indiferen-
ça e a desaprovação, que não é de uma classe social, mas a ex-
pressão do homem comum de hoje, devem naturalmente estar na
vida de quantos seguem o caminho da redenção humana, indi-
cado por Cristo. Sonhos de grandeza, vitalidade expansiva,
conquista vitoriosa e, ainda, potência de gênio e de domínio so-
1
Ou Grandes Mensagens (N. do T.)
1
bre a natureza, todas estas grandes a admiráveis coisas não po-
dem suprimir aquela lei do sacrifício individual, que pertence,
ela também, à vida, e que o homem de hoje, perseguindo os ide-
ais abraçados, teria de fato muita vontade de esquecer. É crime,
porém, trair o ideal, qualquer que ele seja, quando por ele tantos
mártires se sacrificaram. Chamado trágico e desesperado, mas
quem sabe compreenderá; chamado feito numa hora histórica e
solene, pleno de sua força e do seu desejo de dar a quem sofre fé
e esperança em coisas sempre mais altas.
Este volume não é autobiográfico. Traduz, entretanto, as
experiências do autor e reflete estados de espírito reais, por ele
realmente sentidos ou, pelo menos, idealmente vividos. Como
sempre, atrás de cada palavra há uma real vibração de vida es-
piritual, um verdadeiro tormento de paixões, há freqüentemente
uma experiência vivida, uma prova enfrentada e superada, uma
dor suportada, talvez ainda um caminho percorrido, um pouco
do trágico e doloroso caminho da vida seriamente vivida.
Não obstante esta renovação, os princípios dos volumes pre-
cedentes não são aqui negados. Ao contrário, eles são revigora-
dos, porque, desenvolvendo-se agora sob outra visão e com dife-
rente estado de espírito, ou seja, com ceticismo demolidor, res-
surgem mais belos e mais fortes, com uma fé menos ingênua,
com menor simplismo, com um senso mais trágico, de angustia-
da humanidade. Dessa maneira, o leitor reencontrará nestas pá-
ginas a personalidade de Ubaldi, mais completa, amadurecida
através de novas experiências, levada a uma nova fase que, se é
a continuação lógica das precedentes, assemelha-se às vezes ao
reverso, tão violentos foram os golpes e a desordenada tormenta
que a envolveu. Aqui, o autor se debruça sobre o abismo infer-
nal da vida estúpida do mundo que ele descobre. Por um mo-
mento, as náuseas o sufocam e o terror o paralisa, mas as forças
do espírito são poderosas, e o equilíbrio, por fim, se restabelece.
A concepção evangélica, que parecia vacilar, resplandece de no-
vo, mais luminosa do que antes, consolidando-se nas provas su-
peradas e agora já definitivamente triunfante.
O tipo de leitor a que estas páginas se dirigem é diferente, e
os mesmos princípios são apreciados aqui de outro ponto de vis-
ta, de maneira a desconcertar, talvez, o observador superficial,
ainda apegado às perspectivas anteriores. Este pretende ser um
livro forte, de colorido humano, marcado por violentos contras-
tes, um livro real e atual, não mais olimpicamente pensado na paz
do céu, como A Grande Síntese, mas tragicamente vivido nas lu-
tas da Terra. A mesma verdade é aqui diversamente observada.
Aquele é um livro de clara visão da verdade, contemplada na paz
serena de um ser tranqüilamente situado fora das competições
terrenas. Este é, pelo contrário, um livro escrito por quem vive na
Terra, imerso na sua psicologia, fazendo própria a alma infernal
do mundo, por quem viveu as suas dores e, lutando e sangrando,
as descreve. É natural que a mesma realidade da vida não obser-
vada na paz das alturas, mas na luta e no tormento da Terra, e
expressa às vezes com a psicologia do mundo, vista assim de um
ângulo diverso, ofereça-nos diferente quadro. Mas, desta vez, era
necessário descer ao mundo das realidades humanas e falar tam-
bém a outra categoria de pessoas, àquelas que vivem plenamente
a vida; era necessário falar com a sua própria linguagem e segun-
do a sua maneira de pensar, mesmo a quantos haviam até agora
sorrido e dado de ombros, como se faz ante a ingênua e imprati-
cável utopia de um idealista sonhador. Era necessário falar, desta
vez, não somente aos eleitos, capazes de intuir e de crer, já ama-
durecidos, videntes, sensíveis às provas da razão, às explosões do
sentimento, ao fascínio do belo e do bem, já encaminhados e ávi-
dos de maiores ascensões espirituais. Era necessário, agora, falar
também aos cegos e surdos, colocando-se no seu próprio nível,
para se fazer compreender; falar aos insensíveis, ligados à maté-
ria como a sua única forma de vida, aos involuídos, aos inertes,
aos rebeldes, aos negadores sem fé e sem esperança. E, para se
fazer compreender, era necessário tornar-se um deles, fazer pró-
2 HISTÓRIA DE UM HOMEM
pria a sua cegueira, a sua revolta, a sua cruz. Esta nova voz não
podia mais descer do céu, límpida e melodiosa, mas devia, peno-
samente, sair do inferno, áspera e fatigada, não mais de anjo, e
sim de condenado. Quando o homem do mundo ouvir esta lin-
guagem, mais facilmente abrirá ouvidos e compreenderá. Quan-
do, desta vez, ouvir falar alguém que mostra conhecer a realidade
da vida, com todas as suas mentiras, maldades e traições, ele
mais facilmente se persuadirá, e não lhe será mais tão fácil sorrir
com ceticismo, acusando de ingênua e incongruente utopia o ide-
alista sonhador. De resto, é natural que assim apareçam, na Terra,
as coisas vistas do céu. É necessário, então, vê-las na própria Ter-
ra. Questão de perspectiva. E, por fim, tudo se mostra mais real
do que antes. Os mesmos princípios, antes só teórica e racional-
mente afirmados, atingem aqui diferente potência, quando, ao in-
vés de descer do céu, emergem ensanguentados do inferno terres-
tre. E uma verdade que resiste a esta prova humana de lama e de
sangue, adquire a força que antes não tinha, ao menos sobre a
Terra, e pode então proclamar-se mais alta, pois também aqui,
experimentalmente, provou a sua realidade.
Nesta nova posição, o autor espera ter encontrado outra ma-
neira de fazer o bem. E nisto consiste a continuação, o comple-
tamento do seu passado, o seu progresso. Talvez fosse necessá-
rio um livro de verdadeira experiência espiritual, como especial
reação a certos romances estrangeiros, livros de inconscientes,
feitos para demolir aquilo que de mais elevado o homem pos-
sui, conquistado à custa do sacrifício dos mártires e da ruína de
tantas vidas; feitos para enfear-nos e envenenar-nos a existên-
cia, roubando-nos a fé no bem e a esperança no futuro; livros,
enfim, desapiedadamente demolidores e sutilmente maléficos,
que o povo avidamente devora. Quem, como esses livros, tudo
nega, mutila e mata primeiramente a si mesmo. Esta ―história
de um homem‖, pelo contrário, a cada passo diz: Sim! E quem
afirma, constrói, cria, reencontra a vida que a negação lhe rou-
ba. A criação é uma afirmação. Deus é o Sim; Satanás, o Não.
Desta vez, o autor fala a um mundo de estridores infernais e
deve usar uma linguagem de contrastes e de tormenta, de luta e
de revolta. Estamos, agora, não mais no céu, mas verdadeiramen-
te na Terra, na dura realidade da vida, numa atmosfera baixa e
tenebrosa, que a luz custa a rasgar, e onde os seres lutam e so-
frem. Uma guerra de todos contra todos impera sem tréguas, im-
pedindo a serenidade da contemplação superior. Toda energia es-
tá empenhada nas rivalidades humanas, na necessidade se sobre-
por-se. Tentar evadir-se é inútil. Em tal mundo, o céu, lugar de
ventura, não pode parecer senão uma utopia. Todos, mais cedo
ou mais tarde, fazem esta dura experiência. O autor, também, de-
via e quis fazê-la, mas não para se sepultar com ela, e sim para
ressuscitar ao final, indicando a todos as vias da ressurreição. O
mal não é aqui invocado para demolir, mas para construir, com a
finalidade do bem. Este livro foi escrito numa pausa arrancada a
essa incessante tensão infernal, numa trégua brevíssima, roubada
à inquietante necessidade do trabalho e da luta pela vida. O pró-
prio autor sofreu a dura lei de todos, a vida humana imersa na
matéria, o espírito invadido pelas suas impiedosas necessidades.
A experiência e a superação que ele nos descreve são as que o
mundo também, seja embora por mil maneiras diversas, deverá
realizar. O relato tem, portanto, significado e interesse universais,
pois, no seu caso particular, vemos agirem as leis universais da
vida, que guiam a todos. Trata-se, nestas páginas, de um céu vis-
to pelos olhos críticos e positivos do homem que sabe o que é a
luta da vida e conhece a dor, visto com a mentalidade objetiva da
ciência e do bom senso, através do critério prático e realista, co-
mo realidade do amanhã, em que se conciliam o conceito cientí-
fico da evolução biológica e o conceito religioso da redenção
cristã, um Céu, enfim, que a própria razão nos indica como o ló-
gico e necessário porvir da humanidade.
Embora não sendo autobiográfico, este livro foi, entretanto,
realmente lutado e sofrido. Foi escrito, de fato, em quarenta di-
Pietro Ubaldi
as, como uma explosão. Quiçá a vida real se apresente, às ve-
zes, mais trágica e desapiedada do que esta imaginada pelo au-
tor, e a certos indivíduos negue também a consolação dos últi-
mos anos, que, na sua grande fé na vitória final de quem luta
por uma idéia, o autor não pode deixar de concedê-la ao seu
protagonista. Mas o princípio não é abalado, e a tese não resulta
menos válida por isso. Talvez não haja tempo, no presente vo-
lume, para se demonstrar tudo aos céticos. Há neste livro mui-
tas teorias. Sua principal demonstração será dada pelo fato de
que elas foram vividas e aplicadas, concluindo na própria vida.
Essa demonstração saltará sempre, igualmente evidente, da lo-
gicidade do desenvolvimento do conjunto, da ardente fé revela-
da pelo autor, da objetividade com que a experimentação é
conduzida na história aqui narrada e, por fim, da excelência das
conclusões. Este é um livro escrito numa hora de espasmo
mundial. É verdade que são excelentes e santas as teorias pre-
gadas, talvez mesmo com fé e convicção, no campo religioso e
civil. Mas este livro não se firma em teorias. Quer, pelo contrá-
rio, ter a coragem de olhar no seu íntimo a realidade biológica,
aquilo que de fato o homem é, e não aquilo que acredita ser ou
desejaria ser, ou só excepcionalmente o é. Não é verdade, por-
ventura, que estamos numa época construtiva e de grandes au-
dácias? Pois bem, então é necessário termos esta grande cora-
gem de olhar tudo face a face, sem nos iludirmos e sem mentir.
A hora presente, mesmo a despeito de todos os míopes e de
todos os fracos que a maldizem, é ampla e vigorosa, exigindo-
nos largueza de visão e a coragem dos fortes. Esta não é a hora
da tranqüila e prazenteira psicologia mozartiana, do anjo que fa-
la aos felizes, que são pouquíssimos; não é a hora dos doces
equilíbrios da beleza, mas é a hora da humana, trágica e potente
psicologia beethoveniana, feita de luta e de tormenta, de fadiga e
de dor, que fala aos sedentos de felicidade, que são em maior
número. É a hora dos impetuosos e fortes sentimentos da cria-
ção. Este é o estilo do presente livro, dado pelo espírito de nosso
tempo, que é essencialmente beethoveniano; não rossiniano, mas
wagneriano; não rafaélico, mas miguelangesco; não ariôstico,
mas dantesco; não barroco, mas revolucionário, napoleônico,
ferreamente retilíneo, novecentista. Tantos, como formiguinhas
presas à terra, não vêem senão as pequenas coisas vizinhas e, as-
sim, se perdem em considerações de somenos, sem imaginar o
gigantesco quadro de conjunto, que torna apocalíptica a hora
presente. Tantos não sabem, como tantos não sabiam, às véspe-
ras da Revolução Francesa, o que hoje se prepara, e, quando se
lhes explica, eles não compreendem. Mas quem o sabe, treme,
exulta, vive de febre e também de esperança. Este livro é um
grito lançado, sobretudo, aos pósteros e aos que hoje os anteci-
pam, é o grito de fé do novo homem, que espera para poder vi-
ver a nova civilização do Terceiro Milênio, não mais a passada
civilização da força, nem a hodierna civilização do dinheiro,
mas a do espírito. Desta era e sobretudo para ela fala o nosso au-
tor, sabendo que só então poderá ser plenamente compreendido.
Fala hoje para preparar por enquanto os espíritos, para apontar
problemas e soluções, para dar a sua contribuição à maturação
do homem novo da nova civilização. Se o autor fala alto e sole-
ne, é porque sente que nos encontramos, realmente, numa gran-
de curva biológica, em que o homem primitivo, ignaro e feroz,
está para sair da sua menoridade e se prepara para novas formas
de vida, nas quais, cansado de ser uma inconsciente marionete,
guiada por uns poucos instintos, viverá na lógica, na potência di-
retora, na consciência, liberdade, bondade e justiça do espírito.
Este é um livro de reação ao mundo atual, ao homem que se
fez inerte, egoísta, falso e bestial, no seio da chamada moderna
civilização, e o seu escopo é torná-lo melhor, dando-lhe nova-
mente, em primeiro lugar, luz, fé e esperança, dando-lhe uma
direção ao desencadeamento das forças primordiais. Reação que
pode ser talvez brutal, mas a linguagem enérgica pode ser um
bem, quando o espírito não escuta mais, habituado as fórmulas
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
rotineiras de advertência. Por detrás dessa forma, a substância é
evangélica. E o mundo, ao chegar ao fundo da sua atual e trágica
experiência, terá certamente fome dessa substância e procurará
reencontrar as coisas do espírito, sobrepondo-se à sordície da
matéria, venerada hoje em particular, e de fato até à idolatria.
Pobreza e dor serão salutares, por despertarem as almas, e este
livro as prepara, pois nele, mesmo das profundezas do inferno, é
sempre o céu que se olha. Nele é sempre seguido, seja embora
por vias diversas das precedentes, o mesmo objetivo evangélico,
que é a meta constante e jamais desmentida do autor.
Se neste livro se fala com energia e se enfrenta corajosamente
a realidade humana tal qual é, e não como será ou deverá ser, a
franqueza não é usada somente para condenar, mas também para
compreender e para ajudar. Por detrás de uma forma áspera está
o cumprimento de uma missão de bem. Nele está compreendida a
trágica paixão do homem que sofre para se libertar, subir, redi-
mir-se da animalidade. O autor a sente e a vive, porque é também
seu aquele afadigado anseio pelo ideal e a humana impotência
para atingi-lo em cheio. Para convencer e impulsionar em direção
à saída, ele se apega às verdades biológicas, que não são questões
religiosas, de filosofia, de classes sociais ou de opiniões particu-
lares e, portanto, motivos de discórdia, mas verdades aceitas por
todos, porque todos as aplicam, não importa se acreditem ou não,
se as professem ou não, e no-las atiram ao rosto com a energia da
desesperação, pois a crise do mundo é de fato desesperada. Para
despertar e convencer, ele se apega também a estas verdades
mais compreensíveis, porque tangíveis e próximas, que todos têm
ao alcance da mão, encontrando-as a cada passo, na realidade da
vida. Nenhuma via despreza para chegar ao seu escopo, que é o
bem. Se por momentos, com áspera linguagem, desnuda a huma-
na baixeza, logo mais afronta e racionalmente resolve os proble-
mas. Com o senso do amor e de uma compreensão profundamen-
te humana, aproxima-se fraternalmente do homem, para esten-
der-lhe a mão e ombrear-se com ele, sob a mesma cruz e sobre o
mesmo caminho das ascensões humanas.
◘ ◘ ◘
Aqui se trata do espírito. É bom esclarecermos logo, para
evitar mal entendidos. Aqui o espírito não é concebido no sen-
tido materialista, como o é por alguns, em determinada mística
moderna. O espírito, para o autor, não é um órgão ou uma fun-
ção da vida animal, posto a serviço desta, somente para que ela
triunfe nas lutas da existência terrena. O espírito, para ele, é
qualquer coisa de muito maior, qualquer coisa que pertence,
além dos limites da vida humana, ao absoluto e à eternidade. É
verdade que o materialismo hoje se requintou a ponto de alcan-
çar o campo do espírito. Não é mais, a não ser para alguns re-
tardatários, o materialismo grosseiro e negativista de cinqüenta
anos atrás. Mas a sua substância e os seus resultados podem ser
os mesmos. A colocação materialista dos problemas do espírito
não pode ser aceita pelo autor, que sabe muito bem da existên-
cia de todo um outro mundo, além do mundo terreno. Ele o co-
nhece tão bem, que faz viver nesse mundo o seu protagonista,
do princípio ao fim, e no-lo mostra tão vivo e operante, que
serve de exemplo e de aviso aos que o conheceram e esquece-
ram, e de demonstração aos que o ignoram. Entendamo-nos lo-
go. Não é o espírito o servo da vida terrena e humana, mas esta
é o meio de que se serve a vida do espírito, que tem outros ob-
jetivos e outros limites. Este livro o demonstra bem claramente.
O espírito é qualquer coisa que supera todas as humanas afir-
mações utilitárias, e a moral do autor não admite que ele seja
reduzido a simples instrumento de conquistas materiais.
Tudo isso não impediu o autor de compreender o sentido da
atual hora histórica e admirar o seu titânico esforço construtivo,
que ele sempre sustentou e secundou. Ele quer somente manter-
se no equilíbrio da verdade universal de todos os tempos, não
desejando limitar-se a um dado ponto de vista, como é necessá-
rio para quem se vê arrastado pela força das circunstâncias, em
3
todo momento ou situação histórica. E a ação das circunstâncias
é hoje de tal maneira titânica e urgente, que mobiliza tudo, in-
clusive o espírito, absorvendo-o em si mesma. Mas o autor não
pode olvidar os objetivos distantes e se dirige também às gera-
ções futuras, que, colocadas em condições diversas, por certo
pensarão diversamente e de outras afirmações necessitarão. Ele
não pode senão completar e antecipar com uma visão que às
massas de hoje poderá parecer utopia. E aqui está esboçado um
ideal que, hoje, não é atual para a maioria, mas talvez o seja
amanhã. Entre a concepção que este livro oferece e os tempos
presentes não há antagonismo; trata-se apenas de uma posição
diversa no caminho da evolução. O autor compreende muito
bem e admira o esforço dos povos para se organizarem em no-
vas ordens sociais, o esforço da ciência para descobrir os segre-
dos da natureza, o esforço coletivo do trabalho para dominá-la e
utilizá-la. Mas roga que se compreenda também o esforço do
homem isolado que conquista outro tanto, perigosa e utilmente,
pelas vias do espírito. Estas serão hoje, talvez, vias de exceção
muito complexas para que a ciência as compreenda e o homem
comum as siga, mas, justamente por isso, tornam-se mais inte-
ressantes, pois representam um tipo determinado entre os tantos
caminhos do porvir. Quase sempre o futuro é utopia somente
enquanto não se torna presente, e aqui é antecipada uma fase
que, se hoje pode parecer absurda, amanhã poderá ser normal.
Devemos bem compreender que o autor não destrói ou condena,
mas apenas previne. A sua atitude não é, pois, uma evasão do
mundo humano, que no seu plano ele deve aceitar, mas um
complemento do mesmo, com visões mais vastas e longínquas.
Ele mostra-se, assim, de pleno acordo com a hora presente.
Ninguém mais do que ele respeita os sacrossantos direitos e tra-
balhos do homem sobre a Terra. Mas ele não pode deixar de
olhar mais longe e mais alto, de lembrar que há, antes de tudo,
outro mundo no céu, que é a meta da caminhada neste. Ele não
pode, portanto, limitar-se a conceber o espírito como instrumen-
to exclusivo da luta terrena, escravizado aos fins da matéria, mas
tem necessidade de lhe traçar neste livro os objetivos maiores,
que se encontram além da Terra e da vida terrena. Este comple-
mento é necessário e útil. Acreditamos ainda que as perspectivas
de certas audaciosas e inusitadas superações, a narração de cer-
tas experiências fora do comum, possam ajudar os espíritos, seja
por lhes mostrar a afinidade entre as metas próximas e aquelas
mais altas e distantes do porvir – que o homem um dia, mais ci-
vilizado, deverá chegar a compreender e começar a viver – seja
porque tudo isso dá um senso profundo de orientação à vida e,
sobre ela, projeta um útil e fecundo princípio de ordem, uma
confortante esperança, uma luz que satisfaz e guia a razão, rumo
a realizações sempre mais nobres e boas. A visão daquilo que é
moralmente mais elevado é sempre uma lição de sabedoria e,
portanto, só pode ser benéfica. Não poderá jamais prejudicar a
alguém o relato de uma experiência de vida em que o motivo fe-
roz e desapiedado da luta brutal se eleva ao motivo do amor
evangélico, o sentido da existência é elevado a plano mais alto, e
a ascensão nos rumos do bem individual e coletivo é proclamada
através do exemplo experimentalmente efetuado.
Neste livro, o autor não renega a realidade humana. Demons-
tra, antes, tê-la compreendido e vivido e nem sempre a condena,
mas sabe também compreendê-la e compadecer-se dela, a ela se
voltando para auxiliá-la, segundo o evangélico ―ama o teu pró-
ximo‖. Mas não pode deixar de lhe fazer brilhar à frente as su-
premas finalidades do espírito, que são a chave da redenção. Ele
se mantém em posição de equilíbrio. De um lado, aceita a mo-
derna concepção biológica do espírito (A Grande Síntese) e faz
deste não uma unidade abstrata, isolada, estranha à vida, mas
fundida na realidade humana e na unidade orgânica do todo, sen-
tindo a fecunda colaboração entre espírito e matéria. De outro,
ressalva, entretanto, a finalidade superior daquela fusão e colabo-
ração, finalidade que se encontra no espírito, inteiramente acima
4 HISTÓRIA DE UM HOMEM
das menores e contingentes finalidades relativas, filhas do mo-
mento e situadas no plano da matéria. Este seu livro é justamente
uma equilibrada chamada às finalidades últimas no campo das
finalidades próximas, compensando assim as concepções unilate-
rais, que tudo procuram reduzir ao ponto de vista humano, em
função da utilidade da vida terrena e transitória e em detrimento e
sufocamento do ponto de vista super-humano, divino e eterno.
O mundo atual aspira a dominar, e isso é justo no seu plano.
Mas, para dominar, precisa tornar-se melhor e, para tornar-se
melhor, não lhe basta a simples concepção utilitária do espírito.
É necessária uma concepção mais vasta e orgânica, que supere
os limites deste simples rendimento prático e imediato sobre o
plano humano e terreno. Para vencer na vida, para ter um obje-
tivo, uma razão e o direito de vencer, e dar um sentido à vitória,
é necessário que veja também as metas distantes e super-
humanas do espírito. Estas não poderão tornar-se suscetíveis de
aplicação imediata, porque o mundo está ainda atrasado. Mas
somente elas podem dar-lhe uma orientação segura. A concep-
ção puramente utilitária permanece egoisticamente isolada no
funcionamento orgânico do universo. E, no caminho da evolu-
ção, é como um instrumento quebrado ou um órgão mutilado,
ante a visão das grandes linhas e das metas longínquas.
Por isso, no presente trabalho, mesmo que o protagonista nem
sempre seja vitorioso, apresenta-nos o modelo ideal de um ho-
mem que busca, num trágico esforço, elevar-se, em clara oposição
ao tipo normal, com bem diversas qualidades, estaticamente liga-
do à Terra e desejoso, por si mesmo, somente por força do núme-
ro, de torna-se o modelo da vida. A este tipo biológico, hoje nor-
mal, o autor opõe e indica um novo tipo de homem, que luta de-
sesperadamente para se tornar superior e melhor, projetando-se in-
teiro na direção do futuro. As leis da seleção, já agora atuando no
plano psíquico, parecem tender justamente para a formação e a
normalização daquele tipo, hoje de exceção. A moderna descober-
ta científica da energia e o seu domínio, conduzindo o mundo da
fase estática da matéria à fase dinâmica do movimento, introduz o
homem, desde agora, no limiar daquela nova civilização do espíri-
to, de que o irrequieto dinamismo do tipo 900 é já um primeiro,
embora elementar, degrau. Este tipo de homem novo é hoje uma
concepção biológica aristocrática e individualista, que, entretanto,
não se encontra em antagonismo com as hodiernas concepções
socialistas, niveladoras e coletivas, porque é justamente ao serviço
dos demais que o protagonista coloca as suas qualidades e con-
quistas. Este livro é um desafio ao mundo, mas a favor do mundo,
a quem mostra um tipo ideal, ante o qual o melhor que se pode fa-
zer é voltar-se para ele, e que, se pode ser melhor, faz com isso
perdoável a sua superioridade. Ele, se é rico em bondade, em te-
nacidade, em espírito de altruísmo e sacrifício, demonstra e utiliza
essas qualidades não egoisticamente para si, mas no que elas re-
presentam de alto valor coletivo, no que elas têm de necessário à
formação de mais compactas unidades sociais.
Isso poderá provocar as fáceis acusações de orgulho. Mas o
protagonista nos mostra, nestas páginas, o trabalho antes do
triunfo, o martírio antes do sucesso. E este se expande no céu,
longe da Terra, da qual, dessa maneira, não prejudica nem per-
turba os interesses. Nesta obra se demonstra como o primeiro
atributo de toda superioridade são os seus correspondentes deve-
res, como tudo é conquistado e merecido, o quanto são severas e
justas as leis do progresso, quão grandes compensações coroam
esses esforços de superação, e que coisa profunda, séria e grande
é, ainda no caso mais doloroso, a vida. Tudo isso é altamente
moral. Este livro quer ser para todos um estímulo no caminho da
superação. Seja para os menos elevados, aos quais se dirige,
assumindo quase sempre a sua forma psicológica, seja para os
mais avançados, através de sua substância e das suas conclusões
evangélicas, aos quais deseja guiar como aos primeiros. O livro
está, nesse sentido, sobre as linhas da evolução, constituindo
uma força que age segundo as mais poderosas correntes da vida.
Pietro Ubaldi
Talvez seja ele uma expressão instintiva e inconsciente, mani-
festada através da sensibilidade do autor, do impulso biológico
criador, que é próprio da natureza, ora ativa sobretudo no campo
psíquico-espiritual. O livro encontra-se, portanto, entre as boas
forças criadoras, que levam a Deus, e não poderá senão desper-
tar, no íntimo das consciências sadias, uma vibração de aprova-
ção e de sincera adesão. Embora, em certos momentos, as pala-
vras sejam enérgicas e a advertência possa tornar-se calorosa,
não há, contudo, por trás delas, qualquer interesse a ser defendi-
do. Com toda a franqueza, trata-se tão somente de um ser since-
ro, que não se permitiu outra riqueza além da coragem de dizer a
verdade. O autor se sentirá, por isso mesmo, satisfeito e se con-
siderará recompensado do seu trabalho se puder constatar que,
com esse livro, ainda melhor atingiu a finalidade dos preceden-
tes. Se verificar, enfim, que, instigando a subir rumo a formas
mais elevadas de vida, conseguiu fazer um pouco daquele bem
que é a sua aspiração mais ardente.
◘ ◘ ◘
No seu último volume, Ascese Mística, que precede a este, o
autor, no último capítulo, ―Paixão‖, concluiu com estas palavras:
―(...) A hora é intensa para todos. Não se pode parar. Preparada
pelo tempo, ela se precipita. Tenho medo de olhar. (...) Rasga-se
então diante de mim a visão da terra e do céu... A terra treme
convulsa, no pressentimento de uma catástrofe sem nome. (...)
Vejo um turbilhão de forças que se projetam sobre a Terra, e vejo
a Terra abalada, convulsa, submersa num mar de sangue. Tétrica
é a hora da paixão do mundo. E parece sem esperanças. O círculo
se estreita, se estreita e logo estará fechado, e será tarde para fu-
gir ao seu aperto. A mão do Eterno empunha o destino do mun-
do, estão prontas a se desencadearem as forças para o choque fa-
tal. Avizinha-se a hora das trevas, do mal triunfante, da prova su-
prema. Bem-aventurado quem, então, não estiver vivo sobre a
Terra. (...) Já disse há tempos: preparai-vos, preparai-vos, mas
não me ouvistes. Breve, será tarde demais. O drama está próxi-
mo, eu o percebo... Naquele momento, senti tremer a terra... Den-
tro de mim, está a visão do real. Senti, realmente, a terra tremer‖.
Se esse livro, publicado em 1939, claramente predizia, como
iminente, o atual cataclismo mundial, o presente volume, Histó-
ria de um Homem, continuando o caminho seguido em Ascese
Mística, conclui, ao invés, da seguinte maneira, no testamento
espiritual do protagonista ( cap. XXX ): ―Estudai sobre o grande
livro da dor; aprendei a sofrer, se desejais subir. É bom que o
mundo sofra, para que possa corrigir-se e avançar. (...) sem dor
não há salvação. A esta lei fundamental não se foge. Mas, depois
da paixão e da cruz, há a ressurreição e o triunfo do espírito.
Aceitai, portanto, o batismo da dor, a expiação que purifica, por-
que esta é a única via de redenção. Deixo-vos o aviso de que na
necessária paixão do mundo está a aurora da nova civilização do
espírito‖. Este novo volume, publicado em 1942, escrito em meio
da já anunciada tormenta, encerra-se, portanto, com o anúncio da
aurora de um novo dia. Depois da destruição, a reconstrução; de-
pois da dor, a alegria de uma vida mais alta; depois da necessária
paixão da guerra, desponta a nova era do espírito.
É este, portanto, o livro da ressurreição, que se anuncia no
final, porque não pode chegar para um, como para todos, senão
depois de percorrido o necessário caminho da dor purificadora.
Se este é o livro da prova e do sofrimento, do angustioso aperto
entre as garras do mal, é também o livro da esperança, do triun-
fo do espírito e do bem. A trabalhosa elaboração da ascensão é
aqui impulsionada, para o indivíduo, na história do protagonista
e, para o mundo, na consciência da sua atual e apocalíptica
experiência. Ao contrário da cena de terror e de paixão com que
se encerra Ascese Mística, o presente volume conclui invocan-
do e chamando, das entranhas das maturações biológicas, o
homem novo, consciente no espírito, e anunciando e saudando
a alvorada da nova civilização do Terceiro Milênio.
Natal, 1941.
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
I. DO SEU DIÁRIO
O universo é ordem, ou caos? O universo é ordem. Isto é o
que me dizem a ciência, a história e tantos anos de observação e
de experiência. Cheguei à conclusão de que o universo é um
funcionamento orgânico em marcha para determinada meta;
que todos os fenômenos se encandeiam segundo uma lei, em
cujo âmago sinto o pensamento e toco com as mãos a vontade
de Deus, presente e atuante. Assim concluí, com a segurança
que me deram trinta anos de estudo, de experiência e de dor.
Se desta verdade universal desço a verdades mais particulares
e mais próximas, mais relativas e mais tangíveis, descubro que a
vida do homem e do planeta que ele é agora chamado a reger,
correspondem a uma ordem particular e a um funcionamento or-
gânico, cuja meta é indicada por estados sempre mais perfeitos a
atingir, cuja lei é o progresso. Verifiquei, afinal, que a lei do nos-
so planeta é progredir em todas as formas; evoluir sempre, em
todo sentido, é a idéia dominante. A evolução é uma incessante
marcha ascensional de todos os seres da Terra, do mineral à plan-
ta, ao animal, ao homem, ao gênio: a marcha em direção a Deus.
Descendo sempre mais no particular e relativo, sempre mais
próximo e tangível para nós, descobrimos que o homem está à
frente do movimento. A sua lei é a seleção do melhor, conse-
guida através da luta.
Homem e mulher, masculino e feminino, são os ministros
desta lei, que, no particular, se bifurca em dualismo, que é tam-
bém complementação. Como tudo, também esta unidade huma-
na é dada pela fusão de duas unidades menores e inversas. Em
posições e movimentos inversos e complementares, elas fe-
cham o mesmo circuito. O homem diz: ―Eu sou a vontade, a
força, a conquista, a vitória. Eu sou o senhor. Não há outro se-
nhor além de mim. Submeto a mulher para que me dê filhos
fortes e vencedores como eu‖. A mulher diz: ―Eu sou a beleza,
a bondade, o amor, a conservação. Eu sou a esposa e a mãe.
Não há nisto outra mulher além de mim. Escolho o homem for-
te para que me dê filhos fortes e vencedores como ele‖.
Dois são, portanto, os grandes motivos da vida humana: o
macho e a fêmea. São opostos e se atraem. Embora dividindo
entre si o campo da vida, liga-os o recíproco fascínio. Bastam
estes dois motivos para cantar-se até às últimas notas a sinfonia
da vida, num entrecho e numa compensação contínua. Cada um
desses dois princípios é uma afirmação em si mesmo, mas uma
negação em frente ao outro, um vácuo que aspira ao oposto, de-
sejoso sempre de se encher com a oposta afirmação, e, assim, se
precipitam um no outro, saciando-se apenas ao fechar-se na sua
soldadura com a metade oposta do circuito. Nenhum dos dois é
superior ou inferior. A mulher domina como o homem. Não im-
porta se a primeira se afirma calando e negando, o segundo gri-
tando e comandando. O princípio feminino tem tanto o que
completar, quanto o masculino. Ambos reinam igualmente, mas
através de formas e tarefas contrárias e complementares. Mas
cada um dos dois se sente isolado no seu reino incompleto e de-
seja completar-se, revertendo-se ao seio do oposto. A fragilidade
da bondade e o altruísmo do amor são potentes como a força da
conquista e o egoísmo do domínio. Cada qual tem as suas ar-
mas; armas opostas e complementares, feitas não para se comba-
terem, mas para se abraçarem. Entre essas armas não pode exis-
tir rivalidade, porque não tendem a se excluir, mas a se ajudar. O
princípio masculino faz parte do feminino, o pressupõe, o
compreende e o completa. Cada ser humano nasce no seio de
um desses princípios, carrega-o em si mesmo e o representa.
Cada um deles existe e tem sentido somente em função do outro.
Opostos apenas para se unirem, eles dividem o trabalho e as
opostas funções da vida: criar conservando, acumulando, proli-
ferando, e criar destruindo, renovando, selecionando; sempre
fundidas as opostas posições na mesma função de criar. A mu-
lher, como a terra, é conservadora e fecunda, ou seja, apta à
5
formação e proteção do material primitivo da vida. O homem,
tal qual o ar e o sol, é ativo e fecundante; é como o martelo que
forja, como o dinamismo que seleciona e renova. A primeira
metade do ciclo, criadora da quantidade, resta inútil, se não se
completa com a segunda, criadora da qualidade. A mulher vale
tanto quanto vale o homem, e este, tanto quanto a mulher. Cada
um dos dois tem a sua função e missão, de cujo cumprimento é
sumamente cioso. O homem é, assim, invejoso de qualquer ou-
tro que tente superá-lo na sua tarefa de seleção; sente nele o rival
e, cioso de sua função evolutiva, acusa-o de presunção e velha-
caria. A mulher é também invejosa de qualquer mulher que tente
superá-la na sua tarefa de proteção e conservação; sente nela a
rival e, ciosa da sua função de amor e reprodução, acusa-a da-
quela desonestidade que atraiçoa a missão de mãe. Nenhum dos
dois suporta que outros lhes usurpem ou os superem na função
que têm o direito e o dever de realizar, porque nela está o objeti-
vo da sua vida e a realização de si mesmos, porque no obedecer
ao comando da Lei está a maior alegria, enquanto que não obe-
decê-la é a maior dor que o ser possa provar.
Ambos desejam a mesma coisa: a vida; expressam a mesma
lei: criar; um dizendo sim, a outra dizendo não. A Lei faz que
se unam os contrários para o seu mesmo objetivo. A satisfação
do indivíduo está no cumprimento do instinto, ou seja, na obe-
diência ao comando. E o homem, quanto mais ignaro e primiti-
vo, mais cegamente obedece; quanto menos evoluído, menos
emancipado do determinismo originário da matéria. Nos mo-
mentos históricos do regresso involutivo, o homem canta a li-
berdade, acreditando que se liberta. Mas não se livra senão do
trabalho de evoluir, submetido às superiores leis sociais, que
lhe impõem ordem, disciplina, virtude. Não se livra senão para
tornar a trabalhar, mais cegamente, a serviço das mais elemen-
tares e férreas leis da vida, inscritas no instinto.
Peregrinei pelas longínquas e abstratas filosofias do absolu-
to. Mas a que agora me interessa é esta filosofia específica e prá-
tica, mais próxima de nós do que os princípios abstratos, relativa
e pequena, mas traduzida em ações; objetiva e concreta, aquela
que, a cada passo, se encontra na realidade humana vivida, aque-
la que cada homem, mesmo sem compreender, pratica.
Na raiz da vida humana encontra-se este mecanismo. Ele
implica rivalidade, luta e, por fim, seleção. Assim, guerra e
amor são as duas funções fundamentais desses dois termos:
masculino e feminino. O amor protege e cria, a guerra destrói e
mata. Inversa complementação, mesmo nos efeitos. Nela se
cumpre, em equilíbrio, o ciclo, e se completa o circuito da vida
e da morte. Assim, na morte, condição de vida é a vida, e, na
vida, condição de morte é a morte.
É inútil discutir. A lei biológica assim ordena, quer e age; não
se corrige, não se burla, mas apenas se cumpre. A guerra e o
amor são o binário sobre o qual avança a vida. É inútil perguntar-
se: por que assim, e não de outro modo? O fato é que assim fun-
ciona o nosso mundo. O fato é que os objetivos impostos, certa-
mente por uma inteligente vontade oculta, são assim atingidos:
continuação e seleção. Pois que, com esse fim, é garantida pelas
supremas defesas a conservação individual assim como a coletiva
e assegurada a evolução da espécie. O mundo chegou até aqui,
atingindo o estado atual, porque estes objetivos foram atingidos.
Tudo isto é luta, risco, fadiga imensa. E no que resulta? Na
seleção, no progresso. A significação do processo está na
evolução. Fazer, pois, um homem, uma nação, uma raça sempre
melhor, este é o resultado que a lei biológica quer. O materia-
lismo ateu não compreendeu que a sua evolução significa jus-
tamente criação no espírito. Assim avança o mundo. Este é o
significado do poder de comando que o instinto revela.
O nosso mundo social é um campo onde se chocam forças
diversas, que na sua oposição desejam elidir-se e, assim, se corri-
gir. É necessário reconhecer que na sua disposição há profunda
sabedoria, pois desse caótico coexistir emerge não destruição ou
6 HISTÓRIA DE UM HOMEM
desordem, mas a construção de uma ordem sempre mais perfeita.
O progresso verificado no mundo consiste precisamente na pas-
sagem da desordem primitiva ao estado de ordem, que progressi-
vamente se realiza. O progresso é um progresso de harmoniza-
ção. Assim, o universo caminha para Deus, que é harmonia, ou
seja, realiza cada vez mais a manifestação do Seu pensamento.
Assim nascem e renascem, sempre mais perfeitos, por evo-
lução orgânica, mas agora sobretudo psíquica, os homens, as na-
ções, os povos, as civilizações, a humanidade. Assim, povos e
civilizações, tal como os homens individualmente, crescem, en-
velhecem, decaem, morrem e renascem, para completar – par-
tindo de bases sempre mais elevadas, construídas com os mate-
riais precedentemente conquistados – ciclos sempre mais altos.
A luta é, portanto, necessária, útil; é lei da vida, fundamen-
tal, criadora, inevitável. A harmonia divina não se pode realizar
na Terra senão através desse grande esforço, preço da redenção
humana, condição da vinda do reino dos céus para a Terra.
Desta luta, uma forma, no mais baixo plano humano, é a
guerra. Nela, sempre nos encontramos, porque a ela está confia-
da a evolução do mundo, com a supressão do involuído, do pa-
rasita, do inepto. Ela é, por certo, a forma primitiva da luta, pró-
pria da fase não evoluída em que o homem dito civilizado ainda
se encontra. E enquanto, pela evolução, aquela forma não puder
ser superada, a luta, que será sempre necessária, deverá subsistir
naquela mesma forma. Até hoje, a guerra é lei inexorável, como
parte integrante da zona de determinismo do destino humano, e
isso porque ela está no passado biológico da humanidade. Até,
portanto, a neutralização desse passado, pela superação, a guerra
será uma fatalidade biológica. E isso porque a luta é o meio de
que dispõe a natureza para conseguir seleção e progresso. Não é
a luta o que se pode suprimir, mas somente as suas formas mais
atrasadas. Mas estas não podem ser superadas enquanto o ho-
mem não tiver aprendido por si mesmo, com a sua fadiga, a su-
perá-las. Cada humanidade tem as leis biológicas que merece.
Sob pena de trair o supremo escopo da vida, que é o de su-
bir, a forma de luta que é a guerra não pode ser abandonada en-
quanto o homem não tiver aprendido a transformá-la em formas
superiores de luta, dirigidas a fins superiores. É necessário que
a humanidade tenha primeiro a força de se transportar inteira
para um plano mais alto. Hoje, a guerra e o amor se equilibram
no recíproco esforço corretivo. Se esta força do amor, que con-
serva e multiplica, não fosse corrigida pela destruição seletiva e
reconstrutora da guerra, terminaria igualmente na estagnante
podridão da morte. Não basta multiplicar os homens com o
amor. É necessário refazer os povos com a guerra. Proteger e
prolificar não podem ser mais do que um meio para atingir o
fim, a que só a luta conduz: destruir para reedificar.
A verificação destas leis me levou à conclusão de que a vida
é e não pode ser senão dura, séria, útil; que ela não é uma ale-
gre excursão de gozadores, mas um trabalho sério, dirigido so-
bre o plano orgânico de leis biológicas, rumo a objetivo elevado
e preciso. Cheguei à conclusão de que é inútil tentar evadir-se,
na inconsciência e nos prazeres fáceis, a este necessário esforço
de evolver, a esta lei de progresso que está escrita em nosso
sangue e em nosso destino humano. Quem tenta evadir-se é
inexorável e terrivelmente punido pela invisível Lei. Quantas
coisas invisíveis têm tremenda força!
Sob tais conclusões, estabeleci uma vida dura, séria e útil. A
utilidade não é aquela que comumente se entende, ou seja, a das
vantagens materiais: é a conquista dos valores morais, que não
se vêem, mas que regem o mundo. Estou convencido de que
cada um pode escolher os próprios objetivos, independente-
mente da opinião dominante entre os seus semelhantes. Estou
convencido, também, de que a verdadeira verdade é simples, a
que serve para a vida; que é inútil o complicado e erudito filo-
sofar, pois o que importa é viver aquela verdade, antes de pro-
fessá-la e pregá-la. Assim tenho feito e vivido seriamente.
Pietro Ubaldi
Não pretendo que a minha verdade seja absoluta, nem que se
deva impô-la a alguém. Esta é a minha experiência. Os outros fa-
çam, a seu modo, a sua. Cada um recolhe para si o resultado do
seu sistema. Uma experiência conduzida honestamente, com
convicção, objetividade e seriedade científica, sempre merece
respeito. Uma hipótese de trabalho que, após trinta anos de con-
trole, corresponde ainda aos fatos, resolve os problemas e resiste
à experiência de uma vida, deve conter qualquer coisa de verídi-
co. Passei pelas verdades particulares – rivais, em luta entre si, fi-
losofias e teologias – mas o sólido, qualquer coisa de objetivo,
sempre presente, inderrogável e convincente, não o encontrei nas
construções da psique pessoal, que não são mais do que elevação
a sistema do próprio temperamento – um caso biológico – mas
encontrei-o na observação do funcionamento orgânico do univer-
so. Na convicção de que somente este, na forma em que ele se
realiza, nos pode exprimir o pensamento de Deus, segundo o
qual, sem dúvida, tudo é dirigido e guiado, eu o deduzi dos fe-
nômenos de todo gênero. E nestes, que estão sempre presentes,
eu o vi continuamente em ação, como recôndito motor, que é pa-
ra mim uma realidade objetiva, inegável, porque sempre funcio-
nando. Tudo, a cada momento, dele me fala. Deste pensamento e
desta realidade tenho vivido. No caos das conclusões humanas,
dissonantes até à oposição, apeguei-me a esta realidade biológi-
ca, isto é, a esta realidade de vida. Deixei-me guiar pela sábia voz
da natureza, que nos indica aquela realidade a cada passo. Todo o
meu ser, das zonas inferiores às superiores, dela se tem nutrido,
como de uma fonte divina. Se me tenho proposto inusitados obje-
tivos e tentado experiências a que os outros fogem ou ignoram;
se tenho caído e às vezes falhado; se perigosamente tenho vivido
e duramente sofrido, tenho, sem dúvida, trabalhado em harmonia
com a criação. Se o progresso é um processo de harmonização
com o pensamento de Deus, atuante no mundo, e vai do caos à
ordem, eu, depois de haver baseado a minha vida numa concep-
ção universal de ordem absoluta, consegui trazer para o meu des-
tino essa harmonia e essa ordem, não obstante tudo. Assim, lutei
e venci o caos e o mal, que podem aparecer em dado momento
da vida individual e coletiva, mas dos quais triunfa aquele que
possui as bases do equilíbrio, a orientação fundamental e a chave
do funcionamento fenomênico. Decidi-me assim a marchar,
creio-o, na direção fundamental da vida, que não é a de vagabun-
dear ou gozar, mas a de lutar para conquistar e ascender.
II. O PROTAGONISTA E O AMBIENTE
Quem escrevia assim?
O protagonista deste relato, o homem cuja história narra-
mos. Com aquelas suas palavras, o individualizamos e apre-
sentamos.
Mas, para melhor compreender, é necessário narrar ainda.
A história desenvolve-se na hora titânica e apocalíptica que,
como um rasgo no céu, aparece cada vez mais lampejante, sobre
a outra metade do século XX, prenúncio da hora ainda mais gra-
ve. Esta história é um pouco a história de todos os espíritos sen-
síveis e amadurecidos, que têm uma vida individual profunda e
própria. Neste espírito, espelho refletor de todas as luzes do seu
tempo, refletem-se em parte as grandes tempestades ideológicas
que o século vinha maturando. Nascido nos fins do século XIX,
ele tinha visto, depois, realizarem-se ao seu redor as maiores
transformações políticas, sociais, intelectuais, espirituais e cien-
tíficas. Crescido entre velhas ideologias, em ambiente de pro-
víncia, intelectualmente restrito, tinha visto a vitória do automó-
vel, do aeroplano, do rádio e assistido profundas transformações
no campo cultural. Muitas vezes, fora obrigado a mudar a pró-
pria orientação e renovar as suas conclusões. Num mundo em
evolução assim tão rápida, ele, ágil de mente e de corpo, havia-
se renovado ainda mais rapidamente. Apreciara o frenesi de di-
namismo, o esforço de ascensão. E sentia-se satisfeito de ter
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
nascido em hora tão intensa e interessante para a sua ânsia verti-
ginosa de renovação, para as suas tentativas de elevação, tor-
mentosas e, ainda que por momentos, frustradas. Lançou-se no
turbilhão, não para girar como tantos, em torno de si mesmo,
num torvelinho inútil, mas para compreender o sentido profundo
daquele turbilhão e dele tirar o mais elevado proveito. Tinha a
completa sensação daquela hora histórica, grave e solene, e a vi-
via toda, avançando e fremindo, para realizar-lhe o significado
mais real, eterno, ou seja, a trabalhosa ascensão do homem rumo
a melhores formas de vida. Ergueu a cabeça ante os adormeci-
dos, em que tropeçava, na sua luta para salvar os valores morais
do mundo e conquistar entre eles os mais elevados. Foi asfixia-
do, desprezado, incompreendido. Vida de fadiga e de desgastes,
mas vida de ascensão interior e de conquistas espirituais, pro-
fundamente concebida, além de todas as formas; aderente à
substância, vida de laborioso silêncio criador, de fé e, não raro,
de desespero e de sangue. Ele foi, assim, um lutador, e lutador
no mais elevado campo, que é o do pensamento e da ascensão
moral. Algumas vezes caiu, foi traído pelo ideal e pelos homens,
traído até ao desprezo, ao ridículo, à desesperação; na solidão,
viveu horas trágicas, não vistas e não compreendidas. Mas a
idéia alta e reta não é o caminho do sucesso fácil. E, embora
possam rir os gozadores, facilmente triunfantes, ele queria para
si a vida séria, com sério objetivo. E, se ao mundo pareceu fali-
do, estava muito satisfeito com a própria consciência.
O nosso protagonista é assim um símbolo, uma idéia que,
vivida, transforma-se em realidade, uma experiência realizada,
em cujo seio se atormentam e amadurecem ainda tantos outros
espíritos ousados.
Sobre o fundo longínquo da cena está a multidão anônima,
rumorejam as grandes massas amorfas, instintivas, ignaras,
inconscientes, o grande povo, vaga entidade para a qual de-
vemos dirigir-nos, obedecendo ao antiqüíssimo ensinamento
evangélico e ao novíssimo ensinamento das mais recentes
concepções sociais. A multidão é uma das forças que se mo-
vimentam neste enredo. Aqui, ela é um indistinto rumor de
fundo, imenso como o do mar; um som coletivo, resultante de
muitos pequenos sons; um vago som confuso, que não se sabe
de onde nasce, porque vem de todos os lados, nem de quem
procede, porque provém de todos. Entretanto ela é uma força
que toma, às vezes, forma de pensamento definido e de vonta-
de decisiva e, em certos momentos, tudo transforma, impon-
do-se à história. Aqui, a multidão aparece como termo de
comparação, como elemento de resistência, de misoneísmo,
como inércia em face da força, como grande terra, pólo nega-
tivo, sobre a qual o verdadeiro homem, pólo positivo, cami-
nha sozinho, rumo aos seus objetivos, tão distanciados das
multidões de hoje. Ele é uma idéia, uma vontade que reage à
psicologia coletiva e contra a qual esta reage. Veremos aqui se
formarem os circuitos de ressonâncias e o seu dispersar-se em
discordâncias; ouviremos acordes e dissonâncias. Observare-
mos sintonizações com outras forças do imponderável.
Neste trabalho, encontraremos freqüentemente citados o
mundo e o homem comum. O mundo tem aqui o sentido evangé-
lico de lei humana da Terra, inferior, contraposta às mais altas
leis do céu. Por homem comum, ou normal, ou qualquer, enten-
demos o tipo dominante, modelo em série, com a sua psicologia
uniforme. Esse, não há dúvida, existe na prática. É o homem da
rua, o que constitui o público anônimo e amorfo, um tipo a que se
reduzem todos os outros, no momento e pelas exigências da
normal convivência social. É o homem da mediana cultura dos
jornais, simplista, restrito aos elementares impulsos animais, en-
vernizado de alguma erudição e educação; o homem que vegeta,
luta pela mulher e pelo amor, pelo necessário e pelo supérfluo,
permanecendo no campo material. É o homem que pensa por si e
pelos seus, movido pelos instintos fundamentais da vida, incapaz
de vibrar ante as altas paixões do espírito. O homem que não sa-
7
be caminhar senão em rebanho, que não sabe pensar senão em si,
que não sabe fazer senão aquilo que todos fazem. Ele é feito de
muitos homens diversos, de muitos tipos de gradações. Ele é co-
mo a expressão pública dominante, à qual todos se equiparam,
pelas necessidades da vida prática, nas relações sociais. Homens,
até mesmo, de alta percepção, homens de todos os níveis, assu-
mem, pela necessidade prática, a expressão desta psicologia do-
minante, que resume os traços do maior número prevalecente.
Ela é um meio de se entenderem, é a unidade monetária das tro-
cas e contatos comuns, um ponto prático de referência. É a psico-
logia das ruas, comum a todos, como um hábito que todos devem
adquirir quando descem à rua. É a psicologia corrente, que faz a
opinião pública e o uso, a que todos se adaptam para poder exis-
tir: a religião, a imprensa e todas as derivações da vida pública.
Mas se ela constituirá frequentemente o ponto de referência, a
substância deste trabalho situa-se em outro plano. Para os nega-
dores do espírito, que, pela sua própria cegueira, sentem-se auto-
rizados a lhe negar a existência, será uma prova, muito mais con-
vincente do que tantas argumentações, a narração desta vida, vi-
vida no seu próprio mundo, no meio deles; vida, do princípio ao
fim, em plano lógico e orgânico, dirigida não às conquistas efê-
meras, mas a outras, situadas inteiramente no espírito, dotadas de
potência e lucidez. Àquele tipo de homem, hoje comum, contra-
põe-se aqui um tipo de homem novo, para cuja formação luta es-
te livro com toda a energia com que foi concebido. Homem no-
vo, não mais inconsciente. Lutador viril do ideal, cujo valor e uti-
lidade na senda do progresso ninguém, ainda que necessitado de
evolução, pode desconhecer e cuja formação, nesta hora histórica
em que alvorece o limiar do Terceiro Milênio, é uma necessidade
vital, se a civilização não quiser precipitar-se na morte.
Assim, não se encontrarão neste volume os habituais moti-
vos passionais, nem os costumeiros enredos de ficção, com ti-
pos que se movimentam fisicamente em vários ambientes e em
várias circunstâncias. Se personagens e fatos se apresentarem,
isto será somente para dar forma ao movimento de correntes de
pensamento e de vontade, dar vida tangível ao entrechoque de
idéias e de forças, pois que estes são os verdadeiros persona-
gens da narrativa. Esta será, assim, mais rápida, mais sintética;
os fatos serão reduzidos à sua pura substância. Para isso, deixa-
remos de lado os acontecimentos mais comuns da vida do nos-
so personagem, aqueles que o fazem assemelhar-se aos demais.
Não é interessante, segundo pensamos, a referência às coisas
que todos fazem, que todos sabem, que todos dizem e que são,
até mesmo nas narrativas, sempre repetidas.
Justamente numa hora em que tudo se torna coletivo e não
se pensa nem se age senão em massa, sem espírito próprio, o
nosso protagonista permanece solitário, como se estivesse fora
do seu tempo, talvez por havê-lo compreendido demasiado; é
um rebelde, decidido a viver a todo custo a sua própria vida.
Por certo, alguns temperamentos e alguns destinos não se esco-
lhem e estão muito acima da própria vontade. Ele não quer nem
poderá aceitar e suportar o pensamento alheio. Quer aceitar a
sua experiência da vida sozinho, diante das forças cósmicas.
Quer permanecer sempre ele mesmo, um desenvolvimento ló-
gico, dirigido a um objetivo próprio, conscientemente escolhi-
do, seguido tenazmente até ao fundo. Cheio de disciplina, fer-
reamente ligado ao dever, mas observador e árbitro de tudo, e,
ao menos no seu íntimo, onde somente lá se pode sê-lo, livre,
independente de tudo e de todos. Assim, coordenou as forças de
sua tormenta, em meio à tormenta do mundo.
O seu tempo lhe oferecia um pensamento caótico. O mundo
estava abalado pelo entrechoque de tantas verdades diversas,
dividido entre o desmoronar de edifícios milenares e a tensão
construtiva de novos valores, em todos os setores humanos. O
seu tempo era um campo de batalha de grandes maturações, em
que o passado, solidamente firmado, mas, justamente por isso,
ossificado, resistia, com grande força da inércia, ao novo que,
8 HISTÓRIA DE UM HOMEM
fremindo de vida, irrompia da velha casca. O nosso homem en-
carou profundamente a grande luta em que a civilização jogava
a sua cartada suprema e entregou-se todo, de alma e corpo, à
preparação do advento da nova civilização do Terceiro Milênio.
Assim, o solitário fundiu a sua vida na substância do seu tempo,
consciente disso como poucos, vidente e atuante, e, como pou-
cos, preocupado pelos destinos do mundo. Distante do inútil
burburinho, ausente da hora fácil dos direitos e da colheita, pre-
feriu estar presente no trabalho silencioso, na hora do dever, do
esforço obscuro da semeadura. Assim, viveu muito mais ligado
aos seus semelhantes do que podia parecer, pois preferiu envol-
ver-se nas suas dores, mais do que nos seus triunfos. Assim, e
não de outra maneira, quis ser a qualquer custo, mesmo a preço
de decepções e de desprezo. Preferiu uma vida de luta, a fim de
permanecer sempre coerente consigo mesmo. Quis ser um ver-
dadeiro homem, vivendo a sério. Esta nota fundamental de ho-
nestidade, qualquer seja o erro que ele tenha podido cometer,
nunca o abandonou. Não pactuou jamais com o mundo, contra
a sua consciência. Teve de andar contra a corrente, a corrente
real, não aparente, antes bem oculta, das ações humanas. Foi
por muitos considerado um imbecil. Por isso, não querendo
nunca reduzir-se à vileza de uma traição aos seus princípios de
retidão, viu-se constrangido a ser um solitário.
Se o leitor não ama um ideal, se não tem paixão pelas coisas
mais elevadas e santas da vida, se não sabe vibrar nestes dra-
mas do espírito, se não tem vivido ascendendo através da dor,
se não compreendeu a gravidade do nosso tempo, se não sente,
enfim, a necessidade de fugir à cotidiana miséria da vida, não
poderá interessar-se por histórias como esta. Aqui, não encon-
tramos amor senão por Deus e pelos que sofrem, nem paixão
senão pelo bem. Este não é um livro de vida fácil, que se rebai-
xa, mas o livro da vida dura e severa, que constrói e se eleva.
Quem aqui procura, para o seu deleite, qualquer vaidade literá-
ria, quem gosta somente de curiosidades para distração, quem
pensa encontrar aqui, repetidos, os motivos que costumam mo-
ver os homens e as suas paixões, largue o livro. Quem não tem
buscado e seguido, na luta e na dor, as ásperas vias da ascensão,
caminha na vida sobre outros trilhos. Cada um tem os seus e vai
para onde quer. Largue o livro, mas lembre-se de que, em qual-
quer posição social ou espiritual em que se encontre, participa
também da narrativa, chamada história de um homem, mas que,
na realidade, é a história de todos os homens.
III. O SIGNIFICADO E O MÉTODO DA VIDA
Ele nasceu como nasce um homem qualquer, num ambiente
comum e insignificante. Nascer é coisa tão simples e natural,
que parece de fato não merecer atenção. Em geral, ninguém se
surpreende com as coisas mais maravilhosas da vida. Entretan-
to, naquele feto que vem à luz, há abismos de sabedoria e de
mistério, tanto do ponto de vista orgânico como do espiritual.
Aquele organismo humano teve de percorrer longo caminho pa-
ra se transformar naquilo que é ao nascer. Não era, no princí-
pio, senão minúscula célula, o ovo humano fecundado, e teve de
recomeçar desde a origem a sua existência, retornando até às
raízes da árvore genealógica da vida, ou seja, a uma forma uni-
celular, como a da alga ou da ameba. Transformou-se depois,
lentamente, em pluricelular, em esfera de células. Só à força de
multiplicações e diferenciações, tornando-se sempre mais com-
plexo, chegou à forma humana completa. Em nove meses, re-
capitulou toda a escala biológica evolutiva da qual descende,
que precedeu e amadureceu a sua forma atual. E, só então, pôde
vir completo à luz. Esta indiscutível verificação é de fato sur-
preendente e nos mostra quão gigantesco trabalho o imenso
passado teve de realizar para atingir as formas presentes. Mos-
tra-nos que ciclópico feixe de forças faz pressão sobre aquele
feto, para que o impulso não se detenha e a vida continue.
Pietro Ubaldi
O retorno, a necessidade de se refazer desde o princípio,
resumindo o trabalho realizado antes de prosseguir, como para
reter o impulso ante a nova tarefa construtiva, corresponde à
lei universal dos ciclos fenomênicos, da qual não é mais que
um caso particular. Para que cada fenômeno avance na evolu-
ção, é necessário a consolidação das suas bases, resultante da
repetição e revisão do passado2.
Tudo isso o ser realizou sem nada saber. Pouco do presente,
nada do passado e nada do futuro. Tanto assim, que só por últi-
mo chegou à formação da consciência, única que pode saber e
compreender as coisas. Há, portanto, um princípio diretivo e in-
teligente, que tudo guiou com lógica, economia e técnica, que
nos aturde e que não se encontra no ser, ignorante de quase tudo.
Ora, não se compreende como a ciência darwiniana e haeckelia-
na, que descobriu aquela verdade, tenha desembocado no ateís-
mo, quando o materialismo é a mais profunda demonstração da
existência de Deus. Demonstração cientificamente sólida, muito
mais do que as filosóficas, teológicas, abstratas e racionais.
A comprovação de que o organismo humano repete a sua
história, o que claramente nos mostra, dos primeiros até aos úl-
timos graus, o desenvolvimento biológico, diz-nos ainda outra
grande coisa: fala-nos também do parentesco e, portanto, da fra-
ternidade de todos os seres e da comunhão de destino biológico
entre o indivíduo e o gênero humano. O indivíduo traz em si, na
constituição celular, na estrutura orgânica, nas diretrizes do seu
instinto, uma experiência e uma sabedoria não somente indivi-
duais, mas que pertencem à raça. Ele possui em si mesmo quali-
dades que são coletivas, patrimônio de todos, e que a economia
da natureza o faz encontrar já realizadas ao nascer, com grande
poupança de esforço criador, prontas para a imediata utilização
nas necessidades da vida. O feto insignificante resume e sinteti-
za a espécie, traz em si o passado e sobretudo, ainda em germe,
o futuro. Aquele ser é uma força cósmica, a vida, força que não
se pode deter. Repetiu, no seu desenvolvimento vibratório, a his-
tória genealógica da humanidade; percorreu de novo o caminho
da formidável ascensão que, dos unicelulares às amebas, aos in-
vertebrados, aos peixes, às feras, aos pitecóides, aos antropóides,
conduz ao homem, sempre pela mesma lei. Esse homem, que
tanto caminhou, não se pode deter, e a sua vida presente não po-
de ter outro significado senão o da continuação daquele cami-
nho. A cegueira imperdoável do materialismo consiste no fato
de não perceber o íntimo motor espiritual deste crescimento e,
portanto, a diretriz da continuação daquele ilimitado, incessante
e irrefreável vir a ser da espécie. O erro nasceu do desejo de per-
sistir na precedente visão unilateral da evolução puramente or-
gânica, que, pelo contrário, nada mais é senão o efeito do desen-
volvimento de um princípio espiritual. Que nos indica a história
da civilização humana com a construção orgânica e, mais espe-
cialmente, a psíquica? Aqui, pois, torna-se evidente, ressalta e
domina a psíquica, atuante sobretudo no campo nervoso e espiri-
tual. E acreditamos seja cientificamente sólido e persuasivo con-
siderarem-se as conquistas espirituais e morais como constru-
ções biológicas. Somente assim elas adquirem um significado
orgânico, em conexão com o desenvolvimento da vida.
É verdade que o moderno materialismo foi constrangido,
quisesse ou não, a avançar e orientar-se nos rumos do espírito.
Este é uma força tão poderosa e evidente na natureza, que não
poderia permanecer perpetuamente sem ser vista. E já é grande
progresso, em face do velho materialismo ateu. Mas, apesar
disso, a ciência não vê ainda senão os primeiros sinais do espí-
rito, ou seja, apenas aquilo que se pode ver do plano material,
em que a ciência se mantém. E isso não é suficiente. Para com-
preender a vida e vivê-la seriamente, é necessário, ao invés,
uma integral concepção do espírito. Mas se dermos tempo para
2
Ver A Grande Síntese, do mesmo autor, Cap. XXVI: ―Estudo da tra-
jetória típica dos motos fenomênicos‖. (N. do A.)
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
a ciência materialista ascender segundo aquela lei fatal de evo-
lução, por ela mesmo afirmada, ela chegará ao espírito, de ma-
neira jamais vista na história, efetiva, sólida e completa. Só en-
tão se poderão lançar as bases da nova civilização do Terceiro
Milênio, que, se não quisermos retroceder à barbárie, não pode-
rá ser outra senão a do espírito.
Seria absurdo que aquele impulso evolutivo, que, do ponto de
vista orgânico, se faz tão evidente no feto, até ao seu nascimento,
depois se detivesse, justamente quando começa a vida individual.
E, se aquele impulso, que é lei da vida, como de todos os fenô-
menos, não se pode deter, logicamente o seu prosseguimento não
pode assumir, como os fatos de resto confirmam, senão a forma
psíquica. E, assim, ainda aqui notamos que o homem recapitula
na infância, repetindo todos os graus de desenvolvimento, não
mais a história orgânica, mas a evolução espiritual já feita, que é
a própria substância da história da vida nesta fase superior que a
humanidade atravessa. E, tal como o feto só se apresenta comple-
to na vida orgânica, depois desta repetição do seu passado nesse
plano, assim também a consciência do jovem se apresenta ama-
durecida, na vida psíquica e espiritual, somente depois de idênti-
ca repetição desse passado, em plano superior. Concluindo, o
significado biológico da vida humana, na sua madureza e velhi-
ce, não pode ser outro que o da formação de uma personalidade
sempre mais completa, através de provas, dores, lutas, de todas
as experiências úteis para o progresso espiritual, individual e co-
letivo. Se, organicamente, o homem nasce no ato do parto, espiri-
tualmente ele é um feto em gestação até à sua maturação juvenil,
e só então ele nasce consciente para a vida e se prepara para a
continuação do trabalho criativo e sem fim do seu próprio espíri-
to. Nascendo, o nosso homem se apresentara, portanto, à vida, e
eis o que o esperava. Eis em que sentido ele orientará a sua exis-
tência, que apenas começamos a narrar.
Trata-se de uma experiência realizada contra a corrente hoje
seguida pela maioria. As teorias, os ideais pregados não têm
importância, a menos que sejam também vividos. As simples
palavras, biologicamente, têm pouco valor. Tratar-se-á de uma
reação e de uma rebelião contra o mundo, em nome dos mais
altos valores do espírito, ao qual se dá, aqui, uma sólida base
biológica e, portanto, científica, lógica, persuasiva. Não é mais
tempo de nos iludirmos. O método corrente de viver e de con-
ceber a vida está completamente errado. O mundo está hoje, de
fato, fora do caminho. Esta afirmação não se encontra apenas
na mente de algum vidente isolado, que seria fácil não ouvir ou
fazer calar, mas está nas próprias leis da vida, a que ninguém
jamais poderá fugir. No comum, o homem obedece cegamente
ao instinto de crescer. Instinto elementar, que se inicia na célula
e exprime a vontade fundamental da criação, que é a de evoluir.
E atira-se ao crescimento como um louco, egoisticamente, cao-
ticamente, isoladamente, desesperadamente. O princípio do
crescimento é justo, mas o homem normal não tem a mínima
idéia de um método racional para segui-lo. Só um método que
nos harmonize com as diretrizes dominantes no funcionamento
orgânico do universo poderá ser satisfatório, ou seja, sem dis-
persão de energias, levando-nos a um resultado substancial útil.
A vida do homem de hoje é um convulso agitar-se para se apo-
derar do mais que possa, de todos os lados e por qualquer meio,
para si e para os seus. É uma luta desesperada, sem método,
sem critério diretivo, sem consciência das leis que, pela vontade
divina, dirigem a vida. Naturalmente, com esse louco sistema,
não pode o homem atual senão colher desilusões. Há uma desi-
lusão que é quase normal ao fim da vida e depende toda de nos-
sa posição errada diante dela. Comportamo-nos, freqüentemen-
te, a este respeito, como verdadeiros inconscientes.
A primeira pessoa que encontramos na rua sabe muito bem
que o problema fundamental da vida consiste no próprio bem-
estar material. Sonho supremo, último horizonte, além do qual
se encontra o paradisíaco Nirvana do repouso. Daí a luta sem
9
escrúpulos para atingi-lo, egoísmo ilimitado, adoração ao su-
premo deus dinheiro. Em que coisa se transforma uma socieda-
de de tais indivíduos? Um campo de batalha, onde quem se dis-
trair é atropelado; um inferno, e isso do nascimento à morte,
por toda a vida, sem nenhum descanso. Esta é a realidade. O
resto é exceção, sonho ou hipocrisia. Assim, o mundo criou a
voragem do próprio suicídio, sem ter força para fugir dele.
Ninguém sabe explicar como, em meio à tão decantada civili-
zação, em meio à riqueza e ao bem estar dos povos civilizados, a
vida contenha ainda tanta dor e tão amaras desilusões, a ponto de
espantar aquele que não seja um inconsciente. Mas isto se dá
porque o homem não vive só de pão, que não basta para satisfa-
zê-lo, pois, mesmo tendo saciados os instintos da fome e do
amor, ele possui outro instinto, tão fundamental como aqueles,
que é o instinto do progresso. Este é menos concreto, mas nem
por isso menos poderoso do que os outros, porque preside ao
cumprimento das mais altas finalidades da vida. Ele é, também, o
instinto de satisfação mais difícil, e, por isso, o homem procura
eximir-se de cumpri-lo, sem compreender quão profunda é a de-
silusão que lhe resta, seja embora vagamente, na sua consciência,
por essa recusa ao cumprimento da maior vontade das leis da vi-
da. Essa desilusão é uma vaga, impalpável, íntima dor, que ele
não compreende, mas tem de suportar, como inevitável reação da
Lei, que assim castiga qualquer traição. A sociedade moderna es-
tá envenenada por esta dor, que não se sabe onde se localiza, mas
que se encontra em todas as coisas, porque os nossos atos, muito
frequentemente, constituem uma rebelião às leis da vida.
Não obstante o absurdo do arrivista sistema moderno, há al-
guns que vencem. E, quando vencem e saciam o ventre, regalam-
se nos prazeres sensuais, pavoneiam-se de honra e de poder; jus-
tamente então eles sentem, amaríssima, essa desilusão, que não
está nas coisas humanas, mas somente na sua maneira de utilizá-
las. E espantam-se, então, de não encontrar pela frente senão um
grande vácuo no espírito; espantam-se de perceber, justamente
quando pensavam ter conseguido tudo, que nada conseguiram.
Nada a invejar-se, portanto, destes esplêndidos vencedores, in-
ternamente roídos pela desilusão. A sua felicidade é só aparente,
eles bem o sabem; é uma felicidade traída, como é justo caber
aos traidores das leis biológicas. Não se pode impunemente trair
o instinto fundamental da vida, do qual os demais instintos não
são mais do que instrumentos. A vida impõe o trabalho de evolu-
ir. Trabalho que custa tão grande esforço, que, preguiçosos, dese-
jaríamos esquivar-nos de fazê-lo. Para não ouvir a voz da consci-
ência, que nos adverte, tentamos aturdi-la por todos os meios,
procuramos não compreender e esquecer os fins supremos para
os quais nascemos, precipitando-nos, assim, de queda em queda,
cada vez mais abaixo, até à desesperação. É inútil tentar fugir. É
inútil que a nossa civilização cientificamente refine a sua sabedo-
ria na arte do prazer, que envenena; do estupefaciente, que ator-
doa; da astúcia, que se esquiva; da força que se rebela. Do ponto
de vista científico como do religioso, a vida deve ser evolução,
ascensão, ou seja, esforço de redenção. Não há prazer, estupefa-
ciente, esperteza ou força humana que nos possa subtrair a esta
lei fatal. Se não nos lançarmos de boa vontade pelo caminho da
ascensão humana, rumo ao divino, fá-lo-emos constrangidos pela
desesperação. É justamente a isto que o mundo de hoje chegou e
tem de fazê-lo não mais pelo amor, mas pela força. Ao final do
segundo milênio, para a civilização européia, esta é a única dire-
triz possível para continuar a viver.
Este livro deseja expor outro sistema de vida, no qual não
importa enriquecer, conquistar poder, honras, prazeres. Não se
dá nenhum valor àquela dispersão de trabalho para a produção
de coisas tão relativas e aleatórias, mas se dá, pelo contrário,
todo o valor à construção moral de si mesmo. Este livro deseja
demonstrar como se pode fazer da vida um grande edifício sem
se tocar em dinheiro ou honrarias, e até mesmo combatendo es-
tas coisas. Em nosso mundo, pensamos que a felicidade esteja
10 HISTÓRIA DE UM HOMEM
num lugar, quando está noutro, ou seja, não nas vantagens do
oportunista, mas na ordem, na harmonia com o próprio vizinho
e com as leis da vida e de todo o cosmos. A verdadeira felici-
dade, que nos satisfaz, não está fora, no plano material, mas
dentro de nós mesmos, no plano moral. Não está em nos reves-
tirmos de roupagens fictícias e passageiras, mas na construção
de nós mesmos, na aquisição de qualidades, que são bens impe-
recíveis, eternamente ligados à nossa personalidade. Não se po-
de negar quantos esforços a Terra se impõe, entretanto que ren-
dimento eles dariam, se fossem mais bem orientados! É verda-
de que a vida é uma experiência que se tenta. Mas que desper-
dício de energias, quando não se sabe que direção se deve dar
aos próprios esforços! Passam-se, assim, vidas inteiras comple-
tamente desperdiçadas, vidas cujo resultado se resume em
compreender que tanto trabalho foi inútil, e que a direção devia
ter sido outra. Assim, os destinos se desenrolam estupidamente,
perseguindo quimeras, e não se encerram senão numa triste co-
lheita de amarguras. Assim se consomem existências inteiras,
em inauditos esforços para a conquista daquelas coisas que são
os produtos secundários do nosso trabalho, não tendo substan-
cialmente outro valor que o de instrumentos transitórios e rela-
tivos. É inútil gritar, depois, que a vida é ―vanitas vanitatum‖ 3,
quando todos os princípios estavam errados e foi traído o ins-
tinto mais alto, o divino comando a que não se pode fugir.
Quão diferente é a conclusão para quem trabalhou satisfa-
zendo aquele instinto e obedecendo àquele comando! Que ale-
gria brilha através das necessárias dores da vida, que messe de
íntimas satisfações adoça e premia o esforço da ascensão! En-
tão não se colhem no fim desilusões, mas se compreende a
grande utilidade e a potência construtiva da dor. E, embora so-
frendo, louva-se a Deus, porque uma íntima satisfação do espí-
rito nos convence que não perdemos tempo e que os verdadei-
ros objetivos foram atingidos. Uma sensação interior, que não
pode enganar-nos, uma satisfação instintiva, não obstante tudo,
assegura-nos que não lutamos e sofremos em vão e que qual-
quer coisa de imponderável e imperecível se encontra em nós,
conquistada por nós, merecida e, portanto, realmente nossa pa-
ra sempre. Contudo, quantas vidas restam traídas pela pregui-
ça, pela ignorância, pela teimosia de não querer compreender e
seguir os verdadeiros fins da vida!
A ciência e a razão têm prometido vários paraísos na Terra,
mas eles não foram realizados. Dizemos isto não para combater
ou subestimar o imenso passado e o atual esforço, heroico e jus-
to, do mundo para se colocar numa nova ordem, mas para acres-
centar-vos que a nova civilização, que não pode ser senão a do
espírito, não se poderá efetivar se, antes, cada qual, individual-
mente, não modificar a sério a sua concepção e o seu sistema de
vida. Se o mundo não se transformar de fato, através de cada um
dos seus componentes; se, não somente em palavras, mas tam-
bém na realidade da vida, não se inaugurar em vasta escala uma
nova tábua de valores, uma nova civilização não se formará. As-
sim como hoje se ri do senso de honra da Idade Média, que con-
sistia em passar a fio de espada os inimigos, também os séculos
futuros haverão de rir de alguns dos nossos conceitos de respei-
tabilidade e de honra, baseados na riqueza, nos títulos e nas po-
sições sociais, filhos da egoísta luta individual. O problema da
felicidade, que logo deverá ser compreendido, não se resolve
com o bem-estar material, mas somente atingindo, além daquele,
um elevado grau de consciência de que aquele não é mais do
que meio. Enquanto fizermos da riqueza um fim em si mesmo,
ela continuará envenenada e envenenará quem a possuir. A feli-
cidade não é uma forma de abastança, mas uma íntima satisfa-
ção do espírito, um equilíbrio moral, ―uma harmonia individual
na harmonia cósmica‖. O homem possui também, indiscutivel-
mente, um espírito, e este não pode iludir-se e satisfazer-se so-
3 4
Vaidade de vaidades.
Pietro Ubaldi
mente com vantagens e gozos materiais. Além destas aquisições
há todo um outro mundo, com mais vastos horizontes. O espírito
sente, por instinto, a necessidade de orientação conceptual, de
finalidade das ações, de coordenação dos seus próprios esforços
para a meta de si mesmo no todo. Sente a necessidade de reali-
zar qualquer coisa de sério e imperecível para quando tiver che-
gado ao fim da vida. Se o homem não possui também estas coi-
sas imponderáveis, sente-se frequentemente, sem saber como
explicar, insatisfeito, infeliz.
Enquanto o mundo se ocupar das construções materiais, an-
tes das construções espirituais, e não se ocupar destas como
coisas principais, a vida será desperdiçada, as leis biológicas
serão traídas e será insensato, nesse regime de insensatez, pre-
tender colher felicidade ao invés de desesperação. Pode-se sor-
rir com ceticismo e expulsar o enfadonho pregador dessa ver-
dade, mas o dilema é hoje tremendo: ou criar uma nova civili-
zação, ou retornar à barbárie. As leis da vida exigem e fazem
pressão para resolver dois milênios de preparação e de espera,
e não há lugar para a inconsciência dos que dormem ou gozam.
Se não houver o esforço para se criar uma nova civilização, a
barbárie de substância, não importa se envernizada de civiliza-
ção mecânica, será uma punição para todos.
IV. NASCE UM HOMEM E UM DESTINO
Ele havia nascido na mística Úmbria4, em fins do século
XIX, quase à sombra de São Francisco, figura que se agigantou
no seu espírito. Penúltimo de numerosa série de filhos, não es-
perado, viu-se no mundo como por engano e provocou atenções
especiais. Nascera numa tarde de agosto, na simplicidade, de
uma casa simples, num velho bairro de ruas estreitas, enquanto
a turma dos irmãos, para dar paz à casa, tinha saído a passear.
E, assim como nascera, viveu longe das vãs complicações da
riqueza, livre da escravidão de tantas exigências. Feliz de quem
nasce na simplicidade, onde não falta o necessário, mas não se
é escravo do supérfluo, onde a vida, que em tudo sempre deseja
crescer, partindo do humilde, tem espaço para subir. Que cami-
nho resta a percorrer a quem já nasceu rico e poderoso, senão
decair? A vida é um vir-a-ser e não se pode pará-la. Um cami-
nho é necessário. Se não se puder fazê-lo em ascensão, termina-
se por fazê-lo na descida. Essa é lei fatal da vida. Haveria um
remédio: livrar-se logo o privilegiado da sua posição de privilé-
gio, da injustiça que pesa sobre ele reclamando justiça, livrar-se
logo do débito contraído para com os semelhantes ao nascer em
posição favorecida, débito do qual as justas leis da natureza
exigem o pagamento. Mas livrar-se é muito difícil, seja para o
bem nascido, que cresce enfraquecido pelas facilidades da vida,
que não lhes ensinam desde cedo a luta, seja pelos pais, que o
amam. Essa desgraça de haver nascido já feito não merece, por-
tanto, como se costuma fazer, a nossa estúpida inveja, mas sim
tem o direito à nossa benévola piedade e ao nosso auxílio.
Feliz, pelo contrário, quem nasce com a riqueza do espírito,
que mais facilmente se encontra e se desenvolve na pobreza
das coisas humanas. Os tesouros da Terra podem ser perdidos,
mas não os do céu. Em meio à barafunda das incertezas huma-
nas, há aquela maneira incrivelmente segura de investirmos as
nossas riquezas nos valores imperecíveis do espírito. Estas
primeiras referências são feitas aqui justamente por exprimi-
rem o tom fundamental que dominará esta história em todo o
seu desenvolvimento. Desde o princípio, oposição absoluta en-
tre espírito e matéria, luta dos princípios morais contra o utili-
tarismo do mundo. Desde o princípio é mostrada aqui, bem
clara, a inversão evangélica dos valores humanos. Neste relato,
veremos desenvolverem-se os ásperos sucessos dessa trágica
batalha, nem sempre vitoriosa. Essa história de um homem es-
Foligno, próxima a Assis, cidades da Úmbria. (N. do T.)
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
tá, portanto, em perfeita harmonia com a substância do cristia-
nismo e com a revalorização das forças do espírito, hoje, sob
certos aspectos, abertamente sustentada.
Como todos, ele trazia em si as notas da sua raça: a caracte-
rística úmbrica, assinalando o tipo geral italiano. Diz-se que os
antigos romanos possuíam o dom da vontade e do equilíbrio, os
toscanos o da expressão, e os umbros o da intuição. Assim o
lugar do nascimento e o tipo da sua gente, taciturna, sóbria, tra-
balhadora, já esboçavam um pouco o seu destino.
Também a hora, o dia, o mês, o ano, as constelações, assim
diz a astrologia, influem no destino de um homem. E seria absur-
do negá-lo ―a priori‖, por simplismo ou ignorância materialista.
A radiestesia, ciência das vibrações que todas as coisas, inclusive
o homem, transmitem e recebem, está apenas nascendo. E já está
séria e cientificamente justificada a desconfiança de que existem
muitas coisas sutis, no céu e na terra, inegavelmente reais, embo-
ra imponderáveis. Certamente, em meio a tudo isso que existe, o
homem transmite e, sobretudo, recebe uma quantidade infinita de
vibrações, das quais se ressente, mesmo que a sua atual insensibi-
lidade não lhe permita percebê-las com clareza.
Não importa saber que nome o protagonista recebeu ao nas-
cer. O leitor lhe dê um nome qualquer, o que mais lhe agrade.
O verdadeiro nome do homem não é dado pelos registros soci-
ais, mas pelo seu tipo, pelo seu destino, pelas suas obras. O
nosso personagem aqui se encontra como um soldado anônimo
da vida, no qual poderá encarnar-se quem o quiser. É um tipo a
que só se poderá dar um nome ao fim do seu caminho terreno.
Assim, ele se encontrou a viver nesta terra, imenso campo
de exploração, qual força progressiva num mar de forças em
ação. Em torno dele vibraram efeitos de próximas e remotíssi-
mas causas, de que não tinha conhecimento. Para esse recém-
nato, o mundo apareceu como trevas, em que a centelha espiri-
tual, concentrada no eu, deve, por si, aprender a ver. A infância
se lhe mostrava incerta e temerária, e cada hora, cada passo,
era uma conquista. Indagar, explorar, experimentar, é o seu de-
sejo e a sua tarefa. Ele aprende primeiro as grandes palavras da
vida: ―mamãe‖, que é a gênese, ―eu‖, o centro da consciência;
―quero‖, expansão e concentração no eu; ―por que‖, a grande
pergunta a que nunca poderá dar a última resposta, mas que
contém a busca sem fim de Deus. Aprende a caminhar, porque,
materialmente e moralmente, caminhará toda a vida. Mas sabe
chorar desde que veio à luz, porque a dor já o tomou em suas
garras e não o largará mais.
Mal nasce, começa, para a criança, a se desenrolar um fio,
inicia-se a marcha que será batida, até à morte, pelo ritmo inexo-
rável do tempo. Mas nem o fio se desenrola, nem a marcha
avança ao acaso. A consciência da criança é semente que se de-
senvolve e se expande, mas é germe que traz em si todas as ca-
racterísticas fundamentais da futura personalidade. As notas
centrais já estão dadas, e não se mudarão mais. Isso acontece
com todos os germes vegetais e animais. Vem depois a educa-
ção a que a criança é submetida, à qual ela se adapta ou reage,
segundo os casos. Intervêm depois as forças externas, as exigên-
cias dos outros seres, as imposições da convivência social, os
freios morais do dever e da virtude, que se sobrepõem ao instin-
to. E o tipo originário, qual o construíra a sua história biológica,
para se adaptar, mais ou menos, enfrenta todas as pressões; um
pouco se transforma, um pouco aprende a mentir e a esconder o
seu verdadeiro eu; algumas forças externas se dobram ante a sua
vontade, por outras termina dobrado. Com o seu eu originário,
com as qualidades boas e más, com os recursos e as deficiências,
ele deve saber chegar até ao fim, abrindo caminho num mar de
forças que o circundam e de todos os lados fazem pressão para
invadi-lo. Cada uma, à sua própria semelhança, lhe diz: ―eu‖ e
―quero‖, e não encontra a paz enquanto não se realiza a si mes-
ma. Assim começa a vida, que é luta e, da maneira como está
biologicamente implantada em nosso planeta, não pode ser se-
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não luta sem tréguas, para o forte e para o fraco, para o evoluído
e para o involuído. Verdadeira escola, e ai de quem a ela se exi-
me. Ai dos jovens a quem os progenitores, por excessivo e mui-
to prolongado afeto, que exagera as funções protetoras da crian-
ça além dos limites naturais, entregam os meios fáceis de se
eximirem à luta. Certas educações cômodas e fáceis são pagas,
depois, duramente. Não é possível eximir-se; é necessário exer-
citar-se cada um no seu plano, no seu nível, segundo o tipo fun-
damental dado pelo nascimento. A luta não é violência e subju-
gação senão embaixo. E nem todos sabem subir. Nem leis nem
religiões puderam agir tão profundamente para civilizar o fundo
bestial da natureza humana. Mas, para quem quer e sabe, há
formas superiores de luta viril e generosa, que não são a conde-
nação à animalidade, mas a afirmação da mais alta potência no
espírito. Neste campo, é necessário aprender a lutar. A luta é lei
da natureza, necessária, e não está no poder humano evitá-la.
Mas aquilo por que somos responsáveis é a forma de luta, forma
que nos cabe escolher, segundo aquilo que somos, sobretudo se-
gundo aquilo que queremos e sabemos nos tornar. ―Diz-me co-
mo lutas e por que lutas, e eu te direi quem és‖.
Temos falado do destino. Mas há realmente um destino? E
em que sentido? A vida é um encadeamento de causas e de efei-
tos que se pode perquirir, remontando muito aquém ao momento
em que o indivíduo nasce. Assim os filhos são uma conseqüência
dos pais. Mas, ao nascimento, aquele fio comum que se transmite
de geração a geração torna-se particular, próprio de cada um, e se
chama ―eu‖. Destaca-se do ―eu‖ anterior, do qual muito depende,
e conserva-se distinto dos eus sucessivos, nos quais, aliás, conti-
nua e quase sobrevive. Ora, naquele ―eu‖ que é estritamente nos-
so, a parte que é conseqüência do passado, isto é, a constituição
fundamental do germe do qual deriva o tipo de personalidade, já
está, então, fora do nosso livre-arbítrio. Para nós, ao menos, que
o possuímos na forma já cristalizada, definida na entidade germe,
ela é qualquer coisa já então solidificada num tipo. E, dessa for-
ma, sem qualquer inquirição, o recebermos ao nascer. Não ire-
mos mais fundo, neste trabalho. Algumas mentes se perturbam
ao ouvirem falar de reencarnação, e não se tem o direito de per-
turbá-las. Certas salutares ignorâncias serão respeitadas. Saluta-
res porque a humanidade está ainda muito selvagem para ser pos-
ta a par de certos conhecimentos. E quem os possui faz bem de
não divulgá-los, porque eles não podem e não devem ser conce-
bidos senão por quem os mereceu, ou seja, por quem os conquis-
tou através da maturação. Sem isso, eles não podem ser compre-
endidos nem admitidos. Aqui se fala, portanto, simplesmente do
passado da hereditariedade fisiológica e psíquica, e esta não se
pode negar, porque a ciência a toca com as mãos.
Há, indiscutivelmente, em nossa personalidade uma zona de
determinismo. Ela se encontra no fundo do nosso destino: é o
instintivo, indiscutível subconsciente, que às vezes se impõe à
nossa vontade, antes que a própria consciência desperte. Mas,
sobre este fundo hereditário, filho do passado em todos os senti-
dos possíveis, eleva-se uma zona de livre-arbítrio, um campo de
novas e livres construções, porque o ―eu‖ se forma e se reforma
sempre, sem jamais se deter, construindo-se especialmente atra-
vés de explorações e experiências que atravessamos neste ambi-
ente terreno. E é justamente para a sua construção, ao menos no
que respeita ao tempo da vida humana, que nós a atravessamos.
Por destino não devemos, portanto, entender um cego fata-
lismo, um fato inexoravelmente imposto, mas um impulso ante-
rior, que pode ser corrigido e está em nós fazê-lo. Ao passado
cristalizado podemos opor a força da nossa vontade presente,
que pode retificar a trajetória daquela massa, que não caminha
somente pela inércia, mas também guiada pelo impulso da nos-
sa atual, inteligente e livre vontade. Se isso implica uma zona
de relativa e transitória irresponsabilidade, que só o é no pre-
sente, porque o subconsciente é filho do passado, não viola, en-
tretanto, a zona muito vasta de responsabilidade consciente do
12 HISTÓRIA DE UM HOMEM
5
presente, sempre livre nas suas correções e criações . E, se de-
vemos admitir, sob pena de nada compreender ou de acusarmos
de injustiça o Criador, um passado nosso, livre e desejado,
mesmo que ele hoje se apresente fixado em forma de determi-
nismo, está claro que, na realidade, a responsabilidade abarca
todo o nosso destino. O destino humano, momento do eterno e
necessário vir-a-ser, é, portanto, o desenrolar de uma luta entre
determinismo e livre-arbítrio, entre o passado que quer resistir e
o presente que deve corrigi-lo. E a balança da justiça pende en-
tre uma responsabilidade no presente, ligada a uma fatalidade, e
uma liberdade que, para vencer, deve, agora, quebrar a resistên-
cia do determinismo, que está no próprio destino.
V. A PROCURA DE SI MESMO
Assim começou a desenrolar-se o fio da vida do nosso ho-
mem. Há tipos lineares, simples, evidentes, de consciência super-
ficial. A personalidade pode, então, revelar-se logo. Há indivíduo
que se manifesta mais facilmente inteligente, de mente brilhante,
e tudo exterioriza com rapidez, podendo logo ser apreciado e des-
frutar a sua posição no mundo. O centro da consciência, no nosso
homem, estava, pelo contrário, tão profundamente situado, que
permaneceu, para ele mesmo, longo tempo escondido. Ele sentia
qualquer coisa de imenso dentro de si, no seu passado, e uma tão
vasta complexidade no próprio eu, que levou muito tempo para
reencontrar-se, e não pôde fazê-lo senão lentamente, laboriosa-
mente, parecendo, enquanto isso, inepto, tímido, medíocre. A sua
consciência devia ser encontrada não apenas na superfície, mas
em profundidade. Não podia viver por imitação, nem aceitar ver-
dades já confeccionadas para o uso prático. Não lhe bastava pau-
tar as ações de sua vida pelas simples idéias correntes ou pela
simples orientação dos instintos. Sentia a necessidade de penetrar
a substância e de inteirar-se diretamente das razões da vida. Não
sabia nem podia agir senão de maneira consciente. Não podia fa-
zê-lo de outra forma. Tal era o determinismo do seu tipo.
A sua meninice foi exteriormente insignificante. Nada de
notável, de particular, que a distinguisse das demais. Enquanto
sofria, suportava o ambiente, mas tudo observava. Poderia
chamar-se a esse o período das explorações, anteposto ao da
experiência. E, observando e registrando, preparava-se para jul-
gar. Preparava os primeiros acordes das futuras sinfonias espiri-
tuais, estremecendo ao choque dos primeiros contatos do ambi-
ente terrestre. Sob a aparência de uma meninice insignificante,
de menino dócil, obediente, estudioso, ocultava o complexo
trabalho de um eu que se cansava na procura de si mesmo. Se,
exteriormente, aparentava uma personalidade comum, simples,
vulgar – aquela que os outros viam e continuariam a ver, quase
todos, durante a sua vida – ele sentia revelar-se vagamente no
seu íntimo, e avidamente buscava, movido por um profundo
instinto, uma segunda personalidade, com uma segunda vida,
tão mais vasta, bela e profunda, que lhe parecia quase não per-
tencer à Terra. Com a sua percepção interior, sentia esse enig-
ma e não o compreendia. Havia lá, no recôndito de si mesmo,
outro mundo, um abismo que lhe parecia insondável, indecifrá-
vel. Tinha a vaga percepção de uma dor imensa e se perguntava
por quê. Sentia uma vaga sensação de uma terrível queda, se-
melhante à de esplendente estrela que, precipitada da sua luz,
caísse prisioneira da Terra, privada da imensa liberdade dos es-
paços, nas profundidades abissais de um oceano escuro e pavo-
roso. Não percebia senão alguma coisa de relance, como num
súbito reencontro, como uma revelação. A vida aparecia-lhe,
então, como terrificante experiência, que exigia uma coragem
heróica para superar, e que não obstante devia ser superada. Es-
tava diante de uma prova tremenda, além da qual, porém, devia
5
Para uma exata compreensão do subconsciente, ver Ascese Mística,
do mesmo autor, Parte I, Cap. XIX e XX. (N. do A.)
Pietro Ubaldi
haver alguma luz, porque um secreto e incoercível instinto lhe
dizia que Deus é justo e bom e que o universo é obra de sabe-
doria, conscientemente guiada. Esboçavam-se, assim, os fun-
damentais motivos condutores de sua vida. Os germes se de-
senvolviam; ele amadurecia em silêncio.
A primeira sensação consciente de que se lembrava, ligava-se
ao terceiro ano de sua vida. Foi uma sensação indistinta, mas as-
sim mesmo tão impregnada de angústia sutil, que jamais pode
esquecê-la. Lembrava-se perfeitamente a princípio, ou seja, na
sua psique, a recordação aparecera direta e imediata; depois, tor-
nara-se a recordação da recordação; depois, ainda, a recordação
dessa última; e, assim, reevocada sucessivamente, a impressão
sobreviveu ao contínuo cancelamento das superfluidades da lem-
brança humana. Os psicólogos, sempre à caça de psicopatias,
prontos a confundir subnormal, anormal, e supranormal, apres-
sar-se-ão – talvez para satisfazerem àquele instinto fundamental
de luta, que leva o indivíduo a sobrepor-se aos outros, julgando e
demolindo os tipos diferentes dele mesmo – a descobrir, também
neste caso, algum sintoma neuropatológico. Porque o indivíduo,
para ser são e normal, deve possuir uma psique simples, sem su-
pérfluas e incompreensíveis complicações. De outra forma, será
um anormal e, portanto, um fora da lei, que se poderá impune-
mente aniquilar. Que maior satisfação na luta pela vida? O im-
pulso é tão instintivo e irresistível, que se torna quase um dever.
E a lei da luta não lhes passará no subconsciente um terrível lo-
gro, de vez que é a própria luta que leva cada um a descobrir de-
feitos no próximo para sobrepujá-lo? E os melhores não foram
sempre os gênios? E não será esta a íntima e inadvertida determi-
nante das teorias lombrosianas? E essa mania do patológico não
será uma ofensa à natureza, que tudo equilibra e compensa cada
deficiência, tornando tudo útil, até mesmo o que possa parecer
patológico, e a tudo dando uma função para alguns dos seus fins?
Eis o fato. Nada exterior, todo subjetivo. O quadro da re-
cordação constitui-se de um aposento pobre, com um fogão em
terra, baixo, de fogo extinto, junto a uma janela, por cujos vi-
dros sujos se filtra, com infinita desolação, a tétrica e pálida
luz de um lento entardecer, triste como um pranto ao crepúscu-
lo. O motivo repete-se, volta mais fortemente, mais tarde. Ha-
via ainda uma cozinha escura, à noite, uma luzinha a óleo e um
som desolado de sino distante. Que coisa contêm estes terrores
pueris, estas impressões vagas e, no entanto, profundas? De
onde emergem elas, e como possuem tanta força para traçarem
no espírito um sulco sobre o qual sempre retornam? Por que
depois, sempre, aquela sensação de aflita tristeza ao som de
um sino na tarde? Por que certas coisas, de preferência a ou-
tras, se fixam na personalidade de alguns tipos humanos e não
mais se apagam, mas, pelo contrário, se reforçam com os
anos? São recordações? Que recordações? São, sem dúvida,
atrações, repulsões, simpatias, amores, ódios. Por quê? Em vir-
tude de que leis, desde o nascimento, se revelam estes motivos
e ligações do espírito com as coisas? Por que a presciência, por
que estas diversidades, se as almas são todas criadas ao nas-
cer? Ou há nelas um passado que torna à luz nesses momen-
tos? Só os espíritos inertes e sonolentos podem viver sem sen-
tir uma ardente necessidade de compreender. E quem vibra
num espírito como este não pode, absolutamente, reduzir-se a
tal suicídio espiritual, que desejariam os insensíveis impor a
todos os que não são, como eles, natimortos do espírito.
A substância do fato não era o lugar nem a hora, mas o re-
velar-se da nota dominante de uma vida. Cada vida é um moti-
vo que se desenvolve. Ele é dado logo ao nascimento, inexora-
velmente, seja alegria ou tristeza, atividade ou preguiça, bonda-
de ou maldade, inteligência ou estupidez, e assim por diante. A
coloração fundamental é dada e acompanhará o ser por toda a
vida. É ela a onda da alma, o tipo de vibração inerente à perso-
nalidade, a constante emanação, o sabor indelével de todo o in-
divíduo. Até mesmo as plantas o possuem e o revelam em toda
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
parte, com suas simpatias e antipatias, de tal forma que consta-
tamos, às vezes, entre elas, inimizades tais que, se crescerem
próximas, se aniquilam mutuamente.
Mais tarde, esse motivo muitas vezes repercutiu no espírito
do menino, que se tornara adulto. Reapareceu, condensando-se
em diferentes quadros, porque a vida está sempre em movimen-
to, embora repetindo, e, ao retornar, retoca e modifica os seus
motivos. Nas antigas cidades medievais da sua Úmbria, as pe-
dras antigas lhe contavam então histórias estranhas, macabras,
dilacerantes, como de pessoas queridas, assassinadas na estreita
soleira de uma daquelas portas augustas, chamadas ―do morto‖.
Aquelas pedras se animavam e lhe falavam, como transmitindo
antigas vibrações, de fatos longínquos ali acontecidos, vibrações
de que se haviam saturado e que então restituíam. Quando, nas
tétricas noites hibernais, já homem, ele vagava pelas antigas ruas
de Assis ou de Gubbio, as cidades do silêncio e do sonho, as ve-
lhas paredes lhe pareciam animar-se daquela vida profunda que
possuem as coisas mortas, que não obstante não podem morrer.
Ele interrogava as velhas paredes que tanto tinham vivido, entre
as quais o homem por tão longo tempo havia passado, com as
suas lutas e as suas dores. Certas vielas tortuosas, em que gosta-
va de vaguear, especialmente à luz incerta da tarde, provoca-
vam-lhe às vezes estranha estupefação, como imprevista revela-
ção. E ali ficava atento, de alma suspensa diante do grande mis-
tério do tempo, do mistério daquela inexorável e eterna palpita-
ção, ali retida, não se sabe por que milagre, naquelas pedras.
Permanecia ali atento, espreitando a magia dessas fixações e
desses retornos, dessa sobrevivência de coisas longínquas, re-
nascendo aos fluxos para repetir, com uma estranha e profunda
música, a eterna identidade do drama humano. E o seu espírito
escrutava, buscando a recôndita imagem do eterno através do
respiro dos séculos, a imagem gravada na alma daquelas cida-
des. O seu espírito interrogava, procurando encontrar, na voz
das árvores, das rochas, do vento, na voz da terra e do céu, no
fundo da grande voz do silêncio, a voz de Deus.
Escutava à noite o zumbir da tempestade, ululando ao longo
das velhas paredes, como se arrastasse consigo uma fuga de es-
píritos, sibilando antigas histórias de ódio e de vingança. E sen-
tia que as trevas o miravam e lhe falavam. Interrogava-as e, co-
mo um rabdomante à procura de subterrâneas correntes de água,
vagava indeciso, parando entre as velhas casas. Foi aqui, foi lá,
onde, como? Não encontrava, não percebia nada claramente, não
obstante ele estava ligado àquelas cidades por uma indecifrável
angustiada nostalgia de um grande afeto, tragicamente espeda-
çado. Quem sabe? Depois, nos seus escritos, descreveu e exaltou
as suas úmbricas cidades do silêncio, que tanto havia amado. E
os habitantes atuais dessas cidades viram nisso uma exaltação
natural das mesmas. Mas ele não via naquelas cidades o presen-
te, e procurava outra coisa. Estabeleceu-se, assim, entre estas e o
seu espírito uma sintonização que se lhe tornou profundamente
cara. Mais precisamente, conseguiu despertar em si a sensação
dessa sintonização, que já se encontrava no seu íntimo, como
um instinto anterior, antes mesmo de qualquer percepção cons-
ciente. E, sobretudo nas tristes e obscuras tardes do sonolento
outono, sob o amarelecer das folhas das grandes árvores amigas,
ele procurava e conseguiu encontrar novamente os acordes da-
quela sintonização que provinha do passado, um passado que
ressuscitava e que sentia ser o seu próprio. Há, sem dúvida, em
algumas almas, imensos e terríveis mistérios.
Mas nem tudo, no seu espírito, era trágica tristeza. Havia
luz também, e quanta luz! Lembrava-se de haver sido tocado,
em criança, mais na vista interior do que nos olhos, certa tarde,
numa igreja, por uma luz amiga que fluía do alto, não sabia
como. Contou o fato, mas ninguém o compreendeu, e então se
calou. Mas nunca o esqueceu! Depois, nas suas úmbricas cida-
des do silêncio, sobrepondo-se ao terror das atrocidades medie-
vais, reencontrou, com a mesma angustiada nostalgia, o encanto
13
de uma figura simples e humilde, que passava fazendo o bem.
Irradiava tamanho esplendor espiritual, que todas as trevas se
dissolviam ante ela, todos os terrores se dissipavam, os ódios
desapareciam e as dores eram consoladas. Era a figura de São
Francisco. E, na sua vida, ele a seguiu em silêncio, além de As-
sis, até Verna, a Greccio, sobre o Trasimento, e a tantas outras
cidades menores, por toda a parte a que pudesse ir, beijando-lhe
angustiadamente as santas pegadas. E em cada lugar se pergun-
tava: Foi aqui, foi ali, onde, quando? Assim amou Assis primei-
ramente, depois amou Gubbio, como à sua pequenina irmã
franciscana. Conheceu depois a Itália inteira, a Europa e as
Américas, mas nenhuma cidade encontrou a que pudesse amar
mais do que aquelas duas. São Damião, a Porciúncula, o túmulo
de São Francisco em Assis, a Capela das Estigmatizações, em
Verna, haviam sido os lugares de mais intensa e evidente sinto-
nia com o seu espírito, como outras tantas etapas da sua paixão.
Naqueles lugares, reencontrou o sentido mais profundo do seu
destino, reencontrou engrandecida aquela primeira luz da sua
infância, alcançou a visão daquela afirmação que ultrapassa a
terrificante prova da vida, encontrou a força de se redimir, su-
perando os terrores do passado, conseqüências naturais de suas
grandes culpas e dos seus desvios. Eram forças por ele mesmo
desencadeadas em algum tempo e que agora se lançavam de-
sesperadamente contra ele, para espedaçá-lo, a ele inexoravel-
mente ligadas pelo determinismo do seu destino.
Havia cometido, por certo, uma queda, que agora, fatalmen-
te, reclamava justiça e expiação. Um dia foi a Versalhes, para
reconstruir dentro de si mesmo a torpe frivolidade do mundo de
Luiz XV e aquela trágica hora de prostituição do poder e da ri-
queza, de que nasceram os horrores da Revolução Francesa. E,
ali chegando, de novo se perguntou se não os reconhecia. Quem
sabe? Ainda ali, por certo, alguma coisa o prendia, o atraia,
como um canto enganador de sereia, como os tentáculos visco-
sos de um polvo, molemente atraindo-o para o fundo de um
abismo em que se encontra a morte. Em Versalhes, conserva-se
ainda no centro o quarto, com o leito e os móveis de Luís XIV,
―Le Roi Soleil‖6, em tudo orientado pela grandeza solar.
Ele havia olhado o seu retrato, que se achava naquele quar-
to, feito de cera, com longos cabelos verdadeiros, expressivos, e
o olhara com antipatia. Detestava os soberbos, particularmente
aquele soberbo. Mas havia tocado com interesse os quixotescos
e frívolos gobelinos do quarto de Luiz XV, dirigira-se ao Grand
Trianon, ao Petit Trianon, à Maison de la Reine, sobre o peque-
no lago; havia explorado os recessos do parque, procurando nos
pequenos aposentos de Versalhes a figura de Maria Antonieta.
Luiz XVI mal aparecia, grosseiro, apagado, insignificante. Mas
as vibrações mais decisivas permaneciam e lhe falavam. Todo
um mundo de loucuras, frívolo e trágico. De Versalhes, ele o
seguiu com o pensamento a Paris, às Tulheiras, para a trágica
fuga de Varennes, ao Templo e, por fim, à guilhotina de Luiz
Capeto e de Maria Antonieta. E o Delfim desaparecido. Eis o
período do terror, os cárceres regurgitantes de aristocratas con-
denados. Eis Robespierre, elegante, o incorruptível, e Danton e
Marat, devorados pela sua própria revolução. E tudo se afunda
no sangue. O terror da revolução era o seu próprio terror, e ao
rebuscar-lhe as causas nas imponentes salas de Versalhes, arre-
piava-se, como diante de uma sensação real.
Ele se perguntava: que tenho eu com esse mundo, como as
suas culpas podem ser as minhas, qual é o significado desta sin-
tonização, que me faz vibrar com os seus episódios, desta atra-
ção que me prende, pois tudo isso eu sinto reviver em mim? Está
ali, talvez, a causa da minha atual expiação, que por isso adquire
forma tão precisa e específica, a ponto de parecer a correção da-
quelas culpas? Por que tal correspondência de sensações e de
posições? O fato de que a dor não golpeia ao acaso, mas insiste,
6
―O Rei Sol‖ (N. do T.)
14 HISTÓRIA DE UM HOMEM
quase com lógica e método, sobre certos pontos, que numa vida
são quase sempre os mesmos, faz nascer a idéia de uma expia-
ção específica. E é ainda justo que uma dor seja a correção de
determinados erros, erros próprios, e em proporção a eles, e não
dos erros de um místico e distante Adão, do qual tão pouco se
sabe. Só assim, a vida é escola, é campo de provas, em que se
corrigem antecedentes; só assim se adquire o senso de completa
justiça na dor, da sua utilidade específica e do seu funcionamen-
to lógico. A dor tem assim uma explicação e uma justificação
precisas, um significado mais convincente, e resulta, não só de
modo vago, mas também prático e exato, em nossa utilidade.
Ele satisfazia assim à sua necessidade de ver claro os por-
quês da sua vida e dos seus atos, para traçar a rota do seu desti-
no, porque este continha também os seus objetivos. Apenas
uma coisa não compreendia: como podiam os seus semelhantes
viver sem sentir a necessidade de se orientarem, de precisar o
significado específico da sua vida e o conteúdo a lhe dar?
Era certo que percebia esta sintonização, instintiva e indiscu-
tível, com ambientes históricos, contendo condições de vida que
ele verificava estar revivendo, agora, de maneira inversa, contra-
posta, como uma compensação. Por que esta sintonização, esta
atração de simpatia justamente por aqueles ambientes e, como
nunca, esta correspondência de posições contrárias? Não podia
cientificamente negar, ―a priori‖, a possibilidade desta impregna-
ção vibratória das coisas, nem a sua atual irradiação após a satu-
ração no passado, nem a possibilidade de um hipersensitivo, co-
mo ele, pesquisar essas correntes vibratórias, registrá-las e com
elas sintonizar-se, fosse por concordância ou dissonância, simpa-
tia ou antipatia, segundo a natureza das próprias ondas psíquicas.
As últimas descobertas científicas o induziam a admitir a possibi-
lidade de estabelecer relações com ondas longínquas; a nova ci-
ência das vibrações o levava justamente a tais conclusões.
Só quem vegeta sem sofrer pode ficar adormecido na igno-
rância e contentar-se com as simples explicações filosóficas so-
bre a dor. As belas teorias servem muito, mas para as dores
alheias. Quem sofre, porém, seriamente a sua própria dor não
encontra a paz enquanto não lhe descobre pelo menos as cau-
sas. Se, para outros, a sensação fundamental da vida pode ser
de gozo e a posição normal de tranqüila inconsciência e de
inércia, para ele, cuja sensação da vida era de dor, a posição
normal não podia ser senão de atividade e de procura. Ele era,
portanto, um investigador nato. E queria resolver não só o pro-
blema do conhecimento em sentido universal, mas sobretudo no
sentido particular do seu próprio destino.
À força de observar, de procurar sintonizações diversas, gui-
ado por um senso especial e uma sensibilidade sempre mais re-
finada, com o avançar da vida pela escola da dor, impulsionado
pela necessidade de escapar de uma existência que era prisão pa-
ra o espírito, à força de experimentar, confrontar e meditar, con-
seguiu estabelecer confrontos e, depois, relações de causalidade,
que assim lhe deram, ao menos por meio de hipóteses, uma pro-
vável explicação do seu estado atual. Porque uma hipótese de
trabalho era o mínimo necessário para poder trabalhar no desen-
volvimento do seu destino. E seguiu aplicando esta hipótese,
porque ela correspondia àquela íntima convicção instintiva que
está além de todo raciocínio e é a que mais persuade; aplicou-a
porque ela concordava com as leis que ele descobrira regerem o
funcionamento orgânico do universo, e isso harmonizava o seu
espírito; enfim, porque era ela a única coisa que lhe dava uma
lógica explicação de tudo, permitindo-lhe satisfazer a sua neces-
sidade de compreender e de agir com conhecimento e retidão.
Podia assim reconstruir um pouco da sua própria história e
aprofundar o conhecimento de si mesmo. Bem poucos, cremos,
sabem dar uma resposta à pergunta: quem sou eu? Para desco-
brir uma, tentou a grande aventura da exploração de si mesmo,
conseguindo assim reencontrar alguns lineamentos da sua ver-
dadeira, profunda, eterna personalidade. Conseguiu estabelecer
Pietro Ubaldi
paralelos e correspondências entre hipóteses e experiências,
descobrir uma explicação dos fatos presentes, dos seus próprios
impulsos instintivos, das idéias e atitudes inatas, do desenvol-
vimento da trajetória da sua vida, da natureza e significação do
seu destino, e encontrar, portanto, a direção a dar à própria ati-
vidade, para fazer da sua existência terrestre não uma vaga ten-
tativa, mas um trabalho orgânico e consciente. E pôde precisar
o significado daquela sua íntima sensação de queda, daquele
seu temperamento incomum, daquela sua inadaptabilidade ao
ambiente humano, daquele seu senso tão doloroso da vida.
O seu passado era, sem dúvida, extenso e rico de profundas
experiências. Não podemos aqui aludir senão às mais típicas e
mais decisivas. Um conhecimento havia sido, pois, conquistado
e, embora ofuscado mais tarde pela queda, ainda restava, por-
que aquilo que uma vez se conquistou não se pode mais perder.
Ainda quando a consciência humana, oprimida pelo cansaço de
mil dores, houvesse naturalmente vacilado, havia nele um sub-
consciente gigantesco, que nenhum assalto podia destruir.
Mesmo marcado por mil fadigas, arrastado por um destino de
expiações cruciantes, inexoráveis e tenazes, até às portas da sua
alma, aquele passado estava escrito, indelevelmente, no seu
subconsciente, era seu, como inalienável produto do seu traba-
lho. Diante desses substratos da personalidade, a dor não pode
destruir, mas somente elevar, aperfeiçoando o indestrutível. Em
tais casos, a dor, que aniquila e avilta os normais, ao contrário
exalta, eleva, embeleza; é instrumento de ressurreição.
Havia, entretanto, entre ele e aquela luz do seu passado, um
período de trevas humanas, de graves erros cometidos, pelos
quais era responsável, que gravavam o seu espírito alado e o li-
gavam às tristes vicissitudes da dolorosa experiência terrestre.
O seu destino, portanto, enquanto revelava de forma evidente a
função redentora da dor, continha também, de maneira superla-
tiva, essa trágica alternativa de treva e de luz em que se desen-
volve a luta mais sangrenta da vida; seu, de maneira particular,
era o grande drama do bem e do mal, que é o eixo do mundo. O
significado da sua atual experiência era, sem dúvida, em pri-
meiro lugar, o de expiação; dada a sua posição, assim estreita-
mente individual, a sua vida era uma prova dolorosa para res-
sarcimento de equilíbrios perturbados, para correção de experi-
ências erradas, para atingir a assimilação de novas experiências,
dirigidas agora em sentido oposto, difíceis de suportar, mas
destinadas a construir na sua alma qualidades mais elevadas,
que ainda lhe faltavam. A sua via não podia ser outra, senão a
da cruz. Em meio a tantos caminhos diversos, de tantos homens
diversos, este era o tipo do seu destino. Cada qual tem o seu,
assim como cada personalidade tem o seu tipo inconfundível.
Na vida social, os destinos se enredam em ações e reações, se
chocam, se influenciam, se corrigem, mas não se confundem
nunca, e cada um permanece nu e só, diante de si mesmo.
Mas, além da cruz, esplendia a libertação; além da luta pe-
la redenção, surgia a ressurreição. Expiação pela dor era, por-
tanto, a primeira palavra de ordem da sua vida no caminho da
cruz, mas havia depois, também, outro aspecto. Mesmo su-
bindo pela via dolorosa de Cristo, haveria espaço para ele
prestar benefícios, em alguma parada, em algum descanso, em
algum afrouxamento das tenazes fatais, lhe restaria ainda uma
possibilidade de missão, para conceder aos outros, no inferno
terrestre, alguns reflexos da luz uma vez conseguida e que
permanecera inesquecível.
Este destino que narramos, vê-lo-emos desenvolver-se no
caminho do Calvário, sobre as pegadas de Cristo. Não se trata
mais, agora, de simples sintonização, talvez pela memória, com
ambientes medievais franciscanos, de um amor pelo santo da
bondade e da humanidade, que quis fazer a experiência integral
do Evangelho, mas da convergência de todo um destino, como
prova de dor e como missão, para a figura de Cristo. Trata-se
de uma suprema experiência, toda tensa na realização vivida do
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
pensamento, da bondade, da paixão de Cristo. Veremos, mais
adiante, o grave sentido destas palavras e a que tipo particular
de experiência humana, orientada para o divino, a vida que rela-
tamos quis realizar ou, pelo menos, sonhou e procurou atingir.
Veremos uma tentativa, direi quase desesperada em face do
homem atual, de uma integral aplicação do Evangelho. E vere-
mos a desforra do mundo: as resistências, as reações, as conde-
nações, as falências e as traições, o escárnio de quantos quise-
rem fazer, no campo do espírito, qualquer coisa verdadeiramen-
te séria. Registraremos choques, incompreensões, anacronismo.
Um dia, o encontro entre o nosso homem e o mundo ocorreu, e
então já não foi mais possível retroceder.
Mas Cristo esplendia naquele destino, no seu passado, no seu
futuro. Como uma lembrança e como um pressentimento, o en-
volvia todo em luz, tanto que o breve espaço daquela vida de
treva dolorosa se fechava entre dois esplendores. Aquela luz es-
tava antes da culpa e depois da expiação. Cristo era a sintoniza-
ção mais palpitante daquela vida e sempre ressurgia diante da-
quela alma, sempre com profunda emoção. Este era o sulco mais
fortemente traçado e que ali se tornara indelével. Parecia sempre
àquele homem ver a grande e amada figura andar pelas terras da
Galiléia, às margens do lago de Tiberíades, de Belém a Nazaré,
a Jerusalém, da pobre manjedoura ao Getsêmane e ao Gólgota.
E a seguiria como exemplo, em silêncio, pelos caminhos da vi-
da, amando e sofrendo. Cristo era, para ele, antes do nascimento
e depois da morte, a última síntese de todos os valores humanos.
VI. PRIMEIRAS ESCOLAS E
PRIMEIROS PROBLEMAS
A descrição do desenvolvimento interior do personagem im-
pôs-se, por sua própria força íntima, neste escrito, antecipando a
dos fatos exteriores. E isso porque é naturalmente muito mais
importante e leva à compreensão destes, aos quais devemos dar,
entretanto, um rápido olhar, sobrepairando o secundário, tudo
quanto, de material, não tinha sentido espiritual. Os fatos exteri-
ores da vida não têm, freqüentemente, o significado substancial
das experiências interiores. Eles obedecem, no geral, somente a
uma causalidade mínima e próxima, de superfície, e o ser que só
vive exteriormente sofre sem a compreender, sendo levado na
deriva, sem liberdade nem conhecimento, sem domínio, para
acabar ligado ao determinismo do mundo físico. Mas isso não
impede que até mesmo os acontecimentos exteriores, às vezes,
se liguem à substância interior e sejam a expressão de impulsos
das forças do destino, que também, naquela experiência, neces-
sitam manifestar-se. Assim, interiormente animados e ilumina-
dos, eles então revelam uma vontade convergente para determi-
nados pontos e assumem outro significado.
No caso do nosso protagonista, a juventude representou um
período de lenta e tranqüila preparação. As provas, devendo
ser graves, esperavam que ele se formasse; devendo ser ínti-
mas e complexas, exigiam, como necessária premissa, uma
profunda maturação. Ninguém de fora suspeitava que germens
se elaboravam naquela juventude, aparentemente tranqüila e
insignificante. Aquele destino complexo, não podendo revelar-
se senão no homem maduro, aguardava, no seu lógico desen-
volvimento, que ele se apoderasse do sentido mais profundo da
vida. Ele, enquanto isso, andava a procurá-lo.
Assim passou a sua juventude, estudando na escola, como
tantos. Vida cinzenta, uniforme. A escola, sendo convivência, foi
para ele um estudo de adaptação à vida humana. Observou tudo
que os professores exigiam dele, as condições que lhe propu-
nham para conceder-lhe a compensação procurada: passar nos
exames. E deu à escola aquilo que ela pedia, como se dá a Deus o
que é de Deus e a César o que é de César. Ali mesmo, cultivando
o espírito, queria pensar em si. Dominado, portanto, o mecanis-
mo da escola, obteve as várias aprovações, aplicando nesse caso
15
7
o sistema do ―do ut des‖ , em que se limitaram os seus trabalhos
escolares: o mínimo para obter aprovação. Não pediu à escola
mais do que diploma, porque havia compreendido que a escola
não podia dar mais do que isso, ao menos para ele. O esforço da
vida lhe parecia bem diverso daquele de fazer reviver as línguas
mortas do latim e do grego! Passatempo de luxo, exatamente on-
de tudo é luta! O exercício da vida, na escola, ele o encontrou
não nos ensinos, mas na convivência com os colegas. A escola,
para ele, só era exercício graças à convivência, da qual os ensinos
nada mais eram que simples pretextos. Pois que toda convivência
é escola. Entre os jovens forma-se uma classe social própria, toda
uma realidade de vida, bem diversa da que oficialmente se pre-
sume e proclama, independente e até mesmo contrária a dos
adultos, distinta e à parte. A classe dos jovens tem a sua gíria, as
suas leis, a sua moral, o seu particular conceito de dever e de
honra. Nesse ambiente, verificam-se as primeiras experiências, as
primeiras tentativas e tiram-se as primeiras conclusões, mais tar-
de retomadas e retocadas. Mas tudo tem uma tão virginal sinceri-
dade biológica, que parece, de fato, que o homem percorre de
novo, nos seus primeiros anos, o caminho evolutivo, a ascensão
psicológica da espécie. O indivíduo faz, então, como que uma
rápida repetição do seu passado biológico-psíquico, antes de se
preparar para continuá-lo através de novas experiências. Os jo-
vens são ricos, exuberantes, como os primitivos. A humanidade
já foi, talvez, composta de adultos semelhantes a eles; a humani-
dade do futuro será, talvez, constituída de jovens psicologica-
mente amadurecidos como os nossos velhos.
Diferindo da maioria dos seus companheiros, procurava o
estudo sério e, sobretudo, livre; procurava um estudo superes-
colástico que lhe revelasse o porquê das coisas. Mas, na verda-
de, se o homem não possui este porquê, senão em fragmentos
contraditórios, a escola não lho podia dar. O seu temperamento
dócil e respeitoso, mas tenaz e irremovível, não lhe permitia sa-
crificar a independência original da sua personalidade para se
desdobrar sob o influxo dos formalismos escolásticos, prontos a
deformar o seu pensamento virgem e a esmagar o livre desen-
volvimento da sua mente. Foi bastante forte para resistir à esco-
la, para não se submeter a ela, para não se enredar nas suas
classificações, para rebelar-se e impor-se às suas constrições.
Preferiu, a qualquer custo, ficar sempre ele mesmo, sem aceitar
ninguém; melhor ser a planta selvagem do bosque do que não ser
ser livre. Queria encontrar por si mesmo a solução dos proble-
mas, sem mediadores. Detestava, assim, as interpretações já fei-
tas, confeccionadas para o uso das mentes estreitas. Dessa ma-
neira, ninguém na escola conseguiu enquadrá-lo, fechar o seu
pensamento em qualquer categoria preconcebida. Procurava por
si mesmo, livre, por toda parte, avidamente empregando o úni-
co método então possível para ele: a tentativa. Procurava e lia
por toda parte, nos livros e na vida. Em cem livros, encontrava
apenas um que pudesse levar a sério e que lhe dissesse alguma
coisa. Mas mesmo aquilo que o persuadisse não era para ele
uma aquisição passiva de conhecimentos, era antes um reen-
contrar dentro de si de noções já adquiridas, um reconstruir na
sua consciência dos lineamentos de um conhecimento anterior.
Era quase como se já soubesse, mas não recordasse, e pedia
ajuda aos livros para fazê-lo. Tomava os livros mais estranhos,
de todos os gêneros, procurando ligações inusitadas e relações
entre as coisas mais distantes, de naturezas opostas. A leitura
não lhe servia tanto para aprender o pensamento alheio, quanto
como agente do qual nascia uma reação de pensamento, somen-
te no qual ele verdadeiramente lia. Com um senso próprio, ins-
tintivo, de uma verdade sua, indagava, provava, reconhecia. Es-
cutava sempre, de dentro e de fora, as infinitas vozes do mundo
e do seu próprio ser, para saber, para reencontrar, reconstruir,
sacando daquele imenso mistério que estava em si mesmo.
7
Dou para que dês. (N. do T.)
16 HISTÓRIA DE UM HOMEM
Uma vez, no liceu, ouviu o professor de ciências naturais
pronunciar (estávamos nos princípios do século XX) a pala-
vra ―evolução‖. Foi um átimo, um relâmpago, um susto. De-
pois, trevas. Os rapazes de sua idade sofriam emoções bem
diferentes. Que idéia havia passado? Ainda não compreendia
bem. Mas aquela idéia teria de ser a espinha dorsal do seu
sistema e do seu destino.
Entretanto, já desde criança, começara a explorar as possibi-
lidades sensoriais e perceptivas do seu organismo físico, como
um condutor que experimentava a máquina para a viagem e a ob-
serva como simples instrumento de ação, sentindo-se bem distin-
to dela. Tomava-o um grande espanto ante os limites misteriosos
do espaço e do tempo. Multiplicava-os, decompunha-os, ultra-
passava-os, sem conseguir resolvê-los. Havia nele como que ou-
tra concepção e sensação fundamental do ser, que se cansava ao
adaptar-se ao ambiente terrestre e às suas limitações. O seu ver-
dadeiro elemento conceptual não era o limite, mas a eternidade
do tempo e o infinito do espaço. Agitava-se ainda na sua alma
um anseio de incontida liberdade, e a existência num corpo físico
lhe parecia insuportável prisão. E passou a vida procurando eva-
dir-se, superar todos os limites da sua constituição humana, para
reencontrar um mundo que sentia realmente seu e que, no entan-
to, agora lhe escapava, não sabia para onde, além das suas possi-
bilidades conceituais e sensoriais, além daqueles torturantes limi-
tes, inexoravelmente postos na sua vida atual: espaço e tempo.
Mas devia fazer ainda outro esforço: compreender o mecanismo
psicológico, motor oculto dos atos dos seus semelhantes; com-
preender como podiam funcionar e como funcionavam aquele
motor e aqueles atos; e devia, por fim, saber adaptar-se a todas as
normas sociais que deles derivavam para todos, e também para
ele. Encontrou-se, assim, diante de uma dupla tarefa: redescobrir-
se a si mesmo e compreender o que eram, na verdade, os seus
semelhantes, se o que aparentavam ou coisa diversa.
Esta última foi a sua mais fatigante pesquisa juvenil. Pois
que, naturalmente sincero, havia ingenuamente acreditado na
sinceridade dos homens, entendendo que a forma exterior cor-
respondesse à realidade. A princípio acreditara que aquele res-
peitável senhor, tão sério, reverenciado e carregado de títulos,
fosse um cavalheiro. Acreditara que aquela senhora tão piedosa
e gentil fosse de bom gênio e conduta exemplar; que aquele
santo homem, tão religioso, fosse de fato crente, e não pratica-
mente ateu. Acreditara que aos nomes correspondessem as
coisas e que as várias atividades humanas fossem praticadas pa-
ra o fim que as qualificava. Acreditara que o médico curasse,
que o advogado defendesse, o administrador administrasse, o
filósofo soubesse, a lei protegesse, a escola ensinasse, a religião
educasse, a ciência concluísse, o crente acreditasse, o altruísta
pensasse também nos outros. Uma triste realidade lhe apareceu,
apenas se arriscou a olhar para trás dos cenários. Foi uma
amarga desilusão. Daquele dia em diante, desconfiou do ho-
mem e o desprezou. Devia andar muito ainda, por vias não hu-
manas, para chegar, não obstante tudo, a amá-lo.
Compreendeu então que a sua sinceridade era tomada por
ingenuidade; a sua bondade, por tolice; a sua paciência, por
fraqueza. Aprendeu, assim, na verdadeira escola da vida, uma
linguagem muito diversa da sua e que, contudo, ele devia fa-
lar, porque era a linguagem do mundo em que tinha de viver;
aprendeu assim, duramente, a verdadeira ciência que não es-
tava nos livros.
Vencida a primeira surpresa, da descoberta de uma realida-
de tão diversa, nos fatos, da que ele sentia nos espíritos, a ingê-
nua credulidade caiu, e atirou-se seriamente ao estudo da ver-
dadeira natureza humana. Encontrada a chave do sistema, quis
aprofundar pela observação o conhecimento, para compreender
a fundo a técnica deste método humano de luta, feito de força e
de astúcia, ao invés de justiça, bondade e sinceridade, como ha-
via acreditado. Surgiam-lhe então como que dois mundos di-
Pietro Ubaldi
versos sobrepostos, dois planos de valores, um mais elevado,
melhor, mas fictício, estendido como um nobre manto de apa-
rências sobre outro mais baixo, pior, mas real. No de cima, pos-
tas bem em evidência, quase com pompa, em franco exibicio-
nismo, estavam as verdades reconhecidas do bem, do dever, da
virtude, do sacrifício, altamente proclamadas e professadas, um
plano de idéias esplendente de grandeza, generosas e sonoras.
No de baixo, pelo contrário, estava a necessidade férrea e desa-
piedada: ao invés da generosidade, a conveniência; ao invés do
altruísmo, o egoísmo; ao invés da sinceridade, a mentira; ao in-
vés da justiça, a força. Um mundo regido por moral diversa e
oposta, mas, ainda assim, tão orgânico e lógico no seu nível,
que se sentia autorizado a julgar o mundo mais alto como coisa
de loucos, a ponto de nem sequer sonhar em tomá-lo a sério.
No de baixo havia luta surda de rivalidades sem trégua, de trai-
çoeiras agressões, uma realidade falsa e feroz, que dava, porém,
o seu rendimento imediato e concreto. Se as aparências eram
douradas, por baixo havia uma realidade indiscutivelmente in-
fernal, para ele inaceitável e insuportável. Se as formas eram as
de uma civilização cortês e refinada, a substância era a lei feroz
do mais forte. Estes eram os fatos, estes os princípios em que o
homem, com as suas ações, ao contrário de tudo quanto dizia,
demonstrava acreditar. Por que esta estrutura dúplice e contra-
ditória? Por que este escandalizar-se em público justamente da-
quilo em que mais firmemente se acreditava em particular, por
que estes fingimentos de uma vida fictícia, esta mistificação?
Por que, se o homem é um vil, não tem a coragem de aparecer
como é? O problema era certamente complexo.
Sondou assim, a fundo, as expressões deste dúplice rosto hu-
mano, um visível, o outro oculto; perscrutou o verdadeiro signifi-
cado da palavra dita não para exprimir, mas para ocultar e disfar-
çar o pensamento, dos atos praticados com objetivos aparentes,
diversos dos reais. Não que tudo fosse absolutamente assim. Ha-
via também os representantes do plano mais alto, daquela outra
moral diferente, mas eram tão poucos e os representantes do mais
baixo eram tantos, que quase determinavam a regra. Sempre este
jogo de contínuas inversões, uma incoerência, um contradizer-se
em tudo, entre a realidade e a aparência. Isso tornava o jogo da
vida muito mais difícil. Perguntava-se qual seria a lógica conve-
niência de tão inúteis complicações, por que razão todos teriam
que suportar tão inútil peso, por que essa fadiga de caminhar em
terreno que tornava tudo falso, tão voluntariamente semeado de
traições. E perguntava-se ainda que coerência havia, depois dis-
so, na predicação da bondade evangélica, se de fato não existia
em baixo mais do que rivalidade impiedosa. E dizia a si mesmo:
será o ambiente humano tão tristemente assim constituído, que o
ideal não pode se mostrar senão na forma de uma impotência a
persegui-lo? É condenação sem esperanças esta trágica luta pela
libertação e pela redenção? Se o espírito humano havia sabido
atingir a concepção de certos princípios, por que não os aplicava,
e se não os aplicava, por que tornava assim tão difícil fazê-lo?
Certo, o sistema humano era realmente aquele, e ele lhe
aquilatava a inegável estrutura. Cada jogo tem as suas regras.
Ele se havia ligado àquele ao nascer e devia compreendê-lo e
sofrê-lo. Assim era a vida, e assim devia aceitá-la. Mas se ad-
mirava de que a esse mecanismo o seu instinto não aderisse tão
espontaneamente como o dos outros e perguntava-se o porquê
dessa diversidade. Não se deveria, acaso, culpar o homem? Era
maldade ou, antes, fatalidade? Quem havia estabelecido essas
leis? Talvez o homem não fizesse mais do que seguir a sua,
que o obrigava a exigir da vida o rendimento concreto; talvez
ele apenas sofresse uma necessidade inferior, feita de duras
provas, sem possíveis margens para generosos ideais. Talvez o
homem fosse mais miserável do que mau, merecendo mais pi-
edade do que condenação.
Coexistiam, portanto, sobre a Terra duas fases contíguas,
mas muito diversas, da mesma lei de evolução, dois níveis de
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
vida, duas possibilidades em conflito, disputando-se o campo da
atividade humana. E, segundo o próprio grau de sensibilidade, o
homem oscilava de um plano a outro; o primeiro, um resíduo da
passada animalidade, o segundo, uma antecipação da perfeição a
atingir. E todo o gritante, inconciliável contraste, derivava de
encontrar-se ele, espontaneamente, por sua natureza, equilibrado
num plano, enquanto o tipo humano normal se encontrava equi-
librado em outro. Questão de grau na evolução biológica. E se
ele se sentia mal, a culpa era sua, que era diferente dos demais,
os que fazem a lei e, ao menos na Terra, têm razão. Aquelas
formas de vida do homem normal, que lhe pareciam infernais e
insuportáveis, deviam, entretanto, estar proporcionadas à igno-
rância, involução e insensibilidade do homem comum, se este ali
se encontrava tão à vontade. Tudo lhe dizia que ele era diferente,
talvez superior. Conforto teórico, real condenação, ou seja, vida
de luta e de dor. O desprezado, o exilado, aquele que estava er-
rado neste mundo era ele, e contra a exceção reagiam as imedia-
tas sanções da lei biológica, que tende ao equilíbrio. Na sua sin-
ceridade, era um desarmado e uma bela presa ao mesmo tempo.
A lei férrea da luta começou a envolvê-lo, a experimentá-lo, pa-
ra demoli-lo; tomou-o de assalto, para demonstrar-lhe, através
dos fatos, que quem estava errado era ele, para lhe fazer pagar
caro a sua pretensa superioridade e, com ela, a sua tentativa de
independência e de evasão. A vida queria fazer-lhe saber que a
superioridade consiste em coisa bem diversa, e o constrangia à
prova. Era congênito o antagonismo, e os primeiros e ásperos
choques já se prenunciavam. O embate a fundo se fazia inevitá-
vel. E o grande duelo começou, sutil, em surdina, indiretamente,
sem aparecer, para tornar-se cada vez mais grave. A luta pegara
logo o nosso homem pela garganta. O desafio já estava implici-
tamente lançado, e devia aumentar sempre, em encontros que se
tornariam de vida e de morte. Mas ele era ainda menino, e então
as coisas ainda não se fazem a sério.
VII. ESTUDOS UNIVERSITÁRIOS E
EXPLORAÇÕES INTERIORES
Chegou assim à Universidade. Pôde observar o que é a vi-
da numa grande cidade e aprendeu a detestá-la. Continuou
preferindo, sempre, ao artifício do homem, a simples, boa e
nutriente potência da natureza. A cultura superior não o per-
suadiu. Não a estudou senão para combatê-la, cada vez mais
decidido a se conservar ele mesmo. Observava-lhe os métodos
e a aplicava mecanicamente sobre o seu espírito, como o ver-
niz que os tempos exigiam, enquanto os germens da sua per-
sonalidade amadureciam. Praticava uma espécie de mimetis-
mo, aceitando os seus conceitos para a vida cotidiana, para
melhor ocultar o seu eu, que desejava desenvolver-se a sós,
independentemente, em profundidade. As possibilidades de
qualquer compreensão iam sendo sucessivamente afastadas, e
ele só pedia para não ser perturbado.
Foi levado pelos seus familiares à Faculdade de Direito.
Empregou os primeiros dois anos para compreender o meca-
nismo psicológico daquela nova forma de estudo, para adquirir
agilidade de pensamento e de palavra, e o sentido de orienta-
ção daquele campo cultural. Nesse tempo, aproveitando-se da
liberdade de iniciativa que os novos estudos lhe permitiam,
aprendeu várias línguas modernas e completou os seus estudos
de piano. Com as línguas, aprendeu a psicologia dos povos;
com a música, assimilou o espírito dos grandes músicos. Fre-
qüentou muito pouco a Universidade. Compreendido o meca-
nismo dos exames, esforçou-se para vencê-los nos dois anos
que lhe restavam. Distinguiu-se apenas na defesa da tese, por-
que somente então teve liberdade de escolher o tema. Nos
exames, não havia tirado mais do que um magro 18, por não
ter podido aplicar-lhes o seu sistema rebelde, dirigido em cheio
contra as teorias dos professores.
17
A absurdidade de tantos conceitos no campo jurídico, soci-
al, econômico, foi a única convicção que lhe restou daqueles
estudos. Não o convenceu a base hedonística das ciências eco-
nômicas. Sorriu da ingênua pretensão de se poder construir
conceitualmente sobre os desagregadores princípios do egoís-
mo, e rebelou-se contra todo o sistema. Não o convenceu a
concepção do jus8 romano. Para ele, entre a força e a justiça ha-
via um abismo. Tratava-se de dois contrários, inconciliavel-
mente adversos, feitos para se elidirem, e não para se fundirem.
Não se podia chegar ao verdadeiro direito através da codifica-
ção das conseqüências da luta. Segundo pensava, não se podia
chegar à justiça partindo desse indelével pecado original que é
a força; nenhum aperfeiçoamento ou sapiência aparente podia
corrigir este insanável erro e vício de substância, podia conse-
guir transportar isso que pertence a um mundo inferior, onde
manda o mais forte, até às alturas de um mundo superior, onde
somente o mais justo deve reinar. Rebelava-se contra aquela
axiomática aceitação, que se tornara reconhecimento e legaliza-
ção do fato originário da força e que ele condenava completa-
mente, como expressão de um plano biológico inferior, o qual
jamais poderia considerar como seu. Voltava aqui o contraste
entre as leis de dois diferentes planos de existência. Ele não po-
dia tomar a sério senão a justiça integral do Evangelho, o códi-
go substancial, escrito apenas na alma, sem outros juizes além
de Deus. Compreendia, entretanto, o esforço humano e aprecia-
va então a concepção romana, destinada a civilizar a força, im-
pondo-lhe ordem, equilibrando os seus impulsos contraditórios
e em luta. Sentia que, mesmo ali, se podia ser gênio. Compre-
endeu, mais tarde, que a força e a justiça não eram mais do que
os extremos da mesma lei em evolução e admirou no homem o
esforço desta fatigante transformação. O jus, a lei, é ordem, e
toda criação de ordem é um passo do homem para Deus. Mas
aquele era o lento caminho humano, que chega à justiça através
da disciplina, da organização, da codificação; era a longa estra-
da, embora necessária para o homem, da constrição exterior,
enquanto ele preferia as vias interiores da convicção, simples,
mas substanciais, preferia chegar direta e prontamente ao centro
da consciência, no campo das motivações, à raiz dos atos hu-
manos. Questão de maturidade e de temperamento. Ao contrário
dos seus semelhantes, voltado antes para o divino do que para o
humano, ele sentia mais substância na cruz do perseguido e
humilde Galileu, do que na águia do domínio romano. Vagando
por Roma, onde se encontrava estudando, sentia que as cata-
cumbas subterrâneas desafiavam o Coliseu e, em certo sentido,
o haviam vencido. Acrescente-se que, na escola, na imprensa,
na conduta humana, ele via então dominar uma idéia de Estado
tão convencional e retórica (estava-se em pleno parlamentaris-
mo), que não podia, na sua sinceridade, admirar muito. Depois,
os tempos mudaram, dando razão à sua repugnância. Muitas
concepções jurídicas, políticas e sociais do seu tempo foram
depois corrigidas, no sentido que o seu instinto lhe indicava.
Ele também, amadurecendo nestes aspectos menores, reviu e
corrigiu os seus valores, compreendendo melhor a função da
Águia9, mas de uma Águia que não iria além das suas funções
específicas na obra humana e terrena. O seu instinto, a sua fun-
ção e missão estavam e permaneciam no campo da Cruz, mas
também esta não iria além da sua função específica, referente ao
campo divino do espírito. Águia e Cruz, Estado e Igreja, foram
para ele os expoentes, as expressões concretas das duas leis,
humana e sobre-humana, em que vira o mundo dividido. Consi-
derada cada lei no seu plano, compreendeu-as e respeitou-as na
justa posição que lhes cabia. Mas a sua congênita inconciliabili-
dade com o ambiente humano não lhe permitia estar plenamente
presente e ativo senão nos terrenos tendentes a superá-lo. Por
instinto, era levado antes a procurar evadir-se do que mergulhar
8
Direito (N. do T.)
9
Roma. (N. do T.)
18 HISTÓRIA DE UM HOMEM
nele para o trabalho. O seu terreno foi, portanto, não a vida polí-
tica, mas a aplicação do Evangelho. Não expomos aqui princí-
pios universais e absolutos, mas somente os relacionados com a
personalidade do nosso personagem, narrando a sua história.
Assim lhe pareciam as coisas na sua posição evolutiva. De ou-
tras posições, a visão pode, sem dúvida, ser muito diversa.
Perambulou através do direito romano, do direito canônico e
da história do direito, interpretando-os a seu modo, aceitando
apenas o que queria, disposto a fazê-los, sobretudo, instrumento
de uma fantástica reconstrução interior de certos ambientes his-
tóricos, vistos também em seus aspectos jurídico e político. As
disciplinas econômicas e sociais o atraíram como qualquer coisa
menos intencional e artificiosa do que as jurídicas e mais biolo-
gicamente verdadeiras. Interessou-lhe a pesquisa estatística das
leis do fenômeno social, estudo que o adestrou para a pesquisa
das leis de todos os fenômenos em todos os campos. Comoveu-
se com a dispersão de tantos italianos pelo mundo, com uma
emigração ainda sem orientação, nem proteção. Amava a sua
Itália, mas a queria diferente, mais unida, mais forte, mais cons-
ciente. Enfim, o próprio fato de discutir e debater estas questões
demonstrava quanto as tomava a sério, quanto se distanciava do
ceticismo e indiferentismo dominante, quanto sofria por não en-
contrar nada de sério, que lhe merecesse fé, e com que ansiedade
lhe andava à procura. Nunca seguiu os seus estudos universitá-
rios como meio para conquistas econômicas, como preparação
de negócios, como armas refinadas da luta pela vida. Outro teria
podido considerar a riqueza como supremo ideal e tudo fazer
por esse objetivo supremo. Acreditava que nesse sentido se po-
dia fazer alguma coisa, mas não tudo. Mesmo porque os seus
objetivos eram diversos dos da maioria. Antes do problema eco-
nômico, atormentava-o o problema do conhecimento. Outra era
a sua fome, que não a dos demais. Outros deviam ser os seus es-
forços e as suas conquistas, que se dirigiam agora para rumos
incomuns. Traçava já, inconscientemente, o seu programa. Os
seus inimigos teriam de ser as suas últimas ligações com as leis
biológicas do plano humano, que ele teria de superar. Mas preci-
sava, antes, descobrir o entrosamento orgânico desse plano com
o universo. E o problema era imenso. Entretanto, naquele perío-
do universitário, se não havia descoberto a face da criação, havia
pelo menos visto a face cultural do homem. Acreditara, a princí-
pio, ter encontrado a verdade, quando não descobrira senão uma
das suas fases. Partiu desiludido, para procurar em outra parte.
Ele teria podido, talvez, seguir com muito mais convicção
as disciplinas científicas da Faculdade de Medicina. A ciência
não pode fazer calar a grande e sábia voz da natureza. Este é o
material que ela maneja, sem poder suprimir o grande pensa-
mento que a agita, nem impedir que surja a cada passo, no seu
caminho, a voz sapiente das leis da vida. Mas devia tornar-se
advogado. Naquele tempo, a autoridade paterna era quem esco-
lhia. Temperamento sincero, porém tinha tal horror pelas cavi-
lações, pelo ceticismo interior e pela aceitação das verdades re-
lativas e elásticas, que, como pôde, se pôs a salvo.
Diplomado, atirou-se à vida, e começou para ele o verdadei-
ro estudo, aquele da luta e da experiência. Outro mestre o espe-
rava para lhe ensinar coisas muito mais profundas: a dor; sobre
livros bem diversos devia estudar e aprender: as tribulações.
Entretanto continuava a indagar no campo da ciência. Mas a ci-
ência não lhe dava as últimas conclusões, que procurava. Admi-
rava Darwin e Haeckel. Então, lá por 1900, eles estavam em
voga. Depois, foram em parte esquecidos, em parte corrigidos.
A teoria de Darwin não teve da paleontologia a confirmação
esperada, por causa do ―missing link‖ (o elo perdido) entre es-
pécies contíguas e afins, tanto que hoje se encontra modificada.
Justamente em 1900, De Vries redescobria a lei de Mendel,
acrescentando-lhe a teoria muito sua das mutações, da qual
procede a hologênese do nosso De Rosa. E, a partir do Con-
gresso de Budapeste, os zoólogos declararam guerra ao trans-
Pietro Ubaldi
formismo. Mas tudo isso não importa. A ciência muda continu-
amente, e não sabemos o que nos poderá dizer amanhã. Ainda
que a evolução, na ciência de hoje, não conserve o sentido deri-
vativo como o entendiam os monogenistas, aquela idéia central
de uma ascensão evolutiva de todos os seres, rumo a formas de
vida orgânica, psíquica e espiritual sempre mais altas; aquele
conceito justo, lógico e poderoso, que tanto havia impressiona-
do o nosso protagonista, permanecia nos fatos e na sua experi-
ência, e até mesmo na ciência, que, progredindo através de su-
cessivas teorias, também o prova e não pode negá-lo. Daquele
conceito sentia toda a inegável verdade que está na substância
das próprias religiões, e o sentia com tanta sinceridade e impar-
cialidade, que não participava do sentido antirreligioso e mate-
rialista que, por simples reação do momento, o princípio evolu-
cionista havia tomado. Concebeu-o, pelo contrário, como parte
da própria ascensão espiritual, não como negação, ―mas como
afirmação da evolução das almas para Deus‖, concebeu-o vivo
e operante, como nas religiões.
Paralelamente, pervagava pela literatura estrangeira. Havia
já, no liceu, conversado Dante; agora lia, em alemão, O Fausto,
de Goethe, entusiasmado. Certas cenas de Walpurgisnacht im-
pressionaram-no profundamente. Repassava pela sua mente,
como recordação, a visão de uma Alemanha medieval, nebulo-
sa, densa de sombras, com as cidades antigas como Nuremberg,
os céus cinzentos, amortecidas luzes invernais pelas ruelas es-
curas, entre os telhados de cumeeira afilada. Havia encontrado
um pouco desse ambiente nas torres e naves internas de Notre
Dame, em Paris, como se o Quasímodo de Victor Hugo ainda
vagasse por ali, ao cair da noite. O norte germânico tinha, para
ele, um fascínio pleno de misteriosa atração. Sobretudo as anti-
gas e grandes catedrais góticas, apareciam-lhe numa luz de so-
nho. Não havia podido escrever à mão, em alemão, senão usan-
do as antigas letras góticas. Atração, instinto? Por quê? Logo
que diplomado, demorou-se alguns meses nos Estados Unidos
da América, que percorreu até à Califórnia, visitando todas as
suas belezas naturais, realmente grandiosas. Outra coisa não
viu. Achou as cidades monótonas; a linguagem, os costumes, a
maneira de vestir, tudo estandardizado, de um oceano a outro.
Um mundo rico de recursos, de espaço, de dólares. Mas do
ponto de vista intelectual, um mundo pueril diante da Europa.
O Oriente asiático, da Palestina ao Egito e às Índias, ele o
procurou nos livros, o reconstruiu por todos os meios de docu-
mentação fotográfica. E, tratando-se de ambientes históricos, de
civilizações mortas, pôde reencontrá-las com suficiente aproxi-
mação e satisfação, sem visitar os locais. Muitas vezes, a crua
realidade do presente, tão diversa do passado histórico, torna-se
obstáculo ao invés de ajuda a essas reconstruções, às quais se
chega melhor pelos caminhos interiores do espírito. Atraía-o so-
bretudo o antigo Egito, o grande templo de Karnak, com suas
imensas colunas, a sabedoria oculta dos seus sacerdotes, o mis-
tério dos seus ritos, dos seus mágicos poderes. Atraía-o, na
mesma direção de pensamento, a antiga Índia, mais distante no
tempo, mais velada na lembrança, mais misteriosa e profunda na
sua consciência. O seu sonho retornava ao longo das preguiço-
sas e lamacentas águas do Ganges, da foz às ardentes escadarias
de Benares, retomava o Brahmaputra até aos confins do Tibete
misterioso, ao coração do Himalaia. Que havia na cidade sagra-
da de Lhasa? Mas onde a sua alma vibrava com violência era na
recordação da Palestina ao tempo de Cristo. Era esta, para ele,
uma visão de extrema doçura e profundidade espiritual. Apare-
cia-lhe a terra bendita da Galiléia, como uma música, como um
vasto fundo orquestral de conceitos, sobre o qual triunfava o
Cristo, como um arpejo de harmonias cósmicas. Sorria-lhe entre
doces ondulações o lago Tiberíades, profundo e tranqüilo como
o sorriso de um anjo. Parecia-lhe sentir as figuras do Evangelho
movimentarem-se nesse ambiente, como outros tantos motivos
musicais, entrelaçando-se entre si, e com grande motivo de fun-
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
do, com o supremo motivo de Cristo, numa gigantesca sinfonia
espiritual, dulcíssima e solene. Por essa terra bendita parecia-lhe
ver andar a figura do grande Mestre e dos seus discípulos, e ou-
via-lhe a voz e o pensamento ainda a ecoar-lhe no coração, e
sentia o seu olhar acalmar e resolver no seu íntimo todas as do-
res, todas as ânsias, todos os problemas da vida. Interrogava os
Evangelhos, o grande livro da boa-nova, e, relendo-os, não se
cansava nunca de percorrê-los, para sempre melhor compreen-
der e sentir o caminho de Cristo, da manjedoura à cruz.
Ele continuava assim a exploração do mundo exterior, e,
com isso, lentamente se definia, no íntimo, a visão dos linea-
mentos do seu mundo interior, onde se encontrava o nó central
do seu destino. Mas quanto caminho a percorrer, que exaustiva
série de experiências! Muitos germens já haviam despertado; vá-
rias forças estavam em movimento naquele destino e agiam,
avançando e amadurecendo. As pequenas ocorrências superfici-
ais, filhas do determinismo da vida física, não tinham, para ele,
nenhum sentido profundo no desenvolvimento lógico e orgânico
do destino. São as pedras da grande estrada, que, não obstante,
ensinam a caminhar; são tropeços, paradas, pequenas resistên-
cias, que, no entanto, fazem pensar e compreender; são os ata-
lhos laterais, que, nos induzindo ao erro na tentativa de digres-
sões, ensinam a corrigir. É a maturação secundária, menor, co-
mo um refinamento de pormenores, que, como pode, vai preen-
chendo os interstícios do grande trabalho central. Quando faltam
o tempo e as forças, deixa-se levar à deriva por ela, que perma-
nece incompleta, sem prejuízo. Não tem importância o relato
destas pequenas vicissitudes, e passamos sobre elas. Seguimos,
ao invés, as vias mestras do desenvolvimento daquela vida.
VIII. OS TRÊS CAMINHOS DA VIDA
Liberto do esforço dos estudos oficiais, conseguindo com
eles o resultado prático do diploma, encontrou-se diante de três
grandes problemas a resolver, de três graves provas a superar,
de três poderosos inimigos a vencer, pois que o seu destino já
então amadurecia, e os seus impulsos, favoráveis ou contrários,
deviam manifestar-se com plena eficiência. Esse período de
vinte anos, que vai dos vinte e cinco aos quarenta e cinco anos,
é o mais obscuro da sua vida, exteriormente insignificante, inte-
riormente tempestuoso e trágico. Foi esse o período da mais du-
ra expiação. Ele, que quase não havia conhecido o estouvamen-
to da juventude, nem gozado aquela instintiva alegria de viver,
que se afina mais facilmente com a inércia espiritual do que
com uma laboriosa maturação, por vinte anos não teve mais
trégua. Mas quem tem qualidades deve sofrer-lhes o peso e pa-
gar-lhes o preço. Quem traz forças dentro de si deve aprender a
manejá-las e dominá-las, porque elas se desencadeiam irrefreá-
veis e querem manifestar-se e agir. Quem se traçou uma rota
deve apressar-se sem ócios ou repousos em tomá-la e realizá-la,
porque a vida é breve e o destino tem pressa. Quem mais tem,
mais deve. Quanto mais se é forte, mais se é agredido. Quanto
mais longe se deve chegar, mais se tem de correr.
Em primeiro lugar tratava-se de compreender, ou seja, resol-
ver o problema do conhecimento. Ele não era como os outros.
Não podia agir senão depois de se sentir claramente orientado
quanto ao funcionamento do universo que o circundava. Esta
premissa de claríssima visão lhe era absolutamente necessária pa-
ra agir em consciência e com consciência. Necessitava dar uma
resposta convincente e exaustiva pelo menos aos ―porquês‖ fun-
damentais da vida: de onde venho, por que vivo, aonde vou, por
que sofro? Perguntas que as crianças fazem e a que os sábios não
sabem freqüentemente responder. Tinha sido enviado à escola
aos cinco anos. Estudara sempre e haveria de estudar toda a vida.
Aos vinte e cinco anos, depois de haver interrogado todos os
campos do conhecimento humano, uma só coisa sabia: que não
sabia nada. E uma coisa ainda pior ele percebia: que os sábios
19
não sabiam nada. Quem lhe haveria, pois, de dar uma resposta? E
que havia feito de útil até então o homem, e como teria podido
dirigir-se, se não tinha sequer compreendido o porquê da vida?
Só mais tarde compreendeu que o sistema corrente, de ação
dirigida somente pelo instinto, e não por amplo conhecimento do
universo e profunda consciência da própria função dentro deste,
era o sistema prático e econômico da natureza. Para ser mais fa-
cilmente prolífica, dado que lhe interessa antes de tudo a vida, a
natureza simplifica as construções, fazendo-as em série, movidas
por diretrizes simples, inconscientes e instintivas, entretanto sufi-
cientes para uma vida precária, feita muito mais de lutas que de
pensamento, qual a vida humana atual. Assim, se o indivíduo
normal leva existência gregária, poupa com isso muita energia. A
natureza, que é sobretudo econômica, evita o dispêndio de esfor-
ços supérfluos; não dotou a massa de certas diretrizes mais com-
plexas, de centros orientadores de maior amplitude, que hoje, na
maior parte dos casos, tornar-se-iam desproporcionais ante uma
vida humana ainda tão primitiva, feroz e aleatória.
O nosso protagonista queria compreender e começou a in-
terrogar ciência. Esta, porém, partia da dúvida, e essa premissa
de incerteza demolidora inquinava e destruía tudo já antes de
começar. De fato, presa ao seu objetivismo, aquela ciência não
concluía; presa à experimentação, permanecia sempre no relati-
vo, sem saber atingir os princípios que ele procurava. Era uma
ciência materialista, que negava o mundo espiritual em que ele
vivia sobretudo, e era ainda uma ciência catedrática, mais pre-
sunçosa e dogmática do que os dogmas religiosos que comba-
tia! Interrogava a fé. Libertava-se assim do longo caminho da
razão, para atirar-se às grandes vias da intuição. Abriam-se-lhes
as portas do mundo imenso do espírito. Mas as religiões não lhe
davam uma resposta completa, precisa, persuasiva, nem mesmo
para os elementares ―porquês‖. Não chegavam, como ele neces-
sitava, até ao fundo das questões, e muitas coisas deixavam in-
definidas, sem solução, na sombra. Desagradava-lhe também o
seu exclusivismo e a sua ilógica rivalidade, contradizendo-lhes
o princípio fundamental de fraternidade, nos obséquios a um
Deus que devia ser o mesmo para todas as religiões. Não podia
aceitar algumas das sua explicações, que tornavam injusto esse
Deus, dissonância para ele inconcebível, justamente no centro
da ordem. Havia interrogado os eruditos na matéria. Repetiam-
lhe frases formais e decoradas, não assimiladas, não sentidas,
não vividas. Um deles foi bastante sincero para dizer-lhe que
não havia compreendido nada e que fora constrangido a renun-
ciar a compreender. Apesar disso, mais tarde, este mesmo fez
bela carreira no caminho escolhido. Outro, ainda mais sincero,
confessou-lhe, como conclusão de santas considerações sobre o
valor do espírito, que o que realmente lhe importava não era
senão a riqueza. E o disse com tanta convicção, num desabafo
tão espontâneo, que ele se calou. Persuadiu-se então de que
muitos daqueles a quem pedia a verdade eram de fato ateus, e
não mais se admirou do indiferentismo religioso dominante.
Havia olhado na alma dos seus semelhantes. E, muito fre-
qüentemente, não havia encontrado ali mais do que trevas; mo-
tivos dominantes – os instintos animais. Espetáculo pavoroso.
Para onde voltaria, pois, o olhar, e quem haveria de lhe dar uma
resposta? Se o homem não sabia dar-lhe esse conhecimento, de
que tinha absoluta necessidade, só lhe restava descobri-lo por si
mesmo. Não teve forças para tomar a sério as abstrusas e áridas
elucubrações dos filósofos que encontrara e que o cansavam,
sem terem a força de convencê-lo. Só mais tarde pôde aproxi-
mar-se do melhor da nossa época, como Boutroux, Bergson,
Blondel, Petrone, I. Caird, Whithead, Von Hugel etc, e os me-
nos recentes, como Rosmini, Gratry, Ravaisson, Kirkgaard,
Lotze, Krouse etc. Não lhe restava, assim, mais do que cingir-
se corajosamente e sozinho ao trabalho. E foi talvez um bem,
pois como poderia ser orientado no conhecimento humano, ante
a dificuldade de se orientar em meio ao funcionamento orgâni-
20 HISTÓRIA DE UM HOMEM
co do universo? Urgia ler, viver, interrogar os livros, a ciência,
a religião e, sobretudo, a vida. Havia tantas verdades esparsas
pelo mundo, fragmentos de verdade, separados, contraditórios.
Precisava despojá-los do supérfluo, descobrir-lhes a substância,
reencontrar-lhes o nexo, rejuntá-los de novo. Precisava conser-
var-se livre, não se prender a nenhum deles e, não obstante,
percorrê-los todos. Precisava penetrá-los, mas saber evadir-se,
para não ficar prisioneiro de nenhuma limitação preconceitual,
em nenhuma daquelas circunscrições do interesse humano que
se haviam formado em torno das várias verdades. Precisava
pesquisar além do homem, interrogar antes o espírito pela in-
tuição, a natureza através da ciência; precisava dirigir-se dire-
tamente à observação do universo no seu funcionamento orgâ-
nico, para descobrir-lhe a técnica, a lógica, o significado, o ob-
jetivo. Sentia, pela intuição, que o universo devia ser um siste-
ma de leis. Era necessário encontrar a chave desse sistema, que
devia ser a verdade. Esta ordem não podia ser senão a manifes-
tação exterior e sensível da causa universal que se chama Deus.
Essa verdade devia ser a expressão do pensamento de Deus.
Mas logo outro grave problema se lhe apresentava. Conse-
guido o conhecimento do grande plano universal, enquadrar nele
o plano da sua própria vida; encontrar, enfim, na ordem univer-
sal, o sentido desta ordem menor, as suas causas, a sua trajetória,
os seus objetivos. Devia compreender claramente a si mesmo e
ao seu destino. Talvez, o homem comum pudesse viver sem esse
conhecimento, bastando-lhe, para agir, os instintos. E, neles,
obedecendo cegamente às leis de Deus. Na prática, não há ne-
nhuma necessidade de se conhecer o porquê das coisas, a razão
de pô-las em execução. A natureza preocupa-se em ser obedeci-
da, não de elucidar-nos sobre o porquê das suas ordens. O co-
nhecimento é talvez uma necessidade útil, mas somente em cer-
to grau da evolução, quando se faz sentir, não podendo, portan-
to, aparecer antes dele. O fato é que ele sentia essa necessidade e
devia satisfazê-la. O seu grau evolutivo não lhe permitia agir in-
conscientemente, como os animais, pelo instinto. Não podia, tal
como era, transformar-se em cego instrumento de forças desco-
nhecidas. Para obedecer, devia saber; para guiar-se, carecia de
orientação; sentia o dever de manter-se consciente e de tomar
parte consciente e responsável na direção da sua vida. Esta era
espiritualmente muito complexa, para que uns poucos instintos
bastassem para guiá-la. Tinha necessidade de consciência dos
seus atos, uma consciência profunda, completa, que se harmoni-
zasse com a consciência do funcionamento universal. Por um
senso de íntima convicção, sentia-se no direito de participar da
direção do seu destino, no direito de conhecê-lo, para corrigi-lo
e melhorá-lo. Sentia poder e ter o dever de assumir a responsabi-
lidade dessa direção. Não podia ser ―uma coisa‖, mas queria ser
―um homem‖, colaborador honesto, consciente e responsável da
obra divina. Encarou, então, face a face as leis biológicas e, sem
preocupar-se com o homem, perguntou-lhes ardentemente o
tremendo porquê do seu próprio destino.
Desta verdade menor e mais próxima ele tinha necessidade
para orientar a sua vida no campo das ações. Queria conhecer
os princípios que devia seguir, o conteúdo que devia dar às suas
horas, a direção a imprimir aos seus passos. Sem uma precisa
direção impressa em nossos passos, sem uma precisa finalidade
guiando nossas ações, a vida se transforma num recipiente va-
zio. A vida é uma vaso a que se deve dar um conteúdo, um
meio que necessita de um fim. E não lhe bastava um fim gené-
rico, de uso geral, feito para todos. Sentia-se irremediavelmente
diferente; pressentia um trabalho, mas também um objetivo es-
pecial. Não podia absolutamente reduzir-se à situação de ovelha
no rebanho, de homem construído em série. Tinha o seu cami-
nho inexoravelmente traçado, doloroso, perigoso, exaustivo,
mas seu, inconfundivelmente seu. Fosse embora com humilda-
de e incompreensão, sozinho, sob a cruz da dor, devia percorrê-
lo. Era seu sagrado dever conhecê-lo para percorrê-lo. É um fa-
Pietro Ubaldi
to que ninguém pode, mesmo no fundo das mais terríveis des-
graças e sob a mais severa condenação do destino, destruir a
consciência de íntima e própria nobreza, que não é soberba,
porque se cala, e não pode excitar a inveja, porque é frequen-
temente sepultada sob a mais esquálida miséria.
Tanta consciência queria ter dos seus atos, que sentia o de-
ver de conhecer primeiro o plano universal, para, no meio des-
te, descobrir o seu particular plano de vida. Este era para ele, e
não podia deixar de ser, uma construção orgânica, um edifício
complexo, para cuja edificação se fazia indispensável um proje-
to exato. Quanta distância de certa leviandade inconsciente,
quanta seriedade em face de certos epicurismos de gozadores!
Apesar disso, talvez este relato corra o risco de não interessar,
pois uma consciência tão profunda será considerada, provavel-
mente, por muitos como procedimento de louco. Que grave
timbre de bronze adquiria então o som dos seus pensamentos e
o significado dos seus atos! Preparava-se, assim, para um traba-
lho bem grave, para o qual sentia não poder encontrar ajuda se-
não em si mesmo: compreender o universo, compreender-se a
si próprio e, na vida do universo, entrosar a sua vida.
Entretanto já sentia quão pouco teria feito ao conseguir tu-
do isso e já via quanto ainda lhe restava a fazer. Chegando até
lá, não conquistava mais do que uma luz fria, pois a simples
aquisição do conhecimento não modificava nada, não atuava,
não fazia amadurecer, não transformava. O farol indica, mas
não percorre o caminho. Depois de compreender, é necessário
atirar-se ao campo e seguir a rota. Tratava-se de um áspero
caminho espiritual, no qual ele estaria ainda mais solitário do
que na procura do conhecimento. Após mobilizar todos os re-
cursos da inteligência, do estudo, da observação, da intuição,
era necessário acender a grande flama do coração, do senti-
mento, da paixão, porque só quem arde realiza, amadurece e se
transforma. Precisava agir, precisava modificar-se. O pensador
arrisca-se a permanecer um teórico: quanto mais pensa, mais
foge à ação. Após a iluminação da mente, era necessário lançar
o coração, e após o coração, o seu próprio ser, inteiro. O pro-
blema não era mais compreender, e sim arder, consumir-se. As
concepções deviam transformar-se em sensações, o conceito
de Deus em sensação de Deus. Que tremenda transformação
biológica o esperava! Devia trocar continuamente os gêneros
de trabalho, modificar sua capacidade e aptidões, adaptar-se e
saber transformar-se segundo as mutáveis exigências do cami-
nho a percorrer. Hoje, busca e reflexão; amanhã, paixão; de-
pois, ação e transformação, e depois ainda, sensação no mundo
do espírito. E qual era o supremo objetivo, a máxima realiza-
ção? O sonho tornava-se, nesse momento, gigantesco, além das
possibilidades da sua compreensão; o anelo de ascensão atin-
gia uma vibração tão intensa, que ultrapassava as suas possibi-
lidades de percepção. Assim lhe aparecia a princípio confusa,
mas lhe surgiria sempre mais límpida e evidente, aquela zona
de luz que estava no seu destino, ao fundo, além do báratro es-
curo das provas. Nessa luz se cumpria o ciclo da sua vida.
Nessa luz se reencontrava com o Cristo.
Mas surgiu-lhe desde logo um terceiro problema. O pro-
blema da prova e da dor. A sua vida continha nada menos que
um abismo de sofrimento, um mar de obstáculos a superar; de-
frontava-se com uma vontade tenazmente adversa, que lhe con-
trariava essa realização suprema. Era necessário enfrentar, so-
frer e vencer tudo isso, era necessário saber atravessar esse in-
ferno sem se perder, saber sair ileso e triunfante. O seu edifício
de pensamento e de paixão devia resistir a esse tremendo cho-
que sem se abalar. Diplomado, entrou na vida. Teve o pressen-
timento da hora pavorosa e tempestuosa que o esperava. Quan-
do o destino ―quer‖, ninguém pode obter ajuda e mudar as pro-
vas. Encontrava-se então na sua zona de determinismo. Não
havia salvação. Estava só, contra aquelas forças desencadeadas.
Sempre estamos a sós em face do próprio destino.
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
Concluindo a sua juventude, se lhe apresentavam três vias,
pelas quais devia percorrer um tríplice caminho: ―compreender,
atuar, sofrer‖. Tríplice escola o esperava: a escola do pensamen-
to, do coração e a escola da dor. Todo o seu ser devia agitar-se a
fundo, com todos os seus recursos: inteligência, sentimento,
vontade. Todas as suas fibras deviam ser postas em ação, traba-
lhar e dar o seu rendimento. A sua vida era digna dele.
Diante da sua juventude, as três estradas se abriam simulta-
neamente. Na lógica do seu destino, eram um único roteiro,
com um só significado. Isto porque ―compreender‖ significava
encontrar por intuição, em si mesmo, a grande verdade, o pró-
prio ser universal e, no seu seio, a própria verdade particular, o
ser humano. Encontrar, pois certas sínteses supremas não se
atingem com a razão, não se improvisam, e quem não a alcan-
çou por maturação, não a possui, não a encontra. Depois, ―atu-
ar‖ significava a sua catarse mística da ascensão do plano hu-
mano até ao plano divino. E ―sofrer‖ significava atravessar a
sua purificação na expiação.
Aquela tríplice estrada que se lhe abria não era senão uma
tríplice forma de realizar-se a si mesmo, de três maneiras:
1o) Encontrando-se no conhecimento do universo e de si
mesmo;
2o) Purificando-se da dor, ou seja, conquistando a própria
redenção através da expiação;
3o) Operando a própria transformação, a ascensão espiritual
que o havia de levar até à visão do Cristo e a sua união com Ele.
As três estradas estavam ligadas por um nexo profundo e
convergiam para o mesmo ponto. A trajetória única do seu
destino estava claramente traçada e completa. O significado
da sua vida e o caminho a percorrer estavam evidentes, das
premissas às conclusões.
IX. A DOR NA LÓGICA DO DESTINO
―Sem dor não há redenção‖
Neste relato, não temos mais do que percorrer o caminho
ao lado do nosso protagonista. Trata-se, sem dúvida, de peque-
no acontecimento individual. Mas nele se reflete o grande
drama do mundo, da luta entre o bem e o mal, da redenção do
homem através da dor. E o acontecimento não é exposto como
teoria, mas em forma vivida, palpitante, experimental, de vida
real, em antítese à vida também real do mundo, da maioria
humana. E ambas estão em absoluto contraste. O desafio é
grave, o embate é gigantesco. Pois que, se o mundo é de tantos
e o repelirá, nem por isso o nosso homem está só; ele está com
a dor, que por toda parte oprime o homem. Na senda da reden-
ção, ele segue o Cristo. Por isso podemos dizer, em princípio,
que aqui se encontra um pouco da história de todos. Na dor e
na expiação, ele é um pouco o irmão de todos. Se este homem
for considerado louco, a sua loucura inclui também as coisas
mais elevadas e veneráveis que o homem possui.
O mais ativo agente que o levou a encontrar-se a si mesmo,
o estímulo mais enérgico que o forçou a compreender o próprio
eu e a operar a sua formação e ascensão, foi a dor. Esta foi a
primeira e mais intensa realidade que se lhe apresentou na vida,
a força que mais profundamente agiu sobre o seu espírito, o
choque que o feriu, o abalou, despertando-lhe as mais fortes re-
ações e os mais íntimos recursos.
Ele havia acreditado, a princípio, que o conhecimento devia
ser o resultado de uma pesquisa cultural, um produto de erudi-
ção, e que esta lhe podia vir de fora, conquistando-a ele com
um trabalho intelectual. Depois percebeu quanto era superficial
este gênero de conhecimento em face ao outro, que lhe vinha da
experiência da própria dor. Este outro apareceu-lhe como qual-
quer coisa muito mais profunda, substancial, verdadeira. Era
como uma revelação que emergia do íntimo, ao invés de ser re-
cebida de fora, e nascia não das aquisições culturais e dos pro-
21
cessos reflexivos da razão, mas de um ato de intuição, que bro-
tava da sensibilização do seu ser como uma nova capacidade
perceptiva, um poder de visão resultante da maturação que nele
se operava através da luta na dor. E percebeu que a obra da sua
transformação, a conquista da sua ascensão espiritual, não po-
dia resultar senão deste conhecimento profundo, íntimo e intui-
tivo, que se fundia com a sua própria maturação e nascia da
grande experiência da dor.
Qual foi a sua dor? Qual a forma que o destino escolheu e
lhe ofereceu entre as infinitas amarguras da vida? Existem as
grandes dores heróicas, que dão direito à gratidão da pátria; as
dores excepcionais, ardentes e gritantes, que provocam nos ou-
tros admiração, entusiasmo, e têm um sentido de grandeza; as
dores afagadas de comiseração, aquecidas pela compreensão do
próximo; aquelas que despertam um sentido de piedade, dores a
que se pode e se dá ajuda e conforto, e para as quais se encontra
alívio nos afetos, na piedade, na bondade dos outros. Essas são
as dores de luxo, que têm direito a lágrimas, à compaixão, à
consolação. Vêm depois as dores pobres, deserdadas, que não
dão direito a nada de tudo isso; dores sem glórias, obscuras,
mudas, geladas, que dão uma sensação de inferioridade e de
miséria, ocultas com tristeza, que não enobrecem nem exaltam,
mas aviltam e deprimem: pequenas dores, enfermidades e fra-
quezas de corpo e de espírito, dores tolas, estúpidas, ridículas,
sem grandeza, sem compreensão, sem comiseração. Para elas
não há ajuda, não há conforto, não há piedade. Elas não dão di-
reito à compaixão, à consolação. Elas provocam o riso, o insul-
to, atraem o desprezo. É dever, é virtude condená-las e perse-
gui-las. Há dores malditas e dores desesperadas, que não como-
vem ninguém, antes provocando ódio e horror.
Há a dor do culpado e a dor do inocente, a dor consciente e
nobre do sábio e a dor estúpida do imbecil. Há a dor que muda
e passa e a dor sem esperança e sem remédio, que em vão pede
paz à morte. Existem as nossas próprias dores, que sempre nos
parecem tão grandes, e as dores alheias, que sempre nos pare-
cem tão pequenas! Existem as dores físicas e as dores morais,
as dores grosseiras da matéria e as dores sutis do espírito.
Existem dores tão refinadas, que consomem toda a alma por
dentro, em silêncio, sem se exteriorizarem, e matam suave-
mente, sem desgastar o corpo.
Quantas dores diferentes! Mas todas se estampam no cor-
po e na alma; cada rosto humano é por elas assinalado e as
exprime. Entre tantas formas diversas, cada homem tem a sua
e avança arrastando a própria cruz. Entre tantas formas diver-
sas, todas elas são dores, e nelas sempre se cumpre qualquer
coisa grandiosa que conduz à redenção. Somente Deus vê to-
das, pesa-as e julga-as com justiça, e lhes dá, no destino de
cada um, a compensação.
Qual foi a dor do nosso protagonista? Não importa o nome
e a forma, importa a substância, que é dor, importa a sua ação
iluminadora, a sua obra de redenção em nosso espírito. O leitor
que dê aos sofrimentos do nosso homem a forma e o nome que
entender, ponha as suas próprias dores na dele e diga: vejamos
como ele resolveu o seu problema, que é o meu, o problema da
dor, que é o problema de todos. Qualquer que tenha sido a
forma do seu sofrimento, o que importa compreender e seguir
é a atitude e a posição que ele escolheu em face da dor, que
são os antípodas daquelas preferidas pelo mundo. Este a olha
com ódio e terror, procura fugir-lhe ou destruí-la, sem perceber
a sua indispensável função criadora, de agente e estimulante da
evolução. A maior sabedoria do nosso protagonista foi a de
amar e, assim, domesticar fraternalmente a dor, transforman-
do-a de inimigo em amigo, utilizando-a como meio de ressur-
reição, fazendo do mal um bem, de uma pena e negação huma-
na a afirmação e alegria do espírito. A sua sabedoria estava na
sua atitude, não de aversão e de revolta, que desespera, nem de
passiva resignação, que imbeciliza, mas de ativa, dinâmica re-
22 HISTÓRIA DE UM HOMEM
ação para o bem; estava no saber transformar as resistências
hostis da vida no jogo de exercícios, na escola de aquisições, e
fazer de uma aparente condenação um instrumento de conquis-
ta, de redenção, de felicidade.
Interessa depois conhecer a lógica com que agem estes im-
pulsos da dor, o modo por que se apresentam, os pontos que
golpeiam, o método pelo qual se sucedem, a meta a que se diri-
gem. O destino é sem dúvida um desenvolvimento de forças não
casual, mas dirigido segundo um princípio e uma lei adaptados a
cada caso. Se não fosse assim, a dor seria um crime e uma lou-
cura do Criador, e todos os fatos nos demonstram o absurdo de
tal hipótese. Diante disso, interessa conhecer o sistema segundo
o qual o fenômeno se desenvolve. Todos os organismos, seja no
plano físico ou no espiritual, isto é, tanto o nosso corpo como a
nossa alma, têm um ponto de menor resistência (locus minoris
resistentiae). Ora, parece que a natureza escolhe justamente este
ponto de maior fraqueza, de maior vulnerabilidade, para conver-
gir sobre ele os seus mais veementes golpes. Este ponto, de pre-
ferência, ela fere nas doenças físicas como nas imperfeições mo-
rais. A natureza não gosta de pontos fracos, lança-se contra eles,
seja para provar-lhes a resistência e, se esta é pouca, abrir-lhes
prontamente uma brecha e resolver o caso, matando o indivíduo,
seja para estimular as suas reações e, com isso, impulsioná-lo a
se reforçar, a reativar as suas defesas, e ensinar-lhe a salvação,
obrigando-o a vencer, a aprender a ser forte, para sempre saber
vencer. A resposta depende do indivíduo, e será vida ou morte,
libertação ou dor. Assim, cada pena é uma doença, e cada doen-
ça uma prova. Em cada caso, a dor tem um significado, um es-
copo útil, e nos atinge para o nosso bem. É uma tentativa salutar
de correção de algum erro, para restabelecer o equilíbrio, a or-
dem divina das coisas, somente na qual a felicidade existe. A na-
tureza, ao infligir-nos as provas, parece desapiedada. Mas com
elas se completa a grande escola da vida, na qual se aprende, ca-
da um por si mesmo, a corrigir os impulsos mal dirigidos do
próprio destino. De fato, somos nós mesmos que, nascendo com
uma dada constituição física e moral, trazemos já em nós, defi-
nidos e localizados, os pontos de menor resistência, a nossa for-
ça ou a nossa fraqueza, já implicitamente assinalando a nossa vi-
tória ou a nossa condenação. O ambiente prova indistintamente
todas as pessoas, a nossa resposta é que é diversa; as causas da
dor estão em nós. A natureza é imparcial, é justa. Se fosse pie-
dosa, não seria justa e trairia a maior finalidade da vida: a evolu-
ção, que nos faz progredir e aperfeiçoar.
Por que nascemos de maneiras tão diversas, com tão diferen-
tes bagagens de forças e de fraquezas, de direitos e deveres? A
cada um cabe justificar a sua prova e a sua dor, tão grave e diver-
sa. Esse é um problema que deverá ser resolvido pelos que crêem
na criação dos espíritos do nada, todos iguais, ao nascimento. Pa-
ra que a dor seja justa, cumpre sejamos responsáveis pelas causas
que a atraem, por as havermos provocado. Urge, como preceden-
te, uma causa livre e nossa, para que haja justiça, quando nos fere
um efeito doloroso e inexoravelmente nosso. As teorias vagas,
que nada esclarecem neste terreno, são muito boas para as dores
alheias, mas não servem para compreendermos, resolvermos,
guiarmos e suportarmos as nossas. Sem aquele precedente livre e
nosso, não nos resta mais do que a horrível idéia de um Criador
injusto ou inconsciente, ou a idéia atéia do caos. Se, para sairmos
bem, devemos renunciar de uma vez a compreender, não nos res-
ta mais do que completar o nosso suicídio espiritual.
A natureza, que parece desapiedada, é justa e benigna. No
fundo, a negação aparente da dor é uma afirmação; aquelas in-
vestidas contra a vida são a favor da vida. Quem observar o
próprio destino, verá que as suas forças não golpeiam ao acaso,
mas tendem a seguir particulares direções e a conservá-las; pre-
ferem alguns pontos, diferentes para os vários indivíduos, mas
quase sempre bem definidos e constantes para cada um em par-
ticular. Como cada destino, a dor, para cada pessoa, tem um ca-
Pietro Ubaldi
ráter dominante, um sentido que persiste do nascimento até à
morte, e a cada destino corresponde determinada forma de dor.
Quem pode negar, a ―priori‖, que todas essas forças, que tão
profundamente atuam em nossa vida, não tenham uma natureza
inteligente? Às vezes, elas se apresentam tão precisamente do-
sadas e dirigidas, que fazem pensar num mestre traçando as
disciplinas de um curso e as classes de uma escola. Freqüente-
mente, a quem olhe em profundidade, aparece esta ordem mai-
or, que controla a aparente desordem do particular. A natureza,
ou seja, a inteligência das leis da criação, ou pensamento-
verdade de Deus, não nos prodigaliza gratuitamente as qualida-
des e as aptidões, mas nos impõe a sua conquista através do es-
forço, obrigando-nos a aprender com a experiência, quando não
as determina por meio de reações, obrigando a aflorar aquilo
que já estava latente em nosso espírito. Age, portanto, moven-
do-se em direção oposta, diremos quase por inversão. Para che-
gar à afirmação, parte da negação. Satanás serve a Deus.
Assim aconteceu com o nosso homem. Se as forças que se
preparavam para submetê-lo à prova se desencadeassem todas
de uma vez, atirando-se sobre ele com todo o seu ímpeto, num
só golpe, o teriam sem dúvida esmagado. Cercaram-no, porém,
pouco a pouco, dando-lhe a possibilidade de uma adaptação
progressiva e de uma compreensão relativa. Começou assim a
formar-se ao seu redor como que um cerco de adversidades, e
este cerco foi, passo a passo, estrangulando os gânglios vitais da
sua vida humana, ocupando os pontos estratégicos nas vias de
expansão da animalidade, da realização do eu inferior. A cada
um dos seus ímpetos, a cada um dos seus desejos de espírito
exuberante, como que uma coalizão de forças dizia, quase pre-
meditadamente: não. E a negação se dirigia a determinados pon-
tos, constantemente, com tenacidade. Voltando, como todos, pa-
ra as fáceis projeções exteriores, sentia-se precipitado nas trevas,
cegado pelo espancamento das claridades da vida. Só mais tarde
haveria de compreender o sentido das forças negativas. A con-
denação à cegueira terrena era a condição para a conquista da
luz do céu. O destino agia nele, excitando as reações do espírito,
e começava por mutilá-lo em tudo o que se referia ao plano hu-
mano. Inexoravelmente adversa, pareceu-lhe infernal aquela
mesma vida que, para os outros, é naturalmente ditosa. Relativi-
dade de posição e de destino. Incompreensão congênita.
Quanto esforço no fundo dessas trevas humanas para achar
o seu eu mais profundo! Quem encontra as portas escancaradas
para o exterior e por elas se atira, ignora os tormentos, mas
também não lhes colhe os frutos. Este pode passar a vida satis-
feito com todas as suas pequeninas coisas, pode continuar a crer
em ilusões e a seguir quimeras, continuar a jurar, convicto, so-
bre muitas coisas estupidíssimas e, só na velhice, diante da
morte, pô-las em dúvida e perceber a verdade. Então, entre a
dúvida e o remorso, ele se pergunta admirado: por que viver? O
nosso homem fez logo essa pergunta, colocou-se logo diante da
morte e da eternidade. A dor o atingira e não lhe permitia juve-
nis esquecimentos. Ela o obrigou a se tornar consciente dos
grandes abismos da vida, desde o princípio. Foi triste, mas o
encouraçou. A natureza despertou nele, por essa maneira, todas
as defesas. Ele mobilizou as suas energias, reagiu e se reforçou.
Assim, de uma pequena vida humana negativa, ele haveria de
fazer uma grande vida de espírito triunfante.
Não compreendia, mas Deus o vigiava. Aquilo que sentia
como sufocação era antes o caminho da expansão; aquilo que
sentia mortal era introdução à vida; aquela opressão lenta que o
arredava das coisas humanas o conduzia para as coisas divinas.
Eis a substância, o significado da sua prova. Se esta se apresen-
tava na forma negativa, quase de punição, amarga e inexorável
como uma vingança, se tinha uma lógica compensadora e fun-
ção expiadora, tinha também ação positiva, recriadora, benigna:
era a doença da ressurreição. Cair na angústia e debater-se nas
trevas, para conseguir compreender por si mesmo, encontrar-se
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
a si próprio, isto era o que lhe impunha o método de ação do
seu destino. Acabou abatido, caiu no chão destruído. As inves-
tidas sucederam-se com intensidade progressiva. Viu-se só, es-
carnecido, desesperado. Arrastou-se com as unhas e os dentes,
deixando nos espinhos da estrada pedaços da própria carne.
Mas compreendeu. À prova gigantesca reagiu com resposta gi-
gantesca. O seu espírito podia responder, e respondeu. E todo o
centro da sua vida se moveu, deslocando-se para frente, para se
transferir inteiro a um plano mais alto.
Via dolorosa, caminho da cruz, que teria de encontrar mais
tarde o seu Getsêmane. Os primeiros passos foram duros, não
compensados pelas conquistas espirituais, não iluminados pela
luz que delas provêm. Só havia então a dor humana, sem o con-
forto divino. Deus o guiava, sem dúvida, mas ele não o sabia.
Uma contrariedade dispersa por todas as circunstâncias da sua
vida o perseguia, acintosa e maligna. No entanto ele era tão
bom, dócil, sincero, desinteressado. Talvez, justamente por is-
so, havia caído na vala do mundo, onde surgiam para feri-lo os
sentimentos mais opostos. Os contrários se atraem. Viu-se cer-
cado pela avidez de dinheiro, ele que nunca foi atraído pela ri-
queza. Não pedia à vida mais do que paz, e de paz necessitava
no seu anseio de resolver o problema do conhecimento univer-
sal e particular; e ei-lo, jovem, com dois patrimônios sobre os
ombros, cobiçadíssima posição para qualquer um, mas criadora
de grandes responsabilidades. Não tinha sede de riquezas, não
tinha ambições. Enquanto procurava resolver o significado do
seu destino, a luta baixa, banal, da vida material, o cercava,
exigia toda a sua atenção, pedia toda a sua atividade, esmagan-
do-o de responsabilidades, tomando-lhe o tempo, a tranqüilida-
de, a liberdade de espírito, absorvendo-lhe aquelas faculdades,
em cujo exercício estava, para ele, a vida. Mas naquele espírito
havia uma força que, quanto mais era comprimida, mais energi-
camente era impulsionada a reagir. Ávido de bondade, sujeitou-
se assim a contatos humanos que o nausearam até o horror. E,
por primeira experiência, teve de estudar o homem na face tor-
va do Judas. Ao invés da doçura de uma descuidosa alegria, te-
ve de beber o mais amargo fel do espírito humano.
Estava no seu destino esta força, que parecia maligna, de des-
fazer as construções, de envenenar as satisfações, de tudo enredar
e complicar em inumeráveis aborrecimentos, de amontoar erros
sobre erros, para que ele visse no exterior um invencível labirinto
de males. As melhores intenções, as mais prudentes previsões, as
atitudes mais cautelosas, suas e dos seus, terminavam sempre na-
quele emaranhado. Alguma coisa queria, contra todas as previ-
sões humanas, manter essa rede de adversidades pequenas e
grandes, para circundá-lo e sufocá-lo. E ele, que compreendia o
jogo, devia sofrer a humilhação de passar por inepto, enquanto
sentia que não o era. A riqueza, para não se perder, deve ser de-
fendida, e não poder defendê-la significava, para ele, grave res-
ponsabilidade moral junto aos seus. Um cúmulo de fastio, de
preocupações, de desprazer. Conflito insolúvel de deveres. Os
costumes correntes eram realmente os do egoísmo, e com este e
por este era que tudo se resolvia. Mas ele estava em outro cami-
nho e não podia servi-lo. O seu destino apresenta-se como caso
típico de provas ao revés. Era rico de qualidades espirituais e an-
sioso de exercitá-las e desenvolvê-las, porque nelas estava a sua
vida, mas via-se na posse dos mais preciosos dons materiais, os
mais cobiçados pela média humana, os menos desejáveis para
ele, e que, assim, se transformavam numa condenação. Devia ex-
teriormente parecer afortunado e sofrer a inveja dos outros. Dizia
de si mesmo: sou como uma planta que, se quiser viver, deve vi-
ver ao contrário, com as folhas enterradas e as raízes para cima.
Da riqueza não sentiu senão o peso, a responsabilidade, a escra-
vidão, os perigos. Ávido de outras conquistas, bem logo a mal-
disse. Buscava os ricos dotes do espírito, a inteligência, a bonda-
de, a retidão, a sinceridade, e foi levado pela riqueza ao contato
da mais fétida imundície do espírito; teve a sensação de morrer
23
sufocado numa esterqueira. Nasceu nele a náusea, depois repug-
nância invencível por aquele gênero de seus semelhantes, ódio
pela riqueza, que os atraía. Neste ponto, aquilo que era conside-
rado fortuna pelos outros não o era por ele, e mudou-se também
para ele em fortuna, mas no sentido espiritual. A opressão da
prova excita a sua reação, em que ele se revela a si mesmo.
Amava os espíritos nobres, desinteressados; a riqueza, ao contrá-
rio, atraía para ele as almas mais baixas e ávidas. Então, para fu-
gir à sufocação do fedor espiritual que delas emanava, desponta
nele o pensamento de se libertar da causa que as atraía: a riqueza;
inicia gradativamente a realização prática do programa evangéli-
co, a espinha dorsal da sua ascensão espiritual, por cujo motivo
tinha nascido e para a qual queria viver.
Por essa via, começou a encontrar-se a si mesmo. O seu
verdadeiro ser se revelava. Começou, assim, não mais a sofrer
a vontade, as concepções, as unidades de medida que a maio-
ria fazia para si mesma e lhe queria aplicar, mas a agir ele
mesmo, como era e como queria ser. Dava, pois, um passo
avante, simultaneamente, nos três caminhos que o esperavam:
avançava no conhecimento de si mesmo; aprendia, na dor, a
primeira lição de renúncia libertadora do espírito; iniciava a
sua própria transformação, avançando para o Cristo. O destino
sabe propor quesitos especiais a determinados espíritos, pos-
sui métodos sábios de distribuição das provas. Circunda uma
alma anelante de espiritualidade das mais grosseiras tentações
humanas, oferece ao homem a riqueza, mas a cerca de tão
nauseante baixeza humana, que ele não lhe vê senão a falsida-
de, a injustiça, os perigos, e lhe sofre os gravames, aprenden-
do assim a detestá-la. Rebela-se a si mesmo, opondo-se a tudo
e a todos. Esta reviravolta, livremente desejada, foi o primeiro
passo da sua ascensão. A primeira decisão fora tomada, a
primeira lição estava compreendida. E ele sentiu tamanho no-
jo da riqueza, que a odiou enquanto viveu.
X. O PROBLEMA DA RIQUEZA, DO TRABALHO
E DO EVANGELHO
―Quem não trabalha não come‖ (S. Paulo).
Não é a riqueza em si que merece condenação, pois ela é for-
ça que pode, quando bem empregada, ser um meio poderoso de
realizar o melhor. Merece condenação a psicologia de avidez que
é a sua auréola natural, a atmosfera sufocante que dela constan-
temente emana, o mal que, para conquistá-la, não se tem receio
de praticar, as aberrações que provoca, a horrível espécie de al-
mas que atrai e de que se circunda, a escravidão, a asfixia, a abje-
ção espiritual que freqüentemente são o seu preço. Para libertar-
se de tão triste companhia, era preciso livrar-se da sua causa.
Não era fácil. Não é fácil no mundo moderno, onde tudo o
que se refere à propriedade é exatamente regulado por meio de
mil veículos jurídicos, complexa rede de interesses em equilíbrio.
Não é tão simples resolver o problema, como no tempo de Cristo
ou de São Francisco. Havia, pois, complicado conflito de deve-
res, em que se jogavam os direitos alheios, que não se podem le-
sar. Como resolver o caso entre tantos deveres, voltados para di-
reções contrárias, e todos autorizando, perante a consciência, pe-
didos de satisfação? Como cumprir uns sem lesar os outros? São
Francisco, por exemplo, devia lesar o dever de obedecer ao pai,
porque tinha de obedecer a um dever maior. E qual, no nosso ca-
so, era o dever maior? Todos falam sempre de seus direitos; entre
os seus deveres, ele achava difícil a escolha. Não bastava esque-
cer os interesses e o egoísmo para resolver a questão.
Os seus bens eram hereditários, ou seja, obtidos gratuita-
mente. Não eram fruto do seu trabalho. A sociedade do seu
tempo admitia essa forma de aquisição, que a consciência lhe
declarava injusta. Não condenou os outros, mas apressou-se a
corrigir-se a si mesmo. A aquisição gratuita de bens por heredi-
tariedade era, ―para ele‖, para a sua lei moral e pessoal, coisa
24 HISTÓRIA DE UM HOMEM
ilícita, imoral, inadmissível. Cuidava de si e respeitava a lei dos
outros. Mas devia viver conscientemente a sua lei.
E esta não era somente a lei instintiva da sua consciência,
pois era também a lei do Evangelho. Ouvia a voz longínqua a
repetir-lhe:
―Bem-aventurados vós que sois pobres, porque vosso é o
Reino de Deus! Mas ai de vós, ó ricos, porque já tendes a vossa
consolação!‖.
E ainda:
―Dá aos que te pedem e, se alguém te tirar o que é teu, não
demandes com ele‖.
E por fim a máxima:
―É mais fácil passar um camelo pelo buraco de uma agulha
do que um rico entrar no Reino de Deus‖.
Ele sentia bastante o Evangelho no coração, para não tomar
a sério estas palavras. E o aborrecia bastante a elasticidade de
consciência e as acomodações, para não sentir o dever de tomar
uma posição bem definida entre Cristo e o mundo. Preferiu
Cristo, mas o mundo o condenou, e começou a luta.
Não pretendia, de fato, no seu coração, aplicar aos outros a
sua lei. Não condenava, não julgava; perdoava, pensando que,
assim como medirmos, seremos medidos. Não podia deixar de
sentir a injustiça originária que está na base de toda acumulação
de riqueza, que muito raramente se pode formar apenas com o
trabalho, sem ao menos um início de fortuna. Esta injustiça ori-
ginária se agravava com a gratuita transmissão hereditária.
Achava absolutamente anticristão, ainda que em parte, viver
a vida à custa do que não fosse o fruto do próprio trabalho; viver
do trabalho alheio, isto é, daquele próximo que se deve amar,
sobre cujos ombros não é, portanto, lícito a um cristão acomo-
dar-se para se deixar levar. Achava absolutamente anticristã essa
concepção egoísta da vida, base de explorações e causa de lutas,
porque o pobre é por ela instigado, talvez mesmo constrangido,
a fazer justiça, com a esperteza, com o furto e a violência. As re-
ligiões preferiam acomodar-se, passando por cima deste ponto
fundamental da eqüidade evangélica, mas ele quis estar inocente
diante das condescendências anticristãs e das suas tristes conse-
qüências morais e sociais. São Paulo, falando de si mesmo, di-
zia-lhe que ―trabalhava com as próprias mãos, para não ser pe-
sado a ninguém‖ (Atos, XX, 33-34). Os sistemas do mundo re-
presentavam convenções, estavam consagrados pelos costumes,
eram uma contradição admitida. Tudo aquilo era aceito, corren-
te, legal no mundo; a sua consciência, porém, não aceitava com-
promissos e definia claramente as suas posições. Não podia en-
dossar tudo aquilo sem se tornar cúmplice; não podia aceitar os
benefícios sem incorrer na responsabilidade.
A injusta distribuição da riqueza era o problema do seu
tempo, e contra ela se batiam os homens, as classes sociais e os
povos. O espírito do seu século insurgia-se contra aquela injus-
tiça, que tanta luta custava. O mundo debatia-se para preparar o
advento da justiça social. O instinto da ávida acumulação egoís-
ta era biologicamente justo, mas correspondia a fases evolutivas
do passado, que hoje devem ser superadas por outra fase, de
mais justa coordenação orgânica coletiva. E se esta preparação
custava tantos esforços e sacrifícios, podia ele, por interesses
pessoais, lançar-se contra o futuro?
Sentia que a fundamental injustiça da exploração econômica
devia ser corrigida pelo ―Quod superest date pauperibus‖10, pois
o supérfluo é realmente roubado aos pobres, que dele necessitam
para viver. Além disto, um grande preceito lhe vinha de Cristo:
―Ama o teu próximo como a ti mesmo‖. Devia cumprir também
este dever. Não se tratava somente de livrar-se do peso, das liga-
ções, da injustiça, da riqueza. Tratava-se, para amar o próximo,
que na sua maioria é pobre ou quase pobre, de abraçar a sua vi-
da, participar das suas fadigas, suportar as sua tribulações. Tra-
10
―Dá aos pobres o que te sobra‖.
Pietro Ubaldi
tava-se de trabalhar com a maioria e de ganhar o próprio e justo
pão cotidiano. Tratava-se de caminhar seriamente com o povo,
começando por si mesmo, e não pelos outros; pelos deveres, e
não pelos direitos; praticando antes de pregar. Sentia, na consci-
ência, que só o fruto do seu trabalho podia ser honestamente seu.
Sentia que essa era a forma da verdadeira fraternidade evangéli-
ca e a verdadeira realização da justiça social.
Considerava o trabalho não só como dever para com o pró-
ximo, mas como direito na escola da sua formação individual.
Segundo a velha concepção, os valores maiores são representa-
dos pela riqueza, ante a qual o homem é um meio. Segundo a sua
concepção, que era a dos novos tempos, o maior valor é o ho-
mem, ante o qual a riqueza é um meio. Se antes se antepunha a
riqueza ao homem, amanhã se deverá antepor o homem à rique-
za. O trabalho, então, não é mais um meio de aquisição de bens
econômicos, mas uma forma de exercício e aquisição de capaci-
dades novas, a que cada um tem direito de ser admitido, porque
isso representa a sua formação e a sua evolução. Assim concebi-
do o trabalho, ele quis a sua parte, como dever e como direito.
O fato de haver tomado, espontaneamente, a parte que lhe
cabia no peso da vida, proporcionava-lhe, por fim, implicita-
mente, maior estabilidade de posição social, que é sempre mais
solidamente equilibrada quanto mais em baixo, quanto mais se
aproxima da normalidade e se afasta da exceção. Mas tudo isso
não era fácil realizar. Quem o haveria de ajudar?
Com a ação começaram as dificuldades. Toda a rede de in-
teresses que se forma em torno de uma riqueza reagia. Tudo
quanto já se formou e estabilizou, em qualquer posição, repre-
senta um equilíbrio que se defende e resiste. Em qualquer lugar
e momento formam-se prontamente estas coalizões, estes táci-
tos consensos, em que se harmonizam tão espontaneamente os
homens quando vêem nisso uma utilidade, e que são verdadei-
ros organismos armados contra tudo. Para se libertar a si mes-
mo, devia libertar também muitos dos seus dependentes, ou se-
ja, desalojá-los de suas posições, a que estavam bem agarrados,
pois pensavam de maneira bem diversa. Sucedia-lhe, em menor
proporção, como a certos chefes que são os servos da casta, que
os sustém na posição enquanto isso lhe convenha. Aprendeu,
assim, a logo conhecer a verdadeira face do homem.
A sua particular experiência o levava à conclusão de que
administrar pode ser sinônimo de roubar. Bastava deixar-se
administrar, para conseguir de pronto a libertação. Mas ele
não era um inepto, que se deixa destruir por preguiça ou inca-
pacidade, e não podia absolutamente fazê-lo em benefício do
furto. Não poderia ser proprietário, sem se tornar cúmplice
responsável. Assim percebeu que a libertação de um patrimô-
nio, para atingir a pobreza franciscana, era problema moral e
material muito complexo em nosso mundo moderno. A mes-
ma humanidade que lhe pedia fraternidade o impedia de reali-
zá-la com a sua feroz avidez, demonstrando-lhe como o mun-
do é pouco disposto a compreender tais sacrifícios, que, entre-
tanto, tem a coragem de pregar e de pedir. Percebeu quanto é
difícil para o indivíduo, num mundo estruturado em sentido
oposto, saber resolver o problema da exploração econômica
sem provocar qualquer prejuízo. Isso ainda porque cada qual
quer compreender os motivos dos atos do próximo e desconfia
sempre. Ora, os seus motivos ninguém conseguia compreen-
der e, se os compreendesse, não os admitiria. Toda a socieda-
de era impulsionada por uma vontade em sentido contrário:
pilhar, acumular, enriquecer. Todos os caminhos dirigiam-se
naquele rumo e todos andavam naqueles caminhos. Todas as
instituições, leis, costumes pressupunham aquelas motivações.
Bem longe de admitir a possibilidade de existir um honesto
que afasta de si a riqueza por um senso de justiça, o mundo se
arma de desconfiança contra o homem que, cheio de escrúpu-
los, tem muita pressa em se desfazer da riqueza. E tudo se
volta contra quem vai contra a corrente.
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
Os seus deveres não eram egoístas, utilitários, dos que per-
mitem fazer bela figura e, ao mesmo tempo, dão bom rendimen-
to. Eram deveres reais, de consciência; deveres estranhos ao
mais longínquo rendimento, deveres incompreensíveis e, portan-
to, inadmissíveis. Estes deveres escandalizavam os outros, que
desejam resultados concretos para poder avaliar. Os espertos do
mundo julgaram-no mais esperto do que eles; acreditavam que,
para fins de lucro, disfarçava-se em altruísta. Os homens de bom
senso, ainda mais espertos, chegaram a descobrir, por meios
muito complexos, os seus recônditos objetivos reais.
A luta foi longa e corpo a corpo, mas o fez conhecer o ho-
mem. Descobriu que era muito difícil saber dar sem fazer mal.
Via que, quase sempre, o pobre não era senão um rico frustrado,
cheio de toda cobiça, insaciável, de alma agarrada ao dinheiro,
muito diferente do pobre de espírito, e cada ato magnânimo ser-
via de estímulo àqueles sentimentos. Percebeu que o homem,
freqüentemente, ao ato passivo de receber, preferia ser ativo no
pilhar; preferia a conquista à esmola. E isso é biologicamente
normal, mas tende a fazer do homem, em última instância, um
malfeitor. O seu signo, porém, é positivo, e a ele a natureza con-
fia o trabalho da seleção, e não o da conservação, que compete à
mulher. Descobriu no homem o seu aspecto de mais ou menos
cego executor das leis biológicas; espantou-se com a imensa, in-
suportável distância que o separava do Evangelho. Na luta corpo
a corpo para a realização do seu plano, ele era o supremo utopis-
ta, escarnecido e incompreendido. Essa foi a resposta bem clara
que o mundo francamente lhe deu, segundo a sua lógica natural.
As leis biológicas, aplicadas ao homem pelo instinto, embora es-
te não as compreenda, rebelaram-se contra ele, precipitaram-se
ao seu encontro, como que enfrentando um violador. No mundo,
ele estava errado. Por certo, a sua forma de luta era muito dife-
rente da que as leis da natureza impunham à Terra; buscava uma
seleção muito elevada, muito complexa e de muitos remotos re-
sultados, para que as suas ações pudessem ser admitidas num
mundo em que se desenvolvia outra luta, dirigida no sentido de
outra seleção. De resto, aquele mundo estava bem solidamente
situado e equilibrado e, na sua férrea lógica, no âmbito do seu
plano, tinha razão. A grande maioria vivia aquela lei, enquanto
ele estava só ou quase só; achava-se, portanto, deslocado. O
nosso utopista tinha consigo o Evangelho e se havia lançado jus-
tamente na via da sua aplicação integral. Chocava-o a enorme
dificuldade de realizá-lo na prática e o gritante antagonismo em
que o mundo se encontra com o Evangelho, e o Evangelho com
o mundo. E se perguntava por que a lei biológica, destinada por
Deus a reger a vida humana e gravada nos instintos do homem,
tinha de estar nos antípodas da lei evangélica, igualmente desti-
nada por Deus a reger aquela mesma vida humana.
Este livro quer antes relatar experiências do que formular teo-
rias. Narremos, pois. Ele continuou inabalável, enquanto regis-
trava em si mesmo essas observações. O nosso relato é breve,
mas, para ele, a luta foi longa. Nós fazemos simplesmente um re-
lato, enquanto ele construía um homem. Ele continuou. Havia ju-
rado fé no Evangelho e, com o Evangelho, queria ir até o fim, se
necessário, até aos extremos da desesperação e da morte. Havia
decidido dar agora à sua vida este conteúdo: a experiência su-
prema do Evangelho, integralmente vivida. Que aconteceria?
Observava e registrava. Nele se travava o grande duelo: quem te-
ria razão, o Evangelho ou o mundo? Enquanto a sua vida prosse-
guia, observava os entrechoques da batalha. O mundo derrotaria
nele o Evangelho, ou o Evangelho venceria o mundo? Neste se-
gundo caso, a sua vida não era mais uma utopia. Não era um lou-
co, como se dizia; o triunfo do seu espírito estaria completo, a via
excepcional que seguiria não era errada. O seu caminho, porém,
era tão contrário às leis do mundo pelo qual avançava, que seria
necessário um contínuo milagre, a presença nunca suspeitada de
uma Divina Providência, que o salvasse a cada passo de tudo e
de todos. E olhava em torno para ver se o milagre se verificava e
25
se poderia verificar-se. Tremia no mais íntimo de si mesmo, por-
que compreendera que a sua atitude, no fundo, era um desafio de
obediência a Cristo. Mas sabia também que se entregava todo,
jogando a cartada da vida, e quem assim procede talvez tenha al-
gum direito mais do que os outros. E se, ao contrário, o mundo
derrotasse o Evangelho, demonstrando-lhe, através de fatos, nes-
ta experiência decisiva, a sua absurdidade prática? Se a Divina
Providência, com a qual ele contava, o abandonasse; se esta força
imponderável lhe escapasse na sombra, que meio teria para man-
tê-la presente e ativa, que direito teria de considerar-se um predi-
leto, particularmente ajudado por Deus? A sua fé era grande: em-
penhava a vida em confiança, sob a palavra de Cristo. Era, então,
assim terrivelmente forte a voz de Cristo nele? E se este Evange-
lho, sobre o qual empenhava todo o seu ser e investia todas as
ações e todo o capital da sua vida, o traísse, o que lhe restaria?
Restar-lhe-ia algo simplicíssimo: o direito de dizer em plena
consciência, de alma nua diante de Deus e em nome da divina
justiça, que, seguindo o Evangelho, tinha errado e que não é pru-
dente acreditar sem ver. Na sua alma, ter-se-ia dado um terrível
abalo, que teria sido a sua destruição. Mas que lhe importaria a
sua alma, quando naquele abalo teriam caído também o seu Cris-
to e o seu Evangelho? O dilema era impiedoso e tremendo. O lei-
tor não se espante, porém, porque, quando uma consciência age
retamente, nunca é abandonada por Deus.
XI. POBREZA E TRABALHO
―Não há conquista sem renúncia‖
O nosso protagonista começou a pôr metodicamente em
execução o programa da sua própria espoliação, inteligente es-
poliação. A sua atitude não era de fuga, como a de quem, sem
preocupar-se com as consequências, com as reações desta força
que se abandona, a riqueza, entrega apressadamente tudo aos
pobres e volta as costas ao mundo, para se ausentar no seu mis-
ticismo, solitário. A ele cabia, pelo contrário, o trabalho entre
os deserdados, para suportar com eles o peso e compreender o
sentido da sua vida. A esmola, que mostra no benfeitor um rico
e no beneficiado um pobre, não aproxima os homens, não cobre
o abismo que os divide, não resolve a injustiça das diferencia-
ções econômicas. Essa esmola é um paliativo a que o rico re-
corre porque, custando-lhe relativamente pouco, oferece-lhe a
vantagem de tranquilizar-lhe a consciência e dar-lhe a ilusão de
garantir o paraíso. O cálculo indica uma vantagem maior para o
sacrifício, e a coisa se torna conveniente. Mas o pobre, sendo
talvez somente um rico frustrado e, portanto, pior que o rico,
pedindo justiça apenas quando esta significa a defesa do seu
egoísmo e sendo quase sempre indigno de esmolas, porque ele
mesmo foi a causa da sua pobreza, por preguiça ou esbanja-
mento, não precisa tanto do piedoso supérfluo dos outros quan-
to da sua aproximação fraternal, da descida dos outros até à sua
própria miséria, para vivê-la cotidianamente, provando toda a
sua amargura, até à sua degradante baixeza. Só diante dessa
descida até ele, o pobre sente que a justiça foi feita e que não
lhe resta mais o direito de pedir, porque só assim o abismo é
transposto, a distância é destruída, porque então o ser que vivia
outra vida e parecia de outra raça tornou-se dos seus, vive a sua
mesma vida, com as mesmas necessidades, psicologia e dores.
Este é o veemente egoísmo do pobre, tão cheio de avidez, que
não concede ao rico nem mesmo o supérfluo que o rico lhe da-
va. Mas o nosso protagonista, que sentia a justiça de Deus, sen-
tia também que aquele egoísmo era em grande parte um direito
à vida e ao progresso, e que era seu dever dividir as suas vanta-
gens, pois não passava de verdadeiro furto tentar monopolizá-
las para si. Sentiu que a esmola não é completa se não se tomar
nos próprios ombros a cruz do pobre, para carregá-la com ele,
ao seu lado. Sentiu que somente essa é a verdadeira esmola, que
irmana, que nos faz, sem distinções, todos iguais, como filhos
26 HISTÓRIA DE UM HOMEM
de Deus. Sentiu que – não importa se as religiões se descuidam
desta questão vital – só assim se podia aplicar o Evangelho e ter
o direito, sem mentir, de se dizer cristão.
Assim, ele, como cristão, não quis fugir ao cumprimento de
seu dever, nem acomodar-se na passiva solidão contemplativa,
onda há excesso de tempo e de paz, ou em ociosa pobreza de
resignada e inerte aquiescência, indiferente às fadigas e às dores
do mundo. Mas abriu, como cristão, os braços às fadigas e às
dores alheias, fazendo-as suas, e quis, como cristão, o seu posto
de luta na vida. Sentiu que nenhuma espécie de penitência pode
justificar o sutil pecado do isolamento, que nos afasta da frater-
nidade na luta e na dor, ou o pecado capital do ócio, que nos
afasta do grande dever individual e social do trabalho. Não é
acaso suficiente matéria de penitência a dor do mundo, para que
se deva artificialmente buscá-la de outra forma? Fixada a sua
posição, preparou-se para agir. Quem verdadeiramente crê nu-
ma coisa começa a praticá-la, ao invés de pregá-la. Amava a fé
criadora, as virtudes dinâmicas e operosas, e se lançou à obra.
Enquanto as suas intenções não se manifestaram em fatos con-
cretos e não se tornaram claramente visíveis no exterior, as coi-
sas andaram discretamente. O mal-entendido o defendia; os
seus atos podiam ser interpretados de maneira diversa. Deixa-
ram-no viver. Mas, quando, pouco a pouco, começaram a com-
preender o que ele de fato queria fazer, os seus dependentes,
que receavam perder as suas posições e ser despojados das suas
utopias, ocultamente se congraçaram para tomar conta de tudo,
antes que qualquer outro o fizesse, e começaram o cerco.
Quando principiaram a compreender as suas verdadeiras inten-
ções, deram início às apreciações, aos juízos e, com estes, à
condenação. Começava assim, econômica e moralmente, o tra-
balho de sua demolição. Eram essas as leis normais e naturais;
devia suportá-las. Agem inexoráveis no seu plano, seguindo a
própria justiça. Não importa se trata-se de um mártir ou de um
santo. As suas reações pertencem a outros mundos, que a natu-
reza terrena ignora e dos quais não se dá conta. As compensa-
ções surgirão depois, noutro lugar, não aqui na Terra, onde rei-
na outra lei, a do mais forte. Ele encontrava-se entre os venci-
dos; aqui em baixo não importa que um destes se destine a ele-
var-se mais tarde. Tinha de sofrer, portanto, a sorte impiedosa
dos vencidos. Suportar todas as torpezas do aniquilamento.
Não pediu ajuda a ninguém, porque sabia que este era o seu
caminho e queria segui-lo até o fim, para não renegar o Evange-
lho. E, além disso, sabia muito bem que quem sabe negociar
gosta de fazê-lo apenas em benefício próprio. Assim, superou a
tentação de recorrer a parentes e amigos, e o cerco continuou.
Enquanto os interessados no caso o atacavam e espoliavam, o
mundo o julgava. Os primeiros o assaltaram com trapaças e trai-
ções, o segundo o cercou de uma atmosfera surda de desprezo.
Desprezo, porque não sabia vencer no plano humano dos valores
comuns; desprezo, porque perdia o poder que já possuía e tinha
de cair entre os pobres, os deserdados, os mendigos. Devia, pois,
sofrer a mesma sorte destes, ser considerado um falido na vida,
como estes eram considerados: coisas sem dono, carne feita de
miséria, que se pode pisar impunemente, feita mesmo para ser
pisada. Sentia a injustiça do julgamento, mas se confortava na
tranqüilidade e na satisfação da sua consciência. Restava-lhe,
porém, a humilhação, e esta queimava. Não como humilhação,
porque o seu interesse ele o colocava em coisas bem diversas, e
sabia que o juízo do próximo não o podia elevar nem abater,
mas queimava porque o isolamento é doloroso para todos, mor-
mente para os espíritos mais retos e sensíveis, que sentem de
maneira mais viva a necessidade da fraternidade humana. Foi
julgado sem piedade como inepto, pois só assim se podia expli-
car e admitir o empobrecimento. Reprovaram a sua inaptidão,
suspeitaram da sua boa-fé; quanto mais ignorante era o seu pró-
ximo, mais se apressava a julgá-lo da maneira mais inexorável.
Perdeu todo o respeito da parte dos outros. Compreendeu amar-
Pietro Ubaldi
gamente que a estima e a atenção dependiam da sua posição so-
cial. Tornou-se o imbecil, o alvo preferido dos críticos fáceis,
triunfantes, sempre heróicos diante de um vencido, mas animai-
zinhos tímidos e obsequiosos diante de um forte. Aprendeu a
conhecer toda a vileza humana. A experiência da verdadeira
imitação de Cristo começava a se tornar trágica. Que seria feito
dele? Atrás da sua posição social, teria naufragado também a sua
alma? Que horas de desespero o aguardavam, a ele, o louco?
O julgamento da opinião pública, no seu ambiente, se fixava,
se consolidava e se divulgava. Ao seu redor, em lugar da antiga
auréola de estima e de atenção, expandia-se agora um odor de
apodrecimento. Há seres vis na sociedade; vivem, como certos
vermes imundos, de todos os produtos em desagregação e os fa-
rejam de longe, para correrem prontamente, ao primeiro sinal,
em busca da presa. Eles cumprem a função biológica de apressar
o fim e de transformar aquela podridão em outra forma de vida,
seja embora inferior. Ousara desafiar as leis do mundo; era justo
que este se vingasse. Ninguém poderia já agora detê-lo. A prin-
cípio, o sacrifício é belo, livre, generoso, heróico; mas, por últi-
mo, nos ligamos inexoravelmente a ele, que é então miserável,
forçado, atroz, impiedoso. A sua nova posição trouxe consigo os
piores Judas do mundo dos negócios, espertalhões, ávidos de li-
quidá-lo, sugando-lhe tudo o que fosse aproveitável. Amarga-
mente, estudou aqueles rostos ávidos e a sua psicologia. Com
que prudência farejavam a vítima à distância, como giravam de-
pois ao seu redor, cautelosos, assegurando-se de que ela já não
podia morder! Com que garbo felino a cercavam de todas as as-
túcias, a amarravam, como faz a aranha com a mosca, para que
não mais pudesse mover-se e, então, amparados na justiça, a en-
volviam na sua baba e a sugavam! Com que olhar ávido de
vampiro espreitavam os seus últimos arrancos, para desferirem o
ataque final e se banquetearem sobre a vítima enleada! Apare-
cia-lhe então horrorosa aquela riqueza, que atraía semelhantes
espíritos. Maldisse o esterco do demônio, ídolo do mundo!
Vamos ao fim. Os vampiros, afinal, arrancaram as máscaras.
E a luta se tornou, então, sem quartel e sem escrúpulos, a verda-
deira luta corpo-a-corpo, a luta feroz pela vida, sem tréguas e
sem piedade. E, em breve, ele se encontrou por terra, pobre,
abandonado, desprezado. Cumpria-se o primeiro grande ato de
seu destino. Estamos no momento mais desolado, no mais pro-
fundo ponto da descida. E eis que ele tem de abandonar seu ni-
nho, tem que se pôr a vagar pelo mundo sem ter mais a sua casa.
Arrancaram-no de seus caros e velhos hábitos; foi destruída toda
a sua delicadíssima sintonização vibratória, que ele ajustara ao
seu ambiente; foram dilacerados todos os doces afetos. Todas as
suas coisas, recordações de outros tempos, que eram a sua pas-
sada vida, foram atiradas, sacudidas para todos os lados, servi-
das, pedaços de sua alma jogados ao vento! Que destruição! Era
seu próprio cérebro que estava disperso. Que desolação não ter
mais um lugarzinho próprio para descansar a cabeça; um lugar
onde pôr em ordem as suas coisas, para poder ordenar, sobre
elas, seus próprios pensamentos. Desordem que penetrava tam-
bém em sua alma, sobretudo a sua mente. Encontrou-se, de súbi-
to, longe de sua casa e dos seus, perdido numa desolada região
da Sicília, num pobre quarto de pensão, com uma cama e uma
mesa, pobres e não suas. E os ajuizados desprezavam-no, repeti-
am-lhe sábios e prudentes conselhos de sua própria experiência
e o faziam com tanto maior autoridade, porquanto os fatos lhes
davam razão. Ele fora um rebelde, um teimoso, e em sua intran-
sigência em seguir seu absurdo escopo, atraíra a inimizade de
conhecidos e parentes que não estimavam pobres perto, que são
um contínuo perigo, gente para ser mantida. No entanto, quão
mais atraente e simpático se torna aquele que triunfa! Que res-
peitável, que estimável pessoa! É tamanha a simpatia, que todos
fecham um olho voluntariamente aos casos de honestidade e ou-
tras coisas. Que fascínio a riqueza! Mas de tal projeto de pobre-
za que poderia nascer, senão sempre novas derrotas?
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
As experiências evangélicas deste gênero fazem-se apenas
em teorias; na prática, se forem feitas, o são muito superficial-
mente. Geralmente, esta parte mais real e substancial dos ensi-
namentos de Cristo – que foram ditos não apenas para serem
pregados, mas também aplicados – vem sendo, prudentemente,
deixada no esquecimento, e todos evitam chamar sobre ela muito
claramente a atenção. Prefere-se fazer ressaltar os aspectos que
dão autoridade, poder e que reforçam, em vez de enfraquecer, o
homem no plano humano. E das conquistas e exaltações do plano
do espírito fala-se em forma retórica, sem se pensar que elas pos-
sam ser realidade de vida. O homem normal considera espantosas
as dificuldades das primeiras provas e inacessível o triunfo espi-
ritual de que elas são a promessa; afinal, as duas coisas: condição
e resultado estão igualmente acima da sua capacidade. E, sem es-
forço, unicamente por instinto humano, ele se prende a um tácito
acordo, com o qual a maioria concorda e que se transforma em
uso geral: cuidar das belas coisas que se dizem, mas não se fa-
zem. Isto dá impressão de mentira e de contradição, mas o ho-
mem é o que é, e como se pode pretender que ele tenha a heróica
coragem de se prender aos fatos ao invés de às palavras nestas
tão terríveis experiências evangélicas? É mesmo natural que, se
algum temperamento de exceção quiser convencê-lo, o homem
comum não o compreenda, não o admita e ainda o condene. Sa-
bia tudo isto e não esperava nada e nada pedia aos seus seme-
lhantes. Mas tudo pedia e tudo esperava de Deus, ou seja, da for-
ça de outra ordem e de outro plano. Sabia que não lhe restava ou-
tro caminho a seguir e que assim devia comportar-se, se desejas-
se progredir na estrada da ascensão espiritual. Pois que a lei justa
e fatal é que, sem uma limitação no plano humano, não se pode
alcançar a correspondente expansão no plano divino; que o cres-
cimento do espírito pede a mortificação da matéria; é lei também
que não se pode realizar uma conquista sem renúncia.
XII. ATRIBULAÇÕES
Outro fato agravava a sua posição. Estava doente. Grave e
imperdoável erro! Porque um doente é um débil que se deve
expulsar ou um peso que se deve suportar – sempre igual-
mente detestado.
Na luta pela vida não há margem para auxílio nem repouso. E
qual era a sua doença? Os médicos giravam-lhe em torno havia
vinte anos, sem compreender nem concluir nada. E ele, pacien-
temente, se transformara em campo experimental das suas infru-
tuosas tentativas e em fonte de rendimento. Despesa e sofrimen-
to, o único resultado. Há gente que acredita que, para sarar, basta
ir ao médico e tomar seus remédios. E isto pode acontecer, sem
dúvida, em muitos casos, sobretudo naqueles evidentes e bem de-
finidos por sua natureza, mais acessíveis a uma ciência necessa-
riamente mecanizada em sua aplicação. Mas há doenças que são
um temperamento, e há temperamentos que são uma doença.
Existem constituições que, por estrutura orgânica congêni-
ta, trazem consigo um insuprimível desânimo de viver, uma
sensação fundamental de mal-estar ao invés de bem-estar. A
dominante medicina atual agarra-se ao lado físico do indiví-
duo e não cura o lado espiritual, que, em algumas pessoas,
pode ser preponderante.
Ele não tinha lesão alguma; todos os órgãos estavam em per-
feito estado, portanto, teoricamente, devia estar bom. Tinham-lhe
feito os mais disparatados e inconciliáveis diagnósticos, tanto que
a medicina não lhe parecia mais que uma opinião. Mas todos se
agarravam a este ou àquele órgão; ficavam de fora, eram analiti-
camente parciais, embora sinteticamente totalitários, enquanto
que a chave estava num dissídio no funcionamento mais íntimo
das trocas celulares, quase um dissídio entre espírito e matéria,
entre o aparelho elétrico diretor, rebelde aos que desejam dirigi-
lo, e o metabolismo bioquímico de seu organismo. Foi-lhe, afi-
nal, aconselhada uma intervenção cirúrgica: cortar para ver. Mas
27
certas coisas não se vêem nem ao microscópio, nem na análise
química; não se percebem por métodos mecânicos ou racionais.
Sentem-se apenas por intuição e alcançam-se por síntese.
Um médico que tivesse compreendido o caso especial teria
dito, honestamente, que não sabia a causa da doença e nada pode-
ria fazer, que sua origem era uma questão de temperamento e que
o doente encontrasse por si e seguisse o regime mais convenien-
te. Mas como se pode pretender o antibiológico, isto é, que o
homem que mora dentro do médico, o homem biologicamente
normal, reconheça a sua própria ignorância e que o edifício cons-
truído por meio de afirmações se destrua a si mesmo para admitir
a própria incapacidade? E as exceções não se podem encontrar a
cada passo. Certas visitas médicas são planejadas em série, sob a
necessidade de lucro, e feitas a um público que, pelo fato de pa-
gar, impõe mais ou menos ao médico a sua psicologia e oferece
alterações de grande importância, situadas no plano físico.
Estas visitas médicas são apenas, por sua própria natureza,
um rápido exame externo, no qual é o doente que, declarando
os sintomas, prepara o diagnóstico. Não podem ser uma obser-
vação longa e profunda, que só o doente, por estar em contato
constante e direto com o fenômeno, pode fazer. Este gênero de
auxílio médico não lhe podia trazer senão fastio. Isto se conclu-
ía pela habitual prescrição oral, ou pior, por injeções, isto é, a
forma mais violenta, inassimilável e mortífera.
Mas seu organismo era de ferro: resistiu durante vinte anos.
Um médico tratou-o com lavagens gástricas e, para sofrer me-
nos, ele acabou fazendo-as sozinho, engolindo um comprido
tubo de borracha. Outro havia declarado uma doença do peito
por vários sinais descobertos na radioscopia. O diagnóstico de-
pendia muito da especialização do médico. Um homeopata
aplicou-lhe, naturalmente, a homeopatia. Uma vez, recorreu a
um famoso doutor de doenças nervosas e foi tratado como neu-
rastênico. Não lhe escapara, durante a visita, o aspecto nervoso
e agitado do médico e não tinha compreendido como tal sumi-
dade não soubera curar-se a si mesmo. Escapou por pouco de
cair em uma clínica onde já se projetavam tão sábias complica-
ções, que não lhe seria fácil sair dali vivo e são.
Não se prejudicam com isto os maravilhosos e benéficos
progressos da medicina, nem o mérito dos grandes que, com tan-
ta abnegação e fadiga, os conquistaram. Nem se afirma que o
médico seja sempre assim, mas apenas que assim se afigurara ao
nosso protagonista. O leitor saberá se o caso é frequente ou raro.
Sem dúvida, existem na medicina orientações sadias ao lado
dos sistemas de equilíbrio que a natureza ensina e deseja, mas a
medicina oficial tende, com freqüência, à intervenção forçada e
unilateral; em vez de se aplicar por meio de síntese e intuição
nas leis da vida, consciente do paciente, tenta convencê-lo por
via de análise e cerebralismo, não conseguindo com este instin-
to másculo da imposição e constrangimento senão perturbar os
complexos equilíbrios da natureza.
Todo o nosso tempo – também nos outros ramos da ciência,
como na música, na pintura e na literatura – é uma hipertrofia
de cerebralismo, de virtuosismo técnico, de mecanização, onde
a luz do espírito sintético, intuitivo e criador é sufocada e extin-
ta. Mas esta é a hora da matéria, e é preciso vivê-la enquanto o
ciclo não for superado.
E, assim, ele se enfastiou até à náusea; foi sugado enquanto
teve dinheiro, e seu organismo ficou saturado de medicamen-
tos. Eis o que o mundo lhe dera. Não era a ciência, a medicina –
era o homem o responsável que, sob qualquer pretexto social,
atirava-lhe sempre a mesma verdade biológica: lutar é a lei; ai
dos fracos que não sabem defender-se, ai daqueles que implo-
ram socorro! Esta é a substância permanente, infalível, presente
em todos os diagnósticos, mesmos os mais discordantes. E tal
foi, portanto, a sua conclusão desta experiência: defender-se.
E um dia disse: ―é melhor morrer que chamar o médico‖, e
manteve a palavra. Foi esta uma das primeiras vantagens de sua
28 HISTÓRIA DE UM HOMEM
pobreza: a necessidade de aprender, antes de tudo, com um sábio
regime, a defender a sua saúde, pois que só ele podia conhecê-la
bem, evitando o perigo de pedir ajuda e colocá-la sob a adminis-
tração de manuseio de outrem. De resto, já percebera que, em
qualquer assunto, aquilo que se confia à administração de outros
está perdido. Estes são os perigos da riqueza. Esta insinua que
pode fazer com que se fuja da luta, do sacrifício, da disciplina das
leis da vida. Tudo isto é uma insuprimível norma da natureza, e o
convite ao repouso e ao arbítrio não passa de mentira.
A vida é séria e dura. Cada um precisa saber defendê-la e
discipliná-la por si mesmo. A tarefa da proteção da própria
saúde não pode ser mediante pagamento. As leis econômicas
têm um limite, e o dinheiro não pode tudo. A saúde será natu-
ralmente resguardada com a observância das leis biológicas
que a outorgam – não a troco de qualquer riqueza, mas apenas
àqueles que a merecem.
No entanto ele havia aprendido a conhecer o próprio orga-
nismo: o estudo, mesmo elementar, da medicina fora para ele
muito atraente. Como em tudo o mais, desejava, antes de tudo,
compreender-se. Para sobreviver a vinte anos de tratamento,
seu organismo havia dado provas de uma resistência excepcio-
nal. E, de fato, seu sofrimento não o impedia de estar sempre
ativo, sempre trabalhando – dinâmico, criador, temperado pelo
cansaço físico e intelectual, rico de uma produção contínua.
Naquele corpo magro, todo pensamento, nervos, sentimento e
vontade, existia um espírito extremamente rico, indômito, ine-
xaurível, que comunicava a cada fibra do organismo a sua for-
ça e a sua resistência. Parecia queimá-lo e decerto o fazia, exi-
gindo dele uma atividade que é natural ao espírito, mas que o
corpo não pode seguir.
Esta exuberância espiritual parecia manter-se à custa do fí-
sico, ao qual depauperava continuamente. O segredo de seu so-
frimento parecia estar neste desequilíbrio de proporções, nesta
hipertrofia evolutiva psíquica e sensitiva – desequilíbrio que se
recuperava continuamente em algum misterioso contraste no
fundo do fabuloso processo da vida, que é a troca das células.
Ali, por certo, as qualidades espirituais do indivíduo se põem
em contato com os mais complexos processos de química or-
gânica. É ali que as zonas inferiores do espírito, representadas
pelo sistema nervoso, se confundem num estreito abraço com
as zonas superiores da vida da matéria. E aí estaria, certamen-
te, o desequilíbrio não percebido pelos médicos, não acessível
à medicina. O inevitável contraste entre espírito e matéria, que
estava na linha do seu destino, estava tão profundamente im-
presso em seu ser, que se projetava ativo e sensível em seu or-
ganismo. Como a sua vida espiritual demasiado intensa não se
adaptava ao ambiente humano, assim também seu organismo
espiritual não se adaptava ao seu corpo físico, com o qual não
estava em acordo, mas em contínua desavença.
O homem do nosso século, dinâmico e esportivo, não acha-
rá simpático que o protagonista seja apresentado como um do-
ente, ficando justamente desconfiado com a exaltação de men-
talidades elevadas em corpos doentes, o que vale para a média,
pois que as criaturas normais devem ser, antes de tudo, sadias
de corpo. Mas a sua não era doença no sentido comum, impli-
cando inferioridade orgânica. Era a pseudodoença da evolução,
era o pseudopatológico, que a tantos induz em erro, caracteri-
zado pela maior fecundidade e dinamismo construtivo, com a
febre resultante da intensa maturação do espírito, pelo desequi-
líbrio das profundas transformações biológicas.
Realmente, no fundo de seu sofrimento estava o germe de
suas mais potentes criações intelectuais e morais. A sua tentativa
de superação humana tinha raízes tão profundas em toda a sua
natureza, que se revelava, primeiro, em seu organismo. Dos pla-
nos superiores do espírito aos ínfimos planos da matéria, ele era
um só e mesmo fenômeno, a mesma tensão do destino, a mesma
transformação, alma e corpo – todo ele estava projetado para di-
Pietro Ubaldi
ante na evolução. No fundo, era o mais dinâmico entre os dinâ-
micos, o expoente do tipo Século XX, o tipo do espírito que é,
sobretudo, ativo – o tipo biológico da nova civilização do Ter-
ceiro Milênio. Realmente, amava o trabalho e tinha a coragem
para as mais arriscadas aventuras espirituais. Magro, ágil, sem-
pre em movimento, resistente à marcha, à escalação de monta-
nhas, ao calor e ao frio, bronzeado pelo sol, robusto, filho de
pais longevos, destinava-se a ser também longevo. Sempre ao ar
livre, amante de banhos, tomava-os quentes e frios e a toda hora,
não obstante a suposta doença do peito – nada mais que um res-
friado. Detestava a calefação e vivia entre ásperas montanhas,
numa choupana exposta, no inverno, a todos os ventos.
Isto não era senão um efeito. O centro de sua vida estava no
espírito, como todas as suas maiores alegrias: conceber, criar,
conquistar, progredir. Ele parecia a célula nervosa da socieda-
de, projetada para diante, especializada em funções evolutivas.
Era inútil pretender que a medicina compreendesse e curasse o
íntimo dissídio físico-espiritual do seu ser, e que fosse possível
acalmar seu tormento. Não se podia reequilibrar no plano hu-
mano. Fora construído para a luta, nascera em um século de lu-
ta e devia correr com todos e a frente de todos. Não lhe restava
senão equilibrar-se na luta. No repouso não vivia. Esta era a sua
natureza, das suas qualidades morais às suas características ce-
lulares. Tal era ele, alma e corpo. E, se podia ter a aparência e o
sofrimento de um patológico, aprendera a compreender a fun-
ção biológica deste patológico, a significação evolutiva daque-
las aparências e as razões que justificavam aqueles sofrimentos.
Estes continuavam, mas o espírito resistia. O espírito suportava,
afrontava, resolvia e superava tudo. Ele deixava agir a grande
sabedoria da natureza, que deseja a vida, e não a morte, e pro-
tege a laboriosa gestação da evolução.
XIII. A DIVINA PROVIDÊNCIA
Aquele primeiro ano de exílio em região perdida no extre-
mo da Sicília, tão espiritualmente longe da sua mística Úmbria,
foi de profundo sofrimento. Era este o primeiro gole do cálice
da sua amargura. Parecia-lhe impossível descer mais baixo.
Que desolação de alma, de trabalho, de ambiente! Os habitantes
do lugar, muito corteses, lhe diziam: ―Mas fique conosco. Aqui
é tão bonito!‖ E ele pensava: ―Oh, poder fugir!‖.
Parece seja necessário, para que se possa manifestar alguma
lei superior da vida, que uma alma deva primeiro ser espoliada de
tudo; parece que antes de se revelar por atos, aquelas leis espe-
ram que ela se tenha flagelado ao extremo. Parece que essas leis
exigem como garantia a prova do máximo que o indivíduo possa
suportar, segundo suas forças. O espírito deve chegar a um vérti-
ce de tensão e desespero, que é o momento crítico no qual o fe-
nômeno da catarse espiritual se realiza. Chega então um ressur-
gimento, pelo qual as forças negativas assaltantes ficam venci-
das. De negativas se transformam em positivas e, em vez de de-
molir, constroem. Para que se possam verificar tais prodígios, são
necessárias condições especiais de espírito e de ambiente. Mes-
mo sem o saber, guiado por seu instinto, ele as havia preparado.
Estas culminâncias não se improvisam. Só podem emergir de
longos períodos e preparação subterrânea, que progridem sem
que a consciência o saiba. Quando tudo está maduro, então o fe-
nômeno se precipita rápido e irresistível como uma explosão.
Apenas as forças do destino o fizeram tocar o fundo do abismo,
logo se transformaram para elevá-lo e salvá-lo. Em vez dos im-
pulsos que poderiam lhe aparecer como demônios enfurecidos,
desejando destruí-lo, ele se viu circundado de impulsos que eram
como anjos que, amorosamente, o rodeavam, confortando-o.
Que houve e como se deu essa transformação? Fora obriga-
do a atuar na sua heróica experiência, mas era, por certo, uma
interrogação colocada diante daquela providência, à espera de
uma resposta decisiva. Neste momento crítico houvera uma
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
complicação no seu destino, e ele a ligara ao nome de Cristo.
Tê-lo-ia Cristo escolhido? O seu destino estava naquele mo-
mento crucial em que surgia a trágica pergunta: ―O Evangelho
seria humanamente aplicável, ou quem o aplicasse deveria ficar
destruído?‖. Esta pergunta era uma força, porque se fundava em
fatos e pedia aos céus uma resposta concreta. E não podia calar.
O nosso homem acreditava-se no direito de impor-se uma ques-
tão: Ter-me-ia o Evangelho enganado? E de levantar o dilema:
Se o Evangelho é verdade, Deus deverá me salvar; se Deus não
me salvar, o Evangelho não é verdade! Com seu empenho tão
sincero, pleno e definitivo com respeito aos ensinamentos
evangélicos, tinha dado às forças da vida tal impulso, que a sua
posição atual exigia solução e resposta.
Gostava de se retirar para suas preces à solidão de uma co-
lina rochosa, sobreposta à região, entre cardos e figueiras bra-
vas. Ali, esperava nova revelação interior. Fora, nos trâmites da
vida, esperava a passagem da Divina Providência na sua já ago-
ra necessária manifestação. Sentia indistintamente que alguma
coisa havia de nascer, de dentro e de fora, e que aquela hora era
o ponto convergente em que se manifestariam os resultados de
toda a precedente preparação de sua vida.
A Divina Providência operou sua intervenção nos dois
campos: o interno e o externo. Observemos, primeiramente, o
que sucedeu exteriormente. Na situação de pobreza a que se
reduzira espontaneamente, o trabalho já não era um dever ape-
nas, era também um direito e uma necessidade, porque não
dispunha de outros meios para viver. Sentia que a consciência
lhe dava o direito de pedir e obter de Deus, em nome de sua
própria lei, que aplicara, um trabalho adaptado às suas capaci-
dades. E, quando, em consciência, se sentia autorizado a obter,
miraculosamente aconteceu. Já considerava seus semelhantes
como vontades nem sempre autônomas, mas movidos por mo-
tivos mais altos. Desta vez, viu que realmente uma vontade su-
perior guiava as vontades humanas. Deu-se maravilhosa con-
vergência de circunstâncias, as mais diferentes, de atos dirigi-
dos sempre ao mesmo alvo, em sucessão, devidos às pessoas
mais diversas – uma sorte tão sagaz, previdente e inteligente,
que ele não podia absolutamente concluir, se quisesse continu-
ar objetivo, que os resultados obtidos pudessem ser fortuitos.
O acaso não constrói, não pode construir todo um edifício que
traz uma fisionomia de evidente lógica. E tratava-se de fatos
externos, combinações só mais tarde compreendidas; tratava-
se não de atitudes do espírito, mas de mutações radicais, das
quais derivava uma posição econômica e social – coisas que
não se realizam por sugestão. Nem sempre se concretizam as-
pirações preparadas desde longo tempo e com sagacidade, cui-
dadas com atenção e esforço, defendidas por uma forte vonta-
de e habilidade – e aqui tudo se realizava, de golpe. Um resul-
tado complexo, apenas preparado e incertamente desejado.
Quem preparara e desejara de forma tão adaptada às neces-
sidades, medidas com tanta precisão pela força e capacidade do
interessado? Quem, em lugar dele, fizera isso por ele? O resul-
tado ali estava, e tinha de existir uma causa. Agradeceu a Deus
e concluiu que a Providência não abandona os justos e que, ao
menos até agora, o Evangelho não o traíra.
A sua utopia fora confirmada pela realidade – confirmação
objetiva do método experimental, demonstrada pela intervenção
da divina Providência. Esta intervenção não era uma afirmação
teórica e genérica, um puro ato de fé, mas um ato experimental,
para ele, pelo menos, um documento indestrutível, de valor
comprobatório indiscutível. Pusera o Evangelho à prova, e
Cristo, milagrosamente, lhe respondera: Sim.
Libertado por justiça de seus bens hereditários, em poucos
meses encontrou-se numa posição social verdadeiramente justa,
porque exclusivamente dependente de seu trabalho. E eis que
não sofreria a falta do necessário, como receara e como, em
conseqüência de sua conduta, do ponto de vista humano, se po-
29
dia logicamente esperar. E, agora, esse lucro era seu. Podia vi-
ver agora também economicamente, como era justo.
A intervenção da Providência, a presença de seu auxílio, a
prova da verdade do Evangelho não se demonstraram só em fa-
tos exteriores, mas também em acontecimentos interiores, em
seu espírito. Para ele, estes foram mais comprovadores. A mai-
or transformação não se realizou no plano físico, mas no plano
espiritual; não na sua posição humana, mas em sua alma. Tudo
lhe apareceu iluminado por uma luz diversa, que a tudo dava
um sentido mais profundo. Toda a personalidade se transforma-
ra em seus meios de percepção, e o universo lhe aparecia sob
nova revelação. A mudança de sua posição social era coisa de
valor secundário para ele. O verdadeiro resultado era este, espi-
ritual. Aqui estava o rendimento verdadeiro de todas as provas
superadas; este era o fim maior, diante do qual tudo o mais era
um meio apenas. E que significação evolutiva teriam as provas
se não fossem dirigidas para o campo espiritual?
Ele semeara e já colhera. Começa, para nosso protagonista,
outra fase de seu caminho, que vai dos quarenta e cinco aos
cinqüenta e cinco anos. Este período, que é a continuação lógi-
ca e a maturação dos precedentes, assim como é a preparação
dos que se deverão seguir, tem um conteúdo típico e particular
de ressurreição. É sobretudo colheita, mas é também sementei-
ra; é conclusão do período precedente, mas é também princípio
para o seguinte, em que se desenvolverá aquele destino. Por dez
anos, é a nota triunfal, a que domina. Veremos depois aonde
conduz este Domingo de Ramos.
As três estradas a que ele, quando jovem, se atirara, ti-
nham sido, por vinte anos, estradas de trabalho e de martírio.
E transformavam-se agora em três estradas de ascensão e de
triunfo. Aqueles três motivos do seu destino invertiam-se ago-
ra. A cada precedente negação sucedia agora uma afirmação
correspondente; a cada renúncia e constrangimento, uma ex-
pansão; a cada tristeza, uma alegria. Tudo agora ressurgia no
plano do espírito, tudo o que estivera sufocado no plano da
matéria. E estas constatações exprimiam as leis daqueles fe-
nômenos. Parece que a negação das coisas humanas é a con-
dição da ressurreição nas coisas divinas.
As estradas que seguira por vinte anos juntavam-se num
primeiro resultado, em uma sua e primeira solução: ―Compre-
ender, Agir, Sofrer‖, e chegavam a um único fim.
1) Compreender – O problema de consciência que ele se
propusera em sua juventude, ao entrar na vida, estava finalmen-
te resolvido. Continuara, depois de seus estudos universitários,
a procurar nos livros, interrogando as filosofias, as religiões, a
ciência. Essa fonte secara. Poucos livros tinham sentido pro-
fundo. Abandonara-os. Substituíra-os pela maceração interior,
silenciosamente dirigida à intuição imediata da verdade. Sentia
que apenas esta o satisfaria. Por intuição, obtivera uma visão do
funcionamento orgânico do universo. Tivera deste a profunda
sensação que só a persuasão oferece. Tinha posto de lado as vi-
as da razão, impotentes diante do absoluto, e se avizinhara de
Deus pelas vias da fé. Tinha feito do sistema da intuição um
verdadeiro método de pesquisa.
Em seu espírito fizera-se luz completa. Resolvera, ao menos
para si, o problema do conhecimento. Como acontecera isto?
Conseguira-o, não seguindo as vias comuns de aquisição de
cultura, mas um caminho bem diferente. Não enchera sua men-
te de erudição, mas conquistara um novo sentido de compreen-
são, como um novo olho para ver. O conhecimento era para ele
uma nova forma de consciência, resultante não do estudo, mas
da maturação na dor. Esta maceração produzira nele uma trans-
formação de personalidade, levando-o a um novo estado, no
qual o conhecimento é como um novo sentido, uma qualidade
espontânea do espírito. Estas não são coisas habituais no mun-
do dos outros, mas são fenômenos que, embora excepcional-
mente, ocorrem. Ao passo que a cultura não seria senão uma
30 HISTÓRIA DE UM HOMEM
aquisição exterior, um verniz cerebral – neste caso, todo o seu
ser adquirira, por maturação evolutiva, uma transformação de
consciência. Em outros termos, ele se encontra no mais fundo
de si mesmo, onde existe a mais completa consciência de si e
do universo. Trata-se de um processo completamente diferente
da aquisição de cultura com a qual o homem comum procura
compreender as coisas. Consegue-se apenas através da experi-
ência da vida, na escola das provações, na luta e na dor, pois
que não é algo que vem de fora, trazido para o nosso eu, mas
uma revelação de sua profundidade. Só se pode conseguir atra-
vés da purificação, porque é como que uma sensibilização, um
mergulho à consciência dos estratos mais profundos da perso-
nalidade. O mundo de sensações e concepções latentes que ali
se contém ressurge junto à consciência, pois a evolução é ape-
nas a expansão de consciência, sobretudo nos planos internos
do eu, que são os planos superiores. Deus, que é a sua meta, es-
tá de fato no interior de nós. A luta e a dor conseguiram a capa-
cidade de sutilizar a casca física da alma, torná-la mais transpa-
rente, permitindo-lhe revelar sua íntima potência. Era este, pre-
cisamente, o fenômeno que agora se verificava. Esta descoberta
de seu eu mais vasto, orientado para o funcionamento orgânico
do todo, dava-lhe um indestrutível senso de equilíbrio, de do-
mínio sobre os eventos, de independência, de paz. Divulgou em
publicações os resultados deste seu reencontro. Foi compreen-
dido, entendido às avessas, não compreendido, condenado –
tantos são os pontos de vista humanos. Mas isto não importava.
O que realmente importava para ele era ter conseguido a plena
maturidade. A divulgação dos resultados interessava apenas à
cultura e ao melhoramento dos outros. Ele estava agora consci-
ente de sua verdade, e isto lhe bastava.
Dentro desta mais vasta verdade, compreendera o significa-
do do seu destino de expiação e de missão, entendera a infran-
gível verdade do Evangelho e o seu direito de confiar nela.
Perdera a riqueza de forma tão horrível, com tão nauseantes
contatos, que não lhe ficara na alma nenhuma saudade, mas, an-
tes, uma grande repugnância por ela e um sentido de piedade
para os que a possuem. Portanto a experiência dera plenos re-
sultados, e a lição fora definitivamente aprendida. Em compen-
sação, encontrara uma riqueza inalienável e indestrutível, isto é,
a libertação de tantas necessidades que a civilização impõe e,
ainda, imensa satisfação espiritual, uma sensação de agilidade e
leveza e de quase superioridade moral ante o mundo juiz e
pronto a desprezar. Tornara a encontrar, muito viva em seu es-
pírito, a sensação de Cristo, e esta era a sua maior alegria. Já
agora, acontecesse o que acontecesse, compreendera também
isso, que era uma bússola sempre orientada. Sabia para onde es-
tava destinado e para onde queria e devia seguir. Via, nitida-
mente traçada, a estrada que tinha de percorrer.
2) Agir – Resolvido o problema universal, definido e enqua-
drado nele o seu problema particular, podia realizar-se a si
mesmo, dando a própria contribuição, livre e consciente, ao fun-
cionamento do organismo universal. Sabia que não passava de
um grão de areia no deserto, uma gota no oceano, mas estava
consciente e operante. Sendo mínimo, podia dar tudo e, dando-
se, entrar na comunidade universal dos seres que agem e vivem
na execução do pensamento de Deus. Nesta direção, podia ago-
ra, conscientemente, coordenar os seus esforços aos de todas as
criaturas irmãs, para subir até Deus. Tornava-se membro e parte
funcional do grande organismo, como roda que, por menor que
seja, é indispensável ao mecanismo imenso. Sua vida adquiria
significação tanto mais profunda e tornava-se música harmoni-
zada com as mais longínquas esferas do universo. Nesta vastís-
sima atmosfera, unia-se a uma imensa realização do seu mais
profundo eu. Sua vida movia-se em uníssono com a vontade de
Deus e seu destino se desenvolvia de acordo com a Sua lei.
A realização de si mesmo atuava também de forma mais
concreta, não apenas naquele sentido, mas ainda na prática de
Pietro Ubaldi
ações humanas. Sua maturação não o levara apenas ao conhe-
cimento, mas à consciência de si e do universo; não à simples
percepção das coisas, mas a um novo modo de existir, que de-
sejava ser ativo e operante, para se realizar também externa-
mente, nos outros, nos seus semelhantes. Se ele havia conse-
guido sentir-se membro da comunidade de todos os seres do
universo, tal se sentia também, de modo particular, da comuni-
dade terrestre, mais próxima, onde devia especialmente agir e
realizar-se. Compreendia então que o grande passo de sua
transformação não dizia respeito apenas a si mesmo, por mais
importante que isso fosse, mas completava-se e se valorizava
com outra finalidade. Enfim, a transformação implicava a ex-
plicação de sua missão terrena, que se manifestava agora pelas
forças em ação no seu destino e que era a valorização prática de
sua vida. Não podia guardar só para si os resultados consegui-
dos. Divulgando-os, podia dar imediata contribuição ao conhe-
cimento e ao bem da coletividade humana. Suas canseiras não
ficariam encerradas nele; não dariam rendimento evolutivo para
ele apenas. Podia, finalmente, explodir e expandir-se também
na alma de seus semelhantes. Devia dar público testemunho de
suas experiências íntimas, para o bem de todos, mas também a
uma atuação mais íntima o levava esse período de sua vida.
A transformação interior que o atingira, difundia-se e, na-
queles dez anos, continuava a se desenvolver, fortificando-se
como sensação, progredindo como poder e elevação. A reali-
zação do grande sonho da compreensão de tudo continuava,
completava-se na realização daquela sensação das coisas divi-
nas e da união com Cristo. A maceração interior que o amadu-
recera até à síntese do conhecimento, conduzia-o agora pelos
caminhos da ascensão mística. No período de dez anos que o
esperava, percorreria esses caminhos, extremamente apressa-
do, pois desejava alcançar a mais profunda assimilação, a mai-
or profundidade. Esta forma de agir encontrava seu desenvol-
vimento e assim se completava.
E todos eram caminhos de afirmação, de expansão máxima.
Expansão de pensamentos, de atividade, de sentimento. Cada
fibra de seu ser fora joeirada, mas dava agora seu rendimento
elevado à superior potência do espírito.
3) Sofrer – A dor, como meio, havia agora alcançado seu
fim. Fora posta à parte, porque era preciso assimilar os resulta-
dos conseguidos. Sem esta assimilação, as provas não teriam
sentido. Vencera corajosamente, e o destino lhe concedia uma
trégua, pois que a lei de Deus não quer a dor pela dor, como
inexorável punição, por malévola vingança. O fim não é fazer
sofrer, mas fazer compreender, macerar para progredir. Atra-
vés da dor, ele conseguira certa purificação, alcançara lumino-
sidade, realizara um refinamento, o que lhe permitiu emergir,
viver e construir, nas mesmas proporções, no plano espiritual.
Agora, a negação se convertia em afirmação proporcional.
Aquele destino ressurgia, demonstrando que não se sofre em
vão, sobretudo quando se sabe sofrer. O passado dava seus fru-
tos. A lei de esmagamento se convertia em lei de expansão. O
Evangelho de Cristo era verdadeiro. Ele não só se tornara dou-
to, mas fora fartamente compensado no espírito, e as coisas da
Terra lhe haviam sido dadas em abundância. O voto de pobre-
za fora substituído por uma nova posição social. O conheci-
mento dos grandes problemas fora alcançado e seria divulgado
em triunfo. As provas tinham sido compreendidas por ele, ti-
nham dado o seu resultado, e sua personalidade encontrava-se
transformada. Superadas as dissonâncias, o seu destino, har-
monizando-se com o universo, estava em paz. A missão de
bem revalorizava agora a sua vida. A fase mística coroaria a
maturação espiritual, completando-se para ele a transformação
biológica. À fase de expiação sucedia agora a realização em
todos os campos. As três estradas convergiam para uma com-
pleta revalorização, no plano do espírito, de tudo quanto em
seu ser fora destruído no plano da matéria.
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
XIV. AFIRMAÇÕES ESPIRITUAIS
Durante dez anos, sua vida foi uma festa de criação, uma con-
tínua exuberância de espiritualidade, uma intensa alegria de vi-
ver, bem-fazendo e subindo, na mais profunda realização de si
mesmo. Ele se harmonizara com o Criador, e todos os seus atos
eram um hino de gratidão ao Criador. Sua existência tornara-se
um fervor contínuo de concepção, e esta era a sua maior sensação
da alegria de viver. Ele, que jamais pudera encontrar a alegria no
plano humano, encontrava-a finalmente no plano do espírito, pa-
ra onde se transferira o centro de sua vida. Tudo isso representa-
va para ele, em verdade, uma existência nova, plena de novas sa-
tisfações. Gozava dessa sensação de liberdade e de domínio que
só o vôo pode dar e que os répteis não admitirão jamais como
coisa possível. Parecia-lhe possuir novos sentidos, sentidos da
alma, pelos quais esta podia finalmente revelar-se, agora que a
sua casca corpórea, macerada pela dor, tornara-se mais transpa-
rente. O seu ser sentia-se como mergulhado num oceano esplen-
dente e vibrante, onde ele se multiplicava e se expandia, onde a
sua consciência podia agora transpor os limites impostos à natu-
reza humana – os limites do espaço e do tempo. Ele, que desde
menino a julgara inaceitável e sufocante, sentia que encontrara
agora as verdadeiras dimensões do próprio ser, que chegavam ao
infinito, e da sua verdadeira natureza livre, que estava no espírito.
Assim, intensa de embriaguez, foi essa alegria, que lhe pareceu
quase uma orgia – a orgia da superação e da evasão que existe na
velocidade; a orgia de liberdade e de luz a que se entrega o prisi-
oneiro finalmente liberto do cárcere estreito e escuro. Ele havia
encontrado a si mesmo, as suas alegrias espirituais, as verdadei-
ras alegrias, a sua vida, a verdadeira vida. O paraíso não é um lu-
gar, mas um estado d‘alma. É a completa realização do mais no-
bre de si mesmo – e ele alcançara esta realização.
Os caminhos do mundo, que se abrem diante de todos, tão
bem adequados e proporcionados aos seus desejos, como cami-
nhos de afirmação, tinham sido para ele caminhos não adapta-
dos à sua natureza – caminhos de negação. Fora no mundo um
desastrado, um inepto, e o mundo o condenara. Rebelara-se.
Destruíra as circunstâncias de vida que o ambiente tentava lhe
impor, afastara-as e agora encontrara a sua verdadeira vida, que
não podia ser de matéria, mas de espírito; não podia estar com o
mundo, mas contra o mundo. A adversidade, afastando seu es-
pírito da natural projeção exterior, recalcando-o para o interior,
guiara-o não à natural dispersão, mas a uma concentração di-
nâmica, até à compressão do explosivo, constrangendo-o àquela
profunda elaboração interior de que puderam nascer as grandes
maturações. Dor salutar e preciosa, que o obrigara a reagir em
busca de uma saída, que não pudera encontrar senão elevando-
se às formas de vida mais altas.
É na reação que o homem se revela. Tudo isso o forçou a
demonstrar a sua verdadeira natureza e a sair para se encontrar
num mundo maior, aí conquistando a sua posição. Mais tarde
haveria de compreender ainda melhor as funções criadoras das
provas e da dor, a cujo duro aguilhão devia o ter-se despertado
em tempo e o ter percorrido um caminho que, de outro modo,
jamais teria coragem de empreender. Se não fosse a dor, que
outra coisa teria a força de mover e fazer avançar o homem pelo
caminho exaustivo da ascensão?
Na maior parte dos casos, os seres humanos lutam com seus
semelhantes e desabafam com o outro sexo. Repetia com
Beethoven: ―Se eu tivesse sacrificado de qualquer modo a
energia vital, que teria acontecido de melhor?‖. Era cioso, mas
em outro plano. Elegera seus termos de comparação – seu rival
e seu amor – um tipo ideal e se pusera a lutar desesperadamente
para alcançar o supremo amplexo na identificação. Só neste ter-
reno sentira-se digno de combater. Tivera que triturar-se para
conseguir superar a animalidade humana. Mas não se pode ab-
dicar da própria natureza nem das afinidades fundamentais do
31
próprio tipo e destino. Neste campo, do qual a maioria nem
mesmo suspeita a existência, tivera que se mover, porque ali
ouvira o apelo do destino, a única verdadeira realização de si
mesmo, porque fora irresistivelmente atraído por aquele santo
impulso de se exteriorizar, no qual se manifesta o choque de
forças contrastantes, que são a base da evolução.
Conseguira uma forma de pensamento e de ação onde não
existia o frustrado, o desviado, o fora da lei, o expulso da
normalidade. Havia equilíbrio e harmonia na sua lei, com a
qual se impunha à atenção dos seus semelhantes. O mundo
não o podia aceitar senão como um desafio. O mundo só aten-
dia à sua própria lei de luta, que impõe a rebelião aos que não
querem ficar destruídos.
Finalmente, um fato novo viera transformar a situação. Um
fato que emergia do mistério, enviado pela Divina Providência,
incrivelmente determinada a proteger aquela mesma decidida fé
que ele tivera nela, naquela sua vontade férrea que o mundo
tanto condenara e que agora produzia frutos tão altos. E todos
quantos o haviam desprezado olhavam-no agora admirados da
inesperada revelação de capacidade de um inepto e interroga-
vam o seu rosto sem compreender. O mecanismo dos instintos é
suficiente para guiar uma existência primitiva; é, porém, ins-
trumento muito impróprio para compreender o mais. Em seu
ambiente surgiam efeitos que não podiam ser tocados com as
mãos, mas de presença real. As causas, para as pessoas ignoran-
tes do complexo organismo das forças do destino, deviam per-
manecer um enigma. Andava, agora, firmemente pelo seu ca-
minho, sem se preocupar com outras coisas. As novas atenções
surgidas depois de tanto desprezo deixavam-no indiferente co-
mo as anteriores, que eram de condenação. A incompreensão
permanecia a mesma, na derrota como na vitória. A realidade
interior e profunda da sua vida continuava sempre igualmente
distante da psicologia de seus semelhantes.
Como eles não tinham podido compreender o seu maior so-
frimento, que fora a razão de seu espírito permanecer inconcili-
ável com o mundo, nem aquele temperamento original que o
impedia de participar da vida terrestre, agora não podiam com-
preender a sua maior alegria, que era a de ter encontrado no
plano do espírito o seu verdadeiro centro vital de atividade.
Deste novo estado, das incompreendidas afirmações espirituais,
restavam as conseqüências, restavam os fatos. E os fatos não
podem, mesmo para quem não os compreenda, deixar de exis-
tir. As conseqüências sensíveis da invisível intervenção das for-
ças da Divina Providência chamavam a atenção geral. Ele tinha
agora uma posição social. Escrevia e publicava; seus livros se
vendiam. Estava cheio de vigor e de entusiasmo. Trabalhador
incansável, dava provas de inteligência e de vontade. Em vez
de ficar esmagado com seu fracasso econômico, mostrava-se
muito satisfeito e corajoso; de muitos modos, provava ser um
vencedor. ―Caprichos da sorte‖, diziam alguns. ―Cada um tem
seu gosto‖, diziam outros, sem saber ir mais adiante.
O que impressiona as pessoas são os efeitos. As causas são
muitas e podem ser uma opinião, mas os efeitos não se discutem.
As pessoas olham, julgam e correm fanaticamente, cegamente,
atrás dos que vencem. São atraídas pelo instinto, inspiradas pela
lei biológica da seleção. Fascinadas, como a falena, giram em
torno de uma chama até queimar as asas. Aqui estavam fatos,
aqui estava o sucesso, essa coisa estupenda sobre a qual não se
raciocina mais, tão admirável que não admite perguntas e inda-
gações a respeito da procedência, do mérito que existe nela, até
mesmo dos erros que possa conter. A vitória é vitória – adora-se;
assim como a derrota é derrota – despreza-se. Assim é o mundo.
Se o vencedor é um assassino e o derrotado um mártir, o mundo
não compreende senão mais tarde, quando o mártir for liquidado,
sem remédio. E o mundo lhe fará um monumento, não para glori-
ficar o mártir, mas para sufocar os remorsos de tê-lo massacrado
e para melhor utilizar-se, em vantagem própria, daquele pretexto
32 HISTÓRIA DE UM HOMEM
de mérito e virtude. E ele, agora, aos olhos de toda a gente, ven-
cera. O inepto – o sonhador inútil, o miserável – sabia agora fazer
muitas coisas e, portanto, os seus sonhos não deviam ser tão idio-
tas, se no que ele escrevia se encontravam tantas verdades, e o
mais importante era que se encontrava bem economicamente,
porque o seu trabalho lhe rendia o bastante para fazê-lo indepen-
dente. Os intrigantes, os que o desprezavam, começaram a levan-
tar a cabeça e a olhá-lo, pasmados. Convenceram-se de que a rea-
lidade dos fatos era inegável e, diante da constatação irrefutável,
não puderam resistir ao desejo da admiração. Não há nada mais
instável do que os estados psicológicos. É o que se diz dos outros
que é digno de fé. Parece que, apesar de toda a mania de julgar,
ninguém sabe julgar a si próprio. A admiração de terceiros, dos
estranhos, aquela que vem de fora de casa, de longe, é a mais
convincente. E, quanto mais de longe vem, mais convincente é.
E, assim, para se fazer admirar e conhecer do vizinho de casa, é
necessário, às vezes, que a admiração tenha feito a volta ao mun-
do, porque, se ela vem do ponto cardeal oposto, então sim é plau-
sível. Se vem do exterior, é interessante e, se vem do outro he-
misfério, é irresistível. Assim, a admiração se reforça, cresce, se
estende e se torna estima, isto é, aquela corrente de favor com
que socialmente se circunda e se define um indivíduo.
Assim se realiza lentamente, em torno dele, a estranha revi-
ravolta – estranha para quem atribui um sentido sério à vida,
aquele que aqui se sustenta. Reviravolta que era como o lento
girar para o sol dessa flor que se chama justamente girassol. E,
parece mentira, ele era agora admirado e estimado, mesmo por
aqueles que antes haviam rido dele, mesmo por aqueles que,
quando estava vencido, mais o desprezavam. Assim são as con-
vicções humanas. Afinal, é lógico que a vitória seja tanto mais
admirada e a derrota desprezada quanto mais o indivíduo que
julga é fraco, vil e constrangido a mentir.
Ele olhava e sorria, sempre longe da algazarra humana. Este
seu primeiro ensaio de notoriedade, em lugar de o entusiasmar,
deixava-o desiludido. Os triunfos mundanos não o seduziam,
porque os via dos bastidores. Via que a glória não lhe dava o
amor de seus semelhantes, nem a estima, nem a satisfação de os
haver melhorado. Ao contrário, aparecer em destaque no hori-
zonte psicológico equivalia a excitar a cupidez, os instintos de
exploração, de inveja e uma secreta reação demolidora. Repu-
diava tais frutos como prêmio aos seus trabalhos. Ser conhecido
significava, pois, perder liberdade e paz – coisas tão necessárias
à sua produção intelectual e profunda vida de espírito. Quanta
gente vazia, que corre ao primeiro rumor, se interessava agora
por ele! E essa gente julgava, media tudo – e era preciso supor-
tar o seu vão falatório! Que atribulação aquelas apreciações
sem sentido! Depois, lembrava-se de que os livros não lhe per-
tenciam mais. Pusera neles sua própria alma; não podia mais
nada acrescentar, evitar ou modificar, pois que fixavam, irrevo-
gavelmente, a sua figura espiritual. A cristalização de si mes-
mo, vivo, num passado formal, sufocava-o. A obra concluída
encarcerava, ao menos por um lado, o seu espírito e fechava a
sua vida. Ocorreu-lhe então que o homem, chegado à glória, é
uma estrada percorrida, um cadáver de que a vida deseja se de-
sembaraçar depressa. Seu pensamento já agora não era mais
seu, era o pensamento dos outros e, movido por outra vontade,
andava por onde os outros desejassem. E isso lhe bastou para
sentir o amargor que está no fundo das aproximações humanas,
a vaidade e a ilusão que existem nas coisas da Terra. E, então,
sentiu bem claramente que, se tivesse seguido os caminhos do
mundo, não lhe restaria senão a sensação final de anulação.
Voltou o olhar para horizontes mais vastos e confortou-se na
verificação de suas novas realizações espirituais. Quando huma-
namente triunfava, estimava-se menos que antes, quando sofria,
porque aquela era a hora maior de sementeira e esta era apenas a
hora da colheita. Ele se alegrava diante do resultado de seus es-
forços. Os espíritos eleitos compreendiam, e ele podia fazer o
Pietro Ubaldi
bem. Era uma hora de abundância espiritual. A ceifa se faz sob o
sol quente, depressa, sob a embriaguez da vitória, que é sempre,
em todos os campos, a maior exaltação da vida. Não há tempo
agora para a mente se deter a prever qual será o rigor do próxi-
mo inverno. Quando ele chegar, veremos. Agora é festa, e basta.
Ele estava todo entregue à grande colheita e ceifava em grande
quantidade a messe abundante, e acumulava. Tinha pressa de co-
lher tudo. Não queria, não podia perder nada do instante intenso,
mas sempre em fuga. A sua alma era um incêndio, mas ele esta-
va ali presente em plena consciência e, embora ardendo, obser-
vava e registrava tudo. Uma grande, impetuosa, destruidora cor-
rente de pensamento atravessava o seu espírito, e ele tinha um
duro trabalho para contê-la dentro dos obstáculos da palavra, pa-
ra canalizá-la na forma de redação, para discipliná-la no desen-
volvimento conceptual que jorrava de sua pena.
Naqueles dez anos desenvolveu uma atividade enorme, sem
repousar nem por um momento, num estado de tensão criadora,
que devia depois acalmar-se, pois do contrário o destruiria. Mas a
própria febre o sustentava. E, nesse estado, lançou uma produção
literária tamanha, que mais tarde o assombraria por ter sido capaz
de tanto. Não se pode explicar o arroubo e o triunfo de certas fes-
tas do pensamento a quem não as experimentou e não está espiri-
tualmente desenvolvido para as compreender. As orgias humanas
nada são em comparação. Todo o ser tem uma sensação de ex-
pansão além dos sufocantes limites do espaço e do tempo; nave-
ga no seu elemento infinito, acima de todas as dimensões huma-
nas de poder, de domínio, de limpidez de visão. Numa exaltação
não sensorial de superfície, mas tão espiritualmente profunda, tão
mergulhada na substância do ser, que se poderia definir como um
arrebatamento. A verdadeira concepção é, realmente, um êxtase
e uma visão. E tal era para ele. Um turbilhão de correntes espiri-
tuais envolvia-o, arrastava-o fora de si, não sabia para onde, de
visão em visão. Seu olhar interior assistia, pasmado, à dilatação
dos horizontes na vastidão dos planos da intuição, levado em
novas dimensões conceituais, até à sensação da grandeza infinita
do funcionamento orgânico do universo. O pensamento parecia-
lhe verdadeiros relâmpagos, imprevistos, vivos, cegantes como
centelhas. Acompanhava-o a custo sua pobre pena, não conse-
guia registrar tudo, e seu coração entumecia na exaltação da ale-
gria da concepção. Parecia-lhe até que este pensamento nascia
de um novo gênero de amor espiritual que descia do céu, infla-
mando-o como um turbilhão de fogo.
E ali estava ele, pobre escriba, mas consciente registrador,
fiel e enamorado executor. Em torno, sobre a terra, silêncio. E o
grande campo adormecido sob o céu estrelado. À luz débil de
uma lâmpada, uma pena corre rápida e sem rumor, como sem
rumor correm as estrelas pelo espaço sem fim. Não há ao seu
lado senão um maço de papéis em branco. Mas por dentro há
um incêndio de pensamentos, de fé e de amor. Certamente, lá
do alto, o bom Deus olha e sorri, piedoso e benigno, porque um
desgraçado, no fundo do inferno terrestre, levanta o olhar para
Ele e, cheio de fé, acredita que o sente e lhe obedece. Quem sa-
be? Quem pode dizer qual o mistério daquelas horas sublimes?
Quem pode dizer que coisas, realmente, ardiam naquele incên-
dio? Sabe-o a ciência? Sabe-o a religião? Ninguém foi testemu-
nha; os metros comuns não servem para medir as expansões da
alma. Ele sabia apenas de sua fé grande e sincera e, na simpli-
cidade desta fé, ardia ansioso somente por obedecer e dar-se.
Será assim tão imperdoável culpa para o mundo o crer e dar-se?
E por que se diz, então, que só a fé basta e tanto se exalta o al-
truísmo? Ele acreditava, e isto lhe bastava. E abandonou-se à
infinita potência criadora da fé.
No entanto, diante do mundo prático e cético, um homem
que assim age é desprezado. E a sua não era uma fé inerte, mas
feita de cansaço e sacrifício. No esforço para seguir e realizá-la,
ele se dava e se consumia. Por que o mundo o considerava um
ingênuo? Por que, na prática, se estimam e se exaltam aqueles
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
que demonstram egoísmo e que são os hábeis acumuladores de
riquezas, talvez tão sem escrúpulos, que podem constituir um
verdadeiro perigo social. Haviam-lhe lançando em rosto que
seus esforços não rendiam dinheiro e retornaram ao tema de sua
imperdoável inépcia... Mas ele estava absolutamente nos antí-
podas do tipo corrente de homem-máquina acumulador de di-
nheiro. Acumulava bem outros valores e, no seu campo, era o
lavrador e o escrupuloso economizador. Se, por um princípio
superior, desprezava o rendimento econômico, que rendimento
moral tinha em compensação! Como se sentia hábil neste cam-
po, e que resultados obtinha! Parecia estar em ócio; quanto
mais intenso era seu trabalho, tanto mais procurava esconder-
se, para não ser perturbado. Parecia repousar, e todos diziam:
―Mas ele não faz nada!‖ – porém depois se surpreendiam vendo
o resultado tão evidente brotar daquele nada e daquele ócio. Em
cada passo, em cada movimento, em cada atitude que tomava,
encontrava-se em irredutível contraste com o mundo. Natural-
mente, não podia ser compreendido nem admitido, porque dava
às coisas do espírito a mais extrema importância.
Por enquanto, estava protegido por um mal-entendido, gra-
ças ao qual o mundo o apreciava, devido a efeitos secundários
derivados de seu novo estado, ao qual ele não dava a menor
importância. Realmente, só um mal-entendido podia servir de
base a um acordo que, em verdade, era fictício e breve, entre
ele e o mundo. Ele podia gozar da inapreciável vantagem de ser
deixado em paz. Que mais podia pedir aos seus semelhantes? O
mal-entendido podia se manter e estender pelo fato de ele traba-
lhar em silêncio, sem fazer alarde de si, sem usar daquela pro-
paganda que usam os que desejam figurar no mundo. Suas me-
tas eram diversas. Movia-se não por vanglória ou por vantagens
materiais, mas para obedecer à imposição que deriva da com-
preensão de seu destino. Nada tinha para exibir, porque nada
pedia aos outros. Nada esperava dos outros, ai deles! Cuidava
de construir como podia, sozinho, em plena sinceridade, crente
em Deus, por íntimo sentido de missão. Também no método,
ele estava nos antípodas do mundo.
Mas sob o mal-entendido incubava-se a discórdia, que era de
substância, profunda e insanável. De um lado, ele, ativo no espí-
rito, ligado ao Evangelho, progredindo sempre pelo caminho da
ascensão mística, e de outro o mundo, ativo na matéria, vivendo
em desacordo com o Evangelho, sempre mais preso aos interes-
ses terrenos. À medida que o seu destino se desenvolvia, as duas
estradas se faziam mais divergentes e inconciliáveis. O desafio,
por enquanto, era latente, mas já era uma semente que havia de
se desenvolver e que, lentamente, chegaria à maturação. Muitas
provas haviam tornado aguerrido aquele homem para que ele
personificasse o desafio e dirigisse a batalha. Cedo ou tarde, o
mal-entendido deveria dissipar-se, para revelar o íntimo desa-
cordo e levá-lo a um embate, pois que tudo é luta na vida, tam-
bém no espírito, e nada se consegue sem luta.
Sua alegria era grande, e ele gozava agora um grande triun-
fo. Mas, no contínuo progredir de todas as coisas, meta nenhu-
ma pode exaurir-se em si mesma nem conquista alguma deter-
se com a sua consecução. Toda vitória verdadeira, sadia e posi-
tiva – que não queira, dormindo sobre os louros, transformar-se
em podridão – contém em si o germe de uma nova batalha, é a
preparação de um novo esforço. Mas somente assim ela pode
ser também a preparação de um novo triunfo.
XV. SOFRIMENTOS E VISÕES
A sua grande festa do espírito, a sua exultante euforia, o flo-
rescimento daquele complexo destino, durou dez anos. Neste
período, abandonou-se plenamente na alegria do cumprimento
de sua missão. Nos únicos dois meses que, no verão, o seu tra-
balho lhe deixava livres, conseguiu escrever um milheiro de
páginas, que publicou em artigos e volumes. Sentia a concep-
33
ção tão madura e pronta dentro de si, que não lhe tomava tem-
po. O trabalho normal de preparação cultural, bibliográfica, de
assimilação do argumento, estava já automaticamente realiza-
do. Não precisava senão do tempo indispensável para a compi-
lação material da escrita em duas vezes: uma primeira, ilegível
para os outros, porque feita com extraordinária rapidez, e uma
segunda, cuidada, clara, para o editor. Os períodos nasciam já
quase sempre automaticamente harmônicos e coordenados; a
palavra vibrante e espontaneamente fundida ao pensamento, em
estilo rebuscado, sem dúvidas, sem penosas incertezas, sem ne-
cessidade de corrigir ou refazer. A prosa era um ímpeto de pai-
xão e de conceito. Alternadamente, segundo o argumento, ele
sentia arder a mente ou o coração, e vivia nesta chama da qual
sentia ter saído e por cujo intermédio estava sempre alimenta-
do. Esta chama tinha a função de criar os escritos ardentes que
nele nasciam em rápido incêndio e de transformar o nosso ho-
mem, operando nele ainda mais intensa maturação espiritual.
Vários elementos e momentos se interpenetram cooperando
para a maturação desse período:
1o) A maturidade de um destino em pleno rendimento. O su-
jeito em alta tensão espiritual, da qual jorrava a produção contí-
nua, em que reside a sua realização no cumprimento da missão.
Estado de grande rendimento também como resultado prático.
2o) No exterior, um mundo surdo e negativo, que admira só
o lado espiritualmente insignificante do fenômeno, isto é, a po-
sição econômica concedida ao sujeito pela Divina Providência,
somente para que ele tivesse em que se apoiar na Terra, sem lhe
faltar o necessário. Ele está temporariamente afastado deste
mundo por uma incompreensão que se transformará em agres-
são à medida que, continuando a publicação de suas obras, me-
lhor se compreenda o seu pensamento. Há, todavia, pequena
minoria de eleitos que será chamada a colaborar, que compre-
ende e encoraja. Apoio concedido pela Providência para que a
missão se pudesse cumprir.
3o) A alta tensão espiritual e a permanência do sujeito nesta
elevada atmosfera, neste estado de graça, permitiram-lhe a ace-
leração da maturação evolutiva numa tão rápida expansão de
todo o seu ser para o alto, que o fenômeno se precipita da fase
inspirativa na catarse mística, e o registro conceitual transfor-
ma-se em contemplação e visão. Com esta realização suprema,
conclui ele este período.
A grande força que sustinha tudo era o seu íntimo incêndio
espiritual. No momento, vivia disso e, mesmo exaurindo-se,
não desistia, não sentia cansaço. Além disso, à exultação inte-
rior juntava-se a pura e intensa satisfação do triunfo exterior.
Os seus escritos tinham encontrado subitamente os melhores
editores e se traduziam e divulgavam no exterior. Como escri-
tor, ignorado entre os mais ignorados, surpreendeu-se e expli-
cou o milagre com a intervenção, também nesse campo, da
Providência, que agora, tão decididamente, lhe abria novos
caminhos. Em sua vida privada, já obtivera provas surpreen-
dentes. Também aqui, uma inteligente convergência de forças
queria, preparava e agia. Ele, marinheiro de primeira viagem,
navegava em pleno oceano, na tempestade, entre tantos esco-
lhos, sem evitá-los e com êxito. Alguém devia, certamente, di-
rigir por ele, pois estava absorvido no trabalho de execução.
Avançava com segurança e sucesso, sem hesitar, deixando-se
guiar por um instinto que resolvia e concluía, sem lhe revelar a
análise nem o segredo de suas operações. Era a hora da abun-
dância, e nenhum auxílio se recusava. Seu nome se divulgava e
se tornava notório. Por um momento, ele foi tão humanamente
ingênuo, que quase chegou ao ponto de acreditar na fama. Mas
nem mesmo experimentara senão uma pequena parte dela e já
compreendera que amargo engano ela significava, tratando de
se livrar dessa ilusão, na qual tão facilmente se cai. O mundo
via os efeitos práticos, admirava e aplaudia – justamente esse
mundo que, de novo, preparava-se para condená-lo. Alguns, de
34 HISTÓRIA DE UM HOMEM
espírito de eleição, tinham compreendido não os rumores, mas
as originárias alegrias e dores.
No entanto nem tudo era sempre festa no seu trabalho. Ha-
via as horas de embriaguez da concepção; havia os auxílios da
Providência, que pareciam miraculosos; havia a realização de
si mesmo em resultados concretos. Mas havia também o can-
saço do trabalho, as resistências estúpidas do mundo cego e
inerte, o tormento de mil pequenas dificuldades, que precisava
superar por si mesmo. Já estava assoberbado por outro traba-
lho, que lhe tomava as forças e a energia. Tinha que roubar ho-
ras ao sono, e o organismo se ressentia. Violava a lei do equi-
líbrio, impondo-se um esforço demasiado violento, que a natu-
reza haveria de lhe fazer pagar. A alta tensão nervosa exauria-
o. Em volta, tudo ficava indiferente ao seu fragílimo estado de
hipersensibilidade. Continuava a caminhar pela sua estrada,
ignorante da tensão que, às vezes, o empurrava brutalmente.
Ninguém compreendia nem admitia este segundo trabalho, esta
sua segunda vida invisível em que se atormentava. Os seus su-
periores exigiam dele, justamente, constante rendimento. A vi-
da tem suas leis desapiedadas. E ele não tinha senão os seus
pobres meios para avançar, e temia que lhe pudessem vir a fal-
tar as forças antes de terminar toda a obra.
As férias de verão, oficialmente, significavam repouso.
Quando ele, exausto de seu trabalho, retornava às ocupações
humanas, os superiores o esperavam para lhe dizer: ―Agora que
repousou bastante, trabalhe‖. E ele trabalhava.
Era um trabalho monótono, insípido, tão anti-intelectual, que
o estupidificava. Justamente no período da mais violenta produ-
ção, Fora apanhado por um superior sem energia nem discerni-
mento, mas em compensação implicante até ao exagero. Pobre
infeliz! Quem sabe em que miséria física e moral terá lutado pela
vida! Não era capaz de compreender que não tinha o direito de se
fazer socorrer por quem estava em piores condições que ele.
Quando, finalmente, se foi embora, foi uma libertação para todos.
Morreu a mãe de nosso protagonista. Pois tiveram a cora-
gem de não lhe dar nem um dia de licença. Uma vez fizeram-no
voltar de mais de cem quilômetros de distância, quando estava
nas férias de verão, perdendo um dia de viagem, apenas para
fazê-lo escrever duas palavras esquecidas numa ata. Coisa de
loucos! O nosso homem amava o trabalho, o trabalho eficiente,
não as inúteis formalidades burocráticas. A perda de tempo
sempre lhe parecia um crime.
Nestes pequenos contrastes, na resistência cotidiana de uma
vida simples e pobre, ele se temperava. Certas humilhações ti-
nham a força de lhe aprofundar o pensamento e lhe adoçar o
julgamento de seus semelhantes, que são mais doentes que
maus, embora relativamente culpados. Evangelicamente, supor-
tava e exercitava as virtudes da humildade e da paciência, des-
prezadas pelo mundo, que exalta a força e a vitória. Em certos
momentos desdobrava-se e, como esteta da beleza moral, con-
templava as suas condições de vida. E achava moralmente artís-
tico alguns contrastes violentos; achava moralmente conforta-
dores certas condições de abatimento humano. Em cada mo-
mento, ele era sempre o irredutível inimigo do mundo, a ponto
de não encontrar a sua própria exaltação senão na renegação, na
subversão, na destruição de tudo o que o mundo exalta.
O seu trabalho desenvolvia-se no local de um velho conven-
to. Às vezes, tinha de ficar trabalhando até tarde da noite para
terminar algum serviço atrasado. Acontecia, com freqüência, ter
diante de si uma daquelas terríveis atas, prosa sem sentido, que
o superior examinaria, depois, até às vírgulas. E tinha de prepa-
rar diversas. A mente fugia para outros lados. Por dentro ardia
um incêndio de pensamentos vivos, anelantes, que não sabiam
ossificar-se numa ata. Tinha de escrever, e a mente rebelde di-
vagava, tanto mais ativa quanto mais detestável era o trabalho a
realizar. O edifício era frio, desolador, tétrico no silêncio e na
solidão! Daquelas paredes nuas emanavam vibrações pesadas,
Pietro Ubaldi
que lhe davam penosa sensação de tristeza. A pena parava, e a
mente divagava. Aquele mosteiro parecia-lhe a Cartuxa de Val-
demosa, onde Chopin, aterrorizado por íntimos pavores, com-
punha em seu pobre piano maiorquino, sozinho, na noite tem-
pestuosa, os amargurados prelúdios. E também, como Chopin,
ele via desfilar pelos tétricos e silenciosos corredores uma pro-
cissão de frades salmodiantes, à incerta luz de candeias. Fitava
os olhos mortos e perguntava: ―Quem sois? Por que a vida e a
morte? Por que vivestes? Por que sofro? Por que se deve sofrer
tanto?‖. E a fila continuava, e desapareciam quem sabe onde,
com o cântico lento e dilacerante. E ele despertava sobre a ata.
A vida batia-lhe com ela na face, como bofetada.
Voltava para casa tarde, seguindo caminhos escuros e soli-
tários. No inverno fazia muito frio naquele povoado de monta-
nha, e ele morava justamente numa garganta entre morros, onde
a ventania soprava com violência. Mas o que ele temia eram os
homens, e não os elementos.
Sua casinha estava situada entre ásperos escolhos, aberta
para o vale, onde dominava o vento. Era simples e pobre, e, em
torno, a força dos grandes movimentos telúricos parecia ter
imobilizado as massas em atitudes de gigantes. Essa paisagem
estava em perfeita sintonia com seu espírito; paisagem toda fei-
ta de força, com evidentes lineamentos audazes e violentos, nos
quais a vertical era dominante. Estava em perfeita sintonia com
seu espírito, exprimindo o mesmo doloroso anelo de ascensão,
essa paisagem atormentada, contorcida como se o espasmo de
uma íntima dor criadora tivesse ficado impresso na sua carne
martirizada. Quanto devia ter lutado essa terra forte e ousada
para elevar-se a essa altitude! Aquelas ciclópicas contorções te-
lúricas pareciam falar-lhe do profundo tormento construtivo da
ascensão, de que ele próprio sofria. Também a Terra, no seu
plano evolutivo, muito havia lutado e certamente sofrido para
poder chegar à formação daquelas soberbas catedrais de rocha,
obedecendo ela também à lei que ordena que, sem um profundo
e íntimo trabalho, não se pode construir coisa alguma. Ele que,
com audácia semelhante, tentava construir a catedral do pensa-
mento, via-se na tensão daquelas agulhas de pedra e se encon-
trava a si mesmo meditando, como se, para chegar também ao
vértice do espírito, fosse necessário atravessar e sofrer as mes-
mas convulsões, iguais desabamentos de planos inteiros de
consciência e semelhantes reações de emersões salvadoras.
Em seu quarto não havia senão o leito; não havia ali outros
seres humanos para disputar-lhe a estrada, livre para se comu-
nicar com o céu. Quando voltava, a casinha estava deserta. Tu-
do estava em ordem, como deixara, mas faltava o calor do afe-
to. A temperatura da casa era muito fria, mas isto não era nada.
Ela era fria sobretudo para o coração. Era angustiante. Às ve-
zes, sentava-se, sozinho, nas escadas diante da porta, sem ter
coragem de entrar, para não sentir aquele gelo. Também aqui se
temperava. Certas solidões, intensamente dinâmicas e fecundas,
são sofrimento útil e precioso. A sua solidão não era nem pací-
fica aquiescência, nem inércia de espírito. Era um silêncio dese-
jado e apenas exterior, para melhor ouvir a voz de Deus; era
uma calmaria aparente, plena das mais macerantes tempestades
e laboriosas maturações de alma; era uma inércia das coisas,
admitida apenas para não perturbar o ardente dinamismo interi-
or; era uma sufocante compressão de fora, que condicionava a
explosão criadora interna. A gélida privação de afetos humanos
é, talvez, um constrangimento necessário para se encontrar o
amor evangélico pelo próximo.
Passava os longos invernos de montanha naquelas solidões
geladas e nervosas, entre as tempestades e os montes. A solidão
é espantosa e sublime. O homem comum lhe tem quase medo.
Encontra-se sozinho diante dos grandes mistérios da vida, que
dão vertigem. Sufocam-no os grandes silêncios, onde fala o
Eterno e a alma escuta. É como se ele não tivesse força para se
apoiar nos pontos de referência situados no absoluto, por cima
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
do seu cotidiano relativo. Mas o nosso homem não temia aquele
silêncio. Solidão gelada, digna de ser vivida. ―Bem – dizia ele –
à porta da minha casa, a humanidade hesita, cala-se, não entra‖.
E o seu vulto, abatido pelo pensamento, curvado pela dor, com
seu olhar triste e profundo, tornava a voltar-se para o alto, para
o céu. Visões desciam, então, a confortá-lo e, assim, mais forte
se fazia o turbilhão de sua vida espiritual, e o seu ser se expan-
dia para o alto, inebriando-se de liberdade. Sentia quanto fazem
bem à alma e quanto são necessários estes grandes e terríveis
silêncios para chegar ao fundo, onde está a realidade das coisas,
além das aparências e das ilusões humanas. Renunciava à vida
de todos, mas para conquistar uma nova vida; recebia revela-
ções que depois divulgava em seus escritos.
Tinha que descer muito profundamente para ouvir a voz de
Deus. Seus leitores pensavam que o estro inspirador, que tudo
parecia criar de golpe com tanta espontaneidade e facilidade, vi-
nha-lhe gratuitamente, sem esforço. Não! A lei é que, sem dor,
não há criação. Sabia quão duramente merecia aquela inspiração
vertiginosa; com que profunda maceração na dor e com que len-
ta maturação fora preparada. Sabia que somente sob tremendas
chicotadas do destino podiam nascer certas páginas, que pareci-
am escritas com sangue; que somente sob o estraçalhar do espí-
rito podiam surgir aquelas palavras, que soavam com o timbre
do bronze, aquela concepção lampejante e profunda que parecia
mover a essência das coisas. E sabia também, e muito bem, que
a vida do espírito tudo pede e exige para si, não podendo compe-
tir com os lucros, os interesses, as satisfações humanas. Precisa-
va, portanto, fazer o mínimo daquilo que é humano, que é terre-
no, e negar comodidades ao seu corpo, para ser livre no espírito,
independente de tudo e de todos, para que nenhuma necessidade
material o fizesse cortejar os bens terrenos e aqueles que os pos-
suem. Urgia possuir a coragem heróica de não ter piedade de si
mesmo, pois que, sem sacrifício e renúncia, não se realiza a
missão nem se consegue chegar a elevado destino para o bem
dos outros. Sabia que, para criar, é preciso purificar-se e que,
para se purificar, é preciso arder e consumir-se. Para ouvir a
música de Deus e fazer explodir o irrefreável canto interior, te-
ria que viver a trágica surdez de Beethoven, a consumpção de
Chopin, os tormentos de Catarina de Siena; devia voltar as cos-
tas ao mundo, para poder voltar a face para Deus. Sabia que o
caminho empreendido implicava um empenho sério e tremendo
com Deus e consigo próprio, de perseverar na luta contínua do
espírito, até conseguir a libertação no espírito. Tinha que mor-
rer para renascer; devia ter primeiro sentido toda a sua dor e a
sua parte da dor do mundo, porque só quem se dá em holocaus-
to e superou o martírio da própria humanidade pode ressuscitar
no paraíso e ouvir a música divina.
Cada uma de suas palavras gritava ao mundo que, sem o so-
frimento profundo, nenhuma grande criação é possível; sem
despedaçar a alma, a inspiração não vem, porque até ao céu não
se chega. Para chegar ao triunfo, era necessário trazer sempre
alta, em nome de Deus, a chama sagrada, queimar-se no incên-
dio das labaredas, para que levasse a Deus a voz de sua alma
até o último alento. Sabia de tudo isto e se atirava ao duro tra-
balho, lutando tenazmente, em silêncio.
Assim vivia em simplicidade, reduzindo ao mínimo, para ser
livre, as necessidades humanas que servem à matéria, totalmente
preso a uma gigantesca vida do espírito. No exterior, nas mara-
vilhas do criador, a magnificência da obra de Deus – no interior,
uma ciclópica tempestade de pensamento. Outras coisas mais
próximas traziam sofrimentos à sua alma. O povoado era peque-
no e, como todos os povoados, estava ávido de tudo indagar para
se abastecer daquela nutrição cerebral necessária a todos. Os
mexericos reinavam como mosquitos importunos, girando-lhe
sempre em torno. Ele se reduzira à vida de um frade: solidão e
trabalho são fraco alimento para o apetite dos curiosos. Parecia-
lhe viver sobre o palco, diante de uma platéia. Aquela observa-
35
ção contínua e, sobretudo, a frivolidade com que era exercida,
incomodava-o. Nada é mais terrivelmente desapiedado que a in-
consciência irresponsável. Só os maiores imbecis são capazes de
cometer as mais atrozes crueldades e, por isso mesmo, merecem
perdão. Os rapazes que andavam pelas estradas daquele povoa-
do montanhoso sentiam-se no dever de, apenas o viam, insultá-
lo com palavrões e, naturalmente, por excesso de coragem, sem-
pre de longe. E ele indagava que grau representavam aqueles ra-
pazes na evolução espiritual humana, que lei biológica do des-
conhecido instinto movia o insulto tão pronto e sinceramente
sentido daqueles inconscientes. Nascidos ontem, eles sabiam
perfeitamente repetir as velhas cenas de vinte séculos, mas sem-
pre novas e renovadas, da crucificação de Cristo. Certos juízos
que faziam dele, com superficialidade e ligeireza, amarguravam-
no. Há vidas obscuras, tristemente aprisionadas no silêncio; do-
res mudas que, mais que as outras, merecem respeito. Não sabia
explicar certa persistência na maldade senão levando-a à conta
de profunda inconsciência e de completa insensibilidade.
O riso de escárnio do julgador está perturbado pelo terror de
poder compreender e dever admitir que, naquele silêncio, existe
um drama que não se ousa afrontar e, em conseqüência, há
também um heroísmo que olha tudo de cima. Talvez haja nisso
um destino de trabalho e de dor, que, para ser mais trágico, se
veste de ridículo. Faziam-se dele os mais disparatados juízos.
Decerto, quase ninguém compreendia. Entre outras coisas, ele
não era considerado religioso, porque era pouco praticante. O
mau cheiro emana da multidão mesmo quando está nas igrejas.
As verdadeiras preocupações que ele sentia dominar o espírito
sufocavam-no. As emanações espirituais daqueles ajuntamentos
tolhiam-lhe a respiração, e ele tinha que fugir. E assim passava
por misantropo, soberbo, incréu. Sofria por ver em muitas pes-
soas devotas a virtude reduzida a pretexto para censurar o pró-
ximo, por ver tanto zelo na subversão do Evangelho.
De outro lado, como poderiam renunciar a isso, se tinham
conseguido, quem sabe com que estratagema, realizar a difícil
tarefa de conciliar o ímpeto dos instintos agressivos com a con-
vicção, embora ilusória, de assim poderem conquistar o paraí-
so? Ele perdoava e não deixava passar ocasião de, em segredo,
ajudar. Em lugar de se magoar, sentia que ao julgamento de um
pequeno mundo não devia dar importância alguma, pois era
muito fácil compreender quão pouco isso valia.
Quando se encontrava diante da má vontade do próximo,
dizia a si mesmo: ―Quem deseja me fazer mal não pode senão
fazer-me bem; só pode fazer o mal a si próprio. Não posso nem
devo tolher-lhe o direito de experimentar e, sofrendo, compre-
ender. Não tem culpa da sua involução, insensibilidade, igno-
rância das leis da vida. É bom que sofra. Mas eu devo perdoá-lo
e tenho que ajudá-lo a redimir-se‖.
Apreciava o contínuo afastamento das coisas e das pessoas,
porque o destacavam da Terra. Aquele silêncio, aquela solidão
desolada, aquele desconforto na luta contra os elementos, o tra-
balho, a intolerância e a incompreensão – ele sentia bem no co-
ração – eram as condições de sua ascensão espiritual. Que pro-
fundidade de sensações íntimas naquela tristeza, que intensa vi-
da interior, que fervor de maturação!
Ele, que compreendia, apreciava e tanto amava estas coisas,
nelas encontrava grande recompensa. Sabia como são necessá-
rias, para se conseguirem certas conquistas espirituais, as con-
dições de sofrimento, sobretudo morais, que lacerando, desta-
cam e, destruindo, criam. É toda uma elaboração íntima que re-
nova. E ele a gozava profundamente.
Algo do mundo do espírito descia para compensá-lo da
falta de satisfação das necessidades mais elementares e fun-
damentais da vida de sentimento. Enquanto que aos estranhos
parecia misantropo e egoísta, era, em verdade, uma alma ar-
dente e apaixonada. Tinha necessidade de expansões superio-
res. As pessoas comuns, mesmo boas, lhe pareciam terrivel-
36 HISTÓRIA DE UM HOMEM
mente superficiais, vazias, inertes e absolutamente incapazes
de compreender como se lhe afiguravam assim. Uma voz ín-
tima lhe falava sempre na alma, e ele se punha a escutar.
Eram colóquios em espírito, feitos somente de pensamento,
sem sons nem forma de palavras, mas plenos de conceitos e
de bondade. Havia toda a substância de um ser pensante, mas
nada de sua aparência. Os seus sentidos não viam nem ouvi-
am; percebia igualmente, com os sentidos da alma, uma vi-
bração bem individualizada, que se dirigia a ele e o tocava. E
era confortante. Parecia que aquela voz tinha a faculdade de
dissipar sua tristeza, de preencher sua solidão e o persuadia
sempre para o bem, como se fosse pessoa viva. Ele ouvia com
afeição. E a voz nunca o repreendia, mas o aconselhava e en-
corajava. Quantas vezes, na angústia de alguma contrariedade,
tornara-se tranqüilo! Nenhuma voz humana proveniente de fo-
ra jamais fora assim convincente como esta voz interior. Co-
mo poderia uma criação ilusória de sua fantasia chegar a tais
extremos? Como poderia uma alucinação persuadir e acalmar?
Como poderia um desdobramento de consciência conter um
pensamento diverso e oposto ao do sujeito, a ponto de provo-
car discussão, um pensamento superior a ponto de discordar
do outro pensamento e, no entanto, deixar o indivíduo satisfei-
to? E, depois, aquela voz era tão sábia, tão elevada, tão bon-
dosa! Parecia-lhe ouvir a voz de Cristo. E o doce sonho, às
vezes vivo como uma recordação, embalava-o e, em todas as
suas atribulações, sempre o pacificava.
Às vezes o colóquio se fazia tão intenso, tão forte aquele
pensamento batia às portas de sua alma, que lhe parecia encarnar
uma forma branca, luminosa e diáfana, que lhe recordava a figu-
ra de Cristo. E ele a olhava para fixar-lhe os lineamentos feitos
de luz. Às vezes, sentando-se à mesa, era tão viva a impressão
da presença dessa figura, que ele, sem o querer, punha outro ta-
lher, como se tivesse um comensal. E este lhe sorria com um
sorriso todo seu, de quem compreende e perdoa, e mirava-o com
um olhar que parecia atravessar-lhe toda a alma. Surpreendia-o,
acima de tudo, a força de penetração daquele olhar, que, no en-
tanto, mal se distinguia. Parecia que nada se poderia esconder
dele, nada lhe poderia resistir, e que cada pensamento se torna-
va, para ele, transparente. Aquele olhar era uma tal síntese de
vida, uma vibração tão intensa e total, um raio tão potente, quen-
te e profundo, que persuadia com a sua simples presença.
Não se explicam tais fenômenos apenas dando-lhes nomes
de origem grega e definindo-os como anormais ou patológicos.
A ciência das vibrações está apenas nascendo, e não temos au-
toridade para negar ―a priori‖ a possibilidade de fatos de ordem
suprassensorial, só porque não se deixam medir pelos nossos
grosseiros instrumentos. E mesmo que se tratasse de ilusões,
cometeria delito uma ciência que desejasse privar a alma deste
conforto, sem saber fornecer nada capaz de substituí-lo.
Assim, ignorado do mundo, na paz e na solidão de uma vida
simples e obscura, protegido pelo silêncio, florescia este doce
sonho fervoroso e tranqüilo, em que palpitavam as recordações
da Galiléia. Era como se o céu, às vezes, desejasse e pudesse
descer à terra, a esta nossa terra infernal, mas furtivamente, pro-
tegendo-se com formas sutis e evanescentes, que, para os senti-
dos grosseiros do mundo, permanecem invisíveis e, dessa for-
ma, podem escapar à sua intervenção agressiva e destruidora.
E, assim, o alto pode, com tranqüilidade, operar sua irradiação
de força, inundar com ela alguns seres, produzindo aquelas pro-
fundas saturações espirituais, que são a premissa necessária de
certas explosões que, depois, o mundo se limitará a comprovar
e aceitar, sem ser capaz de lhe traçar a misteriosa preparação.
Ele as absorvia lentamente, num estado de idílica simplici-
dade, defendido ainda pelos mal-entendidos em que caem a ig-
norância e a insensibilidade humana, que, nada vendo, nada
pode destruir. Ninguém podia imaginar que tempestades se
preparavam naquela serenidade, quantas dores já continham
Pietro Ubaldi
aquela alegria. Nada de estranho, afinal. Se certos fenômenos
fossem compreendidos, neles se veria a Lei, que, para o grande
e o pequeno, é sempre a mesma.
Assim como a profunda elaboração da matéria na formação
do feto se processa oculta à luz exterior, protegida de invólu-
cros, toda entregue a um fervoroso trabalho interior, e só nes-
tas condições pode o novo ser vir à luz e lançar o seu grito de
vida, assim também a profunda elaboração do espírito na ca-
tarse mística se desenvolve igualmente escondida e protegida,
e só à custa do trabalho interior de maceração e de aperfeiço-
amento, de destruição e reconstrução, só quando um período
de paz e de alegria produziu a completa saturação, pode o novo
homem vir à luz do mundo e aqui se afirmar com o seu grito
de desafio. São necessários anos de silêncio, de vida oculta,
para fazer um homem, prepará-lo, dotá-lo dos meios de com-
bate. A ingenuidade deste sonho idílico, do Evangelho sentido
como alegria que desce do céu, em vez da batalha que se terá
de combater sobre a Terra; como primaveril doçura de amor,
em vez de tempestade de desapiedado martírio, não era satisfa-
ção gratuita, mas premissa necessária.
E, nesta espera, o destino dava uma hora de repouso. Assim,
em paz e alegria, se cumpria a catarse mística de nosso perso-
nagem. Houve uma hora culminante, que é preciso narrar.
Uma tarde, voltando à pequena cidade onde vivia, tarde de
inverno, sozinho, em carro de terceira classe de um pequeno
trem gélido e chocalhante, acomodara-se sobre o duro assento,
com a alma amargurada pela solidão, num pressentimento de
qualquer coisa dolorosa que se preparava. Ninguém o esperava
à chegada. A casa estava gélida e vazia. Sentia a alma apertada
num torno, uma tristeza mortal. Começou a orar, pensando na
paixão de Cristo, revendo, na contemplação, especialmente a
íntima cena espiritual do Getsêmane e revivendo-lhe a profunda
angústia. Apenas mergulhara nesta visão interior, quando lhe
pareceu ver, na cadeira defronte, aparecer, emergindo da som-
bra em que a luz incerta deixava aquele canto, uma como que
fosforescência, uma luminosidade vaga que se ia fazendo mais
intensa e definindo seus lineamentos em forma que, também
desta vez, sem dúvida, tomava a semelhança de Cristo. E, como
de outras vezes, nascia primeiro o olhar, e esse olhar lhe falava.
Observou longamente, para se orientar, para decifrar o pen-
samento que estava nas vibrações daquele olhar, que era um
olhar triste e piedoso, no qual parecia fundir-se toda a dor do
mundo. Aquele olhar parecia descer de um vértice de amor e
dor: a Cruz; parecia evocá-la, como meio de redenção. E a voz
internamente dizia:
―Eis que o meu amor te traz sofrimento. O mundo me foge
e me engana, repele a redenção porque não quer sofrer. Eu dei
o exemplo. Tu, que me amas e me segues, prepara-te. Eis que
se aproxima a tua hora, a prova maior. Prepara-te. Eu dei o
exemplo‖.
Aquele olhar anunciador fixava-se sobre ele e sobre o mun-
do. E ele o via reaparecer na doce figura de Cristo, inclinada
sobre cada homem que sofre. Quantas dores diferentes! E cada
homem tem a sua dor, e sobre cada dor se curvava aquela figura
e aquele olhar. Quantas faces de Cristo apareciam ao mesmo
tempo em tantos lugares diversos, junto a tantas almas angusti-
adas, com tantas diversas dores, dispensando a cada um o con-
forto! Ele via, em fileira infinita, multiplicar-se a figura de
Cristo para a multidão imensa do mundo e a cada um repetir:
―Prepara-te. Eis que tua hora se avizinha. Eu dei o exemplo‖.
Uma sacudidela mais forte o acordou, advertindo-lhe que
tinha chegado. Saltou do carro e se foi sozinho, pelas ruas escu-
ras e desertas, para a casa vazia. Aquele olhar o havia fitado por
último, imprimindo-lhe na alma um sentimento inesquecível de
amor e de dor. Talvez fosse um aviso de paixão, uma prova de
união, uma ordem. Esse foi um momento culminante, que ele
jamais pôde esquecer.
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
XVI. OS ASSALTOS
Há tantos tipos de destino quantos são os homens. Destinos
que elevam, que estacionam, que descem. Uns ardem na ânsia do
aperfeiçoamento moral e se entregam a provas intensas por um
caminho acelerado; outros estacionam, vagabundando pela mar-
gem da vida; outros destroem seus valores espirituais, brutalizan-
do-se na matéria. E cada um, segundo aquilo que é, julga a vida,
mas, no fundo, não julga senão a sua vida e a si próprio. Os que
estão destinados ao céu dizem que a Terra é um purgatório, um
lugar de sofrimento e que a vida não pode ter outro valor ou sig-
nificado além da redenção através da dor. E sofre, sabendo que
sofre utilmente, numa dor consciente e construtiva. Este tipo de
destino tem a sua meta além da vida e nessa meta se realiza,
permanecendo em irredutível contraste com a vida terrena. Trata-
se, em geral, de almas caídas na Terra para expiação ou missão.
Há também os que, equilibrados em posição estável no am-
biente terrestre, não tem função de suportá-lo apenas para que
aprendam e avancem, mas também para trabalhá-lo, a fim de
que a animalidade terrestre evolua. E podem ser honestos traba-
lhadores, mas ainda não sabem se realizar nos mais altos planos
do espírito. Para eles, aqui é um lugar de trabalho e aqui querem
colher seus resultados. Para eles são inconcebíveis os supera-
mentos e as fugas. Finalmente, há o grande lodaçal onde estag-
nam em putrefação os que vivem no estado de inércia. Ignoran-
tes, indiferentes, gozadores, oportunistas, incapazes de crer em
outra coisa senão no seu bem-estar, guiados pelos poucos instin-
tos através dos quais imperam as leis da vida – esses consideram
a Terra não como um lugar de expiação ou missão, nem como
lugar de trabalho, mas como lugar para o gozo. Vegetam na
animalidade e são agarradíssimos à vida e aos seus prazeres.
Acham-na, às vezes, espinhosa, mas são dotados de tal indife-
rença, insensibilidade e egoísmo, que, mesmo assim, conseguem
encontrar alegria. E ficam satisfeitos, não sabendo conceber na-
da melhor. Esses louvam a vida e concluem que, apesar de tudo,
chora-se muito bem neste vale de lágrimas. Para esses, a dor não
é senão um inimigo que se deve combater e destruir por todos os
meios. Ignoram a sua função evolutiva! Esta inútil escumalha
humana vai à deriva; é o rebanho amorfo, a grande massa social
a cujo nível devem descer todas as concepções religiosas, políti-
cas, sociais, se desejarem sobreviver e agir na massa. É natural
que, sendo assim diversos os pontos de vista e a posição de cada
um, os juízos estejam em desacordo e as mesmas coisas tenham,
para os vários indivíduos, significação e valores diversos. O
contraste entre o nosso personagem e o mundo não é, no fundo,
senão uma divergência de tipo individual e de meta.
O destino que aqui estamos observando pertence ao primei-
ro tipo, que se pode chamar de irredutível ou inadaptável. Su-
portam tudo com heróica paciência, mas consideram sempre a
Terra como um exílio e um inferno. E tal é, para sua tristeza.
Tanto mais quanto eles compreendem tudo, não tendo a prote-
ção nem da ignorância, nem da insensibilidade, como aqueles
outros. Diante dos destinos estacionários ou descendentes, estes
podem se qualificar como destinos ascensionais: destinos ao
mesmo tempo felizes e desgraçados. Desgraçados pelo caminho
a percorrer, mas felizes pela meta que deverão alcançar, consti-
tuindo sempre um tremendo trabalho.
Para dar repouso e trégua à expiação, permitir a assimilação
das provas, proporcionar a compreensão das missões e evitar a
destruição do homem sob a cruz, estes destinos ascensionais
saem muitas vezes não segundo uma reta, mas por ondas, cujos
vértices, nos máximos, estão sempre mais alto e, nos mínimos,
sempre menos baixo. Isto implica uma ascensão de todo o con-
junto, mas significa também que, depois de cada período de as-
censão, segue um de descida ou queda. Neste ponto, estamos no
fim do período que vínhamos narrando. O nosso personagem
havia chegado a um vértice, e foi a própria altitude deste que o
37
precipitou pela descida da onda, pela depressão que fatalmente
se abriu diante dele. Ao fim desse período, os motivos nele do-
minantes conseguiram sua plenitude; todos os valores anterior-
mente acumulados tinham dado o seu rendimento. Então a ex-
pansão, exaurido o seu ímpeto, susteve-se.
Continuemos a observar o desenvolvimento das várias for-
ças que operam neste destino e que, presentes ao nascimento,
deverão desenvolver-se até à morte; forças já delineadas prece-
dentemente, mas continuamente corrigidas pela livre vontade
do indivíduo, que as utilizava para continuar sua ascensão. Es-
tas forças, sempre em ação, mutáveis no seu desenvolvimento,
são os verdadeiros personagens deste livro. Este não é apenas
um conto, é um estudo dos mais íntimos impulsos da vida, que,
para nós, sempre assume um significado orgânico, lógico e pro-
fundo. Tão lógico e profundo, que é possível sentir e reconhe-
cer aqui, naquelas forças, uma inteligência motriz que cintila de
pensamento divino, uma inteligência que nos permite ver cum-
prir-se o destino de cada personagem. Esperamos que não se-
jam inúteis as afirmativas deste livro, elaboradas para dar um
sentido sério e substancial à vida, se forem compreendidas.
Veremos que, ao fim deste período, compreendido entre os
quarenta e cinco e cinqüenta e cinco anos do nosso persona-
gem, cada germe amadureceu o seu fruto e que, em cada cam-
po, foi feita a colheita. Cada um dos três motivos, continuando
seu desenvolvimento, expõe sua posição.
1o) O conhecimento, inicialmente esperado e procurado, foi
conseguido em primeiro lugar e também, neste período, regis-
trado e divulgado com sucesso.
2o) Isto representa o remate da atuação: aquela vida dava
todo o seu rendimento no cumprimento de sua missão. Aquela
força amadureceu o seu fruto, para o bem dos outros; tornara-se
ação humana, operando na sociedade. Os resultados que esta
atuação trouxe ao mundo, uma vez quebrado aquele mal-
entendido temporário, provocariam agora a agressão. A atuação
é um desafio para a luta.
3o) Os dois motivos precedentes se completam num terceiro
que se desenvolve paralelamente. No estado de graça durante a
registração e no cumprimento da própria missão, amadurece no
sujeito a catarse mística que tínhamos descrito, na qual a expia-
ção na dor tem uma pausa e um conforto, sobrevindo, qual as-
censão espiritual, uma primeira libertação e redenção.
Após um período de formação primária e depois das afir-
mações individuais, aquele destino assumia um significado co-
letivo. Os três impulsos se cruzavam e fundiam numa única rea-
lização. Conseguida a transformação do sujeito, eles agora se
irradiam em ação exterior mais vasta, da qual ele era o centro.
Mas, para chegar a este novo rendimento, era necessário voltar
ao grande trabalho purificador da dor, ao esforço da redenção.
Encontramo-nos, neste momento, diante de três vértices de
realização, e são justamente os vértices que atraem o assalto. Um
vértice é, no fundo, uma culminância de forças, uma concentra-
ção de impulsos num só ponto, um desequilíbrio que exige com-
pensação. As leis da vida não vêem se aquele desequilíbrio no
seu plano se formou em vista de equilíbrios mais elevados e
complexos que se hão de realizar em outros planos. A natureza
não sente esse gênero de escopo que a supera. Haverá, natural-
mente, uma compensação mais longínqua, porém ela, completa-
mente mergulhada na tensão do trabalho em seu próprio plano,
não o leva em conta. Suas leis assinalam o desequilíbrio no seu
nível e se limitam a corrigi-lo automaticamente. Quem se atira ao
vácuo cai e se esfacela, embora seja herói ou mártir que arrisca a
vida para salvar outra ou para o bem do mundo. A lei humana
terrestre diz: ―Serás compensado, mas agora tens de pagar‖.
Por essas razões, atingido esse ponto do seu desenvolvimen-
to, os três motivos daquele destino que se tinham reunido em
três vértices, devem sofrer três assaltos. A continuação do de-
senvolvimento não poderá se dar senão através da correspon-
38 HISTÓRIA DE UM HOMEM
dente inversão de posições. As três estradas continuam, as três
forças devem avançar, mas se invertem e agem em direção con-
trária. Cada impulso favorável transmuda num impulso oposto
de reação. A Lei dera gratuitamente e agora se apresenta como
um credor que tem o direito de exigir o seu preço. Tinha exal-
tado e agora abate. E volta a hora das provas, na qual o sujeito,
triunfante por efeito do auxílio daquelas forças, vê-se justamen-
te por elas severamente examinado.
O caminho do conhecimento lhe havia produzido um máxi-
mo de rendimento individual e coletivo. A divulgação se cum-
pria. A semente estava definitivamente brotada e era agora im-
pulso autônomo, como um filho que já não precisa da mãe. Não
restava ao nosso personagem senão ser o administrador do ideal,
isto é, acompanhar praticamente a divulgação. Mas esta afirma-
ção implicara numa negação; este superior equilíbrio produzira
um equilíbrio inferior que agora exigia a sua compensação. To-
do o seu organismo, a expensas de cuja energia se realizara
grande parte do trabalho, sofria agora as conseqüências. A alta
tensão nervosa em que vivera durante anos para produzir, nas
condições mais desfavoráveis, tinha-o esgotado. A ―matéria‖,
que se havia prestado ao esforço do ―espírito‖, devia agora pagar
por isso. Quando cessou a febre de exaltação produtiva, quando
voltou a calma normal, ele viu que sua saúde estava abalada. O
esforço intenso e contínuo reduzira-o a um farrapo. Chegara à
mais alta realização de si mesmo no conhecimento, mas, com is-
so, violara o equilíbrio da natureza, econômica e conservadora,
que o fazia ver agora, no seu plano, o quanto ele lhe devia. Nada
se dá de mão beijada, e ele devia agora amontoar em seus om-
bros esta nova dívida. E caiu em profunda exaustão.
O trabalho demandado pela atuação produzira a colheita, a
alegria das messes maduras e abundantes. O conhecimento di-
vulgado tornara-se força operante no mundo; a missão estava
afinal realizada. Fora realmente um sucesso exterior, que pro-
vocara admiração e exaltação, exaltação necessária para que
aqueles livros pudessem penetrar e alcançar os espíritos madu-
ros, prontos para compreendê-los. Mas era preciso pagar. O
vértice de exaltação do mundo é justamente o desequilíbrio
que exige compensação. É a preparação lógica e natural da
agressão do mundo (Domingo de Ramos). No caso particular
que narramos, nada fazemos senão aplicar uma lei de caráter
universal, sempre pronta a se fazer valer a qualquer momento
para quem quer que siga a estrada da ascensão. Trata-se de lei
universal, válida tanto para casos singulares como para coleti-
vos (determinismo histórico). O momentâneo compromisso de
paz mantido pela incompreensão já não tinha mais razões mo-
rais nem possibilidades materiais para se manter e devia cair.
Em seu lugar não poderia tardar em aparecer a substância da-
quela atuação, que era desafio e luta, e a substancial inconcili-
abilidade entre o ideal e o mundo. Com a divulgação dos escri-
tos, isto seria compreendido, revelando o que o autor em ver-
dade pretendia, e, ante esta revelação inesperada, haveria a re-
beldia. O mundo ali estava para se vingar. Ele mexera com as
leis de interesse humano, tinha acusado em nome do bem e da
verdade, havia tentado destruir para superar. Portanto devia
pagar. Era chegada a hora da traição.
Afinal, o caminho, ainda que de expiação, havia conduzido
aos seus frutos, ou seja, à purificação e, com esta, à ascensão
espiritual na catarse mística; chegara até à inspiração e às vi-
sões; que mais podia sonhar? A realização, que para ele era
máxima, exigia uma compensação adequada. Aquele vértice era
uma antecipação muito apressada de evolução, um desequilí-
brio das forças da natureza, agarrada não à renovação, mas à
mais segura estabilidade das posições já conquistadas. Este mi-
soneísmo conservador é uma posição de inércia dominante,
completamente negativa ante as superconstruções biológicas.
Assim, enquanto aquele misoneísmo oferece ao homem normal
larga base de apoio e garantia de sobrevivência, deixa aquelas
Pietro Ubaldi
superconstruções sozinhas, abandonadas às próprias forças, à
própria responsabilidade e ao próprio destino.
A regra protesta e se levanta contra a exceção, exprobrando-
lhe a imperdoável lei divergente. Ele ficava lá em cima, sozi-
nho, suspenso entre o céu e a terra, entre dois planos, entre duas
leis diversas, desprotegido de ambas. A sua posição era o pro-
duto de um esforço excepcional; não podia resistir muito nesse
equilíbrio de vôo. Para o triunfo da mediocridade imbecil, Ícaro
devia precipitar-se. Assim também aquele píncaro espiritual
que alcançara exigia que caísse, para que o equilíbrio fosse res-
tabelecido. Quando, um dia, a natureza se negou a fornecer
energias antecipadamente e retraiu-se ao risco da aventura, con-
trapondo sua lei de conservação à lei da evolução, que se atirava
muito longe, então se acalmou a febre criadora, arrefeceu-se o
entusiasmo da ascensão. E, para que ele não fosse queimado e
sobrevivesse, a alta tensão espiritual caiu e a luz interior se apa-
gou. Cai sobre a terra um fragmento. Jazem no lodo os restos pi-
edosos do anjo que queimara as asas ao sol. Aqui também, ele
tinha de pagar. E chegou a cegueira espiritual. Perdida a força
capaz de alcançar a alta tensão, as doces visões desaparecem e,
assim, a sensação de Deus. Ficou sozinho sobre a terra inimiga
que renegara, sendo por ela agora renegado, muito cansado para
saber voltar ao céu. Muito forte era ainda a memória da grande
experiência vivida para poder adaptar-se a viver na Terra. Sen-
tiu-se então abandonado por Deus, e na sua alma não restou se-
não a visão do espantoso inferno terrestre. Não teve diante de si
senão a realidade humana, que contra ele se voltava.
Assim, com a sua completa destruição, tudo pagava. E estas
são as provas que esperam aqueles que enveredam pelos cami-
nhos do espírito. E caiu desfalecido sob a cruz.
XVII. OS CAMINHOS DO MUNDO
Encontrava-se bem esgotado quando chegou ao fim. É hu-
mano que, quando se chegue ao fim da luta, se espere encon-
trar, senão um triunfo, ao menos uma compensação adequada.
E é indispensável encontrar um pouco de alívio, para se confor-
tar e recobrar força e coragem. O normal para ele, nesse nível,
era encontrar as mais duras provas. Tal é a lei desses fenôme-
nos. Ele, que superara a vida inferior animal para ressurgir na
vida superior do espírito; ele, que saíra vitorioso dessa prova,
assimilando-lhe toda a significação, encontrava-se agora diante
de uma tarefa maior, constrangido a arriscar-se a uma prova
mais árdua. Suas novas conquistas e qualidades eram subita-
mente provadas e examinadas. Chegava ferido no próprio espí-
rito, privado subitamente de todas as suas alegrias e afirmações,
golpeado no centro de sua nova vida, na sua nova consciência.
No decênio que agora findava, todos os nós de seu destino se
tinham afrouxado e desfeito; iniciava-se agora um período em
que todos aqueles nós se apertavam de novo. Eis a compensação
que ele encontrava depois de tanto trabalho e dedicação. Tam-
bém a colheita é dor. Caminha, caminha! Quantas estradas per-
correra para chegar e eis que estava, novamente, no começo!
Quanto trabalho! Quanta canseira! Como é longa a vida de quem
luta e sofre! Mas eram necessárias novas dores, novas quedas e
experiências, para não apodrecer sobre os louros e, assim, poder
ressurgir sempre mais alto! Por agora, porém, eram as trevas!
Geralmente, vistos de fora, certos sentimentos incompreendidos
parecem desfalecimentos, que o mundo julga com desprezo. Mas
é sempre grande o destino de uma alma que sofre e, sofrendo, se
redime. Desgraçados dos que não se redimem, porque ninguém é
perfeito. Se fosse perfeito não estaria na Terra.
No belo sonho espiritual, esquecera-se da realidade da vida
humana. Até agora, a sua existência fora projetada para o alto,
fora uma estratégia de fuga do plano humano, da terra para o
céu. E, agora, se lhe antepunha a experiência de sombra, como
reação à precedente experiência de luz; uma fase de desolação,
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
mas também de aperfeiçoamento por um lado ainda não explo-
rado. Não escolhia nem desejava. As reações que o rodeavam
arrastavam-no, tornadas fortes pela sua fraqueza, e ele foi atira-
do em cheio àquele estado e teve que superar o embate desapi-
edado da realidade humana.
O primeiro impulso do mundo, diante de uma construção
nova, é agredir. Destarte avalia o valor e a solidez da mesma. É
o exame da escola da vida, a garantia biológica. Era chamado a
descer dos seus céus e constrangido a viver sobre a terra, que lhe
impunha suas leis, reprovando-lhe a fuga. A realidade biológica
o esperava de emboscadas, para cair-lhe sobre os ombros e sub-
metê-lo a exame bem diverso da espiritualidade a que se habitu-
ara. O exame seria muito mais severo, porquanto ele era menos
preparado e sempre desejoso de fugir. A sua emersão de espírito
se projetava sobre a terra, os seus superamentos o tornavam vi-
sível, o mal-entendido protetor de sua paz caía, compreendia-se
que ele era o amigo do Evangelho e o inimigo do mundo. A luta
devia, logo, provar a sua resistência, índice de seu valor subs-
tancial. Esta era a lei biológica que lhe impunha o seu férreo di-
lema: ou vencer e reforçar-se, ou perder e ser eliminado.
As leis da Terra são antes de força que de justiça; e de justi-
ça apenas através da força. Não se tinha, dirigindo-se ao céu,
colocado em posição de desafio para com a terra? Devia aceitar
a luta. Não podia mais recuar, nem deixar-se ficar entre o céu e
terra. Tomara uma posição extrema e decisiva. Obrigado assim
a vir a campo, devia enfrentar, num desafio supremo de vida ou
de morte, o mundo, que o afrontava, e decidir. Vencer ou mor-
rer. O seu ideal devia ainda superar a prova da luta. Não era es-
te, afinal, o ponto essencial de seu destino e não se cumpria ne-
le a realização de sua missão?
Os seus livros, a sua vida, eram contra o mundo. A simples
presença do autor e da sua obra eram para o mundo uma expro-
bração, uma acusação mútua e contínua. Isto era perturbador,
porque a vida real detesta o Evangelho e aquele que o vive seri-
amente. Quando se compreendeu qual era o seu verdadeiro pen-
samento e sua verdadeira vida, ou seja, a aplicação a sério do
Evangelho, muitos se revoltaram, sinceramente escandalizados,
mas sobretudo aborrecidos com as consequências práticas, lesi-
vas aos acomodamentos que tanto trabalho tinham custado para
serem subtraídos à vigilância do espírito. Com palavras e ações,
ele perturbava o mundo, e o mundo reagia. Condenava o mundo
com suas medidas, e o mundo retribuía-lhe do mesmo modo.
Achava-se em estado de exaustão nervosa e precisava de
repouso, encorajamento e conforto. Mas, assim como estava,
tinha de atender às suas obrigações, para ganhar o pão. E nem
mesmo o fruto do seu trabalho, que de direito lhe pertencia, o
guardava para si; dava-o para ajudar os pobres. Se algo sobra-
va, ele se considerava apenas como depositário que guardava
para alguém que pudesse precisar mais do que ele. Cansaço,
cansaço – era o que lhe minava cada vez mais a saúde. Não lhe
restava senão um duro trabalho mecânico e uma vida oprimida
por todos os gêneros de contrariedades. A natureza vingava-se
asperamente de quem violara suas leis fundamentais de conser-
vação. O menor dos incidentes parecia encarniçar-se contra a
pessoa. Não sobrara para ele, que saboreara a grande alegria da
vida do céu, senão a amargura da vida bestial da Terra. E o
grande incêndio interior que o animara, extinguira-se. O facho
tombara e jazia sobre a terra em cinzas. Vivia nas trevas, em
que dominava uma sensação, certamente irreal, mas não menos
viva por isso, do abandono por parte de Deus. Essa sensação
abria as portas à dúvida infernal: ―Estarei enganado? Ter-me-ei
sacrificado por um sonho, por nada?‖.
Todos os valores, construídos com tamanha fadiga, rolavam
por terra, demolidos. Sobre eles passara uma tempestade des-
truidora, gelada. Seria forçoso, mais tarde, depois de passado o
tufão, saber reencontrá-los, pegar aquele impulso e tornar a de-
senvolvê-los, refazendo-se desde o começo, para reassimilá-los
39
desta vez em maior profundidade, com mais calma e consciên-
cia do que na primeira e precipitada conquista. Só isto lhe po-
deria dar estabilidade. Agora era necessário resistir, sobreviver
ao esgotamento físico e mental, ao abatimento, ao abandono, à
noite espiritual, aos assaltos materiais – sobreviver contra tudo,
com seus próprios meios e à sua própria custa.
Nos momentos mais difíceis, em vez de se desesperar, es-
perava, sentindo que há na própria força dos acontecimentos
uma tendência a resolverem-se automaticamente, pela lei da
vida. A experiência era terrível. Sentia-se acabado, e tudo era
contra si. Não havia meio de escolher. Não importava senão
uma coisa: sobreviver. Os motivos triunfais de seu destino gi-
ravam agora como impetuoso vento de morte. A primavera
era uma recordação longínqua – ela dera o seu fruto, que já
fora recolhido. Era preciso, agora, atravessar o inverno e re-
começar o trabalho de preparar, desde o início, uma nova co-
lheita. Tudo se lhe afigurava muito longe, inatingível, impos-
sível, além de toda a esperança.
O mundo, que condenava, era extraordinariamente dividido
em opiniões, credos, escolas e sistemas filosóficos, sociais, re-
ligiosos, científicos, políticos, literários e artísticos. Cada um
proprietário de sua própria terminologia, freqüentemente centro
de uma exclusivista construção orgânica de interesses que re-
presenta e sintetiza, armado contra todas as outras escolas e sis-
temas. A forma dominava a substância. O mundo era uma caco-
fonia de vozes discordes e rivais. Ele preferia a verdade simples
do Evangelho, única, esquiva de forma, toda substância. Resol-
veria todos os problemas com simplicidade, indo direto ao co-
ração do homem. O mundo estava divido em muitos campos
separados, exclusivistas, sempre em luta entre si, mas todos
igualmente lutando pelo monopólio – única coisa em que todos
estavam sempre concordes e eram sempre iguais. Não era tanto
a verdade universal, igual para todos, o que interessava, mas a
solução do problema relativo, limitado, humano e imediato. Isto
dominava na substância. E, depois, no fundo de tudo, embora
camuflado de mil formas, atrás de todas as fachadas, sempre a
mesma verdade biológica do egoísmo e da luta. Em meio a tan-
tas distinções, ele via que o mundo não fazia, em verdade, se-
não uma distinção: a do eu e do não-eu. Por outras palavras:
―Você é do nosso grupo? Está conosco? Então está com a ra-
zão. Não está conosco? Então está errado‖. Cumpria-lhe estar
acima de todas as divisões e de toda luta, ser imparcial e uni-
versal. Tinha, ainda, necessidade de unificar tudo aquilo que
tende sempre a se dividir. Procurava, em lugar da cisão, a uni-
dade – unidade superior, jamais disposta a cindir-se e abastar-
dar-se para se transformar em interesse particular. Aquelas sin-
gulares verdades separadas apareciam-lhe como castelos mura-
dos e armados, onde a vida transcorria como na era medieval,
dos tempos ferozes, obrigada a refugiar-se para não ser destruí-
da. As barreiras materiais dos tempos medievais tinham caído,
mas as barreiras morais permaneciam, impedindo o caminho a
cada passo. A causa era a ferocidade dos tempos.
As verdades particulares estavam prontas para aceitá-lo as-
sim que ele circunscrevesse o seu pensamento e a sua atividade
dentro de seus âmbitos. Ofereciam proteção, mas impunham a
domesticação, a prisão. Impunham, sobretudo, o exclusivismo e
o interesse dos homens que as professavam, mas a guerra contra
o exclusivismo e os interesses de todos os outros, pois que ne-
nhum homem defende outro se não vê nessa defesa a defesa de
si próprio. Naturalmente, a culpa não era desses homens; a luta é
a lei mais imperiosa da vida; coisa alguma poderá existir sobre a
Terra, até mesmo o céu, se a ela descesse, se não estiver prepa-
rada para guerrear e se defender. Não era culpa deles se ―ataque
e defesa‖ são a linguagem dominante na Terra, onde tudo que
deseje existir deverá assumir essa forma. Não era culpa do ho-
mem se tudo, para poder vencer, deve fechar-se em grupos, em
coalizões de interesses, onde o egoísmo é necessário; cada um
40 HISTÓRIA DE UM HOMEM
defende o seu grupo na proporção em que ele é o seu próprio eu,
defendendo-se a si próprio. Não é culpa do homem se assim ca-
da um é inimigo do grupo onde não se vê a si mesmo. E, assim,
cada grupo combate todos os outros grupos, como cada ―eu‖
combate todos os outros ―eus‖. Não é sua culpa se o homem está
imerso no relativo. Ele não pode compreender verdades mais
universais do que as que cuidam da defesa de sua vida.
Ao se observarem, em cada grupo, as opiniões e teorias
que cada um defende, ver-se-á que, não obstante a grande di-
ferença, elas são invariavelmente iguais no fato de que as suas
conclusões e a moral que trazem são tais que se dá razão a
quem as professa, colocando-o em posição de superioridade
em relação aos demais. Assim, o forte sustentará a filosofia
dos fortes porque é forte; o astuto, a do astuto, porque o é. O
mesmo com os fracos e com todos os tipos humanos. Nos fa-
tos, cada um sustenta a filosofia em que triunfa, jamais aquela
em que permanece fraco e derrotado. Portanto a verdade, pra-
ticamente, está na defesa de cada um contra todos os outros;
cada opinião e filosofia em cada campo não é mais que um ato
de afirmação egocêntrica, ditada pela exaltação do eu e pelo
menosprezo dos outros. Neste nível, cada verdade mais alta se
vê reduzida ao mínimo. Ë por isso que os grandes princípios,
as grandes leis, as grandes metas não são alcançadas pela
maioria. O homem comum limita-se ao trabalho de conserva-
ção individual e coletiva. Ele não é a célula social de exceção,
especializada na função de órgão nervoso de seleção, de ante-
na que antecipa a evolução. Este tipo de exceção, que sente o
universal, supera os grupos particulares e professa verdades
mais vastas, situadas acima dos interesses próprios e do gru-
po, não tem defesa contra nenhum dos outros, porque está fo-
ra do seu egoísmo. Ao contrário, é agredido por todos. Mais
tarde, se um grupo se apoderar dele, usá-lo-á como estandarte.
E assim se progride, mesmo que a divulgação e a assimilação
não se possam atingir senão através do desfrutamento. O pon-
to de partida humano para o universal é o particular; para o al-
truísmo é o egoísmo; para o absoluto é o relativo; para o pro-
gresso coletivo é o progresso individual. Para sobreviver e fa-
zer-se entender, é necessário entrar no grupo, no particular, no
relativo, no egoísmo individual; é necessário que o ideal (para
não ficar letra morta, se os tempos não têm força para se ele-
varem até ele) desça e se avilte até ao nível dos tempos.
Tudo isto o nosso personagem compreendia, mas sentia
também que a verdade pura e completa não pode ser senão uni-
tária e universal; aquilo que um inimigo vê no vizinho não é a
verdade. Ele amava a grande verdade unitária, total, compre-
ensiva, a verdade de Deus, que abraça tudo e todos. Sem dis-
tinções nem preferências, as particularidades interessadas, to-
das indistintamente, o repugnavam. Amava a verdade que,
mesmo compreendendo e admitindo as lutas humanas, perma-
nece sempre acima delas. Não a sabia compreender senão as-
sim. Sem tomar o partido de ninguém, negava razão a todos,
pela falta de senso que em todos havia. E, por isso, porque não
tomava partido, era repudiado por todos. Foi assim que,
achando inaceitável a verdade cindida, relativa e utilitária, e
não podendo fechar-se num castelo particular, ficou só, expul-
so de todos os lugares, mas livre.
A irresistível necessidade de liberdade atirou-lhe sobre as
costas todos os mal-entendidos. Foi tomado por irreligioso; in-
crédulo para alguns; excessivamente zeloso para outros. Em cada
campo, era visto com maus olhos, porque perturbava os hábitos;
era rebelde às tradições, pretendia ter direito a uma independên-
cia de consciência que, mesmo dirigida para o bem, era sempre
insubordinação e escândalo. O Deus das religiões é também um
rei, e não é lícito falar-lhe muito diretamente a sós, sem os devi-
dos intermediários humanos. Ele tinha a sua consciência e assu-
mia sinceramente a sua responsabilidade. Era um homem não
alinhado, que não pode viver com o rebanho. Isto podia ser tam-
Pietro Ubaldi
bém santidade, mas, seguramente, cheirava anarquia e rebelião,
enchendo de suspeitas as almas piedosas. Exigiam-se dele as coi-
sas que todos faziam, justamente as menos adaptadas para ele.
Fora julgado de cem maneiras diferentes, segundo o ânimo
de cada um que o observava. Cada um lhe aplicava sobre as
costas a sua própria etiqueta. O mundo gostava de catalogar e
enquadrar na prática terrena. Assim, ele fora definido como
médium espírita, espiritualista, modernista, panteísta, monista,
cientista, filósofo, estudioso, inspirado, místico etc. Cada um,
vendo-o com seu olho particular, classificara-o definitivamente,
segundo acreditava, sem perceber que ele, se naquele momento
atravessava o campo de sua classificação, pouco depois, se-
guindo seu caminho evolutivo, já estaria muito fora dele. Fora
tomado pelo que não era; fora confundido com as coisas mais
diversas. Ele era todas elas e não era nenhuma. A sua verdade
era dinâmica, em evolução contínua, e não podia ser senão um
produto seu, filha de suas experiências. Ninguém era, por prin-
cípio, mais respeitador de todas as autoridades do que ele. Mas
tinha necessidade de compreender e ver por si mesmo, guiando-
se nas grandes coisas do espírito, e não podia delegar a nin-
guém esse direito fundamental, inato em sua consciência.
Que atribulação, não poder dar um passo no mundo sem
esbarrar subitamente num obstáculo de pensamento, numa das
muitas divisões humanas, todas prontas para encaixá-lo, espe-
rando fazer dele uma peça a seu serviço! Que desejo de liber-
tar-se de todos estes empecilhos! Que repugnância ao ver to-
dos os problemas, na prática, transportados da substância para
o plano dos interesses e ver que nisto quase todos concorda-
vam! No entanto isto era lógico. Nem poderia ser de outro mo-
do sobre a Terra, dado que aí vigora a lei da luta, que não dei-
xa outra forma de vida senão o ataque e a defesa. O pensamen-
to puro, o ideal e a bondade que não estejam fixados no invó-
lucro de egoísmo e de interesse, não têm defesa e não podem
sobreviver em tal mundo. Não se arriscando a degradar-se no
lodo, o ideal não pode funcionar sobre a Terra e não age sobre
o homem. Se ele não se avilta na matéria, a matéria não o fixa,
não lhe conserva a impressão. As adaptações, as traições do
ideal, são naturais e constituem condições indispensáveis à sua
descida ao mundo. É naturalmente isto o que espera na Terra o
homem superior que professa um ideal. A cruz é uma lei bio-
lógica; é a matemática resultante do encontro das forças do céu
e da terra. A estase horizontal da terra, combinado com o di-
namismo vertical da ascensão, forma, também geometricamen-
te, a cruz. Sem cruz, o ideal não sobe. Sem traição, ele fica
inacessível e inassimilável. O céu não pode tocar a terra senão
em um ponto que se chama martírio. A reação é o natural exa-
me do ideal, é a prova da sua presença, o índice do seu valor, a
medida da potência substancial de uma idéia.
Ele atravessara todos os campos e verificara quão poucos
homens verdadeiros existiam em cada um. E, em vez de se in-
teressar pelas categorias, que mantêm os homens divididos,
procurava aquilo que poderia uni-los. Procurava o homem, o
verdadeiro valor, tão raro, tão pouco agarrado aos interesses;
procurava o homem em si, sem se importar com a aparência;
procurava a substância, sem se deixar enganar pela forma.
Repugnava-lhe sobretudo uma coisa, e essa ele não a perdoa-
va aos seus semelhantes: ser um homem, mas não ser honesto
e sincero. E uma coisa, sobretudo, o fazia rebelar-se: as estu-
dadas transigências humanas que prostituem os princípios em
favor da comodidade. Achava preferível ser, e não parecer.
Este era o verdadeiro, insanável, dissídio entre ele e o mundo.
Tomava as coisas a sério e fazia, de modo terrivelmente sério,
aquilo que os outros sustentavam apenas com palavras e com
tanto mais ruído quanto menos acreditavam e quanto mais fa-
ziam empenho em fazer crer que acreditavam. À insolência
desta forma estampada na face de todos, ele respondia com a
substância, vivida em silêncio. Este era seu desafio. A sua re-
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
ligião do trabalho, do amor ao próximo, mais que a religião
das prédicas e das práticas, era a religião da bondade e do sa-
crifício. Não acreditava na discussão, pois sentia que, por trás
das palavras, havia um pensamento diferente daquele que era
expresso. Não acusava, e perdoava, mas sentia que seu anta-
gonismo não era contra esta ou aquela doutrina, mas sim con-
tra o homem – sempre o mesmo sob todas as doutrinas. Via
sobre a Terra um mar de interesses que permaneciam os mes-
mos sob os mais variados estandartes. Não encontrava senão
egoísmos utilitários e coligações de tais egoísmos. E ele não
procurava senão o Evangelho. Os dissídios de forma podem
ser superados, mas, quando são profundos em substância, se
tornam insanáveis. Fugiu a todas as discussões, e em sua alma
se fez um grande silêncio.
XVIII CONDENADO
Um dia, enquanto ele se encontrava neste estado, uma clas-
se de homens julgou oportuno condenar o mais significativo de
seus livros. Seu pensamento via-se, assim, rechaçado naquele
meio. A notícia o colheu de surpresa em sua laboriosa solidão,
numa triste tarde de novembro. Então, renovou o cotidiano
exame de consciência e não encontrou no fundo de si senão a
sua habitual harmonia com Deus. Sua alma sentiu que nada ti-
nha a se reprovar e permaneceu em paz.
No fundo, era lógico que, entre tantos pontos de vista, alguns
deviam existir que não podiam ter sido previstos. Não lhe fora
possível tomar conta de tudo, tão solicitado estava por suas me-
tas e métodos. Não se admirava senão de que a aplicação ao seu
pensamento de uma unidade de medida não prevista, tivesse da-
do aquele resultado. Num exame formal (baseado em que pre-
missas!), que ele não pudera perceber, pois estava inteiramente
tomado pela grande voz dos fenômenos, preso à sua terminolo-
gia e a uma orientação individual, era natural que concluíssem
que ele, feito de substância, e não de forma, retinha um mal en-
tendido. ―A letra mata, o espírito vivifica‖. Procurou, por todos
os meios, esclarecer, mas o juízo permaneceu agarrado à letra.
Procurou esclarecer, especialmente pela imprensa, que não
tinha intenção de se fazer rebelde. Por princípio de ordem,
daquela ordem universal em que vivia, respeitava a autorida-
de, sem indagar, deixando-lhe toda a responsabilidade dos
próprios atos. Obedecia à autoridade, dando a César o que era
de César e ficando livre, na inviolável liberdade do espírito,
para dar a Deus o que é de Deus. A autoridade, seja quem for
que a personifique, é um princípio de alto valor, por ser um
ponto sólido na organização da ordem, cujo fim é a ascensão
humana. Demolir esse princípio é atentar contra a evolução.
Aqueles que compreendem têm, para com os rebeldes e igno-
rantes, o dever de dar o exemplo e a obediência. ―A autorida-
de – dizia ele – respeita-se. Quando se deve temer e não se
pode obedecer, esquiva-se; mas sempre se respeita‖. Ele pro-
curou esclarecer em particular – não era possível o entendi-
mento através do espaço e da forma mental, por entre a buro-
cracia intermediária. A sua complexa questão de pensamento
e de consciência não se podia resolver formalmente como fora
exposta, mas apenas por íntima comunhão de espíritos, em
presença de Deus. Ficou esmagado, vendo o seu caso – tão
importante para ele, tão denso de sacrifício e no qual estava o
significado da mais intensa paixão de sua vida – tratado e re-
solvido friamente, de acordo com os manuais, em vez de o ser
com a consciência. Foi-lhe exigida uma clara retratação. Já fi-
zera, voluntariamente, o seu ato de obediência à autoridade,
mas a sua consciência lhe proibia isto, que seria para ele um
suicídio espiritual. Se tinha podido e espontaneamente queri-
do humilhar a sua pessoa, à qual não dava nenhum valor e de
quem era dono, não podia abjurar a verdade, que valia mais
que sua vida e da qual não podia dispor. Compreendeu que,
41
não sendo possível compreenderem-se as duas linguagens di-
ferentes, ele não tinha, também, direito de se autodestruir. Re-
fletia a frase do IV Concílio Luterano: ―Quidquid fit contra
conscientiam, aedificat ad gehennam‖ 11.
Pela imprensa, não procurou discutir; queria esclarecer. Mas,
também aqui, a compreensão e o esclarecimento lhe foram ne-
gados. Não obstante todos os sinceros esforços, o mal entendido
se agravou. Os jornais fecharam-lhe as portas. Não teve outro
remédio senão calar-se. Um último artigo, no qual voltava à
questão para concluí-la, foi suprimido por mão oculta do campo
oposto. Ele, que conseguira pelo menos ser coerente, sentiu-se
abatido com a triste prova de falta de lealdade justamente por
parte das pessoas de quem tinha motivos para esperar caridade
cristã. Esta verificação foi para ele o último e irremediável gol-
pe. Aceitou sem reagir, mas ficou profundamente abalado. A
impressão permaneceu indelevelmente estampada em sua alma.
Tudo foi sufocado no silêncio. E silêncio foi a sua última pala-
vra. Renunciou então, tristemente, a fazer-se compreender, e ca-
lou. Perdoou com o Evangelho. Mas que ruína fora feita naquela
alma! Acreditara ser seu dever explicar-se sinceramente. Nas
suas boas intenções, na sua ingenuidade evangélica, em vez de
unificar as almas elevando-as, ele não produzira senão perturba-
ções. E esses fatos atiravam ao seu espírito a semente da dúvida.
Sacudiu-o aquela diversa realidade da vida, na qual o homem é
quem manda. E também aqui o mundo era inimigo.
As apreciações do mundo, diante do fato novo de sua conde-
nação, foram diversas. Qualquer um teria visto aí uma oportuna
publicidade para melhor lançar os seus livros. Mas ele não se in-
teressava por tais questões econômicas, que não tinham sentido
diante do seu trabalho espiritual. A sua moral lhe impunha fugir
de qualquer compensação pelas atividades deste gênero. Ter-
lhe-ia parecido uma horrenda profanação mercadejar e vender o
fruto sagrado da inefável alegria de poder elevar-se até Deus. Os
meios para viver deviam vir-lhe de outras ocupações. Não traba-
lhava com o espírito para ganhar, mas para realizar seu próprio
destino. Por isso, tinha necessidade de o conhecer a fundo. Exi-
gia em pagamento muito mais do que a conquista da riqueza –
exigia a conquista das almas. Mas nada podia fazer senão obser-
var a crescente divulgação de suas obras depois de terem sido
condenadas, como sempre acontece, e nisto viu ele a ação da
Providência, que auxiliava a sua difusão. Confortou-se com isto.
Se não os homens, Deus, pelo menos, parecia estar com ele, e
sua missão, não obstante tudo, continuava a se cumprir.
No entanto, aqueles livros iam sendo lidos e estudados, e
seu pensamento se difundia sobretudo no campo de onde lhe
viera a condenação, e isto era importantíssimo para o bem das
almas. Não são justamente as batalhas que mais difundem as
ideias? A semente fora lançada naquele campo e lá poderia
germinar nas almas, pois que, não obstante as desconfianças e
os preconceitos, a convicção se adquire do modo mais inespe-
rado. Quando se trata de uma verdade, a consciência, que a
recebe por intuição, apossa-se dela, mau grado a vontade e a
razão, porque, antes que aquelas intervenham, já a incorporou.
Abaixam-se as barreiras das resistências negativas, que, sur-
preendidas, são penetradas antes que o próprio homem se
aperceba, sem que se tenha pedido permissão ao acordo das
convenções humanas. A consciência, que tem espontâneo o
sentimento e o desejo da verdade, incoercivelmente sente, re-
conhece, julga e irresistivelmente atrai e, por esta atração,
obriga a aceitar as coisas que vêm de Deus. É este íntimo e
secreto método de funcionamento do espírito, por si mesmo
dirigido à verdade e construído para alcançá-la, que explica
como a verdade dissipa automaticamente todas as coerções
racionais, feitas mais para ocultá-la do que para revelá-la. A
11
Quem age contra a consciência prepara o seu sofrimento espiritual.
(N. do T.)
42 HISTÓRIA DE UM HOMEM
verdade penetra, convence e conquista a consciência, não por
constrangimento de lógica, ou de luta, mas por atração espon-
tânea e juízo intuitivo da alma. Os processos de raciocínio se
reduzem a excitar, na rixa, as razões defensivas da consciên-
cia e não podem, por isto, descer em profundidade. Assim o
método racional, por um simples erro psicológico, fica na su-
perfície e jamais persuadiu realmente a ninguém. Deus armou
a substância da verdade e protegeu-a do assalto e das armadi-
lhas de todos os sistemas humanos, comunicando-a direta-
mente ao espírito, falando a ele, que a ouve e compreende
muito bem, sem intermediários.
Outros viram na condenação uma ocasião para soprar o fo-
go, turbar as almas com a semente da rebelião e ficar de lado.
Aqui também, o mundo lhe era contrário, e ele se rebelou por
todos os meios contra esta intervenção. Não lhe agradava aque-
le sistema das verdades particulares e antagônicas, rivais e
agressivas. Não queria se tornar instrumento da psicologia do
mundo. Também na defesa e na reação, perturbavam-no aque-
las realidades tão diversas da vida, em que manda o homem.
Sem distinguir de que ponto particular da psicologia huma-
na, nem de qual das muitas divisões do pensamento humano,
lhe vinham os ataques, o fato era que a batalha estava sendo
travada e era contínua; o mundo se tornava seu inimigo e o as-
saltava cada vez mais profundamente. E, desta vez, os assaltos
vinham dirigidos justamente contra os centros mais vitais do
seu destino, ou seja, a explicação de sua missão. Esta era repu-
diada, negada totalmente. Os que haviam seguido o desenvol-
vimento lógico do seu destino podiam agora compreender que
aquela negação significava paralisar cada valor e escopo de sua
vida – dar-lhe a morte espiritual. A retratação significaria, para
ele, aceitar a morte e ser cúmplice do próprio suicídio moral. A
condenação era formal e ignorava estas coisas, que, no entanto,
permaneciam. Ela se dirigia contra a sua fé, para destruí-la, pa-
ra atirar ao chão o produto de tanto trabalho e tanto sacrifício,
para lhe tolher toda a esperança e subverter a significação de
sua vida. Talvez tudo isto não estivesse nas intenções da con-
denação, mas estava, com certeza, nas suas consequências. Ti-
nha o dever do respeito e aceitava a imposição do silêncio. Tu-
do estava tranquilo na superfície, mas a preço de que destrui-
ções nas profundezas! Não lhe restava senão o recurso de se
aturdir, já que não podia anular-se.
Acreditara sincera e profundamente, e estes resultados lhe
demonstravam agora o absurdo de sua fé. Sentia-se traído em
suas mais elevadas aspirações. O ataque do mundo conseguira
destruí-lo. Para não ver sua fé vacilar e desmoronar, procurava
aturdir-se, começando por quebrar a sua pena e renunciar a es-
crever, a compreender e a pensar. Não querendo se rebelar nem
podendo se justificar, não lhe restava senão o caminho da pró-
pria destruição espiritual. Saberia ressurgir de tamanho deses-
pero? Acreditara com tamanha força que caminhava em direção
a Cristo, pela estrada do bem, e agora recebia este golpe dos
homens com os quais devia estar em perfeito acordo sobre o
caminho da ascensão espiritual! E este ataque chegava agora,
que ele fora sacudido por tantas outras coisas, somando-se às
suas já graves atribulações. Poderia a sua fé resistir a tanto? E
ele invocava: ―Meu Deus, por que me abandonaste?‖.
Que distância da filosofia fácil e feliz dos que tão facilmen-
te se atiram à solução de seus problemas, afogando-os em qual-
quer gozo material! Diante do mundo unicamente ávido de pra-
zeres, até parecia que ter uma alma, um ideal, era uma anorma-
lidade. A sinceridade, a fé no superamento de todas as misérias
terrestres – uma anomalia patológica! Rebelde à vida animal da
Terra, fora inexoravelmente isolado. As leis biológicas impeli-
am o homem ignorante à destruição da exceção, da emersão do
pântano da mediocridade. O encontro era sempre entre ele e o
homem, entre o espírito e a matéria. Sempre o mesmo desafio
dele contra o mundo, não importa sob qual aspecto isso se apre-
Pietro Ubaldi
sentasse. Ele perdoava. Repetia aquelas sublimes, mas tremen-
das, palavras: ―Perdoa-lhes, porque eles não sabem o que fa-
zem‖. Olhava os homens e perguntava: ―Serão eles realmente
culpáveis de não saberem emergir do plano animal, de não sa-
berem superar as leis da realidade biológica?‖. E, de sua parte,
da parte do espírito, encontrava Cristo e a Cristo, desesperada-
mente, se agarrava. Esta união era toda a sua razão, justificativa
e força. O mundo, imerso na luta pela vida, atentava também
contra seu refúgio vital. Ele não condenava o homem, cego
executor, através dos instintos, das leis da sua vida. Observava
a batalha apocalíptica que se travava entre o bem e o mal como
se fosse não espectador, mas ator. E perguntava a si mesmo:
―Por que o encarniçamento da matéria contra o espírito? E por
que tem de sofrer a sua hora de trevas e sentir o peso da derro-
ta? Por que aqueles que se elevam mais alto devem atravessar a
prova de ser atirados à lama como Cristo sob a cruz; devem ser
expostos, inermes, ao assalto do que existe de mais baixo e de-
vem saber resistir às mais ferozes tentativas da demolição? Por
que Deus o permite, que significam, na sua harmonia, os aten-
tados e este dever de resistência dos que estão mais avançados
no caminho que vai até Ele? Por que o bem, em vez de ser en-
corajado, é perseguido? Por que o tormento do justo; por que a
condenação justamente de quem é reconhecido entre todos o
melhor; por que a impotência da bondade diante da força, a de-
bilidade do evoluído diante da bestialidade do involuído; por
que a luta de todos contra todos? Por que a falência do ideal, a
rebelião contra ele da parte do mundo, que justamente o pro-
clama e venera; por que o terrível trabalho do homem para su-
bir, a luta dentro dele próprio para fugir do inferno e a necessi-
dade de ficar e demorar? Por que o instinto do homem de fazer-
se teoricamente um modelo superior para si mesmo e por que a
sua impotência prática de realizá-lo?‖.
Ele se sobrepunha aos atores humanos do drama. Procura-
va a substância, a significação de tudo. Recordava o drama de
Cristo sobre a cruz. Haveria, então, uma lei de rebelião, pela
qual o inferior fareja o superamento que o ofende, que o cas-
tiga por sua incapacidade de subir, que o condena como uma
derrota no seu dever de se elevar? E isso não lhe deixaria ou-
tro desejo senão o de se revoltar contra o exemplo de seu
maior dever, que ele não soube cumprir. Ou talvez fosse o te-
mor do inexplorado; o terror da dilaceração da certeza das ve-
lhas estradas; a resistência à vertigem avassaladora do ignoto
e do novo; o ódio ao trabalho exaustivo; o instinto de conser-
vação; o horror do vazio; o pavor da descontinuidade, da cer-
teza transformada em dúvida, que implica o tormento de en-
contrar uma nova certeza à custa do próprio risco e do próprio
trabalho? É a rebelião das trevas contra a luz. É a luta que,
contra o cérebro, está no ventre do mundo. Por que este dra-
ma? Por que a verdadeira bondade, a verdadeira superioridade
intelectual e moral ofendem tão imperdoavelmente aqueles
que, por não saber atingi-la, a olham de baixo? Por que a ani-
malidade humana está tão convencida da própria importância,
a ponto de não tolerar superamentos? Ah! Que luta! Que can-
saço por haver ousado avançar! Ele sentia-se aterrorizado e
desejava a morte. De que servia lutar? Não era contra os ho-
mens que lutava, mas contra as inexoráveis leis biológicas de
que eles eram o inconsciente instrumento de execução. E co-
mo vencer as leis biológicas?
Por mais que se esquivasse aos aplausos do mundo e fosse
além dos seus íntimos superamentos, era acoimado de soberba.
Tudo isto lhe era doloroso. A inevitável atitude de solitário não
era perdoada. Difícil vencer a repugnância pela descida até ao
nível da multidão e conseguir desembaraçar-se da posição es-
pecial que os outros definiam como soberba. Sentia a injustiça e
o peso deste juízo e a tristeza do isolamento consequente. E não
lhe vinha nenhum auxílio para encorajá-lo a suportar o árduo
trabalho. Em meio ao terrível desbaratamento que o constrangia
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
à solidão dos incompreendidos, atentava-se também contra a úl-
tima alegria que lhe restara: a consciência de sua posição, o ín-
timo sentido de sua função e missão.
Então apresentou-se-lhe a nova posição em toda a sua crua
nudez. Extinguiu-se-lhe nos olhos a doce miragem evangélica;
caiu a venda do seu fascínio, e percebeu em que infernal rea-
lidade de vida estava jogado. Compreendeu que nova e terrí-
vel experiência o esperava. Vivia no mundo; este era quem
mandava, e o seu reino vencia. Não mais a fuga. Tinha que
viver no mundo, pertencer ao mundo, debater-se sob a sua
inexorável lei. Tinha que descer ao inferno terrestre. Tratava-
se de experiência inteiramente diferente da anterior, comple-
mentar e indispensável. Tratava-se de recomeçar o exame, sob
nova luz, de todos os valores já conquistados e joeirá-los ago-
ra nesta prova de fogo. Estava demasiado exausto para resistir
ainda a tudo e a todos. A maioria submergia-o. Ele estava só.
Tudo o impelia para baixo: seu cansaço, o abandono do céu,
os assaltos da terra. Luta, luta, e um dia as forças do espírito o
abandonaram. De qualquer modo, não importava a que preço
e com que meios, precisava sobreviver. O barco afundava. Era
preciso aliviá-lo de tudo o que fosse dispensável. Quando a
vida está em perigo, a própria natureza, para salvá-la, se
apressa a demolir as superestruturas. O edifício, com tanta di-
ficuldade construído, desagregava-se. Era a hora das trevas.
Para não morrer fisicamente, tinha que reagir a todos os assal-
tos com reação puramente humana, necessária para sobrevi-
ver. As forças do destino chegavam agora em ondas violentas.
Era preciso sofrê-las, atravessá-las, superá-las, antes de poder
livrar-se delas. Lutar, rebelar-se, era a lei do mundo, e ele ti-
nha que aceitá-la. Precipitando-se do céu luminoso ao palude
tétrico, viu-se submergido até ao pescoço. Um feroz riso de
escárnio o recebera. Aos seus olhos assombrados, a vida apa-
recia no seu aspecto bestial, e ele retomou o caminho com a
coragem do desespero. Tornou-se normal. Então compreendeu
e foi compreendido. Abandonou a convicção de superiorida-
de, de exceção, de missão; meteu-se na fila, na multidão, lado
a lado com os outros, e viveu a lei de todos. Sua vida degra-
dou-se até ao plano animal comum, e o espírito emudeceu.
Por agora, o mundo o vencera.
XIX. NO INFERNO TERRESTRE
E, então, uma dúvida atroz se apossou dele. Dúvida que o
impeliu a engolfar-se em nova realidade da Terra, antes negli-
genciada. Qual seria a lei que o condenava com tanta seguran-
ça e convicção? E, no dissídio entre ele e o mundo, não podia
ser que fosse ele quem tivesse errado? Conheceria, em verda-
de, este mundo que sempre reprovara? Por que as coisas acon-
teciam de tal modo? Podia ser que o mundo tivesse boas ra-
zões e que houvesse nele uma lógica diferente, que ele não
compreendia ainda, por não a conhecer. Que lógica seria essa,
e por que seria assim? Havia ali em ação qualquer força igno-
rada, que escapara à conquista dos seus conhecimentos? Além
das afirmações já experimentadas pela inteligência e pela bon-
dade, poderiam existir afirmações diversas, ainda não explora-
das por ele? Quem teria razão: ele ou o mundo? Quem era su-
perior? Se o mundo era sedento de prazeres materiais, não era
ele sedento de prazeres espirituais? Se o mundo procurava fu-
gir à dor com o gozo de seus sentidos, não procurava ele
igualmente fugir à dor no gozo do espírito?
Começou, então, a partir desse novo ponto de vista, a revi-
são de seus valores espirituais. O mundo cercara-o, assediara-
o, penetrara-o, estava agora dentro dele, e ele próprio continu-
ava agora a obra do assalto, cumprindo a própria autodestrui-
ção. Os fatos levavam-no a crer que toda a precedente direção
de sua vida fora desbaratada e lhe era necessário, agora, uma
direção inteiramente nova, que, uma vez começada, teria que
43
seguir até ao fundo. Como um culpado, seu espírito era cha-
mado a prestar contas à razão prática pelos seus sonhos e ide-
ais. Queria ver o que aconteceria com estes, uma vez estraça-
lhados pelo inferno terrestre. As partes se invertiam. Agora era
o mundo, no qual ele tivera que cair, que com ele desafiava o
Evangelho. O que responderia este? Que aconteceria àqueles
delicados sentimentos de bondade, perdão e amor transporta-
dos ao reino da força, onde o maior mérito está em saber rebe-
lar-se e vencer. Se a lei do Evangelho, no céu, subverte as leis
da Terra, estas, na Terra, subvertem aquela. Tornava-se, assim,
arruinado o motivo fundamental de sua vida. Já não se tratava
de olhar do alto do céu as misérias da Terra, mas ver, a partir
destas, quanto o céu estava intangível e longínquo.
Era a hora de pôr em contato com a crua realidade aqueles
ares de super-homem do espírito, que vai à cátedra para julgar
e condenar o homem comum. Era a hora de encolher-se às suas
medidas, responsabilizando-se pelas próprias desgraças e mi-
sérias. Era a hora de se tornar vil e desgraçado, humilde nuli-
dade dos caminhos, despindo o orgulho de passados supera-
mentos, deixando a aristocracia do pensamento e do sentimen-
to, que se reduzia a isenções de privilegiados, por uma realida-
de em que havia necessidade de olhar face a face. Eis o que o
mundo lhe dizia agora, que se tornara um deles, oferecendo-
lhe uma rude lição, em cuja brutalidade devia encontrar salutar
lição de humildade: ―Fica sob o jugo, conosco, se, em verdade,
como dizes, somos todos irmãos segundo o Evangelho‖. Era
isto que o mundo lhe dizia. A experiência era importante. Num
retrocesso involutivo, devia perder as vantagens da libertação e
arrostar todos os gravames da matéria. Então, o que é mais im-
portante: aperfeiçoar-se para fugir do mundo, voltando-lhe as
costas, ou esquecer-se de si próprio, para imergir no mundo,
suportando com os seus semelhantes as suas penas? Não tinha
ele, livrando-se da riqueza e aceitando o trabalho comum como
um dever, escolhido esse caminho? Provavelmente, a ascensão
não pode ser completa sem a descida, e o progresso se apro-
funda e completa-se nos retrocessos.
A descida era terrível. Não tinha experimentado a lição da
bondade e do ideal e não fora, pelo menos por agora, traído?
Por que insistir na utopia do Evangelho, se tais eram os resulta-
dos? Talvez Cristo lhe tivesse sido uma grande ilusão, não
compartilhada pelo mundo, que insistia em reprová-lo, demons-
trando-lhe a falsidade com seu oposto teor de vida. Aqui em
baixo, não tinha sentido o insensato amor por Cristo, a tola fé
em Deus, o espírito de sacrifício na intenção de atingir, quem
sabe quando, um céu longínquo e, por agora, inatingível. O
mundo dava-lhe uma lição de senso prático e utilitário.
Por que andar em busca de resultados tão afastados, quan-
do os havia mais próximos sobre a Terra? Sem dúvida, pelo
menos por agora, a experiência da bondade fracassara para
ele. Isto o levava a mergulhar na experiência da vontade e da
força, na esperança de que estas não o traíssem, como o fizera
o ideal. Era provável que estas fossem igualmente falazes,
mas ele não as experimentara e, talvez por esta única razão,
não fora traído ainda. Já realizara a experiência da inteligência
e do coração. Não lhe faltava senão a experiência puramente
humana e viril da vontade e da força. E, assim, entrava em
nova fase de vida. Superada a prova da dor como instrumento
de redenção (concepção altruísta feminil da vida), atirava-se
agora à prova da luta como instrumento de conquista (concep-
ção egoísta masculina da vida). A velha experiência trocava
de natureza e se completava na outra, que era inversa e com-
plementar. A aceitação passiva se transformava em ação viril.
Por um momento, desprezou o aspecto negativo e passivo do
ideal feito de sacrifício, de piedade, de bondade, de espera –
para realizar seu aspecto positivo, feito de vontade, de força,
de luta, de conquista. Era uma descida do céu à Terra, talvez
útil para assegurar a sua posição.
44 HISTÓRIA DE UM HOMEM
Tinha, agora, que fazer suas não as leis do céu, mas as da
Terra e aguardar os resultados. Tinha que realizar nova experi-
ência, sabendo bem que esta não se pode fazer por intermédio
de outros, mas somente com meios, perigos e também resulta-
dos próprios. Precisava mudar. Não se tratava mais de ordem,
de harmonia do divino, de amor ao próximo, de bondade e jus-
tiça; tinha que sair deste paradisíaco concerto e entrar num
mundo caótico de luta e dissonâncias, de agressão e prepotên-
cias, onde o necessário não é coordenar-se, mas reagir e vencer
impondo-se a tudo e a todos. Seria isto verdadeiramente diabó-
lico e infernal, ou havia certa nobreza na ferocidade, certa justi-
ça na força, certa respeitabilidade na baixeza?
Às vezes, parecia-lhe quase maravilhoso o novo ponto de
vista. Havia, sem dúvida, admirável coragem no insignificante
homem para ousar, sozinho, desafiar o caos e impor-se a ele,
sem o conforto das harmonias divinas, de auxílio superior. Ha-
via terrível coragem no franco reconhecimento de ser fera e de
querer adaptar-se à lei das feras, com todos os riscos e perigos.
Havia na inferioridade de grau evolutivo, na primitiva insensi-
bilidade, na rudeza elementar – a potência do bloco de mármore
ainda não esculpido, e sempre, embora em germe e menos evi-
dente, a mesma centelha de vida de Deus. Do ponto de vista da
rude virilidade, a piedade e a bondade pareciam-lhe debilidade
e incapacidade. Visto pelo homem da Terra, atleta da força,
aquele outro homem do ideal parecia abandonado e inconscien-
te, embora fosse um atleta do pensamento.
No entanto, aquele tipo de homem comum que ele tanto
condenara, era perfeitamente equilibrado no seu ambiente ter-
restre, ao passo que ele não o era. Via que a natureza premiava
com o sucesso a prepotência e a astúcia, garantia a vida aos que
sabem usar a força para vencer. Via que, na prática, o triunfo
pertence àqueles que destroem o inimigo; os que não sabem se
defender e oferecem a outra face têm um fim brutal. Agora via
o que o mundo é, não o que será e deveria ser. A lei que os fa-
tos lhe mostravam não mandava ser bom e altruísta, mas forte e
egoísta. Via uma natureza desapiedada, que não socorre os fra-
cos; pelo contrário, os condena e persegue para liquidá-los. O
tipo que o mundo exaltava, o modelo que se apresentava como
ideal a se imitar, é completamente diferente do modelo evangé-
lico que adotara para imitar Cristo.
Quando de sua experiência neste sentido, não fora com-
preendido; ao contrário, fora condenado. O mundo tratara-o
como um imbecil, porque estava convencido de que o era. Via
no mundo completa indiferença por tudo aquilo que não signi-
ficasse vantagens imediatas para o próprio egoísmo; completa
indiferença para com o sacrifício e o altruísmo, que só inte-
ressavam quando podiam trazer vantagens pessoais. Que im-
portava aos outros se ele pudesse ser mesmo um gênio, um
santo ou um mártir? Os seus semelhantes não podiam se inte-
ressar senão pelo rendimento prático, e o seu valor era avalia-
do pela medida em que pudesse ser utilizado para vantagens
dos outros. O super-homem é um fraco no campo humano; o
supernormal é, por compensação de equilíbrio, condenado à
miséria do anormal. O caminho de ideal é caminho de sacrifí-
cio e de martírio. O gênio é um inepto para a prática da vida.
Compreende onde os outros nada compreendem, mas, em
compensação, não compreende nada onde os outros tudo
compreendem. É insignificante onde os outros são tão exube-
rantes. Tudo isto nada importa ao homem comum, que apenas
se interessa em descobrir qual o ponto fraco do tipo de exce-
ção, para aí feri-lo e, então, desfrutá-lo ou destruí-lo.
Via que a lei altruísta do Evangelho não era, nesse mundo,
sentida como verdade senão pelos fracos, os quais, procurando
proteção no altruísmo, dele esperam tudo. Não era sentida se-
não como mentira pelos fortes, para os quais o altruísmo dá
prejuízos. Em suma, a Terra não era lugar de paz, de segurança
paradisíaca, como o Evangelho pregava, mas de grande miséria,
Pietro Ubaldi
onde urge a defesa e impera sem tréguas a lei desapiedada da
luta de todos contra todos. Um ambiente em que se procura, se
exalta, se adora a força. Bondade e justiça são refinamentos dos
grandes senhores, são luxos criados para os anjos que estão no
céu, não para os demônios que vivem na Terra. Aqueles que
dispõem de força usam-na para si mesmo; apenas os fracos em
busca de auxílio se refugiam no Evangelho. E o Evangelho, fei-
to para a ascensão humana em direção ao espírito, redunda em
refúgio de inaptidões. O exército que o segue não passa de mul-
tidão à procura de acomodamentos parasitários e de evasão da
inexorável e desapiedada justiça das leis biológicas. Se essa
justiça é salutar para arrancar do refúgio todos os retardatários
da evolução, todos os refratários ao trabalho que o progresso
impõe, todos os preguiçosos e ineptos que resistem à lei de se-
leção do mais forte, ele se perguntava que resultados antibioló-
gicos, que seleção às avessas, a lei evangélica acabaria por pro-
duzir, de tal modo alterada em sua aplicação e de tal modo
transplantada para o ambiente terrestre. Não era esta adaptação
uma terrível vingança da Terra contra o céu, não era a demons-
tração do absurdo da prática do ideal, uma traição contínua ao
martírio de Cristo? E, se, sobre a Terra, o Evangelho não podia
existir senão assim alterado, de que servia havê-lo proclamado?
Se estes eram os resultados práticos, não era uma aberração in-
sistir nesse caminho? No entanto, não se podia negar que sobre
a Terra também havia uma lógica, embora terrível. Mas as duas
lógicas – do céu e da Terra – não podiam se encontrar senão fa-
talmente se invertendo, traindo-se e destruindo-se mutuamente.
Ele, que vivera a experiência da vitória da lógica do céu so-
bre a da Terra, deveria viver a experiência inversa. Ao menos
agora, no mundo, esta segunda era uma realidade. Duas posi-
ções exclusivistas, inconciliavelmente contrárias. Cada uma das
duas afirmativas, no seu absolutismo, implicava a completa ne-
gação da outra. E ambas investiam profundamente sobre o ho-
mem, que, para viver uma, tinha que necessariamente renegar a
outra. E ele era tão irredutivelmente honesto e leal que não
mais podia se adaptar à aviltação de um acomodamento.
Aqui estava, então, a terceira posição, cuidadosamente ela-
borada nos séculos, aninhada agora no centro da fé e bem arma-
da de defesas; uma posição na qual se triunfava jogando com pa-
lavras, à força de prudentes silêncios sobre os princípios mais
profundos, sofismando a consciência, refugiando-se nas formas,
até pôr de acordo, ao menos em aparência, a Terra com o céu.
Tinha-se a doce ilusão de se poder conquistar o céu sem se
incomodar o corpo. Isto se formou por tácito consenso, tão
profundamente instintivo, que todos estavam de acordo sem o
saber: uma convenção tão estável, que se fixara em costume.
O instinto da vida animal, o impulso das leis biológicas adap-
tavam-se à subversão celeste, aceitando-a parcialmente, em
parte sustentando-a e em parte reagindo contra ela. Resultava
daí a formação de um tipo híbrido, nem animal nem anjo, em
íntima contradição consigo mesmo. Compreendia como a me-
díocre natureza do homem comum podia se adaptar a essa vi-
da de anfíbio. Talvez fosse a sua natural fase de transição na
evolução. Revoltou-se contra isto. Queria continuar sendo ele
mesmo, ainda na queda, e preferiu cair inteiramente, manten-
do-se coerente. Detestava os sonolentos, os prudentes, os
acomodatícios, as meias medidas. Queria um equilíbrio está-
vel na Terra, não um incerto esvoaçar sobre o pântano; queria
afrontar com coragem o inferno terrestre, em vez de se colo-
car como indigno às portas do paraíso. Na terrível aventura,
queria ser coerente e honesto. Seguia o seu instinto e a sua na-
tureza. A fundamental retidão do seu caráter, a sua inadaptabi-
lidade às combinações e à mentira, a sua revolta contra a vile-
za de pensar só no próprio interesse foram o fio que não se
rompeu nunca e que ainda o mantinham, mesmo nesta hora de
trevas, ligado ao céu. O único fio que lhe permitiria, embora
não previsse, tornar a subir.
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
XX. REVOLTA
Foi por este tempo que Nietzsche lhe falou no seu Also
Sprach Zarathustra12:
Repara, ó meu amigo, na solidão!
Onde termina a solidão, aí começa o mercado.
Longe do mercado e da glória, tudo o que é grande se retrai.
Foge da solidão! Inumeráveis são os pequenos e os miseráveis.
Salva-te da sua invisível vingança. Contra ti, todos eles desejam vin-
gar-se.
Sim. Os vis são prudentes.
Pensam muito em ti, na sua pequena alma – tu lhes deste motivo
a suspeitas!
Punem-te por tua virtude. E, no fundo, não te perdoam senão teus
erros.
O teu orgulho taciturno irrita-os. A sua miséria arde contra ti no
desejo de uma vingança invisível.
Aquilo que em ti é grande não faz senão torná-los mais desejosos
de fazer o mal.
Depois destes conselhos, Nietzsche punha a nu toda a sua
revolta:
Parece-me agora o mundo obra de um Deus sofredor e crucificado.
Aquele Deus que eu criara era a louca obra de um homem, como
são todos os deuses.
Aquele outro mundo está muito bem fechado para os homens.
Aquele mundo humano e desumano é um nada celeste, e o útero do
ser não fala absolutamente ao homem.
Na verdade, é muito difícil provar que o Ser é; mais difícil fazê-lo
falar.
Não escondas mais a cabeça na areia das coisas celestes, mas
levanta-a com liberdade: uma cabeça terrestre que cria o sentido da
Terra.
A guerra e a coragem realizam coisas maiores que o amor do
próximo.
Na sua descida involutiva, o nosso personagem ia habituan-
do-se a esta outra orientação, que lhe oferecia visão diferente e
dava novo sabor às coisas.
Assim, via os homens e a vida não mais se colocando no
alto dos céus, mas da própria Terra, e, naturalmente, tudo lhe
parecia diferente. No profundo de sua nova miséria, compre-
endeu que ia precisar de terrível coragem para viver assim sem
Deus, sem a doce música espiritual do Evangelho, sem espe-
rança, sem poder pedir auxílio, no meio de uma realidade im-
piedosa. Certamente, a figura de Lúcifer tinha sua grandeza e
sua beleza, um Lúcifer revoltado que ousa, sozinho, desafiar o
universo. Já não era o tempo dos doces sonhos. Era preciso
dar-se aquela coragem, amarga e terrível, de saber viver por si,
entre cegos perdidos no universo. Não era homem para apie-
dar-se de si mesmo e pedir socorro. Preferia ir até ao fundo,
enfrentando o problema sem acomodamentos. Precisava fazer,
com urgência, para si mesmo, uma filosofia objetivamente só-
lida, que o orientasse na realidade. Precisava fundar outras ba-
ses objetivas para uma nova verdade, que explicasse este mun-
do; uma verdade mais resistente e concreta que a outra destruí-
da; uma verdade que pudesse, afinal, não mais desmoronar.
Fora desiludido; queria agora coisa segura, sólida – uma reali-
dade de ferro, materializada em fatos, indiscutível, universal e
sempre presente, sempre válida e aceita pelos seguidores de
todas as verdades. E onde encontrá-la senão no mundo dos fa-
tos, na realidade da vida? Só a verdade biológica representava,
ao menos na Terra, a linguagem universal, que permite enten-
der e é entendida por todos, mesmo pelos animais; uma verda-
de finalmente aceita por todos, verdadeira, sempre aplicada aos
seres, vivida por todos, mesmo pelos que a ignoram, ou não
creem nela, ou a negam. Esta era, finalmente, a verdade do
consenso unânime imposto pelas leis da vida: verdade indiscu-
12
―Assim Falou Zaratustra‖. (N. do T.)
45
tível. Era preciso fazê-la falar pela voz dos fenômenos que a
exprimem no ambiente terrestre. Só essa podia ter a solidez que
apenas a aderência experimental à realidade pode dar. Só com
esse método mais universal poderia medir tudo e explicar a
conduta dos homens, religiosos ou ateus, de todos os homens,
fossem quais fossem suas afirmações teóricas. Desejava com-
preender por quais razões, biologicamente verdadeiras, tinha o
homem, que ele agora observava, agido assim. As delicadas
construções espirituais do céu não resistiram. E desta derrocada
queria compensar-se com a conquista de solidez sobre a Terra.
Já que tinha de limitar seu campo, queria ao menos resultados
seguros. E a Terra tinha a ciência materialista, já orientada nes-
te sentido, objetiva, experimental, concreta, utilitária. Sem mais
imersões no imponderável – agora negadas a ele por sua ce-
gueira, como o eram a seus semelhantes – a sua verdade já não
podia ir além dos resultados oferecidos pela percepção dos sen-
tidos. Tinha de se limitar a ouvir a voz dos fenômenos, para que
estes lhe revelassem o próprio significado e, com ele, a verdade
terrestre que continham, porque neles ela devia estar sempre
presente. Devia agarrar-se às manifestações dos fenômenos e da
vida, porque certamente elas exprimiam as suas leis. Podem
existir também outras leis, mas esta é, sem dúvida, a lei do am-
biente terrestre, a sua verdade. E encontrou a realidade biológi-
ca, impiedosa e bestial, lei de luta pela vida, de seleção dos
mais fortes; encontrou-se diante dos instintos primordiais da
animalidade, os motores elementares da existência: a fome, o
amor, a evolução – para a conservação individual, assim como
para a conservação da espécie. Era uma verdade bem magra,
esquematicamente animalesca, mas indiscutível. Certamente,
era triste esta mutilação de quem reduz todo o seu ser à sua
própria estrutura animal. Mas não era esta a realidade da vida?
Não era vão tentar a superestrutura do ideal? Não era essa a ho-
ra da degradação involutiva? Ele poderia ter-se retraído para
permanecer no centro morto de seu espírito, ali se deixando ex-
tinguir sem reagir, em triste depressão e renúncia à vida. E em
verdade, foi esta a primeira tendência de seu espírito logo de-
pois dos casos descritos. Viveu, depois dos golpes recebidos,
um período de anulação que o teria levado à morte, se não ti-
vesse sobrevindo um irresistível instinto de vida. Tinha de revi-
ver, senão mais no céu, ao menos sobre a Terra, não importa se
diferente, e seguir um período de renovação, ainda que em sen-
tido inverso. Ao abatimento da morte seguiu-se, então, a reação
da vida; à resignação do vencido, a revolta de Lúcifer. Tudo era
lícito, menos renunciar à vida. Não era hora das virtudes passi-
vas da paciência, mas das virtudes ativas da força. ―Quero vi-
ver!‖, gritou ele. E sua vida foi um grito de revolta. Aliás, não
tinha escolha. Se desejava sobreviver, não lhe restava outro ca-
minho. Não era esta a hora das trevas? Portanto, coragem! Pre-
cisava suportar até ao fim a prova da animalização. Quem inicia-
ra este suicídio espiritual? Quem o provocara? Ele o procurara
ou desejara? Tudo estava disperso, condenado, repelido; tudo o
que de melhor havia em sua alma e que ele dera pelo bem.
Suas intenções tinham sido alteradas; os seus livros foram
acusados; a voz mais alta e verdadeira de sua vida havia sido
negada e sufocada. Semeara sobre Terra envenenada; atirara
seus trabalhos, suas dores, seu sangue, na lama. Não podia
mais. Não lhe era possível deter as consequências, impedir as
reações. Desenvolvia-se nele um drama terrível, superior às su-
as forças, drama do qual ninguém se ocupava, ninguém via, e
no qual ele morria. Um turbilhão gigantesco o arrastava, mais
forte que sua vontade e sua resistência.
Que o mundo era inimigo, ele o sabia; mas não que Deus o
abandonasse assim, quando estava naquela exaustão e sozinho!
Não possuir forças para se voltar para Ele, não poder salvar-se –
isto estava acima da sua compreensão e das suas forças. A su-
prema ironia do mal vitorioso ria-se em torno dele, enquanto se
desmoronava em ruínas o edifício espiritual construído com tan-
to trabalho e tantos anos de sacrifício. O último fio de vida gri-
46 HISTÓRIA DE UM HOMEM
tava: ―Quero viver! Não posso morrer!‖. Este era o delito de sua
revolta. Com certeza, Deus, sempre presente, observa vigilante o
fundo destes desesperos. Mas ele não o sabia. Se o inferno exis-
tisse sem a sensação de Deus, que inferno seria!
Jamais se procura tanto a Deus como quando se está perdi-
do; jamais Ele é tão afirmado como quando é negado; jamais
está tão presente como quando parece ausente.
Aprofundou-se lentamente, por sucessivas demolições, en-
quanto Cristo ficava longe de suas sensações, na glória dos Seus
céus. Ao contato da dura realidade humana, as passadas visões
tinham-se pulverizado. No seu novo estado, perguntava se ver-
dadeiramente elas tinham existido, se não teriam sido unicamen-
te criações de sua fé. Assombrara-o o súbito abandono do alto, a
inesperada cegueira e a observação de que, quando já não tivera
forças para subir até Deus pela própria tensão da fé, Deus desa-
parecera de suas sensações. Perguntava a si mesmo: ―Se os ca-
minhos da fé podem fechar-se assim, se tais realidades estão na
dependência do meu estado nervoso, da minha capacidade de
percepção, existirão elas objetivamente ou são as condições que
as criam? E, se, quando a minha força de percepção vem faltar,
elas logo desaparecem, que valor probatório pode ter uma reali-
dade experimental que a cada momento está sujeita a desapare-
cer? Naturalmente, não são os nossos sentidos os objetos que
percebemos, mas é certo que, sem esses sentidos, os objetos, ao
menos para nós, não existem, e a dúvida, nesses momentos, é
justificada. Tratando-se de coisas menos garantidas do que habi-
tualmente, menos valorizadas pela experiência de todos, a dúvi-
da é mais plausível‖. E concluía: ―A fé é uma ilusão de ótica pe-
la qual vemos como reais as projeções das criações de nosso
pensamento. As verdades estão em nós, e não fora de nós. Por
isso existe aquilo em que cremos, mas apenas porque acredita-
mos. Os conceitos em si não existem; são vibrações de pensa-
mento no cérebro humano. Os ideais não existem: há pessoas
que acreditam neles. O homem realiza inutilmente o esforço de
criar com a fé uma realidade diversa da horrível realidade da
Terra, porque o projeto de construção que ele antecipa com sua
fantasia, o modelo em torno do qual trabalha, é tão alto e inaces-
sível, tão cercado de obstáculos da resistência da Terra rebelde,
que não se realiza nunca. Na prática, nada cria, nada move‖.
Uma dúvida o atormentava sobretudo, natural consequência
do seu novo ponto de vista: a sublime utopia do Evangelho é
aplicável na Terra, ou ter-se-ia ele enganado, sacrificando inu-
tilmente a sua vida, tendo talvez de recomeçar do princípio? O
problema não interessava a ele somente, mas tinha um âmbito
muito mais vasto. Por que o irredutível contraste entre o Evan-
gelho e os instintos animais do homem, expresso nas leis bioló-
gicas? Será o Evangelho antibiológico? Como se poderá preten-
der que a lei do céu seja aplicável na Terra, onde existe a maté-
ria humana, e não o espírito angélico; onde os instintos, o corpo,
as exigências do ambiente, as leis da vida, tudo é tão diverso? O
mundo guiava-se por outra tábua de valores, por cima da qual
está a força, ante a qual todos se prostram, e que tem o seu decá-
logo, no qual é condenada a resignação, a miséria dos fracos, e é
exaltada a revolta, a virtude dos fortes. Condena-se a fraqueza,
pecado capital, e condena-se o Evangelho, refúgio dos venci-
dos... A paciência e o perdão são tolices supremas... Os dois
mundos tinham cada um o seu sistema completo, que se contra-
dizem. Ele perguntava se os ideais espirituais não seriam antibi-
ológicos, antivitais, um verdadeiro suicídio no plano animal; se
não seria absurda e impossível a pretensão de realizá-los no am-
biente terrestre; se não seria suprema utopia a tentativa de trans-
plantar tal ordem de valores, construídos para o céu, a um ambi-
ente criado para a Terra. Não falava claro a inconciliabilidade
congênita, a revolta da matéria contra o espírito? Não lhe mos-
trava a realidade prática que, em lugar de se compreenderem e
fundirem, os dois princípios lutavam para se excluir? Tudo lhe
dizia que o Evangelho é uma linda, mas irrealizável, utopia.
Pietro Ubaldi
A tal ponto descera no mundo, que assumia e fazia sua toda
aquela psicologia. Só assim poderia compreendê-lo, antes de
tudo colocando-se na sua posição, no seu ponto de vista, que
justificava seus atos e considerações. Precisava viver no mun-
do, com o mundo, tornar-se mundo. Sua posição atual tinha
uma lógica impiedosa, que, em consequência dos últimos acon-
tecimentos, não podia ser diversa. De resto, essa lógica seria a
mesma que, prolongando-se inexoravelmente, deveria mais tar-
de salvá-lo. Ele podia ser tudo, menos um preguiçoso inerte e
hipócrita. Era o tipo indômito no espírito. Esse tipo não se pode
imobilizar. Poderá ceder, mas não renunciará à própria ativida-
de. Não era um homem de acomodações, já o dissemos, nem
para se conformar a vegetar. Já vimos que o céu lhe fora fecha-
do por muitas forças contrárias e convergentes para aquele re-
sultado. Não lhe restava, para sobreviver, outra escolha senão
seguir a experiência do mundo, ou seja, a da força e da vontade.
Dada a derrocada imprevista de suas superconstruções espi-
rituais, a sua reação, forçosamente, tinha de ser inferior. Impor-
tava que ele trouxesse em si mesmo o princípio da reação, que é
o princípio da vida, aquele que faz o homem vencer tanto no
plano da matéria como no plano do espírito. Os que possuem es-
te princípio de vida sempre se salvam, e isto é uma riqueza de
recursos, uma potência congênita que supera os vagalhões da
tempestade e guia ao sucesso. Vale mais uma alma pronta e ati-
va do que cem almas inertes. A primeira cairá em todas as crises
– com o que as segundas sentirão o dever de se escandalizar –
mas se salvará. As outras, com suas práticas metódicas, perma-
necerão no pântano, onde o espírito morre. As almas ardentes,
feitas de tempestade, se têm os grandes vícios e as grandes fra-
quezas, têm também os grandes recursos. E, se são capazes de
muito pecar, são capazes também de muito amar e muito subir.
A primeira reação, dirigida ao plano inferior, muito escan-
dalizou os métodos bem-pensantes, mas foi para ele o meio de
alcançar a segunda reação, de que aqueles jamais seriam capa-
zes. E esta o salvou, reconduzindo-o ao bem, muito mais alto
do que antes.
O destino lhe prepara essa prova, que era de novo gênero, e
ele a aceitou, como aceitara todas as outras. E não só aceitou,
como a utilizou. Encontrou ocasião de observar este mundo, pa-
ra compreender-lhe bem a estrutura, estando dentro dele, depois
de o haver observado sempre de longe. E ele, que sempre figura-
ra como um fracassado, procurava por instinto os pontos débeis,
para vencê-los, já agora com maior competência. Assim, aquele
mal se transformaria em bem. Se as adversidades o prostravam,
nem por isso ele se transformara em outro. O tipo de um homem
não pode ser profundamente mudado por circunstâncias exterio-
res. O tipo não se destrói. E, já que, por enquanto, não podia vi-
ver segundo a lei do céu, ele se enquadrou na lei do mundo, para
ver se assim lhe seria possível viver. Se o sistema precedente
havia dado tão tristes resultados, não lhe restava senão modificá-
lo. E concluía que a vida, embora horrorosa pelas adversidades e
pesada pelos trabalhos, superamentos e provas, é sempre uma
experiência muito interessante. Embora brutal, sempre era digna
de ser vivida. E já que era necessário entrar no mundo, onde não
existia piedade para os fracos, mesmo que mártires, e onde a re-
volta é condição de vida, o seu grito foi: ―Rebelião‖.
Colocado no mundo, olhava agora todas as coisas com um
senso diverso e tornava a fazer, de um ponto de vista prático, a
pergunta: Seria o Evangelho antibiológico? A ação das religiões,
julgadas através da realidade biológica, parecia-lhe desastrosa.
A realidade biológica deseja a seleção do mais inteligente, ativo
e forte em todos os campos. Ora, o princípio religioso da bonda-
de, que na origem tinha uma sadia função biológica, criadora de
coesão social, transformara-se, à força de desvios, acomodações
e, digamos mesmo, traições humanas, num sistema de proteção
que possibilitava o pacífico crescimento dos ineptos, dos fracos,
dos parasitas. Olhava tristemente o lânguido exército, a tépida
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
corte de seguidores que a chama original dos mártires, por eles
também imolados, não conseguia mais agitar nem inflamar. Pra-
ticado na Terra, qual melancólico sonho, esse reino dos céus foi
falsificado para enquadramento de débeis acomodados. Repug-
nava-lhe a virtude mutilada da ação e reduzida ao negativo, a
bondade abastardada, a indolência, a religião transformada em
sinecura hereditária. À sombra protetora daquela bondade se
conseguira suprimir o trabalho da luta, que é a base do progresso
da vida, e se pudera operar uma seleção inversa. Assim modifi-
cadas, as religiões invertiam suas funções e resultados. E ele
perguntava a que criação de estranho tipo biológico se chegaria
depois de algum tempo, caso se continuasse nesse caminho.
Afligia-se ao ver tão poderosas forças espirituais, assim falsea-
das, falirem e deformarem-se até se tornarem o oposto do que
deveriam ser. Só a salutar reação das leis biológicas inferiores e
condenadas poderia sustar esse adormecimento, desalojar os pa-
rasitas, agitar o lodo, para evitar a putrefação.
Tentara falar, mas a sua voz, perturbadora dos adormecidos,
fora sufocada. A palavra estava agora com as leis da vida. Pois
que é absurdo tentar matá-las com a preguiça. A vida sabe se
defender e insurgir-se; solta seu brado de guerra, que afasta as
incrustações antivitais que sufocam o progresso. A esta lei su-
jeitam-se todos os que vivem sobre a Terra. Quando o espírito
trai a sua missão e se degrada no ócio, então as leis inferiores
da Terra são chamadas para lhe dar uma salutar lição. Então, a
Terra é mobilizada para despertar, com a dor, o apetite das coi-
sas do céu. Quando o espírito se afoga na forma e a religião é
um convite para vegetar, quando se exalta a obediência para
que seja mais fácil o comando do homem sobre o rebanho, en-
tão são, sem dúvida, salutares todas as tempestades que saco-
dem os ângulos mortos da vida e trazem tudo à luz da luta, à luz
do sol. Então, o espírito que renunciou à sua supremacia verda-
deira, não conseguindo libertar-se das leis da Terra, a esta se li-
ga, colocando-se em seu nível, indefeso diante da lei do mundo,
que o macera até à sua primitiva pureza.
Nessas comprovações, ele encontrava a explicação da in-
conciabilidade prática entre a lei do céu e as leis da Terra. Se
o Evangelho era elevado demais para ser aplicado ao mundo,
o mundo estava baixo demais para ser erguido até ao Evange-
lho. Compreendia o homem e compadecia-se dele. Como pre-
tender que este superasse as leis biológicas? No mundo, a luta
salutar e esclarecedora adoece na preguiça; a coragem tem a
sua sombra na astúcia; cada virtude tem uma irresistível ten-
dência para enfraquecer.
Ao lado do triunfo do vencedor está a miséria do vencido.
É natural, por isso, o parasitismo e a busca das posições prote-
toras. É natural a presença dos fracos e é natural que, na luta
sem tréguas de todos contra todos sobre a Terra, a miséria se
refugie onde puder, inclusive nas religiões. Como se poderá
pretender aplicar a tais seres a lei dos santos, dos super-
homens heroicos? Que se poderá conseguir de tal aplicação,
senão adaptações, seres híbridos, naturezas contorcidas, menti-
ras? Como poderá a massa fornecer certos heroicos supera-
mentos, como se poderão pedir certos sacrifícios supremos a
quem não é forte e maduro? Como pretender que, num mundo
onde tudo é ataque e defesa, a piedade não venha a ser utiliza-
da como elemento de defesa.
Todavia, em meio a tantos contrastes, contrafações e trai-
ções, ele não podia deixar de admirar a sublime ingenuidade e
a coragem do espírito que, descendo do céu, pretendia, inerme,
desdenhando os meios humanos, impor-se a este mundo infer-
nal de força e de miséria; não podia tanto mais deixar de admi-
rar aquele espírito que, muitas vezes com tão estranhos meios,
conseguira vencer. Haveria, então, no espírito uma arma, uma
força secreta, um método de luta que, apesar de tudo, lhe per-
mitia vencer? E como o mundo, mestre nas lutas, não percebe-
ra o novo meio de lutar?
47
Fazia tais perguntas, agora que estava no mundo, e assumia
seus pontos de vista, suas dúvidas e suas incertezas. Agora, que
estava no mundo, gostava de revirar a face da verdade, que já
conhecia, para contemplar o lado oposto. Com isto, exercia
controle sobre si mesmo, conseguia um equilíbrio mais seguro
e consciente, de modo que a sua nova verdade fosse para sem-
pre temperada e fortalecida pela vitória sobre todas as tempes-
tades. Nesta revisão e nestes contrastes, não encontrava contra-
dições nem renegações, mas um cumprimento de um dever – o
dever de continuar a vida a qualquer preço e consolidar, se pos-
sível, a sua posição, tornando a encontrar o Eu mais profundo
de si mesmo; o dever de corrigir eventuais excessos e de com-
pensar concessões, eventualmente unilaterais, com outras, to-
madas do ponto de vista oposto. Sua natureza era muito rica de
valores espirituais para que um contato com o mundo pudesse
apagá-las e substituí-las. Momentâneo admirador de Nietzsche,
não cairia no trágico epílogo: a louca exaltação do super-
homem ao qual fugiram todas as verdades. Nada desta unilate-
ralidade havia em sua natureza rica de contrastes, pronta a per-
ceber todos os aspectos das coisas.
Algo aprendia agora, abrindo os olhos para a realidade hu-
mana do mundo. Aprendia que, onde tudo é luta, é natural que a
força tome para si todas as coisas e que o Evangelho seja con-
siderado como verdade pelos fracos, que nele se amparam, e
como mentira pelos fortes, que o repudiam. Aprendia que o tão
condenado egoísmo é necessário e que o altruísmo, tão exalta-
do, é individualmente uma utopia e um prejuízo. Compreendia
que as virtudes são coisas para serem recomendadas e exigidas
do próximo, pois constituem um ótimo meio de submetê-lo e
explorá-lo, mas não são as coisas que se pratiquem, porque só
trazem sofrimento e limitação. Compreendia a utilidade da as-
túcia, do apego aos bens, da elasticidade de consciência, do
ataque e da defesa. Aprendia que aquilo que se exalta em públi-
co é apenas uma atitude que, com o louvor, procura-se compen-
sar e mesmo incitar, enquanto traz utilidade. Compreendia ago-
ra muitos embustes, o jogo dos bastidores e muito do mecanis-
mo secreto da vida social, tão agradável quando vista de fora,
com sua distinta aparência. Persuadira-se também que é idiotice
iludir-se com esta realidade infernal; que em verdade, aqui em
baixo, Deus está longe, tão longe, que não se pode ver. Sua
ação custa tanto para se mostrar no fundo destas trevas, que,
praticamente, é como se Deus não existisse, e assim se explica
como tantos podem viver como se Deus nada fosse. A cada
passo, neste mundo, a matéria nega o espírito, a Terra é vitorio-
sa sobre o céu, a experiência é contra a fé, a realidade esmaga o
ideal. Que lhe pedia o mundo? Além da mentira das palavras,
que coisa realmente lhe pediam todos? Que ganhasse riquezas e
as acumulasse, porque só o rico é respeitável. Ser besta de car-
ga, ávida e impiedosa; ser máquina de fabricar dinheiro. Só o
triunfo é compreendido e admitido sobre a Terra. Os triunfos do
céu não se veem, não se compreendem, nem se admitem. São
sonhos de exaltados. Enquanto ele se consumia em tais afirma-
ções, era um ocioso; enquanto não dava provas de saber vencer
no mundo, obtendo o sucesso por qualquer meio, era um imbe-
cil. No fundo, diziam-lhe que atirasse fora o supérfluo, demolis-
se o espírito, se tornasse normal, entrasse na fila, se tornasse
homem do tipo em série, como os outros que vivem na Terra, e
não no céu. Enquanto ele não tivesse adquirido todos os defei-
tos, as culpas, as fraquezas, as baixezas humanas – seria visto
como suspeito. A tentativa de evasão não se podia admitir e ge-
rava desconfiança. Isso não era fraternidade na miséria, mas de-
claração de superioridade e desafio. Era pretensão de estar su-
bordinado a outra lei, para se eximir da lei de todos, era soberba
imperdoável e ofensiva soberba. Para ser compreendido, admiti-
do e tolerado no mundo, tinha que fazer suas as leis da Terra,
onde a revolta é virtude; devia operar um processo inverso àque-
le já realizado na ascensão mística: o processo de bestialização.
48 HISTÓRIA DE UM HOMEM
XXI. A TRAIÇÃO DE JUDAS
Por um ano viveu este drama, fazendo seu o drama do mun-
do. Tentara a arriscada aventura por uma questão de lógica ex-
cessiva, mas em plena consciência. Recordava o passado e sen-
tia que ele não podia estar completamente destruído. Não com-
preendia ainda como poderia ressurgir. Sentia que, agora, com
respeito ao céu, estava cego e que seu espírito se dirigia para ou-
tros pontos. Compreendia e perdoava ao mundo muitas coisas.
Trocara de posição; pretendia, porém, arar mais fundo no sulco
da vida. Sofria e trabalhava com o espírito. Seu sofrimento era
mais profundo e mais maduro. A descida aos estratos inferiores
da evolução, de onde sempre emerge a vida, que ascende, se o
embrutecia, também o fortalecia, alimentava o seu ideal, robus-
tecia-o na escola da luta, reforçava-o, e, no contato com a força,
muitas de suas ingenuidades e de suas simplicidades caíam.
Achava que o homem nem sempre era mau, e nunca o era pelo
prazer de fazer o mal pelo mal. O mundo lhe dera respostas ru-
des, impiedosas, mas razoáveis e honestas. Havendo necessida-
de e dever de viver, ao que se pode agarrar a conservação indi-
vidual senão ao próprio egoísmo, desde que o altruísmo não pas-
sa de retórica? Portanto o egoísmo é necessário para completar o
dever de viver, logo não é culpa – é dever. Iniciar no mundo a
aplicação individual e integral do Evangelho é caminhar para a
morte certa. Como se pode viver em oposição ao ambiente e em
contínua revolta à lei dominante? A ferocidade dos outros impõe
a ferocidade própria. O reino do Evangelho não pode ser senão
uma conquista coletiva. Os pioneiros isolados não podem fazer
mais que ficar despedaçados. Com isto, justificava-se a si mes-
mo por sua queda, mas procurava também justificar o mundo
pelo delito de não ter, depois de vinte séculos, aplicado quase
nada do programa de Cristo. Assim, compreendia como o belo
sonho do céu tivesse permanecido estéril para a massa, justa-
mente porque, dado o estado de coisas humanas, aquele sonho
seria irrealizável integralmente. O homem normal não é, certa-
mente, o herói possuidor de força sobre-humana, em especial se
tomado isoladamente, para erguer a pesada lei da matéria até aos
rarefeitos planos do espírito; para transformar a lei da justiça bi-
ológica, que é a do mais forte, na lei da justiça evangélica, que é
o bem comum. E estas leis, naturalmente fortes na ação, não se
deixam anular. Onde a conservação individual está presa ao ego-
ísmo, o altruísmo é absurdo e impraticável. É bem árduo querer
fazer um acordo entre o Evangelho antibiológico e a vida terres-
tre antievangélica. Se o Evangelho for a lei do futuro, isso não
impede as condições irreconciliáveis do presente. Por isso, Re-
nan, em sua Vida de Cristo, pôde dizer que ―o ideal, bem no
fundo, é sempre uma utopia‖. E Platão disse: ―Sem loucura, não
haveria nada de belo e de grande no mundo‖.
Cristo bem compreendera que o acordo não seria fácil, tan-
to que o seu Evangelho toma uma posição clara: é desafio
permanente ao mundo, inconciliável inimigo... Jamais foi de-
clarada uma guerra mais terrível e profunda, sem possibilida-
des de paz, como essa movida por Cristo sob a amorável forma
de suas boas-novas. Neste encontro entre o céu e a Terra, entre
o espírito e a matéria, entre o bem e o mal, entre o Evangelho e
o mundo; deste titânico embate, Cristo e Judas são dois prota-
gonistas, os representantes das duas leis e das duas vidas que
demonstram o assalto das potências contrárias em forma de
drama vivido. Tratava-se de duas leis inimigas. A luta era ine-
vitável, e o encontro, fatal. A relação é a mesma do caso atual.
Quem vencerá? Quem está com a razão?
Cada um dos antagonistas tem os seus recursos, as suas ar-
mas, a sua lógica, a sua justificação. Judas, em seu plano, é uma
força, representa uma psicologia, uma lei e, em certo sentido,
um direito. E daí, a sua capacidade de agir. O drama é todo ba-
seado na posição inversa do ponto de partida. Judas via as coi-
sas do ponto de vista da Terra e Cristo, do ponto de vista do
Pietro Ubaldi
céu. Partindo desta base, é lógico que Judas se considere traído
por Cristo, tanto quanto Cristo se poderia considerar traído por
Judas. Se as metas eram opostas, era fatal o encontro das forças
e a tragédia da traição. Judas aspirava a uma grandeza terrena e,
por isso, seguia Cristo. Quando percebeu que o Mestre não tra-
zia senão bens espirituais, quando descobriu que a grandeza
que se poderia esperar de Cristo não era terrena, mas apenas ce-
leste, então Judas se desiludiu e, na sua lógica, sentiu-se no di-
reito de se considerar traído e, portanto, de se vingar, restituin-
do a traição recebida. Esta é a psicologia do mundo, que deseja
alcançar os seus fins e não admite outros. A base da traição é
esta anteposição de uma finalidade a outra e esta diferente valo-
rização das coisas. Se o mundo compreendesse o maior valor
do céu, seria absurdo, para ele, continuar a olhar para a Terra.
Mas não o compreende, porque ainda é involuído – está no pla-
no animal, é o bruto que espera sua redenção.
Aí está o drama da Terra, que cumpre a sua lei. Cristo foi, em
verdade, crucificado. Mas, alcançada a meta, as coisas se trans-
formam. Até Judas, a besta cega, compreende que sob os despo-
jos do homem que ele acreditava haver morrido, há outro ser, que
não está morto, mas que vive sob uma lei muito diversa, que lhe
dá o triunfo. Judas percebe que a Terra, que para ele era tudo, não
era para Cristo senão um lugar estranho, como se Cristo tivesse
outra pátria e fosse de outra raça. Ante esta descoberta, Judas fi-
cou atordoado. Viu o crucificado na ignomínia triunfar na glória.
E esta transformação misteriosa apavora-o. Vê que Cristo, com a
morte, realizou totalmente o seu sonho e que ele, Judas, ficou
abandonado no fundo, porque o verdadeiro traído e vencido é ele,
transformado em instrumento cego nas mãos de quem desejara
trair. Ele, Judas, sem o compreender, representara naquela paixão
a parte pior e fora um dos fatores fundamentais e necessários pa-
ra que chegasse o triunfo agora concluído. Primeiramente, traíra,
mas vencendo a seu modo. Depois, fora derrotado. Não fizera
dano senão a si mesmo, e daí o seu desespero suicida. A sua lógi-
ca é férrea até ao fim, e isto demonstra que, tal qual ele era, dado
o seu tipo como premissa, a conclusão era fatal, tanto mais que a
sua livre vontade, dando um impulso suplementar à vontade fun-
damental do seu temperamento, a revalidara e reforçara de tal
modo, que o arrastaria até ao fim. Arrepender-se teria significado
mudar de rota, trocar de natureza, entender o valor do céu – o que
ele jamais compreendera e não sabia absolutamente compreen-
der. Ao contrário, ávido como era, procuraria salvar qualquer
coisa e conhecia os caminhos para isso, porque Cristo sempre lhe
dera o exemplo do perdão. Eis o resultado de tal jogo de forças.
No fundo, porém, o dominador foi Cristo, que compreendia Ju-
das, ao passo que Judas não compreendia Cristo. Isto mostra que
Deus domina o mal, repassando-o e constrangendo-o nos confins
do bem. Livre, Judas estava entregue aos impulsos do seu tipo, a
um destino ―seu‖, que continha os germes que se deveriam de-
senvolver e, tal como era, foi utilizado. Mas houve um momento
de livre arbítrio, de hesitação, no qual Judas vacilou. Por um áti-
mo, a paixão de Cristo dependeu dele. Um átimo de liberdade,
suficiente para estabelecer a responsabilidade, mas não capaz de
suspender a paixão, pois que, naquele fermento de povo de trai-
dores, em breve haveria uma fileira deles.
No fundo, está é a posição da Terra perante o céu. Judas é a
voz da Terra, que acusa e mata; Cristo é a voz do céu, que ven-
ce, mas depois da morte, isto é, depois que as forças interiores
foram libertadas para alcançar sua finalidade. Estranha vitória
para a Terra, que não a compreende. A lei da Terra é a lei de
curto alcance, de realizações próximas e pequenas. A lei do céu
é, ao contrário, de realizações afastadas e vastas, tanto que há
tempo até para o abandono de Deus. O mundo desempenha a
parte ignorante, do pressuroso logrado. Realiza depressa, mas
de forma instável, quando não é pura ilusão. O céu vai sem
pressa, seguro através dos insucessos momentâneos, lento por-
que profundo. O mundo acredita ter vencido, mas perdeu; o al-
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
vo que pensa ter alcançado lhe escapa das mãos, e a vitória se
esboroa. É esta uma característica dos métodos satânicos: a ins-
tabilidade do equilíbrio e a precariedade dos resultados. Trata-
se de um método de construir que não se rege por si, baseado
na força; assim que esta o abandona, tudo desmorona. Trata-se
de um método desarmônico, isto é, isolado do funcionamento
orgânico do universo; método do egoísmo, isolado do amor
universal; uma dissonância que faz centro em si mesma em vez
de ter como centro Deus, que é a harmonia universal.
A Terra parece em ruínas no céu; o céu parece em ruínas na
Terra. Ambos se renegam reciprocamente. O céu, na Terra, não
pode existir senão como negação da Terra; só será positivo
quando no próprio céu. Aqui, ele tem que se submeter à reação,
à vingança das forças humanas. A Terra é o campo de batalha
onde as duas forças se encontram. Primeiro vence a Terra.
Quem desce a ela, tem que sofrer esta prova. Aqui, o céu está
em casa alheia; deve se submeter às leis locais e aceitar os erros
que lhe são impostos. No entanto ele triunfa, não na Terra, onde
desfaleceu; a compensação se realiza no céu, do qual a Terra
não percebe senão um reflexo. A grande luta da humanidade es-
tá nesta invasão apocalíptica que o céu deseja operar na Terra e
contra a Terra, luta que se chama redenção. Os grandes campe-
ões desta batalha são os santos. Por estas poucas palavras, vê-se
quanto o problema de sua afirmação é mais complexo do que
parece nas ingênuas e simplistas narrações de suas vidas.
Parece grande pretensão querer vir praticar na Terra a lei do
céu; adaptar ao homem comum esse manto feito para espáduas
muito diferentes. Se há seres superiores que aqui descem, como
vindos de outro mundo e de outra raça, eles devem ser aprisiona-
dos, ao menos enquanto estão vivos, por esta realidade humana.
Eles não a ignoram; ao contrário, devem sofrê-la. Superam-na,
mas devem atravessá-la. O nosso personagem aplicava tudo isto
a ele próprio. A sua fuga, afinal, fora apenas uma tentativa de
evasão. Mas fugir é um luxo para os grandes senhores do espíri-
to, um direito apenas dos mártires. Não estava ainda maduro e
não podia fugir. Era e devia ser ainda, inexoravelmente, prisio-
neiro da realidade humana. A nossa vontade pode alguma coisa
dentro dos limites dados pela estrutura e posição daquele orga-
nismo de forças em ação e desenvolvimento que é o destino. Não
se pode fazer tudo totalmente só pela vontade; de outro modo,
adeus ordem do universo. O santo não se improvisa, e o martírio
não se fabrica por vontade própria – seria um suicídio. Certos
epílogos rápidos e gloriosos presumem uma preparação profunda
e orgânica, a maturação de um destino; são a conclusão de uma
vida, e não de seus ensinamentos. Por isso podem ser rápidos.
Ele se perguntava por que razão e por que justiça a paixão
de Cristo – e não era o único caso – pudera se exaurir numa la-
bareda violenta de poucas horas, ao passo que seus sofrimentos
e de tantos outros simples mortais duravam mais de meio sécu-
lo. A razão é que Cristo concluía, ao passo que ele e os outros
estavam começando, e um incêndio não pode lavrar como lavra
um estilicídio13 cotidiano.
Por isso não lhe tinham chegado ainda os meios para se sacri-
ficar por sua ideia. No entusiasmo da primeira hora, se os meios
se tivessem apresentado, ele os teria aceitado. Mas é raro que a
imitação de Cristo se possa fazer na Terra de forma tão rápida. E,
então, não sendo possível manter longamente certas tensões he-
roicas, nem o esforço de certas posições de projeção para fora da
Terra, em direção ao céu, nem lhe tendo sido dada a possibilida-
de de sair por meio da morte – pois que certas atitudes arriscadas
não se poderiam resolver de outro modo – ele tivera que se pre-
cipitar. O desenvolvimento dos germes teria fatalmente recome-
çado, mas, por agora, era preciso impedi-lo. Certos heroísmos, já
completamente aquecidos por sua chama inicial, não resistem na
Terra, não se podem prolongar indefinidamente. O ideal não se
13
Estilicídio: gotejar de um líquido.
49
pode manter abrasado num indivíduo por mais de meio século,
porque queima o organismo e, para se alimentar, precisa de com-
bustível, dado pelo sucesso ou por reações que excitem a vida.
A astúcia moderna, que compreendeu isto, já não comete o
grosseiro erro de exaltar um homem e valorizar sua ideia só pe-
la força da perseguição. Não comete o erro de criar o mártir,
que nas fileiras alheias será sempre um maravilhoso estandarte,
uma força criadora que o inimigo não se cansará de aproveitar
em proveito próprio e contra os outros. Hoje se evita perseguir
abertamente, porque isto seria criar mártires e dar força ao ini-
migo. Prefere-se destruir em silêncio. Assim, o ideal se extin-
guiria em suas mãos, como aconteceria a qualquer um que se
tivesse encontrado em suas condições e, como ele, não tivesse
merecido a solução rápida e conclusiva.
A civilização moderna, voz da Terra, tem um sistema muito
seu para sufocar o espírito. Não o combate frente a frente, não o
nega, apenas o observa. Não lhe diz: ―Tu não existes‖, porque
isto seria um reconhecimento do direito à defesa. Diz-lhe: ―Eu
existo, apenas eu‖ e, assim, o suprime sem matá-lo. Aturde-o
com os rumores externos, com distrações contínuas, com o di-
namismo mecânico e vazio que lhe dá a ilusão de fazê-lo viver,
mas que, em verdade, o deixa morrer. Rouba-lhe cada minuto do
tempo que ele tem para refletir e se encontrar a si mesmo. Ar-
ranca-o da solidão, para atirá-lo no vórtice das metrópoles. Não
lhe dá tréguas. E a vida exterior exige, de fato, toda a nossa
atenção. Não nos podemos deter nas margens. Nos raros mo-
mentos de paz, percebemos que há dentro de nós um estranho
descontentamento, uma insatisfação amarga, um vazio e uma
fome, uma tristeza que a civilização não admite, porque não tem
meio algum para curá-la. O mundo desistiu de se ocupar deste
problemas do espírito, tão importantes em épocas que hoje se
chamam de primitivas, atrasadas. Parece que o homem perdeu
completamente o sentido das coisas espirituais, tanto que nem
mesmo as discute e em nada se preocupa com elas. Esta é a so-
lução mais radical, ou seja, a supressão do problema, a extirpa-
ção das qualidades necessárias para enfrentá-lo. O mundo se
preocupa com outras coisas. O seu gênio construiu a máquina, e
agora está certo de que, com ela, ganhou mais um escravo, que
lhe torna mais cômoda a vida. Mas é a máquina quem manda e
se faz servir. O homem criou a máquina, mas não criou ainda o
juízo para servir-se dela, o que é muito mais difícil. E corre, fre-
quentemente só por correr, para servir à máquina que corre.
O homem hoje se preocupa com a situação das massas. Os
problemas individuais e aristocráticos não mais interessam. Ho-
je, a evolução é em superfície, e a consequência natural é que se
tenha de renunciar a evoluir em profundidade. O fermento do
progresso não ataca somente alguns pioneiros; ataca a massa
enorme dos povos. É um movimento vasto e superficial. A civi-
lização está em grande desenvolvimento, e seria grave erro igno-
rar-lhe a importância. Trata-se de um grande trabalho social di-
rigido a grandes fins coletivos e que merece todo o respeito. Isso
não se pode considerar senão como um rumor oceânico de fun-
do. Diante da maré enchente de massas humanas, deve ser lícita
a sobrevivência, embora isolada e por exceção, de indivíduos
que se fizeram por si e que pensam por si. E este livro não é se-
não a história de um aristocrata do espírito, de um solitário que
se rebela contra todas as correntes do seu tempo, para não ser
esmagado pelo número, para não ser submerso e anulado pela
multidão. Justamente hoje, que se fabrica e se valoriza o homem
em série, este tipo fora de série poderá se tornar uma interessan-
te raridade. É claro que tais experiências de caráter aristocrático,
conduzidas em profundidade, não são para a massa, que, por sua
natureza, é rude e grosseira. Certas provas são observadas por
muito poucos. Os direitos e deveres do rebanho são proporcio-
nais à sua capacidade, sendo diferentes daqueles de um ser iso-
lado. É natural que a massa não possa ser individualista, pois is-
to seria criar a anarquia e o caos. Portanto nem mesmo ela tem o
50 HISTÓRIA DE UM HOMEM
direito de tentá-lo. Mas quem é mais individualista que os che-
fes, e quem é mais totalitário que o individualista? E que homem
será mais detestado e mais imitado que o homem fora de série?
A lei biológica é sempre a mesma: seleção dos melhores e aban-
dono da multidão amorfa para os inconscientes. Esta história é a
reação, com funções equilibradoras, do individualismo contra a
multidão, da minoria contra a maioria; uma reação contra a clas-
sificação, como tipo ideal, do indivíduo normal de valor duvido-
so; uma reação contra a uniformidade mecânica moderna que
invade até os valores espirituais; uma reivindicação da liberdade
interior, que, pela lei da vida, é sempre inviolável, filha que é
unicamente do próprio destino. Este livro é, portanto, a exalta-
ção da liberdade do espírito contra a escravidão da matéria e
também uma reação contra os tempos. É uma luta e um desafio.
Mantém-se em forma elevada e abstrata justamente para colocar
distante desses problemas o vulgo ignorante e ávido de se imis-
cuir e demolir. Poderá não interessar, mas contém elementos que
hoje a sociedade pôs de lado ou esqueceu; conceitos atrofiados
hoje, mas que poderão ser úteis amanhã, quando as concepções
dominantes se demonstrarem, pela amplificação do horizonte,
insuficientes para resolver todos os problemas da vida.
Pode acontecer, então, que a sobrevivência destes poucos
seres isolados – aos quais as leis da vida confiam a conservação
do sutil fio da espiritualidade, para que este não se destrua e se
perca nesta orgia de forças – com seu trabalho silencioso, in-
compreendidos e condenados, seja um dia considerada como
providência e salvamento em tempo de naufrágio, entre os pre-
ciosos tesouros conquistados pela civilização.
É inútil discutir. Cada força deseja o seu desenvolvimento,
que se processa completamente independente da compreensão
humana. O pensamento das leis da vida se exprime sem discu-
tir, por assomos; não com demonstrações e arrazoados, mas
com fatos. O mundo é uma realidade concreta; cada um de seus
pensamentos se revela em forma de ação. Não se fala, e sim vi-
ve-se. Obedece-se sem pedir explicações. As leis da vida fa-
zem-se obedecer e não se preocupam de fazer-se compreender.
E cada um vai pelo seu caminho, com seus riscos e suas metas
instintivamente, irresistivelmente, com suas boas razões para
segui-lo, mesmo que não o compreenda. O mundo vai pelo seu
caminho, tentando a sua grande aventura épica e sanguinária.
O nosso personagem ia, também ele, solitário por sua estra-
da; e cumpria, também ele, o seu destino.
XXII. MENTIRAS E JUSTIFICAÇÕES
Assim, ele entrara no mundo, decaído, mas livre e consciente
para conhecer toda a verdade, qualquer que ela fosse, em todos
os seus aspectos. E, assim, continuava a avançar na vida, sem
temores nem preconceitos, com plena sinceridade. Desta since-
ridade terá o mundo rido como um sistema de ingênuos. Mas is-
to era também uma força. Esse era o seu método retilíneo, e ele
não o mudaria; aqui se revelava e sobrevivia o seu tipo inflexí-
vel, caído na Terra, mas não pertencente a ela, e que jamais po-
deria aceitá-la definitivamente. Aqui, ele era sempre um estran-
geiro, em exploração. Olhava o mundo francamente, de frente.
Se o mundo tivesse uma verdade a dizer-lhe, seria constrangido
a dizê-la. Se era mentira, ele a desmascararia. Aceitava, fazia
sua a lei do mundo, para experimentá-la seriamente, mas tam-
bém para atirar à face do mundo o resultado de sua experiência,
se esta não fosse digna de um homem. Ele devia experimentar
tudo e tudo saber. Estava já agora disposto a agarrar desespera-
damente pela gola as leis terrestres e dissecá-las a fundo. Exigia
a mesma sinceridade que oferecia. Assim, poderia encontrar a
significação do mundo, para justificá-lo ou, por seus pontos dé-
beis e suas contradições, acusá-lo e condená-lo. No entanto
aprazia-lhe a luta apocalíptica pelo ideal, mas queria a franqueza
honesta e corajosa. Teria considerado respeitável a fera em seu
Pietro Ubaldi
ambiente, desde que esta desse provas de coerência. Mas jamais
lhe perdoaria a vileza de defraudar a sinceridade sob falsas apa-
rências. Estava pronto a desmontar, consciente e honestamente,
todas as suas construções e conquistas, pronto a perder a cabeça
no suicídio espiritual, pronto para tudo. Mas metera-se com o
Evangelho. Sua vida tinha sido uma experiência do Evangelho.
Se ele tinha de cair, também o Evangelho devia cair, e, caindo
este, cairia também tudo quanto ele continha: justiça, bondade,
fé, religião, ideal. Então, adeus tudo. Adeus tudo, se tivesse que
haver mentiras. Ou honestidade, ou nada. A cruz é um símbolo
supremo e terrível. Olha-se de frente e com seriedade. Se for um
símbolo falso, que caia. E que haja a coragem de fazê-lo cair
abertamente, mas que isso jamais resulte da vileza e da mentira.
Esta, mesmo no reino da força dirigida, embora para a violência,
mas dirigida, é incoerência, e a incoerência é violação, é traição
de todas as leis, tanto da Terra como do céu. Seria vileza e ver-
gonha imperdoável sobre a Terra. Se a cruz é um símbolo falso,
tenha-se a coerência de fazê-la cair honestamente. Mas se é um
símbolo verdadeiro, ai do mundo! Ai, sobretudo, dos responsá-
veis espirituais pelo mundo! Não é lícito mentir diante da cruz,
não é lícito mentir diante dos mártires que a seguiram.
Ele procurava, mas não encontrava a coragem da revolta, e
sim a verdade espremida, explorada, falseada até se tornar irre-
conhecível; o bem pervertido até se tornar mal; o sumo espiritual
da vida manipulado até se transformar em veneno. Observava,
aterrorizado, a dissolução moral do mundo, o seu método de fal-
sificação do ideal, de traição ao céu. O fato de ter querido obser-
var a vida por trás dos bastidores havia demolido nele todas as
ilusões. O mundo não era senão simples representação de coisas
nobres e virtuosas, de exaltações convencionais, de acordos táci-
tos não revelados aos ingênuos. Não era possível entender-se
com duas linguagens tão diversas: a sinceridade e o fingimento.
As verdades que ele dizia eram recebidas como mentiras, ao pas-
so que ele tomava como verdades as mentiras dos outros. Não
havia possível entendimento entre quem procurava o ideal com
seriedade e o mundo, que dele fazia um estandarte para seus de-
sígnios, para com ele conseguir vantagens materiais. Ele não
compreendia por que, sobre este terreno de utilidades, era sempre
vencido, enquanto os outros saíam vencedores; as mesmas coi-
sas, assim diversamente tratadas, produziam efeitos opostos.
Era tomado por ingênuo. Se ousara dizer qualquer coisa, sua
simplicidade provocara escândalo, sua sinceridade era ofensa.
Não se gosta de ouvir certas verdades, que devem permanecer
ocultas. E pensou quanto seria útil para ele aprender um pouco
do lindo jogo das pessoas respeitáveis. E pensava isto não com
espírito de sátira, mas com profunda amargura. Não pretendia
dar a estes julgamentos valor absoluto. Tratava-se simplesmente
da impressão que as coisas lhe faziam, vistas de sua posição.
Eram inconciliáveis com o seu temperamento, e ele reagia, ape-
na isso. Sua reação era lenta, complexa, profunda. Tinha que
demolir com consciência e pela consciência, conservando ínte-
gras a honestidade e a justiça. Mas sentia, já indistintamente,
que não poderia resistir a esse ambiente por muito tempo, adap-
tando-se e esquecendo o seu passado; que, com o tempo, não
poderia fazer menos que reagir a esta nova realidade, tão inferior
àquela já conhecida; que, dado o seu temperamento e os prece-
dentes, seria inevitável uma nova revolta e, depois, uma ressur-
reição. A nova experiência que ele acumulava atravessando o
mundo das trevas, não viria justamente para devolvê-lo, com
maior impulso, com maior vigor, em direção à luz?
Sentia no mundo um conteúdo inaceitável que, decerto, já
formava dentro dele, ainda não claramente delineada, a base da
revolta. O primeiro impulso para a sua nova transformação não
era tanto a atração do alto, mas uma invencível repugnância pe-
los métodos do mundo, uma repulsa pelo inferior. Realmente,
nada lhe parecia mais inaceitável e insuportável do que a falta
de sinceridade e de retidão. Ademais, sentia que era inútil acu-
sar, pretender reformar, ou pedir, porque o mundo desejava se-
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
guir pelo seu caminho e estava bem equipado para isto e bem
armado para defender a sua vontade. E, se era impossível do-
brá-lo ou entenderem-se, e se ele também não podia dobrar a si
mesmo, que lhe restava senão voltar-lhe as costas?
Continuando sua exploração, observou como a sociedade
funcionava segundo esquemas que cada geração deixa para a se-
guinte, nos quais se enquadram todos os homens e o seu trabalho.
No âmbito destes esquemas – as categorias sociais, políticas, re-
ligiosas, militares, econômicas, as distinções e agrupamentos
que, pelas mais disparatadas razões, unem ou dividem os homens
– dentro desses recintos artificiais, devem acomodar-se os tipos
biológicos mais diversos, cada um com sua capacidade, que pode
estar em irreconciliável contraste com a posição socialmente
ocupada. Então nasce a luta entre o esquema e o homem, entre o
tipo verdadeiro e a roupagem falsa, luta em que cada um deles
procura dobrar o outro: o esquema procurando transformar o
homem segundo o modelo prefixado; o homem procurando
transformar o esquema e adaptá-lo ao seu próprio temperamento.
Dada a possibilidade que sobre a Terra tem o homem de dis-
farçar a sua verdadeira personalidade e dada também a impossi-
bilidade de conhecer sua verdadeira natureza, os esquemas são
forçados a considerar apenas as aparências, as formas, sob as
quais é sempre possível ocultar qualquer substância. Daí, os mais
estridentes contrastes e contradições. E ele percebia que caíra no
reino da forma, onde dominam os esquemas. Dedicou-se, pois, a
ir direto ao indivíduo, sem levar em conta os esquemas; procurou
o homem e nada mais, prescindindo absolutamente de sua posi-
ção e aparência exterior; decidiu demolir todo o edifício da cata-
logação social, desvinculando do tipo as vestes que o envolvem e
disfarçam, para, sem dar nenhuma importância às transformações
da aparência, conseguir alcançar a substância.
Este era o método do espírito, e ele verificava que, na Terra,
o que reinava era o método da matéria. Quanto mais o ser é in-
voluído, tanto maior importância dá à forma, à aparência exte-
rior; quanto mais é pobre em valores reais, mais procura se pro-
teger com o manto de valores fictícios. Subir conduz à luz o
verdadeiro eu interior, tornando-o, ao mesmo tempo, mais dig-
no de poder aparecer. Assim, para fugir aos enganos e alcançar
a realidade, ele não considerou mais a forma e o esquema; não
deu mais atenção à veste exterior do homem.
Procurou arrancar a máscara das coisas, as formas fictícias
sob as quais tudo se esconde na Terra. Compreendia que, onde
a luta é motivo fundamental da vida e meio universal de reali-
zação, é necessário o egoísmo, é necessária a mentira. Quem
não tem força, se não recorrer à astúcia, ficará sem defesa; e um
ser indefeso, sobre a Terra, está liquidado. Portanto é, indiscu-
tivelmente, muito mais útil apresentar-se como cheio de virtu-
des. A palavra poucas vezes diz alguma coisa, raramente diz
coisas dignas de serem ditas e, quase sempre, em vez de expri-
mir o pensamento, serve para escondê-lo. O ilusionismo faz
parte do armamento protetor da natureza. Mas ele, que sentia a
elevação dos ideais, horrorizava-se com esta profanação, com
esta inconsciência, que pretendia pôr o céu a serviço da Terra,
considerando as coisas mais preciosas e elevadas como vulga-
res meios de proteger a vida. Repugnava-lhe a triste necessida-
de de reduzir tudo, até o céu, ao plano humano; de usar tudo,
sem distinção, em função da luta pela vida.
Grande inconsciência, mas também grande miséria, esta
triste necessidade. A luta universal e impiedosa invade tudo,
exige e se impõe a tudo. E, aqui, ele compreendia a significação
e a lógica da imperdoável mentira. Mas que pavoroso terreno
inseguro e escorregadio, que realidade de duas faces, que misé-
ria o ser constrangido a tais meios para sobreviver! Que incons-
ciência para poder ter a coragem de realizar tais profanações. A
mentira pareceu-lhe a exaltação mais irrespirável da Terra e
tornava a sua atmosfera mais impura e sufocante. Causavam-
lhe agonia o método tortuoso, a realidade inconsciente que se
51
desfazia facilmente, o mundo feito de ilusões. Neste terreno,
em tal atmosfera de falsidade, devia o homem trabalhar peno-
samente, procurando realizar-se. Devia fazer da desconfiança
um hábito e uma qualidade, neutralizando a cada passo a astú-
cia traiçoeira do seu vizinho. Que terrível e infernal peso, mas
que paradisíaca libertação pode emergir em plano mais alto, de
sinceridade e de fé! Temeroso, olhava este mundo de aparên-
cias, o fazer-se e desfazer-se daqueles mutáveis e fictícios vul-
tos das coisas, sem poder acreditar em mais nada sobre a Terra.
Que respondia o mundo a estas suas acusações? Primeiro,
isto: ―Vós nos acusais de mentirosos, mas vos esqueceis de
que, na Terra, o regime não é de justiça e de verdade, mas sim
de luta, onde a mentira é uma arma de ataque e defesa. Tudo
isto caminhará para a justiça e a verdade e será um recurso pa-
ra conquistá-las; mas são coisas longínquas e estão hoje ausen-
tes da realidade da nossa vida. É absurdo pretendê-las. E se
vós exigis a nossa sinceridade neste mundo, não pode ser se-
não para nos tirar nossas defesas e deixar que, assim, sejamos
mais facilmente vencidos‖.
E respondia ainda: ―Somos os involuídos, ainda não redimi-
dos. E quem nos dá força para transformar a vida, levando-a dos
estridores da luta às harmonias evangélicas? É inútil o convite ou
a ordem do céu. Quem poderá transportar estes densos invólucros
de matéria até àquela rarefeita atmosfera? Quem poderá afinar a
nossa rústica sensibilidade a ponto de podermos perceber a eva-
nescente realidade daquele elevado mundo? Cada um é feito para
o seu meio. Vós, anjos, não sois feitos para a Terra e estarão mal
aqui em baixo, como nós não somos feitos para o céu e estaría-
mos mal lá em cima. Nós somos inferiores. Aqui temos a nossa
animalidade, a ela sabemos adaptar- nos e possuímos a força de
suportá-la. Vós podeis ter os olhos voltados para o alto, mas nós
estamos presos à Terra, e nosso olhar tem que estar voltado para
baixo. Quem nos julga egoístas, impiedosos e agressivos dá pro-
vas de uma grande ingenuidade e ignorância da realidade da vida.
O ambiente terrestre não é um paraíso de alegrias gratuitas: é um
mundo de forças inimigas, onde nada se obtém sem violência e
imposição. O anjo tem razão, porque vai partir. Mas, se tivesse
que ficar aqui, teria que se transformar, ou seria eliminado. Estas
são as condições reais, e é inútil procurar suas causas. É verdade
que tudo isto é bem rude e tem sabor de punição. É verdade que,
se o nosso destino é chegar a Deus, isto significará sempre um
pavoroso trabalho. Condenação e trabalho não impedem que o
nosso egoísmo feroz seja, dada a vida humana e seu ambiente,
uma necessidade normal. Esta punição e abjeção, se não deter-
minadas pela justiça divina, quem sabe por quais culpas nossas,
já que nascemos hoje e morremos amanhã sem nada saber, decer-
to fazem parte do fatal determinismo inerente ao destino humano
e são um tremendo peso que cumpre carregar, pois que, depois
de vinte séculos, parece que nem mesmo o holocausto de Cristo
conseguiu libertar-nos. Portanto, ao se tentar transplantar para a
Terra as coisas do espírito, estas fenecem rapidamente na atmos-
fera imprópria e são levadas a morrer. São demasiado delicadas e
sutis para serem percebidas, demasiado leves para terem peso en-
tre gente de sensibilidade de ferro, em meio à feroz realidade. As
leis biológicas não são um princípio abstrato, mas sim uma von-
tade concreta que exige obediência.
―Seguir o Evangelho significa rebelar-se a essa vontade e ex-
por-se à vingança daquelas leis, que na Terra dominam e imolam
quem as viola. Ai de quem não as respeita! Será triturado. Todos
as suportam e aplicam, inclusive os teóricos que pretendem do-
miná-las e superá-las. Não é culpa nossa se o Evangelho e o
mundo são inconciliáveis. Não podemos, para cumprir o dever de
aplicar integralmente o Evangelho, eliminar o dever de viver.
Não temos direito ao suicídio. Para se realizar qualquer coisa so-
bre a Terra, é preciso primeiro a força, depois a astúcia; a bonda-
de vem por último. A bondade é o meio mais inadequado em um
ambiente onde se trata não de amar e sonhar, mas sim de agir, e
52 HISTÓRIA DE UM HOMEM
com ela nada se faz aqui na Terra. Temos que nos realizar pri-
meiro na Terra e depois no céu. O contrário é absurdo, nem há
margem para semelhantes experiências. Temos que nos ater ao
positivo: fugir à dor, procurar a alegria e nesta conseguir rapida-
mente o prêmio da luta. É preciso que o bem seja útil. Os resulta-
dos longínquos e hipotéticos não interessam. Aqui é preciso viver
e não cair. Os que caem são arrastados. A luta é árdua, e não so-
bram energias para ajudar aquele irmão que caiu, porque ele é
sempre um rival e a piedade por ele nos rouba a vitória. Na Terra
não há lugar para o Evangelho, não há possibilidade de fraterni-
dade nem de altruísmo. O que surge é uma só coisa: lutar e ven-
cer. Sob todas as máscaras e sob todas as modas do tempo, esta é
a única substância estável, que jamais muda. O que nos vindes
contar? Não! Não nos coloqueis em vossos ideais altruísticos.
Desejais destruir e enganar a natureza? Ela não pode admitir a
piedade onde se desenvolve a luta pela seleção. A justiça, então,
se obtém não pela piedade dos superiores, mas pela rebelião ego-
ísta dos inferiores, ou seja, não por amorosa conduta evangélica,
mas por extorsão, porque a luta é contínua e apenas os mais for-
tes conseguem vitória. A realidade biológica não tem interesse
algum no prolongamento da piedade maternal além de sua fun-
ções protetoras da maternidade. Proteger além destes limites é
antisseletivo. A vossa lei é fraca e só produz ineptos. A nossa jus-
tiça é férrea, inexorável e cria fortes. A lei biológica não pode
aceitar o Evangelho. Em nosso mundo, a piedade e a bondade
não funcionam, ninguém paga o sacrifício, e não há espaço para
os ideais. A lei suprema é agir por si mesmo, sabendo bem que
não se deve pedir auxílio e que não se encontrará piedade, porque
o nosso vizinho está mais empenhado do que nós. Não nos resta
senão negar todo o auxílio e não ter piedade. Esta é a nossa justi-
ça. O nosso mundo é um vórtice que nos impele e a todos arrasta.
Isolar-se, rebelar-se, é impossível. E nos agarramos desespera-
damente ao vórtice, com todos os meios e alegrias, repelindo a
dor como podemos. Por que faríamos esforços por resultados
longínquos, quando temos que lutar pelas necessidades imedia-
tas? Pelos caminhos do Evangelho, o cansaço é próximo e o re-
sultado hipotético e longínquo, por isso é natural que a natureza
evite tais caminhos. Ela é positiva, utilitária, econômica, prudente
– não admite riscos; se alguns loucos despendem energias perse-
guindo ideais e resultados incertos, ela não tolera o cansaço, que
deixará o homem extenuado aos pés de um sonho.
―A natureza, que está no instinto, faz suas contas e exige o
pagamento tangível, seguro, na Terra, para si, para viver. Não
lhe interessam os pagamentos após a morte, aquele abismo de
trevas além do qual a vida humana não vale nada. Talvez seja-
mos cegos, mas somos feitos de bom senso prático, somos posi-
tivos. O céu não pode existir sobre a Terra. O além é um misté-
rio, e não se fazem sacrifícios heroicos, como os exigidos pelo
Evangelho, por um mistério.
―Sim! Passam às vezes por aqui esses estranhos seres chama-
dos santos, com os olhos sempre postos no alto. Que coisas verão
eles lá em cima, não sabemos. Talvez seja outro mundo, com ou-
tros fenômenos e outras leis; não podemos negá-los a princípio,
mas não o conhecemos. Suas realizações ideais estão longe de-
mais para que possam ser tomadas em consideração. Fogem
completamente à nossa experiência, e o que está fora desta é para
nós praticamente inexistente e não interessa à vida. Visto dos
planos biológicos, o ideal se afigura muito diferente e não pode
ser avaliado senão em relação ao seu proveito utilitário, de acor-
do com o que possa render em nosso plano. É natural, pois, que
tudo seja revirado, falseado, explorado. E, realmente, aqueles su-
periores seres do ideal são perseguidos pelas leis da Terra, são
incompreendidos e maltratados, porque estão deslocados. A mai-
oria tem razão em repudiar estes seres que saem do plano normal
da vida. Em vez de viverem como os outros, na luta e na miséria
da Terra, pretendem ser exceção e, com isto, eximir-se aos traba-
lhos que são o quinhão de todos. Quem superou as divisões hu-
manas se torna expulso de uma vida feita de divisões. O univer-
Pietro Ubaldi
sal não é normal, não é compreendido, não é permitido. Aqui na
Terra, o relativo impera no seu reino e condena o absoluto. Que
importa a inteligência do gênio, sublime instrumento de música
divina, se não pode ser usada como bastão de ataque e defesa?
―A culpa é do gênio, por ser um anormal. Na Terra ele está
só, ou quase, e quem está só não tem razão, e quem não tem ra-
zão está fora da lei e pode ser impunemente destruído. De resto,
a superioridade se paga. Que ele se normalize, desça à fossa co-
mum da miséria e da ignorância e faça seus os instintos primiti-
vos de todos. E se não souber fazer isto e morrer, pior para ele.
Dele nos riremos. Não nos interessa o espírito, mas sim o estô-
mago. Se Deus está com ele, por que não desce à Terra para de-
fendê-lo? Isso são luxos, utopias. A Terra é feita para os involu-
ídos, para nós, que somos muitos, e não para eles, que são tão
poucos. Talvez sejamos inferiores, grosseiros e mereçamos des-
prezo, mas estamos em nossa casa, temos a nossa lei e somos
proporcionados ao nosso ambiente, ao passo que, aqui na Terra,
eles não o são. Tendo isto em conta, somos bem feitos e não de-
sejamos nos refinar e enfraquecer. Não podemos confraternizar
com seres de outras raças. Se eles exauriram suas provas aqui e
superaram nosso mundo, tanto melhor para eles, e que se vão.
―Nós não o superamos. As nossas provas são aqui na Terra
e devemos ter a força e a coragem de afrontá-las. Hoje, o nosso
Deus ainda não pode ser a bondade, mas apenas a força. Este é
o reino da matéria, e a matéria só obedece à força. Aqui, os que
sonham coisas ideais são verdadeiramente imbecis‖.
E o mundo me responde ainda: ―Nós não somos apenas in-
voluídos, isto é, seres que vós, das alturas do vosso espírito,
tratais como inferiores; somos também desgraçados. Vós nos
condenais, mas conheceis vós, superseres julgadores – anjos
sentados em vossos tronos de glória – conheceis a infinita mi-
séria de nossa dor?
―Não somos apenas involuídos. Estamos ainda esmagados
sob o peso de mil trabalhos, e nossa natureza humana está acor-
rentada à matéria, aprisionada em cárcere de ferro. Aqui não há
margem para doces sonhos nem para contemplações. A realida-
de é dura – se não se luta, morre-se. Aqui os fatos provam a to-
do momento que o ideal é sonho e a realidade é dor. A nossa
posição humana de desgraça, o grande peso da expiação – tudo
isso nos dá direito a certas reações desesperadas, a certas horrí-
veis descidas, que negam o céu porque, no limite das forças,
tudo se abandona, mesmo o ideal, para que se possa ter um
pouco de repouso. No alto há muita potência, muita justiça,
muita bondade, muita felicidade. Aqui na Terra há muita misé-
ria, muita injustiça, muito mal, muito sofrimento. Temos a dor,
que, mesmo quando não nos atormenta, pesa sobre nós como
ameaça. Conhecerá o céu esta miséria dos desesperados? E não
é fácil a libertação, porque ela destrói de preferência aqueles
que trabalham para o bem e procuram salvar-se, na esperança
de poder deixar a Terra. Se é cansativo ficar, é mais árduo sair.
E, por isso, pouco se tenta fazê-lo. Esta dor é um direito terrível
de levantar a cabeça envilecida e impõe respeito. Ela é a expia-
ção que nobilita o condenado e justifica a sua baixeza. Sobre
este lado de que se diz que somos feitos cai continuamente uma
chuva de fogo. Pouco mais sabemos. O conhecimento nos foge.
Somos cegos. Olhamos em vão o mistério e nada vemos. A
única coisa que verdadeiramente sabemos é que somos conde-
nados a sofrer com a vida. E aquele Deus que é a razão e causa
de tudo, esconde-se numa abstração vertiginosa e inatingível‖.
Ante estas respostas, o nosso personagem tomou-se de pro-
fundo sentimento de piedade. E, então, compreendeu quão mais
vasto é o significado do Evangelho; desceu da cátedra, esque-
ceu-se de si mesmo e da sua posição de combate e compreen-
deu que só quem se eleva pelos outros e com os outros é que
sobe verdadeiramente. E voltou-se para seus semelhantes de
braços abertos. O mundo dera-lhe a sua grande lição. A nova
experiência não fora feita em vão.
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
XXIII. O EVANGELHO E O MUNDO
Cristo disse14:
1. Felizes os pobres de espírito. Ai de vós, ricos, que neste
mundo mesmo encontrais consolo!
2. Felizes aqueles que choram, porque serão consolados!
3. Felizes aqueles que têm fome e sede de justiça, porque se-
rão satisfeitos!
4. Felizes os misericordiosos, porque encontrarão misericór-
dia!
5. Felizes os de coração puro, porque verão a Deus!
6. Felizes os pacíficos, porque serão chamados filhos de
Deus!
7. Felizes os perseguidos pela justiça, porque deles é o reino
dos céus!
E o mundo responde:
1. Os pobres são os vencidos. Nós, os ricos, somos os ven-
cedores da vida. A riqueza é a felicidade que se espera, porque
é o justo prêmio por lutar e vencer.
2. Desgraçados os que choram. Os vencidos merecem des-
prezo. Não há piedade para os fracos. A vida deseja os fortes.
O mundo pereceria se, graças à piedade, fosse reduzido a um
asilo de ineptos.
3. Aqueles que têm fome e sede de justiça nada conseguirão
esperando-a de braços cruzados; devem procurá-la à força. So-
bre a Terra reina uma férrea e feroz justiça, que se curva ao
mais forte, ao que soube merecer sua posição pela coragem, ar-
riscando e trabalhando; reina uma justiça que não deixa lugar
aos fracos, aos sonhadores, aos idealistas inconsequentes.
4. A Terra não é lugar de misericórdia. Estas piedades dese-
quilibram as sadias leis da vida, levando a uma seleção de inep-
tos, de vagabundos e hipócritas. As sadias leis biológicas de-
vem afastar estes parasitismos misericordiosos que detêm a vi-
da e a levam à degenerescência.
5. A vida pertence aos fortes, e não aos puros. Aos que ven-
cem nada se pergunta, porque eles têm razão; aos que perdem
pergunta-se tudo, porque eles estão errados.
6. A lei da seleção não deseja os pacíficos, mas os lutadores
e vencedores. Assim fala realmente a natureza no instinto femi-
nino da escolha sexual.
7. Sobre a Terra, a justiça é o triunfo do mais forte. Os per-
seguidos, enquanto não se revoltam e vencem, estão sempre
errados. Na Terra não existe respeito pelo céu. Não se respeita
aquilo que está fora de nossa experiência e da possibilidade da
nossa ação.
Assim responde o mundo. E poderia ainda ajuntar: ―Não
fomos nós que fizemos a lei que impera sobre a Terra. Está
escrita em nossos instintos, que nasceram conosco; está escri-
ta sobre toda a vida em nosso planeta. Portanto, pelo menos
em nosso plano, esta lei não exprime a vontade e o pensamen-
to de Deus?‖.
Quem tem razão? Por que o céu desmente a Terra e a Terra
continuamente desmente o céu? Por que o Evangelho diz:
―Ama o próximo como a ti mesmo‖, mas o mundo, na realida-
de, aplica este outro princípio: ―Destrói o teu próximo, se não
queres que ele te destrua‖? Como será possível conciliar sis-
temas tão opostos? Não é apenas um problema do Evangelho e
do mundo, mas o problema do destino do nosso personagem,
que empenhara sua vida na aplicação integral do Evangelho.
Ele procurava uma solução para o problema que se lhe apre-
sentara tão logo enfrentara a psicologia do mundo. Estava nes-
te contraste a grande batalha de sua vida, assim como nele es-
tava a trágica luta entre Cristo e a realidade biológica, as duas
grandes verdades contrárias. Bem sentia as titânicas dimen-
14
Mateus, 5:3-10; Lucas 6:24. (N. do T.)
53
sões, a vastidão apocalíptica da batalha. Ousar contra a lei su-
prema da Terra, desafiar as leis da vida do planeta, afigurou-
se-lhe a mais gigantesca aventura que um homem poderia em-
preender. E assim vivia o maior drama já concebido pela men-
te humana: o de Cristo em sua paixão, o de Dante na Divina
Comédia, o de Goethe no Fausto; um drama cujo epílogo esta-
va no céu, o desenvolvimento sobre a Terra, como um desafio,
e a substância na humana destruição de si mesmo, para elevar
mais alto a própria ressurreição.
Ele tudo ousara e jogara na palavra de Cristo. Se fosse der-
rotado, aquela palavra seria desmentida, ao menos no seu caso.
E agora revivia plenamente aquele motivo central do seu
destino, na hora trágica e intensa em que era disputado pelas du-
as vidas, cada uma delas ansiosa por chegar às suas conclusões.
Quando Cristo e Pilatos se encontraram, as duas verdades
se fitaram em silêncio, desafiando-se. Pilatos perguntou a
Cristo o que era a Sua verdade 15, porque a sua própria ele a
conhecia. Era a verdade biológica, prática e concreta, que lhe
dizia: ―O teu chefe é o imperador, o vencedor pela força,
aquele que manda, o único que tem sempre razão. Obedece-
lhe e conserva teu posto. Além disso há uma ordem social, e
tu, que a representas, não a podes subverter. Não tem sentido
a verdade de quem vive fora do mundo‖. Pilatos era simples-
mente um homem prático e teria compreendido Cristo se Ele
lhe tivesse falado com a linguagem do mundo. Naturalmente,
nem mesmo esperava pela resposta, que Cristo não deu. Nem
um nem outro falou, e a verdade não passou desta pergunta.
Mas os dois responderam com fatos e conclusões diversas. Os
fatos, e não as discussões, são as respostas mais sérias; uma
vez determinados, temos que lhes assumir a responsabilidade
e suportar as consequências. Cada um seguiu o seu próprio
caminho, alcançando sua meta diferente. Era inútil explicar,
mesmo porque não seria possível compreender. Assim, situa-
das nos antípodas, as duas verdades se acusavam mutuamente
de extrema ignorância. Pilatos não pretendia, realmente, dar
fim ao mártir, coisa sem importância, embora com o pior dos
significados para ele e seu ambiente. Pilatos é o verdadeiro
símbolo do mundo, que se baseia no cálculo utilitário, não
admite o ideal, considerando-o loucura. E o ideal não tem ou-
tra resposta senão o silêncio e o martírio.
Ante estas afirmativas mudas e terríveis, a Terra continua a
exprobar ao Evangelho a ignorância das condições de fato, tão
adversas ao homem que, se este quiser sobreviver, deverá sa-
ber dobrá-las ao seu próprio domínio. Em tal ambiente, uma
bondade que vá além da função feminina da proteção de sua
prole é antivital. A direção da vida está confiada ao homem –
conquistador sem escrúpulos e sem piedade. O martírio, con-
clusão lógica da vida do pioneiro evangélico, é um absurdo an-
tibiológico e anti-humano. A verdade é vencer. Seu eu for ge-
neroso, o meu vizinho me arruinará; a minha bondade será to-
mada como fraqueza e a minha derrota será o seu triunfo. So-
bre a Terra não se admitem outras verdades senão as que são
úteis para viver e vencer. E o Evangelho, de início, desarma o
homem e o manda combater na Terra sem armas. E isto – ten-
do pela frente lutadores violentos, sem escrúpulos e que espe-
zinham seus próprios deveres – significa morrer. O ideal evan-
gélico poderia ser realizado se, durante alguns anos, fosse
mantido em condições especiais, à custa de uma contínua ten-
são espiritual, com o alimento de um grande sacrifício. Mas,
não se podendo manter continuamente contra leis opostas, de-
pressa cairia, arrastando consigo o seu primeiro autor ou intér-
prete. Esta é a verdade dos falidos, e a Terra não a aceita.
Eis o mais rude ponto do drama do Getsêmane. Talvez,
naquele momento, Cristo tenha sentido todo o absurdo bio-
15
João 18: 37-38. (N. do T.)
54 HISTÓRIA DE UM HOMEM
lógico de sua sublime lei, a sua imensa distância da verda-
deira natureza humana, a sua inaplicabilidade à Terra, tal
como esta é. O supremo martírio não seria, séculos afora,
uma suprema derrota? A realidade da vida não terá neutrali-
zado muitos sacrifícios; não terá sido vão o esforço para le-
var o homem ao alto, através de impossíveis superamentos?
Havia fartos motivos para a dúvida, a dúvida humana mais
atroz, que pode assaltar o gênio, o herói, o santo – justamen-
te às portas do holocausto supremo. Porque tal é, em verda-
de, a realidade da vida que eles contam superar. E depois de
tanta dor, em lugar de recompensa, eles receberão indiferen-
ça e condenação. Mas de quem é a culpa por ser a lógica da
Terra tão diferente da lógica do céu? Chegou o momento de
enfrentar o problema e resolvê-lo.
A lógica da Terra se exerce através de três leis, que todos
vivem, inclusive os que as ignoram e as negam, e que se encon-
tram presentes sempre e em qualquer lugar, como linguagem
universal da vida. Essas leis não são somente uma norma, são
uma imposição concreta que fala e obriga à obediência através
dos três instintos fundamentais: a fome, o amor, a evolução.
A ―fome‖ é a lei fundamental que preside à conservação in-
dividual, que implica, impõe e justifica o egoísmo; a ela está
confiada a função básica da vida: proteger-se contra tudo e so-
breviver a qualquer preço. A vida funciona por unidades ego-
cêntricas que jamais abdicam. Aumentando, a fome se torna o
centro de todos os outros apetites e o egoísmo o centro de todas
as aspirações. Esta é a primeira, irrevogável e fundamental po-
sição da vida, que é egocêntrica e afirma: ―eu sou‖.
O ―amor‖ é a segunda lei, continuação e complemento da
primeira. O egoísmo cinde-se e se prolonga em outro instinto,
que preside à conservação da espécie. Aqui, o indivíduo não lu-
ta para proteger a si mesmo, mas para proteger seus filhos. É a
segunda posição da vida, já não individual mas social, em que a
família nasce como primeiro núcleo, que, avançando do menos
para o mais, se estende da família à cidade natal, à região, à na-
ção, à raça, à humanidade. E a coletividade humana, posição
egocêntrica mais vasta, afirma: ―nós somos‖.
A ―evolução‖ é a terceira lei. Assim como a segunda não
aparece senão depois de satisfeita a primeira, também a evolu-
ção não pode atuar senão depois de satisfeitas as duas primei-
ras. Esta lei, a última a aparecer, continua, completa e coroa as
duas precedentes. Segundo ela, o indivíduo não luta pela sua
conservação, nem pela da espécie. Superando o problema da
proteção, trava-se a batalha da seleção do melhor, para que a
espécie atinja formas de vida sempre mais altas. É a terceira
posição da vida, posição coletiva, dinâmica, que diz: ―nós
avançamos‖. A lei da evolução é, portanto, seleção e expansão,
e, por meio dela, a humanidade se mantém em marcha pelos
caminhos do progresso.
Estas três leis correspondem às três dimensões do espaço:
linha, superfície e volume. São como os três planos de um edi-
fício; não se podem edificar os andares superiores sem ter edi-
ficado primeiro os de baixo. Os três instintos correspondentes
surgem e agem sucessivamente, sempre após a satisfação dos
precedentes, que são a base. O primeiro é mais importante que
o segundo, e este mais que o terceiro. Com isto, a natureza
demonstra a solidez de seu sistema de construção. Assim, o
instinto mais alto desponta após a saciedade do precedente.
Atendido o imperativo inferior, passa-se ao superior. Satisfeita
a fome, satisfeitas todas as necessidades egoístas da conserva-
ção do indivíduo, obtido o bem estar, passa-se à procriação.
Então a exuberância demográfica faz pressão, nasce a necessi-
dade de expansão material, e se fazem as guerras e as revolu-
ções. Rapidamente, o homem, que é tão impiedoso e ávido na
conquista da riqueza, que lhe custa tanto trabalho, tudo des-
perdiça durante a guerra, tornando fundamental pagar tributo
em benefício da seleção. Assim progride, e a ascensão se com-
Pietro Ubaldi
pleta na expansão espiritual, representada por novas formas de
convivência, de pensamento, de civilização. Satisfeitas as ne-
cessidades de conservação do indivíduo e da espécie, levanta-
se, exigindo satisfação, o instinto de progredir, para servir a
uma necessidade mais alta, situada no ápice do edifício, onde
impera a lei da evolução.
O instinto de progresso, sendo o último aparecido, ou seja,
biologicamente de formação mais recente, é, naturalmente, o
menos radicado em profundidade e, por ser menos sólido, o que
mais depressa cai ante as primeiras dificuldades. É quando a
vida se apressa por reequilibrar-se mais em baixo, na posição
mais elementar e mais estável das leis inferiores, pois que a na-
tureza antepõe a segurança da conservação ao risco da seleção.
A essas três leis correspondem três formas de luta: pela de-
fesa pessoal, pela defesa da família e pela expansão material e
espiritual. A essas leis correspondem ainda três principais ór-
gãos do corpo humano: o estômago, o sexo e o cérebro, com
suas respectivas funções – digestão, sentimento e pensamento.
A cada função corresponde um instinto e uma voluptuosidade
específica, que pode levar ao excesso e criar um vício.
O cérebro, com o sistema nervoso, é realmente o órgão da
evolução, o órgão condutor que, como antena sensibilizada,
perscruta em torno e se atira adiante, tentando novas experi-
ências. Ao espírito pertence o poder, a conquista, o futuro,
mas igualmente o risco e o cansaço de vencer a resistência do
passado conservador.
A atuação destas leis depende de um impulso que se mani-
festa como instintivo desejo de satisfação e de um contraim-
pulso que é o sofrimento causado pela insatisfação. Alegria de
um lado, dor do outro. E, por este sistema, a natureza conse-
gue fazer-se obedecida por todos. Ela premia com a alegria a
obediência ao impulso que leva à vida e pune com a dor a de-
sobediência, os abusos, os excessos e tudo quanto põe em pe-
rigo a vida. Alegria e dor, refinando-se, afastam-se da anima-
lidade. E, para cada ser, são fundamentais e instintivas as fun-
ções do plano onde, segundo a sua fase de evolução, se equi-
libra o centro de sua vida.
Às três leis correspondem ainda três egoísmos de amplitu-
de diferente, igualmente sagrados, imperiosos e importantes
em seu próprio plano, porque presidem à defesa de um dado
tipo de trabalho e à consecução de uma diversa função bioló-
gica. O homem preso à primeira lei, nada percebe além da de-
fesa de si mesmo; está encerrado numa casca de pequeno ego-
ísmo pessoal. E isto é necessário para que ele possa viver. É
um direito que se respeita. Quando o homem se eleva à se-
gunda lei, o seu egoísmo se dilata até abranger a sua família,
de tal modo que, diante do egoísmo mais restrito da primeira
lei, parece altruísmo, mas é uma ampliação capaz de cobrir
um campo mais vasto. Quando, afinal, o homem passa a viver
no plano da terceira lei, o seu egoísmo se dilata ainda mais,
até abranger o próprio grupo, depois a nação, a raça e, final-
mente, toda a humanidade. Cada tipo de egoísmo, em con-
fronto com o precedente, é uma dilatação, sendo visto como
altruísmo pelos homens dos planos inferiores.
Eis porque se considera virtude o altruísmo. Porque é supe-
ração, dilatação da consciência individual, ascensão evolutiva.
É um processo de expansão e libertação daquela casca do ego-
ísmo restrito, onde ainda o homem superior vê confinado o ho-
mem inferior. A passagem de um tipo de egoísmo para um mais
vasto, isto é, a sua dilatação no seu relativo altruísmo, é cansa-
tiva. Nessa fadiga está o valor da virtude, da qual o conceito, o
valor construtivo e a lenta graduação são exigências da Lei ao
longo do eixo central da vida, que é a evolução. O cansaço do
retorno a Deus pelos caminhos do progresso tem de ser nosso.
É o sacrifício do eu, quando rompe a casca do egoísmo indivi-
dual, que dolorosamente se abre e se dilata em altruísmo. O re-
torno a Deus é conquista de felicidade, que não se pode alcan-
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
çar senão através de renúncia e sacrifício, ou seja, demolindo o
separatismo egoísta para atingir a comunhão evangélica. Os
homens da primeira lei já tentam identificar-se no egoísmo fa-
miliar, que supera o individual. Eles amam egoisticamente, sem
elevações altruísticas. Ao contrário, o homem da terceira lei se
vê em toda a humanidade, sente o seu eu nos seus semelhantes,
em cuja defesa e bem-estar encontra a própria defesa e bem-
estar. A essa defesa ele se entrega com a mesma espontaneida-
de e energia com que o faz o homem da primeira lei na defesa
de si mesmo, pois que seu semelhante é ele próprio e, por isso,
merecedor de proteção a todo custo.
Por aqui se vê que compacto organismo de interdependência
é a vida. Quando uma criatura se eleva, separando-se dos seus
irmãos que ficaram, a Lei o impele, pelo instinto, a voltar-se
para eles, para ajudá-los a elevar-se consigo. As três leis são
como três fases, três etapas contíguas de evolução, que o ho-
mem tem de percorrer na trabalhosa ascensão. E quanto está
mais próximo de Deus e da realização em si do pensamento de
Deus, o homem da terceira lei! Aí está a profunda significação
do conceito evangélico: ―Ama o próximo como a ti mesmo‖. É
uma ordem dada ao homem para que alcance e viva na terceira
lei, difícil e cansativa, porém mais vizinha da ordem e do amor,
que é Deus. E isto é suficiente para se formar a moral em que é
virtude o poder evolutivo e vício a tendência para regredir,
afastando-se de Deus, em direção involutiva.
Da gradação de fases e de leis se deduz e conclui que o
ideal e o Evangelho não podem encontrar campo senão no
ápice da evolução, ou seja, nas mais recentes conquistas bio-
lógicas, menos consolidadas na assimilação humana, especi-
almente nas zonas de maior risco e maior incerteza, aquelas
em que o misoneísmo provê segurança. É um plano verda-
deiramente nobre e excelso. Mas, sobre a Terra, dominam
pelo número os homens da primeira e da segunda lei. O do-
mínio da maioria, que procura se realizar, não tolera o ho-
mem da terceira lei – um rival que lhe disputa o campo da
vida. É natural que este seja incompreendido e perseguido,
porque sua missão é soberba e suprema. Mas o seu destino é
o martírio, e ele terá que correr todos os riscos. Se fracassar
em seu ideal, ninguém o lamentará.
Se isto for verdadeiramente útil ao progresso, então o san-
gue do mártir se espalhará no mundo como chuva fecundado-
ra, a luz do espírito iluminará a Terra e, a seu tempo, a semen-
teira germinará. Eis a posição do Evangelho na Terra. Que fio
frágil sustenta essa vida! Não é ainda senão frágil semente ca-
ída dos céus sobre a terra, nua e exposta a todas as intempé-
ries. No entanto essa semente é uma realidade futura, e ne-
nhum centro dinâmico luta com maior energia pela sua reali-
zação do que ele. Cada ação deve ser seguida por uma luta,
que tem função de eliminar os incapazes, exigindo resistência,
que é a garantia do valor íntimo. Enquanto céu e Terra lutam
como inimigos, o fio da evolução liga-os e uma lei de com-
plementariedade os atrai, até que finalmente, mesmo se com-
batendo, um cairá nos braços do outro.
Este foi o nó fatal do Getsêmane: amor e dor. Os que supe-
ram a Terra só podem esperar a morte na cruz, mas a sua supre-
ma função biológica é a exploração do futuro e sua obrigação é
ditar ao mundo a nova norma de vida. Sua missão é inderrogá-
vel. A superioridade implica, pela lei do equilíbrio, tremendos
deveres. Entre as lutas da Terra, a que supera todas é essa entre
o divino e o humano, pela qual o céu quer e deve imiscuir-se e
fundir-se na Terra rebelde. A Terra revolta-se. Mas trata-se de
sublime e irresistível violação. Na descida violenta do espírito
sobre a matéria há qualquer coisa do mecanismo da fecundação.
O gênio e o santo descem das inacessíveis alturas para atirar-se
ao lodo, ao mar de dor e de miséria; o divino se abaixa até ao
humano; o absoluto vem chorar no relativo. É esta fatalidade
que esmaga e oprime o escolhido, até à cruz.
55
XXIV. A LUTA PELO IDEAL
Estranho ser o super-homem, envolto em terrível tragédia
de incompreensão e de martírio, destinado a ser odiado pelos
homens normais, inferiores, egoístas, invejosos e rivais; odiado
porque detestamos quem destrói nossa aparência de superiores.
Aceita-se apenas o que se pode desfrutar. O gênio é, sobretudo,
sensibilidade, e isto é sinônimo de sofrimento. O mundo todo
parece refletir-se no espírito superior; tudo encontra eco em
seus nervos e em seu cérebro, como se eles fossem órgãos ner-
vosos e cerebrais do ser coletivo, a antena com que o super-
homem explora o futuro, o centro da síntese consciente da hu-
manidade, o extremo limite das dores e dos esforços de toda a
vida terrestre. É como se o super-homem fizesse seu todo o
cansaço da ascensão do mundo, todos os seus perigos e sofri-
mentos. O ser superior, o gênio, seja ele pensador, herói, chefe
ou santo, não tem atrás de si senão um rebanho brutal, que des-
confia, destrói e rouba-lhe a tormentosa conquista, embora a
reprove. Tem diante de si a vertigem do mistério e o dever de
explorá-lo. Ninguém o ajuda. Todos o consideram anormal e o
condenam porque ele não compartilha do gosto e opiniões dos
demais. Debate-se numa terrível inaptidão para viver como os
outros, que o olham com suspeição. Mas ele é um hipersensível
e não pode viver senão em plano mais alto e enxergar mais lon-
ge. Quando se é de tal tipo, tem-se irrevogavelmente uma mis-
são e se está fatalmente destinado ao martírio. Pelas leis da vi-
da, isso é inevitável para todos os que subiram àquele nível.
Não lhe resta, então, outro caminho senão o heroico triunfo do
mártir. É inútil querer recuar.
A humanidade, que alimenta a sua vida e deve o seu pro-
gresso às conquistas do gênio, já fez notar, historicamente,
que não o protege nem o encoraja, nem mesmo o deixa traba-
lhar em paz. O que costuma fazer é condená-lo e persegui-lo.
Ela é, portanto, uma ladra daqueles atormentados produtos, a
que – num regime de justiça, e não de violência e de usurpa-
ção – não teria direito. O sistema pelo qual a grande massa
dos medíocres trata os homens superiores, a quem tanto de-
vem, é sempre o mesmo: indiferença ou perseguição. Depois,
tarde demais, compreensão, exaltação e desfrutamento. Mas
nada de auxílio nos momentos adequados. Assim deve ser,
porém, porque o inferior ignorante deve ser arrastado para
cima, mesmo contra sua vontade, para que o gênio nada deva
à sua imbecilidade e, afinal, porque a missão que o gênio
cumpre nutre-se, sobretudo, de luta e martírio.
Serão tais seres felizes? Em confronto com a fácil e alegre
inconsciência de uma existência vegetativamente satisfeita, a
sua vida é muitas vezes uma pavorosa sensação de viver, cheia
de ânsia e de tristeza. Uma inteligência maior não pode se man-
ter iludida pelas miragens comuns e traz consigo novas neces-
sidades, uma grande insaciabilidade e um cansaço oriundo de
mais vastas indagações. A inteligência é um dom que cria para
os outros, e não apenas fonte de prazer para o seu possuidor.
Somente os tolos acreditarão o contrário. A inteligência é ape-
nas uma posição de vanguarda para um trabalho de vanguarda,
mais difícil, mais forte, mais perigoso e de mais pesado dever,
porque é mais consciente que os outros. Se o gênio tem uma fe-
licidade, ela é diferente da comum, é cansativa e heroica, pro-
duzida principalmente pelo poder da criação. Neste poder está a
desforra daquela alma que, no plano humano, é abatida, sozinha
e sofredora. Neste poder está a sua ressurreição, seu triunfo, sua
justificação. Mas a insatisfação das coisas humanas não se es-
tagna num estéril pessimismo, não permanece como negativa
amargura, mas se torna agente de reação, impele para subir e
descobrir. Só os insatisfeitos são levados a criar. E essa angús-
tia, que os normais chamam de loucura, conduz a um trabalho
que termina sempre por encontrar alguma coisa que servirá para
todos, inclusive para os ociosos e ignorantes, que julgam e con-
56 HISTÓRIA DE UM HOMEM
denam. O gênio trabalha, pois, sobretudo para os outros. Essa é
a sua missão, a sua felicidade. Para si mesmo, é um infeliz; não
lhe é dado conforto algum, apesar de tanto o necessitar e mere-
cer. Tem diante de si imenso trabalho; sabe que sua vida é um
martírio e sabe também que lhe está confiado o progresso do
mundo. Gostaria de ter mil braços para trabalhar, mil bocas pa-
ra falar, e não pode deter-se na autocompaixão, coisa insignifi-
cante, que para os outros merece tanto cuidado e proteção. A
sua alegria é criar; criando, ele esquece o próprio tormento. Sa-
be que faz o bem e, se o presente não o compreende, lança sua
voz às gerações futuras, porque sabe que suas palavras serão
recolhidas. Sua comunhão com os próprios semelhantes é co-
munhão de sacrifício e de dádivas.
Às vezes, o gênio oferece o trágico espetáculo de um ser
que parece do outro mundo, descido a uma terra que não é a
sua, caído aqui embaixo, onde fica se debatendo desesperada-
mente com as asas mutiladas, ferindo-se e sangrando, onde para
os outros a alegria é tão fácil. Fecha-se, então, num isolamento
carregado de tristeza e aí canta, cheio de melancolia, uma estra-
nha melodia de arrebatamento que jamais se cala, de fome que
jamais se sacia, de tristeza que não tem consolo. Este canto de
dor é o mais profundo canto da vida, é a música mais intensa e
sutil, que piedosamente nos embala ou tragicamente nos abate.
O homem comum fica do outro lado a ouvi-lo, sentindo que
naquele canto um raio desce do céu e o véu que cobre o misté-
rio foi arrancado ao sangrento cansaço do gênio.
Mas há também a tragédia oposta, a tática do humano para
alcançar o ideal. Ao lado da fatalidade, desejosa de que o alto se
faça humilde para se tornar acessível, há outra fatalidade, que
impele o humano, mesmo com toda a sua impotência, em dire-
ção ao inacessível divino. É estranho: o mundo detesta e comba-
te tudo isto, no entanto sente-se dominado por uma instintiva
atração, por um pressentimento de futuro, que o deixa fascinado.
A matéria odeia o espírito, mas depende dele. O inferior detesta
o superior e rebela-se contra ele, mas sente a sua força e acaba
por obedecer-lhe. É o que ordena a invencível lei da evolução.
Se o mundo, pois, se rebela, se a realidade biológica impede
os passos rumo ao ideal, se a Terra é ambiente absolutamente
inadequado às afirmações do céu, mesmo assim percebem, por
um instinto em formação, ainda confuso, a superioridade do es-
pírito. Mas que canseira a do espírito para dominar a matéria! E
que impotência a da matéria para seguir o espírito! A maior luta
do mundo é travada contra si mesmo, para vencer sua resistência
à atração que o impele irresistivelmente para o espírito. O ideal
evangélico é um enigma para o homem, porque lhe repugna, lhe
é difícil e cansativo, mas, ao mesmo tempo, é um convite, uma
censura muda, uma ordem. Esse ideal se lhe apresenta como
atração e repulsão, contradição de forças que, por caminhos
opostos, o agita e interessa. Há para o homem, naquelas doces
palavras desarmadas, uma ordem irresistível como uma ameaça.
A grande tragédia humana está se aproximando deste dua-
lismo: reconhecer no íntimo a superioridade do ideal, mas não
saber realizá-lo; sentir a sua grandeza e beleza, mas convencer-
se da própria impotência, o que gera a aversão e a revolta;
compreender que existem formas mais altas de vida, que se po-
dem viver, mas que são inacessíveis; ver de longe o céu, mas
não poder alcançá-lo; conceber na mente o sonho, mas não ver
senão a própria miséria. No fundo da utopia do ideal há esta
grande paixão humana de não poder realizá-lo.
Todos sabem que é a vida humana o que o homem deseja,
mas ninguém sabe desejar acima da animalidade, porque ele-
var-se isoladamente para o mais alto, é martírio, e do martírio
se foge. Cada um de nós espera que o vizinho o faça, e o vizi-
nho o espera de nós. E, se um homem de exceção o tenta sozi-
nho, todos se encarniçam em destruir esta insuportável vergo-
nha de todos. A guerra que se move aos que realizam o ideal
Pietro Ubaldi
mostra que os homens o sentem, até demais. Nada o ofende
mais do que a visita de um ser que se empenha em ensinar e
que já conquistou aquelas virtudes que ele receia jamais poder
alcançar. Desta ofensa nasce uma guerra que, se é vingança da
impotência, o é cheia de lágrimas. Assim, com um suspiro
nascido do coração, o homem volta as costas ao arriscado im-
pulso do ideal, que pretende revolucionar a vida para melhorá-
la, e, preguiçosa, mas seguramente, contentando-se com os ve-
lhos costumes, recai na solidez das leis biológicas conservado-
ras, econômicas e prudentes.
Homem e super-homem não são nesta batalha senão atores
movidos por forças profundas. A verdadeira guerra se trava en-
tre as duas fases contíguas da evolução; a luta que cada semen-
te enfrenta para germinar e cada vida trava para vir à luz. Sem
dúvida, o passado sempre criou muito e representa o caminho
mais experimentado e seguro, de resultados peneirados na
aplicação prática, cujas vantagens o presente desfruta. Mas, se
estas normas construídas pelo passado são um guia, são tam-
bém uma mentira e uma prisão. Os princípios foram recobertos
por tantas incrustações, desviados por tantas adaptações huma-
nas, que já não se reconhecem. Mesmo assim, a alma humana
continuou a se desenvolver, concebendo novas necessidades, a
ponto de não poder mais cingir-se aos antigos moldes. Se o
passado representa segurança e o novo, ao contrário, represen-
ta risco, o progresso há de tal modo amadurecido tantas coisas,
que a pressão destas acabará impondo o desmantelamento da-
quela cômoda segurança, a tarefa da destruição do velho e a
coragem e o risco da construção do novo. Um dia, então, apa-
recerá a necessidade de se romper a velha casca protetora, por-
que a vida transborda de seus limites.
Assim, cada geração tem a vantagem de se utilizar das
construções dos seus ancestrais e sente o ímpeto de se superar,
destruindo e reconstruindo. A substância do fenômeno está
sempre na fatal maturação evolutiva e na pressão interior do
progresso, que deseja romper e realizar-se. E então, finalmen-
te, agarra-se a mão que o gênio inutilmente estendeu e procu-
ram-se avidamente, como elementos vitais, os progressos bro-
tados de seu tormento, os quais o homem, na sua louca agres-
sividade inconsciente, não conseguiu destruir, e com essas cen-
telhas se ilumina o caminho das ascensões humanas. Só então
se cumpre a missão do gênio.
Assim, colocando a questão não em forma racional e abs-
trata, mas biológica e prática, torna-se compreensível a posição
do problema evangélico ante o mundo, a razão do contraste en-
tre terra e céu.
Deste modo, o nosso protagonista se orienta claramente,
em plena consciência, diante de sua última experiência no
mundo, e dessa compreensão tirará todo o possível rendimento
da nova prova. Ele tinha agora, diante do seu olhar, as duas re-
alidades: a do céu, que conhecera primeiro, e a da terra, que
agora compreendia. A vida real apresentava-se-lhe como um
duplo jogo; duas visões opostas que, exprimindo-se em lin-
guagens diferentes, não se compreendiam. De um lado, o jogo
curto do materialismo, hedonista e epicurista, que se apoia no
passado, escolhe os caminhos da animalidade e os resultados
imediatos, como o gozo, o bem-estar, a expansão no plano da
matéria. De outro lado, o jogo longo do idealismo altruísta,
que se apoia no futuro, escolhe o caminho do espírito e a reali-
zação longínqua, sacrificando a isso o presente, não se expan-
dindo na terra, mas sim no céu. Em nosso mundo, a vida oscila
entre estes dois extremos. Míopes e presbitas esbarram em di-
ficuldades, e cada vantagem é paga e compensada.
O jogo curto leva a vantagens imediatas e tangíveis. O re-
sultado está próximo e é alcançado rapidamente. É um método
positivo, concreto, humano, o preferido pelas pessoas práticas.
Conquista-se apenas o que se vê e já existe realmente sobre a
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
Terra. Mas este jogo tem um defeito grave: acaba-se com a
morte, quando tudo desmorona, deixando apenas as cinzas da
ilusão. E, mesmo antes disso, quantas traições, quantas lágri-
mas, que íntimo sentido de vacuidade nos resultados consegui-
dos com tanto trabalho! Por fim, não resta na alma senão uma
triste amargura de insatisfação, uma pavorosa sensação de va-
zio, a certeza da inutilidade dos esforços realizados. O secreto
instinto da evolução deixa-se manifestar pelo desespero final,
que é a herança de todos os que viveram inutilmente, isto é,
sem progresso, sem evoluir.
O jogo longo é de resultados longínquos e de realizações
demoradas. Conquista bens imperecíveis, mas colocados fora
da Terra, num mundo que foge aos nossos sentidos. Compreen-
de como dever a construção de si próprio com sabedoria e so-
frimento, ao passo que os que gozam e vivem no ócio desperdi-
çam a vida e, para sua desvantagem, destroem a si mesmos,
pois tais bens só são conquistados à custa de graves sacrifícios
e lutas na vida presente. O instinto secreto da evolução é satis-
feito com as conquistas realizadas, mas quantos riscos e sacrifí-
cios, que cansaço e que tensão em toda a vida!
Seja qual for o caminho escolhido, não há uma saída gratui-
ta que nos livre do trabalhoso dever de evoluir. É inútil procu-
rar animalizar-se. Há na alma humana uma necessidade instin-
tiva de melhoramento, um irresistível sentido de insaciabilida-
de, que fatalmente estimula e impele. E os caminhos terrestres
são cansativos e inseguros. Valerá a pena, então, sacrificar a
consciência e tanto trabalho por um resultado tão incerto? Sim!
A moral biológica do mais forte, sempre vencedor, é viril e
grandiosa; mas quantas tristezas, quantas traições, quanta misé-
ria atrás da cena; que vís explorações, que instabilidade implica
o sistema da força! Isso se reduz a uma luta sem tréguas.
Destas considerações devem ter nascido na Idade Média os
ideais de pobreza absoluta, de renúncia a tudo, que, do ponto de
vista humano, são os ideais do desespero. Quanta paz dá à alma
o Evangelho com sua confiança em Deus, ante esta atroz lei bio-
lógica que desencadeia todos os apetites, sem lhes garantir a sa-
tisfação! A que preço se vence! Que fadiga é a vida! E que desi-
lusões se recolhem! Então a dificuldade move o instinto do pro-
gresso, que estimula as tentativas de evasão do pestilento pânta-
no terrestre. Então se realiza o esforço para elevar-se a qualquer
custo. É assim que, em nossos tempos loucos de sapiência, doi-
dos de dor, desesperados no bem-estar, torturados nos gozos, es-
ta pobre humanidade, insatisfeita de tudo, armada até os dentes
para defender a sua insegura posição, agita-se sem repouso, em
busca de caminhos mais altos, mais civilizados, mais dignos.
XXV. RESSURREIÇÃO
―Durch Sturm empor‖16 (Beethoven)
Já agora, o nosso personagem tinha diante dos olhos, bem
clara, a visão da verdade biológica, bem como da verdade
evangélica, e podia dirigir com perfeito conhecimento a conti-
nuação do seu caminho. Compreendera que, colocado assim,
biologicamente, o problema se tornava compreensível e que a
solução somente podia ser oferecida pelo bom-senso prático em
contato experimental com a vida, e não por erudição, abstração
ou processos racionais.
Encontrara assim, na realidade, uma lógica que não é a dos
silogismos e compreendera que a sábia resposta do oráculo es-
peculativo de nada serve para a vida prática, onde um homem
qualquer sabe mais que um grande filósofo. E é este mínimo e
sólido bom-senso do homem comum a pedra de toque dos gran-
des filósofos, o filtro que controla o seu valor prático, a medida
de sua atuação. Se o homem da terceira lei não quer que o seu
16
―Arrastado para o alto pelo vendaval‖. (N. do T.)
57
pensamento seja letra morta, deve estar sempre em contato com
os homens da primeira e da segunda lei, aos quais aquele pen-
samento se dirige para sua aplicação. Muitos problemas propu-
sera o nosso personagem a estes homens e obtivera a resposta.
Compreendera que era incompleto qualquer conhecimento
que não levasse em conta a realidade biológica, à qual todos
devem descer para atuar e onde tantos fenômenos falam, reve-
lando seu pensamento diretor e animador. Compreendera que
os pioneiros na vanguarda da evolução, especializados na obra
criadora de novos modelos de vida, as células sociais de função
nervosa e cerebral, aí estavam, quais delegados da raça, para
cumprir o específico trabalho de antecipação evolutiva das fu-
turas formas a serem realizadas pelas massas. Compreendera a
razão de seu desequilíbrio e de seu fatal destino de solidão e
martírio. Mas compreendera também a sua inderrogável função
biológica, tão importante como a conservação individual da es-
pécie; compreendera que, apesar de todos os obstáculos, a sua
posição era verdadeira e se mantinha inviolável, acima de todas
as condenações. Compreendera toda a lógica do complexo fe-
nômeno da redenção humana e a fatalidade de suas leis; com-
preendera também a que explorações humanas os ideais haviam
de submeter-se no ambiente terrestre, onde tudo, a fim de so-
breviver, deve prestar para produzir um rendimento útil: condi-
ção indispensável de sobrevivência na Terra. Compreendera
que degradação deviam os ideais suportar para que fosse possí-
vel sua assimilação na Terra e como o homem normal impõe os
seus limites e as sua condições, reduzindo tudo, inexoravelmen-
te, à medida de sua própria compreensão; que aviltamento, que
deformações são necessárias para fazer descer o céu aos usos
comuns da Terra, para tornar possível o homem comum apos-
sar-se dele e utilizá-lo na sua própria evolução! Que imensa re-
sistência oferece a inércia das grandes massas humanas e que
dificuldades para vencê-la.
Mas só assim o ideal germina e frutifica. A visão da fatali-
dade da traição do mestre por parte de seus companheiros, das
explorações e acomodamentos humanos, das distorções de
consciência, das adaptações deformadoras, necessárias para
aplicação a uma realidade diversa – eis os maiores tormentos
do homem que luta pelo ideal.
Não são os discípulos, geralmente, os maiores deformado-
res? No entanto são necessários. Ele sofria com esta fatalidade
que assalta a criatura mais querida do homem da terceira lei,
golpeando-o justamente no coração de seu trabalho.
Chegado a este ponto, o nosso personagem se impunha al-
gumas graves questões:
O ser evoluído tem realmente, e até que ponto, o dever de se
sacrificar pelo involuído? Tem o ser inferior, para sua elevação,
o direito de tudo abaixar até si próprio? O ser normal tem o di-
reito de trazer até seu próprio nível o supernormal, para ascender
à sua custa? Quais são as relações entre o superior e o inferior e
ao contrário, na hierarquia dos verdadeiros valores da vida que o
homem representa? Tem o gênio o direito de se sacrificar, de
descer e aviltar sua superioridade em homenagem ao amor
evangélico, a serviço do próximo? Por que a um homem que so-
fre não é uma injustiça que outro homem, embora seja um gênio,
tente eximir-se, fugindo ao peso da inferioridade, isolando-se no
culto único da elevação individual? Ou terá o super-homem o
dever de se salvar primeiro a si mesmo, fugindo à normalidade
se necessário? Terá ele o dever, para servir à sua própria eleva-
ção, de se isolar e voltar as costas impiedosamente aos inferio-
res, deixando-os entregues ao seu triste destino? Este abandono
será um dever ou um crime? Se não se deve dar pérolas aos por-
cos, deve-se então deixá-los na pocilga? Ou cada aristocrático
refinamento no espírito, seja ciência, arte ou santidade, não é um
roubo à vida subterrânea dos primitivos e abandonados, que pe-
dem fraternal socorro? Se quem sofre é um homem irmão, tem-se
58 HISTÓRIA DE UM HOMEM
direito à isenção de sua dor e à tentativa de fuga na alegria do
triunfo espiritual do próprio e egoístico superamento? Pode-se,
diante de um ser involuído, pensar primeiro e somente na evolu-
ção de si próprio? Deve-se, então, ser impiedoso e deixar para
trás os que valem menos, para que estejam à frente os que valem
mais? Na luta entre homem e super-homem, quem tem mais di-
reito à vida? Até que ponto a piedade se pode impor à justiça, e
qual será o limite dos direitos do amor ante os direitos do pro-
gresso? Que valerá mais, biologicamente, a evolução ou o altru-
ísmo evangélico? E a qual deles dar a preferência?
Orientemo-nos. Todos os homens se podem individualizar,
agrupar e distinguir segundo as três leis biológicas que, como
vimos, presidem ao funcionamento da vida. Estas três leis são os
três planos ou níveis de altura do edifício da evolução. Destes
três planos, os homens que neles estão situados e os represen-
tam, mantêm-se em posições diversas, pelas quais lutam mesmo
sem o perceber. Mas é uma luta de seres que procuram um ao
outro, porque têm necessidade de se unirem, já que não podem
existir senão vivendo no mesmo edifício. Cada homem luta para
defender e afirmar os valores da própria lei, porque neles está a
sua própria função vital. A vida é sempre luta, que forma as qua-
lidades, reforça as posições e as defesas, garante os valores re-
ais. Assim, os homens de cada uma das leis são rivais entre si,
porque cada um vê apenas o seu próprio campo, acredita-se no
centro da vida e, no impulso pelo cumprimento do próprio desti-
no, é levado a invadir o campo dos outros, chocando-se com
eles. Todos acreditam, reciprocamente, que cada um não tem va-
lor senão em seu lugar: o da 1a lei pensa na conservação indivi-
dual com o seu egoísmo, o da 2a lei pensa na conservação cole-
tiva e na reprodução; ambos, porém, não se preocupam com o
progresso social, que é o escopo do homem da 3a lei.
Mas, se o super-homem não se encontrasse com o ser nor-
mal – representante dos seres humanos, que se mantem vivo
pela proteção necessária e salutar do seu egoísmo e, com o seu
instinto de reprodução, frustra a obra da morte, provendo a
continuidade da raça – com que material poderia ele trabalhar?
Nada teria para plasmar, para fazer progredir, para imprimir
sua própria visão de um mais elevado modelo de vida. Sem os
menos evoluídos, ele seria um solitário pregador no deserto e
não poderia realizar a própria missão. Mas, do lado oposto, se
os normais não se encontrassem com o supernormal, que co-
nhece, antecipa, guia e, reservando-se a função cerebral e espi-
ritual da vida, o faz progredir, todo o seu trabalho também se-
ria estéril e sem sentido. Tal é o edifício das funções da vida.
Coloquemos cada coisa em seu lugar neste edifício e teremos
respostas para as perguntas precedentes.
Em primeiro lugar, para cada homem, segundo a sua natu-
reza, lei e posição no edifício, é um dever a realização da pró-
pria função vital. É um dever, para cada um, alcançar o máximo
rendimento da própria capacidade, e cada um é levado pelo
egoísmo de seu nível à defesa do cumprimento deste dever. Se
os outros, por inconsciência, tentam invadir o seu campo e pre-
judicar a sua função, ele tem o dever da defesa, porque, no ple-
no respeito a todos os representantes das outras forças da vida,
ele tem direito ao respeito a si mesmo, como representante de
uma força que, como as outras, deve ser conservada e frutificar.
Assim, se o super-homem não é compreendido, ele tem o
dever de expulsar os profanadores inconscientes de sua mis-
são, porque seria crime não se impor para seu bem e ceder aos
obstáculos, renunciando à utilidade coletiva que poderiam pro-
duzir os recursos de sua personalidade. O super-homem, que
representa o bem de todos, seria um traidor de sua função se
permitisse que os que não compreendem fossem obstáculos à
sua missão. Seu dever é defender o bem de todos que ele re-
presenta. Se isto implica para ele o direito à própria defesa e ao
próprio trabalho, implica também o dever de se dar até ao ex-
tremo, de fazer frutificar suas qualidades para o bem geral, es-
Pietro Ubaldi
tando implícito o direito à proteção e ao reconhecimento ne-
cessário para que o fruto possa amadurecer, pois que o seu in-
teresse é o interesse de todos.
Portanto também o super-homem deve lutar pelo que é, na
defesa das coisas superiores que ele representa. O espírito de
sacrifício, a piedade, o altruísmo evangélico encontram um li-
mite neste dever. Aqueles que têm qualidades não têm o direito
de sacrificar seu rendimento para o prazer dos que não mere-
cem tal sacrifício, porque, assim fazendo, estariam privando
dos resultados aqueles que o merecem. O amor ao próximo se
torna defeito quando se desenvolve no sentido destrutivo, e não
construtivo. É verdade que a dor é a grande mestra da vida, mas
não basta sofrer – é preciso sofrer utilmente. A resignação estu-
pidamente passiva, o desperdício das próprias energias em su-
portar pacientemente as contrariedades é inútil, porque moral-
mente improdutiva, tornando-se culpa, e não virtude. Não se
tem o direito de se autoconsumir para suportar um choque, nem
de se sacrificar um nobre trabalho para renunciar ao necessário.
A vida deseja rendimento, e não sufocação das qualidades. A
dor deve ser escola e instrumento de ascensão, e não suicídio.
Não deve ser renúncia senão enquanto esta é dinamismo cons-
trutivo para o alto. É luta sem piedade de si mesmo, porque
somente o ideal triunfa. Mas, quando do outro lado está o ren-
dimento espiritual, então é lícito o martírio que maltrata o cor-
po. Não sendo assim justificado, o martírio se torna suicídio e
seria justificada a renúncia a este rendimento por um errôneo
senso de sacrifício votado à comodidade do próximo – o verda-
deiro suicídio. É justamente a finalidade do bem, o rendimento
da ação, o que distingue o suicida – que foge inutilmente da vi-
da por vileza – do mártir, que, pelo triunfo de um ideal capaz
de fazer progredir o mundo, se oferece em holocausto.
Concluindo, a moral biológica não tolera esbanjamentos,
dispersão ou desfalecimentos; quer cada um corajosamente
colocado em seu posto de combate, como vencedor; quer que
cada um faça frutificar utilmente para si e para os outros as
qualidades que lhe foram confiadas e que ele representa e per-
sonifica. Aos que têm qualidades cabe o dever de tudo sacrifi-
car por seu rendimento e de defender esse sacrifício para que
alcance o seu fim.
Finalmente, admite-se apenas o sacrifício evolutivo que
conduz ao alto, apenas a queda que leva à ascensão. As leis da
vida não admitem que o egoísmo, agindo na defesa do ser, ceda
lugar ao altruísmo, que é a sua negação, a menos que, em com-
pensação, se consiga adquirir um rendimento que supere ou ao
menos valha aquilo que se perde. Um sacrifício louco, um al-
truísmo simplesmente destruidor, uma perda de utilidade que
não consegue ressurgir em alguma reconstrução, é um erro bio-
lógico, um condenável ato antivital.
Colocado diante de tais conclusões, o nosso personagem
quer orientar-se em nova posição. Ele era inexoravelmente o
homem da 3a lei. Sentia-o claramente e não o podia negar a si
mesmo. Tinha, então, o dever de aceitar e proteger a sua mis-
são, de dar rendimento completo de acordo com a sua natureza
e capacidade. Enfileirou-se ao longe, atrás dos grandes idealis-
tas. Considerou a situação, reconhecendo em primeiro lugar su-
as próprias limitações. Sabia que era limitado e que não lhe
competia reformar o mundo, mas simplesmente dar a sua con-
tribuição, fazendo florescer e frutificar aquele pouco que possu-
ía. Não podia cometer o delito de desperdiçar o que tinha e de-
via oferecer, e para isso iria até ao limite de sua capacidade e de
suas forças. Mais não tinha, nem podia. Entre o limite do que
era e o além que não sabia ser, queria agir em plena consciência
e a fundo, até à exaustão de todas as possibilidades interiores.
Tinha o dever desse rendimento máximo dentro do relativo.
Não iam além disso o direito de sua própria realização e o de-
ver de justificar a própria missão. E aqui ele parou, consciente
de sua relatividade e pequenez, confiando o resto a Deus. Os
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
anos seguintes seriam para ele uma lenta realização do bem
alheio, o que daria à sua vida o máximo rendimento. Um sacri-
fício de si mesmo que não era suicídio nem aniquilação, e sim
maceração elaboradora de espírito, porque sua morte lenta dava
vida aos outros. Morreria, pois, exausto de fadiga, mas satisfei-
to em sua paixão de bondade e amor para com o próximo, tendo
cumprido o dever de nada esbanjar de si – nem um minuto de
tempo, nem um grama de força – dando tudo quanto tinha, fa-
zendo tudo o que sabia e podia, utilizando tudo para o bem dos
outros. Dados os limites da sua vida, essa mesma era a medida
de sua completa realização na oferta e no sacrifício.
Portanto sua posição agora era clara. Sendo homem da ter-
ceira lei, devia, em primeiro lugar, aceitar todos os trabalhos e
deveres. Oferenda e sacrifício eram regras para ele. Sentia, de
resto, que todos os caminhos de evasão, até agora tentados, não
exauriam e não resolviam o problema da sua vida de espírito.
Era impossível a fuga da Terra através da ascensão mística, im-
possível a sua anulação na tentativa de se animalizar no plano
da realidade humana. Não lhe restava senão o caminho da cruz.
Os últimos obstáculos, ofensas e condenações não tinham feito,
afinal, senão reforçar nele o sentido de sua missão. Sua queda
fora profunda, e a reação fora enérgica mas breve, exaurindo-se
em doze meses. Isso fora necessário para que pudesse resistir a
todos os assaltos. Mas a reação continha um impulso de ressur-
reição, embora iniciada por baixo, e este impulso não se podia
deter. A experiência fora útil, e ele trazia consigo agora uma
nova sabedoria e nova solidez. E as forças do espírito que se
moviam no seu destino agarravam-no pelos cabelos para arras-
tá-lo novamente ao alto, para que tudo se cumprisse. O homem
é indestrutível em suas notas fundamentais, e o ataque das for-
ças contrárias jamais tem o poder de desviar um destino fora de
seu binário. Neste período de prova, conseguira dominar a on-
da. Era necessário, agora, tornar a sair, por aquela mesma lei de
sua vida que primeiro o derrubara. Os assaltos estavam esgota-
dos. Pagara, em moeda de dor, ao mundo inferior o seu preço
pelo progresso conseguido. Agora podia retomar o seu trabalho.
E, admirado, observava como o espírito, em vez de se esgotar,
temperava-se no trabalho do superamento das provas. E que
novos conhecimentos, que nova síntese experimental trazia
consigo ao emergir das profundidades do mundo em que fora
atirado! A sua fé superara a prova e fora consolidada. Durante
um ano ficara cego, no inferno terrestre, mas, agora, o vórtice
da paixão santa por Cristo o apanhara de novo. Retomava o
caminho nas pegadas Dele para vencer o mundo não com ódio,
mas com amor. Recomeçava a sua missão, corrigida, tempera-
da, purificada. Ninguém a poderia destruir, porque isso signifi-
caria a possibilidade da anulação de um espírito e de um desti-
no. Bastava uma centelha para reacender o velho incêndio,
grande demais para acabar assim. Que misteriosa sabedoria das
leis da vida se manifestava nestas provas da alma! O retrocesso
não fora senão um meio de tomar impulso em direção a novos
superamentos no caminho da evolução, para a própria realiza-
ção e para o bem de todos. Então Cristo não o traíra, o Evange-
lho era verdadeiro, ele é que não tinha aprendido o seu signifi-
cado mais profundo, e agora tudo, em vez de desmentido, ficava
reafirmado. Agora, que viajara tão tempestuosamente pelo mun-
do, podia retomar plenamente, no mundo, ante o mundo, em
completa consciência, a experiência evangélica. Tudo isso lhe
mostrava que a ascensão espiritual nem sempre é retilínea e que,
muitas vezes, ela não se consegue senão por ação e reação, co-
mo as oscilações de um pêndulo entre o bem e o mal. Não de-
vemos temer as quedas quando temos a paixão da ascese e uma
alma ardente e capaz de se reerguer. O terrível é, ao contrário,
possuir uma alma inerte, restrita, formal, incapaz de qualquer
oscilação, de grandes quedas e, especialmente, de grandes im-
pulsos de reação. O rebanho, em geral, está adormecido; por isso
ninguém cai, mas também ninguém ressurge. E, com grande vir-
59
tude do não fazer, julgam, escandalizam-se e, tudo desejando
reduzir à sua vida negativa, pesam o homem de Deus.
A última palavra que escrevera fora ―silêncio‖ e a manti-
vera. Decidira quebrar a pena, renunciar a escrever, renunciar
a compreender e, afinal, renunciar a pensar. Sua vida estava
no pensamento, e isso significaria para ele o suicídio espiritu-
al, aceitação, pelo senso do respeito e do dever, da morte da
alma. Oferecera a Deus o sacrifício máximo. Impusera-se,
sem indagar, os últimos limites. Mas não compreendera que
sua vontade não bastava e que não é possível, mesmo que se
queira, sufocar o espírito. Deixara-se precipitar, mas não po-
dia se destruir. Sua mente não podia ser fechada e, com o
tempo, sem mesmo o saber, pelo simples fato de continuar a
existir, ela continuou a funcionar, superando inevitavelmente
os limites impostos, ultrapassando instintivamente a decisão
de não pensar e não compreender, elaborando inadvertida-
mente um novo pensar e um novo compreender. Se bem que
estivesse armado de retidão e decisão, a suspensão das fun-
ções da alma acabou em alguma coisa superior ao seu próprio
poder. Certamente, as leis da vida não permitem a consuma-
ção destes atentados, embora ditados por nobres e heroicas in-
tenções. Não conseguiria fechar o pensamento, que assaltou
os limites impostos, vencendo o abatimento e a crise, ressusci-
tando mais fortalecido. Não é divina a impossibilidade de uma
autodestruição, apesar de todas as dores, de todas as adversi-
dades, de todos os assaltos, da própria fraqueza e abatimento e
mesmo da nossa vontade, demasiada cansada de sofrer? Não é
divina a impossibilidade de se anular? Não é, pois, a vida um
irresistível superamento contínuo, mais forte que nós mes-
mos? É impossível inverter a essência das coisas.
Assim, ele experimentou o funcionamento da lei do equilí-
brio, que é justiça para os que estão esgotados, indiretamente
destruídos, tanto mais quanto menos se reagir. Ele compreen-
deu então o mecanismo da falsificação evangélica pelas leis do
mundo, que faz a derrota se transformar em triunfo. Compreen-
deu que, além do simplismo brutal da lei biológica, havia outras
forças que, mesmo agindo plenamente num mundo mais alto,
irrompem também sobre a Terra, impondo-se, invisíveis e im-
ponderáveis. Assim, depois de ter sentido o sabor amargo da in-
justiça do mundo, pôde saborear a justiça do céu e compreen-
der, ante as leis do mundo, a superior potência e a maior estabi-
lidade do equilíbrio das leis do céu. Para os astutos da Terra,
estas leis parecem ingênuas; para os fortes, são fraquezas. Al-
guma coisa, nos mais elevados planos da evolução, sentira e re-
gistrara o fato de sua queda. Dir-se-ia que, além das aparências,
pesara a substância, tendo encontrado, além da forma condená-
vel, uma realidade de sacrifício; um organismo de forças cons-
cientes interviera em defesa do inviolável princípio da divina
ordem da justiça e agira na Terra, transformando a derrota, a
queda, a mutilação, numa ressurreição.
Tudo isto lhe demonstrava como, em sua vida, em todas as
coisas, além da injustiça superficial, havia a inviolável justiça
de substância, ou seja, uma ordem que compreende, domina e
absorve os elementos de desordem. E tudo isso lhe dava nova e
evidente demonstração da verdade prática daquele Evangelho
que a Terra considera absurdo.
Observava em si mesmo o fenômeno da ressurreição e ad-
mirava a fatalidade da lei do retorno a Deus. Deus é invisível e
irreal sobre a Terra. Quanto mais se desce para o humano, mais
sua imagem se reduz, apagada, antropomorficamente diminuí-
da, porém tornando-se compreensível, acessível e confortante.
À medida que se avizinha do divino, a imagem mais se asseme-
lha ao Deus verdadeiro, fazendo-se também mais alta, abstrata,
longínqua, inabordável, já que o espírito se encontra diante de
um abismo tão profundo, que Deus se desvanece e se perde no
vácuo do inconcebível. E o Deus verdadeiro se coloca tão alto,
que não se sabe mais invocá-Lo e amá-lo como Deus antropo-
60 HISTÓRIA DE UM HOMEM
mórfico, o qual se sente que não é Deus. E – não obstante a
imensa distância que assusta os que desejam medi-la, apesar de
Sua altura e de Sua profundidade e da abstração em que Deus
se oculta, a ponto de sugerir o ateísmo aos cegos do mundo –
que atração para este centro invisível e inalcançável, que neces-
sidade suprema de subir para se avizinhar Dele, para o retorno a
Ele, desde que uma vez O tenhamos conhecido! E que cansa-
ços, sofrimentos e lutas enfrentam as almas para reencontrá-Lo!
A marcha do progresso do mundo não é senão uma afanosa
busca de Deus, uma insatisfeita tentativa de retorno.
Nosso personagem poderia ficar no mundo em que caíra.
Algo, porém, o impedia. Não era um inepto e teria sabido reali-
zar o ataque para vencer pelo sistema da Terra. Por que não o
queria? Por que não o podia? A rebelião que ele começara mor-
ria-lhe na mão. Por quê? E tudo pela terrível utopia do Evange-
lho, pelo insensato amor a Cristo, pela doida fé em Deus. E ele
se sobrecarregava ainda com o peso de novos deveres e, deste-
mido, retomava, após tantas desilusões, como se nada tivesse
acontecido, o velho e cansativo caminho.
Agora que reencontrara o sentido do Evangelho, a realida-
de biológica na qual acreditara, colocada diante da consciência
evangélica, parecia-lhe uma torpe paródia. Apesar de tudo e de
todos, surgia em seu espírito a suprema contradição da cruz
repelida e amada, martírio e triunfo, longínqua, inatingível, tra-
ída, maldita, mas sempre invencível cruz. Em sua luz, ela o fi-
tava muda e o chamava; símbolo do trabalho da redenção hu-
mana, síntese da superação biológica que leva da fase evoluti-
va humana à super-humana. E, agora, devia retomar a tarefa na
qual bem sabia estar o único significado da vida. Se não dese-
java involuir e destruir-se, seguindo o caminho do animal, não
lhe restava senão seguir o caminho da cruz.
O que acontecera com ele? Como ocorrem estas estranhas
maturações, que aparecem subitamente como síntese realiza-
da? Sentia-se ressurgir como um homem diferente, tão diferen-
te do que fora no último ano, que nem mesmo se reconhecia.
Que misterioso reencontrar-se é a vida, sobretudo a vida do
espírito, para os seres amadurecidos! É uma revivescência
além de todas as mortes, um renascer de todas as crises, um
triunfar de todos os abismos. Os velhos germes, em vez de
morrer sob a neve, tinham amadurecido e agora germinavam.
Em lugar de ficar abatido, o espírito reforçava-se na tempesta-
de. Tais experiências estampam-se tão profundamente na alma,
que se tornam inesquecíveis, e nenhum assalto, nenhuma vicis-
situde poderão destruí-la. E ele compreendeu então a grandeza
da divina lei de justiça, pela qual, uma vez que se conquistou
uma realidade, jamais se poderá perdê-la, e o caminho percor-
rido, o cansaço, embora estacionados, não se perdem mais.
Compreendeu, então, a impossibilidade, para ele, de se anima-
lizar, de descer, involuir; a impossibilidade da matéria vencer
o espírito; do mal anular o bem. Compreendeu a indestrutibili-
dade dos valores morais, das conquistas realizadas. As próprias
leis da vida se opunham à sua degradação, que seria injusta.
Uma vez elaborado, o eu, cedo ou tarde, desperta. E o seu
despertar não foi o tatear do novato inexperiente, não foi a tra-
balhosa conquista do inexplorado, mas o reencontrar-se rápido
de quem reconhece o caminho, por havê-lo percorrido. Desper-
tou nele a velha fome do espírito, e ele reencontrou e retomou
as velhas experiências que já possuía em síntese, porque cedo
se lançara pelos caminhos do espírito.
Não começara pela vida física, que é a fase normal da ju-
ventude, mas tinha, desde os verdes anos, alcançado rapida-
mente a plenitude espiritual, à qual chega às vezes a maturidade
do velho, que tarde demais adquire o sentido profundo da vida.
Assim, voltaram-lhe os grandes silêncios, túrgidos de pen-
samento; reabriram-se os abismos do céu; reacendeu-se o vórti-
ce de sua paixão; voltou a tempestade de seu destino, para que
reencontrasse, continuasse e completasse o caminho da ascese.
Pietro Ubaldi
XXVI. AMA O TEU PRÓXIMO
O nosso personagem voltara-se para as últimas fases de
sua vida. O processo de animalização falhara no sentido em
que fora tentado e produzira resultados opostos. Desta prova
máxima seu espírito saía mais consciente e mais forte. A
chama de seu espírito vacilara até quase se apagar sob o sopro
gelado; mas o próprio sopro acabara por reavivá-la. Sentia-se,
assim, restituído à fase precedentemente conquistada. Com-
preendia, no entanto, que não se tratava de uma simples resti-
tuição, de um mero retorno.
Uma nova experiência, e bem diferente, passara sobre as an-
teriores realizações e elaborara algo de novo, uma face inexplo-
rada de si, criando um conhecimento e com ele um novo dever.
Escrutava-se para compreender o que significaria, no desenvol-
vimento de seu destino, o ter superado aquela nova prova e qual
poderia ser o seu rendimento. E, no entanto, sentia-se insatisfei-
to. O passado, embora reconquistado, já não o satisfazia, não
lhe bastava. Procurava o que lhe poderia faltar para completá-
lo. Havia ali uma lacuna que procurava preencher, e tudo isso
era a continuação lógica do desenvolvimento de seu destino. A
experiência humana lhe dera nova semente, o germe de um mo-
tivo que procurava decifrar e desenvolver.
Começava a distinguir, graças a uma sensibilidade moral
mais sutil, algo como um sentido de culpa egoísta em sua mís-
tica fuga. E perguntava por que teria sido tão bruscamente
truncada sua ascensão mística. Não poderia ela, então, conti-
nuar sozinha, ou constituiria de tal forma um perigo, ou teria
necessidade de se combinar com algum outro elemento para
que não fosse frustrada a sua função evolutiva? Era uma co-
lheita, e não é necessário demorar muito sobre os louros. Parar
e adormecer é apodrecer. O necessário é atirar-se ao trabalho,
começar nova sementeira. Mas como?
Sentia que era restituído às passadas alegrias espirituais, não
para continuar no seu plano de fuga e tentativas de evasão da
Terra. Este fora, afinal, o ponto fraco de sua precedente direção,
ou seja, a finalidade, a superação procurada para alcançar, só por
si, a própria libertação das dores da Terra. Esse era o caminho do
Nirvana das filosofias orientais. Mas ele se recordava de que no
Evangelho havia algo mais completo e profundo. Que seria? Pro-
curara fugir da Terra para o céu. Quase o conseguira, e o destino
lhe dissera: Não! Procurara, então, livrar-se do céu para se des-
truir sobre a Terra, renunciando à fuga. Mas isto também lhe fora
vedado. Para onde dirigir-se então? Certo é que muito lhe fora
dado, mas em troca de que novos trabalhos? Sentia que não po-
deria ser mais o homem da fuga. O campo a arar seria então a
Terra? Pesquisou mais profundamente, interrogou o Evangelho, e
uma música mais íntima lhe respondeu que mais aceito e comple-
to que o amor que chega a Deus, solitário em sua alegria, é o
amor que chega a Deus através de Suas criaturas, através de sa-
crifício na cruz pela redenção do mundo. Realizara, pois, a prova
na cruz pela redenção do mundo, tendo que imergir nele; se que-
ria agora reencontrar Deus, teria que passar através do mundo. Já
não se tratava de fugir da Terra para o céu, como o fizera, ou do
céu para a Terra, como o tentara, mas tratava-se de assumir uma
posição nova e trazer, com seu trabalho e sacrifício, o céu à Terra
e levar a Terra ao céu. É certo que ele já iniciara esta obra, com o
abandono da riqueza e a aceitação do trabalho como dever de to-
dos. Mas nisto não vira senão o aperfeiçoamento de si próprio na
realização de um ato de justiça. Era preciso ir adiante, saber es-
quecer-se de si mesmo e, na anulação de todas as metas individu-
ais, ressurgir na vida dos outros. Era preciso abrir os braços aos
trabalhos e às dores do mundo, não para ganhar por cálculo ego-
ísta um paraíso particular, mas para auxiliar, em completa igno-
rância de si mesmo, a todos: amigos e inimigos. Era preciso in-
cendiar-se e arder em amor pelo próximo, às vezes ingrato e re-
pugnante; ter a heroica coragem de cortar as asas anelantes no
voo, para se precipitar abaixo e aí viver até o último alento.
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
Assim iniciava-se para ele uma nova fase ainda mais madu-
ra, mais fecunda, uma realização mais completa do verdadeiro
espírito do Evangelho. Mas, para cumprir a nova tarefa, tivera
que, primeiro, conhecer o céu e a Terra. A nova fase era a sínte-
se das duas precedentes e nelas se completava, reforçava, am-
pliava sua missão, que os assaltos não tinham podido destruir.
Neste sentido, o Evangelho lhe falava e nova ordem lhe vi-
nha de Cristo: era necessário retomar a cruz e carregá-la na Ter-
ra, seguindo o Seu exemplo, e não por si, mas para o bem dos
outros. Esse o grande e novo motivo que ele devia desenvolver:
o bem dos outros. Renunciar à própria fuga, detendo-se, agora
que havia aprendido a ensinar aos outros. Não fugir só, mas sal-
var também os outros; não evoluir sozinho, mas com todas as
criaturas irmãs. O novo e mais profundo sentido do Evangelho
estava neste recuo sobre os próprios semelhantes, não mais des-
prezados como inferiores, involuídos, primitivos, mas amados e
ajudados como irmãos. Não é, pois, através da fuga da Terra,
ainda que em busca de perfeição, mas através do amor ao pró-
ximo, que se encontra mais completamente a Deus e se realiza
plenamente o Evangelho. O caminho é mais extenso, mas que
vastidão de realizações! O antagonismo entre a Terra e o céu
não existe para que se lute ao infinito, mas é um contraste na
mecânica da evolução que se deverá resolver com o progresso.
Trata-se de fatos que devem ser compreendidos: o antago-
nismo acaba por ser reabsorvido pelo progresso – é um meio
que se dissolverá quando for atingido o fim.
Ele acreditava que Deus estava no alto, tão longe da miséria
humana, que, para chegar a Ele, seria necessário separar-se de-
la, esmagando-a impiedosamente; vira o céu tão longe da Terra,
que acreditara ser necessário abandonar a Terra como coisa in-
digna para poder tocá-lo. Agora, via um Deus mais próximo,
não já uma negação da vida humana, um poder que julga e con-
dena, mas uma afirmação presente e operante também na Terra,
uma bondade de pai que sabe descer até aos humildes para
amá-los, protegê-los e ajudá-los, a todos chamando para cola-
borar nesta obra de elevação.
Via, agora, o céu dobrar-se sobre a Terra e, enquanto dava
de si mesmo o fruto de todas as experiências e os recursos
acumulados em meio a tantas provas, corria para colaborar. Ati-
rou-se de braços abertos para seus semelhantes e olhou a Terra
com confiança; céu e Terra lhe aparecem pacificados, unidos
numa obra de colaboração. Reapareceu-lhe, então, o Cristo que
já vira, um Cristo de mil rostos, que se multiplicava, colocando-
se ao lado de cada homem e aí permanecendo com aparência
diversa, um Cristo muito maior sob o peso desta humanização.
Mas só agora compreendia o sentido, antes fugaz, daquela vi-
são, que fora como que uma advertência.
Precisava, então, procurar, encontrar, realizar Deus não ape-
nas no céu, mas também no inferno terrestre. Precisava imitar
Cristo, fazer com Ele a sua mesma descida. O desafio ao mundo
não devia ser mais de desprezo, mas sim de amor. Devia se en-
caminhar para seus semelhantes não com armas como quer a
Terra, mas sim com amor como quer o céu. Da reação que divi-
de, ele devia passar à compreensão que une. A luta deve produzir
um resultado benéfico – não guerra pela guerra, pela vitória da
Terra, mas guerra pelo progresso, pela vitória do céu. Era preci-
so, com o céu, fecundar a Terra, canalizar numa corrente ordena-
da as forças caóticas. A vontade e a força não mais dirigidas à
destruição, mas sim à construção. Neste gesto de estender a mão
aos seus irmãos sem distinção de inferioridade ou superioridade,
podia estar a única conclusão digna da vida de nosso persona-
gem, como também pode ser a única conclusão deste livro.
Nada vale saber vencer por si, se não se sabe vencer pelos
outros. Ele devia procurar a sua valorização máxima não mais
em si, mas em seus semelhantes. Esta sua nova diretriz corres-
pondia não só à orientação evangélica mas também à biológica e
social. Para aí convergiam todas as vozes, todos os espasmos da
61
humanidade sofredora e todas as ofertas das almas preparadas.
Era a síntese da bondade da palavra de Cristo, das necessidades
de coordenação social, do anelo evolutivo da raça humana para
um mais alto e compacto futuro biológico coletivo. Anular-se
para si e reviver nos outros. Esse era, para o nosso personagem,
o caminho da maior afirmação de si mesmo nos outros, pois
que, quanto mais intensamente se viver nos outros, mais se dá e
mais se possui. Em lugar de exaltar o altruísmo no próximo, o
que seria a demolição do seu egoísmo para vantagens próprias,
começar a sentir respeito pelo egoísmo alheio, o que seria a de-
molição do próprio egoísmo para vantagens dos outros.
Fazer, afinal, da virtude algo que começa no próprio dever
de dar, e não no próprio direito de pedir; algo que começa em si
mesmo como obrigação, e não que se dirige aos outros como
um pretexto, deles exigindo aplicação para a própria vantagem.
Ocupar-se do trabalho positivo de construção, do qual tantos
fogem, e abandonar o trabalho negativo de destruição e nega-
ção, do qual tantos se ocupam. Se o mundo é mau, ele não de-
via perder tempo reprovando-lhe essa malvadez, mas devia
consumir-se para torná-lo melhor. Tinha que se oferecer em sa-
crifício para opor um dique à corrente da maioria de egoístas,
que exigem o altruísmo nos outros para melhor afirmar seu
próprio egoísmo. Devia se oferecer para reerguer o exânime es-
tandarte do amor evangélico, o desfigurado princípio do altru-
ísmo; tinha que começar a aplicar o ideal antes de tudo a si
mesmo, como honesto respeito pelo egoísmo alheio, como de-
ver em favor de outrem, e não como direito contra alguém. Em
vez de pregar o ideal para vantagens próprias, tinha que se dar
ao trabalho de conseguir vantagens para o próximo.
O Evangelho lhe pedia fatos, e não palavras. A própria ra-
zão lhe dizia que não se pode chegar à atuação do altruísmo
através de uma absurda e antivital supressão dos egoísmos ne-
cessários à vida, demolindo as necessárias defesas biológicas,
mas apenas através da dilatação destes mesmos egoísmos. Re-
almente, o homem é espontaneamente altruísta naqueles casos
em que vê a si mesmo nos seus semelhantes. O ver os outros
em si mesmo, em ampliação sempre progressiva, é o verdadeiro
caminho biológico e evangélico para chegar ao altruísmo.
O motivo final de sua vida não podia ser senão este: ―ama o
próximo como a ti mesmo‖. Já vimos a profunda significação
evolutiva desta ordem evangélica. Só assim podia agora sair re-
alizando a aplicação total do Evangelho. Era a sua última fase e
a substância de sua ressurreição.
Mas a atuação de tudo isso não era fácil. Ele, que experimen-
tara o mundo, compreendia agora todas as dificuldades de sua
nova tarefa. O gesto era lindo e o entusiasmava, mas a execução
era dura, cansativa, esgotante. Agora, que ele atravessara a expe-
riência terrestre, compreendia a que homens devia se dirigir e sa-
bia que terríveis experiências continha a realidade biológica. A
dedicação altruísta, quando não é falsidade e retórica, é um gran-
de sacrifício e estrada de martírio. E, seguramente, toda a sua ex-
tenuante fadiga ficaria confusa e submersa na grande maré da
mentira humana; o seu esforço para o bem seria inutilizado pela
potência do mal. Por isso tinha de colocar em segundo plano a
divina fuga do místico para mergulhar, mesmo depois de ter co-
nhecido toda a sua brutalidade, na infernal experiência humana.
Precisava, com ânimo diferente, saber reentrar no impiedoso rei-
no da força e ter a coragem de perdoar, de amar, de compartilhar
e atuar. Precisava procurar e saber encontrar Deus também no lo-
do. Precisava renunciar ao céu para si, para entrar nele mais tar-
de, mais forte e com os outros. Precisava abraçar seus irmãos,
embora estivessem sujos e repugnantes, e, nesse abraço, reencon-
trar Deus presente e vivo como em seu céu, ou mais vivo ainda.
Heroica renúncia ao Deus dos céus para reencontrá-lo maior no
amplexo com a miséria e a dor. Supremo sacrifício da descida
para um maior irmanamento. Precisava fazer seus a miséria, o
cansaço, a dor do homem irmão – não como o fizera antes, mas
62 HISTÓRIA DE UM HOMEM
retomar, com o irmão sobre os ombros, o trabalhoso caminho da
ascensão já tentado e facilmente concluído a sós. Precisava deter
a própria emersão demasiado rápida, para voltar atrás e fazer sua
a grande tragédia da impotência humana para a realização do so-
nho do ideal, o pressentimento do futuro. Precisava fazer sua a
aflição da animalidade, que não sabe se superar, e oferecer o fru-
to da própria vida, já agora maduro, para ajudar esta superação e
esta libertação. Precisava, livre no espírito, reduzir-se à escravi-
dão na matéria, para oferecer liberdade. Só assim suas anteriores
experiências poderiam verdadeiramente dar seus frutos. As for-
ças do seu destino continuavam inexoravelmente a arrastá-lo para
o seu fatal e lógico desenvolvimento.
Assim, à fuga do mundo, sucedia o sacrifício no mundo e
pelo mundo. Era difícil e heroico. Mas, se era verdade que ele
estava mais no alto, tinha que descer. A superioridade tem os
seus deveres terríveis. A vida não pode ter senão este sentido:
evoluir e fazer evoluir. O caminho fatal não podia ser senão o
da cruz, com o exemplo da paixão de Cristo. Compreendia
agora, claramente, a fatalidade da lei biológica da cruz, sem a
qual o ideal não vinga. Essa é, já o dissemos, a matemática re-
sultante do encontro das forças do céu e da Terra, polarização
da estase horizontal destas com o dinamismo vertical ascen-
dente daquelas. Compreendia que somente num ponto o céu
pode tocar a Terra, e esse ponto se chama martírio. Eis a Lei,
e, se o seu destino era lógico, a sua missão real e a sua superio-
ridade verdadeira, não havia escapatória. A menos que rene-
gasse a si mesmo, as leis da vida, a palavra e o exemplo de
Cristo – o seu caminho era o da cruz.
Era preciso descer, ser novamente incompreendido, ser repu-
diado. E ele, que já percorrera esse calvário, sabia bem o que isso
representava. Precisava ser humano, fundir-se na luta do homem.
Mas, assim, encontrava nova razão de existir, contribuindo para a
atividade social. Era preciso anular-se, perder-se no mundo, para
se reencontrar a si mesmo e a própria missão. Era doloroso. Mas
é inegável que, no fundo do caminho da cruz, haveria a ressurrei-
ção. Mas, até lá, quantos deveres, quantos trabalhos! E estes tra-
balhos e deveres de se dar seriam neutralizados pela inércia, per-
der-se-iam no mar de indiferença que é o mundo.
Encontrava-se amedrontado ante o instinto dominante de se
deixar destruir passivamente por culpa alheia. O ter se abaixado
até ao indivíduo dava-lhe a sensação de sufocação espiritual. Os
inferiores agarram-se desesperadamente, sugam incontidamente
o melhor do espírito e o fazem sem remorsos, sem culpa, porque
não compreendem e trazem tudo até ao próprio nível, destruin-
do, demolindo e matando com a inocência da inconsciência.
Como alcançar certas distâncias instintivas sem se mutilar a si
próprio? Como conseguir se tornar rebanho, mesmo que para o
bem do rebanho? Como conseguir fazer-se compreender e não
ser repudiado, se tudo em si mesmo, o próprio modo de compre-
ender e agir, visto do plano da normalidade, aparece tão longín-
quo e inaceitável? Como resistir com a regra divina, que é dar
sempre e pedir nunca, sobre a Terra, onde a regra é roubar sem-
pre e dar nunca? Como difundir justiça num mundo onde o ho-
mem não se lembra dela senão quando se trata de satisfazer o
próprio egoísmo e as próprias vantagens? Como resistir se, en-
quanto ele se esgotava de trabalho espiritual, os outros procura-
vam roubar-lhe todos os recursos materiais e lhe pediam auxílio,
espremendo-o até à exaustão e à miséria? E estavam prontos a
tomar-lhe tudo, rindo de seus sonhos, explorando-o em tudo
quanto lhes pudesse servir! Como resistir com o método do al-
truísmo num mundo de egoísmo? Como afirmar onde tudo é ne-
gado? Como conseguir viver assim em terra, como uma planta
cujas folhas estão soterradas e as raízes fora do solo? Como so-
breviver como homem do dever no mundo dos direitos? Sobre a
Terra exalta-se o dever dos outros porque isso convém à própria
vantagem e aos próprios direitos; sustentam-se as virtudes quan-
do praticadas pelos outros; encoraja-se a obediência por ser ela a
Pietro Ubaldi
primeira condição do comando; invoca-se o altruísmo nos ou-
tros, para se servir melhor ao próprio egoísmo. Eis o que, na prá-
tica, se faz do ditado ―ama o teu próximo‖.
Era preciso andar por um mundo onde o Evangelho está
demolido, para reedificá-lo com o exemplo e com o sacrifício.
Era preciso sanar essas híbridas acomodações, essas falsas po-
sições que a realidade biológica da Terra alterou e falseou para
adaptar-se à lei do céu. Tratava-se de enfrentar e dobrar os ins-
tintos mais arraigados e resistentes, por serem de mais antiga
construção na evolução humana – os instintos fundamentais de
ataque e defesa, postos pela natureza nas bases da vida.
Como se abandonar à Divina Providência num mundo que
diz: ―Defende-te ou serás morto‖? Como obter garantias sobre
os seus lentos equilíbrios, tão afastados da realidade da Terra,
sempre pronta a agredir? Como não ficar triturado em tal batalha
de egoísmos que não sabem dizer senão isto: ―Toleraremos a ti,
ao teu ideal e aos teus sacrifícios apenas enquanto eles servirem
para tirarmos vantagens de ti. E, enquanto tu dás e te matas por
um ideal, recorda-te que os outros te louvam apenas para te ex-
plorar e com a intenção de transformar o benfeitor em servidor
próprio; recorda-te de que os admiradores procuram tornar regu-
lar, normal e estável o teu serviço de concessões altruístas‖.
Como viver o Evangelho em meio a uma moral que, com os
fatos, constantemente se desvirtua? Como resistir com as leis de
bondade num mundo onde, dia e noite, se procura explorar os
simples e destruir os débeis? Se procuras te libertar para sobre-
viver e gritas no martírio por não ter mais forças para suportá-lo,
vê que os outros, bem acomodados, não querem renunciar e se
escandalizam com a tua fraqueza, com a tua pouca solicitude em
servi-los. Com santo zelo, atiram mais lenha ao fogo onde tu te
queimas e te consomes, animando-te para que a tua bela figura
moral não se desmereça e continues admirável e edificante para
as suas almas. Que magnífico ideal o sacrifício dos outros! Co-
mo resistir onde todos te atiram na face o egoísmo dos fortes e a
falsa virtude dos fracos, dos ajuizados; onde todos se agrupam
em torno daquele que conseguiu, com tanto trabalho, subir um
pouco, para agarrá-lo e atirá-lo ao lodo de todos.
No entanto era preciso decidir. Se não queria se tornar um
egoísta e um solitário, o contato social com tal mundo não po-
dia senão assumir a forma de sacrifício. As virtudes, postas em
contato com uma realidade invertida, ficam amestradas na arte
da astúcia e da mentira. Já não é necessário oprimir e sufocar,
mas compreender e educar. Que desastroso resultado chegar,
assim, ao oposto do verdadeiro alvo! A realidade não foi do-
brada, mas sim obrigada a deixar-se contorcer. Na verdade, so-
bre a Terra não aparece senão uma triste deformação do céu. A
verdade torna-se, então, uma luzinha ainda não descoberta, e o
ideal, em vez de ser modelo, é apenas uma zombaria. E, então,
os princípios são utilizados como instrumentos de luta, de ata-
que e defesa, a serviço da realidade biológica.
Surgem então hábeis formas para salvar as aparências! Mas
que discurso diferente se faz intimamente, na consciência! Co-
mo tudo parece belo por fora, ótimo, irrepreensível, honesto! E
quanta arte para escapar à ameaça contínua da malignidade do
próximo, sempre alerta para surpreender, feliz quando pode
agredir e demolir, especialmente quando pode fazê-lo sem riso,
refugiando-se sob o estandarte da virtude! E, assim, o ideal, os
princípios mais elevados, tornam-se não só um refúgio de inep-
tos, como vemos, mas também um precioso manto de proteção
para os parasitas, os ladrões da vitória humana, não lealmente
ganha pela força, mas surrupiada pela astúcia.
E o respeitável homem deixa o seu castelo bem defendido e
fortificado. Ele vem armado de toda a astúcia, sorridente, cortês,
limpo, impecável, autoritário, fazendo-se idealista e filantropo.
Quem acredita nele? Ninguém, porque o jogo é igual para todos.
Quem não sabe que a mentira é o método da Terra? Todos fin-
gem crer, porque assim está tacitamente convencionado. ―Por
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
conveniência‖, dizem. Que deliciosa troca de palavras corteses,
de respeitosos obséquios, de altissonantes títulos, de protestos de
estima e generosidade fraternal! Todos exultam em fazer bela
figura, enquanto cada um calcula: ―Quanto me poderá render es-
te homem?‖, porque, de qualquer forma, tudo deve render algu-
ma coisa. E, quanto mais importante é o outro (o resto pouco
importa), mais profundas são as curvaturas, mais apaixonada a
simpatia e mais ardente a sinceridade fingida da palavra. E, en-
quanto em público se elevam altares aos políticos e religiosos,
em privado se incensa o deus-poder-força-dinheiro. Quem não
for vencedor nesta base não receberá senão escassas palavras de
compaixão, devidas por conveniência, e será julgado imbecil.
Parece que todos sabem quanto a honestidade e os princípios
devem ser louvados, contemplados, admirados, invocados mas
abandonados. Sem dúvida, o homem honesto causa piedade,
como se fosse um anormal, e a honestidade é considerada doen-
ça da consciência, que lhe paralisa os movimentos. O julgamen-
to é este: ―Ele não sabe fazer, é honesto‖. E, depois de ser utili-
zado e explorado, não tem mais valor. Os círculos sociais se
apressam em fechar-se, isolando-o. ―Grandes filósofos são os
homens que suportam e consolam a desgraça alheia. E, se creem
que o ideal poderá salvá-los, pior para eles e para todos os ingê-
nuos, que tarde se recordam de que Deus está longe e a luta e a
necessidade estão próximas; que Deus está no céu sentado no
trono de glória, do qual a sua Divina Providência não se apressa
a descer, porque lá em cima tudo é eterno e o tempo nunca falta,
enquanto aqui embaixo se pode facilmente morrer‖.
Em tal mundo era preciso descer, dar-se e sacrificar-se pelo
bem de tais seres, porque, apesar de tudo, o inflexível Evangelho
repetia: ―Ama o teu próximo‖. Em que medida? ―Como a ti
mesmo‖. Medida máxima, cuja unidade é tomada no egoísmo,
mais limitado no homem da primeira lei – egoísmo que se trans-
porta inteiro até ao nível da terceira lei, exigindo a mesma potên-
cia e valor. Aquela ordem nos diz que o mais completo egoísmo
que o homem conhece deve se dilatar e explodir no supremo al-
truísmo sem nada perder de sua força. Esta foi a última ordem de
Cristo depois da última ceia: ―Dou-vos um mandamento novo:
amai-vos reciprocamente. Amai-vos uns aos outros. Amai-vos
como eu vos amo, é o meu mandamento. Assim todos saberão
que vós sois meus discípulos‖. Portanto não há outro caminho
para os que desejam ser realmente cristãos, para os que não que-
rem renegar e trair o supremo e o mais profundo desejo de Cristo.
XXVII. ASCENÇÕES HUMANAS
Aquele era o mundo a que cumpria descer; aqueles os traba-
lhos que o esperavam. Já não se tratava de colocar, mas sim de
resolver a questão do Evangelho antibiológico, de conciliá-lo
praticamente com a vida. Mas havia também o reverso da me-
dalha, outro lado onde conseguir ajuda. Todo este sistema pesa
como uma condenação; o mundo está cansado de mentir, de su-
portar o peso desta desconfiança; procura compreender e luta
por libertar-se dela, afrontando fadigas, riscos e revoluções. Já
começa a pesar demais o jogo da astúcia e, se fosse possível jo-
gar as cartas da vida a jogo aberto, mais fraternalmente, mais
evangelicamente – que grande alívio seria para todos!
Apesar de tudo, o mundo possui o vago e incerto instinto das
coisas superiores; nascido no fundo da alma, há o sentido do
bem. Isso sugere uma íntima insatisfação, um desajuste espiritu-
al que o estimula a melhorar-se. O mundo nada mais pode obter
da mentira, da luta, da força, da destruição, de tão fatigante sis-
tema de vida sem repouso, de engrenagem tão pouco ágil, que,
para funcionar, exige o consumo de tamanhas quantidades de
energia. No fundo, o mundo detesta a horrenda realidade bioló-
gica em que vive, a realidade do ―Homo homini lupus‖17. Entre
17
―O homem é o lobo do próprio homem‖. (N. do T.)
63
tanta malvadez e injustiça, tem necessidade e ânsia de bondade e
de justiça! É como se não se conseguisse nada de belo senão no
sonho do ideal, irrealizável, mas ao menos não tão sufocante. A
onda do mal em que todos submergem gera em nós uma reação
desesperada para o bem. Há no mundo tal miséria gerada pelo
abuso, pela traição, pela injustiça, que a fuga para o ideal é irre-
sistível, embora se saiba que ele é impossível aqui. Proclama-se
o seu absurdo e a sua incoerência com fatos, repetindo-se: ―Sede
fortes, para vencer‖. E já não há mais repouso. Invoca-se e pro-
cura-se algo diferente deste inferno humano, mesmo que seja o
impossível, qualquer coisa a qualquer preço por uma hora de
paz. Há um processo de saturação no qual até a Terra se cansa
de sua própria lei e se rebela, ousando arriscar-se em formas de
vida mais evoluídas. E, então, a Terra odeia o seu ódio, revolta-
se contra a sua rebelião, renega-se a si mesma e decide-se a en-
frentar o esforço necessário para mudar e obedecer o instinto de
subir. Então, o homem da terceira lei é chamado a cumprir a sua
missão, já que a lei da vida não é ódio, mas amor; não mentira,
mas verdade; não o mal, mas o bem.
É necessário que o homem se canse de sua animalidade,
considere insuportável o peso das leis biológicas e se recuse a
obedecer-lhe, iniciando em massa a obra de elevação dos pio-
neiros. A lei ascensional da vida é uma, igual para todos, e fa-
talmente, uns após outros, todos sofrerão o seu impacto. A ex-
periência espiritual exposta neste livro, cedo ou tarde e de vá-
rias formas, será sentida por todos. E isso não pode ser um ana-
cronismo senão relativamente.
Muitos, muitos outros deverão passar por essas náuseas e
por essas reações. Dia virá em que a mentira, levada às suas úl-
timas consequências, colocada diante de uma sensibilidade ner-
vosa e normal sempre mais aguda, tornará insuportável e im-
possível a convivência social.
A solução não estará na volta ao passado, porque é mais difí-
cil involuir que evoluir. Será preciso enfrentar problemas novos
com nova consciência e nova responsabilidade. Será preciso que
o desentendimento aumente, para que o homem tenha a coragem
de realizar o esforço mental de enfrentá-lo, ação indispensável
para progredir. É necessário que o homem, sufocado pela náusea
de sua própria baixeza, chegue ao mais completo desprezo pelo
seu modo de viver. É necessário que o atrito entre as duas vidas
contrárias, a interna e a externa – entre o que é e o que deveria
ser – leve a um tal cansaço de viver, a um tal desprezo por nós
mesmos, que fiquemos reduzidos à última miséria espiritual.
É verdade que à vacuidade das teorias que não dão solução
completa, o homem tem respondido com a indiferença. Mas já
vimos que o suicídio espiritual não é tolerado pelas leis da vida,
que contra isso se revoltam mais energicamente do que contra o
suicídio físico. O mundo reagirá como tem reagido o nosso per-
sonagem. Pois que o espírito existe mesmo nos que o negam, e
não se vive de nada, no vácuo, na animalidade. Um dia com-
preenderão que o mundo é verdadeiramente o que foi chamado
(embora hoje pareça estranho): o inferno terrestre.
Sem dúvida, o mundo está sempre amadurecendo. A maio-
ria, se não conquistou ainda a plena madureza do adulto, certa-
mente já perdeu a ingenuidade da criança. Mas hoje há necessi-
dade de substância, de verdade sincera. Os velhos truques já
não produzem efeito. O homem sabe o que há atrás dos velhos
cenários. É necessário uma verdade clara, honesta, vivida. O
homem quer compreender a fundo antes de aderir; sabe que seu
espírito é livre, e nenhuma vontade poderá dobrá-lo. Já não es-
tamos nos tempos em que se aceitava de olhos fechados o nar-
cótico do ideal, administrado para tranquilizar os espíritos, em
que os pobres, os vencidos, os deserdados se contentavam com
essas consolações destinadas a disfarçar o desespero da pobreza
e da renúncia com sonhos místicos de longínqua e hipotética
realização. O homem de hoje conquistou uma forma mental crí-
tica e positiva, não aceita as verdades do céu se não estiverem
64 HISTÓRIA DE UM HOMEM
claramente ambientadas e justificadas ante as verdades da Ter-
ra. Não se trata de mudar a verdade, mas a forma mental. Não
basta mudar as roupagens, é preciso mudar de vida. Este livro é
universal; não está fechado dentro de um determinado recinto
humano. Não se dirige a nenhuma categoria humana em parti-
cular, mas a todos os que se sentem em contato com estes as-
suntos. Já dissemos que as formais categorias humanas não têm
aqui nenhuma importância. Este livro não julga em particular,
mas deixa a cada um o julgamento de si próprio.
As verdades humanas são de fato divididas e rivais, mas tra-
ta-se de uma questão de forma. É preciso superá-la e ir direto à
substância. No fundo da alma humana há sempre um instintivo e
sincero sentido do verdadeiro, em que Deus fala e que ninguém
jamais poderá fazer calar. Mesmo contra a nossa vontade, é um
julgamento espontâneo e divino, irresistível e insuprimível, com
o qual a consciência humana exprime o pensamento de Deus.
É preciso apelar para o sentido com que as almas se veem
mutuamente, se compreendem, se julgam; é preciso apelar para
esta simples e sadia intuição, que é a mais honesta e convincen-
te medida das coisas, sabedoria natural e divina, que todos tra-
zemos em nós, sem complicações eruditas de estudo. A consci-
ência compreende e se deixa persuadir sem difíceis palavras,
por meio das mais simples expressões, quando atrás destas,
além de haver a convicção de quem prega, há também o fato
real e concreto do exemplo, porque este sim, realmente, persu-
ade a todos, mesmo sem saber falar. Os recursos de oratória dos
grandes oradores são vaidade do mundo, são ofensa ao sentido
do bem e do verdadeiro; a pretensão de convencer apenas pela
força da lógica é uma tentativa vã, porque o espírito é livre.
Impor-se pela força ou por via racional é tentativa de violentar
a consciência; é um atentado ao qual ela tem o dever de resistir,
como realmente resiste por imposição do instinto, para auscul-
tar em si mesma, entre a prepotente palavra do homem, a es-
pontânea palavra de Deus.
Se queremos que o céu desça à Terra e o Evangelho não
permaneça um absurdo antibiológico; se desejamos que o pro-
gresso se cumpra e a evolução amadureça os povos (não impor-
ta a terminologia com que se exprime o fenômeno), é necessá-
rio seguir a lei à qual se submetia agora o nosso personagem,
cuja história não foi narrada aqui para a vã curiosidade dos lei-
tores ou para alegria literária do escritor.
Enquanto sobre a Terra se continuar a agir segundo as leis
da Terra, não importa que ideais se professem, com que luxo
de erudição se defendam e com que coação de raciocínio se im-
ponham; enquanto não se começar a viver, aqui, segundo as leis
do céu, este não poderá jamais descer à Terra, e o reino dos
céus, de que se deu notícia e exemplo, mas que deverá ser cons-
truído pelo homem, não virá nunca.
A esmola piedosa que deixa um rico a grande distância do
pobre não resolve nenhum problema, não anula nenhuma dis-
tância. Os que sabem e podem não esperam reformas, exemplos,
julgamentos e deveres dos outros, mas começam por si e se
põem a caminho, fazendo em silêncio a pregação do exemplo.
Doutos e ignorantes – todos compreendem a realidade vivi-
da, a muda eloquência do exemplo, a força persuasiva dos fa-
tos. A verdadeira verdade parece que refuga a sapiência erudita
e prefere se revelar, sem complicações supérfluas, às almas vir-
gens e simples. Há no homem comum, frequentemente, um
sentido instintivo profundo, que parece atingir, quem sabe co-
mo, as eternas fontes da vida, um sentido que conhece por in-
tuição e por síntese e sabe julgar, sobretudo quando ele se en-
contra ante a habitual realidade, que é feita de ação.
O futuro está no povo, nesse grande reservatório de germes,
de onde tudo emerge. Se o povo é o receptáculo de todas as mi-
sérias, é também a reserva de todas as ascensões. Se é o fundo
ao qual tudo desce, é também o húmus em que tudo se elabora,
onde tudo germina e revive. A evolução é uma lei fatal, em
Pietro Ubaldi
constante pressão – é pensamento, é vontade, é ação. Quer rea-
lizar-se, e a humanidade hoje está numa grande curva de sua
história, em que todos os homens da 3 a lei estão mobilizados,
porque representam o princípio ativo do espírito, para fornecer
a semente e fecundar o ―húmus‖ do povo. As células nervosas e
cerebrais do organismo humanidade devem funcionar plena-
mente. Não é lícito permanecer adormecido nas velhas fórmu-
las, seja qual for o campo. Refregas violentas convulsionam o
exterior sem alcançar o fervor das maturações interiores. O
mundo tem que chegar à fase do espírito. A sociedade caminha
sempre do primitivo estado caótico para o estado orgânico, e is-
to impõe a necessidade de confraternização, o que significa o
início da aplicação do Evangelho. A luta não pode cessar, mas a
sociedade encaminha-se para a organização e a elevação quali-
tativa da luta, que será conduzida mais organicamente e inteli-
gentemente, para finalidades mais elevadas.
Esta organização transforma, em parte, a lei da luta em lei
de solidariedade. A estrutura celular dos organismos, prepara-
da tanto tempo antes, nos oferece o exemplo que encontramos
em forma já completa. Também isto é um início de fraternida-
de, um pouco de céu que alcança a Terra, aqui descendo e se
fixando. O espírito humano se encontra sempre mais a contra-
gosto na ferocidade de formas da vida remanescente do passa-
do, e a casca, sob a pressão interior, terá que rebentar. É claro
que a velha realidade biológica é resistente, mas aquele desa-
juste faz nascer as tentativas que se destinam a se desenvolver
e se fixar na raça. No fundo, o homem é sempre uma fera, con-
tudo quão sedento é de progresso!
A atual crise do mundo se deve ao contraste entre um pas-
sado que não quer morrer e um futuro que não tem ainda força
para nascer. Mas a humanidade habitua-se cada vez mais à
marcha que leva da desordem para a ordem e se preocupa com
a realização da justiça social, como já o predissera o Evange-
lho. A lei do progresso impõe fatalmente, apesar de todas as re-
sistências, o caminho que vai do egoísmo ao altruísmo, do se-
paratismo à solidariedade, da rivalidade à fraternidade, da men-
tira à verdade, da barbárie à civilização.
Esta é a lei divina. Ao esforço do homem está confiada a
sua realização sobre a Terra para se alcançar o reino do céu. No
plano da criação, Deus deu ao homem esse particular encargo.
Entre os limites, o homem é o operário, o executor dos planos
divinos. A criação é contínua, no futuro como no passado, cria-
ção que é evolução, ou seja, manifestação progressiva da divin-
dade. Assim, o homem é o verdadeiro filho do Pai, colaborador
do divino plano da criação. O esforço é grande, mas também o
resultado será grande. É como se Deus tivesse dito ao homem:
―Vai e trabalha este campo do universo. Ele já contém tudo:
força, sementes, leis, pensamento e energia. Entrego-te. Trans-
forma o caos em ordem – isto significa reencontrar Deus. Provê
para ti mesmo; multiplica-te, transforma essa desordem de ele-
mentos desencadeados num mundo civil onde tu sejas o chefe.
O mundo será como tu o quiseres fazer, como quiseres ser. Se-
rás livre. Quem semear, colherá. Assim realizarás, com a tua
obra, a manifestação de Deus, conquistarás o caminho da re-
denção e reencontrarás Deus. Reconstrói. Esta será a tua reden-
ção. Redime-te através de teu trabalho e da tua dor. Constrói o
teu reino, e ele será teu, e serás rei‖.
Então, depois de tanto trabalho, ao fim de longo caminho, a
visão radiosa de um futuro longínquo e melhor apareceu aos
olhos do nosso personagem. Era o prêmio depois do trabalho, a
alegria depois da dor, o reino dos céus depois da cruz. E ele
compreendeu que o mundo não era mais um inferno de onde se
deve fugir, mas um lugar de criação, onde cada rastro fica im-
presso e cada esforço frutifica levando a Deus. A nossa cons-
trução não pertence ao passado, mas ao futuro, e é coisa que
temos de realizar sem adormecer sobre as recordações, espe-
rando o sinal e o auxílio do alto. Só os que subiram a escada da
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
evolução e ajudaram os outros a subir não terão vivido em vão.
Nenhum pensamento, nenhum ato nosso se perde. Feliz quem
semeia o bem e desgraçado quem semeia o mal. E os que não
tiverem semeado não colherão. O jogo curto da Terra logo
termina, e resta o jogo a longo prazo do céu. Cada semente,
segundo a sua natureza, dará o seu fruto para o bem ou para o
mal. Será o nosso fruto, o fruto de nossos irmãos. Só o míope,
o que vê a pequena distância da sua pequena vida, pode rir dos
modelos ideais com que o mundo antecipa e idealiza suas rea-
lizações futuras. No entanto esta solidariedade entre as gera-
ções, esta necessidade de coordenação e organização, indis-
pensáveis para a realização da grande obra coletiva, esta utili-
dade na cooperação entre os especializados, segundo suas ca-
pacidades, em suma, esta concepção antiegoísta e antissepara-
tista, mais fraterna da vida, impõe-se também como problema
utilitário ao homem de bom senso e a todos como coisa mais
elevada, mais profícua, mais digna.
Dentro de prazos mais longos, em uma humanidade mais
orgânica, capaz de compreendê-lo e realizá-lo, o ideal valori-
zar-se-á, perdendo o caráter utópico e tornando-se útil, prático e
necessário. É fatal que o homem, evoluindo, alcance a consci-
ência, que hoje nem sempre tem, desta mais vasta utilidade. En-
tão ele trabalhará, lutará e se sacrificará por isso, assim como
antes lutava por um pequeno egoísmo pessoal. O homem do
ideal, hoje deslocado no mundo, injuriado e condenado, será
cada vez mais normal, e um povo composto de homens consci-
entes poderá realizar obra de gigantes. Eles formarão um grupo
orgânico que se imporá ao mundo como força diretriz, pelo di-
reito que dá a maturidade e a capacidade de saber cumprir a
missão de civilidade. Aos outros, indivíduos ou povos, que con-
tinuam raciocinando na medida do jogo curto do egoísmo e da
mentira e que têm gozado depressa a pobre colheita imediata,
desprezando e condenando os semeadores dos ideais como uto-
pistas, não poderá restar senão a condição de servos, aos quais
caberá o prêmio ou a punição, onde se conclui a lei da seleção.
O nosso personagem concebera o idílico ideal do céu, mas
não o havia colocado ―depois‖ ante a férrea realidade da vida
humana. Agora, sua concepção era completa.
O leitor, embora céptico, que decerto riu primeiro, encon-
tra-se agora diante de uma solidez toda biológica, de que lhe
será difícil fugir, pois que nela está a sua própria realidade,
como a realidade de todos; o seu caminho, como o caminho de
todos. E terá que admitir que não se vive só de pão, que a vida
coletiva tem gravíssimos interesses que não se exaurem no
campo material e que ninguém está mais insatisfeito que os
homens ricos e os povos ricos. Terá que admitir que a progres-
siva complexidade da vida coletiva precisa, ao lado das massas
de nível medíocre, de elementos superiores que não possam ser
aviltados na normalidade e enquadrados no rebanho, parali-
sando as funções fundamentais da própria vida, com danos pa-
ra a vida de todos. Isso seria para eles o mesmo que paralisar,
para a maioria, as possibilidades de nutrição e reprodução. Não
compreender, importunar, condenar, explorar aqueles seres é
violar e mutilar as leis da natureza, que fornecem a cada orga-
nismo individual ou coletivo suas células nervosas e cerebrais,
sem as quais não há diretriz nem evolução tanto no indivíduo
como nos povos. Enquanto se condena o tipo superior, a seu
tempo todos o alcançarão. Uma sociedade consciente deverá,
antes de tudo, ser capaz de reconhecer estes seres em meio à
multidão e deverá ajudá-los, tanto mais que eles não desejam
senão poder dar os frutos que valorizam toda a sua vida.
E se a atual sociedade não é capaz de fazer isto, porque as
vantagens são para os mais espertos e rapaces, que as sabem
conquistar, tenha ao menos o pudor de se calar quando se lem-
brar, tarde demais, do erro cometido e o queira reparar; tenha a
coerência de deixar em silêncio, também depois da morte, o
que sempre foi desprezado em vida.
65
XXVIII. ÚLTIMOS ACORDES
A vida é uma obra na qual o fruto dos nossos trabalhos es-
tá humanamente destruído. Onde se construiria, então, com
estabilidade? No espírito. A vida é, como a criação, uma afir-
mação que, com a evolução, sempre criadora, se faz sempre
mais clara e mais forte.
O nosso personagem chegava, já agora, ao outono da vida e
não enfrentava a velhice e a morte com a amarga desilusão de
ter perdido o seu tempo, após as instáveis construções do mun-
do. Vários anos se passaram desde a sua reação e ressurreição,
durante os quais ele aplicara o preceito evangélico ―Ama o teu
próximo‖, prodigalizando-se por todos os meios, superando to-
dos os obstáculos, consumindo a sua existência para o bem dos
outros. Assim, ele cumpria inteiramente a sua fadigosa missão e
coroava o edifício espiritual de sua vida, derramando sobre os
outros o fruto de sua própria experiência.
Os impulsos de seu destino estavam, assim, saciados e tran-
quilos pela sua realização. O seu destino cumpria-se. Ele o
compreendera e o seguira. Percorrera o seu Calvário e dera sua
pequena mas obrigatória contribuição para o bem dos homens.
O espírito vencera, mas seu instrumento físico já não reagia, es-
tava abatido, exausto. Mas, agora, ele já podia partir. Tinha esse
direito, depois de haver carregado a sua cruz e cumprido a sua
missão. Antes não o poderia ter feito. Não se tratava da fuga
antecipada para fugir às provas, mas era a paz da alma que se
coloca nas mãos de Deus depois de ter cumprido sua obrigação.
A sua vida dera seu rendimento. As adversidades, em lugar de
serem evitadas como obstáculos, tinham sido compreendidas e
guiadas de modo a ajudar. Ele falara, trabalhara e agora se reti-
rava em silêncio para ceder o passo aos novos rebentos, a esta
maré de humanidade que tem sede e dever de viver no seu reino
terrestre. Ele, que vivera no espírito, podia agora ressuscitar no
outro mundo, além da morte.
Que imensa fila de gerações o precedera e quantas o segui-
riam! Quantas lutas, que infinitas dores antes da sua, para pre-
parar as conquistas espirituais e materiais de que ele se benefi-
ciara! Organicamente, intelectualmente, moralmente, no bem e
no mal, ele era o resultado de um interminável caminho percor-
rido, do qual seguira apenas um último trecho. E consignava
agora aos outros o patrimônio comum de miséria e de força,
como dos outros o recebera, com o imperceptível acréscimo da
pequena semente deposta pelo seu cansaço de uma vida – uma
gota no oceano, um átomo no infinito. No entanto, uma gota e
um átomo são mundos.
No fundo de sua infinita pequenez, sentia a infinita grande-
za do indestrutível, a beleza da confraternização entre as gera-
ções, a sabedoria do plano orgânico da evolução. E se abando-
nava à lei de Deus, sorrindo do providencial pequeno egoísmo
posto em defesa de cada um para que o todo se cumpra, sorrin-
do da aparente dispersão do seu pequeno eu, ele que se sentia
saciado de sua ressurreição no todo e de sua indestrutibilidade
numa tão vasta vida coletiva.
Retraía-se, agora, em silêncio para contemplar o trabalho re-
alizado. Como os outros, envelhecendo se comprazem na con-
templação dos filhos que os circulam, das terras, riquezas, poder
e glória conquistadas com seu trabalho – assim ele se satisfazia
contemplando sua obra literária, nascida da sua mente e do seu
coração, construída com tanto amor e trabalho. Como os outros,
dera o seu fruto, embora diferente. Como os outros deixavam fi-
lhos e obras, ele deixava o seu pensamento e o seu exemplo, ati-
rados sobre a terra como semente, para que se multiplicasse no
coração dos homens. Se, na primeira parte de sua existência, en-
frentara o problema e carregara a cruz da própria vida, só na se-
gunda parte contemplara a obra, enfrentando o problema do bem
dos outros, ajudando-os a carregar a cruz de suas vidas. O traba-
lhador fica satisfeito com a contemplação da própria obra, re-
corda a fadiga suportada, as dificuldades superadas e, só agora,
66 HISTÓRIA DE UM HOMEM
contemplando o trabalho, tem dele inteira consciência. Só agora,
também, ele compreendia a lógica de seu destino e a justiça das
provas humanas; compreendia que só quem cumpriu o seu dever
pode apresentar-se de cabeça erguida diante de Deus na hora da
morte. O que está feito será creditado.
De outro lado, esquecendo-se de si mesmo e do seu trabalho
passado e olhando para frente, aparecia-lhe cada vez mais clara a
radiosa visão do futuro do mundo, que viveria em maiores medi-
das, pela mesma lei, a mesma pequena experiência vivida por ele.
Quantas lutas, trabalhos e perigos desfeitos! Mas a vitória final
estava garantida. Via as forças em ação no destino do mundo,
observava a direção dos impulsos e sabia que as sementes, apesar
das dificuldades, deviam amadurecer. Via esplender no alto o
triunfo do espírito, via realizada a utopia, compreendendo que o
Evangelho não o enganara e não enganava o mundo e que o reino
dos céus anunciado por Cristo desceria verdadeiramente à Terra.
O futuro biológico dos povos não está apenas no progresso
econômico, social, científico, cultural, mas sobretudo na ascen-
são espiritual e moral, que é a base de todas as outras ascensões,
sem a qual essas não podem suster-se. Via, agora, frutificar o
sangue dos mártires, o tormento dos incompreendidos, o cansa-
ço dos solitários repudiados e condenados. Via os ideais, depois
de tanta luta e tantas quedas, realizados numa humanidade me-
lhor, em que o inferno terrestre se transformara num paraíso ter-
restre. Então, também para o homem, o trabalho estaria termina-
do, e ele poderia se comprazer na contemplação de sua obra e,
junto à conclusão de seu destino humano, entregá-la nas mãos
de Deus, dizendo: ―Eis, Senhor. Obedeci às tuas ordens, o teu
pensamento está realizado, a obra que me confiaste está pronta.
O teu operário, ao fim de sua jornada no mundo, a Ti se entrega.
O caos se tornou ordem. Carreguei tanto a tua cruz, que a dor se
transformou em alegria. Tanto errei, que a ignorância se trans-
formou em sabedoria. Tantas vezes caí, que o mal se transfor-
mou em bem. Tanto caminhei, que cheguei ao fim e te encon-
trei. Retomei, com meu trabalho, o caminho da redenção. Agora,
o antagonismo entre a terra e o céu já não terá sentido. Cairá, e
ambos se confundirão num único abraço, para que a redenção se
complete. Terminará a grande ilusão do mundo. A figura de
Cristo brilhará na glória dos céus, triunfante e vitoriosa‖.
Neste triunfo longínquo, o nosso personagem via reviver o
seu sacrifício, sua pequena contribuição, dada com tanta fé,
com tanta paixão, com tanto trabalho e sem restrições. Nesta
visão, ele podia morrer satisfeito, agora que seu caminho che-
gava ao fim. Via tudo reviver ao longe, no tempo, nas gerações
futuras. Seu egoísmo dilatado eclodira no altruísmo e não era
aquela utopia que o mundo julgava. Em verdade, ele renascia e
revivia nos outros. O altruísmo não fora vão, nem mesmo para
ele. Haver-se dado não fora perda, mas lucro. O maior rendi-
mento lhe vinha justamente da segunda parte de sua vida, na
qual se esquecera de si mesmo para se ocupar apenas do bem
alheio. No triunfo das gerações futuras, ele revalorizava o seu
trabalho e se reencontrava.
Compreendia agora que o amor, e não o ódio; o bem, e não
o mal, são a verdadeira lei da vida, tão fundamente potente e ir-
resistível, que supera todos os obstáculos. Compreendia que
aquela lei é a espinha dorsal do organismo do mundo, a estrada
real sobre a qual caminha e avança a evolução. Compreendia a
futilidade final do contínuo esforço das trevas para vencer a luz.
Compreendia que os assaltos do mal e a queda do homem não
eram senão pequenos episódios ante uma ordem maior que di-
zia: ―Progresso e amor‖. Compreendia que, não obstante as re-
sistências e os sofrimentos, nesta ordem estava a vitória final.
Sua vida terminara como se termina um processo experi-
mental, e ele tivera assim lúcida consciência de sua significa-
ção interior. Seguira o seu caminho pelas imponderáveis estra-
das do espírito e com os métodos objetivos e as diretrizes da ci-
ência positiva. Vivera o fenômeno do seu destino sempre con-
Pietro Ubaldi
trolando o seu desenvolvimento. Chegando à última fase, esta-
va diante do resultado final: para ele, a significação de sua vida,
e, para o leitor, talvez a conclusão do livro. Este resultado diz
que quem vence na vida não são as forças que negam e des-
troem, mas as que afirmam e constroem. A luta será longa e ter-
rível, a fadiga enorme, os assaltos atrozes, os obstáculos tena-
zes – mas, no fim, o bem e a luz triunfarão, porque o homem é
feito para o bem e para a luz, e não para o mal e para as trevas,
que ele sente, com inflexível instinto, como sendo a sua infeli-
cidade e a sua mais triste condenação.
A moral de sua vida, como a deste livro, é que o mal está
contido entre os limites do bem, somente permitido para os fins
do bem, e que, diante do verdadeiro Deus do bem, não há um
antideus do mal. O dualismo é apenas humano, transitório e
aparente; é um contraste necessário para permitir o movimento
ascensional. Mas, no centro, na substância, reina um único
princípio, e seria absurdo que ele abrigasse o germe de sua pró-
pria destruição. Um Deus que tem de descer para lutar frente a
frente com um antideus já não é Deus, mas sim uma gradação
de potências diretoras, e isto seria politeísmo.
O bem vence. O bem é o padrão. Há, sem dúvida, no univer-
so, uma grande lei de dualidade, segundo a qual tudo o que existe
é composto de duas partes que se completam, dois impulsos con-
trários que se equilibram. Cada unidade é dada por este par de
forças, que é um contraste e um acordo e que está na base da
existência. Mas, se cada coisa e cada conceito têm o seu oposto,
os dois termos não têm a mesma força. O termo afirmativo está
na direção da evolução e da vida, o termo negativo está no senti-
do contrário. O primeiro segue a corrente, o segundo é resistente.
Não obstante este fundamental antagonismo, necessário para o
trabalho do progresso, quem está destinado a vencer, dada a
construção orgânica do universo, não é o mal, mas o bem; não as
trevas, mas a luz; não a dor, mas a alegria; não é o não, negador e
destruidor de Satanás, mas é o sim, a afirmação construtora e cri-
adora de Deus. Esta é a conclusão da vida e do livro. Aqueles que
concluíram ao contrário pertencem às forças negativas, satânicas,
de destruição. Este livro é construtivo. Não demole negando, mas
cria afirmando. Está do lado de Deus. De tanta dor nasce para o
nosso homem, para si e para o mundo, o mais radioso otimismo.
Estas afirmações, feitas com tanta segurança e firmeza, baseadas
na experiência, servem de conforto aos que lutam e sofrem pelo
bem. Se outras vidas e outros livros querem concluir em contrá-
rio, isto quer dizer que o homem tem a liberdade de fechar os
olhos para não ver e de se mutilar e suicidar para não progredir.
Mas quem nega destrói primeiramente a si mesmo, dirige-se à
morte, e não à vida. E as trevas são terríveis, e a descida é pavo-
rosa para o ser que foi feito para subir. Os que têm olhos amam a
luz, e quem tem pernas precisa caminhar. A evolução dirige-se
para a alegria e a vida; a involução se dirige à dor e à morte.
A caminhada humana do nosso personagem chegava ao fim.
Ele a compreendera e vivera em plena consciência, como indi-
víduo por si e depois pela coletividade. Compreendera o mo-
mento histórico em que vivera e procurara integrar-se plena-
mente nele. Harmonizara-se não só com as forças do seu desti-
no, mas também com as que operam o destino do mundo. Con-
siderava os homens que formam os povos como a sutil areia das
praias no oceano, sobre as quais se abatem as grandes ondas da
história. E essa areia recebe e registra a marca dos grandes gol-
pes dos gênios, das revoluções, das reformas sociais. A marca
se imprime, e a resposta nasce na alma do homem comum, mas
a tal ponto multiplicada no número, que se torna tão grande
como o oceano. A alma é memória que conserva, acumula e
elabora. É a grande reserva biológica da qual tudo nasce e à
qual tudo torna e se imprime. Tudo o que se vive permanece
neste imenso reservatório de registração, de experiência, de sa-
bedoria e de valores biológicos, como uma síntese constante de
vida, que depois renasce a cada passo, na vida e para a vida.
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
Quem nela atirar uma semente, reviverá com ela. O passado é
uma força criada por nós, que ressurge sempre, indestrutível no
destino individual como no coletivo. Bem e mal, vitória e derro-
ta, mérito e culpa – tudo se escreve no sangue dos povos e forma
o patrimônio da própria riqueza ou o fardo dos próprios débitos.
Tudo volta a nós, como uma onda propícia ou inimiga, e temos
que a suportar e esgotar. O nosso passado nos segue e nos perse-
gue, e não haverá paz senão quando vier a exaustão. É este fatal
vínculo que encadeia uma à outra as gerações e liga, no indiví-
duo, os vários momentos de sua vida. Quem no passado conce-
beu um ideal, seja ele homem ou povo, moveu uma força naquela
direção e, cedo ou tarde, verá que ela ressurge ativa para se reali-
zar, ajudando-o a elevar-se até àquele tipo. A concepção ideal é
um impulso que, uma vez excitado, tem irresistível tendência pa-
ra se realizar. E assim, de modelo em modelo, se faz a escalada
para a evolução. Aos povos sem ideal falta também a capacidade
de plasmar o futuro, falta o impulso do progresso, falta a linha vi-
tal da renovação e do aperfeiçoamento. Os povos que não têm
um alvo sempre mais alto para atingir, são povos incapazes de
ascender, sem futuro, destinados à desaparição. Quem se fecha,
morre. Onde falta o ideal à frente da vida, os povos não tem his-
tória e são inexoravelmente sobrepujados e submersos.
No caso de sua vida, o nosso personagem olhava em torno.
Via que, apesar de tudo, o mundo lutava para avançar, tentando
realizar a justiça social, em direção a um novo estado orgânico
harmônico, moral, consciente. Era este o trabalho construtivo que
se cumpria em sua hora histórica. A nova realidade se preparava,
estava iminente. Na plena consciência do momento, ele dera a
sua pequena contribuição, apesar de todas as dificuldades, lutan-
do e sofrendo na sua dura vida de trabalho. E nessa semente ele
sobrevivia. Sua missão era, portanto, verdadeira; ele a cumprira,
e seu destino se desenvolvera logicamente, até o fim. Apesar de
todas as tentações, jamais renegara a Cristo, e Cristo não o traíra.
A árdua experiência evangélica dera resultado. O bem vencera
contra todas as forças do mal. O ideal não fora utopia e, contra
todas as negativas do mundo, permanecia. Isso dera uma grande
luz à sua pobre vida, transfigurando as provas e as dores, dando-
lhe uma significação potente e uma altíssima finalidade.
Estas conclusões lhe vinham dos fatos, da realidade de uma
vida que fora vivida no mundo, uma vida que conhecia bem por
tê-la enfrentado. Seguira pelo caminho do espírito como força
viva e vital. E agora levava consigo o resultado moral desta gi-
gantesca experiência. Individual e coletivamente, sua vida não
fora vivida em vão.
Percorrera corajosamente até ao fim o caminho da cruz,
vencendo todos os obstáculos e todas as resistências. Compre-
endera e vivera a fatalidade da lei biológica da cruz, sem a qual
o ideal não desce à Terra. Mas tinha, depois de tanto lutar e so-
frer, compreendido por fim a fatal continuação e conclusão da-
quela lei, vivera a fatal conclusão do ciclo que, a todos os que
têm a coragem e a força de segui-lo até ao fim, impõe irresistí-
vel e inexoravelmente esta conclusão: Ressurreição!
XXIX. ADEUS À IRMÃ DOR
―Sem dor não há salvação‖
Passaram-se anos, e o nosso personagem prosseguiu fiel-
mente o caminho traçado. Continuou corajosamente a sua luta
para aplicar, não obstante a resistência do mundo, a lei do amor
no reino da força. Mas isto sempre o cansava e o obrigava a re-
pousos, pela necessidade de recuperação física e espiritual.
Tornava-se-lhe extenuante descer à atmosfera sufocante do
mundo, que o negava, o aturdia, o despedaçava com impressões
baixas e choques violentos. Ao desencadear-se brutal das suas
forças, aquela alma de hipersensível, cada vez mais refinada na
dor, onde as menores vibrações eram como ciclones – parecia
estar sendo esfolada viva. Morria de cansaço, exausto de traba-
67
lho e de sofrimento, num martírio lento e profundo, vivido em
plena consciência, sentido e assimilado a cada minuto. Dera em
holocausto tudo o que podia dar. Mais que o sacrifício da vida,
ofereceu consumir-se gota a gota para que sua existência não
fosse uma fácil fuga indolor e sem resultados para os outros,
mas fosse, para si e para os demais, obra tenaz de reconstrução
espiritual. Superada a sensualidade, o amor era nele sacrifício e
viril força criadora. Para satisfação de sua consciência, reco-
nhecia ter seguido o caminho máximo entre todos os que o de-
terminismo de seu destino, dentro do vasto destino humano,
poderia permitir. Mas a excessiva tensão de trabalho com a qual
ele, dada a sua riqueza, tinha continuado a dar-se a si mesmo,
acabara por estraçalhar a resistência orgânica de sua robusta
constituição. Assim ele morria, talvez com alguns anos de ante-
cipação, por haver pedido demais às suas forças. Morria de fa-
diga e sem riqueza, mas amado por todos e imensamente con-
tente. Morria dizendo a Deus: ―Mais que isto não posso; mais
do que isto não soube fazer e não pude dar‖.
Compreendia agora que toda a sua dedicação não podia
mudar o curso das coisas, precipitando o fenômeno evolutivo
do mundo, nem eximir a Terra do trabalho da ascensão e das
sanções das leis terrestres, nem impedir que as consequências
de tantas violações devessem ser inexoravelmente pagas. Dera
o exemplo e o auxílio, mas não podia forçar a liberdade huma-
na e nem tornar gratuita a redenção. Para se redimir, também o
mundo deveria livremente compreender por si, com trabalho,
embora com a ajuda de Deus. No entanto aquele desprendimen-
to e esgotamento num trabalho para o bem dos outros; aquele
constante espírito de sacrifício na sua decida; aquela renúncia
aos bens do céu para receber a cruz da Terra, não interrompera,
antes apressara a sua maturação interior, que se fazia mais pro-
funda e intensa e lhe abria, com a sensibilidade sempre mais
clara, uma nova visão do céu. Este último trabalho fora para ele
qual maceração contínua, que o deixava agora não só em pro-
funda prostração física, mas também em exultante luminosida-
de espiritual. Em algum pouso nos longos e verdes silêncios de
sua mística Úmbria, a maturação interior parecia-lhe às vezes
inesperada e o surpreendia como revelação. O corpo estava
exausto, afastava-se da vida, mas o espírito estava lépido, re-
forçava-se, aproximava-se da vida. O seu espírito dinâmico es-
tava cada vez mais luminoso e vibrante. Assumia, agora, a tare-
fa de manter aquele corpo, que sempre mais se abatia. Consu-
mia-se lentamente, mas com um vivo sentimento de ressurrei-
ção. Tão grandes eram para ele as alegrias do espírito, que es-
quecia os sofrimentos do corpo. O seu organismo, sabiamente
conduzido por um regime são e sóbrio, atravessava tranquila-
mente o ciclo da exaustão física, diminuía sempre o ritmo das
trocas renovadoras, pacificava-se espontaneamente, sem abalos
e sem revoltas, rumo ao repouso final.
Não temia a irmã morte. Via em paz o seu aproximar-se len-
to e natural. Aceitava o repouso que estava para chegar e no
qual confiava, por tê-lo merecido. Aprontara-se cedo e trabalha-
ra nas melhores horas da jornada, no viço de suas forças. Pela
tarde, o necessário repouso, esperado e agradável. Não sentiria
o travo das desilusões e não correria agora atrás de apressados
reparos, como aqueles que os apegados às vãs quimeras do
mundo procuram fazer para remediar. Não acreditava em certas
bondades outonais, em certas tardias conversões, com as quais
o homem pensa poder tornar-se melhor e merecer a salvação.
Esta tem que ser o resultado de lenta maturação, de um cami-
nho que tem de ser percorrido inteiro. Não se podem aplicar, no
campo das severas mas justas leis do espírito, o sistema da
abreviação e do arrivismo, que dá resultados no mundo. O céu
não se violenta pela força nem se conquista com a astúcia, co-
mo se dá com as coisas da Terra. Estas brutalidades não conse-
guem subir até lá em cima; permanecem em seu reino. É preci-
so ter trabalhado no tempo próprio, e vãs devem ver as tardias
68 HISTÓRIA DE UM HOMEM
invocações piedosas, pois que a lei divina é verdadeiramente
justa. Converter-se e trabalhar no fim já é muito, mas é apenas
começar; urge trabalhar e concluir.
Ele amava a irmã morte, depois de tanto haver amado a ir-
mã dor, que só ao fim se havia separado. Para quem tanto sofre-
ra, a morte era bem-vindo repouso. Para quem viveu no espírito
e aprofundou e consolidou a vida, a morte não é apenas o fim
do corpo, mas é, sobretudo, a ressurreição da alma. A própria
natureza, que se aflige com o vácuo e a morte, goza tais triun-
fos supremos, que só sabem reafirmar a vida onde tudo parece
acabado. A morte não é um fim mas um começo, é a exaustão
do ciclo de forças fechadas no próprio destino, é um aperto que
se afrouxa, é a fuga da Terra e de suas aflições para o céu e a
sua paz. Amava a irmã morte e esta o sobrecarregava de dádi-
vas. Enquanto o irmão trabalho tanto lhe havia ensinado na se-
vera escola da vontade e da disciplina, o sábio auxílio da irmã
dor gradualmente lhe ensinara a distinguir e a desprender-se
dos vínculos terrestres, a ponto de não temer nem sofrer agora
uma separação súbita e violenta.
Agradecia à irmã dor por ter realizado a sua maceração e,
com isto, tê-lo preparado para a ressurreição. Acariciava-a com
o coração cheio de gratidão, porque agora compreendia a sua
lógica e maravilhosa função. Beijava o seu beijo amargo e sua
mordida dilacerante. E agora, no fim, o amigo mais severo era
o mais verdadeiro e fiel. Agora, que recolhia os frutos, podia
concluir experimentalmente que a sua concepção da dor, oposta
à concepção do mundo, demonstrava-se inteiramente verdadei-
ra, e ele podia cantar vitória contra o mundo. No entanto, quan-
to aquela dor lhe parecera dura e inimiga ao princípio! Se o seu
brutal impulso não o tivesse atirado, quisesse ou não, sobre a
espinhosa estrada da ascensão humana, imprimindo em sua vi-
da aquele trágico tom de luta e tempestade; se a irmã dor, ami-
ga sábia e preciosa, não o tivesse arrancado de todas as posi-
ções cômodas e não o tivesse premido a reagir, lançando-se em
direção ao céu; se ele não tivesse, de sua parte, com paciência e
grande vontade, respondido a este apelo do destino; se ele, pre-
guiçosamente, tivesse abdicado do seu sagrado direito de com-
bater e sofrer para subir – que teria sido dele agora, sem esta
bagagem de martírio por toda uma vida, sem este terrível can-
saço, ao qual devia toda a sua elevação?
Que vazia e triste conclusão teria seu caminho terreno se tu-
do tivesse andado bem como se deseja, sem o peso das provas e
os salutares golpes da irmã dor? Agora ele a compreendia ver-
dadeiramente, agradecia e amava. Isso não fora senão uma es-
pécie de poupança forçada que a Divina Providência lhe impu-
sera para que ele conquistasse a sua redenção. Fora uma espécie
de trabalho extraordinário ao lado da natural tarefa da vida, des-
tinado a pagar o seguro obrigatório de sua felicidade futura.
Tudo aceitara sem se rebelar; sabendo sofrer, fora um grande
economizador e, agora, era rico em capital espiritual. Acumulara
tanto, que uma chuva de ouro lhe caía em torno. Do lado de fora
estava sempre a algazarra humana. Mas, por dentro, que festa
perante a morte, que regozijo diante da dor, que estupendo canto
de vida! Por dentro havia a carícia e o sorriso de Deus, que
transforma em alegria cada sofrimento. Encontrava-se na sensa-
ção estupefaciente da transmutação da dor na alegria divina. A
irmã dor, cumprira a maravilhosa tarefa de lhe plasmar a alma, e
ele, abraçando-a cheio de gratidão, dava-lhe adeus.
A dor o havia ajudado a demolir lenta e profundamente a
sua animalidade, que ele podia agora abandonar de modo defi-
nitivo, sem sofrimento. Ele não pensava em morrer como tantos
outros, olhando um corpo que era tudo para eles e agora estava
se desfazendo, mas sim em ressurgir, olhando um espírito que
era todo o seu ser e agora estava em plena eficiência. A sua
mente, com a qual tanto trabalhara, reforçada por contínua ati-
vidade, permanecia límpida e ágil, porque, desde algum tempo,
para ela se transportara o centro de sua vitalidade. E ele con-
templava a justiça das leis divinas, que premiam com o evadir-
Pietro Ubaldi
se final à dor na mais completa paz – o seu quinhão. Contem-
plava a lógica do seu destino, o harmônico contraste de seus
impulsos. Assimilava o seu profundo significado, agora que
podia ver tudo num olhar retrospectivo. Desta visão, voltava à
contemplação do funcionamento orgânico do universo; ouvia
suas sublimes harmonias; compreendia seu equilíbrio e justiça e
agradecia humildemente ao bom Deus o grande dom de haver
podido colaborar, embora como o último dos servos, na grande
obra das ascensões humanas.
Ele tudo dera de si e, agora, ao finalizar a sua vida, medita-
va no maravilhoso fenômeno da transmutação da dor, na eva-
são final à sua constrição.
Este fenômeno – que afinal é muito simples e que o nosso
personagem vivia no término de sua experiência, obtendo assim
sua comprovação – parece um mistério para a mente humana
porque, hoje, o mundo perdeu completamente a noção do que
significa a dor. Ela não é, como hoje se acredita, um incidente
secundário da vida, devido a um erro qualquer, do qual se deva
fugir e que, portanto, seja evitável. A dor é a chave da vida, a
sua nota fundamental, o mais ativo agente de reações, plasma-
dora de qualidades; é a sua mais alta e fecunda escola, a indis-
pensável e insubstituível mola do progresso, ou seja, a ascensão
para Deus, que é o alvo da vida.
Esta fuga final à dor em que culminava a vida e se comple-
tava a lógica do destino do nosso personagem, concorda com a
fundamental lei biológica de redenção que o mundo possui,
mas em torno da qual gira como se girasse à volta de um misté-
rio, sem o compreender.
É esse também o centro das religiões, especialmente do cris-
tianismo. É também o pináculo da arte (―Parsifal‖, de Wagner;
―Pietá‖, de Miguel Ângelo etc.) e das mais elevadas concepções
humanas. E esta lei diz que, estando o nosso atual universo em
fase evolutiva – ou seja, de reconstrução de uma ordem perdida
(queda dos anjos, precedente período involutivo 18), indo do ca-
os até Deus – a dor, sendo exatamente o agente desta constru-
ção e base da redenção, é com ela e por ela o conteúdo funda-
mental da nossa vida. Mesmo sem a compreender e procurando
inutilmente fugir dela, o mundo não faz senão aplicar essa lei
biológica universal seguida por todos, seja qual for a sua fé re-
ligiosa, filosófica ou científica.
Em verdade, de acordo com as conhecidas lendas bíblicas, as
quais devem ter um sentido profundo, parece que uma maravi-
lhosa ordem primitiva foi uma vez tragicamente desfeita, dei-
xando o universo rolar num caos que o levou aos antípodas do
ser, do bem ao mal, da felicidade ao sofrimento, da luz às trevas,
de Deus a Satanás. Mas as forças primordiais não foram destruí-
das, porque nada se pode destruir. Apenas se confundiram numa
horrenda desordem infernal. Não restou ao ser outro caminho
senão reconstruir tudo através de infinitas tentativas, falências e
dores. Isto por uma lógica, justa e exata lei de equilíbrio.
Assim, se a espinha dorsal da vida é a evolução, esta não
pode realizar-se senão à custa de um trabalho que pertence ao
ser, uma laboriosa tensão reconstrutora de felicidade na ordem,
que se chama trabalho e dor, sem os quais não se pode refazer o
caminho perdido, ou se viveria inutilmente. É assim que o pro-
fundo conteúdo da existência, a sua substância biológica, é o de
um penoso mas frutífero esforço, justamente remunerado por
conquista correspondente.
É, pois, absurdo o mundo, que não conhece as leis da vida,
crer que poderá fugir à dor pelo fácil caminho do prazer materi-
alista e egoísta – que involui, desce, caminha para a desordem,
para a matéria, onde está justamente a sede da dor – porque a
libertação não pode ser encontrada senão na laboriosa recons-
trução do progresso, no doloroso trabalho de ascese, que evolui,
levando àquela ordem, harmonia, bondade, paz, união, somente
18
A Grande Síntese, Cap. XXII. (N. do A.)
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
na qual o atual satânico sofrimento do decaído poderá reencon-
trar, redimindo-se, a suprema alegria de Deus. O homem, impe-
lido pelo seu instinto de felicidade, atira-se ao baixo prazer epi-
curista, mas sua natureza involui e o leva para a dor. Assim o
mundo, iludido, na verdade atira-se para a dor, permanecendo
sob seu jugo, ao invés de se libertar dela.
Aí está o erro. O momento de felicidade dura pouco e paga-
se caro. Isso não quer dizer que a vida não seja feita para a ale-
gria, uma alegria sempre maior, mas apenas que esta tem de ser
ganha por um trabalho proporcional. E é lógico e honesto que,
entre o homem e a felicidade que o espera, haja esta justa ne-
cessidade de conquistá-la. Justamente por isso, as fáceis e bai-
xas alegrias que se voltam para o passado biológico, descendo
do espírito à matéria, parecem cômodas usurpações, mas, na re-
alidade, são uma traição. A justiça da Lei exige um trabalho
adequado para conceder a compensação merecida. Só se foge à
dor trabalhando para evoluir para alegrias mais altas, e não
abandonando-se ao prazer, que arrasta a alegrias mais baixas.
É este o mecanismo da lei reconstrutora que se chama evo-
lução. Sua primeira característica é que esta rude, mas honesta
lei de redenção, é dever e herança de cada ser em cada plano
de vida, desde o mineral ao super-homem; é a cansativa forma
de existência para os mais afastados irmãos da vida universal.
Essa lei está presente em todos os tempos e lugares, de modo
que na raiz de cada gênese criadora há sempre um íntimo tra-
balho de contração e despedaçamento daquele eu egoísta, que
se limita no sacrifício e se demole na renúncia – a redução por
compensação (lei de equilíbrio) da primitiva culpa que as co-
nhecidas lendas definem como orgulho. Assim, não há criação,
ou seja, reconstrução de ordem e ascensão, senão através da
dor, com que se deve pagar o que foi perdido e reconquistá-lo.
Não são as revoluções telúricas semelhantes aos titânicos es-
forços mobilizados nos ciclópicos movimentos do doloroso
trabalho da informe nebulosa para se transformar em sol e pla-
netas? E a própria multiplicação celular primitiva por cisão,
não parece conter um primeiro rudimento de sacrifício altruís-
tico do eu egocêntrico, que se despedaça e se dá em favor de
outros egoísmos? E mais acima, do doloroso parto físico da
mulher ao atormentado parto espiritual do gênio, até à reden-
ção que Cristo não pôde realizar senão sobre a cruz – não se
trata sempre da mesma lei? Lei tão universal, que nem mesmo
o mais elevado dos seres a ela se pode furtar.
Os próprios fatos confirmam que o princípio construtor não
pode vencer e sair do princípio de destruição no qual se precipi-
tou, senão por meio de um trabalho que se chama dor. Sem isso
não se gera nova vida contra a morte, novo bem contra o mal,
nova felicidade contra o sofrimento, nova luz contra as trevas,
nova ordem contra a desordem. Sem dor não se evolui, não se
reconstrói, não se reconquista o paraíso perdido, não se escapa
do caminho da descida. Eis a titânica ideia, fundamental e bio-
logicamente central, que está no ápice das concepções huma-
nas: o mistério do sacrifício pela redenção. Eis o que significa
―amargo cálice‖, ―efusão de sangue‖. Eis a função biológica do
holocausto; eis o que nos diz o heroico grito dos mártires, os
campeões da Lei, que, antes de todos, dão o exemplo. Também
nos diz que não é através da dor alheia – que foi exemplo, e não
comodidade para eximir os medrosos – que se pode conseguir a
própria redenção, mas só através da própria dor, tudo vivendo,
compreendendo, assimilando, ou seja, dor consciente e sábio
instrumento de construção espiritual. Eis o profundo significa-
do dos conceitos de expiação, imolação, vítima, sacrifício etc.
Implícita nestas causas maiores da dor está a causa menor
do erro, que exige contínua correção e compensação, erro ine-
vitável, porque o trabalho de reconstrução é também recon-
quista de luz e de conhecimento e se realiza nas trevas e na
ignorância. Ninguém evolui senão através de incertezas, das
tentativas e dos erros. O homem comum age, em geral, sem
69
nada saber das consequências; move-se ao acaso, ignorante de
suas relações com o funcionamento orgânico do universo. Às
vezes, a má vontade soma-se à ignorância como causa de de-
sordem, o que implica uma parada, um retrocesso, e tudo se
expia com o sofrimento – um mal do qual, para se livrar e res-
surgir, é preciso enfrentar novos trabalhos e novas dores. Às
causas gerais da dor juntam-se, assim, o erro e a culpa do ho-
mem, que deseja evadir-se, rebelando-se, violentando e ati-
rando-se fora do caminho. Então é preciso pagar por tudo,
pois que não se pode anular a lógica e justa lei de responsabi-
lidade e de equilíbrio, na qual o dar e receber devem se com-
pensar exatamente em forma de alegria e de dor própria – lei
estampada no instinto, que sabe que cada erro ou culpa deve
ser pago. Seria preciso ser bom e consciente, saber enquadrar-
se segundo a direção das leis da vida. Mas é justamente a
bondade, o conhecimento e a consciência que o homem tem
de conquistar, é justamente isto que deve aprender: a não se
atirar fora da Lei, mas a cooperar fraternalmente em seu seio.
Assim não resta ao homem senão debater-se, pecando e expi-
ando, errando e corrigindo-se, rebelando-se e sofrendo, até
saber encontrar por si, à força de penas e tentativas, o único
caminho de evasão e de solução para a dor.
Estes princípios, dor e amor, são os ingredientes necessá-
rios ao fenômeno da gênese reconstrutiva e da criação evoluti-
va. Só do sacrifício, que é contração e morte, pode nascer a vi-
da, a expansão, o progresso. E é importante que, nas raízes do
ser, o princípio que tem a chave da criação e da vida seja o
princípio feminino. O princípio da gênese é tal que, num imen-
so amplexo, aperta em si, fecha e protege toda a luta seletiva e
evolutiva do princípio masculino.
No mecanismo do funcionamento desta lei, a alegria não é
senão um descanso para o trabalho de subir, repouso e encora-
jamento para que o ser não renuncie à ascensão e retroceda, ati-
rando-se à anulação. O prazer está no estômago, no sentimento,
no pensamento – de acordo com as três leis a que pertença o
homem. Mas vai sempre em frente, seja individual, coletiva ou
espiritualmente. Aquele perfeito júbilo de São Francisco, que
parece a mais absurda inversão dos valores humanos, não é se-
não alegria do mais elevado reconstrutor.
Por estas leis, tudo o que é ascensão e progresso é também
evasão da dor, porque é elevação para Deus, que é alegria, e
afastamento do baixo, que é dor; o abandono do caos e re-
construção da ordem é pagamento de débito, é restauração de
equilíbrio segundo a divina lei de justiça. A felicidade, então,
apresenta-se como um bem que se espera, já conhecido, mas
não possuído, e que é reconquistado. O Evangelho, especial-
mente em sua ordem suprema: ―Ama o teu próximo‖, é um
princípio de coordenação social, que limita a liberdade desen-
freada, guiando-a para a colaboração fecunda, a paz fraternal
e a grandiosa harmonia de Deus.
Assim se explica, então, o fenômeno da transmutação da dor,
que o nosso personagem vivia agora. Compreendido o verdadeiro
sentido da vida, que o mundo ignora, ele dera o seu óbolo para a
reconstrução, e, agora, a grande lei de redenção, sempre verda-
deira, tanto individual como coletivamente, atuava em seu desti-
no. Ele fizera mais ainda: exaurida a própria dor, dedicara-se à
dor alheia, o único caminho para subir ainda; depois de se haver
reconstruído a si mesmo, dava-se à reconstrução dos outros, as-
sumindo a fadiga alheia. Toda a sua vida avançara pelo grande
caminho da evolução, segundo o exemplo dos verdadeiros e
grandes reconstrutores. Era bem natural que, agora, as mesmas
divinas leis biológicas que ele seguira fossem com ele e, através
de seus justos e férreos equilíbrios, expressão do pensamento de
Deus, como forças ativas, o elevassem à felicidade. Era natural
que, agora, a dor desaparecesse do seu horizonte, reabsorvida por
si mesma no seu automático processo de autodestruição, que é a
mais justa, sábia e boa de todas as rudes leis da vida.
70 HISTÓRIA DE UM HOMEM
Tudo isso ele compreendia e meditava, avizinhando-se da
morte, vendo estes mistérios descobertos e atuando em si, e, se-
gundo a Lei, sentia cumprir-se a significação profunda de sua
vida. Compreendia que a felicidade é de tal modo nossa, que, se
não quisermos conquistá-la, a dor ali está, pronta para agir,
obrigando-nos a procurá-la, e não se acomodará senão quando
tivermos aprendido a encontrá-la. Compreendia que a verdadei-
ra felicidade esperada é ganha por reação e que a dor é o esti-
mulante dessa tão benéfica reação. Desse modo, a dor nada
mais é mais que o instrumento de formação da felicidade. Esta
é a verdadeira definição da dor.
Só agora, no fim desta história, pode o leitor bem compre-
ender qual fora o gênero do sofrimento e a que principalmente
devia sua dor o nosso personagem. A morte lhe trará a pacifica-
ção na harmonia universal, que é sintonização com os paradisí-
acos ritmos do divino. Vemos assim que o tormento principal
de sua vida humana fora o contato lacerante, dada a sua hiper-
sensibilidade, com a brutal, caótica, infernal dissonância terres-
tre. Falou-se, a princípio, de sua inadaptabilidade, de sua cons-
trução invulgar, de sua posição de desajustado em contraste
com o tipo dominante, muito diferente dele pelos instintos e
sentimentos. Ao homem comum, citado no princípio, para que
não sinta o seu ponto de vista injustamente condenado, é preci-
so explicar o fato, para ele inacreditável. Tais tipos humanos de
exceção vivem em outra fase de desenvolvimento evolutivo, em
posição biológica mais avançada, e isto implica uma sensibili-
dade nervosa, intelectual e moral que os seres normais não po-
dem fazer ideia. Vista de uma posição tão diversa, a conduta
destes representa um desencadeamento de forças tão violento e
brutal, que torna o contato social em um verdadeiro tormento
para o ser hipersensitivo. Trata-se de uma sensibilidade maior,
que não se pode explicar a quem não a possui, mas que se torna
dolorosamente suscetível à conduta normal da maioria.
As posições e julgamentos do personagem estão muitas
vezes em função da maior sensibilidade e, só por meio desta,
podem ser compreendidas e explicadas. Dada a sua posição,
ele tinha uma quantidade de necessidades individuais e sociais
refinadas e complexas, inadmissíveis para os outros, porque
inconcebíveis. Daí o desajuste, causa do doloroso isolamento.
Para ele, era de primordial necessidade o conhecimento, a
bondade, a sinceridade, a retidão moral, o altruísmo, os prin-
cípios. Para os outros, a primeira necessidade é o prazer do
estômago e do sexo, a sede de riquezas, as honras, o domínio,
o egoísmo, o interesse. Impossível entenderem-se. A prepo-
tência do desencadeamento das forças primordiais por eles
apresentadas; a qualidade involuída e grosseira daquelas, de-
vastavam a sua hipersensibilidade como o tufão por sobre um
jardim florido. Impossível entrar em contato social sem dano
e sofrimento. Era constrangido a procurar esconder-se numa
fuga da vida, porque lhe faltava a dura casca de insensibilida-
de e de ignorância das leis da vida, proteção contra a dor, bem
como a instintiva e cega exuberância explosiva da força ele-
mentar, tão essenciais aos seres destinados à vida terrestre. E
sofria em tal mundo, para ele muito selvagem. Tentara o pro-
cesso involutivo, o retrocesso, que para ele era a bestialidade.
Mas não conseguiu demolir-se. Sua vida era um sutil fio de
energia, de capacidades vibratórias esquisitas, a tudo reagin-
do, feita para se harmonizar com os acordes de mundos mais
refinados e elevados. No entanto sua sensibilidade moral pro-
ibira-lhe a fuga para a mística contemplação dos céus, fazen-
do-o descer e ensanguentar-se no ambiente humano, que lhe
era um verdadeiro inferno. Com a sensibilidade de um anjo,
levou a cansativa vida do bruto, forçado a esbanjar em torren-
tes a sua refinada energia, até à exaustão.
Agora, o leitor poderá compreender o martírio que foi para
o nosso personagem irmanar-se aos seus semelhantes, cingin-
do-se à lei evangélica: ―Ama o teu semelhante‖; o heroico ho-
Pietro Ubaldi
locausto e a lenta e profunda agonia que aquele martírio repre-
sentou, até o esgotamento; o desespero final que representou a
dedicação de um ser assim hipersensível; o direito que isso tudo
agora lhe dava, consumado o martírio que o conduzia para di-
ante da morte, de poder finalmente fugir da Terra e de seus in-
fernais contrastes para o paradisíaco ritmo dos céus, sua verda-
deira pátria. Toda a sua vida lhe fora uma compulsiva procura
da harmonia divina, da qual guardara sempre o instinto e a sau-
dade, harmonia que trouxera em seu destino, em meio ao caos
infernal da Terra, mas que não podia reencontrar plenamente
senão na morte, na libertação final, no retorno aos seus céus.
XXX. CHEGADA DA IRMÃ MORTE
―Na morte está a vida‖
Com o correr dos anos, cada vez mais ele se destacava da
Terra. O grande rumor do mundo, o ensurdecedor fracasso da
vida humana, brutal explosão de instintos primordiais, diminuí-
am sempre à distância. Lentamente, afastava-se da imensa e vio-
lenta maré. Os contrastes caíam. Ele se ia, fugindo às leis da
Terra para entrar no domínio de leis de um mundo diferente e
mais alto. A luta serenava, a dissonância se harmonizava, a vida
se pacificava numa doçura suprema. O inferno ficava lá em bai-
xo, impotente para subir acima do seu nível. Ele observava o seu
assalto perder todo o poder à medida que a matéria se desfazia.
As forças abandonavam-no lentamente. Era obrigado a deixar o
trabalho em solidão e silêncio. Chegava a hora do merecido re-
pouso. Mas, onde parecia estar a morte, ele prelibava a sensação
da nova vida que o esperava. A irmã morte lhe trazia a maior
alegria: a libertação, pela qual tanto lutara e que tanto havia de-
morado. A prova fora longa, tenaz, inexorável, mas o navegante
sem repouso, o peregrino do amor e da paixão, chegava final-
mente ao porto! Desfaziam-se-lhe todos os nós do destino, caía a
sua dor. Sentia iminente o desabamento dos valores do mundo
que o perseguira, onde fora um vencido, e via aparecer e reali-
zar-se para ele a lei do céu. Ao dia dos outros, que fora a sua
noite, sucedia agora o seu dia, que era a noite dos outros. Com o
gradual enfraquecimento do corpo, o dia se fazia mais claro. À
medida que o organismo se abatia em prostração profunda,
acendia-se-lhe no espírito uma luz cada vez mais intensa. Todas
as suas sensações lhe confirmavam a realidade da mais alta con-
tinuação de si mesmo, da ressurreição além da Terra e da morte.
Ao invés da sensação de despenhar nas trevas, acentuava-se
nele o pressentimento de horas intensas. No entanto refazia os
momentos mais férvidos de sua ascensão mística, a inolvidável
recordação de suas visões, e lhe parecia que aqueles vértices de-
veriam agora fundir-se para se projetarem, num único arremes-
so, para a última realização – a mais profunda e sintética. Com a
morte, sentia avizinhar-se um grande acontecimento espiritual,
que seria a suprema etapa, síntese e conclusão de sua vida; um
acontecimento espiritual de há muito prometido pela consciên-
cia, assegurado pelo instinto, garantido pela razão, incluído na
lógica do seu destino e talvez desejado pela lei da divina justiça.
E preparava-se interiormente com fé intensa, com devoção
e humildade, com trepidante expectativa de alegria sobre-
humana, como um sacramento íntimo, em que se resolviam
sua vida e seu destino. E já intuía que, naquele momento su-
premo do ajuste de contas, teria cumprido a suprema dedica-
ção e consagração a Deus. Um sinal viria do alto, o sinal in-
vocado e esperado como prêmio único. Chegaria como um
segredo de amor e de unificação, rematando-se uma vida de
fidelidade e sacrifício. Intuía que, naquele momento supremo,
ele estaria a sós com Deus.
Recolhera-se a uma casa de campo. Todos de sua família
estavam ausentes. Um dia, sentiu-se desfalecer, e a morte pare-
ceu-lhe realmente muito perto. Depois, aconselharam-lhe cha-
mar um médico e tratar-se. ―Para que servirá isso?‖, pensava.
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
Como poderia tolher as leis da vida? Para que trazer para junto
dele o supremo incômodo da ciência da matéria, justamente no
momento de maior importância para o espírito? Porque chamar
estranhos para ouvir palavras de vão encorajamento na cortês
mentira que, por uma piedade mal entendida, sustém e procura
assegurar que a morte ainda está longe, quando ele bem sabia
que o contrário é que era certo e que isso lhe era agradável?
Já se habituara a falar de si mesmo com as forças da nature-
za, como se habituara a falar sinceramente de si com Deus. Não
desejava ter a seu lado senão o calor sincero dos afetos e dentro
de si o calor da prece.
Por alguns dias, voltaram-lhe as forças. Depois recaiu.
Uma tarde, depois de breve passeio, voltou para casa, arrastan-
do-se. Era um dia de maio, tranquilo e cheio de sol. O ar estava
quente, e o crepúsculo era chuva de ouro. Deitou-se, pensando
que, para morrer, não é preciso mais que ter Deus e paz na
própria consciência. E ele que, desde algum tempo, vivia no
regime vegetariano, sentia-se esvair tranquilo e lúcido, sem o
tormento dos fenômenos tóxicos.
Levantou-se um pouco no dia seguinte. Depois, não mais.
Na tarde do terceiro dia depois de sua recaída, estava sentado
no leito, apoiado a vários travesseiros e, através dos vidros da
janela, via o sol descer lentamente sobre as colinas, refletindo
o seu esplendor no rio que serpenteava pelo vale. Quanta paz
na natureza! Quanta paz em sua alma! Quanto esperara e so-
nhara este último repouso, e como lhe era grato recordar agora
o longo trabalho, as numerosas quedas e ressurreições e todos
os conflitos de uma vida de dor, de luta, de contrastes. Quan-
tas vezes o haviam maltratado, mesmo sem compreenderem,
incapazes de proceder de outro modo! Quanto o haviam feito
sofrer injustamente, decerto por incompreensão. Quão segu-
ros, enérgicos e armados de justiça eram os seus juízes. Re-
cordava quantos o haviam espoliado porque era desinteressa-
do, insultado porque era humilde, explorado porque era gene-
roso. Tinham-no privado até do fruto do seu trabalho; tinham-
no expulsado de sua própria casa; e riram-lhe na cara porque
não quisera revoltar-se e defender-se.
Talvez fossem inocentes, e não podia julgá-los. A superfi-
cial justiça humana estava do lado deles. Talvez fossem sim-
plesmente a expressão de forças involuídas e inconscientes,
que ele, por sua única culpa, merecera encontrar em seu desti-
no. Talvez não fossem maus e só lhe pareceram assim porque
não os compreendia, e, no fundo, a culpa era sua, porque ele é
que era diferente dos outros. Que podiam emanar e dar de si
senão o que eram e o que tinham dentro de si? Tinham culpa
de ser involuídos? Não seria, ao contrário, um destino de expi-
ação que formara aquele caminho de dolorosa incompreensão?
E então repetia as grandes palavras de Cristo: ―Pai, perdoa-
lhes, porque não sabem o que fazem‖. E acrescentava: ―Se-
nhor, perdoa-me, porque não os compreendi e tomei por mal-
dade o que era apenas imaturidade‖.
O tempo resolvera os dolorosos antagonismos, deixando
em sua alma, como benéfico resíduo, qual nova riqueza, a luz
de ter compreendido os seus semelhantes e a doçura de havê-
los perdoado.
Com a alma em paz com todos, repousava e orava. A des-
cida ao mundo estava completa. Em seu espírito tudo era,
agora, profunda harmonia. Entregava a Deus a obra de sua vi-
da, repetindo a frase habitual: ―Senhor, sou o teu servo e nada
mais peço senão isto‖. Dissera-a por toda a vida, ao fim de
cada dia. Repetia-a agora, ao fim da mais longa jornada ter-
restre. E acrescentava a grande prece: ―Senhor, perdoa-nos as
nossas dívidas, assim como nós as perdoamos aos nossos de-
vedores‖. Seu pensamento final era de amor; sua última pala-
vra, de perdão. A inveja das rivalidades humanas não se apos-
sara jamais de sua alma. Jamais se ligara a alguém com tais
sentimentos, e nada o prendia aqui em baixo. Procurara sem-
71
pre perdoar aos que o haviam feito sofrer e lhe haviam pagado
o bem com o mal, pois acreditava que o perdão era a primeira
qualidade dos verdadeiros seguidores de Cristo. Este perdão
evangélico não é, como talvez se acredite, uma fraqueza en-
cobrindo impotência e covardia. É consciência da ordem e da
lei de Deus, a cuja sanção não se foge. E, quanto menos o
homem reage, usurpando a Deus o direito de julgar e punir,
passando assim para a parte dos devedores, tanto mais as leis
reagem em sua defesa. E quão mais potente que a nossa não é
a ação de Deus! Cada injustiça sofrida é um grito que chega a
Deus, muito mais eloquente se a vítima se cala.
O ditado ―a melhor vingança é o perdão‖ pode assumir as-
sim um sentido terrível para quem foi perdoado. Mas quem
compreende isto? E, no entanto, são simples e lógicas leis bio-
lógicas, de resultados utilitários. Iludem porque são leis pacien-
tes. ―Deus não paga aos sábados‖, diz-se. Mas pacientes apenas
enquanto esperam para destroçar na hora da morte. E ele, que
tanto tinha perdoado, morria tranquilo. A pacificação universal
e total do seu ser, a profunda harmonização no amor fraternal
de Cristo, sintonizava-o com o ritmo paradisíaco dos céus, que
já se abriam para absorvê-lo em ritmo de suprema felicidade.
Já o seu olhar se afastava da Terra. Agora, que o seu traba-
lho humano estava terminado, a descida ao mundo reanimava a
ligação, deixando-o livre para se elevar aos céus, que a hora
suprema lhe abria. Na morte está a vida. Verdade, a um tempo,
tanto do mundo biológico como do espiritual. Em cada caso,
na economia do universo, a morte é uma ressurreição. E ele
preparava-se para a sua ressurreição. O que havia de humano
em sua vida estava agora morto e destruído, e tudo continuava
vivo e presente, indestrutivelmente estampado na experiência
de sua alma. A sufocante atmosfera da Terra estava agora mui-
to longe. Ele trabalhara nela com todas as forças. Agora que os
vínculos do destino se soltavam, ele podia reencontrar o seu
verdadeiro mundo no espírito. Aquela realidade terrestre, atra-
vessada com tanto sacrifício, aparecia-lhe agora afastada e ir-
real como um sonho. E a sua longa vida estava vivida e encer-
rada. Quantas recordações, quantos caminhos, quanto trabalho,
quantas dores! Tudo se cumprira. Mas nada fora inútil, porque
tudo se lhe estampara na alma, elaborando-a. Repetia: ―Entre-
go às tuas mãos, Senhor, o meu espírito‖.
E já um estranho sentimento de libertação e leveza o inva-
dia, um acentuado sentimento de expansão, nova capacidade
sensorial, na qual lhe aparecia a realidade do céu em forma
sempre mais clara e mais estável. À medida que a velha vida
morria, a nova surgia. Desde muito, quebrara suas ligações com
o mundo; a separação era fácil, límpida, natural, tranquila.
Assim, estava em paz, adormecido, quase esquecido de si
mesmo, como entre a vigília e o sono, como entre a realidade
da Terra e a realidade do céu. Sua consciência oscilava entre as
duas sensibilidades, entre os dois mundos, na soleira do além.
No aposento havia a paz solene da tarde; na casa, um respei-
toso silêncio dos familiares. O sol continuava a descer sobre as
colinas em frente, espelhando-se no rio e escondendo-se, às ve-
zes, nas nuvens. Um alegre chilreio de pássaros saudava a tar-
de. Pelos campos estendiam-se em paz as longas sombras do
crepúsculo; pelos prados e bosques perpassava um frêmito de
primavera. Depois do repouso hibernal, o grande mecanismo da
vida se punha novamente em marcha no trabalho grandioso e
solene, que ele ouvira agitar-se com irresistível fervor de reno-
vação. A matéria era tomada num ritmo mais rápido de trocas e
obedecia às ordens da Lei. Ouvia as grandes vagas progressivas
do imenso concerto da ascensão de todas as coisas, do átomo à
nebulosa. Também ele seguia, embora de outro modo, a sua
primavera. E tudo – a sua sensação e a voz do universo – lhe fa-
lava da indestrutibilidade do ser na sua eterna ressurreição. An-
te esta visão, elevava em seu coração um hino de gratidão a
Deus, pela maravilhosa harmonia da criação.
72 HISTÓRIA DE UM HOMEM
Chegado ao alto desta contemplação, o seu pensamento
reencontrava Cristo; reaparecia-lhe a visão daquela triste tarde
de inverno, quando tanto o sentira próximo. Revia o Cristo de
tantas faces, curvado sobre as infinitas dores do homem, junto
a cada dor com uma sua face consoladora diferente. Ouvia
não mais o regiro imenso da terra e do céu, mas a voz toda
humana que lhe dizia: ―Ama o teu próximo‖, supremo desejo
de Cristo na luta das paixões. E as duas visões cantavam para
sua alma arrebatada a mesma música divina. Um concerto
harmonioso e potente se elevava de todas as coisas e o arras-
tava num êxtase sobre-humano.
Permaneceu algum tempo nesse estado, enquanto a matu-
ração do fenômeno, independente de sua vontade, sacudia o
seu instinto, fazendo-o sentir a vívida expectação de algo de
novo, imenso, decisivo, aquilo que o pressentimento e a razão
já lhe haviam prometido para o momento da morte. Aproxi-
mava-se-lhe uma realidade nova, ainda indefinida, misteriosa.
Uma luz se avizinhava, num canto de beleza e força supremas.
Tudo era incerto e velado, parecia estar no meio de uma nu-
vem de trevas que o confundia, que o impedia de ver. Uma in-
capacidade e um peso que não conseguia superar e vencer.
Assim ficou por longo tempo. O sol continuava descendo
no crepúsculo tranquilo. Tocou, finalmente, o cume da colina
e, quando as nuvens preguiçosas se dispersaram, seu último e
límpido esplendor alcançou o moribundo em plena face. En-
tre o sol e o olhar houve como que uma cintilação de ouro.
Ele podia olhar o sol, agora parado, sem incômodo. E olhava,
pensando: quantas vezes já se pôs, e quantas vezes ainda irá
pôr-se no tempo?
Brilhará ele algum dia sobre uma humanidade mais civili-
zada e melhor? E tu, Cristo, quando triunfarás, realizando o Teu
reino sobre a Terra?
Enquanto assim pensava, de ideia em ideia, indo do sol a
Cristo, pareceu-lhe que o esplendor do astro se fundia nos re-
flexos do rio, incendiando-o. Na sua sensação, já agora unica-
mente interior, a ideia do sol e a ideia de Cristo se fundiram em
um só esplendor. Sentia nos olhos e na alma acender-se um in-
cêndio de luzes, que, avançando do céu, penetrou no aposento,
iluminando-o. As duas realidades, vistas com os olhos do corpo
e com os do espírito, sobrepunham-se. A luz que invadira o
aposento começou a delinear-se e definir-se, e todo ele, olhos e
alma, se concentraram nela, para lhe decifrar o aspecto que,
sempre sob forma de luz, ia-se delineando. Estupefato, incerto e
anelante, assistia ao progressivo definir-se da forma e da ideia.
Evidentemente, já não estava só. Ali estava uma maravilhosa
realidade de pensamento, de afeto, de vontade e de forma, que
o atraía com bondade e força, inundando-o de suprema alegria.
Estendeu os braços num esforço supremo e, depois, deixou-
se abater sobre o colchão, extenuado pela violência das sensa-
ções. Aquele pensamento olhava-o intensamente, aquele afeto
penetrava-o, aquela vontade arrebatava-o. E aquela forma as-
sumira lineamentos precisos. Reconheceu-a então. Mas jamais
a divina visão lhe aparecera com tanta força e clareza. E então,
contemplando-a com os olhos e com a alma, exclamou:
– Cristo, Senhor!
E assim ficou longo tempo. Seus lábios não tinham força pa-
ra se mover, mas entre a visão e ele, quem tivesse sentidos espi-
rituais capazes, teria ouvido se desenvolver um breve colóquio:
— Cristo, Senhor! – repetia ele.
— Reconheces-me? – respondia a visão.
— Reconheço-te, Senhor.
— Lembras-te?
— Lembro-me.
— Quem sou eu?
— Tu és Cristo, o filho de Deus.
— Tu me amas?
Pietro Ubaldi
— Senhor, tu sabes todas as coisas, tu sabes que te amo 19.
— Pedro, estás extenuado. Teu caminho está completo. Re-
pousa em mim. Pousa tua cabeça sobre o meu peito e repousa 20.
Aqui, a visão se dilatou. Apareceram as margens do lago de
Tiberíades, as doces colinas da Galiléia, a noite da paixão, o
triunfo da ressurreição. E tudo ele, agora fora do espaço e do
tempo, reviu intensamente, detalhadamente, não com o sentido
da nostalgia para com a inalcançável realidade longínqua, como
em vida, mas com um sentido de paz e felicidade. Via como
aqueles que, terminando um trabalho e um novo roteiro, che-
gam à própria realização21.
Daquele esplêndido sonho em diante ele já não ficou na
Terra. Sua visão continuou nos céus. Como o ocaso, morrera na
visão de Cristo.
Seu corpo ficou inerte sobre o leito. A sua alma, levada na
visão esplêndida, tantas vezes pressentida, compulsiva e inutil-
mente procurada em vida, jamais conseguida senão na hora da
morte, voltou-se para trás apenas um instante para lançar um
olhar distraído ao corpo que fora a sua prisão, mas também
companheiro e instrumento de sua trabalhosa tarefa de reden-
ção. Agora, porém, que não servia mais, não interessava mais.
Como um eco, chegava-lhe a recordação do que ele escrevera:
―Morta entre as coisas mortas está a tua dor lá em baixo –
inútil utensílio largado lá em baixo, na praia deserta de uma
triste vida. Mas o seu futuro está aqui, e a alma o observa: seu
trabalho, sua criação e sua glória‖.
Libertada do corpo, a alma se atirara àquele incêndio de
luz que tomara a forma de Cristo. Tudo ele percebia, agora,
mais profundamente que antes, qual sutil sensibilização nova
que lhe centuplicasse a ressonância com as vibrações do uni-
verso. Percebia que elas investiam para ele vindas de toda a
imensidão do infinito. E sentiu então o incêndio de Cristo se
elevar, como coluna de fogo, para o céu. Para ele, que estava
fora do espaço, aquilo significava o afastamento, o distancia-
mento qualitativo das infernais vibrações da Terra. Uma ale-
gria suprema. O estridor da desordem ficava em baixo, na
densa atmosfera da qual ele se livrava, penetrando em outra
mais sutil, límpida e rarefeita. Percebia-as menos nitidamente
à medida que iam ficando a distância; em breve não eram
mais que um eco, uma vaga recordação. A coluna de fogo
atraía-o. Seguindo-a, ele foi levado para fora. Percebeu confu-
samente que leis novas se manifestavam em torno de si, leis
pertencentes a um mundo novo, no qual entrava agora.
Sentia a formação de equilíbrios ainda ignorados, segundo
outros princípios, que lhe permitiam deslocar-se e elevar-se
não no espaço, mas em qualidade de vibração, que se refina-
va, se aprofundava, se harmonizava sobretudo, levando-o da
dor à alegria, do choque de dissonâncias contraditórias a uma
paradisíaca sinfonia de vibrações harmônicas. Deste modo,
atingiu o auge, libertou-se, transformou-se e reapareceu em
dimensões de vida superiores à nossa concepção humana, se-
guindo a luz de Cristo.
O seu corpo foi sepultado com simplicidade e pobreza. Se
poucos se haviam preocupado com ele durante a vida, nin-
guém se preocupou com ele na morte. O silêncio, que ele tan-
19
Compare-se este diálogo com Mt., 16:16 e Jo., 21:17 (N. do T.)
20
Quem vive da forma e da letra e não no espírito não poderá penetrar
o sentido dessas palavras. (N. do A.)
21
Para ser bem compreendida esta cena deve ser ligada com a cena fi-
nal do volume Ascese Mística. Aquele livro, em seu último capítulo,
―Paixão‖, no qual está claramente profetizada a última guerra, culmina
com o holocausto no sacrifício da cruz. Esta História de um Homem
culmina, porém, com a ressurreição da morte e o triunfo do espírito.
Além da cruz, atinge a ressurreição. E enquanto a Ascese Mística pre-
nunciava dor e a paixão da última guerra mundial, este livro prenuncia
e prepara o novo homem do III Milênio – o homem da nova e triunfan-
te civilização do espírito. (N. do A.)
Pietro Ubaldi HISTÓRIA DE UM HOMEM
to amara, estendia-se sobre a sua campa. Nada se via do lado
de fora; para o mundo, nada existira. Nada se escreveu no
mármore sob o seu nome, mas o seu corpo teve a honra su-
prema da pobreza; os seus funerais não foram profanados pe-
las declamações, e a sua morte não serviu de pretexto para
expressão da vaidade de ninguém. Isto era o máximo que se
podia obter do mundo. Assim, mesmo depois que ele restituíra
à terra o que a terra lhe emprestara, o seu corpo foi salvo da
mentira das honras humanas. Um manto de infinita paz se es-
tendeu sobre os pobres restos de uma vida trabalhosa
Foi sepultado como o desejara, no seu humilde cemitério do
campo, no declive de uma colina, sob a face do sol. Em torno
estavam as grandes árvores amigas, pensativas como ele e que
tão bem conhecia; estava a natureza honesta e sincera e as cria-
turas irmãs, que ele tanto amara. Ao lado havia uma capela on-
de tanto rezara, envolta no odor dos pinheiros, rica de pobreza e
simplicidade, adornada de solidão e paz. Ele gozara largamente
desse esplendor espiritual, que falta muitas vezes às ricas e or-
namentadas basílicas, talvez pagãs e profanas na sua espetacu-
lar grandeza, a ponto de constituírem ofensa ao sentimento reli-
gioso. Acima, do alto, continuava a observar o movimento
imenso dos céus. Falava em silêncio a grande voz de Deus.
Assim passou sobre a terra este homem comum, de quem
narramos a história. Passou como tudo passa, uma forma no re-
lativo, aplicação vivente do absoluto, ou seja, da substância que
existe nas leis da vida. A ele, que tinha verdadeiramente sofrido
e trabalhado no cumprimento de sua missão, a justiça de Deus
concedia a evasão final à dor na paz completa. Os que lhe ti-
nham querido fazer mal, só lhe haviam feito bem. Sem carrasco
não há martírio; sem destruição não há reação; sem dor não há
criação. O mal é contido e guiado entre os confins e os fins do
bem. Ele respeitara, como era seu dever, as experiências dos
outros, seus erros e suas dores, na aprendizagem e na evolução.
Não culpara os outros pela involução, insensibilidade e igno-
rância das leis da vida. Perdoara sempre. E conhecera, por ex-
periência, a grande força redentora da dor. Cumprira o seu de-
ver de ajudar os outros, de acordo com a experiência mais seve-
ra e mais verdadeira. Seguiu Cristo. Construíra a sua vida sem
dinheiro, nem honrarias, independente e livre destas forças.
Eis a substância de seu testamento espiritual:
Aprendei na escola do trabalho – o primeiro direito da vida.
Perdoai sempre.
Estudai no grande livro da dor. Sabei sofrer, se quereis
subir.
Que o trabalho, o perdão e a dor vos tornem irmãos.
É preciso que o mundo sofra, para que possa corrigir-se e
avançar.
O cálice da redenção que Cristo nos deixou, por Ele be-
bido primeiramente, não é taça de prazeres ou de inércia,
mas de martírio.
73
O exemplo do Seu sacrifício diz a todos que, sem dor, não
há salvação.
Ninguém pode fugir desta lei fundamental.
Mas, depois da paixão e da cruz, virá a ressurreição e o
triunfo do espírito.
Aceitai, portanto, ajudando-vos e amando-vos, a escola do
trabalho e o batismo da expiação, que purifica, porque é o úni-
co caminho de redenção pela dor.
Deixo-vos o aviso: na necessária paixão do mundo está a
aurora da nova civilização do espírito.
Assim passou ele, como tudo passa. O mundo continuou a
cometer erros e a pagá-los. Continuou a seguir o seu sistema e a
sofrer-lhe as consequências. Continuou a cometer loucuras, a
abusar e, portanto, naturalmente, a sofrer. A sua liberdade, de-
terminada por Deus, tinha que continuar inviolável. Todavia,
ainda uma semente fora semeada, um pequeno impulso que se
unia aos outros em direção à ascensão, que é libertação da dor.
Ainda um exemplo fora dado para que aquela liberdade se man-
tivesse – um exemplo mínimo diante do exemplo imenso de
Cristo. Servia para recordar ainda uma vez a significação da
dor, o esquecido sentido do Seu divino sacrifício, que é o de
traçar o caminho, sem o que não há redenção, nem ascensão. A
linguagem é rude, mas honesta. Quem é sincero e conhece as
justas leis da vida e do progresso não pode falar de outro modo.
O homem é livre, mas há uma lei pela qual ele é responsável.
Se quer superar a dor, tem que aprender a se coordenar nos ca-
minhos desta lei, que é o pensamento e a vontade de Deus.
A semente caíra e jazia esquecida sob a terra. Mas, nela,
a tensão de toda uma vida concentrara a força que agora fa-
zia pressão, procurando expandir. Era um germe pronto pa-
ra o desenvolvimento; era uma invocação de vítima que pe-
dia resposta; era uma oferenda colocada no seio de Deus pa-
ra o bem do mundo.
Essa semente caíra do holocausto de uma vida ofertada
com tenacidade, paixão e sacrifício levados até à morte, para
ajudar o nascimento da nova civilização do espírito. A potên-
cia do sacrifício de que ela se gerara e nutrira torná-la-ia imen-
samente fecunda.
A semente ali estava, esquecida no seio da terra, entregue às
forças das leis da vida, que depois a retomariam, incitando-a a se
desenvolver; ajudando-a, utilizando-a, porque é fatal, não obs-
tante toda a inconsciência e resistência do mundo, que a ascese
se cumpra. É lei de Deus que o espírito vença a matéria, a luz
vença as trevas, a alegria vença a dor, o bem vença o mal, Deus
triunfe sobre Satanás. É fatal que esteja cada vez mais próxima e
acabe se realizando a vinda do reino dos céus à Terra.
FIM
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
FRAGMENTOS DE PENSAMENTO
E DE PAIXÃO
PRIMEIRA PARTE – APRESENTAÇÃO
Apresentação
Apresento-me como homem.
A entidade que me inspira mediunicamente e sobre mim
exerce autoridade, no pensamento e na ação, deve ter um repre-
sentante terreno, alguém que assuma todo o peso da luta e da
responsabilidade; que totalmente se exponha, moral e fisica-
mente, aos perigos de uma realização novíssima, ao trabalho
que toda grande conquista e todo progresso impõem, à necessá-
ria tensão para ultrapassar todos os obstáculos.
Tal sou e assim me coloco hoje, ao ingressar na vida pública.
Nada possuo além do meu trabalho para viver e da minha
obra para triunfar no bem. Dentro de mim e acima de mim,
porém, vibra uma voz que infunde respeito, que me arrasta e
a todos irresistivelmente arrastará, voz que eu escuto e a que
devo obedecer.
Já não é mais o momento de dizer: o tempo virá, mas sim de
afirmar: o tempo chegou. Chegou a hora da grande ressurreição
espiritual do mundo.
Eis o que sou: o servo desta potência, o servo de todos, a
serviço de todos, para o bem de todos. Nada mais me pertence,
nem alma nem corpo; pertenço ao bem da humanidade. Deverei
ser o primeiro no trabalho, na dor, na fadiga e no perigo; e o
primeiro serei nesse caminho e me esgotarei até a última dose
de minhas energias, até o último espasmo de meu lamento, até a
última explosão de minha paixão.
Sou fraco, culpado e indigno; não tenho, porém, mais força
para sufocar esta voz, que deseja explodir e falar ao mundo, ar-
rastar os povos, abalar os poderosos, convencer os doutos e to-
dos conduzir a uma vida de bem e de felicidade. Serei conside-
rado louco, bem o sei. Mas Sua Voz tem um poder a que não
mais sei resistir. E eu, o último dos homens, falarei ao mundo
com palavras novas, num tom altíssimo, de coisas grandes e
tremendas, em nome de Deus.
Estremeço e choro ao escrever estas palavras. É o sinal po-
sitivo de que Ele, o espírito que me assiste, está junto de mim e
me faz escrever coisas que são incríveis.
Não obstante as almas simples sentem, com um sentido que
a ciência não tem e nunca terá, sentem por intuição de afetos e
por penetração de amor, a completa naturalidade e a perfeita
credibilidade destas coisas incríveis.
Tão intensamente profunda é essa intuição, que a alma ju-
venil dos povos do outro hemisfério a sentiu, rápida, vibrante,
espontânea, num reconhecimento que dizia: eu sei, em face da
demorada, duvidosa e sofisticada análise científica da velha Eu-
ropa. É que a ciência analisa, toca e mede, mas não tem alma, e,
somente com o cérebro, nada se pode ―sentir‖.
Brasil, terra prometida da nova revelação, terra escolhida para
a primeira compreensão, terra abençoada por Deus para a primei-
ra expansão de luz no mundo! Já um incêndio lá se levanta; ins-
tantânea e profunda foi a compreensão. Foi um reconhecimento
sem análise, de quem sabe porque sente, de quem tem certeza
porque vê. Os humildes, não solicitados, compreenderam e se
afirmaram os primeiros, sem provas, sem discussões, no terreno
em que a ciência, que tudo sabe, nunca cessa de exigi-las.
A profunda emoção que me invade ao falar-vos, o espasmo
de paixão que me arrebata, o rasgar-se de meu coração a cada
palavra não se podem medir nem calcular; mas vós o sentis,
embora a tão grande distância de tempo e de espaço! As lágri-
mas que me comovem enquanto escrevo e caem sobre este pa-
pel, destas palavras ressurgirão e cobrirão vossos olhos quando
75
as lerdes. E direis irresistivelmente: ―É verdade‖. E, através dos
anos, convencerão e arrastarão outras almas, que ao lerem-nas,
como vós, também dirão irresistivelmente: ―É verdade‖.
Porque a força que me arrebata também vos arrasta, a paixão
que me inflama também vos incendeia e nos une a todos num só
esforço, numa tensão e num trabalho comuns, em favor do bem.
Como é grande e bela esta felicidade ilimitada de nos sentirmos
todos irmãos, profundamente irmãos, diante dessa maravilhosa
voz que do infinito a todos nos alimenta! Como é doce, diante
dela, ensarilhar as tristes armas da rivalidade e da competição
que pesam sobre nós e nos amarguram a vida. Que grandioso é
sentirmo-nos todos unidos numa só humanidade, num compacto
organismo; não mais como pobres seres solitários num mundo
inimigo, mas cidadãos de um grande universo, onde cada ato
tem um alvo, onde toda vida constitui missão.
A Voz me arrebata neste momento e senhoreia-se de minha
mão, como o faz sempre que deseja falar por meu intermédio.
Eu a sigo, pequenino, confuso, maravilhado por imensas visões.
Agora, ela me apresenta o planeta envolto numa faixa de
luz e me faz ver uma humanidade mais feliz e mais sábia, res-
surgindo das ruínas da geração de hoje; mas também a ela
pertenceremos, e quem houver semeado colherá. Acima de
nós que, lutando e sofrendo, semeamos, uma falange de espí-
ritos puros estende-nos os braços, encorajando-nos e ajudan-
do-nos. Somos os operários de um grande trabalho, do maior
trabalho que o mundo jamais realizou: a fundação da nova ci-
vilização do Terceiro Milênio.
Mãos à obra! Levantai-vos. É chegado o momento. A pa-
lavra de Sua Voz encerra uma força misteriosa, intrínseca, in-
visível, mas poderosa; imponderável, mas irresistível, e, por
ela sozinha, avança, sabendo por si mesma escolher os meios
humanos, solicitando-os a todos, convidando à colaboração
todos os homens de boa vontade. Ela avança e atinge os cora-
ções; persuade e convence, possuindo e ofertando, a cada
momento, de si mesma, uma prova evidente: o fato inegável
de sua automática divulgação.
Mãos à obra! Espera-me, espera-nos um tremendo trabalho,
mas também uma imensa vitória. Somente sob a direção de um
chefe sobre-humano o mundo poderia empreender uma obra tão
gigantesca. Temos um chefe no Céu. Ele não traz senão a paz, o
amor, o respeito a todas as crenças. Nada tem Ele a destruir do
que seja terreno; a ninguém Ele agride; não toca a forma, que
não é o essencial: encara a substância. Nada tem Ele a modifi-
car do que seja terreno neste mundo; tudo quer vivificar com
uma chama de fé, quer tudo aquecer com uma nova paixão de
amor puro – o amor de Cristo, esquecido.
Nada têm a temer as autoridades nem os organismos huma-
nos. É tão velho e inútil o expediente de modificar as organiza-
ções! Não mais criações de sistemas sempre novos e sempre
velhos, mas criação do homem novo, que tem origem no ínti-
mo, onde está a alma, e não no exterior. Toda organização é
boa, quando o homem é bom, e é má, quando o homem é mau.
O novo reino não é deste mundo, e jamais se tocará no que
lhe pertence. Não está surgindo um novo organismo humano,
com chefes e subordinados, com cargos e funções, com propri-
edades e direitos. Não. Absolutamente nada disso. Trata-se, eu
vos digo, do Reino de Deus, do reino que o mundo ainda espe-
ra, que o mundo ainda invoca: ―Veniat Regnum Tuum111‖. É
um reino de almas, de amor e de paz; não possui sedes, não tem
riquezas, nada possui; não tem senão a tarefa do dever, o amor
do bem, a paixão do sacrifício, a grandeza do martírio. E quem
for o primeiro nesse caminho será o maior nesse reino de Deus.
Almas distantes que no Brasil tudo compreendestes, distan-
tes pelo espaço, mas tão perto do coração; que o meu abraço
vos chegue forte, profundo, imenso, como eu o sinto agora, nes-
11
―Venha o Teu Reino‖ uma das petições da oração dominical. (N. do T.)
76 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
ta solidão montanhosa de Gúbio, no mais alto silêncio da noite,
com minha alma nua diante de Cristo, cujo olhar me penetra,
me envolve e me vence.
Humildemente, como o último dos homens que sou, eu vos
suplico, pela compaixão que pode inclinar-vos para o mais frá-
gil e abatido dos seres: ajudai-me a compreender este mistério
tremendo que em mim se processa, ajudai-me a cumprir esta
obra imensa, cujos limites não alcanço.
Gúbio (Itália), na noite de 6 de fevereiro de 1934.
Programa
“Ama a teu próximo como a ti mesmo”
Depois do escrito anterior, Apresentação, importa de imedi-
ato precisar os conceitos, para evitar mal-entendidos, falsas in-
terpretações, transposição de metas e de princípios.
O conceito de Sua Voz é claro e exato. Aqui, o exponho
com o menor numero possível de palavras, cristalino e adaman-
tino, qual o sinto explodir em mim, para que resista a todo cho-
que e a qualquer desvio.
O princípio e o conteúdo do movimento são estrita e ex-
clusivamente evangélicos. Tudo aquilo que não pode perma-
necer no Evangelho de Cristo não pode igualmente permane-
cer neste movimento. Não é possível distorcer em nenhum
sentido estas palavras.
As consequências são de igual modo simples e evidentes.
O movimento e quantos dele participam devem manter-se
dentro do princípio fundamental do Evangelho: ―Ama a teu
próximo como a ti mesmo‖. Não existe outro caminho possí-
vel. Quem não puder assimilar este princípio espiritual natu-
ralmente estará excluído.
O movimento, qual o Evangelho, é apolítico e supranacio-
nal. É simplesmente humano em sua universalidade. É interior
e espiritual, não externo nem material, a não ser em suas últi-
mas e inevitáveis consequências, as quais não tocam, de modo
algum, as normas humanas, absolutamente fora de seus objeti-
vos e de qualquer discussão.
Assim sendo, o movimento é também suprarreligioso, pois
não atinge nenhuma expressão religiosa, mas as respeita todas,
antes de tudo reconhecendo-as, tanto que as envolve todas num
único amplexo. Assim faz do dividido pensamento humano
uma potência de concepção unitária; das separadas e multifor-
mes crenças, um ímpeto concorde de fé, de esperança e de pai-
xão para um Deus que deve ser o mesmo para todos, e uma
verdade que deve ser a mesma para todos.
Como tal, o movimento a todos convoca para que todos se
unam em colaboração. Eis porque não existirão, como já se dis-
se no precedente escrito, nem chefes, nem subordinados, nem
cargos, nem funções, nem propriedades, nem direitos, nem se-
des, nem riquezas. A edificação deve efetuar-se, para cada um,
no intimo da própria alma, qual obra e construção sua. Indistin-
tamente, todos são chamados à colaboração, para que cada um
seja o criador, no próprio coração, do Reino de Deus.
Os meios humanos são, portanto, todos excluídos, porque
não necessários. O novo reino deve nascer não nas organizações
humanas, mas no coração dos homens. E cada um deve realizar
essa criação antes de tudo em si mesmo, tornando-se melhor.
Não é, pois, preciso outro chefe senão Deus, nem outro co-
mando exceto a voz justa da consciência. Dir-me-eis, porém:
Isto não basta para fazer uma religião. E eu vos digo: Não se
trata de uma religião, mas de uma força que deve reavivar todas
as religiões existentes.
Para quem discordar, não existe qualquer dispositivo de co-
erção como nas normas humanas, senão a perda automática da
posição privilegiada de seguidor de Cristo – a perda da prote-
ção da lei justa de Deus. Isso significa uma rendição à feroz
lei terrestre da luta e da força sem justiça. A lei Divina, sempre
Pietro Ubaldi
presente no interior das coisas e dos seres, não admite mentiras,
porquanto é imanente na consciência; não admite violações
nem fugas, pois se situa no mais íntimo do espírito humano.
Eis a absoluta novidade deste movimento na história de
todas as experiências humanas. Dele são excluídos: comando,
riqueza, força. Ele é construção eterna e não pode, por isso,
usar senão materiais eternos. Cada empreendimento é uma
construção cuja durabilidade depende dos materiais utilizados.
Quem usar da espada pela espada perecerá; quem usar da vio-
lência pela violência perecerá, pois os meios usados como
causa recaem depois, por força da lei eterna, inexoravelmente,
como efeito, sobre seu agente.
Se o movimento não atender a estes princípios, será ilusó-
rio e caduco, como todas as coisas humanas. E qualquer ele-
mento humano que nele introduzirdes ser-lhe-á como um ca-
runcho destruidor, uma força lenta continuamente em tensão
para a destruição.
Como movimento social, inspira-se, portanto, em princípios
nunca usados pelo homem na história do mundo. Por estas ca-
racterísticas, reconhecereis que ele vem do Alto, de um mundo
não vosso, porque nenhum elemento vosso nele é introduzido
nem nele está contido; ao contrário, é cuidadosamente excluído.
A imediata consequência prática desta claríssima tomada de
posição diante do mundo é a seguinte: se todos são admitidos,
contanto que puros e honestos de coração, automaticamente são
excluídos aqueles que assim não são. Depuração, portanto, por
força íntima da realidade.
Vós, da Terra12, acostumados como sois a vos mover cons-
tantemente num mundo de imposição e de força, sem nada po-
derdes obter sem estes meios, dificilmente vos inteirais da inter-
venção de quais forças sutis, invisíveis e íntimas, poderosíssi-
mas e invioláveis, seja feito este movimento. Destes princípios,
aqui enunciados, emana imediatamente esta consequência práti-
ca e evidente: não podem tomar parte neste movimento os inap-
tos.
Por ser ele alicerçado sobre aqueles princípios, os ganancio-
sos de riqueza, de mando, de glória e poder, sempre prontos e à
espera para fazer especulação de tudo, até das coisas de Deus,
não encontrarão alimento algum, o mínimo ponto de apoio e,
por si mesmos, se afastarão.
Obtém-se, então, automaticamente, sem demora, sem gas-
to de energia, o afastamento da primeira ameaça que surge
em qualquer movimento humano: a possibilidade de desfrute.
Evita-se que o mal possa aninhar-se nele e obtém-se ainda
sua imediata eliminação. Vede qual potência contém o im-
ponderável fator moral também nas organizações humanas.
Esse poder é tal que pode substituir esplendidamente, se ge-
nuíno, todos os vossos exércitos, as vossas complexas transa-
ções econômicas, todo esse tremendo equipamento de obri-
gações e vínculos que demonstram não vossa força, mas vos-
sa fraqueza. E, por caminhos assim tão simples, conseguireis
vantagens e uma perfeição que nenhuma organização humana
pode alcançar. Aqui não existem atritos, pois não há luta nem
força, nem pode haver traição, porquanto não existe mentira.
O inimigo é externo: o mal; porém o mal não se vence com
outro mal, mas sim com o bem.
As rodas sobre as quais avança este organismo são: altruís-
mo (e não egoísmo), pobreza, dever, amor, sacrifício e, se ne-
cessário for, o martírio. Ante o perfume destas grandes coisas,
as almas perversas fogem, e, numa atmosfera assim rarefeita, os
indignos sufocam e velozmente se afastam para nunca mais se
aproximarem. Eis as bases. Eis o tesouro que vos dará alimento
e poder, eis o exército que vos defenderá.
É esta, pois, uma cruzada de homens honestos, simples-
mente honestos. Não importa ciência, nem riqueza, nem pode
12
Aqui, o pensamento da entidade espiritual Sua Voz se substitui impre-
vistamente ao do autor. (N. do A.)
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
rio. Disso não temos necessidade. Atrás do justo existe uma
força tremenda: a lei Divina, que o protege. Não vos preocu-
peis se não perceberdes essa lei. Ela é a mais profunda realida-
de da vida. Não temais se esta realidade permanecer sufocada
em vosso baixo mundo de dor, encoberta pela vossa densa at-
mosfera de culpa. Cada homem a sente no profundo de sua
consciência, como um instinto incoercível. Mas o justo, tão lo-
go haja alcançado os mais altos níveis de vida, de imediato a
encontra e a sente com absoluta confiança e por ela se reco-
nhece seguramente amparado.
Esta cruzada de homens novos se constitui hoje, no mundo,
para sua salvação. Seus componentes serão recrutados em todas
as classes, em todas as crenças, em todos os países.
Não se trata de vãs utopias. São possibilidades lógicas e
reais, baseadas sobre forças concretas, embora sejam para vós
imponderáveis.
Uma só coisa basta: ser honesto. E basta sê-lo para sentir-se
irmão e unido aos irmãos honestos. Não vos reconhecereis por
sinais exteriores, mas somente por essa íntima sensação, que
vos lançará irresistivelmente uns nos braços dos outros. Não
vos fatigueis, como sempre tendes feito, a escavar abismos en-
tre vós em todos os campos, mas lutai para reencontrar-vos to-
dos nesta unidade substancial de espíritos. Ela é urgente, pois
que são iminentes e tremendos os tempos, que a impõem como
questão de vida ou de morte.
◘◘◘
Nestas palavras, não minhas, mas de Sua Voz, tudo é cons-
trutivo. Nunca atacam e, se há alguma coisa para destruir, elas
com isso não se preocupam, mas a deixam em abandono, para
que caia por si; não existe mais ativo agente de destruição do
inútil do que um novo organismo vital em funcionamento.
Se um corpo é velho e moribundo, afadigar-vos-eis em des-
truí-lo? O que é verdadeiramente inútil cairá por si mesmo, sem
necessidade de se acionar uma causa de destruição violenta,
que recairia depois inexoravelmente sobre quem a movimentou.
Acreditais que, para demolir aquilo que é inútil, seja mesmo in-
dispensável a intervenção do homem, ou que ele seja capaz de
guiar e escolher com segurança, e que a Lei não contenha em si
os meios para afastar aquilo que não tem razão de ser? Como
podeis crer seja isso possível num organismo totalmente regido
por um perfeito equilíbrio, qual é o universo?
A condição para ser admitido neste movimento é um sim-
ples exame de consciência perante Deus. Coisa simples, pro-
funda e imensa, fácil e tremenda. Mas isto nada é, dirá o mun-
do. Entretanto isto é tudo, diz o espírito. Experimentai seria-
mente e sentireis que é verdade. É esta coisa simples e tremen-
da que o homem deve hoje fazer, à margem do abismo onde, se
não se detiver, cairá de maneira terrível.
E se vós, almas sedentas de ação exterior, de movimento e de
sensações, quereis evadir-vos desta íntima vida do espírito para
ingressar em vossa exterior realidade humana e trabalhar, clamar,
conquistar e vencer também com os braços e com a ação, então
vos digo: ―Saí, saí de casa; ide ao vosso inimigo mais cruel,
àquele que mais vos tem traído e torturado e, em nome de Cristo,
perdoai-lhe e abraçai-o; ide àquele que mais vos tem roubado e
cancelai-lhe o débito, e mais, entregai-lhe quanto possuís; ide
àquele que mais vos insultou e dizei-lhe, em nome de Cristo: Eu
te amo como a mim mesmo, porque és meu irmão‖.
Direis: Isso é absurdo, é loucura, é desastroso; é impossível
sobre a Terra esta deposição de armas. Mas eu vos digo: Vós
sereis homens novos somente quando usardes métodos e recur-
sos novos. De outra forma, não saireis nunca do ciclo das ve-
lhas condenações, que eternamente punirão a sociedade das su-
as próprias culpas. Pela mesma razão pela qual Cristo se ofere-
ceu na cruz, hoje a humanidade deve sacrificar-se a si mesma
por esta sua nova, profunda, absoluta e definitiva redenção.
Porque, sem holocausto, nunca haverá redenção.
77
O mundo louco arma-se contra si mesmo, com perspectivas
sempre mais desastrosas, de recursos tremendos em face dos atu-
ais progressos científicos. Uma conflagração bélica não deixará
mais nenhum homem salvo sobre a Terra, se a loucura humana
não se detiver a tempo. Onde o homem assim procede, não existe
senão uma extrema defesa: o abandono de todas as armas.
Dizeis: Mas nós temos o dever de viver.
E eu vos digo: Quando vós, com ânimo puro, disserdes:
―Em nome de Deus‖ – então tremerá a Terra, porque as forças
do universo se moverão; quando fordes verdadeiramente jus-
tos, quando inocentes, se a violência vos ferir, triunfando
momentaneamente, o infinito precipitar-se-á aos vossos pés
para vos dar a vitória e levantar-vos ao Alto, na condição de
triunfadores na eternidade, bem longe do átimo de tempo em
que a violência venceu.
◘◘◘
Eis os princípios que Sua Voz me transmite – desta vez não
mais sob forma afetuosa, mas feitos de poder e conceito.
Eis o que Sua Voz pede à alma do mundo. Sua alma coleti-
va, una e livre como uma alma individual, pode escolher, e des-
sa escolha dependerá o futuro. Sua Voz afasta-se, em silêncio,
de quem não a segue.
Eis o que Sua Voz pede, primeiramente ao Brasil, escolhido
para a primeira afirmação destes princípios no mundo. E esta
afirmação deve ser um imenso amplexo de amor cristão. Será a
primeira centelha de um incêndio que nos deve inflamar de
bondade, para dissolver o gelo de ódio e rivalidade que divide,
esfomeia e atormenta o mundo.
Este é o espírito dos novos tempos. Somente quando virmos
este espírito voltar à vida dos povos, é que poderemos dizer que
Cristo voltou outra vez e está presente entre nós.
Gúbio (Itália), na noite de 12 de fevereiro de 1934.
Princípios (1952)
O primeiro dever de uma revista que nasce é orientar clara-
mente seu pensamento e declarar com sinceridade seus objeti-
vos, estabelecendo uma linha de conduta segundo princípios,
aos quais, depois, deverá permanecer fiel.
O escopo desta revista é operar a transformação desses
princípios em vida vivida, isto é, ajudar a nascer, do homem de
hoje, um tipo biológico mais evolvido, representado pelo novo
homem do Terceiro Milênio.
Este movimento inicia-se no Brasil, tendo lambem em vista
sua futura grandeza como nação.
Enunciar um princípio aqui significa, pois, vivê-lo.
Antes de iniciar o argumento, faz-se necessária uma
premissa.
O signatário pede desculpas se algumas vezes tiver de pro-
nunciar a palavra eu. Por essa razão, é bom esclarecer e estabe-
lecer, desde o princípio, que ele nada pede jamais para si e não
quer absolutamente ser chefe de coisa alguma. Quis, por isso,
que a denominação ABAPU (Associação Brasileira dos Ami-
gos de Pietro Ubaldi) fosse substituída pela de ABUC (Associ-
ação Brasileira da Universalidade de Cristo)13, para que a ideia
se antepusesse a qualquer personalismo. E este é já um princí-
pio geral para ser vivido.
Outro princípio geral: o que importa não é a pessoa, mas a
ideia.
Estes princípios já definem a posição do subscritor, que de-
verá ser sempre o primeiro a aplicá-los, vivendo-os. Sua posi-
ção é de oferecer, apenas oferecer, o produto de sua inspiração.
Isto ele já o tem feito ao mundo.
O Brasil, em primeiro lugar, o compreendeu e o aceitou.
13
Associação instituída em Campos. RJ, no Natal de 1949. (N. da E.)
78 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
O signatário deseja apenas uma coisa: que isto seja para a
grandeza desta nação que ele agora aprendeu a amar imensa-
mente. Sua posição, ele o quer, deve ser apenas esta: a daquele
que serve, e não a de quem é servido; a de quem se põe a ser-
viço dos outros, e não a de quem os subordina ao próprio orgu-
lho, domínio ou egoísmo; é a posição daquele que obedece, e
não a de quem comanda.
Ele serve ao próximo e obedece a Deus – outro princípio
geral para ser vivido.
Cada ato de nossa vida deve ser inspirado por estes princí-
pios e pelos que exporemos depois.
Aquele que está em posição mais elevada, mais deverá vivê-
los, mais é responsável diante de Deus e dos homens.
Com tudo isto, estamos recordando que todos nós temos o
dever do exemplo, o primeiro dever, somente com o qual se po-
dem pregar quaisquer princípios, demonstrando, antes com fa-
tos que com palavras, que eles podem ser vividos. De outra
maneira, não se tem o direito de pregar – outro princípio geral.
O leitor vê como, desde a primeira enunciação, os princí-
pios aqui se apresentam não teóricos e abstratos, mas numa
forma vivida ou para viver.
Quem quiser buscar-lhes a justificação sistemática e racional
poderá aprofundar-se em seu estudo nos volumes do subscritor,
também oferecidos ao mundo para que aqueles que amam o co-
nhecimento aprendam, saciando a inteligência. Ele apenas ofere-
ce, por uma convicção espontânea, sem jamais impor.
Eis-nos diante de outro princípio geral para ser vivido: ofe-
recer, e nunca impor a verdade. Eis o patrimônio espiritual de
cada consciência. Nunca introduzir-se na alma alheia com a vi-
olência da argumentação, numa guerra de ideias, para subjugar
o semelhante; antes, procurar todos os meios de comunicação
que conduzem à compreensão.
É lei vital que a época dos absolutismos, dos dogmatis-
mos, dos imperialismos ideológicos, hoje se vá superando e
eliminando.
A nova era é da bondade na compreensão recíproca; da
convicção de todos no seio de um mesmo Deus; é a era do
amor. O princípio é: procurar o que une e evitar o que divide.
Sendo dever nosso viver tudo isto, conclui-se que, aqui, será
sempre evitado o espírito de polêmica, pois este é considerado
como expressão da psicologia de um tipo biológico atrasado,
que está sendo cada vez mais superado pela evolução.
Nosso método, portanto, é de nunca oferecer aos ávidos de
polêmica a resistência de outra polêmica, isto é, o mau exemplo
de luta e guerra.
Seja nosso método o do Evangelho.
Este é o método dos evolvidos, ao passo que o outro é o mé-
todo que logo revela o involuído, biologicamente atrasado. É o
único método que vence, pois, enquanto ambas as partes se di-
laceram na luta, ganhando apenas em ferocidade e perversida-
de, com nosso método o antagonista, não encontrando alimento
para seu espírito de agressão, por si mesmo se desarma e cai.
Como se vê, os nossos princípios não são uma novidade,
pois que são os conhecidíssimos princípios do Evangelho. Pro-
pomo-nos apenas a vivê-los seriamente, convencidos de que
disso pode nascer hoje o homem novo e, com ele, uma nova ge-
ração e uma grande nação.
Este deve ser o método usado, pois é o que revela a própria
natureza, o próprio tipo biológico de evolvido ou involuído, a
própria superioridade ou inferioridade.
A ideia de vencer esmagando o adversário revela imediata-
mente o involuído. Ainda quando isto se faça em nome de ver-
dades absolutas e assim se justifique, na realidade exprime bio-
logicamente instintos de agressão.
Compreendamos que a verdade é relativa e progressiva,
portanto nos foge em seu aspecto absoluto. Nós, relativos, não
podemos possuí-la senão por progressivas aproximações.
Pietro Ubaldi
Existe outro princípio que se segue a este: sejamos sempre
construtivos, isto é, operemos em sentido positivo, unitário,
como é o bem, e jamais sejamos destrutivos, isto é, nunca aja-
mos em sentido negativo, separatista, como é o mal.
Tudo o que é agressividade é satânico. O Evangelho não o é
nunca.
Seja nossa obra todo um amplexo ao mundo e, unicamente,
um amplexo de amor.
Guerra, jamais, a ninguém, por nenhuma razão. A vitória
estável e verdadeira obtém-se apenas com a bondade, o amor, o
exemplo, a convicção.
Que o Evangelho, tão pouco vivido até hoje, se transforme
na forma de vida do homem novo, num novo método de viver,
que penetre cada ato nosso, demonstre que somos evolvidos e
se manifeste com nosso exemplo a cada momento.
Que no terreno filosófico, político, religioso, isso signifi-
que tolerância. Não, porém, uma tolerância raivosa, na atitude
de quem suporta com desdém o erro alheio; ao contrário, uma,
tolerância que busca os pontos de contato, os pontos comuns,
e se alegra quando pode dizer: ―Mas, então, concordamos em
muitas coisas! Não estamos, pois, tão distanciados quanto nos
parecia. Podemos entender-nos um pouco e não há necessida-
de de contenda‖.
Em sua saudação, repetida em quase todas as conferências
no Brasil, o signatário afirmou seus dois princípios fundamen-
tais: universalidade e imparcialidade.
Que significam eles?
São o emblema do homem novo.
Sua Voz, já na primeira Mensagem do Natal, em 1931, esta-
belecia estes princípios fundamentais, que são, depois, desen-
volvidos em toda a obra:
―Falo hoje a todos os justos da Terra e os chamo de todas as
partes do mundo, a fim de unificarem suas aspirações e preces
numa oblata que se eleve ao céu. Que nenhuma barreira de reli-
gião, de nacionalidade ou de raça os divida, porque não está
longe o dia em que somente uma será a divisão entre os ho-
mens: justos e injustos... Minha palavra é universal... Uma
grande transformação se aproxima para a vida do mundo...‖.
Brevemente, o mundo se organizará sobre um princípio no-
vo, que não será dado por um imperialismo religioso, isto é, pe-
la vitória de uma religião que, por absolutismo, se imponha a
todas as outras. Não é por este caminho que se chegará à unida-
de, a saber, um só rebanho e um só pastor.
O único pastor será Cristo, e o único rebanho será formado
por uma humanidade em que as várias religiões não se comba-
tam e não se condenem mais reciprocamente; ao contrário, se
compreendam e coordenem, fazendo dos homens todos filhos
diante de um único Deus, um só Deus, pai de todos.
Esta compreensão e coordenação é a primeira forma em que
se revelará o amor em sua era, que está para surgir – a nova ci-
vilização, o Reino de Deus.
Como aplicaremos este princípio? Fraternizando. Se os ou-
tros condenam, perdoemos e amemos.
Como respondeu Cristo aos agressores? O seu método seja o
nosso método. Aos ataques, às polêmicas, às condenações, res-
pondamos com o exemplo da compreensão. Demonstremos com
os fatos que o homem novo possui um novo método de vida e
abandonemos o velho método ao homem do tipo do passado.
Este vive mais no exterior que no interior. Suas inclinações
se dirigem, de preferência, às manifestações exteriores da fé:
seguir determinada escola, igreja ou grupo, dar-se a certas prá-
ticas visíveis.
Aquele que compreende e tem a força de renunciar às mani-
festações, indispensáveis aos primitivos, recolha-se o mais que
puder na religião de substância, que é interior, sozinho quando
for necessário, para eliminar ataques e dissídios da religião de
forma, que é exterior.
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
A maioria não sabe pensar senão fisicamente, com movi-
mentos do corpo e da boca. O evolvido, porém, sabe que a reli-
gião de substância, mãe de todas as religiões, está acima da
forma e de toda manifestação sensória; é uma religião mais pro-
funda, sentida e vivida, feita de alma e de ação, não de práticas
materiais, na qual todas as religiões encontram lugar.
Esta, verdadeiramente, é a religião.
As religiões têm três fases. A primeira, a mais antiga, é a ter-
rorista, feita de um Deus vingativo, que se faz obedecer inexora-
velmente, punindo com a lei de talião. A segunda, mais recente, é
a ético-jurídica, feita de uma codificação de normas de vida.
É o evolver da natureza humana inferior que pode permitir
uma manifestação de Deus e fazer transparecer cada vez mais
Sua bondade.
Somente hoje, a maturação humana pode permitir que, sem
o perigo de abusos, antes temíveis, seja possível passar à tercei-
ra fase, da compreensão, na qual as religiões são livres e con-
victas, cada vez mais transformadas da forma, em que lutam os
interesses, em substância, que é amor.
Elas se sucedem, não porque sejam sancionadas por penali-
dades (inferno), mas porque se compreende que significam o
nosso bem.
Nesta fase, cai e perde a significação o terror de um Deus
vingativo.
Assim, por evolução, do conceito de um Deus todo força, o
senhor com o azorrague, como era o homem com seus escra-
vos, árbitro absoluto de tudo conforme seu capricho, passa-se
ao Deus justo, que respeita completamente a lei estabelecida
por Ele próprio, assim como o homem moderno deve respeitar
as leis que ele cria para si mesmo no Estado.
Desse modo, por evolução, passa-se agora ao conceito de
um Deus não só justo, mas também bom, que nos ama para a
nossa felicidade, como o homem civilizado e compreensivo de
amanhã amará seu próximo nas grandes unidades sociais do fu-
turo. Assim, por lento transformismo, o terror, na progressiva
reabsorção do mal, operada pela evolução, desfaz-se na justiça,
e esta se aperfeiçoa e se enriquece no amor.
Hoje se passa da segunda à terceira fase. Ainda se funde e
se confunde o útil com a verdade. O interesse predomina, por-
que predomina a forma. O rebanho, para ser apascentado, a que
tanto aspiram as religiões, tem sido transformado muitas vezes
em rebanho para mungir, propriedade do pastor.
Pelo princípio das grandes unidades, a evolução leva à
unificação e guia hoje o mundo em todos os campos – logo,
no religioso também – à fase orgânica, em que não há luta de
rivais, mas colaboração de irmãos. Penetra-se na fase do
amor. O mundo se distancia cada vez mais da primitiva fase
caótica, e a ordem se faz sempre mais compreendida, convin-
cente, espontânea.
O Brasil, dentre suas qualidades, tem, sobretudo, a da tole-
rância recíproca: ausência de intransigência, de absolutismos,
de racismo. É, pois, acima de tudo, a terra do amor, ainda que
este esteja, muitas vezes, apenas em suas manifestações mais
elementares. Já é, contudo, amor e pode subir.
Como representa a fusão das raças, também representa a ca-
pacidade de fusão de ideias. Esta capacidade do Brasil, de amar
em todos os níveis, se for desenvolvida em direção ao espírito,
poderá amanhã fazer do Brasil a nação mais capaz de compre-
ender, representar e divulgar no mundo aquilo que aqui cha-
mamos religião, isto é, a religião de substância, que é a religião
do exemplo, da bondade e do amor.
A Verdadeira Religião (1952)
Encontrei-me, viajando pelo mundo, em todos os ambientes.
Achei-me entre católicos e os observei. Muitos deles eram
sinceros e convictos e viviam aplicando, realmente, os prin-
cípios de sua religião. Sua verdadeira fé me encheu de admira-
79
ção. Outros deles, porém, embora verbalmente se confessassem
e, nas práticas religiosas, se manifestassem perfeitamente orto-
doxos, não viviam inteiramente seus princípios, demonstrando,
com fatos, que, em realidade, neles não acreditavam de modo
absoluto. Isso me encheu de tristeza.
Achei-me, depois, entre os protestantes e os observei. Mui-
tos deles eram sinceros e convictos e viviam aplicando, real-
mente, os princípios de sua religião. Sua verdadeira fé me en-
cheu de admiração. Outros deles, porém, embora verbalmente
se confessassem e, nas práticas religiosas, se manifestassem
perfeitamente ortodoxos, não viviam inteiramente seus princí-
pios, demonstrando, com fatos, que, em realidade, neles não
acreditavam de modo absoluto. Isso me encheu de tristeza.
Achei-me, também, entre os espíritas e os observei. Muitos
deles eram sinceros e convictos e viviam aplicando, realmente,
os princípios de sua doutrina. Sua verdadeira fé me encheu de
admiração. Outros deles, porém, embora verbalmente se con-
fessassem e, nas práticas formais, se manifestassem aderentes à
sua doutrina, não viviam inteiramente seus princípios, demons-
trando, com fatos, que, em realidade, neles não acreditavam de
modo absoluto. Isso me encheu de tristeza.
Achei-me, depois, entre os teosofistas, os maçons, os mao-
metanos, os budistas etc., e observei o mesmo fenômeno.
Encontrei-me até entre ateus, materialistas convictos. Não
obstante, entre eles, encontrei os que procuravam viver segun-
do superiores princípios de retidão. Senti respeito por eles.
Qualquer convicção vivida com retidão merece respeito. O que
me encheu de tristeza foi ver o ateu materialista, animalesca-
mente involuído, somente animado de instintos egoístas para
prejudicar o próximo.
◘◘◘
Observando-os todos, perguntei a mim mesmo então: a di-
visão real, verdadeira, é entre homens de uma religião, doutrina
ou crença, ou é, antes, entre os homens sinceros e honestos e os
homens falsos e desonestos, que se encontram no seio de todas
as religiões, doutrinas e crenças? Apesar das várias divisões
humanas, em cada uma delas, sempre encontrei esta outra divi-
são universal entre bons e maus.
Perguntemos a nós mesmos então: não será esta a verdadei-
ra distinção, muito mais real que a outra, em que tanto se insis-
te? Pertencer ao primeiro tipo de homem, antes que ao segun-
do, não será muito mais importante e decisivo do que pertencer
a um determinado agrupamento religioso? Que importa perten-
cer a esta ou aquela religião, quando não se é sincero nem ho-
nesto? Não é isto o fundamental em qualquer campo? E não é,
então, esta a mais importante entre todas as divisões humanas,
muito mais do que a atualmente aceita? Não será essa a divisão
que Deus mais assinala, de preferência à outra, que se refere,
mais do que à bondade do homem, aos interesses humanos que
em torno dela se agrupam?
Qual é o fato mais decisivo para a edificação do homem (is-
so constitui o objetivo de todas as crenças): conhecer os por-
menores dogmáticos e doutrinários na ortodoxia da letra, ou
haver compreendido o simplicíssimo princípio do bem e do
mal, princípio universal, existente em todas as religiões, inscri-
to no espírito humano, e, sobretudo, viver esse princípio?
A verdadeira distinção, nesse caso, não é a atualmente vigo-
rante em nosso mundo, entre católicos, protestantes, espíritas,
teosofistas, maçons, maometanos, budistas etc., mas sim entre
justos e injustos. Esta é a distinção substancial, que tem valor
diante de Deus, muito mais importante que a outra, que pode
ser apenas formal. Pode-se mentir na segunda, que é fictícia,
mas nunca na primeira, que é real.
Por que, então, tantas lutas religiosas e doutrinárias? Não
têm elas outro valor senão a defesa do patrimônio conceptual
do grupo e os interesses que dele dependem? Por que, então,
não reduzir todas as crenças a esse seu denominador comum,
80 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
que é a sua substância, em que todas se encontram, além de to-
das as divisões? E por que não achar nessa substância a ponte
que as une todas numa característica comum, em lugar de pro-
curar as especulações sutis que podem dividi-las? Por que não
parar e insistir no que importa acima de tudo: a bondade e a
evolução do homem?
Tudo isso é importantíssimo para a fusão das almas no ca-
minho da unificação, que é o futuro do mundo em todos os
campos. Daí nasceria um grande respeito recíproco, uma nova
possibilidade de compreensão, um superior espírito de fraterni-
dade. O cioso amor à ortodoxia, justificável em outros tempos,
excitado até ao ponto de preferir a letra ao espírito, pode signifi-
car uma satânica falsificação da fé na psicologia farisaica, en-
fermidade de todos os tempos e de todas as religiões. Pode, en-
tão, acontecer que se faça da religião o que sempre se tem feito
do amor à pátria, que, embora santo em si, se transforma em
agressividade e guerras contra outras pátrias. Ora, assim como
esse tipo de amor nacional, hoje em vias de desaparecimento,
está superado pela vida, que caminha para a unificação social,
também será superado nas religiões o espírito de absolutismo e a
intransigência, pois a vida se dirige para a unificação religiosa.
É necessário, assim, abandonar o espírito separatista de do-
mínio em nome de absolutismos, por uma verdade que, na Ter-
ra, para o homem, não pode deixar de ser relativa e progressiva,
isto é, em função de sua capacidade evolutiva.
A vida, hoje, caminha para a colaboração por compreensão
em todos os campos, e os imperialismos, políticos ou religio-
sos, pertencem a fases que estão sendo superadas. Os imperia-
lismos espirituais retardam a unificação, que se situa justamente
no campo das convicções e das consciências e não pode ser ob-
tida com o espírito de absolutismo e de domínio.
◘◘◘
Qual é, pois, a religião de substância em que poderão paci-
ficar-se todas as distinções humanas, encontrando-se em seu
denominador comum?
A religião de substância é somente uma. A ela pertencem
todos os honestos que creem sinceramente e vivem suas cren-
ças, sejam católicos, protestantes, espíritas, teosofistas, maçons,
maometanos, budistas etc.
Estão, ao contrário, fora da religião todos os falsos, os injus-
tos, os que interiormente não creem (embora formalmente em
seus lugares), os que não vivem suas crenças, sejam católicos,
protestantes, espiritistas, teosofistas, maçons, maometanos, bu-
distas etc. Estes então se igualam, pois representam a traição à
ideia que professam.
Na ―Mensagem de Natal‖ de 1931, diz Sua Voz: ―... não está
longe o dia em que somente uma será a divisão entre os ho-
mens: justos e injustos‖. Na Terra, em todos os campos, exis-
tem sempre dois tipos humanos: o evoluído e o involuído. En-
contram-se em todas as filosofias, governos, religiões, hierar-
quias e povos.
O involuído vive sempre no nível animal, é animado pelo
espírito de dominação e é, por isso, intransigente e agressivo;
fecha-se na forma, desprezando a substância; é mais ligado à
Terra que ao céu; julga-se, em todos os campos, sempre com a
posse da verdade e da parte de Deus, julgando todos os outros
como situados no erro e da parte de Satanás. Tende à egocêntri-
ca monopolização da Divindade.
O evolvido tem características opostas. Vivendo num nível
mais alto, é animado pelo espírito de fraternal compreensão;
tolera e auxilia; fala com o exemplo, dando, e não dominando;
é mais aderente à substância que à forma, mais unido ao céu
que à Terra. Não julga nem condena. Tende a anular seu eu em
Deus e no amor ao próximo. Não se faz paladino da verdade
para exigir virtude dos outros, mas começa por praticá-la ele
mesmo; ilumina, não impõe, pois respeita as consciências. Não
pretende ser o único que tem Deus consigo. Não identifica com
Pietro Ubaldi
o mal tudo que está fora de seu eu, do seu grupo ou hierarquia,
nem condena em defesa própria. Não se faz representante de
Deus para dominar com sua personalidade, mas reconhece em
Deus o Pai de todos.
O homem está evolvendo, e a religião dos justos será a reli-
gião unitária que a todos entrelaçará. O estado até hoje vigente
corresponde à fase caótica do mundo. Ele caminha, porém, para
a fase orgânica, na qual os relativos pontos de vista, em todos
os campos, se coordenarão numa verdade universal.
A religião una será a substancial, a religião do bem e dos
bons, que se compreenderão, por serem evolvidos. Para essa
compreensão, os involuídos ainda não estão maduros, pois só
podem crer que a salvação depende apenas da filiação a esta
ou aquela forma da verdade, sem cuidar da substância, que
pode estar em todas as formas. Tudo isso, porém, será fatal-
mente superado.
É lei de evolução que o dualismo em que se dividiu nosso
universo se vá reconstituindo gradativamente, em todos os
campos, em sua originária unidade, de que o espírito caiu na ci-
são, na forma, na matéria. É fatal lei de evolução que chegue
finalmente à Terra a tão esperada realização do Reino de Deus.
Carta Aberta a Todos (1933)
Completam-se, hoje, dois anos desde que Sua Voz começou
a falar. É Noite de Natal, e eu me afasto por um momento da
reunião familiar, para meditar e escrever.
Este é um exame público de consciência, que efetuo na hora
solene em que se aguarda para comemorar, uma vez mais, o
nascimento do Salvador do mundo.
Não sei qual imenso espanto me invade nesta hora solene,
na qual o homem é vencido pela maravilhosa voz de Cristo. Ex-
tasio-me na visão de um mundo regenerado por essa voz e nela
detenho-me, buscando descanso. É a noite encantada na qual o
grande signo do amor adquire realidade também sobre a Terra.
Cristo está aqui conosco esta noite, para nossa paz.
Amanhã terei que volver a empreender a caminhada sozi-
nho, exausto, com uma imensa visão na alma, uma febre inces-
sante no coração, um estalido de paixão em cada pensamento.
Sinto-me oprimido pela minha debilidade e pela imensidão do
programa. Quem sou eu para me atrever a tais tarefas? Haverá
alguém mais aterrorizado e mais aniquilado do que eu? Cum-
prirei totalmente com o meu dever e haverei de cumpri-lo no
futuro? Terei forças suficientes para fazê-lo? Vou mendigando
um consolo a todas as almas boas, para que me sirvam de
apoio à minha debilidade. Se Sua Voz me abandonasse, eu me
sentiria completamente arruinado.
Entretanto, hoje se completam dois anos que essa voz re-
tumba no mundo e o mundo a escuta. Nada me havia causado
jamais tanto assombro como esta afirmação decisiva, sem pre-
paração alguma de minha parte, nem vontade, num mundo on-
de, com frequência, as coisas mais sabiamente preparadas e
mais intensamente queridas não obtém êxito.
Como pode avançar tudo isso com a abstração da minha de-
bilidade e hesitação? Como pode produzir efeito e arrastar meu
pensamento, que deveria ser sua causa? Que força convincente
reside naquelas palavras escritas improvisadamente, sem que
delas eu me desse conta, para conseguir o assentimento de tan-
tos? Que sensação de infinito desperta e abala os espíritos?
Tremo e, no entanto, avanço. Quisera resistir por um instin-
to de objetividade, e me vejo arrastado. Quem é, então, que me
guia? E quem, por mim, conhece a estrada e o futuro? Sofro de-
salentos terríveis, no entanto, apesar disso, tudo prossegue do
mesmo modo. Que sou eu diante do imenso torvelinho de for-
ças que me rodeiam? Que outro grande mundo existe além des-
te que todos veem e creem ser o único?
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Parece indubitável que meu trabalho faça parte de um
grande programa de renovação mundial, que ignoro e que não
pode deter-se. Rebelar-me ou vacilar seria em vão. Isto já é to-
da a minha vida. Não conheço o futuro, mas sei muito bem que
todo movimento iniciado não se poderá deter, a menos que te-
nha completado sua trajetória.
Nesta Noite de Natal, todos vós, homens de boa vontade,
que sentis uma fé viva, uma paixão de bondade, uma alma aber-
ta às palavras de Cristo – não importa como a sintais e a mani-
festeis, desde que essa paixão arda dentro de vós em substancia
– ajudai-me a orar junto ao berço para que o Santo Menino nos
faça compreender esta sublime maravilha que desceu do céu
sobre a Terra: o amor fraternal.
Parece-me ver o Grande Rei, que veio à Terra por amor, ir
mendigando de porta em porta, por este nosso triste mundo,
implorando-nos por caridade, pelo amor de Deus, um pensa-
mento de bondade para os nossos semelhantes.
Perusa (Perugia, Itália). Vigília do Natal de 1933
SEGUNDA PARTE – A EVOLUÇÃO ESPIRITUAL (1932)
Premissa
Tratarei, nesta monografia, da evolução espiritual. Fá-lo-ei
em forma de trilogia, com o objetivo de dar equilibro e propor-
ção à estrutura conceptual e nexo lógico ao desenvolvimento do
tema, tratando: I - Concepção; II - Os meios; III - A Realização
da Evolução Espiritual.
A necessidade de tratar numa única monografia um argu-
mento tão vasto, que não poderia esgotar-se em muitos volu-
mes, impôs-me uma síntese que concluirá sem poder se deter
nas intermináveis particularidades de uma análise, sem poder
completar-se com o desenvolvimento de questões colaterais, a
que tive de renunciar inexoravelmente.
Não obstante este contínuo esforço de condensação de pen-
samento, a vastidão do tema nos fará percorrer os campos mais
diversos dos conhecimentos humanos, desde as concepções da
ciência moderna à história comparada das religiões; desde o
conteúdo espiritual destas e do pensamento dos grandes cam-
peões da humanidade até ao estudo psicológico da introspec-
ção, que nos levará às misteriosas profundidades do espírito. De
maneira que, mesmo quando se queira considerar este escrito
somente sob o ponto de vista cultural, não duvido que possa in-
teressar às mentalidades maduras, convidando-as ao exame de
argumentos ultramodernos, interessantes e importantes, por-
quanto constituem o campo inexplorado ao redor do qual traba-
lham a filosofia, as religiões, a ciência e as artes; o campo dos
futuros descobrimentos e das criações intelectuais e morais.
Este escrito, porém, não é tão-somente um ato de estudo e
investigação, nem apenas um trabalho mental, mas também um
trabalho de sentimento e de paixão. Nele reside sua maior im-
portância. Não se trata da mentira literária de costume, com que
frequentemente um escritor prefere mascarar mais do que reve-
lar seu próprio espírito. É coisa bem rara, especialmente hoje,
um ato de grande sinceridade.
Os conceitos que exporei, buscados ansiosamente durante
vinte anos de estudo (pois que à vida não deve interessar tão
somente a solução dos problemas econômicos, senão também o
intelectual e moral), foram captados no ambiente das correntes
espirituais da humanidade passada e presente, e não extraídos
dos trabalhos de outrem. Achei-os e reconheci-os, qual uma es-
tranha recordação, nos arcanos insondáveis de meu espírito.
São, para mim, a revelação de uma recôndita personalidade
própria; diria quase de um oculto eu interior, que vive e obra
além dos limites da vida e da morte.
Estes conceitos manifestaram-se para mim gradualmente,
como por uma interna revelação, que, a cada choque da vida, a
81
cada recôndita dor da experiência, tornou-se mais clara. Assim
foi aumentando, completando-se num organismo ideológico, so-
lidificando-se sob o fogo das provas. Depois do largo aprendi-
zado na escola da experiência, em contato com a realidade, in-
vadiram minha psique racional e humana e agora, depois da total
assimilação, dominam-na, conferindo-lhe, ante os mais graves e
intrincados problemas do pensamento humano, a segurança que
somente pode outorgar a visão direta. Não mais, pois, vãs ideo-
logias, porém sim a sabedoria expressa pela luta e pela dor; a
experiência provada e concluída com objetividade, mesmo
quando pessoal, controlada e direta; não mais uma abstração,
senão – o que é mais interessante – um caso vivido.
O leitor se encontrará, portanto, diante da realidade de um
drama e senti-lo-á, se lograr ler profundamente, ultrapassando o
sentido superficial, lógico e racional que precisei escolher para a
demonstração e o desenvolvimento da tese. Um drama sobretu-
do verdadeiro; um drama que, sem dúvida, existiu também em
muitos espíritos, perdurando ainda em muitos outros, se bem
que encoberto pelo silêncio. Um drama que talvez seja o maior
que a humanidade conheça, porém que poucos o vivem inten-
samente e percebem com clareza. Um drama que deverá ser de-
senvolvido pela nova filosofia, pelas novas religiões, pela nova
ciência, pela nova arte do futuro, e que poderá ser expresso por
uma série de argumentações racionais com a magnificência do
simbolismo e do rito, ou com a concatenação de fórmulas ma-
temáticas e em expressão pictórica ou poética das sensações do
subconsciente, ai onde está o futuro da alma e da arte, ou com a
orquestração sinfônica, tal como foi concebida por Wagner.
Wagner vinculou estas concepções ao pensamento coletivo,
demonstrando a universalidade das mesmas; concedeu-lhes
uma importância que excede a minha contribuição pessoal.
Publico-as, induzido por um misterioso, indefinível, mandato
interior, sob a atração das correntes psíquicas coletivas em via
de rápida condensação, sob a sensação da madureza dos tempos,
que invocam e reclamam intérpretes. Só o percebe a alma que se
preparou no silêncio e na solidão, sozinha num mundo espiritu-
almente ausente e alucinado por outras miragens. Grandes tem-
pestades íntimas, filhas do mistério, junto ao umbral do infinito,
desenrolaram-se silenciosamente sob a forma exterior da indife-
rença, em meio a um mundo superficial e absolutamente incapaz
de admitir e compreender tais fatos, que representam sem dúvi-
da um esforço enorme. Uma luta agônica, na qual o homem se
encontra sozinho frente a frente aos maiores mistérios!
Se tudo isto reduz o indivíduo a uma vida aparentemente in-
significante, pois o afasta de toda a afirmação exterior e absor-
ve suas melhores energias, privando-o das vitórias que os ou-
tros podem alcançar, termina, contudo, por acumular nele ta-
manho caudal de força moral, que um dia lhe criará uma vida
nova, iluminada numa explosão de luz, como uma ressurreição.
Assim, esta monografia poderá interessar também como es-
tudo de um caso psicológico e de um determinado tipo de per-
sonalidade humana.
I - Os Caminhos da Libertação
Delineamos na primeira parte deste estudo a existência de
uma evolução espiritual, que se manifesta especialmente no
atual momento histórico, como resultado de dois fenômenos: a
madureza psíquica do organismo humano, que, superando a
animalidade, conduz à transformação biológica do homem em
super-homem, e a maturidade do pensamento coletivo da hu-
manidade, que ascende, através da evolução das religiões, para
uma consciência universal.
Duas madurezas: madureza de órgãos psíquicos, que deter-
mina a capacidade de concepções, e madureza de produtos con-
ceptuais do pensamento coletivo. Duas madurezas que se pres-
supõem reciprocamente, se ajustam e se sustêm mutuamente,
82 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
para levantar a humanidade ao plano da linha de evolução espi-
ritual, conduzindo-a a um novo e mais elevado estado de cons-
ciência. Na terceira e última parte deste escrito, veremos qual é
esta consciência. Antes de chegar a este ponto, observemos,
nesta segunda parte, quais são os caminhos que conduzem à re-
alização da evolução espiritual.
Denominei-os, ex-professo14, ―caminhos da libertação‖, pa-
ra indicar de quantas qualidades humanas e subumanas deve-
mos, como almas em expiação, libertar-nos antes de alcançar-
mos o reino do super-homem. Grandiosa ascensão humana,
que, partindo do inferno da animalidade (o mundo da besta),
atravessa o purgatório da dor, que redime (o mundo humano),
para chegar ao paraíso da realização do divino (o mundo super-
humano). A lembrança da trilogia dantesca e da fé na ascensão
espiritual – que não pertence somente ao poeta, mas a toda a
Idade Média e à maior religião do Ocidente – nos fará uma boa
companhia neste estudo, que pretende ser uma demonstração
racional do espiritualismo. Demonstração daquela mesma fé,
porém de acordo com os conceitos da ciência e da psicologia
modernas; uma solidificação dos fundamentos desta eterna e
imprecisa aspiração da alma para o Alto, batendo-a sobre a bi-
gorna da observação objetiva; elevação, ao mesmo tempo, do
materialismo para o espiritualismo, continuando e completando
o primeiro, justificando racionalmente o segundo. Não mais
ecletismo, mas fusão entre estes dois extremos do pensamento
humano, inconciliáveis tão-somente na aparência e transitoria-
mente; e, mais do que fusão, fecundação, já que, de sua união,
nasce uma criatura nova, um espiritualismo científico, que é a
verdade mais completa do futuro. Não sendo materialismo e
nem espiritualismo, os partidários de ambas as escolas ficarão
insatisfeitos, porém não importa. Com isso, projeta-se uma luz
nova sobre os eternos problemas, agrega-se algo às filosofias
do passado. Uma fé viva, que não está fossilizada nas mentiras
convencionais a que hoje ficaram reduzidas as mais altas idea-
lidades; uma fé mais próxima da nova psicologia dos tempos,
que exerce forte pressão; uma fé da qual, para aqueles que, co-
mo eu, a possuem, é mister dar o testemunho.
Voltemos aos conceitos com que iniciamos este estudo, os
quais deixamos no meio da primeira parte para estudar a evolu-
ção das religiões. A minha insistência sobre esta ordem de idei-
as poderia fazer taxar-me de materialista, no entanto assim o fiz
deliberadamente, porque julguei isto necessário para lançar ba-
ses mais sólidas ao edifício do espírito e, daí, libertar-me num
impetuoso voo para as mais altas ascensões humanas. Delinea-
rei, desta maneira, novos aspectos da evolução espiritual.
Existe na Terra, sem ir buscá-lo em outras partes, um inferno
constituído pelo mundo animal e subumano, no qual tomam par-
te a besta, o homem de raça inferior e, amiúde, também o cha-
mado civilizado. Este mundo possui a sua lei, e os instintos fe-
rozes destes seres são os artigos escritos nas formas de vida da-
quela lei. Aí reina, como valor supremo, a força. Cada ser é uma
arma, um assalto contínuo, ameaça incessante para todos os de-
mais seres. Cada vida não pode aí existir a não ser impondo-se a
todas as demais pela força, como uma extorsão. O indivíduo, pa-
ra afirmar-se, deve semear a destruição ao seu redor. Para viver,
deve matar. Resulta disso um estado de agressividade e violên-
cia, de incerteza e de luta sem descanso, a fase involuída na his-
tória da vida, na qual as distintas formas ainda não se organiza-
ram em simbiose e lançam-se desordenadamente à conquista do
predomínio. O próprio homem, desde há muito tempo, empre-
endeu esta luta e a venceu, correspondendo-lhe então, como
vencedor, organizar em nosso planeta uma forma de vida dife-
rente, sobre a base de coordenação, e não de agressão. Contudo
é muito recente a recordação e ainda muito fortes os baixos ins-
tintos, de modo que, geralmente, ele vive naquele mundo selva-
14
Como quem conhece a fundo a matéria ou assunto; magistralmente.
Pietro Ubaldi
gem que desejaria apagar. Submerso em seu próprio egoísmo,
não enxerga mais além do que o espaço que ocupa, e sua miopia
psíquica o faz acreditar ser possível a separação do bem-estar
próprio do bem-estar coletivo. Tão-somente o interesse desperta
seu desejo, dispondo-o à ação; a miragem do lucro o impulsiona,
lançando-o à conquista. Deste modo, ele projeta, ensaia, exercita
e tempera suas forças, progredindo quando vence e sucumbindo
quando perde. É o sistema da seleção, que premia o mais forte,
graduando a recompensa em proporção à força. Existe uma jus-
tiça também nos mundos inferiores, e, mesmo quando seja por
meios ferozes, dignos por certo de quem os escolhe, também os
seres deste nível podem realizar um progresso.
Há, pois, uma lei, e, nesta lei, uma série de princípios: da
involução deriva a ignorância; desta, o egoísmo; do egoísmo, o
sistema da força; desta, a seleção e o progresso, de um lado, e
o mal e a dor, do outro.
Este mundo de leis naturais não conhece a justiça, que é
conceito novo, de um mundo mais elevado. A força, frente à
lei moral, é violação e injustiça. Entretanto esta injustiça, que
parece não possuir limites, porquanto a força pode tudo e tudo
poderia destruir e usurpar, impondo-se desmedidamente, tem
um freio em sua própria lei: a força que se desencadeia dos
egoísmos limítrofes, uma tentativa de equilíbrio, um rudimen-
to de justiça, que, mesmo tomando por unidade de medida a
injustiça da força, garante a cada ser o que lhe corresponde e,
através do equilíbrio de tantas injustiças, consegue uma espé-
cie de justiça primitiva, o máximo que é possível conceber
naquele nível de vida.
Num mundo em que devorar-se reciprocamente é uma ne-
cessidade primordialmente orgânica e os vários graus de evolu-
ção são uma necessidade lógica, poderá parecer difícil pergun-
tar-se como conseguiu nascer e afirmar-se o conceito de altru-
ísmo, bondade e justiça, tão prejudicial para o eu, tão antivital,
porquanto se estriba no abandono de todas as ofensas e defesas;
um conceito de vida que revoluciona todos os valores anteriores
e que significa uma tão completa negação de tudo quanto pode
ardentemente apetecer a natureza. O que este conceito represen-
ta na economia da vida até pareceria absurdo, no entanto, em
seu nome, alguns homens se atreveram a rebelar-se contra tudo
o que significa vida em nosso planeta, vivendo fora das leis da
animalidade, sem sucumbir, mesmo quando se haviam despoja-
do das armas de ataque e defesa, antes triunfando, já que eles
foram gênios e santos. Qual era, pois, essa força que os susten-
tava? Existe, então, uma ainda mais sutil e mais potente, uma
força mais ―forte‖ do que aquela indispensável para a vida, ca-
paz de impor-se a todos, mesmo renunciando à luta?
Normalmente, de acordo com a lei da força, que domina a
Terra, o sistema de altruísmo, bondade e justiça vale menos do
que um escrúpulo inútil. É verdadeira passividade, é gravame
que trava e, pior ainda, é sinal de debilidade, que preludia a der-
rota. Aquele que renuncia agredir e defender-se, aquele que
oferece a outra face às ofensas, como quer o Evangelho, aquele
que se recusa a afundar suas garras na carne alheia para alcan-
çar uma vantagem e, por princípio, não quer obter pela força
todos os infinitos prazeres da vida, é derrotado, reduzindo-se a
uma existência de dor, ilimitada na expansão, é um vencido à
margem da lei, um desterrado do mundo, uma nulidade que se
destrói. Aquele que segue os ideais superiores, observado pelo
reino da força e com a psicologia da força, parece inerme, inde-
feso, ridículo. É facilmente assaltado, aniquilado sem esforço,
quase por gracejo. Entretanto o vencedor, nesse mesmo instan-
te, assim como os que crucificaram Cristo, sente naquela derro-
ta, naquela debilidade, o mistério de uma força maior, que sur-
ge de longe, como um estrondo de trovão, despertando um eco
terrível nas profundidades do espírito. Um relâmpago arroja um
facho de luz em sua alma cheia de trevas, revelando o ignoto, e
ele pressente a realização de vidas mais vastas, intui o que é
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
justo. Assim, o vencedor, no mesmo instante de sua vitória, ex-
perimenta a sensação da derrota. Então, num calafrio de espan-
to, treme e foge, ou melhor, permanece e venera. O vencido
olha do alto como um vencedor, e tal o é, pois descobriu e reve-
lou uma forma de vida mais elevada e nela triunfa.
As forças naturais emudecem, desconcertadas, ante este
estranho ser sem armas, que proclama uma assombrosa lei
nova e parece pertencer a outro mundo. Qual é esta força tão
inexorável, esta nova lei ante a qual o mundo natural treme e
se dobra? Existem, por acaso, dois sistemas de vida possíveis,
duas leis, dois mundos próximos e em luta, entre os quais os-
cila a vida do homem?
Querer concluir sem levar em conta a importância da força
na economia da vida, seria, quando menos, apressado. Foi a
força bruta quem realizou e segue realizando a seleção no reino
animal. Este é também um modo de progredir, um tipo de téc-
nica evolutiva, mesmo quando implica a gênese da dor, um as-
pecto da grande lei de ascensão, se bem que nos graus mais
baixos. A justiça divina – equilíbrio universal – também se ma-
nifesta nela, já que, no choque de forças inimigas em processo
de contínua agressão, a ação e a reação se neutralizam. O dese-
quilíbrio do pormenor se equilibra no conjunto, e de uma soma
de injustiças resulta – como dissemos antes – uma primeira
forma de justiça. Nele, a força encontra dentro de si mesma
uma primeira limitação. Ademais, foi a força bruta que cumpriu
a grande função, na história do homem, de levá-lo a afirmar-se
como primeiro campeão do reino animal. Foi a prepotência –
carência de escrúpulos e de piedade – que criou os povos domi-
nadores e vitoriosos. A força, pelo menos nas circunstâncias em
que estes se encontravam em seu primeiro período de desen-
volvimento, era-lhes necessária e, sem dúvida, muito criou. Ob-
servamo-lo na antiga Roma e na América de nossos dias, pela
seleção dos indivíduos mais ousados, mesmo quando menos es-
crupulosos, mais ricos de energias ativas e construtivas do que
da perfeição moral tão ambicionada pelas velhas civilizações.
Porém, se a força criou muito, também destruiu muito, e um
mundo que se fundasse somente na força acabaria por se destruir
a si mesmo. Junto a todo vencedor há sempre um vencido que
lembra, melhor do que aquele, esta destruição. Todas as experi-
ências da vida são gravadas na alma humana. As impressões re-
tornam na raça e o instinto recorda, formando-se assim, a par
com o sentimento de admiração e respeito pela força, também
um sentimento de repugnância e de ódio, porquanto, no vórtice
humano, que se renova incessantemente, o vencedor se trans-
forma amiúde no vencido, e todos experimentam quantas dores
acarreta a força quando utilizada em sua própria vantagem.
São assim as raças velhas, que, por terem vivido muito, can-
saram-se da luta até à neurose; são elas que mais detestam e que-
rem eliminar o uso da força. Este ódio, este desejo de suprimi-la,
nasce da necessidade e do interesse que cada qual possui em eli-
minar o exercício daquela por parte dos demais, para conservá-lo
tão-somente para si. Sendo de todos em particular, converte-se
em desejo da coletividade, e a repressão da força se generaliza a
tal ponto, que se torna hábito, convertendo-se primeiro em lei re-
ligiosa e, depois, na lei civil dos povos. A humanidade cumpre
desta maneira uma espécie de cerco, a fim de expulsar de seu
seio aquela audácia, à qual ela deve tanto e que é sangue de seu
sangue, afastando-a paulatinamente, circunscrevendo-a cada vez
mais e contendo-a por todos os meios ao seu alcance. É deste
modo que assistimos a um espetáculo bem estranho, em que a
força, através do uso, tende a eliminar-se a si mesma. Ela, à me-
dida que a civilização organiza a sociedade humana, tornando-a
mais homogênea, vai perdendo cada vez mais sua importância,
manifestando-se somente nos indivíduos atrasados, o que é sinal
de retrocesso, assim como o seu desaparecimento o é de maturi-
dade. Tudo tende a excluí-la. Os ideais de justiça e liberdade se
fazem sempre mais necessários. A diferenciação dos tipos huma-
83
nos, produto da evolução da vida, a especialização para as apti-
dões psíquicas, outorgadas por acumulação de experiências, tra-
ria o afastamento dos vínculos e a desagregação social, se não os
aproximasse outra necessidade e outra força não reorganizasse
estes especializados em um organismo coletivo mais vasto, onde
a atividade de cada um segue as linhas de maior rendimento, da-
do pelo trabalho no campo das faculdades adquiridas. Esta força
são os ideais, que, em oposição à violência, constituem o cimento
precioso que amalgama os instintos egocêntricos e exclusivistas
em um organismo coletivo maior e mais potente. É assim que os
ideais, enquanto satisfazem uma necessidade e alcançam um be-
nefício, abrem passagem e traduzem-se em realidade. Eis aqui
uma segunda restrição que a força encontra em si mesma. Ela é
um fator de evolução que se manifesta para destruir-se, ou, em
outros termos, é um fator transitório na grande rota da libertação.
A força possui um valor imenso em determinadas circunstâncias
de vida e ambiente, mas conserva seu domínio apenas enquanto o
exijam as supremas necessidades do progresso. A série dos abu-
sos e das violações tende, através de um mecanismo de reações e
choques, a alcançar um estado de equilíbrio mais firme e mais
perfeito, e, por evolução, se cumpre o milagre da transformação
da força em justiça. Prova evidente da relatividade e da mobili-
dade continua de todas as posições da vida. Prova de um trans-
formismo ascensional de tudo e de todos. Prova de que a vida é
possível em formas e em níveis distintos, a cada um dos quais
correspondendo um organismo de leis e todo um mundo. Um
mundo que se transforma em outro sem destruir-se, do qual o ser
vem tomar parte à medida que afloram nele as aptidões para sa-
ber viver nele e as faculdades de sabê-lo sentir.
Tudo isto demonstra a contemporânea existência de dois
mundos distintos, de duas leis: a força e a justiça, o reino da
besta e o reino do super-homem, entre os quais o homem osci-
la e se debate, cumprindo um passo que significa transforma-
ção e criação biológica.
A fim de não me estender demasiadamente, delineei as duas
leis sob o aspecto de força e justiça, que constituem sua caracte-
rística essencial. Em um sentido mais vasto, a primeira compre-
ende o mal, o vício, a violência, tudo o que na evolução significa
atraso e no homem recorda a besta; a segunda compreende todo
o edifício das virtudes que as religiões e as leis se esforçam por
inculcar no coração do homem. As duas leis são o bem e o mal.
O mal é o passado, e o bem é o futuro. A passagem cumpre-se
por evolução, e dela nasce o conflito, que é contínuo, entre as
duas formas. Portanto o mal e o bem são relativos ao indivíduo,
à raça, ao grau de evolução. Isto anula o conceito de culpa, a
menos que por culpa se entenda a ignorância, que nos faz prefe-
rir a desvantagem de retroceder ou retardar a evolução, obstru-
indo a busca de uma forma mais completa de felicidade. Estes
conceitos éticos sobre bases racionais e científicas se afastam
muito das normas dos códigos penais religiosos e civis, os quais,
ainda que resultem explicáveis em sua gênese como reação e
como defesa, carecem de significado no mundo superior da jus-
tiça e devem ser relegados ao campo do egoísmo e da força.
Quantas vezes, observando a alma humana, perguntei a mim
mesmo como é possível a existência contemporânea de duas
normas de vida tão diferentes, como podem estas pretender im-
por-se simultaneamente, e o porquê deste conflito, desta coexis-
tência de afirmações opostas, desta contradição no próprio cora-
ção do homem. Eu sentia seu duplo imperativo em cada ato, e
em cada ato havia uma luta. De um lado, o sonho do ideal, tão
belo, tão puro, tão perfeito, e do outro, o proveito imediato do
utilitarismo. De uma parte, a equidade consagrada oficialmente
por todas as leis religiosas e civis, e de outra, coroada pelo êxito
e apreciada incondicionalmente em privado, a força, como tal,
sem escrúpulos. Na prática (o que é escusável às vezes, se for
levado em conta a opressão das necessidades materiais, as exi-
gências da vida e a miragem de uma utilidade mais tangível por
84 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
estar mais ao nosso alcance) eu via que os ideais, os princípios,
a utilidade maior, porém mais remota, eram tidos em menor
conta, como uma realidade desagregável, que se desvanece no
mundo dos sonhos. Via, às vezes, acender-se a luta, mas quase
sempre para optar pelo útil, relegando o ideal entre as belas for-
mas de retórica, entre as indiscutíveis verdades, julgadas como
mentiras convencionais, um vínculo do qual, na prática, é mister
desligar-se como de uma posição desvantajosa. Via o anjo ala-
do, de fronte radiante, sempre em luta com a fera audaz e sel-
vagem. Em cada ato, dois caminhos opostos, uma teoria e uma
prática, um modo de dizer e outro de agir, uma mentira muito
cômoda e uma realidade muito árdua para seguir. Não compre-
endia como era possível, para o mesmo indivíduo, existir con-
temporaneamente em dois mundos opostos e cumprir duas leis
contrárias. A explicação do absurdo somente me poderia ofere-
cer a teoria evolucionista: uma duplicidade contemporânea de
leis somente é possível num regime de evolução, como trânsito
de uma para outra fase. Somente o ocaso de um período e o al-
vorecer de outro podem produzir tais contrastes. Somente o
homem os conhece, não ainda a animalidade inferior, que des-
cansa satisfeita na plenitude de sua fase.
O homem vive, pois, em formas de transição, em níveis dis-
tintos segundo os casos, que vão da besta ao super-homem. Vi-
ve em parte no passado e, em parte, projeta-se para o futuro,
ensaiando e explorando o passo para formas mais elevadas.
Restaram de tudo isto vestígios nas oscilações seculares das
religiões, das filosofias, das leis, das instituições; oscilações
que poderiam parecer incertezas, mas que são evolução. Nor-
mas e imperativos que queriam ser absolutos e perfeitos, mas
que são aproximações progressivas de perfeições cada vez mai-
ores. Este passo é uma superação biológica, a transformação do
homem no super-homem, o maior acontecimento da época mo-
derna. Realizar esta marcha é a necessidade mais viva, o objeti-
vo supremo da vida individual e coletiva. Apressá-la, se fosse
possível, para alcançar uma felicidade mais estável e completa,
é a mais profunda aspiração da alma humana.
A busca dos meios para realizar e acelerar esta passagem
constitui o objetivo deste capítulo.
Temos estudado a evolução espiritual no homem, primeiro
como evolução de seu organismo psíquico, em seguida como
desenvolvimento de concepções na evolução dos ideais. Obser-
vamo-la agora em seu aspecto mais universal e grandioso, co-
mo uma sucessão de mundos e organismos de leis, onde o ho-
mem vive progressivamente a sua gloriosa ascensão.
Esta marcha, da qual queremos estudar os aspectos, as leis e
os resultados, é um fenômeno susceptível de um estudo positi-
vo, porquanto admite a observação e a experimentação. É um
fenômeno natural no sentido de que se realiza por si só, em
forma espontânea, diria quase automaticamente, por um jogo de
forças irresistíveis e fatais, porque é a vontade das grandes leis
e a necessidade mais potente do ser; porque o mover-se, e mo-
ver-se ascendendo, está na essência íntima do universo.
Pode, porém, produzir-se também racionalmente, ou seja,
primeiramente compreendido e depois desejado e conduzido pe-
la inteligência humana, sem que tenhamos de estranhar esta in-
tervenção do homem na conduta e na utilização das leis naturais.
A inteligência humana é por si mesma uma força criadora, e das
mais poderosas. Pode, portanto, não somente entrar em combi-
nação fecunda com as outras forças, senão também, até certo
ponto, assumir sua direção. Movem-se tais forças de acordo com
leis que, embora sejam algo adiantadas, não alcançaram total-
mente a perfeição; acham-se sujeitas ao esforço do ensaio e ao
perigo do erro, mesmo quando corrigido e compensado. Se o
equilíbrio se restabelece de pronto e o progresso se manifesta
em seguida, a prova contém sempre um desgaste que a inteli-
gência pode evitar, estudando o mecanismo das leis que tudo re-
gem com precisão matemática, orientando as energias e dirigin-
Pietro Ubaldi
do o esforço para obter um rendimento maior. Deste modo, o
homem pode progredir no saber conduzir-se no grande oceano
de forças que é o universo, para conseguir, em vez de dano, van-
tagem. O ignorante, por não saber mover-se no meio delas e
desconhecer o efeito de seus próprios atos, pede o que o equilí-
brio universal não pode e nem quer absolutamente dar e, assim,
choca-se de contínuo contra reações dolorosas, crendo ser possí-
vel, pela violência, forçar as leis, para iludi-las. Tenta substitui-
las pelo impulso insignificante de sua própria vontade, rebela-se
contra a corrente de todo funcionamento orgânico do universo,
mas a corrente o arrasta. O sábio, ao contrário, pede harmoni-
camente só aquilo que é lícito pedir, e o obtém. Deste modo, se
pode realizar racionalmente, com o máximo rendimento e a
maior aceleração possível, a ascensão de um mundo a outro.
É bem certo que, por outro lado, estas coisas são tão velhas
como o homem. Repito-as numa forma nova de objetividade
analítica, mais verdadeira e mais palpitante, para que recuperem
a vida da qual pareciam haver se afastado. As religiões, as filo-
sofias e todo o pensamento humano acumulado no passado,
concordam com a crença moderna mais evoluída. As maiores
inteligências, assim como a alma amorfa das grandes massas
humanas, elaboraram-nas, buscando e experimentando todos os
dias, através de vários sistemas, em todos os lugares da Terra,
com todas as aproximações e resultados possíveis.
É mister explicar e afirmar aqui a existência de um orga-
nismo de leis, de acordo com as quais, e jamais ao acaso, mo-
vem-se todas as forças do universo, leis que são uma vontade e
um conceito e constituem a alma da criação. Seu imperativo
expressa-se sempre nas coisas reais da vida, é sempre um fe-
nômeno em ação, e encontramo-lo invariavelmente como ele-
mento ligado à matéria, tal como a alma ao corpo. O conceito
existe detrás das coisas, oculto na profundidade do mistério,
manifestado tão-somente em suas últimas consequências, e é
por sua vez também vontade e ação, assumindo a personalidade
do eu que pensa, quer e age, divindade invisível, porém onipo-
tente e onipresente. Esta concepção naturalista não diminui e
nem anula, senão agiganta o conceito da Divindade. Poder-se-ia
expressar, com as mesmas palavras da gênese bíblica, o concei-
to antropomórfico: ―o homem criou Deus à sua imagem e se-
melhança‖. É natural que, com o progresso da sabedoria huma-
na, este conceito se engrandeça. Cada profeta, cada fundador de
religiões, já nos proporcionou uma aproximação maior. Portan-
to, com a evolução da ciência, que continua a evolução das re-
ligiões, a alma humana vai cada dia sondando e decifrando um
novo artigo da Lei, cumprindo relativamente a si mesma uma
contínua e progressiva revelação da divindade. A evolução, a
elevação desde o âmbito de uma lei a outro mais alto, cumpre
cada dia no ser uma progressiva realização da divindade.
Encontramo-nos, pois, perante uma grande transformação
que o homem pode executar em si mesmo, dirigindo-a racio-
nalmente, em harmonia com todo o funcionamento orgânico do
universo. O trabalho de compreender e o, ainda maior, de reali-
zar o complicado fenômeno tendem, por certo, a uma utilidade
final, obrigando-nos a perguntar qual pode ser esta. Falei de uti-
lidade que justifique o esforço, o compense e nos faça decidir a
intentar a difícil prova, porquanto sei, por experiência, que o
prêmio e o objetivo final de tudo isto não é uma quimérica
idealidade, um vão espiritualismo, mas sim uma vantagem, que
permite alcançar a mais completa felicidade. É um eterno pro-
blema que nós outros vamos encarando, problema real, fasci-
nante, que emana de uma necessidade imperiosa do espírito, de
um instinto misterioso, que outorga ao homem o direito de pre-
tender e a certeza de obter, mesmo que num futuro distante,
uma satisfação absoluta. Este problema que estamos estudando,
se bem que o mais difícil, é também o mais radical e o mais po-
sitivo para alcançar a meta desejada, já que não se estriba em
sobrepor exteriormente a si mesmo todos os possíveis domínios
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
e possessões transitórios e ilusórios, e sim na transformação da
maneira de ser, numa profunda e definitiva renovação do eu.
Trata-se da fuga de um mundo inferior, de uma transformação
da sua lei, da libertação, enfim, de todas as dores que o povo-
am. Aquele que vive no nível da lei subumana permanece iso-
lado em seu egoísmo e deve lutar sem descanso contra todos,
porém, ascendendo ao âmbito da lei super-humana, já não ne-
cessita lutar nem esforçar-se e poderá, coisa absurda no mundo
inferior, evangelicamente depor as armas de ataque e defesa e,
com estas, a angústia da incerteza e da derrota, porque existe
uma força mais poderosa, sob cuja proteção se colocou e que
espontaneamente o protege. Ele se encontra no meio da corren-
te, e a corrente o leva. Sua lei é a grande lei, sua vontade é a
grande vontade. Já não lhe é mister o esforço para impor-se
como exceção, pois vive harmonicamente com a vida universal.
Sua sorte converte-se num equilíbrio estável, que tende a per-
manecer estável em forma espontânea, porquanto não é produto
da força, precário e combatido. Desce uma paz imensa sobre
todo o ser, um gozo difícil de compreender e de expressar, que
é, porém, o mais profundo que o homem conhece. A alma hu-
mana, invadida pela febre atual do trabalho e da riqueza, exige
resultados menos efêmeros, necessita, para satisfazer-se, de va-
lores indestrutíveis, algo que, através do tempo, não mude e nem
se desvaneça como uma ilusão. Dada a transitoriedade de todas
as coisas humanas, somente a evolução, no vórtice de um inces-
sante transformismo pulsante de vida e de morte, constitui o que
jamais será destruído. O tempo mede, porém não toca este trans-
formismo, que se muda na forma, se renova sempre, sem perder
nada na substância, que vibra no ritmo grandioso de sua ascen-
são. Esse movimento incessante, que no mundo inferior é des-
truição e tormento, é deste modo guiado para a felicidade e se
converte em meio de conquista de afirmações eternas.
Se os resultados são esplêndidos, o atalho é áspero e difícil
de achar, demandando enorme esforço. Porém não há grandes
conquistas sem grandes esforços. Aqui, o homem deve medir-se
em uma luta titânica, não mais contra os seus semelhantes, mas
sim contra as poderosas leis naturais, invisíveis, tenazes, que es-
tão dentro dele e são a sua própria personalidade, que ele deve,
por sua vez, destruir e reedificar, matar e ressuscitar. Esta des-
truição de si mesmo é o primeiro sofrimento que lhe incumbe
enfrentar. Não discerne de imediato o verdadeiro caminho, seu
impulso para a felicidade é, em geral, cego e recai sobre si
mesmo, inutilmente. Acredita poder agarrá-la em forma estável,
usurpando-a com uma violação de equilíbrio; crê ser possível,
num mundo de leis naturais, o absurdo de se obter o que não se
tenha merecido. A força é um atalho cômodo que produz efeitos
imediatos, mas também equilíbrios instáveis, que prontamente
cedem à reação natural. Daí o acervo das desilusões humanas;
riqueza de energias, porém grande miopia. Estimulada pela sede
dos gozos – enquanto somente a minoria preferiu a estrada mais
longa e escabrosa, porém mais segura – a maioria se consome e
se revolve na lama, a fim de pedir aos prazeres do mundo subu-
mano um pouco mais de felicidade, numa luta encarniçada em
redor de resíduos mesquinhos. Não só insatisfação, mas sempre
novas derrotas na inexorável balança da justiça. Quem, em tro-
ca, trabalha na senda do bem, vai acumulando créditos; um dia,
daquela mesma lei, lhe manará espontaneamente a felicidade.
Não se atendendo a este equilíbrio, nem à misteriosa voz da
consciência, que nos admoesta, nem ao furacão de reações que
as forças da Lei podem desencadear, algo se vai sacrificando ca-
da vez mais ao destino inexorável. A cadeia transmite-se de ge-
ração a geração, e o déficit acumula-se até nos esmagar. Então,
no fundo de um céu tempestuoso, aparecem os profetas bíblicos
que convocam à penitência. Estalam cataclismos que são como
banhos de dor, e a humanidade sai purificada, como se somente
na dor pudesse readquirir seus direitos e somente através de tão
terrível assalto voltasse a encontrar a possibilidade de retornar
ao caminho interrompido de sua evolução.
85
Eis aqui a função da dor. Ela, no carma, destino inexorável,
provê a quem saldou as dívidas do passado, individuais e cole-
tivas, dívidas que é mister haver expiado, antes de poder inici-
ar a ascensão para uma felicidade maior. A dor, portanto, não é
somente um fenômeno de reação orgânica e psíquica, pois cor-
responde também a uma lei de equilíbrio moral. Promovida de
expiação a renúncia, é um meio para a conquista da felicidade,
o instrumento da grande transformação, o caminho da liberta-
ção que nos conduz ao mundo super-humano. Eis a reabilita-
ção pela dor, que purifica e equilibra, que eleva e avança, que
cria acima do instante fugaz.
Observamos as condições de vida nos baixos níveis de evo-
lução, para encontrar aí a origem da dor. Este é o último elo da
cadeia: involução, ignorância, egoísmo, força, luta, seleção –
cadeia que, se por um lado termina na dor, representa também
um lento caminho ascendente, pelo qual transforma o homem
em super-homem, a força em justiça, o mal em bem, realizan-
do a evolução e destruindo as condições de vida inferior, onde
nascia a dor. Em outros termos, transmuda também a dor em
felicidade. Assim como, com o uso, a força tende a uma au-
toeliminação e desaparece, quase reabsorvida em si mesma,
mudando-se em justiça, da mesma forma a dor, com a evolu-
ção, tende a desvanecer-se, porquanto também ela, como o re-
gime da força, é um fator transitório, inerente a uma fase de
evolução, destinada a ser vencida. As leis de um universo no
qual a dor e a maldade fossem incondicionais e definitivas, não
poderiam ser tidas como correspondentes a um conceito de
equilíbrio e justiça. A existência seria um delito se não conti-
vesse, junto com aquelas, uma força para destruí-las. Esta for-
ça é a maior de todas: a evolução, destinada a transformar o
mal e a dor – que são simplesmente involução – em bem e fe-
licidade. Processo espontâneo e inexorável; lento se efetuado
com a defeituosa técnica da tentativa, do erro e da emenda, po-
rém rápido se, ao contrário, conscientes da rota e das forças,
tratamos de acelerá-lo, guiando-o.
A dor nasce do regime de força e de luta necessário para a
seleção e o progresso nos mundos inferiores. Não esperemos
até ver-nos compelidos por esses estímulos, mas esforcemo-nos
para progredir até onde nos seja possível; anulemos a fase su-
bumana e humana, impondo-nos formas mais elevadas de vida,
e teremos eliminado a dor.
O valor prático e tangível da evolução, o significado deste
conceito de evolução que temos elaborado até agora, reside to-
do nesta anulação. Estas superações de formas de vida, de fases
de progresso, são vitórias sobre a dor. O problema da evolução
converte-se, então, em problema de felicidade, e assim o temos
de conceber. Nossa meta será a destruição da dor. Todos os
meios que realizam a evolução conseguirão esta destruição, que
significa libertação. Na evolução está, portanto, a libertação;
em tudo o que represente um meio de evolução, temos de ver
um caminho para a libertação.
Os caminhos da libertação são múltiplos; estudemo-los ra-
pidamente.
É mister, em primeiro lugar, uniformizar-se à lei do mundo
superior que se deseja alcançar, portanto ter como princípio a re-
tidão em todos os atos, para alcançar a nobre finalidade da vida,
para acelerar, mediante o esforço da vontade, a realização em si
mesmo de uma lei mais elevada. É necessário inteligência para a
compreensão da vida, da missão e do trabalho que nos corres-
ponde. É necessário vontade para seguir o que a mente viu, e não
o que o interesse e o prazer quiseram. Não se requer grandes he-
roísmos, mas sim a disputa lenta, constante e quiçá mais heroica
das provas cotidianas, aquelas que vão cavando na alma o sulco
de novos hábitos. Uma vez assimilados no instinto, formarão
uma nova personalidade. É necessário o esforço, o trabalho da
evolução, especialmente no princípio, para passar do mal-estar à
adaptação e desta, pelo costume, à necessidade do novo estado.
86 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Desta maneira, eliminam-se a tentativa e o erro, que engendram a
inacabável série das decepções humanas e constituem o sofri-
mento maior e mais penoso com que a Lei, em sua reação, impõe
o progresso. Queira-se ou não, a evolução é a lei, dura porém jus-
ta, e é mister cumpri-la. Esta é a corrente da vida, que arrasta a
todos e arrebata os rebeldes. Esta é a vontade suprema. A Lei re-
age contra aquele que resiste, infligindo-lhe a dor como castigo e
acicate. Para quem a segue, lutando e vencendo, a dor vai desa-
parecendo gradualmente. A felicidade, se é uma necessidade ab-
soluta e um direito sagrado de todos, tem de ser conquistada com
trabalho, e este trabalho é uma ordem. As leis da vida não admi-
tem ócios, usurpações e nem arrivismos, e dão a cada um o seu
justo salário. Mais vale aceitar com satisfação a sua parte propor-
cional de trabalho do que aguardar que nos seja imposto dura-
mente. A evolução é um trabalho tremendo, mas cria em troca os
maiores valores, o homem e a sua felicidade, conseguindo o in-
crível: a destruição da dor, desde que se trabalhe adequadamente.
É necessário realizar a justiça com a retidão, e a justiça somente
pode ser criada com o esforço humano. Não pode ser reforma so-
cial se antes não foi reforma pessoal e íntima.
A renúncia é outro meio de evolução e outro caminho de li-
bertação. Se a retidão é a afirmação da nova forma de vida, a re-
núncia significa o abandono da velha forma que se deseja ven-
cer. Para esta antecipação de nova vida – o nascimento do super-
homem – é mister que se acabe a natureza inferior, que pereça o
homem com tudo quanto de baixa animalidade haja nele. Transe
laborioso, luta tremenda do espírito para separar-se da matéria e
elevar-se à vida autônoma. Não é um conceito novo este da re-
núncia, já existente nas religiões, que altamente o proclamaram,
sem conter, no entanto, aquela explicação que a moderna psico-
logia científica requer e que tratamos de dar. A renúncia pela re-
núncia é um aniquilamento insensato da personalidade, não se
justifica como meio de evolução, que tende à destruição da dor e
ao ressurgimento da felicidade. É melhor, entretanto, deixarmos
o desenvolvimento destes conceitos para a Parte III, quando es-
tudaremos o ingresso do homem no reino super-humano, onde a
dor desapareceu e cumpriu-se a criação do novo ser.
A libertação da dor pode ser obtida também em uma forma
que parecerá impossível à maioria, por falta da penetração inte-
lectual das causas primeiras, que não ultrapassa o cego instinto
de evitar aquilo que desagrada. A dor é vencida por meio da
dor; é destruída pela sua aceitação, assim como se dobra um
inimigo abraçando-o. Por uma lei universal de equilíbrio, de
ação e reação, em um mundo onde nada se cria nem nada se
destrói, também no campo das sutis qualidades morais, não se
neutraliza um efeito senão reconduzindo-o à causa, para que aí
encontre a sua compensação. Não se anula uma qualidade se es-
ta não for reabsorvida pela vida. A dor pode desaparecer com a
única condição de ser saldado o débito à eterna lei de justiça;
seja no campo moral, social, histórico, econômico, físico ou
químico, é sempre a mesma Lei, a mesma vontade, o mesmo
Deus. Somente a ignorância pode pretender o absurdo de en-
ganá-la, esquivando-se à sua reação. Não se defrauda a Lei, e,
quando se pecou, mais vale neutralizar o mais depressa possível
a reação, sofrendo e pagando, pois, mesmo que fujamos, aquela
nos alcançará sempre e onde quer que seja. A fim de não agra-
var o desequilíbrio, nunca devemos rebelar-nos, para não exci-
tar a assim chamada ira divina, ou seja, o mais rude contragol-
pe, pois a elasticidade da Lei (a divina misericórdia), cuja gran-
deza contém todo o livre arbítrio humano, acabaria por nos ven-
cer, como um destino inexorável.
A dor, pois, eliminando a reação, saldando a dívida, opera a
progressiva harmonização e efetivação da Lei no eu, ou seja,
determina a evolução. Vimos também que ela existe nos esta-
dos inferiores como consequência do regime de luta e de força,
e que pode ser eliminada superando-se aqueles estados. A evo-
lução a elimina. Paralelismo de ações e reações, de cuja mútua
Pietro Ubaldi
penetração surge a criação de uma forma mais elevada de vida,
baseada na destruição da dor por meio da própria dor. Eis aqui
como é possível considerá-la como um dos principais meios de
libertação. Eis aqui o progresso e a dor estreitamente ligados.
Eis aqui explicada a utopia do sacrifício e do martírio. Cristo,
que morre na cruz, redimindo com a sua paixão a humanidade,
é o símbolo grandioso que resume este conceito.
Sem este conceito da evolução espiritual, a dor é um crime,
como no pessimista caos schopenhauriano. Enquadrado neste
conceito, eleva-se a instrumento de criação e de redenção, co-
mo na visão de Os Miseráveis, de Vítor Hugo.
Concebo a dor como a reação de uma lei que tende a resta-
belecer o equilíbrio perturbado pelo erro, uma lei que, respon-
dendo a um supremo conceito de justiça, possui a função de,
por meio de reações, ensinar ao homem, se bem que respeitan-
do a sua liberdade, os verdadeiros caminhos da vida. O homem
possui um instinto seguro que o guia para a felicidade e que é o
indicador de sua meta. Ele ensaia todos os caminhos; primeiro
os mais absurdos, os que conduzem ao gozo imediato e não ga-
nho, os da força e da violação, e encontra-os todos cerrados pe-
la reação natural da dor, que lhe inibe o passo. Até que o desti-
no o obrigue, por trás de infinitas tentativas e erros, a tomar o
único atalho possível, o do próprio progresso. Em outros ter-
mos, é necessário harmonizar-se com a Lei, para eliminar cada
vez mais a reação constituída pela dor, até que, nos graus supe-
riores, ela se transforme em renúncia voluntária, ou seja, na
aceitação livre do trabalho a que a evolução nos obriga.
Quando a unificação do eu com a Lei é perfeita, desaparece
toda a possibilidade de reações e a dor é vencida. Concebo a
dor como um mal transitório que se esgota em sua função, que
existe para devorar-se a si mesmo, tal como a discordância é
um instrumento para conseguir a harmonia, um meio educativo,
um acelerador da evolução, um sábio mecanismo pelo qual a li-
berdade do ser se vê forçada a integrar-se no progresso. Assim
entendida, a dor não é uma abjuração, mas pode ser um grande
triunfo, máxime se soubermos utilizá-la como instrumento de
ascensão. Mesmo em suas formas materiais, onde, com maior
evidência, parece uma derrota, como no mundo orgânico, a dor
pode desempenhar função criativa, como é lógico em um uni-
verso onde tudo possui um significado e um valor para alcançar
o bem. Um mal físico tem função criativa no mundo moral,
porque, destilado, transforma-se em instrumento de renúncia e
de ascensão. É a insuspeita função biológica do patológico.
Eu digo aos que sofrem: Valor! Porque o vencido da vida é
amiúde um grande batalhador. As horas mais dignas e mais fe-
cundas são as da dor. Em todos os seus graus, revela o máximo
esforço do ser humano. Eleva-o, ilumina-o e outorga-lhe o di-
reito de olhar a face de Deus.
Eis a minha concepção da dor, em oposição à negativa sub-
tração da vida que é o Nirvana budista; em oposição, sobretudo,
a essa fuga vergonhosa que significa a concepção utilitarista
moderna. A dor é energia, luta e criação; tudo aceita para res-
surgir numa felicidade maior.
O conceito que nos dá o moderno materialismo científico,
que é a base psicológica de nossa civilização, é muito diferente.
No materialismo, a dor não pode possuir funções superiores; é
um inimigo e um mal, contra os quais só uma posição é possí-
vel: a de defesa. Esta defesa está habilmente organizada pela
ciência e pelo trabalho, armas poderosas, mas de concepção
unilateral e insuficiente. Não obstante a luta contra a dor seja
levada a uma tensão limítrofe do terror, a sua ameaça é inces-
sante e está oculta atrás das grandezas do nosso progresso. A
espantosa série de todos os experimentos sociais e econômicos
a nada conduz; o homem, ante a desaparição fatal e angustiosa
de todas as suas aspirações e ilusões, conserva em seu olhar o
sonho vão da felicidade jamais alcançada, escondida em uma
realidade mais profunda, que ele não vê.
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Entretanto nunca foi mais ardente a ânsia de viver do que
agora. A ciência nos faz entrever a possibilidade de um para-
íso sobre a Terra. Nunca houve tensão coletiva mais frenética
para o prazer. O homem, que invoca e ensaia todas as liber-
dades, ignora os caminhos da libertação. Busca a felicidade
em baixo, aumentando seus atributos exteriores, e não as
qualidades interiores. Não. A dor não é um acontecimento
acidental, efeito de causas próximas e suprimível com estas,
mas possui raízes profundas em um mundo aonde a ciência
ainda não chegou, e responde a funções fundamentais de
equilíbrio na economia da vida.
Sendo base do progresso humano, está enxertada na vida
como um fator de importância excepcional. É o trabalho neces-
sário da evolução, que é a essência e a razão de ser da existên-
cia. No equilíbrio exato das leis, a dor é indispensável à vida do
universo. A mentalidade moderna, absolutamente ignorante de
tudo isto, faz o irrisório jogo da supressão das causas próximas
da dor. Homens, classes sociais e nações barganham entre si es-
te lastro pesado, que dá volta entre eles e permanece sempre
igual, porque ninguém o absorve. Tal um cogumelo maléfico, a
dor volta sempre a brotar sob novas formas, apesar de tanta ri-
queza, de tanta civilização e tanto progresso.
É mister um jogo mais complexo para suprimir a dor e con-
quistar a felicidade. É necessário subir com Cristo à cruz e re-
fazer sobre outras bases a vida individual e coletiva. É preciso
encontrar na dor uma força amiga, cuja função se compreenda e
se utilize para a própria ascensão. O que interessa não é acumu-
lar poderes, mas fazer o homem. É inútil pregar ou pretender
forçar a história e a evolução; é inútil pedir à alma coletiva uma
consciência imediata e previdente, o que somente as grandes
dores e provas poderão fazer amadurecer; tão-somente quando
este nosso sistema nervoso, que é o substrato do organismo
mais profundo – a alma – desenvolver-se a tal ponto, que a má-
quina animal, para este serviço, se lhe converta em cárcere,
flanqueando-o com suas barreiras, somente então o homem
―perceberá‖ também as leis morais, assim como hoje, com suas
descobertas, começa a vislumbrar as leis da matéria. As leis
morais existem, mas estão ainda à espera de seu Newton que as
demonstre. Um dia, a vida do justo será uma necessidade uni-
versal, porque consequência de uma lei demonstrada e palpá-
vel, com suas sanções comprovadas, com seus efeitos insupri-
míveis, e, como tal, governará na realidade a vida, imposta co-
mo uma obrigação a todo ser racional. Então se terá completado
a educação da besta humana. Não será mais necessário este po-
bre e único meio de que hoje se dispõe para domar o homem in-
ferior, que é o terror do sobrenatural e do mistério, a ideia de
uma divindade que se vinga e castiga, divindade que os fortes
se atrevem a desafiar e a que os débeis se curvam por medo,
enganando-a com os subterfúgios de uma consciência acomo-
datícia. Então se verá claramente a Lei, sábia e implacável em
sua inexorabilidade, porque despojada dos véus e do mistério;
um Deus novo, mais próximo e real, porque estará dentro de
nós mesmos, em todas as causas, contra o qual não é possível a
rebelião nem a felonia.
Na civilização moderna, contudo, já se está levando a cabo
um intenso trabalho de progresso, ainda que com orientação e
concepção da vida de todo diferente. Estes são: a ciência e o
trabalho, instrumentos de evolução que também devem ser in-
cluídos no rol dos caminhos de libertação.
Que valor possui o frenético bulício da vida, palpitante de
problemas e de lutas, ansioso de conquistas, triunfante com su-
as descobertas científicas, transbordante de energia tão juvenil e
de uma fé tão diversa, sem dúvida cheio de beleza, ainda que
primitiva e brutal? Ao som deste grito, a alma, já farta de tudo
isto e madura, não sente ter encontrado a vida em outras partes?
O leitor perdoará se corto e abrevio, porque me impus ser
conciso.
87
Encontramo-nos diante de dois conceitos opostos: o primeiro
se detém nesta vida e neste mundo, onde pretende realizar um
paraíso que é sua única meta. Com a ciência, estuda detidamente
os meios e, com o trabalho, os põe em prática. É todo um fervor
de investigações e de ação, um assalto da inteligência às leis ig-
noradas da criação, para submetê-las ao seu próprio gozo e ao
seu próprio egoísmo. Um esforço de vontade, para dominar o
mundo exterior e convertê-lo em um meio para o seu bem-estar.
Este conceito tende a plasmar o ambiente de acordo com uma
ideia e, efetivamente, o transforma de maneira assombrosa, para
fazê-lo a morada imperial do homem. Porém, se transforma a
Terra, não transforma o homem. Se faz progredir tudo, descuida
o valor maior, que permanece ignorado, ou melhor, permanece
subjugado ao progresso material que, de meio, tornou-se fim. O
espírito triunfa sobre a matéria, porém há, no perfeito equilíbrio
das leis, uma espécie de desforra daquela, que, mesmo cedendo
o seu poder, absorve toda a atividade do espírito e escraviza-o,
pois o prazer que experimenta para a satisfação dos desejos é
efêmero, desvaloriza-se com o hábito e consegue somente au-
mentar as necessidades, que converteram o homem em máquina
de trabalho. O bem-estar material é uma arma de dois gumes
que, se facilita a vida, é também uma cadeia que a oprime. De-
pois de haver pedido o sacrifício da mais alta atividade, que cria
os valores morais, tão indispensáveis para a vida, deixa o espíri-
to no vácuo, desorientado, pois carece de paz interior, que só de-
riva da consciência de um fim. E, sobretudo, não destrói a dor,
cuja ameaça permanece mais perceptível do que antes.
O progresso material pode, pois, ter o seu valor, porém so-
mente quando considerado como necessário ao progresso espi-
ritual. Do contrário, os caminhos da libertação se tornam cami-
nhos da escravidão.
O outro conceito, inconciliavelmente hostil à vida presente
e ao mundo exterior, aparta-se deles como de um mal irremedi-
ável, que se toma em consideração para ser evitado. Descuida
do ambiente exterior, não se preocupa em melhorá-lo, conside-
rando-o não mais a realização de um desejo próprio, mas ape-
nas uma necessidade para harmonia universal. Alheia-se, assim,
da exterioridade do mundo, sonhando com uma vida diferente e
distante, numa aparência de passividade. Sua alma vigilante
percebe e sente outra realidade e, nesta, encontra novos pode-
res, mais vasta percepção; domina forças sutis e maiores, cria
os valores morais que regem o mundo, realiza uma expansão e
uma afirmação, perante a qual todas as afirmações exteriores
resultam irrisórias.
Duas concepções diferentes, que correspondem a duas
evoluções: a da matéria e a do espírito. A primeira é conquista
científica, conquista econômica, o aperfeiçoamento das rela-
ções sociais, o progresso lento da coletividade, um trabalho
grandioso de organização e de cooperação, cuja importância
seria néscio negar. A outra é conquista interior, que aperfei-
çoa um único valor: a consciência humana; sistema radical pa-
ra quitar os males da vida; sistema árduo, reservado a poucos
espíritos de vanguarda.
Duas riquezas e duas misérias: miséria econômica, que pode
ser largamente compensada por uma grande riqueza espiritual;
ou miséria moral, que riqueza alguma conseguira remediar.
Seria exclusivismo querer valorizar mais uma coisa do que
outra, execrando o progresso econômico, que pode, por sua vez,
constituir o primeiro passo para o espiritual. Seria visão incom-
pleta apreciar o lento e complicado progresso da grande alma
coletiva, que se projeta mais para o exterior do que para o inte-
rior do indivíduo. Cada um, por si, é elemento insuficiente para
o conjunto da vida. São elementos complementares. Duas for-
mas de evolução, o progresso material e o espiritual, que se
complementam e se condicionam, tendendo a duas criações dis-
tintas: uma exterior e outra interior, que se valorizam mutua-
mente, quase se sustentando, para ascender juntas.
88 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
A hipertrofia de um e a atrofia de outro, como acontece na
sociedade presente, são o mesmo índice de desequilíbrio.
Se os dois conceitos parecem excluir-se por um inconciliável
antagonismo, devido à inversão dos valores, na realidade eles
não são mais do que duas metades de um mesmo conceito, dois
polos do pensamento humano, a alma masculina – concepção
ativa e positiva da vida – e a alma feminina do universo – con-
cepção passiva e negativa – destinadas a uma complementação
fecunda. A própria humanidade parece distribuída como em um
equilíbrio de partes, segundo as duas metades deste pensamento.
Possuímos no mundo dois tipos de civilizações: a Ocidental e a
Oriental. Possuímos presentemente o moderno Ocidente euro-
peu-americano, ativo, rico, poderoso e oco espiritualmente, e o
antigo Oriente asiático, inerte e pobre, mas forjador de religiões,
de filosofias e de crenças: a luz do mundo. Dir-se-ia que a hu-
manidade tivesse querido olhar contemporaneamente a vida em
duas direções opostas, seja para realizar tudo no presente, igno-
rando o mais além, seja adiando toda a realização de felicidade
para o futuro. Existe, contudo, um trabalho, pois, segundo a Lei,
todo progresso e todo bem-estar tem de ser ganho mediante um
esforço adequado. Para que a matéria evolua, é necessário o tra-
balho. Para que o espírito evolua, é mister a dor, que, no fundo,
não é mais que um trabalho diferente, assim como o trabalho
não é senão uma espécie de dor. O deus utilitário da civilização
Ocidental o impõe diariamente, assim como o deus espiritual do
Oriente impõe todos os dias uma renúncia.
A verdade aparece dividida em dois aspectos que são duas
metades da Terra; nenhum deles esgota todo o pensamento nem
satisfaz a todas as necessidades humanas. Unificados, porém,
são uma só aspiração: a ascensão para a felicidade. O Oriente já
não vive mais aqui em baixo, mas aguarda e prepara-se. A par
de um enorme tentáculo projetado no mistério do mais além,
respira ébrio de sonho outra vida mais distante. Esta ideia da
função evolutiva da dor, da criação espiritual através do isola-
mento, não parece brotar senão nos povos maduros. A última
flor e, talvez, a mais bela da vida... Quando se atingiu certa al-
tura, parece que o ambiente terrestre já não pode mais respon-
der ao grau alcançado; da impossibilidade de adaptação nasce
um desdém pela vida presente, uma necessidade de superação e
de elevação, para encontrar no outro lado uma vida mais pura.
A iminência de uma realização maior sugere, então, o pressen-
timento da vida nova, invisível para os demais. Declinando e
desaparecendo neste mundo, a alma lança o grito de sua ressur-
reição. Uma vida maior, em convivência com distintos orga-
nismos em ambiente extraterrestre, cuja existência a astronomia
começa a vislumbrar, talvez no mistério da subconsciência e do
supranormal. Nossa civilização Ocidental, com suas máquinas,
suas riquezas e sua moral materialista, choca-se com as velhas
civilizações asiáticas, sem compreendê-las. Estas se cansaram
de todas as experiências, a ponto de ter já perdido a esperança
de uma felicidade terrena. Aquela transborda de dinamismo e
de ingênua fé. Esta incompreensão de ideais de raça provocará
choques formidáveis, e destes brotarão a compreensão e a uni-
ficação que compendiarão todo o progresso humano.
Resumindo, os caminhos da libertação são, antes de tudo, de
ordem moral: a retidão, que conduz à justiça; a renúncia, que
leva ao isolamento e à superação; a dor, que, expiando, neutra-
liza a reação da Lei e conduz à felicidade. Secundariamente,
são de ordem material: a ciência e o trabalho, que tendem ao
domínio material do mundo.
Estes são os meios da evolução espiritual.
Este artigo – um desabafo de paixão ajustado a um desen-
volvimento racional – aproxima-se de seu fim. Desentranhan-
do conceitos em contínua transformação, da exposição preli-
minar dos princípios gerais, nos acercamos das conclusões.
Seguimos o fenômeno da evolução espiritual como um imenso
drama, através do qual a humanidade ascende da força à justi-
Pietro Ubaldi
ça, da dor à felicidade, do mal ao bem, da matéria ao espírito,
do ódio ao amor, do Inferno ao Céu. Assistimos às cenas fi-
nais. Está por se resolver o grande fenômeno espiritual. Atra-
vessa-se o momento crítico da superação biológica, pela qual o
homem entrará em uma nova vida. Quem sabe ler mais pro-
fundamente perceberá neste escrito, junto às argumentações
que se coordenam em uma tese, algo mais que uma declaração
de fé, uma confissão ou, porventura, um testamento espiritual.
Trata-se do relato de outro drama tempestuoso e vívido, que
culmina na morte, onde tudo o que é humano se funde. Minha
alma aflora sangrando, porém, ágil e madura, parte ao próximo
impulso a que chamo ―Ressurreição‖.
II - A Evolução Espiritual na Ciência e nas Religiões
Sintetizo alguns conceitos fundamentais, a fim de enquadrar
o argumento em minha concepção cosmogônica. Não é agora a
oportunidade de entrar em explicações e, muito menos, em de-
monstrações, que nos poderiam levar muito longe.
Tudo quanto podemos perceber no universo resume-se a
três elementos fundamentais: matéria, que é a sua estrutura es-
quelética, o universo físico e o dinamismo mecânico que o sus-
tém; vida, um dinamismo mais complexo, concebida, porém,
num sentido imensamente mais vasto, desde o mineral ao ho-
mem, existente também em outros corpos celestes; pensamento,
um dinamismo ainda mais elevado, representado pelo psiquis-
mo humano, através dos nervos, cérebro e espírito.
É difícil separar um elemento do outro, pois a passagem se
efetua por evolução, sem solução de continuidade. No fundo,
trata-se de uma mesma substância, cuja maneira de existir é o
transformismo evolutivo contínuo e que, portanto, se nos mani-
festa sob forma distinta. Se a consideramos em uma primeira fa-
se, que vai da nebulosa à origem da vida, concebê-la-emos como
matéria; na segunda fase, que parte do início da vida e vai até ao
nascimento do psiquismo humano, chamá-la-emos vida; no ter-
ceiro período, no qual este psiquismo se torna autônomo e cria
um novo ser e uma nova vida, teremos o pensamento.
O universo, desta maneira, se nos manifesta uno e, ao mes-
mo tempo, composto; três universos concêntricos que se com-
penetram e se encontram intimamente ligados uns aos outros,
pois se sustêm mutuamente para elevar-se um sobre o outro – a
vida sobre a matéria, o espírito sobre a vida; encontram-se em
relação de filiação ou gênese sucessiva, por evolução.
Assim concebido, pode-se definir o universo como um fí-
sio-dínamo-psiquismo. Se indicarmos com M a matéria, com V
a vida, com P o pensamento e com S a substância, poderemos
explicar este conceito também com a seguinte equação:
(M=V=P)=S
para indicar que estes três elementos, transformando-se por
evolução um em outro, equivalem-se como formas sucessivas
da mesma e única substância.
Sem nos determos em convalidar este conceito com argu-
mentações científicas, comparando-o com a ideia da ―Trindade-
Una‖, que se encontra em muitas religiões, interessa-nos agora
destacar uma circunstância fundamental: a forma de existência
única, indestrutível, é, e não pode ser outra, um incessante
transformismo progressivo, quase uma irresistível necessidade
inerente à natureza mesma.
Chegamos assim ao conceito de evolução; evolução da ma-
téria, evolução da vida, evolução do espírito. Eis-nos aqui ante
a evolução espiritual, que é o nosso tema.
Observemo-la, agora, mais de perto, relacionando-a com a
evolução orgânica tal como foi exposta por Darwin, de que já
se falou bastante. O conceito, lançado por Darwin, da evolução
da vida foi logo ampliado, concebendo-se uma evolução (cós-
mica, geológica, química) da matéria. Não necessitamos voltar
a estes conceitos, já aceitos pela ciência, os quais nos servirão
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
de ponto de partida para proceder ao exame de uma nova evo-
lução – a espiritual – ignorada em grande parte pela ciência ou,
quando menos, ainda não admitida oficialmente por esta.
O fenômeno da evolução espiritual somente se manifesta no
último escalão do reino animal, que, no conjunto, se encontra
muito distante dela, observando-se unicamente no homem. O
homem, como um microcosmo, reflete em si a construção do
universo e é uno em sua personalidade num organismo tríplice,
composto de uma estrutura óssea (matéria), de um conjunto
muscular (organismo, vida) e de um sistema nervoso-cerebral
(organismo psíquico), três partes que se sustêm e se erguem uma
sobre a outra. Interessa-nos ele não tanto pelo que representa seu
passado, mas porque, encontrando-se no alto da escala da evolu-
ção, deixou de construir-se como matéria e como vida e, na sua
fase atual, obra e cria no campo da evolução espiritual.
Com efeito, a evolução orgânica em nosso planeta superou o
período de maior impulso de novas criações e permanece está-
vel, tal como, já anteriormente, se havia estabilizado a evolução
geológica. Estabilizar-se significa equilibrar-se em formas defi-
nitivas ou quase, que não tendem a novas transformações radi-
cais, pois alcançaram a forma de maior rendimento. Assim co-
mo, um dia, se detiveram os grandes movimentos da massa ter-
restre e a crosta do planeta se solidificou em forma quase defini-
tiva, a evolução orgânica, cristalizando-se nos organismos da
individualidade alcançada, tal como hoje os vemos, e tendo
cumprido seu enorme trabalho para chegar ao homem, deteve-
se. Deteve-se? Mas o transformismo ascensional é inerente à
própria existência. Os seres continuaram e continuam existindo.
Existir significa progredir. Onde? Se não é possível que a evolu-
ção se detenha, qual a nova forma a assumir, especialmente para
o homem, que se encontra no ponto mais elevado da escala?
Darwin demonstrou ao mundo científico a evolução orgâni-
ca do mundo animal até ao homem. Com isso, ilustrou todo o
passado, toda a história do organismo humano. Mas, e depois?
Atingido o homem, Darwin calou-se, não se atrevendo a olhar o
futuro, não sentindo e nem intuindo mais nada além da evolu-
ção orgânica já cumprida pelo homem.
Sem embargo, se existe um caminho ascensional já empre-
endido e que não se pode deter, é lícito inquirir qual forma te-
nha de assumir a continuação deste caminho, este incoercível e
progressivo transformismo ascensional que é a evolução; sobre
que parte do organismo humano há de intensificar preferente-
mente sua ação evolutiva, esta grande elaboradora de formas
que é a vida?
A ciência moderna já considerou como insuficiente o sistema
darwiniano de matar a vida para estudá-la, ou seja, percebeu a
necessidade de examinar os animais não como cadáveres disse-
cados anatomicamente, como partes de um organismo morto,
mas sim como seres vivos e em função, com o propósito de ob-
servá-los sob outro ponto de vista, analisá-los mais profundamen-
te, descobrir seus instintos, penetrar no mecanismo quase psíqui-
co que os anima e os vivifica, intuindo que tudo isso constitui
uma forma de vida muito mais importante do que a orgânica.
Se esta mudança de observação foi necessária para com os
animais inferiores, que devemos inferir para com o homem, que
os supera a todos? Para o homem, o estudo anatômico dos ór-
gãos poderá revelar-nos seu passado, mas não sua verdadeira
natureza e o segredo do seu futuro. Sua natureza e seu futuro
estão num psiquismo em desenvolvimento, cada vez maior, que
tende a libertar-se cada vez mais de todo o suporte orgânico.
Se o sistema nervoso e cerebral é ainda seu órgão principal,
este é levado pelas condições da vida moderna, tão distinta da
primitiva, a funcionar com tal prevalência sobre todos os ór-
gãos e, portanto, a elaborar-se com tal rapidez, que mui pron-
tamente há de invadir todo o campo da vida. Resultará daí um
psiquismo tão intenso e preponderante, que em breve dominará
todo o ser, revestindo e definindo toda a sua individualidade,
89
constituindo-lhe uma forma de existência nova, refazendo-o e
transformando-o em um ser diferente. Tal como se fosse uma
nova potência espiritual, capaz de existir e evoluir separada, in-
dependente de seu último sustentáculo material, o sistema ner-
voso e cerebral. Portanto, se este psiquismo, por um lado, terá
como base um sistema que é, por sua vez, o produto mais alto
de toda a anterior evolução orgânica, tenderá, por outro, a sepa-
rar-se cada vez mais do mesmo, iniciando uma nova evolução
autônoma e típica: a evolução espiritual.
Se queremos, pois, buscar no futuro a continuação da evo-
lução orgânica cumprida no passado, se queremos definir a
forma da futura evolução humana, devemos dizer que esta, lo-
gicamente, não poderá ser senão psíquica: evolução espiritual,
continuação lógica da evolução orgânica.
A vida do homem moderno já não tende mais, através da lu-
ta e da experiência, a construir órgãos físicos. Com a sensibili-
dade nervosa e psíquica, assimilará novas ideias, que, depois,
serão inatas, novos hábitos, que hão de transformar-se em atitu-
des morais, elaborando este novo organismo psíquico humano
que é a personalidade. Será ainda possível, sem dúvida, uma
transformação orgânica que somente intente algum primeiro
esboço de psiquismo, não mais, porém, como fenômeno princi-
pal, e sim apenas como fenômeno subordinado, com efeito de
caráter secundário, dependente da evolução psíquica, que há de
guiá-la como dona, considerando-a como meio para seus fins.
Deste modo, vivendo, o homem elabora a construção de
sua alma, ou seja, de uma alma sempre mais complexa e poten-
te; e, em tal sentido, a alma pode dizer-se um produto da vida.
Um organismo novo tende a adquirir uma autonomia cada vez
maior, que se cria continuamente e aumenta a cada dia, enri-
quecendo-se com todas as experiências pelas quais atravessa.
Certamente, é o mais alto produto da vida, que representa o fu-
turo da raça humana.
Temos chegado, assim, ao conceito da evolução espiritual e
o temos delineado. Observemo-lo ainda mais de perto em suas
características.
Pouco ou nada se tem falado no passado com referência à
evolução espiritual, porque o homem ignorou e nunca, anteri-
ormente, viveu coletivamente em vasta escala este fenômeno. O
passado não registra movimentos espirituais de massa que pos-
sam ser comparados com os atuais; não conheceu senão casos
esporádicos de seres intelectual e moralmente adiantados, pio-
neiros do futuro que viveram isolados e, apenas muito tarde e
incompletamente, foram compreendidos. Somente os tempos
presentes conhecem o despertar em massa da alma humana, e
isto é justamente sua característica principal. Por isso pode-se
considerar a evolução espiritual como fenômeno eminentemen-
te moderno e, indubitavelmente, o fenômeno do futuro.
Tenho a mais viva sensação de que a humanidade está hoje
ensaiando os primeiros esboços de novas formas do ser; formas
de personalidade que serão as individualidades espirituais do
futuro. Voltou-se com ardor e firmeza à elaboração de orga-
nismos novos, de uma constituição totalmente distinta, obedien-
te à mesma lei que forçou a natureza a ir buscar, através de re-
petidos ensaios, nos albores da vida, as primeiras formas orgâ-
nicas, hoje desaparecidas, reveladas pela Paleontologia: Peli-
cossauros (Permiano), Pterossauros (Jurássico, Cretáceo), Ple-
siossauros, Ictiossauros, Dinossauros, os mais gigantescos, entre
eles o famoso Brontossaurus.
Eram formas de vida estranhas, mastodônticas, incompletas,
destinadas a desaparecer logo, através da luta pela seleção, para
estabilizar-se em outras formas, com novos equilíbrios. Presen-
temente, tenho a sensação de igual efervescência de luta, de um
mesmo fervor de criação, de uma mesma rapidez na aparição e
na desaparição das formas intentadas: monstruosidades grotes-
cas, organismos espirituais anormais, almas estranhas, rapida-
mente eliminadas pela seleção.
90 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Sem dúvida, a evolução humana passa hoje por um período
crítico. A evolução, em sua primeira forma de manifestação – a
matéria (seja cósmica, na história do sistema solar; seja geoló-
gica, na história do planeta; seja química, na estequiogênese
dos elementos), completou-se; vale dizer que alcançou seus
graus máximos. A evolução orgânica, ato fundamental na histó-
ria da vida sobre nosso planeta, também se completou, ou qua-
se, e deteve-se. Em sua forma espiritual, a evolução inicia hoje
um novo caminho com a criação de novas espécies psíquicas,
ou seja, individualizadas e distintas pelas características morfo-
lógicas de natureza prevalentemente psíquica. Este representa o
fato fundamental na história da humanidade.
Classificá-lo-emos – num sentido mui lato – como fenôme-
no biológico, porquanto a evolução espiritual, não sendo senão
a continuação da orgânica, é sempre vida, se bem que em forma
diferente. Este fenômeno aguarda hoje um homem de ciência e
de fé que o divulgue e o demonstre, assim como o fez Darwin
com a evolução orgânica; aguarda o apóstolo que o defenda e o
gênio que o revele, não já com os métodos da intuição, patri-
mônio de alguns eleitos, senão com métodos racionais da ciên-
cia moderna, acessíveis a todos.
É indubitável que a alma humana, que começou a despertar
depois de um sono de quase vinte séculos, apenas consolidadas
hoje as suas primeiras conquistas das grandes unidades nacio-
nais, posta em contato com uma nova realidade, criada pelos
assombrosos descobrimentos da ciência moderna, está a ponto
de afirmar-se definitivamente como organismo autônomo. Esta,
que podemos chamar a gênese do psiquismo, representa um
acontecimento novo na história do nosso planeta e da vida; um
fato que recorda, em sua grandiosidade, a primeira condensação
da matéria nas formas planetárias e o aparecimento das primei-
ras individualidades orgânicas da vida.
Trata-se de uma grande revolução da ordem, daquelas que
explodem na natureza quando um fenômeno alcançou sua ma-
dureza, depois de um lento período de incubação silenciosa.
Trata-se de uma revolução biológica, ou seja, da criação, por
evolução, de um novo ser; de uma superelevação da vida; da
formação em massa de seres mais evoluídos, até constituir uma
nova super-humanidade do futuro.
O homem não foi no passado – espiritualmente falando –
senão uma criança em sua grande maioria, e demonstra-o o fato
de que a humanidade, até agora, nunca enfrentou a solução dos
grandes problemas do conhecimento de forma racional, mas
apenas acreditou no que os grandes, isolados e mais adiantados,
haviam visto por si sós e revelado. Somente hoje a alma huma-
na ousou caminhar sozinha, coordenando os esforços de todos,
com métodos externos acessíveis a todos, e não revelados nos
arcanos misteriosos dos templos; em uma palavra, elevando-se
em massa para uma vida autônoma e constituindo-se em coleti-
vidade consciente e independente.
Estas últimas observações nos revelam um novo aspecto da
evolução espiritual. Depois de tê-la estudado como evolução de
órgãos e capacidades psíquicas, apercebo-me que posso consi-
derá-la também sob um ponto de vista distinto, ou seja, como a
evolução de pensamentos e ideais. Tratando-se de um fenôme-
no sumamente interessante e, sobretudo, de igual maturação,
iminente no atual momento histórico, é mister não descuidá-lo,
para chegar ao fundo da questão.
Suspendamos, pois, por um momento – voltaremos a este
tópico mais adiante, na segunda parte (Métodos de Realização)
– o estudo da evolução espiritual, considerada como superação
biológica e gênese do psiquismo, e observemo-la sob outro
ponto de vista, ou seja, como desenvolvimento do pensamento
coletivo da humanidade.
Chegamos assim às portas de uma nova ordem de conceitos,
que nos transferirá para um campo totalmente diverso: o estudo
comparado das religiões. Com efeito, o pensamento coletivo do
Pietro Ubaldi
passado está contido, em grande parte, nas religiões. Para traçar
a evolução espiritual, sob seu aspecto de ―evolução de pensa-
mento‖, é mister seguir a evolução das religiões. Encontrare-
mos relações tais entre estas, concatenadas quanto ao mesmo
fim no seu desenvolvimento, que nos será dado ver e reconstru-
ir a evolução de um conceito único e constante, que permanece
fundamentalmente idêntico, ainda quando cresce e se aperfei-
çoa continuamente até alcançar, nos tempos modernos, uma
madureza de grandes proporções.
Poderemos desta maneira observar os antecedentes históri-
cos que prepararam a atual maturidade espiritual, até ao triunfo
da ciência de nossos dias. Se ligarmos este estudo ao outro, an-
terior e paralelo, o conceito de evolução espiritual, esclarecido
sob seus distintos e vários aspectos, parecer-nos-á mais comple-
to e porá termo à primeira parte. Na segunda parte, voltaremos
ao ponto de vista anterior, para desenvolvê-lo ainda mais e tra-
tá-lo mais detalhadamente; falaremos assim dos métodos para
realizar e acelerar este novíssimo fenômeno da época moderna,
que é a transformação do homem em super-homem e a passa-
gem para uma ordem de vida e de leis superiores.
A importância das religiões, como expoentes do pensamen-
to coletivo, não pode ser posta em dúvida. As religiões são as
grandes filosofias coletivas, as únicas nas quais tomaram parte
as massas humanas, dando-se as mãos e unindo-se como se
fossem a ciência progressiva da humanidade. O pensamento
delas se enriquece, adquirindo potência e profundidade, à me-
dida que, com a evolução, aumentam a capacidade e o poder
da alma humana. Intuições progressivas da verdade, em forma
sempre mais vasta e completa, relações de homens com o divi-
no por obra de alguns eleitos e clarividentes, foram comunica-
das, reveladas a uma humanidade que compreendeu e pôs em
prática o que pôde, e que, absolutamente ignara em relação às
concepções supranormais do subconsciente, aceitou-as na for-
ma psicologicamente passiva da fé cega, a única possível, dado
o nível espiritual da coletividade.
Seguindo, através da história das religiões, o desenvolvi-
mento deste conceito único e fundamental, encontraremos uma
religião muito mais vasta, única e universal, da qual seguiremos
sua evolução, que é a evolução do pensamento humano. Reli-
gião que vai desde o vedantismo ao bramanismo, a Buda, se di-
funde pelo Egito, chega ao mosaísmo, para dilatar-se no cristia-
nismo e até à ciência moderna. Avança em vagalhões, como um
oceano em tempestade, agitado e impelido pelo sopro do Eter-
no. Sobre esta crista espumosa das ondas, relampejam pensado-
res, mártires, profetas de todos os tempos e de todos os povos.
Cada uma de suas formas é um esforço do pensamento humano
para evoluir; é uma aproximação maior da verdade; é uma ten-
tativa da alma humana para erigir-se em tipo de espiritualidade
cada vez mais perfeita. Não é possível, neste escrito, seguir de-
talhadamente a história de todas as religiões da humanidade; se-
rá mister fazê-lo sinteticamente, limitando-nos às principais.
A evolução espiritual da humanidade pode dividir-se em
três grandes etapas: o budismo, o cristianismo e a ciência
moderna.
Na antiquíssima Índia, o bramanismo, filho da sabedoria
védica, havia realizado – ainda quando pelo sistema de inicia-
ção secreta – a ciência do espírito, que seguia métodos de me-
ditação e de disciplina ascética, chamados Ioga. Nas profun-
didades do mundo interior, descobrira alguns grandes concei-
tos, com os quais havia resolvido os mais vastos problemas do
conhecimento. Tudo isto, porém, em uma humanidade igno-
rante, havia quedado, necessariamente, como privilégio de
uma casta e segredo de poucos iniciados. Somente com Buda
– última flor do gênio hindu, surgido quando a civilização
bramânica, esmagada sob o peso de seu passado, começava a
cansar-se e a declinar – realizou-se publicamente o que o
bramanismo havia realizado em segredo, e lançou-se ao mun-
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
do, fazendo-a pela primeira vez patrimônio de todos, a mais
profunda filosofia da vida. Foi este o primeiro passo.
O budismo divulgou dois grandes conceitos, tão grandes
que ainda hoje não se extinguiu o seu eco na moderna Europa.
Estes conceitos são: reencarnação e carma. Reencarnação sig-
nifica uma série de vidas humanas sucessivas para a mesma
personalidade espiritual. Carma significa encadeamento, su-
cessão lógica dessas vidas, seu desenvolvimento no tempo de
acordo com uma lei de causalidade, que, com perfeita justiça,
cria o destino individual. Foi assim, através do budismo, que
esta grande ideia da evolução espiritual começou a formar-se
na consciência coletiva.
Afirmada a existência desta evolução com os conceitos de
reencarnação e carma, o budismo começou a realizá-la, seja
com a renúncia, como meio de libertação e ascensão, seja com
os métodos de introspecção e análise por intuição. Os misterio-
sos poderes do espírito – que ainda hoje permanecem vivos e
vitais em um mundo tão diferente – conduzindo a novas formas
de visão psíquica e percepção espiritual, revelando e aperfeiço-
ando, voltam a influir até entre os pregadores do materialismo
científico, causando perplexidade ao homem moderno, acostu-
mado a perceber tão-somente com os sentidos e a investigar ex-
clusivamente com a observação e a experimentação.
O cristianismo dá um passo ainda mais gigantesco. Se o
budismo viu na evolução espiritual a fase da destruição da
animalidade (supressão do desejo, renúncia), o cristianismo
observou a sua fase sucessiva, a reconstrução do super-
homem; se Buda disse: ―a evolução espiritual existe (reencar-
nação, carma); buscai-a em vós mesmos (introspecção)‖, so-
mente Cristo traçou, no campo desta evolução, a realização
completa de nosso progresso. Porém a distância que separa o
cristianismo do budismo se evidencia toda no problema da
dor. As religiões, realizando a evolução, não são mais do que
formas de luta contra esta grande inimiga, já que a missão da
evolução é suprimi-la, embora ela signifique instrumento de
felicidade, progresso e até bem-estar.
No fundo, Buda e Cristo partiram da observação desta lei
atroz e própria da animalidade, da qual o homem não está isen-
to e que foi definida por Darwin como ―a luta pela seleção do
mais forte‖, luta que não conhece piedade, necessidade inevitá-
vel no nível das formas inferiores de vida, e que engendra, co-
mo mal irreparável, a dor. Buda, movido por uma imensa pie-
dade, foi o primeiro que expôs o problema de sua supressão e
buscou um sistema que cortaria o mal pela raiz, no afogamento
do desejo na aniquilação da vida. Por último, numa renúncia
completa, que culmina no Nirvana, na paz absoluta da liberta-
ção. Uma fuga da vida, para libertar-se dos males que lhe são
próprios; uma negação global das dores e prazeres, estacionan-
do na sublime imobilidade.
Assim, a luta, que é a causa da dor, é atacada no desejo, sua
primeira raiz posta no coração do homem. Sem dúvida, com
ele, o problema da dor é enfrentado com toda a energia.
O cristianismo, mesmo quando segue e completa o mesmo
conceito, chega muito mais longe; o problema é exposto e re-
solvido em forma distinta e mais radical. Se o budismo, para
destruir a causa da dor, se conforma – mediante a supressão do
desejo – com o aniquilamento da natureza inferior no homem, o
cristianismo, conduzindo-o de todo a outro nível biológico, o
faz ressurgir em um mundo novo, onde a lei atroz da luta pela
seleção do mais forte – lei bestial da injustiça e da força – é su-
perada, e, desta forma, a dor acaba definitivamente vencida. Se
o budismo se limita a explicá-la e justificá-la, chegando, através
da introspecção, aos conceitos de reencarnação e carma, e ensi-
na o modo de evitá-la através da renúncia, o cristianismo, di-
zendo paixão, redenção e ressurreição, ensina a utilizá-la e amá-
la como um precioso instrumento, que serve de alavanca para
evoluir e edificar-se em uma vida mais elevada.
91
No cristianismo, a dor já não é a ameaça e o terror do ho-
mem, o inimigo contra o qual se luta, desde que seja, por assim
dizer, domesticada e se converta em força amiga e útil para re-
alizar a evolução espiritual, ou uma aproximação cada vez
maior da felicidade. Ao inimigo do homem não se pode vibrar
golpe mais rude.
A transformação da dor, de instrumento de pena em um
meio de felicidade, não só é concepção nova na história do
pensamento humano, senão também uma estrepitosa vitória, a
maior revolução moral que jamais haja existido. Tudo isto não
é senão a boa nova predicada por Cristo. Nesta valorização da
dor reside o significado do cristianismo; este é a apoteose da
dor e baseia-se sobre a vida do Cristo, que foi o poema da pai-
xão. Buda não teve paixão; ele adormeceu tranquilamente no
Nirvana. Eis aqui o profundo significado do drama da cruz:
elevação, até aos mais altos graus dos valores humanos, de tu-
do o que havia de mais abominável – a dor; cruz que se con-
verte em símbolo de uma religião, santificando o que o homem
havia temido e odiado.
Vencer a dor, abraçando-a e amando-a e, ao mesmo tempo,
utilizando-a como o mais ativo fator de evolução, como um
meio sempre ao alcance da mão para fazer do homem um ser
novo, que vive uma vida mais elevada, mais santa, mais feliz,
este é o significado da redenção e da ressurreição cristã. O bu-
dismo, embora o grande caminho já percorrido, não pudera de
nenhum modo chegar a uma tão profunda interpretação da vi-
da; movera todas as forças da inteligência, porém somente o
cristianismo movimentou todas as forças do coração. Somente
o Cristo ressurge. O cristianismo é uma elevação imensa e cá-
lida para a vida, entendida em uma forma mais digna. As pai-
xões humanas não são destruídas senão em sua forma inferior,
subsistindo e se levantando para um nível mais alto; o paraíso
cristão não é somente o descanso que deriva da negação da dor
e do mal, mas é uma nova forma de vida na qual o homem se
expande depois de sua reconstrução espiritual, que é a sua res-
surreição e sua redenção.
Não devemos, por isso, conceber um antagonismo entre
budismo e cristianismo. Haverá, no máximo, contradição nas
formas, exteriormente, porém, na realidade, não se trata de
uma verdade colocada à frente de um erro. Nenhuma religião
constitui um erro, se ocupa o seu lugar. O cristianismo é, sim-
plesmente, mais evoluído e mais completo do que o budismo;
é sua continuação lógica; a evolução de um mesmo conceito
que, uma vez iniciado, avança e consegue uma perfeição mai-
or. Relação entre o menos, que prepara o mais, e o mais, que
pressupõe o menos; uma complementação recíproca de ele-
mentos, indispensável para formar uma religião completa; um
cristianismo explicado pelo budismo naquelas partes (reencar-
nação e carma) que o cristianismo esqueceu em seu caminho;
um budismo completado pelo cristianismo (redenção através
da dor). Duas concepções não contrárias entre si, pois a maior
compreende a menor em seu seio; dois métodos, sendo o se-
gundo mais completo do que o primeiro; duas filosofias pro-
gressivas que marcam duas etapas no caminho da evolução es-
piritual da humanidade; dois graus na mesma escala do pro-
gresso humano; duas revelações aparecidas em distintos mo-
mentos históricos, nos quais a humanidade se encontrava em
diferentes graus de madureza; dois ideais de diferente potenci-
alidade que se subseguem no mesmo caminho.
Deixei de mencionar, por brevidade, as outras religiões do
passado, que podem vincular-se a estes dois troncos principais,
como ramos laterais de uma mesma árvore: seja a egípcia, que
possui muita afinidade, em suas concepções da vida, com a an-
tiga civilização da Índia, seja a religião de Israel, que não é se-
não a preparação do terreno em que devia nascer o cristianismo.
Estas religiões se auxiliaram e se sustentaram mutuamente, con-
fiando-se a custódia dos grandes conceitos que se deviam con-
92 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
servar, maturar e assimilar, transmitindo-os para que fossem
aperfeiçoados ainda mais, uma vez cumprida sua própria função
histórica. Assim, profetas e povos foram elaborando, pouco a
pouco, como a construção de um grande edifício, a trama de
uma religião mais vasta, que se levanta sobre os alicerces de
uma verdade única, que se manteve constante através das for-
mas mais diferentes dos tempos e lugares, manifestando-se ca-
da vez mais luminosamente.
Não falo da antiga Grécia, fenômeno espiritual mais com-
plexo, que, se por um lado contém e transmite os germes con-
ceptuais do Oriente ao Ocidente, por outro pode ser considera-
do – na perfeita realização conseguida do divino no humano, na
mais harmônica fusão alcançada entre o espírito e a matéria –
como um descenso daquele nesta e uma pausa no caminho da
evolução espiritual. Especialmente se vincularmos o helenismo
à antiga Roma (que careceu de conceitos espirituais, pois não
podia possuí-los o ideal do domínio material do mundo, conse-
guido pelo sistema da organização da força), encontraremos ne-
le a elaboração de um conceito distinto: aquele do qual, mais
tarde, devia nascer o materialismo utilitarista moderno. Trata-se
de um materialismo primeiramente helênico, depois romano e,
em seguida, moderno; uma concepção pagã da vida, que difere
das concepções religiosas do ciclo examinado na evolução espi-
ritual, porquanto não se propõe – como aquelas – realizar a fe-
licidade pelo desenvolvimento no mundo interno, mas domi-
nando o mundo e a natureza com a inteligência e a força. Estes
são os dois extremos do pensamento humano: espírito e maté-
ria, paganismo e cristianismo, Ocidente e Oriente. O Oriente
permanece indiferente ante o mundo exterior, esquivando-se ao
seu contato, para dedicar-se exclusivamente ao aperfeiçoamen-
to da personalidade humana, e o Ocidente, que triunfa hoje na
moderna civilização europeia-americana, segue o ideal oposto.
As duas concepções, no Oriente e no Ocidente, também hoje se
encontram frente a frente: o alcance da felicidade através da
evolução do mundo interior e exterior, apegando-se cada vez
mais a este. Em outros termos, dois métodos: renúncia e con-
quista, dor e trabalho; dois adversários que se excluem, desti-
nados, porém, quem sabe, a unir-se e a colaborar. Levar-nos-ia
muito longe, porém, a explicação das complexas funções destas
forças colaterais que atuam nestas civilizações de tipo distinto.
Não nos cabe falar das ramificações mais recentes, que se dife-
renciam do cristianismo tão-somente em pormenores; retorne-
mos, pois, ao argumento interrompido.
O cristianismo não se detém no caminho da evolução espiri-
tual. A ideia de Cristo sobre a redenção do homem apenas se
lançou na história do mundo. Em dois mil anos, a humanidade
assimilou somente uma pequena parte, permanecendo pagã e
politeísta como antes. Fixaram-se apenas – e nem sempre em
forma estável – alguns conceitos nas instituições que hoje cons-
tituem o patrimônio da civilização moderna, a civilização cristã.
Estamos ainda longe da realização completa da ideia de Cristo,
aquela que os evangelhos chamam a ―vinda do Reino dos Céus‖.
Para realizá-la, importaria que a moral de Cristo saturasse total-
mente as instituições, que se formasse uma humanidade organi-
zada sobre bases distintas e radicalmente diferente, sobretudo
nos instintos, nas normas de vida, na fé dos indivíduos. A evolu-
ção espiritual tem, pois, grande caminho a percorrer.
Entretanto um fato novo surgiu neste último século: a ciên-
cia. A ciência representa, depois do budismo e do cristianismo,
um novo grande passo a frente no caminho da evolução espiri-
tual. A ciência moderna, se bem que tenha começado exceden-
do-se no afã de concluir, arrastada pelo entusiasmo de seu pri-
meiro aparecimento e também por uma natural reação corretiva
do abuso que as religiões praticaram; se bem que, apenas nasci-
da, fundira-se no materialismo, infectando o mundo de utilita-
rismo, fazendo o homem retroceder àquela animalidade somen-
te na qual o havia estudado, produzindo – como última reper-
Pietro Ubaldi
cussão – desastres coletivos dos quais a Europa ainda irá demo-
rar para se refazer, apesar de tudo – dizia – a ciência moderna
constitui um acontecimento novo na história da alma humana.
Se a necessidade de se afirmar a levou a exagerar desde o prin-
cípio e engendrou a atual civilização utilitária, necessariamente
truncada e unilateral, este esforço de pensar por si, no entanto,
com que a humanidade demonstra ter ultrapassado para sempre
a menoridade da fé na revelação, é maravilhoso. Até então, a
verdade – como já disse antes – era oferecida já plasmada, pe-
los grandes solitários, os quais, tendo-a intuído com meios pró-
prios e excepcionais, comunicavam-na em seguida a uma hu-
manidade que, sendo incapaz de encontrá-la por suas próprias
forças, aceitava-a passivamente. A humanidade, hoje, rechaça
esta forma primitiva de conhecimento, ousando olhar de frente,
unicamente com suas próprias forças, o mistério. É uma huma-
nidade em marcha para a sua idade adulta, que deseja olhar o
mundo com seus próprios olhos. Eis o grande passo para frente
que a humanidade realiza hoje no caminho da evolução espiri-
tual: progresso, porquanto todos são admitidos na investigação
e colaboram na mesma com métodos novos: a observação e a
experimentação. Todos aqueles que desejam e sabem, podem
conduzir o seu grão de areia na construção do grande edifício
da verdade, e os resultados são acessíveis a todos, através das
formas de vulgarização do saber e da democratização dos co-
nhecimentos anteriormente ignorados.
Isto há de conduzir a humanidade para a sua madureza inte-
lectual, a fim de seguir, sem antagonismos, o caminho empre-
endido pelo budismo e pelo cristianismo. Sem antagonismos,
pois, se os teve e todavia os possui, são transitórios e relativos.
O objetivo fundamental da verdadeira ciência é o mesmo que o
das religiões: a busca da verdade; e, à força de buscá-la, esta
ciência terá de chegar necessariamente onde nunca tivera sus-
peitado chegar: a demonstração da ideia de Cristo. É natural
que se encontrem na meta, que é a mesma, porquanto são so-
mente distintas as rotas seguidas para alcançá-las; por uma
parte, a revelação; por outra, a observação. A verdade, que é
una, não pode variar pelo fato de ser alcançada por vias dife-
rentes. Esta é, justamente, a função histórica da ciência moder-
na, e não mais o fim utilitário, que apenas possui como meta a
realização de uma felicidade material. Este é seu significado
como nova etapa na estrada da evolução espiritual do homem:
a demonstração das verdades, até então somente conhecidas
por revelação, contidas nas religiões.
Estas perderão seu aspecto misterioso e inacessível que tan-
to fatiga a mentalidade moderna. Serão preenchidas suas lacu-
nas, desaparecerão seus antagonismos exteriores e aparentes e
suas discrepâncias com várias filosofias. Adquirirão, com a
demonstração cientifica, a evidência e a tangibilidade que hoje
atormentam e impor-se-ão – por assim dizê-lo – a todo ser raci-
onal. Assim, a ciência moderna, seguindo a estrada e comple-
tando a obra do budismo e do cristianismo, assinalará a chegada
do Reino dos Céus, ou melhor, oferecer-nos-á o super-homem
espiritualizado do futuro e realizará uma fase ainda mais avan-
çada da evolução espiritual.
Resumindo: o mérito de haver primeiramente afirmado a
existência da evolução espiritual corresponde ao budismo; ao
cristianismo, o de haver ensinado os meios para realizá-la.
Corresponderá à ciência o de demonstrá-la, divulgá-la e, em
seguida, realizá-la.
Observamos, realmente, em nosso mundo civil, um fato sin-
tomático de primordial importância para a história da evolução
espiritual. Na Europa moderna, cadinho das ideias do mundo,
em um período febril que quase raia ao neurótico, em um mo-
mento espiritualmente critico como o atual, no qual parecem
agitar-se as grandes ideias da história e das correntes espirituais
da humanidade, nesta Europa, dizia, encontramos reunidas as
três grandes formas do pensamento humano: o budismo, o cris-
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
tianismo e a ciência. O budismo antigo, ressurgido no moderno
movimento teosófico, representa a ideia de reencarnação e car-
ma, o conhecimento de métodos para encontrar uma consciên-
cia interior através das escolas do pensamento, e uma primeira
forma de purificação espiritual por intermédio da renúncia. Es-
tes conceitos profundos da antiga sabedoria hindu são necessá-
rios para explicar e completar a filosofia cristã, que, com o cor-
rer dos séculos, os ia perdendo. À teosofia neobudista está, des-
ta maneira, confiada uma grande missão na reconstrução espiri-
tual da Europa moderna. O cristianismo, nas formas de catoli-
cismo, protestantismo e outras afins, representa a ideia da dor
como função criadora no mundo espiritual, o conhecimento dos
métodos de evolução das paixões e dos instintos, métodos ten-
dentes a realizar a transformação biológica do homem no super-
homem, isto é, o aparecimento do novo homem espiritual, a
missão de reconstruir a humanidade, reconstruindo o indivíduo.
A ciência, em suas infinitas ramificações, representa a função
da demonstração racional das verdades reveladas e, com isto, a
obra de divulgar as ideias contidas nas religiões e de realizar na
vida os postulados das mesmas; fecundação das ideias dos
grandes solitários mediante o esforço da série infinita dos indi-
víduos, missão de realizar a evolução espiritual.
Se, porém, cada uma destas três grandes forças espirituais
representa uma ideia, uma tarefa, um trabalho próprio, as três
juntas tendem a um fim muito maior, que é conseguir a fusão
de todas as concepções em uma concepção única e mais am-
pla, fusão que será a unificação espiritual de religiões, filoso-
fias e ciência, síntese de todo pensamento humano, nova reli-
gião do futuro, na qual todas as sucessivas e diversas aproxi-
mações da verdade, conquistada paulatinamente pelo homem,
encontrarão seu lugar, completando-se e fundindo-se numa só
verdade universal.
Temos notado, através do desenvolvimento da ideia religiosa
da humanidade, a presença de um pensamento constante, mesmo
quando se vai transformando no tempo em um conceito único e
universal, se bem que plasmado diferentemente pelos distintos
temperamentos dos povos. Existe, pois, apesar das distâncias de
tempo e espaço, uma concordância de princípios fundamentais,
uma relação de partes, um aumento contínuo do mesmo núcleo
primitivo, que não deixam lugar a nenhuma dúvida.
Ainda que, aparentemente, estas três grandes forças espiri-
tuais se encontrem em conflito, tendendo a excluírem-se num
contínuo estado de luta, não devemos alarmar-nos pelas apa-
rências. Lutam pela necessidade mais urgente, que é afirmar-se
a si mesmas, se bem que separadamente, ou seja, defender, an-
tes de tudo, a sua própria existência. Sentindo-se cada uma de-
las um elemento vital, indispensável ao futuro do pensamento
humano, defendem-se desesperadamente, como se tivessem o
terrível pressentimento de que seu próprio fim poderá prejudi-
car a reorganização futura dos mais altos destinos do espírito
humano. Este instinto de conservação individual é natural e
providencial, pois, no fundo, se as três forças se chocam entre
si, é também para que se conheçam melhor e porque, na reali-
dade, buscam-se para tocar-se, para sentir-se, para encontrar um
encaixe que, algum dia, lhes permita a fusão. Se a preocupação
pela própria integridade e conservação é, como no indivíduo, a
mais pertinaz, não é menos viva, se bem que menos visível,
aquela de poder achar um meio de uma fusão futura. Estes três
princípios, o budismo, o cristianismo e a ciência, acabarão por
fundir-se na Europa moderna, transbordante de ideias, que con-
tinua sendo o cérebro do mundo, se bem que esteja bastante
cansada pelo muito que lutou e viveu.
Nesta Europa ultramadura, a civilização fartamente avança-
da, para que não deva iniciar sua regressão, antes de extinguir-
se, deseja brindar ao mundo a maior criação do pensamento
humano: a religião sintética do futuro. Outros povos do Ociden-
te americano, mais jovens e mais aptos para a luta, herdarão,
93
como já vêm herdando toda a nossa civilização, a nova grande
fé e viverão para levá-la mais adiante. Todavia, mesmo que a
Europa tivesse vivido tão-somente para realizar esta criação,
não teria vivido inutilmente.
III - O Reinado do Super-Homem
Ressurreição! O homem, libertado, ressurge. A evolução
espiritual se cumpre. A grande lei da vida triunfa. Percebo o ru-
gido da maré que avança dos mais profundos abismos e impele
os seres a uma corrida desenfreada de ascensão. É o hálito da
vida. Sinto a grande lei, princípio e força que anima o universo,
apressar, com o movimento lento e fatal de todo o seu comple-
xo organismo de formas e de conceitos, este momento supremo
para onde converge todo o transformismo fenomênico, este
ponto culminante, que é a superação biológica, a transfiguração
no super-humano. Toda a vida se acha empenhada no esforço
de forjar seu produto mais elevado no grande trabalho da última
síntese. De um mundo de luta e de dor, a alma renasce em luz
nova e respira a atmosfera rarefeita das grandes alturas.
Antes de empreender o grande voo, há um ponto no qual a
alma se retarda em vacilação e incerteza, o ponto neutro do
transformismo. A vida se desenvolve, então, como um canto
cheio de nostálgica tristeza, formada por todos os sonhos dis-
persos no vazio do nada, e, como folhas murchas do outono,
caem uma após outra as ilusões e as miragens. O canto morre
em nostalgia sem nome, apaga-se quase em calafrio mortal. Ex-
traviada em deserto desolado e sem fim, a voz retumbante do eu
se desvanece em canção lamuriante de sonho. Com a entonação
doce e triste da recordação, a alma canta desconsoladamente.
Seu canto é triste como um suspiro; gemendo, afasta-se da Ter-
ra. O eco distante dos amores perdidos ainda vibra no ar solitá-
rio, música doce dos sentidos que se extinguiram para sempre.
Recordação dolorosa. Numa angústia mais profunda, que trans-
borda do mistério, o último adeus à vida flutua largamente co-
mo que suspenso no vazio; em seguida, lentamente, desce para
desvanecer-se num aniquilamento que já não possui voz, mas
tão-somente um latejo de vibração interna. A vida humana dis-
solveu-se instantaneamente: eis o nada. Algo se delineia naque-
le vazio, como uma nebulosa, e se vai dilatando e transbordan-
do em outro esplendor. Uma estranha vida renasce nas profun-
dezas; uma sensibilidade anímica, novo meio de percepção,
abre de par a par as portas ao eu esmagado, que vislumbra uma
visão semelhante a um sonho. Eis aqui o supranormal inexplo-
rado, em cujo umbral a alma assoma estupefata, e sobre o qual
se manifestam as pseudoneuroses incompreendidas do gênio e
do santo. Eis aqui o super-homem solitário e sofredor, enfastia-
do dos ídolos das multidões, aturdido pelo bulício da vida, abs-
traído e inepto porque seu espírito nada faz senão escutar aten-
tamente uma canção sem fim que se levanta de seu interior e
sobe de encontro ao infinito. Na sua hipersensibilidade tortu-
rante reflete-se o tormento sagrado da criação, em que se des-
nuda a beleza luminosa da alma. Estranho sonhador, absorto
nos ócios fecundos que amadurecem sua ânsia interna invisível,
padece uma paixão que não se endereça mais ao homem, porém
ao universo. É heroico arcar com o peso de uma grande ideia.
Este peso que esmaga, assusta e oprime com uma sensação de
desproporção e de miséria.
Como se poderia calcular o custo destas conquistas, como
descrever o drama terrível que vivem estes espíritos doridos
que levam dentro de si a ânsia de criação? Enquanto nós outros
gozamos os frutos humanos que aplacam e dispersam as forças
do espírito, eles se reconcentram para intentar o esforço sobre-
humano, vivem de coisas imensas, de esperanças e desalentos
inconcebíveis, empenhados em lutas titânicas contra forças ti-
tânicas; pedem à vida aquilo quase impossível, que é a realiza-
ção do ideal, sem descansar em prazeres fáceis, sem possibili-
94 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
dade de jamais se conformar com a mediocridade, empurrados
como num turbilhão, por um trabalho incessante de evolução.
Como descrever o terror de quem se assoma sozinho ao abismo
dos grandes mistérios e percebe, sobre o limiar do supranormal,
a visão de novas realidades sem limites? Como conceber a sen-
sação de vertigem que dão certas alturas à natureza humana e a
triste solidão da alma diante da desmesurada inconsciência das
massas, mercê da insuficiência de um mecanismo sensorial e
cerebral que não consegue agarrar a parte mais verdadeira e
mais profunda da vida? Depois, a luta para ascender sozinho, a
desvinculação atroz dos laços da animalidade, que, com fre-
quência, constituem integralmente a vida; o esforço, às vezes
perigoso e malogrado, para forçar a aceleração do processo
evolutivo. Atrás de cada vitória, a vertigem de uma altura mai-
or, até que apareça um novo mundo de grandiosidade arrebata-
dora. Dores e angústias recompensadas não mais pela humani-
dade, mas pelas forças biológicas. Dores necessárias para a cri-
ação de valores maiores: os espirituais.
Depois do exame da evolução espiritual como conceito,
desde o ponto de vista científico até ao religioso; depois do es-
tudo dos meios para realizá-la, sob o ponto de vista social e es-
piritual, consideremo-la, agora, com um ritmo mais rápido e vi-
brante, como um impulso de paixão, na plenitude de sua reali-
zação. Completaremos, desta maneira, mudando continuamente
de perspectiva, o quadro desta concepção, que é uma filosofia
universal e completa da vida.
Vimos que os caminhos da libertação nos conduzem ao rei-
no do super-homem, a cujos umbrais chegamos, onde se efetua
a superação biológica. O nascimento do super-homem pressu-
põe a morte do homem, ou seja, um isolamento e uma luta. É o
isolamento do mundo inferior, é a luta entre o espírito e a maté-
ria, entre o ser novo que se liberta e ressurge e a animalidade
que não deseja e, entretanto, deve morrer. Na desvinculação en-
tre espírito e matéria, na libertação deste novo ser que, impulsi-
onado pela lenta maturação do tempo, surge estranhamente
num mundo novo, com novos sentidos, instintos e conceitos,
existe todo um esforço de ascensão, laboriosidade do parto, ân-
sia de criação, e isso, depois de uma incubação milenária, à for-
ça de acumular experiências e aptidões, crescendo e aperfeiço-
ando-se com o trabalho da vida. Há algo que recorda, se bem
que muito longinquamente, o glorioso nascimento da vida no
mundo orgânico – uma grande conquista depois de enorme tra-
balho e prolongado esforço.
O homem, já chegado ao máximo da evolução terrestre,
avança ainda mais além, apartando-se da animalidade que lhe
era própria, superando-a totalmente com novas e mais vastas
aptidões, até revolucionar a vida.
O espírito, aprisionado pela matéria já antes de nascer, no
período penoso do ensaio, se debate dentro do organismo cor-
póreo insuficiente e preguiçoso, como entre paredes de um cár-
cere. Urge-lhe crescer, e o mecanismo sensorial já não responde
mais à crescente vontade de perceber e de viver. Este novo or-
ganismo, que é a alma, deseja romper a carcaça para expandir-
se na luz do sol; deseja superar o passado e abrir-se nas rotas da
vida, ressurgindo no júbilo de uma renovada juventude. Este é
o significado íntimo dos fenômenos metapsíquicos, que tendem
a normalizar-se, e das manifestações cada vez mais claras do
subconsciente na realidade cotidiana. Existe dentro de nós
mesmos, e se vai definindo cada vez mais, uma personalidade
ansiosa de vida própria. Grita sempre mais forte e golpeia de-
sesperadamente o nosso interior, como se fora a porta cerrada
de um cárcere. Cada dia é mais castigada pela estreiteza dos li-
mites do mecanismo sensorial e, naturalmente, expande-se cada
vez mais, buscando lançar-se fora nas realidades novas e mais
vastas, para a conquista de uma vida independente.
Encontramos esta luta e este esforço perfeitamente descri-
tos em muitas passagens psicológicas da literatura mística,
Pietro Ubaldi
como, por exemplo, no sonho relatado no Capítulo XXV de I
Fioretti, de São Francisco, para demonstração de que os ―san-
tos‖, seres biologicamente ―adiantados‖, viveram realmente es-
te drama íntimo em que o espírito ensaia voos e cai. Depois se
purifica e recobra forças através de outras provas, para volver
a reiteradas tentativas, caindo e ensaiando de novo até que, fi-
nalmente, consegue o voo vitorioso.
O espírito sofre na longa espera, mas o futuro lhe pertence.
A matéria é tenaz em sua opressão, mas, como filha do passa-
do, fenece com este.
O homem atual oscila entre as duas fases contíguas, num
dualismo de formas de vida que evidencia o transformismo as-
cendente, dualismo que observamos em todos os valores huma-
nos e agora voltamos a encontrar no homem. Apresenta-se-nos,
assim, uma duplicidade de organismos em um único ser, cone-
xos e distintos ao mesmo tempo, juntos, mas não fundidos, dis-
tanciados por uma rivalidade que é uma guerra sem quartel, pa-
ra conquistar todo o campo da vida; corpo e alma, matéria e es-
pírito – assim como a força e a justiça, a dor e o prazer, o mal e
o bem – somente representam, no caminho da evolução, o pas-
sado e o futuro. Nada importa, se a existência do espírito – es-
sência destilada de todas as experiências da vida, que tudo con-
centra e conserva eternamente – por ser uma entidade sutil e
impalpável, foi negada. Não importa tampouco se, em muitos
casos, a alma silencia, pois o seu componente físico é débil. Pa-
ra outros, ela é uma realidade contínua, evidente, indiscutível;
se não é ainda possível, para a sua demonstração, executar uma
exata anatomia espiritual, é devido tão-somente à falta de meios
sutis de investigação. Quem busca provas racionais para encon-
trar a alma atesta a sua própria involução. A alma, como Deus,
não se demonstra; é sentida e alcançada dentro de nós mesmos,
por intuição, e não por um esforço exterior de raciocínio.
Em alguns seres avançados, nos quais o espírito se sente
maduro para uma vida própria e reclama a sua afirmação, em
contraste com um organismo que não quer ceder seu campo e
perecer, a luta pode chegar a ser terrível. Aquele organismo, se
está destinado à eliminação para ser inexoravelmente vencido
com o tempo, resume toda a animalidade e é a cristalização de
um passado que representa, pela sua massa, uma força e um
impulso imensos. À chama ardente do espírito a matéria opõe a
inércia das grandes massas, agarra-se, como pesado lastro, ao
anjo alado, que se atrasa na impaciência do voo.
Podemos imaginar a vida não mais como um ponto, mas
como um rasto que vai crescendo até cobrir um bom trecho do
caminho da evolução. O espírito é o seu limite extremo avança-
do, a locomotiva em marcha que devora distâncias, ou ainda, o
chefe que vê, guia e manobra. A matéria é a massa que, se gra-
vita por inércia, garante a estabilidade; é um corpo que, mesmo
dificultando, também assimila, fixa e conserva as conquistas
realizadas, ainda quando se estenda ao limite oposto, do qual a
vida se vai afastando cada vez mais. O espírito, que marcha à
frente, em processo de contínua e progressiva criação, ansioso
por viver ―mais além‖, tem a seu cargo todo o trabalho da mar-
cha e é o inimigo natural de tudo quanto vem arrastando atrás
de si. A matéria, em compensação, é um organismo animal, fei-
to para abastecer-se a si mesmo, e não às criações espirituais;
um organismo cujas células estão construídas para as trocas
comuns, e não para suportar as tempestades do espírito. Este
organismo é o inimigo natural do espírito, que, para afirmar-se
a todo o custo, lhe impõe um trabalho pesado e até o agride,
como para matá-lo, a fim de libertar-se dele. Daí esse desequi-
líbrio que se quis incluir no patológico, mas que é somente um
deslocamento de centro de vida, a aparência exterior de um in-
tenso trabalho de criação. Dentro da vida se encontram o enor-
me trabalho do renascimento e a dor da morte. O espírito é or-
ganismo em crescimento contínuo, que, no seu incessante reno-
var-se, vai matando cada vez mais a besta no homem. Cada se-
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
gundo é fração de transformismo evolutivo, em que uma parte
do ser morre e volta a nascer; desloca a vida para dá-la ao espí-
rito, subtraindo-a à matéria. Nenhuma criação é possível sem
trabalho e sem dor. Uma parte de nós outros, dada a autoridade
da Lei, que é um impulso irresistível de evolução, deve separar-
se para ser abandonada e substituída por outra forma. A nature-
za inferior está obrigada a este trabalho típico de reparação do
mundo de hábitos e instintos que foi seu e que deve extinguir-
se. Isto não quer dizer que ela, sentindo-se desfazer pelo ímpeto
da borrasca, não resista por instinto de conservação e não se re-
bele para não perecer. Apertada em engrenagem que a vai es-
magando cada vez mais, presa por uma sensação de asfixia e de
terror da morte, luta desesperadamente. Daí essa batalha interi-
or, verdadeiramente épica, e que é a maior de todas as glórias
humanas. Drama laborioso e fecundo, através do qual resplan-
dece a função evolutiva da dor.
Existe um duplo trabalho: o florescimento do espírito, ór-
gão novo que intenta alcançar cada vez mais solidamente as
futuras formas, e o sofrimento e a morte de um organismo que
se sente limitado em suas expansões máximas, formado e
afirmado solidamente nos séculos vividos, sob a presidência da
mesma lei que agora o mata. Esta morte daquela parte de nós
mesmos, que em geral é a mais sólida, pois data da herança
dos instintos mais antigos, é o maior tormento. É o justo preço
da conquista da evolução.
É bem certo que o caminho da superação, por ser feito de
renúncia, é o caminho da tristeza e causa horror, encerrando,
todavia, uma alegria que compensa. Não sofre o ser em sua to-
talidade tais restrições, mas somente o organismo inferior, o
único que grita, enquanto a parte mais nobre do eu goza e se
alegra ao vislumbrar nova e ilimitada expansão.
Encontramo-nos, também aqui, à frente de dois conceitos in-
versos e complementares na função da dor, que, no mundo ani-
mal, é destrutiva e, no mundo espiritual, se inverte em função
criadora. O que, para os instintos inferiores, significa terror e
morte, para o espírito é gozo e vida, e ao contrário. A evolução
impõe-se sempre dentro de perfeito equilíbrio de justiça; não é
possível se esquivar a um sofrimento, assim como não se pode
recusar uma alegria. Quem se entrega aos gozos do espírito deve
sofrer o tormento da carne; e quem se entrega aos prazeres da
matéria sofre um contínuo desassossego, o remorso da consciên-
cia, que não é possível abafar, pois despertará quando cair a ilu-
são. Parece impossível uma posição de ócio, porque a evolução
é lei inexorável, que nos impõe a conquista de nossa felicidade.
Espírito e matéria representam duas formas de vida tão di-
ferentes, que o ser não pode contê-los ao mesmo tempo, sem
dar a um deles a primazia com menoscabo do outro. Dois
amos, dizia Cristo, aos quais não se pode servir ao mesmo
tempo: Deus e o Diabo.
A natureza do espírito é positiva, ativa, criadora. Sua ne-
cessidade suprema é dar e doar-se. Seu gozo é o altruísmo, o
sacrifício.
A matéria, ao revés, é negativa, passiva, inerte; para suster-
se, necessita receber, absorver continuamente do mundo exteri-
or; acumular constitui seu gozo primordial. Cega e muda por
natureza, não pode viver se não for fecundada e plasmada pela
potência do espírito e reanimada incessantemente por seu abra-
ço vivificador. Daí o egoísmo, a avidez de sua pobre vida refle-
xa, o insaciável desejo de posse e de domínio. Se o espírito é
tão inesgotavelmente rico, que pode dar sempre sem se acabar
jamais, a matéria é tão pobre, que nada pode dar sem sentir-se
morrer. Sempre sedenta e famélica, ela é toda garras para pegar,
feita para agarrar e entesourar, pois, nos mundos inferiores, o
dar importa em diminuição e autodestruição.
Disto nasce a sua atitude contraditória. O que para o espírito
representa a separação dos vínculos de um mundo inferior e a
libertação, para a matéria é a desesperação da morte. Agarra-se
95
ao espírito, disputando-lhe qualquer ascensão e intentando me-
lhor sujeitá-lo aos seus fins. Estabelece-se desta maneira, entre
os dois, uma luta pela vida, luta que será tanto mais árdua quan-
to mais forte e atrasado for o nosso eu inferior.
Não atendamos à sua voz desesperada. Deixemo-lo, heroi-
camente, gritar e perecer, vencendo a resistência que aperta cada
vez mais as cadeias de nossa escravidão. Se soubermos superar
o primeiro esforço, que é sempre o mais penoso, experimenta-
mos no espírito, de imediato, uma sensação de bem-estar, uma
alegria em nossa consciência, que irá aumentando à medida que
avançamos para o progresso, até que se forme em nós o hábito
do mando. A cada vitória, a matéria mais debilitada afrouxará o
seu apertão, e o sofrimento perderá cada vez mais algo de sua
intensidade. Se é doloroso matar a natureza inferior, este é o
único meio para matar também a dor, que, como vimos, desapa-
rece com a libertação, pois a pena da separação deriva totalmen-
te da natureza inferior e não existe para o espírito que se tenha
liberto da mesma. O sofrimento reside todo na imperfeição, na
impotência, nas limitações que são inerentes à matéria, enquanto
que, para o espírito, esta é a rota radiante da redenção e da vida.
O fenômeno da superação biológica que nos conduz ao rei-
nado do super-homem assume, pois, a forma de uma luta entre
o futuro e o passado, entre o espírito e a matéria, e efetua-se
mediante a renúncia, que poderíamos já definir como o proces-
so de realização do transformismo evolutivo. O problema trans-
figura-se de superação em luta, de luta em renúncia. A renúncia
manifesta-se-nos sob dois aspectos distintos. Para o ser igno-
rante e passivo, que não se move senão sob o empuxo da Lei,
há uma renúncia forçada, imposta pela evolução, inexoravel-
mente – a dor – o caminho das grandes massas inconscientes,
lento mas inevitável, o caminho de libertação, que já examina-
mos. Existe a renúncia voluntária, caminho rápido, consciente e
livre, reservado para aquele que sabe e se lança espontaneamen-
te, sem aguardar imposições, na corrente da evolução e segue-a
ativamente, acelera o seu curso, buscando-a e utilizando-a co-
mo um instrumento no caminho da libertação, a que aludimos e
que estudaremos aqui. Duas escolas diferentes de progresso,
igualmente necessárias, das quais não se escapa a não ser para
sair de uma para a outra. Ou a dor ou a renúncia. Eis a exigên-
cia da evolução, e a evolução é a vida.
Dor e renúncia não são, pois, senão duas fases desta opera-
ção. Tocam-se como fenômenos contíguos, que tendem, de
pontos diferentes, a um mesmo fim: a libertação. Retornemos
ao problema da dor, para ver como esta se transforma gradual-
mente, até resolver-se no problema da renúncia. Chegaremos
assim a explicar-nos o significado deste conceito da renúncia,
absurdo e inadmissível se o separarmos daquele da evolução,
que a utiliza como instrumento de superação e ascensão. Estu-
daremos uma questão mencionada anteriormente, a da renúncia
como meio de libertação; veremos como deve ser usado este
meio, qual é o dinamismo de seu funcionamento, que nos con-
duz ao reinado do super-homem, onde, finalmente, se realiza a
evolução espiritual tão amplamente preparada.
Deixei de enumerar entre os caminhos da libertação os sis-
temas de Ioga, escola de pensamento e desenvolvimento espiri-
tual, a ciência Oriental da evolução, não só porque este estudo
nos levaria demasiado longe, senão também porque estes siste-
mas são adequados especialmente aos que podem viver em iso-
lamento monástico. Limitamo-nos, deliberadamente, a uma or-
dem de ideias ocidentais e científicas e chegaremos à realização
do Ioga com os meios da nossa própria psicologia.
A dor, contra a qual de nada valem a riqueza, a ciência e o
poder, entra inexoravelmente em todos os lugares e sabe fazer-
se sentir também naqueles que ignoram sua função evolutiva,
impondo-se incondicionalmente a todos. Em contato com ela, o
eu, saturado do mundo exterior, sente-se sacudir em suas fibras
mais íntimas, por uma sensação estranha. A dor oprime, cerra
96 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
todas as vias de expansão para o exterior, obriga o impulso da
vida a retirar-se em ordem sobre si mesmo, para buscar novos
refúgios em outras direções, usando rumos inexplorados. As
forças, que de outro modo se dispersariam caso se lançassem pa-
ra o exterior, acumulam-se e concentram-se para, em compensa-
ção, dilatar-se interiormente, numa expansão diferente. O pro-
gresso e a conquista de bens são os primeiros instintos da vida e
a felicidade de que o homem necessita. Tudo que os limita lhe
causa pena, pois toda a diminuição de si mesmo é dor. O eu que
se encontra rodeado pela dor, sofrendo-a, agita-se freneticamen-
te sob o apertão que o sufoca, preso ao desespero pela necessi-
dade insatisfeita, e vê-se induzido a intentar outros meios para
realizar aquela expansão, que é a sua própria vida. Se está madu-
ro pelo sofrimento e pelo conhecimento, ao defrontar a barreira
inexorável que o destino opõe ao seu fácil crescimento externo,
com um supremo esforço se rebela contra tudo o que é do mun-
do exterior, buscando outro caminho em si mesmo. O impulso
da vida toma assim outra direção, para o interior. A expansão
encontra a maneira de igualmente realizar-se, mas para uma rea-
lidade de outra ordem, saltando por cima das várias lisonjas e
gozos. Deste modo, o sofrimento da dor se modifica em um mal
benfeitor, porquanto, sem o seu aguilhão, não teríamos buscado
o novo caminho. Uma vez orientada neste rumo, a personalidade
traça, então, novo itinerário. Avançando gradualmente, descobre
que a vida humana não é a vida integral e vislumbra, mais além
da mesma, um mundo imenso. Ocorre um fato estranho: a cada
golpe que parece acarretar a ruína, algo ferve e emerge do mais
fundo do eu. Cada vez que a dor aperta e parece reduzir a vida,
algo se reconquista numa forma diferente que, em compensação,
a engrandece. Percebemos que a dor nos separa e nos livra de
um invólucro denso de apetites e sensações; que a alma se le-
vanta para um mundo maior à medida que nos vamos despojan-
do da animalidade e que se dilata numa potência mais vasta de
percepção, numa forma de vida mais intensa, numa realidade
cada vez mais profunda. Do mistério do ser afloram novas fa-
culdades na consciência. Eis porque uma vida de provas pode
conter grandes compensações no mundo do espírito e, como re-
compensa, estimular essas grandes criações interiores que, na ar-
te, na fé, na ciência, nascem sempre de uma grande dor. Seu va-
lor como instrumento de evolução provém deste seu poder de
penetrar e revolucionar, de provocar uma reação. A dor é, desta
maneira, um grande estimulador e excitador de reações nas
quais a vida espiritual se revela.
No mundo subumano, ali onde a dor é derrota sem piedade,
o ser sofre na sombra, cheio de ira, em estado de absoluta misé-
ria de consolo, de luz e de vida. É a dor do condenado sem es-
perança. O homem é sempre livre para usar, com responsabili-
dade própria, as forças naturais, podendo retroceder até ao
abismo, se não quiser esforçar-se pessoalmente para realizar
sua libertação. Somente no mundo humano, o eu se reconcentra
em si mesmo e pondera.
As experiências se acumulam, o instinto registra, assimilam-
se melhores hábitos, criam-se aptidões e capacidades espirituais,
a alma começa a sua expansão. No mundo humano, o espírito
pressente uma recompensa e uma liberação e leva consigo um
raio de esperança. É a dor tranquila de quem expia e sabe. Mes-
mo quando a alma conserva uma aspereza exterior, encontrou
uma rocha aonde aquela não chega, outro mundo onde se refu-
giar. Arte de saber sofrer conscientemente, vencendo a vida.
Deste modo, a dor recebe um valor totalmente novo, porque a
mente a analisou, descobriu as suas causas e estudou as suas
leis. Consciente de sua função evolutiva, achou-a justa; num ato
livre e voluntário, em vez de evitá-la, aceita-a. Conhece a sua fi-
nalidade e utiliza-a. Sabe que não é senão um trabalho mais in-
tenso e fecundo, convertendo-a em instrumento de redenção. Es-
tamos num mundo novo, onde as leis biológicas se transforma-
ram e a dor, o terrível inimigo, perdeu muito da sua virulência.
Pietro Ubaldi
Passamos, assim, ao mundo super-humano, onde a dor, de
fator negativo e maléfico, se transforma em prazer de criar,
em amiga querida dos grandes, em alavanca poderosa que re-
genera o mundo, em uma corrida para a vida. Soa o hino da
redenção. Felizes os que choram. Aqui, a dor não é mais dor.
A Lei permanece, mas é a lei santa do sacrifício. O conceito
de ―dor-mal‖ e ―dor-dano‖ se transforma no de ―dor-
redenção‖, ―dor-trabalho‖, ―dor-útil‖, ―dor-gozo‖, ―dor-bem‖,
―dor-paixão‖, ―dor-amor‖, por gradações sucessivas, numa
contínua ascensão, até ao absurdo aparente do martírio, até
uma Santa Teresa, um São Francisco, um Cristo. A dor, então,
transfigura-se. Parece esfumar-se na mais profunda sensação
da Lei, como um eco de mundos inferiores que aí em cima, na
glória da alma, não pode chegar.
Através da evolução, realizou-se o milagre da superação da
dor. O eu e a Lei uniram-se em harmonia perfeita, sem possibi-
lidades de violações, de reações e de dor. Esta já não existe
aqui como mal ou expiação, mas somente como trabalho livre
e consciente, transbordante de prazer de criar valor maior: o
homem e sua felicidade.
É neste ponto que a dor se torna renúncia, a fase mais ele-
vada da superação. Agora poderemos compreender o signifi-
cado deste conceito, do qual está cheia a vida dos ―santos‖.
Aqui está como a renúncia deve ser incluída no número dos
caminhos da libertação, porquanto significa isolamento da vida
inferior, sendo desta maneira uma condição para ascender até
um mundo melhor.
Como tudo se transforma subindo a escala da vida! Como
sofrem diferentemente os seres nos mais variados graus de evo-
lução, cada um à sua maneira: este, maldizendo; aquele, expi-
ando; esse outro, bendizendo e criando!
Depende de nós o saber ascender para vencer a dor, o saber
sofrer reagindo na forma mais elevada, extraindo do tormento
da vida o proveito máximo do espírito. Saber reagir, aí está o
segredo. Certamente é mais fácil afirmar-se e vencer no mundo
mediante uma reação de força e de ódio, mas só a justiça e o
amor são as reações dos grandes. Se o ser inferior não sabe rea-
gir senão manifestando a sua baixeza, quem possui uma alma
responde com uma reação que é um impulso para levá-lo mais
além dos confins da vida Só, contra todos, mas grande.
É uma experiência – que é a eterna filosofia da vida – que
nos ensina a vencer a dor seguindo a evolução, superando as
formas inferiores, afastando-nos daquele centro de atração de
todos os nossos desejos e paixões, que é o mundo exterior, ao
qual o inexorável transformismo evolutivo se opõe como um
furacão, convertendo-o em abdicação de formas transitórias e
efêmeras para enriquecer o próprio eu de realidade mais pro-
funda, mais concreta, mais estável. A criação dos valores será
definitiva, o resultado intangível e invulnerável. Conquista-se
uma fortaleza dentro do próprio ser, refúgio supremo para as
dores da vida, onde tudo, finalmente, se encontra na paz. Tudo
isto é uma atrevida exploração no mundo ignoto das forças
mais profundas do ser humano. Não é fácil aventura espiritual,
mas transformação de consciência, transportada com medo
mais além da vida, no supranormal. Pode parecer fuga e des-
truição, e o é, com efeito, mas fuga para subir mais acima, des-
truição para reconstruir melhor. Pode parecer uma espécie de
mutilação de aspirações e de vontade, uma supressão de sadias
energias ativas num estado de passividade vazia do fecundo
fermento da paixão, tal como o é na atormentada degeneração
neurótica de algumas religiões do Oriente. Mas é sublimação
da vida numa forma de ação mais enérgica e mais viril do que
o desgaste inútil da comum agressividade desorganizadora,
numa forma de ação mais ativa, porque consciente das forças
naturais no meio das quais opera.
Meu ideal humano não é o super-homem de Nietzsche, figu-
ra primitiva do herói da força, mas o super-homem em que a
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
vontade do dominador, a inteligência do gênio, a hipersensibili-
dade do artista e, sobretudo, a bondade do santo se tocam e se
fundem. O lutador sobre-humano que se digna lutar tão-somente
com as forças biológicas, e as vence. Um ser que é quase de uma
raça nova. É o lutador da justiça, o senhor de todas as forças de
sua própria personalidade, com o auxílio das quais sabe lutar
conscientemente para o bem individual e coletivo.
Existe no mundo um ideal: sacrifício, dor voluntária e ju-
cunda, aceitos como instrumento de grandes criações espiritu-
ais, ideal formidável que relampeja no budismo e no cristianis-
mo, acima do árido conglomerado de dogmas e catalogação de
atos que, se, para o vulgo, são uma necessidade, para quem se
eleva, são cárcere da consciência. Este ideal me diz: sofre para
criar, morre na matéria para renascer em espírito, sozinho e
grande, age preso de uma sagrada paixão de evoluir, divino
dom, raro entre os homens. É o conceito da felicidade perfeita
exposto em I Fioretti de São Francisco, repetido como máxima
das mais profundas filosofias, desde Cristo para cá, em todas as
formas, e que, incompreensível para a mentalidade moderna,
intentei repeti-la, usando os termos do positivismo materialista.
Tenho a confirmação daquele fato indiscutível que é a expe-
riência vivida, com poderosa fé, por esses homens de vanguar-
da, os santos, que seguiram este método para realizar sua as-
censão, glorificada pelo assentimento dos povos e a veneração
dos séculos. Se tudo isto não é uma utopia, se a santidade não é
uma aberração, se a humanidade não está louca e se desejamos,
para venerar, antes de tudo compreender, esta concepção sinté-
tica é indispensável. A santidade pode existir também no mun-
do moderno. Se esta chama de vida espiritual assumiu nos sécu-
los passados a forma religiosa monástica, à base de isolamento
e contemplação, nas ferozes condições da época, que faziam
necessárias essas fugas; se hoje, para a nossa mente, aquela
santidade se nos afigura uma utopia por estar cristalizada em
formas que já não se usam, ela, entretanto, não morreu. Como
fenômeno eterno, indestrutível, terá que subsistir, invariável em
sua substância, mesmo quando mude de formas, de acordo com
o progresso e a mentalidade moderna. Uma santidade nova, cul-
ta, consciente, direi quase científica, uma santidade que, liberta
das estreitas fórmulas medievais, surja à luz do dia no meio de
nossa turbulenta sociedade. Um santo novo é necessário no
mundo moderno, o super-homem, síntese viva dos mais eleva-
dos conceitos, surgido do budismo, do cristianismo e da ciên-
cia, consciente de todos os valores morais que compendia, de
sua força biológica, de sua função evolutiva; um santo que, su-
perando a forma e liberto do passado, dono do futuro, volte a
lutar em nossa vida, com nossa psicologia, ―dominador‖ em
perfeito equilíbrio entre tantas forças diferentes, e suporte he-
roicamente o choque das almas rebeldes e jovens. Se hoje o
emblema é ―força‖, que seja a força superior do espírito, seja a
beleza espiritual que se anima a manifestar-se viva no mundo,
como um desafio, para que o mundo, se não as compreender, se
dilacere e, dilacerando-se, aprenda.
Vimos o processo genético da santidade, o vasto processo
de transformação que conduz o homem até aos umbrais do rei-
no do super-homem. Existe, na realidade, este momento crítico
em que, depois de uma larga maturação de um novo psiquismo,
o ritmo fenomênico se precipita na fase típica da crise espiritu-
al: a conversão. Um ―quid‖ novo, nascido do trabalho profundo
do espírito, está pronto. O transformismo evolutivo, com a sua
marcha inviolável, medida pelo compasso do tempo, chegou.
Instante decisivo do deslocamento de equilíbrios, quando a in-
decisão entre os dois mundos, o humano e o sobre-humano, já
não é mais possível. Este momento psicológico, que é o ponto
crítico em que se resolve o fenômeno espiritual, não é, por cer-
to, um conceito novo. As escolas de pensamento chamaram-no
―umbral‖; as religiões ocidentais, ―a graça‖. Termos imaginati-
vos para descrever, o primeiro, um ingresso em um novo mun-
97
do, ingresso impedido pelas paixões e instintos do passado,
que, erigidos em vontade autônoma, funcionam como seres vi-
vos, como guardiões; e, o segundo, um descenso do sobrenatu-
ral no humano para levá-lo, num abraço fecundo, para o alto.
Os estados psicológicos característicos deste momento que
preludia o renascimento da superconsciência parecem estra-
nhos. Depois da grande luta, toda a vontade parece ter-se aca-
bado no ser. Então, extraviada a razão, destruída a consciência
e esgotada toda energia vital, preso a um total decaimento, num
estado de passividade que parece inércia, mas que é apenas o
grau hipersensível alcançado pela receptividade, o eu mais pro-
fundo da superconsciência desperta e se manifesta.
É surpreendente a mudança (tal como uma criança que se
converte em homem) verificada nesse tipo de consciência, que,
entre as sensações de morte, renasce tão diferente. Surpreen-
dente porque contraria todos os cânones da ciência médica; um
organismo que parece finar-se, justamente durante o seu des-
censo vital revigora-se e sensibiliza-se, aguça-se e dinamiza-se
perceptivamente, engrandece-se espiritualmente, tal como se
nutrisse a si mesmo em mananciais de energia de natureza ex-
traorgânica. Todo o mundo das sensações reaparece, mas tão
fora do habitual e tão incontrolável a princípio, que assume as
aparências incertas de sonho. Então, a percepção, antes insegu-
ra, incompleta e, às vezes, errônea como no recém-nascido, se
vai precisando, fazendo-se mais luminosa e consciente. Período
de controle, como uma regulagem destes novos meios de per-
cepção à realidade externa. Período em que a consciência, ao
mesmo tempo que se alegra por sua acrescentada potencialida-
de, por outra lado se assombra com estranhos extravios, provo-
cados por deslocamentos de sensibilidade, que constituem o seu
maior tormento, pois sente que perde neles tudo quanto havia
conquistado. Vislumbrar por um instante um mundo novo e, em
seguida, como cego, não ver mais nada; sentir que possui novas
faculdades perceptivas e, de chofre, não saber mais usá-las; ter
provado o êxtase e senti-lo desvanecer; tudo isto é característi-
co desse período de transição, que possui toda a incerteza da
tentativa e toda a voluptuosidade do desenvolvimento.
Todavia, gradualmente, a percepção anímica se vai estabili-
zando, e o eu se orienta. A mudança de consciência se afirma, e
o novo eu, dono de novos meios, retorna à direção da vida em
forma diferente, já sem forçar a vontade, num estado de since-
ridade absoluta, como um eu diferente, que já não diz mais eu,
porque se integrou no todo; que não possui órgãos sensoriais e,
entretanto, tudo sente; carece de organismo material, entretanto
vive e age; não possui voz, entretanto fala; não raciocina com a
lógica humana retardada e analítica, mas conclui instantanea-
mente com esta faculdade mais rápida, profunda e sintética que
é a intuição. Já não se desdobra em um comando de vontade,
nem se consome num esforço de energias, mas que ―é‖ imedia-
tamente tudo o que quer. A percepção, então, se realiza total-
mente em forma de vozes e visões, por sensações que, ao invés
do exterior, vêm do interior e, seja impressionando o nível sen-
sório dos centros nervosos, seja elevando-os a uma ordem supe-
rior e própria jamais alcançada por aqueles meios, dominam a
consciência sempre com tal força, que as sensações transmiti-
das pela via fisiológica-nervosa-cerebral do mundo exterior,
como que ofuscadas, passam para segundo plano. Daí a dimi-
nuição da sensibilidade e, algumas vezes, a invulnerabilidade à
dor que muitos acreditam milagrosa; daí o sentido profético, te-
lepático, as visões, os êxtases, que sem dúvida encerram um
mistério que as hipóteses patológicas não explicam suficiente-
mente. Estes estados escapam por certo à analise objetiva, pois
somente se chega a eles pela introspecção. Não se trata de um
fato exterior a ser analisado, que se possa submeter à observa-
ção, mas de uma mudança de consciência, ou seja, do próprio
instrumento de investigação. Depara-se-nos a falência da psico-
logia analítica, racional, exterior, que é considerada a arma de
98 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
compreensão universal. Dir-se-ia que a superconsciência repele
a razão para o seu mundo exterior, porquanto já não lhe é mais
necessária. Estamos diante de uma forma de consciência, uma
faculdade de juízo, que dirige sabiamente a vida, se bem que
com meios e sensações diferentes. Sabemos somente que é algo
que brota do íntimo mistério da personalidade, uma consciência
que é independente do mundo exterior e possui a sensação de
sobreviver-lhe como consciência da vida eterna. Vive-se então
diante da revelação de realidades insuspeitas, mais profundas,
além da forma, em contato com a essência das coisas. É a visão
apocalíptica da palingênese.
Superado este momento crítico – crise interna que existe na
vida do gênio e do místico e que a moderna psicologia recons-
truirá para compreender, o que não pôde fazê-lo a mentalidade
de outros tempos – a consciência se estabiliza em novo estado,
numa atmosfera de grandeza e de mistério, que nos enche de
espanto. Realizando um último esforço, façamos uma mirada
audaz na alma do gênio e do santo, para penetrar o enigma de
sua vida interior, sentir com eles a potência das forças motrizes
de atividades não comuns, observar não mais o lado humano,
lânguido e moribundo, mas o lado divino da vida. Veremos a
glória dos triunfos interiores, o júbilo das novas expansões,
grandezas de conquistas e labaredas de paixões novas. Não
mais veremos o aspecto negativo, de destruição e morte, mas
sim o positivo, de ressurreição e afirmação da personalidade.
Olharemos com a coragem que nos confere a necessidade de
venerar e a mesma fé dos grandes, ainda quando o haver ousa-
do compreender e desejado imitar não nos tenha servido mais
do que para tornar a cair, numa vã tentativa de voo, mais dolo-
rosamente ao solo, para quedar aí, mudos e assombrados,
olhando ao longe, com a nostalgia no coração, o cume inacessí-
vel do reino do super-homem.
Como descrever os estados de superconsciência, a psicolo-
gia do supranormal? Aí, a normalidade retrocede com uma
sensação de vertigem e de sagrado terror. Como descrever es-
tes estados de contemplação interior, em que o mistério do
universo e o mistério da alma se olham e se compreendem? O
olhar aprofunda-se na íntima causalidade fenomênica. O fraci-
onamento da realidade entre os obstáculos de espaço e de tem-
po é superado durante o supremo estado do espírito que des-
cansa na visão global do todo, êxtase com que o santo é re-
compensado amplamente da perda de todas as coisas humanas,
de todas as dores e renúncias que se impôs a si mesmo para al-
cançá-lo; arroubo sublime, aonde o tormentoso torvelinho das
ilusões humanas não chega, onde o descanso é absoluto, o po-
der é imenso e a vida, que se multiplica em nova percepção
anímica, corre caudalosamente ao encontro do infinito. É com-
pleto o gozo do espírito que aceita o beijo divino, que se incli-
na para ele em labareda de amor. Amores incompreensíveis,
que abalam e quebram a débil tessitura humana, demasiado
frágil para suster seu ímpeto. O centro da vida se desloca, seu
trono se eleva na hipersensibilidade própria do supranormal e
parece nutrir-se em mananciais exclusivamente espirituais,
mediante um intercâmbio que se efetua em meio a forças de
uma ordem especial, desconhecidas por nós.
A alma possui a visão da Lei, a sensação de seus atos, sub-
merge-se na sua corrente, respira a música que emana das har-
monias da criação e se alimenta deste respiro. Que vibrações do
Cosmos encontrou, como as absorve, de que modo sintoniza
com essas vibrações do infinito?
Os estados supranormais foram descritos diferentemente
pelos místicos justamente porque essas sublimações de perso-
nalidade, assim como as filosofias, são distintas segundo o tipo
de temperamento de cada um. Resultam, por evolução, de um
longo passado. Possuem, no entanto, um fundo comum, e suas
linhas gerais convergem sempre, de qualquer tempo e lugar
que elas derivem, não deixando motivos para dúvidas. A su-
Pietro Ubaldi
perconsciência é sempre consequência da dor criativa da re-
núncia, é sempre o último termo de uma evolução dos instin-
tos, dos desejos e das paixões.
Há uma classe de temperamentos – os sensitivos ou psíqui-
cos – a que pertence o místico e na qual se pode incluir o poe-
ta, o artista, o músico, o homem de ciência, o gênio e o santo.
Aí, onde as qualidades espirituais humanas tenham se desen-
volvido em alguma forma e a natureza humana haja alcançado
as suas faculdades mais elevadas, existe sempre um super-
homem. A humanidade compreende e exalta esta condição, que
se encontra mais evoluída e posta em maior evidência pela
oportunidade ou pelo ambiente, mas todas elas possuem pon-
tos de contato entre si e coexistem mais ou menos latentes no
mesmo ser. As qualidades de raciocínio, se bem que não seja
mais do que luz fria, pois, mesmo quando clareia o atalho, na-
da sabe realizar por si só, movem-se amiúde paralelamente e
prontas para excitar as do coração, a paixão que obra e cria. Se
os intelectuais agem num campo com as forças analíticas da
mente, os emotivos e os apaixonados constroem em outro
campo, com a força intuitiva do sentimento e do amor. Fecun-
didades distintas, porém necessárias e todas grandes, porque a
vida precisa igualmente de luz e de calor.
Frequentemente, o intelecto abre a rota para, em seguida, ar-
rastar atrás de si o coração. Há quem chegue através do largo
caminho da análise; há quem o faça pelo atalho da intuição,
mas sempre se alcança a criação de um tipo de super-homem.
Tratemos de delinear as características mais salientes da psi-
cologia do super-homem, entidade de raciocínio e de paixão, qua-
lidades fundamentais da natureza humana, que não se destroem,
mas se aperfeiçoam e se equilibram em forma mais seleta.
Antes de tudo, uma racionalidade mais perfeita. A conquista
da verdade se completou. A consciência move-se em plena luz.
Não mais uma verdade subdividida, fracionada em tantas pe-
quenas verdades particulares, incompletas e em luta, buscando
a unificação, mas uma verdade universal que, superando-as,
admite todos os pontos de vista dos indivíduos, dos tempos, das
crenças e das religiões. Eliminada essa nulidade lógica, a cons-
ciência já não nega mais nada, porque conhece tudo. Não mais
essas zonas obscuras, inexploradas, dentro e fora de si, essas
grandes zonas de trevas que são os mistérios. O mistério, ne-
cessidade da mente inferior e involuída, desaparece. Faz-se luz
até nas coisas íntimas. A Lei evidencia-se integralmente, tanto
nas grandes linhas como nos pormenores.
Paralelamente, uma sensibilidade mais profunda. Um feixe
de sentimentos novos, que poderíamos chamar ―percepção
anímica‖, permite o gozo de sutis belezas, frequentemente des-
percebidas. Junto às harmonias da arte, do homem e da nature-
za revelam-se as harmonias mais profundas da estética moral,
arte divina que não possui a beleza grega superficial da forma,
mas a íntima e mais alta beleza do espírito. Mais do que a con-
templação de uma ideia, é a realização em si da perfeição supe-
rior e da harmonia universal. É a conquista de valores impere-
cíveis; é a criação de um organismo espiritual de eterna beleza,
ao qual a vida tudo sacrifica – juventude, força, saúde, poder e
tudo quanto de transitório a Terra ostenta. A consciência possui
a sensação desta beleza interior, síntese de arte superior, e esta
sensação constitui um prazer. Uma nova capacidade de pene-
tração psíquica, que poderíamos chamar de intuição, revela sem
sombras o mistério da alma. O organismo espiritual de todos os
seres mostra-se desnudo; espontaneamente se manifesta a causa
daquelas misteriosas atrações e repulsões chamadas simpatias
ou antipatias, que são afinidades ou antagonismos, extrato de
toda a história da personalidade humana. É bem certo que a al-
ma sempre se reflete no corpo, através do qual se torna transpa-
rente, esforçando-se, todavia, para sair dele, a fim de se expres-
sar livremente. Mas o homem, com demasiada frequência, pre-
tende construir no corpo uma falsa imagem da alma. A intuição
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
penetra sem esforço através de toda a aparência, demole toda a
astúcia. A superconsciência, que não admite mentiras para si,
não as tolera nos demais. Se as faculdades anímicas conferem
superioridade na luta cotidiana, combatem, deste modo, da
forma mais aristocrática. A vida perderá por certo muitas das
doces ilusões, mas, com elas, todos os seus erros e desenganos.
A sociedade humana, vista claramente no que é, e não no que
pretende ser, aparecerá como espetáculo muito triste, mas nem
por isso resplandecerá nela, com menos potência, a justiça divi-
na, nem sua harmonia será menos suave e perfeita.
A consequência de tudo isto é um conceito diferente da vi-
da, um estado de ânimo novo para com as coisas humanas. O
conhecimento das grandes verdades, a solução das últimas in-
terrogações, confere uma grande calma interior, a paz de quem
viu a meta, o último termo a que a alma aspira. Deste conheci-
mento das verdades universais deriva o da própria verdade espi-
ritual, do próprio destino. O super-homem é consciente de toda
a sua personalidade, da origem de cada um dos seus instintos,
que descobre no seu passado eterno, na história daquele germe
espiritual que, vivendo e tornando a viver, vestido de diferentes
organismos, adaptando-se, absorvendo, assimilando, sempre
adquire uma nova qualidade em cada prova vencida, conser-
vando eternamente dentro de si os frutos espirituais da vida. O
super-homem conhece a sua história, larga história tecida de
férrea logicidade, na qual nada se cria e nada se destrói, mas
tudo se transforma e nenhum valor se perde. Sobre estas bases,
na mesma férrea logicidade do passado e na indestrutibilidade
das faculdades morais, antecipa o seu futuro, prepara-o e dese-
ja-o. Daí o domínio de todas as forças do próprio eu, o saber
comportar-se em meio aos grandes choques da vida, com uma
visão muito ampla e segura das grandes extensões das coisas
cotidianas. Se a superconsciência é, sobretudo, um fato espiri-
tual, como tal repercute e se impõe também na realidade exteri-
or, dominando-a. Encontramos, assim, junto a uma sublime
calma interior, a consciência de um poder dominador.
Nem por isso o furacão das coisas humanas deixa de açoitá-
lo, mas fica limitado à superfície. A consciência não sofre, por-
que se reconhece autônoma, muito diferente, não mais identifi-
cada com o mundo vencido, podendo refugiar-se naquela parte
do ser pertencente à vida eterna, fortaleza inexpugnável que
guarda com segurança o tesouro de maior valor. Não sofre por-
que sabe que a tormenta existe somente na aparência, que o ca-
os é contraste transitório e a grande realidade é o equilíbrio, que
porá fim a toda desordem. Desaparece, com ele, aquela estri-
dente dissonância lógica, o tormento maior do espírito, que é
não compreender o ambiente e pedir sem obter, pois se pede o
absurdo. No mar de dissonâncias, isola-se num oásis de harmo-
nia, onde a vida é mais linda. A profunda visão das coisas, mos-
trando também os lados mais vastos e mais distantes do pro-
blema humano, oferece em cada caso a sensação da mais exata
justiça, a grande fé e o otimismo absoluto, mesmo em frente da
dor. Toda posição social, por injusta e penosa que seja, aparece
sempre como a melhor. Via de regra, antes de inquirir que fal-
tas individuais ou coletivas se está expiando (todos possuímos
uma culpa por expiar, como indivíduos, como classe social,
como nação e como humanidade) e antes de compreender a dor,
remontando-se às fontes do mal, reage-se com atos de rebelião,
de ira, de inveja e de inútil ferocidade. O homem superior, ao
contrário, somente tem uma reação de benéfica atividade em
reparar o mal, de reconstrução silenciosa e consciente, realizan-
do sozinho, sem transferir a responsabilidade a outrem, o tre-
mendo dever que lhe compete, porque sabe que o sofrimento é
trabalho fecundo de conquistas espirituais e, assim, muda cada
pena em trabalho cotidiano, nobre e compensador, para o êxito.
Então, o espírito, vivendo em relação com os mais distantes
momentos do grande esquema de seu próprio progresso, se so-
brepõe às misérias imediatas; a vida se transforma numa har-
99
monia contínua, um canto de gratidão que é a música mais pro-
funda do espírito. As dores humanas não desaparecem, mas di-
verso é o choque quando ferem a mente encouraçada, e despre-
zível a sua força de penetração no espírito defendido pelo co-
nhecimento profundo, possuidor da virtude de se refugiar no
paraíso distante, aonde não chega a dor. É felicidade difícil e
árdua, mas sem dúvida muito grande, a única que resiste à in-
vestida das duras provas da vida, surgindo delas ainda mais be-
la! A harmonia interior, essa paz que provém de sentir-se sem-
pre em relação e de acordo com o funcionamento orgânico do
universo, de achar-se sempre na melhor posição, qualquer que
seja ela, o hino do coração da harmoniosa voz da consciência,
de viver nessa fé, na lógica e na bondade do todo, nessa luz do
espírito, como na própria atmosfera vivificadora, é saciedade de
alma contente, equilíbrio de compensação psíquica, do qual
nasce a ventura superior e invulnerável.
A libertação realiza tudo isso. A personalidade que se
formou na vida interior já não é mais arrastada pelo torvelinho
de todas as correntes do mundo e, tendo conquistado a inde-
pendência das condições exteriores, converte-se em centro de
uma realidade própria e autônoma. O super-homem emerge do
mar, e a tempestade já não o envolve. Venceu o mundo, que já
não pode mais violar sua liberdade, deter seu trabalho nem al-
terar a realização da sua vontade. Com isso, ele não se ausenta
de nossa vida, mas nela irradia luz nova, demonstrando que
existe para todos o meio de remissão e também a possibilida-
de de ascender. Apesar de todas as desigualdades humanas, há
uma igualdade absoluta emanante da eterna justiça, da qual
somos todos obreiros no campo da própria diferenciação, sob
as mais diversas formas.
Tudo quanto temos dito não basta para circunscrever total-
mente o ciclo da personalidade humana, que, junto às exigên-
cias viris da mente, contém as exigências de ordem feminina,
da paixão e do sentimento. A evolução, que comete e transfigu-
ra a personalidade humana em todas as suas qualidades, trans-
forma, acrisola e enaltece também as paixões, sem destruí-las.
Existe uma evolução do desejo, uma evolução dos instintos,
uma evolução das paixões. Seria insensato condenar aprioristi-
camente e em absoluto a sede de existir, a ânsia da vida, que é o
desejo. Ele é a mola de todo progresso, o estímulo necessário
para toda conquista, o antecedente daquela exteriorização na
qual a alma, experimentando, se engrandece. É a chama da ação,
da luta e da prova indispensável à evolução. É mister conduzir o
desejo para uma contínua elevação, de modo que todo o orga-
nismo dos instintos e a fortaleza das ideias inatas se transfor-
mem, conduzindo o homem para as modalidades superiores de
vida e de perfeição moral, que são as virtudes, as quais, ao longo
do incessante trabalho das civilizações, são concebidas e assimi-
ladas. A vida social, as religiões e as leis possuem a função de
educar o homem, ainda selvagem interiormente, penetrando em
sua consciência, impondo-lhe a evolução dos instintos e das pai-
xões, que são forças diretrizes da vida.
Observemos uma única paixão, a maior – o amor – que,
presidindo à conservação, encerra mais profundamente o mi-
soneísmo de raça e parece mais renitente à evolução, para ver
como esta paixão se sublima na personalidade humana que es-
tamos delineando.
Se o amor no mundo animal é função quase exclusivamen-
te orgânica, adquire no homem, enriquecido pela evolução de
novas faculdades, qualidades de ordem nervosa e psíquica. O
fenômeno do amor complica-se; à função animal, que biologi-
camente foi a principal, se sobrepõe, como um crescimento ou
uma incrustação, um feixe de funções novas, que transformam
todo o fenômeno, tornando a sua estrutura mais completa, e,
como sempre acontece na evolução, ampliam seu campo de
ação. Para maiores poderes, porém, maiores perigos, o que os
seres menos evoluídos ignoram. Observando, neste campo, as
100 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
correntes que a evolução abre dentro da massa humana, vemos
hoje a tendência no amor para aperfeiçoar-se e sensibilizar-se,
tendência que, aspirando a outra forma de superamor espiritu-
al, oferece simultaneamente o perigo de perder-se em degrada-
ção neurótica, em erotismo sexual. A humanidade encontra-se
defronte do dilema: ou bem materializar, mais do que elevar, o
amor, caindo em formas de prazer nervoso mais intenso, po-
rém de baixo erotismo antivital, ou bem dominar a sua paixão
e guiá-la, orientando a evolução para as formas de amor espiri-
tual do super-homem.
Esta característica tendência atual do amor para sublimar-se,
revela-se de forma evidente na atitude da psicologia corrente e
da literatura em voga. Sem dúvida, em matéria de amor, sabe
ser, às vezes, de um psiquismo refinado, como nunca o fora em
épocas passadas. Predomina nela o elemento nervoso e sutil,
tudo o que é fascinação, simpatia, graça, arte, música, vibração
e estados de alma, tudo o que é poesia e perfume do amor. En-
contramo-nos indubitavelmente nos mais altos graus do amor
humano, onde se acentua a parte espiritual. A voluptuosidade
não é mais a turva orgia dos sentidos e aspira transformar-se em
límpido êxtase de alma. Um passo mais, e o amor humano será
superado. A humanidade está às portas do novo reino e entrará
nele, se souber perseverar na tensão do progresso para a nova
fase espiritual e realizar um esforço supremo e decisivo de con-
centração de energias para subir o último degrau, além do qual
está o amor místico e divino. Este, na forma como os santos o
conceberam, viveram-no e gozaram-no em êxtase supremo, não
é a agradável digressão de romântico sentimentalismo, porém a
mais tempestuosa das conquistas, na qual há que se empenhar
todas as forças da vida. É duvidoso que hoje se realize este tra-
balho, pois toda criação demanda mui áspera luta, na qual o es-
pírito se tempera e se exercita, sem prazer e sem descanso. Dis-
persam-se as energias. A nova sensibilidade, ao invés de ascen-
der, retrocede; ao invés de espiritualizar-se, torna-se neurótica e
decai. De sorte que o amor, na sociedade atual, mesmo quando
alcança os mais elevados graus da finura, a ponto de parecer
quase chegar à espiritualidade do misticismo, recolhe-se sobre
si mesmo e, antes de elevar-se do nível, torna a baixar, envene-
nado pela sua própria potencialidade. As novas faculdades psí-
quico-nervosas, ao invés de serem utilizadas para progredir, são
exploradas para um maior gozo, última consequência da ruino-
sa concepção materialista da vida. O cérebro e o espírito são
postos a serviço do prazer. Chega-se, com tais critérios, a fazer
misticismo sensualizado e falsificado, enervante e enfermiço,
mediante artificiosas complicações e refinadas exteriorizações,
enquanto impera no espírito o vazio e a desolação. Uma evolu-
ção às avessas, a mais completa prostituição da alma.
Observemos, entretanto, na evolução do amor, as sucessi-
vas aproximações do superamento realizado pelo explorador
do supranormal. Esta concepção do amor divino como senti-
mento limítrofe, derivado por evolução do amor humano, dá-
nos a explicação lógica da sua origem. O fenômeno psicológi-
co então, que existiu e pode existir, adquire uma base racional,
de outro modo inexistente. O amor divino proveio por conti-
nuidade (como em todo fenômeno) do amor humano e é seme-
lhante a este, tendo conseguido, através de sucessivas provas e
elevações, que somente demoliram a sua parte mais involuída,
aperfeiçoar-se e purificar-se. Ascensão de paixão, que faz parte
da evolução da personalidade, na qual todas as qualidades se
transfiguram numa psicologia de ordem superior. Poderemos
desta maneira delinear uma gradação das formas de amor. Ca-
da ser, desde o animal até às raças humanas inferiores, desde o
homem inculto das classes sociais mais baixas até ao intelectu-
al, ao santo, ama de maneira diferente, segundo sua qualidade
ou perfeição alcançada. O amor sofre transformações profun-
das paralelamente ao desenvolvimento desta cadeia de tipos
humanos. Sendo a maior força do universo, não pode deixar de
Pietro Ubaldi
se achar em todos os níveis da vida. O progresso é assinalado
por uma revelação de amor mais ampla. Suas funções, desde as
mais simples – nos seres inferiores, a multiplicação da espécie
– desenvolvem-se com a infinita potencialidade do germe,
complicam-se com novas atribuições que se subseguem por
evolução, aumentando sempre o seu reino. A fêmea transfor-
ma-se em mulher; o macho, em homem. A simples atração se-
xual cresce no amor maternal, filial, familiar, nacional, huma-
nitário, para chegar à beneficência e ao altruísmo, culminando
na abnegação suprema do martírio. A mulher transforma-se em
anjo e o homem em santo.
Nesta progressão das formas evolutivas do amor, vemos ex-
teriorizarem-se, cada vez mais energicamente, todas as defesas
da vida, pois é função do amor criar, conservar e proteger. As
forças destruidoras do egoísmo são absorvidas e anuladas gra-
dualmente, num crescimento de altruísmo e de sacrifício, pelas
forças criadoras do amor. O altruísmo universal, que abraça to-
dos os semelhantes, nasce, não obstante isto possa parecer hoje
uma utopia, do altruísmo familiar, que lhe é um esboço. Ele é a
força em evolução que, em tempos melhores, será o cimento
indispensável dos organismos sociais progressivamente homo-
gêneos, pois, quanto maiores são as concessões que na vida de
cada um se outorguem à vida dos demais, ou seja, o altruísmo,
tanto mais forte é a sociedade e mais individualizada e consci-
ente a alma coletiva. A absorção do egoísmo no amor, esta in-
versão de forças contrárias, uma na outra, não é senão um mo-
mento do processo de conversão do mal em bem, da dor em fe-
licidade, que já vimos efetuar-se por evolução, e possui assim
outras funções além da defesa da vida. O raio de ação do ego-
ísmo, constituído de separatismo, é estreito, tende ao isolamen-
to, possui um campo limitado de penetração e de gozo e, não
obstante parecer o caminho mais rápido para o prazer, contém,
ao invés, uma força de inibição do próprio gozo. Se, em com-
pensação, o amor, espiritualizando-se, transforma-se numa de-
dicação cada vez mais completa e gratuita, que parece a nega-
ção do prazer, tudo o que perde, por não ser egoísta, ganha-o
em profundidade de sensação, em potência de penetração, em
pureza de percepção e de ação e, por último, em realização de
felicidade, porquanto a evolução do amor não é senão a revela-
ção gradual de ilimitada capacidade de prazer. Este aumenta e
torna-se estável. Ao invés de satisfação precária, ligada a fun-
ções orgânicas, sujeitas a cansar-se demasiado rápido, devido
ao desgaste, equilibra-se numa satisfação nervosa e psíquica cu-
ja nascente mais imaterial dificilmente se esgota e não se altera.
Nos fenômenos da matéria existe algo que se cansa mais rapi-
damente. A imaterialidade elimina os desgostos que desmorali-
zam, confere estabilidade a tudo, tornando tudo mais real. Vi-
bra nela não a limitada sensibilidade do corpo, mas a sensibili-
dade mais ampla e mais profunda da mente e do coração, ór-
gãos capazes de sensações mais firmes e intensas, independen-
tes das condições físicas do ambiente.
Nesta ampliada capacidade de desfrutar, satisfazem-se tam-
bém desejos e afirmam-se paixões de outra natureza. O desejo
de posse e de domínio, tão humanamente insaciável, será satis-
feito quando, por ter renunciado ao egoísmo que nos separa de
tudo o que nos rodeia, pudermos possuir e dominar o todo,
aproximando-nos das coisas sem vontade de tomá-las, e con-
servá-las com o desprendimento do mais completo altruísmo.
Deste modo se explica a renúncia e a pobreza daquele grande
rico e enamorado que foi São Francisco. Possui-se, então, tudo,
riquezas sem limites, quando se sabe amar desta maneira a to-
dos, com aquele amor perfeito que nada pede.
Estas são as maiores paixões que tanto dilatam a existência,
vividas pelo super-homem e, a seu turno, pelas humanidades
futuras. Para o homem do futuro, certamente, as grandes satis-
fações serão de ordem espiritual. Ele sentirá por nós, talvez, um
asco, tal como o sentimos por um animal mergulhado nos gros-
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
seiros prazeres dos sentidos, semelhante ao que nós experimen-
tamos pelas distantes orgias romanas. Rir-se-á das nossas ânsias
de riquezas e das nossas paixões, próprias de homens primiti-
vos, pois valorizará, ao contrário, as satisfações que proporcio-
nam o pensamento, a arte, e outras mais refinadas que a criação
infundiu nas belezas da vida. Entretanto é a nossa época, e não
as passadas, que sente o afã dos superamentos e está elaborando
a sua nova alma. Uma expressão manifesta do multiplicar-se do
espírito moderno vemo-la na evolução da música, índice dos
sentimentos humanos, música que deseja expressar atitudes in-
teriores cada vez mais complexas e, fugindo ao cediço argu-
mento do ódio e do amor, elevar-se à descrição de todos os es-
tados da alma humana e da natureza, buscando novos rumos.
Não mais a simples melodia que acaricia o ouvido, porém a
harmoniosa arquitetura do canto na orquestração majestosa, tal
como na forte concepção wagneriana. Música espiritual que se
dirige não só aos sentidos, mas à alma, com voz que expressa
sensações de ordem superior.
Com esta evolução de sentimentos e paixões, transita-se,
assim, do amor humano ao amor divino. Para os que não são
sensitivos, parece que a paixão que se espiritualiza oculta-se
além de toda percepção, no nada, contudo ela apenas se des-
materializa. O superamor do santo é para ele uma satisfação
real e elevadíssima, a ponto de recompensar-lhe toda a heroica
renúncia. É alegria totalmente interior, e tão diferente das ale-
grias humanas, que, mais do que uma atitude do espírito, é pa-
ra todo o ser uma transfiguração na qual o super-homem, atra-
vés da negação de todo o seu eu inferior, reafirma-se e ressur-
ge num mundo superior.
Este amor tão diferente é estranho ao nosso sexualismo,
aparta-se deste não por ser assexual, mas porque é supersexual,
porque não pode encontrar no mundo o termo de complemento,
devendo buscá-lo mais além da vida, no seio das grandes forças
cósmicas, no isolamento relativo e aparente, prelúdio do regres-
so ao mundo em forma de amor universal. Na solidão dos si-
lêncios sem fim, o santo ama; sua alma hipersensível abre-se a
todas as vibrações do infinito, num arranco impetuoso e frené-
tico para a vida de todas as criaturas irmãs. Embora se nos afi-
gure só, ele está com o invisível, a quem estende os braços no
êxtase de um supremo e vastíssimo abraço. Algo lhe responde
do inconcebível, algo o inflama e o nutre, num incêndio que re-
duziria a cinzas qualquer outro ser humano. Crepita o amor que
abrasa todo o universo. Num mistério de sobre-humana paixão,
Cristo, sofrendo, abre de par em par os braços na cruz, e São
Francisco, no Alverne, abre seus braços a Cristo.
Estas são as grandes possibilidades da psicologia do super-
homem como ser de raciocínio e paixão. Uma observação mais,
antes de terminar. O super-homem, que é um tipo psíquico ex-
cepcional e, julgado segundo o critério do nosso mundo, trans-
borda as unidades de medida comum, foi sumariamente degre-
dado para o anormal. Devido à sua aparente neurose, foi gros-
seiramente confundido com o patológico. Absolutismo e sim-
plismo de sabor lombrosiano, demasiado primitivo para identi-
ficar e distinguir estas formas de pseudoneurose, nas quais o
patológico, se existe, existe transitoriamente, não como uma
nota desafinada, mas como aparência exterior de uma íntima
febre de ascensão, como sistema do esforço de superamentos
biológicos. Pretende-se incluir no anormal todo aquele que se
excetua à maioria dos casos e à mediocridade geral do tipo hu-
mano mais comum, de valores duvidosos. Este julgamento
apressado conduz ao erro de equiparar e confundir, colocando-
os por igual fora da lei, o subnormal e o supranormal, ou seja,
fenômenos que são sensivelmente opostos.
De acordo com o que fizemos notar, quando delineamos o
fenômeno da evolução espiritual, hoje se torna cada vez mais
frequente o desdém por um tipo humano que tende ao supra-
normal, extremamente nervoso e genial, ainda que de geniali-
101
dade atormentada. É ele, por acaso, um enfermo ou um degene-
rado? Como julgá-lo? A própria ciência, desorientada pelo fato
de que os clássicos elementos de juízo não oferecem a explica-
ção deste moderníssimo fenômeno, vislumbrou nele uma en-
fermidade tão atípica, de uma ordem clínica tão indefinível, que
se viu obrigada a considerá-la apenas como uma forma de per-
sonalidade. Observemos as suas características. Inteligência e
atividade, uma nota predominante de intenso psiquismo; ágil
mobilidade do espírito, na ânsia de criação incessante; inquietu-
de e fuga de todas as formas de inércia, ou melhor, um desequi-
líbrio de concepção da vida. Moralmente, uma delicada percep-
ção do verdadeiro, do belo, do bom; uma retidão que demonstra
possuir realmente os altos ideais de virtude, honestidade, altru-
ísmo, que são a base da vida social e indicativo de elevado grau
de evolução, conceitos cuja elaboração é o custoso e último
produto de toda civilização, o que a mediocridade normal está
longe de ter alcançado. Quanto à sensibilidade, o sistema ner-
voso é levado ao máximo da agudeza e da potência. Organica-
mente, o tipo é em geral resistente e de longa vida. O aspecto
patológico revela-se no esgotamento de energia nervosa, debili-
tamento da vontade, inconstância no esforço, emotividade por
demais acentuada, estados afetivos inexplicáveis e incuráveis.
Este é o quadro de muitos casos de neurastenia; enfermidade
nova e estranha que, se às vezes é obscura e sem as característi-
cas comuns, compõe-se, nos aristocratas da neurose, da mistura
de sofrimento e inteligência, associação compensadora e inex-
plicável num organismo que apresenta sintomas de decadência.
Que mistério se encerra nestes caprichos do patológico?
Dir-se-á que, na natureza, onde tudo tem a sua razão de ser,
esta sensibilização dolorosa e espiritual não é mais do que o es-
forço de novas adaptações; a rebelião e o tormento de um orga-
nismo ainda não preparado para satisfazer as exigências da al-
ma nova, que geme sob o peso de violenta criação biológica.
Como seria possível explicar num sentido de enfermidade as-
pectos que comparticipam de superioridade? Como explicar, a
não ser com a hipótese de uma pseudoneurose, sob a qual se es-
conde um labor incessante de criação, essa intensificação de
capacidades nervosas, mentais e morais? Então, como interpre-
tar esta inopinada dilatação de potencialidade anímica senão
com a teoria da evolução espiritual?
Sem pretender aprofundar a questão, demasiado vasta para
este estudo sumário, das relações entre neurastenia e evolução
psíquica, a fim de colocar esta como elemento precursor daquela
– um sintoma – na realidade nos encontramos ante um tipo de
personalidade que representa, por refinamento moral e superior
intelectualidade, a assimilação já efetuada dos mais altos valores
espirituais, a formação completa do tipo para o qual a humani-
dade tende em seu desenvolvimento. Encontramos nele todos os
sinais de nobreza racial, de aristocracia que encerra o acme da
perfeição que a humanidade jamais tenha aspirado conquistar.
Em sua própria lassidão e emotividade demasiado intensa, na
exaltação de sua inteligência e sensibilidade dolorosa, existe al-
go ultrarrefinado como de uma raça que, por estar excessiva-
mente madura, agoniza e morre. Não mais um organismo físico
predominante que impõe necessidades e sensações ao seu siste-
ma nervoso, instrumento de sua vida, mas um organismo nervo-
so preponderante, que absorve tudo para si, condiciona o funci-
onamento orgânico e acaba por dominá-lo, transcendendo-o
numa tentativa de quase criar para si uma forma própria de vida.
A pesquisa no supranormal, o ensaio de novos estados de cons-
ciência e a delicada espiritualidade deste tipo humano signifi-
cam uma antecipação do futuro. Socialmente pode representar,
se orientadas suas energias e utilizadas as suas qualidades raras,
um precioso fermento de sensibilidade e atividade, um raio de
luz no meio da massa trevosa dos medíocres, dos sãos e dos
normais, nos quais predominam a inércia e as funções animais,
pois o seu mais alto ideal é a reprodução e a nutrição.
102 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Existe, indubitavelmente, uma neurose patológica, mas,
com abundante frequência, pretendeu-se atribuir-lhe uma série
de fenômenos que pertencem ao supranormal, desvalorizando-
se desta maneira o tipo humano, que pode ter uma função na
economia da vida social e cuja multiplicação seria um indício
de profunda transformação evolutiva da humanidade em nossa
época. Concebendo muitos casos de neurose como um desequi-
líbrio transitório, inerente à fase de conquistas biológicas, evita-
remos a incompreensão que impede a ciência de cumprir o seu
dever, que é estudar e valorizar todas as forças da vida. Uma
das conclusões do presente estudo é que a ciência se proponha a
alcançar dois objetivos: nos casos de neurose patológica, se não
se encontra a verdadeira terapia, que se realize então a preven-
ção profilática mediante a concretização de uma consciência
eugenética; nos casos de pseudoneurose, auxiliar o transfor-
mismo biológico, aliviar as dores que o acompanham, esten-
dendo a mão piedosa e benévola aos seres que lutam sozinhos,
talvez para criar uma raça nova, da maior importância para a
progressiva domesticação da besta humana. A ciência deveria
compreender que esta tendência à neurose, num mundo de leis
que, sem dúvida alguma, obram com inteligência e suprema
previsão, pode possuir uma função no equilíbrio da vida. Deve-
ria, portanto, penetrando nas profundidades do subconsciente,
anatomizando o supranormal, ajudar a nascer e crescer este no-
vo organismo psíquico que é a alma humana.
Esta teoria da evolução espiritual pode ser uma ótima hipó-
tese de trabalho. A ciência deveria investigar nesse campo, que
contém os mais inacessíveis e misteriosos segredos da vida e
promete os mais memoráveis descobrimentos. A ciência deverá
um dia, quando houver compreendido todas as leis da vida, as-
sumir sua mais alta missão, que é dirigir a seleção humana, fa-
zer-se guia deste imenso fenômeno da evolução. O homem, até
hoje, neste campo, está sujeito cegamente, como um bruto, a
leis naturais que ignora. Existem na sociedade humana indiví-
duos indesejáveis pelas suas qualidades antissociais. Toda a co-
letividade sadia deveria cuidar de sua higiene moral, impedindo
o nascimento desses seres em seu seio. Considerando a vida
como imigração espiritual do além, não se deveria permitir à
debilidade mental sua vinda, atraída por personalidades afins,
ao nosso ambiente pelo mecanismo da reprodução, negando-se-
lhe um lugar entre nós. Há existências construídas de tal forma,
que não constituem mais um prazer, e sim um tormento; vidas
que, longe de serem um dom, são uma condenação, e renová-
las é um crime. Somente uma nova sensibilidade moral e cons-
ciência, que ainda não existem, baseadas na visão de remotíssi-
mas vantagens raciais e compensações individuais de uma vida
mais vasta do que a atual, podem realizar, nestes dolorosos ca-
sos excepcionais, o necessário ato de abnegação, que não conta
com nenhum apoio da opinião pública. Importa que o homem
adquira uma consciência eugenética e, finalmente, assuma a di-
reção das forças naturais, que contêm os fundamentos da felici-
dade do indivíduo e da raça. Seleção principalmente psíquica,
seleção de personalidade. Se os remotos antecedentes, obras ou
crimes, estão no segredo do carma individual, as causas próxi-
mas e manifestas se acham na herança fisiológica e amadure-
cem naquele primeiro templo de educação que é o seio mater-
no, onde a alma que está para nascer, em estado de passividade
e de máxima receptividade, recebe impressões que logo são de-
senvolvidas com a intensidade de sugestões pós-hipnóticas,
como premissas indiscutíveis da vida.
Por último, pedimos à ciência que nos dê o conceito cientí-
fico da virtude e nos diga o que devemos elevar ou rebaixar
na escala dos valores morais, apontando-nos o que é detestá-
vel e punível, pois estão extintas ou em vias de extinção nos-
sas inadequadas virtudes tradicionais e convencionais, que
correspondem a posições espirituais já demasiado afastadas
das nossas. Pedimos não mais a demolição, pois é muito fácil
Pietro Ubaldi
demolir, e sim a revalorização mais consciente e mais com-
pleta das velhas virtudes intuitivas, uma síntese e uma nova fé
para a nossa alma. Sentimos a vida em desacordo com os nos-
sos pais, e o eixo do mundo se desloca do antigo centro ao re-
dor do qual girou durante milênios, completamente modifica-
do nestes últimos vinte anos 15.
Definimos como racional, passional e pseudoneurótico este
tipo complexo de personalidade que é o super-homem. Não obs-
tante tudo quanto temos dito, ele poderá ainda parecer um tipo
estranho, submetido a uma inútil exaltação. Parece incompreen-
sível, mas, se é certo que treme sozinho, no umbral da neurose,
de abismos e de terrores, pode por sua vez, ultrapassando os li-
mites da sensibilidade comum, aventurar-se por esse maravilho-
so mundo que encerra todos os êxtases, ignorado pela maioria.
Esta, por certo, se encontra a salvo de alguns terríveis sofrimen-
tos interiores, entretanto não pode gozar das satisfações do su-
pranormal, mistério longínquo e fascinante, a que a animalidade
humana aspira, sem sabê-lo, cheia de desejo e de ansiedade.
Parece estranho que tal tipo não ponha o dinamismo de sua
própria direção psicológica a serviço do bem-estar material e
tangível; que não empregue as suas próprias capacidades ner-
voso-cerebrais na defesa da vida, da qual e para a qual nasceu,
utilizando-as para uma vantagem imediata, mas converta-se em
instrumento antivital, quase de ofensa e de destruição de si
mesmo, pois olha por demais longe, vislumbra e deseja uma vi-
da mais vasta. Esta inversão de todos os valores, este desloca-
mento de aspirações, este sacrifício do real ao irreal, do presen-
te ao futuro, do corpo ao espírito, esta imolação ao hipotético e
ao invisível é ato aloucado para quem não possui o sentido de
certas realidades profundas.
É certo que, também para aquele que vive no mundo supe-
rior do espírito e compreende tudo isto, é muito grave sentir,
em seu próprio centro, não um cérebro aliado e amigo, que o
ajude na luta árdua contra tudo e todos, mas um cérebro que lhe
faz guerra, que, longe de secundar, ataca a vida, transforma-lhe
todo o trabalho, complica os obstáculos, aumenta as penas,
agrega o peso enorme do drama interior às dificuldades do
mundo exterior, já por si suficientes para esmagar um homem.
Que terrível problema se tornará uma vida assim, suspensa en-
tre a luta exterior e a interior, ambas sem trégua?
Contudo a ordem do espírito é irresistível. Se representa
um peso, confere, por sua vez, um sagrado orgulho de si mes-
mo, uma consciência suprema que outros não possuem. O or-
ganismo se gasta e se desfaz, mas não importa. De todos os
modos, o fim, para ele, mais ou menos prolongado, é sempre o
mesmo, e o valor da vida se estriba somente em dar-lhe um
conteúdo eterno. O super-homem ressurge em uma nova for-
ma, que é sua, e somente ele, que a adquiriu, poderá gozá-la.
Sabe que há uma continuação da vida na eternidade, onde to-
dos os males e todos os delitos se justificam e se compensam.
Sente possuir, acima de tudo, uma personalidade e um destino
próprios, independente da raça familiar, nacional e humana. O
super-homem parecerá um absurdo, mas não o é menos a he-
rança comum de ilusórios e fugazes prazeres, a realidade de
trabalhos e dores tenazes, somente para chegar à morte. Todo
progresso foi utopia também; a utopia de hoje poderá ser a
verdade de amanhã. É um temperamento de vanguarda que
prepara, com risco próprio, as verdades futuras. Se hoje traba-
lha e sofre sem ser compreendido, acumula dentro de si facul-
dades e forças espirituais que um dia o admitirão entre os futu-
ros dominadores do mundo. Aos satisfeitos do presente, desta
nossa vida tão horrivelmente mesquinha e imperfeita, aos
normais equilibrados no ciclo das funções animais, que gozam
e descansam, muito afastados das tormentosas lutas espirituais,
caberá, por seleção natural, a função de servos.
15
Considerar que este trabalho foi escrito em 1932. (N. da E.)
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Entretanto, não terá sido inútil, queremos esperá-lo, esta ex-
cursão pelas terras inexploradas do espírito, para descobrir ne-
las tantas esperanças, esta tentativa de reestruturação, por meio
da psique e dentro da psique moderna, dos mais altos conceitos
éticos, na procura de uma fé mais franca e mais sentida. Tenta-
tiva talvez malograda, mas que se justifica por sua sadia inten-
ção. Malograda, talvez, mas que importa? Nenhum mal deriva-
rá para quem não persegue finalidades humanas e sente-se re-
compensado e satisfeito somente por preferir uma verdade já
intuída, para quem conseguiu perceber as forças do eterno, para
quem vive de uma chama interna que nenhum sopro humano
poderá jamais apagar. Mesmo quando este grito de uma alma se
perde no vazio, sem encontrar nenhuma ressonância nos espíri-
tos, não desistirão a evolução e a Lei, que continuarão o seu
trabalho, sem se precipitar e sem jamais se deter.
IV - Experiências Espirituais
Assim como se experimenta no laboratório científico, pode-se
experimentar no campo espiritual e moral. Os elementos de que
dispomos aqui para a investigação fenomênica, os fatores que se
combinam, são fornecidos pela personalidade humana e pelas
condições de ambiente. Entre aquela e estes, produzem-se conta-
tos, choques, reações e combinações não mais de caráter molecu-
lar, e sim moral, com as características de resistência, consumo
dinâmico e, sobretudo, de desenvolvimento lógico, que obedece
a uma lei suprema de equilíbrio, própria do mundo químico.
Aqui, o fenômeno se eleva a um grau altíssimo e desenvolve-se
como se fora um drama guiado por suprema lei de justiça.
Aquele que não vive tão-somente a sua própria existência
vegetativa, mas também esta segunda e maior vida, que é a vida
do espírito, realiza dentro de si, continuamente, tais experiências
espirituais. Seu material de observação é o próprio eu, que se
agita nas infinitas circunstâncias da vida. É difícil observar e ex-
perimentar sobre os demais, seja porque quase todos vegetam na
superfície e não perquirem a vida no seu verdadeiro significado,
seja porque, raras vezes, é possível penetrar no íntimo da alma
alheia. É mister, portanto, a auto-observação. Isto não basta,
pois são casos de caráter particular ou relativos a uma pessoa, a
determinado tipo de personalidade humana em restrito momento
de sua vida e no desenvolvimento de seu destino. A realidade
não é nunca uma abstração de caráter geral. Em compensação, o
fenômeno é ―verdadeiro‖, ou melhor, existiu e foi vivido. É um
fato concreto. Mesmo quando se apresente como um fato ―pes-
soal‖, pode interessar, como acontecimento susceptível de inves-
tigação, a uma determinada ordem de pessoas, podendo-se de-
duzir do mesmo consequências e conclusões de ordem geral.
Do relativo ao particular, podemos alcançar a melhor com-
preensão das leis universais, que tudo regem, pois sempre as
veremos resplandecer, ainda que sejam nas menores experiên-
cias espirituais do mais obscuro entre os homens.
Este prólogo era necessário para explicar que, ao desejar re-
latar aqui experiências de ordem espiritual, não posso falar com
a certeza de quem viu e provou a não ser as minhas experiên-
cias pessoais. Trata-se de um caso ―vivido‖, que pode tornar-se
extensivo a casos parecidos e afins. O leitor tratará de encontrar
nele algo de sua personalidade e compará-lo com as suas pró-
prias realizações espirituais. Poder-se-á, por último, inferir do
mesmo uma dedução importante, ou seja, que as coisas mais
simples da vida podem assumir um aspecto distinto e um signi-
ficado muito maior quando observadas em profundidade, rela-
cionando-as com os infinitos elementos de que se compõe a vi-
da do espírito, imensamente mais vasta.
Vejamos o fato, nada importante, por certo, se considerado
superficial e exteriormente, como em geral se observam as coi-
sas, mas de grande valor se analisado interiormente, tal como
eu o vi e como, agora, passo a expô-lo.
103
Aos 43 anos de idade16, eu compilava por fim, como último
termo e fecho de um largo período de árdua investigação, a
―minha‖ síntese da vida, a ―minha‖ visão universal, que me
brindava com a solução dos grandes problemas filosóficos e
com a paz. Tinha de buscar e encontrar a minha verdade, con-
quistar a minha fé. Sintetizei-a, rapidamente, num artigo. Era a
minha premissa inicial, inaceitável para mim sem um conceito,
sem um ideal, apoiada apenas em instintos, interesses, prazeres
e ilusões, como o é para muita gente. Para concluir com conhe-
cimento, devia primeiramente investigar e saber tudo e assim o
fiz. Foram vinte anos de estudo e de lutas, especialmente de lu-
ta e de dor, pois tão-somente a luta e a dor nos proporcionam
uma síntese completa. Fruto da vida, nela me reintegrava para
viver. Não era uma abstrata construção ideológica. Eu nada ha-
via perdido do juvenil ―instante fugidio‖ em vão ansiado por
todos os humanos. Nunca tive que me afligir, porquanto aí, on-
de muitos encontram, na sua madureza, na culminação das rea-
lizações sonhadas, no fundo das coisas, a sensação de transito-
riedade do resultado e a presunção do esforço, eu, em troca, ha-
via descoberto uma vida que não teme a morte e acumulado va-
lores imperecíveis, que nenhum ato de vontade humana e ad-
versidade alguma, jamais, me poderiam arrebatar.
Dos princípios por mim identificados, uma das conclusões
deduzidas que mais imediatamente correspondia à realidade da
vida era que o homem, se desejasse viver segundo a justiça,
não podia viver senão do seu próprio trabalho. Este era o meu
dever. Na fase de atuação prática, sucessiva à da investigação,
surgia bem nítida a impossibilidade de usufruir os bens heredi-
tários para as necessidades da vida, mesmo quando reduzidas
às mais indispensáveis, a fim de deixar o maior lugar possível
às necessidades do espírito. Aos trabalhos de ordem espiritual,
ignorados pela maioria, que justificavam em mim esta atitude,
tinha que acrescentar aqueles demandados pela necessidade de
ganhar a vida e buscar os meios. Não era loucura. São Francis-
co tinha ido muito mais além, levando as coisas ao extremo de
reduzir-se à mais completa pobreza.
Eu queria demonstrar a mim mesmo que esta concepção,
considerada pelo nosso mundo moderno como absolutamente
utópica e irrealizável, era possível pô-la em prática, pelo me-
nos em parte.
Como Zaratustra, eu baixava do Olimpo dos meus estudos.
Seria possível enxertar, na férrea engrenagem econômica da vi-
da moderna, um ser absolutamente ―self-made‖17, ausente da vi-
da concebida pelo mundo, dotado de muitas preciosas qualida-
des, mas praticamente inúteis por não serem comerciais nem lu-
crativas? O problema pode ser exposto em termos mais vastos.
Que possibilidades sociais oferece hoje a humanidade civil a um
intelectual puro, conhecedor tão-somente dos problemas espiri-
tuais, armado para a tremenda luta pela vida somente de bonda-
de e de justiça, ou seja, completamente desarmado por estas?
Nenhuma possibilidade. Eis a resposta.
Suas concepções projetam-se séculos à frente, estando mui-
to além da psicologia atual para poder estar em contato com
ela. A sua hipersensibilidade redunda toda em prejuízo. A soci-
edade moderna somente admite quem saiba ser uma roda da
máquina coletiva. Expulsa do seu seio, colocando-o à margem,
junto com os enfermos, os idiotas e os anormais, todo aquele
que não dê um rendimento concreto e imediato. A sociedade
exige a normalidade; equipara a exceção destoante à insuficiên-
cia evolutiva. Vive do presente, e os valores de rendimento dis-
tante escapam à sua orientação psicológica.
16
Em 1929
17
―self-made man‖ - expressão inglesa que designa aquele que se fez
por si mesmo, pessoa que alcançou determinada posição pelo próprio
esforço. (N. do T.)
104 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Há indivíduos cujo ambiente espiritual é o supranormal, cu-
ja atividade se dirige para o inexplorado e que sentem estar no
mundo somente de passagem, para realizar ideais que quase
não interessam a ninguém. Percebendo uma vida muito mais
vasta, não podem absolutamente tomar a sério os instintos, os
interesses e as paixões que hoje agitam o mundo. Hipersensiti-
vos que não vivem de cálculos e de raciocínios, mas de intui-
ção, contendo em si todos os extremos de luz e de trevas, nos
quais sofrem e ardem de uma febre de criação contínua, não fa-
zem cálculos e nem tiram proveito de seu próprio trabalho. Es-
tes desafortunados pioneiros de um mundo futuro estão verga-
dos sob o peso de um ideal, sustentam sozinhos, sem que nin-
guém lhes enxugue uma lágrima, todo o trabalho da semeadura
e passam incompreendidos, presos à visão interna que os espi-
caça inexoravelmente e lhes absorve todas as suas energias, ti-
rando-lhes toda recompensa material. Estes desterrados, aos
quais cabe na vida missão muito diferente daquela de ser ho-
mem-máquina, a sociedade os põe à margem!
Não são admitidos, como pretenderia a atual sociedade hu-
mana, mas ela não é tudo.
O que é esta pequena psicologia humana diante das forças
imensas do universo? Sem que o saiba, é a estas forças que obe-
dece a psique coletiva. O empuxo mais ativo, o que determina os
acontecimentos humanos, deriva sempre dos imponderáveis. Es-
tes nascem e desaparecem, não se sabe como. É um erro grave
dos assim chamados homens de ação o desconhecimento das
forças invisíveis e imponderáveis da vida, das quais são depen-
dentes. Nosso mundo percebe somente as causas próximas, mas
as crises e os revezes nascem de causas remotíssimas, que cor-
respondem a um maravilhoso mecanismo de leis, ainda ignora-
das e não levadas em conta pelo homem. É pueril acreditar na
possibilidade de sucesso, seja ele coletivo ou individual, através
de uma preparação imediata e próxima. Tudo responde a uma
lei, a um equilíbrio, a uma justiça. O destino de todas as coisas
segue um caminho lógico, que não é possível improvisar.
Eis aí, então, como este tipo de homem também pode entrar
em combinação com o mundo humano, não porque este o admi-
ta, mas pela imposição de uma força superior. Aqui intervém
um fator novo. O homem verdadeiramente justo e realmente
espiritual, qualquer que seja a sua fé, dispõe para a sua ajuda de
forças muito poderosas, pertencentes ao mundo invisível, que
penetram e governam tudo. Estas forças podem realizar o mila-
gre de fazer vitoriosa uma vida que também é baseada sobre a
luta, mas luta que não utiliza as energias do indivíduo para agir
de forma humana, pois tais energias possuem outro endereço.
Tal é o homem justo. Para ele, não existem margens, nem ata-
lhos. Estaria destinado frequentemente ao fracasso, se aquelas
forças não interviessem em seu auxílio.
Não há de interessar ao leitor conhecer qual tenha sido a for-
ma exterior da luta sustentada por mim através dessa mecânica
atividade do corpo e da mente, que hoje se chama ―trabalho‖.
Preferirá conhecer minha visão interna, a observação do fenôme-
no realizada por mim sob ponto de vista bastante insólito, situado
nas profundidades do meu eu, penetrando as profundidades das
coisas. Interessa-lhe o testemunho, que aqui lhe outorgo, da con-
tínua sensação por mim experimentada acerca da presença dessa
força e da maneira como ela, incessantemente, me guiou; a visão
claramente percebida da ação desta grande lei de equilíbrio e de
justiça, que nunca se me havia manifestado mais patente, que
nunca se me afigurara de tamanha missão interventora. O resul-
tado tangível foi, para mim, uma posição econômica conquistada
num breve período de tempo, depois de vencer grandes dificul-
dades com meios absolutamente inadequados para a luta. Mas a
imprevisível e de todo inesperada sucessão de acontecimentos,
tendentes em massa para o resultado obtido, poderia ser um sim-
ples caso fortuito. O que me surpreendeu, e isso não se pode ser
considerado acaso, foram as previsões realizadas, a estrada que
Pietro Ubaldi
me foi constantemente assinalada sob a forma de inspiração e me
orientou no caminho a seguir. A lei que, na ação, se converte em
força (aquilo que comumente se chama Deus, Divina Providên-
cia, etc.), assumia no meu caso a forma de personalidade, ou seja,
de consciência inteligente e volitiva, da qual eu percebia a apro-
ximação, graças a uma espécie de tato psíquico ou espiritual. E
sentia a sua presença não mais ao lado, mas sim dentro da minha
consciência. Nascia em mim a ideia que devia desenvolver – a
inspiração. Essa personalidade me fazia companhia, dava-me va-
lor, muito mais do que qualquer amigo ou pessoa querida deste
mundo, com a qual a união espiritual nunca é completa, enquanto
que a nossa fusão era íntima e perfeita. Nos momentos decisivos,
quando urgiam a ação e a decisão, essa personalidade agia e fala-
va por mim que, abatido e desalentado, comportava-me como um
autômato. Manifestou-se-me, por último, em forma de uma voz
interior que eu escutava incessantemente e com a qual sustentava
colóquios e discussões, uma vez que sempre desejei discutir raci-
onalmente todo ato, sem jamais me abandonar ao fanatismo. E eu
discutia. Mas, quando me recusava a obedecer, porque a razão e o
bom-senso assim me aconselhavam, então a voz se tornava mais
límpida e forte. O conselho se convertia em ordem, a ponto de
não me deixar em paz até obedecê-la. Em seguida, acontecimen-
tos imprevisíveis davam-lhe razão. Como sensação, não era uma
voz sonora que impressionasse o ouvido por meio de ondas acús-
ticas, mas uma voz de pensamento, que chega ao espírito por
meio de ondas psíquicas. Estas sensações da alma não se perce-
bem segundo nossos sentidos corporais, mas se manifestam nu-
ma só palavra: sentir. Com firme convicção, dizia-me: ―Atenção.
Dentro de um ano ocorrerá isto; nesta data te encontrarás em tal
situação‖. Para aquele que, como eu, viu logo realizar-se tudo
aquilo que, algumas vezes, parecia impossível como um sonho,
este pressentimento do futuro não deixa de ser impressionante.
Para os demais, não posso oferecer outra prova além da sinceri-
dade de minhas palavras, a ausência em mim de qualquer outro
fim exceto a investigação desinteressada, com o objetivo de fa-
zer, possivelmente, o bem. A minha própria convicção transluz
na franqueza com que redijo este escrito. Ofereço a todos o que
prometi: observar a fenômeno refletido na minha consciência.
Examinemos juntos, mais intimamente, as características
destas manifestações.
Aquela força, concretizada sob a forma de uma personalida-
de, exteriorizava-se e interferia tão-somente quando urgia uma
necessidade suprema e uma finalidade de bem. Portanto, nada de
supérfluo ou superficial, nem simples curiosidade de experimen-
tação. Manifestava-se e intervinha em circunstâncias graves, na
urgência imperiosa, na extrema necessidade. Somente então in-
tervinha, deixando-me, no restante, livre com as minhas abun-
dantes forças humanas. Devia encontrar-me em perigosa encru-
zilhada do meu destino, na qual teriam que se decidir, através
das minhas pequenas vicissitudes humanas, acontecimentos im-
portantes, concernentes à minha vida maior (como a temos to-
dos) na eternidade. Era preciso o perigo que, por minha ignorân-
cia e debilidade, pudesse comprometer meu futuro nos séculos.
Então, na luta titânica entre o bem e o mal, aquela força intervi-
nha para restabelecer o equilíbrio. Nestes momentos de perigo,
em que a luta, por ser superior às minhas forças, ameaça esma-
gar-me, sou libertado delas e, como todos, devo carrear a minha
carga de deveres com a mais completa responsabilidade.
Essa força somente se me manifestou com finalidade de
bem. A sua intervenção tendeu sempre à prática do bem. Fazem-
me o bem e impõem-me, por sua vez, o mesmo procedimento.
Onde existe o mal, ela jamais se encontrará; e quem obra o
mal nunca a conhecerá, nem a possuirá.
Por estas características, que a convertem em algo inerente
à vida e suas contingências, vemos que esta força desaparece,
tornando-se impossível observá-la, quando nos aproximamos
dela com a mentalidade imbuída de puro cientificismo ou, pi-
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
or ainda, com a curiosidade do ―diletantismo‖. Estes fenôme-
nos são novos, e é necessária uma nova ciência, que inclua en-
tre os elementos que geram a observação do fenômeno, um fa-
tor que hoje é incrível: nada menos do que a pureza de inten-
ções e a elevação moral do investigador. Se essa força se nega
a manifestar-se com o objetivo único de experimentação, a
não ser nos grandes momentos críticos de algumas vidas, infe-
re-se que resulta ser quase impossível observá-la à vontade.
Não se pode prefixar artificialmente o fenômeno nas investi-
gações científicas. Trata-se, portanto, de fenômenos susceptí-
veis de observação, quando se produzem espontaneamente,
mas não sujeitáveis à experimentação.
A manifestação dessa força responde, pois, a um princípio
de necessidade e, portanto, a um princípio de bem. Observemos
agora a sua maneira de se conduzir.
A sensação de sua presença nem sempre era nítida em mim.
O atordoamento do organismo, a percepção mais viva das coi-
sas mais próximas e imediatas, a preocupação do meu espírito,
que tomava parte ativa no esforço da luta, tirando-me a tranqui-
lidade, perturbavam as faculdades receptivas do meu ser, impe-
dindo-me frequentemente de sentir. Então, aos períodos de luz,
de uma alegria extraordinária, da sensação de força e expansão
que me infundia essa nova faculdade sensorial do meu espírito,
seguiam-se períodos de ofuscamento, de solidão desconsolada e
de abandono às minhas paupérrimas forças humanas, das quais
sempre duvidei muito. Naquela ocasião, tudo parecia destruir-
se, como se meu espírito não resistisse ou não pudesse manter-
se longamente naquele estado de sensibilidade especial, mas
apenas por alguns momentos. A força, entretanto, não se afas-
tava de mim, pois antes que voltasse a senti-la diretamente, eu
percebia a sua presença nos efeitos da sua obra, num aconteci-
mento predisposto, num problema inesperadamente resolvido,
numa dificuldade repentinamente vencida, num fato que advo-
gava a meu favor. Em seguida, a voz retornava, às vezes con-
fundida com outras parecidas, que fingiam aconselhar-me, mas
que eram frívolas, falsas e malvadas. Desmascaradas por isto,
fugiam logo. Somente o bem atrai a voz verdadeira. O bem é
necessário à minha consciência, para que esta não perca a sua
limpidez, como um estado habitual, uma capacidade de sutis
vibrações, indispensáveis para perceber estas coisas. Essa força
me deixava sozinho por momentos, não por minha culpa ou in-
capacidade, mas porque a sua intervenção devia limitar-se às
ocasiões necessárias. Nunca representou para mim uma ajuda
supérflua ou um convite à indolência, e sempre cuidou de nada
fazer por mim, se eu podia fazê-lo com minhas próprias forças.
Algumas vezes, permaneci como que perdido, sujeito às
forças inimigas, que pareciam satisfeitas em destruir. Por que
essa força, que queria salvar-me, conforme me havia assegura-
do, me abandonava? E por que a sentia então dentro de meu ser
dizendo-me: ―Oh homem de pouca fé!‖? E por que, durante to-
da a minha vida, assim que o perigo se tornava realmente grave
e minha barca parecia a ponto de se afundar, aquela força vol-
tava e, como por encanto, a tempestade se acalmava?
Que são, pois, estes tremendos dramas interiores, turbi-
lhões de sensações extremamente invisíveis, estas angústias e
estes triunfos no mundo do suprassensível? E o que desejava
de mim essa força?
Desejava não somente o êxito daquele determinado aconte-
cimento, mas, e principalmente, meu esforço, todo o meu esfor-
ço. Desejava que me acostumasse a dar todo o meu quinhão,
tão necessário para temperar meu espírito, plasmá-lo em quali-
dades mais elevadas, indispensáveis à minha ascensão. Impu-
nha-me luta contínua, sem possibilidades de descanso ou triun-
fos não merecidos. Eis aqui a vida concebida como uma série
de provas, irreais no mundo exterior, reduzido a um cenário em
contínua mutação, mas reais no espírito, onde se gravam eter-
namente, em formas de novas qualidades. Provas que sucedem,
105
investindo terrivelmente, como um furacão, mas que desapare-
cem espontaneamente, tão logo as tenhamos vencido. O segre-
do está todo em não recusá-las, mas aceitá-las, tratando de
aproveitá-las para o nosso progresso espiritual.
Que concepção nova da vida nos proporcionam estas ob-
servações, e como se modificam radicalmente as nossas mais
costumeiras apreciações das coisas! A própria luta, encontrada
em todos os setores, nota dominante da vida humana, sofre
uma revolução. Frequentemente, ela nos torna malvados, ar-
mando-nos uns contra os outros, como lobos famintos, e nos
oprime como maldição. Quando concebermos a vida fora dos
estreitos limites do mundo humano e de suas realizações pueris
e ferozes, então as nossas perspectivas, como criações que de-
safiam o tempo, serão mais vastas e, para alcançá-las, não será
necessário que apelemos para todos os mesquinhos meios da
agressividade e da traição, dos quais o homem lança mão para
assegurar o prazer de um dia. Poderemos viver e vencer sem
lutar de modo tão baixo, agindo de comum acordo com a gran-
de lei de justiça no caminho do triunfo.
Sei bem que é difícil aceitar uma luta tão áspera. A Lei pode
parecer, no princípio, um peso oneroso, mas logo se torna uma
força imensa à nossa disposição. A lei de justiça nos ata as
mãos, impondo-nos o comedimento na vitória e a manutenção
constante do equilíbrio, que nós, fazendo sempre o melhor uso
possível das nossas forças, não devemos alterar, animados pela
vantagem imediata. É uma amarra que nos coloca em passivi-
dade. Por isso o homem justo, que jamais agride ou atraiçoa,
aparece em nosso mundo como um ingênuo, um inerme, desti-
nado a ser rapidamente vencido. O justo é um desarmado, en-
quanto que o forte sem escrúpulos, aguerrido e agressivo, chega
mais rapidamente à meta. Porém este, abusando da sua liberda-
de, tende continuamente a ultrapassar os limites da grande lei
de equilíbrio e, mesmo quando goza das vantagens imediatas,
está usurpando, porque lança mão antecipadamente de seu futu-
ro. Os adiantamentos somam-se no débito, que vai aumentando
a cada dia e terá que inexoravelmente ser saldado. Ante a lei de
justiça, o mal é um peso moral que gravita sobre a personalida-
de, dificultando a ascensão do espírito para o Alto, onde se en-
contram a libertação e a paz. Por sua vez, o justo sustenta, tole-
ra, sofre e, praticando o bem todos os dias, vai acumulando em
seu crédito, atraindo para si as forças do bem, que, irresistivel-
mente, o elevarão, assim como farão descer aquele que é domi-
nado pelo mal. Por uma lei inviolável e fatal, o bem retorna
sempre, como chuva de bênçãos, sobre aquele que o praticou, e
o mal volta sobre o seu autor, como chuva de maldições. São
créditos e débitos que a grande lei de justiça, que é Deus, não
pode deixar de conferir. E deve fazê-lo para não se contradizer
a si mesma, não violar o equilíbrio, que é a sua essência, nem
desviar a corrente segundo a qual todo o universo se move.
―Humilha-te e serás exaltado‖, ―Os primeiros serão os últimos‖.
Cristo mesmo enunciou a lei de equilíbrio. Praticai o bem! Este
será o único seguro, o melhor investimento, dos nossos capitais
humanos. A força tremenda do justo inofensivo será somente
esta, a sua justiça. Sutil na sua elevadíssima potencialidade, que
esmagará um Napoleão e fará de Cristo um deus nos séculos.
Esta é a força que pode realizar o inacreditável, o absurdo soci-
al da vitória, em nosso mundo de violências e abusos, daquele
que não luta no sentido humano. Esta é a força que nos pode
auxiliar a realizar o milagre da supressão da luta brutal, ou seja,
o milagre do superamento da animalidade, o milagre da reden-
ção. Se o homem pudesse compreender que peso tremendo
exercem sobre a realização dos acontecimentos humanos estes
impulsos que vêm do invisível, geralmente não levados em
conta, por certo tremeria. Impulsos invisíveis, mas tão podero-
sos, que irresistivelmente dobram indivíduos e forçam aconte-
cimentos. Podem penetrar, porque são invisíveis, e fazem cur-
var, como se fossem palhas, os chamados ―fortes‖ da vida.
106 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
De tudo isto, podemos obter esta importante conclusão: a
luta pela vida, na forma brutal usada pela sociedade civil mo-
derna, não é de nenhum modo uma lei inflexível da natureza.
As guerras, as rivalidades comerciais, a competição individual
e coletiva de todas as espécies não são mais do que a conse-
quência da baixa lei animal, preferida sempre pelo homem,
dada a sua psicologia.
Não é certo seja necessário que toda a coletividade compre-
enda e siga uma lei mais elevada para que resulte possível a ca-
da indivíduo realizá-la. A Lei sempre existirá, e mesmo quando
apenas um a siga, ela está sempre pronta a se lhe manifestar,
ainda que toda a humanidade a ignore.
A observação destas minhas experiências espirituais pro-
porciona-me outra consideração. Quando penso de que intrin-
cadas séries de fatos, contingências e fatores – entre estes os
psíquicos, imponderáveis e mais imprevisíveis – surge um
acontecimento humano, não posso crer que a nossa vontade,
por mais forte que seja, ou a nossa inteligência, mesmo quando
agudíssima, possam ter uma participação preponderante e deci-
siva em sua preparação. Não! Nos sucessos humanos, em todas
as contingências da vida, existe um imenso ―imponderável‖ que
cobre três quartas partes do problema e nos escapa quase por
completo. E este ―imponderável‖ não é o acaso, nem o caos,
nem a desordem, mas um novo e mais profundo equilíbrio que
eu percebo e que possui suas nascentes distantes, na estrutura
do nosso próprio destino, tal como nós o forjamos com as nos-
sas obras. É este o maior drama que vi através desta minha úl-
tima experiência espiritual. Esta a visão que se me revelou du-
rante a minha luta. Minha vida – um momento do meu destino
– é consciente de sua relação com a eternidade em que estou
vivendo, dando-me conta de todo o seu significado. Das minhas
observações não se deduz a importância do meu destino, mas a
possibilidade, por mim entrevista, de contemplar a estrutura de
qualquer destino no tempo, ou seja, de prever o futuro.
Quando digo ―prever o futuro‖, refiro-me não a um futuro
genérico ou universal, mas a um caso determinado, uma vida ou
destino particular. Estou convencido de que num universo onde
tudo é lei, equilíbrio e ordem, onde cada fenômeno se desenvolve
de acordo com uma proporção exata de causas e efeitos e onde
nada acontece por acaso, também o destino humano não pode es-
tar sujeito à sorte, mas sim a uma férrea e matemática concatena-
ção de ações e reações, em equilíbrios constantes. O fenômeno
da vida, com todas as suas alternativas materiais ou espirituais, se
desloca e avança continuamente, mas sempre mantendo-se em
equilíbrio. Nestas condições, se ele não ocorre por uma casuali-
dade, mas de acordo com uma lei, então pode ser previsto quan-
do se conhece essa lei. O destino, tal como o é no presente, está
todo contido no passado e, tal como será no futuro, está embrio-
nariamente contido no presente, no estado de causa. Se soubés-
semos observá-lo bem, poderíamos ler nele, rapidamente, todos
os elementos de seu próximo desenvolvimento. É aqui, aliás, on-
de reside a dificuldade. Quem se conhece a si mesmo? Para um
estranho, resultará muito mais difícil penetrar, de fora, nas pro-
fundezas desse ―si mesmo‖. Quem conhece a lei do próprio des-
tino, ou seja, a sua natureza, a sua tendência dominante, o seu ti-
po? Cada homem traz consigo, com determinado modelo de per-
sonalidade e uma dada espécie de destino, a tendência para certas
provas, perigos, triunfos, alegrias e dores. Mas ignora facilmente
tudo quanto para o seu próximo vai resultar em torturantes pro-
blemas. Para conhecer tudo isto, seria necessário tomar em con-
sideração outras causas, que hoje o homem, a sua ciência e as re-
ligiões ignoram. Como seria possível conhecer tudo isso num
mundo onde os problemas da personalidade humana apenas co-
meçam a ser estudados, onde muitos creem que a vida termina
com a morte física, onde muitíssimos ignoram que, antes de seu
nascimento físico, tiveram um passado, que é justamente o que
devem recordar e meditar, pois encerra a chave do presente e do
Pietro Ubaldi
futuro? Somente quando tenhamos sob as nossas vistas uma parte
considerável da nossa vida maior e pretérita, que se perde na
eternidade, tomaremos posse dos elementos que predeterminarão
o futuro. Eu o digo a todos, impulsionado pela voz interior da
qual vos falei, que estes são os únicos e os verdadeiros problemas
do futuro, aqueles aos quais se dirigirá a mente humana nos pró-
ximos séculos, e cuja solução redundará no real e no mais autên-
tico progresso. Muitas outras coisas, que parecem mais importan-
tes, não o são na realidade. Todos gozamos ou sofremos, felizes
ou desgraçados, sem saber por quê. Opomos à dor reações in-
conscientes. Somos uns pobres míopes, já que nada vemos de-
pois da morte, e semeamos a esmo o bem e o mal. No passado
eterno, que ignoramos, moram as causas do presente. Nossos
próprios atos semearam as dores que sofremos. Pelo bem que
praticamos seremos recompensados. Construímos no passado, li-
vres e responsáveis, a nossa personalidade atual, com seus instin-
tos, tendências e aspirações, boas ou más. Assim como o caracol
constrói a sua carapaça, nós nos construímos um determinado ti-
po de destino, que se nos adere como vestimenta. Este é o ―far-
do‖, nosso fardo particular, invencível, tirânico. No lento trans-
curso dos séculos, repetimos os nossos atos, assimilamo-lhes as
consequências, até que se tornam irresistíveis e fatais. Foram
obra nossa e, com justiça, hoje gravitam em torno de nós mes-
mos. Nossa obra hoje é lei de divina justiça e não pode ser modi-
ficada. Contrastando com o campo de determinismo absoluto,
criado pela trajetória percorrida e por todos os atos do passado,
estão o nosso presente e o nosso futuro – um campo de livre arbí-
trio absoluto – onde a vontade age, tornando possível a correção
contínua e o endireitamento de rota no sentido que livremente
desejarmos. Da ação combinada de todos os nossos atos do pas-
sado, já fixados em nós, e desta contínua retificação que nos é
possível fazer, resulta o futuro, o nosso futuro, que é deste modo
constituído por dois elementos: um fixo, já cristalizado, e outro
móvel, devido à nossa vontade, que continuamente se sobrepõe
àquele, modificando-o. Da influência recíproca destas duas for-
ças, uma passiva e outra ativa, resulta a trajetória do futuro, que,
desta maneira, pode ser conhecido, devido também ao fato de
que, em parte, poderemos querê-lo e criá-lo.
Hoje, porém, quem se rege por esta ordem de ideias? Para
poder efetuar investigações introspectivas tão profundas, é neces-
sário uma grande limpidez de espírito e um poder muito forte de
visão interior. É mister mover-se numa atmosfera espiritual ele-
vada, ser iluminado por uma luz interior, que não se pode impro-
visar, nem explicar ou ensinar, porquanto somente a compreende
quem a possui. É preciso uma contínua retidão na prática e pure-
za de consciência, já que, somente neste estado, os órgãos da
percepção anímica se refinam até alcançar a sutileza e a sensibi-
lidade necessárias para perceber certas delicadas sensações inte-
riores. Tesouros imensos, revelações inauditas, faculdades gran-
diosas encontram-se em nosso espírito. Nada, entretanto, é tão
pouco apropriado para no-los mostrar como os sistemas turbulen-
tos, prepotentes e materiais da nossa moderna civilização. Certos
fenômenos não se dominam mediante hipóteses engenhosas, ha-
bilidades cerebrais, força da mente. Frequentemente, o mistério
não abre as suas portas a não ser àquele que, humilde e profun-
damente, ama, mas ama no sentido mais alto e espiritual.
Conclusão. Com este escrito deixo o meu testemunho. Tive
que obedecer à minha voz interior, sob cujo ditado escrevi, ra-
pidamente, sem refletir, a ponto de não saber se me compete re-
ferendar este artigo com a minha assinatura.
Torno a afirmar a objetividade das minhas observações, a
sinceridade das minhas palavras. Sempre concebi a vida como
uma experiência espiritual que tende a uma conquista moral.
Este conceito, levado agora ao mundo prático da luta pela vi-
da, proporciona-me ótimos resultados. Estas experiências es-
pirituais, que acabo de expor, reafirmaram a minha fé. Sinto
que somente as almas puras e justas, onde quer que se encon-
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
trem no mundo, poderão compreender-me. A elas, o convite
para ensaiar estas maravilhosas experiências espirituais, que
comprovam o triunfo do bem. Para elas, a esperança que o seu
destino, pelas ações do passado, contenha as mesmas forças,
que devem elevá-las cada vez mais. Para elas, o meu cumpri-
mento fraternal e o voto de que a aquiescência que nelas possa
suscitar a palavra de fé que me anima, resulte-lhes em consolo
e ajuda no terrível momento da luta e da dor, que a todos,
igualmente, nos espera.
TERCEIRA PARTE  VISÕES
O CANTO DAS CRIATURAS (1932)
Caminhava só, em uma hora de folga, pela campina extensa.
Não sabia como fazer-me companhia e, por isso, atentava
nas coisas que me cercavam.
Olhava-as com sentimento de amor, e elas me respondiam
com sentimento de amor. Lentamente, o meu olhar se transfor-
mava em olhar de sonho, e a minha alma, que no silêncio aflo-
rava, reencontrava e sentia a alma das coisas. Além da maravi-
lhosa harmonia da forma, eu percebia na vegetação a vida.
Oh! A minha alma vê. Cada pequenina planta possui a sua
expressão de ser, e eu a sinto viver, vejo-a olhar-me. Maiores,
as árvores são fortes e severas, mas todos são seres simples e
bons, que desconhecem a ferocidade dos animais. Por isto, a
sua companhia irradia tão grande sentimento de paz... Mas eu
amo os pequeninos vegetais, as plantinhas tenras e jovens, que
oferecem a sua frescura, desabrochadas do mistério à luz do
sol, com uma dedicação tão completa, com uma tão feliz igno-
rância de todos os horrores da vida, que eu desejaria abraçá-las,
tal como se deseja abraçar a criança ingênua que vem à vida
cheia de alegria; desejaria beijá-las como almas irmãs.
Também elas me amam e confiam-me o segredo de suas vi-
das: ―Não pedimos senão morrer para que a tua mais alta vida
animal floresça. Nós somos as humildes servas da tua superior
vida orgânica, tão completa e tão complexa para nós. Nossa
ambição é nos sacrificarmos por ti, a fim de possibilitar-te esta
vida orgânica da qual sabes criar uma atividade ainda mais ele-
vada, tão elevada para nós, a vida do espírito. Apanha-nos e
mata-nos. Não lutamos e não nos vingamos. Também nós te-
mos grande missão no equilíbrio da vida. Mesmo o sacrifício e
a morte possuem uma grandeza e representam uma vitória‖.
A ternura invade-me ao olhar esta humilde vida vegetal,
plena de tão abundante e alta finalidade, que desejaria quase
adorá-la.
Sem este traço intermediário que une a vida do mineral
(também essa vida mais abaixo eu a sinto) à vida do homem,
como poderia completar-se o ciclo de permutas na superfície
terrestre? Quem transformaria o solo, o ar, os minerais em
substâncias orgânicas assimiláveis?
Sem toda esta maravilhosa cadeia de transformações e de
contatos que do mineral atinge o homem, como seria possível o
mais alto fenômeno da vida, que é aquele da criação dos eter-
nos valores do espírito?
Pequenina e humilde planta, também tu trabalhas no funci-
onamento do grande organismo!
Não o sabes na forma de consciência reflexa que o homem
possui, mas o mesmo instinto que pulsa em ti eu o encontro
no meu ser, numa idêntica linguagem fundamental, a expres-
são do pensamento da vida. Como eu, nasces, cresces e mor-
res; como o meu corpo, sentes calor ou frio, umidade ou secu-
ra, a vigília ou o sono; e permutamos um respiro inverso. O
calor do perfume das tuas flores, que na primavera me invade,
conta-me que amas e que amas ardentemente. As tristezas ou-
tonais dizem-me que também envelheces e morres. Quantos
padecimentos, oh! Pequeno e humilde ser, humildemente su-
107
portas, obedecendo. Obedeces e amas. A nossa vida é uma só.
Sentimo-nos e amamo-nos.
A visão não é da Terra e proporciona ao coração um êxtase
que não é da Terra. Toda a criação, plantinhas e árvores, inclu-
sive os escolhos nus e severos, cantam-me na sua voz a grandi-
osa sinfonia da vida.
Escuto e não sei mais onde me encontro, tão mudada está a
Terra vista assim na sua essência interior.
Todos os seres me olham, cercam-me e falam-me: ―Quem
és tu que finalmente vês? Tu, que não és cego entre os homens?
Vem, olha, escuta, que nós te falamos‖.
E cada um levanta a sua voz distinta conforme a sua natureza.
A rocha é severa e brame; a grande voz da terra é um troar
do enorme bramido distante. As velhas árvores em meditação
repousam cansadas; as plantas mais jovens cantam nas flores,
nos rebentos, nas folhas; as plantinhas sorriem delicadamente,
como as crianças, na alegria de viver. E ri a pequenina vida
animal, escondida e esparsa em redor, num trinado de felicida-
de. Também o céu imenso e o mar na sua vastidão distante
possuem as suas vozes e sorriem, ou murmuram, ou cantam,
ou choram, ou rugem; também o deserto é pleno de vida, onde
tudo pulsa, vibra e freme. E, com todos, o meu ser sintoniza,
porque toda vitalidade é a mesma vida.
Vejo agora abrir-se o abismo dos céus, faiscante de vidas.
Quantas, ao infinito, no espaço infinito; e cada uma possuindo
uma voz, uma luta, uma esperança, uma meta, um destino, uma
dor, uma alegria. E todas me falam: ―Oh! tu que me vês, olha e
escuta‖.
A sinfonia é imensa, vasta como o tempo e o espaço; é mú-
sica composta de toda a harmonia do universo.
É isto Deus? É Deus isto que eu vejo? Porventura está Ele na-
quela harmoniosa lei que rege toda esta ordem, o grande EU, cen-
tro do grande organismo, lampejante de ideia, vontade e ação?
E este EU és TU, SER SUPREMO, que não sou digno de
mencionar?
Então me ponho de joelhos e oro. Então todas as criaturas
irmãs se calam, inclinam-se e rezam. Então, de todo o universo,
sobe o canto do amor, e tudo é luz e alegria, contentamento e
triunfo. E, ao canto de amor do universo, outro canto supremo
responde: ―Volve para mim, oh! Criatura que conquistei, para
mim que te criei‖.
TRÍPTICO (1928)
A Noite
Condensam-se sobre a terra vapores estranhos, subindo le-
vemente como uma maré. A Lua branca resplandece no céu,
criando-nos fantasias.
Do alto de Assis, observo a noite, olho com os olhos pro-
fundos da alma, olho as estrelas vivas, e o seu frêmito puro
proporciona-me grande nostalgia.
Vejo a terra adormecida embaixo; parece também cheia de
pureza na noite longa. Está inteiramente envolta em diáfanos
véus e parece que repousa inocente, como na aurora da vida.
Parece que aguarda ainda a sua criação; parece que, no afluxo
ascendente dos vapores estranhos, dormem ainda as formas dos
seres, e tudo se recolhe, quase tremendo, num silêncio sacro,
para venerar o grande mistério da vida nascitura.
Distante, na névoa, perdem-se os perfis das coisas, que on-
dulam como formas que lentamente saem do nada.
Parece que vagueia no ar uma até então indecisa forma de
existir e, na incerteza do ser ou não ser, afigura-se-nos que as
coisas tentam exteriorizar-se.
Sob a luz suave da Lua, estranhos fantasmas endireitam a
fronte nas névoas e, depois, se dissolvem aflitos. Formas que
se vão.
108 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Formas que se vão em longa fila, procurando a vida. Nasce-
ram, e a evolução, num relance, lhes pôs o dilema e a morte; a
evolução acossa sem dar trégua, sempre para mais alto.
Em paz, as estrelas do céu observam o grande apocalipse e
sorriem tranquilas, sem se admirarem, porque, para elas, o es-
petáculo é velho, tantas vezes visto e revisto.
A eternidade não se perturba mais.
A Aurora
Aproxima-se o amanhecer. Tênues luzes tremem no oriente
enquanto, no horizonte oposto, desce lentamente a Lua, vencida
pelo dia nascente. As estrelas puríssimas ainda observam do al-
to e possuem a cor do céu. Das trevas emergem os coloridos, e
outra vez o arco-íris se tingiu na aurora da luz.
Desperta a vida lá embaixo na planície extensa, e invade-me
imensa ternura pelo homem e por seus padecimentos.
Saio de uma noite insone, e o amanhecer surpreende-me
ainda desperto e decidido a perseguir a ideia.
A meditação profunda não tem a noção de tempo e é intensa
como uma dor.
Oh! A vigília do pensamento. Benditas sois vós, desejaria
gritar, almas rudes, mudas ao misterioso encanto da terra e do
céu, benditas porque podeis viver sem saber e sem perguntar.
O mistério me persegue e não me dá trégua.
O que é, no infinito, este meu espírito que não tem paz? Para
onde me impele o turbilhão dos séculos? Para onde me leva, para
onde nos conduz, esta nunca saciada vontade de viver? Em noite
de insônia, num turbilhão, vi cheio de espanto a esfinge revelada,
olhando-me suavemente no rosto para apontar o cume distante.
Destruir-me-á o corpo, não importa, mas morrerei contente,
porque conquistei uma vida ainda maior.
Por que deverão ser extintas as grandes forças biológicas
que, em milhões de anos, plasmaram a forma da vida material?
Não. A evolução sempre surge de baixo e sempre avança
em direção às mais altas formas, em movimento incessante; não
pode parar e então prossegue em nível mais elevado, o nível
humano da psique.
Também em mim, a evolução pôs o dilema do ser ou não
ser, prosseguir ou findar.
Procurei compreendê-lo, e o misterioso turbilhonar dos sé-
culos começou a fermentar dentro do meu espírito.
O meu passado elevava-se como ondas, e surgiam rápidas
as lutas e as provas superadas; por fim, eu estava mudado e
maduro para a grande revelação.
Vi a minha eternidade; um amadurecimento lento, culmi-
nando num estrondo como o raio na estrada de Damasco.
Cheguei. Assim, transpus o limiar e vivi uma nova forma
de vida.
O universo tremeu dentro de mim, no entanto tudo seguia
igualmente calmo e sem perturbação.
Quando a evolução criou a primeira asa ou guiou o primeiro
olhar à luz, a eternidade não se alterou.
A vida opera, sem se encher de admiração, grandes milagres
de maneira completamente natural, com a paz eterna de quem
sabe e, sem pressa, alcança.
O Dia
O que é que, lá embaixo, emerge da névoa matutina, estra-
nho monumento voltado para o céu? Ruínas de Tebas antiga
ou muros de castelos indianos no vale do Ganges, ou a glória
de Paris pelas planícies do Sena? Não! É a linda cúpula de Vi-
gnola, que surge ao sol. Desejaria também que a ideia que a
criou resplandecesse ao sol.
São Francisco, a tua bela imagem está tão distante, não mais
te compreendemos!
Pietro Ubaldi
Homem, ergue-te e vive; segue as pegadas dos grandes na
grande estrada da libertação; levanta-te e edifica a ti mesmo,
plasma em ti o super-homem. Vi o teu futuro reino durante as
vigílias, miragem bela como uma visão. Por que não o conhe-
ces? Por que demoras na estrada do teu progresso? Tu que, en-
tre tantos seres, venceste na Terra a grande luta da evolução e,
agora, chegado ao ápice da vida animal, dominas o planeta,
por que ainda tardas tanto em prosseguir? A evolução biológi-
ca está completa. Aguarda-te a evolução espiritual. Supera o
animal do qual ainda és feito; torna-te grande na alma!
Observa quanto a natureza percorreu para produzir em ti a
sua obra máxima. Parece que tentou todas as formas para uma
única mais excelsa: o homem. Quanto esforço nas tentativas,
quanto imenso trabalho de formas abandona para trás, a fim de
deixar sobreviver uma única maravilha para o futuro: o homem!
Observa, nos tipos vegetais e animais, as imagens deixadas no
meio da estrada desta nunca saciada vontade de te criar. Elas se
inclinam para ti e parece que te apoiam, para te manter no alto.
Por que vacilas ainda em superar a vida? Não sentes fer-
mentar na alma a história dos séculos vividos, não sentes subir
a maré das lutas e das provas superadas, não sentes, vinda do
túmulo, a voz dos mártires e dos grandes que te chamam para
uma espiritualidade mais elevada?
Homem! Também em ti a evolução pôs o dilema do ser ou
não ser, avançar ou findar. Não sabes que não se pode jamais
parar? Se é da própria natureza do universo o movimento e o
progredir, pretendes tu mesmo, oh! pequenino homem, barrar a
grande corrente? Acima da tua vontade, seguem decisivas as
grandes leis e surge a dor: a sua própria sanção. Qual novo ca-
taclismo esperas, que novo sofrimento te obrigará a evolver,
até que sintas o fulgor do raio da estrada de Damasco e tu,
constrangido, transponhas a soleira do reino do super-homem?
A minha sede de ascender vertiginosamente, a anelante
ânsia de construir minha alma, a luta para vencer e superar a
fase das paixões e repousar depois na consciência liberta, tu
não a sentes!
Não, tu não desejas o entendimento. Amas viver na brutali-
dade, amas a terra e satisfazes as tuas paixões para viver. Dei-
xas-te guiar pelo instinto, satisfeito com isto, não tentando
compreender aquilo que fazes.
A revelação divina e a ciência humana, dando-se as mãos,
entenderam-se e se harmonizaram para os que as quiseram acei-
tar. Os mártires de todas as religiões deram o exemplo para os
menos inclinados ao entendimento. O homem ainda não enten-
de. Pobre homem!
Falará a dor, último recurso da Lei, justa e boa, para con-
duzir o cego para sua estrada fatal, do seu bem e do seu pro-
gresso; a dor abalará a inércia. Pobre homem! Vejo-te desani-
mado e deprimido.
O meu corpo choca-se contra uma enorme muralha de tan-
tas e tantas mentes iguais, inertes, satisfeitas em viver a sua vi-
da miserável. Eu, só e esgotado. Tu não me escutas.
Fecho
A aurora transformou-se em dia. A planície, adormecida lá
embaixo, está fumegante sob a aurora. Do lento vaguear da né-
voa, parece que se desperta a voragem do tempo. A manhã está
feliz, alegre e cheia de juventude; no ar leve e calmo, vibra a
promessa de vida.
Mas dissipa-se com o dia a pureza das horas matutinas; não
mais olham para baixo as estrelas sorridentes e calmas. E, en-
quanto morre a última claridade da aurora, dentro de mim um
eco me repete: ser ou não ser, evolver ou findar.
E vejo na dor a estrada da evolução.
Somente na dor, livremente amada, vejo a estrada do ser, a
única força que torna a alma grande.
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
E, no desejo intenso de prosseguir sem repouso, grande sede
me assalta de querer sofrer. Eu apelo para a dor com os braços
abertos, e o eco repete-me ainda: ―ou sofrer ou morrer‖.
CÂNTICO DA DOR E DO PERDÃO (1933)
No silêncio da noite imensa, eu escuto o cântico de minha
alma, um cântico que vem de muito longe e traz consigo o sa-
bor do infinito.
As coisas dormem, e a voz canta.
Estou desperto e escuto; parece que a noite escuta comigo.
O mistério que está em mim é o mistério das coisas: dois in-
finitos olham-se, sentem-se e compreendem-se.
Lá embaixo, pelas margens distantes, além da vida, o canto
responde, despertam-se as sombras, e, das profundezas, todos
os seres estendem-me os braços: ―Não temas a dor, não temas a
morte, a vida é um hino que jamais tem fim‖.
Observo-os e perdoo à sarça a inocente ferocidade de seus
espinhos, à fera sua garra, à dor sua investida, ao destino seu
assédio, ao homem sua ofensa inconsciente.
―Perdoa e ama‖, diz o meu cântico.
E eis que ele apresenta uma estranha magia: todos os seres
me olham fascinados, e cai o espinho, a garra, a ofensa.
E devagar, devagar, ignaros e cheios de espanto, a magia os
vence, e comigo, lentamente, recomeçam o cântico; a harmonia
se dilata, difunde-se e ressoa em todo o Criado.
Sobre cada espinho nasceu uma rosa; sobre cada dor, uma
alegria; sobre cada ofensa, uma carícia de perdão.
Abro meus braços ao infinito, e falanges de seres me esten-
dem seus braços.
―Canta, canta‖, falam-me, ―cantor do infinito; nós te escu-
tamos. O teu cântico é a grande lei, é a grande festa da vida. O
teu cântico é luz da qual o ódio e a dor fogem. Canta, canta,
cantor do infinito‖.
E eu canto.
Meu corpo está cansado, e eu canto; meu corpo sofre, e eu
canto; meu corpo morre... e eu canto.
TRÍPTICO (1934)
Novembro
Adeus bosque solitário, que tanto amei.
Como é amargo teu hálito nesta tarde, enquanto te olho di-
zendo adeus.
O inverno te cinge no seu sono, a voz queixosa da chuva
lenta docemente te adormece.
Repousa entre as névoas o vento; repousa no silêncio a
grande voz da vida; no abandono lento das folhas mortas, re-
pousa a expressão de ser das árvores.
Triste e doce mês de novembro, em que tudo morre lenta-
mente por cansaço, dá-me o teu repouso.
Caminha, caminha minha alma sem parar. Donde vens, para
onde vais na eternidade, oh! Alma filha do mistério? Anda, an-
da! Quão longe está a meta no infinito!
Quanta paz, oh! Bosque, neste teu recolhimento em silên-
cio, nesta tua obediência às leis da vida, nesta tua tranquila ex-
pectativa da ressurreição da primavera.
Como este sentido de morte tranquila se harmoniza suave-
mente em ti, nas cores esmaecidas, nos mínimos sons, nas cal-
mas profundas!
Qualquer coisa se apagou no sol, no céu, no ar; o frêmito da
vida acalma-se em vagarosa sonolência. Algo se extingue em
mim com um longuíssimo lamento, uma dor se desalenta, por-
que é a dor do mundo, um pranto que é o pranto da vida.
Observo e relembro.
109
A festa do verão, os divinos colóquios com a alma misterio-
sa da natureza, os êxtases dos silenciosos arcanos e a solene
quietude na qual repousa o turbilhão do tempo. Na voz das coi-
sas mais humildes, ouvia tremer o mistério do infinito.
E tu me olhavas, doce criatura de que o bosque é feito, escu-
tando comigo a longa sinfonia dos ocasos. E a sinfonia se de-
senvolvia suave, de luz em luz, até desaparecer o último es-
plendor nas trevas, qual uma voz que morre no silêncio.
A terra em paz contava-me calmamente, à luz da tarde que
se esvai, da suspensão da luta, do repouso da vida exausta, di-
zendo-me como o dia, já velho ao anoitecer, era mais sábio por
tê-la vivido.
Adeus bosque solitário, pensativo como eu; adeus caminho
que vai para o ocaso; adeus árvores amigas que tanto amei.
Agora, o entardecer é frio e lívido; o teu perfume, oh! Terra,
tem um sabor de pranto.
O teu respirar esgotado, que eu sinto nas mãos, parece que
me responde tristemente: adeus!
O inverno já te abala com um arrepio de frio. O uivo do
vento sumirá em teu meio, em longas ululações, sibilando na
tenebrosa tempestade da noite.
Pobre árvore amiga, adeus! Sofrendo irei para outras plagas,
levando a tua lembrança querida; do vento receberei as tuas no-
tícias e a ele confiarei, para ti, as minhas.
O vento me trará da primavera distante o afago de tuas no-
vas frondes; desfolha-las-ei com o meu sopro para que minha
carícia te enlace lá de longe.
Adeus!
O bosque responde-me: Paz!
O Sino dos Mortos
Soa melancolicamente um sino ao entardecer. É a voz dos
ciprestes e dos túmulos, um som triste de pranto, um lamento
que se perde ao longe pelas campinas e, entre as folhagens mor-
tas, plangentemente morre.
O ar repousa. A neve inerte se condensa em gotas de ra-
mo em ramo. Existe neste entardecer uma sensação de gran-
de abatimento na vida, e a terra está estranhamente absorta.
Parece que se recolhe para meditar sob o manto da neve
sempre igual.
No silêncio imenso, não escuto senão o pulsar do meu pen-
samento, que desce profundamente, de região em região, para
despertar não sei onde, sobre o limiar do mistério.
Olho dentro da terra, e ela me parece desejosa de oferecer-
me o amplexo que tantas vezes lhe pedi com os braços estendi-
dos, chamando-me para repousar entre os seus torrões.
Amei tanto as suas belezas, penetrei tanto em seus segredos,
vivi tanto no misterioso palpitar da sua vida, trocando amores,
como almas amigas.
Uma tristeza comum nos domina e nos aproxima neste en-
tardecer.
E como tu, oh! terra, te demoras nesta tepidez outonal, qua-
se retrocedendo para recordar o verão, e tão afável e melancóli-
ca és nesta tua recordação, assim também eu me demoro no
meu outono e, melancólico e afável, volto-me sem mágoa a re-
cordar a vida.
Dá-me o abraço, oh! terra, que tantas vezes pedi para ter
repouso.
E parece que a terra me olhou e me escutou, abrindo-me o
seu seio. Entrego-te o meu corpo. O drama da vida está findo.
O que aconteceu ao convulso turbilhão das paixões, às tormen-
tosas tempestades do pensamento? Será tudo disperso como fo-
lhas ao vento, o tremendo trabalho de uma vida?
Tudo está acabado. Em lenta paz, o corpo se dissolve.
Repousa a sua vida, adormecida em longa sonolência.
110 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
E as estações passarão, e a vida se transformará em corpos,
docemente golpeada através dos torrões, ora de um calafrio de
gelo, ora de igual umidade de chuva, ora de uma tepidez das
tardes ensolaradas.
Não morrerá, todavia; sentindo-se mudar, cantará nela as
grandes notas de cada sensação. Apertado no amplexo tenaz
da terra, nela mergulhará vibrando, fundindo-se na sua alma
potente.
Daquela minha vida, que se dá, os seus braços subterrâ-
neos sustentarão as grandes árvores amigas, tateando no escu-
ro para sorver vida; o seu grande espírito pensativo exigirá
sob a terra aquilo que da terra o corpo tomou e deve restituir
ao ciclo das coisas.
E surgirá lenta, pelos braços subterrâneos, a força da minha
vida, retomada às árvores amigas, para levá-la ao sol, onde re-
viva lá em cima.
A morte ressuscita.
Toma. Os meus despojos dou-te sem mágoa. Retoma, ser
irmão, tu que não conheces outra vida a não ser esta, aquilo que
me deste por um dia, para a minha missão. A minha é outra vi-
da. A minha alma, renascida na dor, desejosa de fugir da crisá-
lida, sonha com os espaços imensos de uma vida mais vasta.
Distante, em outras plagas que tu não conheces, eu aporto.
O túmulo é a minha ressurreição.
Soa sempre lá em baixo o sino dos mortos, não mais como
lamento que morre entre as folhas mortas. É o hosana da vida
que ressurge.
Já sorriem no alto, para mim, as estrelas na doce e suave
luz matutina. Vejo outro mundo, não mais de formas que vão
lançadas no turbilhão. Elas seguem como um canto imenso,
equilibrando-se em ciclos alternados de vida e morte, avan-
çando para o bem e para a felicidade; seguem criando, mesmo
na dor, uma alegria maior, contida e construída numa única
força: amor.
Ressurreição
Ressuscita alma, a tua dor está vencida.
Sorriem distantes as árvores na doce primavera, sorri na sua
liberdade o meu espírito, que ressurge, como a vida ressuscita
dos despojos mortos do inverno.
Morta entre as coisas mortas está a tua dor, lá embaixo, inú-
til utensílio atirado ao longe, nas plagas desertas de uma triste
vida. Mas o seu fruto está aqui, e a alma o vê: trabalho, criação
e glória.
No infinito, o universo canta: ressuscita, a tua dor está
vencida.
Numa nuvem de espíritos em hosanas, eu vejo resplandecer
Cristo.
A sua cruz é luz, a dor é redenção. Pelo calvário, elevamo-
nos ao Céu; pela cruz, a Deus.
Ressuscita. Aquela dor inimiga é agora a tua força e a tua
grandeza. O espírito a amava como suave amiga, sentindo a
sua libertação. A mesma lei que te oprimia, agora te salva e te
eleva. A meta está atingida, e o mal cai, instrumento do bem;
a pequena desordem temporária é reabsorvida na imensa or-
dem suprema.
Triste e longo é o caminho de lágrima e sangue; mas, supe-
rada a prova, o destino atinge a meta.
A dor que tanto amaste com teu olhar voltado ao Cristo não
é negação e treva, mas criação e luz. A cruz não é uma conde-
nação da vida, mas é sua maior força; não é punição ou vingan-
ça, mas é uma festa da alma e uma bênção de Deus.
Vejo no alto o resplandecer do CRISTO.
Um raio me atinge, uma beatitude me domina, e em êxtase
eu grito: ―Senhor, agradeço-te por isto que é a maior maravilha
da vida; que a minha dor seja a tua bênção‖.
Pietro Ubaldi
QUARTA PARTE – O PROBLEMA DA EDUCAÇÃO
O PROBLEMA DA EDUCAÇÃO (1939)
A educação é o ato no qual a geração madura se volta sobre
a geração jovem, que a sucede, para transmitir-lhe todo o fruto
do seu conhecimento e experiência. É através deste ato que se
forma aquela continuidade de pensamento que se prolonga na
história, num desenvolvimento cujos termos se unem, suceden-
do-se por contato e derivação. Esta cessão de experiência da ge-
ração que vai à geração que vem, esta semeadura de uma se-
mente espiritual que, ao lado da semente orgânica, revive e pro-
lifera, parece natural na unidade imposta pela lei da vida. Os
jovens são de fato um espelho em que tudo reflete, pois são
construídos para serem, nesse período de vida, acima de tudo,
intuitivos e receptivos, como esponjas destinadas a absorver.
Eles absorvem e assimilam tudo, prontos a traduzir em termos
de vida aquilo que os maduros dão como produto de sua exis-
tência. A educação é, pois, um fenômeno instintivo, universal e
automático de captação, por parte da psique sempre renascente,
dos produtos da psique que, cansada, se retira da vida. É um fe-
nômeno que abrange toda a produção espiritual de um povo,
portanto não pode morrer e transmite-se por lei natural. A edu-
cação desejada, sistemática, digamos também artificial, não é
senão um momento particular e reflexo deste tão vasto fenôme-
no de educação natural, que está na lei da vida e do qual todos,
quer queiram quer não, consciente ou inconscientemente, do-
centes ou discípulos, tomam parte.
Sobre o problema da educação, neste sentido restrito e par-
ticular, ponho em foco hoje o meu pensamento. Um problema
imenso. Seria necessário que a geração madura fizesse um se-
vero exame de consciência antes de se decidir a transmitir o seu
pensamento, que prestasse conta daquilo que sabe e, sobretudo,
daquilo que não sabe, antes de voltar-se para as novas vergôn-
teas da vida para soprar-lhes o hálito da própria alma. A luta
universal, que tudo invade, muitas vezes pode se transformar,
antes do que em ato de amor e de dedicação, num ato de impo-
sição daqueles já instalados na vida sobre os jovens inexperien-
tes. Querendo primeiro viver toda a sua vida, os maduros não se
decidem facilmente a fazer o seu testamento e, mesmo devendo
fazê-lo, não veem senão um prolongamento da própria vontade,
que continua a agir por si própria. A educação se transforma,
desta maneira, numa luta na qual a velha geração tenta impri-
mir-se sobre as jovens, mesmo nos seus erros e fraquezas, por
um instinto de conservação própria, reproduzido e continuado,
de quem, no fundo, não ama senão a si mesmo. Na educação,
pode reaparecer o antagonismo entre os que se vão indo e os
que vêm vindo na disputa pelo espaço na vida, porquanto os ve-
lhos não deixam facilmente a presa aos jovens, ávidos de subs-
tituí-los, expulsando-os. Estes possuem uma personalidade já
feita de instintos, vontades e desejos, um tipo preexistente à
educação, um eu independente, que o educador também possui.
Então o ato da educação não é uma pacífica transmissão de ex-
periências, mas, sobretudo, uma contenda pela conquista de um
lugar na vida, que os jovens disputam aos velhos.
Esta íntima forma do ato educativo é atingida naturalmente
com uma atitude materialista, isto é, quando o homem se reduz
somente aos seus primordiais elementos biológicos, ao seu puro
substrato animal. Para que aquele ato se eleve, é necessário in-
fundir-lhe um hálito novo, de espiritualidade, o elemento ideal,
que desloca o baricentro dos interesses e do egoísmo animal pa-
ra a superior finalidade coletiva, na qual se esquece a vantagem
imediata do eu e prevalecem o elemento amor supersexual e o
elemento consciência, que abraçam mais amplos horizontes no
tempo. O fenômeno educativo, entendido no sentido restrito de
que temos falado, sofre então uma transformação evolutiva, na
qual se espiritualiza e se aprofunda, gradativamente perdendo
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
em coação, em imposição egoísta, em antagonismo de rivalida-
de aquilo que conquista em altruísmo, em consciência, em pe-
netração psicológica. O ato educativo se transforma assim, e
sempre mais, em amplexo da alma, em função coletiva de con-
servação e construção, em ato de solidariedade entre aqueles
que nascem e aqueles que morrem. O grau de evolução de um
povo pode, deste modo, revelar-se neste índice educativo, que é
a forma pela qual se exprime o contato entre varias gerações. A
educação, assim, vai continuamente perdendo em crueldade,
em imposição, em rivalidade e contraste, para conquistar com-
preensão, comunicação, colaboração e unificação. Chegamos
assim ao extremo oposto, ou seja, à forma suprema do ato edu-
cativo, que é a mais completa e espontânea comunhão de espíri-
tos numa unidade de sentimento e de pensamento.
Percorrendo assim a estrada da evolução, o procedimento
do educador se espiritualiza, depositando as suas escórias ao
longo do caminho do seu progresso. Desse modo, ele conquista
sempre mais amplo direito de educar, o qual lhes está verdadei-
ramente reservado somente nas últimas fases.
Depois de haver, desta forma, orientado biologicamente o
problema dentro da fenomenologia universal, e tê-lo bem ama-
durecido na minha mente, quis aplicá-lo, neste sentido, na minha
experiência cotidiana de educador, que, pondo-me em contato
com extenso número de jovens, me permite controlar experi-
mentalmente as teorias e aprofundar este importante lado do
problema psicológico que é o ato educativo. O meu precedente
comportamento sintético se desloca aqui ao extremo oposto, que
é essencialmente analítico. A visão restringe-se, mas, em com-
pensação, aproxima-se de uma realidade sempre mais concreta.
Na minha atividade pedagógica cotidiana, quis realizar esta
transformação evolutiva do ato educativo, para conquistar ple-
namente e substancialmente, na minha consciência, o direito de
educar, elevando o ensino ao nível de missão. Desejei sempre
esquecer o meu eu, para observar melhor o eu dos jovens, que
devemos desenvolver. O meu trabalho, com esta atitude, perdeu
progressivamente qualidades coativas e disciplinares, para con-
quistar qualidade de penetração psicológica. Lutei extenuante-
mente para ser sempre mais o professor e menos o domador.
Posição difícil, trabalho árduo, transformação complexa que,
para mim, não é senão um momento da minha evolução indivi-
dual, que é o significado da minha vida.
Não importa o que um homem ensina. O professor, entre os
jovens, é sempre um centro de irradiação espiritual. Qualquer
coisa que ele diga é sempre um discurso íntimo e substancial
entre docente e discípulos e atinge a profundeza do eu, que é
um fato anterior à educação, a qual surge como um ato poste-
rior, que se sobrepõe, quando não se contrapõe, à sua persona-
lidade. Esta protege instintivamente a própria integridade, re-
belando-se a toda imposição. A força e a disciplina não são se-
não atos de superfície, de valor prático, um meio de relativo
valor pedagógico, mas nunca a substância de um ato educati-
vo. Este é dado pela profundidade de penetração psicológica, o
que é uma coisa difícil. É necessário ter uma grande alma, pos-
suir a coragem e a força de abri-la de par a par, ser dotado de
uma potência de irradiação que penetre e, ao mesmo tempo, de
uma fineza psicológica que saiba guiar aquela potência. Co-
nheço bem esta dificuldade. O nível evolutivo da personalida-
de da maioria dos jovens, que não são senão homens em for-
mação, em geral não é muito alto. O professor deve possuir a
força de saber exigir tudo de si mesmo.
Eis uma classe. São quarenta meninos e meninas dos 13 aos
16 anos. Um pequeno mar de cabeças, um pequeno mundo de
instintos, cargas nervosas, rivalidades, pensamentos e sentimen-
tos. Eles representam a vida. Em suas fisionomias estão impres-
sos o cansaço, a fadiga, a força, a fraqueza, a grandeza da estir-
pe e tudo que foi anteriormente gravado naquelas almas, que, se
pouco sabem falar em termos reflexos da consciência, demons-
111
tram, em termos instintivos da subconsciência, já saber muito.
Se neles a palavra é difícil, o olhar é, ao contrário, rico, o gesto
é fervoroso, o eu salta a todo o momento de dentro para absor-
ver tudo pelas vias rápidas e vastas da intuição. Noto a eferves-
cência interior destes espíritos vivacíssimos, ainda presos à cu-
riosidade pela vida, para eles nova, e às maravilhas de suas sen-
sações. Que sínteses imediatas, que rapidez de conclusões,
mesmo sendo muito pouco além do curto campo de suas cons-
ciências, mesmo sendo provisórias, para serem logo depois
completadas e corrigidas. Que peso para eles a lenta psicologia
analítica adulta, que nada resolve!
Observo aquele pequeno mar de cabeças e pergunto-me:
quem são eles? Todos iguais e, no entanto, tão diferentes! Exis-
tirá, no meio de tão monótono grupo de indivíduos insignifican-
tes, algum valor de exceção destinado a revelar-se? Muitos não
se revelam imediatamente, pois algumas sementes desenvol-
vem-se tarde e são, algumas vezes, as mais complexas e as mais
repletas de frutos. Frequentemente, os mais brilhantes são su-
perficiais, os precoces se esgotam. Quais são as leis que presi-
dem ao desenvolvimento da inteligência? Ou nos encontramos
diante de um fenômeno tão específico, que cada caso se realiza
como tipo próprio, com lei particular? É preciso saber penetrar
também na exceção, intuí-la, farejá-la e achá-la, favorecendo o
desenvolvimento com todos os meios. Os educadores precisam
saber fazer exceção às regras tradicionais em relação à incom-
preensão da sagacidade do menino.
Observo o problema pedagógico, tão rico de aspectos, colo-
cando-o diante de mim. Estamos imersos no imenso fenômeno,
em tal grau, que, mesmo para a ciência, apresenta-se denso de
mistérios, ou seja, como fenômeno da vida e da vida do espíri-
to, que é o lado mais complexo. É aqui que se pode fazer o
mais profundo e mais novo, o mais inexplorado e original estu-
do da personalidade humana. De preciso sabemos muito pouco
neste campo. Somente um senso místico individual do espírito,
digamos assim, pode nos guiar na profundidade misteriosa da
personalidade. Todavia a unicidade do fenômeno vida e a cen-
tralidade do seu princípio nos une numa solidariedade de traba-
lho que é também a manifestação da compreensão, quer seja-
mos dirigentes ou dirigidos.
Observo aquele pequeno mar de cabeças e sinto as vibra-
ções íntimas daquelas personalidades, que apenas transparecem
da construção física. Viver, viver! Os jovens ainda possuem em
si o dinamismo concentrado do germe, do explosivo que deverá
se descarregar lentamente para alimentar todos os esforços da
vida, a fim de transformar a energia em experiência, a força em
conceito, a quantidade em qualidade. O dinamismo inicial da
nebulosa cósmica é neles muito mais rico do que em nós adul-
tos, mas deverão transformá-lo lentamente em consciência, co-
mo nós o fazemos. Este é o significado da trajetória evolutiva
da vida. Vive-se para experimentar em todos os campos. No
fim, nada se perde, porque o resultado do nosso trabalho estará
em nós mesmos, porque a essência destilada dos valores, ex-
pressa em nosso modo de ser, não morre.
O educador deve conhecer estes sutis fenômenos psicológi-
cos, deve tê-los já enquadrados numa síntese universal, deve
ter resolvido os grandes problemas, porque compreendeu o
problema da alma, deve perceber toda a teleologia da vida, ca-
so contrário, não saberá o que fazer. Deve saber distinguir na
massa o timbre de cada personalidade e adaptar-se a ela, por-
que, se não souber modular a própria onda psíquica em sinto-
nia com os diversos tipos, não encontrará jamais o meio de pe-
netração. Trabalho de artista, pois representa uma grande arte
esta de modelador de almas. Ele lança a semente. O jovem não
dá demonstração, parece não se aperceber, mas guarda em si
todas as impressões, que se desenvolvem depois e são o impul-
so das suas ações. Gravar no espírito é colaborar com a obra
divina da criação. O homem não se convence pelo raciocínio.
112 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
A lógica, justamente porque é ato reflexo, pode bem pouco di-
ante das profundas vozes da vida, hereditárias e instintivas,
que reagem contra os contágios psíquicos bons ou maus.
São forças flexíveis, ávidas por receber e assimilar novos
impulsos por sugestão, preferindo primeiramente as vozes afins.
É esta a íntima técnica psicológica daquele ato que se sinteti-
za na frase: ―ir ao encontro do povo‖. Isto significa: ―exemplo‖.
Onde existir uma classe dirigente, superior por qualidades
intrínsecas, e não só por atributos exteriores, mesmo sendo
formada por homens obscuros, que trabalham substancialmen-
te, sem rumores de formas, aquela classe tem o dever heroico
de caminhar em direção ao povo. Digo heroico porque é ár-
duo, principalmente se apenas acabaram de emergir da lama,
pois nos obriga a colocar as mãos naquilo que mais nos enoja,
e isto para elevar também os outros. Estes são geralmente
desprovidos de qualquer senso de compreensão e de gratidão,
acreditando somente no seu arrivismo pessoal. Não é lícito
que se faça disso um pretexto de demolição do melhor. Cabe o
cargo de direção, baseado em normas rígidas de disciplina, a
quem sabe mais. A vida é trabalhosa para quem verdadeira-
mente se dirige ao povo; quem possui o comando tem o dever
bastante árduo de manter a ordem. Não basta então dizer que
a vida é missão. Não basta. É preciso possuir uma fé evidente,
lógica, vivida na luz da mente e na paixão do coração, que nos
faça lembrar a todo instante que a vida é missão. Somente en-
tão, o trabalho será estável, pois estará equilibrado, o que sig-
nifica que a nossa dedicação aqui na Terra será compensada
pelo céu, que sempre irradiará bênçãos, se estivermos aptos a
pedir e formos dignos de receber.
Desta maneira, a obra de educação é verdadeiramente um
ato de fraternidade. O educador representa a força do bem, fa-
zendo-se canal para a sua descida desde o divino, mesmo quan-
do a involução humana o constringe a adotar formas de coação.
A educação é bondade, mas não deve jamais permitir que a ig-
norância dos involutos satisfaça o seu mais forte instinto, que é
transformar bondade em fraqueza, a fim de poder subjugar.
Nestas condições, a bondade tem o dever de armar-se com as
garras afiadas à mostra para a sagrada proteção do bem. A cul-
pa é somente da involução humana, que impõe à educação, para
que esta afirme, os métodos fortes da disciplina, desenvolven-
do-se, desta maneira, a imensa luta do bem contra o mal. Esta é
a áspera e dura realidade do esforço pedagógico. Existe para
cada alma um peso específico inviolável, sempre pronto a ma-
nifestar-se, que escava abismos inacessíveis e distâncias terrí-
veis. Quem está por baixo agarra-se desesperadamente, como
quem se está afogando, àquilo que está no alto, para arrastá-lo à
própria baixeza e fazê-lo afogar-se consigo.
Naquele pequeno mar de cabeças que é uma classe, sinto o
problema da educação do povo e encontro o mundo nas suas
notas fundamentais. Aqueles jovens estão todos ali a pedir for-
ça e bondade, sabedoria e paciência e, a todo instante, valor e
exemplo. Estão todos curvos, trabalhando como homens, para
fazerem-se ao largo na vida.
Domina uma espécie de instinto para marchar contra a cá-
tedra, num ímpeto de atingi-la, pisá-la e destruí-la, a fim de
permitir ao eu maior gritar lá de cima. É a eterna história do
homem. Sobre aquele pequeno mar de almas se destacam es-
tas notas dominantes da psicologia coletiva como ―leitmo-
tiv‖, que emergem da confusão dos menores motivos indivi-
duais. Naquela idade, o instinto de subir é dominante, como é
também o crescimento físico. A natureza estabelece logo uma
graduação de valores entre os jovens, mesmo utilizando crité-
rios elementares, que, segundo as leis primordiais da seleção,
dão a supremacia ao mais forte por qualquer meio. Se os es-
colares, como um povo, podem representar a explosão das
forças elementares da natureza, compete ao educador, como
ao chefe, enxertar naquele campo os estímulos de ordem su-
Pietro Ubaldi
perior. Educador e classe, como chefe e povo, representam os
dois extremos dos valores sociais, o máximo e o mínimo. O
ato educativo consiste em aproximar e fundir estes dois ex-
tremos, estes dois polos da vida moral, que são complementa-
res, feitos para se unirem.
Cada aglomeração de seres humanos se comporta, por fe-
nômeno de psicologia coletiva, como um ser único, possuindo
uma personalidade diferente daquela dos seres componentes,
uma personalidade própria, com muitos olhos observadores,
que sente as consequências daquilo que acontece em cada pon-
to seu. Ela tende a nivelar-se no plano dos menos evoluídos,
que, mais prepotentes, tentam tomar as diretrizes, porque exis-
te na coletividade como que uma tendência ao relaxamento de
controle e um abandono de responsabilidade. Contudo aquela
psicologia coletiva tende também a se fazer arrastar pelo edu-
cador ou pelo chefe, se ele é o mais forte, o melhor e sabe se
fazer sentir substancialmente como tal. A verdadeira luta ini-
cia-se então entre ele e os piores. A maioria flutua incerta para
aderir ao vencedor. Estamos ainda numa fase biológica tão
atrasada, que a justiça não se pode fazer valer senão pela força.
Culpa dos homens, e não dos chefes. Uma classe, como um
povo, compreende primeiramente a força e, somente depois,
em segunda plano, a justiça. O progresso da civilização é dado
pela mudança das relações entre força e justiça, isto é, por uma
progressiva extinção do primeiro valor e por um proporcional
fortalecimento do segundo.
Aquelas unidades psicológicas são sensíveis e podem ser
educadas. Se o seu instinto é este, assim é porque foi construído
desta maneira na longa experiência do passado. Compete ao
educador enxertar novos estímulos naqueles instintos, para
transformá-los em qualidades superiores, que serão os instintos
do futuro. É maravilhoso observar com quanta rapidez se
transmite a todo o organismo a sensação de um golpe produzi-
do em qualquer ponto. É desta forma que um exemplo dado por
um único indivíduo atinge os demais.
Cada indivíduo encontra a si mesmo em cada membro da
coletividade, sentindo imediatamente, como própria, a sensação
do prêmio ou da punição direta em qualquer dos seus compo-
nentes. No entanto, com a transferência da evolução humana de
sua fase orgânica para a fase psíquica, chega-se, enfim, a um
primeiro grau de aperfeiçoamento nervoso coletivo, que, no
campo pedagógico, indica adoçamento de métodos e aprofun-
damento de penetração psicológica. Então, o ato educativo se
aperfeiçoa no cuidado dispensado ao indivíduo, a cuja natureza
específica encontra maneira de adaptar-se. Nestas condições,
quando a penetração psicológica se faz mais aguda, a separação
entre o lastro social e os melhores se torna mais rápida, e a es-
tes, então, podemos dedicar um cuidado mais especial, porque a
missão do ato educativo não é obstaculizar, favorecendo as zo-
nas parasitárias, mas secundar os estímulos naturais da seleção,
que agora é, sobretudo, psíquica. O significado e o objetivo da
educação não é nivelar, mas selecionar. É descobrir o melhor e
encorajá-lo para utilizá-lo, e não mutilá-lo, reduzindo-o às pro-
porções do medíocre. O materialismo do último século criou e
elevou como modelo o tipo do homem normal, adaptado a uma
pequena vida burguesa, calculada, utilitária, sem fé e sem aspi-
rações. As resistências são grandes, porque este tipo tende a es-
tabilizar-se pela lei do menor esforço. É biologicamente conve-
niente. Entretanto, outras leis biológicas estão de atalaia e pron-
tas para varrer estes acomodamentos parasitários que desejam
parar no caminho da vida, paralisando a seleção. Elas arremes-
sam a força da evolução contra a indolência dos estacionários.
Estas forças evolutivas abalam tais equilíbrios cômodos, utilitá-
rios, de conveniência, sem amanhã; resolve-os porque objetiva
criações sempre mais altas. Devemos voltar-nos ao povo para
elevá-lo em massa, procurando, sobretudo, desentranhar os me-
lhores, somente aos quais pode ser confiado o futuro.
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
A PSICOLOGIA DA ESCOLA – IMPRESSÕES (1933)
Um artigo de Camilo Viglino na ―Revista Rosminiana‖ es-
timulou-me a expor estas minhas impressões. Elas poderão in-
teressar, talvez, porque partem de um homem que ingressou no
magistério no período de sua vida madura e julga com a experi-
ência das coisas humanas; vê e sente o problema da escola atra-
vés da psicologia com que está habituado a enfrentar e resolver
os mais diversos problemas do pensamento e da vida.
Por escola entendo aqui a escola média, compreendida não
como um problema teórico e orgânico, mas como um problema
prático. Trata-se da luta do mestre no diuturno contato com a
crua matéria cerebral dos jovens. Ele, fatigosamente, ara os
campos virgens da inteligência obstinada para atirar no sulco
traçado a semente do saber.
Os dois termos da equação pedagógica são: professores e
estudantes. Distintos e opostos, com o desígnio de ensino mú-
tuo, porque também os jovens podem ensinar muito ao profes-
sor que souber observar, a fim de acumular depois uma preci-
osa experiência psicológica e conduzir o resultado na prática
do seu apostolado.
Entre os dois extremos deveria, sem dúvida, estabelecer-se
uma reaproximação psicológica, para que vibre a centelha da
comunhão espiritual, sem a qual a transferência do saber não é
possível. Eis, porém, como cada um me surgiu na sua diferente
psicologia.
De um lado, o professor. A classe é a sua orquestra, que
ele dirige e à qual não só transmite o impulso cultural que a
faz avançar intelectualmente, mas também infunde, com o
contato contínuo, com exemplo, com método, a própria per-
sonalidade, aquela personalidade humana que transparece de
tudo e proporciona o seu cunho no ambiente. Na irradiação de
sua personalidade às personalidades menores dos alunos, me-
nores porque ainda não estão desenvolvidas, porém prontas
para receber, está o mais alto sentido da escola, está de contí-
nuo, com o exemplo, com método, a própria alma, acima de
todas as necessidades formais, como esplendem todas as altas
coisas que estão acima das aparências do tempo e da vida.
Aquela irradiação tende a qualquer coisa de maior, além da
elevação das inteligências a um mais alto grau de erudição.
Tende a dar aos espíritos o sentido de uma vida mais completa
e mais profunda, na qual lampeja um ideal, mesmo que seja
expresso na sua mais simples forma de exata observância de
dever. Aos olhos do professor, o problema do ensino não pode
ser tão-somente a mecânica transmissão do saber, como o de-
seja nosso século de eruditos e de especialistas, ainda à procu-
ra da última síntese, mas deve dilatar-se naquele problema
muito mais vasto da compreensão da vida, compreensão que a
síntese cultural não pode dar, que nenhum curso ensina e ne-
nhum concurso controla, que não é tanto uma ideia abstrata,
uma concepção, quanto um sentido de vida vivida, uma ema-
nação que somente um espírito maduro e profundo pode irra-
diar, entregando-se totalmente. Abre-se, então, aos olhos do
professor, a visão de uma tarefa superescolástica: a construção
de intelectos e, na transformação da pedra rude em escultura
conceptual e bela, quase a infusão de um hálito da própria al-
ma; a construção de homens, plasmando a personalidade, cri-
ando no espírito, com ato superior ao do artista que se expri-
me na matéria e nela imprime o seu alento humano.
Desçamos agora da cátedra e atravessemos o fosso profundo
que a separa dos escolares. Fosso profundo sobre o qual se pro-
jetam pontes, como nas antigas fortalezas. Transponhamo-las e
observemos o outro extremo da realidade escolástica: os estu-
dantes na sua psicologia oposta.
Enquanto nós, idealistas do ensino, vagamos no céu da reli-
gião do espírito, que faz da vida um ato de fé, no campo das be-
las construções, filhas da nossa maturidade, a maior ou menor
113
turma dos escolares é toda concorde e sempre unida. Mostra-
nos que, olhando do outro lado, o nosso conceito pode parecer
uma utopia. O ponto de partida do rapaz, como toda a sua psi-
cologia, é completamente diverso. Todos os alunos estão ali
com um único instinto, o instinto de suas idades: brincar, diver-
tir-se sem preocupações, alcançar com o menor esforço possí-
vel os resultados e as notas necessárias às promoções, para dar
o assalto à vida. É a lei do menor esforço. Não tendo sofrido,
ainda não compreenderam, pois só a dor gera a reflexão. A vi-
da, como ingenuamente pensam, está no seu irrefreável impulso
para a alegria. Que lhes importa Cícero ou Shakespeare, gramá-
tica ou álgebra? Abstrações difíceis, belezas e conceitos para os
quais as suas almas ainda não estão e talvez nunca estejam
amadurecidas. Que tristeza, que aborrecimento, que coisas indi-
gestas e fastidiosas para serem engolidas forçosamente! Enquan-
to o professor se arrebata por Goethe ou por Ésquilo, o rapaz se
entusiasma pela sua gaiatice, procurando avidamente um mo-
mento de refrigério, no que é tão compreendido pelos colegas de
sua intimidade! E que peso para o professor dever impor a aten-
ção, falar a quem não o acompanha e que sabe e faz aparentar,
por instinto, todos os mais inverossímeis cansaços, a fim de fu-
gir à aula. Que sentimento de rebelião, que energia os jovens
apresentam para afirmar e impor o seu próprio eu, belo ou bruto,
nobre ou baixo, qualquer que o seja! Para nos tornarmos interes-
santes, necessitamos descer continuamente aos seus níveis, re-
duzir o estudo a um jogo, agitado e rumoroso como uma partida
de futebol, com explosões de sentimentos muitas vezes não ele-
vados, suprimindo toda a ideia abstrata. Desta forma, a nobre
curiosidade do saber é uma exceção, a ponto de vir a ser consi-
derada quase patológica naquela idade.
Para a compreensão perfeita, seria necessário abaixar to-
das as pontes, encher definitivamente o valado. Deste lado,
porém, não existe apenas a irreflexão juvenil, mas toda uma
psicologia diferente da vida, imposta pelo instinto; existe a lu-
ta pelos pontos, para a promoção, há todo um esgrimir ―ad
hoc‖, toda uma realidade diversa, tão férrea, que submerge
todas as outras. O escolar ali se encontra a nos lembrar a cada
momento a sua maneira de agir. É um implacável ―do ut
des‖18, e este é o melhor caso do jovem dito inteligente. Ele
está ali a nos ensinar que tempo é dinheiro, que a energia psí-
quica é preciosa, que o melhor é quem chega, de qualquer
maneira, primeiro. São as leis da vida, que todo o mundo res-
pira, às quais ninguém sabe se esquivar, nem mesmo, de todo,
o idealista. Tudo é luta na vida. Com tal psicologia, o jovem
afronta a escola com os critérios da vida, mostrando-nos elo-
quentemente que não se trata, na verdade, de uma conversa.
Através de quão angustiosas dificuldades devemos exausti-
vamente preparar a estrada para a luz do pensamento!
Concluindo, a minha impressão é que, posto o problema
nestes termos, conforme se me apresenta, a habilidade do pro-
fessor – uma verdadeira arte – consiste em saber abaixar sobre
o fosso o maior número possível de pontes, todas em definitivo,
abolindo-o, se possível. Não é, porém, uma arte fácil. Certos es-
tados de calma e de ordem nas salas de aulas são produtos do
temor, não da compreensão, mantendo as pontes levantadas. O
certo é que, no encontro entre duas tendências opostas, o cho-
que é inevitável e a solução é imposta pela disciplina. É a reali-
dade da vida, que não se pode e não se consegue deixar total-
mente fora do limiar sagrado do templo das formações espiritu-
ais, e que nos acompanha e entra conosco mesmo onde não de-
sejamos. Está ali, entretanto, a nossa arte. Saber circunscrever a
coação, para afastá-la gradativamente, tendendo para a sua eli-
minação, de modo a não restar senão a ideia, a imagem do
constrangimento ao estudo e ao dever. Tornada habitual, depois
coisa natural e subentendida, que esvoace, todavia, no ar, inva-
18
Do ut des – expressão latina: ―dou, para que dês‖. (N. do T.)
114 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
da a atmosfera local, como um pressuposto que não possui mais
a necessidade de concretizar-se em fatos. Então, se não a con-
vicção, ao menos a sugestão de ordem e dever descerá ao espí-
rito do jovem; um novo hálito lhe será fixado para formar o
germe de um mais nobre instinto no adulto. E a nossa arte resi-
de em habituar os jovens, simultaneamente, à compreensão e à
comunicação; está em abrir as suas almas à confiança, desper-
tando-lhes o interesse pelo estudo. Nesta arte está a evolução da
educação, que tende das formas antigas de punições materiais
às formas de orientação baseadas na comunhão espiritual. À
medida que a sensibilidade se aperfeiçoa, o constrangimento se
sutiliza e desaparece, transformando-se no elemento convicção,
que suprime o desperdício de energia. É menos oprimente para
o aluno, é mais lucrativo para o ensino. O constrangimento não
se compatibiliza com o uso do pensamento, que, com sua natu-
reza livre e espontânea, somente se nutre do contato com outro
pensamento livre e espontâneo.
A revolução no mundo é hoje revolução moral. O conceito
biológico de vida-luta será substituído por este imensamente
mais alto e potente de vida-missão; o conceito de trabalho-
vantagem individual será substituído pelo trabalho-função co-
letiva. O ideal não será mais a palavra abusiva e vazia de ou-
trora, mas a suprema verdade e centelha de ação. Será a potên-
cia que fará do mundo vacilante uma nova civilização. Esta
ideia introduz na vida dos povos elementos novos e pode ser
considerada a base de uma nova fase de evolução biológica.
Para quem vê com a grandeza da alma as grandes coisas, as
coisas imensas do destino e da eternidade, não é exagero ob-
servar nisto a explosão de uma força moral de ordem cósmica.
E, se o ideal deverá entrar na vida, com o ímpeto de uma ava-
lanche, isto se realizará primeiramente na escola, porque ela é,
por sua natureza e tradição, o núcleo e o canal de irrigação, o
templo das mais altas missões espirituais.
A ARTE DE ENSINAR E DE APRENDER (1934)
Uma boa e despretensiosa conversa. Um retrospecto repou-
sante, numa rara tarde tranquila, sobre coisas observadas por
experiência direta, sobre conceitos emanantes desta nossa vida
de missionários do ensino, conceitos que ressurgem aqui, por
um momento, naquele aspecto particular em que se apresentam
e como eu os sinto. Conversa rápida, feita laconicamente e
com franqueza, toda pessoal, como é do meu feitio, em todas
as sensações e interpretações da vida. Isto é devido ao meu ins-
tinto irrequieto, que deseja caminhar a todo custo fora dos ca-
minhos batidos, numa procura anelante de uma realidade mais
profunda do que a aparente e, todavia, sempre concreta e ima-
nente dos fatos vividos.
Não é verdade que não é tanto em si mesmas que as coisas
interessam, mas sim pelas vibrações que despertam em nós?
Não tanto pelas suas pulsações intrínsecas, mas sim pelas sensa-
ções que fazem brotar em nossas almas? As coisas do mundo,
inertes e iguais para todos, estão em seu lugar. Parece que so-
mente o nosso olhar as anima e que belo seja apenas vê-las, não
na sua nua realidade objetiva, mas refletidas no tormento de
nossa alma viva. Neste espelho, parece que se revestem de uma
beleza nova. A interpretação de quem as sentiu profundamente
nos guia, em face das coisas mais simples e comuns, a uma nova
interpretação, inesperada, que possui a magia de dar de si uma
nota que reconhecemos, mas que, todavia, não sabíamos achar.
Quantas vezes nas breves pausas – e quem ensina sabe muito
bem como são breves – transigindo com a áspera tensão nervosa
de quem se senta à cátedra, ao perpassar os olhos na pequena
multidão de cabeças irrequietas, parei para pensar, o olhar perdi-
do ao longe, em tantos problemas com que nos defrontamos e
agitamos na escola! Eles parecem pequenos, reduzidos como es-
tão nas fórmulas de um regulamento ou de um conceito esque-
Pietro Ubaldi
mático preposto a uma atividade, às vezes, quase mecânica. En-
tretanto são os grandes e tremendos problemas da vida e da per-
sonalidade, imensos na sua substância, exorbitantes do saber
humano, insolúveis pela ciência moderna. Naquelas pequenas
cabeças travessas pulsam as milenárias leis biológicas, exatas,
fatais, absolutas na sua tão vasta elasticidade, entrelaçando-se
aos mais árduos problemas de psicologia. A alma das crianças,
livre ainda, pela graça de Deus, da consciência reflexa que a
educação proporciona, esconde sob o belo manto da mentira, a
sua inocência, os seus movimentos e ímpetos; todas as flexões
de seus raros repousos ocultam a efervescência de sua primeira
explosão. Revelam-se-nos, com a rapidez da intuição, todos
aqueles problemas psicológicos, tão evidentes e tangíveis para
os olhos que sabem ver profundamente para alcançá-los!
Como é feita, então, esta alma humana a ser educada? Por
qual caminho o pensamento a penetra? Quais as reações que a
despertam, como funciona aquele complexo organismo psíqui-
co? Surge diante de mim, mesmo nas simples e pequenas coi-
sas da escola, além de todas as tarefas e dos trabalhos pedagó-
gicos, este formidável problema da personalidade humana, o
problema da sociedade porvindoura, na nova e mais elevada
ciência do futuro.
Psicologia individual e psicologia coletiva, afeto e discipli-
na, diferenças de temperamento e de adaptação, ensino em
massa e contato individual, misoneísmo escolástico, sobrevi-
vência de critérios superados que, todavia, não podem morrer
no meio de tantos duelos e tantas formas! Tudo se agita neste
conjunto de forças e de correntes, que parecem quase irreais,
porque não são perceptíveis, mas regem tudo e ressurgem em
toda parte, em cada momento, com a potência animadora que
somente as causas invisíveis parecem poder ter.
Não desejo dizer nada de preciso, não quero conclusões.
Desejo nesta conversa agitar somente um pouco estes concei-
tos, na expectativa de que do seu movimento nasça um choque,
uma reação, qualquer ideia, talvez útil e nova, que conduza a
outras ideias.
A psicologia coletiva da classe é sempre muito inferior, co-
mo acontece em todos os fenômenos dessa espécie, à psicologia
individual. Cai nela, de súbito, o nível de educação de cada um:
um jovem na massa ousa aquilo que jamais faria sozinho, isola-
do diante de sua consciência. Esta se abandona na coletividade a
uma inconsciência ou consciência mais elementar e mais baixa.
É isto o que o professor tem diante de si na sua cátedra, impon-
do-se-lhe sistemas de domador. Vencida e domada, porém, esta
menos evoluída alma coletiva, com os meios menos refinados
que ela exige, o professor poderá, depois, fazer ressaltar, pouco
a pouco, as superiores personalidades individuais. Aqui se inicia
o trabalho de distinção, e sobressaem de súbito os diferentes ti-
pos, antes confundidos no conjunto: o tímido, o sensível, o fran-
co, o inteligente, o obtuso, o improvisador, o mentiroso. Quan-
tos matizes! Encontramos aí a sociedade inteira, porque nestes
pequenos existe a alma humana, que se arroja na vida com todas
as suas ilusões, fraquezas e belezas. O espetáculo merece ser
visto. Quantas diferenças de estilo e de atitudes apresentam os
jovens quando interrogados um a um! Começa, então, nesta se-
gunda e mais íntima fase do contato psíquico, um trabalho de
penetração mais profundo, que conduz o olhar do professor à
alma de cada jovem. Da soma e fusão destes olhares individuais
surgirá depois um olhar mais profundo de conjunto, que abran-
gerá toda a classe. Então, e somente então, o professor conhece
e possui de fato, em suas mãos, toda a classe. Somente agora
nasce aquela comunhão de espírito a que se pode verdadeira-
mente chamar de obra educativa. Esta posse da alma individual
do aluno pode ter uma influência sobre a sua vida, iniciando
aquele trabalho de compreensão, aquela obra de ascensão, que
deixa vestígios mais profundos do que a pura erudição. Então, à
fase da luta, que implica no duelo pelo ponto, fazendo o jovem
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
mentir e afastar-se do professor, que lhe parece um inimigo, se-
gue-se a fase mais alta, na qual a fadiga inútil e o atrito do cho-
que recíproco e contínuo desaparecem, e o aluno se torna um fi-
lho que trabalha de acordo e com a mesma fé do pai.
Agora, o nosso olhar se desvia dos escolares para aquela fi-
gura que se move na cátedra, sobre a qual vemos as grandes
imagens e os símbolos mais venerandos. O que se move naque-
la figura: alma, corpo, paixão? Se todos os trabalhos humanos
pudessem ser reduzidos ao conceito de puro utilitarismo, é cer-
to que o trabalho de ensinar e de educar é o mais inadaptado a
esta redução. Se esta redução, qualquer que seja, puder ser
transformada, por um espírito nobre, em missão, sabendo ver e
exaltar o lado moral, nenhuma obra excede em grandeza a esta
do educador. Obra superior a toda classificação humana e reco-
nhecimento exterior. Fixa o peso específico da pessoa moral e
coloca-a no seu plano, em sua altura, na qual se equilibra, per-
manece, vive e vence espontaneamente.
Eis o verdadeiro espírito da escola, o conceito vivificador
que, no meio das áridas noções, faz nascer um ímpeto de co-
nhecimento e de superamento. Eis a vibração profunda que tu-
do mantém e vitaliza, sem a qual tudo se torna morto, árido,
frio, mecânico, insuportável e inútil. Então, a aula, antes fria, se
aquece. Daquela atmosfera feita de muralhas, de cátedra, de
bancos, tão árida e pesada para os jovens, floresce uma espécie
de milagre de emoções, que são talvez as únicas de todo o tra-
balho de escola que recordamos com alegria e que restam. Infe-
liz de quem fizer da cátedra um instrumento mecânico sem al-
ma, mesmo sendo perfeita a execução dos regulamentos e das
formas burocráticas. Máquina que funciona somente objetivan-
do manter em pé uma posição e um estipêndio! O ideal, se bem
que invisível, imponderável, é uma força tão substancial na vi-
da, que, sem ele, como acontece a todo corpo sem alma, tudo se
acabrunha e morre. O princípio hedonista do ―do ut des‖, base
do mundo econômico, não pode, em alguns casos, sobretudo
neste, bastar. Em torno desta base da vida social que é a escola,
não é suficiente mover-se com a psicologia, ainda que honesta,
de trabalho, é necessário também uma paixão pelo bem. De ou-
tra maneira, traímos e matamos a alma humana.
Esta paixão de superamentos espirituais pode ter outra mani-
festação irradiante, além do âmbito educativo da escola, num
campo ainda mais vasto, aquele no qual o professor se julgue
parte integrante e construtiva das forças culturais e espirituais da
nação. Não é esta missão ainda mais alta? A quem será, portan-
to, confiado o trabalho das criações do pensamento e das fun-
ções intelectuais de um povo, senão a esta elite que justamente
se aparta do furor da luta econômica, do comercio e dos negó-
cios? Que coisa mais bela do que a figura de um professor mo-
desto que, terminado o trabalho de educador de jovens, retempe-
ra o seu espírito em missão mais grave de educador de homens?
Repousa nesta atmosfera de conceitos e passa as noites insones,
pela alegria de se sentir vivendo, ainda que seja como uma gota,
no oceano vivo e construtivo do pensamento da nação em mar-
cha. Não é talvez a mais nobre alegria humana e a mais evoluída
das fases da vida terrestre, esta em que o mais alto centro das
sensações emotivas e vitais é transportado do nível vegetativo e
passional para o de pensamento e criações conceituais?
Desta maneira, a nossa conversa nos leva longe, a outro
problema, o de estudar, de aprender, para depois criar no pen-
samento. Qual é a técnica misteriosa disto? Aqui, a turba esco-
lar já desapareceu; o problema é mais íntimo e mais elevado, e
a mente adulta o observa em si mesma para, depois, tirar dedu-
ções que iluminem também a comunicação do saber, que é o
problema escolástico.
No estudo e na aprendizagem, nós nos apegamos às formas
mais empíricas. Acreditamos que esta arte consiste em ler, re-
petir e reter, aplicando este sistema de ensino aos jovens. Mas,
se consideramos a essência dos fenômenos psíquicos, de que
115
complexo entrelaçamento de vibrações são eles a síntese? Seja
no colóquio ou na conferência, nos quais a ideia sobe da pala-
vra à psique, seja no estudo silencioso e solitário, no qual a
ideia emerge da leitura, capacitamo-nos, de quais interferências
de onda, de quais captações subconscientes e, em alguns casos,
de quais imersões em correntes psíquicas a nossa mente é sus-
ceptível? Será que, seja ensinando ou estudando, atiramos à
mente um alimento que ela assimila por si, quem o sabe como?
E se o pensamento não é como se suspeita e for, como tenho
razões paro crer, uma vibração elétrica em ondas ultracurtas, de
comprimento da ordem de um mícron? A que revoluções, apli-
cações, métodos psíquicos, didáticos e escolásticos, poderia tu-
do isto nos levar! E, se a ciência abrir as portas deste mistério
que é a psique humana, que coisa será o estudo e a escola no
ano 2.000 ou 3.000? Fantasias pueris e distantes? Não creio.
É um fato verificado, para quem possua o hábito da criação
intelectual, que esta não resulta absolutamente das vias da cons-
ciência normal cotidiana, que nos é tão útil nas necessidades e
correlações da vida. Parece que o progresso da racionalidade
consciente e reflexa esteja como que suspenso, porque, para as
construções superiores, um mecanismo mais íntimo e complexo
deve ser posto em movimento, confiado a uma parte mais pro-
funda do nosso eu, onde a consciência e a vontade chegam com
luta, ou absolutamente não chegam. Estas coisas não são novís-
simas e estranhas, mas velhas como o homem. Somente ainda
não foram analisadas cientificamente. Há muito que os poetas
possuem as suas musas, e os músicos a inspiração. Wagner, no
seu diário de vida veneziana, falava de um louco – o seu Tristão:
―Aquele louco me surgiu claramente; eu o transcrevi rapidamen-
te, como se o conhecesse há muito, de memória‖. Perosi diz que
o compor é para ele uma necessidade impulsiva de temperamen-
to. Chopin compunha numa espécie de êxtase. Não são, talvez,
os artistas antenas sensibilíssimas, estendidas no infinito, aptas a
registrar vibrações misteriosas? E não são todos assim? Penso
em Mussorgsky, em Rimski-Korsakov, Stravinsky, Ibsen, Dos-
toievski etc., e não sei por que me vêm à mente justamente nesta
hora. É um fato que todas as mentes, sejam de artistas, cientistas
ou mesmo santos, cada uma em seu campo, todas as vezes que
se projetaram ao alto para arrebatar uma nesga do grande misté-
rio das coisas, verdadeiros tentáculos que a evolução, em anteci-
pação, atira de encontro ao desconhecido, adotaram um meio
que foge à racionalidade comum, racionalidade que parece coisa
pedestre, de uma dimensão inferior, condenada por sua natureza
a nunca se elevar acima do plano em que se move, de infinito
trabalho de análise, sem esperança de síntese.
A minha audácia reside em considerar que este método, até
agora de exceção, deverá se tornar ―normal‖ por evolução. Não
nos provaram e ensinaram cinquenta anos de materialismo a
evolução orgânica darwiniana, e milênios de vida das religiões
não nos ensinaram a ascensão espiritual? Unamos estes dois
conceitos e teremos uma evolução única, psíquica, como criação
biológica. A linha da evolução se delineia, no começo, por tenta-
tivas, em casos esporádicos, por acenos embrionários, a princí-
pio supernormais, com uma tendência lenta, gradual e tenaz nas
suas exceções às normas. Tratar-se-ia, ao mesmo tempo, de um
método de indagação radicalmente novo e diferente daquele que
o precedeu – dedutivo e indutivo – que tanto criou em toda a ci-
ência moderna; passar-se-ia ao método intuitivo, que revolucio-
naria o pensamento humano. Fantasias, dir-se-á. Se a ciência de-
seja decisivamente penetrar no íntimo mistério das coisas, é ne-
cessário um veículo mais rápido, um instrumento mais agudo,
que não seja a razão. Por que deveremos crer que a ciência não
saiba dar senão produções mecânicas e nada mais? E por que a
inspiração deve limitar-se unicamente às formas artísticas e poé-
ticas? Por que não poderá ela ser uma nova inspiração filosófica,
matemática, social, moral, científica, não excepcional como até
agora, mas normal? Por que esta arte de sentir por via imediata
116 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
não poderá se tornar por evolução o método normal de investi-
gação em todos os campos do saber? Neste psiquismo superior,
o pensamento é mais potente e nasce espontâneo, sem trabalho e
sem fadiga! Que poderá, então, aflorar do mistério das coisas? É
audaciosíssimo, mas não é absurdo, pensar na generalização fu-
tura do método intuitivo, hoje excepcional.
E quem sabe se, dentro de alguns séculos, não estudaremos
e aprenderemos utilizando métodos de sintonização? Ou se a
fadiga dos livros será substituída pela harmonização vibratória
do ambiente? Já possuímos os receptores de radio e televisão.
Sabe-se que a matéria, no fundo, é energia, e que o pensamento
também é energia e se transmite por ondas. Não é absurdo que
se possa, sondando o mistério do subconsciente, alcançar a
transmissão do pensamento por sintonia.
A sua assimilação dar-se-á não com a fadiga do estudo, mas
por recepção de um transmissor, funcionando como distribuidor
e recompositor do pensamento por via conceptual direta, sem
forma de língua ou palavra.
Este método da intuição, pelo testemunho dos que não podi-
am criar senão pela inspiração, teria a enorme vantagem de su-
primir a fadiga. Alguns automatismos do pensamento já são de
experiência comum e utilizáveis também como método didático.
Quem não observou que aquilo que se leu e estudou à noite res-
surge facilmente diante da mente pela manhã? Existe, pois, ao
que parece, a possibilidade de confiar ao subconsciente uma ta-
refa a cumprir, independente da vontade, da consciência e, por-
tanto, sem esforço algum. O subconsciente parece ser uma má-
quina obediente, à qual se pode confiar a execução de uma tare-
fa quando, por um processo auto-sugestivo, lhe tenha sido dada
a ordem. Poder-se-ia desta maneira pensar uma ideia e, depois,
abandoná-la, porque aquela parte do eu que independe da cons-
ciência continua a desenvolvê-la sem fadiga, amadurece-a sem
atenção, desenvolve-a e, mais tarde, a leva completa e amadure-
cida à consciência. Isto não é absurdo, porque, sem dúvida, o eu
é muito mais vasto do que a consciência, e grande parte dele
existe e age além dela. Há, fora do poder desta, um grande re-
servatório de saber, que não aflora senão em casos especiais; um
armazém onde as impressões se elaboram, quem sabe por que
processo! Não são todas as nossas funções orgânicas como a
respiração, pulsações cardíacas, movimentos peristálticos e ou-
tros, confiados ao subconsciente, isto é, a uma consciência que
não chamarei inferior, mas pré-formada, na qual estes funcio-
namentos já estão definitivamente fixados por automatismos?
Poderíamos levar isto ainda mais adiante. Admitamos que a
consciência, enquanto for vontade e fadiga para formação de
automatismo, não seja consciência e que a tendência da sua
evolução, assim como o resultado do seu funcionamento, con-
sistam num estado de estabilização em que todos os produtos
conquistados no trabalho concluído se fixam por automatismo,
transformando-se de tarefa a executar, de obstáculo a superar e
de meta a conquistar, em qualidade adquirida, ideia inata e ins-
tinto inerente à personalidade e nela indestrutível. A que dedu-
ções, seja no campo do estudo individual, seja no do ensino,
pode conduzir o conceito desta fixação, por assimilação no
subconsciente, de todas as experiências, noções e impressões da
vida; o conceito deste processo de estratificação da personali-
dade, em contínuo desenvolvimento e crescimento por dilata-
ção da consciência; desta absorção na própria psique, como
parte de si mesma e de forma indelével, de tudo o que a alcan-
ça! Se a ciência soubesse encontrar a via para lançar as impres-
sões no subconsciente, assim como encontrou os meios para
penetrar na estrutura atômica, não poderia também, da mesma
forma como, na desintegração do átomo, alcançou a energia em
abundância, realizar o aprendizado sem fadiga?
Poder-se-ia deduzir outra observação: que o estudo não de-
veria ser somente um processo todo exterior de aquisição de
noções. Para acumular noções de fatos, a pura erudição, não
Pietro Ubaldi
bastam os meios de registro mecânico, a começar pelas biblio-
tecas? Sendo assim, por que perturbar a psique? Isto é tanto
mais verdadeiro, quando parece que, muitas vezes, da ciência
que se aprende na escola nada é levado para a vida, depois que
foi toda despejada pelo estômago cheio do aluno. O estudo de-
veria ser, sobretudo, a arte de orientação no saber, trabalho de
formação da mente e da consciência, maturação substancial de
capacidade cultural, e não colagem de noções. Em outros ter-
mos, deveria ser um exercício destinado à formação do automa-
tismo do pensar; à transformação do ato de pensar, tão exausti-
vo, incerto e imperfeito nos menos evoluídos como é a maioria
dos homens-crianças, em ato automático, espontâneo, instinti-
vo. Tornar-se-ia ato sem fadiga, cheio de alegria e irresistível
necessidade, como são na sua satisfação todos os instintos, uma
vez verdadeiramente fixados na consciência. Explicam-se assim
certas paixões raras, mas que existiram e existem, da curiosida-
de no saber. Casos em que o pensamento representa uma fun-
ção normal, instintiva, uma necessidade vital, não uma exaus-
tão. Parece, então, que o centro da vida se desloca do nível ve-
getativo orgânico das paixões para o nível da concepção e do
pensamento. Aí, a personalidade vive espontaneamente, sem
aquele esforço do qual tentam fugir, como diante de um sofri-
mento, todos os dias, com tanta tenacidade, os nossos alunos.
A minha palestra me levou longe, ao mundo para onde
convergem os campos mais complexos e novos da ciência e
que os audazes mais elevados aguardam para investigar, des-
cobrir e concluir. São coisas distantes, talvez menos do que se
crê, mas coisas do amanhã. Lá se encontra o futuro do pensa-
mento humano e também da escola. Entretanto a humanidade
caminha. A psicotécnica, digo-o sem ironia, talvez não seja
apenas uma palavra nova, como frequentemente se usa na ci-
ência, para denominar velhas noções. São estas expressões ne-
cessárias e naturais, pois que os movimentos psíquicos, em to-
dos os campos, são transformações biológicas. Estes são os fa-
tos. E é uma realidade que este movimento mundial tomou
pulso e arrasta o pensamento do mundo com uma força e uma
velocidade sem precedente na história.
QUINTA PARTE – PROBLEMAS ATUAIS
A HORA DE NAPOLEAO (1939)
Um recente volume, Vida de Napoleão, escrita por ele
mesmo, tradução italiana da edição inglesa de Murray, de 1817,
convida-me a colocar mais exatamente em foco o meu pensa-
mento sobre este grande homem e seu destino, que é também o
destino de um povo e de uma revolução. Isto encerra, em sínte-
se, os acontecimentos de um continente, de um período históri-
co, de uma ideia social nova e tão vasta, que ainda caminha.
Deixo aos historiadores os pormenores dos fatos, que não
valeriam a pena repetir. Agrada-me, entretanto, investigar por
trás deles, a fim de descobrir o fio sutil com o qual o destino
entretece a vida dos homens e dos povos. Napoleão foi um ho-
mem de exceção, por isso, nele, o destino foi constrangido a fa-
lar com mais evidência. Cada vida possui uma lei, mas em tais
vidas, especialíssimas, fala a história.
Não me interessa a pesquisa de estudiosos de coisas napo-
leônicas, se o livro é de seu punho ou obra de intérpretes. O
sabor napoleônico, naquele estilo robusto, nervoso, concreto,
existe, e isto me basta para sentir-lhe, através da palavra, a fi-
gura e o pensamento. Naquele estilo, vibra a vontade e a deci-
são, palpita a potência do homem habituado à ação e à vitória.
Por este motivo, li o volume de um fôlego, e, apenas concluí-
do, eis que nasce em mim este escrito. Poucos livros sabem
excitar em mim tais reações, e poucos tenho encontrado assim
densos de vida e de conceitos.
◘◘◘
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Li nas profundezas da vida grande e trágica deste homem
os ensinamentos da história! A moleza do reinado enfraqueci-
do de Luís XV, filho degenerado do Rei Sol, perde até a sua
última justificação de graça na bondade débil e míope do pobre
Luís XVI, vítima da força. A tempestade de sangue se desen-
cadeia, e, do terreno ainda vermelho, nasce uma epopeia heroi-
ca e trágica, para a qual é chamado como protagonista um des-
conhecido e humilde corso.
Ele é feito para a guerra, e o destino, que parece sabê-lo,
constrange-o a fazê-la e vencê-la. Com a revolução às costas, é
colocado em situação de não mais poder retroceder. Desta ma-
neira, envolve-se de forças que se somam às forças dos aconte-
cimentos, cujo desejo é valorizar a sua indiscutível autoridade
no meio de uma sociedade que renova a sua construção, as suas
condições e os seus quadros. O corpo social que nasce da revo-
lução muda a sua estrutura; abaladas as velhas organizações, há
um esforço de reestruturação em procura de novas e estáveis
posições num terreno livre, exigindo homens novos. Sobre o
vazio gerado pela revolução quanto a cabeças coroadas, a histó-
ria podia escrever: procura-se um chefe. Aguardava-se, todavia,
que um chefe se revelasse. Em oportunidades mais naturais do
dinamismo social, se as posições fossem bem protegidas, e não
desmanteladas por revoluções, a história não teria a iniciativa
de chamar à valorização efetiva as qualidades desse homem,
fossem elas as mais extraordinárias. Se o terreno não estivesse
livre e a história não se encontrasse em expectativa, as leis da
vida não concederiam excelsas valorizações ao indivíduo, nem
aos puros objetivos de afirmação pessoal.
Sem exagerar em sentido algum, creio que, no duelo entre o
homem e a história, reina, mais do que a guerra, uma suprema e
divina harmonia que os coloca tempestivamente lado a lado pa-
ra maior rendimento de ambos. A lei universal do menor esfor-
ço está presente também no campo social.
No fundo da ferocidade que havia manchado de sangue o
primeiro surto de uma ideia nova, havia alguma coisa de verda-
deiro, de justo e de potente. Havia o sentimento de renovação, a
explosão primaveril dos renascentes impulsos biológicos, que
investiam com decisão e diretamente contra a decrépita forma
do velho regime, agora vazio de sua potência substancial e so-
brecarregado de incômodas superestruturas seculares.
Evidentemente, a revolução francesa continha princípios. Se
estes, no início, se manifestaram sob a forma mais baixa, isto
era porque o objetivo da destruição estava confiado àquele pe-
ríodo primordial. Superada a fase necessária da limpeza do ter-
reno, pôde Napoleão começar a construir.
No fundo, não se trata senão de uma longa e lenta revolu-
ção secular, pela qual a organização social se aperfeiçoa conti-
nuamente, ascendendo à justiça, levando, com princípios de
igualdade sempre mais amplos, para um número sempre maior
de cidadãos, o direito à vida coletiva. Os incidentes de então,
as violências e as incompreensões passam, mas o princípio
permanece. Resta aquele movimento ascensional lento e cons-
tante, embora acidentado, das camadas inferiores sociais, que
sobem, demonstrando conter a mais fecunda reserva de vida, e
esta, assim, aflora à superfície da história, sempre renovada
nestas obscuras sementeiras.
◘◘◘
A história, impregnada das criações graciosas do século
XVIII, experimentava um período de guerra e de poderio, exi-
gindo de um Napoleão a força e a vontade para disciplinar a
nova ordem, que ameaçava naufragar na rivalidade entre as na-
ções, primeira e natural consequência do sistema representativo
em um povo não antecipadamente preparado. A vida produz em
Napoleão a sua nota de força necessária para a sinfonia dos
seus desenvolvimentos, utilizando-a no momento oportuno, a
fim de completar o seu concerto com as demais.
117
Delineiam-se aqui os dois momentos da vida de Napo-
leão: aquele em que executa a sua missão e está de pleno
acordo com as exigências da história, e aquele no qual ocorre
o reverso. Há lógica na troca de posição da vida de um ho-
mem e no desenvolvimento de um fenômeno social. Não se
pode discordar de que, enquanto Napoleão sintetizou o esfor-
ço de um povo para fixar uma ideia no mundo, as forças da
vida não o abandonaram. A ideia revolucionária voava com
as águias contra os velhos sistemas decadentes da Idade Mé-
dia. Napoleão resume em si o duelo imenso que se travava
entre a França e o mundo civil de então. Não havia na reali-
dade senão uma luta universal de ideias, uma tentativa de ex-
pansão, como verificamos ainda hoje, em proporções maio-
res. A coligação da Europa e a França representavam dois
princípios em luta. ―Napoleão devia completar a revolução,
dando-lhe característica legal, a fim de torná-la reconhecida e
legitimada pelo direito público da Europa‖. Enquanto bata-
lhou pela aceitação de princípios novos e elevados, o destino
lhe foi favorável. É que os chefes, conforme acredito, não são
apenas servidores e artífices da evolução, o que já seria gran-
dioso, mas, sobretudo, instrumentos momentâneos e ativos
do pensamento de Deus. De acordo com o mesmo princípio,
a história afasta os seus grandes homens quando não servem
mais aos seus fins. Inutiliza-os quando eles não querem ou
não podem mais servi-la. Ai, portanto, daquele que atraiçoa a
sua própria missão, pois se verá abandonado pelas mesmas
forças que o elevaram à posição de comando.
◘◘◘
Aqui se inicia a segunda fase da vida de Napoleão. A força
na qual ele havia acreditado, por motivos muito profundos, o
abandonou. A sua vontade movimentara outros impulsos em seu
destino, que, como qualquer outro, não era fatal e inelutável,
mas consequência de um feixe de forças sensível ao nosso dese-
jo. Ele havia confundido a sua própria pessoa com a sua missão
e a ideia da revolução. O triunfo aparente da força pareceu-lhe a
substância, a finalidade do poder, quando era apenas um recurso
precário. Cansada pelo esforço da revolução, a França desejava
refazer-se sob a proteção da sua espada, no entanto, após tanta
guerra, demasiada guerra – a guerra pela guerra – acabou por se
esgotar. Exaurida a sua função de expandir a ideia, o instinto dos
povos negou-lhe cooperação. A semente atirada não exigia, para
germinar, tão abundante sacrifício de sangue.
Cristo, que venceu e vence sem a força, em maiores propor-
ções, deve ter sido, com certeza, um enigma para Napoleão.
Existe, portanto, uma lei mais geral, segundo a qual um princí-
pio de vida sabe encontrar todos os meios para afirmar-se, quan-
do deve fazê-lo, porque se encontra na estrada da evolução.
Em dado momento, apresentou-se-lhe ao destino uma em-
presa temerária. Ele, todavia, escolhera a lei da força, que não
admite acomodações com os planos da Lei. A força, com a
mesma natureza inexorável e desapiedada, agiu contra o pró-
prio Napoleão. Por isto, revivendo o seu caso com maior expe-
riência, nos tempos modernos, sente-se, por instinto, que o espí-
rito, tanto quanto a força, é elemento necessário de afirmação e
de solidez, em todos os empreendimentos humanos.
O PROBLEMA AGRÁRIO (1939)
Ao iniciar esta série de artigos, eu me propus abordar pon-
tos mais vitais do problema social de hoje. Portanto não se es-
tranhe que me ocupe também da agricultura, pelo menos em
linhas gerais, uma vez que ela coopera na intensificação do
nosso amor à terra.
Para quem chegou, por caminhos próprios, àquela unidade
de concepção sintética, que falta à ciência moderna, é fácil a
passagem do problema médico-sanitário, de que falei em arti-
gos precedentes, ao problema agrário, uma vez que ambos se
118 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
apoiam na mesma base biológica e derivam da mesma raiz, que
penetra nas camadas profundas da vida.
O problema técnico agrário é, antes de tudo, um problema
de orientação geral, sem o que, a experimentação não possui
princípio nem guia. Também neste campo, surpreendemos o
materialismo, que chamarei de doença psicológica do século,
nas suas últimas consequências e prosseguimos na mesma
campanha em prol da obra de ressurreição, desejada sempre no
campo especifico de cada problema particular. Por este motivo,
cada um destes artigos soa como um toque de alarme, para que
eles sejam escutados e compreendidos. Sabemos que a orienta-
ção materialista do último século, cujas últimas consequências
práticas em todos os campos ainda vivemos, pode constituir,
conforme se observa, um perigo para a saúde humana e repre-
sentar também um atentado para a fecundidade da terra.
Quando a concepção unilateral do materialismo chegou ao
terreno das realizações (a passagem é fatal e rápida) e, com o
seu simplismo mecânico experimental, ignorante dos aspectos
mais profundos dos problemas, invadiu o campo biológico, não
podia, na sua pretensão de impor-se às leis da vida, senão pro-
vocar uma reação, porque elas são invioláveis.
Assim como, nas construções, é necessário conhecer a resis-
tência dos materiais, a fim de não os submeter a um esforço su-
perior às suas resistências especificas, também no terreno bio-
lógico, o material vivo possui um campo de flexibilidade e re-
sistência, o qual permite suportar apenas momentaneamente um
determinado trabalho, estabelecendo um valor-limite além do
qual a elasticidade biológica não se mantém. Ultrapassados es-
tes limites naturais, o ser, seja homem, animal, ou vegetal, ado-
ece e a terra, que é viva também, torna-se estéril e depauperada,
como um verdadeiro doente.
Este é o resultado do choque de uma diretiva errada com as
leis da vida. Trata-se de uma psicologia de violências, que pre-
tende impor-se e forçar os princípios do funcionamento orgâni-
co do nosso mundo. Se estes sistemas forem mantidos por lon-
go tempo, perguntamos à ciência, quais serão os resultados em
todos os terrenos onde o homem encontra a vida? Os problemas
da saúde, como da fertilidade, são problemas lentos, vastos, he-
reditários, que abraçam várias gerações.
Entremos particularmente no âmbito agrário. Neste campo,
aquelas premissas psicológicas instauraram um regime de pre-
potência por parte do homem e de esforço por parte do subju-
gado mundo orgânico. Este regime, que deu lugar, a princípio,
a uma superprodução, não deixa agora, como resíduo do seu
supertrabalho, senão uma subprodução, filha do depaupera-
mento. Expliquemo-nos.
A orientação científica da agricultura incorreu em três er-
ros, que são três perigos; o erro econômico, o erro mecânico e
o erro químico.
A industrialização agrária trabalha fazendo prevalecer os cri-
térios econômicos. O proprietário rural já é um contador que
calcula a sua renda e deve fazê-lo, instigado por várias causas
estranhas à agricultura, tais como o risco na colocação da produ-
ção, a concorrência dos mercados mundiais, as oscilações de
cambio, a dependência em relação aos países estrangeiros para
obter as matérias primas necessárias à indústria de adubos, etc.
Estas pressões vêm violar o equilíbrio dos fenômenos naturais.
Esquece-se de que, nestes negócios, o processo econômico não
se pode isolar, porque se intromete no processo vital, que é fun-
damental. Se o ignorarmos, se o violentarmos, destruiremos
também o resultado econômico. O material é vivo, impondo por
este motivo exigências que a industrialização agrária tende a ig-
norar e a descuidar, arcando com as consequências. Trata-se de
fenômenos vitais, trabalha-se com organismos, e todo o solo é
um organismo que possui vida. Nesta existe alguma coisa de
imponderável, que foge a toda orientação materialista, alguma
coisa que é de origem espiritual. Um trabalho agrícola depende
de fenômenos biológicos que vão da unidade coletiva de micro-
Pietro Ubaldi
organismos, que é o húmus, até às plantas, que vegetam, aos
animais, que se nutrem, e ao homem que vive da terra. Hoje se
busca transformar em problema aritmético terrenos, plantas,
animais e homens. Hoje, desejamos considerar a terra como uma
equação química de elementos nutritivos, isto é, terreno subnu-
trido mais adubos é igual a terreno mais produtivo. Concepção
simplista, unilateralidade de visão econômica, negligência de
muitos fatores para que a equação corresponda à realidade. Da
mesma forma para a pecuária. Uma vaca não é mecanismo para
transformação de forragem em leite e carne. Com esse critério,
os organismos animais são forçados à produção intensiva, sob a
pressão de um regime alimentar intensivo. A natureza suporta
pouco o trabalho excessivo. Sobrecarregada, qual máquina, de-
sorganiza-se, e o animal ―inexplicavelmente‖ se enfraquece e se
torna estéril. A terra perde a sua capacidade produtiva; os ani-
mais nascem mal e doentes, organicamente tarados: partos difí-
ceis, tuberculose, aborto epizoótico19, esterilidade. O critério
econômico nos fez esquecer o supremo equilíbrio da natureza,
as leis profundas que fixam os limites de cada existência. A ex-
ploração indevida de uma função somente se pode obter com o
preço da depressão de outra função. O animal não é máquina de
produção e de renda. Por mais agnóstico que se queira ser, não
se pode violar as imprescritíveis finalidades da vida.
Se o erro econômico grava todo o negócio agrário, o erro
mecânico e o erro químico gravam, sobretudo, a terra. A má-
quina, usada para a superprodução e para a obtenção de um
custo menor, proporcionou, como veremos, uma vantagem
momentânea pela adubação química. Nada se rouba da nature-
za, apenas se antecipa o usufruto mais rápido das reservas natu-
rais. Os resultados da industrialização e da mecanização da
agricultura levaram a uma ilusão de lucros, altos a princípio,
depois estáticos e, finalmente, decrescentes, a ponto de impor o
uso progressivamente maior de adubos químicos e um trabalho
sempre mais intenso. Delineia-se, assim, uma nova fase negati-
va da lei que regula os lucros, exigindo um esforço e uma des-
pesa cada vez maiores, para vencer a tendência da terra a pro-
duzir cada vez menos. Aumentam as doenças das plantas, dimi-
nuindo, como nos animais superprotegidos, as resistências or-
gânicas. Repete-se aqui a mesma consequência da excessiva
proteção bacteriológica usada pelo homem.
Encontramo-nos diante dos últimos resultados das premis-
sas materialistas, unilaterais e ignorantes dos sábios equilíbrios
da vida. O método da agricultura científica, técnica e mecânica,
depois de ter oferecido um resultado imediato e efêmero, alcan-
çou um limite além do qual o rendimento se detém, e a nature-
za, mais providencial do que o homem, nega-se a trabalhos for-
çados. Este fenômeno se revelou, com evidência, na adubação
química destruidora das bactérias necessárias à vitalidade do
terreno. Não propomos que ela deva ser abolida, mas usada
com o necessário bom senso, para que se evitem graves danos.
Cedo a palavra às vozes autorizadas. Que não me acusem tam-
bém de visão unilateral. Ehrenfried Pfeiffer escreve no seu livro
A Fertilidade da Terra: ―É notável o efeito imediato da aduba-
ção química sobre o crescimento das plantas, aumento de pro-
dutos, arbustos túrgidos, particularmente quando se empregam
adubos artificiais azotados. Tais resultados tornam os adubos
químicos preferidos pelos agricultores. Abarrotando os merca-
dos consumidores, a ciência afirma que, com tal prática, se ba-
lanceiam os elementos deficientes. Entretanto duas conclusões
vão se impondo com frequência aos práticos que vivem e traba-
lham em contato com a terra: uma é que, para manter a produ-
ção no mesmo nível, é necessário aumentar de ano para ano a
quantidade de adubos químicos, e a outra é que a estrutura do
terreno se transforma no sentido já mencionado do endure-
cimento e da incrustação. Por que motivo as nossas escolas de
19
Epizootia: Doença, contagiosa ou não, que ataca numerosos animais
ao mesmo tempo e no mesmo lugar.
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
agricultura e as nossas estações experimentais se calam diante
deste fenômeno, observado pela maior parte dos práticos? Fala-
se tanto do incremento da produção, mas muito pouco da alte-
ração do terreno. Não possuirão as estações experimentais, para
as pesquisas comparativas, áreas de terras em condições que
permitam o estudo de tais transformações?‖.
Para quem só admite uma verdade quando sabe que ela é
sustentada por nomes autorizados, citarei Tallarico, Suessen-
guth, Niklewsky, Ienny Hans, Fippin, Elmer O, Dreidax, Berle-
se, Bartsch etc. Com eles, esboça-se uma visão mais exata do
uso dos meios químicos no campo da agricultura.
Os seus perigos são mais três: 1) Aumento não proporcional
de renda em relação ao custo do adubo. 2) Esterilização do ter-
reno. 3) Perigo para a saúde dos animais e dos homens que se
nutrem daqueles produtos.
Eis o que diz Chimelli a este respeito: ―As regiões de nova
conquista compreendem geralmente os terrenos ricos de húmus
acumulados há séculos pela vegetação espontânea. Se o húmus
não for reintegrado com suficientes adubos orgânicos e com pro-
cessos de formação natural, ele será destruído em período mais
ou menos longo, e então sucedem, inevitavelmente, os fenôme-
nos observados por todos os agricultores que tenham trabalhado
com adubos químicos, isto é, a mudança da estrutura normal para
o excessivo endurecimento do terreno, a formação de crostas na
superfície, o aparecimento de manchas estéreis nos campos, a de-
ficiência de capilaridade e, por consequência, a diminuição de
disponibilidade hídrica e a regressão da fertilidade etc.‖.
―Com os nossos métodos de cultivo intensivo‖, acrescenta
Pfeiffer, ―particularmente com o uso abundante de exclusiva
adubação química, criamos condições tais, que as propriedades
físico-químicas do terreno predominam e as atividades orgâni-
co-biológicas caem em depressão. A mineralização da terra,
além de ocasionar o desaparecimento das minhocas, acarreta a
formação de uma crosta na superfície durante o período de se-
ca. Este fenômeno deveria ser considerado pelo agricultor como
sinal de ―tempestade‖, denunciada pelo barômetro do seu terre-
no. Uma vez arruinada, a reconstrução da saúde de um terreno é
um trabalho lento e laborioso‖.
Referindo-se à saúde dos animais e dos homens, assim se
exprime o célebre fisiologista Abderhalden: ―Com muita fre-
quência e em lugares diversos, determinadas doenças dos ani-
mais e dos homens foram atribuídas ao método de adubação
das plantas alimentícias. Não se pode ainda afirmar com segu-
rança, mas é admissível que importantes substâncias sejam ela-
boradas pelas bactérias do terreno; devemos refletir bastante se
é certo destruir a vida e a atividade sutil dos micro-organismos,
introduzindo azoto sob a forma de nitrato de potássio, cálcio,
ácido fosfórico, que perturbam e impedem o desenvolvimento
dos organismos vivos e provocam dificuldades futuras‖.
Assim diz, enfim, o Dr. V. Ratto, em Saneamento Médico:
―Os casos sempre mais frequentes de trombose, câncer, arteri-
osclerose e diabetes, fazem suspeitar (aos médicos dotados de
respeito à biologia em geral – vegetal, animal e humana) que a
causa desta série não totalmente nova, mas de peso crescente de
doenças humanas, esteja ligada aos métodos de cultivo adota-
dos, isto é, depende da íntima qualidade minimamente e imper-
ceptivelmente venenosa dos alimentos dos animais e do homem
e dos remédios usados contra os parasitos‖.
Problemas delicados, problemas novos. É necessário, para
compreender a agricultura, um senso religioso da natureza, da
qual ela faz parte; senti-la na sua realidade palpitante em relação
a todo o cosmo. Como coisa viva que é, torna-se absurdo reduzi-
la, nas abstrações de gabinete, ao artifício da experimentação ab-
surda, divorciando-a da harmonia universal. A planta possui vida,
sensibilidade, vontade individual, instintos que não se podem
contrariar. A terra é uma unidade vital coletiva com estas mes-
mas qualidades e, como tudo, age, reage, escolhe, defende-se e
possui uma consciência íntima das coisas que lhe pertencem, po-
119
dendo recusar ofertas. Não se lhe aplique um sistema mecânico
de química orgânica. Quando fornecemos o adubo artificial, a
planta o prova e percebe que ele pertence a um ciclo de vida di-
verso do seu; sente a distância que o separa de si e a falta de afi-
nidade; recusa-o porque se acha impossibilitada de admitir sem
prejuízo, no círculo do seu recâmbio, aquilo que, por atávica ex-
periência, lhe é estranho. Somente o adubo natural, por ser vivo,
bacteriológica e quimicamente afim, e por estar no mesmo plano
orgânico, pode ajudar e ser assimilado. Em outros termos, poucos
são os pontos de contato entre o mundo orgânico e o inorgânico
para que o primeiro possa sempre abrir as portas ao segundo, a
fim de aceitá-lo no seu metabolismo. A terra, desta maneira, as-
simila e digere bem somente os produtos orgânicos; e, se nós não
a nutrimos com um alimento sadio e apropriado, ela adoecerá, e,
com ela, tudo quanto nasce dela ou dela dependa.
Chega às minhas mãos, quando estou para terminar, um
opúsculo de Gnecco, de Gênova: Exposição de um sistema ra-
cional, prático e econômico para aumentar a fertilidade do so-
lo, onde se comentam os resultados já experimentalmente obti-
dos com o sistema da ―Vegetina‖, com uma orientação muito
semelhante à nossa.
Problemas delicados, problemas novos. O estudo profundo
destas questões devia levar-nos a uma visão global da vida, sem
deixarmos de parte o limitado campo técnico. A visão sintética e
unitária não podia deixar de nos guiar a este renovamento de vi-
são e de conceitos diretivos, que não permitem mais a insistên-
cia numa técnica agrária exclusivamente química, mas impõe-se
acrescentar àquela técnica processos biológicos e dinâmicos,
próprios da terra. É necessário, também neste campo, superar a
matéria e recordar que a agricultura se apoia no fenômeno vida,
contendo em si algo de espiritual, justamente como parte res-
ponsável e diretora. A agricultura implica também o senso de
amor e de intuição clínica que se exige do médico. Torna-se in-
dispensável aquele espírito de colaboração, que é fundamental
na natureza, perfeita em sua maravilhosa harmonia. Pode pare-
cer estranho, mas o fator espiritual é tão vasto e íntimo em todas
as coisas, que não se pode menosprezá-lo sem prejuízo, nem
mesmo no que se refere ao problema da produção, tido e havido
como fenômeno exclusivamente econômico, industrial e mecâ-
nico. Em que pese aos utilitaristas, outra orientação deve agir
qual novo impulso, até nos pormenores dos problemas técnicos.
Este princípio concebe a sociedade humana como totalidade or-
gânica e não pode deixar de encarar a natureza senão como tota-
lidade harmônica. Alcançamos deste modo uma interpretação
social mais exata da solidariedade de todas as formas da vida.
Amemos a terra conjuntamente com a nossa pátria e a nossa
família; amemos a terra, viva como nós e como nós criatura que
adoece e se cansa. Saibamos conservar-lhe a saúde física para
as futuras gerações. Ela é mãe de todas as coisas, sobre ela se
reveza o ciclo da vida e da morte. No seu ventre prolífico, no
seu húmus, que é campo da morte, renasce a vida vegetal, ani-
mal, e renasce também a nossa vida. Esta terra não é somente
um composto químico, mas um organismo vivo, rejuvenescido
pelas irradiações cósmicas que a atingem, pelos micro-
organismos que a purificam, pelos vermes que a fecundam, por
todo o trabalho vegetal e animal que lhe povoa as entranhas e a
superfície. A terra é útero que recebe, protege, fecunda e resti-
tui. Depositária da vida, conservadora dos germes, princípio fe-
minil de defesa, de espera e de reprodução, eletricamente nega-
tiva, armazenadora de vibrações cósmicas, expande-se ao ritmo
das irradiações solares, passiva somente para melhor agir no si-
lencioso trabalho interior; a terra contém toda a potência recons-
trutiva do amor, que perenemente regenera, preenchendo os va-
zios da morte. Sobre o dorso desta criatura irmã, que não é má-
quina, soerguem-se todos os fenômenos sociais. Retribuirá o
nosso amor dando-nos o fruto do seu seio. Porém, se a maltra-
tarmos, violentando-a, ela se fechará em si mesma, tristemente,
e negar-nos-á os seus favores, porque, sem amor, não há criação.
120 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
O PROBLEMA RELIGIOSO (1939)
No equilíbrio da vida existem dois aspectos que, por serem
complementares, se integram reciprocamente; originam-se de
dois extremos, que delimitam o âmbito dentro do qual oscila o
movimento da vida: espírito e matéria. Eles apresentam-se como
poder espiritual e poder temporal, como Igreja e Estado. Obser-
vamos, em todos os agrupamentos humanos, a existência da ca-
sa de Deus e da casa do chefe, a catedral e o paço municipal.
Numa civilização equilibrada, a dissonância da luta entre os
dois princípios deve ser evitada, alcançando-se a harmonia. O
Estado é o princípio viril, volitivo, que afirma; possui a função
concreta da ação, da organização e da guerra. A Igreja é o prin-
cípio materno, afetivo, de conservação, de sacrifício; possui a
função intuitiva da fé, do esforço espiritual, de lutas e conquis-
tas interiores. Assim como a Igreja, numa civilização completa,
não pode viver na Terra sem o consentimento do Estado, este
não deve viver sem a direção espiritual de uma Igreja.
A religião que rege a civilização europeia, há dois milênios,
é o cristianismo. E, como a civilização europeia pode ser consi-
derada a alma do mundo, seria absurdo não reconhecer a força
daquela instituição.
Entretanto o cristianismo se dividiu, por sua vez, em dois
aspectos, embora complementares. Aparentemente, é uma divi-
são de almas; mas, substancialmente, apenas uma divisão de
trabalho, uma especialização por atitudes diversas, uma separa-
ção tendente a reconstruir a unidade.
A Igreja latina, talvez mesmo pela função pedagógica que
lhe foi atribuída, assumiu prevalentemente a forma de orga-
nismo concreto de homens e normas, teologicamente raciona-
lizante e mundanamente legisladora. A anglo-germânica, ao
contrário, aprofundou preponderantemente o lado interior, pes-
soal, intuitivo.
É inútil discutir a realidade. Os povos possuem hábitos di-
versos e, de acordo com estes, preenchem as suas funções, es-
colhendo cada um as mais adaptadas ao próprio temperamento.
A Europa subdividiu assim a sua tarefa religiosa, lançando-a
desta forma ao mundo. Os latinos aprenderam da verdade o as-
pecto transcendente, o conceito, a racionalidade, a objetividade,
colocando-se, deste modo, em condições de continuar e desen-
volver o pensamento dos grandes filósofos gregos, assimilando
os produtos do pensamento individual e coletivo. Os anglo-
saxões extraíram da verdade o aspecto imanente, o senso íntimo
da Divindade, a intuição, o subjetivismo. É evidentemente uni-
lateral o insulamento na atitude exclusiva da transcendência ou
da imanência. As leis da vida nos mostram contínuos exemplos
desta complementariedade. Atravessam fases de contrastes para
alcançar a unidade, uma unidade múltipla, complexa, mas com-
pleta. Estes dois princípios são de fato necessários: tanto o ab-
soluto, do conceito, como o infinito, da inspiração. É necessário
que se compensem, pois, isoladamente, ou chegarão a um ex-
tremo no materialismo religioso ou ao extremo oposto, no livre-
exame anarquizante. Dois perigos igualmente graves.
Ameaças sutis, mas certamente não atingem a grande mas-
sa, que não gosta de pensar, que cede a própria responsabilida-
de e tudo executa mecanicamente, com o menor esforço. No
entanto, problemas graves para os espíritos profundos, que pen-
sam. Se o imanentismo encerra o perigo da dispersão, o trans-
cendentalismo conserva o perigo da cristalização. A racionali-
zação da verdade pode matar a vitalidade espiritual interior. A
definição de normas concretas se arrisca a expulsar a atividade
religiosa e a perder o senso íntimo e profundo da Divindade;
acarreta a diminuição do esforço moral, que é o único itinerário
do espírito que deseja chegar a Deus.
Este é o grave perigo que pesa sobre o cristianismo latino:
ausência de espiritualidade, como consequência da solidez da
Pietro Ubaldi
organização humana. A necessidade de se impor aos homens pe-
la coação da lógica, de normas e de sanções, partindo do exteri-
or, foi certamente uma dura necessidade histórica. Não se culpa
a ninguém se a vida ainda rudimentar do homem exige seme-
lhantes processos. Com certeza, hoje, se lamenta muito o indife-
rentismo que é, na realidade, a ausência do fator espiritual.
A experiência interior de muitos e a minha própria experi-
ência mística ensinam que não se pode – perdoem-me a frase –
encontrar Deus somente porque o procuramos; o trabalho e a
responsabilidade da pesquisa da verdade estão no tormento
próprio, na maturação própria, na luz que se deve buscar com a
alma inteira, e não se realizam senão através da luta e da dor,
que nos elevam além do plano das ilusões dos sentidos. Materi-
alizamos, antropomorficamente, a Divindade quando procura-
mos alcançá-la pelas vias da razão e fora de nós mesmos, no
plano sensório, ao invés de buscá-la pelas vias da intuição, den-
tro de nós, no plano intuitivo. Caminho por certo mais cômodo
é aquele, porque foge ao burilamento da alma, mas somente es-
te pode guiar o espírito para Deus.
Vemos, com frequência, que se dá maior importância à dis-
cussão do que à fé, aos conceitos que devem habitar a nossa
mente do que aos ímpetos que devem explodir em nosso cora-
ção. Preferimos a via da erudição, mais cômoda, mais esplêndi-
da e mais vã, à via do sacrifício, mais áspera, silenciosa, porém
mais produtiva. Desta maneira obtemos uma luz esplendente e
fria; ora, sem calor, não se constroem almas. O momento atual
tem mais necessidade de homens de paixão, que saibam sofrer,
do que de intelectuais que saibam pensar, porque nos falta não o
esforço cerebral, mas o esforço moral. Acima do pensamento es-
tá o espírito, acima da razão está a fé. Se, no último século, a
onda materialista, que a igreja também experimentou, conduziu-
nos a uma racionalização da religião, a onda atual, incipiente,
levar-nos-á à espiritualização. É preciso saber viver ambos os
momentos, que são complementares. A simples racionalização
disseca todos os sentimentos e promove a discussão, que é sestro
de antagonismo e de afirmação, não ideal de amor e de abnega-
ção. Por este motivo, alguns espíritos verdadeiramente angélicos
esquivaram-se a priori da via do saber, mesmo teológico.
O espírito completa assim o seu contínuo trabalho, varian-
do as suas atitudes. ―Et multum laboravi quaerens Te extra me,
et Tu habitas in me‖20 (Santo Agostinho). Não é este talvez o
aspecto mais sublime e mais intenso que teve o cristianismo
nas suas origens? E por que não desejar que o cristianismo la-
tino se aproveite da cisão anglo-saxônica, nascida precisamen-
te de um excesso de transcendentalismo, completando-se com
o retorno ao imanentismo inicial? Reentrar em si para Deus;
intuição, ―intus itio‖21. ―Est Deus superior summo, interior in-
timo meo‖22 (Santo Agostinho).
Isto não é acusação, mas voto de nova ascensão – da letra
que mata ao espírito que vivifica – para que o cristianismo
possa cumprir plenamente a sua divina missão. Existe uma
multidão de almas honestas, ardentes e sinceras, que sentem o
peso e a ameaça do polvo materialista e de sua filosofia apa-
rente, simulada através da ciência destruidora de princípios e
com os tentáculos do ateísmo. Tais almas estão prontas a so-
frer, numa unidade de fé, para que o espírito ressurja, uma vez
que ele, em todos os sentidos, é a única força que rege e que
pode salvar a nossa civilização.
20
―Muito me esforcei procurando-Te fora de mim, e, no entanto, é den-
tro de mim que Tu vives‖. (N. do T.)
21
Intuição, ―intus itio‖. Do latim ―intuitio‖ (Caldas Aulete). De ―intus‖
(adv.): interiormente, no interior. (Saraiva Dicionário); e ―itio‖ (itio,
onis, de ―ire‖): ação de ir, passos (Idem; ibidem). Assim, pois, intui-
ção: ação de ir para o interior, para dentro de si mesmo. (N. do T.)
22
―Exteriormente, Deus está nas supremas alturas, mas, interiormente,
está também no meu coração‖. (N. do T.)
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Trata-se de salvar e de criar a verdadeira civilização. Há ne-
cessidade de homens novos, decididos e convictos, que operem
com métodos espirituais, pois é necessário viver na substância
do cristianismo. Isto não se pode realizar acusando os outros,
mas ofertando-nos. Portanto menos trabalho para adaptar o
Evangelho às nossas comodidades cotidianas, refugiando-nos
atrás das justificações artificiosas e das argumentações de inte-
lectualidade raciocinante, brilhantes e eruditas escapatórias à lei
simples e sublime. Oferta real de renúncia e dedicação, por
amor ao próximo; tensão interior, luta sem trégua, de conceito e
de obra, para a preparação na Terra do Reino dos Céus. Isto es-
tá longe do método retórico e das exterioridades, que não pene-
tram nas almas. Não se trata de discursar ou de aparentar. Le-
vemos, diariamente estampado em nossa alma, o ideal cristão,
sem transigências. Releva personificar e testemunhar o sacrifí-
cio como cristão, mesmo na presença das incompreensões e das
condenações. Cumpre saber trabalhar sem ajuda, sem reconhe-
cimento e sem apoio. Urge sofrer pelo bem e servir, mesmo a
quem nos condene. Substitua-se a palavra e a forma pela pró-
pria alma e a própria dor. Oferte-se, diante do espetáculo vazio
da piedade exterior, a sinceridade e a piedade da alma. À religi-
osidade rumorosa é preciso contrapor o sacrifício, o Evangelho
vivido, que edifica e penetra, sem rumor, sublimando cada ato
da vida. Vamos começar por nós mesmos, a fim de barrar real-
mente as injunções humanas, cômodas, burguesas e utilitárias.
Estamos excessivamente habituados às convenções de um
Evangelho transigente, a uma forma de fé segundo a qual nos
iludimos de poder alcançar o Céu sem demasiado sacrifício. A
religião deve consistir numa realização completa, incidindo
nos costumes, e não numa série de práticas exteriores que em
nada modificam os atos e a vida. Não acuso, choro, porque é
triste, porque se vai contra Cristo quando se faz da cruz uma
espada para agredir o próximo e da virtude um pretexto de
economia de amor fraterno. Dirijo-me, sobretudo, aos homens
de boa vontade e com a finalidade do bem. O inimigo é aguer-
rido e trabalha com armas de ferro. Não se pode responder
com armas de papelão. A Idade Média era feroz na Terra, mas
julgava conhecer o Céu, buscando-o em lances frenéticos de
paixão. Hoje, nós dormimos; somos utilitários porque o mate-
rialismo nos penetrou. Não nos restou senão um Céu pintado
com esplendores dourados e voos retóricos de anjos. Enfim, é
preciso superar esta fé sorridente, cômoda, dourada do século
XVIII. Precisamos do desprendimento, se queremos sobrevi-
ver amanhã. A hora é dura e intensa. Sigamos o exemplo de
Cristo, no caminho da cruz.
URBANISMO E RAÇA (1939)
Regressando à minha pátria de eleição, a pequena Gubbio –
cidade do silêncio – depois de visitar cidades rumorosas, pro-
pus-me analisar a sensação viva e contrastante de duas tão di-
versas formas de existência. O homem do século XX escolheu
um modo de viver artificial e distante das leis sadias da nature-
za, como o é o caso das megalópoles.
O urbanismo é problema de saúde ou doença, de sanidade
de espírito e de raça. É, portanto, um problema fundamental;
um dos aspectos do problema da raça e da sua defesa. Falar so-
bre ele significa versar o problema da educação das massas.
O urbanismo possui a virtude de nos mostrar, como num
campo de cultura intensiva entre tantas pragas modernas, os
males que o homem criou com a civilização.
Vive-se ali contra a natureza, em mastodônticos reagrupa-
mentos de massas humanas. Afortunadamente a nossa Itália,
devido a complexos equilíbrios históricos, não produziu e não
sofre de tais tumores sociais, destas hipertrofias demográficas,
monopólios que vivem à custa das áreas restantes, reduzidos e
121
tributários. Desconhece, por conseguinte, a desolação desses
estados contra a natureza, as misérias que se verificam nas me-
trópoles europeias, asiáticas e americanas. Na América do
Norte, de todas as cidades da Itália se faria uma imensa e
monstruosa metrópole, de sete ou oito milhões de habitantes,
perfeita em todos os seus serviços centrípetos e centrífugos,
com monstruosidades de todos os gêneros – do arranha-céu ao
subterrâneo – isto é, perfeitamente infernal para a vida, dei-
xando o resto do país desabitado.
A questão, devido à intervenção de eventuais acidentes his-
tóricos, é menos grave entre nós. O problema demográfico pôde
topograficamente resolver-se segundo a natureza, não deixan-
do, todavia, de existir. Nos estados novíssimos de além Atlânti-
co, a máquina agiu mais profunda e rapidamente, violentando a
natureza e armando amplas ciladas à vida do homem da civili-
zação precedente, ainda não preparado para resistir.
Nestes ambientes de produção intensíssima, onde a vida e a
máquina assumiram um ritmo de febre, sem silêncio e sem des-
canso, a saúde da raça se sujeita aos mais graves atentados, não
obstante os melhoramentos higiênicos. Verificado que a ten-
dência da concentração demográfica parece uma característica
de nossos tempos, pergunto-me a que dimensões atingirão tais
hipertrofias e qual a entidade ameaçadora para a saúde da raça.
Se é fácil, por simples ato de multiplicação, fantasiar a respeito
das maravilhas mecânicas das grandes cidades do futuro, é
também fácil, pelo mesmo processo, imaginar quanto poderão
elas tornarem infernais as condições de vida de seus habitantes.
Cabe, em nosso país, à sensibilidade da política dirigente, pres-
sentir e afastar todos os perigos.
Observemos com olhos ainda desacostumados de tais espe-
táculos. Pode acontecer que o bom senso, a voz da natureza,
voz da saúde moral e física, contrariem a opinião da vantagem
imediata e do aparente bem-estar.
De fato, a grande cidade, parecendo reunir todos os aper-
feiçoamentos (geralmente não é senão imundície, pelo menos
em algumas zonas), atrai hoje irresistivelmente a massa aluci-
nada, que se precipita atrás da miragem, em busca do melhor.
É muito discutível que a perda da intimidade com a natureza
seja compensada pelos artifícios criados pelo homem. A gran-
de cidade parece feita para se ver, não para se habitar. Inúme-
ras coisas, íntegras e gratuitas no estado natural, são, entretan-
to, mais ou menos adulteradas e custosas nos grandes centros,
onde tudo se monopoliza e se industrializa. Mesmo o que foi
dado com fartura e generosidade pela natureza não chega na
cidade senão como artefato adulterado, distribuído com o fim
de lucro e de negócio. Não se sabe se o provinciano que vai à
cidade para tornar-se menos rude, fazendo holocausto do pa-
trimônio de sua alma virgem e da sua saúde intacta, seja com-
pensado pela economia conquistada e pela indiferença de espí-
rito adquirida no turbilhão citadino.
―Nas grandes cidades das infinitas gaiolas de concreto ar-
mado de muitos andares‖, diz o Dr. Enrico Gilardoni numa ex-
posição sobre o problema demográfico, publicada na revista A
Força, de dezembro de 1935, ―o ar é corrompido pelos mias-
mas dos carburantes, pelo pó dos veículos e das fábricas, pelos
vapores dos termossifões e das máquinas, donde uma ameaça
contínua para as vias respiratórias, sobretudo para os seus deli-
cadíssimos cílios vibráteis, que, conquanto deveriam constituir
a nossa maior defesa pulmonar contra a tuberculose, acham-se
já enfraquecidos nas suas preciosas funções da acidose ou da
hiperalcalose de origem saprofitária e alimentar. Nas grandes
metrópoles, o barulho aturde incessantemente, os perigos sur-
gem em toda a parte; por isso não são mais possíveis a medita-
ção e o recolhimento do espírito. Trabalha-se e vive-se quase
mais com a luz elétrica do que com a luz solar. Trabalha-se e
vive-se em completo isolamento do magnetismo terrestre. Não
122 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
falo, por brevidade, dos problemas alimentares, todos por resol-
ver, tanto a alimentação moderna se deformou na oficina indus-
trial e, depois, na cozinha particular, tudo à base de caixas, de
empacotamentos, de fermentos, de açúcares, de condimentos, de
excitantes, de pasteurizações, de esterilizantes, de frigoríficos,
agravada, enfim, pelo alcoolismo do vinho, da cerveja e dos li-
cores, além do alcaloidismo do café, do chá, do cacau, dos aperi-
tivos, do fumo e das infalíveis gotas reconstituintes. Alcoolismo
e alcaloidismo a que nem mesmo as mulheres fogem... Não me
refiro aos cosméticos idiotas; aos perfumes asfixiantes, às apa-
rências hipócritas, aos disfarces piedosos de tudo quanto é simu-
lação nas pessoas e às roupas absurdas. Devo, todavia, mostrar
os enormes danos da difusão entre o povo dos remédios sensibi-
lizantes como as fenacetinas, os calmantes, as aspirinas e simila-
res, já ao alcance de todos, a fim de fugir vilmente à dor, ou seja,
ao santo grito de advertência e de revolta da natureza, menos-
prezada, e ao necessário meio de expiação e de purificação que a
natureza exige para nos curar. Devo, outrossim, acentuar os de-
letérios efeitos daquelas antinaturais terapias à base de produtos
opoterápicos23, de soros e de vacinas, que presunçosamente a
Escola de Medicina Oficial vai sempre incrementando por via
oral, hipodérmica, endovenosa e, até, endorraquidiano‖.
Somente quem está ainda imune do contagio psíquico e
continua a viver, por convicção, afastado dos grandes centros,
ao chegar a uma metrópole, qualquer que seja, sente o absurdo
do seu sistema de vida. O novato precisa de forte trabalho de
adaptação para poder suportar e depois avaliar esta substitui-
ção do natural pelo artificial, do substancial pelo fictício, do
necessário pelo supérfluo. É indispensável certa dose de adap-
tação para renunciar às grandes riquezas da vida, como o sol, o
espaço, a paz, gratuitamente distribuídos a todos como elemen-
tos de vida, a fim de ir disputá-los depois, numa luta em que o
homem quase se destrói.
Os elementos fundamentais de saúde física são também
bons desinfetantes morais; o sol e o espaço afastam o contágio
psíquico e reforçam o ambiente familiar, harmonizando todas
as expressões da natureza. Ao entrar num destes pátios, para os
quais se abrem inúmeras janelas de residências populares mo-
dernas, não pude deixar de sentir uma sensação de opressão.
Graças a esta moderníssima caixa, apertam-se como sardinhas
em lata inúmeras famílias, de modo que a forma física e moral
de cada uma é modelada por contato e por pressão sobre a for-
ma física e moral da outra, o que me lembra os amontoados
cristalinos nos quais o eu de cada indivíduo, cristal, se perde no
amalgama coletivo da rocha. Humanidade em filões, estratifi-
cada por peso especifico de valor econômico. Estratificação de
carne e de coisas, de dores e de alegrias, misturados e estra-
nhos, amontoados amorfos, organismos sem alma.
O dinamismo físico das multidões vibra pelas ruas. Ordem
exterior, canalização de rodas e de passos. Interiormente, o ca-
os. A grande máquina e a sua carga – o homem – vivem em re-
gime de recíproca necessidade, vinculados entre si como dois
calcetas24. Em certas multidões, dominam a cor e o odor psíqui-
co das fossas. A miséria moral é imensa, triste e piedosa. Sub-
merso e sufocado nesta atmosfera, eu me perguntava com sen-
timento de angústia, o que se poderá fazer com esses restos de
civilização para reabilitar o homem, proporcionando-lhe espa-
ço, luz, saúde do corpo e do espírito.
Somente a posse de tais riquezas pode extinguir a obcecante
alucinação pelo ouro. Uma fé nos renovará e nos salvará. Mas a
quem podemos pedi-la? Uma fé sem a grandeza do amor não é
senão respeito fingido pelo temor do dano e pela inferioridade
23
Opoterapia: Tratamento de doença mediante o uso de extratos de
órgãos animais.
24
Calceta: argola de ferro fixada no tornozelo do prisioneiro, ligada à
cintura dele, ou ao pé de outro prisioneiro, por uma corrente de ferro.
Pietro Ubaldi
da força. Não basta a máquina do dinheiro, que é procurado por
todos e utilizado somente para se comprar a mesma mentira que
se quis vender. O dinheiro circula; que percentagem de polui-
ção circula com ele? Será tal quantia a medida da civilização e
da felicidade de um povo?
A produção e o consumo direto nos meios menores elimi-
nam os intermediários, os desfrutadores, as adulterações co-
merciais dos alimentos, protegendo e simplificando a vida com
um saneamento automático de todas estas pragas.
Além da reconstituição da saúde moral, o contato com as
forças e as leis da natureza opera a reconstituição da saúde físi-
ca. A nossa vida, não mais cercada pelas feras e pela espada, é
hoje cercada pelas substâncias tóxicas da indústria alimentar e
por todos os outros artifícios da civilização.
Parece que a civilização do urbanismo deseja realizar uma
seleção às avessas, destruindo com os seus sistemas protetores
os poderes defensivos, com os quais a natureza arma o orga-
nismo para lutar e vencer sozinho. Desta maneira, o homem se
enfraquecerá e acabará por ter que viver numa campânula de
vidro. ―Os débeis‖, diz Carrel no seu livro O Homem, Esse
Desconhecido: ―são conservados, assim como os fortes, e a se-
leção natural não serve mais. Ninguém poderá prever qual será
o futuro de uma raça assim protegida pelas defesas médicas‖.
Prefiro, como treinamento físico, o frio natural, suportado com
resistência e com paciência, o frio que Deus nos manda em
harmonia com as leis da vida. Prefiro a fadiga física, que nos
ensina a lição da necessidade.
Com o tempo, as reservas válidas da raça encontrar-se-ão
somente nos campos, onde a pobreza adestra-se na resistência,
tempera-se nas dificuldades, onde o organismo não está viciado
e inutilizado para a defesa por proteção artificial e complica-
ções antivitais. Nas grandes cidades, tudo coopera para a perda
da grande riqueza: a vida simples, aquela riqueza superior e
inalienável que consiste em saber viver desde pequeno por nos-
sa própria conta. A grande cidade exalta os valores fictícios,
especialmente os prejudiciais, raramente os úteis. Surge assim
grande miséria nas altas classes sociais, as mais atingidas pelos
males do bem-estar. Miséria orgânica e miséria moral.
A ciência moderna praticou o crime de destruir, na doença e
na dor, a esplendida compensação moral em que a natureza se
reequilibra, pagando-se dos danos na contabilidade divina, que
tudo salva quando tudo parece perdido. O materialismo fez da
saúde uma conquista mecânica, observando-lhe somente o lado
físico. As consequências de tal rumo agnóstico, que mutila o fe-
nômeno nas suas interdependências, são pagas com as nossas
tribulações. A saúde é um equilíbrio entre forças antagônicas as-
sistidas pelo fator moral, do qual o materialismo prescinde. É
piedoso o contraste desta realidade com a medicina, que deseja
se impor à natureza, forçando o organismo, esquecendo que não
se pode vencer senão respeitando as leis da vida. Estas fazem da
saúde um fenômeno hereditário, preparado diariamente, de gera-
ção em geração, com a nossa ética alimentar e o regime costu-
meiro, onde o fator espiritual e moral possui peso decisivo.
Pode compreender tudo isto a nossa humanidade embriaga-
da de velocidade e toda presa à mania aerodinâmica? O urba-
nismo é cópia febril desta psicologia.
Desarticulemos a grande cidade que é a praga do nosso sé-
culo. Salvemo-nos de todas as suas aberrações. A sociedade
atual não possui sequer o senso dos seus perigos. Existe uma
única crise verdadeira: a crise da consciência. Existe apenas um
peso imenso que grava o mundo: a nossa ignorância. Temos
apenas uma coisa a fazer: libertarmo-nos urgentemente, porque
os povos também morrem por falta de consciência.
Se olho para o alto, buscando uma força auxiliar que já te-
nha iniciado esta obra e possa dar garantias de continuá-la no
campo da ideia e da ação, não vejo senão a sabedoria providen-
cial e salvadora de uma lei: a lei divina da vida.
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
A EVOLUÇÃO E A DELINQUÊNCIA (1939)
Os mesmos atos que, para o homem civilizado, entram no
campo da delinquência, eram, na fase de vida do homem primi-
tivo, atos normais, lícitos, segundo as leis da natureza. Roubar e
matar ainda são para os selvagens a espontânea expressão das
leis fundamentais da luta pela vida e da seleção do mais forte.
O valor do indivíduo, naquele plano da evolução, somava-se no
teor de capacidade para o mal. O inepto – o menos mau – era
inexoravelmente repudiado. A natureza, que procura alcançar,
contínua e impiedosamente, as posições ocupadas pelos valores
intrínsecos, não sabia se exprimir, naquela fase involuída, numa
forma de justiça mais completa.
Numa sociedade primitiva, o indivíduo não existe senão pa-
ra si mesmo. A unidade, a consciência, a função coletiva são
elementos que ainda não apareceram e não se desenvolveram
no germe da vida. As correlações sociais encontram-se no esta-
do caótico; as sementes da convivência se chocam sem piedade
na sua fase primordial, antes de encontrar a via da coordenação.
As células individuais não sabem ainda organizar os seus mo-
vimentos e funções em relação à finalidade superindividual,
que encerra vantagens e realizações mais altas.
Existe, todavia, um grande impulso interior na vida, uma es-
pécie de vontade e de sabedoria latente que fazem pressão de
dentro para fora, a fim de atingir com mais evidência o campo
das manifestações. Deste mistério, em cujas profundezas reside
Deus, emerge a evolução, incessantemente acossadora e eterna-
mente construtora de formas de vida sempre mais altas. Deste
modo, a primeira e mais feroz expressão da lei de justiça, regida
por equilíbrios rudes e violentos, se adelgaça e se aperfeiçoa. A
natureza retoca e completa o impulso primordial da seleção e
eleva a sua lei a um plano mais elevado, pois que a tendência ob-
jetivamente verificada, no fenômeno da evolução, é a da passa-
gem de um estado de desordem para um estado de ordem. O pro-
cesso da civilização, que se encontra no âmbito daquele fenôme-
no, consiste na harmonização e na organização; tende à transfor-
mação do caos originário num organismo coletivo. O homem al-
cança a percepção do fenômeno da delinquência somente quando
se congrega em sociedade e concebe o interesse coletivo; nasce
então a função social da circunscrição dos atos lesivos à ordem
pública. Não é mais lícita ao indivíduo a ignorância do interesse
de seu semelhante. A ordem pública regula-se por uma consciên-
cia nova, antes ignorada, porque ainda não nascida; na consciên-
cia coletiva, todos os indivíduos se encontram a si mesmos, fisca-
lizando-se mutuamente. A medida de civilização é dada pelo
grau de transformação dos impulsos caóticos primordiais, que in-
tegra o indivíduo e suas funções no organismo social, aperfeiço-
ando-se a forma de luta como elemento da seleção.
As suas raízes são de ordem biológica. A natureza quer al-
cançar os seus fins supremos: a conservação do indivíduo e da
raça. Se encontrar obstáculos no seu caminho, procurará de-
sembaraçar-se deles com violência. Se lhe faltar o necessário
para atingir estes fins, ela procurará obtê-lo com qualquer meio.
O trabalho é dividido entre o macho e a fêmea, em duas formas
inversas e complementares. O primeiro é feito para a luta, en-
carrega-se do mister da reprodução e da conservação, pelos
quais se arrisca e morre, se necessário; a segunda é feita para a
maternidade, soma em si as finalidades da reprodução e da con-
servação, por estas também arrisca a vida e morre. Ambos pos-
suem o seu heroísmo inverso e complementar.
Estes dois sustentáculos da vida, quando degeneram, tor-
nam-se fatores da delinquência. Quem passa por cima da lei e
deseja alcançar a satisfação pela fraude e pelos atalhos mais
cômodos, é criminoso na sociedade hodierna. Viola-se a lei da
justiça quando o macho se esquiva ao trabalho e quando a fê-
mea se furta ao dever da maternidade. Algumas vezes, tal cri-
minalidade nasce da injustiça social que oprime algumas clas-
123
ses e impede a expansão das leis naturais. A mesma insaciabili-
dade humana que faz com que o homem aspire latentemente a
ser o dono do mundo e a mulher a ser a rainha de todos os amo-
res, impele a planta e o animal que desejariam, se não fosse a
limitação dos obstáculos, cobrir com a sua espécie toda a super-
fície da Terra. As mulheres e os homens são os próprios vigias
das expansões das outras mulheres e dos outros homens; daí
nasce a virtude, que, no fundo, não é senão o ciúme da própria
expansão. As funções de ordem pública são confiadas ao ins-
tinto e nascem deste primeiro controle de polícia natural. A re-
ação do interesse de todos sobre o indivíduo completa os seus
instintos. Se, primeiramente, ele compreendeu que o dinheiro é
útil e em seguida procurou obtê-lo de qualquer modo, apren-
deu, depois, através das sanções sociais, que o dinheiro não é
verdadeiramente útil, se for roubado. Semelhantemente se dis-
ciplina o instinto do amor, que aprende, sujeito à fiscalização
coletiva, a não se satisfazer senão para proliferar. Assim, o
campo social contém em si mesmo os elementos da sua vida,
da degeneração, da correção e da evolução.
É vão tentar a compreensão e a solução de tais problemas
por simples construções ideológicas e por sistematizações filo-
sóficas. A expressão exata das questões sociais e, sobretudo, do
fenômeno da delinquência não se pode obter senão cavando até
às raízes biológicas, colocando-nos em relação com a fenome-
nologia universal, para a qual é necessário orientar o próprio
pensamento. É naquela profundidade biológica que encontra-
mos a realidade do conceito diretivo dos fenômenos; não nas
destilações cerebrais dos eruditos distantes da vida. Somente
poderemos compreender a substância dos fatos se os observar-
mos em função desta força evolutiva íntima, que transforma
continuamente a natureza. A evolução animal, antes exclusiva-
mente orgânica, propensa a construção de formas físicas, en-
contra-se no homem atualmente na fase complementar, afeita à
construção de formas psíquicas. Neste campo, estamos ainda no
período paleontológico, de explosões passionais violentas de
construções ideológicas monstruosas. Ao defrontar-se com a
disciplina deste novo mundo do espírito, nos seus atuais esbo-
ços iniciais de civilização, o homem se encontra oscilando entre
duas leis, a da animalidade e a da super-humanidade, duas fa-
ses, numa posição de transição em que aquelas duas formas de
vida disputam o campo. A delinquência pertence à primeira fa-
se, involuída, da incompreensão e da ferocidade, que atavica-
mente retorna e sobrevive em desacordo estridente com o am-
biente atual, que luta pela sua destruição.
Unicamente este conceito de transição e de oscilação entre
as duas fases diversas nos explica o contraste, a luta e o fenô-
meno da delinquência. Somente este conceito nos esclarece a
evolução de formas que tendem a um aperfeiçoamento até que
se extinguem. Explica-nos como o mesmo ato homicida, que é
punido como supremamente antissocial quando explode no âm-
bito interno de uma sociedade, é, ao invés, considerado heroico
e merecedor de prêmio quando surge na defesa de uma socie-
dade contra outro grupo social. Isto demonstra o quanto é ab-
surdo invocar neste campo os princípios abstratos de justiça e
como a punição penal corresponde, sobretudo, a um princípio
de defesa e de interesse coletivo.
Esta é a primeira base jurídica, isto é, a primeira legitima-
ção da ação do direito penal, pois que a natureza impõe, para
realizar os seus objetivos superiores, certos deveres à vida: a
defesa desta e de tudo quanto lhe pertence. As ideologias são
neste campo superconstruções a posteriori. Não se discute a
necessidade de defesa. Unicamente esta base possui a solidez
concreta das razões biológicas. Isto legitima a defesa e trans-
forma-a gradativamente em direito.
O código penal do indivíduo isolado, no estado primitivo,
está nos seus braços. Ele se defende como pode, o melhor que
pode contra todos. O código penal de uma sociedade evoluída é
124 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
um sistema de normas em que aquela defesa é disciplinada em
virtude da finalidade que promove o interesse individual a uma
necessidade mais vasta e mais complexa.
O conceito da evolução da criminalidade se complica e se
completa com o conceito da evolução do direito penal. Falo
sempre em evolução, porque é de das raízes biológicas que os
fenômenos sociais recebem a seiva de que se nutrem; é preciso
vê-los como são, isto é, não como conceitos estáticos, imóveis,
de categorias fixas, mas como um dinamismo, um transfor-
mismo perene, dinâmico, como um contínuo turbilhonar. Por-
tanto não mais podemos dissociar a evolução da criminalidade
da evolução do seu antídoto social. Ataque e defesa, em técni-
ca bélica, relacionam-se mutuamente e evoluem juntos. A cri-
minalidade varia no tempo e no espaço, como todos os fenô-
menos sociais; varia com a evolução da psique humana que
participa da evolução biológica. Um impulso primordial e co-
mum, que faz tudo avançar, até a ciência e as religiões, modi-
fica continuamente a forma de ação criminal e, paralelamente,
a forma de seu corretivo: o direito penal.
A delinquência tende a aperfeiçoar-se psiquicamente e
passar da zona da violência e da ferocidade para a zona da as-
túcia; a apoiar-se, paralelamente ao fenômeno guerra, nos re-
cursos sempre mais complexos, inteligentes e orgânicos. As
condições mais refinadas da vida moderna, criadas pela ciên-
cia e pela máquina, tornam mais sutil a forma de expressão do
mesmo instinto fundamental. A forma reagirá, todavia, sobre
a substância, modificando as características do instinto. Esta
mudança de forma é então o primeiro passo para a evolução
da psicologia criminal.
O direito penal prevê e segue esta transformação. Os códi-
gos envelhecem se não acompanham a evolução da forma de
expressão dos delitos, se não se modificam em relação a estes.
Os códigos modificam-se à medida que a reação social evolui e
melhora; operam mais lógica e substancialmente e agem em
profundidade, dirigindo-se sempre para as raízes psíquicas do
fenômeno da delinquência.
Destarte, ação e reação tendem ambas a se deslocarem no
campo psíquico. O encontro de dois antagonistas em luta se dá
em zonas sempre mais profundas. O choque tende a perder a
sua nota de brutalidade à proporção que a vida se torne menos
física e mais psíquica. O criminoso torna-se astuto para se eva-
dir; a norma punitiva toca uma sensibilidade mais excitada, que
exige tratamento diverso. Compreende-se, então, a inutilidade
das penas cruéis; aprende-se que a ferocidade dos sistemas pu-
nitivos é mais efeito dos tempos do que meio apropriado ao ob-
jetivo de suprimir a criminalidade. As formas mais violentas
como as torturas, pena de morte, supressões cruéis, caem por
terra, em desuso ao longo da via do progresso, como folhas
mortas, escórias abandonadas no passado. As normas do direito
tornam-se então fatores ativos na construção dos instintos hu-
manos, os quais se adaptam a novos hábitos. E o hábito é
transmissão ao subconsciente, reação de automatismo, de novas
qualidades da natureza humana. Donde se conclui que a verda-
deira e a mais substancial função de um direito penal inteligen-
te é educar o homem, função mais importante e elevada do que
o mal – mal necessário – contido na legítima defesa da coletivi-
dade. Função preventiva e criativa que não é senão uma fase do
mais vasto processo em que se desenvolvem todas as institui-
ções de um povo, a transformação da força em justiça no pro-
cesso evolutivo da harmonização geral. Trata-se, em resumo, de
um sistema de domesticação da fera humana, de um imenso
trabalho educativo que se opera por coação pedagógica, inteli-
gentemente aplicada, do pensamento das células sociais mais
evoluídas às camadas mais baixas da sociedade.
O contraste entre ataque e defesa tende progressivamente a
esmorecer, e o direito penal encontra nisto a sua mais alta justi-
Pietro Ubaldi
ficação ética. A evolução comum realiza a obra da pacificação
e da civilização interna. Somente dentro desse conceito, a mis-
são ética e primordial do direito encontra a sua plena justifica-
ção. O jus25 que não assume as funções de um ascensor para as
mais altas formas de vida individual e coletiva e permanece no
campo utilitário, mesmo sendo socialmente útil, não pode cha-
mar-se legítimo diante das leis da vida. Perante estas a justifi-
cação nasce das necessidades da evolução. Deste modo, o direi-
to penal ascende da reação individual vingativa à função coleti-
va de proteção preventiva, até atingir a função universal ética e
educativa. Torna-se menos reivindicatório, mais eficiente prote-
tor de ordem e legítimo impulso evolutivo. É sempre menos
força, arbítrio, violência; mais justiça, ordem, pacificação. De-
para-se-nos, assim, a progressiva elevação do direito penal ao
campo ético, a posse sempre mais ampla de valores morais e a
ascensional harmonização do mundo social.
A primitiva justiça, grosseira no seu direito de defesa, evol-
ve para a justiça que permite a justificação do direito de punir.
Quanto mais a balança da justiça substitui a espada da vingan-
ça, tanto mais pesa a responsabilidade moral do culpado e tanto
menos vale a própria tutela egoística. Na sua evolução, o jus de
punir penetra mais a substância das motivações, e o legislador
inclina-se para o culpado em ato de compreensão, a fim de en-
riquecer a função social da defesa com funções preventivas e
educativas, porquanto o dever dos dirigentes é o de auxiliar o
homem involuído na sua ascensão.
As duas ferocidades – da culpa e da punição – abrandam-se,
aproximando-se os extremos e harmonizando-se no seu choque.
Antes de invectivar o involuído, devemos ajudá-lo a evolver,
antecipando desta maneira a demolição dos focos de infecção,
agindo sobre as causas antes de tiranizar sobre os efeitos, pre-
venindo antes de reprimir. Há no balanço social um tributo
anual de condenados, segundo uma lei que as estatísticas ex-
primem. É preciso compreender esta lei e depois extirpá-la até
as raízes. Existem os deserdados cujo crime foi o terem sido
marcados, no nascimento, pelas taras hereditárias. Outros são os
falidos na luta pela vida, frequentemente com a mesma psico-
logia e valor moral dos vencedores. A delinquência é um fenô-
meno de involução. É necessário demolir todos os fatores coad-
juvantes dela. A sociedade possui um dever bem mais alto do
que apenas defender-se e isolar-se em segurança: o dever de fa-
zer progredir consigo, de arrastar na sua marcha ascensional, as
suas células mais jovens e atrasadas. A alma coletiva tem tam-
bém as suas tarefas e a sua missão. A posição primitiva satisfa-
zia ao materialismo de outros tempos, mas não pode jamais
contentar e bastar à mais alta civilização do futuro.
SEXTA PARTE – PROBLEMAS ESPIRITUAIS
AUTO-OBSERVAÇÃO DA MEDIUNIDADE (1933)
Desenvolvimento espiritual e elevação moral
como fatores de uma alta mediunidade
Sou de parecer que, em certos momentos críticos, o progres-
so da ciência alcança a maturação, enfrentando e resolvendo
problemas que podem facilmente ser enfrentados pelos métodos
experimentais ou pela observação, mas carece de diferentes
processos para a solução de outros.
Fatos se nos deparam que não se pode explicar quando so-
mente a sua aparência superficial é analisada.
Para atingirmos a profundeza das coisas, devemos empregar
a alma como instrumento de pesquisa, ou melhor, substituir o
pensamento e a razão – meio analítico – pela intuição.
Uma das formas substanciais desse método é caracterizada
pela mediunidade.
25
Jus (do latim jus, juris - ou ius, iuris:) direito. (N. do T.)
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Acredito que a mediunidade é fruto de um desenvolvimen-
to natural, alcançado pelo cérebro humano na sua evolução. A
vida, sem dúvida, atinge paulatinamente formas mais grandio-
sas, visando cada vez mais a perfeição. O homem do futuro
tornar-se-á extremamente sensível e será normalmente um mé-
dium com outros e mais apurados sentidos, que lhe traçarão
nova e poderosa diretriz de pesquisa, com a qual, sozinho, po-
derá fazer grandiosas descobertas, utilizando-se de uma direta
aptidão investigadora do espírito, afastada e independente dos
órgãos dos sentidos.
As pessoas que alcançaram este alto nível de desenvolvi-
mento veem, ouvem, sentem, enfim atingem o seu ser interior
verdadeiro, o que não é possível aos portadores de sentidos
normais. A recepção de altas revelações independe completa-
mente dos sentidos.
Alguns acontecimentos desta espécie foram considerados
neurose ou neurastenia e tidos como casos patológicos; na
maioria das vezes, somente se apresentaram como revelações
individuais e definiram a constituição de um novo tipo de ser
humano.
A mediunidade é, no meu parecer, uma assimilação da ver-
dade, claramente recebida e altamente desenvolvida, por seres
psíquicos dotados de novas características sensitivas.
Sou de parecer que isto abrange um desenvolvimento natu-
ral e que, com o correr dos tempos, os demais seres lá chegarão,
porque este fenômeno se realiza de um modo geral. A humani-
dade deve alcançar a alta maturação, transpondo um por um os
degraus da preparação através das provas, que são absoluta-
mente necessárias para tal fim.
Concebi esta teoria através do estudo e da auto-observação,
durante um penoso trabalho de mais de vinte anos.
Estou, presentemente, com 46 anos. Aos vinte e dois anos
recebi meu diploma de advogado na Universidade de Roma e,
com insaciável sede de instrução, comecei a aprofundar-me de-
sorganizadamente em todos os ramos do conhecimento huma-
no. Quando concentrei meus esforços no sentido de produzir
uma grande síntese, enfeixamento dos conhecimentos adquiri-
dos, senti que tudo isto nada representava se eu não vivesse
numa nova criação, que me elevasse à positividade.
Esta nova criação deveria ser caracterizada por um desen-
volvimento espiritual. Senti ao mesmo tempo a falta deste no-
vo tipo humano, que já previra e no qual eu devia me transfor-
mar, para provar a minha teoria no campo da prática. Observei
que este desenvolvimento se realizava em todo o lugar, na ci-
ência, na religião, na filosofia, na medicina etc., e que a evolu-
ção é a grande lei da vida.
Eu havia escrito bastante e queria, agora, realizar experi-
mentações e provas, para verificar a veracidade da teoria. Ob-
servei, então, que a mediunidade se encontra no fim de uma
contínua purificação da alma e no desenvolvimento do meu ser
intrínseco, como natural e necessário produto desta conduta.
Precisei admiti-lo, como todo ser humano tem que admitir
o seu destino. Neste caminho, transformei-me num homem to-
talmente novo. O meu procedimento evolutivo era para a ci-
ência um enigma, e eu não poderia encontrar nela nenhum au-
xílio. Infortunadamente, isto representa um dos erros da ciên-
cia moderna, porquanto não reconhece a grande significação
da moral como fator predominante. Trabalho, agora, numa au-
topurificação progressiva e faço as experiências geralmente
no laboratório das percepções humanas. Os meus instrumen-
tos foram o mal e o bem, a alegria e o sofrimento, e, no decor-
rer dos acontecimentos do meu destino, que também possui a
sua lei, descobri, ao invés de uma lei insignificante, as gran-
des leis da existência.
Comecei a aprofundar-me sempre mais e surpreendi-me ao
descortinar esse novo mundo de vida intensa, forte, estranha e
de infinitas possibilidades. Para evoluir nesta vida, precisei des-
125
pojar-me das alegrias da minha vida anterior. Ao término desse
desenvolvimento autoimposto, descortinei, no Natal de 1931, o
primeiro degrau de acesso a um objetivo cujo fim é uma me-
diunidade experimental maravilhosa.
Minha mediunidade é dupla, visual e auditiva. Ouvia uma
voz em mim, inicialmente de mensagens natalinas, e, posteri-
ormente, de mensagens de Páscoa, as quais eram elevadas e re-
pletas de bons ensinamentos e pensamentos.
Tentarei a seguir descrever-lhes os meus descobrimentos.
Ao contrário daqueles que só gostam de fazer observações su-
perficiais e nos outros, possuo a vantagem da minha própria
experiência e da observação interior de mim mesmo.
Não sou sujeito a aparições físico-mediúnicas. Senti que
não as poderia suportar, pois eram violentas demais para mim.
Não caio totalmente em transe. Vejo claramente os pensamen-
tos (geralmente abstratos) que escrevo, conforme vão sendo
registrados. Eu os vejo como se fora numa despreocupada lei-
tura, sem coação.
Enquanto os vejo, não reconheço neles a beleza, a ordem e
o sentido, nem o significado ou o objetivo da mensagem visual.
Todavia não me preocupo com isso, e aguardo o desenrolar até
o fim. Sou somente um assistente passivo e inconsciente.
Logo que volto perfeitamente a mim mesmo, vejo ainda es-
tes pensamentos como se fossem vistos por olhos internos e
profundos. No entanto, isto não é algo visual ou propriamente
uma visão. É uma voz que eu vejo, é uma imagem que eu pos-
so ouvir. É um sentido do pensamento dentro do meu ser; não
são ideias relembradas ou assuntos já discutidos. E isto inde-
pende do idioma.
Sinto intimamente que isto não é do conhecimento diário da
vida. Fico completamente ausente, sem qualquer impressão do
ambiente humano em que vivo, podendo, porém, retornar a
qualquer momento ao estado anterior. Apesar de estar desacor-
dado, não me acho precisamente inconsciente do mundo exter-
no, o qual distingo, embaçadamente, à distância.
Obedeço a uma espécie de comando íntimo, que me obriga
a escrever, sem nenhum preparo prévio, acompanhando-o numa
espécie de estado febril, sem fazer alterações ou interrupções.
Quando a comunicação termina, repouso e leio mais tarde
aquilo que escrevi. Só então compreendo o inteiro significado
da comunicação e acho tudo fácil, agradável, e sem necessidade
de correção alguma, entendo os pensamentos que me são com-
pletamente novos e que nunca foram do meu conhecimento.
Toda a operação se efetua por si, sem a minha interferência e
sem o meu controle, como se trocasse a minha personalidade.
Meus sentidos, ao iniciar o estado mediúnico, ficam como se o
centro da sensibilidade se tivesse voltado completamente para
esse meio de pesquisa. Esse novo centro situa-se nas profunde-
zas do meu íntimo, e os seus sentidos são incomensuravelmente
grandes e sinteticamente reunidos. Esta minha personalidade
interna é independente do espaço e do tempo. Experimentei
perscrutar campos mais longínquos e descortinei os aconteci-
mentos que viriam depois. Ouço essa voz como se fora outra
personalidade, que me é agradavelmente familiar, que me pro-
porciona conselhos úteis e protege-me inúmeras vezes do peri-
go como se fora um amigo vivo e inseparável.
Apesar dessa espécie de amizade, concordamos em nos se-
parar de vez em quando.
Vejo, também, ao meu redor, outros seres, que não são no-
tados pelos meus semelhantes. A minha mediunidade cresce
continuamente em estreita ligação com os conhecimentos ad-
quiridos e com a moral da minha personalidade. Isto é notável,
e a ciência nunca levou em consideração o valor moral como
fator decisivo para qualquer revelação espiritual. Esta correla-
ção é de tal forma forte, que um lapso moral me traria a perda
irremediável da mediunidade.
126 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
A minha condição de médium é, no meu parecer, o último
degrau de um aspirado descobrimento espiritual e moral, por-
quanto encontrei um entrelaçamento entre esta nova sensibili-
dade e a prática de uma vida limpa e virtuosa, mostrando-me
a exigência absoluta da reciprocidade entre o ser espiritual
que fala e o médium que registra as vibrações psíquicas que
lhe são enviadas. Quanto mais eticamente alto for o transmi-
tente, tanto mais pura deve ser a vida do médium. As ondas
transmitidas devem ser da mesma espécie daquelas ondas re-
cebidas pelo receptor.
Eu, como ser humano, me preocupo, com grande paixão,
em acompanhar os altos seres espirituais nos seus ideais. A mi-
nha personalidade humana compreende a entidade por intermé-
dio da inteligência. Na abstração dos sentidos, geralmente, uma
personalidade mais alta se apossa de mim, e assim vejo e reco-
nheço diretamente o ser noutro ponto de vista.
Possuo, na maioria das vezes, dois pensamentos em mim:
um inferior, comum, humano; e outro elevado, que transporta
para nova vida de surpreendentes experiências. A alta persona-
lidade vê geralmente o íntimo do ser.
As minhas melhores manifestações não foram realizadas nas
salas de visitas, onde se reúnem pessoas fúteis para palestrar,
mas sim nos hospitais, onde o sofrimento purifica a alma huma-
na e a torna capaz de receber o auxílio moral e material da parte
dos altos seres espirituais que operam por meu intermédio.
Relatarei oportunamente mais fatos referentes à evolução da
minha mediunidade26, deixando aqui apenas estas ligeiras ob-
servações.
CONSCIÊNCIA E SUBCONSCIÊNCIA (1930)
Em campo algum a desigualdade humana é tão profunda
como naquele dos valores espirituais íntimos, que distinguem
a personalidade. Se olharmos a alma, despojada dos ouropéis
da educação e das convenções sociais; se isolarmos, obser-
vando em profundidade, o tipo individual de todos os acessó-
rios que habitualmente o escondem, encontramos homens da
mais irredutível disparidade psíquica, ainda que a pátria, as
condições e a família sejam as mesmas. Eles vivem sob seme-
lhantes aparências exteriores, sob as mesmas leis sociais, pas-
sam pelos mesmos lugares e nas mesmas circunstâncias. So-
mente ocultam, na profundidade invisível, um modo diverso
de ser, de sentir, de reagir, e uma estrutura espiritual diferente:
a personalidade. Um eu com suas características turbilhona
sob a máscara igual, niveladora da forma, não da substância.
Ao lado de quem vegeta na sua beatitude orgânica, esquivo a
qualquer fadiga de conhecimento e a qualquer risco de ação,
outros se agitam por um incessante tormento de criação e não
podem viver sem a consciência do todo, nem sabem mover-se
sem que cada ato seu seja uma nota na grande sinfonia da vi-
da. Há os que se saciam de pequenas coisas imediatas, os que
tremem sob o peso das concepções poderosas. Aqui, um espí-
rito embrionário, quase inconsciente, que não sabe viver se-
não externamente. Lá, uma alma hipertrófica sente o universo
se agitar dentro de si e é esmagada num vórtice de sensações.
Sob a aparência de igualdade existem distâncias incalculáveis,
uma substancial diversidade de vida e de destino, que tornam
impossível qualquer nivelamento.
Entretanto o desejo de nivelamento nasce. E nasce num
mundo que, por ser uma corrida para a evolução, não admite
igualdade. Este desejo não representa senão o esforço dos infe-
riores para alcançarem, a qualquer custo, os superiores. A teoria
da igualdade foi sempre a teoria da equiparação do maior ao
menor, a teoria do rebaixamento do primeiro a favor do segun-
26
No livro As Noúres, escrito quatro anos mais tarde, o autor desen-
volve amplamente este tema. (N. da E.)
Pietro Ubaldi
do. Foram sempre as classes moralmente menos evoluídas as
mais ansiosas pelos nivelamentos sociais, pelo rebaixamento de
todos os vértices e pela supressão de todas as distâncias. Se
olham com desprezo para o alto, na realidade a maior aspiração
é imitar, é fazer-se por elevar-se. A eterna lei do progresso inci-
ta o homem com seu impulso irresistível. A insuprimível neces-
sidade de elevação espiritual, que arrasta mesmo os mais retar-
dados, arrebanha ainda os mais inertes, porque, um dia, toda
paralisação e toda satisfação chegam à fase de saciedade e en-
joo. Esta universal aspiração de multiplicar necessidades, de re-
finar hábitos, de complicar a vida, lutando às vezes mais pelo
supérfluo do que pelo necessário, para tudo realizar e experi-
mentar, a que coisa tende senão à conquista de formas de vida
mais complexas, nas quais alcança maior desenvolvimento da
consciência? Nada parece interessar tanto à vida quanto este
processo de crescimento da personalidade. Parece que não se
sabe dar outro conteúdo, outro objetivo, à existência do que es-
ta expansão do eu, que deseja conquistar o universo, esta fadiga
de criação, necessidade tormentosa da alma, que anseia pelo
supranormal. As grandes necessidades da vida humana não são
mais exclusivamente a conservação e a reprodução (conserva-
ção da raça) senão também o aumento da consciência.
Quando dizemos consciência, personalidade, alma, espírito,
psique, não conhecemos exatamente qual seja a estrutura deste
organismo; sem dúvida alguma coisa muito complexa, que não
podemos definir a não ser de modo vago e genérico. Há, na
personalidade, dois organismos concêntricos, diversamente de-
senvolvidos e amoldados segundo os vários indivíduos, ou seja,
duas consciências: a consciência e a subconsciência.
A primeira é exterior, direi quase de superfície, aquela que
comumente todos adotam no estado de vigília, na vida cotidia-
na, nas correlações com o ambiente sobre o qual é plasmada, do
qual e para o qual é feita. Nada nos autoriza a tomá-la como
unidade de medida das coisas. Muitos fatos nos deixam crer
que ela não esgota toda a realidade e que deixa ainda inexplo-
rada uma região ainda mais vasta, uma vez que não possui ou-
tros órgãos senão os sentidos; tudo o que esta consciência abra-
ça, apanha e possui, ela o faz por via sensória. Se é precisa e
concreta, é, entretanto, limitada. Se é positiva e ativa, projeta-se
para o exterior, que é seu todo e único campo de ação. É a
consciência da vida e morre com ela.
A subconsciência é outro modo de ser e de sentir, é uma
projeção diferente do eu, em direção oposta, para o interior, on-
de se encontra uma realidade muito mais extensa. É como uma
vastíssima consciência de sonho, incerta, evanescente, vizinha
do mistério. É outra consciência, situada no polo oposto do ser.
O eu oscila entre os dois extremos, entre as duas consciências
contíguas, em dois mundos limítrofes, um externo e outro in-
terno. Duas consciências que, como o dia e a noite, a vida e a
morte, são inversas e complementares e, assim, se equilibram
como duas metades de um todo. A subconsciência é consciên-
cia profunda, um organismo mais íntimo, o ser interior, a ver-
dadeira personalidade, não herdeira nem filha do ambiente. É o
eu com toda a sua capacidade, instintos, aspirações e a trajetó-
ria do seu destino, o eu que se oculta nas profundezas do ser,
bem pouco visível e que raramente se revela no tipo comum.
Ela contém e resume todo o passado vivido, a experiência coti-
diana de inumeráveis vidas. Das inúmeras provas experimenta-
das através do organismo sensório da consciência cerebral,
qualquer coisa, como a essência destilada, desceu em profundi-
dade ao íntimo e se transmitiu por automatismo ao subconsci-
ente sob a forma de hábitos, qualidades, atitudes, instintos, idei-
as inatas. A descida das experiências da vida exterior para a
consciência mais profunda, que as absorve, as assimila e as
conserva eternamente, resistindo assim à transitoriedade das
coisas mortais, é um fenômeno maravilhoso, porque valoriza no
eterno cada ato da vida, dando a tudo um significado profundo.
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
No subconsciente reside o nosso eu verdadeiro e indestrutível,
aquilo que de nós não perece com a morte.
Se a função da consciência cerebral e mortal é a de ser ór-
gão externo da subconsciência imortal, um meio para esta to-
mar contato com o mundo da matéria, um instrumento neces-
sário à produção e à assimilação de experiências nele adquiri-
das, primeira condição para o acréscimo de aquisições, a reali-
dade mais profunda de nosso ser encontra-se no subconsciente.
Aquele crescimento que observamos ser uma das grandes ne-
cessidades da vida é o enriquecimento do subconsciente. O eu
eterno se veste de milhares de consciências relativas, diferen-
tes e transitórias, que morrem em milhares de existências. O
que permanece indestrutível, o que recolhe os resultados da vi-
da e, assim, avulta e se dilata é o subconsciente, somente o
subconsciente. Tudo o mais é transitório, sujeito à lei do trans-
formismo fenomênico, que tudo arrasta; deve mudar de forma
tanto mais rapidamente quanto mais nos debruçamos para o
exterior, do espírito para a matéria. Das células dos órgãos fí-
sicos, do sistema sensório nervoso cerebral, até à consciência e
à subconsciência, há uma progressão seriada de veículos ou
corpos que se entrosam uns nos outros.
O subconsciente não morre. Aquele que pode encontrar,
através da meditação e da introspecção, o próprio subconscien-
te, reconstruindo-lhe as sensações, descobre o seu eu eterno e,
quem sabe, as impressões de sua vida no além. Todas as vezes
que, das profundezas daquele mistério que se esconde em nos-
so íntimo, aflora qualquer coisa à superfície da consciência,
temos indício de um mundo distante e inexplorado, de outra
vida oculta que vivemos. Mas nem todos somos iguais. Em al-
guns, o subconsciente é tão desenvolvido, as sensações do es-
pírito são tão potentes, que a vida interior é evidente, e já vi-
vem na Terra a vida que está além da morte, na eternidade.
Outros, cujo subconsciente é apenas esboço embrionário, não
encontrando dentro de si nenhuma sensação, nem traços de vi-
da interior, negam naturalmente tudo o que não podem com-
preender, porque toda a atividade consciente se desenvolve no
mundo exterior. A sua alma rudimentar não sabe reger-se sozi-
nha e morre, como consciência, na morte do corpo. Outros, em
posição intermediária, que é de criação e de conquista, tentam
sondagens neste arcano íntimo, onde cintilam clarões de luzes,
revelações parciais, que alvoroçam o ser com profundas emo-
ções. Os contatos fugazes com o invisível, reveladores do sub-
consciente são, às vezes, estados de sonho, ou movimentos ins-
tintivos, ou inspiração. Aquele aparece, então, com meios e
funções próprias, na consciência cotidiana, exorbitando os li-
mites da percepção anímica, tipicamente superior à normal. No
subconsciente, se o sabemos sentir, gravou-se o segredo da
nossa vida, traçou-se a trajetória do nosso destino, oculta-se o
porquê dos nossos acontecimentos, vibra a lembrança do nosso
eterno passado, permanece a sensação daquilo que fomos antes
de nascer e daquilo que seremos depois da morte. No subcons-
ciente, se o soubermos encontrar, reside o segredo da identifi-
cação de nossa individualidade eterna, a bagagem de sensações
com que sobreviveremos. ―Conhece-te a ti mesmo‖. Fato estri-
tamente pessoal, colóquio íntimo do ser que se interroga a si
mesmo – ―vedado aos estranhos‖, experiências que não se po-
dem ensinar nem demonstrar a quem não saiba alcançá-las por
si mesmo. Não é fácil ser lúcido no subconsciente, saber fazer
funcionar esta consciência profunda, explorar por meio de uma
sensibilidade tão diferente um mundo tão móvel e tão vasto,
que parece fugir ao controle de qualquer indagação, relatar a
lembrança de tudo isto à consciência exterior. É por isto que se
evita a utilização do subconsciente na vida prática. Não sabe-
mos confiar-lhe um trabalho intelectual, que resultaria sem fa-
diga e sem consumo de energia nervosa. As duas consciências,
sendo inversas, eliminam-se; a subconsciência não aparece en-
quanto a consciência está em funcionamento. Não é fácil su-
127
primir todas as sensações exteriores, transferir-se para a outra
parte do nosso ser e saber descobrir este eu mais profundo que,
em silêncio, vive em nós outra vida. Aquele, porém, que muito
progrediu, sabendo captar o subconsciente, não viverá mais a
limitada vida terrestre, mas a vida maior da eternidade e des-
conhecerá a morte. Este é o grande prêmio, a grande conquista
a que conduz o desenvolvimento espiritual.
A morte não é igual para todos. Igual pode ser somente o
processo de decomposição orgânica. Diante, porém, da sobre-
vivência, somente um subconsciente desenvolvido não perde a
consciência, isto é, não se anula como sensação no após-morte.
Muitos dos homens atuais, demasiado próximos da besta per-
dem realmente, na morte, a sua consciência. Outros morrem
sem perder a limpidez e a potência de vida, porque nem todos
sobrevivem igualmente.
O progressivo desenvolvimento da sensibilidade, a que nos
conduz a evolução humana, não sendo senão uma contínua re-
velação do subconsciente ao consciente, um conhecimento cada
vez maior das misteriosas potências íntimas da alma, equivale a
uma contínua conquista da imortalidade, até que um dia o eu
tudo saiba. A consciência, hoje tão limitada, dominará inteira-
mente o subconsciente, coincidirá com ele, e aquele mundo,
ainda tão incerto, das percepções anímicas será claro e eviden-
te. Nesse dia, o homem terá vencido a morte.
POR UMA VIDA MAIOR (1930)
É possível, mesmo em condições de ambiente mais simples
e vulgar, viver além dos terrenos restritos das pequeninas coisas
que nos cercam, num mundo imensamente mais vasto. Não im-
porta tanto a grandiosidade exterior dos acontecimentos que vi-
vemos, quanto a profundidade com que os sentimos. Não nos
detenhamos à superfície; é necessário penetrar a substancia das
nossas vicissitudes. Então, os fatos mais comuns da vida cotidi-
ana, as infinitas particularidades, imperceptíveis para muitos,
revelar-nos-ão a ação das grandes forças do universo, o desen-
volver do nosso destino e a grande meta distante que vai além
da vida, numa férrea logicidade e justiça. Poderemos, desta
maneira, não só transcender livremente à vida comum, mas va-
guear no mundo vasto e rico de novas sensações e emoções,
expandindo-nos em vida maior. Existe, além das aparências,
uma realidade mais profunda nos máximos como nos mínimos
fatos. Há na interpretação comum das coisas um sentido que se
expande através das causas e se esconde no mistério. Nos basti-
dores da vida está uma realidade mais sutil, mais verdadeira,
que encerra o porquê de todas as coisas. É a realidade do espíri-
to, a verdadeira e eterna realidade da vida. Lá se movem os fios
que condicionam os grandes e os pequenos acontecimentos dos
povos e dos indivíduos. Lá está o porquê das nossas alegrias,
triunfos, dores e derrotas. Pode-se desta maneira dar aos fatos
mais simples horizontes infinitos. Na simplicidade interior vi-
ve-se no eterno e em contato com o divino.
Como encontrar esta realidade mais profunda e esta vida
maior? Nas regiões do espírito. Ela é um produto espontâneo,
oriunda do subconsciente; é o clarão da revelação interior que
ilumina tudo de uma luz nova. Traduz-se em dulcíssima revela-
ção de paz, em majestosa sensação de infinito, na contemplação
de um panorama imenso. Entramos em colóquio com a alma do
criado, privilégio dos artistas; surgem percepções novas de todas
as forças infinitas da vida, fortalecendo a alma para a luta; sur-
preendem-nos confortos e alegrias espontâneas. Os silêncios po-
voam-se de vozes; as solidões, de movimentos. As dissonâncias
se desfazem em harmonias; o sofrimento, em alegria. Então, as
portas do mistério se abrem; a nossa pequena vida se dilata na
vida maior, e olhamos o seu interior estupefatos e inebriados.
Vemos agora até aonde iremos, a última etapa da nossa meta. A
alma nos responde e adverte-nos com aquela sua voz de seguran-
128 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
ça que jamais mente. Esta voz possui um timbre todo particular
que a identifica. Então, o espírito articula uma prece na qual não
se invoca um Deus externo, para acudir a um interesse próprio e
mais ou menos imediato; sente um Deus interior, que se ama
sem reservas e se compreende, numa fusão completa.
Eis alguns aspectos individuais da vida maior. O fator psí-
quico e espiritual é conduzido aos primeiros planos para que
nos seja proporcionada a entonação de toda a existência. Quan-
tos caminhos, porém, para alcançar a compreensão destes esta-
dos de ânimo; que profunda educação psicológica, moral e ar-
tística é necessária! Posições inadmissíveis para muitos. Entre-
tanto, o futuro da vida é este, estas são as formas buscadas pelo
progresso coletivo e pela evolução individual. O progresso do
mundo não é somente mecânico, nem colima somente a perfei-
ção mecânica. Atrás deste se encontra um progresso muito mais
substancial, que é o progresso espiritual e moral. As conquistas
materiais não podem deixar de reagir sobre o espírito. Quanto
mais a civilização progride, mais o homem se apercebe de que,
além, existem outros problemas; quanto mais se apura, mais
sente a urgência da solução. Quando um dia a humanidade tiver
resolvido, de forma universal, o problema econômico, com o
domínio das forças naturais, então se disporá a lutar seriamente
e em escala mais ampla pelo problema intelectual e moral, que
hoje é apenas um pressentimento. O futuro do mundo não é
como o concebeu Wells – hipertrofia do progresso mecânico –
mas a afirmação dos valores do espírito na coletividade.
Hoje se luta; lutamos todos, mais do que os nossos avós.
Amamo-nos. Odiamo-nos. Em qualquer circunstância, por
qualquer objetivo, porém nos abraçamos. A alma coletiva quer
nascer; sempre nos sentimos incompletos diante da necessidade
de elaborar esta alma. Quanto mais evoluímos, mais nos senti-
mos sintonizados e mais procuramos no próximo o nosso com-
pletamento. Somos compelidos a incluir em nossa vida uma do-
se sempre maior de altruísmo, pois temos necessidade uns dos
outros, se bem que o egoísmo atávico nos divida. Todos senti-
mos falta de alguma coisa, que pedimos. Todos possuímos al-
guma coisa, que devemos dar. Esta compreensão de almas é
necessária ao futuro da humanidade; do caos hodierno nascerá
um verdadeiro organismo. Somente da compreensão pode nas-
cer a coordenação, e desta, um funcionamento orgânico. Não se
trata somente de questão de psiquismo, de intelectualidade, de
saber. O que tem importância na evolução do mundo são os fa-
tos interiores, dos quais depende todo o funcionamento social.
Bastam poucas ideias simples, mas sentidas e vividas em larga
escala. O que importa são os sentimentos de bondade e retidão
que cimentam e consolidam as relações sociais. As formas ex-
teriores das convenções coletivas não se equiparam aos impera-
tivos morais. Tudo converge para o mesmo ideal: o progresso
mecânico nos liberta do trabalho material e embrutecedor; a
cultura nos torna mais espirituais; a finura das hodiernas condi-
ções de vida sensibiliza o nosso sistema nervoso, que é a base
da alma. Uma sensibilidade nova, talvez hipertrófica e mórbida
na impetuosidade do seu nascimento, assenhoreia-se do mundo
e revolucioná-lo-á. Assim como nenhum ser humano, hoje, su-
portaria os sistemas penais fundados na tortura, um dia também
não haverá mais interesse ou vantagem, por mais forte que seja,
que obrigue a humanidade a fazer uso das guerras. Estas não
desaparecerão graças a acordos internacionais, que não modifi-
cam a mentalidade humana, mas somente em virtude da nova
sensibilidade que dará ao homem civil o terror por qualquer ato
de violência. A ciência, por seu lado, aumentará a tal ponto o
poderio de destruição, que o homem será constrangido a desis-
tir da violência, que redundará sempre em dano coletivo e total.
A luta subirá, então, para o plano de problemas mais elevados,
ainda não pressentidos hoje.
Eis alguns aspectos coletivos da vida maior. Individual e co-
letivamente, todos somos construtores; o verdadeiro trabalho da
Pietro Ubaldi
vida é a preparação de um mundo maior para os nossos filhos.
Preparação que é fadiga e luta. Trabalho demorado, que absorve
energias e exige sacrifícios, mas que dá os resultados mais segu-
ros. Somos filhos das nossas ações. Para colher, é necessário
semear. O problema da felicidade torna-se sempre mais comple-
xo, e é urgente prever. Se a nossa sociedade se sente cheia de
preocupações e tão insegura nos seus prazeres, é porque a maior
parte das nossas alegrias é de origem precária, filha do egoísmo,
e lesa as leis do equilíbrio universal. Aquilo que começamos a
fazer livremente, depois nos circunda, nos liga e nos escraviza,
seja para o alto ou seja para baixo, até às últimas consequências.
A vida é um caminho; cada volta é uma prova. Cada ato possui
seu valor moral, cada acontecimento seu significado recôndito,
como parte de um esquema maior, que se projeta na eternidade.
Ninguém, neste mundo, se encontra sempre no posto exato de
maior rendimento em relação às suas qualidades. A maior parte
das energias se desperdiça nos atritos da luta, razão pela qual o
que interessa não é a utilização imediata da capacidade adquiri-
da, mas a criação e a aquisição de novas qualidades através de
novas experiências. Se olharmos mais profundamente, encon-
trar-nos-emos no melhor posto, no de melhor rendimento diante
do futuro. A verdadeira construção não está mais no efêmero
triunfo dos resultados exteriores, mas sim em nossa alma, como
qualidade adquirida e como produto eterno. Esta é a vida maior.
Ela não significa obtenção de vantagens, de prazeres; possui li-
mites e fins mais vastos. Contém um programa de criação espiri-
tual, estende-se na eternidade, conquista, além do átimo evanes-
cente e fugidio, a realidade imperecível. Luta e agita-se por uma
única finalidade: a realização de um ideal.
A RECONSTRUÇAO DO TÚMULO DE
SÃO FRANCISCO
Um grande erro psicológico (1930)
Revi hoje a nova cripta do túmulo de São Francisco. O olhar
espiritual, habituado a localizá-lo naquele ambiente onde o
mundo o viu durante cem anos, ficou surpreso e desorientado.
Não se trata de discutir aqui as linhas arquitetônicas, as propor-
ções, o estilo, as cores ou coisas semelhantes. Sob o ponto de
vista artístico e segundo os conceitos atualmente em voga, não
se teria, talvez, podido desejar nada de melhor. Harmonizou-se
o estilo da cripta sagrada com o de todo o imenso edifício das
duas igrejas. A sinfonia arquitetônica dos três templos, sobre-
postos como três vozes presas no hino da rocha emergente para
o céu, é magnífica. O simplismo oitocentista, com a sua inge-
nuidade artística de querer inserir o estilo clássico no coração
de uma basílica trecentista, é uma dissonância que fere a nossa
mais refinada sensibilidade estética.
Tudo isto é indubitavelmente verdadeiro. Embora eu me
sentisse otimamente predisposto – não obstante a recordação
do traçado da igreja, já observado com satisfação outras vezes
– provei uma desilusão diante da realidade da cripta refeita.
Por quê?
Uma primeira sensação, digamos de óptica, exterior de vas-
tidão e de solidão nasce das razões seguintes.
A cripta é maior, o que diminui a importância da coluna
central onde está o túmulo, reduzindo-lhe a imponência. As pa-
redes, diferentes das antigas, agora se aproximam pela cor escu-
ra e pelo material de construção (pedra) da cor e do material da
coluna central, de que resulta menor realce ao túmulo.
Mas estas impressões de óptica podem ser colocadas em se-
gundo plano diante da sensação principal, a mais forte, de cará-
ter espiritual, a sensação de frio, de vazio, de desolação.
Uma riqueza preciosa demolimos e perdemos irremedia-
velmente com a interposição desse estilo anacrônico – a aura
psíquica do santuário. Lá onde o espírito sentia calor, agora sen-
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
te frio. Lá onde havia a enchente de sensações, agora é a vazan-
te, ainda mais sensível devido ao atual maior espaço material.
Lá, onde nos sentíamos irresistivelmente arrebatados por um
ímpeto de fé, agora é palidez e desolação.
Eu sei que tudo isto é sutil, evanescente, impalpável para
alguns, e que deveria parecer desprezível em nossos tempos
práticos e concretos. Disto não cuidam comissões de arte ou de
arquitetos, naturalmente porque assim pensa o nosso século.
A culpa, portanto, não é de ninguém em particular. Mas não
justifica o maior erro psicológico na reconstrução do túmulo de
São Francisco. A fé é fenômeno psicológico. Todas as vezes
que desejamos retocar um lugar desta natureza, é necessário
tomar em consideração, sapientemente, as complexas e delica-
das leis deste fenômeno, a fim de evitar danos irreparáveis, tal
como ocorreria caso alterássemos, sem atentarmos para as fi-
níssimas delicadezas acústicas, a forma do Scala de Milão ou o
feitio de um precioso estradivário. A fé, como todos os fenô-
menos, possui as suas leis, e estas devem ser respeitadas.
Tirou-se ao túmulo de São Francisco a sua característica
mais preciosa e mais bela, ou seja, a alma do lugar, aquele im-
ponderável e invisível que atraía o mundo. O ruído de demoli-
ção e reconstrução em torno do túmulo do Santo já foi uma
profanação.
Duas considerações importantíssimas foram menospreza-
das: 1) Um lugar sagrado é mais do que um recinto de arte;
qualquer dissonância artística pode ser largamente compensada
por uma harmonia de fé; 2) A grandeza de um recinto de fé é
absolutamente independente da arquitetura ou da suntuosidade
e, muitas vezes, está na razão inversa destas. Frequentemente,
alcançamos efeitos indesejáveis com muitas reconstruções, am-
pliações e embelezamentos de recintos sagrados. Conforme
demonstrou Cristo, e depois São Francisco, a fé reside na inti-
midade do templo do coração e das obras. Somente, por último,
nos majestosos edifícios.
Na reconstrução do túmulo de São Francisco, tudo foi sabi-
amente executado no que se refere à arte, ao trabalho, ao que,
enfim, o dinheiro pode realizar, tendo sido, porém, destruído
aquilo que era o sentimento do santuário, o que nos convida a
orar e abrir a alma a Deus.
É certo que modificar alguns lugares santos, onde a alma
humana se refugia para se encontrar a si mesma e, no milagre
da fé, penetrar o mistério com o tato do artista ou do gênio, é
assunto para arrepiar os cabelos de qualquer homem conscien-
cioso, pois se trata de um problema que sobre-excede em im-
portância qualquer questão de arte.
Num santuário, há algo mais do que as linhas arquitetôni-
cas, os preciosos afrescos ou quaisquer tesouros de ouro e ge-
mas. Alguma coisa o torna diferente de um recinto de arte, mui-
to maior do que o possamos encontrar alhures, valendo mais do
que tudo e bastando por si só para fazer dele o lugar para onde
convergem as gerações.
Este ―quid‖ imponderável forma-se lentamente com os sé-
culos e é mais complexo do que a chamada pátina do tempo,
que se deposita igualmente sobre os edifícios profanos. Para
formá-lo, é necessária a visitação das multidões genuflexas,
transmitindo e acumulando numa dada ordem as vibrações, as
quais se manifestam na ação sugestiva do lugar.
Ao transpor a nova cripta, senti que todo aquele perfume es-
piritual se desvanecera. A bela pedra esquadrejada e sabiamente
disposta podemos colocá-la em qualquer subterrâneo; é uma pe-
dra ainda muda e assim permanecerá até que gerações e gerações
a consagrem, dando-lhe uma voz que por enquanto lhe falta.
Perguntei a mim mesmo se os afrescos poderiam modificar
a impressão. Imitar ricamente vale tanto quanto imitar pobre-
mente. No hodierno retorno ao estilo trecentista predominam
as imitações, que, quando exageradas, fazem o olhar do obser-
vador desejar outros estilos.
129
O estilo trecentista é lindo, mas no seu século. Agora é um
anacronismo, construções de estilo trecentista, feitas quando os
materiais e as necessidades eram tão diferentes, executadas em
pleno século vinte. Não sei o que dirão os pósteros desta imita-
ção, que demonstra a incapacidade de criar um estilo próprio,
como todos os séculos o possuíram.
Respeitemos, veneremos o estilo antigo, restaurando, reto-
cando e, sobretudo, conservando. Abandonemos a ideia de po-
der fabricá-lo hoje como qualquer produto industrial. Se certas
pinturas e arquiteturas nos atraem hoje é devido à maravilha do
tempo que as dignifica, um período histórico denso de paixões,
e nelas andamos à procura de uma fé perdida.
Agradam-nos, por certo, linhas que pareceriam ingênuas e
primitivas se executadas hoje. Se isto, no geral, é verdade, de ca-
pital importância será então para os lugares sagrados, onde a exi-
gência artística é subordinada a um fator muito mais importante:
o fator psicológico. Repito: o que torna grande os santuários não
é tanto o vulto, a beleza das construções, a perfeição da arte, mas
sim a presença deste imponderável acumulado, alimentado pela
crença dos povos, reservatório de onde lhes emana a fé.
Este imponderável será inconsciente e irremediavelmente
prejudicado nestes casos, ainda quando obedeçamos às melho-
res intenções e aos critérios artísticos mais perfeitos.
OS IDEAIS FRANCISCANOS DIANTE DA
PSICOLOGIA MODERNA (1927)
Seja-nos permitido falar de São Francisco, não como fenô-
meno histórico ou religioso, mas unicamente do Santo de Assis
como fenômeno espiritual, como fato psicológico daquilo que
não é lenda, erudição, culto, mas drama da alma, a tremenda re-
alidade interior, realidade que transcende os limites do ambien-
te histórico no qual se manifestou. Realidade sempre presente,
atual e vital, o fenômeno que supera o tempo e situa-se na eter-
nidade. Pode-se chegar a São Francisco utilizando-se, além dos
meios usuais da análise histórica e do sentimento coletivo da
religião, a via inusitada da intuição pessoal.
São Francisco não é, de fato, filho exclusivo de seu século,
mas de todos os tempos; vive também hoje, entre nós, sem ana-
cronismo. Se o desejamos entender não como pessoa, mas como
conceito, sentiremos que Ele é permanente, atua em nosso meio
como força social, cuja função histórica não se exaure jamais.
Existem, na intercadência das perecíveis formas relativas, postu-
lados eternos e absolutos, que superam a morte e nunca se esgo-
tam completamente. Há movimentos psicológicos, individuais
ou coletivos, que volvem em ciclos, como se fossem fases da vi-
da coletiva, como se possuíssem um significado biológico, como
se fizessem parte integrante do movimento harmonioso e equili-
brado das leis evolutivas da grande vida da humanidade. São
Francisco, assim considerado, é um fenômeno atual, que se acha
sob as nossas vistas e que podemos observar diretamente. À se-
melhança de Cristo, é um conceito que jamais morre. Não morre
nunca porque o ideal faz parte integrante da vida humana, que
tende, através dos séculos, a fazer-se cada vez mais espiritual.
Se o materialismo floriu e a civilização mecânica frutificou,
não saciaram a nossa alma, que, cheia de fome e de nostalgia,
esmola entre as velhas muralhas o perfume de uma fé que parece
perdida para sempre. A humanidade tem fome de ideais e está
presa pela preocupação econômica e mecânica. Não é lícito,
nem mesmo por inconsciência, esquecer que as leis da vida pro-
curam um equilíbrio e que qualquer abuso é logo corrigido com
uma reação. O premente mistério da vida ensinou também que a
alma individual e coletiva, para viver, têm necessidade destas
inelutáveis aspirações, sem as quais elas não se governam, não
caminham e não podem enfrentar confiantes o problema do fu-
turo. A riqueza e a vertiginosa atividade dos nossos tempos dis-
simulam uma dolorosa miséria interior, uma espécie de impo-
tência espiritual para a elevação moral. Afogam-se todos num
130 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
imenso pântano de materialismo, onde jazem mortas as grandes
alegrias da alma. O nosso progresso é aleijado; é hipertrofia
econômica e mecânica, que não compensa a atrofia espiritual, o
grande mal dos nossos tempos. Diante desse mal agudo, volta-
mos as nossas vistas para a fé dos tempos distantes e tenebrosos
da Idade Média, para as austeras e antigas catedrais, que pare-
cem, somente elas, depositárias de algum segredo. Triste e bela
a humilde e nostálgica procura da fé em séculos mais bárbaros
que o nosso. Tornamos a exumar avidamente, para interrogá-las,
as desajeitadas figuras trecentistas, formas toscas, filhas de uma
técnica primitiva, de cujo estilo talvez nos ríssemos se não hou-
vesse tanta fome de fé. Interrogamos a história e os documentos
para reconstruir e reviver aquilo que perdemos. À misteriosa
alma distante do Santo de Assis pedimos, sobretudo, o segredo
da sua paz, que há muito não possuímos.
A figura de São Francisco, assim concebida, não no limita-
do fundo histórico do seu século, mas no fundo apocalíptico da
história da humanidade, é de uma grandiosidade imponente.
Na intimidade desse fenômeno psicológico, sente-se o dra-
ma do espírito individualmente vivido, sobretudo pelo Santo de
Assis, que, num paroxismo de paixão, sozinho, elevou à onipo-
tência a alma humana, fortalecendo a mente e o coração. Seja-
nos permitido observá-lo como fato individual, no seu primeiro
e excelso representante, assim como nas tentativas e reprodu-
ções individuais dos sectários e imitadores. Permita-se-nos per-
guntar, com aquela franqueza que os nossos tempos exigem,
sem os ornamentos da retórica e o peso da erudição, que signi-
ficado teria, na alma do Santo, a sua psicologia de exceção e
como o entenderá aquele que intente imitá-lo.
A figura de São Francisco representa, por outro lado, um
fenômeno psicológico coletivo; transforma-se em conceito que
supera o tempo e é sempre atual; torna-se símbolo de ideias e
tendências da sociedade humana, fazendo parte das leis do
progresso. Em suma, é uma força biológica evolutiva na histó-
ria da humanidade.
Este exame será conduzido por meio de conceitos absolu-
tamente modernos e científicos, tratando-o como fenômeno
eterno e permanentemente verdadeiro, embora ―traduzido‖ na
linguagem diferente da psicologia moderna. Somente assim po-
deremos atingir o alvo que colimamos: reviver na atualidade a
palpitação de um fato distante, misturando o fenômeno psicoló-
gico da vida interior de um santo com a nossa vida interior, in-
dividual e coletiva.
Para isto, é necessário um trabalho de apuração. É preciso
abolir, por um momento, os sete séculos que nos distanciam do
drama real; séculos que o observaram, interpretaram e senti-
ram diversamente. A nossa interpretação será mais rude, mais
franca; sem dúvida, mais profunda. O clarão rápido do gênio
foi assimilado durante longos séculos pela alma coletiva. A
tradição, a literatura, a religião, partindo de pontos de vista di-
ferentes, construíram um edifício cujo peso a força de um só
homem não pode suportar jamais. Façamos abstração, por um
momento, de tudo isto, porque o monumento grandioso e de
imenso valor nos impede de ver a nudez do conceito originá-
rio, impede-nos de ver com os nossos olhos, de sentir com a
nossa alma, de julgar com a nossa mente, por inadaptação às
necessidades dos nossos tempos. Examinemos a psicologia do
Santo de Assis com olhar mais penetrante do que o dos séculos
passados, e talvez sintamos em nossa própria alma o arrepio de
um drama que, posto a nu, será mil vezes mais verdadeiro e
maior. São Francisco não será o fenômeno histórico ultrapas-
sado, mas um ser que vive conosco, que palpita com os tor-
mentosos problemas da nossa alma e os resolve. Observemos a
paradoxal negação dos instintos humanos, o radical trasborda-
mento de valores que, seguindo as pegadas do Cristo, foi São
Francisco. Aquilataremos, então, sua influência revolucionaria
nas almas individuais e na alma coletiva.
◘◘◘
Pietro Ubaldi
Quando São Francisco, reeditando o Cristo, aconselhava a
pobreza, a castidade e a obediência, punha neste ideal a nega-
ção absoluta dos instintos fundamentais da vida, dos instintos
que o homem não inventou para si livremente, mas que lhe são
herança da longa evolução biológica. Instintos naturais, isto é,
dados por uma lei da natureza – culpas e baixezas de que o ho-
mem se deve despojar para ascender. São Francisco substituiu
por três renúncias, por três votos e por três negações o progra-
ma da vida secular, universalmente pregado em todos os tem-
pos, em nosso mundo. Por que tão radical e sistemática destrui-
ção da natureza humana? Podemos revogar as leis da vida,
quaisquer que sejam, em nosso planeta? Aonde se deseja che-
gar com isto, e que se poderá colocar no lugar daquilo que se
renegou? Quem é o Santo, e que pretende ele das grandes mas-
sas humanas, inertes como montanhas? O que representa na
história da humanidade a figura deste pioneiro do ideal, que
caminha na vanguarda do futuro?
Estas são perguntas que o homem de outros tempos não sen-
tiu necessidade de responder, mas que nós nos fazemos angus-
tiosamente. Certamente, é necessário um esforço para sair do
dilema da interpretação dos séculos. A figura do Santo forra-se
da nebulosidade do misticismo e das concepções tradicionais da
fé, distante da vida no mundo objetivo e positivo das leis bioló-
gicas. Para expor um conceito novo, é sempre necessário cons-
truir desde os alicerces. Vias desconhecidas, vias perigosas, é
evidente, mas vias novas, audazes e mais profundas, que termi-
nam na eterna apoteose do Santo.
Firmemo-nos em critérios e conceitos cientificamente obje-
tivos, a fim de que a nossa fé não seja uma sentimentalidade
pessoal e evanescente, mas possua, ao contrário, as bases sóli-
das da razão e da indagação positiva.
O século dezenove criou, com Darwin, a teoria da evolução,
demonstrando-a no campo biológico. O cristianismo já o havia
afirmado no mundo espiritual, falando-nos da escola da dor e fa-
zendo objetivo da vida o aperfeiçoamento moral. Os dois concei-
tos que, no último meio século, foram considerados opostos e
inimigos, constituindo pomo de discórdia entre duas escolas de
pensamento que se guerreavam, o materialismo e o espiritualis-
mo, não são senão o mesmo conceito de progresso, tão espontâ-
neo e instintivo, que se nos imprimiram no corpo e na alma. Bio-
logicamente, o homem é o resultado de longa evolução animal.
Espiritualmente se afastou do mundo animal, do qual emergiu
graças ao sistema nervoso, à psique, ao espírito, à alma. Compôs
o quarto reino – depois do mineral, vegetal e animal – o reino es-
piritual, uma raça que possui em si o divino; um divino ainda não
emancipado da animalidade, mas que, por esta emancipação, e
somente por ela, luta desesperadamente, todos os dias.
Basta isto para integrar em nossa mentalidade cientifica a
concepção do fenômeno da santidade. Em que pese a Lombroso
ou à medicina moderna, o santo é um ser superior, e não um
anormal ou um doente às voltas com a neurose, não um expulso
da vida, um pária diante da normalidade medíocre, vil e inepta,
que se julga com o direito de decretar as leis da conduta humana.
Tal conceito é antivital, é monumento da imbecilidade humana.
O santo é o supremo ideal, o pioneiro do futuro, uma antecipação
no tempo, uma perfeição ainda não alcançada pela mediocridade
humana, mas somente pelos maravilhosos e singulares seres de
exceção, já no ápice da escala evolutiva. O santo é um herói e um
mártir, porque sacrifica todas as suas alegrias e toda a sua vida
para realizar de forma concreta as instintivas antecipações do fu-
turo, que são os ideais; arrasta, não com palavras vãs, mas com o
exemplo de um caso vivido, as grandes massas humanas ignoran-
tes, vis e inertes, pela via dolorosa e luminosa do aperfeiçoamen-
to e do progresso. O santo é um gênio. Há os especializados no
campo do pensamento abstrato, da arte, da ciência; grandes, mas
unilaterais, incompletos. O santo é grande no campo ético, lá on-
de se alcança a última síntese de todas as aspirações humanas in-
dividuais e coletivas, o ideal que mais interessa à humanidade e
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
comove os séculos, porque é o resumo de todas as conquistas
humanas na peregrinação para o Alto.
O santo se nos apresenta na ribalta da vida, levando consigo
uma concepção própria. Vimos o que é o santo em si. Observe-
mo-lo agora em relação àqueles que se chamam, individualmen-
te, os seus semelhantes; em relação aos homens que estudam a
nova e estranha psicologia. Admirando-se por não encontrarem
igual ressonância da lei dentro de si, chamam-lhe louco, escar-
necem dele primeiro, para depois ficarem atônitos e maravilha-
dos, terminando sempre na veneração. O santo combate todos os
instintos e tudo renega para reafirmar-se no mundo superior,
obediente à nova natureza e segundo nova lei maior e mais livre.
O santo ousa, sozinho, rebelar-se contra as forças tremendas que
são as leis da natureza, as leis da animalidade ainda não supera-
das e vencidas. Ele, neste sentido, é o maior lutador e triunfador,
porque não escolhe para inimigo os homens, como o fazem os
lutadores da Terra, mas as forças cósmicas. Não conquista os
povos, mas muito mais, as leis biológicas. É reformador e revo-
lucionário porque revolve, destrói e reedifica a própria natureza
humana. É o libertador, no sentido biológico, o único verdadei-
ro; é o redentor da humanidade. O Evangelho do Cristo e a vida
de São Francisco não são senão o código e a experiência deste
superamento biológico da redenção.
A virtude representa a norma desta redenção, o artigo do
novo testamento e da lei nova que conduz à vida superior. O
santo realizou-se, enquanto a humanidade, indolentemente, pre-
fere vencer distâncias incalculáveis por caminhos errados. Nele,
a lei atroz e feroz do egoísmo e da luta pela vida é substituída
pela lei da bondade e da justiça.
Não mais a força, mas a justiça como irresistível necessida-
de da alma humana. Não nos damos conta da negação cotidiana
que a realidade opõe ao ideal. O ideal existe e vive na forma de
espírito, potente e indestrutível. Não nos preocupamos se a prá-
tica desvirtua o significado da virtude. Onde domina a amarga
lei do mais forte e as aspirações são muito vãs, cada um exige
virtude no próximo, porque a negação e a renúncia constituem
nele um estado de debilidade, o que, para o mal, é um estado
útil à sua expansão. No triste mundo da realidade humana o
bem é útil; faz-se da virtude do próximo um alvo para agredi-lo
e obter melhor proveito, e não um meio de ascensão espiritual.
Conforta-nos a esperança do transformismo do bruto presente.
A divina justiça, mesmo no mundo inferior, reina em perfeito
equilíbrio; a despeito de tudo, o esforço individual para evolver
é sempre possível, e isto basta.
As virtudes franciscanas são três: pobreza, castidade e obe-
diência. São um trasbordamento de todos os valores humanos, a
renúncia completa, que antes de ser redenção e reconstrução do
super-homem, é a negação absoluta do homem. Fazem um vá-
cuo pavoroso lá onde se move toda a psicologia humana e se
agitam os mais profundos instintos. O santo pode não sentir a
vertigem desse vácuo, mas o que sentirá o homem comum? Es-
te se utiliza, como a raça animal, dos instintos da fome e do se-
xo e, como animal, luta pela nutrição (continuação da vida in-
dividual) e pelo amor (continuação da espécie). A sua escola é
a psicologia do egoísmo; a sua lei, a feroz e desapiedada luta
pela seleção do mais forte, em nível de vida baixo, que não
imagina sequer poder superar. O homem, neste estado, é extre-
mamente lento na evolução. O pendor pelas coisas baixas e a
ignorância das altas o tornam indiferente diante dos problemas
mais substanciais. Eis que aparece o santo e sulca o céu como
um meteoro luminoso, deixando atrás de si um rasto de luz.
Mas quem observa, quem compreende, quem jamais pode ima-
ginar uma fuga da Terra? O homem observa indiferentemente e
volve a olhar para baixo, a fim de acariciar a matéria. O prato
que a pastagem oferece é, para a ovelha, todo o universo.
Então, entra em cena a dor, porque, no equilíbrio da vida,
necessitávamos de uma força capaz de impulsionar a elevação
131
humana. Dor sapiente, que transpõe todos os umbrais, penetra
todos os corações, sem que a sabedoria, a riqueza ou o poder
possam resistir-lhe. Onde quer que surja, abala e destrói; a sua
escola consegue amadurecer todos sem distinção, ponderada-
mente e segundo as forças de cada um! A dor, força providen-
cial, impõe a todos um mínimo obrigatório de aperfeiçoamento.
É a primeira prática da virtude, direi quase forçada, um mínimo
de renúncia às alegrias materiais, que nos encaminham à grande
renúncia e ao grande superamento do ideal franciscano.
Daquele mínimo obrigatório a este máximo voluntário, exis-
te uma série de lutas e de esforços em todos os níveis, com infi-
nitas gradações de velocidade e acelerações sobre o caminho da
evolução. Há o que vai lentamente e o que tem pressa. Há o que
desejaria voltar atrás para revolver-se na lama e o que segue em
marcha forçada, ardente e consumindo-se na avidez espiritual.
Tanto aspira ao Alto, que tenta quase forçar as leis da vida para
chegar logo. Cada um executa o seu trabalho segundo as suas
próprias aspirações e recursos.
Observemos um instante a fatigante ascensão do homem
curvado sob o peso da própria evolução. O espetáculo desta po-
bre raça humana, assediada por milhares de necessidades,
atormentada pelos próprios instintos inferiores, sujeita a uma
implacável lei de feroz vigilância e que deve, portanto, purifi-
car-se, inspira, algumas vezes, sincera piedade. Constrangida
pela dor, deve separar-se de tantas alegrias que, em suas mãos,
se tornam ilusões. Deve elevar-se, percorrendo de novo a via de
glória, perdida num átimo de rebelião, tal qual o anjo soberbo
no longo caminho dos milênios. Que atroz condenação ter na
pupila o sonho de uma felicidade completa e senti-la sempre
imensamente distante. São Francisco, como o Cristo, deseja au-
xiliar a humanidade, a fim de elevá-la à redenção. E o faz por-
que tem conhecimento da distância que separa o ideal da reali-
dade, e também consciência do imenso esforço requerido ao
homem, tal como ele é. Este contraste entre o ardor da própria
paixão e a resistência passiva da humanidade inferior e atrasa-
da; este frenético e inútil embate da própria alma veemente con-
tra a apática alma cega das grandes massas humanas; esta hu-
milhação do próprio espírito, humanamente cansado, no limiar
da grande redenção, deve ter sido o verdadeiro drama da alma
do Santo de Assis, quando na plenitude da luta e no fervor do
maior sacrifício. Somente quem viveu tais conceitos e bradou
ao vento, inutilmente, o grito de uma grande paixão incompre-
endida, pode conhecer a razão e sentir a impressão causada pelo
drama espiritual há sete séculos distante de nós.
Existe, efetivamente, tão enorme distância entre a psicologia
franciscana, que ensina ao homem a conquista de si mesmo, e a
psicologia corrente, que a primeira parece utopia, tal o contraste
que a separa. Podemos, todavia, perguntar o que representa a
psicologia comum para arrogar-se o direito de infalibilidade,
somente por ser produto da maioria. Podemos perguntar ainda se
os seus conceitos não são, ao invés, muito relativos e discutíveis,
ou pior, se não são, deveras, a codificação de instintos atrasados,
a norma de vida pouco nobre que somente o baixo nível de vida
do homem pode considerar conveniente. No entanto duvidamos
de tudo isto e entregamo-nos ao ceticismo, hoje em moda, des-
truindo a fé íntima para cair no nada. Invade-nos, então, o terror
do vazio e a necessidade de nos modificarmos. Permanecemos
inertes e vencidos, a olhar de longe, desanimados, a rocha ina-
cessível da santidade. Somente poucos espíritos gigantes com-
pletaram a rebelião total e souberam reconstruir, realizando,
num salto milagroso, o esforço titânico de superar as leis huma-
nas e viver uma lei de ordem superior. Para nós, pobres mortais,
o ideal é belo, fascinante miragem distante que olhamos enleva-
dos, emudecendo e suspirando. As férreas leis da natureza estão
prontas a nos arrastar em seu ciclo e a nos disputar à angelitude.
O homem vacila nesta bifurcação entre humanidade e divindade;
tenta o voo e cai dolorosamente na terra. Eis o grande drama
psicológico do santo e o drama humano, triste e piedoso.
132 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
Os dois dramas se olham e se fundem na tremenda luta apo-
calíptica entre o bem e o mal, sintetizando o momento biológi-
co do nascimento do anjo no homem.
As três virtudes franciscanas representam o ciclo da reden-
ção, isto é, a destruição completa do homem e a reconstrução
total do super-homem. Elas desejam, antes de tudo, destruir
profundamente a animalidade humana, desferindo-lhe um golpe
mortal, a fim de eliminá-la. Pobreza, castidade e obediência são
para o homem comum uma espécie de morte, pois são a nega-
ção absoluta dos instintos básicos da personalidade humana.
Sobre as cinzas desta destruição se inicia o longo trabalho de
reconstrução. A abjuração é apenas transitória, um meio para
alcançar a mais potente afirmação do eu. A renúncia não é se-
não a primeira fase, que preludia a perfeição. Deve ser, com
certeza, bem triste o vazio deixado por esta negação tão com-
pleta de si mesmo em quem não possui no próprio temperamen-
to os recursos espirituais para preenchê-lo e substituir por algo
melhor a destruição da própria natureza inferior. Destruir sem
saber reconstruir é criar dentro de si um vácuo triste como a
morte, que será ainda mais pavoroso se tentarmos preenchê-lo
com os mesmos instintos sobreviventes, adaptados pela hipo-
crisia. O significado da renúncia está todo na reconstrução. Re-
construção é a chave do enigma; sem ela o ideal franciscano é
uma loucura. A grande dificuldade e o grande triunfo residem
no reconstruir mais alto.
São Francisco, grande senhor de recursos espirituais, foi um
mestre na reconstrução. Completa é a concepção que ele viveu;
antes de ser crítica ou demolidora, é reedificadora. Não tanto a
negação do humano, mas sim a afirmação do divino, um verda-
deiro domínio da natureza. Ele teve a coragem heroica de viver
a sua reconstrução de homem no meio de uma humanidade es-
piritualmente bárbara como a nossa; de viver a lei de ordem
mais elevada, que os seus semelhantes não podiam compreen-
der e julgavam loucura. Onde nós, pobres mortais, devemos
contentar-nos com insignificantes aproximações, ele obtém a
plenitude da realização. Não desejou destruir no homem senão
o que havia nele de baixeza e de animalesco; não combateu a
atividade dos sadios instintos humanos, mas os seus abusos;
não perdeu jamais de vista o objetivo principal, que é a recons-
trução de um homem melhor. Combateu o amor, mas apenas na
sua mais baixa forma de sensualidade, deixando-o sobreviver,
até mesmo fomentando-o como ímpeto de altruísmo em relação
ao próximo, como ímpeto de alma para Deus. Combateu do
mesmo modo a riqueza e a propriedade no seu sentido de cobi-
ça, de avidez, como fontes de tantos ódios e de tantas dores,
mas jamais no sentido de trabalho. Desejou, antes de tudo, a
atividade fecunda e depois a distribuição dos bens com probi-
dade e altruísmo. Contrariou desta maneira a expansão da per-
sonalidade humana somente no seu aspecto inferior de orgulho,
violência, avidez de domínio, deixando-lhe em compensação
uma afirmação muito maior e mais completa no campo do espí-
rito. Desejou, em suma, a transfiguração do homem.
Eis a importância individual e o significado de cada uma
das virtudes franciscanas. Individualmente, elas significam
progresso espiritual; o superamento da matéria; a libertação das
formas de vida inferior; a emancipação do homem da animali-
dade e das suas leis cruéis e ferozes de luta pela seleção do
mais forte; a atividade num campo mais alto; a conquista de
uma forma superior de vida mais completa, mais livre e mais
intensa. Os ideais franciscanos auxiliam a alma humana a sair
da sua crisálida de animalidade, onde se encontra presa, deba-
tendo-se dolorosamente, e guiam-na para o único e real pro-
gresso, que tende para aquela felicidade superior, alcançada
somente após dominar-se as forças inferiores, para uso e gozo
de uma consciência vasta e de uma paz mais profunda.
Tudo o que age no indivíduo não deixa também de produ-
zir suas repercussões no caráter coletivo. O benefício dos ideais
Pietro Ubaldi
franciscanos é grande até mesmo no campo social. As verdadei-
ras revoluções são as que partem do coração de cada um; as que
atingem a substância e deslocam a posição da alma individual;
as que representam a soma da mudança íntima, individual. Para
reedificar a coletividade, é preciso antes reedificar o homem.
Que sociedade maravilhosa aquela em que o indivíduo fosse
moralmente bem mais forte.
Participamos de uma grei que não pode oferecer nenhuma
segurança à alegria e nenhuma confiança à felicidade. Uma le-
galidade forçada, mais repressiva do que preventiva, não pode,
senão relativamente, dominar a alma humana, onde está a fonte
do bem e do mal. O indivíduo não possui, como defesa contra
todos, senão o emprego das próprias energias para guerrear.
Um instante de fraqueza pode fazê-lo perder, tornando tudo su-
jeito às contingências da vida. Onde não há segurança, que bem
pode ter valor? Eis a revolta do santo. Sabendo que unicamente
o amor ao próximo valoriza todas as lindas e infinitas maravi-
lhas da Terra, ele nos move para a conquista deste amor, base
principal da estrutura social e condição imprescindível para
existir um verdadeiro organismo coletivo.
Temos, então, no Santo de Assis, o primeiro cavaleiro ar-
mado pelo amor, encabeçando nova cruzada, tendo como lema
a fraternidade, a fim de lutar contra o interesse, o egoísmo, a
traição humana e tudo aquilo que constitui força desagregante
da sociedade. Ao lado do santo, o quadro de uma sociedade
fundada sobre princípios diferentes – o sonho realizado. O pri-
meiro clarão interior é a necessidade de ser pobre, a necessida-
de de morrer também de fome para não ser preso como escravo
na engrenagem das atrações humanas. O trabalhador do ideal,
livre, afasta-se dos profanos, dos interesseiros, dos negocistas,
dos produtores de dinheiro, que atropelam porque não veem as
delicadíssimas flores do pensamento e do sentimento. A neces-
sidade de afastar de si a triste população agressiva e sem escrú-
pulos impõe-se ao homem idealista para que possa dar o fruto
da sua vida. É um fruto amadurecido pelos tormentos, que a
humanidade colheu sem pagar, ou pagou somente com glória
póstuma. A grande batalha tem início contra a própria natureza
humana e contra a psicologia coletiva, por meio de um exemplo
concreto, uma realização vivida pelo ideal. O mundo, a princí-
pio, olha, depois despreza e, em seguida, devagar, compreende,
liberta-se e, afinal, se prepara para seguir o exemplo. Esta assi-
milação do ideal por parte da alma coletiva é uma prolongada
luta secular, porque se traduz numa cadeia de grandes homens
que se dão as mãos e sucedem-se, traçando a estrada. Há uma
série de tentativas e de esforços que a humanidade faz para
concretizar o pensamento, lenta e arduamente, até à realização
completa. A vitória pertencerá à humanidade futura. São Fran-
cisco é ainda hoje o símbolo da sociedade em formação, repre-
sentando uma tendência, uma esperança, uma expectativa, um
trabalho a cumprir. Neste sentido, está vivo ainda hoje, como
estará sempre, entre os homens.
Pobreza é a virtude que tende a eliminar da alma humana,
onde se encontram as suas raízes, a rivalidade entre ricos e po-
bres, estimuladoras de tantos estudos, de tantas tentativas de re-
formas econômicas, de tantas lutas políticas ineficazes e esté-
reis. A pobreza franciscana é, antes de tudo, um ensinamento de
renúncia aos ricos, para o uso parcimonioso dos próprios bens,
e não abusivo. Aos pobres, que não são nada mais do que ricos
sem dinheiro, aconselha igual renúncia. Nenhuma inveja e pa-
ciência nas privações. Ensina a ambos a vitória sobre a avidez,
que os separa, armando uns contra os outros, com tanto dano
comum; pede a abdicação dos baixos apetites e a formação de
valores mais altos, que saciam, alimentam e são gratuitos. Ad-
voga a destruição de uma fome vulgar e a geração de um desejo
mais nobre, passível de ser saciado.
Castidade é a virtude que tende a suprimir da alma humana
os mais degradantes instintos, a explosão cega das forças natu-
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
rais, tudo o que nivela o homem à besta. A castidade francisca-
na é, antes de tudo castidade no espírito, que confere ao indiví-
duo a posse de si mesmo, o domínio sobre as leis da natureza, o
uso inteligente das forças biológicas. Esta virtude não propende
à destruição do amor, desta grande força de coesão que domina
o universo. Não impõe a morte do amor, mas a purificação de
suas formas inferiores. Torna-se mais consciente, mais elevado
e mais profundo. Perde a significação de função animal com
objetivo de reprodução, como ato individual de expansão egoís-
tica, para ser um ato consciente das finalidades da raça, consci-
ente das exigências da coletividade, um amor disciplinado, mo-
ral e subordinado a ideais superiores. Sublimá-lo significa ainda
mais: significa consciência das necessidades e das exigências
alheias, respeito pela liberdade do vizinho, altruísmo, amor ao
próximo, fraternidade, coordenação da atividade individual. Eis
o milagre da evolução do amor, força imensa de coesão social.
Mas isto não basta. Elevado ao máximo de altruísmo, de uni-
versalidade, de dedicação e de sacrifício, elevado aos mais altos
vértices da perfeição, o amor é o amplexo da alma a todas as
criaturas. Deixa de ser a negação separatista representada pelo
egoísmo e torna-se a expansão completa do eu em tudo o que
existe, a fusão da alma com Deus.
Obediência, no mais amplo sentido, é humildade; é a virtude
que suprime a expansão exagerada do eu, a qual leva inevita-
velmente à luta contra a expansão da personalidade do próximo.
Neste mundo em que ninguém olha o próprio semelhante como
a um irmão, em que a infelicidade alheia possui em si a medida
da própria expansão, em que a agressividade inconsciente e mú-
tua tende a expandir-se ao infinito, a virtude da humildade fran-
ciscana é o mais enérgico e salutar corretivo. Antídoto de toda a
desordem, de toda a insubordinação, de todo arrivismo, canaliza
o indivíduo nos moldes da reciprocidade social. Exercício para
eliminar em cada um os instintos atávicos de agressividade, en-
fraquecendo-os cada vez mais, torna o indivíduo mais coordena-
do com o organismo coletivo e mais adequado para viver na so-
ciedade. As células tornam-se mais aptas a viver no organismo
coletivo, conquistando maior coesão, a qual não seria possível
sem aquele cimento psicológico dado pela consciência que o in-
divíduo tem da coletividade. Apenas a superior virtude francis-
cana nos pode dar a subordinação do eu ao todo, a extinção do
fermento desagregante do egoísmo e a realização de uma cons-
ciência coletiva. Não mais um sistema de agressão, mas de co-
ordenação, tão indispensável ao progresso social.
Eis o grande mérito das virtudes franciscanas na coletivida-
de. Todas elas tendem ao mesmo fim: a formação de mais har-
moniosa e elevada estrutura social. Elas, antes de tudo, agem
sobre o homem, melhorando-o, transformando-o em cidadão de
crescente dignidade para uma sociedade mais digna. Agem
também desta maneira sobre a coletividade, transformando-se
em força de progresso social. O indivíduo, por sua vez, encon-
trará sempre mais facilmente a posição que corresponda às pró-
prias necessidades e ao valor intrínseco que ele representa, isto
é, uma porção sempre maior de felicidade. As virtudes francis-
canas, como tudo o que é progresso, conduzem à realização
deste grande sonho humano: a felicidade.
É consolador, diante da dolorosa realidade da vida, conside-
rar esta concepção de uma humanidade superior, bem mais ci-
vilizada e bem mais consciente, dona de si mesma e das forças
que contém. Jamais devemos ser pessimistas, pois a vida é um
organismo que funciona de modo sabiamente complexo; ali-
menta-nos a esperança de ver realizada aquela concepção. A
humanidade pode e deseja subir. As leis biológicas o exigem.
Havemos de subir, com ou sem São Francisco, em obediência a
leis inflexíveis da vida. Em qualquer estado social, em qualquer
momento histórico, agora e sempre, somente nos elevaremos
através da experiência das virtudes franciscanas a nós legadas.
◘◘◘
133
Acabamos de analisar os ideais franciscanos de aperfeiçoa-
mento moral sob o ponto de vista individual e social, interpre-
tando, através da nossa mentalidade moderna, sua grande psico-
logia de exceção, na qual encontramos uma afirmação lógica,
racional e profunda. Repousemos a nossa mente na contempla-
ção da sua grande beleza moral, uma criação estética inteira-
mente do Cristo, ignorada pelo requinte grego. São Francisco é
uma figura maravilhosamente complexa, figura que resume em
si todo o homem, feita de pensamento e sentimento, de cérebro
e coração. Observemo-la com aquela paixão e aquela pureza
próprias das almas simples.
São Francisco é mente, São Francisco é coração. É profun-
deza de conceito, é intensidade de paixão. Ele é a grandeza
completa. Não é, como muitos gênios, unilateral e hipertrófico
no intelecto ou no sentimento. O pensamento é luz fria que po-
de iluminar esplendidamente a estrada, mas opera sem o calor
do sentimento, que reconforta, aquece e consola.
São Francisco é intelecto. O seu idílio, o seu sonho, a sua
paixão são baseados numa concepção profunda, potente, auda-
ciosamente projetada no tempo. Ele foi, acima de tudo, um
grande pensador, precisamente porque não se estendeu pelas
vias da análise, alcançando tudo rapidamente, pela intuição. Foi
um prodígio do pensamento, justamente porque apanhou as
conclusões num átimo. Das mesmas conclusões que a ciência
moderna tarda muito para alcançar deu-nos ele a síntese no iní-
cio de sua vida. Os santos, que são os trabalhadores do ideal, no
exercício de suas elevadas missões, devem possuir, ao contrário
da nossa ciência, a segurança e a rapidez das conclusões. A sa-
bedoria da intuição é a sabedoria simples e profunda das gran-
des almas, que resolve, inocentemente e com a simplicidade de
uma criança, os maiores problemas da vida, diante dos quais a
ciência se cala e o homem abaixa a cabeça, desanimado. É
grandioso agir desta maneira, sem ostentação e sem erudição,
humildemente e quase sem aparecer, com os problemas mais
altos e mais profundos. São Francisco, humildemente, apode-
rou-se dos problemas dos povos e dos séculos; viveu conceitos
universais; solucionou questões de psicologia coletiva, de or-
dem moral, econômica e social, questões que os grandes ho-
mens, na prática, ainda não resolveram definitivamente. Tudo
isto São Francisco viu e sentiu; brindou-nos com as suas con-
clusões; viveu-as, sobretudo.
São Francisco é coração. É muito mais do que um grande
conceito: é uma grande paixão. O trabalho do cérebro precedeu
claramente ao do coração, especialmente no período juvenil da
crise psicológica. Foi um trabalho intuitivo, rápido e conclusi-
vo, uma breve síntese posta à frente de uma vida de realiza-
ções. Quando, tempos depois, numa triste tarde de inverno,
cheio de júbilo, entendia-se com aquela flor, e assim, em toda a
sua simplicidade, quase sem dar conta, lançava a concepção
mais ousada que a humanidade conhece, esboçava e explicava
também, numa forma sublime, a natureza da sua grande paixão
de elevar-se e de amar, exaltada na sua veemência e capaz de
consumir as forças insuficientes do organismo humano. Esta
paixão lhe proporcionou a força tremenda para impor-se às leis
inferiores da natureza, para subordinar-se às necessidades de
uma lei superior, mostrando-nos realizada a altíssima concep-
ção do ideal. Esta paixão o fez viver e morrer, proporcionou-
lhe o frenesi de elevar-se, tornou-o santo no sofrimento, fê-lo
triunfar do grande terror dos homens – a dor – e, depois, con-
sumiu e destruiu o débil arcabouço humano. Andou sempre
cantando o seu sofrimento interior na forma mais doce e mais
gentil de sua primorosa sensibilidade, perfez a sua vida doloro-
sa, em nossa Terra, cantando sempre. A sua paixão era amor.
Quando o amor é muito grande, as formas humanas não lhe
bastam mais, o ponto de vista comum não mais satisfaz e é re-
jeitado com repugnância pela alma. Procura abraçar todas as
criaturas, mesmo o bruto, mesmo o inimigo. Esforça-se por
134 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
achar alegrias mais profundas e uma união que somente pode
ser completa se existir o amplexo supremo da alma com Deus.
Ele levou sempre consigo este amor tão vasto e tão novo, pa-
decendo e esmolando, de porta em porta, um pedaço de pão.
Não sentia, todavia, fome de pão, mas do amor puro e verda-
deiro da alma, que, para ele, existia em pequena dose sobre a
Terra! Viveu com a sua paixão num mundo repleto de ódios e
cobiças, tão diferente das necessidades da sua alma que, num
dia de sua juventude, se lhe deve ter afigurado venenoso ou
envenenado. Viveu num mundo frio e hostil, que não oferecia
nenhuma oportunidade aos seus desejos mais ardentes. Mundo
incompreensivo e divorciado dele, onde todos facilmente ape-
nas se encontram a si próprios. Neste mundo, não se lhe depa-
rou outro trabalho a não ser o heroísmo do sacrifício. Faminto
de amor, com o qual revestia cada ato de sua vida, implorava-o
humildemente por esmola. Vestiu-se de pobreza, nutriu-se de
renúncia, até à apoteose do Alverne e ao sacrifício da vida, até
à extrema abnegação e ao máximo de doação de si mesmo, até
ao êxtase sublime, no amplexo sobre-humano no qual a alma
se funde com Deus.
O PROBLEMA DA VIDA E DO ALÉM
NO “FAUSTO” DE GOETHE (1931)
O encontro inesperado, em plena maturidade espiritual, com
a gigantesca visão goethiana, sentindo-a, com a alma vibrante
da luta cotidiana, no seu aspecto mais profundo de ascensão es-
piritual, revivendo-a em seguida, ao alcançar, por outras vias,
como Fausto, todos os quadros da vida até à última síntese – eis
uma experiência tremenda que não mais desaparece da alma, à
maneira de todas as impressões que são eternas e infinitas.
Eu que havia admirado, sem paixão, Shakespeare e Milton;
que em Vítor Hugo quase me cansava do estilo muito frondoso
de retórica superabundante, reencontrei em Goethe a emoção
que somente Dante já me havia dado, a vertigem das grandes
alturas, porque a alma treme somente diante de uma arte que
nos transporta às origens da vida.
A peregrina beleza do Fausto reside em que a realidade pro-
funda da vida, aquela que raros espíritos veem e vivem, é ele-
vada aos primeiros planos, como substância do drama. Goethe
sentiu, instantaneamente, por intuição, a concepção filosófica
da qual participaram Buda e Cristo, que se completará em for-
ma dedutiva e analítica na síntese científica dos séculos futuros.
A tragédia de Fausto é a maior tragédia humana, a ascensão
do ser, não mais aos níveis da evolução orgânica, mas na sua
manifestação mais alta, na evolução espiritual. Em Fausto, a
vida se dilata na eternidade e completa-se, além dos limites
humanos do nascimento e da morte, no absoluto, onde encon-
tra a valorização do nosso mundo relativo e transitório; a vida
aí é a vida do espírito no infinito. Do infinito, seu elemento,
desce ao finito, numa encarnação variável, em que a fantasia
como que se realiza na forma e a irrealidade parece enquadrar-
se no conceito; em que as ilusões de todas as nossas vicissitu-
des humanas são reduzidas ao seu verdadeiro valor, represen-
tando uma série de provas, logicamente ligadas, segundo um
desenvolvimento que se chama destino, tendentes a um objeti-
vo que se coloca além da vida, para o qual ela ascende. Os
quadros de Fausto são as experiências da nossa existência; a
eternidade os atravessa, objetivando o nosso aperfeiçoamento,
por isso é que Goethe concebeu as provas em forma de grada-
ções e de progressões. Desta maneira, no Fausto, esta forma da
ascensão humana, que é a prova, decorre mutável e progressi-
va, numa série de esplêndidas visões, para expressar-se tão
humanamente como de fato acontece na vida, isto é, no seu
termo final, na tarde da velhice. É mais linda, mais profunda-
mente verdadeira a concepção da vida na sua forma de luta, in-
certa e susceptível de quedas, mas capaz de vitória; na sua
Pietro Ubaldi
forma de conquista dinamicamente titânica, no contraste apo-
calíptico entre o bem e o mal, do que na sua forma pacífica de
conclusão agradável, como o fez Manzoni, de modo tão cris-
tãmente tranquilo. Não se trata somente desta particularidade;
a prova é concebida segundo a psicanálise, com indagações
sobre o subconsciente e sobre o desenvolvimento da consciên-
cia, em contato transitório com o ambiente. Desde que se repi-
tam, certas posições do espírito, aprofundando-se do conscien-
te ao subconsciente, geram, por assimilação contínua do exte-
rior, novas capacidades, atitudes, qualidades e potência do eu.
Um processo que é desenvolvimento de consciência, formação
e dilatação da personalidade, meta última de todas as ascen-
sões, a única que pode, na vida, justificar o erro e a dor.
◘◘◘
Goethe pinta sobre a tela desta profunda tese filosófica os
sonhos ousados de vasta fantasia, usando consumada arte de
poeta. O espírito viaja de visões em visões, perseguindo as fi-
guras de uma esplêndida fantasmagoria de quadros. Todo o
mágico poder de Mefistófeles não é, no fundo, senão uma ex-
traordinária capacidade criativa de representações interiores,
que nos conduz desta maneira a pleno mundo astral. Faz-nos
viver na parte mais profunda do eu, no subconsciente, onde a
imagem é realidade, realidade dinâmica e ágil, como o é toda a
visão profunda do espírito, realidade liberta de todos os férreos
liames das leis da matéria, mais livre e móvel, como a lei do
imaterial. Os contatos com o além, que emerge da sombra, fa-
zem-se aqui mais vivos e imediatos. No drama goethiano, nós
lhe transpomos o limiar. Não há, contudo, partida sem regres-
so. Todo o drama flutua além do mundo humano, no grande
mistério do além, sem, todavia, abandonar a Terra. Regressa, a
cada passo, à nossa vida e ilumina-a toda com a luz do eterno.
Não é um abandono, um ausentar-se, mas um interpelá-la, um
explicá-la, para agigantá-la no infinito. O além se nos penetra
para elevar o sentido das nossas vicissitudes até um significado
altíssimo. O eterno desce e concentra-se no átimo fugidio, e es-
te expressa e abraça todo o eterno; os dois grandes aspectos
complementares, como as duas metades de um todo, dois ex-
tremos da vida, se fundem no amplexo de uma única visão. No
drama goethiano a comunicação entre os dois mundos se efe-
tua a todo instante; o além, não mais velado e distante, apare-
ce-nos próximo e palpitante. É esta tragicidade no supranormal
o que mais perturba e arrebata.
Se bem que o mundo, na época da lenda do Fausto, palpi-
tasse ainda com os diabólicos terrores medievais (o Fausto de
Goethe descende diretamente do Doutor Faustus, de Cristopher
Marlowe, cuja comédia foi levada da Inglaterra para a Alema-
nha no século XVII, por artistas ambulantes), estando Caglios-
tro próximo da ciência espiritualista, como no Geiterseher, de
Schiller; se bem que tal lenda confinasse com o charlatanismo
e fosse amálgama de neurose e de fanatismo religioso; se bem
que desconhecida fosse ainda a função da mediunidade, Go-
ethe, entretanto, com o seu gênio, intuiu com clareza o aspecto
de alguns fenômenos como a desmaterialização, que é continu-
amente trazida à cena, recordando o dissolver-se de Katie
King, de William Crookes. Assim Euphorion e Helena se dis-
solvem, o Pudel torna-se um ―fahrender Scholastikus‖. Os ato-
res, em cena, parecem escolher o movimento vertical com a
mesma desenvoltura com que os mortais se movem horizon-
talmente, dando-nos a impressão de uma quarta dimensão.
Movendo-se os atores somente no espírito, a viagem de Fausto
não se realizou no espaço.
―Afunda pois! Poderei também dizer-te: sobe! É o mesmo‖,
diz Mefistófeles a Fausto, ao indicar-lhe a estrada do além,
aonde eles vão à procura da bela Helena e de Páris. O mundo
mitológico da Grécia clássica, estranhamente sonoro para nós,
latinos harmoniosos, é todo revivido na sobrevivência no além,
em áspero verso germânico. Multidões de espíritos invisíveis,
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
sem outra manifestação a não ser um pensamento e uma voz,
tomam parte a todo instante no drama, que está repleto de per-
sonagens incorpóreos. E, para aqueles que possuem um corpo,
é um aparecer e desaparecer, um concretizar-se e um dissolver-
se contínuo, um fazer-se e um desfazer-se sucessivo da forma
exterior. Os personagens, à guisa de materializações espíritas,
talvez em virtude do imenso poder mediúnico de Mefistófeles,
despem com toda a desenvoltura as suas vestes corpóreas, com
a facilidade com que se muda de roupa, e continuam decla-
mando no além. Goethe mostra-nos um tipo estranho de ator,
um ator sem corpo ou que, se o possui, não se preocupa em
perdê-lo, porque nada perde com este da sua parte mais verda-
deira e mais profunda, a sua personalidade. Sublime ingenui-
dade cênica, que esconde um profundo conceito filosófico! A
identidade imutável do espírito através de qualquer que seja a
mudança de forma, o eu que permanece inconfundível e inalte-
rável através de todas as aparências humanas. Margarida mor-
re, mas o seu espírito e a sua voz continuam. E chama, num
doce apelo: Henrique! Henrique! Estamos em pleno mundo
mediúnico, sensível na veste palpitante do drama, fundido com
a mais profunda concepção filosófica.
◘◘◘
O conteúdo dramático do Fausto não é entretido com cho-
ques de paixões humanas, como o é, por exemplo, prevalente-
mente, em Maria Stuart, de Schiller, iluminadas por um concei-
to ascensional de redenção; é um contraste imensamente mais
vasto, dado pela luta apocalíptica entre as duas maiores forças
da vida, o bem e o mal. Fausto é o símbolo do homem que se
agita entre estas duas forças. Ascende em Dante, redime-se em
Vítor Hugo e santifica-se em Cristo, o símbolo do homem que
luta e, lutando, evolve até à última síntese. Mefisto é o espírito
que nega: ―Ich bin der Geiút, der stets verneint! Ein Teil von
jener Kraft, die stets das Böse will stets das Gute schaft‖ (―Eu
sou o espírito que sempre nega! Uma parte dessa face que
sempre quer o mal, mas de que resulta o bem‖). Ele é a nega-
ção de tudo o que possa ser bem, verdadeiro, belo, sublime, pu-
ro. É a antítese, a sombra do bem, é a contradição que condici-
ona o triunfo do verdadeiro. Esplêndido contraste de treva da
qual nasce a luz. Em Goethe, os personagens são símbolos, são
a representação de uma força cósmica. Mefistófeles sintetiza a
mentira, a traição, a destruição. Externamente, é todo luzidio e
refinado, cortês e atraente; internamente, é o egoísmo a malda-
de, a baixeza, um tipo que a sociedade humana conhece bem.
Mefistófeles é uma força que, para demolir tudo, demole, antes
de tudo, a si mesma. É um gigante que contradiz logo a sua
grandeza e torna-se falso e ridículo. É um herói, o mais fraco e
o mais miserável dos heróis, que inspiraria piedade se não pro-
vocasse aversão. Mefistófeles não é a dor que laboriosamente
edifica no eterno, condição transitória de uma felicidade impe-
recível, mas é a alegria fácil, usurpada, imerecida, que logo de-
saparece para conduzir ao sofrimento. É um falso prazer, pronto
a desagregar-se a cada instante e a transformar-se em dor. Es-
tamos nas estradas da descida, da involução para a animalidade,
em antítese à via ascensional, onde o espírito triunfa.
Do outro lado as forças do bem (ainda que não sejam no
Fausto tão estritamente caracterizadas como se apresentam em
Mefistófeles as forças do mal) não são, todavia, menos pode-
rosas. Se são concebidas de maneira mais impessoal, é para
exprimir a sua universalidade, é para dizer que o bem é a re-
gra, o mal a exceção. O que condiciona e limita o mal é o
bem, lei universal. O bem não se localiza, não se personifica,
porque é o hálito de todo o universo, abraça no seu âmbito to-
do o mundo do mal. Mefisto encontra os seus obstáculos e não
pode transpô-los. Como princípio, é tolerado; mas, como con-
dição e como explicação, possui o seu campo limitado. No
prólogo, no Céu, as duas grandes forças olham-se face a face,
por uns instantes, sem véus:
135
―Der Herr. – So lang er auf der Erde lebt,
So lange sei Dir's nicht verboten.
Es irrt der Mensch, so lang'er strebt.
Und steh beschamt, wenn du bekennen musst
Ein guter Mensch in seinem dunkeln Dranges
Ist sich des rechten Weges wohl bewusst.‖
(―Senhor. Durante a tua vida na Terra,
Isto não te era proibido.
O homem erra enquanto luta pelo progresso,
Envergonhando-se quando é obrigado a confessar.
Um homem bom está ciente do caminho certo,
Mesmo quando os impulsos contrários o açoitam.‖)
É o bem que abandona o Fausto ao mal, porque ele o aco-
lheu; e Mefisto, cônscio da sua posição subordinada, pede-lhe
permissão: ―Wenn Ilhr mir die Erlaubnis gebt‖ (―Quantas vezes
me dão permissão‖). Somente depois desafia, e o desafio é tre-
mendo. A voz do bem, pressentindo, todavia, a derrota final do
mal, adverte-o e o confunde.
Surpreendente conceito, soberano, dominante, se não no
pormenor, indubitavelmente nas grandes linhas do funciona-
mento orgânico do universo, conceito de um equilíbrio admi-
rável, tão anti-schopenhaueriano, otimista e completo, que so-
bressai com evidência em Goethe. Esta devia ser a concepção
filosófica da sua vida, que Fausto interpreta e resume. Revela a
ideia de Deus-Lei, organismo de leis absolutas e invioláveis,
segundo as quais todas as forças do universo se movem inces-
santemente no transformismo fenomênico, no seio de um equi-
líbrio espontâneo e supremamente justo. Como em nosso Dan-
te imortal, o drama goethiano é o drama do universo. Que con-
traste com o: ―To be, or not to be, that is the question‖ 27, que
pôs o problema, sem resolvê-lo: ―puzzles the will, and makes
us rather bear those ills we have than fly to others that we
know not of.‖ (―confunde o desejo, e faz-nos antes suportar os
males que possuímos do que voar para outros que desconhe-
cemos‖). Que impotência filosófica nesta incerteza que não
conclui! Que distância da alma carducciana!28 É o eterno que
transparece e lampeja a cada passo em Goethe, mostrando-nos
uma beleza substancial que, sozinha, pode valorizar o esplen-
dor das formas e nos dar a profunda poesia do conceito, so-
mente no qual reside a verdadeira arte.
O Céu e a Terra assistem, no Fausto de Goethe, ao grande
drama do bem e do mal e intervém nas agitações das ascensões
humanas. Os coros dos anjos, contrastando com as falsas insi-
nuações de Mefisto, acompanham todo o conflito espiritual que
turbilhona na alma de Fausto. E surge a hora pavorosa e turva
do mal, não um mal como o da agonia do Getsêmane, mas um
mal na plenitude do seu efêmero triunfo. Nada se podia imagi-
nar de mais tremendamente macabro do que o vertiginoso pan-
demônio da Walpurgisnacht29 sobre o fundo do Brocken30. Tal-
vez somente a áspera lenda germânica, referta de bruxas e de
diabos, de terrores e de trevas, poderia fornecer-lhe motivos.
Nem Goethe, que conhecia perfeitamente a Harzgebing e as re-
giões de Schierke e Elend, poderia encontrar um fundo mais té-
trico e desolado para a sua representação, que depois o nosso
Boito31 devia reproduzir tão magnificamente em forma musical.
27
―Ser ou não ser, eis a questão‖ (N. da E.)
28
Referência ao poeta italiano Carducci, Giosuè (1835-1907)
29
Walpurgisnacht – ―A Noite de Valburga‖ era na Alemanha medie-
val, segundo as crendices populares em voga, aquela em que se reuni-
am os espíritos malignos e as feiticeiras, no alto do Brocken.
30
Brocken (ou Brock) – elevada e granítica montanha, na Alemanha,
onde, conforme as superstições medievais, imperava o chefe das forças
do mal, ―o Senhor Uriano‖ (Herr Urian) na versão do Fausto de Goethe.
31
Boito – Referência ao grande poeta e compositor italiano Arrigo
Boito (1842 -1918). Escreveu libretos para ―La Gioconda‖, ―Otelo‖ e
―Falstaff‖ (estes dois últimos musicados por Verdi) A ópera mais
famosa de Boito é justamente ―Mefistófeles‖. (N. do T.)
136 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
A festa agita-se nas danças sapateadas; é toda pompa e alegria,
culminantes num triunfo que revela grandiosidade. É sem dúvi-
da uma festa, um triunfo, mas, como tudo, é alterado e falso,
pervertido e ridículo! O brilho é treva; a música é fluxo de es-
tridores; a multidão é estranha, sórdida e vil; o triunfo é insulto
e ludíbrio. Que escumalha infernal de espíritos imundos e cari-
caturais! Que áspera e tétrica sinfonia aquela espantosa fila de
bruxas nórdicas em fuga, todas nuas, cobertas de unguento, ca-
valgando vassouras pela pavorosa charneca de Brocken, en-
quanto a música louca do sabá, digna de Berlioz, bate o ritmo
de uma satisfação feroz! O espírito que nega, nega, antes de tu-
do, a si mesmo. Na festa de Walpurgisnacht existe a manifesta-
ção de uma força que se anula na impotência, um aparato de
glória que é todo um escárnio, um tripúdio que é triste como
uma condenação, um grito de satisfação que é um ulular de de-
sespero. A Walpurgisnacht é a personificação das forças do mal
no seu efêmero triunfo; é o mais desconjuntado canto da vida
que submerge num desprezo louco de destruição. É a involu-
ção, a descensão efetivada, o regresso rumo à animalidade, é o
triunfo da besta feroz, é o inferno, onde o espírito está morto. É
uma humanidade que delira, louca e embriagada, ávida e falsa,
como a nossa. Desejaria rir com Goethe pela sátira esplêndida.
As forças da vida estão vivas em Fausto; agitam-se galo-
pantes como no mar tempestuoso; condensam-se num vórtice
para arrastar o homem e, depois, arremessá-lo ao alto, para o
Céu. O turbilhão desencadeado do mal tem a sua hora e deve
resolver-se numa função do bem. A doce e ingênua Margarida,
uma das mais belas criaturas goethianas, encontra-se, enquanto
ora no grande templo gótico, em pleno poder do triste espírito
que lembra traição:
―Böser Geist. Wie anders, Gretchen, war dir‘s,
Als du noch voll Unschuld
Hier zum Altar tratst.‖
(“Espírito mau: como te sentiste meiga Margarida,
Quando ainda completamente inocente
Te aproximaste deste altar.”)
Na alma desolada da aflita ressoa:
―Dies irae, dies illa
Solvet saeclum in favilla.‖32
Mas a crente, que havia rezado tanto: ―Ach neige, Du Sch-
merzenreiche, Dein Antlitz gnädig melner Not!‖ (―Oh! vinde a
mim, vós que sofrestes tanto, tende piedade do meu padecer!‖),
volta-se moribunda para o supremo tribunal, e uma voz do alto
anuncia: ―Ist gerettet!‖ (―Está salva!‖). A presa escapa, então,
das garras de Mefisto, que, desesperado, volta a reafirmar a
Fausto o seu poder. Mas também ele se libertará. É sobre a sua
cabeça que mais tremendamente se desencadeia a tempestade.
Já ia levar aos lábios o cálice fatal para libertar-se do peso da
vida, envenenando-se, quando ressoa o canto salvador da res-
surreição, no alegre repique prolongado da Páscoa:
―Christ ist erstanden! Selig der Liebende, der die be-
trübende, heilsam und übende Prüfung bestanden‖ (―Cristo
ressuscitou! Salve o Amado que foi submetido a tão triste e
santa provação‖).
Fausto está salvo. Mas logo é cercado e preso nos enredos
do mal, que concentra nele todas as suas forças. O pacto é fir-
mado com sangue. Mefisto entra logo em ação numa fantasma-
goria de criações e de vitórias que enfim se desfazem no erro.
Qual é, todavia, o ponto fraco, a pilastra que faz ruir todo o edi-
fício? Quanta astúcia no negociar, quanta finura psicológica no
enlaçar sem ser notado, no fingir-se de santo e de homem hon-
rado (como o fez junto de Marta) e que artista da mentira e da
32
―O dia da ira, aquele dia em que (o Senhor) dissolverá o mundo em
cinzas‖. – Referência à Justiça Divina, conforme várias profecias, em
versos de um hino religioso atribuído ao primeiro biógrafo de São
Francisco, o frade Tomás de Gelano. (N. do T.)
Pietro Ubaldi
traição era Mefisto! A sua habilidade reside na minúcia, a sua
finíssima lógica é a mísera lógica da astúcia, que edifica sobre
o terreno inseguro da falsidade. A orientação do seu sistema é
errada, porque o egoísmo e a mentira são forças essencialmente
desagregantes, desprovidas de capacidade coesiva e construti-
va, enquanto o amor e o sacrifício, tão inermes e débeis na apa-
rência, possuem a potencialidade dinâmica das grandes obras.
Não é o amor, mas o prazer que trai Gretchen; não é o trabalho,
mas a especulação simbolizada na invenção de Papiergeld e
semelhantes convenções financeiras que conduzem à ruína.
Fausto, entretanto, oscilando de prova em prova e de ilusão em
ilusão, continuamente ascende. A sua longa viagem foi no
mundo espiritual. No último momento, quando, rejeitadas as
propostas corruptas, pede um trabalho honesto e fecundo, Me-
fisto consente, sem suspeitar o início da reabilitação de Fausto:
o diabo acaba sendo enganado. Pouco a pouco, o deserto e a
desolação, simbolizados na Walpurgisnacht, se transformam,
por obra do trabalho e do amor, em estado de fecundidade e de
bem-estar. Fausto encontrou finalmente a estrada das ascensões
humanas e a libertação da dor e do mal. A estrada não estava
nas alegrias fáceis da Averbach Keller, em Leipzig, nem na ri-
queza, nem no poder, nem na glória (vaidade napoleônica), mas
além de tudo isto, além de todas as ilusões humanas, onde exis-
te uma fonte de pureza capaz de dessedentar todas as bocas:
―Das ist der Weisheit letzter Schluss:
Nur der verdient sich Freiheit wie das Leben,
Der täglich sie erobern muss.‖
(―Isto é a última conclusão da sabedoria:
Somente aquele que conquista diariamente
A sua vida merece a liberdade.‖)
Enfim, o equilíbrio, temporariamente perturbado, restabele-
ce-se. O mal volta à sua prisão, Mefisto precipita-se no seu rei-
no, e Fausto ascende na sua apoteose:
―Gerettet ist das edle Glied
Der Geisterwelt vom Bösen:
Wer immer strebend sich bemúht,
Den können wir erlösen.‖
(“O nobre companheiro está salvo
Do mundo dos espíritos do mal:
Aquele que sempre se esforça incansavelmente,
Podemos libertá-lo para a sua ascensão.”)
GÊNIO E DOR (1935)
Os êxtases musicais, como a visão do místico e a contempla-
ção do pensador, são portas abertas ao infinito. Quando o gênio
cria, a existência revela-se então inegável, porque, naquele mo-
mento, ela se acha visivelmente em ação. Escutamos estupefatos
aquela voz, que não possui timbre humano, surgindo do mundo
do eterno. Nos arrebatamentos, o pensador sente a verdade; o
místico, a bondade e o amor; o artista, a beleza. O arrebatamen-
to, porém, é sempre o mesmo e constitui a nota fundamental do
mesmo fenômeno, ausentar-se da Terra e atingir outras esferas,
manifestações que, por serem super-reais, parecem sonhos irre-
ais, mas são verdadeiras, pois a alma humana as tem admirado
em todos os tempos, prendendo-se-lhes irresistivelmente.
Todas as altas revelações do espírito, por enquanto tidas pe-
la ciência como anormais, somente porque são supranormais, e
não produto da cinzenta mediocridade, indiscutivelmente exer-
cem fascinação mesmo no ser mais involuído. São centelhas
descidas diretamente do céu, sem o uso da razão. A alma as re-
conhece e as absorve na sua avidez: servem-lhe de alimento.
A alma humana tem de ser analisada não no tipo medíocre,
onde permanece adormecida, em estado embrionário, mas no
gênio, que prepara a sua maturidade e a excede, ultrapassando
muitas vezes os limites do concebível. Somente neste, ela se
manifesta em toda a sua plenitude, conseguindo superar a vida
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
orgânica, separar-se do corpo e enfrentar o além. É assim que o
gênio, seja artista, místico, pensador, seja musicista, santo, he-
rói ou condutor, encontra-se, no momento em que age como tal,
num estado de ativa e consciente mediunidade.
Quando Chopin compunha ao piano maiorquino os famo-
sos prelúdios na Cartuxa de Valdemosa, com certeza via fan-
tasmas vagando de cela em cela, talvez os monges do velho
convento. George Sand escreve: ―Ao regressar às dez horas da
noite, encontro-o pálido, os olhos cerrados e os cabelos sobre a
testa, diante de seu piano. Era necessário algum momento para
se reconhecer a si próprio. Fazia esforço para sorrir e tocava
coisas sublimes que havia composto durante nossa ausência...
Executava o seu prelúdio, chorando. Quando nos viu entrar,
soltou um grito estranho e disse, depois, com ar confuso e tom
misterioso: – Ah! Eu sabia perfeitamente que vocês estavam
mortos!... Não distinguindo mais o sonho da realidade, acal-
mou-se e quase adormeceu ao piano, persuadido de que tam-
bém ele estava morto‖. O eco da tempestade dos elementos se
transformava na sua alma em tempestade de ideias e de senti-
mentos. Naquele estado de transe, a sua alma alcançava as raí-
zes da vida e a profundidade dos fenômenos, onde se encontra
a essência, onde o todo é UNO.
Quando Chopin improvisava, sempre em presença de um
restrito público de amigos, mandava reduzir as luzes, recolhia-
se e procurava a nota azul, que se pode chamar a nota de sinto-
nização entre a sua e a alma alheia.
Notamos a paralisação do fenômeno inspirativo diante de
um público heterogêneo e de estranhos não sintonizados, dos
quais Chopin sempre fugia, fenômeno esse semelhante ao do
círculo mediúnico. Daí deveria resultar a música.
A mediunidade física é um estado de passividade diante das
forças do além, que interferem quando e como desejam, domi-
nando o fenômeno; a mediunidade inspirativa é, ao invés, um
estado de máxima atividade e consciência perante tais forças,
que ela penetra e domina. São os dois extremos. O médium ati-
vo, consciente do próprio trabalho, dono das forças que governa
ativamente, ousa bater às portas do mistério para interrogá-lo.
Elas não se abrem frequentemente, a não ser diante de um apelo
desesperado ou de uma paixão violenta, capaz de romper os se-
gredos zelosamente defendidos pela Lei.
É necessário, muitas vezes, a coragem insensata, a vontade
desesperada, o impulso frenético de uma dor imensa, o ímpeto
da fé que não mede a profundidade do abismo. Apenas, então,
as portas se abrem, as fronteiras do concebível apresentam dila-
tações repentinas, quase tímidas; o gênio, num gesto supremo,
levanta-se sobre as muletas da dor, sofrendo, vacilando na figu-
ra gigantesca, fixa o olhar no inconcebível e vê. Ele mesmo ig-
nora a sua grandeza no átimo da concepção, porque se unificou
com o todo. O seu gesto potente assaltou de improviso o cora-
ção do mistério, que estremeceu e respondeu à voz da dor e do
amor. Então, um rasgo do infinito lampejou sobre a Terra.
Desejaria passar em revista a vida de muitos gênios, para
demonstrar que, neles, este tipo de mediunidade consciente e
ativa, a mais alta e a mais verdadeira, é normal. A maturidade
avançada desses seres, revelada desde a mais tenra idade, ex-
plosiva no seu aspecto típico, sem qualquer experiência ou
exercício de preparação humana antecedente, mostra-nos a sua
preexistência em outras formas de vida. Períodos de formação
sem os quais nada se cria, por uma lei de proporcionalidade en-
tre o efeito e a causa. O atavismo é absolutamente insuficiente
para demonstrar tais florescências de exceção num campo de
mediocridades. Tudo isso reforça o conceito e oferece a prova
de que a vida não é senão a passagem da alma proveniente de
algum plano, em direção a outro plano. Os medíocres não con-
seguem encontrar estas provas, em si tão evidentes, porque são
os verdadeiros cidadãos da Terra, suficientemente selvagens e
insensíveis para viver nela, comodamente.
137
Por que a vida dos gênios é frequentemente argamassada na
dor? Por que o destino se lhes apresenta como inexorável con-
catenação de provas convergentes muitas vezes sobre o ponto
mais vital do seu próprio gênio? Talvez porque este é também o
ponto de maior força, de provas maiores do que as médias, para
que a alma possa encontrar uma resistência adequada à sua
grandeza, um testemunho proporcional à sua elevação. Provas
específicas para que a alma se exercite pelo lado de sua maior
potência. Certamente, não se alcança esta compreensão através
dos conceitos comuns de uma vida exterior que visa apenas o
prazer. Mas somente assim podemos explicar a surdez de
Beethoven, a tuberculose de Chopin, a cegueira de Milton, um
Leopardi disforme e sofredor, um Schubert e um Mussorgsky
atormentados, um Nietzsche e um Poe loucos. Convido a ciên-
cia a explicar-me por que a moléstia, a deficiência orgânica,
pode dar tanta força ao espírito, tanta fecundidade ao pensa-
mento, tanta saúde e potência à personalidade. Ou, em outros
termos, por que razão o patológico pode conter o supranormal.
O conceito de uma crueldade do destino, portanto blasfêmia
contra a Divindade, ou de uma insuficiência diretiva ou de uma
casualidade caótica é simplesmente pueril num organismo uni-
versal tão preciso. No entanto, com este conceito muito mais
amplo, tudo se explica. A dor é a estrada mestra de toda a ascen-
são espiritual, que não pode ser conquistada sem fadiga. A dor
prepara o caminho às profundas introspeções; revela o que se
encontra além da superfície; desperta o espírito, que poderia, fa-
talmente, adormecer no bem-estar; submete-o a contínua ginás-
tica, que lhe desenvolve as melhores qualidades. Embora a natu-
reza humana inferior sofra e se revolte, a dor é salutar e fecunda
maceração, que purifica e multiplica todas as forças do espírito.
Somente a dor sabe desnudar a alma e arrancar-lhe aquele grito
que não admite mentira. A reação à dor é certamente diferente
em cada indivíduo, revelando-lhe sempre a natureza íntima.
Das três cruzes iguais sobre o Gólgota partiram três gritos
diferentes. No bruto, o grito é brutal; no grande, o grito é su-
blime. Então a dor é santa e abençoada, porque revelou a bele-
za de uma alma.
Desta maneira, a dor martela os espíritos gigantes com for-
ça gigantesca, para levá-los à ascensão gigantescamente pura.
Ressonâncias profundas devem produzir nestes hipertróficos
do pensamento e do sentimento os golpes duríssimos do desti-
no. Evidentemente, suas obras foram criadas entre os espasmos
de uma grande dor. Por isso puderam dizer: ―eu espero que a
minha dor venha, porque somente ela me poderá arrancar o
grito da alma‖.
Sentimos em tudo isso a força da criação, que tem na dor
um açoite: flagela o espírito, impede qualquer repouso, excita-
lhe as mais profundas reações, valoriza-lhe o poder de ação.
Assim se compreende a transumanização que a dor, e somente
ela, possui. Para o gênio, a vida humana não é senão preparação
para uma vida mais alta; os mesmos clarões que o cegam, tam-
bém nos atingem a nós; a realização de sua vida não está aqui
em baixo; para ele, a morte não é o fim, mas libertação.
Os gênios podem inverter os nossos conceitos humanos,
porque pertencem a raças super-humanas, que não aparecem
na Terra senão como exceção. ―Pobre Beethoven‖, conforme
escrevia ele sobre si mesmo, ―este mundo não te proporciona
felicidade e somente nas regiões do ideal podes encontrar a
paz‖. Que diferença entre o homem abençoado e o de senti-
mentos saciados.
Nós, homens comuns, possuímos e sentimos mais forte-
mente no plano inferior do mundo animal, feito de lutas cruéis
e violentas. Carregamos a verdade atávica do corpo, a tão co-
nhecida lei da natureza; somente secundariamente e com es-
forço, alcançamos a mais alta verdade do espírito, que é para
os gênios a verdadeira e a espontânea lei da natureza. O tipo
médio, debatendo-se nas formas inferiores de atividade, poderá
138 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
criar, qualquer que seja sua condição humana ou sua riqueza,
poderá também, por um momento, saciar-se de toda a vaidade
que a sua inexperiência deseja, porém permanecerá sempre li-
gado e condenado a essa vaidade, fechando-se-lhe assim o
acesso à alta esfera do pensamento, da qual o gênio, por mais
trespassado e crucificado que se encontre, olhá-lo-á sempre
com piedade. Quanto mais merecemos o céu, tanto mais inca-
pazes e infelizes somos sobre a Terra.
A dor, nos grandes, assume também a forma de renúncia,
que é o superamento das formas inferiores. O destino a impõe
com inúmeros dissabores, para que se acelere a evolução espiri-
tual e se opere a transformação do amor humano em amor divi-
no. O calvário é a base natural do fenômeno da sublimação dos
grandes. A renúncia dos prazeres humanos não é senão a ex-
pansão dos horizontes espirituais. O destino não é cruel quando
inflige a morte para dar vida maior e luminosidade à alma.
―Durch Sturm empor‖, (―arrastado para o alto pelo venda-
val‖) dizia Beethoven no meio do furacão, sempre senhor do
seu destino, mesmo no mais profundo do sofrimento. O ho-
mem somente é verdadeiramente grande e viril nas lutas contra
as forças titânicas do seu carma, nunca porém nas lutas contra
os seus semelhantes. O destino da grei humana é frequente-
mente incolor, há no alto, porém, destinos titânicos, que nos
proporcionam o arrepio do infinito, destinos que sobrepairam
abismos, nos quais se alternam regiões de terror, de paixões e
de angústias, nos quais ribomba a tempestade de Deus. Desti-
nos que os gigantes souberam agarrar pela goela para travar
uma luta digna da sua grandeza.
Eles podem dizer: ―Venha, oh! luta, para que eu possa bater-
me e vencer‖.
SÉTIMA PARTE – NOVELAS
EM BUSCA DA JUSTIÇA
TRÍPTICO (1953)
I. A justiça Econômica
Era uma noite de chuva e de tempestade. A cidade imensa
repousava, no sono, do seu febril trabalho diurno. A hora
avançava; os quarteirões aristocráticos, mais demorados para
adormecer, porque menos sedentos de repouso, descansavam
em silêncio.
Ao longo de uma avenida arborizada, separando duas filas
de residências de luxo, um homem esgueirava-se como sombra,
revelando na desenvoltura do andar o hábito de saber esconder
intenções suspeitas. Vemo-lo agora junto ao ponto desejado.
Não é a porta principal do jardim, mas uma outra, para serviço,
junto à parede lateral, que se encontra aberta. Ele a transpõe e
entra com desembaraço, como se estivesse regressando à sua
casa. Fecha-a e atravessa o jardim.
Outra pequena entrada de serviço, no lado posterior da casa,
está aberta, e ele passa por ela. Conhece a habitação, onde já es-
tivera trabalhando para os antigos proprietários, há muitos anos
atrás. Com a cumplicidade de um dos empregados atuais, que
viera a conhecer posteriormente, organizara um golpe.
Como se vê, não existe aqui nenhum mistério policial, ne-
nhum delito macabro, nem caçada para apanhar um criminoso.
Fugimos da tão difundida psicologia de criminosos malogrados
e, por isso, apresentamos o fato como simples e banalíssima
tentativa de furto, arquitetado com as costumeiras astúcias, mui-
to conhecidas através dos cinemas e dos jornais. Ao viciado lei-
tor moderno, amante das emoções fortes e intoxicantes dos ro-
mances amarelos, isto parecerá qualquer coisa de insignificante
e cansativo pelo seu trivial, que não excita a curiosidade malsã
com psicopáticas complicações e cerebralismos criminalóides.
Pietro Ubaldi
Provavelmente acharão estúpida uma história que não propor-
ciona o arrepio do delito. Aqui, entretanto, conforme veremos,
desejamos focalizar outros fatores psicológicos, de muito maior
valor, não pertinentes à parte menos evoluída da sociedade hu-
mana. Esta, para satisfazer ao seu orgulho de parecer civilizada,
enverniza os instintos bestiais com a psicanálise, os complexos
freudianos, o subconsciente e vários ―elmos‖ científicos, diabo-
licamente faminta de destruição. A isso é obrigada até ao fun-
do, até à alma, pela chamada civilização, em busca de psicopa-
tias e de todas as perversões. A sã moral não é criação artificial
de uma religião, mas está escrita para todos nas leis da vida.
Uma imprensa traidora, com finalidade de lucro, desfruta e ali-
menta tais aberrações, oferecendo aos instintos bestiais uma sa-
tisfação psicológica ideal. Desta forma, tudo vai sendo louca-
mente abalado. Prossigamos, contudo, a nossa história.
Aquele homem não somente conhecia a casa, onde penetra-
ra com a ajuda do criado, mas também os hábitos do seu pro-
prietário, que era um homem estranho. Vivia solitário naquela
rica mansão, desfrutando uma renda que possuía por direito de
herança.
Revelava costumes exóticos este homem, que, em ótimas
condições de saúde e de riqueza, poderia gozar a vida. Pela ma-
nhã, passeava pensativo pelo jardim. Fazia as refeições sozinho.
Consumia a tarde e a noite escrevendo. Parecia procurar em seu
mundo, imensamente distante, qualquer coisa inatingível. O seu
olhar mergulhava nos outros olhares, buscando a alma, e se re-
traía com tristeza. Existia entre ele e os seus semelhantes uma
espécie de barreira de incompreensão. No seu meio, era julgado
como maníaco e tolerado porque inofensivo.
O ladrão, ali presente, considerava as coisas sob um ponto
de vista inteiramente utilitário. Aquela casa e aquele homem
se prestavam a um furto – meio rápido para ganhar sem traba-
lhar. Verdadeiro tipo de involuído, agradava-lhe o risco, a
aventura audaz, o golpe do aventureiro, não o trabalho orde-
nado do homem acostumado a integrar-se no organismo soci-
al. Era um retardatário, mais adaptado a viver com os selva-
gens, em guerra, entre as feras. Nada sabia fazer senão roubar.
Ninguém o educara ou lhe ensinara a realizar algo melhor. A
civilização não lhe dera a bondade evangélica do ama ao teu
próximo, princípio para ele situado no inconcebível, no entan-
to lhe proporcionara ao menos alguma coisa. Havia ao menos
polido os seus instintos, refinando-os, como as feras apuram
os sentidos para melhor atacar e vencer na luta pela vida. Era
artista do crime. Amava saquear sem causar danos físicos à
vítima, alcançando o útil com o menor aborrecimento e o me-
nor perigo possível. Esta era a única modalidade de civiliza-
ção que a sua natureza atrasada soubera captar. Na guerra que
as nações civis fazem entre si, ele se encontraria bem a vonta-
de e seria talvez glorificado como herói. Mas a guerra não
existia para que pudesse explorá-la. Numa revolução, seria al-
guém e faria boa carreira. Contudo não havia revolução. Da-
das as circunstâncias muito pacificas que o ambiente lhe ofe-
recia, fazia aquilo que podia.
Estes dois homens encontravam-se agora debaixo do mesmo
teto, estavam prestes a encontrar-se com suas psicologias, seus
julgamentos e seus métodos de vida. O ladrão subia as escadas
cautelosamente. Conhecia todos os recantos. Sabia que, no dor-
mitório à direita, no patamar superior, o patrão dormia e que, à
esquerda, estava o quarto onde encontraria o dinheiro. O criado
deixara as portas abertas, saindo para o seu dia de folga. Sabia,
também, por ter verificado da rua, que a luz do dormitório onde
o dono frequentemente ficava acordado até ao amanhecer, esta-
va acesa. Sabia, ainda, que aquele homem era sereno e, por con-
seguinte, não o intimidava. Agia com segurança absoluta.
Uma vez no patamar superior, entrou no quarto visado, sen-
do os seus passos abafados pelos tapetes macios. Silêncio. Viu-
se num escritório e reconheceu a escrivaninha iluminada pela
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
luz débil da rua, suficiente para o seu trabalho. Aproximou-se e
observou. Possuía as chaves das gavetas. A promissora devia
ser a terceira ou a quarta à esquerda. Experimentou uma e de-
pois a outra, revolvendo o conteúdo. Não encontrava nada. Re-
vistou ainda. Começou a sentir-se nervoso, porque ambicionava
a fuga sem ser observado. Mas não encontrava nada. Tentou as
do lado direito, abrindo a segunda gaveta, revistando-a. Num
gesto precipitado, derrubou qualquer coisa, que caiu no tapete
com um baque surdo. O ladrão imobilizou-se, espantado. Esta-
ria realmente dormindo o patrão? Teria ouvido?
No aposento à direita, outro homem estava em outras lidas.
Apagara, havia pouco, as luzes e procurava em vão adormecer,
enquanto, num estado de meio sono, o seu espírito continuava a
desenvolver a ordem dos conceitos sobre os quais escrevera até
àquela hora da noite. Preso aos seus pensamentos, não prestou
atenção ao ruído que viera do quarto vizinho. Tinha em mente
outras preocupações. De improviso, surgira a solução lógica de
um problema que o angustiava havia dias – contraste de concei-
tos que parecia sem saída. E, agora, repentinamente, da profun-
deza de si mesmo, quando se ia abandonando ao sono e já não a
buscava mais, eis a solução imprevista, como se outro houvera
respondido. Sentia-se pasmo e ao mesmo tempo entusiasmado
pela beleza e logicidade da solução. Acabou despertando, acen-
deu a luz e levantou-se para ir logo registrar no seu escritório a
concepção maravilhosa antes que ela se dissipasse, materiali-
zando-a, agora que estava bem clara em sua mente, nas suas
particularidades. Sabia que se não a fixasse logo, ela se desva-
neceria, reaparecendo depois deformada e estranha. Entrou no
aposento contíguo e acendeu a luz. O ladrão ficou em pé, gela-
do, em plena luz. Os dois homens se defrontaram.
Olharam-se, mas com que olhar diferente! Cada um proje-
tou no outro a sua alma. O ladrão, aterrorizado pelo perigo imi-
nente e o golpe fracassado, pensava agredir ou ser agredido. Es-
ta era e lei do seu plano e do seu espírito. O dono, perplexo pela
presença de um estranho, e aborrecido com o fato imprevisto,
pensava no tesouro dos seus conceitos já em fuga, agora perdi-
dos com o incidente. Habituado ao autodomínio, rapidamente
se refez para enfrentar a nova situação. Olhou para o ladrão
com piedade, e este, que esperava uma agressão, desarmado por
aquele olhar, não agrediu.
Os dois homens permaneceram frente a frente, olhando-se.
Dois homens, duas classes sociais, dois extremos opostos, eco-
nômica e espiritualmente, dois mundos. Aquele cruzamento de
olhares já havia estabelecido uma ponte entre os dois. O propri-
etário foi o primeiro a dirigir a palavra:
―Amigo, não te atemorizes, compreendi tudo. Afirmo, não
temas. Serás hóspede em meu lar, porque és meu semelhante e
meu irmão. Não tenho outro desejo senão o de te fazer o bem.
Não penses, portanto, em lutas e agressões. Poderás sair quando
desejares, livre, protegido por mim‖.
―Uma outra coisa, porém, me impele para te ajudar. Tu te
arriscaste muito para vir buscar este dinheiro. É um trabalho er-
rado, mas é também um trabalho. Quanto a mim, não arrisquei
nada, não lutei para ganhar dinheiro, porque o herdei. Perante
Deus estamos, talvez, nas mesmas condições, se bem que eu es-
teja protegido pelas leis e tu não. Dá-me a tua mão e dize-me
no que te posso auxiliar‖.
E estendeu a mão ao visitante que a aperta automaticamente,
procurando compreender enquanto escutava. O dono da casa
continuou: ―Dize-me no que posso auxiliar-te, porque me escra-
vizo a deveres que não possuís. Junto de Deus estamos exata-
mente nas mesmas condições. Diante de ti tenho uma agravante,
pois não me encontro em necessidade. Talvez seja por isso que
nunca fui tentado a roubar, enquanto que a ti muitas coisas te
faltavam, a ponto de te arriscares desta maneira. Todos nós te-
mos não só o direito, mas também o dever de viver. Sou eu, por-
tanto, que estou em débito contigo e desejo saldá-lo agora‖.
139
O ladrão começava a compreender e não conseguia se refa-
zer da surpresa. No seu primitivismo, encerrado na estreita
psicologia do egoísmo, suspeitou, a princípio, que tais incrí-
veis palavras poderiam esconder uma trama e aguardava o apa-
recimento de uma arma ou um movimento de assalto. Mas na-
da disso surgia. Como não se sentia ameaçado, foi esporeado
pela curiosidade e pela esperança de poder receber dinheiro
daquele louco, não obstante a sua triste posição; continuou es-
cutando, divertindo-se com a cena, mas sempre atento ao seu
desenvolvimento.
Sentaram-se. O dono da casa prosseguiu: ―Amigo! Suponho
que sejas comunista ou pelo menos simpatizante. Não imaginas
que eu também o sou, mas, como vês, de modo diferente da tua,
uma forma que não entendes. Quero dizer-te que a justiça social
é a grande ideia para a qual o mundo caminha. Quem usa a es-
pada morrerá pela espada, e quem usa a violência será destruí-
do. Os nossos dois comunismos são antípodas. O teu parte dos
direitos; o meu, dos deveres, de que não cogitas. Usas a violên-
cia e, por isto, estás aqui; eu uso a bondade. É verdade que nem
todos os homens da minha classe social são como eu. Nisto
crês, e isto te autoriza a violência. Verdade é que tens também
deveres, mas não pensas senão nos direitos. Como é possível
uma sociedade que só alegue os seus direitos? Não seria um or-
ganismo, seria um bando de lobos que se entredevorariam. Por
que não pensaste no dever de trabalhar, de dar qualquer coisa à
sociedade da qual exiges o necessário? Por que, antes de roubar
ou exigir com a violência, não pensaste em ganhar com o traba-
lho? Eu mesmo trabalho, no campo do pensamento, mas traba-
lho. A minha vida dá fruto à sociedade. Tu és um parasita. Por
que não aprendeste a respeitar o fruto do trabalho e da inteli-
gência dos outros? Quem possui nem sempre é parasita; às ve-
zes é um centro de atividade fecunda para muitos. É tão bestial
este ódio de classe, indiscriminado, agressivo, buscando con-
quistar a riqueza não com o trabalho e a inteligência, mas pelas
vias da violência! Não sabendo respeitar o fruto das atividades
alheias, como poderá esperar que, em idênticas condições, seja
respeitado o fruto do teu trabalho?‖.
O larápio, sem se interessar em absoluto por tudo que estava
ouvindo, aguardava a conclusão do discurso. O dono da casa
compreendeu que havia ido muito longe nas suas explicações
teóricas e regressou aos limites psicológicos do seu interlocu-
tor, isto é, ao problema próximo e pessoal, e disse-lhe: ―Con-
cluindo, amigo, a ti não interessa se eu trabalho e se neste mo-
mento me libertarei das riquezas para mim supérfluas, ou se as
conservarei para que frutifiquem, sobretudo para o bem dos ou-
tros. Este é um assunto meu. Interessa-te somente resolver o
problema da tua vida. Quem possui mais meios, mais inteligên-
cia e cultura, tem mais deveres. Sou eu, portanto, quem deve ir
ao teu encontro. Desejavas apoderar-te do dinheiro que era
guardado nesta gaveta. Não o encontraste porque estava sobre a
escrivaninha, onde eu o deixara depois de ter dado uma parte a
outrem. Este já se destinava aos pobres. Portanto é teu. Estava
diante dos teus olhos e procuravas em outro lugar. Ei-lo, e que
te ajude a viver. Emprega-o bem, para que possas subir. Podes
ir, és livre. Ninguém saberá que estiveste aqui‖.
Enquanto assim falava, colocou o pacote de dinheiro em su-
as mãos, o mesmo que o ladrão queria roubar. Desta maneira, o
furto que poderia perder um homem, transformou-se em auxilio
capaz de redimi-lo. Foi assim que o padre Myriel salvou o for-
çado Jean Valjean em Os Miseráveis, de Vitor Hugo. O ladrão
apanhou o dinheiro, obtido por uma via tão estranha e imprevis-
ta. De qualquer modo, tinha alcançado o seu objetivo. E isto era
para ele a coisa principal. Se o outro era louco, não lhe impor-
tava: o dinheiro estava em seu bolso.
O dono da casa o examinou por um instante, pôs uma das
mãos sobre o seu ombro e assim concluiu suavemente: ―Agora
vai, amigo. Quem sabe quantas más lições recebestes? Utiliza
140 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
esta advertência; que ela te acompanhe e te auxilie a redimir-te.
Vai, mas lembra-te de que estou aqui para continuar a auxiliar-
te e assim completar a obra. Não esqueças o teu novo amigo. A
minha casa está aberta. Volta quando desejares. Este dinheiro
não durará sempre. Entretanto procura lembrar tudo que te fa-
lei, mudando de vida. Se desejas fazê-lo, volta e ensinar-te-ei
como viver honestamente do seu trabalho. Somente quem não
pode trabalhar tem direito à esmola. O teu direito de homem
sadio está somente no trabalho. Vai, amigo. Estarei sempre às
tuas ordens quando desejares vir espontaneamente‖.
O ladrão compreendeu que desta vez passara sem castigo e
que, embolsado o dinheiro, não tinha nada mais a fazer naquela
casa. Balbuciou confuso qualquer coisa. Vendo o caminho li-
vre, ganhou rápido as escadas e, pelas mesmas portas abertas,
alcançou a rua num átimo. Ali, a passos rápidos, deslizou, co-
mo uma sombra, na noite.
Passaram-se meses e anos. Aquele senhor esperou. Mas o
ladrão jamais voltou.
II. Verdadeiro Amor
Era uma tépida e encantadora noite de luar. Nos jardins de
um parque da grande cidade, se bem que em hora avançada,
ainda se demoravam muitas pessoas. Pares de namorados vaga-
vam pelas alamedas. A hora, a estação, o local, tudo parecia
convidar ao amor. As estrelas olhavam do céu a sorrir.
Um homem atravessava o parque pensativo e absorto. Tal-
vez fosse o mesmo que conhecêramos na história precedente.
Resolvido, diante de Deus, o seu problema econômico, pondo a
sua riqueza a proveito do próximo e dando à sociedade o seu
justo tributo de trabalho, preparava-se agora para enfrentar ou-
tros graves problemas.
Enquanto andava por um caminho solitário, vê uma mulher
sair da sombra onde se escondera da luz do luar e dos lampiões
do parque. Observou-a vindo ao seu encontro, com acenos sus-
peitos. Ele a olha. É jovem, com um ar embaraçado, como de
menina inexperiente que não sabe ainda oferecer-se a todos e
não consegue fazê-lo senão com pudor. Ele a observa ainda.
Parece que ela tem medo e fome ao mesmo tempo, e que a fo-
me a induz a vencer o medo. Ele, habituado a olhar na alma,
compreendeu e sentiu que o seu coração era invadido por infi-
nito sentimento de piedade.
Assim, andaram juntos, sem falar. Ela, vendo-se aceita, se-
guia tímida, obediente, em expectativa, enquanto ele pensava:
―Há realmente injustiças sociais, além das injustiças econômi-
cas. Não existem somente as vítimas das pobrezas. Quantas ou-
tras misérias que somente o amor ao próximo pode fazer desa-
parecer! Eis aqui uma vítima da prostituição, talvez já sacrifi-
cada no altar do egoísmo humano. Sou um homem que decidiu
seguir as leis de Cristo. Darei o meu óbolo pessoal para atenuar
a injustiça da miséria moral que é a prostituição da mulher. As-
sim como, diante do pobre, é o mais rico quem tem mais deve-
res e, diante do inepto, é o mais inteligente, assim diante da mu-
lher, a parte mais fraca, é o homem que tem mais obrigações. A
culpa da prostituição reside no egoísmo do homem que desfruta
da fraqueza da mulher, que deve ser sagrada‖.
Diante daquela infeliz, sentiu vergonha de seu sexo forte,
que usa a força para desfrutar o ser débil que se lhe entrega. Su-
ga-lhe o fruto, para depois jogar fora a casca. Nesta casca per-
manece uma alma desprezada e despedaçada, que o homem ti-
nha o dever de elevar ao alto, através do amor. Ao invés, prosti-
tuiu-a com o seu egoísmo. Rugiu no coração daquele homem o
sentimento de revolta contra um mundo tão vil, despertando nele
outra virilidade bem diferente da que apenas fecunda a fêmea e
depois a abandona. Olhou para o céu, dilatou o peito, sentiu-se
homem forte, potente no espírito, macho integral, aquele que se
aproxima da mulher para protegê-la, e não para desfrutá-la como
Pietro Ubaldi
instrumento de prazer, para elevá-la e enobrecê-la, e não para
afligi-la. O verdadeiro macho fecunda, sobretudo, o espírito.
Decidiu-se. Devia fazer o bem. Devia salvar aquela mulher.
Dirige-lhe a palavra. Palavras simples para iniciar um co-
nhecimento: ―Menina, a primeira coisa de que tens necessidade
é de restaurar-te. Vamos cear‖. A mulher aceitou, porque isto
fazia parte do ritual, e assim mataria a fome. Entraram num sa-
lão resplandecente. Ela escolheu um canto mais afastado, enver-
gonhada de si e do seu vestido simples, sua única riqueza. Não
conhecia aquele mundo que lhe pareceu maravilhoso. Admirava
os espelhos, as mesas bem arrumadas, as vestiduras finas das
senhoras. Sentiu-se invadida por uma onda de bem-estar e fe-
chou os olhos como se sonhasse grande sonho de felicidade. De-
sejava saboreá-lo, prolongá-lo, prendendo-se nele. Tudo isto
contrastava com a triste realidade cotidiana do seu casebre, situ-
ado nos arredores da cidade, onde não ouvia senão as vozes ás-
peras de seus familiares. Uma música leve a embalava no sonho.
Viver, gozar! Pobre criatura! Parecia-lhe que ali todos eram feli-
zes, porque ignorava a realidade; ainda não conhecia os sutis
venenos da vida, escondidos sob os esplendores mundanos.
Como pareciam satisfeitas aquelas senhoras! Possuíam ves-
tidos, joias, eram respeitadas, servidas. Dentro em pouco, volta-
ria à rua. Não tinha direito a nada, nem mesmo ao amor. Devia
vendê-lo para comer. Aquelas dispunham também do amor, de
tudo. Damas ricas, talvez piores do que ela perante Deus, podi-
am andar com a cabeça alta, porque possuíam recursos, armadas
de legítimas posições formais que as defendem diante da socie-
dade, juridicamente colocadas sob as instituições da propriedade
e do matrimônio, tendo o direito ao luxo, à liberdade no amor. E
sabem como fazê-lo, amparadas por defesas oportunas.
Ela despertou do sonho. Intuía vagamente, sem poder preci-
sar a situação. Nada daquilo que via era para ela, pobre verme
indefeso no meio da estrada onde todos pisam. Fumegava à sua
frente um prato suculento, de apetitoso perfume, que lhe avivou
a fome. Começou a refeição. Comia lentamente, procurando
multiplicar o sabor com todos os acessórios ao alcance de suas
mãos, condimentos, legumes, para que a ceia se desdobrasse.
Saciava o estômago habituado ao jejum. O amanhã era incerto,
seu companheiro não a perturbava, evitando conversar; parecia
imerso não nas sensações elementares da jovem, mas num so-
nho diverso. Também ele observava aquele mundo elegante,
mas sem inveja e com piedade. Sabia qual triste realidade se
ocultava atrás daqueles esplendores. Verificava que reina na
Terra a lei do mais forte e que não existe piedade para os fra-
cos. Entre aquelas damas respeitáveis e a jovem que ele havia
recolhido na rua existia uma única diferença: as damas perten-
ciam à classe dos vencedores; a jovem, à dos vencidos. Somen-
te por este motivo ela não era respeitada: vendia-se porque ti-
nha fome. As outras eram respeitáveis; não se vendiam porque
não tinham fome. Permitiam-se o luxo até de pregar a virtude
Como é fácil proclamá-la, exigindo-a aos outros! Mas como é
dura a virtude exigida de nós mesmos! Pregadores fáceis pulu-
lam pelo mundo. Em nome da virtude, podem satisfazer aos
seus instintos de agressividade contra o próximo; da condena-
ção deste fazem o pedestal para o próprio orgulho. Desta forma
se conduz sobre o terreno da moral a luta cotidiana pela vida,
procurando colocar-se em posição de superioridade, como juí-
zes, diante do pecador, para esmagar o rival. Uma mulher pode-
rá esperar bem pouco de outra mulher.
Do homem vil é que se espera o dever da redenção. Para
ele, o amor é um incidente. Para a mulher, a vida. É ele que
educa a mulher, adaptando-a a si mesmo. É a mulher que, por
sua natureza, obedece e adapta-se ao homem. As leis, antes de
perseguir a prostituta, que é o efeito, deveriam atingir o homem,
que é a causa. É a procura que cria a oferta. Todavia nenhum
legislador fará jamais uma lei contra a vileza do seu sexo. Pelo
fato de estar junto do homem, se este é um delinquente, a mu-
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
lher tentará descer até à sua delinquência. Se é um santo, ela
procurará subir até à sua santidade. A mulher é sempre a com-
panheira menor do homem, fazendo tudo por ele, para que se
sinta satisfeito. É capaz do sacrifício de uma vida de desprezo e
de abjeção. O grande egoísta esquece os seus deveres; o mais
forte deve ajudar o mais fraco, e não roubá-lo. Desta forma, o
homem educa para si a mulher, feita de astúcia e traição, armas
necessárias para a sua defesa. O verdadeiro amor, do verdadeiro
macho, não explora a mulher para o seu gozo, mas protege-a,
educa-a, fazendo-a sua colaboradora no mais viril e potente tra-
balho da vida, que é o da ascensão no bem para Deus.
Assim pensava o nosso protagonista, enquanto lambiscava,
tomado de imensa piedade pela triste companheira. Deixou que
ela se satisfizesse à vontade, que aproveitasse a hora de ilusão.
Diminuía o número de pessoas no restaurante, parecendo agora
tudo mais calmo. A jovem, atenta ao ambiente que a cercava,
não aparentava surpresa diante de um interlocutor tão tacitur-
no. Parecia até evitar este desperdício de tempo na conversa-
ção. Comia tranquilamente, enquanto vagamente intuía qual-
quer coisa que lhe dava um sentimento de confiança. Em pou-
cos instantes, sentiu esvair-se a sensação de desconfiança que
lhe havia dado, a princípio, aquele vulto desconhecido. Sentiu-
se protegida e fitou-o surpreendida. Ele tomara uma decisão.
Seus olhares encontraram-se.
Todavia, ele continua ainda calado. Diante dos seus olhos,
uma visão. Via a louca Herodíade que, odiando João, o Batista,
por condená-la pela imoralidade, instigava a filha Salomé a pe-
dir a Herodes a morte daquele que resistira à sua beleza. Viu-a
recebendo da dançarina Salomé a bandeja com a cabeça de Jo-
ão. E quem diria que Herodíade havia de morrer pouco depois,
vítima de um cancro na boca blasfema. Nessa época, o encontro
do homem com a mulher era brutal. O drama precipita-se num
epílogo de destruição para ambas as partes. A adúltera era ape-
drejada. A Lei era então uma espada que simplesmente cortava
e matava. Tempos violentos e ferozes, nos quais os princípios
da Lei se proporcionavam à dureza dos homens.
A visão continuava. Cristo fala aos perseguidores da adúl-
tera: ―Aquele que entre vós esteja isento de pecado, atire a
primeira pedra‖. E depois, voltando-se para a mulher: ―Nin-
guém te condenou? Pois bem, nem eu te condeno. Vai e não
peques mais‖.
Eis uma nova cena: mulher famosa e pecadora, prostra-se
aos pés do Cristo, banha-os com as suas lágrimas, enxuga-os
com os seus cabelos, beija-os e unge-os com perfumes. Cristo
lhe diz que as suas faltas eram perdoadas porque muito amou. E
acrescentou: ―Aquele que menos perdoa, menos ama. Vai, per-
doados são os teus pecados‖.
Neste encontro do homem com a mulher, aparece uma luz
nova, uma espiritualidade antes ignorada, uma amplidão de vis-
ta e uma liberdade que antes não se podiam conceber. A reação
à culpa é um perdão. Por uma lei mais elevada – o amor, acima
da justiça mecânica – pode-se fazer de uma pecadora uma san-
ta: Maria Madalena. A bondade desponta como função salvado-
ra e criadora, sem a punição que lembra a vingança e prende a
alma, para conduzi-la a Deus. Diante deste novo apelo lançado
pelo Cristo em direção positiva, a velha atitude do Batista pare-
ce qualquer coisa de estéril e negativa.
O nosso homem acorda de seu sonho. Durante o devaneio,
firmara a decisão de não odiar o pecado, porque assim acaba-
ria por odiar o pecador. Jamais fazer da virtude um direito pa-
ra condenar ou instrumento para perseguir. Ter sobretudo pie-
dade do pecado, para se apiedar do pecador. Com a força da
bondade, do exemplo, da virtude, com o próprio sacrifício,
salvar aquele que pecou.
O nosso homem volta-se para a jovem e fala-lhe: ―Não é
possível amar sem amor, como um animal. Continuarás o teu
romance numa bela residência onde eu te deixarei, porque a
141
tua casa deve ser muito longe, se é que tens casa. Dormirás so-
zinha, com outro amor que eu te ensinarei e que te fará mais
feliz. Amanhã me verás; ensinar-te-ei outra vida, sem humi-
lhação, feita de alegrias verdadeiras‖. Deixou-lhe o seu ende-
reço. Saíram. Ele a conduziu para a casa de uma senhora amiga
que a hospedou.
No dia seguinte, acompanhada daquela senhora, a jovem
voltou a procurá-lo. Conseguiu-lhe trabalho honesto na resi-
dência de boa família, a cuja amizade soube corresponder.
Nesse novo lar, continuou a falar-lhe sobre o verdadeiro amor,
o amor fiel, o amor que existe somente na alma, o único que
resiste à desventura, à morte. Ela compreendeu tudo, comovi-
da e grata. Mais tarde se casou, teve a sua família, o seu mari-
do, os seus filhos. O nosso homem desapareceu, porque a sua
obra estava terminada.
Não mais a viu. Perdeu-a de vista. Todos os anos, porém,
pelo Natal, o carteiro lhe trazia uma carta em que se liam estas
poucas palavras: ―Não o esquecerei jamais. O senhor me ensi-
nou o verdadeiro amor e salvou-me. Sou feliz com a minha fa-
mília e esta é a sua obra. Não o esquecerei jamais‖.
Ele, em cada Natal, lia esta pequena carta, chorando de ale-
gria. Desta vez o ser, a quem ele havia feito o bem, compreen-
dera e, por meio de uma carta, voltava todos os anos.
III. O Encontro Consigo Mesmo
O protagonista das duas histórias precedentes, ao pôr-se em
contato com aqueles dois indivíduos tão diferentes, havia de-
frontado os problemas fundamentais do ser humano: o da fome
e o do amor. Um dia encontrou-se com outro ser e com outros
problemas. Encontrou-se consigo mesmo. Nada de excepcional.
É coisa que acontece a todos os homens inteligentes, assim que
atingem certo grau de maturidade. Não é, portanto, um caso ex-
traordinário, e deve ser interessante falar a seu respeito.
Este seu outro eu havia observado, calmamente, das pro-
fundezas do seu ser, o pensamento e a ação nos dois casos pre-
cedentes, julgando tudo sem falar. E agora, em hora de paz e
de silêncio, tomava a palavra: ―Amigo, sou o mais profundo de
ti mesmo; surjo na tua consciência, vindo daquela infinita pro-
fundidade onde, distanciado imensamente da tua consciência
normal de homem, Deus está. Apresento-me porque, da super-
fície de tal consciência, apta à vida cotidiana de relação, dese-
jaste sondar o mundo das causas. Impondo-te perguntas, dese-
jaste olhar de frente e pesquisar com coragem o pavoroso
abismo que está na profundeza de todos e de que muitos desvi-
am o olhar, espavoridos. Foi assim que me despertaste e sem-
pre mais me despertarás. Isto te custou muito trabalho, traba-
lho considerado inútil pelo mundo, absorto em utilidades ime-
diatas. Realizaste grande feito e te julgavas sozinho porque in-
compreendido e condenado pelos homens. Mas não estás a sós.
Das profundezas fala a voz de Deus, tanto mais clara e mais
forte quanto mais souberes despertar conscientemente nesta
profundidade. Escuta-a. É a tua grande amiga que te auxilia a
maturação. Tem pena dos teus semelhantes que te desprezam,
porque eles vivem de ilusões‖.
O homem escutava, confortado. Conforto agradável em hora
de esgotamento. Estava cansado. A sua natureza humana nor-
mal, porém, sofria e revoltava-se. Por que não gozar a vida? Por
que lutar tanto e sofrer? Ninguém o prezava por este motivo; era
considerado um néscio. Por que andar assim contra a corrente
geral? Por que renúncias? Quem lhe pagaria por tudo isto? Não
era loucura desperdiçar as suas economias? Não são loucuras a
santidade, os ideais, os heroísmos? Não é tudo isso, para a vida,
um salto perigoso que o homem de bom-senso deve evitar? De
fato, o homem normal admira estas coisas, mas somente como
fábula e lenda, sem jamais suspeitar que todos podem e devem
realmente realizá-las. Por que continuava ele, ao contrário, fas-
142 FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
cinado e desejava vivê-las? Não podia ter sido isto simplesmente
a sugestão de exemplos que eram postos em destaque e utiliza-
dos por grupos, como bandeira? Onde jamais o homem faz al-
guma coisa sem esperar retribuição e exalta o seu semelhante
sem um interesse próprio? Cansado e triste, depois dos maiores
impulsos e sacrifícios, era às vezes atormentado pela dúvida.
Sacrificar-se pelos outros é duro; todos abusam e desfrutam
da bondade, correndo para onde existe o que tomar e somente
para tomar. Por fazer o bem se tornou pobre e, como tal, foi
desprezado. Precisava ganhar a vida na luta cotidiana, pois se
colocara entre os necessitados. O mundo lhe mostrava tacita-
mente a sua desaprovação, abandonando-o sozinho; o mundo
não o amava, ele representava uma exprobração e uma conde-
nação com apenas a sua presença, a sua conduta e o seu silên-
cio. Se todos, desde que o mundo é mundo, tivessem agido do
mesmo modo, que revolução não se teria realizado! Por que
continuar sacrificando-se pelo bem desta gente que não o sabia
interpretar? Sabia que, em casos semelhantes, o reconhecimen-
to não vem senão depois da morte, isto é, quando o homem su-
perior não pode mais falar nem agir; somente então ele passa a
servir aos objetivos de grupos, transformado em bandeira, atrás
da qual é mais fácil a defesa na luta pela vida. Se, na Terra, não
conseguia nada, conquistaria ele verdadeiramente valores abso-
lutos? E onde estavam eles? Sim! O seu eu profundo falava
bem. A sua voz vinha de longe, como se fora um sonho, en-
quanto a voz hostil do mundo e a dura realidade estavam bem
próximas e claramente visíveis.
Tal é o contraste entre a natureza humana e a divina, contras-
te que nasce em cada homem quando esta última floresce nele e
se faz progressivamente mais forte, até o dia em que o domine e
tome a direção suprema. Vejamos em nosso protagonista como
as duas naturezas falaram, cada uma por sua vez. Ele havia saído
de casa entristecido com uma prova de ingratidão e incompreen-
são. Sozinho, subira até ao alto de uma colina de onde se domi-
nava a cidade, e deste sítio contemplava o horizonte, a paisa-
gem, aquelas vidas cheias de vozes mil. E perguntava-se: ―Por
quê? Por que corre toda aquela gente, que miragens segue, que
realiza e conclui? Cada um possui uma finalidade particular,
mas para onde vão? Cada um possui o seu objetivo próximo,
imediato, mas conhece os grandes objetivos distantes da vida?
Cada gota ignora a grande corrente na qual vão ter todas as go-
tas. Todos fazem tantas coisas, acreditando alcançar outras de-
pois. Mas que significa tudo isto, qual o fim de tudo isto?‖.
A sua natureza humana voltava a falar nele. Valia a pena
sacrificar-se por este mundo indigno? O seu sacrifício não se
tornava inútil como uma gota de água no oceano? Como podia
a sua revolta abalar o mundo? Não era inútil o seu esforço? Não
era isto uma ilusão? Ou antes, não estaria o mundo iludido ao
seguir atrás de uma quimera somente para atrair mais dores?
Ao invés de condená-lo, não poderiam os outros imitá-lo no
dever de salvar a humanidade? Não era o seu sacrifício um de-
ver, não havia outro mundo de justiça, onde ele receberia o
prêmio independentemente dos juízos humanos? Mas quantos
amigos possuía que sabiam aproveitar e gozar este mundo! E
ele nunca soubera se aproveitar de nada! Gozar, gozar, eis a
grande miragem. E ele a destruiu com as suas próprias mãos.
Nascera rico e renunciara aos bens de herança, porque achava
que o seu dever era viver apenas do próprio trabalho, com o
qual pagaria o seu tributo à sociedade. Por este motivo foi jul-
gado imbecil. Utilizara a força econômica que a riqueza lhe
proporcionava, não para a sua satisfação própria, mas pelo bem
dos outros. Foi considerado um imbecil. Jamais se aproveitara
da fraqueza da mulher. Recusara dinheiro ganho num jogo en-
tre amigos, porque não era fruto de trabalho, jogo este imposto
pelos próprios companheiros. Classificaram-no como imbecil.
Jamais se utilizara da sua inteligência para aparecer em desta-
que no mundo, da sua posição social para dominar, da sua ju-
Pietro Ubaldi
ventude para gozar, mas se desprendera de tudo isto pelo seu
sonho de louco – fazer o bem ao próximo. Isolara-se, porque se
colocara fora do normal. Para que lhe servia tudo isto? Insensa-
tez sua acreditar poder convencer os homens. Estes se riam dele
e voltavam-lhe as costas. Quando, com a sua simples e muda
presença, mostrava reprovação com o seu exemplo, o mundo o
condenava, respondendo-lhe com rude exprobração. Qual dos
dois tinha razão: o seu altruísmo ou o egoísmo dos outros, os
homens cheios de direitos ou ele, todo cheio de deveres?
O nosso protagonista sentou-se. Estava cansado. Apoiou a
fronte sobre as mãos e chorou. A luta o consumia. Entretanto,
ele a amava; sentia brilhar nela centelhas de luz. Apenas volta-
da a calma, o seu eu profundo falou-lhe de novo: ―Amigo, a
tua fadiga é a mais proveitosa na vida, a única que produz fru-
tos eternos. Nesta maceração que te atormenta, tu te maturas e
evolves. Tudo, menos isto, acaba sendo destruído pelo tempo e
pela morte. Não te agites, repousa. Fizeste o esforço tremendo
para sair da baixa corrente do mundo, a fim de atirar-te numa
outra, entre os braços de uma lei mais alta. Esta te prendeu en-
tre as suas espirais, arrebatando-te. Abandona-te nela e deixa-
te levar. Deus deixa ao homem a semeadura, no entanto cabe a
Ele, como obra Sua, fazer crescer a semente. O bem que fizes-
tes, tanto rodará nos circuitos das forças cósmicas, que voltará
a ti. O mal que o mundo faz, tanto rodará, que voltará a ele,
porque quem faz o bem ou o mal o faz a si próprio. A Lei rea-
ge conforme nós agimos, e o mal retorna sobre nós mesmos.
Coragem! Escolheste a vida mais dura, porém a mais elevada,
a mais verdadeira. Deixa gritar o mundo dos inconscientes,
que apenas creem nas vantagens imediatas, esperando a vitó-
ria, quando na realidade, estão sendo derrotados. Deixa que os
mortos sepultem os seus mortos. Os utopistas que vivem de
ilusões são os homens que creem somente nos poderes huma-
nos e na riqueza, coisas que os atraiçoam continuamente. Pros-
segue, porque estás no caminho. Não voltes atrás. Não pares.
O teu sonho jamais te atraiçoará. O teu sacrifício não propor-
ciona o rendimento imediato e transitório que dão as coisas do
mundo. Os teus lucros, profundamente amadurecidos no tem-
po, serão sólidos e estáveis. Esta é a verdade para ti e para
quantos escolheram a tua mesma estrada.
―Entre todas as batalhas, tu escolheste a maior da vida, a
que exige mais audácia: a escalada para o céu. Escolheste a via
íngreme e direta. É natural que seja a mais cansativa. Tu te
abrasas na jornada porque vives a evolução em síntese. Os ou-
tros a vivem diluída em longas experiências, avançam e retro-
cedem a cada passo, vítimas da ilusão em que desejam acredi-
tar. Deixa-os na sua lenta experimentação de análise, num labi-
rinto de particularidades. Arrastas a tua rede e recolhes o pes-
cado, enquanto outros ainda estão começando a tecer a sua.
Eles, um dia, após árduas refregas, que atenuarão as duras an-
gulosidades do egoísmo, também aí chegarão lentamente, des-
cobrindo o roteiro. Tu és um arauto com a função biológica não
de conservar o passado, mas de explorar o futuro, de vivê-lo
como outros precursores, para fixar na Terra a nova lei do
Evangelho, que, na prática, ainda é desconhecida no mundo.
―Vai. Cada um não pode viver senão segundo a sua nature-
za. No teu longo passado, tu te construíste assim. Fizeste o teu
destino com as tuas mãos e agora não podes desertar. É fatal
que sofras ajudando o próximo, porque é da Lei que quem
mais possui mais deve dar. Tu mesmo não podes parar. A tua
sede de subir te queima. É fatal esta tua posição. É fatal que os
outros se revoltem e te condenem, que se sintam abalados com
o teu exemplo, para que assimilem algo e elevem-se um pouco.
A condenação que te dão é o preço que tu, mais avançado, tens
o dever de pagar para a evolução deles. Esta é a tua prova. O
trabalho é, contudo, útil para os outros e para ti. Não se pode
semear sem sacrifício, mas cada semente germinará numa no-
va. Que tenhas a certeza disso. Cada criatura que beneficiaste,
Pietro Ubaldi FRAGMENTOS DE PENSAMENTO E DE PAIXÃO
mesmo que não volte mais a ti ou te cubra de ingratidão, retor-
nará um dia, porque cada pensamento ou cada ato, após per-
correr o circuito das forças cósmicas, tornará à sua causa. Cada
exemplo teu foi visto por muitos e permanece escrito no livro
da vida; se foi condenado e afogado na incompreensão, não
importa, ele representa um impulso indestrutível que tornará a
ti na mesma forma de bem com que o geraste. Exulta na dor;
ajudando os outros a redimirem-se, estás redimindo a ti mes-
mo, criando o teu paraíso‖.
O nosso homem agitou-se como se acordasse de um sonho.
Levantou-se. O lampejo vivo das profundezas da alma o havia
iluminado. Nova luz brilhava nos seus olhos. Que potência, en-
tão, existia na profundidade do espírito para emergir deste mo-
do e transformar o homem? As suas dúvidas desvaneceram-se
como névoas; reencontrara a sua própria consciência. Não se
sentiu mais sozinho, nem cansado, nem pobre, nem triste. Deus
143
estava junto dele na pessoa do próximo, que ele queria auxiliar.
Não sabia, contudo, explicar por que tanta alegria tinha, de im-
proviso, invadido a sua alma, tanta paz, tanta força, tanta certe-
za. É árduo, a princípio, aplicar a máxima: ―Ama ao teu próxi-
mo como a ti mesmo‖, mas, depois, o amor retorna de todos os
lados, realizando o paraíso. E agora, o amor que ele, incompre-
endido e condenado, havia dado a todos, voltava-lhe como feli-
cidade, porque é a lei de Deus. Sentiu-se, então, unido ao todo,
operário na obra divina.
Levantou a cabeça e sacudiu-a. Confirmou-se na sua deci-
são. Jamais duvidaria. A potência do espírito vencera para
sempre.
FIM
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
A NOVA CIVILIZAÇÃO
DO TERCEIRO MILÊNIO
PREFÁCIO
Embora o presente volume também possa ter significado au-
tônomo e ser lido como tal, vem aqui apresentado como comen-
tário sobre A Grande Síntese. Este não é livro cujo texto se pos-
sa retocar, corrigir ou ampliar, enxertando-lhe digressões e con-
ceitos novos. Nasceu de um jato, em dado momento histórico,
com determinada função social e espiritual, através de particular
estado psicológico de intuição. Condicionado por esses elemen-
tos especiais e irreproduzíveis, conservou-se inalterável, como
se vazado em bronze, inviolável e firme, qual rochedo que desa-
fia as tempestades dos séculos. A primeira, por ele prevista e es-
perada, desencadeou-se de súbito, quase como resposta da histó-
ria ao grito de alerta lançado ao mundo, confirmando a previsão
de seu renovamento. Só hoje, ao fim desta guerra mundial, po-
de-se começar a entender o verdadeiro significado de A Grande
Síntese: ser o livro da nova ordem do mundo, isto é, o código da
nova civilização do Terceiro Milênio. Livro de essência inspira-
da, racional apenas quanto à forma, não podendo, portanto, ser
refeito ou modificado, pois é de substância completa, arquitetura
equilibrada e estrutura definitiva. Isto posto, torna-se impossível
voltar de novo a ele, que é pura intuição e síntese, senão com
outra psicologia e de outro ponto de vista, preponderantemente
analítico e racional, embora muitas vezes a inspiração volte a
guiar e iluminar o texto, que é assim analisado, desenvolvido,
completado e aprofundado naqueles pontos em que, naquela
obra, não era possível nem lógico demorar-se. (Foi dito no Capí-
tulo LXXXVI de A Grande Síntese: ―A natureza deste livro sin-
tético não me permite descer a particularidades‖).
O momento histórico está adequado a este comentário.
Quem escreve deve saber que alguns conceitos só em determi-
nados momentos podem ser compreendidos pela psicologia co-
letiva; é inútil enunciá-los antes do tempo, pois não podem ser
entendidos, ao menos pelos leitores contemporâneos. Porém já
chegou grande parte da destruição prevista; a dor atingiu os
ânimos; a pobreza, conseqüência da guerra, privando-nos de tan-
tas coisas humanas, convida-nos e leva-nos a compreender a ri-
queza das coisas do espírito, tornadas mais necessárias pela ruí-
na do mundo de nossos tesouros terrestres; a tempestade nos
conduz à razão, através do exame dos pontos fracos do sistema e
do reconhecimento dos erros cometidos. Aí está! A Grande Sín-
tese, o livro da construção, preparado antes do aniquilamento,
quando ninguém o acreditava possível, já está pronto. Este é o
momento de relê-lo e meditá-lo, para melhor entendimento. Esse
livro é legado ao atual momento histórico, foi escrito para nele
funcionar como força viva criadora. Evangelho da renovação
espiritual, livro da juventude, chantado na soleira do futuro mi-
lênio, para além do qual já desponta o dia das novas constru-
ções, essa obra é legada à vida e à sua ressurreição. Universal e
imparcial é a sua filosofia, divina filosofia que, como expressão
do pensamento divino, a vida e os fenômenos nos expõem; sim-
ples e lógica filosofia dos fatos, que nos espera para dar nova di-
reção à atividade humana, mais de acordo com o moderno pro-
gresso, isto é, capaz de dar sentido às conquistas mecânicas e ci-
entíficas realizadas. Estas já de tal modo são notáveis, que, para
conservarem a importância, é-lhe necessário conquistar esta no-
va sabedoria. Este volume é o terceiro da segunda trilogia do
mesmo autor. A primeira compõe-se de: 1) Grandes Mensagens
e A Grande Síntese; 2) As Noúres; 3) Ascese Mística. A segun-
da, de: 1) História de Um Homem; 2) Fragmentos de Pensamen-
to e de Paixão; 3) A Nova Civilização do Terceiro Milênio, com
o qual completa seu terceiro termo. O texto deste escrito (Capí-
tulo XVIII) explicará melhor o sentido das duas trilogias, crono-
145
lógica e conceitualmente divididas pelo maior acontecimento de
todos os tempos, a guerra mundial de nossos dias; a primeira tri-
logia, de espera e preparação; a segunda, de atividade e recons-
trução. Por esta diferente posição do pensamento é que A Gran-
de Síntese se distingue deste volume. Enquanto em História de
um Homem, na luta pela vida terrena, se dramatiza essa verdade
e em Fragmentos de Pensamento e de Paixão se exemplifica es-
sa luta, o ciclo da atuação avança ainda mais neste livro, che-
gando à sua fase de concretização. Aqui se trata, pois, de ilumi-
nar, de clarear A Grande Síntese, de demonstrá-la melhor, espe-
cialmente descendo a pormenores, isto é, à parte humana, indi-
vidual, social e moral, que nos está mais próxima, com preferên-
cia à parte científica e cósmica, mais afastada e já amplamente
desenvolvida. De fato, o objetivo principal neste trabalho não é
só expor e convencer, mas, acima de tudo, aplicar na prática.
Deste modo fecha-se este segundo ciclo da obra, a que se-
guirá outro, isto é, a terceira trilogia, que começa com o volume
já elaborado: Problemas do Futuro, seguido por outros ainda
em preparo. Tudo isso formará uma só obra, um único edifício
orgânico, que, através da solução dos problemas do ser, se pro-
põe a contribuir para que se construa a nova civilização do Ter-
ceiro Milênio, preparando a nova era do espírito.
I. A VERDADEIRA CIVILIZAÇÃO
O conceito fundamental de A Grande Síntese pode resumir-
se nestas palavras: ordem em Deus. Esse trabalho apareceu,
com profética vidência, justamente na véspera do clímax da ho-
ra histórica, no limiar da maturidade dos tempos, a cavaleiro da
maior revolução social do mundo, no momento em que devia
produzir-se grande choque de dor, a fim de preparar os ânimos
para receber a boa-nova da concepção regeneradora, estranha a
este mundo tão distante ainda do evangelho. Hoje, que a des-
truição material e espiritual de tantos valores antigos preparou o
terreno para a reconstrução, podemos entender muito mais esse
livro, filho e precursor dos tempos, paralelo aos acontecimen-
tos, expressão viva de seu dinamismo, indissoluvelmente fun-
dido neles e na renovação social e moral que representam.
Os fundamentos desse tratado são profundos, ligam-se com
a gênese do cosmo. Encontramo-los até mesmo no pensamento
criador de Deus. Essa síntese, abrangendo e unificando o co-
nhecimento científico e filosófico do século, enuncia conceito
tão sólido, que é possível pô-lo como base de nova civilização,
e tão dinâmico, que pode amparar-lhe o desenvolvimento. Tra-
ta-se de um sistema orgânico e compacto, em que todos os fe-
nômenos, do campo cientifico ao moral e social, se prendem
em lógica de ferro, de modo a impor-se à forma mental racional
do homem moderno. Trata-se de um sistema que dá a chave pa-
ra a solução, ao mesmo tempo, de todos os problemas, desde os
teóricos e abstratos da filosofia até aos práticos e concretos de
nossa vida como indivíduos e como sociedade.
Esta visão orgânica e completa apareceu pouco antes da ho-
ra em que o mundo, saindo da gigantesca experiência, deve
caminhar para a reconstrução. Pode-se, pois, definir tal visão
como o plano regulador da sociedade futura. E, além disso, apa-
receu em grande curva do caminho evolutivo do homem, no
ponto crítico de nova maturação biológica, cujo grande signifi-
cado se compreenderá mais tarde; maturação elaborada em si-
lenciosa e subterrânea incubação milenar e que explode justa-
mente agora, em mortificante e necessário banho de dor, que
purifica e renova. Nesse momento apocalíptico e de ebulição,
tal pensamento é exposto como orientação e ajuda, porque ori-
entação é o que nos falta e, acima de tudo, se torna necessário,
pois talvez nunca, como hoje em dia, a vontade de Deus esteve,
na Terra, tão luminosamente presente e tão ativamente criadora.
Enquanto, pois, a natural maturação biológica, presente nas
leis da vida, possibilita ao homem, na atual plenitude dos tem-
146 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
pos, a capacidade de compreender e fazer atuar novos critérios
de vida e novas formas de relações sociais, sucedem-se grandes
acontecimentos históricos, com a função precisa de elaborar
novos conceitos e acompanhá-los até a sua aplicação. O mundo
agita-se em guerras destruidoras e cruentas para aprender a as-
similar esses conceitos, que, se não assumissem corpo tangível
sob a forma de destruição e de dor, não seriam percebidos pelo
homem surdo e indiferente dos nossos dias, vivo só na carne,
mais ainda adormecido no que diz respeito ao espírito. Chegou
a hora de compreender essa profunda sabedoria da história, esse
sentido criador que possuem os acontecimentos que elaboramos
e seguimos, esse significado divino presente em todos os fenô-
menos. O homem, em milenar ascensão, vai despertando for-
mas mais sutis de sensibilidade e de consciência mais perfeita.
Já se percebem no horizonte os clarões da vida nova do espíri-
to. Lá, no futuro, há verdadeiro incêndio de esplêndidas afirma-
ções e criações novas; e a divina lei de evolução quer que o
homem, embora lhe resista e se atrase, fatalmente ali chegue.
Chegou a hora de dizer ao homem: Levante-se, filho de Deus,
sob forma de consciência mais esclarecida, em estado social
mais orgânico e completo, supere a ferocidade atual e civilize-
se finalmente, mas a sério. Chegou a hora de compreender que
a nossa assim chamada civilização atual não é civilização, mas
sim barbárie; de compreender que, no fundo, o homem moder-
no é primitivo e inconsciente, pobre fantoche, completamente
ignorante, quase sempre presunçoso e prepotente, cego e rebel-
de, mas, mesmo assim, sem o saber nem querer, obedece à Lei,
que o guia, tudo sabe, tudo faz por ele e, manobrando-o como
autômato, sem que ele o saiba, lhe traça a história, prepara os
acontecimentos, entrosa os choques, apresenta as soluções e
impõe as conclusões, elevando os lideres, edificando e destru-
indo, exaltando e abatendo, de acordo com uma sabedoria des-
conhecida pelo homem. Chegou a hora de compreender o signi-
ficado das ações que indivíduos e povos realizam todos os dias,
sem que lhes conheçam o verdadeiro significado e as conse-
qüências. Chegou a hora de nos tornarmos conscientes colabo-
radores de Deus no plano construtivo criado por Ele em nosso
campo terreno, ao invés de estúpidos servidores de Satanás, em
absurda obra de rebelião. Chegou a hora de compreender, sendo
mais inteligentes; de confraternizar, sendo mais honestos e jus-
tos; de colaborar, sendo mais conscientes.
A vida não pára, é movimento que não se pode fazer parar;
deve, pois, inexoravelmente, amadurecer alguma coisa. Esse
caminhar da história aproxima-se hoje de uma grande curva,
onde, com o nosso século, se completa um novo ciclo de civili-
zação e se prepara outro. Sintomas sutis advertem desse fato os
intuitivos, que sabem percebê-los; isto nos vem indicado pela
concatenação dos ciclos históricos, pela lei do equilíbrio nos
desenvolvimentos e pela lei do equilíbrio entre ação e reação.
Esta é nossa fase, tal como está inscrita na lógica da evolução
orgânica do universo; esta é nossa posição no tempo, na série
das maturações milenares; este é o elo que hoje devemos sol-
dar. Aí estão os germes, mas os germes foram feitos para de-
senvolver-se; aí estão as causas, que tendem a atingir o efeito. A
Grande Síntese é alarma estridente, antecipação reveladora,
chamamento da atenção para profundas realidades ainda não
vistas, advertência desesperada, apelo que acontecimentos
mundiais logo sublinharam e justificaram. Aquele brado de
alerta já foi lançado, e ninguém pode extingui-lo, do mesmo
modo que não há incompreensão humana à qual Deus tenha
concedido o poder de parar a história ou a vida.
Trata-se de uma concepção que, se nos princípios adere ao
evangelho, tem agora meios próprios de demonstração, com o
escopo de, pela força da razão, atuar na vida individual e soci-
al, onde é praticamente nova. Nova forma mental, orgânica e
harmônica, substitui aqui a antiga, inorgânica e caótica, e as-
sim, neste sentido, não mais o indivíduo permanece isolado do
Pietro Ubaldi
conjunto, mas se enquadra harmonicamente no funcionamento
orgânico do universo. Enquadramento gigantesco, em que a
vida se torna imensa. Pode-se objetar que o indivíduo é o que
é, indiferente a tudo isto, completamente aprisionado na visão
estreita de interesse egoísta, estando a léguas e léguas afastado
de semelhante orientação. Mas pode-se também responder que
essa é ignorância da mais profunda realidade da vida, ignorân-
cia de que ele sofre os danos, até mesmo nos próprios cálculos
utilitários e egoístas; danos que deve sofrer, porque a sua in-
consciência não pode impedir o funcionamento das leis da vida
e as reações das suas forças. Pode-se também responder que o
progresso biológico é fatal, porque a evolução constitui ten-
dência fundamental do ser, e o homem, embora involuído,
inerte e rebelde, deve, mais cedo ou mais tarde, ser impelido
para o alto e transformar-se, cedendo ao irresistível e divino
impulso contido na essência das coisas. Em A Grande Síntese,
o desusado atrevimento da utopia foi valorizado e enfrentado
com conhecimento. Isso não é loucura, mas resulta do confron-
to da vontade e da força de que o homem dispõe, com a potên-
cia volitiva e dinâmica das divinas leis da vida, possuidoras
dos meios necessários para atingir seu escopo e que sabem
muito bem consegui-lo. Há, de certo, luta entre o anjo e a bes-
ta, mas é da Lei a vitória do anjo.
Muito embora o homem resista, não se lhe pode interrom-
per a ascensão. A vida, através de mecanismo de instintos, de
reações e de fatalidade, obedece à Lei, e o homem a cumpre de
fato, apesar de não compreender ou não querer. O mecanismo
que a executa, o sistema de forças motor desse mecanismo, es-
tá justamente dentro do homem, implantado em sua própria es-
trutura, pertencendo ao ser. Mas a este cumprimento da lei se
chega através de erros e de consequentes retificações expiató-
rias; é, pois, fatigante e doloroso. Em A Grande Síntese, ensi-
na-se, pelo contrário, a respeitar essa lei inexorável, para obter
o menor dano e a maior vantagem possível; ensina-se como,
nesse complexo sistema de forças que é o universo, há de al-
guém movimentar-se sem doloroso choque a cada passo. O
que torna atual essa síntese, em correspondência estreita com o
momento histórico e com a moderna fase de evolução humana,
é a maturidade do tempo, é o desenvolvimento nervoso e inte-
lectual que, hoje, torna o homem apto a receber e aplicar na
vida estes princípios, que, se tivessem sido enunciados há anos
atrás, não teriam sido aprofundados, analisados cientificamente
e racionalmente demonstrados. Por isso aquele escrito apare-
ceu em nosso momento histórico como novo ensinamento, pa-
ralelo à nova capacidade de compreendê-lo.
Hoje, essa compreensão é necessária, e não apenas possí-
vel. O homem vive e move-se em campo de forças inteligen-
tes, em que se emaranha; forças que, em face de sua agitação
inconsciente e desordenada, reagem e lhe fazem pagar caro o
erro. Ora, se por causa de menor conhecimento e disponibili-
dade de meios, esse erro era até agora mais limitado e, portan-
to, de conseqüências mais suportáveis, hoje, que o progresso
técnico e científico dilatou imensamente o raio de ação do ho-
mem e aumentou o poder humano de incidir no dinamismo fe-
nomênico do planeta, não se tolera mais a própria ignorância,
porque conduz a conseqüências práticas que, agigantadas pelo
aumentado domínio de meios e possibilidades, podem tornar-
se catastróficas. Vimo-lo na potência destrutiva da presente
guerra. Estamos em período de desequilíbrio, porque o poder
de agir é hipertrófico, desproporcionado ao poder de entender
e iluminadamente dirigir a ação. O desequilíbrio está presente,
hoje, em todas as nossas coisas e em toda nossa vida. Mas o
próprio desequilíbrio é criador, luta, esforço genético. Procura
desesperadamente reequilibrar-se, hoje, em plano mais alto,
em ordem mais ampla, onde o homem inclua e assimile novos
elementos. É necessário, então, que o pensamento seja dado
como orientador desse esforço biológico; é necessário que o
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
homem, esse menor de idade, aprenda ainda, não destruindo o
preciosíssimo progresso científico já alcançado, mas comple-
tando-o com paralelo progresso moral, de modo a equilibrar-se
a ascensão da matéria com proporcionada ascensão do espírito.
A vida é regida, como já dissemos, por leis inteligentes, que
têm, buscam e sabem atingir fins próprios; querem a perpetui-
dade, e não a catástrofe; permitem o perigo, mas como elemen-
to do esforço concluído com a salvação. É, pois, fatal a elimi-
nação da desproporção entre o desenvolvimento material a o
espiritual e o restabelecimento do equilíbrio. A vida quer. Por
isso, certamente, o espírito retomará amanhã a dianteira.
Aos detentores do poder e aos lideres das finanças e da in-
dústria pode o problema do mundo parecer simples problema
técnico. Não é, porém, somente problema técnico. E isso por-
que, se as grandes agitações sociais se desencadeiam para con-
quista de objetivos concretos, utilitários, de interesse econômi-
co, a verdade é que a vida, além de vasta e complexa, é una e
unitária. Se é esse, pois, seu aspecto, sua fase construtiva de
momento, ainda existem sempre, embora momentaneamente
adormecidos, em estado de latência, os outros aspectos da vi-
da, principalmente o moral, hoje estacionário. É justamente es-
se o lado oposto, mas complementar, do hipertrófico progresso
material de nossos dias. Ora, uma vez que as leis da vida im-
põem, em todos os pontos, desenvolvimento harmônico e pro-
gresso equilibrado, é lógico esperar-se, agora, correspondente
desenvolvimento espiritual, para compensar o contemporâneo
excesso de progresso material. Quem conhece a organicidade
funcional do universo deve admitir que o esforço genético das
formas biológicas não pode criar o novo e gigantesco indiví-
duo coletivo, filho dos nossos tempos, assim desproporciona-
do, sem equilibradas correspondências simétricas, só membros
e forças, sem paralela sabedoria diretora desses membros e
dessa força. Esta sabedoria é justamente aquela que A Grande
Síntese antecipa e prepara.
O progresso material de nossos dias representa, assim, des-
proporcionado desenvolvimento unilateral. O ponto crítico
tangível, resultante desse desequilíbrio e revelador dessa des-
proporção, é a moderna guerra de destruição. Trata-se de fase
transitória, formadora de excesso, que as leis da vida devem
corrigir e reequilibrar, reagindo em sentido oposto. Desse mo-
do, demonstra atrofia espiritual a crença de que o problema do
mundo seja problema técnico, utilitário, de recursos e maté-
rias-primas. Mas, por isso mesmo, surge a complementação do
organismo com o desenvolvimento do lado atrofiado. A guerra
de destruição nasceu do fato de que o novo poder da técnica,
sendo mecanicamente acessível a todos e, assim, à maioria in-
voluída, foi empregado sem discernimento. Os resultados prá-
ticos do progresso acabaram indo às mãos do homem ainda
não moralmente desperto, sem preparo, insuficientemente sá-
bio para fazer bom uso do novo poder. Foi o mesmo que pôr
faca em mão de criança. Por isso, antigamente, a sabedoria era
mistério para o povo. O progresso mecânico acabou sendo en-
trega de arma perigosa a mãos inconscientes. O homem de ho-
je em dia, moralmente deficiente, foi tomado de surpresa dian-
te das novas possibilidades que a ciência lhe oferecia. Corpo
de gigante com cérebro de criança de peito. Resultado: entre-
chocar-se o homem com dolorosa experiência, para que apren-
da na dor e ela o obrigue a completar-se do lado do espírito.
Assim, através do sofrimento, as leis da vida hão de reequili-
brar o homem, que, a par do progresso material, conseguirá
correspondente e proporcionado progresso espiritual. A Gran-
de Síntese não é pensamento isolado, mas força viva que, cola-
borando com os impulsos biológicos, busca a reposição do
equilíbrio e contribui para esse progresso espiritual.
Aquele livro e estes comentários, por isso, dirigem-se mais
aos homens do futuro que aos de nossos dias, isto é, a homens
para quem estas afirmações não serão anacrônicas. O homem
147
de hoje, cético, há de sorrir. Mas o certo é que todo o plano
dessa construção espiritual obedece à lógica, que não é a lógi-
ca míope do momento que passa; visa a objetivos elevados e
longínquos, que não se identificam com o de salvar-se e fruir a
vida; corresponde a pressentimento, a visão profética, a fé an-
tecipadora, a sentido de missão, razão por que o autor deste li-
vro não espera ser logo compreendido e sabe que em vida ne-
nhum fruto verá e colherá, mas semeia para que outros, nou-
tros tempos, vejam e colham. Estamos agora na fase negativa.
Todavia, quem conhece o necessário equilíbrio da vida sabe
que, por causa de paralelismo antitético, o não vem antes do
sim, do mesmo modo que a noite vem antes do dia. O cálculo
das probabilidades nos faz crer que os fatos, porque se repeti-
ram muitas vezes, devam continuar repetindo-se sempre. Mas
os equilíbrios da vida reclamam exatamente o contrário. Exa-
tamente porque determinado fato se repetiu tantas vezes, deve
ceder o passo à posição contrária. Por isso, em lugar de conti-
nuação do passado, como vulgarmente se pensa, as situações
futuras são, quase sempre, resultado de retorno ao passado.
Confiamos muito nas aparências, mas, especialmente na histó-
ria, como vimos, as aparências enganam.
A natureza é de profunda sabedoria, no entanto vivemos
muito na superfície. Se perscrutarmos o íntimo e descobrirmos
o mistério das coisas, aparece algo bem diferente daquilo que
habitualmente se diz, se crê, se faz. Há, no fundo, divina lei, in-
teligente, boa e sábia, que a tudo rege e nos guia, como crian-
ças, em direção ao bem. Ela exprime o pensamento de Deus. O
homem não pode, sem grave dano para si mesmo, substituí-la
na direção da vida. Tem, todavia, a presunção de fazê-lo e não
se orienta senão por sua ignorância e prepotência. E, como hoje
em dia essa substituição se torna cada vez mais extensa e pro-
funda por causa do aumento da capacidade intelectiva e da dis-
ponibilidade técnica, o perigo correspondente vai ficando mais
e mais grave e ameaçador. Por isso A Grande Síntese é deses-
perado brado de alarma solto no exato limiar da catástrofe em
que a humanidade poderá encontrar a própria destruição.
Se tudo isso é estranho à moderna forma mental, alheio à
corrente que a maioria segue, e se, ao contrário, em geral se
concebe a vida limitada e caótica, isso não impede que a or-
dem e a reação obrigatória existentes no mundo astronômico e
químico existam também no universo moral, justamente aquele
em que, por ignorância das leis que o regulam, os homens gos-
tam de agitar-se o mais loucamente possível. Essa pobre for-
miguinha, a mexer-se tanto na superfície desse grãozinho de
poeira cósmica chamado Terra, sabe por acaso o que efetiva-
mente faz e quais as conseqüências do que faz? A ilusão não é
sua herança? Não é mesmo absurdo que, por ignorância do
modo como funciona a máquina universal, indivíduos e povos
vivam eternamente dando cabeçadas na parede, sem esperança
de libertação, oscilando continuamente entre o erro e a dor? E,
quando algum esforço é feito para sair desse aperto, por que
deve ser tachado de utopia?
Não. Seja qual for a incompreensão, a resistência, a dificul-
dade, a fadiga, não é loucura ensinar que se deve superar a ilu-
são e a dor e conquistar valores mais sólidos que os valores do
mundo. Se pode parecer utopia, é utopia do evangelho, utopia
decorrente do sublime paradoxo do Sermão da Montanha, que
menospreza a tudo quanto o mundo estima, utopia de aceitação
necessária, a menos que se saiba viver como besta ou como in-
consciente ou, então, se volte as costas para a vida tal como a
vida é, quer dizer, a menos que se renuncie à reprodução e se vá
em busca da morte. A existência oferecida por nosso civiliza-
díssimo mundo moderno não é aceitável senão para os incons-
cientes, os involuídos, os desonestos, salvo se, no futuro, com-
plementar-se em melhor estado, estado que lhe justifique as do-
res e compense a bestialidade. Disso segue-se que, para o ho-
mem consciente, evoluído, honesto, a vida é apenas missão do-
148 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
lorosa, peregrinação de exilado que, passando por um mundo
que não lhe pertence, se dirige à sua verdadeira e longínqua pá-
tria. Isso tudo pode parecer utopia; todavia, sem ela, nem ao
menos a esperança de futura civilização permanece na palidez
mortal do mundo moderno. Animada por essa esperança, a ca-
minhada do exilado se transforma na fadiga do construtor. Os
céticos poderão sorrir, desviando para a miséria terrena o olhar
posto nas nuvens. E haverá até mesmo quem goze com essa mi-
séria e se sacie. Cada qual julga como quer, mas, no modo co-
mo julga, revela a própria personalidade.
Não. O evangelho e as teorias que o seguem são utopias
apenas aos olhos do involuído; o céu só é paradoxo se olhado
aqui do chão. Para quem não é capaz de sentir pela fé ou enten-
der racionalmente que a vida continua no imponderável, para
esses é absurda, por natureza, a doutrina evangélica da caduci-
dade dos valores humanos. Para o involuído, a vida não conti-
nua, é finita, limitada ao breve período terreno. Questão de sen-
sibilidade, inteligência, evolução. Mas esta dor dos nossos dias,
dor que acabará por atingir o mundo todo, é dom de Deus para
abrir as mentes e levá-las a compreender a aparente utopia. Es-
tamos numa curva de nossa maturação biológica, e a dor a ace-
lera. Por isso podemos reafirmar estar próximo o reino do espí-
rito. O mundo o repele porque, involuído, ainda não lhe com-
preende a beleza e a vantagem. Mas sente-lhe a falta, tem fome
de algo que lhe falta e não sabe o que é. O mundo está insatis-
feito. Procura e não acha. Por isso se agita. Só está tranqüilo
quem achou. A procura da felicidade preocupa o mundo e
atormenta-o; mas o mundo não a encontra porque se agita deso-
rientado, fora do caminho certo. Entre ilusões e mentiras perde
tempo. Ao invés disso, precisa conquistar conhecimento e, co-
mo consequência, a sabedoria de entrosar-se e colaborar com a
Lei. O novo princípio é ordem. Ordem em Deus, e não desor-
dem com Satanás. Em A Grande Síntese, não se faz ouvir a voz
deste ou daquele partido, religião ou escola filosófica, mas a
voz imparcial dos fenômenos, que canta as harmonias não só da
matéria ínfima, mas também das regiões mais elevadas do espí-
rito. Não se trata aqui de questões puramente teóricas, de remo-
tos e abstratos problemas filosóficos que não nos dizem respei-
to. Trata-se da superação de nossa dor; trata-se da ciência que
se propõe superá-la e vencê-la; trata-se de enormes vantagens
utilitárias, compensadoras do esforço e do tormento da mortifi-
cação a que o homem está submetido; trata-se de finalmente
aprender a viver não mais como crianças loucas, e sim como
adultos cheios de sabedoria; trata-se de ver com clareza tudo
quanto se relaciona com nosso destino humano, de obter res-
posta que esgote todos os porquês e todos os problemas que nos
dizem respeito e, desse modo, de nos comportarmos com pleno
conhecimento da conseqüência das nossas ações. Loucura con-
tinuar a atirar assim ao acaso e a embater-se continuamente
contra reações que estupidamente desejamos e nos açoitam até
sair sangue. Chegou a hora de compreender o delicado meca-
nismo dos fenômenos e civilizarmo-nos; não de brincadeira
como até agora se fez; não mais na superfície apenas, mas em
profundidade também; não só na forma, mas na substância; tan-
to nos meios como no fim; na matéria e no espírito.
Completou-se o ciclo de destruição anunciado por Grandes
Mensagens e A Grande Síntese. A divina Lei deixou atuarem
livremente as forças negativas do mal, que desempenharam a
tarefa. Entramos na fase construtiva, a vida colhe seus valores
positivos, e, nos ânimos batidos pela dor, os reconstrutores en-
contram o terreno preparado para o trabalho. O espírito, que
através de tanta destruição se libertou de muitas das incrusta-
ções e escórias da matéria, pode finalmente dizer, depois de
superado o profundo desmoronamento da onda descendente do
materialismo: Eu sou, esta é minha vez, posso criar. E a vida,
que parecia prostrada e morta, torna a soltar, mais forte e mais
para o alto, seu eterno grito de juventude. Isso é o que, irresis-
Pietro Ubaldi
tivelmente, a lei de Deus quer agora. As forças do mal tiveram
o seu dia. Mas Deus disse: Basta. Em todo lugar, ato ou fenô-
meno do universo, estão presentes Seu pensamento e Sua von-
tade. A história está pronta; os tempos, maduros. Quer dizer:
no ritmo da sinfonia dos acontecimentos humanos, no conca-
tenamento de causas e efeitos, no desenvolvimento da fatal
evolução do mundo, o caminho do tempo está próximo dessa
maturidade, e a vida não pode recusar-se a percorrer e concluir
essa etapa da evolução.
Aqui, como em A Grande Síntese, se afirma para construir,
não se polemiza nem se ataca para destruir. Afirmando as eter-
nas leis biológicas, iguais para todos, aderindo à divina verdade
no Alto, inviolável, à qual ninguém escapa e é forçoso obede-
cer, estamos acima das divisões humanas. Não falamos de filo-
sofia pessoal e arbitrária, mas objetiva e impessoal, ditada não
por um simples homem, mas pela voz dos fenômenos. Essa voz
é verdadeira para todos, quer creiam nela quer não, quer a con-
fessem ou a neguem, quer a sigam ou contra ela se rebelem.
Deriva de principio diretor, guia de todas as coisas; exprime o
pensamento de Deus. Inútil negá-lo. Esse pensamento existe.
Se, às vezes, alguém nega a Deus, é porque Deus existe, e de
Sua existência não existe prova maior do que essa negação.
Não se pode conceber e negar o que não existe. A negação se
relaciona apenas com a posição de nosso pensamento, que, seja
qual for a verdade, pode oscilar do extremo positivo, a afirma-
ção, até ao extremo oposto, a negação. A Grande Síntese anali-
sou esse pensamento divino, isto é, o plano construtivo do uni-
verso; a ela remetemos o leitor desejoso de conhecer essa análi-
se. Ali se derivam conclusões de caráter moral e social de pre-
missas tão fortes, que se torna impossível removê-las. Aquele
livro é, de fato, demonstração que impõe essas conclusões co-
mo obrigatórias para todos os seres racionais. Porém, com res-
peito ao ―quadro geral‖, não nos permitiu demorar em particu-
laridades, exemplificando e materializando o conceito na reali-
dade da vida prática. Vamos agora transportar para o plano hu-
mano da ação essa massa de conceitos, transformar em impulso
concreto construtivo a luminosidade desse imponderável, isto é,
vamos transformar o princípio em ação, mas ação que as pre-
missas cósmicas iluminem, sustentem e justifiquem. Trata-se de
dar forma bem mais próxima e tangível, mais particular, porém
mais real (porque mais aderente à hora histórica), mais humana,
atual e prática, aos princípios universais de um tratado univer-
sal. Trata-se de, entre as mil e uma verdades humanas relativas,
em meio às forças que operam nossa ascensão individual e co-
letiva, aplicar e trazer até aos homens, cá na Terra, para atuar
sobre ela, a eterna verdade de Deus. Trata-se de mostrar nos fa-
tos o funcionamento ainda ignorado daquelas forças, revelando
a ignorância humana ao movê-las e os choques dolorosos resul-
tantes. Trata-se de educar para melhores formas de conduta in-
dividual e de convivência social, fazendo o homem compreen-
der as enormes tolices que vem fazendo até agora, com dano
para si mesmo, e mostrando-lhe como, com um pouco de inte-
ligência e de boa vontade, poderia poupar-se a tantas dores.
Trata-se de aplicar injeções de bom senso em nossa sociedade,
para que ela compreenda a grande vantagem que advirá, para
cada um e para todos, de comportamento mais civilizado, inde-
pendentemente de todo credo e de todo partido. Civilizar-se é o
―slogan‖ do momento. Isso significa que o homem deve olhar
seu próximo com compreensão, superar a ferocidade e o ego-
ísmo, isto é, a maioria dos inúteis atritos sociais, tão graves pa-
ra o funcionamento de toda a máquina, que assim move-se com
dificuldade, devendo cada indivíduo suportar a sua parte. A so-
ciedade humana é organismo cheio de infinitas inércias, debili-
tado por inúteis resistências, sempre em luta interna entre uma
parte e outra. Isto, sem dúvida, exprime a fadiga construtiva do
involuído. No entanto, para que alturas se poderia transferir es-
sa luta, como seria mais belo e excelente, mais próprio de seres
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
evoluídos, lutar por objetivos mais sublimes! Como seria mais
inteligente e conveniente compreender e admitir as necessida-
des do próximo e, dada a necessidade e utilidade da convivên-
cia, torná-la possível com maior senso de concórdia! Que inte-
ressam as diferenças entre os vários planos políticos do mundo,
se os imperialismos são todos iguais e tudo se reduz à substân-
cia biológica de vencer para dominar? Não se pode destruir em
ninguém o direito à vida concedido por Deus, não se pode des-
truir as forças biológicas, que, se golpeadas, ressurgem amanhã
em outra parte, retorcidas pelo golpe, prontas para reagir. Não
se pode postergar os equilíbrios e destruir as leis do universo.
O homem de hoje pode ser ateu, anarquista, delinqüente,
pode crer-se cidadão do caos, árbitro de liberdades impossíveis.
É próprio de cretinos permanecer assim à mercê da desordem e
da ilusão, quando as leis de todos os fenômenos nos falam de
ordem, de divina lei inviolável e onipresente, de ações e rea-
ções, de liberdade mas de responsabilidade também; falam-nos
do enquadramento coercitivo das rebeldes desordens do mal
nos limites da lei do bem; dizem-nos que a dor castiga o louco
que se atreve a violar a lei de Deus. Quão mais útil e sábio é pa-
ra todos a harmonização com essas forças, que jamais poderão
ser dominadas por nossa revolta e nos esmagam se contra elas
nos rebelamos! Não é insensata essa brincadeira de desobede-
cer e pagar pela desobediência, sem nunca sentir vontade de
aprender? A estrutura do universo é o que é, não pode ser alte-
rada. O homem deve compreender que a dor lhe nasce da sua
desordenada conduta; que a dor não está na criação, que é bem
ordenada, nem está em Deus, que é perfeito, mas apenas nele,
homem; que o plano regulador do grande organismo total tende
irresistivelmente para a felicidade, embora pelos caminhos da
dor. Isso não é ilusão, mas a verdadeira meta da vida. Mas a
buscamos onde não está nem deve estar, é natural, portanto, que
não a achemos. Assim, por meio da dor, a lógica do universo
nos responde à absurda pretensão de subvertê-la. Quanto nos
cansamos tomando o caminho errado, no entanto nosso bem já
está escrito na lei natural das coisas; para atingi-lo bastaria
cumprir essa lei expressa na assim chamada vontade de Deus!
Desse modo, a felicidade continua sendo meta quimérica, ina-
tingível miragem. Até mesmo a experiência materialista do sé-
culo passado a procurou, mas procurou mal, onde ela não está,
e não a encontrou, naturalmente. Estamos, ainda, no começo da
estrada e precisamos recomeçar tudo. Enganamo-nos. Mas a es-
trada existe, e aqui o demonstramos.
II. O INVOLUÍDO E A PROPRIEDADE
Começaremos das bases concretas da vida, de seus alicer-
ces no mundo da matéria, de seus aspectos mais realistas, mais
acessíveis e de maior compreensibilidade, mas, ao mesmo
tempo, menos adiantados. Conseguiremos desse modo, ascen-
dendo pouco a pouco na escala da evolução, atingir no topo os
aspectos mais refinados e espirituais da vida, aqueles a que só
os eleitos conseguem chegar. Em geral, os planos orgânicos
segundo os quais se traçam as diretrizes humanas do funcio-
namento coletivo são elaborados à luz de concepções filosófi-
cas, políticas, sociais, todas relativas e artificiosas. Quando
não se trata de castelos no ar, de formas fictícias, de produtos
de cerebralismo ou de criações mentirosas do mundo, que es-
condem realidade totalmente diferente, trata-se então de erigir
em sistema o caso particular e relativo do indivíduo que con-
seguiu sobressair-se a ponto de tornar-se expoente. Explica-se
dessa maneira como tais sistemas muitas vezes não se realizam
e, historicamente, terminem em ilusão, levando à contradição e
à luta, ao invés de atingir a meta proposta. É lícito nos pergun-
tarmos agora o que de fato acontece sob as aparências da histó-
ria, que outro plano, diferente daquele visto na superfície, atua
na profundidade e quais as verdadeiras e efetivas diretrizes do
149
fenômeno social. O homem comum, de vistas curtas, pode a
seu talante crer em todas as miragens que quiser, pois a vida
não se preocupa em desiludi-lo a não ser diante do fato con-
sumado a que elas conduzem, nunca antes. Esse homem pode
imaginar que a criação seja caos, a que só a sua vontade sabe e
pode levar ordem, ordem a seu modo e a seu serviço. As forças
da vida deixam-no livre para acreditar no que quiser, nisto ou
naquilo, porém, quando se trata de concluir na realidade dos
fatos e somente aí, tiram-lhe tudo das mãos e fazem as coisas a
seu modo. O fato é que existe uma diretriz em todos os fenô-
menos da vida, nos sociais também, independente do homem,
muitas vezes em antítese com a sua vontade, muitas vezes pa-
ra corrigir e dominar sua intervenção. Na melhor das hipóte-
ses, o homem é intérprete, instrumento, cujo trabalho valerá
tanto mais quanto mais fiel executor houver sido dessas dire-
trizes, quanto mais tiver sabido conformar com elas a própria
atividade, isto é, quanto mais houver sabido agir como função
delas, em concordância, e não em choque com o funciona-
mento universal. A presença de uma lei de inteligência supe-
rior aos meios de compreensão do homem normal, mais forte,
em poder de vontade e de ação, do que os meios postos à dis-
posição dele, é fato que resulta de toda a demonstração de A
Grande Síntese e não se precisa neste livro demonstrar desde
o começo. Naquele volume, assim como neste, essa lei é lem-
brada, ilustrada e tem seu funcionamento explicado em quase
todas as páginas. Tudo quanto, a todo momento, se maneja e
se aplica deve necessariamente seguir esta lei.
A verdade que, a cada passo, não muda no espaço e no tem-
po, o plano firme, o verdadeiro plano orgânico regulador da
história e dos acontecimentos sociais, o real sistema diretor dos
fenômenos coletivos humanos, que de fato age contra as apa-
rências e através delas, nem sempre reside no que o homem diz,
afirma e proclama em voz alta, mas é estabelecido por essa lei,
que, independentemente do homem, conhece e tem nas mãos as
diretrizes da vida. Em outras palavras, se queremos entrar a
fundo no problema e resolvê-lo seriamente, não se entenda en-
tão o fenômeno social como fenômeno histórico desejado,
compreendido e dirigido pelo homem, mas sim como fenômeno
biológico dependente de leis sábias e poderosas, diante das
quais o melhor que se faz é procurar compreendê-las e obedecê-
las, impondo-as a si mesmo. Os fenômenos sociais e essa série
de acontecimentos que compõem a história, aí relatados sem
conexões, apenas colocados cronologicamente, são na verdade
ligados por íntima lógica e somente poderão ser compreendidos
se os reduzirmos ao que efetivamente são em sua substância bi-
ológica, isto é, momentos do funcionamento orgânico do uni-
verso e a ele ligados. Plano orgânico diretor da sociedade hu-
mana, se não quisermos andar às cegas na tentativa e cair na
ilusão, só no-lo poderá dar o conhecimento dessa lei e nossa
adesão a ela; as normas diretoras da vida coletiva não podem
ser artificiosa criação humana, conseqüência de premissas abs-
tratas, fora da realidade, mas devem ser as próprias normas de
toda a vida aplicada ao caso especial da sociedade humana.
Quem, no próprio caso, separa-se do todo, concebendo os fe-
nômenos isolados, permanece alheio à organicidade do todo,
que é conjunto conexo e compacto, unitário e impecável. Era
necessária tal premissa, que nos garantisse base de absoluta so-
lidez, premissa indispensável para quem quer construir seria-
mente, construir sem espírito de partido, não para uma classe
social apenas, de acordo com interesse particular, para vanta-
gem de um só grupo ou povo, mas construir universalmente,
com estabilidade, acima da luta e das divisões humanas. As
afirmações e conclusões que derivarem dessas premissas, mais
do que opinião, teoria ou produto pessoal, serão o resultado da
simples verificação objetiva do funcionamento das leis da vida,
serão a própria expressão delas, serão proclamadas pela própria
voz dos fenômenos. Procuramos com isso alcançar imparciali-
150 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
dade e solidez. Da verdade partidária e interessada não saberí-
amos o que fazer. Nada se cria com isso. A solução do proble-
ma já existe; trata-se apenas de saber vê-la e, com simplicidade,
expô-la. Ligamos, portanto, o fenômeno social, pelo qual fica-
mos marcados, ao conceito fundamental de A Grande Síntese,
resumido no princípio: ordem e Deus.
Os fenômenos humanos, políticos e sociais, encontram,
pois, sua expressão mais simples na vida animal e nessa, que os
encerra em embrião, têm suas raízes; são os mesmos fenôme-
nos, porém levados a mais alto grau evolutivo. Os problemas
sociais, no fundo, são os mesmos fundamentais problemas da
vida, isto é fames e libido, conservação do indivíduo e multipli-
cação da espécie, comida e sexo. Crescimento demográfico,
imigração, guerras, expansão, dominação, vitórias e derrotas,
capital e trabalho, propriedade, coordenação de funções, disci-
plina das relações impostas pela convivência, aí estão proble-
mas que a vida conheceu e resolveu antes do homem tê-lo feito
e, mesmo sem ele, em outros agregados sociais animais, resol-
veu-os segundo os princípios eternos, participantes do sistema
orgânico que, em toda parte, rege todos os fenômenos. Não po-
deremos resolver esses problemas, como hoje se nos apresen-
tam, na fase evolutiva do nível humano atual, senão de acordo
com os mesmos princípios utilizados pelas leis da vida para re-
solvê-los em graus evolutivos mais elementares, seguindo a ló-
gica íntima segundo a qual foram construídos, penetrando-os
em profundidade, reduzindo-os à sua essência. Veremos quanto
tudo isto os torna mais claros e simples, lógicos e harmônicos.
Sob as mais desvairadas teorias sociais, sob as mais complexas
superestruturas ideológicas, o homem aplica simples leis bioló-
gicas, luta e progride biologicamente, segundo os métodos da
vida, para atingir-lhe os objetivos, seguindo as estradas já prati-
cadas na vida animal, pois a vida é uma só para todos, guiada
por lei única, embora diversamente adaptada aos diversos pla-
nos evolutivos. Essa unidade de diretrizes é a base da fraterni-
dade de todos os seres, que não é utopia e que os mais adianta-
dos sentem; fraternidade não apenas entre todos os seres, mas
entre todos os fenômenos. E o homem está inserido no âmbito
da divina lei, que, com apenas um princípio unitário, rege todos
os seres e todos os fenômenos.
Os especiosos apelativos modernos, os inumeráveis ―ismos‖
com os quais se definem os vários sistemas humanos podem ser
entendidos apenas se assim reduzidos a seu denominador co-
mum biológico. Essa substância os liga, reconduzindo-os à úni-
ca verdade mãe de todas as coisas, que permanece constante
acima de todas as formas, em todos os climas, tempos e povos,
a verdade aplicada por todos, embora calada, combatida, nega-
da. Assim, os problemas sociais se reduzem, na base, à luta pa-
ra obter meios de vida, garantir sua posse e proteger a si mes-
mo, à família e aos filhos. Desse modo nascem os problemas do
capital e do trabalho, da propriedade, da família e dos institutos
jurídicos fundamentais. Se a substância do direito não muda
através dos séculos, isto se deve ao fato de ela exprimir leis bio-
lógicas eternas. O progresso aperfeiçoa as relações, completa-as
nas particularidades, melhora-as na substância, fazendo-as pro-
gredir, cada vez mais, em direção à justiça, mas a raiz não mu-
da. O direito só pode ser entendido se o referirmos à sua subs-
tância biológica; apenas tem sentido como ato de coordenação
que, cada vez mais harmonicamente, exprime essa substância.
No entanto, em vez disso, muitas vezes coloca-se na base do di-
reito público e privado abstrações metafísicas, axiomas arbitrá-
rios, premissas não enquadradas na fenomenologia universal e
não justificadas pela realidade dos fatos. As verdadeiras pre-
missas dos fenômenos sociais, enquanto fenômeno da vida, são
biológicas, e não filosóficas, metafísicas, políticas.
Isso posto e esclarecido, classifica-se então os homens não
teoricamente, com base em premissas artificiais e sistemas arbi-
trários, mas conforme seu real valor biológico, isto é, o grau de
Pietro Ubaldi
evolução atingido. Essa classificação diz respeito à íntima e re-
al natureza do indivíduo e é a única a levar em consideração a
substância. Não é o caso de demonstrar aqui a realidade da evo-
lução, ainda que no plano das ascensões humanas. A verdade
desse fenômeno fica demonstrada em cada página de A Grande
Síntese. Da observação resulta que, segundo o próprio grau de
evolução, mudam a estrutura orgânica, nervosa e psíquica, bem
como o estilo de vida do indivíduo. As classificações sociais,
face a essas fundamentais diferenças de peso específico indivi-
dual, são simples estruturas de todo fictícias, instrumentos de
luta, meios para esconder a realidade, que permanece debaixo,
inviolável, a verdade pronta a revelar-se a qualquer momento.
A nossa assim chamada civilização é em grande parte questão
de forma, simples verniz. A fase de legalidade jurídica atingida
por nós é manto que cobre bem ou mal essa substância biológi-
ca; o homem, se graças a ele pode parecer diferente, permanece
substancialmente o que é na realidade biológica. Caso se trate
de ladrão ou delinqüente, o ordenamento jurídico poderá impe-
dir que continue a prejudicar, mas ele permanece o que é. Isso,
e não o que aparenta, é o que interessa conhecer. Posição soci-
al, poder econômico, valor aparente não têm importância. E até
as classificações sociais, enquanto não corresponderem à classi-
ficação biológica, carecem de importância.
Isso nos permite levantar o véu das aparências e penetrar na
realidade da substância. Tudo fica mais verdadeiro, mais sim-
ples, mais compreensível. Assim, por exemplo, explica-se o
materialismo como fenômeno de involução, fase de descensão
evolutiva, antecedente de novo surto evolutivo, e se compreen-
de a psicologia negadora do materialista e do ateu como a de
primitivo incapaz de sentir as forças do espírito. Assim, embora
mais inferiores, o delinqüente, o anarquista, o gatuno são ape-
nas tipos biologicamente baixos, ainda não civilizados na subs-
tância, não importa se o sejam na forma. Em nossa sociedade
podem prosperar até mesmo sob as normas da legalidade, po-
rém, numa civilização verdadeira, que não considerasse apenas
a superfície, mas também a substância, isso não deveria ser
possível. É evidente que não se pode levar a sério senão uma ci-
vilização em que isto não é possível. Todavia quantos e quantos
indivíduos hoje folheiam o código e aprendem a não infringi-lo.
Esses aprenderam somente a afiar as armas, a conquistar em as-
túcia o que perderam em brutalidade, e, ao invés de transformar-
se evoluindo, firmam-se na estrada da involução. Permanecem
inadaptados à verdadeira vida coletiva orgânica consciente. Que
importa a forma, se na substância continuam agressivos egoís-
tas, ignaros da sociedade como o homem das cavernas?
Face à propriedade, primeira disciplina na aquisição dos
bens, esse tipo biológico revela-se o involuído que é. Está sem-
pre pronto a roubar, apenas a reação protetora e defensiva da lei
possa ser evitada, de modo a não produzir-lhe dano. Tal tipo
deve ser muito comum, pois a lei e o costume humano foram
constrangidos a partir da presunção de má-fé, até prova em con-
trário. Não tem senso de propriedade senão da própria, e só o
temor de uma punição o induz ao respeito alheio. E a ameaça
defensiva pode tornar-se até mesmo educativa, enquanto este,
pouco a pouco, aprende, através dos séculos, mais elevadas
formas de vida. E, paralelamente, a defesa da propriedade pode
assim tornar-se cada vez menos férrea, brutal, material e cada
vez mais pacífica, simbólica e imaterial. Essa defesa será cada
vez menos feita por muros, por grades, por armas, por sanções
materiais, e cada vez mais reduzida a simples sinal indicador, a
reações menos violentas, a sanções puramente morais. Porém,
embora a defesa se desmaterialize, isto é, tenda à própria anula-
ção no entendimento pacífico, é sempre o temor da pena que
inibe esse tipo biológico, e isso o revela como involuído. Invo-
luído, porém, que talvez já tenha o pressentimento de formas
sociais mais elevadas, nas quais já não domina a usurpação e a
força, mas o direito e a justiça. Tem o senso da superioridade
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
do sistema bem diverso do evoluído e nesse sistema procura
mimetizar-se para melhor esconder-se, justificando-se. Por isso
eles gostam tanto de recobrir-se com o manto da justiça e eter-
nizar-se no poder, para fazerem da autoridade, que é dever e
missão, base de direitos e arma de ataque e defesa. Como o as-
salta a preocupação de justificar-se com encenação de legalida-
de! Com que cuidado procurava o Sinédrio dar forma legal de
juízo à supressão de Cristo; com que trabalho procuravam os
assassinos de Luiz XVI aparecer como juízes, e não como as-
sassinos comuns! E que satisfação para os homens poder, em
todas as revoltas, roubar e matar legalmente, isto é, seguramen-
te, sem temor de sanções punitivas, único obstáculo para eles, e
fazê-lo como autoridade alta e tranqüila, e não mais com a in-
certeza e o perigo de ladrões! E, se a coisa dá certo, o resultado
da força e do furto assim se estabiliza e se regulariza depois sob
o manto de legalidade humana, que, como se crê, basta para
tornar justo o injusto. Pobre autoridade e pobre propriedade!
Que triste gênese, que posição ao nível do involuído e que
grande caminho para purgar e resgatar aquele pecado original!
Mas, assim que, em qualquer convulsão social, o exercício da
sanção jurídica diminui de intensidade, vemos o involuído, tão
logo possa fazê-lo sem perigo, tirar a máscara e revelar-se o que
é, dando-se abertamente ao furto, a forma primitiva de aquisi-
ção da posse, forma própria do involuído. Esse é caminho mais
breve do que o trabalho, forma própria do evoluído, que o reve-
la e presume estado orgânico coletivo, ignorado na fase inferior
do outro. Todavia, embora seguro da impunidade, o involuído,
em defesa, para justificar-se perante a própria consciência e a
consciência alheia e dar a si mesmo ao menos a ilusão de ter as
mãos limpas, gosta sempre de assumir posição de justiceiro,
como agressor do rico e protetor do pobre, camuflando-se de
evoluído para fazer mais bela figura e não passar, coisa que
mais o desagrada, pelo ladrão que ele percebe ser, a fim de me-
lhor servir-se, mais cômoda e seguramente, no banquete – seu
supremo objetivo – assim vestido de juiz. Por mais astuto, po-
rém, que o involuído possa revelar-se diante de tudo isso, to-
dos compreendem que realidade se esconde debaixo da menti-
ra, reveladora de toda a miséria moral do primitivo. Inútil ca-
muflar-se. Roubando, não se pratica o bem; não tem valor a
esmola que se faz com as coisas alheias. Embora se disfarce, o
ladrão bem sabe que, enquanto ladrão, não está e não pode es-
tar do lado da justiça. Mesmo que o rico tenha sido ladrão, não
é lícito roubar, nem mesmo aos ladrões. É inútil que o ladrão
procure tornar justo seu furto, acusando de furto quem roubou
antes dele. É vã sua desesperada tentativa; belo e bom pretexto
para enriquecer comodamente; simples astúcia que pretende
dar a entender se possa roubar honestamente. O involuído che-
ga até à astúcia, mas não pode subir mais, até à honestidade. O
método que ele escolheu, embora camuflado, o revela em fla-
grante, tal qual é: involuído, primitivo, ignorante. Não conhece
as consequências e ilude-se. Esses justiceiros fingidos, que pu-
lulam tão logo a ordem social enfraqueça a reação defensiva,
não sabem que, embora tenham conseguido, por meio da astú-
cia, fraudar a lei humana e apareçam cobertos pelo belo manto
da justiça, deverão, todavia, por lei biológica, mais cedo ou
mais tarde, pagar com os próprios bens.
Poder-se-ia, porém, virar a medalha e ver a injustiça oposta,
vinda desta vez da parte da classe dominante, que se revela dis-
posta apenas a defender-se a si mesma. É verdade: quem rouba
é sempre ladrão, mas também, muitas vezes, é o pobre a quem a
lei biológica grita: você tem direito à vida. Esse direito de to-
dos, até mesmo dos deserdados, é uma espécie de justiça, seja
embora na forma primitiva do involuído. O evoluído não recor-
re a ela nunca, por nenhuma razão, mesmo à custa da própria
morte. Mas o involuído, que, falto de outros recursos, deve, to-
davia, viver, pode ser constrangido a recorrer. O esmagamento
do pobre, sua expulsão da ordem dos vencedores, ordem impos-
151
ta para vantagem exclusiva destes, lhe justificam a revolta. E,
então, a vida social reduz-se a luta de igual para igual, entre
igualmente injustos, entre igualmente involuídos.
A rebelião do oprimido, por sua vez, justifica a posição
defensiva e opressiva dos ricos dirigentes. Decaídas as apa-
rentes distinções humanas, restam a qualidade comum de in-
voluídos, única distinção interessante, e a característica de in-
justiça, inerente a seu sistema, que os iguala na mesma culpa e
nas mesmas conseqüências. A vida social é assim, na realida-
de, corrente de injustiças, de afrontas e reações; todos têm e,
ao mesmo tempo, não têm razão; todos são credores e devedo-
res, com a resultante estável, em que todos se reencontram, de
invariável regime de incerteza e de ódio. O tipo biológico
evoluído compreendeu, ele somente, a utilidade de diferente
sistema de agir, de justiça ordenada; compreendeu, acima de
tudo, que isso não se pode inaugurar com a injustiça do lado
exatamente da parte que reclama justiça apenas para si mes-
ma, mas tão-só com a justiça praticada, antes de tudo, por si
próprio em relação aos demais, sem nada pedir-lhes à injusti-
ça. Só com tal sistema pode resolver-se o problema. Mas o in-
voluído compreende apenas o primeiro sistema, e este não
basta para resolver o problema. Contudo é de lógica elementar
a compreensão de que a estabilidade só se obtém com o equi-
líbrio. Ao invés, o involuído prefere acreditar que se possa ob-
tê-lo com o esmagamento e o engano. Absurdo. Mas, se com-
preendesse, não seria involuído; apenas chega a compreender,
muda de sistema e se torna evoluído. No entanto, hoje, de in-
voluídos se formam as massas humanas, que não imaginam
serem assim. O poder obtido pela violência e a propriedade
obtida pelo furto são apenas ilusão e traição e, por isso, ao in-
vés de ajudar, prejudicam a quem lhes adquiriu a posse; não
se imagina que isso, por inviolável lei da natureza, é verdade
igual para todos, como é de justiça. O homem comum, cren-
do-se árbitro de tudo, nem suspeita mover-se em meio a orga-
nismo complexo e perfeito, de forças muito mais inteligentes
e poderosas que ele; se soubesse mover-se sabiamente, de
acordo com elas, obteria a felicidade; movendo-se, ao invés,
loucamente, em choque, obtém apenas perdas e dores.
Subiremos neste volume, pouco a pouco, até às mais altas
formas de vida do evoluído. Mas, na base da humanidade, o in-
voluído, em número predominante, se acha presente e a obser-
vação do fenômeno social nada nos oferece de importante se-
não o espetáculo da sua psicologia. Nossa humanidade é primi-
tiva, riquíssima de energia, mas pobre de sabedoria; extrema-
mente dinâmica e extremamente ignorante. Isto é fato conheci-
do. O homem é o que é e está bem onde está. As dores que o
gravam lhe são proporcionais à sensibilidade e à ignorância. As
provas que encontra e deve superar são as da sua classe, do seu
nível evolutivo, adaptadas às suas capacidades. Para sermos
práticos e compreensíveis, devemos permanecer ainda nessa
atmosfera, com o objetivo preciso, porém, de levar-lhe a luz
que lhe falta. Insistamos, pois, no fenômeno basilar da proprie-
dade, iluminando-lhe, porém, o conceito. O conceito jurídico e
moral não basta. Nesse campo, estamos cheios de ilusões. O la-
do imponderável, que afinal pesa tanto a ponto de revelar-se e
impressionar o ponderável, nos foge quase completamente,
também nesse caso. Os princípios jurídicos fazem crer ao invo-
luído que, para tornar estável e segura a propriedade, bastam as
garantias sociais e jurídicas. Eis, contudo, o que de fato aconte-
ce muitas vezes. Procura-se adquirir a propriedade através de
qualquer meio, aí compreendido, se necessário, o furto. Será
descarado e as claras em períodos de desordem; velado, astuto,
nos períodos de ordem, legalizado na forma, para poder evitar a
relativa sanção jurídico-social. Debaixo das aparências da lega-
lidade trabalhará, imperturbável, o instinto de ladrão, caracte-
rístico do involuído. Embora atingida a posse, que é o objeto,
através de furto mais ou menos evidente (não é fácil acumular
152 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
riqueza rapidamente apenas com o trabalho honesto), o primei-
ro instinto do ladrão é consolidar a posição, procurando segu-
rança na legalidade que o proteja. Ninguém, mais do que ele,
tem necessidade, para esse fim, do instituto da propriedade,
porque ninguém, mais do que ele, está em posição tão precária
e tem tanta urgência de garanti-la e estabilizá-la. Justamente o
filho da desordem tem maior necessidade da ordem, necessária
para gozar em paz os frutos da desordem. Assim, ninguém mais
do que o revolucionário sente a necessidade de, enquadrando-se
na legalidade, justificar essa posição e de, transformando-a em
autoridade, garantir a atitude de violência. Atingido o objetivo,
o involuído procura tirar vantagem das formas de vida mais
evoluídas, das conquistas superiores feitas no ordenamento so-
cial, não por tipos do próprio plano, mas por mais adiantados.
O ladrão e o violento apressam-se, então, a limpar de novo as
mãos e assumir a atitude de pessoas de bem, naturalmente me-
recedoras do respeito de que necessitam para gozá-la em paz.
Com que ânsia procuram, então, esconder as origens obscuras e
o passado desonesto, cobrindo-se de títulos, benemerência, re-
lações conspícuas, envernizando-se de incorruptibilidade e se-
nhorilidade! É a sua evolução. Serão, daí por diante, os mais
encarniçados conservadores, os homens da ordem, porque só
agora dela fazem parte. Mas, enquanto se civilizam e debilitam
no bem-estar, esquecem de quem ficou para trás e, na miséria,
espera a oportunidade de fazer nas suas costas o mesmo jogo
por eles feito contra os que chegaram antes deles. O resultado
final é interminável subir e descer de indivíduos em constante
regime de engano e de furto, todos em luta entre si; todos
igualmente ladrões e violentos, à caça de conquistas efêmeras,
ladrões de miragens. Levando-se em consideração a psicologia
e ignorância das leis da vida, é natural esse modo de agir. Mas,
através de tantas fadigas e astúcias, conseguem eles o objetivo a
que se propuseram? A propriedade significa tentativa de estabi-
lização de fase desse ciclo, mas a tentativa falha. O instituto da
propriedade se reduz, desse modo, por parte da sociedade, ao
reconhecimento oficial do furto consumado, à homenagem que
a vida presta ao vencedor só porque é vencedor. A Revolução
Francesa, camuflada de justiceira, não acabou em nova aristo-
cracia napoleônica? Vale a pena fazer esse jogo de riqueza a
turno? É certo que, com essas alternâncias, a vida atinge uma
espécie de justiça distributiva, mas também é fato reduzir-se a
propriedade, entendida como instituto jurídico protetor e coor-
denador, a tentativa falha, porque, na realidade, não atinge seu
objetivo, não constituindo sólida garantia. A construção huma-
na falha, pois. Vistas assim as coisas, além da aparência, na
substância, podemos concluir que apenas a lei biológica não fa-
lha e atinge seu objetivo, a justiça, seja embora apenas a torna-
da possível pela ignorância humana. O escopo da vida não é o
enriquecimento de ninguém, mas a existência garantida para
todos, como meio para atingir fins mais elevados. Ela nos deixa
a fadiga da luta, como prova para aprender e evoluir.
Depois dessas reflexões, nos damos conta de quão falso e
incompleto é nosso conceito de propriedade. Na realidade, não
é apenas instituto jurídico que as convenções sociais bastem pa-
ra regular, mas jogo de forças vivas e inteligentes em movimen-
to no campo da vida, de acordo com leis próprias. Daí segue
que a estabilidade não pode ser qualidade exterior, com a virtu-
de de modificar-lhe a essência íntima e corrigir-lhe os erros
congênitos, mas é qualidade interior, posição só resultante de
estado de equilíbrio. Daí, ainda, novo modo de entender as
formas de aquisição, modo contrário ao em voga. Em outras pa-
lavras, a tão procurada estabilidade não é, absolutamente, dada
pelas exteriores garantias jurídicas, mas por íntimo e substanci-
al estado de equilíbrio dos impulsos constitutivos do fenômeno,
em que então, por muito tempo, poderá reger-se estavelmente
não só a propriedade juridicamente protegida, condição que se
torna de importância secundária e fictícia, mas também a pro-
Pietro Ubaldi
priedade constituída de forças equilibradas, ou seja, a proprie-
dade adquirida pelo trabalho, e não pelo furto. Face a essa rea-
lidade biológica mais profunda, desvanece-se a importância da
defesa jurídica do Estado, substituída pela defesa das leis da vi-
da, defesa muito mais segura e profunda. O conceito de prote-
ção por meio de individual e livre cumprimento da lei de Deus
substitui o de proteção por meio de convenções humanas.
Qualquer pessoa, então, adaptando-se a ela, pode pôr-se em po-
sição de equilíbrio e, pois, de segurança; qualquer pessoa, rebe-
lando-se, pode pôr-se em posição de desequilíbrio e, portanto,
de insegurança. Essa a substância, a vida íntima do fenômeno,
sua vontade, esse o jogo de forças que o animam e o levam à
conclusão. A legalidade é forma, roupagem qualquer, que nada
tira ou acrescenta à substancia do fenômeno.
O ditado popular ―O crime não compensa‖ já observou que
o ganho por mal não frutifica, não nos causa gozo, acaba em ru-
ína, traz mais dano que vantagem. Há, pois, além do elemento
jurídico, algum outro, decisivo, invisível, mas de força capaz de
desconjuntar os resultados a que a estrutura jurídica se esforça
por chegar. Pode existir, pois, propriedade que, embora jurídica
e formalmente justa, não o seja, de fato, em substância. Então,
essa diversa estrutura íntima anula a forma, e a imperfeição da
primeira anula a perfeição da segunda. É necessário, para per-
durar, que a propriedade seja sã, íntegra, justa e inteiramente
honesta, da cabeça aos pés, em todos os momentos, até mesmo
nas origens, nas raízes. De outra forma, por mais que se cubra
de justiça formal, é edifício construído na areia. Existe impon-
derável lei interior, que tão pouco se leva em conta; lei de fun-
cionamento automático; lei a que, por ser interior, ninguém es-
capa, sempre presente, inerente às próprias coisas. O tipo invo-
luído dominante não compreende esse fato elementar, isto é,
que o furto, embora nobilitado na forma, não pode, de fato,
apoderar-se de nada e, se o faz, não mantém, o que, para ele
mesmo, é o mais importante. Ora, se quisermos subir para for-
mas de vida que, a sério, se possam chamar civilização, é ne-
cessário que o tipo comum compreenda que a propriedade não
somente é fenômeno biológico natural e indestrutível, comum
até mesmo para os animais, que bem o conhecem, mas fenôme-
no determinado também por outros elementos além dos comu-
mente levados em conta, e que, entre todos eles, tem a primazia
o mais insuspeitado e descurado: o mérito. É da Lei: se existe
mérito, a propriedade perdura e rende; se não existe, dura pou-
co e não rende. A Lei é justa e impõe que cada ato nosso nos
renda de acordo com o que de salutar nele introduzimos de bem
ou de mal, proporcionalmente, isto é, tanto gozo quanto a por-
centagem de honestidade e de nosso valor intrínseco contido
em nosso ato; e tanto veneno quanto de mentira e de traição lhe
injetamos. Chegou a hora de o homem compreender: é perigoso
manipular as forças do mal, porque, embora dirigidas contra os
outros, recaem sobre quem as maneja; a mentira é perigosa
porque gera o erro em quem a diz. A astúcia, a força, conside-
radas como armas úteis, tornam-se prejudiciais, porque automa-
ticamente se voltam contra quem as emprega.
Poder-se-ia, contudo, objetar: não faltam exemplos de la-
drões que conservam e gozam as suas riquezas. Para responder,
é preciso dar o significado correto da palavra mérito. Sem dú-
vida, o furto é a forma original de aquisição de bens. Em socie-
dade ainda não civilizada, o problema é tirar do mundo externo
tudo o que nos serve, seja qual for o meio. Não se fazem, pois,
distinções nos métodos de aquisição; é indiferente atingir o ob-
jetivo com o furto ou com o trabalho. Estes, em fase caótica de
formação, então, se confundem. Todo meio é bom desde que
atinja o objetivo: viver. Em mundo assim não surgiu ainda a
idéia do respeito à propriedade alheia, idéia que é produto de
longa elaboração social na convivência. Se, com o progresso, a
coexistência dos impulsos leva, pouco a pouco, à sua coordena-
ção, o homem, todavia, aprende a executar o esforço de aquisi-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
ção e, aplicando nele múltiplas atividades, forma os instintos
que a convivência disciplinará em formas mais evoluídas e pa-
cíficas, transformando-os em atitudes de produção, em qualida-
des técnicas, em hábito de trabalho. A fase primitiva de forma-
ção é, em seu tempo e lugar, necessária, embora, em sociedade
civilizada, revele o involuído. De fato, é através do furto que se
formam as capacidades, porque estimula a inteligência e a ati-
vidade. Se, em fase primitiva, as leis da vida premiam o ladrão
com a posse, isso mostra que, ao nível dos selvagens, o sistema
pode ser justo e servir a determinada função. Começa-se, assim,
por este modo, a formar no indivíduo essas qualidades que mais
tarde constituirão o mérito, isto é, o trabalho, a habilidade, pri-
meiros dos elementos constitutivos do direito de posse e, de fa-
to, adaptados a manter os bens nas mãos do possuidor, prote-
gendo-lhe e mantendo-lhe a posse. O processo evolutivo parte
do furto e vai em direção ao instinto e à capacidade de produzir,
representativos do método de aquisição em plano mais evoluí-
do. A propriedade não deriva de momento único, mas é forma-
ção contínua; é economia de caminho. Não basta conquistá-la, é
preciso saber mantê-la. Pode acontecer, então, ter o desonesto,
que conquista a propriedade através do furto, adquirido aquelas
qualidades de operosidade e de habilidade que lhe formam a
base e lhe permitem a conservação em sociedade civilizada.
Sendo sadio e equilibrado, isto é, correspondente ao mérito, es-
te segundo momento do processo pode, segundo o seu valor,
sanar e equilibrar o primeiro. Assim, produtos da injustiça po-
dem transformar-se gradativamente em produtos de justiça, e
desse modo se explica por que se mantêm eles de pé, quer di-
zer, como alguns ladrões possam gozar em paz riquezas rouba-
das. Nestes casos, o pecado original da aquisição ilícita vai
pouco a pouco sendo absorvido e neutralizado por aquela dose
de trabalho e habilidade que o sujeito possui e desenvolve. Es-
sas qualidades ele as conquistou com suas canseiras; constitu-
em-lhe, pois, o mérito, o direito; representam a porcentagem de
justiça com que pode compensar a injustiça. Não podemos pa-
rar apenas no momento da aquisição da propriedade, pois, nas
trocas e na administração, ela se reconstitui a cada momento.
Pode até acontecer o caso oposto, em que a honestidade, na
aquisição, seja depois corrompida por dose tão grande de pre-
guiça e de inaptidão, isto é, de demérito, que fique neutralizada
em sentido oposto, e se chegue à perda da propriedade hones-
tamente adquirida; isso também é justo. Assim, a posição do
justo pode passar a ser a do injusto; e a do injusto, a do justo.
Como, na fase mais baixa, o objetivo era roubar para viver, ho-
je o objetivo é produzir, e a lei do mérito tende a atribuir a pro-
priedade a quem melhor saiba trabalhá-la e fazê-la dar frutos
para o bem de todos. Esta higienização retificadora pode funci-
onar mais ou menos, mas a propriedade permanece sempre na
dependência da lei do mérito, isto é, em estrita relação com a
porcentagem de mérito contida no fenômeno, porque é essa
porcentagem que lhe estabelece o grau de justiça e de equilí-
brio. Simples caso de relação. Pode-se assim prolongar a vida
de posse viciosa até ao caso-limite do resgate, que se verifica
quando todo o débito originário esteja pago com trabalho e ren-
dimento sociais, como também se pode, de outro lado, perder
posse justamente conquistada, usando-a injustamente. Todo ca-
so depende dos elementos constitutivos particulares e, por isso,
se desenvolve diversamente. Mas o princípio segundo o qual se
desenvolve é único e imutável: o da justiça e do mérito.
Muda assim o conceito da vida, a partir da mais elementar
base da sociedade: a propriedade. Se toda aquisição de bens
pode conter dada porcentagem de furto, é em proporção a essa
porcentagem que a propriedade será corrompida e, portanto, le-
vada à destruição. A propriedade gerada pelo furto nasce en-
ferma de íntimo desequilíbrio e não pode tornar-se sadia e re-
sistente senão gradativamente livrando-se dessa moléstia, isto
significa ela tornar-se constituída por sistema de forças em
153
equilíbrio estável. Assim, é o mérito – filho da honestidade, da
operosidade e do valor individual – que vale, pois estabelece o
grau de equilíbrio do sistema, o grau de pureza do organismo e,
portanto, o seu grau de resistência. Se há mérito, a propriedade,
embora roubada, renasce; se não, automaticamente atrai o furto
e, por natureza, tende a fugir das mãos do possuidor. Assim é a
força protetora dos bens, e quem compreendeu tal mecanismo
não busca proteção na tutela jurídica e nas astúcias administra-
tivas, mas no intrínseco direito representado pelo mérito. Esta é
a semente criadora da verdadeira riqueza, a única que a man-
tém. Só nessa força existe aquela segurança que em vão pedi-
mos às defesas legais. Eis tudo quanto encontramos nas raízes
da vida social. Todo o nosso mundo é falso, baseia-se na ilusão
e, por isso, naturalmente, colhe o que vimos. Mas isso é tudo
quanto de fato merece. Infelizmente, o involuído domina, cons-
tituindo a ilusão sua natural herança. Um dia compreender-se-á
que vale o que somos, queremos e sabemos fazer e, portanto,
merecemos, e não o que possuímos. O objetivo, hoje, é possuir,
e o homem é o meio, no entanto possuir é meio, e o homem, o
fim. Pode-se perder o que se possui, mas não o valor e o mérito,
que estão naquilo que somos. Quem merece e sabe, tem em si o
germe que o fará recuperar, multiplicado por cem, tudo quanto
perdeu. Quem não merece é usurpador em posição de equilíbrio
instável, continuamente ameaçado pela tendência da Lei à justi-
ça, isto é, ao equilíbrio pelo qual as forças biológicas continu-
amente o assediam, não se acalmando enquanto não lhe houve-
rem retomado o que foi mal ganho. O efeito é dado pela causa;
toda forma de vida tem as características derivadas das de seu
germe. Assim, todo fenômeno se plasma e se desenvolve diver-
samente, segundo a natureza das suas forças determinantes. Só
quando o homem começar a compreender esses princípios tão
elementares, poderá começar a chamar-se civilizado. Neste ca-
pítulo desenvolvemos, do ponto de vista prático e concreto,
começando pelo fundamento da vida em sociedade, os concei-
tos de A Grande Síntese sobre a propriedade (cfr. Cap. XCIII –
―A Distribuição da Riqueza‖).
III. TIPOS BIOLÓGICOS E MÉTODOS DE AQUISIÇÃO
As considerações do capítulo precedente nos levaram ao in-
terior e à substância do instituto jurídico-social da propriedade,
com o qual o homem disciplinou o fenômeno biológico, co-
mum até aos animais, da aquisição dos bens, fato que interessa
sumamente à vida, porque representa o meio necessário à sua
continuação. Mas vimos que essa disciplina pára na superfície
e que, sozinha, não é suficiente para regular estavelmente as
forças do fenômeno. Não se nega com isso a importância dos
ordenamentos jurídicos, mas observa-se que eles não sabem
ordenar senão até certo ponto e devem ser, por isso, completa-
dos com princípios mais perfeitos, que nos permitam penetrar
mais a fundo na substância do fenômeno. Trata-se de progre-
dir, e sabemos que a evolução é processo de progressiva har-
monização. Não se trata, por isso, de demolir nenhuma das
preciosas conquistas já realizadas, frutos de fadigas e obra de
gênio, mas tão-somente de continuar o caminho, de ajuntar
coisa nova ao que já está feito e aperfeiçoar-se mais. Chegado
ao mais alto grau de maturação espiritual, o homem, esponta-
neamente, se apercebe da insuficiência da disciplina jurídica
para atingir a justiça, meta instintiva da vida, e conseguir a es-
tabilidade, condição necessária à fruição. Nasce então a neces-
sidade de completamento, o que implica em mudança de posi-
ção e renovamento de método. Assim como na superfície das
coisas há imperfeição, caducidade, agitação e desordem, mas,
na profundidade, há perfeição, estabilidade, calma e harmonia,
também há justiça no fundo das coisas, embora a injustiça apa-
reça no exterior. A evolução, levando o centro da vida para o
interior, torna atuais e vivos, fazendo-os emergir do fundo, es-
154 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
ses estratos mais internos. Assim, afirmando-se, vem à tona a
justiça, e a ela, também nos eventos humanos, é reservada a ul-
tima palavra, não importa depois de quão longas vicissitudes.
Com a evolução aflorará mais evidente a substância das coisas,
mais facilmente esta se revelará, reduzindo ao mínimo o obstá-
culo da ignorância humana. Então, o método atual da força ou
da astúcia será considerado como método de primitivos, igno-
rantes das leis da vida; método de natureza falsa, desequilibra-
do, destinado por isso à ruína; método inútil, pelo menos em
face do objetivo que se prefixou. Chegado ao mais alto grau
evolutivo, o homem compreenderá que, de fato, no fundo, na
realidade das coisas, existe balança de justiça, representada pe-
lo equilíbrio querido pela Lei, e que nela é inútil pretender co-
locar pesos falsos para obter de Deus uma falsa medida em
vantagem própria, inútil porque essa força representa invisível
peso verdadeiro, que, cedo ou tarde, faz tudo voltar à medida
certa, segundo a justiça e a verdade. Dar-se-á então o valor
merecido a este íntimo imponderável, que tanta força possui,
mas de que hoje geralmente fugimos; compreender-se-á então
como os valores reais, interiores, possuem, comparativamente,
maior poder que os valores fictícios, exteriores.
Dado que a posse dos bens é necessária à vida e é desejada
e imposta pela Lei como necessidade inderrogável, ela também
representa direito. Mas, para este poder realizar-se, é indispen-
sável que se verifiquem as condições supra mencionadas. Em
tal caso, atua espontaneamente; em caso contrário, embaraçado
pelo próprio homem, não pode obter seu cumprimento. Se o
homem seguisse a Lei, esta, naturalmente, proveria todas as su-
as necessidades. Essa é a base do fenômeno da Divina Provi-
dência, sempre pronta a intervir espontaneamente, apenas nossa
conduta lhe permita, pondo-nos nas condições necessárias para
que ela possa verificar-se. A garantia dos bens não nos pode ser
dada por simples enquadramento exterior, que de modo algum
é decisivo, mas somente pelas íntimas qualidades conferidas
por nossa conduta ao próprio fenômeno e pela força com que o
tivermos construído. É verdade que a posse dos bens constitui
direito, e o mundo está farto de bens a serem gozados pelo ho-
mem. Eles estão prontos à espera disso, debaixo das nossas
próprias mãos, mas à posse se antepõe o obstáculo criado pela
ignorância humana, que não sabe apreendê-lo ou o apreende
mal, violando a justiça substancial jacente no fundo do fenô-
meno da posse, que se desfaz sem ela, pois esta é necessária pa-
ra que o direito de posse, inerente à vida, possa exercitar-se.
Torna-se necessário compreender o erro e superar a ilusão. O
que mais vale não é possuir na forma exterior, mas na interior;
não nos efeitos materiais, mas nas causas espirituais; não nas
garantias legais, mas nas nossas capacidades e qualidades. Essa
é a única riqueza verdadeiramente segura e inalienável, que não
pode ser roubada porque é inseparável da personalidade, dada
pelas nossas próprias qualidades. É segura e duradoura porque
é a única verdadeira, honesta, justa, em equilíbrio com as forças
da vida. Derivada das próprias qualidades, é filha do mérito,
porque as qualidades que nos tornam capacitados só são con-
quistadas com nosso próprio trabalho, pois é a nossa atividade e
fadiga que as gera e fixa. Se as possuímos, é porque as conquis-
tamos. Só então os bens são verdadeiramente nossos, porque
temos, fixadas em nós como instintos, as capacidades para sa-
bê-los manter e, se os perdermos, para saber reconquistá-los.
Doutro lado, quando não se possuí as capacidades, não existe
mérito, portanto não há direito, assim o dinamismo do fenôme-
no é cheio de desequilíbrio e, cedo ou tarde, se esgota. Então os
bens tendem a nos fugir das mãos; perdemo-los porque não os
sabemos administrar e, perdendo-os, não sabemos reconquistá-
los. Eis como finalmente, não obstante todas as protetoras bar-
reiras humanas da injustiça, a interior justiça da Lei emerge.
Esta, através das mais profundas forças da vida, tende a estabe-
lecer essa justiça, com todos os seus meios. E o homem que
Pietro Ubaldi
procura usurpar esta justa posição, posição que não corresponde
ao seu mérito, torna-se, com seus métodos de usurpação, o
construtor da injustiça social. Bastaria seguir a natural lei de
Deus para que espontaneamente reinasse a justiça econômica e
houvesse o necessário para todos, efetuando-se naturalmente o
equilíbrio entre capacidade, mérito, direito e gozo, equilíbrio
que a Lei quer e o homem, com tanta fadiga, procura violar.
Tudo quanto dissemos em relação à disciplina jurídica da
propriedade e à posse dos bens não é senão um aspecto do di-
namismo fenomênico e dos equilíbrios de que ele se compõe e
se sustenta. Pode dar-se a tudo isso sentido mais universal. Po-
deremos então dizer que a cada plano de evolução corresponde
um respectivo grau de realização da justiça e nada mais. Quem
age no nível das leis animais e lhe segue os métodos poderá ob-
ter posse, poder, domínio, vitória, como prêmio da sua fadiga,
mas o prêmio será efêmero, porque a estabilidade é característi-
ca somente de planos de vida mais evoluídos e harmônicos. Po-
derá servir-se da força e da astúcia, mas espere também ilusão e
engano. O sistema da vida não contém, naquele nível, maior
grau de justiça que esse. O homem não peça nem espere mais.
Não fale mais de justiça verdadeira quem vive no reino da for-
ça, e não a espere também. A verdadeira justiça, que ele procu-
ra em vão, pertence a plano de vida mais alto, e dele fica exclu-
ído quem venceu à custa dos métodos do mundo animal. Que
ele se contente em dominar, vingar-se, esmagar. Isto lhe exaure
o direito, pois já recebeu mercê. Tão logo se enfraqueça, não
invoque a bondade e a justiça, mas considere-se inexoravel-
mente vencido. Só o evoluído, seguidor do evangelho, ri-se
desse alternado jogo de desequilíbrios entre vencedor e venci-
do, rico e pobre, patrão e servo. Mas só ele tem o direito de li-
bertar-se, porque só ele desfez a miragem necessária para indu-
zir o involuído egoísta a afrontar fadigas e provas que, doutro
modo, jamais seria levado a suportar.
Os homens são desiguais; não pertencem ao mesmo grau
evolutivo. Se os bens para manutenção da vida são-lhe indistin-
tamente necessários, o modo pelo qual os homens os procuram
lhes exprimem a evolução, isto é, assume o papel de índice re-
velador da natureza humana. Aprofundemos a classificação dos
tipos humanos com base no real valor biológico, de acordo com
a real natureza do indivíduo, em face da qual, como já disse-
mos, as distinções sociais têm valor todo fictício. Escalonemos,
assim, os vários tipos humanos conforme os métodos de aquisi-
ção dos bens. Três podem ser esses métodos: furto, trabalho,
justiça, próprios de três tipos biológicos, que sobem do involuí-
do ao evoluído, isto é, o selvagem, o administrador, o espiritua-
lista. Constituem três raças de homens, correspondentes às três
leis da vida: fome, amor, evolução (cf. História de um Homem
– Cap. XXIII, e A Grande Síntese – Cap. LXXVIII).
O primitivo escolhe como meio de aquisição dos bens o fur-
to, ainda freqüente neste mundo, que chamam civilizado. O ra-
ciocínio é este: ―Por que hei de cansar-me, procurando, com o
suor do trabalho, ganhar o necessário, se posso facilmente con-
seguir tudo, roubando meu vizinho?‖. Nesse nível, a ignorância
das reações das forças da Lei é completa e o princípio de coor-
denação coletiva é inconcebível; a inconsciência do indivíduo e
sua falta de preparação para formas de vida superiores à anima-
lidade atingem o máximo. Psicologia desagregadora, caótica,
anárquica. Manifesta-se desregrado e sem controle o instinto de
subtrair para si mesmo tudo quanto satisfaça necessidades e de-
sejos. É o progresso que, cada vez mais, ordena as coisas, visto
que a evolução significa subida ao encontro de Deus e aplica-
ção sempre maior de Sua Lei. De fato, tão logo a humanidade
retrocede em crises de revoluções ou guerras e a superestrutura
jurídica desaba, a vida involui e esse método do primitivo é en-
tão reativado. A disciplina jurídica, representada pelo instituto
da propriedade, vacila e retorna ao furto, fase precedente mais
involuída, da qual a sociedade conseguiu emergir. No trabalho
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
de construir e manter-se no alto, as coletividades humanas pas-
sam por esses períodos de cansaço, descensão e aniquilamento,
em que retornam às primitivas formas de aquisição. Então,
prosperam os involuídos, oprimidos pelo enquadramento da or-
dem social. Esta opressão é sentida pelos involuídos, porque
imaturos, no entanto, para os mais adiantados, essa ordem cons-
titui a forma de vida espontânea e normal. Admitem-se os invo-
luídos a conviver nessa ordem, com os mais evoluídos, justa-
mente para que aprendam, e quando, de algum modo, conse-
guem enriquecer, começam a participar dela, transformando-se,
então, de inimigos em seus mais tenazes defensores. Agora lhes
interessa, ao máximo, defender a ordem e as instituições que
antes combatiam e são produto de tipo biológico mais evoluído.
Para maior fruição dos resultados do furto e da conquista vio-
lenta, procuram discipliná-los no direito e estabilizá-los na le-
galidade. Assim, lentamente, pelo menos na forma, aproprian-
do-se dos métodos de vida dos mais evoluídos, os menos adian-
tados procuram evoluir. Isso, porém, é apenas forma, e sabemos
que, na realidade da vida, vale a substância, e não a forma. Os
retardatários, os excluídos do banquete, os estratos sociais pro-
fundos aguardam a passagem dos vencedores da vida, que cres-
ceram na forma e não melhoraram na substância, para fazer-
lhes exatamente o mesmo que eles fizeram aos outros. E assim
por diante. Neste plano, formado em grande parte pelo plano
humano, só pode dominar um regime de luta perpétua, baseado
na força e no aniquilamento, em estado de instabilidade com-
pleta. Esse método de aquisição não atinge, assim, o objetivo
aparente de possuir, mas alcança o objetivo recôndito e real de
induzir o involuído a adquirir experiência e, portanto, evoluir.
Essa desordem, porém, só pertence a este plano evolutivo.
O próprio sistema de forças constitutivas do fenômeno contém
os impulsos tendentes à própria auto-reordenação. Do que ace-
namos se vê como esse caos tende a harmonizar-se em mais
evoluídas formas de vida. A fase da força tende a evoluir para a
do direito, o furto procura estabilizar seus resultados na fase de
propriedade, e desponta novo método de aquisição de bens: o
trabalho. Gradativamente se disciplina, desse modo, o desenca-
deamento caótico da agressividade conquistadora. O método do
furto, inorgânico e violento, reordena-se em forma de trabalho,
orgânico e pacifico. O egoísmo sobrevive, mas, suprimida a
força, fica disciplinado no hedonismo econômico do ―do ut
des‖33, primeiro rudimento de justiça expresso no balanço entre
o ―deve‖ e o ―haver‖. A defesa não é mais a força, os músculos
ou as armas, mas o direito, o cérebro, a legalidade, a astúcia.
Aqui, o dinheiro é arma, e o capital é poder; a violenta luta bio-
lógica para conquista dos bens torna-se a luta econômica de
classe, do capital contra o trabalho e ao contrário. A indústria
organiza-se; o Estado e o direito regulador intervêm para garan-
tir, ressarcir, prever. Estamos em fase orgânica de coordenação
e estabilização. Essa a grande criação iniciada pelo direito ro-
mano. Mas, ai de nós! Trata-se de disciplina, e não justiça.
Construiu-se a balança; ninguém, todavia, nos garante ser o pe-
so justo. Cristo, solapando os fundamentos do império, já pre-
gava, muito mais que a disciplina, a justiça. Mas também é ver-
dade que, para chegar a esta, necessário se tornava passar por
aquela. Não se poderia passar do plano da força ao da justiça
sem percorrer o trajeto representado pelo equilibrado método
do ―jus romanum‖34. As fases biológicas são contínuas e suces-
sivas. Hoje o mundo vive na segunda fase, a do direito, isto é,
da disciplina da força e do furto, da organização da conquista,
da legalização e estabilização mais ou menos completa de seus
resultados. Mais adiantada e complexa que a precedente, é fase
ainda instável, porém menos do que a anterior; tentativa de
equilíbrio, e não ainda o equilíbrio; por isso tudo é fase em
33
Dou para que dês.
34
Direito romano.
155
grande parte insegura, funcionando aos arrancos, em crises,
quedas e novos surtos; tentativa de justiça, não porém justiça.
Civilização de nome e forma, não de fato e substância.
A nova conquista de nosso século, sua grande realização
histórica, é o advento da justiça social. Por isso tantos sistemas,
tantas lutas e destruições. A fase puramente jurídica e de eco-
nomia hedonística – fase de disciplina, e não de justiça – não
basta para o homem novo do Terceiro Milênio nem para as no-
vas consciências coletivas, dirigidas para justiça mais substan-
cial. A afirmação do conceito de Estado, a nova concepção or-
gânica da vida social, a necessidade de sabedoria espiritual para
guiar a nova potência conquistada pelo homem através da ciên-
cia e da técnica, o mais alto senso crítico de vida que a matura-
ção dos ânimos dá – eis outros tantos impulsos que se dirigem
para uma ordem mundial mais justa e abrem caminho para uma
nova fase biológica, em que a distribuição mais eqüitativa dos
bens garanta a vida de todos, e finalmente atue o princípio de
justiça anunciado pelo evangelho. Trata-se de inaugurar o sis-
tema da estabilidade fornecido pelos equilíbrios espontâneos e
substanciais, correspondentes às necessidades e aos valores in-
trínsecos, às qualidades e ao mérito; ele substituirá o sistema
precedente, instável e involuído, das violações contínuas e da
justiça trabalhosamente atingida apenas através do exacerba-
mento de reações corretivas. Atuação difícil e demorada, por-
que o novo sistema presume o tipo, que falta, de homem mais
evoluído. Na prática, ao invés, domina o imaturo, que, com a
psicologia de involuído, sabe empregar apenas o velho sistema
e, desse modo, engana, desfruta e destrói. Todavia o progresso
não pode parar, e essa é a sua direção. Trata-se de leis biológi-
cas fatais, de objetivos que a evolução deve atingir e aos quais
encaminha todas as forças, fazendo pressão para superar os
obstáculos; trata-se dessa ordem divina presente na substância
das coisas, ordem cuja realização é o objetivo da vida e deve,
pois, cedo ou tarde, inexoravelmente, realizar-se. Assim é que à
primeira fase, caótica, baseada na força, em regime de violên-
cia, no qual a propriedade se conquista com o furto, se seguiu a
atual fase de disciplina da força pelo direito, em que o método
de aquisição passa a ser o do trabalho; e a esta segunda fase su-
cederá a terceira, orgânica, coletiva, de mais estreita disciplina
do direito pela justiça, e nessa os títulos de posse serão as qua-
lidades, o mérito, o valor, as capacidades pessoais.
Temos, pois, três tipos humanos, que se revelam no método
de aquisição dos bens, a saber: 1) o involuído ou selvagem, que
concebe apenas a defesa de si mesmo e o sistema do furto; 2) o
civilizado, que vive em sociedade, administra, organiza, conce-
be a defesa da família e do Estado e emprega o sistema do tra-
balho; 3) o evoluído, que superou o egoísmo individual do pri-
meiro tipo e o egoísmo coletivo do segundo; espiritualista,
completamente desprendido dos bens materiais, que ele admi-
nistra apenas porque percebe ser essa sua missão, empregando-
os somente como instrumento de trabalho, para obtenção de ob-
jetivos morais; tipo biológico que vive conforme a justiça e não
aceita bens senão de acordo com a necessidade, as qualidades,
o mérito. Neste último caso, o limite e a medida das aquisições
não se encontram, como nos dois primeiros, no código nem se
impõem por meio de sanções punitivas, mas estão na consciên-
cia, espontaneamente inscritos. Infelizmente, os sistemas cole-
tivos, chamados de justiça social, necessitam, para serem diri-
gidos seriamente, desse tipo raro de homem e dificilmente po-
derão construir-se, estavelmente, com o tipo de homem hoje
dominante, que, em última análise, pensa, de si para si, em coi-
sa bem diferente da justiça social. Para compreender e exercitar
essa justiça, princípio evangélico, é preciso ter alcançado o grau
evolutivo do homem evangélico, isto é, do terceiro tipo. Mas os
sistemas, embora inadequados aos homens, podem, por outro
lado, servir para educá-los, amadurecê-los e, assim, prepará-los
para a futura realização. Para chegar a essa realização, torna-se
156 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
necessária dupla e paralela maturação, individual e coletiva; so-
zinha, nenhuma delas basta. A primeira conduz o indivíduo a
nova concepção da vida, do trabalho, da propriedade; a novo
modo, consciente, orgânico e harmônico, de sentir e comportar-
se no seio da coletividade humana e do funcionamento do uni-
verso. A segunda leva ao enquadramento do indivíduo em sis-
temas sociais orgânicos e passa não por vias interiores, de per-
suasão, mas por vias exteriores, mais ou menos coativas; con-
segue, por isso, resultados formais, e não substanciais, porque,
se os sistemas não são sentidos, sua atuação não é integral.
Para obter essa atuação, que deve ser estado espontâneo e
de convicção, seria necessário aplicar o sistema ao tipo evoluí-
do, ainda inexistente em grande massa, cuja existência é ilusão
presumir-se; para a formação desse tipo, todavia, esses siste-
mas podem contribuir, através da prática educativa e formado-
ra de novos hábitos e instintos.
IV. ERROS E ASCENSÕES HUMANAS
Começamos a subir os primeiros degraus das ascensões
humanas. A atual maioria da humanidade vive e age inconsci-
entemente, como fantoche manobrado por instintos, sem saber
nada a respeito do porquê das coisas, sem compreender o que e
por que faz, as reações a que dá nascimento, as conseqüências
dos próprios atos. Por esse conhecimento fundamental, que, se-
gundo a lógica mais elementar, deveria anteceder qualquer
ação, o homem de nossos dias raramente se interessa, preferin-
do agir primeiro, para depois compreender. Parece que os pro-
blemas do animal bastam para encher-lhe a vida e saciá-lo. Tal-
vez o homem comum se perdesse em meio a essas questões,
que devem parecer-lhe de complexidade espantosa, a ele que
vive na periferia, na superfície, e não no centro, na profundida-
de. O pensamento das filosofias apresenta-se-lhe contraditório;
o das religiões, insuficiente; o da história, desconexo; o da polí-
tica, faccioso e interessado. Em face dos mais importantes, con-
tudo mais simples e necessários, problemas da vida, como por
exemplo: ―Quem sou? De onde vim? Para onde vou? Por que
vivo? Por que sofro?‖, o homem se percebe desnorteado e
abandonado, porque o pensamento humano ainda não soube
encontrar a síntese completa que lhe responda a tudo e, se ti-
vesse sabido, conseguiria interpretá-la apenas de acordo com
sua relativa maturidade. O homem de nossos dias vive, assim,
em uma espécie de resignação à ignorância, de adaptação à in-
consciência, contentando-se em vegetar. Se isso pode ser dura
contingência de sua evolução, é também triste aceitação e hu-
milhante declaração de incompetência. Podemos continuar a
viver nesse estado? Só o involuído pode contentar-se com ele.
Podemos continuar a agir sem entendimento, porém somente à
custa de suportar as dolorosas conseqüências dos inevitáveis er-
ros e desastres de que está cheia a vida individual e coletiva.
Mas nem por isso, certamente, aos acontecimentos humanos,
individuais e coletivos faltará diretiva. Esta, porém, não é confi-
ada ao homem, nem pode ser revelada a inconscientes, mas será
atribuída a ele qualquer dia, quando houver conquistado conhe-
cimento e sabedoria. A formação da nova civilização do espírito,
do novo tipo humano do Terceiro Milênio, significa a conquista
de novo e imenso domínio, com o controle exato das diretivas
da vida em nosso planeta. Não se trata de revolução social, exte-
rior e formal, mas de maturação biológica, profunda e íntima. Os
enquadramentos políticos, nacionais e internacionais poderão
ajudar, porém o que decide, acima deles, é a formação do novo
tipo de homem, cuja sabedoria e maturação evolutiva possam fi-
nalmente permitir que as forças da Lei não mais tenham que
dominá-lo, como se torna necessário fazer com os inconscientes,
por meio dos fios de seus instintos e das respectivas reações,
mas lhe revelem o segredo da própria estrutura e lhe confiem a
função de dirigir a vida no ambiente terrestre.
Pietro Ubaldi
O homem atual crê estar sozinho no caos, no entanto parti-
cipa de imenso organismo. Involuído e, pois, insensível, in-
consciente e ignorante, vê a desordem da superfície em que vi-
ve e nem suspeita a ordem presente nas causas, no interior das
coisas. Enquanto evolui, deve o homem aprender a tornar-se ci-
dadão dessa pátria maior, o universo, e colaborador consciente
desse grande organismo, harmonizando-se com todos os fenô-
menos irmãos e criaturas irmãs, com seus semelhantes, com as
forças da Lei. A felicidade e o paraíso consistem, exatamente,
nessa harmonização. Semeando, como fazemos, em ignorância
e rebelião, só se pode colher reação e dor. Semeando em sabe-
doria e harmonia, colheremos felicidade e paz. Isso significa
civilizar-se a sério, e não ter aprendido a construir máquinas
sem depois saber fazê-las trabalharem. Em todo campo, políti-
co, social, científico, filosófico, moral, torna-se necessário pas-
sar do sistema caótico ao sistema orgânico. O sistema do uni-
verso é perfeito. Nós, que não sabemos mover-nos nele, é que
somos imperfeitos. Esse sistema contém a possibilidade de toda
a nossa felicidade. Todavia, em nossa inconsciência, apenas dor
sabemos extrair. Culpa do homem, não de Deus. Pode-se elimi-
nar a dor, que, aliás, conforme a sabedoria divina, foi feita para
ser destruída. Mas, para chegar a esse ponto, torna-se necessá-
rio compreender. O universo funciona como instrumento musi-
cal, de que se pode tirar música divina, alegria infinita. Torna-
se preciso, contudo, sabê-lo tocar. Arrebentamos as cordas e
vamos às cegas. Que podem tocar semelhantes músicos? Então,
culpamos o instrumento por tocar mal, e não a nossa animali-
dade, que não sabe tocá-lo. Quem insiste o faz contra si mesmo,
pois toca cada vez pior e, assim, cada vez mais se enganando e
se divorciando da ordem, colhe sempre maior quantidade de
dor. A Lei faz o quanto pode para salvar-nos e, de fato, salva,
apesar de todos os nossos erros e dores. No entanto somos li-
vres; enganando-nos e sofrendo, devemos aprender e, assim,
compreender, pois somos destinados a empunhar algum dia as
rédeas do comando e, após trabalhosamente conquistar a sabe-
doria, algum dia poderemos e deveremos empunhá-las.
Ao sábio, que se harmoniza, que sabe conformar-se, como
se diz, com a vontade de Deus, a Lei se manifesta como ajuda
amorosa e espontânea, música plena de bondade, proteção e
previdência; ao contrário, ao inconsciente, que se rebela e, se-
guindo Lúcifer, substitui pela própria a vontade de Deus, mani-
festa-se como prisão de ferro em que, prisioneiro, se agita.
Quanto mais recalcitra e se debate, mais a corrente magoa e os
nós se estreitam. Pode até bater com a cabeça nas grades invisí-
veis, mas irá quebrá-la e estas continuarão imóveis e intactas.
Para resolver os problemas, o caminho não é a violência e a
imposição, mas a harmonia e a obediência. Basta haver com-
preendido isto para se porem de lado todas as concepções de
que habitualmente se vive. O homem, com muita facilidade, crê
poder, impunemente, praticar o mal. Não! A impunidade é ilu-
são, filha da ignorância humana; a mentira é feitiço que se volta
contra o feiticeiro. O mal não traz vantagem, e a mentira acaba
por enganar o próprio mentiroso que a diz. Quem rouba será
roubado; quem mata será morto; quem engana será enganado;
quem odeia será odiado. A Lei o quer; essa é a estrutura do sis-
tema regulador do universo. Trata-se de organismo de forças
inteligentes, poderosas, invisíveis, onipresentes, indestrutíveis.
Por mais que se agite, o homem nada pode contra elas, e toda
revolta se transforma em dor. O homem deve compreender que
não pode conseguir a expansão que o espera à custa do dano
alheio, aliás, do próprio dano. Crê na usurpação, na estabilidade
dos desequilíbrios, e a Lei o deixa à vontade, porém depois, pa-
ra que ele aprenda, o faz pagar com o sofrimento e, assim, o re-
conduz inexoravelmente à justiça e ao equilíbrio. O involuído,
na sua ignorância, presume dominar, no entanto, ao contrário,
obedece sempre. A Lei, bem mais sábia que ele, não lhe permi-
te senão a prática de violações e erros úteis para sua dolorosa
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
experiência. O espírito de rebelião, filho de Lúcifer, está no la-
do baixo e involuído da vida, enquanto o de obediência e har-
monia encontra-se no lado alto e evoluído. A evolução é justa-
mente o processo de reordenamento e harmonização, que atua
através da fadiga e da dor, substância da redenção.
As massas humanas, vastas como o oceano, vão à deriva, na
ignorância dessas verdades elementares, e caem vítimas das
próprias ilusões. A realidade é bem diferente daquilo que ge-
ralmente se imagina. Quem rouba crê enriquecer, mas empo-
brece; quem mata não prolonga sua vida, morre; quem engana
se engana; quem odeia se odeia. Quem foi injustamente rouba-
do receberá compensação; quem foi morto injustamente ressus-
citará em alegria; quem é honesto e de boa fé verá a verdade,
embora tenha sido enganado; quem ama será amado, apesar de
hoje ser odiado. A chave da felicidade não está na força ou na
astúcia, mas na justiça e no mérito. No mundo reina a dor por-
que o homem, em vez de seguir a ordem divina, é rebelde se-
guidor de Satanás. A causa não está em Deus, e sim no homem.
Bem diferente, a falada seleção do mais forte! Se isto aparece
na superfície, na profundidade existe lei biológica muito dife-
rente, que diz: quem transgride paga. E a humanidade paga,
porque é filha de seus erros milenares. Se olharmos, porém, a
outra face da dor, revelar-se-nos-á seu poder criador e curativo,
seu outro aspecto escondido, onde está escrito: alegria. A Lei é
boa e nos ajuda a pagar e sanar tudo, se o merecermos; auxilia-
nos, tornando possível para nós transformar o mal em bem, a
perda em ganho, a dor em felicidade. A bondade de Deus nos
permite a redenção, quer dizer, subir de novo, através de pro-
vas, a escada da evolução, que havíamos descido. Mas se trans-
formam, ainda, outras concepções de que habitualmente se vi-
ve. A posse dos bens, a propriedade referida acima, pela qual
tanto se luta, já não é meio de gozo, mas instrumento de traba-
lho. O princípio de função e missão substitui o de egoísmo.
Nascemos e morremos nus. Durante a viagem da vida, os bens
vão e vêm, a riqueza circula de mão em mão, pertence a todos;
as trocas servem para que ela não diminua. Não há posse ou es-
tabilidade garantida. Tudo não passa de usufruto, empréstimo
temporário, que uma crise, um furto ou a morte podem a qual-
quer momento tirar; empréstimo concedido a título de instru-
mento de experimentação e trabalho na Terra, de aquisição de
qualidades na arena da vida, administrado pelo homem como
meio de construir-se a si mesmo, e não para seu gozo. De fato,
como estabilidade, do ponto de vista hedonístico, a riqueza é
mal e, do ponto de vista jurídico, impotência. É, pois, erro bio-
lógico conceber egoisticamente a riqueza, como faz o homem
moderno, não obstante todos os coletivismos em moda. Não
somente a propriedade mas a própria autoridade e toda ativida-
de social não devem ser egoisticamente concebidas como meios
individuais, mas sim coletivamente entendidas como função
social; todo exercício, atividade, posse e domínio deve encarar-
se como missão. Por mais que procuremos isolar-nos para frui-
ção dos bens, a vida é unitária; não podemos impedir que seja-
mos irmãos, pois nela tudo é intercomunicante e comum, apesar
de todas as nossas barreiras protetoras e divisórias. Os bens não
passam de ferramenta, e nada mais. Aprendido o ofício, são en-
tregues a outros aprendizes. Não se encontra no caminho certo
quem procura enriquecer só para si e seu gozo. Tornar-se-á in-
cansável escravo do tesouro e condenado ao terror de perdê-lo.
A verdadeira conquista não se dirige às coisas, mas às forças
que as geram e movem. Pobres ladrões, arrivistas, pobres inve-
jados por fácil e rápido sucesso! Como vocês empobreceram, ao
invés de ficarem ricos; como foram derrotados, vocês que assim
triunfaram; como perderam, os que desse modo venceram!
Sem esse inusitado conceito da vida, sem essa subversão
completa das ilusões do mundo, não se pode imaginar civiliza-
ção nova. Tão lógico, tão simples, tão natural. Nela deverá de-
saparecer a distinção entre valores aparentes e valores reais,
157
chaga de nossa humanidade. Levam-se em conta as qualidades.
O que importa é ser, e não possuir ou aparentar. Só o que é pos-
sui a causa, tem o germe das coisas, ou seja, a potência e o mo-
delo para reconstruí-las ad infinitum35. Não há outro caminho
para a posse no mutável transformismo universal, senão o do-
mínio sobre as forças genéticas do fenômeno. Na posse das ca-
pacidades intrínsecas, em meio a tanta avidez de furto e à pre-
cariedade de qualquer posição social, o involuído afinal encon-
tra o indestrutível. O homem do futuro, mais adiantado, saberá
dar mais valor ao que não se rouba nem se destrói e muito me-
nos importância ao que se pode perder; prender-se-á mais à po-
tência intrínseca, geratriz e reguladora de tudo, do que às suas
efêmeras manifestações exteriores. O evoluído não se amedron-
ta nas horas escuras da desordem; está prevenido e preparado
quando os acomodatícios são atingidos por golpe vindo de bai-
xas camadas sociais; aceita-o como enérgica varredura na casa
suja da vida e continua imperturbável, porque já encontrou e
possui o indestrutível. Os nós humanos, assim como se fazem,
se desfazem; a riqueza e todo poder podem perder-se exatamen-
te como foram conquistados. O que tem princípio, só por isso,
há de ter fim. Tudo o que nasce deve morrer. Apenas o eterno
não tem fim, o que não nasce vive para sempre. Só o involuído
pode acreditar no contrário. De eterno não temos senão o espíri-
to, com as qualidades que, vivendo, lhe imprimimos, com o
feixe de forças de seu destino, postas em movimento por nós.
Os fatos de nosso tempo demonstram quanto é involuída a
humanidade atual e quanta sabedoria diretiva lhe falta. Resol-
veu-se em destruição medonha todo o progresso mecânico, fru-
to da ciência do nosso século e vitória de nossa civilização. A
soberba técnica, conquista e louvor de nossos dias, foi entendi-
da como fim, e não como meio; a sabedoria do espírito não lhe
serviu de guia. Sem direção, a máquina não construiu, mas des-
truiu. Faltou-lhe sabedoria, predomínio dos valores morais hie-
rarquicamente superiores. O homem subverteu a ordem natural
e paga por isso. O materialismo moralmente destruidor atingiu,
desse modo, a última fase de realização concreta. A negação,
partida do espírito, atingiu a matéria; o ateísmo nietzscheano
deu fruto. A superprodução industrial, ao invés de trazer abun-
dância, chegou à miséria. Espantosa Nêmesis36, conseqüência
lógica das forças incluídas no sistema. A orientação espiritual
negativa da moderna civilização mecânica a entrega à destrui-
ção total. Os imponderáveis que ela negou e, negando, moveu
em sentido negativo, amarram-na agora, prendem-na e seguem-
na; não poderá parar antes de esgotado o próprio impulso. Só
mais tarde, como homens mais evoluídos, a reconstrução, me-
lhor e posta bem no alto, surgirá das cinzas do mundo atual. Os
destruidores modernos serão excluídos do futuro, pertencente
aos reconstrutores. Está passando a hora dos destruidores, que
serão expulsos da vida do mundo. Nossa miséria será como de-
serto, mas também como terreno limpo, para reconstrução mai-
or e melhor. Esse deserto atrai as potências inexauríveis da vi-
da. Jamais, qual na profundeza da destruição, a vida tanto se
renova; jamais, como no abismo da necessidade, tanto se mani-
festa o poder criador de Deus. Na necessidade, dolorosa e re-
dentora, aparece para Seus filhos a providência do Pai.
Assim, a vida caminha sem cessar. Por mais que o homem
procure cristalizar suas posições através de laços jurídicos, es-
tabilizar suas conquistas por meio de convenções sociais, públi-
cas e privadas, fixar seu estado em instituições e formas defini-
tivas, a evolução não pode parar, e, a cada nova maturação, a
velha construção, tendo crescido, não se encontra à vontade na
velha casca e rompe-a para formar casca mais ampla. Há cons-
tantes necessidades da forma para se definirem as posições; es-
35
Infinitamente.
36
Deusa grega da Vingança e da Justiça Distributiva, que reprovava
todo excesso. (N da E.)
158 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
sa forma, porém, a princípio cômoda habitação, torna-se prisão
mais tarde. É necessária também a contínua destruição e re-
construção da forma, único meio de poder conciliar o imperati-
vo imposto pela evolução, de progresso e crescimento, com a
necessidade de abrigá-la em nova forma, que exprima exata-
mente as características atingidas em cada nova maturação evo-
lutiva. Não só nesse caso, mas em toda a vida, verifica-se a luta
entre forma e substância: a primeira, imóvel, com o objetivo de
definir-se; a segunda, fluida, tendo em vista a evolução – a pri-
meira, porque constitui invólucro, é continuamente despedaça-
da pela pressão interna da segunda. Exatamente desse contraste
de funções opostas e necessárias nasce a instabilidade de todas
as formas da substância, a caducidade dos corpos da vida. As
formas constituem apenas etapas no caminho da evolução, pa-
radas em que cada fase se define e exprime. Mais tarde, essa
roupa não serve mais, pois o corpo cresceu; torna-se então ne-
cessário rasgá-la e fazer outra mais ampla, mais na medida. As-
sim, as revoluções destroem as instituições e as leis, revolucio-
nam as construções jurídicas e as estruturas sociais, tal como a
morte destrói os corpos, para que a vida possa fazer outros me-
lhores, mais de acordo com o novo grau de evolução atingido.
O caminho evolutivo é fatal. Hoje, o mundo é o campo da bata-
lha entre o princípio da força, disciplinado e estabilizado em
formas jurídicas, e o superior princípio da justiça. O homem do
segundo tipo cresceu; está para tornar-se homem do terceiro ti-
po. As velhas instituições, tão adaptadas antes à sua natureza,
estão para se tornar a prisão em que ele, oprimido, se agita e
procura arrebentar, a fim de fazer casa mais vasta e proporcio-
nada. Nossa fase não é de estase, mas de progresso e criação. A
destruição precede a reconstrução, momentos sucessivos e am-
bos necessários do processo evolutivo. Os destruidores, tal co-
mo os reconstrutores, exercem função biológica, mas cada qual
em seu posto. Os primeiros fazem seu trabalho e então, julgan-
do-se donos da situação, iludem-se, supondo que podem fazer
a evolução parar de progredir em seu plano. Superada a fase,
porém, eis que eles, simples instrumentos da Lei, após esgota-
rem sua função, de acordo com sua capacidade, são postos de
lado. Antes, sua qualidade era ignorância, e a ilusão, sua natu-
ral herança. A evolução, que não compreendem, vai-lhes no
encalço e os agarra. E, por mais que se agarrem às posições,
não podem mantê-las. Assim, as revoluções devoram os pró-
prios homens. Depois a vida, fatalmente, impõe a reconstrução
e, para isto, escolhe diferente tipo biológico, adequado a esta
função, do mesmo modo como fizera para o trabalho de des-
truição. E, assim, na essência, os inimigos que se digladiam e
os rivais que se odeiam, são companheiros de trabalho; confra-
ternizam-se, sem o saberem, na mesma obra de progresso, em
que, ignorando uns ao outros, trabalham nas sucessivas fases.
Mesmo o próprio antagonismo entre eles existente cifra-se
apenas na instintiva e inconsciente necessidade de exercer ao
máximo a própria função, necessidade impelida até à rivalida-
de e ao ciúme do trabalho. Somos todos, cada qual em seu pos-
to, executores da Lei e servos de Deus.
A ascensão evolutiva não pode parar. As massas não sentem
a proximidade dos tempos futuros. Assistimos hoje, de fato, ao
desnorteamento da história, como nos tempos de Cristo. Pode-
mos repetir com Virgílio: Magnus ab integro sacculorum nas-
citur ordo37. O futuro pertence à nova geração de homens de ti-
po biológico mais elevado. É inútil em meio aos progressos re-
tardarmos os passos no mundo velho. A ignorância, o egoísmo
e a preguiça não podem fazer a vida parar. A lei de progresso
esmagará todas as resistências, porque é também poder de ex-
pansão divino, que é centro e princípio do universo. A história
caminhou sempre assim, ascendendo passo a passo; nela é
normal a realização progressiva de ideais, inicialmente utópi-
37
A maior ordem nasce da integridade dos séculos.
Pietro Ubaldi
cos. Desse modo, da potência íntima do sêmen desabrocham
novas formas de vida. O novo já vibra no ar, no estado fluido e
incorpóreo de vibração, de dinamismo, que é causa das formas,
prestes a encontrar o corpo em que se fixe e se defina. Tipo bio-
lógico mais evoluído, dotado de consciência nova, deverá for-
mar a classe dirigente. Depois do desenvolvimento mecânico,
que termina pela obra de destruição, deve acontecer proporcio-
nal desenvolvimento espiritual que torne seus resultados utili-
záveis em obras construtivas. Os equilíbrios da vida e a lógica
do progresso impõem que, fabricado o instrumento para o do-
mínio material do mundo, se produza também a consciência di-
retora, capaz de empregar utilmente esse instrumento. Isso por-
que, na vida, nenhum passo é inútil, nada se desperdiça e tudo
tende organicamente para determinado objetivo. Só assim o
progresso técnico não terá sido inútil e o homem poderá alcan-
çar, como espera, o domínio não só mecânico e material, mas
inteligente e completo do planeta. Para dominar a sério, é ne-
cessário princípio de ordem, central e diretivo, que não pode es-
tar senão no espírito. Só ele pode conferir caráter de organici-
dade ao conhecimento científico e à potência técnica. A carac-
terística fundamental da nova civilização será a afirmação de or-
dem. Partindo do conhecimento da Lei e da consciência da or-
dem divina em todas as coisas, chegar-se-á a nova e mais com-
pleta harmonização entre os atos da vida e seus princípios, e daí
a novo superamento da dor e maior aproximação da felicidade.
Assim, renovadas e disciplinadas interiormente, as formas de
vida individuais e sociais se transformarão e a existência assu-
mirá novo significado. Carecerão de sentido amanhã as atuais
distinções. O verdadeiro chefe de todas as revoluções e de todos
os poderes é a lei de Deus, que manobra os líderes, permitindo
que mandem apenas enquanto obedientes às leis do progresso e
à vontade de Deus. Tendo em vista os objetivos da evolução
humana, a Lei estabelece as posições e distribui as funções; hu-
milha os grandes e exalta os humildes aos postos de comando;
depois, liquida todos com justiça, ou seja, com honras, se cum-
priram a missão, ou como refugo da vida, em caso contrário. In-
teressa é a ascensão de todos; dela somos, ao mesmo tempo, es-
cravos e senhores. Embora quase todos queiram, com egoístico
isolacionismo, que as coisas girem em torno de si mesmos,
qualquer ação nossa é função coletiva e toda vida, missão.
A luta moderna se trava, como sempre, entre o velho e o
novo. O primeiro se aconchega entre as gigantescas construções
do passado, mas tem contra si as leis da vida. Não nos ensina-
ram elas todo o dia o superamento do passado? Todo dia não
vemos, apenas em homenagem ao progresso da vida, os moços
substituírem os velhos em suas posições? Isso acontece entre as
plantas e os animais, como entre os homens. Não se pode resis-
tir a essa vontade de renovação. A vida não pode existir senão
na forma de ascensão ou como meio para caminhar, cada vez
mais, em direção ao divino centro do universo. Trata-se de im-
ponderáveis; poderemos negá-los e até mesmo nos rirmos de-
les, mas nos arrastam e os seguimos. A vida pertence a quem
sobe, e não a quem pára ou desce; o futuro está sempre mais em
cima. A vida faz-se de construção, embora deva atravessar a
destruição. O universo é função imensa e perfeita, dirigida pelo
pensamento de Deus, movida por forças titânicas e imponderá-
veis, sempre e em toda a parte presentes e ativas. Tudo está re-
gulado, previsto, tudo nele se resolve em ascensão.
V. AS GRANDES UNIDADES COLETIVAS
Nos capítulos precedentes, desenvolvemos e comentamos
alguns pontos de A Grande Síntese, especialmente os de cará-
ter social, tratados quase no fim do volume. Foram ampliados,
em especial, os capítulos: ―Força e justiça – A gênese do direi-
to‖, ―O problema econômico‖, ―A distribuição da riqueza‖,
―Da fase hedonística à de colaboração‖. Os conceitos, ali ra-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
pidamente expostos no quadro de conjunto, foram considera-
dos de novo, mais minuciosamente e sob aspecto mais prático
e atual, tendo em vista mais a sua aplicação do que a posição
por eles ocupada no organismo universal. São diferentes a
perspectiva de A Grande Síntese e a destas páginas. Partindo
de premissas cósmicas, ali os problemas do homem e da socie-
dade apenas aparecem por último, à guisa de conclusão; aqui,
pelo contrário, esses problemas representam a base e o ponto
de partida do trabalho; daí a conclusão se eleva pouco a pouco,
desde a grande massa coletiva até ao caso individual mais sele-
to e muito menos numeroso, mas, em compensação, mais evo-
luído. O caminho fatal de ascensão, entrevisto no fim do capí-
tulo anterior, não se manifesta somente com a formação de ti-
po biológico mais elevado, com funções de direção, natural-
mente colocado como guia da sociedade, mas se apresenta
também de maneira diversa. Esse impulso evolutivo tende não
só ao aperfeiçoamento do indivíduo, mas à investidura das
grandes massas sociais, de maneira cada vez mais extensa.
Creia-se ou não no Estado, aceite-se ou não a estatolatria mo-
derna, basta considerar o fenômeno biológico universal e im-
parcial para verificar, em nossos tempos, a tendência à organi-
cidade social. Considerado mais ou menos sem valor nos sécu-
los passados, o povo, com a Revolução Francesa, surge no pal-
co da vida política. Antes valiam só os indivíduos e as classes
dominantes; a aristocracia selecionada estabelecia os valores
coletivos e imprimia seu cunho nas massas populares, que con-
tinuavam obedientes e, exceto nos momentos excepcionais,
mudas e sem pensamento próprio. Os estratos inferiores da so-
ciedade jaziam abandonados. O conceito de povo organizado,
que exprime seu pensamento e toma parte na vida política, e o
princípio de massa organizada em grandes unidades coletivas
são muito modernos. Ocupar-nos-emos, agora, desse aspecto
diferente, coletivista, e não individualista, da evolução huma-
na, isto é, da formação desse novo e múltiplo indivíduo coleti-
vo, característica de nossos dias, e não, como antes, do sazo-
namento de novo tipo biológico.
O novo e múltiplo indivíduo humano, organizado em soci-
edades nacionais e estatais, com cérebro dirigente, nervos, ór-
gãos, membros, coordenação de funções, semelhante ao orga-
nismo individual, embora com dimensões muito maiores e
formas muito mais vastas; esse novo ser físico (massas) e psí-
quico (consciência coletiva) representa nova criação biológica,
produto da evolução. Enquanto, porém, a maturação do tipo
biológico mais elevado significa desenvolvimento em altura, a
formação desse novo e gigantesco indivíduo representa desen-
volvimento em superfície. No primeiro caso exalta-se a quali-
dade; no segundo, conquista-se a quantidade. Completam-se,
embora crescendo em direções diferentes e com importância
própria. Ambos necessários, os dois impulsos se fundem na es-
trada das ascensões humanas. O individualismo do tipo bioló-
gico dominante não desaparece nessa nova organicidade; ao
contrário, nesta, suas funções se coordenam. Como indivíduo,
geralmente primitivo, involuído, pode evoluir, seguindo sem-
pre caminhos individualistas. Mas isto é raro, então o enqua-
dramento coletivo o educa e faz progredir. Por isso o individu-
alismo não fica mutilado; seus caminhos continuam abertos
aos que têm força para emergir. Nos séculos passados, a vida
pertencia apenas ao selecionado que se distinguira da massa,
porém hoje é de qualquer elemento da sociedade humana, que
agora, em vez de constituir um obstáculo, pertence a ela como
membro. A extensão da participação nas atividades a todo in-
divíduo representa uma primeira tentativa de nova e gigantesca
construção, porém significa rebaixamento do nível social ao do
tipo corrente, do homem da rua, que pode ser tudo menos tipo
eleito. O nível social rebaixou-se até ao do tipo comum, que,
em compensação, ligou-se a um círculo de vida por ele antes
desconhecido. A formação das grandes unidades coletivas te-
159
ve, pois, como primeira conseqüência, o rebaixamento involu-
tivo do tipo de vida até ao plano dos primitivos. Não se pode
evitar, e assim se paga, o progresso em extensão. Nasceu, to-
davia, novo ser coletivo, que, mesmo a principio involuído e
primitivo e hoje apenas embrião em crescimento, exprime a
possibilidade de imensos desenvolvimentos futuros. O povo
desperta, sem dúvida, como se voltasse à vida. Nessa nova
formação coletiva, o escasso valor individual do involuído
cresce e se multiplica em rede de contatos e trocas; não mais
aparece sozinho, reduzido a seu valor intrínseco, mas vive em
função do novo organismo em que, participando como célula,
se multiplica. Nas unidades coletivas, o indivíduo vem a co-
nhecer novas formas de vida e de relação e sente-se transpor-
tado para novo plano orgânico, antes desconhecido.
A nova criação biológica de nossos dias é, pois, exatamente
esse novo indivíduo coletivo, com milhões de cérebros, procu-
rando coordenar o seu pensamento segundo correntes de cons-
ciência, indivíduo que, nessas correntes, busca formar persona-
lidade própria e unitária, diferente da dos indivíduos compo-
nentes. A psique individual pode assim agir segundo dois dife-
rentes pontos de vista: o do indivíduo como indivíduo, e o do
indivíduo como célula social – no primeiro caso, tem funções e
objetivos individuais; no segundo, coletivos. Trata-se de duas
posições diversas, entre as quais podem nascer contradições, e
o indivíduo, como célula social, fará, com finalidade social, o
que jamais faria como indivíduo apenas. Pode, desse modo,
sob a forma de delinquência, exercer funções de justiceiro.
Mas, se, no seu conjunto, o indivíduo coletivo tende a adquirir
consciência unitária, própria e distinta da dos indivíduos com-
ponentes, nas peculiaridades e na estrutura interior tende à es-
pecialização das funções. As grandes unidades coletivas são
gigantescos organismos sociais, colossais, monstruosos indiví-
duos biológicos de que o homem é célula; as classes sociais,
tecidos; as classes dirigentes, cérebro; as massas, corpo. Estas
unidades possuem sistema nervoso, órgãos de sensibilidade e
coordenadores de funções. Nelas, o indivíduo exerce as ativi-
dades mais de acordo com suas capacidades peculiares. O in-
voluído se encarrega de desempenhar as funções mais baixas:
agressão, guerra, destruição; o evoluído desempenha funções
intelectuais e de direção. Eis como o tipo biológico mais ele-
vado se enquadra no novo organismo coletivo. Entre os dois
extremos, os administradores se distribuem segundo suas qua-
lidades específicas. Assim, os três tipos humanos, vistos no
Capítulo III, encontram lugar e fazem sua tarefa. O indivíduo
coletivo, no entanto, ainda está sendo formado; não se definiu
bem, até agora, o critério distintivo das funções; há, por isso,
entre as partes, a luta e a incerteza próprias do período de for-
mação. Existe, sem dúvida, semelhança com o organismo bio-
lógico, mas organismo embrionário e experimental, como no
período paleontológico. Percebe-se, como no corpo humano, o
princípio de especialização, a coordenação das qualidades in-
dividuais, mas no estado de tentativa. Do ponto de vista bioló-
gico, torna-se muito importante a observação do esforço feito
hoje pela vida para coordenar suas conquistas individualistas e,
no plano humano, disciplinar as suas forças. Neste período his-
tórico, chega a parecer que o esforço seletivo, de natureza
também separatista, cede o passo ao esforço orgânico e social,
de natureza coordenadora. A primeira tendência se movia em
direção individualista, para produzir poucos exemplares do ti-
po eleito, no entanto a segunda caminha em direção coletivista,
a fim de que produza muitos exemplares do tipo medíocre e os
valorize pelo número, e não individualmente, transformando-
os em grande organismo coletivo. Levamos em consideração
neste livro ambas as formas de expansão vital evolutiva; ne-
cessitamos das duas para completar o fenômeno da ascensão e
da construção. Veremos, enfim, como os altos níveis evoluti-
vos não podem ser atingidos pelas massas, numerosas porém
160 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
medíocres, e como os poucos eleitos que os conquistaram ten-
dem, uma vez cumprida sua função e alcançado o rendimento
das qualidades por eles adquiridas, a separar-se da humanidade
terrestre. Tornava-se necessário, porém, completar o exame do
fenômeno evolutivo, observando-se também o aspecto coleti-
vo, mas completá-lo começando da base – baixa, mas extensa
– da pirâmide social, onde se encontra a grande maioria, que,
embora de modo diferente do evoluído, procura ativamente a
própria construção biológica.
Existem, pois, duas correntes de atividade evolutiva, dois
trabalhos intensos: a primeira conclui na formação do super-
homem, que se separa e afasta da humanidade, cujas formas de
vida, para ele baixas e insuportáveis, seu grau evolutivo não to-
lera mais; a segunda não considera a exceção, porque mais rara,
e sim a regra geral, embora medíocre, e opera sobre primitivos
e deserdados, para realizar com eles conquista tão importante
como a outra. A vida não abandona ninguém e a cada qual, de
acordo com sua natureza, oferece atividade adequada e confia
tarefa. Um prefere subir sozinho até aos mais elevados cimos;
outro sabe viver e trabalhar apenas no meio da massa e em fun-
ção dela. Ambos os trabalhos, porém, merecem respeito e im-
portam para o progresso; ambos contêm a incerteza da tentativa
e o risco do inexplorado; representam esforço criador, o traba-
lho da gênese biológica. Estes dois pontos resumem a dupla
fórmula vital do futuro, no duplo aspecto individual e social.
Observemos o novo indivíduo biológico coletivo. Como
todas as primeiras formações embrionárias da vida, agita-se
desordenadamente, procurando configurar-se mais estavelmen-
te; sente confusamente e move-se desarticulado e incerto, co-
mo todas as construções biológicas recentes. Trata-se, na ver-
dade, de novo e imenso corpo vivo, de corpo social com as ca-
racterísticas, as leis, os instintos, as moléstias e as defesas da
vida orgânica e psíquica. O paralelo entre organismo individu-
al e organismo social não só confirma nossa concepção bioló-
gica do fenômeno social mas também o esclarece, visto que
reencontramos nele as leis reguladoras do organismo do indi-
víduo. Essa relação nos permite compreender o funcionamento
da unidade coletiva e adivinhar-lhe o futuro, utilizando-nos
dos mesmos princípios já encontrados no caso individual. Po-
deremos, assim, compreender melhor a lei reguladora dos
acontecimentos históricos; considerando-os como fenômenos
de biologia social, poder-se-á fazer, à luz da patologia social, a
diagnose das crises coletivas e estudar, de acordo com a fisio-
logia coletiva (ou dos corpos múltiplos), o funcionamento do
novo grande organismo. Dos conceitos próprios da anatomia
poderão ser aplicados na análise os de: atrofia, hipertrofia, cir-
culação e metabolismo, centros cerebrais e nervosos e corren-
tes de consciência, gênese, crescimento, maturidade, senilida-
de, morte e hereditariedade, ciclos vitais, transformismo evolu-
tivo. E, assim como a propósito do indivíduo, poderemos tam-
bém, a respeito da unidade social, falar em personalidade, des-
tino, responsabilidade, missão.
Essas comparações são lícitas e lógicas, pois o universo é
dirigido por uma só lei, quer dizer, por legislação única, sempre
onipresente. O fenômeno social, tal como o fisiológico, segue a
mesma lei universal expressa pela trajetória típica dos movi-
mentos fenomênicos e pela lei da unidade coletiva (cf. A Gran-
de Síntese – Cap. XXVI e XXVII). Na matéria, na vida e no es-
pírito, as formas, desde as atômicas até às siderais, tendem para
a unidade, ou seja, para o reagrupamento e a reorganização em
sistemas, em associações cada vez mais vastas e complexas.
Toda unidade já representa em si mesma a resultante da organi-
zação de unidades menores. O próprio universo é, por excelên-
cia, unitário e orgânico; é de alto a baixo edifício único. Desse
modo, o fenômeno social não é somente biológico, mas tam-
bém conexo e logicamente entrosado no fenômeno cósmico;
representa momento da Lei, processo da mecânica universal.
Pietro Ubaldi
Não podemos considerá-lo isolado, fora do complexo da vida,
dos métodos e da finalidade da natureza. Assim, encontramos o
fenômeno social, histórico e político orientados e em sintonia
com o mesmo ritmo da lei reguladora de todos os fenômenos.
Em toda parte, ambos têm o mesmo esquema fundamental, re-
dutível a princípio único. Torna-se evidente que a natureza age
de acordo com esquemas simples e constantes; suas formações
se fazem com modelos em série, embora não mecanicamente;
seus desenvolvimentos obedecem a um plano, e isso os prende
sempre a um princípio diretor central. Retomaremos em melho-
res condições, mais adiante, tal conceito. A criação tende para a
uniformidade e a repetição dos modelos. Todas as formas, as-
sim, possuem base comum a irmaná-las em parentela, que mos-
tra derivarem do mesmo e único princípio. Não se copiam, mas
se ligam mutuamente de todos os pontos do universo e de todos
os planos evolutivos. Por isso, na formação e funcionamento
das grandes unidades sociais, vemos a reprodução dos fenôme-
nos e o retorno das leis por nós observados nas unidades mine-
rais, vegetais, animais, desde o átomo até às estrelas.
Isso posto, de modo algum podemos crer que o fenômeno
histórico se desenvolva sem lei, abandonado ao arbítrio indi-
vidual ou ao capricho dos acontecimentos. A história nos con-
ta como se sucedem no tempo os vários momentos do funcio-
namento dos organismos coletivos. Estas palavras poderiam
constituir-lhe a definição. O funcionamento do corpo social,
expresso pela história, não obedece ao acaso, mas segue o
mesmo ritmo por nós encontrado noutros fenômenos. Em ou-
tras palavras: o transformismo fenomênico do complexo vivo
do grande corpo coletivo obedece às mesmas leis do dina-
mismo universal. Ou mais exatamente: é dirigido enquanto
pertencente ao binário da onda histórica. A vida das grandes
unidades coletivas se desenvolve de acordo com movimento
de amplas oscilações ascensionais e descendentes, de altos e
baixos periódicos, movimento que repete o princípio das on-
das do mundo dinâmico de que a vida participa. Isso natural-
mente acontece sempre que se trata de dinamismo como neste
caso. Observemos os períodos e as características desse ritmo
histórico. A história se desenvolve de acordo com respiração
rítmica por nós reencontrada na física e, especialmente, no
eletromagnetismo. A existência dos retornos históricos, já ob-
servados por Vico, é fenômeno de fácil observação. A trajetó-
ria típica dos movimentos fenomênicos de que falávamos
acima segue o princípio desses retornos ou repetições, repro-
duzindo-os, todavia, em cada vez mais elevada posição; desse
fato deriva a evolução. Desse modo, funciona também a histó-
ria. Os acontecimentos humanos, sucedendo-se, tendem a re-
petir-se, ligando-se à lei dos retornos históricos, que os obriga
a percorrer de novo o velho caminho. Não nos surpreenda-
mos, por isso, se a história parece não ensinar coisa alguma e
se, muitas vezes, os mesmos erros são cometidos de novo pe-
los próprios dirigentes, que, mais do que ninguém, devem tê-
la presente. Essa é a lei do fenômeno, que só não se repetiria
se progredisse sempre em direção evolutiva; e isso é exata-
mente a coisa mais árdua na vida. Todavia, tal como na traje-
tória dos movimentos fenomênicos, a repetição não se trans-
forma em cópia autêntica; quem observá-la bem lhe notará al-
guma diferença, embora pequena. Esta representa todo o valor
da conquista, o resultado da experimentação. Aconteceu em
direção ao alto, em direção evolutiva. E, se atuou na realida-
de, é construção acabada e real, embora sob a forma de força
imaterial. Representa novo e indelével traçado, tipo mais
aperfeiçoado de ritmo, fixador do binário em que, pela mesma
lei de repetição, devem desenvolver-se mais tarde os novos
acontecimentos históricos. Estes, como sempre, retornarão ao
passado, mas a passado que já fixou determinada diferencia-
ção evolutiva, patrimônio já conquistado e ponto de partida
para novas diferenciações e conquistas.
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
Observemos, pois, as características dos dois períodos do
ritmo histórico. Trata-se de duas posições inversas e comple-
mentares, rivais e, contudo, irmãs na tarefa de construir. Trata-
se de caso a que se aplica a lei universal da dualidade, já de-
senvolvida em A Grande Síntese (Cap. XXXIX) e que neste li-
vro desenvolveremos ainda mais. No ritmo histórico, continu-
amente se alternam os períodos clássico e romântico. O pri-
meiro, masculino, explosivo, guerreiro, materialmente con-
quistador, destruidor, fecundante e semeador, violento, involu-
ído, materialista. O segundo, feminino, tranqüilo, conservador
e espiritualmente conquistador, construtor, preparador e ama-
durecedor, pacífico, evoluído, espiritualista. Na trajetória dos
movimentos fenomênicos, o primeiro período representa a fase
de queda involutiva, de retorno e de recuo; o segundo, a fase
de ascensão evolutiva, de progresso, de ímpeto. Ambos os pe-
ríodos, porém, são necessários, porque têm funções diferentes
e ao mesmo tempo complementares. O progresso caminha am-
parado nessas duas forças contrárias, impelido pelos seus cho-
ques e contradições. No fundo, os dois períodos criam, porém
sob forma diferente, emborcando-se um no outro; e, embora
pareçam inimigos em luta, cooperam, colaboram em lados
opostos, na mesma construção. Se o primeiro, em plena tem-
pestade, não evidenciasse e, no meio da morte, não lançasse
princípios mais elevados de vida e se, em ambiente de destrui-
ção, não limpasse o terreno, tirando-lhe as velhas construções,
o segundo não teria, na paz, novos motivos para desenvolver
nem novas construções a levantar. Reencontramos aqui o con-
ceito acima lembrado, segundo o qual, para poder conciliar a
fluidez necessária ao transformismo evolutivo e a rigidez im-
posta pela necessidade de assumir formas bem definidas, a vi-
da deve renovar-se, alternando continuamente a vida e a morte,
a construção e a destruição. Tudo isso exprime, nesse caso, a
íntima bipolaridade encontrada em toda individuação, repre-
sentada nos dois extremos opostos entre os quais, oscilando,
funciona e evolui o fenômeno social, o que corresponde à ca-
racterística de harmonia e equilíbrio fundamental da Lei, se-
gundo a qual os dois extremos componentes de cada unidade
devem ser proporcionados e se contrabalançar. A fenomenolo-
gia universal reclama e nos faz encontrar presente em toda par-
te o organismo, inseparável de seus princípios.
Mas o equilíbrio não aparece só na intimidade de cada uni-
dade social, no seu desenvolvimento temporal, mas também na
sua estrutura espacial. Noutros termos: o fenômeno não é equi-
librado apenas no futuro histórico, mas também na distribuição
das várias unidades sociais pela superfície da Terra. Ou seja,
cada povo vive uma determinada fase, diferente para cada um,
de modo que o dinamismo da humanidade não se concentra to-
do em uma única direção, mas se realiza levando em conta a
compensação tanto no tempo como no espaço. Evitam-se assim
excessos e lacunas perigosas, atrofias e hipertrofias danosas, e,
em meio a tanto movimento e tal emaranhado de contrastes, a
harmonia permanece soberana no espaço e no tempo. No espa-
ço, a civilização ocidental, mecânica e materialista, equilibra a
civilização oriental, mais madura e espiritualista. No tempo, o
fato de estarmos hoje em pleno materialismo significa que se
deve fatalmente esperar a fase de espiritualismo. Não se pode
saber exatamente o ano e o dia, mas diz a lógica das leis da vida
que o atual ciclo histórico deve encerrar-se; as forças que o
movimentam e já atuam há tempo devem esgotar-se e parar, e
deve começar precisamente o ciclo oposto. Poder-se-á dizer:
―não vejo, não creio‖, mas o leitor, se capaz de raciocinar e
compreender a mecânica do universo, que estamos procurando
pôr-lhe sob os olhos, em pleno funcionamento, deverá concluir
que as aparências estão na superfície e enganam; deve nascer-
lhe no espírito ao menos a suspeita de que debaixo delas, onde
tantos vivem, exista outro mundo, imenso e muito mais perfei-
to. Enquanto o ciclo atual percorre a trajetória, completa a tare-
161
fa e descarrega o dinamismo, o período complementar, presente
em todas as coisas, espera a vez em silêncio, repousa e recarre-
ga o dinamismo. O leitor olhe em torno, na vida vegetal e ani-
mal, no descanso hibernal e nas florescência primaveris, no
sossego da morte e nos trabalhos da vida, e veja se o fenômeno
constitui exceção da regra geral.
No caso humano, os dirigentes – jamais criadores do mo-
mento histórico, e sim apenas intérpretes; jamais árbitros de-
sordenados, e sim servos obedientes à Lei, sem a qual não há
vida – põem em funcionamento esta ou aquela fase, de acordo
com os tempos, sucessivamente, uma em consequência da ou-
tra; e as massas caminham, dando corpo ao impulso. A alter-
nância das duas tendências permite que, depois do período de
trabalho, ambas as partes descansem. Os componentes do
imenso indivíduo coletivo são levados assim, alternadamente, a
turnos de trabalho e de repouso, exatamente como as equilibra-
das leis da vida querem. Enquanto uns repousam, outros, que já
repousaram, agora trabalham, e assim, embora passando de
mão em mão, a função progride sem interrupções. Divisão de
trabalho necessária, porque executada por muito diferentes ti-
pos biológicos, de funções especializadas; necessária para evi-
tar cansaços e esgotamentos étnicos; necessária para corrigir
qualquer direção individual tendente à hipertrofia unilateral e,
desse modo, compensá-la. Só assim podemos conseguir desen-
volvimento homogêneo e harmônico. Portanto o grande indiví-
duo coletivo, como simples homem equilibrado, divide sua ati-
vidade entre o trabalho físico e o espiritual.
Como em todas as formas da vida, os dois sexos se comple-
tam. Há povos masculinos, conquistadores e fecundantes, e po-
vos femininos, conquistados e fecundáveis. Ambos têm todas as
características, como acima dissemos, dos dois períodos opos-
tos, clássico e romântico. As duas extremidades se atraem, em-
parelham e compensam no tempo e no espaço. A unidade com-
pleta resulta da fusão dos dois contrários, e cada qual nada pode
fazer sozinho. Se a parte masculina não fecundar, a feminina
nada gera. O fenômeno da civilização pode parecer processo de
efeminação, porque significa paz, conservação, bem-estar, luxo,
refinamento, arte, cultura. Veremos mais tarde como a matura-
ção, quando muito impelida nesse rumo, se resolve em podridão,
assim como a oposta atividade viril termina em cataclismo, se
muito forte. A Lei, nos seus equilíbrios, sabe corrigir os exces-
sos, intervindo a tempo com movimentos contrários e compen-
sadores. Existe proporção entre os impulsos de uma fase e os da
sucessiva, como entre ação e reação. Isto nos faz pensar em
quão grande deverá ser a nova civilização do espírito, se a com-
pararmos com a atual destruição conseguida pela civilização da
matéria. Os preparativos são, de fato, gigantescos.
Torna-se necessário que, efetivamente, a onda, por sua pró-
pria estrutura, em dados períodos, eleve das raízes da vida a
forma masculina, para salvar a humanidade da civilização acele-
rada demais, isto é, da efeminação, ou melhor, da maturação le-
vada à putrefação. Então, o homem domina, tudo se viriliza, in-
clusive a mulher (como hoje acontece), enquanto no período
oposto, a mulher domina e tudo se efemina, o homem inclusive
(como aconteceu no século XVIII). Quando chega a hora, ele in-
tervém para verificar, à luz da realidade concreta, as supercons-
truções do período romântico; arrancar o que nele existe de falso
e supérfluo, quer dizer, de não realmente verdadeiro na vida; re-
ativar a circulação; dinamizar com novos impulsos. Nessa rela-
ção se encontrou a antiga Roma perante a Grécia, bem como a
Revolução Francesa e o império frente ao período monárquico
imediatamente anterior, e também se encontra a atual fase do
mundo em relação ao século XIX. E tudo isso para depois civili-
zar-se de novo com os produtos das civilizações vencidas, ela-
borados na luta e introduzidos em novo ciclo. Assim, nada se
perde ou destrói; se o acessório supérfluo desaparece, a substân-
cia permanece e revive sem cessar. Melindramo-nos com a des-
162 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
truição feita por essas tempestades, porque só vemos as formas e
vivemos na superfície. Se, ao invés, olhássemos o germe das
coisas, veríamos que ele não morre jamais e esse perecimento
nos perturbaria menos com essa explicação lógica.
Assim, onde há o perigo de excessiva efeminação, onde a
civilização muito requintada enerva e debilita as raças, aí a vida
coloca reforços para, com injeções de virilidade, dinamizarem a
maturidade por demais cansada. Essa a função dos povos jo-
vens, involuídos e primitivos mas também mais próximos das
origens da vida, transbordantes de energia, embora pobres de
experiência e sabedoria, possuidores de dinamismo, potencial
que, por enquanto, não transformaram em qualidade, evoluindo.
Naturalmente oposta é a função dos povos maduros, cujas ri-
quezas espirituais os primeiros avidamente querem possuir,
como se fossem alimento de que carecem para, assimilando,
evoluir. Os primeiros oferecem dinamismo rude e decomposto;
os segundos, sabedoria, produto de longas experiências. Estabe-
lece-se entre os dois o mesmo equilíbrio existente entre jovens
e velhos, uns e outros necessários à vida, embora com funções
opostas. Com isso se obtém, de uma só vez, dois grandes resul-
tados: 1) O progresso do involuído por obra e graça do evoluí-
do, que assim dá rendimento coletivo à sua posição, vindo esta
a constituir função biológica; 2) O recarregamento dinâmico
das coletividades civilizadas e cansadas, trabalho do involuído,
que preenche, ele também, função biológica. Desse modo, cada
qual se compensa, dando o que tem e adquirindo o que não tem;
todo tipo humano tem função e missão, e os extremos da vida
se ajudam alternadamente. A técnica regeneradora da vida, des-
de o caso sexual até ao da mistura das raças, funciona exata-
mente de acordo com o sistema das cessões e aquisições recí-
procas, isto é, com as trocas entre elementos contrários.
Se do exame dos princípios passamos ao nosso atual caso
particular, evidencia-se como se encontra hoje o mundo na fa-
se masculina, em que tudo, inclusive a mulher, tende para a vi-
rilização. Explica-se desse modo o assim chamado despertar
político-social da mulher, sua participação em atividade para a
qual, em outros tempos, a consideravam incompetente. Encon-
tramo-nos, evidentemente, em pleno período clássico, oposto
ao romântico, quer dizer, em período de exaltação das qualida-
des do tipo guerreiro, materialmente conquistador, destrutivo,
fecundante e semeador, violento, involuído, materialista. Estão
momentaneamente deprimidas as qualidades do tipo oposto,
cujo dinamismo agora se recarrega em silêncio, à espera da
vez de entrar em ação. Quando isso acontecer, exaltar-se-ão as
qualidades do tipo romântico e serão deprimidas as do tipo
atual, e assim por diante. As verdades sustentadas pelo ho-
mem, muitas vezes, não exprimem senão a tarefa particular a
realizar-se. Assim se explica a alternância da moda, não só nos
vestidos mas em todas as coisas – forma mental essencialmen-
te mutável, que se manifesta em tudo. No novo período não se
dará valor ao que hoje se admira; ao contrário, valorizar-se-á o
tipo conservador, espiritualmente conquistador, construtor,
preparador e maturador, pacífico, evoluído, espiritualista. A
Lei nos obriga, instintivamente, a prezar o tipo que, no mo-
mento, está exercendo função de valor, porquanto corresponde
a determinado objetivo biológico, e tende a alcançá-lo, apli-
cando como missão suas qualidades particulares.
Chegará, pois, o período de refinamento espiritual. A onto-
gênese, diz-se, resume com rapidez a filogênese. Do embrião à
juventude, a história da vida se repete no organismo. Assim, to-
da civilização, ao surgir, recapitula o seu passado de acordo
com seu tipo. A nova fase, porém, como vemos na trajetória
dos movimentos fenomênicos, não se esgota nessa repetição
sumária, mas continua o caminho para subir mais, conquistando
novo trecho. Isso representa a conquista evolutiva da fase. Em
princípio, pois, os motivos espirituais do precedente período do
mesmo tipo serão retomados, rapidamente recapitulados e, em
Pietro Ubaldi
seguida, levados até mais longe. Terminada a recapitulação, o
que no passado foi ponto de chegada será agora ponto de parti-
da. Os mesmos princípios, posto haver continuidade na evolu-
ção, serão desenvolvidos sob a forma de construções que, antes,
não haviam encontrado meios que lhes tornassem possível a
atuação. Já sob bases orgânicas coletivas, a nova fase poderá ir
muito além da antecessora de mesmo tipo, depois de ter sido
obtida da mistura de povos, raças e civilizações a recíproca ces-
são e aquisição, isto é, a troca em que atua a técnica regenera-
dora da vida ou, noutras palavras, depois de dinamizados os
exaustos e tornados maduros os involuídos. Desta vez, o impul-
so espiritual encontra preparados meios bem diferentes de ação
e, principalmente, esse movimento de massas característico de
nossos tempos, em que poderá multiplicar-se, enxertando-se ne-
le. Os meios de divulgação e de contacto e o mais elevado nível
médio de cultura permitirão enorme alargamento de bases e de
comparticipação. Doutro lado, a concepção espiritual da vida
não ressurgirá como tentativa, tendência ou forma, que para
tantos é apenas crença vã, mas ressurgirá como conhecimento e
consciência das leis da vida, acessíveis por via racional e expe-
rimental, no modo evidente da objetividade cientifica. Desta
vez, o homem, servido pela técnica, será dono de muitas forças
da natureza, de muitos instrumentos e capacidades novas que
antes ignorava. Assim, a sua nova espiritualidade não se con-
cretizará unicamente nos casos de individualismo elevado ou,
então, como elementar e prévio fermento de massas, mas se de-
senvolverá na reconstrução orgânica da civilização, impregnan-
do-lhe todos os estratos e enquadrando-lhe todos os movimen-
tos. A nova espiritualidade do Terceiro Milênio deverá realizar-
se em plano coletivo muito mais amplo, mais profundo e orgâ-
nico do que qualquer dos precedentes.
A construção é grandiosa, mas nova em grande parte, e o
novo não está isento de perigos. Vamos assinalar dois. Eis o
primeiro: a formação do organismo coletivo representa moder-
na conquista que nossa fase apronta para a seguinte. Ora, toda
construção tende à hipertrofia e à caducidade. Logo o princípio
de organicidade social ameaça tornar-se o túmulo do individua-
lismo. Este, excelente produto da velha civilização, hoje deve
lutar para não se deixar absorver pelas novas afirmações do co-
letivismo. Causa dano perturbar os equilíbrios. O processo de
unificação social não deve reduzir-se a processo antibiológico,
destruidor de valores adquiridos, que, ao contrário, se devem
conservar e empregar. Assim, caminhando demais em direção
da vida, arriscamo-nos a seguir caminho diametralmente opos-
to. A unificação orgânica coletiva não deve resolver-se no es-
magamento e morte do individualismo, que contínua a ser a
―via regia‖ da evolução; deve, porém, significar-lhe a coorde-
nação em unidades maiores, em que ele, ao invés de mutilado e
asfixiado, se torne expoente da vida social de relação. Produto
biológico não se destrói sem dano. O novo trabalho consiste em
coordenar os valores resultantes das conquistas realizadas, he-
rança das fadigas humanas no transcurso dos séculos, e aumen-
tar-lhe o rendimento na coordenação. A Lei quer o equilíbrio,
isto é, não quer Estado onipotente de corpo social, em que o in-
divíduo desapareça, mas a afirmação equilibrada dos dois prin-
cípios: o individual e o coletivo, opostos e complementares, e,
por isso, feitos para se compensarem mutuamente. Opostos,
tendem a se prejudicar um ao outro, todavia são reciprocamente
indispensáveis. O primeiro vale como material construtivo: sem
ele, nenhum sistema é atuante; o segundo, como força discipli-
nadora e coordenadora: sem ela, os valores do individualismo
se anulam na luta e na destruição. O primeiro se move em dire-
ções e tende a conquistas ambas diferentes das do outro. Um
caminha para especialização cada vez mais avançada, profunda
e perfeita, ou seja, é separatista; o outro, anti-separatista, dirige-
se à unificação mais íntima e completa. Os dois princípios pre-
enchem função: o primeiro forma um por um os indivíduos, o
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
segundo coordena-os em unidades cada vez mais vastas. Pri-
meiro o princípio coletivo organiza os indivíduos em organis-
mo familiar, depois em classe social, em seguida em Estado e
Nação, mais adiante em raça, finalmente em humanidade e,
além de nosso ambiente terrestre, em organismos de humanida-
des. O indivíduo, segundo o grau evolutivo, deve sucessiva-
mente tomar parte nessas unidades múltiplas cada vez mais vas-
tas e complexas, sem destruir a organicidade já atingida, mas
encaminhando a menor para a maior.
Um dos erros do princípio coletivo será a redução do ho-
mem a máquina e a número, à irresponsabilidade, à servidão, à
situação de indivíduo mantido pelo Estado onipotente, em posi-
ção crepuscular de segurança e passividade. Isso é antivital. Os
desníveis de todo gênero, o estímulo do interesse, a liberdade
de iniciativa individual, as competições em todos os campos in-
citam a atividade necessária para os experimentos de que nasce
a evolução. A propriedade, tão bem conhecida até dos animais,
constitui fenômeno biológico inviolável, porque necessária para
proteger e conservar a vida. Se o enquadramento chega à absor-
ção; se paralisa a liberdade de movimento necessária aos obje-
tivos da vida do indivíduo; se a disciplina chega à destruição da
fisionomia individual e à sufocação, o princípio coletivo torna-
se antivital. Seria antibiológico que a estatolatria atuasse opri-
mindo a célula constitutiva, pois o Estado existe justamente pa-
ra desenvolvê-la. Deve existir proporção entre cérebro e mem-
bros, equilíbrio entre centro e periferia, harmonia em tudo. To-
da hipertrofia é monstruosa. O novo corpo social tem necessi-
dade de ser plástico, adaptável, multíplice, de partes compensa-
das, de elementos substituíveis, e não deve ser emperrado pela
excessiva complexidade da organização, tanto mais vulnerável
quanto mais complexa, reduzindo-se assim a fator de perigo pa-
ra a vida. Não deve resolver-se em centralização absorvente,
mas compensá-la com descentralização adequada. A ameaça do
novo sistema orgânico está na preguiça do indivíduo, que se
adapta e abastarda, servindo-se dele apenas para deixar-se ar-
rastar, abdicando à própria autonomia espiritual e ao dever de
evoluir, porque, guiado pelo Estado e pela técnica, acredita po-
der, enfim, furtar-se ao trabalho. A ameaça está em que a igual-
dade chegue à podre indolência dos servos e à criação de reba-
nhos passíveis de serem dominados. Infelizmente, o senso de
responsabilidade tende a decair na razão direta do número. O
apoio recíproco encoraja a inconsciência e, por motivo de con-
fiança recíproca, enfraquece o autocontrole; é convite à ação
cega, que, quando isolada, é mais ponderada. O número, prin-
cipalmente aos fracos, dá ilusão de poder, de segurança e tam-
bém de impunidade. O número constitui a grande defesa e a
única força das nulidades; estas sabem disso e nele se refugiam.
O coletivismo pode ser desfrutado por elas e significar-lhes a
exaltação. Na massa, em que vale a quantidade, e não a quali-
dade, o inferior se valoriza e o superior se desvaloriza. O núme-
ro nivela, tira dos melhores e dá aos piores. Como os primeiros
constituem a minoria, todo agrupamento implica em piora mais
ou menos pronunciada. Os primeiros descem até aos segundos;
estes não sobem até aqueles. Assim, toda coletividade vale
sempre muito menos que a soma dos indivíduos componentes.
―Senatores boni viri, senatus autem mala bestia‖38. E isso tam-
bém porque o apoio recíproco diminui o esforço individual e,
portanto, o rendimento coletivo. Desse modo, por causa dessa
instintiva confiança de ovelha e da cessão de controle, as forças
individuais de qualquer agrupamento humano se anulam ao in-
vés de se somarem. Basta isolar o indivíduo para dar-lhe de no-
vo o senso de responsabilidade. Desfeita a miragem, cai logo
em si. Nesses casos, o homem se revela animal gregário. Mas,
se deve ser enquadrado e disciplinado, deve também ser deixa-
do sozinho e livre diante dos problemas da vida, para que
38
Os senadores são boas pessoas; o senado, entretanto, é uma besta.
163
aprenda a resolvê-los por si mesmo. Torna-se necessário que a
evolução, como coletividade, não signifique supressão do es-
forço, tão de boa-vontade abandonado, para evoluir individu-
almente, porque, nesse caso, a evolução trairia seu objetivo: a
ascensão. De fato, entravando o progresso individual, perturba
até mesmo o princípio dele resultante.
Eis o segundo perigo, capaz de causar o naufrágio da nova
civilização do espírito, impedindo-lhe atingir as suas metas: o
bem-estar, a segurança, o refinamento, que, se significam civi-
lização, constituem o primeiro passo do enfraquecimento e da
decadência. Para não apodrecer, a vida deve exercitar-se conti-
nuamente na luta, porque é da Lei que a vida não seja fim de si
mesma, mas instrumento de conquista. Ai do homem se, atingi-
do o bem-estar material, se contenta e pára em plena estrada da
conquista, sem avançar mais, em direção ao altiplano do espíri-
to. A ascensão material, para não degenerar, deve ser apenas o
meio para apresentar-se em novos horizontes intelectuais e es-
pirituais, conseguir realizações mais elevadas, sob novas for-
mas de luta, a fim de que a evolução continue. Só assim se po-
derá dar futuro à vida. A história já nos mostra como se mani-
festa a decadência tão logo o homem se detém no progresso ob-
tido, como nas comodidades diminui a intensidade do trabalho
evolutivo, e como a todo período de sofrimento segue período
de ascensão. O alto padrão de vida pode adormecer as limitadas
potências criadoras do espírito, que deve ser malhado e polido
como os metais, para manter-se brilhante. Para os indignos, a
vida pára, e quem pára morre. Não se entenda o novo período
como resultado de que se deva tirar gozo, mas como novo tor-
mento de criação. Só se a lei de luta e seleção for levada para
plano mais alto, a vida não será traída e essa civilização terá
conseguido seu objetivo. Só assim não será inútil e não tomba-
rá, desperdiçando os frutos de passado tão longo. As civiliza-
ções deste tipo tendem a desagregar-se na efeminação, no refi-
namento, na inércia, como as do tipo oposto tendem a naufragar
na violência e na destruição. Tão logo a civilização do espírito
perde a substância e se torna forma brilhante, sem nenhum con-
teúdo mais, desperta ameaçador o fermento viril e masculini-
zante; desperta e sobe dos planos inferiores para jogar fora a es-
trutura que se tornou inútil. E isso lhe assinala o fim.
VI. A LEI DA HONESTIDADE E DO MÉRITO
Nos primeiros capítulos deste livro, pela verificação de fa-
tos, partimos do que o homem é hoje, e isso deixando apenas
entrever o que deveria e poderia ser. Começamos agora a per-
correr a longa estrada da ascensão. Levar-nos-á a vertiginosas
alturas. E a grande massa humana, de que, até mesmo no aspec-
to coletivo, apreendemos os movimentos, irá diminuindo de
tamanho até ficarem somente poucos casos excelsos, florescên-
cia de excepcional beleza e supremo esforço da raça. O pro-
blema coletivo só se concebe na base da evolução humana. A
vida não sabe atingir os pontos culminantes senão sob forma
individualista. Além disso, as próprias construções sociais não
podem elevar-se sem adequado material humano, cuja forma-
ção constitui problema individual. Sem novo homem, mais sá-
bio e consciente do que o involuído, hoje em maioria, os siste-
mas coletivos que, nos dias de hoje, tentamos tornar atuantes
não podem atingir os objetivos que prefixam para si mesmos.
Mesmo para resolver a questão social, torna-se necessário, pois,
começar pelo caso individual, visto como os dois fenômenos,
individual e coletivo, se entrosam e amadurecem paralelamente.
O engenheiro poderá fazer projetos maravilhosos, mas, se não
dispuser de bom material, os edifícios por ele construídos desa-
barão. Tal entrosamento de fatos nos impele do aspecto coleti-
vo ao individualista, da visão de conjunto à de suas particulari-
dades. Se os cimos constituem exceção e não interessam às
massas, os primeiros passos das ascensões humanas são pro-
164 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
blema vital também para elas e outras construções coletivas
com elas relacionadas. Para, também sob esse aspecto, construir
o progresso, torna-se necessário começar pela construção do
indivíduo, com o renovamento da forma mental dominante, que
é a do involuído. Sem o estabelecimento dessa premissa, os
atuais sistemas de enquadramento coletivo ou se reduzem a
mentira ou não passam de utopia.
Comecemos, então, a observar o que o homem deve e pode
ser, precisando cada vez mais o como e o porquê. Comecemos
a demolir racionalmente a psicologia do involuído, para substi-
tuí-la pela de tipo biológico mais evoluído; a demonstrar co-
mo, de fato, a vida é bem diferente daquilo que geralmente se
pensa; a destrinçar a meada das falsas aparências, a fim de
chegarmos a compreender o engano das ilusões psíquicas que
tantas vezes vitimam o homem. Só se a observação incidir-
lhes, além das aparências dos fenômenos, na íntima estrutura
de organismo de forças em ação, poderemos atingir seriamente
e sem desilusão o objetivo instintivo e justo da vida: a felici-
dade. Como todos os jogos têm regras próprias, cada dinamis-
mo, suas técnicas e cada fenômeno, suas leis, então, neste caso
também, compreende-se a necessidade de disciplina reguladora
e diretriz da atividade humana, se quisermos vê-la atingir o fim
a que tende. Para que seja possível o melhoramento e a reno-
vação social, todos compreendem que é necessário tornar co-
mum o tipo humano excepcional em nossos dias, no qual pre-
dominam as características de honestidade. Trata-se de revolu-
ção biológica, pois significa a substituição do princípio separa-
tista do egoísmo agressivo para seleção do mais forte pelo ele-
vado princípio coordenador e harmônico do enquadramento do
indivíduo no funcionamento orgânico da humanidade. O invo-
luído não sabe decidir-se a essa transformação, que implica o
abandono das armas de ataque e defesa, pois teme ficar desar-
mado, sem proteção, e pensa ele que isso significa seu fim ine-
vitável. Se olharmos bem o íntimo das coisas, veremos não só
que apenas o desconhecedor das leis da vida pode crer nisso
mas também que, pelo contrário, quem pratica o evangelho não
é pessoa iludida, enganando-se ao seguir utopias, mas homem
que descobriu outras leis mais profundas, mais sólidas e perfei-
tas, e utiliza na própria defesa princípio protetor completamen-
te diverso. Como se vê, o indivíduo, assim, não renuncia ne-
cessariamente às próprias defesas nem se abandona, como po-
de parecer, à mercê de todos os assaltos. Ao contrário, obtém
outra segurança bem diferente, pois movimenta mecanismo de
forças muito mais perfeito e resistente que a violência ou a as-
túcia do involuído, mecanismo não compreendido por este na
ignorância inerente a seu grau.
Atualmente, a honestidade é considerada pelo involuído,
muitas vezes, como debilidade, peso moral que embaraça a lu-
ta, posição de inferioridade, forma antivital de inconsciência,
desequilíbrio, moléstia do espírito. Essa a perspectiva das coi-
sas, do ponto de vista em que o involuído se coloca. Mas o pon-
to de vista pode mudar, e obtemos então perspectiva completa-
mente diversa. Isso parece impossível até o momento da efetiva
mudança do ponto de vista. Mas, quando tal acontece, a pers-
pectiva muda automaticamente. Como a retidão, a inocência e a
obediência à Lei podem constituir instrumento de defesa me-
lhor que a força, o egoísmo e a astúcia? Simplesmente absurdo,
dirá o involuído. Não. É absurdo apenas para quem não possui
o sentido orgânico da vida. E esta organicidade da vida é quali-
dade essencial dela, estado universal e acessível a todos em
qualquer tempo e lugar, porque depende da própria maturidade,
e não da compreensão alheia e do grau de organização social.
Essa organicidade acha-se pronta a receber no seio todo indiví-
duo que saiba pensar e agir organicamente, não como arbítrio
individual, mas como função coordenada no funcionamento
universal. O indivíduo, ao contrário, pensa e age desorganiza-
damente. Crê ser forte e dominador, no entanto não passa de
Pietro Ubaldi
caótico e destruidor. Seu egoísmo, que acredita ser-lhe necessá-
rio, é o princípio de sua desagregação; seu hábito de impor-se,
para ele meio de poder, é apenas gerador de reações dolorosas
da Lei; o imediatismo da vantagem obtida nos resultados pró-
ximos não passa de imprevisão do dano que, inevitavelmente,
os resultados longínquos lhe trarão. Observado à luz da mais
profunda realidade das coisas, o involuído não nos aparece co-
mo apanhador de conquistas e de alegria, mas semeador de er-
ros e dores, míope enredado nas particularidades das coisas
próximas e ignorante das que, embora afastadas, também lhe
dizem respeito, louco que, em organismo harmônico, equilibra-
do e perfeito, se debate na falta de compreensão, chocando-se
com forças que, para ele invisíveis, o ferem de morte. O mundo
dirigido pela bondade e pelo amor estaria pronto para acolhê-lo
em atmosfera de felicidade, se o involuído soubesse comportar-
se como Deus quer, em harmonia e cooperação. Pelo contrário,
não compreende coisa alguma de tamanha bondade e beleza e
agita-se em atmosfera de revolta e destruição, para acabar en-
carcerando-se na gaiola de ferro das dolorosas sanções. Então,
ainda se debate e debate-se cada vez mais, e os nós vão-se aper-
tando; aí, rebela-se mais ainda, maldiz, vai de vingança em vin-
gança e, assim, agrava sempre mais sua autocondenação.
Inútil estar sempre cogitando novos sistemas sociais en-
quanto não se puder dispor de outro tipo humano como material
construtivo. Com esse homem anti-social e caótico não se pode
pretender sólida construção coletiva. Para tanto, esse material
deve ser cimentado pela fé e manter-se no espírito de coopera-
ção, na disciplina material e moral e, acima de tudo, na retidão
interior. Em face desse princípio fundamental de ordem, torna-
se secundária, quase sem importância, a forma do sistema soci-
al segundo o qual os homens tanto se separam e tanto se batem.
Não é a estrutura do sistema o que importa e decide, mas sim
haver entendido a lógica e a vantagem, até mesmo individual,
da honestidade, esse novo e mais orgânico utilitarismo, e ter
compreendido, ao contrário do que (assim dizíamos) possa pa-
recer ao involuído, como a retidão é força, ajuda na luta, posi-
ção de superioridade, forma vital de consciência, equilíbrio, sa-
úde do espírito. Algum sábio, sem dúvida, já o disse e redisse.
Mas na vida dos povos valem os atos de muitos, e não as pala-
vras de poucos. A verdadeira enfermidade do espírito é, pelo
contrário, a decadência do senso de retidão causada pelo mate-
rialismo, de que tantos se orgulham, como se tratasse de supe-
ração. Significa decadência do senso orgânico da vida, quer di-
zer, debilidade biológica, perigo social, perturbação que se paga
caro. E, com efeito, a vida hoje se tornou campo de competi-
ções tão torturantes e impiedosas, que qualquer alegria se torna
impossível, desaparecem a fé e a segurança, todas as coisas
humanas se envenenam; por todos os atalhos do injusto corre-
mos para o arrivismo, mas fazemo-lo de respiração opressa,
porque esse sistema embaraça e pesa; corremos, supondo-nos
dinâmicos, mas é dinamismo fictício e traidor, que culmina na
destruição universal. Neste mundo falso, o honesto é conside-
rado estúpido e ingênuo. No entanto é o único que, agindo de
acordo com as verdadeiras leis da vida, pára e constrói parapei-
to protetor à beira do abismo. A honestidade constitui sempre o
melhor negócio. É questão de compreender. E a desonestidade,
diga-se o que se disser, é sempre o pior negócio, representa, em
outras palavras, forma de estupidez.
Para solução de todos os problemas, repetiremos sempre,
necessitamos de compreender a Lei. Não vivemos no vácuo, em
meio ao nada, no caos; estamos, pelo contrário, mergulhados
em oceano de forças e, entre elas, somos força também; não
podemos isolar-nos, fugir do regime de interdependência que
liga tudo a tudo. Todo fenômeno tem vida e se move segundo
trajetória determinada; representa impulso, vontade de existir
em dada forma, de progredir em direção a determinada meta;
representa dinamismo inteligente. Forma, vontade ativa e prin-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
cípio diretor acham-se presentes em qualquer época e lugar. O
conjunto imenso de todas as formas coordena-se em hierarquia;
a rede de todos os impulsos, em sistemas dinâmicos; e o feixe
de todos os princípios, na Lei. Tudo é ligado, sensível, corres-
pondente. Não se pode evitar as proporcionadas e precisas rea-
ções a todos os movimentos. Tudo ecoa e repercute em cadeias
de ações e reações. Qualquer ato nosso deve avançar fatalmente
para o binário do determinismo causal e é, assim, guiado auto-
maticamente em seus deslocamentos e enquadrado por limites e
relações. As forças boas ou más por nós movimentadas como
causa correrão ao longo dos canais do dinamismo universal e,
depois, hão de voltar para nós sob a forma de efeito. De modo
que, pensando com os nossos atos projetar impulso contra os
outros, o que fazemos é lançá-lo, bom ou mau, contra nós
mesmos. As repercussões são infinitas, e as conseqüências tan-
to se prolongam, que parecem inexauríveis. O impulso do bem
se multiplica tanto como o do mal. O violento, que acredita
dominar, impondo-se pela força, constrange milhares de pesso-
as a viverem amontoadas para dar-lhe lugar e, assim, ensina-
lhes a se defenderem, pois lhes impõe substituírem, pelo traba-
lho ingente da própria defesa, o trabalho benéfico e profícuo da
produção e conservação dos bens. O dano recai sobre todos,
principalmente sobre ele. A psicologia do involuído impôs à
sociedade humana os agrupamentos de classe, obrigando-a
muitas vezes, para servir à defesa, a tornar-se instrumento de
opressão. Assim nasce a norma jurídica primitiva, a sociedade
torna-se agressiva e o ser inferior acaba por suportar, com dano,
a última das reações em cadeia por ele mesmo postas em jogo.
Toda forma de vida implica em outra; educa e é educada. Só a
ignorância do involuído pode acreditar na utilidade do egoísmo.
O que o ilude é o imediatismo das vantagens obtidas. Não
compreende, porém, que são momentâneas, reduzindo-se a adi-
antamento a ser compensado depois, a débito a ser pago; não
compreende que são obtidas como imposição aos equilíbrios a
que sempre voltamos e a que nenhuma força ou astúcia humana
pode com o tempo impedir que devamos voltar. Por essas ra-
zões, o evoluído, sabedor de como a vida funciona, prefere se-
guir caminho mais estável e seguro, substituindo o princípio da
força pelo do merecimento. Não apelamos aqui para a bondade
e para idealismos superiores. Seria pedir muito. Trata-se apenas
de sermos raciocinadores inteligentes, para compreender o que
é verdadeiramente útil. Um pouco de inteligência e reflexão
bastariam para mudar não só os fundamentos da vida individual
e social, mas também tanta dor em bem-estar.
Como funciona, pois, essa lei do merecimento? Como po-
demos ter-lhe tão profunda fé, a ponto de, até mesmo na defesa
e na luta pela vida, fazê-la substituir a lei da força? Se tudo isso
é incrível para o involuído, torna-se verdade e real tão logo es-
cape à rede de reações que ele pôs em jogo e agora o envolve.
O involuído julga absurdo e inoperante tudo quanto simples-
mente está fora de seu campo de compreensão e de atividade.
Basta mudar-lhe a posição evolutiva para que também se lhe
mude a técnica da vida. Quando, por evolução, se passa do pla-
no da força, lei do involuído, ao da justiça, lei do evoluído, o
sistema do merecimento substitui automaticamente o da violên-
cia e astúcia. Já agora não precisamos mais de armas, mas de
qualidade; não encontramos mais extorsões e constrangimentos,
mas equilíbrios. Então, a melhor defesa consiste na consciência
tranqüila. Isso é lógico no regime harmônico da Lei, feita de
ordem. O problema todo se resume em sermos adiantados o su-
ficiente para ver e compreender, em possuirmos a inteligência e
a sensibilidade necessárias para manipular forças tão sutis. Eis
porque fogem à psique grosseira do involuído. Trata-se de prin-
cípio protetor de qualidade, grau e potência diferentes do nor-
mal e cujo funcionamento não se pode verificar senão como
forma de vida própria de plano biológico mais elevado. Para o
evoluído, que aí vive, o verdadeiro sistema defensivo não con-
165
siste em acumular obstáculos protetores, mas em não merecer o
golpe. A luta seletiva, então, é substituída pela consciência da
Lei, pelo princípio de ordem e de harmonia, em que não se trata
de aprender a defender-se, como fortes, mas a merecer, como
justos. O involuído nada sabe disso tudo, não sente esses equi-
líbrios, não vê esses jogos de forças, é material e materialista,
tem no sangue instintos de revolta e, com esse modo de ser e de
sentir, constrói seu próprio mundo inferior. Crê só no corpo e
não concebe a vida fora dele, acreditando que, com a morte, tu-
do acaba, uma vez que neste estado, sem meios físicos sensó-
rios, não é capaz de conservar-se consciente como o evoluído,
para quem a morte não significa interrupção da vida. Em última
análise, quanta fraqueza na posição assumida pelo homem que
aplica a lei de seleção do mais forte! Julga-se merecedor da vi-
da e não passa de retardatário no caminho da evolução!
Quando recebe golpes, o involuído, ao invés de absorvê-
los e diluí-los para eliminar de sua vida essa força, ingenua-
mente devolve-os e, assim, liga-se sempre mais aos impulsos
da reação, que, conforme a lei de equilíbrio, o golpearão tanto
mais quanto mais energicamente ele houver golpeado. O se-
gredo da defesa hábil está, pelo contrário, na libertação, e só é
livre quem conseguiu não merecer a reação. A esse ponto
chegaremos se não nos revoltarmos, mas conseguirmos assi-
milar os impulsos contrários, absorvendo-lhes o valor correti-
vo. O involuído, de método desequilibrado, transforma tudo
em coisas prejudiciais para si mesmo. O homem evoluído
converte em vantagem pessoal o próprio mal; sabe que todo
erro deve ser pago e, por isso, aceita a reação como meio de
reconquista do equilíbrio, não se revoltando para não aumen-
tar sua dívida. A diferença consiste em ver as causas remotas,
e não apenas as imediatas, do golpe que nos atinge. Assim,
para o evoluído, toda adversidade se converte em campo de
treino, em escola de progresso ascensional. O sistema de re-
volta do involuído, que pretende sobrepor-se à Lei, violentan-
do-lhe os equilíbrios, aumenta a sua dívida em vez de solvê-
la, aumentando o desequilíbrio e a desordem, ou seja, a dor.
Ao contrário, o evoluído paga, liquida o débito, melhora de si-
tuação, readquire o equilíbrio e se harmoniza, alivia e elimina
a dor. O erro consiste no modo de equacionar o problema. O
evoluído compreendeu a lógica da vida e o significado dos
acontecimentos, percebe a justiça existente na vontade que a
dirige e, por isso, a conveniência de segui-la, ao invés de so-
brepor-se a ela; de fato, a paciência esclarecida pode criar
mais do que a cega violência. Compreender a Lei e seguir a
vontade de Deus constituem o caminho mais acertado.
O homem é livre, mas a Lei é inalterável. É livre para atrair
sobre si todas as dores que quiser, não pode, porém, impedir o
funcionamento da Lei. Livre para confundir liberdade e arbí-
trio, nele acreditar e julgar-se senhor absoluto, mas nem por is-
so capaz de impedir que liberdade, nesse regime de ordem, im-
plique responsabilidade, quer dizer, sanção punitiva do erro. O
involuído, assim como luta contra todas as pessoas e coisas,
também luta contra a Lei, quase considerando-a obstáculo à
própria expansão. Nela, ao invés, o evoluído, coordenado, não
encontra inimigo, mas amigo, auxiliar, protetor. Sua força não
reside em seu egoísmo, mas em Deus. Tudo depende da posi-
ção em que o homem prefere colocar-se. Chegamos assim a es-
te ponto: o inerme que segue o evangelho e perdoa pode ven-
cer, materialmente desarmado, em melhores condições que o
involuído, forte e armado até os dentes. Parece utopia, subver-
são, milagre o que não passa de lógica entranhada no desenvol-
vimento das forças da Lei, imponderáveis e, no entanto, mais
potentes do que o pesado armamento das defesas humanas. Tu-
do isso confere outro valor e significado à conhecida lei bioló-
gica da luta para seleção do mais forte, reduzindo sua impor-
tância a limites bem estreitos. Outra lei se lhe contrapõe e anu-
la. Ei-la: ―Quem com ferro fere com ferro será ferido‖.
166 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
Quando se compreende o universo como construção orgâni-
ca, compreende-se também ser mais lógico o equilíbrio do justo
manter-se nele mais estavelmente que o esforço do rebelde.
Tratando-se de organismo, aí prevalece logicamente a posição
espontânea e harmônica, em detrimento da irregular e contrafei-
ta. No conjunto, o universo apresenta-se como perfeito e com-
pleto mecanismo, ordenado e harmônico. As perturbações resi-
dem nas exceções e casos particulares, porém são previstas,
compensadas e enquadradas na ordem. Para homens inconsci-
entes e, todavia, livres, o ambiente humano representa um des-
ses campos de desordem a título experimental. A Terra consti-
tui, por isso, o inferno para os evoluídos e, talvez, o paraíso dos
involuídos, adequados a esse ambiente. A opinião emitida a
respeito deste mundo nos revela o tipo biológico a que pertence
o opinante. Só a raça vale e justifica distinções. O homem,
quando quer alcançar determinado objetivo, compreende a ne-
cessidade de coordenar as fases da ação necessária e, assim, re-
conhece a ordem presente em todas as coisas; percebe, até
mesmo no furto, no delito e na guerra, o rendimento utilitário
da disciplina, do método e da estratégia, pois tudo isso pertence
a seu plano. O que dissemos nos parágrafos imediatamente an-
teriores explica por que o homem, por imaturidade, não chega
jamais, também no campo moral e nas diretrizes da própria vi-
da, a sentir a falta e a utilidade dessa ordem. A ignorância e a
inconsciência de plano mais alto explica sua ação desordenada,
baseada em violações e, por isso, em reações contínuas; mostra
como o involuído pode crer na obtenção de resultado no campo
do imponderável, sem coordenação de ações, sem subordinação
funcional, sem necessidade de seguir a Lei, sem harmonizar-se
na organicidade universal. Exatamente a natureza de involuído
é que estabelece o funcionamento de lei de força em lugar de lei
de justiça. A baixeza do ambiente terrestre resulta precisamente
das qualidades do tipo biológico que o habita, que, cada vez
mais satisfeito consigo mesmo, se julga ente superior e, até
mesmo, culto e erudito, mas o entendimento não depende de es-
tudo e erudição. Trata-se de maturação biológica natural e ina-
plicável ao exterior, como acontece com tantos produtos de
nossa civilização. O que induz o homem de hoje a engano é a
miopia psíquica, o imediatismo do resultado, a psicologia do
jogo amarrado, a ignorância dos fenômenos de longa duração, a
suposição de que nada se pode obter com segurança de tudo
quanto fica distante, a própria mentalidade caótica, que apenas
desorienta e desarticula a fé por nós depositada no que já nos
caiu sob as mãos. Sobra-lhe apenas uma vida defeituosa e trun-
cada, resumida ao dia de hoje e indiferente ao longínquo ama-
nhã. Contudo não sabe que a justiça de Deus, ainda que às ve-
zes tarde, não falha, pois Ele, para julgar, não dispõe apenas
dos poucos elementos de uma só vida, mas também daqueles
fornecidos por vida muito mais extensa, que, através de longa
estrada de vidas e de mortes, se estende pela eternidade afora.
Outro fato capaz de induzi-lo a engano é a valoração, ape-
nas sob o aspecto formal, do prazer e da dor, estados relativos e
interiores. Sua posição sujeita-o naturalmente a muitas ilusões
psíquicas, que ele toma por verdade. Supondo-os, erradamente,
iguais a si próprio, para avaliar os outros aplica-lhes as mesmas
medidas com que mede a si mesmo. Ao contrário, as reações
dolorosas impostas pela Lei variam justamente conforme a di-
ferente posição moral de cada indivíduo face aos equilíbrios da
justiça, quer dizer, segundo o mérito ou demérito. As próprias
dores podem, de acordo com a natureza dos ânimos, impressio-
ná-los deste ou daquele modo e causar-lhes as sensações mais
diferentes. O evoluído, em grande parte liberto, já não possuí
tesouros no mundo e torna-se intimamente muito menos vulne-
rável que o involuído que se atreve a julgá-lo. O justo sempre
se sente mais tranqüilo do que o culpado. A realidade não cons-
titui o golpe em si mesmo, como vemos por fora, mas reside na
sensação interior com que o recebemos, no modo diverso de
Pietro Ubaldi
propagar-se na personalidade a repercussão do golpe, proporci-
onalmente às diversas qualidades individuais. Eis realizada a lei
do merecimento. O estado moral interior não pode modificar o
exterior determinismo da matéria. Essa verificação engana o
involuído. O plano físico subordina-se a diferente espécie de
leis, e os fenômenos da matéria seguem caminhos diferentes
daqueles do mundo moral. Observa-se que o merecimento não
nos distingue na fuga ao perigo. Justos e malvados, os justos às
vezes muito mais, todos sem exceção recebem golpes. Isso
mesmo. Não deixa, todavia, de também ser verdade que a posi-
ção moral muda o estado espiritual e as condições de nosso eu
e, por isso, as repercussões, a receptividade e, enfim, a sensação
dolorosa. Assim, se o fato exterior não varia, mudam as posi-
ções internas de defesa, as qualidades de resistência, o estado
de equilíbrio, de juízo, de orientação, de continuidade. Se o
mundo exterior, o único que o involuído vê, não se altera, o
mundo interior – a outra metade do fenômeno – mostra-se
igualmente poderoso e, ainda que nada possa deslocar ao inici-
ar-se, tudo pode fazer ao concluir-se. O involuído não compre-
ende como o estado moral, invisível para ele, possa mudar as
condições do fenômeno na segunda fase conclusiva, interior.
Desse modo, divergem muitíssimo as íntimas realidades pesso-
ais, os campos das sensações finais. A dor é estado interior so-
bre o qual muitos elementos influem; entre eles, porém, não
ocupa o primeiro lugar o choque proveniente do mundo físico,
dado pelo determinismo físico. Tudo seria tão diferente se vís-
semos as coisas por dentro, ao invés de vê-las por fora! Ver-se-
ia a possibilidade de gozarmos em plena miséria e sofrermos no
fastígio da riqueza. O mártir na cruz pode sentir-se mais feliz
do que o rei no trono! Tamanho poder tem esse mundo interior,
na dependência tão-somente do merecimento. O estado de pra-
zer ou dor não se mostra como fato objetivo igual para todos,
mas relativo e dependente das condições interiores individuais.
Prazer e dor, imponderável resultante do embate de forças, e
não do determinismo do mundo físico, fundem-se na intimidade
do eu. O invisível escapa às vistas do involuído, pois ele acredi-
ta que tudo se desenvolva no plano concreto em que vive e na-
da mais possa existir além deste. O evoluído, que em parte su-
perou o mundo material, também em parte lhe superou o de-
terminismo (cf. A Grande Síntese – Cap. LXVI) e recebe muito
do próprio mundo interior, independente desse determinismo.
Por isso sua vida não fica tão sujeita às sanções das leis do pla-
no físico como às sanções das leis do plano espiritual e moral,
bem diversas. Eis como este principio mais elevado, de mere-
cimento, pode entrar em atividade e tornar-se distribuidor e re-
gulador. Valorações e juízos dependem das diversas perspecti-
vas, mutáveis com as diversas posições. Daí nascem os desa-
cordos, as valorações opostas. O mesmo fato pode assumir sig-
nificado e valor oposto, ser compreendido como dano ou van-
tagem. A posição do materialista ou do espiritualista pode sub-
verter o senso das coisas. Para o primeiro, a morte significa o
fim – para o segundo, o princípio de outra vida; para um, a vida
terrena é tudo: a meta que deve conter todas as alegrias e reali-
zações – para outro, mero episódio: meio de expiação, exílio,
missão. Uns ganham com a dor, outros perdem; estes morrem
na morte, aqueles na morte ressuscitam.
Os dois estados, de prazer e dor, não dependem apenas das
leis do ambiente físico, mas também de leis próprias, que se
deixam influir muito pouco pelas primeiras. Se o fenômeno
nasce no mundo externo, continua e conclui no mundo interi-
or. O tangível estado de fato exterior não tem tanta importân-
cia quanto a sensação que consegue produzir. Vejamos, então,
de que realmente depende essa sensação. Prazer e dor consti-
tuem ritmo que lhes regula o aparecimento alternado, a forma
de relação, a intensidade relativa. Os dois extremos são inver-
sos e complementares, ligados por lei de compensação e equi-
líbrio; para verificar-se cada um dos dois estados não basta o
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
choque exterior, mas torna-se necessário que a lei interior do
fenômeno – a lei do merecimento – de acordo com a justiça,
permita ao choque produzir efeito e transformar-se na devida
sensação de prazer ou dor. Caso contrário, esse choque, seja
qual for sua natureza, amortece à entrada da alma e não pene-
tra. O fenômeno, olhado em profundidade e entendido como
desenvolvimento de forças, liga-se assim à ordem universal,
que não se pode romper, e deve equilibrar-se na justiça regu-
ladora de todas as coisas. O aparecimento ou o desapareci-
mento dos referidos estados de prazer e de dor é determinado
principalmente por essa lei, e não pelo arbítrio humano ou cir-
cunstâncias exteriores. O arbítrio e as circunstâncias podem
ser injustos, mas a Lei é justa, boa, protetora.
Assim, o fenômeno se torna rítmico, equilibrado, compen-
sado. Os dois estados se condicionam e compensam, não po-
dem existir senão um em função do outro, o prazer em relação
à dor e a dor em relação ao prazer. Desse modo se influenciam,
se entrosam, se dosam reciprocamente. Segue-se daí que,
quanto mais sofremos, mais somos capazes de gozar, porquan-
to a privação nos permite saborear a menor alegria, que assim
se torna imensa; e, quanto mais gozarmos, tanto mais seremos
vulneráveis à dor, porque, tendo perdido o contato com ela e a
capacidade de suportá-la, impressionamo-nos demais e, por is-
so, o menor golpe se torna gigantesco. Quanto mais sofremos,
menos o hábito nos faz sentir a dor e mais nos encouraça para
suportá-la, nos conferindo certa imunidade; quanto mais go-
zamos, menos o hábito nos deixa saborear o gozo, que se dilui
na repetição e se esfuma no fastio. Nem a nossa, nem a vonta-
de alheia, nem as condições do ambiente podem mudar esses
íntimos equilíbrios do fenômeno, sempre reconduzido em cada
caso à posição de justiça. Em resumo: a continuação do sofri-
mento, automaticamente, diminui a reação dolorosa e aumenta
a capacidade de reagir em sentido oposto; a continuação do
prazer, automaticamente, diminui a reação de prazer e aumenta
a sensibilidade e, portanto, a vulnerabilidade em direção con-
trária. Assim, não há natural correspondência entre a soma de
bens acumulados e a quantidade de prazer obtida. As duas
progressões não caminham paralelamente; a primeira é geomé-
trica; a segunda, aritmética. Para os pobres e deserdados, há
justiça maior do que essa? A satisfação diminui na razão direta
do aumento dos bens; desse modo, a própria unidade de medi-
da frutifica cada vez menos. O homem pode dirigir o fato exte-
rior da acumulação de bens, mas não pode comandar o fato in-
terior do rendimento. O homem egoísta gostaria de desequilí-
brio, eis, porém, a Lei, reconduzindo-o ao equilíbrio e impon-
do-lhe limitação, além da qual torna-se inútil acumular, porque
a unidade de medida terá exaurido todo o potencial e não po-
derá mais proporcionar prazer algum. O homem egoísta dese-
jaria satisfação ilimitada, mas a Lei o reconduz ao equilíbrio e,
agindo com critério diferente, impõe determinada medida de
justiça, permitindo apenas o prazer e a dor necessários e úteis
aos fins da vida. Assim, observamos agora como a Lei inter-
vém para correção do abuso no sentido da qualidade da per-
cepção. No fim do Cap. II e no princípio do Cap. III deste li-
vro, vimos como a Lei, por outro lado, influi para corrigir o
abuso no sentido da qualidade dos bens, isto é, como permite
que apenas a propriedade justa se mantenha. O primeiro e o
segundo casos constituem aplicação da lei do merecimento.
Vimos, pois, como a Lei tende ao triunfo dos valores reais e
à derrota dos valores fictícios que o homem desejaria impor. O
involuído, por ignorância, prefere pôr-se em luta contra a Lei; o
evoluído, porque possui conhecimento, prefere pôr-se em har-
monia com ela. Vimos como, não obstante a resistência do pri-
meiro, em última análise, impera a lei do merecimento, embora
não a compreendam e não a sigam. O involuído, rebelando-se,
não torce a Lei, mas inflige dano a si mesmo. Aprenderá à custa
do sofrimento. Não há outro caminho. Cada qual, porém, tem a
167
liberdade de ordenar o campo de forças do próprio destino e, na
própria vida, obedecer à justiça, embora em meio à injustiça do
mundo; tem a liberdade, enfim, de, em pleno inferno, construir
dentro de si mesmo o paraíso. Ainda neste caso, a lei do mere-
cimento muda o conceito da vida. As causas encontram-se den-
tro de nós mesmos, e não fora. Quando chegamos a compreen-
dê-lo, aí nos tornamos livres. Enquanto aceitamos as coisas
como provenientes de fora, seremos seus escravos e tremere-
mos diante da vontade alheia ao invés de tremermos perante
nossa própria consciência. Para quem compreendeu, os valores
normais se subvertem. O que nos golpeia não provém do arbí-
trio alheio, mas do que somos, fazemos ou merecemos. No sis-
tema orgânico do universo, é absurdo e impossível que o de-
senvolvimento de forças nos destinos, os momentos decisivos,
as provas importantes, o prazer e a dor, a vida e a morte fiquem
à mercê do acaso ou da vontade de outro homem completamen-
te ignaro. A lógica e a justiça impõe que tudo quanto nos diga
respeito dependa somente de nossa vontade e seja decidido por
nós apenas. Doutro modo, não poderia haver responsabilidade e
a reação da Lei golpearia inocentes. É absurdo que o arbítrio
alheio possa exercer tanto poder sobre nós, que a liberdade hu-
mana possa impor injustiças à Lei e implantar a desordem no
universo. Então, o patrão não seria Deus, mas o homem. Não!
Tudo não passa de instrumento, o mal é contido e guiado, tor-
na-se meio de atingir as finalidades do bem. Tão grave como
pesos de chumbo, tão importante como experimentação instru-
tiva e prova redentora, a dor não é coisa livre para aplicar-se ao
acaso, mas força enquadrada no organismo universal. Essa dor
só nos pode atingir se a merecemos. Poderá produzir-se desor-
dem particular e momentânea, mas em linhas gerais reina a lei
de justiça. Diz o provérbio: ―Quem não deve não teme‖. Mere-
cemos tudo quanto nos acontece por ―acaso‖.
Ao invés, o involuído acredita na lei do mais forte e na sele-
ção à base de força. O evoluído, por sua parte, ouve a justa lei
da honestidade e do merecimento. O sistema do primeiro, de
conquista através de imposição, reduz-se ao contraímento de
dividas e à miséria. Face aos equilíbrios da Lei, isso constitui
erro que se deve pagar e, se domina o mundo, o transforma em
lugar de sofrimento. Aqui em baixo, todos procuram fora as
causas que residem em si mesmos e lhes pertencem. O proble-
ma consiste em saber fazê-las funcionar, e não em saber evitar-
lhes os efeitos. A causa é livre; o efeito, fatal. Posta em movi-
mento a causa, a Lei se apodera dela, o impulso deixa de ser li-
vre e não nos pertence mais. Nem força nem astúcia podem li-
vrar-nos da obrigação de suportar os efeitos. Se semeamos o
mal, colhemos o mal; se semeamos o bem, colhemos o bem.
Mais adiante, desenvolveremos esses conceitos (Cap. XXIV e
XXV). É justo que, em última análise, apenas a nós mesmos
possamos fazer bem ou mal. Terminado, nosso ato torna-se
inexorável desenvolvimento de forças. O destino é livre na fase
inicial da formação, da determinação das correntes e do início
da trajetória; fatal, porém, na fase de desenvolvimento das cor-
rentes e, especialmente, na fase final de efeito e conclusão da
trajetória. Eis a justiça histórica. Geralmente, consideramos o
destino apenas nesse segundo aspecto, determinista, ignorando
o seu momento mais importante, de formação.
O conceito comum da vida desloca-se ainda. Não devemos
temer se somos desprovidos de força, mas sim se estamos con-
tra a justiça. Devemos entender que, no fim, a justiça vence a
força. Às vezes demora, pois encontra muitas resistências no
ambiente terrestre. Essas resistências conseguem embaraçar e
retardar a Lei, porém jamais chegam a fazê-la parar. Pode o
involuído iludir-se, acreditando no contrário, mas o evoluído
sabe que a Lei acaba dominando. Se dominasse o acaso, o ar-
bítrio, o abuso, a desordem, a vida se reduziria a cacos. Quem
vai salvá-la? Quem vai garanti-la? Não poderemos, certamen-
te, crer na suficiência dos pobres expedientes humanos! A vida
168 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
deve ser protegida de modo absoluto, e o homem não possui
nenhum meio seguro de proteção. A incerteza reina na Terra.
Torna-se necessária uma segurança não possuída pelo homem,
defesa superior às ilusórias defesas humanas. A segurança nos
é dada pelo império da Lei, pela onipresença de Deus. Não nos
protege a força, mas a inocência; a única posição de segurança
consiste em não merecer o golpe. Assim, nossas armas se des-
materializam no imponderável. Mas, se o inocente é protegido,
a Lei exige a responsabilização dos culpados. Os meios huma-
nos poderão protelar, mas jamais conseguirão eliminar a ne-
cessidade de pagamento. Todavia, se a Lei é justa, ferreamente
justa, exige a responsabilização, mas respeita a vida, protegida
porque necessária ao aperfeiçoamento. Eis que a Lei corrige o
impulso instantâneo e brutal de suas forças, para que não ter-
mine em catástrofe; modera-o e amacia com novo impulso: a
misericórdia divina. Podemos defini-la como ―a elasticidade da
justiça divina‖. Neste caso, elasticidade significa esperar, do-
sar, proporcionar a reação de modo a que eduque, e não des-
trua. Assim, a férrea lei do equilíbrio age com muito tato,
adaptando-se às circunstâncias do caso. No maravilhoso orga-
nismo universal dirigido pela Lei, tudo é elástico, provido de
válvulas de segurança e meios de proteção. Conciliam-se desse
modo, até se coordenarem em um só impulso de sabedoria, os
dois opostos: misericórdia e justiça. No principio absoluto de
equilíbrio se incorpora o princípio da bondade, ambos necessá-
rios. Parecem contraditórios, no entanto não passam das duas
metades inversas e complementares do mesmo princípio. A
unidade é sempre par. Tal como feminino e masculino, assim
se coordenam o amor e a força, o primeiro para gerar e conser-
var, o segundo para vencer e construir. Dessa maneira se com-
pensam as duas extremidades, postas por nós face a face: cole-
tivismo e individualismo; o primeiro oferece o desenvolvimen-
to em largura, a formação da massa numérica, a quantidade; o
segundo, o desenvolvimento em altura, a formação do indiví-
duo, a qualidade. Mesmo essas duas extremidades tendem a
equilibrar-se através de qualidades e funções opostas. Esse
contraste não se chama cisão, mas harmonia.
VII. RUMO A NOVO MUNDO
Tudo quanto foi exposto pode ser incrível, no entanto é na-
tural, lógico e simples. Logo depois de curta reflexão desapai-
xonada, surge novo mundo, até ali aparentemente impossível,
mas que é apenas fora do comum, afastado dos caminhos habi-
tuais, para lá da fase atual de evolução humana. Quando o atin-
gimos, o mundo atual nos fica parecendo tão espantosamente
cretino que não sabemos se rimos ou se choramos; neste mundo
cremos poder eliminar o inimigo, matando-o; criar, com propa-
ganda, correntes de pensamento ou eliminá-las, sufocando-as
no silêncio; não pagar o mal que fazemos. Mas o inimigo cons-
titui vida indestrutível, pois os mortos continuam vivos, ressur-
gem e podem tornar-se instrumento de justiça contra o assassi-
no; as correntes de pensamento são livres, a opressão as refor-
ça, e o engano ensina-lhes novas astúcias; podemos praticar o
mal, porém somos depois obrigados a repará-lo pessoalmente.
Este livro é o roteiro desse novo mundo, o hino dedicado ao
novo tipo biológico nele reinante, e inicia o culto de novo ideal
de vida. Esse tipo pode ao mundo de hoje parecer super-homem
e até mesmo poderíamos assim chamá-lo, mas super-homem
bem diferente do de Nietzsche, cuja concepção materialista, que
lhe serviu de ponto de partida, apenas poderia dar-nos a exalta-
ção do primitivo, a glorificação da violência, ou seja, da igno-
rância, pois quem só acredita na força demonstra nada haver
entendido do funcionamento universal. Super-homem desse ti-
po não passa de involuído posto no vértice de hierarquia de in-
voluídos, rei selvagem de mundo selvagem, prepotente em
meio a outros tantos prepotentes. O novo imperativo não se ci-
Pietro Ubaldi
fra em enganar e dominar, mas em civilizar-se. Isso tudo pode
parecer utopia, mas, guardando a devida proporção, a evolução
soube, no passado, transformar em realidade utopias maiores,
por isso essa utopia nos fascina e atrai. De tudo isso, que tem
significado vital, possibilidade de realização e representa im-
pulso biológico, emana radiação mágica, que nos prende com
exato senso de vibração reverencial. O instinto da vida se mani-
festa em nós antes da razão calculista.
A luta moderna se trava entre o tipo biológico hoje em mai-
oria e a lei de evolução. O primeiro parece que pretende fazer
tudo quanto possa para impedir a realização desse novo mundo;
a segunda tudo põe em condições de torná-lo realidade. Trata-
se de dois sistemas opostos; um, ilusório e falaz; o outro, lógico
e seguro. Com o método atualmente em voga, somos obrigados
a reconhecer que o homem, apesar das conquistas e vitórias,
não alcançou a felicidade e se agita como presa de insatisfação
contínua. E, tal como acima dissemos em relação ao indivíduo,
também a coletividade não procura dentro de si mesma, mas fo-
ra, as causas de seus males. Elas, porém, residem no método. É
fácil entrar no mundo novo; as portas acham-se abertas de par
em par. Mas o homem não quer entrar. A posição em que se
encontra o impede. A Lei, sábia e boa, desejaria exatamente o
contrário, quer dizer, o bem; mas a Lei tem de respeitar a von-
tade humana. O homem prefere viver em estado de tensão, de
recíproca desconfiança e, por isso, de contração, a viver em es-
tado de calma, de confiança e, portanto, de expansão. Os bens
da Terra bastam demais para todos. A psicologia da insaciabili-
dade, generalizando-se, nos torna miseráveis em plena abun-
dância. A avidez de lucro subtrai dos bens a função de instru-
mento útil à vida, transformando-os em instrumento de especu-
lação, acumulando-os apenas para que apodreçam, sacrificando
a vida à potência econômica. Assim se determinam as despro-
porções que justificam a revolta das classes pobres contra as
dos capitalistas, impedindo-as de gozar dos bens acumulados.
O efeito atinge de novo a causa; não podemos gozar o que não
é fruto da justiça, mas do abuso; toda posição de desequilíbrio
se destina à queda. Para que serve empregar meios ilícitos e
usurpar, se mais tarde a Lei nos constrange ao pagamento? E,
de fato, não faz o homem outra coisa senão pagar. O método
atual de busca da felicidade representa verdadeira falência. Não
se deve culpar a Lei, mas o sistema escolhido pelo homem. A
Lei paga na mesma moeda, devolve-nos o que lhe oferecemos.
A causa de nossas misérias reside em nós mesmos. O egoísmo
conduz a dispersões imensas, como, aliás, todo separatismo.
Não considerar o próximo como irmão, mas rival, e não ter-lhe
os bens na conta de capital comum a conservar-se, e sim na de
objeto de conquista, leva à destruição, nociva a todos. O ho-
mem, empregando-a mal, reduz a riqueza, em principio benéfi-
ca para a vida e tão útil ao progresso, a instrumento criminoso e
manchado, em que o evoluído, com desprezo, se recusa a tocar.
Que sensação de bem-estar compensaria a fadiga até mesmo da
primeira aproximação evangélica!
Não. O homem não compreendeu. Na lógica dos equilíbrios
da Lei, o método do exclusivismo não passa de método de em-
pobrecimento. Esses equilíbrios implicam a formação de cor-
respondente atrofia ao lado de cada hipertrofia, vácuo econômi-
co a interessar não só o vizinho, cuja miséria talvez não nos
impressione, mas a nós mesmos, quando chegar nossa vez na
corrente dos efeitos. A vida é de natureza colaboradora, forma-
se de forças cíclicas, comuns e comunicantes. Os equilíbrios da
Lei nos dizem: tudo quanto se rouba se perde e tudo quanto se
dá se ganha; a riqueza proveniente do furto constitui débito a
ser pago; o ato de dar pode enriquecer-nos mais do que o ato de
tomar. No mundo novo, o problema econômico se transfere in-
teiramente para outro plano. Perdeu a razão de ser e está supe-
rada a moderna luta entre o capital e o trabalho, representativa
de nossa atual fase econômica. No mundo novo, o evoluído
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
possui dentro de si mesmo, espontaneamente, a medida da pos-
se das coisas, fornecida pelas próprias necessidades, capacida-
des individuais e funções sociais, e não, como acontece agora,
pelo próprio poder de conquista com emprego de força ou de
astúcia. O evoluído pede à vida apenas os bens necessários à
consecução das finalidades dela mesma, individuais ou coleti-
vas, e abandona aos outros o resto. O problema do mundo não
passa verdadeiramente de problema de caridade cristã. Bastaria
compreender e aplicar o evangelho para conseguir a igualdade
social e garantir a todos o pão de cada dia. No fundo, os nume-
rosos problemas que nos afligem, econômico, político, religio-
so, social, reduzem-se a um só: o problema da educação moral.
Desse modo, o Sermão da Montanha e a pobreza franciscana
(cujo escopo é, através da esmola, substituir no pobre a violên-
cia pela humildade e, no rico, trocar pelo amor o egoísmo des-
prezível) assumem significado biológico na lei de evolução. Em
verdade, para possuir a própria vida, necessário se torna perdê-
la. Apenas quando nos anulamos e não possuímos mais nada,
nos tornamos senhores das maiores forças da vida, porque de
isolacionistas nos transformamos em colaboradores do grande
organismo universal, entramos no mundo novo em que a Lei
triunfa; passando a ser operários do Senhor, a Lei deve cuidar
de nos defender e garantir-nos a vida. Se, nas mãos de Deus,
nos reduzimos a nada, parece que, com isso, perdemos nosso
pequenino eu e, no entanto, em Deus nos tornamos tudo, pois,
entrosando-nos no funcionamento geral, nos tornamos indestru-
tível parte orgânica dele, com direito ao necessário na Terra e à
futura felicidade no céu. Que vale e de que é capaz, em face
dessa dilatação de personalidade e aumento extraordinário de
meios, o involuído rei da força, prepotente e rebelde, escravo da
ilusão e da matéria, jamais satisfeito, sempre inseguro, sempre
abandonado às incertezas de suas pobres forças? No entanto es-
se tipo biológico foi proclamado animal-modelo, posto pela ci-
ência no degrau mais alto da evolução e considerado o produto
mais apurado da raça. E, ainda mais, sua lei de seleção passou a
ser considerada como lei da vida, de toda a vida! Mas esse sis-
tema é o sistema seletivo do animal! Aplicaram-no ao homem,
que desse modo é equiparado ao animal.
O involuído não quer entrar no novo reino, onde poderia ser
feliz. Contudo a Lei vê-se obrigada a arrastá-lo; mas o involuí-
do se rebela, se recusa a sair do inferno, não quer despender o
menor esforço para deixá-lo. A Lei deseja-lhe o bem, todavia
não pode impô-lo, porque a liberdade humana é sagrada, além
disso, através da imposição, a Lei criaria autômato inconscien-
te, quando o cidadão do novo mundo deve ser consciente e li-
vre. A Lei quer felicidade desejada e compreendida, e não feli-
cidade imposta e incompreendida. Trata-se de dom bem mais
difícil de obter, mas de valor imensamente maior. Trata-se de
dom que não pode ser gratuito sem representar injustiça. Deve,
então, ser ganho, condição necessária para que seja merecido,
visto que, nos equilíbrios da Lei, nada pode existir de desarmô-
nico nem vantagem alguma ser obtida se não for ganha e mere-
cida, condição necessária para ser apreciada e fruída. Mas como
pode a boa Lei atingir o próprio objetivo, no caso do rebelde,
que deve, no entanto, permanecer livre? Como obrigá-lo e, ao
mesmo tempo, permanecer fiel à justiça? Como conseguir im-
por a felicidade a inconscientes, tornando-os conscientes? Co-
mo conseguir, de acordo com a bondade e a justiça, impor-lhes
o esforço necessário para ganhá-la?
A própria estrutura do sistema diretor do universo encerra,
em sábios equilíbrios, o impulso que tende fatalmente a esse fim.
Na forma correspondente aos supracitados requisitos necessários,
a Lei põe em jogo o sistema de reações adequado. O homem con-
tinua livre, mas responsável; livre para escolher a revolta e a de-
sobediência, mas obrigado a responder por elas. É justo que ao
erro siga adequada sanção. Assim, ação e reação equilibram-se e
se põe a salvo a harmonia do sistema. E a dor constitui precisa-
169
mente o modo mais adequado para despertar a consciência dos
inconscientes e impor aos preguiçosos o esforço necessário à
aquisição da própria felicidade. Por isso esse esforço não apare-
ce, em primeiro momento, na forma positiva de conquista de ale-
gria, e sim na forma negativa de libertação da dor. O segundo
momento revela-se cada vez mais evidente à medida que subi-
mos, e o evoluído trabalha, em sentido positivo, para conquistar o
bem que já conhece; no caso comum, porém, o involuído traba-
lha em sentido negativo, de revolta e fuga em presença da dor, de
luta para fugir-lhe. Normalmente, a evolução assume, pois, o as-
pecto de esforço para superar a dor. Através desse esforço, a Lei
obriga o homem a entrar no seu novo reino.
A concepção humana da dor resulta naturalmente de uma
das muitas ilusões psíquicas próprias da fase biológica do invo-
luído. Concebe-a ele como resultante da falta de força para
vencer ou de astúcia para fraudar, como fracasso dos fracos de
corpo ou de mentalidade, como herança natural dos que não sa-
bem revoltar-se nem impor-se. Concebe a dor como inimigo a
ser vencido e, por isso, acredita que tudo se resume em sermos
bastante fortes e hábeis para vencê-la. Concepção derivada do
fato de o involuído julgar-se colocado no caos, como centro de
todas as coisas e árbitro da Lei. Se essa é sua perspectiva psico-
lógica, própria da sua fase evolutiva, temos visto quanto ela se
afasta da realidade. A dor não é inimiga; não devemos, pois,
olhá-la com hostilidade. Quanto mais a odiarmos mais nos afli-
girá; se a quisermos bem, tornar-se-á mais suave. A dor consti-
tui sistema reativo-educativo de forças cujo objetivo se resume
em guiar-nos para a felicidade. Tende, como reação, a recons-
truir o perturbado equilíbrio do homem, isto é, a harmonia, base
de toda alegria verdadeira, e, como educação, a eliminar a repe-
tição do erro, causa da dor. Por dois caminhos diferentes, é
sempre disciplina e correção que, através das experiências da
vida, impele o homem a rearticular-se no todo, a pôr-se em
acordo com as forças da Lei ou, noutros termos, com a vontade
de Deus, fato em que consiste o triunfo do bem sobre o mal, da
harmonia sobre a desarmonia, da felicidade sobre a dor. O ho-
mem deve compreender, e todas essas coisas sabem fazer-se
compreender muito bem por todos. Progredir, sem dúvida, quer
dizer trabalho; mas também representa conquista. A ordem, na
involução, se desagrega no caos. Ora, a evolução procura re-
construir a ordem a partir do caos. Em nossa experiência quoti-
diana, percebemos que o prazer produz o nada e a dor cria. As-
sim como a nota fundamental de toda fase involutiva consiste
na dispersão no gozo, a de toda fase evolutiva é a redenção pelo
sacrifício, ou seja, a difícil ascensão depois de tão fácil descida.
Verificamo-lo pela nossa vida como indivíduos, como no nas-
cimento e morte das civilizações.
Libertarmo-nos da dor assume o aspecto de problema dos
mais angustiosos de nossa existência. Depois de tanto progres-
so, estamos sempre a recomeçar. Prova de que a concepção e os
métodos defensivos em voga estão errados. Contudo podemos
resolver o problema. Torna-se necessário, no entanto, enunciá-
lo de modo diferente. É lógico que podemos resolvê-lo em uni-
verso regido por Deus justo e bom. Aí, onde tudo se mostra ló-
gico e harmônico, e parece-nos tê-lo demonstrado bem, seria
absurda a existência de dor impossível de ser eliminada. Em
universo em que tudo tem objetivo útil a ser atingido mais cedo
ou mais tarde, onde tudo acontece em função da chegada à me-
ta, não passa de loucura acreditar que fato nuclear, como a dor,
possa existir sem objetivo, e assim, onde tudo serve para algu-
ma coisa, exatamente aquilo que mais nos caustica e acabrunha
não sirva para coisa alguma. Mas o homem de nossos dias não
concebe o universo organicamente, como lei e ordem, mas cao-
ticamente, como arbitrariedade e desordem. Se não se compre-
endem em primeiro lugar as finalidades da vida e a lógica de
todas as suas funções, é natural que, desse modo, não possamos
resolver o problema da dor. O próprio homem, pondo-se na po-
170 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
sição de quem nada compreende de tudo quanto lhe acontece
em torno, nada pode resolver e, tudo ignorando, só pode come-
ter erros. Para conseguirmos atingir certo objetivo, vivendo em
determinado sistema, torna-se preciso primeiro conhecê-lo e,
assim, conduzirmo-nos de acordo com as normas que o regem,
sem pensar em violentá-las e torcê-las. É natural, então, que o
sistema reaja e não se atinja o objetivo.
Embora mudemos continuamente a perspectiva, percorren-
do os vários pontos da periferia, a própria estrutura do universo
nos orienta e sempre faz retornar ao mesmo conceito funda-
mental, ou seja, ao pensamento central ao redor de que tudo gi-
ra e pode chamar-se: Deus, Lei, Ordem. Não podemos impedir
que todos os conceitos desta obra gravitem em redor desse pon-
to, pois essa é a estrutura do universo e nosso pensamento deve
amoldar-se a essa estrutura e constituir-lhe a expressão exata.
Desse modo, pode parecer que estamos a repetir sempre a
mesma coisa, mas é o universo que é sempre o mesmo. Pode-se
alterar o ponto de vista da periferia e a forma do relativo, porém
a realidade do centro e a substância do absoluto não podem
mudar. No mesmo modo em que se construiu o universo através
de caminhos infinitos, de qualquer ponto de que partamos ter-
minamos por atingir sempre o mesmo centro. A criação apresen-
ta-se variada e, quanto à forma, é mesmo; contudo, em substân-
cia, permanece invariável. De modo que não fazemos nada mais
senão fotografar a realidade, quando somos obrigados a repetir
do princípio ao fim, sob infinitos aspectos, o mesmo conceito de
sempre: Deus, Lei, Ordem. Esse é o estado das coisas, e não po-
demos mudá-lo. O princípio permanece sempre o mesmo; não
podemos fazer outra coisa senão retornar sempre a ele.
O problema da dor também nos reconduz ao mesmo princí-
pio, nosso ponto de partida e de chegada, em redor de que de-
vemos girar sempre, isto é, o universo constitui sistema, orga-
nismo, funcionamento lógico. Se não respeitarmos as normas e
não percorrermos os caminhos desse sistema, não poderemos
resolver o problema da dor. O ateu pode descrer da existência
de qualquer regra; o pessimista, julgar que domina o mal e a
desordem; o epicurista, acreditar possível rirmo-nos de tudo; e
o violento, pensar ser possível impor-se a todos. Mas a Lei con-
tinua a cada momento a exprimir sua natureza, que é ordem,
sua vontade de continuar sendo ordem, sua necessidade de
sempre maior atuação da ordem em todo ser e em todos os
momentos. Quando não se respeita a absoluta e fundamental
exigência de ordem, a dor aparece, fato cuja gravidade indica
como, proporcionalmente, se mostra importante o princípio a
que se propõe defender. No sistema, a dor tem o papel de cam-
painha que nos adverte do erro, corrige o desvio e impõe a cor-
reção, exatamente como acontece no sistema nervoso do orga-
nismo humano, feito à semelhança do organismo universal. O
homem pode pensar e fazer o que quiser, mas o sistema não to-
lera em absoluto alteração dos seus equilíbrios e, se os violam,
defende-se, volta-se contra o violador e o obriga a reconstituí-
los à própria custa. A dor corre por conta do violador; quem er-
rou paga com o que lhe pertence, pessoalmente. Trata-se de
equilíbrio de forças cujos impulsos poderiam ser calculados
exatamente, em qualidade e quantidade, no modo como se rela-
cionam em causa e efeito, ação e reação. Essa reação reequili-
bradora é fatal, a Lei não admite perturbações; se acontece vio-
lação, pois o homem é livre, o efeito não pode recair sobre a
Lei, mas sobre o homem. A este se permite fazer experiências à
própria custa e aprender por tentativas; não se lhe permite, po-
rém, alterar o funcionamento do universo. Essa reação recons-
trutora de equilíbrios por parte das forças da Lei pode parecer
para alguns ato de justiça por parte de Deus ou então punição
da culpa, no entanto aos primitivos pode parecer vingança. A
dor não é, então, fracasso ou derrota, mas o meio providencial
de reparação e prova na arena das experimentações humanas.
Constituindo-se compensação expiatória e escola, assume o pa-
Pietro Ubaldi
pel de retorno à ordem e método aquisitivo de qualidade, isto é,
meio de auto-elaboração, ou melhor ainda, fator de evolução.
Assim, a dor se transforma; não é mais, como na conceituação
vulgar, obstáculo à felicidade; não é mais maldição ou vingança
de Deus, mas bênção e ajuda; não é mais vergonhosa posição
de inferioridade, mas nobre instrumento de redenção. Apenas
se compreende a lógica do sistema diretor do universo, logo
aparecem a absoluta justiça e a imensa bondade de Deus.
Todas as vezes que, neste livro, qualificamos o involuído
como ignaro e primitivo, não o fizemos em sinal de desprezo
ou de condenação, nem para imputar-lhe culpa. O que quere-
mos é apenas expor o mecanismo do universo e as conseqüên-
cias advindas, para cada qual, de sua conduta. Biologicamente,
o involuído está exatamente onde devia, sendo a dureza de suas
provas, como selvagem em planeta selvagem, adequadas à sua
sensibilidade. Todavia os que compreendem como realmente a
vida funciona não podem deixar de adverti-lo, somente no inte-
resse dele, para fazê-lo compreender como executa mal suas ta-
refas; de indicar-lhe, como lhe convém, melhor modo de fazê-
las, mostrando-lhe que é estupidez alguém pretender construir
com as próprias mãos a sua infelicidade e ensinando-o como é
possível corrigir a própria dor e transformá-la em prazer. O
bom e sábio sistema do universo contém a solução do proble-
ma. O sistema é feito de ordem; a dor é conseqüência de desor-
dem. A dor, logicamente, cessa com a desordem de que deriva,
e o método para eliminá-la consiste na harmonização, quer di-
zer, no retorno ao seio de Deus através da evolução. A estrutura
do sistema implica a cessação da dor, à medida que caminha-
mos para a ordem. Reconstruamos, então, a ordem destruída e
teremos eliminado a dor, eliminando-lhe as causas. A evolução
consiste exatamente em dispor mais harmonicamente as forças
que somos e as que manejamos, isto é, da desordem passar para
ordem relativamente mais completa. Relação entre dor e felici-
dade significa relação entre dissonância e harmonia. O inferno é
estado caótico de revolta (desordem satânica); o paraíso, estado
orgânico de paz (ordem divina). A sabedoria do sistema consiste
exatamente em que a dor é força auto-contida por natureza, isto
é, quando se manifesta tende a gastar-se e inverter-se. Como
forma de dor, essa força caminha para o próprio aniquilamento e
autodestruição; mas, como força, não se destrói e quer renascer
em posição invertida, ou seja, como felicidade. Noutros termos,
evoluímos por meio da fadiga do reordenamento e passamos do
inferno ao paraíso através da própria dor.
Assim a dor nos aparece em toda a sua importância de re-
construtora da vida; na sua verdadeira função de reequilibrado-
ra, como compensação expiatória; de educadora, como assimi-
lação de experiência e formação de consciência; de reordena-
dora da desordem, como reabsorção do mal; enfim, como fator
de evolução e instrumento de felicidade. A dor, devido à natu-
reza equilibrada do sistema, é força que, manifestando-se, se
consome, se esgota e se transforma em força contrária. Consti-
tui-se ao mesmo tempo em estimulante de atividade, em ades-
tradora e instrutora, isto é, em criadora de qualidade que len-
tamente melhora, se fortifica e enriquece. Enfim, é grande
harmonizadora, que leva o ser rebelde e caótico a funcionar
organicamente, de acordo com o pensamento e a vontade de
Deus. Também nesse campo, o mundo não está, em absoluto,
no caminho certo. Não eliminamos a dor por meio de sistemas
exteriores, sobrepostos, coatores, distributivos, mas apenas
através da compreensão e prática da Lei. O homem se irrita
contra os efeitos, mas continua a semear as causas. Torna-se
inútil querer suprimir as últimas conseqüências sensíveis, elas
ressurgirão sempre enquanto não suprimirmos os precedentes
de que derivam, não lhes determinando a formação e assimi-
lando-lhes os impulsos resultantes. Enquanto agimos só exter-
na e mecanicamente, com emprego da força ou da astúcia, per-
deremos o tempo. As causas que permaneceram intactas conti-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
nuarão a repetir-se e a produzir os seus efeitos. Curam-se do-
enças não pela eliminação coativa dos sintomas reveladores,
mas cuidando das causas e condições do fenômeno e, por con-
seguinte, não lhes forçando as leis, mas compreendendo-as.
Por isso apenas de dois modos podemos libertar-nos da dor.
Se já se trata de causas em atividade, só nos resta sofrer-lhes os
efeitos. Então, as forças por nós postas em movimento continu-
am inexoravelmente a mover-se no sentido que lhes assinala-
mos, até se exaurirem. Nada podemos fazer senão suportá-las
até que se esgotem, mas tentando sempre corrigi-las pela intro-
dução de novos impulsos que lhes modifiquem lentamente a
trajetória. Se escolhemos causas erradas, não podemos libertar-
nos das conseqüências dolorosas senão através da dor. É neces-
sário, então, expiar, reconstruirmo-nos com tenacidade, traba-
lhosamente, na miséria, onde jazem os que, neste caso, não fo-
ram vencidos pela força, mas pela justiça. Não há, pois, outro
caminho para o paraíso senão o do purgatório. Isto em relação
ao que passou. Existe ainda outro caminho para nos libertar da
dor, mas esse se refere às coisas futuras. Consiste em não errar
mais, em não movimentar novas forças desarmônicas, causa de
novas dores. Quanto ao passado, se erramos, não nos cabe se-
não pagar; quanto ao futuro, apenas devemos, sem novos erros,
construir-lhe os fundamentos. Neste ou naquele caso tudo se
reduz à harmonização, isto é, a cumprir a Lei, a vontade de
Deus. De fato, hoje não se cuida dessa condição fundamental
da felicidade. Julga-se que não haja conseqüências para a viola-
ção dos equilíbrios da vida, praticando-se isto com indiferença
de inconscientes. Além de não se respeitar de modo algum a
ordem universal, pretende-se ainda criar artificialíssima ordem
humana, como antítese e em lugar da ordem divina já existente.
O involuído mergulha assim em tremenda ilusão; pensa cami-
nhar em direção à felicidade e, no entanto, corre ao encontro da
dor. Crê na vitória da técnica, no poder econômico, no bem-
estar material, na vitória das armas ou da astúcia. Tudo isto, po-
rém, não passa de condição secundária para a realização da fe-
licidade, podendo até mesmo representar condição negativa e
obstáculo para essa realização, quando essas forças se movem
desequilibradamente contra a harmonia da Lei. Quando não
significam ordem, mas desordem, torna-se inútil supor que
vencemos, pois fomos vencidos; inútil crer que andamos em di-
reção à felicidade, pois, de fato, andamos em direção à dor. E
hão de trair-nos todas as conquistas humanas pelas quais tanto
lutamos. As coisas terrestres não enganam; os traidores somos
nós, que acreditamos no abuso e não sabemos empregá-las. É
justo a Lei da justiça tratar desse modo os que a violentam.
A harmonização constitui o método de construção da felici-
dade; a revolta, o de construção da dor. O problema, para que
possamos resolvê-lo, deve ser proposto de modo oposto ao se-
guido até agora. Não se trata de abundância de bens, mas de sa-
bedoria na conduta; não se trata de possuir mais ou menos, mas
de possuir bens conforme à justiça. Vitória injusta é inutilizá-
vel; riqueza de origens poluídas nos dá apenas aborrecimentos.
Tudo quanto dissemos em relação à propriedade vale para toda
aquisição, tanto para os indivíduos como para as classes sociais
e as nações. Tudo quanto não é eqüitativo sofre do mal da de-
sarmonia, se consumirá no próprio veneno, se queimará em fo-
go violento e morrerá, reduzindo-se a cinzas. De fato, o pro-
blema do verdadeiro bem-estar não é, como se acredita, exclu-
sivamente econômico, mas moral, de compreensão e de com-
portamento. Na Terra não faltam bens. Falta é homem que sai-
ba usá-los. A grande conquista a se fazer não é tanto a conquis-
ta material das forças do planeta, mas da sabedoria humana.
Sem a segunda, a primeira não constitui vantagem, mas dano.
Toda aquisição realizada na desordem representa de fato perda;
toda vitória injusta não passa de derrota. A felicidade é equilí-
brio. A dor aparece tão logo saímos da harmonia. O sistema de
forças se distorce e o fenômeno se degrada assim que abando-
171
namos a medida do justo. Todo pecado, por falta ou por exces-
so, significa erro a ser pago. De fato, tanto os povos como os
homens mais ricos são os mais infelizes. Dadas a estrutura do
sistema universal e a conduta humana hoje em voga, que felici-
dade podemos encontrar na Terra?
Quando violamos a ordem das coisas, perturbamos a har-
monia das forças e damos nascimento a estado vibratório de-
sarmônico e discordante, constituímos centro de irradiação ar-
rítmica, cujas repercussões se farão sentir sob a forma de dor.
Sofremos porque somos desarmônicos. As causas de nossa dor
moram em nossa desordem interior. Quando inocentes, o golpe
não nos atinge, resvala, não encontra ponto vulnerável no orga-
nismo de forças de nosso destino, pois em nós mesmos nada
oferece resistência. A desordem exterior não pode entrar em
nós senão na medida em que, como queremos, já se encontra
dentro de nós. Os impulsos desarmônicos da dor podem atingir-
nos apenas em proporção à nossa desordem interna. Único re-
médio: harmonia. E justamente aquilo que o mundo de hoje
menos cuida evitar é essa desordem, causa de todos os nossos
males. Ao contrário, parece que só procura produzi-las. Expli-
ca-se desse modo como o adiantado homem moderno jamais
tenha sido, como hoje, tão vulnerável à dor. Não! A dor não se
vence, como se crê, dominando o determinismo físico das cau-
sas exteriores. É inútil submetermos as forças da natureza. É
um passo, porém não basta. Pagamos caro acreditar que baste.
Assim, imaginamos civilizar-nos e progredir e, no entanto,
isso nos torna preguiçosos e degenerados. É lógico que a nature-
za seja forçada a abolir as defesas por nós artificialmente torna-
das inoperantes. Desse modo, enfraquecemo-nos, quando pen-
samos proteger-nos. Isso é verdadeiro tanto para o corpo como
para o espírito. A multiplicação das defesas e a segurança nos
desabituam de ser assaltados e nos aumentam a vulnerabilidade
à dor. Se suprimimos o trabalho da luta, suprimimos também a
resistência. A proteção debilita. Assim perdemos a defesa natu-
ral e nos tornamos escravos da defesa artificial. A elevação do
teor de vida é faca de dois gumes, vantagem e perigo. Há maior
segurança na pobreza do que na riqueza, mais força no preparo
para a luta do que em sua supressão. O sistema de nosso mundo
contraria toda ordem natural. Eis que, também deste outro lado,
as causas da dor se acumulam e não se eliminam. Procura-se por
toda parte receber adiantamentos, endividar-se nos equilíbrios
da vida, ao invés de procurar reconstruí-los e não perturbá-los
mais. Toda nossa alegria é novo empréstimo de pobre, enterrado
de dívidas até o pescoço. Que poder, no entanto, se poderia con-
quistar firmando-nos interiormente no espírito! Assim é que as
raças mais refinadas decaem e as civilizações se esgotam. Daí se
vê como, para civilizar-se a sério, torna-se necessário exatamen-
te começar de novo, desde o princípio.
VIII. ENTENDIMENTO, RECONSTRUÇÃO,
PROGRESSO.
Com as indicações precedentes, desenvolvemos os concei-
tos de A Grande Síntese (Cap. LXXXI – A função da dor).
Agora podemos compreender mais o significado de diversas
afirmações, como esta: ―A anulação da dor opera-se corajosa-
mente por meio da dor‖. Naquele capítulo se traçou o processo
de desaparecimento da dor através da evolução, pela qual, do
mundo subumano para o humano e sobre-humano, com a trans-
formação do eu, a íntima catarse na personalidade muda tam-
bém o significado, o valor e a sensação da dor. Mudando a tal
ponto que, no mundo sobre-humano, ―perde o caráter negativo
e maléfico e se transforma em afirmação criadora, em poder de
regeneração, em corrida em direção à vida. Canta-se então o hi-
no à redenção: bem-aventurados os que choram‖ (A Grande
Síntese – Cap. LXXXI). Somente agora podemos, como Santa
Catarina de Siena, exclamar: ―Sofrer ou morrer‖.
172 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
Assim, enfrentamos e resolvemos o mais controvertido e
importante problema da vida, sem condenar quem está em bai-
xo ou protestar contra a Lei, reconduzindo a dor às causas que
são suas, mas estão em nós. Embora verificando o caráter in-
fernal que o ambiente terrestre pode assumir para o evoluído,
sempre reconhecemos na dor a justiça e a infinita sabedoria de
Deus e os equilíbrios da Lei, que deixam cada qual no posto
merecido, adequando a violência das provas à sensibilidade do
indivíduo. O natural terror que o reino humano do involuído
pode inspirar aos seres refinados não tira coisa alguma à per-
feição do plano divino do universo, à liberdade individual de
redimir-se e progredir, ao otimismo do justo, à fé em Deus, aos
auxílios por Ele concedidos a quem os merece. Deus continua
presente e ativo mesmo em plena desordem do inferno terres-
tre. Tanto basta ao evoluído para sofrer com alegria. Sua dor
torna-se ato de reordenamento do caos, de aniquilamento do
mal. O evoluído é condenado e expia, mas pode com as pró-
prias mãos criar as condições para libertar-se e construir a pró-
pria felicidade. A ordem sempre está presente na desordem;
Deus e Sua Lei não se separam jamais. Isso basta para o evolu-
ído possuir, no mais profundo da alma, aquela harmonia cha-
mada felicidade. Desse modo, a dor vai sendo cada vez mais
empurrada para o exterior, para a superfície.
Assim, embora descrevendo o infernal mundo terrestre e so-
frendo em meio ao seu estridor e à sua violência, podemos agora
esquecer tudo isso ao contemplar placidamente o plano da cria-
ção, divino e de suprema beleza. Apenas o entrevimos e já fica-
mos atônitos em face de tamanha sabedoria, poder, harmonia e
bondade. Nossa alma estende as asas e sustenta-se nos céus.
Prossigamos, vibrantes de fé, ardendo na mais nobre paixão, te-
merosos da nossa própria audácia. Com efeito, neste livro, em
verdade, perscrutamos o pensamento de Deus e tentamos entrar
em comunhão com ele. Por isso não basta raciocinar, única coisa
que, segundo parece, se faz neste livro. Para estarmos em comu-
nhão com Deus, também se torna necessário arder de entusias-
mo e pregar, sofrer e intuir, desprender-se e amar. Tanta força se
emprega para não nos perdermos no infinito e sermos arrastados
no turbilhão, para elevarmo-nos ao mais alto dos céus. Essa con-
templação, supremo repouso para as dores desta vida, tira-nos
do campo fechado de nosso eu e, sintonizando-nos com as har-
monias do universo, faz que elas nos absorvam, neutralizando-
nos o separatismo. Que dilatação imensa, que suprema expansão
esse dissolver-se no infinito hino da criação!
Estão no mesmo campo de trabalhos, que não se pagam,
tanto quem escreve como quem lê, ambos arrastados na esteira
do mesmo pensamento, que se encontra nas próprias coisas e
fala por si mesmo. Desses trabalhos há muitos na vida, e são os
mais importantes, apenas compensados por íntima satisfação.
Quando quer atingir os seus fins, a Lei põe no instinto humano
essa íntima sensação de contentamento. Este trabalho de redu-
zir o pensamento diretor do universo a forma racional é daque-
les que não se pagam nem se podem pagar neste mundo, visto
não existir valor terrestre capaz de compensar semelhante es-
forço. Nisso estamos bem longe dos cálculos da economia hu-
mana; estamos nas próprias raízes da vida, absortos em mara-
vilhosos contatos com a eternidade, em vibrações intensas,
bem longe da Terra; somos convivas do banquete das harmo-
nias divinas, elevados à condição de servos de Deus, isto é, de
colaboradores de Sua lei, protegidos pelas forças de Sua justi-
ça. Em alguns momentos, o inferno terrestre parece bem longe;
a dor, desfeita; a redenção, realizada e a libertação, completa.
Por momentos parece haver-se tornado real o sonho de felici-
dade que o mundo persegue em vão. Quem souber ler nas en-
trelinhas terá neste livro, por trás da lógica dos argumentos, a
sensação de sublimidade e de êxtase, isto é, a sensação das di-
vinas harmonias do universo inteiro a que estamos, a cada pas-
so, tentando levar o leitor. Este livro, em meio à desordem ter-
Pietro Ubaldi
restre, pretende ser afirmação de ordem; em meio às dores
humanas, foco irradiador de alegria verdadeira, porque pura;
corrente de vibrações reconstrutoras de bem-estar no sentido
mais resolutivo; impulso que, embora mínimo, como dique
protetor se contraponha aos rios de dor que o homem, de sen-
timentos caóticos, estupidamente despeja sobre si mesmo. Dá-
se pressa em condená-lo, pensando que se distingue dos inferi-
ores e os liquida, classificando-os como involuídos, contudo
para que, senão para civilizar-se, estariam na Terra os mais
adiantados? A fase de involução é de cegueira e sofrimento,
representa estado inferior que causa e merece imensa piedade.
Este livro constitui convite, dirigido a quem não o tenha con-
seguido ainda, a passar do estado de involuído ao de evoluído;
explica a dificuldade e o método dessa passagem; se, por este
lado, resolve racionalmente tantos problemas e diz o que é a
vida, doutro lado, é convite à felicidade. Explicação e convite.
Nada mais. A justiça da Lei exige que toda alegria seja mere-
cida e, por isso, conseguida à custa do esforço de cada um.
Baseando-nos nos conceitos até aqui expostos, olhemos em
redor do mundo de nossos tempos, para observar este conhe-
cimento aplicado ao que acontece. Essa observação não é mo-
vida por interesse algum, não deseja atingir nenhum objetivo
terrestre e parte de ponto de vista situado acima do plano hu-
mano. É, pois, imparcial. Apenas se propõe a expor o funcio-
namento da Lei, igual para todos; mostrar as consequências ló-
gicas que dos erros decorrem para quem os pratica. Isso tudo,
aliás, sem partidarismo e sem censura também. Trata-se de
simples verificação dos estados de fato livremente determina-
dos pelo homem e pelas conseqüências impostas pela férrea
logicidade da Lei. Seria presunção julgar. Apenas Deus conhe-
ce as capacidades, as medidas e as responsabilidades de cada
consciência. Para julgar, tornar-se-ia necessário ser inocente e
superior. Quem o é na Terra? Julgamento pode emanar apenas
de quem está acima de todos e é isento de culpa; isso faz pre-
sumir superioridade existente apenas em Deus e na Sua lei,
sempre justa, seja qual for o nível evolutivo. Todo ser está
sempre no lugar certo e tem sempre o que merece, conforme o
que é e faz. A qualificação de involuído não significa conde-
nação. Ele também está no lugar certo, no ambiente apropria-
do, sujeito a golpes adequados, e tem o que merece.
Observemos, pois. O homem, com sua conduta, demonstra
não conhecer os princípios que regem e regulam o funciona-
mento orgânico do universo; comporta-se como se a Lei não
existisse, transgride-a e, sem compreendê-la, sofre-lhe as rea-
ções. Nossa humanidade é jovem, ou seja, primitiva, riquíssima
de energia e muito pobre de sabedoria. Essa humanidade preci-
sa caminhar muito ainda e sofrer, antes que aprenda a conhecer
a Lei e a portar-se de acordo com ela. De vez em quando, al-
gum evoluído aparece na Terra, como expiação ou para dar
cumprimento a missão; cumprida, porém, a tarefa, apressa-se a
retomar para o convívio da gente de sua raça. Todos os seres se
colocam no lugar certo. Geralmente, ao homem não basta ape-
nas desconhecer a Lei e fugir-lhe; ele vai além e faz até o im-
possível para revoltar-se contra ela e mudá-la, aproveitando-se
para isso da inviolável liberdade de todo ser. Mas o resultado
da partida acaba sendo desfavorável para ele, porque a Lei rea-
ge. A Terra, naturalmente, não passa de lugar de dor, não per-
cebida apenas pela insensibilidade dos que há pouco tempo
chegaram de mundos mais baixos. Então, naturalmente, tam-
bém é lugar de desordem, violência, rebelião e ferocidade. Só o
evoluído percebe o inferno que este mundo é. Mas ele também
está colocado no lugar certo, pois, se cá embaixo se encontra, é
porque merece tal pena. Resta-lhe apenas isso: a expiação e a
fuga. Se veio ao mundo para cumprir missão, deve fazê-lo. Os
homens deste mundo são de raças muito diferentes. A grande
maioria encontra-se no ambiente adequado a seu grau de evolu-
ção, e é justo e lógico que a maioria esteja em ambiente ade-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
quado e apenas a minoria se ache em lugar que não lhe convém.
A minoria, embora notável e mais evoluída, aqui se encontra
em caráter de expiação; raríssimos exemplares de raças superio-
res vêm para cumprir missão. Os destinos, as provas, as alegri-
as, as dores, os gostos e os modos de apreciar as coisas são,
pois, muito diferentes, de acordo com a natureza de cada qual.
Todos nós exercemos função. Prova duríssima coloca os supe-
riores ao lado de inferiores ferozes como demônios, para que
estes, postos ao lado dos superiores, aprendam a compreender a
vida. Embora diferentes, todos colaboram e mutuamente se
aperfeiçoam. Porque todos são desiguais, as opiniões variam
muito, contudo a harmonia se estabelece mais pela compensa-
ção dos contrários do que pela semelhança. A realidade da vida
é completamente diferente da que aparece exteriormente ao
homem comum, e seus verdadeiros problemas são bem diferen-
tes daqueles de que habitualmente falamos.
Nesse ambiente, naturalmente, o que domina é a exaltação
da força ou exaltação da involução, isto é, do tipo biológico
humano ainda próximo da animalidade. O que revela o evoluí-
do é o método de vida completamente diferente, fundado, ao
invés, no equilíbrio da justiça; mas o evoluído hoje constitui
minoria que, em silêncio e mergulhada na dor, espera sua opor-
tunidade de vida ativa no mundo. O estudo dos grandes ciclos
históricos nos indica como a fase da animalidade, depois que
atingiu o apogeu, esteja agora se encerrando na autodestruição,
seu termo final, inserida no desenvolvimento lógico do sistema
da revolta, do materialismo científico. Desse modo se esgotará
o ciclo da atual pseudocivilização do involuído e começará o ci-
clo da nova civilização do evoluído. Quem olha em torno de si e
tem capacidade de entender, observa o desmoronamento deste
mundo e admira a perfeição da Lei, que, no tempo certo, executa
o que é útil e necessário. A vida, feita de renovamento, necessita
dessas destruições. A pseudocivilização da matéria, fechada no
ritmo do tempo, que se prepara para encerrar-lhe o ciclo, apres-
sa-se novamente a lançar seus últimos impulsos. Seu dinamismo
persegue-a, seu desequilíbrio íntimo atormenta-a; toda a estrutu-
ra do sistema de princípios que a regem, a natureza das forças
que a põem em movimento, representam concatenação lógica
que não pode desenvolver-se senão à custa de aceleramento pro-
gressivo e contínuo, para terminar em total aniquilamento. O bó-
lido foi posto em movimento e agora deve percorrer a trajetória
que lhe foi determinada desde a abertura do ciclo.
Se olharmos em redor de nós, vemos em todas as coisas
dominar o desequilíbrio. As vitórias são cada vez mais instá-
veis; as afirmações, levianas; tudo está confundido num turbi-
lhão de loucura; a riqueza e o poder têm algo de raiva e deses-
pero; todo bem é inseguro e dá-nos, mais do que alegria, o ter-
ror de nos vermos despojados dele. Perdeu-se o senso da har-
monia, da calma, da segurança e, por isso, da felicidade. A
técnica, mais do que para criar e proteger, serve à morte e à
destruição. As manifestações espirituais agonizam. A arte
apresenta apenas expressões de bestialidade. Os cantares das
mulheres são uivos de fêmea e estão a serviço da atração sexu-
al. Os cânticos dos homens são gritos de revolta e servem ao
roubo e à destruição. As maravilhosas descobertas modernas,
quando não se constituem instrumento mortífero, concorrem
muitas vezes para a multiplicação dessas expressões bestiais.
As descobertas químicas reduzem-se quase sempre a, na agri-
cultura, violentar os ciclos naturais; na medicina, a forçar as
defesas orgânicas e impor-lhes efeito imediato, que, ao invés
de ser salutar como se pensa, não passa de exploração mais rá-
pida do organismo. Envenenamo-nos constantemente com su-
cedâneos e produtos sintéticos, maravilhas da ciência moderna.
O que há em toda parte é revolta e substituição da Lei pelo
homem, logo deve haver em toda parte a respectiva penitência.
Imposição e violência em lugar de harmonia e obediência. Pa-
rece que a mais angustiosa preocupação da Terra é provocar o
173
nascimento da dor. Se providencial ignorância não a limitasse,
a ação humana chegaria a desintegrar o sistema solar.
Esbocemos mais minuciosamente a substância do atual ci-
clo histórico. Podemos resumi-lo em quatro períodos trifásicos,
nos quais se exprime o ritmo de seu desenvolvimento. Cada
uma das três fases de cada período se expressa por um verbo,
pois todo verbo quer dizer ação e, na vida, o pensamento se ex-
prime concretizado nos fatos. Cada termo deriva de outro e, as-
sim, ligam-se ritmicamente em cadeia, por força da relação
universal de causa e efeito; o efeito, por sua vez, se transforma
em causa, e o termo final se torna o termo inicial. Desse modo,
toda fase é mãe e filha, uma gravitando em redor da outra, cada
qual amadurecendo a sua parte e ambas amadurecendo o de-
senvolvimento do fenômeno. Eis os quatro períodos trifásicos
do atual ciclo histórico:
“Crescer, conquistar, combater.
Roubar, matar, destruir.
Empobrecer, sofrer, refletir.
Compreender, reconstruir, progredir”.
Esses períodos representam a última fase de nossa pseudo-
civilização materialista e sua passagem a outra civilização. O
domínio das forças do planeta por meio da ciência e a conquis-
ta do bem-estar material, características de nossos dias, leva-
ram-nos à primeira fase do primeiro período. O restante não
passa de desenvolvimento em série, lógico e fatal, até que se
atinja o termo final. Crescer não é crime nem erro. É a subs-
tância da vida e a vontade da Lei. O crime e o erro residem na
direção que demos a esse crescimento. Se tivesse sido sábia e
consciente, dirigir-se-ia imediatamente ao termo final. Da in-
consciência do involuído é que derivou o longo desvio dos
quatro fatigantes e dolorosos períodos. Caso se tratasse de
mundo consciente, o primeiro termo, ―crescer‖, poderia coin-
cidir com o último, ―progredir‖ ou, em outras palavras, consti-
tuir-se na efetiva conquista de conhecimento e felicidade, pre-
cisamente como a Lei deseja ao homem. Esse caminho, toda-
via, pressupõe aquela sabedoria que é precisamente o resultado
do longo percurso em que aquele se transforma para conquistá-
la. Em face da liberdade e da inconsciência humanas, não há
outro caminho. Esse caminho é gerado por aqueles fatos. A Lei
se lhe adapta e permite a experimentação humana, a fim de que
o homem aprenda. Mas, lentamente, através do erro como dis-
semos, corrige o erro e reconduz as forças à devida e desejada
posição, reordenando-as e reconquistando-lhes a concessão.
Assim, a Lei, através da dor, repreende e corrige o homem, le-
va-o de novo ao caminho certo da verdadeira conquista da feli-
cidade. Desse modo se atinge o verdadeiro objetivo da vida:
evoluir; assim, a ação atinge sua finalidade principal: compre-
ender e progredir. O processo evolutivo deveria desenrolar-se
em direção reta e sem desvios. Bastaria crescer lógica, discipli-
nada, consciente e harmonicamente, tudo de acordo com a Lei.
Mas vimos como o involuído sabe crescer apenas desordena-
damente, em oposição à Lei. O que necessitaríamos possuir no
momento da partida só conseguimos ao chegar. Mas consegui-
mos, e isso basta. O objetivo do trajeto consiste precisamente
em conquistar novas posições. O homem aí chegará cansado e
ofegante, mas bom entendedor, e a Lei não terá sido fraudada.
Todas as coisas estão logicamente no lugar certo. A bondade da
Lei há de triunfar, e o homem aproveitará a experiência adqui-
rida para não repetir o mesmo ciclo e, assim, ir além.
Que tortuoso e cansativo caminho deve o homem percorrer
antes de atingir o objetivo colocado no último período! Tanta
dor e destruição para conseguirmos compreender e, em conse-
qüência, podermos reconstruir e progredir. Apenas no caso de
já termos compreendido é que o objetivo seria logo atingido e
não deveríamos percorrer tão longo e doloroso caminho. O
grande problema resume-se em compreender. Compreender pa-
ra em seguida aplicar a Lei, desse modo evitar a dor e, evoluin-
174 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
do, conquistar a felicidade. Ciência, filosofia, religião, literatu-
ra, arte, sociologia, tudo isso deveria facilitar o entendimento e
a aplicação dessa Lei e a substituição do espírito de rebelião e
desordem pelo de obediência e ordem. A atitude de revolta
constitui nosso pecado capital. Constrange-nos a viver debaixo
do açoite da reação. Quanto mais nos rebelamos mais açoites re-
cebemos. A revolta, que nos parece o caminho da fuga, é o ca-
minho da condenação. Seguimos a Lei às avessas, por isso con-
seguimos o avesso de sua harmonia e felicidade; praticamos a
seleção às avessas, involutivamente, ao invés de evolutivamente.
Mas a inteligência humana há de substituir a lei animal de sele-
ção do mais forte por sistema de luta mais nobre, destinada, ao
contrário, à formação do mais consciente e do mais justo. Torna-
se necessário mudar o tipo-modelo, não aquele oficialmente elo-
giado, mas o que intimamente e de fato admiramos. Necessita-
mos seguir outros métodos de conquistar vitória, propor-nos ou-
tros objetivos e lutar em plano mais elevado. Ao contrário, o es-
forço humano parece hoje dirigido à canseira de trocar o bem
pelo mal, a ordem pela desordem, a felicidade pela dor.
Bastaria compreender algumas verdades elementares como
estas: ―Quem mais pode ou possui não tem maior porção de
direitos, mas de obrigações‖; ―Toda autoridade não representa
vantagem, mas encargo e missão‖; ―A dor cessará apenas
quando houvermos superado o ódio e a vingança, transfor-
mando-os em amor e perdão‖; ―Seja qual for o golpe vindo de
fora, a dor só atinge quem a merece‖. O verdadeiro bem-estar
apenas poderá resultar de nova ordem interior, em que a fór-
mula ―a infelicidade alheia é alegria para mim porque me é
vantajosa‖ seja substituída pela fórmula mais evoluída ―a in-
felicidade alheia transforma-se em dor para mim, porque é
também minha própria infelicidade‖.
Infelizmente é muito extensa a lista dos erros humanos. Na-
da mais lógico que também muito longa seja a lista das dores.
Que outro rendimento poderiam dar as forças da vida, se dis-
postas de modo diferente, obedecendo a critérios de harmonia,
e não de desordem! Que seria do mundo se, apesar de todos os
erros humanos, não o dirigisse lei justa e sábia! E deve mesmo
ser muito sábia, visto como, não obstante as tentativas de de-
sordem, atinge inexoravelmente seus objetivos. Sua sabedoria
substitui a ignorância humana, estabelecendo desse modo limi-
tes para ela e guiando-a em direção ao bem.
Ao homem traem a pressa, a psicologia do resultado imedia-
to, conseguido a todo custo, através de quaisquer meios, inclu-
sive da violência. A vida, no entanto, é fenômeno extenso e
equilibrado. Nela, o futuro é eterno, produzem-se efeitos devi-
dos a causas remotas e preparam-se objetivos longínquos. O
homem vê apenas o passado e o futuro próximos, nada mais. E
agora? Que coisa a química introduz em nossa terra? A ciência
médica, no protoplasma do homem? A máquina, em nossa vida
individual e social? A orientação moderna, em nossas almas?
Não sabemos. No entanto a vida futura se construirá apenas do
que estamos continuamente a semear para nós e nossos filhos!
Pondo de lado o problema agrário, já particularmente desenvol-
vido em outros escritos, observemos, por exemplo, como a ci-
ência médica trata o corpo humano. Cremos que a imunidade se
possa obter artificialmente pela introdução no corpo humano de
pus ou de vírus e proteínas desconhecidos. No entanto a resis-
tência orgânica não passa de equilíbrio entre contaminação e
defesa, renovando-se continuamente, equilíbrio que se conse-
gue apenas por meio de características intrínsecas, adquiridas
através de prolongadíssimos períodos de luta. A profilaxia acer-
tada reside nas qualidades protetoras e defensivas que o orga-
nismo, por si mesmo, adquiriu em prolongada e necessária luta
entre o campo orgânico e o micróbio. A outra profilaxia é pro-
teção ilusória e fugaz, vitória fictícia obtida à custa da resistên-
cia orgânica, preguiçosamente, sem luta, através de meios que,
ao invés de fortalecerem, enfraquecem. Apenas a luta esforçada
Pietro Ubaldi
e ativa gera, de fato, qualidades protetoras, isto é, capacidade de
defesa. Hoje temos pressa e tentamos impor à natureza o resul-
tado por nós desejado. Desse modo, apenas conseguimos van-
tagem imediata, perturbando os lentos equilíbrios naturais; vi-
vemos de empréstimos e adiantamentos, hipotecando o futuro.
Aplica-se, pois, ao campo orgânico o perigoso sistema crediário
que já observamos no campo moral e econômico. Pensando em
melhorar, praticamos, no entanto, seleção às avessas, que tende
à produção de tipo fraco, abastardado pelas defesas artificiais.
Queremos suprimir a luta, mas sem ela as qualidades se perdem
e a vida se atrofia. Sabemos, por acaso, que reações se produzi-
rão amanhã em conseqüência desses métodos de violação e de
violência? A medicina oficial aplica-se há muito pouco tempo
para que possamos sabê-lo ainda. Voltamos sempre ao mesmo
ponto: ignoramos a Lei e somos violentadores e destruidores.
Quantas vantagens, no entanto, poderíamos obter se, ao invés
de nos revoltarmos, nos puséssemos de acordo com ela! A força
não prevalece contra a Lei, que resiste e reage. E, da luta entre
ela e o homem, é este que sai com os ossos quebrados. O ho-
mem não sabe que o sistema do universo é inviolável e que to-
da revolta resulta em golpes contra si mesmo.
Hoje, está estabelecido o método humano com que tratamos
todos os problemas, isto é, aplica-se em todos os casos a psico-
logia de inconsciência e violência própria de nossa época. Em
nossos dias, exaltamos e adoramos o sistema do sucesso rápido,
a qualquer preço. Quantas ruínas, porém, não semeia ele no
caminho, tanto para quem perde como para quem ganha! Hoje,
o método da luta e da vitória do mais forte já atingiu o campo
da arte e do pensamento, transformando-os desse modo em ga-
nha-pão, mercado, campo de competições. O espírito morreu. A
Lei fechou-se em rigoroso silêncio e recusa beneficiar os indig-
nos. Deus nos concedeu a provação que desejamos, as formas
superiores da vida retiram-se da Terra, e o homem, querendo
tudo conquistar, abandonou os maiores valores, perdeu as mai-
ores alegrias e destruiu a beleza. A psicologia do mais forte
transforma a Terra em infernal campo de luta, onde apenas du-
as posições podem existir: ou de opressor ou de oprimido, em
que tudo se concede ao primeiro e nada ao segundo. Os melho-
res acabam sendo eliminados, com dano geral. O espírito de
revolta acaba na autodestruição. Coisa alguma nasce nas ruí-
nas, e, se a força obriga à obediência, os homens, oprimidos, e
não convencidos, nada produzem. O vencedor não cria no ven-
cido senão a indiferença passiva da resignação. A vida negati-
va se retrai. Só a força não basta para alimentá-la. Sem dúvida,
tornam-se também necessárias as tempestades das guerras e
das revoluções para o trabalho de renovação. Mundo tempes-
tuoso, porém, se convulsiona e desagrega. A vida também ne-
cessita de bondade e ordem, de amor e fé; se não tivermos se-
meado tudo isso, quando os homens pedirem trabalho, segu-
rança e bem-estar, a terra, saturada de ódio, de revolta e desor-
dem, apenas poderá dar-nos o fruto resultante da semente nela
atirada; o ar, por sua vez, estará saturado de ódio, revolta e de-
sordem, e toda a construção desabará fatalmente.
Eis os grandes empreendimentos do involuído, que, feliz-
mente, não representa toda a massa. A minoria, composta de
mais adiantados, embora não seja dirigente, tem a função de
reequilibrar a desordem e salvar a humanidade. Porém, nos pe-
ríodos de transição como o atual, em que as civilizações en-
tram em liquidação, o tipo involuído, encarregado de exercer a
função destrutiva correspondente às suas capacidades especifi-
cas, adquire especial violência. Representa o órgão da destrui-
ção. Adormecerá, ficando em estado de vida latente, quando o
tipo evoluído, órgão da construção, estiver funcionando. As-
sim, cada tipo, por sua vez, vive e triunfa, contribuindo para a
vida, e tem razão ou está errado, conforme a função que de-
sempenha. Estamos em fase de declínio evolutivo para liquidar
esta civilização, e, em período assim de destruição renovadora,
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
exalta-se o modelo humano que amanhã será com repugnância
considerado ínfimo. Amanhã, em fase de ascensão evolutiva
para construir nova civilização, será exaltado modelo oposto,
agora incompreendido e perseguido, e será liquidado o tipo bi-
ológico hoje em voga e em plena atividade.
Até o involuído desempenha, pois, função social e, no que
diz respeito aos equilíbrios da vida, está colocado no lugar que
lhe compete, devendo também ter sua oportunidade. Ele, natu-
ralmente, defende, como todos o fazem, os princípios do pró-
prio plano, onde se sente forte e, por isso, está sempre com a
razão. Tal como acontece aos demais, irrita-o a afirmação das
verdades de outros planos, porque aí se sente fraco e, em con-
seqüência, nunca tem razão. Por instinto vital e porque a com-
preende melhor, todos sustentam a verdade do próprio nível e
do próprio tipo biológico. Afirmamos o que somos, o que me-
lhor compreendemos, o lugar onde melhor vivemos e vence-
mos. O próprio involuído quer afirmar-se e escolhe sua arma: a
força. Sente-se fraco no plano da justiça, arma escolhida pelo
evoluído, que apenas aí se sente forte. O primeiro, portanto, na-
turalmente repele essa defesa que não o defende, essa arma que
não lhe dá razão, e a ela antepõe a força, que ele defende por-
que a compreende mais, porque é o método de seu nível evolu-
tivo e o único meio a oferecer-lhe possibilidade de estar com a
razão, embora momentaneamente. Foge, por isso, dos caminho
da ordem e da Lei e prefere os da revolta, mais trabalhosos e
inseguros. Perante a justiça, compreende muito bem que está
enterrado em dívidas e não pode valer-se da Lei, que apenas lhe
aplica sanções dolorosas. Onde o evoluído goza de crédito, o
involuído está endividado até o pescoço; onde o primeiro en-
contra ajuda, o segundo acha apenas desvantagem e condena-
ção. Então, renega Deus e a Sua lei. E renega-os exatamente
porque percebe que existem e lhe dirigem exprobrações. Rebe-
la-se, portanto, e como defesa lhe resta apenas a força. Este é o
seu ponto de vista. O evoluído ama a Deus e à Sua lei, que lhe
garantem alegria e proteção. Sua economia não se baseia, como
para o involuído, na força e no furto, mas na Divina Providên-
cia, que, se não funciona em favor do outro, realiza-se plena-
mente em relação a ele, que preenche as condições necessárias
à verificação do fenômeno. Todos confirmam e exaltam o que
são e possuem, e negam o que não são e não têm.
A época atual representa a vitória do involuído, isto é, da
força, da rebelião, da desordem. Mas ele também, embora re-
belde, não passa, em última análise, de servo da Lei. Em face
de seu método negativo de revolta, seu desenvolvimento e suas
vitórias acabaram em destruição, quer dizer, em sofrimento e
humilhação, de que nascem o entendimento e a ascensão. O
destruidor é, pois, instrumento da reconstrução; suas negativas,
esgotada sua função e aniquilado seu autor, se transformam em
afirmações; a desordem do rebelde acaba em ordem mais ele-
vada; o resultado da dor é a evolução. O ciclo traz em si mes-
mo a sua lei, as forças dentro dele canalizadas são todas reuni-
das em corrente, de acordo com ritmo fatal, que obriga o de-
senvolvimento da fase a terminar na dor, que ilumina, purifica
e redime. De tanto caminhar, nossa época progrediu até atingir
a fase útil e construtiva: a dor. Ela fará refletir muitíssimo. É a
única estrada para a compreensão. E somente após haver com-
preendido, nos será possível construir a sério, com solidez, pa-
ra ascendermos cada vez mais.
IX. DAS TREVAS À LUZ
Observamos os erros do nosso velho mundo para superá-los
no mundo mais adiantado que devemos construir. O ciclo não é
novidade e recorda aquele com que se encerrou a existência do
império romano. Aqui não dizemos coisa alguma que não tenha
sido escrita pela Lei na história e na vida. Acontece apenas que
nem sempre a liam, mas nós lemos. Só isso. Para dar contribui-
175
ção construtiva à civilização em nossa hora decisiva, tornava-se
necessário mostrar o funcionamento da Lei. A palavra, na ver-
dade, está morta, tanto nos habituamos a fazê-la e ouvi-la soar
falso e a considerar como inúteis os ideais. Porém a leitura do
pensamento da Lei, aqui feita, não é apenas palavras. Nesta ex-
planação se garante a ação da Lei, maturadora no íntimo dos
fenômenos que estamos descrevendo. Na realidade da vida,
atrás do pensamento que estamos lendo, situa-se a força opera-
triz e o meio de comando. Essa palavra está, pois, carregada de
fatos, adere ao dinamismo atuante por ela expresso; não é hipó-
tese ou criação pessoal de um homem, mas derivada da realida-
de que vivemos e está amadurecendo. Aqui se fala, pois, de
conceitos vivos, de conceitos-força, impelidos em direção à sua
realização. Não se trata de exposição de luxo, de vitrina de con-
ceitos com idéias em exposição, mas de cadeia de pensamento
cósmico expressa em modo de desenvolvimento racional.
Embora muito triste, a visão dos erros e dores humanos não
pode diminuir a alegria imensa da leitura do livro da Lei, que,
apesar de tamanha imperfeição humana, é o livro das perfeições.
Enquanto penetramos, pouco a pouco, na profunda realidade das
coisas, cada vez mais clara aparece a ordem divina e a alma se
extasia ao contemplar as harmonias da criação. Enquanto subi-
mos, invade-nos o senso de libertação, confiança, repouso em
Deus, adesão à Sua vontade, sintonia com o todo, fusão em or-
ganismo imenso, de poder e beleza supremos. Quanto mais a
observamos, tanto mais perfeita nos aparece a Lei.
Começamos a nos afastar lentamente do mundo do involuí-
do e a subir cada vez mais em direção ao do evoluído. Na atual
fase de transição defrontam-se o tipo biológico do passado e o
do futuro. Classificamos desse modo os dois extremos típicos
do indivíduo humano, para tornar mais clara a demonstração.
Na realidade, porém, entre os dois extremos situam-se infinitas
gradações intermediárias, conforme o desenvolvimento evolu-
tivo de cada um. O extremo inferior exprime a quantidade; o
superior, a qualidade. A evolução consiste em transformar a
primeira na segunda (como na desintegração da matéria e de-
gradação da energia). Transformando-se a massa em energia,
muda a forma, mas a substância permanece indestrutível. Se o
compararmos com a energia elétrica, vamos entender melhor
esse fenômeno. O involuído representa o estado elétrico com
muita amperagem e pouca voltagem, e o evoluído, a posição
inversa, em que, diminuída a amperagem, aumenta proporcio-
nalmente a voltagem, ou seja, a quantidade de corrente, embora
diminuindo, se transforma em alta tensão. Mas, apesar da trans-
formação, nada se criou ou destruiu, pois a substância, expressa
pela potência em Watt, permaneceu igual a si mesma. Entre os
dois estados se estabelece a mesma relação existente entre vo-
lumes de água (em metros cúbicos), considerados fonte de
energia, e a pressão por eles exercida (desnível). Noutras pala-
vras, a energia se refina, sutiliza, mas ao mesmo tempo se di-
namiza. Assim, a transformação se compensa.
Confrontemos os dois tipos. O involuído é forte, mas insen-
sível e obtuso; verdadeiro rio de energias, mas de má qualidade,
indisciplinada e grosseira. O involuído as desperdiça de manei-
ra ilógica, pois lhe falta a consciência diretriz, que, para ser
conquistada, requer exatamente, através da experimentação, es-
se dispêndio de energia. O mundo de nossos dias é assim. Ao
evoluído aparece como caos infernal, estúpido e doloroso. O
evoluído vive em plano físico menos forte, porém mais sensí-
vel, de inteligência aguda e penetrante. Representa corrente di-
nâmica mais limitada como quantidade, porém de qualidade
imensamente superior, refinada, disciplinada. Com a elevação
de potencial, essa forma de energia tornou-se mais poderosa,
mais apta a vencer resistências, como acontece na eletricidade
(lei de Ohm), quando aumentamos a voltagem. Se a corrente
dinâmica é de quantidade mais limitada, suas qualidades de
maior potência, a ordem e a disciplina com que são manipula-
176 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
das e o modo mais consciente como são empregadas dão-lhe
muito maior rendimento. A transformação da quantidade em
qualidade, embora a massa se torne mais sutil, traduz-se em
maior poder de penetração; a sabedoria de consciência diretriz
já conquistada significa a poupança de imensos desperdícios de
energia impostos, na experimentação, pela tentativa e pela in-
certeza. Por isso, não apenas a natureza mais sutil do novo di-
namismo permite transpor mais facilmente os obstáculos, como
também o conhecimento que o dirige elimina as dispersões inú-
teis, os erros e, em conseqüência, as dores e lhes permite maior
aproveitamento em sentido evolutivo, de harmonia e felicidade,
e não involutivo, de erro e dor. Nesse plano atingiu-se o objeti-
vo da luta do involuído: a conquista de consciência; os atritos e
os choques de seu modo de lutar foram superados e eliminados,
sendo agora inúteis; tudo se tornou orgânico, harmônico, lógi-
co, consciente, sábio. Não apenas a massa se tornou potência,
como também a utilização dessa potência é cada vez maior,
quer dizer, consegue-se, em termos de felicidade, cada vez
maior rendimento. Não só a matéria se tornou energia vibrante,
mas o dinamismo, conquistando mais forte capacidade de pene-
tração, transformou-se em força mais ativa e, por isso, mais po-
tente, firmando a arte, antes ignorada, de saber usar tudo isso
com inteligência, o que dá a todos os atos, inclusive aos míni-
mos, valor e resultado muito maiores.
No desenvolvimento do universal fenômeno evolutivo de
uma a outra das três formas sucessivas, matéria, energia, espíri-
to, a transformação biológica que o homem experimenta corres-
ponde à transição da fase-energia à fase-espírito. Isso caracteriza
o novo tipo biológico e a nova civilização. Se, coletivamente,
com a organicidade, caminhamos para a atuação da ordem da
Lei, individualmente marchamos em direção à espiritualidade.
Se a força caracteriza o involuído, a inteligência revela o evoluí-
do. Isso os distingue e constitui a pedra-de-toque para determi-
nar o grau evolutivo do homem. Basta observar como este, indi-
vidual e coletivamente, se conduz, faz a guerra e vive durante a
paz, desencadeia as revoluções e supera as crises, como traba-
lha, pensa, comanda, obedece, para ficarmos em condições de
classificá-lo criteriosamente. Não interessa a posição social, mas
a qualidade íntima; não importa o bom êxito, mas o método e o
comportamento; não tem valor a boa ou má fortuna, mas a raça.
Muitas vezes, os ciclos históricos têm ritmo fatal. O que interes-
sa é o valor do passo com que marchamos no tempo; o que de-
cide é o modo especial de cada homem ou nação escrever a pró-
pria história, determinado tão-somente pelo valor intrínseco da
personalidade, através da qual esse modo especial transparece.
O diferente modo de agir revela e distingue.
No evoluído, a força trabalhou tanto, que se transformou em
inteligência, sua primeira qualidade. Trata-se de sensibilização
geral, de que também derivam sabedoria, bondade, equilíbrio,
harmonia e, por isso, poder. O homem funciona em universo
maravilhosamente organizado e não o nota, move-se em oceano
de forças inteligentes e não o percebe, vive em meio de belezas
imensas e não as vê. O homem moderno não passa de cego e
bárbaro. A sensibilização lhe rasgará horizontes insuspeitados,
torná-lo-á senhor de muitas forças sutis que hoje lhe fogem. O
imponderável, agora apenas intuído, é ao mesmo tempo mina e
abismo; amanhã se tornará ponderável. São inesgotáveis os re-
cursos da criação. A força constitui a potência mais fraca da vi-
da. Quem dela se socorre não sabe quão explosivo é o pensa-
mento, que poder tem a disciplina na organicidade. Apenas um
olhar lançado no futuro, para que o pressintamos, nos enche de
estupor. Geralmente, essas espiadelas no futuro reduzem-se a
previsões fantásticas à Wells, limitando-se o escritor ao desen-
volvimento dos motivos já em nossos dias atuantes, com uma
perspectiva ampliada do atual estado de coisas. Ninguém fala
de novos motivos, aqueles que, de acordo com a lógica da evo-
lução, serão introduzidos na vida. E o futuro reside exatamente
Pietro Ubaldi
neles. Exagera-se, ao invés, o progresso mecânico, colocado em
primeiro plano; quanto à ciência da matéria, prossegue-se até à
hipertrofia, sem suspeitar-se que os equilíbrios da Lei devem,
pelo contrário, agir em direção oposta e compensadora, pro-
vendo o mais necessário: a sabedoria diretriz que reordene, guie
e, portanto, valorize as conquistas já realizadas. Não compreen-
demos, ainda, que os princípios atualmente em vigor, para não
acabarem no aniquilamento, são corrigidos e não persistem; se
não lhes adicionamos princípios complementares, não represen-
tam vantagem, mas dano. Essas previsões estão, pois, no cami-
nho errado. Caímos no erro de acreditar que a evolução seja
unilateral e retilínea e que o futuro não deva passar de multipli-
cação, de continuação ampliada, do presente. Por força da lei de
equilíbrio, o caminho percorrido por determinado século não
pode ser exatamente o prosseguimento puro e simples do se-
guido pelo século precedente. Cada época tem objetivo próprio,
com o qual, a fim de equilibrar de todos os lados o desenvolvi-
mento, tende exatamente a compensar o da época anterior. Por
isso, toda atividade é levada a transformar-se, ou invertendo-se
na sua complementar oposta ou completando-se em formas
ainda não desenvolvidas. Continuar a conceber o progresso
apenas como exterior e mecânico significa incompreensão do
progresso, pois ele seria apenas o prosseguimento de trabalho
unilateral, a continuidade de civilização que esgotou sua tarefa
e não tem mais razão de existir, devendo, portanto, ceder o pas-
so a nova civilização de tipo completamente diferente. As no-
vas ascensões, fixadas e superadas as vitórias da técnica, deve-
rão apossar-se do campo das qualidades humanas. Há muitos
outros germes à espera, hoje invisíveis, que se conservam laten-
tes, escondidos nos intervalos dos grandes ritmos da história.
Nossos atuais problemas constituem fase de transição e prepa-
ração de muitos outros problemas, completamente diferentes.
Superar-se-ão a luta de classe e a competição entre o capital e o
trabalho; resolver-se-ão tantas incompreensões e tanta ignorân-
cia; a organicidade exterior e forçada deverá transformar-se em
organicidade íntima e estabelecida por livre convencimento. A
evolução, que hoje plasma a forma, deverá penetrar sempre
mais na substância e renová-la cada vez mais intimamente. Há
na vida muitos outros germes que esperam em silêncio, nela co-
locados muito a propósito, para germinarem e crescerem, visto
ser essa a finalidade de todos eles. Após compreender-se a lógi-
ca do processo, tudo isso se torna evidente.
A fé por nós depositada no ressurgimento espiritual do
mundo se baseia em profunda visão das coisas, que estende os
braços até aos confins do espaço e do tempo. É impossível que
o homem de hoje, dominando sempre mais as forças da nature-
za, não chegue a aprender algo, embora através de hecatombes,
e, manipulando cientificamente a vida, não se lhe revele a
imensa realidade subjacente. A estrutura evolutiva do universo
e o ritmo progressivo da Lei evidenciam a impossibilidade dis-
so. Como negar a solene afirmação da vida, que, apesar de to-
dos os obstáculos, anuncia eterno triunfo? Os desenvolvimen-
tos são fatais; viver é progredir; toda trajetória é lógica. As
verdades das maiorias modernas não passam de momentâneas
correntes psíquicas e nada provam. O mundo se guia pelo rit-
mo dos ciclos históricos, pelo peso dos imponderáveis. O ho-
mem não dirige a história, segue-a. A Lei a todos arrasta, con-
fiando a cada um função especial. Na organicidade do sistema
diretor existe sabedoria que deseja o progresso e nos salva
mesmo a nosso malgrado. Os grandes homens detentores do
poder, expoentes da história, desaparecem; mudam os nomes
das coisas e as atitudes populares; e a sabedoria prossegue em
direção aos objetivos propostos pela vida, independente e im-
perturbável no seu caminho, sob muitas formas diferentes. A
mesma verdade continua a desenvolver-se, atuando sob as apa-
rências mais opostas da verdade, mas superficiais e momentâ-
neas. A visão das grandes coisas de Deus escapa a quem olha
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
de muito perto as pequenas coisas humanas. Como se fosse
cântico ansioso e aflito, nosso pensamento vagou pelo univer-
so, percorreu-o, buscando sem cessar, e, saciado, deteve-se na
fé por ele depositada na ascensão, em que percebe haver en-
contrado o verdadeiro sentido e o fim supremo da vida.
Qual o sistema de vida do novo tipo biológico evoluído?
Que posição toma na Terra, especialmente em face das neces-
sidades materiais, eixo da vida dos demais? Sua regra pode re-
sumir-se no preceito evangélico: ―Buscai o reino do espírito, e
tudo o mais vos será dado por acréscimo‖. Conquistado o po-
der maior, consistente no domínio do espírito, torna-se lógica a
conquista do poder menor, que é o domínio da matéria. Não
estamos tratando de admirável utopia, mas de fato suscetível
de verificação. Quem já aplicou essa norma sabe que é verda-
deira. Encontrado o reino do espírito, o resto nos é dado espon-
taneamente, por acréscimo. Como quem pode o mais pode o
menos, possuir o plano do espírito significa dominar os planos
inferiores e as forças que o regem, significa tornar-se esponta-
neamente, sem necessidade do emprego de força, senhor de tu-
do quanto aí exista. Quem o conseguiu possui naturalmente,
dentro de si mesmo, o senso da medida justa e não abusa. Tudo
isso mostra que conseguimos maior vitória obedecendo à Lei
do que nos revoltando. Os atuais assim chamados donos da ri-
queza, na realidade não passam de seus escravos. O evoluído
não aprendeu a servi-la, mas a servir-se dela, a considerá-la
meio, e não o objetivo da vida; aprendeu a construir seus te-
souros com valores superiores aos econômicos e materiais, a
amar coisas muito mais belas do que as da Terra. Não prostitui
o espírito em presença do mundo e se mantém senhor das for-
ças da vida. Seu domínio atinge a raiz dos acontecimentos e a
essência das coisas; é mais potente porque mais profundo. O
encontro do reino do espírito transformou-lhe a vida em es-
plêndido e imenso acontecimento, isto é, no funcionamento de
força indestrutível na organicidade universal. Como, por causa
do equilíbrio interior, é, antes de mais nada, dono de si mesmo,
constitui-se senhor, e não escravo das coisas, que para ele as-
sumem outro valor e diferente significado, por serem vistas de
ponto de vista mais elevado.
Maneira tão nova de conceber a vida representa verdadeira
revolução biológica no mundo moderno. Os dois tipos, involuí-
do e evoluído, personificam a velha forma e a nova, que devem
respectivamente morrer e nascer. Trava-se luta entre esses dois
tipos de vida. Cada um deles tem suas próprias armas. O invo-
luído usa força ou astúcia; o evoluído, bondade e perdão. O
primeiro é violento, mas cego; o segundo, pacífico, mas de óti-
ma visão. O primeiro suporta, o segundo domina o imponderá-
vel. Estão frente a frente, em posição de recíproca e relativa in-
ferioridade e superioridade. Mas tudo se reequilibra, porque o
evoluído, se possui mais poderes, tem também mais deveres.
Eis a grande guerra em que vencerá o homem desarmado e de
que nascerá a nova civilização. O evoluído sabe, porém, que as
recíprocas posições de inferioridade e superioridade não são
absolutas, mas relativas; que à maior quantidade de meios cor-
respondem maiores obrigações; que essas posições não são de-
finitivas, mas transitórias. Todo tipo biológico, se não passa de
involuído quando comparado ao evoluído que o supera, é por
sua vez tipo evoluído se confrontado com outro mais involuído
que ele; e todo evoluído, se supera o involuído, não passa, a seu
turno, de involuído se observado em relação a tipo mais evoluí-
do. Cada um, seja qual for o nível em que se encontre, sempre
tem superior e inferior. Por isso nenhuma posição nos dá direito
de nos ensoberbecermos por superioridade absoluta, e nenhuma
nos dá motivo de humilhação por inferioridade absoluta. Todos
temos um superior, com quem aprendemos e a quem prestamos
conta, e também um inferior, a quem devemos estender frater-
nalmente as mãos. E o evoluído sabe que não dispõe de maior
conhecimento e poder senão para execução de maior trabalho.
177
Não é só isso, porém. No decurso da evolução, todas essas po-
sições mudam continuamente, e está em nossas mãos fazê-las
mudarem. Para todos nós, o estado de involução representa o
passado; para todos os homens de boa vontade, o estado de
evolução significa o futuro. Desse modo, o evoluído de hoje foi
ontem o inferior involuído, que amanhã poderá ser o superior
evoluído. Essa é a hierarquia dos seres, que ao longo dela se
movem de acordo com o merecimento e a boa vontade.
A luta entre involuído e evoluído é fatal. Todo ser personifi-
ca determinada força e representa determinado elemento da luta;
ninguém pode, na posição de neutro, fugir da luta, pois a vida
consiste na ascensão através da luta. Vida é movimento, é vir-a-
ser; a estase a mata. E esse vir-a-ser tem de significar ascensão.
Esse movimento não pode deixar de se dirigir para cima. Resol-
ve-se na morte a vida que não progride para o alto. Construir ou
morrer, avançar ou extinguir-se. Quem pára perde a vida: se não
evolui, morre; o retardatário morre na proporção do próprio re-
tardamento; quem chega tarde se arruína; quem se recusa se des-
trói. Progredir cansa muito; todo aquele, porém, que retrocede
caminha em direção ao inferno; enquanto isso, quem progride
caminha rumo ao paraíso. A Lei nos comprime de todos os lados
para que nos decidamos ao trabalho fatigante de avançar em di-
reção do paraíso e tudo retorne ao seio de Deus, de que se afas-
tara. A vida não tem e não pode ter outro significado.
X. O PROBLEMA DO MAL
A luta entre o involuído e o evoluído não passa de momento
da luta universal entre o baixo e o alto, o passado e o futuro, o
mal e o bem, e ao contrário. O problema se espraia, desse mo-
do, no problema muito mais vasto do bem e do mal, os dois
termos contrários em que se divide e se funde a grande unidade
do universo. O mal representa o baixo, o passado, a desordem,
o inferno, a revolta contra a Lei, o nosso afastamento de Deus.
O bem representa o alto, o futuro, a ordem, o paraíso, a obedi-
ência à Lei, a aproximação a Deus. Como a evolução é apenas a
ascensão do primeiro para o segundo posto, o involuído não
passa de retardatário, e, do mesmo modo, o evoluído é tão-
somente certo involuído que progrediu. Tal como se digladiam
os dois termos contrários, mal e bem, assim também o fazem o
involuído e o evoluído, que pertencem respectivamente ao pri-
meiro e ao segundo termo. Para compreensão de qual deverá
ser o resultado da luta, analisemos a natureza e a estrutura dos
dois sistemas de forças, do mal e do bem, confrontando-os. A
análise nos indicará também, implicitamente, o resultado fatal
da luta entre involuído e evoluído.
Analisemos o fenômeno do mal. É evidente tratar-se de sis-
tema de forças por natureza negativo, quer dizer, cuja caracte-
rística fundamental reside na negação. Satanás é representado
como o espírito que nega, como o principio em que a revolta se
funda. O Fausto de Goethe desenvolve essa psicologia a fundo.
Aí, onde o bem afirma ―sim‖, isto é, construir, harmonizar,
progredir, o mal diz ―não‖, ou seja, destruir, desarmonizar, re-
gredir. Isso significa possuir natureza inadequada, desenvolver
atividade em direção errada, constituir sistema de forças que
apenas pode atingir resultado falso. Tudo isso esta implícito no
sistema, por força de seu próprio princípio e estrutura. Desse ti-
po são a natureza e a atividade do involuído, vandálico por
princípio, enquanto o evoluído é por natureza construtor e anti-
destruidor. A psicologia diferente e o método de ação constitu-
em exatamente a nota fundamental que os distingue. Essa natu-
reza do involuído, como acontece ao mal, importa em atividade
na direção errada, isto é, permanecer fatalmente ligado à mes-
ma estrutura do próprio sistema de forças, de modo a atingir
apenas resultado falso. Assim, quem por princípio destrói, aca-
ba, como destruidor, agindo contra si mesmo; quem constrói
acaba construindo para si mesmo.
178 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
Da natureza negativa das forças do mal resultam três conse-
qüências importantes: 1) Absoluta impotência por parte do mal
de construir para si mesmo, com capacidade de desenvolver
apenas atividade negativa, isto é, de embaraçar o trabalho cons-
trutivo alheio. Portanto o mal subordina-se ao bem, existe ape-
nas como forma de negação do bem, quer dizer, é função dele,
como da luz depende a sombra. O mal, desse modo, nasceu es-
cravo, e seu domínio não passa de domínio negativo, de desa-
gregação. 2) Sua irresistível tendência para autodestruição. 3) A
subversão de todo o rendimento de sua atividade, que, assim, na
realidade, oposta às mentirosas aparências, não se resolve a seu
favor, mas a favor do termo oposto – o bem. A destruição leva-
da a cabo pelo mal se transforma, assim, em construção no
campo de forças inverso e contrário.
Observemos os três pontos. Trata-se de três momentos do
mesmo processo, de três funções tendentes ao mesmo resulta-
do: a vitória do bem. Conclusão: o mal parece, no entanto não
é inimigo. Representa apenas a negação que condiciona a
afirmação. Sua posição é de divergência, mas subordinada; o
sistema destrutivo está combinado de modo tão sábio, que de-
ve acabar transformando-se em construção. Particularidades
momentâneas poderão causar-nos impressão contrária, mas a
ação do mal, em conjunto, representa apenas contribuição para
a vitória do bem. Quem considera o mal como inimigo não
compreendeu a perfeição da Lei. No capítulo anterior, vimos
os empreendimentos do involuído, considerado como órgão da
destruição. Examinando mais intimamente agora, podemos
compreender de que maneira, em última análise, eles não pas-
sam de colaboradores do evoluído, de órgãos de construção.
Tudo na Lei deve ser construtivo, mesmo lá onde assume as-
pectos negativos, até mesmo sob as aparências de forma opos-
ta. O estudo do problema do mal nos faz compreender melhor
a verdadeira função do involuído no quadro da vida; como sua
atitude de revolta se transforma em obediência; como, apesar
de tudo, ele é apenas escravo da Lei. Tão sabiamente se acham
combinados a natureza e o desenvolvimento das forças, que
tudo termina se pondo a favor da evolução. A revolta, ofen-
dendo a Lei, excita-lhe a reação, que, para o homem, significa
dor, isto é, experiência, entendimento, redenção. Os que afir-
mam e os que negam, todos trabalham em prol da Lei. Através
da dor, esgotando-lhe as causas, se anula a própria dor e se cria
a felicidade; o mal fracassa ao manifestar-se, tendendo para a
autodestruição, no entanto trabalha pela vitória do bem. Assim,
aos poucos, a evolução absorve a involução, e o involuído,
transformando-se, desaparece.
O primeiro dos três momentos do processo de desenvolvi-
mento das forças do mal nos mostra o aspecto negativo da sua
função. Por si mesmo, considerando-se a sua natureza negativa,
representa força esgotada, equilíbrio instável e provisório, posi-
ção falsa e insegura, apenas capaz de triunfos efêmeros. O tem-
po, de fato, constitui o grande inimigo do mal, sempre apressa-
do porque reconhece a instabilidade de suas posições. Sozinho,
pois, nada pode concluir de duradouro. Embora sabiamente
executadas, as construções do mal parecem tender irresistivel-
mente ao desmoronamento. Por mais perfeitas que sejam, falta-
lhes o equilíbrio completo, única base estável e resistente. O
que é resultado de negações e destruições não pode afirmar-se e
construir, mesmo no mal. Se a função do mal é para si mesma
negativa, torna-se positiva em favor dos outros, embora contra
estes também se dirija em sentido negativo. Desde que o prin-
cípio da subversão esteja na base do sistema, é claro que, de-
sencadeada tal força em si mesma negativa, esta, ao chegar, de-
ve apresentar-se invertida, isto é, positiva. O trabalho maligno
de embaraçar a atividade construtiva alheia transforma-se, des-
se modo, não só no exercício da útil função de resistência, ne-
cessária à aplicação do esforço humano, para fim de controle e
verificação do experimento com que se conquistam exatamente
Pietro Ubaldi
as qualidades necessárias à evolução, mas também no desem-
penho da função de elemento secundário e indispensável para
contrabalançar as forças dos dois termos opostos do binômio,
necessários para a luta, de que nasce a evolução. Dessa manei-
ra, a função do mal se transforma e serve para estimular e ace-
lerar a atividade das forças do bem, tornando-se, embora em
sua posição negativa, necessário e útil fator de progresso. Por-
tanto o mal, sem querê-lo, torna-se útil ao bem. Assim Judas,
contra a própria vontade, trabalha para o triunfo de Cristo, e
não para destruí-lo, como desejava. No plano da criação, o mal
se submete ao bem e, como seu servo, deve, sem sabê-lo, coo-
perar na consecução de suas finalidades. A mentira engana a si
mesma; o impulso egoísta nada pode fazer sozinho e, sem com-
preendê-lo, presta serviço a seu rival.
No segundo momento do mesmo processo, verificamos o
agravamento do aspecto negativo da função do mal, agrava-
mento que prejudica o próprio mal. Além de não poder constru-
ir para si mesmo, porque é escravo do bem, o mal, em face de
sua própria natureza negativa, arrasta-se inexoravelmente para a
autodestruição. Tal é a triste posição de todos os destruidores,
de quantos trabalham no campo de forças do mal. Por mais que
a negação do mal pareça projetar-se contra o bem (não o atin-
gindo, porém, senão sob forma positiva retificada), a verdade é
que, na sua forma negativa, ela se projeta contra o próprio mal,
que, desse modo e paralelamente à função positiva em prol do
bem, submete-se a processo de auto-eliminação. A natureza ne-
gativa das forças do sistema importa em que seu desenvolvi-
mento se traduza em demorado autodesgaste e progressivo es-
gotamento. A negação do mal não pode desenvolver-se e agir
senão em duas direções, num dúplice processo: com resultado
positivo para o bem e negativo para si mesmo, isto é, constru-
indo o bem e destruindo-se. Segundo parece, em relação a si
mesmo, o mal não sabe fazer outra coisa senão gerar o micró-
bio que o mata. As próprias bases e a lógica do sistema impli-
cam em que a vida do mal possa apenas consistir num suicídio,
o suicídio de Judas, sua fatal autopunição. Não obstante, Judas
foi utilizado em favor das finalidades do bem.
O terceiro momento do mesmo processo nos mostra, ao lado
do aspecto negativo da função do mal, seu aspecto positivo, ou
seja, mostra-nos que, além de ser apenas escravo e absoluta-
mente nada poder fazer para si mesmo, estando condenado à
autodestruição, o mal também pode, por inversão ocasionada
pela natureza de seu próprio princípio animador, tornar-se cons-
trutor até mesmo no oposto campo do bem. Chegado ao terceiro
momento, o processo de desenvolvimento das forças do mal
nos mostra, paralelamente ao aniquilamento dele (segundo
momento), sua ressurreição, embora em posição invertida. Eis
que, ao lado da função do mal, sempre exercida contra ele, apa-
rece outra, mais verdadeira, função inversa, ou seja, afirmativa
e construtiva, que atua sempre em favor do bem. Tais são as
conseqüências da estrutura negativa do sistema: danos para si
mesmo e vantagens para o inimigo. Terrível condenação. A
mentira do mal não pode, logicamente, terminar senão por en-
ganar a si mesma, dissolvendo-se em favor da vitória do bem.
O próprio método do mal, de travestir-se em mil e uma ilusões,
leva-o a transformar em positivo seu próprio impulso negativo.
Mas, embora querendo mentir aos outros, o mal, se quiser con-
tinuar sincero para consigo mesmo, não pode ser senão auto-
destruidor. Como nenhuma afirmação pode existir em campo
negativo e como, nesse campo, nenhum desenvolvimento pode
verificar-se senão em sentido destrutivo, então o mal não pode,
em última análise, afirmar-se e desenvolver-se, com o caráter
de força, senão contra si mesmo e em favor de seu contrário, is-
to é, em campo positivo e a favor do bem. Eis que o princípio
anticriador, o anti-Deus, por si mesmo se destrói, se trai e se
torna servo de Deus, princípio-criador. O mal não funciona
apenas como obstáculo que serve para adestramento no campo
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
das provas, como catalisador nas reações, desse modo ajudando
a evolução, mas é também a principal fonte dessa dor que é
exatamente causa de reequilíbrio, instrumento de redenção para
o mal e de evolução a caminho do bem, isto é, a força devora-
dora do mal e construtora do bem. Então o escravo torna-se útil
colaborador; o que parecia elemento destrutivo é, na realidade,
instrumento que serve para construir, condição de progresso
vertical e de realização do bem; é amigo, ao invés de inimigo.
Assim se explica a necessidade desse agente determinador de
provas, a utilidade das perseguições, a significação do atentado
destrutivo por parte do involuído. Assim se explica como o
progresso se nutre dessas resistências, ao invés de permanecer
bloqueado por elas, pois se transformam, enfim, em impulsos
favoráveis. Assim se compreende porque o evangelho nos
aconselha a que não façamos frente ao mal. Em universo perfei-
to, onde tudo possui significação própria; se o mal existe, deve
ter objetivo, rendimento certo, exercer função. Nos equilíbrios
da Lei, até o mal se torna útil. Já vimos que a Criação é cons-
trução orgânica. Qualquer coisa posta fora de lugar, ou sem ra-
zão de ser, ou sem função, constitui enorme absurdo. Quem não
compreende pode clamar contra os erros e os defeitos; porém
quem compreende vê, por isso, como tudo está em seu lugar
certo, admira a perfeição com que todas as coisas, o mal e o
bem, operam em harmonia com a Lei, a favor do bem.
O bem possuí, pois, grande aliado, o mal, cujas forças traba-
lham contra si mesmas e a favor do bem. De modo que, em re-
sumo, os impulsos do mal se adicionam aos do bem; portanto,
sob as aparências de desordem e rebelião, tudo é ordem e obe-
diência a Deus. Quando penetramos além da superfície das coi-
sas e observamos mais profundamente, surge uma realidade di-
ferente e maravilhosamente perfeita. Ficamos atônitos, então,
em face da inesperada sabedoria da Lei. As resistências se
transformam em impulsos construtivos, as dificuldades estimu-
lam e os ignaros impulsos do mal gentilmente se prestam, à
custa do próprio dano, a trabalhar pela vitória do princípio con-
trário. O mal é enquadrado a serviço do bem. Satanás goza de
liberdade até ao ponto que Deus quer e está prostrado e amarra-
do a Seus pés. Escolha o homem a posição destrutiva ou cons-
trutiva, funções da resistência ou do impulso na ascensão, tudo
se resolve em aplainar a estrada da evolução e se resume em
obediência à Lei. O estridor infernal da desordem é indiscipli-
nado apenas no seu campo e interiormente, mas, para além dos
limites estabelecidos, tudo se enquadra no concerto das harmo-
nias divinas. Assim, nas mãos de Deus, o próprio Satanás des-
trutivo se transforma em construtor, embora sem sabê-lo nem
querê-lo; de tanto negar e mentir, acaba por fazer o contrário
daquilo que pensa estar fazendo; de tanto enganar, acaba sendo
enganado. Judas desejava ganhar e matou-se; pensava trair e
tornou-se instrumento da Paixão de Cristo, colaborador da re-
denção, negativo, mas útil. Todos os ataques do mal, também
nesse caso, permanecem subordinados ao bem, tudo coopera na
vitória de Cristo. Isso nos mostra que podemos ser derrotados
mil vezes, mas o que decide a vitória final é estarmos do lado
da verdade. Nisso se resume a história do mundo. Em última
análise, Satanás não existe senão para involuntária e inconsci-
ente missão benéfica, fora da qual lhe resta apenas autodestruir-
se. Cumprida a missão, aniquila-se. A essência da destruição do
mal conserva-se latente dentro dele e é imposta inexoravelmen-
te pela própria natureza do organismo de forças de que ele se
constitui. O mal carrega consigo o germe da própria destruição,
posto nele para que tal aconteça. Representa o impulso central
do sistema, que o levará fatalmente à pulverização final. No
universo, tal como está construído, é absurdo que o mal final-
mente vença e o bem seja derrotado. Vemos, ao invés, que tudo
se move em direção evolutiva, isto é, rumo à perfeição. A única
razão que mantém vivo o mal é exatamente sua função benéfica.
Assim, ambos se encaminham para o mesmo objetivo; por força
179
da sabedoria divina, os dois inimigos colaboram para obtenção
do objetivo comum; ambos criam: o primeiro, destruindo, e o
segundo, construindo. Satanás acaba sendo (suprema ironia) es-
cravo do bem e operário de Deus. Portanto qualquer pessoa de-
molidora ou construtora, involuída ou evoluída, tem de, queira
ou não, dar contribuição construtiva.
Através dessas considerações, apareceu-nos o verdadeiro
rosto do mal. Conseguimos avaliação mais aproximada e com-
preensão mais harmônica do fenômeno, de modo que o mal não
constitui, como muitos pensam, mistério, censura à bondade de
Deus ou inexplicável imperfeição de Sua perfeição. O fenôme-
no se torna mais compreensível se o concebermos como siste-
ma de forças em ação. Há de chegar o dia em que essas forças
poderão ser percebidas e calculadas por tipo humano a isso sen-
sível, em razão de ser mais evoluído. Então, ao invés de de-
monstração racional, ele poderá provar experimentalmente tudo
quanto havemos afirmado. A quem vê as coisas só pelo lado de
fora, tudo isso pode parecer absurdo, mas a verdade é que o mal
nasce para o bem. Se o mal nos faz mal é porque lhe pertence-
mos; faz-nos mal na medida e nos pontos em que lhe pertence-
mos, ou seja, na proporção em que já se encontra dentro de nós
mesmos, segundo a nossa desordem, tal como livremente a de-
sejamos e incorporamos em nós mesmos. Nossa qualidade e
posição é que nos torna vulneráveis à sua capacidade destruti-
va. Retornamos por outros caminhos aos princípios, já conside-
rados, da lei da honestidade e do merecimento. Se formos cul-
pados, o mal desempenhará em relação a nós o papel de justi-
ceiro, mas, se formos inocentes, nos transformará em mártires e
promoverá nossa apoteose. Só para os malvados o mal é apenas
mal. Para os bons constitui bem. O mal poderá semear a ruína
dentro de nós apenas se lhe houvermos invadido o campo e
descido em seu terreno. Doutro modo, nada poderá contra nós.
Noutras palavras, o mal retifica posições, é mestre que só inter-
vém para corrigir onde há erro. Lá onde a ordem já se estabele-
ceu, o mal fica sem ação, porque não encontra ponto de apoio
algum. Se em nós não existe falha alguma, o mal não sabe por
onde entrar. Portanto, apenas proporcionalmente à nossa imper-
feição estamos sujeitos ao mal e sofremos; porém, abrindo as
portas para a dor e permitindo que o mal ataque, a imperfeição
acaba sendo automaticamente corrigida e saneada pela dor e pe-
lo mal, cuja ação deste modo, seja ela qual for, tende sempre a
preencher automaticamente a falha através da qual entrou e a
transformar-se em bem. O universo, portanto, contém em si
mesmo o princípio de ressaneamento de todo erro.
Esses conceitos podem, enfim, mostrar-nos racionalmente o
significado lógico desse tão raramente aplicado método evangé-
lico de não-reação: ―Ouvistes que foi dito: Olho por olho e dente
por dente. Eu vos digo, porém, que não resistais ao mal (ao ma-
ligno); mas, se qualquer te bater na face direita, oferece-lhe tam-
bém a outra‖ (Mateus, 5:38–39). Assim falou Cristo no Sermão
da Montanha. Não se trata apenas de ato de amor, mas de méto-
do de vida logicamente colocado no sistema universal, em que a
defesa do justo é fato automático. Para quem não conhece a Lei,
isso é absurdo. Não obstante, nossa miopia nos torna vítimas de
ilusão, quando nos faz acreditar que reação significa defesa.
Agora, estamos em condições de compreender que reação não
quer dizer isso, pois, ao invés de fechar, abre as portas ao mal,
introduzindo-o no seu próprio campo de forças, quando recebe e
devolve a violência. O sistema da Lei já é de si mesmo justo;
não precisa de intervenções humanas para tornar-se tal. Só a
Deus compete julgar e distribuir justiça. O justo é automatica-
mente protegido pela Lei. Quando somos injustos e merecemos
ser prejudicados, de nada valerá nos defendermos sem a defesa
de Deus. O evoluído, que compreendeu a Lei, segue o método
de não-reação preconizado por Cristo. O involuído segue o mé-
todo do mundo animal: olho por olho e dente por dente. O pri-
meiro, confiando-se à justiça de Deus, defende-se com o mere-
180 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
cimento. O segundo tem a seu favor apenas a força, por isso é
mais débil e inseguro. Para este, contudo, o método consciente
do evoluído parece forma de debilidade desprezível. Há, porém,
uma grande diferença entre os dois métodos para sua atuação: o
primeiro importa a necessidade de sermos honestos.
XI. A ECONOMIA DO EVOLUÍDO
Continuemos a subir, devagar, do mundo do involuído para
o do evoluído. O próprio Sermão da Montanha, há pouco cita-
do, continua a mostrar ao evoluído o caminho, seu método, até
mesmo no campo econômico: ―... e, ao que te houver tirado a
capa, nem a túnica recuses; e dá a qualquer que te pedir; e, ao
que tomar o que é teu, não o tornes a pedir-lhe‖ (Lucas, 6:29-
30). Economia vã e aparentemente desastrosa. O mundo mo-
derno toma o cuidado de não levar a sério semelhantes precei-
tos, profundamente convencido do sublime absurdo que eles
constituem. No entanto quão lógicos e naturais são para quem
compreendeu a Lei,! Trata-se do mesmo princípio de não-
reação, aplicado não mais à defesa da própria pessoa, mas a de
seus haveres. Aí reencontraremos, por isso, igual método de de-
fesa: a justiça confiada a Deus, segundo a honestidade e o me-
recimento. Assim, tanto na defesa dos bens como da pessoa, a
conclusão é a mesma: o justo é automaticamente protegido pela
Lei. Se somos injustos e merecemos ser prejudicados, de nada
nos vale a defesa que promovemos, sem a proteção de Deus.
Voltamos desse modo ao conceito já explicado, isto é, de que a
propriedade só resiste aos ataques se for honesta. Também nesse
caso, observamos como a honestidade, à semelhança da não-
reação, é considerada pelo mundo como forma de debilidade ou
imbecilidade, quando a honestidade significa, isso sim, ser cons-
ciente. Tal o método do evoluído no campo econômico. O estu-
do dos princípios e das forças da Lei nos permite, ao contrário
do mundo, levar muito a sério esse método, que, aliás, é o mes-
mo indicado por Cristo. Os raciocínios por nós desenvolvidos
provam cada vez mais que esse não é o método dos débeis e im-
becis, mas sim dos sábios. Por isso quisemos ver para além das
aparências enganosas em que, todavia, tanta gente acredita.
Não é agora que desejamos insistir no estudo do sistema de
forças que rege o fenômeno. Devemos, ao invés, observá-lo sob
outro aspecto, correspondente a esta espontânea pergunta de
ordem prática: como é que pode viver neste mundo quem se en-
trega a regime econômico tão desastroso? Embora teoricamente
se justifique, se é essa a economia do evoluído, como pode ele
resolver o problema, tão angustioso para todos nós, das neces-
sidades materiais? Se é mesmo verdade que levamos a sério o
evangelho e se Cristo não pode ser considerado louco, devemos
então dar resposta completa a essas perguntas. Já nos propuse-
mos a mesma pergunta nas páginas anteriores, mas em termos
mais gerais, isto é, indagando em que consiste o código de vida
do evoluído. E respondemos que sua regra está na norma evan-
gélica: ―Mas buscai primeiro o reino de Deus e a sua justiça, e
todas estas coisas vos serão acrescentadas‖. Observemos, ago-
ra, o caso mais particular desse código de vida, isto é, em que
consiste a economia do evoluído, ou melhor, seu modo de agir
em face aos bens da Terra. Essa conduta não passa de aplicação
da norma acima citada. Assim o evoluído ocupa-se primeiro
das coisas espirituais, pois o necessário para prover-lhe as ne-
cessidades materiais ele o recebe por acréscimo. Eis o problema
que nos propomos: como procede ele para receber de graça o
necessário, como se tratasse de benefício concedido além da
mercê devida? Do ponto de vista humano, sua posição é bem
precária, dir-se-ia mesmo desesperada. Trata-se de indivíduo
que, segundo o Sermão da Montanha, dá a quem pede e, se aca-
so é roubado, não só se abstém de protestar como até mesmo
não impede que o roubem ainda mais. Pois bem. O indivíduo
que, ao invés de cuidar de si, cuida das remotas coisas do espí-
Pietro Ubaldi
rito e não se preocupa com os problemas imediatos e angustio-
sos da vida real, implicitamente os resolve, sabe-se lá por que
meios ignorados dos demais. E não é só, mesmo parecendo des-
tinado a cair, além de não cair, ainda recebe por acréscimo, es-
pontaneamente, coisas que os outros, muitas vezes inutilmente,
gastam a vida para conseguir. Como poderia o evoluído fugir à
dura lei, conhecida tão bem por todos nós, segundo a qual nada
se obtém sem esforço?
Essa posição privilegiada é apenas momento da libertação a
que a evolução nos conduzirá. Eis uma das principais vanta-
gens da ascensão. O evoluído superou nossas lutas e fadigas,
destinando-as para a execução de tarefas mais nobres. Por sua
própria natureza, ele não trabalha mais em nosso plano materi-
al, mas sim no plano espiritual, mais elevado. Os problemas
materiais estão para ele, isto é, no sistema de forças de sua per-
sonalidade e seu destino, automática e definitivamente resolvi-
dos, embora não o estejam para nós. O centro de seu ser colo-
ca-se mais no alto; sua experiência, diferente e dirigida a ou-
tras conquistas, está completa em nosso plano material e atin-
giu seu objetivo; as qualidades em cuja conquista nos cansa-
mos tanto já foram conseguidas por ele; no plano em que para
nós ainda há trabalho em prol de reequilíbrio e reordenamento,
para ele há equilíbrio e ordem agindo espontaneamente. De
acordo com o principio do merecimento, a Lei dá gratuitamen-
te ao evoluído o que ele merece e obriga o involuído a con-
quistar com muito esforço o que ele ainda não merece. Tudo
isso é lógico justo e corresponde aos equilíbrios da Lei. A inte-
ligência e a atividade primam entre as qualidades que o evolu-
ído procura conquistar à custa dos esforços já despendidos
(merecimento), e chega por isso a possuí-las na forma espon-
tânea de necessidade e instinto; é naturalmente dinâmico, irre-
sistivelmente inteligente e laborioso. Portanto a luminosidade e
o dinamismo próprios do espírito se projetam, como conse-
quência, até mesmo no plano da vida material. Sua inteligência
lhe permite dar ainda maior rendimento à sua necessidade es-
pontânea de atividade e torná-la, por isso, ainda mais produti-
va, em qualquer direção, seja moral ou até mesmo, implicita-
mente, econômica. Quem pode o mais pode o menos; o espíri-
to, embora o involuído não veja nem compreenda tal coisa, é
dominador de tudo, para além da matéria. O trabalho, para o
involuído, é tão ingrato e cansativo, que ele só decide enfrentá-
lo com relutância e apenas na esperança de compensação (eco-
nomia moderna do do ut des39), com os olhos postos em apro-
veitá-lo o máximo possível, até ao ponto de transformá-lo em
mentira somente para justificar o furto (sua forma ideal de
aquisição), no entanto, para o evoluído, é necessidade vital
como a exuberância física da juventude, constituindo instinto
que, dirigido pela inteligência, dá resultados dobrados.
Não basta, porém. Para o evoluído, o trabalho não signifi-
ca condenação; muito pelo contrário, caracteriza-se como fun-
ção que se entrosa no grande concerto das atividades de todos
os seres do universo, constituindo missão valorizadora da vi-
da, porque, até mesmo nos casos mais dolorosos, transforma-a
em precioso dom, em campo de luta para conquistar novas
qualidades, que, uma vez adquiridas, enriquecerão para sem-
pre a própria personalidade, constituindo-lhe o poder e a sa-
bedoria. Iluminado assim por significação tão profunda e va-
lorizado por finalidades tão elevadas, ligado não ao rendimen-
to momentâneo, mas a resultados indestrutíveis, o trabalho
não é mais suportado como desgraça de deserdados, segundo
nos ensinou o materialismo moderno, invejando-se os que de-
le estão isentos; ao contrário, é abraçado com interesse e amor
e considerado como dom de Deus, que nos permite assim fa-
zer experiências, aprender e progredir, concebido não mais
como posição de inferioridade, mas sim grande honra, em que
39
Dou para que dês. (N. da E)
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
nos tornamos colaboradores no funcionamento orgânico do
universo: operários de Deus. É natural que a concepção do
evoluído renove completamente, em cada caso, e neste tam-
bém, o sentido da vida. Assim, o trabalho se nobilita, é ani-
mado por alegre impulso, enriquece-se com resultados e fina-
lidades inesperados e, de posição de revolta e escravidão, se
transforma em posição de domínio e amor. Trata-se de traba-
lho bem diferente do trabalho arrogante, rixento, que hoje se
faz e que luta contra o capital apenas por inveja. Quanto a
psicologia moderna se afasta da verdadeira concepção do tra-
balho! Ora, é natural que quem conseguiu alcançar essa con-
cepção, seguindo o método de vida correspondente, veja tam-
bém como os frutos desse método lhe afluem às mãos com a
mesma espontaneidade do trabalho realizado. E isso tudo por
acréscimo, porque o objetivo e o prêmio desse trabalho são
bem outros, de valor eterno, imensamente mais importantes. E
tudo isso se obtém abençoando a vida, e não amaldiçoando-a!
Assim se explica de que maneira o homem, antes de mais na-
da preocupado com as coisas espirituais longínquas, resolve
implicitamente até mesmo os problemas imediatos e angustio-
sos da vida real, superando-os, embora não se interesse por
eles. Recebe como consequência secundária, e não mais como
prêmio e único resultado, tudo quanto para os outros constitui
o único objetivo, que, quando não atingido, é como se tudo ti-
vesse fracassado. Assim é que se pode aplicar o Sermão da
Montanha, dando a quem pede, sem reclamar o que nos é tira-
do, entregando a túnica a quem nos tira o manto. O universo é
exuberante de poder e de riqueza! O que nos empobrece é
nossa involução; por causa dela e proporcionalmente a ela
somos excluídos do grande banquete! Dele tanto mais partici-
pamos e nos enriquecemos quanto mais progredimos. Nossa
involução constitui verdadeira prisão. Progredindo, o evoluído
se libertou e, por lei da natureza, é muito mais rico.
A honestidade é uma das formas com que a inteligência dá
maior rendimento ao trabalho do evoluído. A honestidade, ali-
ás, não passa de consequência da inteligência. Somente o sis-
tema da justiça se mostra equilibrado e produz resultados con-
sistentes. Esse sistema consegue economizar os naturalíssimos
atritos da luta, que absorvem tão grande parte da atividade hu-
mana, sobrecarregando-a de fadiga inútil. Desse modo poupam-
se as numerosas e naturais desilusões de todos os sistemas de-
sequilibrados. Quanta fadiga inútil se poupa e como rende mais
o próprio trabalho! Quanto as atividades interiormente pacíficas
e ordenadas não produzem mais que as litigiosas e desordena-
das! O evoluído, posto, como poderia parecer, na posição de
maior desvantagem porque, até mesmo no campo econômico,
aceitou o princípio de não-reação, acaba por não possuir inimi-
gos e, desse modo, fica aliviado do trabalho de ataque e defesa
que tanto acabrunha o mundo. Além disso, é natural que o evo-
luído, tendo conquistado a sabedoria, evite as falhas a que a ig-
norância leva e não trabalhe para a conquista de resultados
efêmeros, mas apenas das posições que, por serem justas, isto é,
equilibradas, são as únicas verdadeiramente resistentes e sedi-
mentadas. Tudo isso mostra a grande influência do espírito até
mesmo na vida prática; mostra não ser o fator moral, no campo
da economia, precisamente o elemento insignificante que pare-
ce ser; mostra, finalmente, de que maneira muitos dos defeitos
e insucessos de nossa economia são devidos exatamente ao fato
de desprezarmos esse fator imponderável.
Mas tudo isso não esgota o assunto. O dinamismo espontâ-
neo, ou instinto de operosidade, e o maior rendimento, forçados
pela inteligência e a honestidade, não bastam para assegurar,
em todos casos, estarmos providos quanto às necessidades ma-
teriais. Quem, para servir o espírito, é constrangido a menos-
prezar as coisas terrenas, sente não apenas a necessidade de
consegui-las mais facilmente, com menor fadiga e por acrésci-
mo, mas também de consegui-las sempre com absoluta segu-
181
rança. No Cap. III deste livro, classificamos os tipos humanos,
desde o involuído até ao evoluído, em selvagem, administrador
e espiritual, de acordo com o método de aquisição por eles se-
guido: furto, trabalho ou justiça. Se o mundo fosse de evoluí-
dos, já se teria alcançado a justiça social e, em consequência, a
garantia de provisões materiais. A solução que agora devemos
propor-nos não deve ser essa de realização que depende do fu-
turo. O caso agora é bem diferente. O evoluído constitui exce-
ção, o homem evangélico vive desarmado, em meio a indiví-
duos armados até aos dentes, e deve desinteressar-se da própria
pessoa, embora em meio da mais feroz avidez. Então, que for-
ças vitais o defendem e impedem a destruição de seu produto
mais perfeito? Respondemos: a Divina Providência. Trata-se,
na verdade, de imponderável, que, por isso, escapa à sensibili-
dade grosseira do involuído. Por esse motivo é muito raro o
mundo notá-la, mesmo porque se trata de força real, inteligente,
que funciona segundo lei própria, como fenômeno sempre
pronto a verificar-se, desde que se apresentem reunidos os ele-
mentos determinantes. E também isso é lógico.
Observemos então o funcionamento desse estranho fenôme-
no que resolve o problema aparentemente insolúvel de dar ao
homem desarmado a palma da vitória, garantindo a ele, na apa-
rência mais desprovido de segurança, aquela segurança de que
todas as coisas humanas carecem. Tudo isso pode parecer ex-
cepcional e milagroso; no entanto, para a Lei, é lógico e espon-
tâneo. Constitui, sem dúvida, total subversão dos métodos hu-
manos em voga, inconcebível para a psicologia dominante. Mas
essa psicologia está encerrada num círculo de ilusões, que exa-
tamente a sabedoria do evoluído tem a incumbência de desfa-
zer, e a evolução, de transformar. Este argumento já foi aflora-
do muito de leve em A Grande Síntese, Cap. LXXXVII – ―A
Divina Providência‖. Mais tarde, o desenvolvi em História de
um Homem, no Cap. XIII, sob o mesmo título. Para lembrá-lo
ao leitor, vamos resumi-lo agora.
O fenômeno, sem dúvida alguma, existe e é susceptível de
experimentação, influindo até mesmo no campo dos efeitos uti-
litários, se o mecanismo das forças resultantes é posto em ação
no momento exato. Torna-se necessário, pois, antes de mais
nada, compreender a lei do fenômeno e expor as condições ne-
cessárias para que ele se verifique. É lógico que tal não pode
suceder com o método humano desordenado e rebelde, ou seja,
se não se verificarem os requisitos indispensáveis. O universo é
organismo de forças que obedecem apenas a mãos habilidosas e
sábias, e, cobrindo-se de trevas, se recusam a obedecer a mãos
inábeis e rebeldes. Necessário se torna, pois, haver compreen-
dido a Lei e ter-se conformado com sua vontade, quer dizer, é
preciso haver neste caso compreendido a lei do fenômeno, para
estar seguro de que, se for aplicada, fatalmente se verifica.
Quais são essas condições? Ei-las:
1)Merecer a ajuda;
2)Haver, antes de mais nada, esgotado as possibilidades das
suas próprias forças;
3)Estar, de acordo com suas condições, em estado de neces-
sidade absoluta;
4)Pedir o necessário e nada mais;
5)Pedir humildemente, com submissão e fé.
Quando essas condições se realizam, a Divina Providência
está em condições de funcionar a favor de todos. Do contrário,
o fenômeno não pode verificar-se. Desse modo, não se pode fa-
lar em Providência com relação aos malvados, preguiçosos, ri-
cos, cobiçosos, incrédulos, soberbos. Ela se manifesta e traba-
lha em favor dos bons, trabalhadores, necessitados, morigera-
dos, crentes humildes e de boa fé. Esta é, pois, a primeira con-
dição: merecer. Em alguns momentos da vida, é necessário
sermos deixados sozinhos diante do obstáculo, para que apren-
damos a superar as dificuldades com o emprego apenas de nos-
sos meios. Quando não merecemos ajuda ou ela nos seria pre-
182 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
judicial, a providência que nos furtasse à prova necessária a
nosso próprio bem não seria ajuda, mas apenas traição. Nesse
caso, a ajuda, que não falha, consiste em dosar a prova e diluir
o esforço necessário, na proporção de nossas possibilidades. Na
prática, o que se pretende é transformar a Providência em ins-
trumento de nossas comodidades e desejos, ajuda desnecessária
que nos poupasse a fadiga de progredir.
Vamos ao segundo ponto. Quando quisermos pôr a Provi-
dência a serviço de nossa preguiça, é justo que a Lei, nesse ca-
so, se recuse a nos atender ao apelo. Deus, sem dúvida alguma
pai amoroso, não é, porém, nosso escravo. Sua Providência
jamais nos ajudará se, antes, não houvermos feito tudo quanto
estava em nossas forças para aprendermos a lição. A Lei ja-
mais sacrificará nossa felicidade final em favor da efêmera
vantagem do momento.
A necessidade absoluta constitui a terceira condição. Não se
pode avaliá-la de modo absoluto, igual para todos, porque de-
pende do caso, do momento, da pessoa, porque as necessidades
individuais são diferentes e relativas, exatamente como as fon-
tes de que dispomos para satisfazê-las. Se, porém, a avaliação e
a natureza da ajuda são relativas, é certo que a Providência não
nos provê do supérfluo, mas apenas do necessário, e isso para
nos fazer viver, e não para cairmos na pândega. A lei do míni-
mo esforço, a parcimônia, a proporção entre o esforço e o ren-
dimento, tudo participa da sábia economia da natureza, toda fei-
ta de equilíbrio e justiça. E ela, nem avarenta nem pródiga, mas
apenas parcimoniosa, concede criteriosa e moderadamente
quanto seja necessário para proteção e garantia da vida, da con-
tinuação necessária à evolução, que é o seu objetivo. Se a Pro-
vidência prodigalizasse o supérfluo, ao invés de encorajar a vi-
da, levá-la-ia ao ócio, que conduz ao aniquilamento.
É preciso, pois, pedir com moderação e esperar apenas o
que for justo. Nisso consiste a quarta condição. Pedir o neces-
sário para viver com simplicidade, a fim de que o instrumento
do corpo possa fazer o trabalho pedido pelo espírito, indispen-
sável para as finalidades da vida. Se, subvertendo a Lei, a co-
locarmos na matéria e nos prazeres baixos, é natural que ela se
afaste de nós e não nos ajude. Para obtermos a ajuda, torna-se
necessário não pretendermos mais do que temos direito de pe-
dir e havermos, antes de mais nada, aprendido a regra da tem-
perança. Não nos esqueçamos que a Providência não passa de
manifestação da justiça e da bondade da Lei e que, nesse fe-
nômeno, tem plena vigência o princípio da justiça e da bonda-
de, e não o da força, que, nesse caso, é inútil e nada consegue
senão sufocar o fenômeno.
É preciso, finalmente, pedir com submissão e fé. Estamos
tocando no quinto ponto. Devemos adquirir consciência da or-
dem divina e, ao invés de procurar torcê-la conforme nossas
conveniências do momento, devemos procurar pormo-nos de
acordo com ela. Em lugar de pretender mostrar a Deus o que ne-
cessitamos e como podemos ser providos, devemos colocar-nos,
face às Suas diretrizes, na posição de dependentes, de cegos ig-
norantes que esperam orientação, de filhos obedientes de quem
mais pode e mais ama. Devemos, pois, também crer e confiar,
isto é, ter através da prece a sensação dessa realidade estupenda,
ou seja, de que não estamos abandonados e sós, mas existe nos
céus o Pai, velando por nós e provendo-nos do necessário.
Podemos perguntar-nos, agora, quando é que, na prática, se
perfazem essas cinco condições? E por que nos surpreender-
mos de não se verificar o fenômeno? Natural é que todo fenô-
meno possua regras especiais, e absurda é a pretensão de jogar
sem conhecer as regras do jogo. Explica-se desse modo como,
em muitos casos, a Providência falha e não se manifesta. Não
obstante, funcionava muito bem nas mãos dos santos, que nela
confiavam cegamente. Muitas vezes, queremos colocar-nos no
lugar da Lei. Então, se não logramos êxito, retorcemos o erro,
que é nosso apenas, e o atribuímos ao sistema, pondo em Deus
Pietro Ubaldi
a culpa da injustiça. Primeiro, fechamos as portas para a Pro-
vidência, impedindo-lhe a ação, e, em seguida, lhe negamos a
existência. Mas onde existe maior perfeição e bondade do que
no método que nos garante o necessário, que nos é destinado, e
nega apenas o que nos pode ser prejudicial? Somos acalenta-
dos por ordem justa que nos quer bem e protege a vida. Dessa
ordem benéfica e protetora participa a Divina Providência.
Trata-se de forças inteligentes e amorosas, prontas a nos socor-
rer, sempre à nossa disposição; basta apenas que saibamos ma-
nejar seu mecanismo. É lógico que esse antecedente se torna
necessário em sistema orgânico. Trata-se de forças exatas, en-
quadradas, automáticas como as leis físicas, onipresentes, in-
corporadas nas leis da vida e, por isso, sempre prontas, neces-
sária e automaticamente, a funcionar, tão logo se verifiquem as
condições de seu funcionamento. Propiciar essas condições é
espontânea ação nossa, independente da conduta dos nossos
semelhantes, das condições sociais dos tempos e dos sistemas
de justiça distributiva em voga. A lei de Deus não esperou, pa-
ra proteger a vida, o advento da justiça social nem as modernas
formas de previdência individual e coletiva, mas, apesar disso
tudo, deu ao homem liberdade de escolher a forma de se garan-
tir contra a necessidade, forma que além de independente de
toda autoridade humana, é justa e absolutamente segura.
Poder-se-á objetar que muitas e difíceis condições devem
concorrer para tão magro resultado. Respondemos: a Divina
Providência não é seguro compulsório; qualquer pessoa pode re-
cusá-la sempre. Mas, então, é necessário colocar-se no plano da
incerteza, para sonhar mil e uma coisas, arriscar-se a nada con-
seguir e a sofrer as desilusões normais da vida. Não vivemos pa-
ra gozar, mas para lutar e progredir. Os desequilíbrios custam
caro. Mas, dir-se-á, queremos riqueza. Pois bem. Torna-se ne-
cessário, então, sentir o terror de vir a perdê-la, que é o tormento
dos ricos, e sofrer as respectivas ânsias e preocupações. Isso faz
parte do sistema. É natural que, quanto mais se sobe, mais instá-
veis se tornem os equilíbrios e menos seguras as posições, isto é,
que a segurança seja inversamente proporcional à riqueza. Mas
o involuído sente necessidade de experiências e, por isso, tenta a
sorte até mesmo no campo econômico; não precisa, pois, de se-
gurança, mas de miragens que o induzam a lutar e a sofrer nesse
campo. Se a Divina Providência funciona como método quase
exclusivo do evoluído, é, no entanto, método com que a Lei
provê apenas o necessário, e com absoluta segurança, ao homem
espiritual, que não pode mais preocupar-se dos problemas mate-
riais, já esgotados e superados por ele.
Eis a economia do evoluído, o modo com que resolve o
problema das necessidades materiais; eis como lhe é possível
aplicar o método evangélico de não-reação e aquela economia
de pura perda, aparentemente desastrosa. Eis como aqueles que
se ocupam das coisas espirituais podem receber tudo o mais
por acréscimo. Estamos naturalmente num mundo diferente do
mundo humano, em face doutra psicologia, doutros métodos e
princípios. Há outra objeção, porém. Do ponto de vista huma-
no, o evoluído, que se preocupa com as coisas espirituais, pa-
rece indivíduo inútil, improdutivo, parasita que vive à custa
dos outros, que trabalham para ele. Onde está a justiça? A es-
mola é injusta apenas quando extorquida por ociosos. Temos
visto, porém, como o dinamismo e a operosidade são as quali-
dades mais notáveis do evoluído. Em geral, ele trabalha de-
mais, pois soma as fadigas do espírito às necessárias para satis-
fação das necessidades materiais, ao invés de substituir uma
por outra. Logo, o próprio funcionamento da Divina Providên-
cia nos mostra como são limitadas as necessidades do evoluído
e quão modestos, os pedidos que faz. O que significam seus
gestos, se os compararmos com os desperdícios imensos im-
postos pela justiça, pelas guerras, pela cobiça e pelo espírito de
destruição do involuído? Finalmente, mesmo se o evoluído
permanecesse ocioso, no que diz respeito à matéria, e se ocu-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
passe apenas de trabalhos espirituais, não daria, só por isso,
contribuição à vida? Para progredir, a vida não requer apenas
atividades economicamente lucrativas. O evoluído, desse mo-
do, não é parasita, mas exerce função e cumpre missão, o que,
na maioria das vezes, significa dar muito mais do que receber.
Não seria mais natural falar-se em desfrutamento do gênio e do
santo por parte da sociedade? A Lei não pode, utilizando-se da
Providência, praticar injustiça. Serve-se, então, dos dominado-
res da Terra como instrumentos seus, obrigando-os a fornecer
ao evoluído o mínimo indispensável, de que ele se vale apenas
para cumprir sua função social, necessária sem dúvida. Mas,
quando se exerce determinada função, adquire-se, perante a
justiça divina, direito aos meios para poder continuar a cumpri-
la. Assim, todos são chamados a contribuir e a trabalhar para
os objetivos da vida. Nos dias de hoje, o evoluído constitui ex-
ceção e não há, por certo, de pesar na economia social. Quan-
do, porém, tornar-se maioria, então o advento da justiça social
será fato consumado, o homem terá adquirido consciência da
Lei, e nova concepção da ordem dará a todo ser humano, natu-
ralmente, a garantia do necessário.
XII. POBREZA E RIQUEZA
A economia do evoluído deriva diretamente da sua própria
psicologia. Assim como o evangelho revoluciona o mundo, a
forma mental do evoluído é uma revolução da psicologia do
involuído, porque se trata precisamente de passagem da in-
consciência para a consciência, da ignorância à sabedoria. As
duas formas mentais representam os dois extremos da fase
humana de evolução, que lutam. Nelas baseiam-se duas esca-
las de valores opostas. Acima de todos eles, o involuído colo-
ca os bens materiais, e o evoluído, os espirituais. Destes, por-
tanto, o primeiro não faz caso, e àqueles o segundo atribui
bem pouca importância. Um sacrifica tudo à riqueza, até o
próprio espírito; outro sacrifica tudo ao espírito, até mesmo a
riqueza. Este adora a matéria e, por causa dela, prostitui o es-
pírito; aquele adora o espírito e a ele submete a matéria. O
evoluído, que conquistou o conhecimento, sacrifica o valor
menor ao maior; o involuído, que ainda não adquiriu compre-
ensão e vive de ilusões, sacrifica o valor maior ao menor.
Dessa psicologia se infere que o primeiro dá toda a importân-
cia aos valores morais, geralmente menoscabados, e quase ne-
nhuma aos valores econômicos, em geral elevados às nuvens.
A economia do evoluído, que referimos acima, é consequên-
cia também dessa psicologia, em razão da qual ele, esponta-
neamente, dá à riqueza valor relativo e subordinado, em vez
de valor principal; se deve administrá-la, então o faz, não por
apegar-se a ela avidamente, mas porque é seu dever, e dela se
livra quando e se puder, antepondo-lhe o estado de pobreza,
protegido apenas pelas forças da Divina Providência. É lógico
que, no mesmo campo em que o involuído, diametralmente
oposto, representa a máxima afirmação, o evoluído deva re-
presentar a negação máxima, e ao contrário. Por causa do na-
tural antagonismo das duas posições, uma exclui a outra e
tende a tudo absorver. Ninguém pode servir a dois senhores
ao mesmo tempo. A Lei diz que, naturalmente, quem cuida
das coisas espirituais não pode mais ocupar-se das coisas ma-
teriais, porque não as quer mais e até mesmo lhes tem repug-
nância; e quem trata das coisas da matéria se absorve de tal
modo nelas, que fica surdo às do espírito. Daí se deduz que,
assim como o homem do mundo tende a desinteressar-se das
coisas do espírito, isto é, tende para a amoralidade, o homem
do espírito tende a desinteressar-se das coisas da matéria, ou
seja, tende para a pobreza. Porque os dois extremos são inver-
sos e rivais, parece impossível, sem a correspondente pobreza
espiritual, atingir-se a riqueza material e, sem a corresponden-
te pobreza material, atingir-se a riqueza espiritual.
183
Trata-se de dois mundos diferentes, cujas leis já analisamos,
de dois métodos de vida, dois sistemas, que, uma vez escolhi-
dos, nos arrastam fatalmente, na lógica de sua estrutura, até às
suas últimas consequências. O sistema em vigor, da riqueza ob-
tida pelo método da força, tem como consequência imediata a
incerteza dos resultados. De fato, no mundo econômico as cri-
ses são contínuas e, segundo parece, irremediáveis. A conclu-
são deste sistema é absolutamente negativa, de modo que, neste
mundo, podemos dizer que a pobreza é a única forma de rique-
za segura. Em tal sistema, a instabilidade e o risco são inerentes
e não podem ser eliminados senão destruindo o próprio sistema.
Outra consequência é a conexão entre a riqueza e o emprego
da força. A instabilidade requer defesa contínua, isto é, luta,
guerra. Mesmo sob este outro aspecto, a conclusão do sistema
é negativa, quer dizer, não pode existir paz na riqueza, mas
apenas na pobreza. Todo desenvolvimento econômico importa
aumento de bem-estar, exuberância vital, que desemboca nos
expansionismos imperialistas; em outras palavras, toda aquisi-
ção de riqueza apenas serve para alimentar novas cobiças, para
despertar a insaciabilidade humana. O sistema de forças termi-
na sempre em guerra e destruição, que reequilibra o processo
desequilibrado. Essa é a Nêmeses 40 das conquistas terrenas:
crescer para devorar-se. É a mesma nêmese que vimos no mal,
de que elas se mancham: a autodestruição. Ai de quem cons-
trói sem equilíbrio e com injustiça. Cava diante de si mesmo o
abismo em que se precipitará. Tal é a fase, cheia de erros e de
dores, de quem na Terra ainda deve aprender.
Se essa fase, porém, se torna necessária para os primitivos
de hoje em dia, o evoluído não pode adotar esse sistema. Ele,
que superou essa espécie de prova e, tendo-lhe assimilado os
resultados, desfez a ilusão, não pode mais acreditar na riqueza,
que pode ser perdida e é pretexto de lutas contínuas, onde se
encontra sempre a traição, além de envilecer e tudo sacrificar só
para si, roubando as melhores energias vitais ao mundo espiri-
tual. Toda a atenção da alma do evoluído prende-se a coisas
bem diferentes; sua luta e sua atividade criadora se desenvol-
vem em plano mais elevado, acima do campo das competições
humanas. Não pode mais cansar-se em competição para ele já
improfícua; não pode mais gastar-se para proteger riqueza que
já não lhe interessa; seu instinto o leva, então, a abandoná-la.
Não é só, porém. O evoluído é impelido a detestar essa forma
de atividade humana porque nela se podem sacrificar, e se sa-
crificam, os mais altos valores espirituais. Nasce-lhe, desse
modo, não só o senso de indiferença, mas também o de repug-
nância pela causa de tantos males. Nas mãos do homem moder-
no, o poder da riqueza logo se torna guerra e, por isso, destrui-
ção; torna-se ódio e delito e se funde com as forças do mal. En-
tão, o evoluído se rebela e, ao invés de participar na luta contra
o homem para conquista da riqueza, faz guerra à riqueza, a fim
de conquistar mais altos valores humanos. Os bens da Terra
são, no entanto, dádivas de Deus. A riqueza é grande força, mas
o homem a conspurca, e isso a inutiliza. O mau uso que muitas
vezes dela se faz, o modo com que a empregam, os fins para
que se dirige, o mal, o ódio e, portanto, as dores que se lhe li-
gam, tornam-na um dano que o evoluído deve evitar, e não uma
vantagem de que possa utilizar-se. Ele toca, por isso, o menos
que pode nos bens da Terra. Retira-se, pois, com repugnância,
dessa afirmação de ferocidade para conquista da riqueza e re-
fugia-se na pobreza. Isso não significa desprezo dos bens de
Deus nem desconhecimento do valor dos meios materiais e do
rendimento que poderiam dar, se fossem manipulados com
maior sabedoria. É, isso sim, terror do involuído, da baixa psi-
cologia com que ele dirige a própria atividade e contamina tu-
do aquilo em que põe as mãos. A riqueza pertence ao involuí-
40
Deusa grega da Vingança e da Justiça distributiva, que reprovava
todo excesso. (N. da E.)
184 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
do, diz-lhe respeito, é sua. Isso basta para torná-la inaceitável.
O homem a relaciona com as forças mais baixas da vida, e ela,
assim, satura-se de mal. Tanto basta para torná-la detestável.
Trata-se de sensibilidade espiritual, isto é, depende do Deus
que adoramos no degrau mais alto da própria escala de valores.
Quem venera as coisas do espírito não pode suportar mais nada
que, por qualquer motivo, as ofenda.
Por esses motivos, o evoluído prefere a sua economia à do
involuído, mais em voga. Levamos em consideração neste li-
vro os dois casos extremos, entre os quais se coloca o caso in-
termediário do administrador e organizador honesto, que da ri-
queza usa, e não abusa, transformando-a não em mal, mas em
bem. Esse tipo, porém, ainda não é tão numeroso que possa di-
tar lei e tomar as rédeas da economia humana, que, no conjun-
to, é aquela acima descrita. Essa é a revolta pacífica do evoluí-
do, de acordo com o método evangélico da não-reação. Des-
preza quanto pode a riqueza, embora compreenda e admire
aqueles que, imbuídos do espírito de pobreza e de honestidade,
a empregam para o bem, possuindo-a para cumprimento de
função social ou missão, e não para vantagem e desfrutamento
egoísticos. O evoluído, muitas vezes, até mesmo se mistura
com eles, mas toca na riqueza apenas por sentimento de dever,
como peso que se carrega por amor de objetivos mais altos e
com absoluto desprendimento e desinteresse. Essa atitude é tu-
do quanto precisamente o distingue dos demais. Enquanto es-
tes, geralmente, procuram avidamente a riqueza, como fim em
si mesma, o evoluído não a busca e, se acontece possuí-la, a
transforma em meio e a emprega para finalidades mais altas. A
Terra e seus bens não se lhe apresentam sob a forma positiva
de atração, mas sob a forma negativa de repulsão; para ele, o
mundo não é mais lugar de conquista e de alegria, mas de dor e
trabalho missionário. Tudo quanto não se refere ao espírito não
lhe interessa, porque vive em função do espírito, e não em fun-
ção da matéria. Para o evoluído, representa vitória aquela
mesma pobreza que causa medo ao involuído e se lhe apresen-
ta como derrota. A seus olhos, essa pobreza assume significa-
do afirmativo e criador, sensação triunfal de alforria e poder;
torna-se escola de dominação, campo de exercícios heroicos. O
espírito nutre-se dessas anulações na matéria; isso é lógico
quando se trata de processo de aniquilamento. Por isso pode-
mos assim balizar a sucessão desses momentos: ―empobrecer,
sofrer, refletir; compreender, reconstruir, progredir‖. Assim, os
equilíbrios da Lei corrigem os excessos humanos na vitória da
matéria, invertendo as posições com a derrota material, de que
nasce a vitória no espírito. Este, na pobreza dos meios terre-
nos, enriquece. O evoluído percebe esse fenômeno, adquire es-
se senso de enriquecimento e não liga mais a imagem da po-
breza à sensação de derrota, mas de conquista, nem à de mal-
estar, mas a de bem-estar. O evangelho baseia-se na lógica
dessas inversões, que parece desapiedada e terrível, mas que é,
na verdade, simples e natural. Se, considerando-se o que o
homem tem sido até hoje, toda posse, mais ou menos, impõe a
necessidade da guerra, torna-se evidente que não pode possuir
coisa alguma quem, de acordo com o evangelho, proclama o
amor ao próximo. Essa é a lógica do sistema, que de modo al-
gum podemos negar. E o próprio evangelho nos mostra, na po-
breza, as conclusões derivadas dessas suas premissas. Entre
Cristo e o mundo não há possibilidade de acordos. Os dois sis-
temas são opostos e reciprocamente incompatíveis. Ou um ou
outro. O espírito (o evoluído) está colocado num extremo da
vida humana; o mundo (involuído), no outro. O primeiro quer
vencer o segundo, e recusa qualquer coisa em comum; quer e
deve ser pobre, nada aceitando em comum. Mas essa pobreza
não é miséria, e sim rebelião dos ricos de espírito contra a mi-
séria moral dos outros, pelo menos enquanto e até onde a ri-
queza não for guiada pela sabedoria. O verdadeiro amor evan-
gélico não pode permanecer egoisticamente rico enquanto
Pietro Ubaldi
houver miséria. Quem não compreendeu e escolheu essa po-
breza não pode ser verdadeiro sacerdote do espírito.
Disso tudo se pode concluir também que o problema da ri-
queza não é apenas, como hoje se crê, distributivo, pois, ainda
que o entendamos desse modo, deixa intactas todas as cobiças
humanas, que são as verdadeiras raízes do dano, que não se re-
solve no plano econômico, em que hoje se coloca, e sim no
plano psicológico e moral. Não basta o advento da justiça social
pela qual tanto lutamos em nossos dias. Torna-se necessário
construir também o homem. A solução consiste em conquistar a
consciência que nos leve a fazer bom uso da riqueza, transfor-
mando-a de mal, a que se reduziu, em bem. Enquanto não che-
gar esse dia, o evoluído poderá dizer: não aceito, não me inte-
ressa, recuso o bem que vocês envenenaram, repilo a forma de
luta que vocês adotaram e nos degrada. Para o evoluído, a po-
breza franciscana, ao invés de utópica, representa dura conse-
quência da conduta humana, não é atitude negativa, mas atitude
de vigilante espera; não é definitiva, mas transitória, e será su-
perada quando, como todas as fases, sua função estiver esgota-
da e a evolução torná-la desnecessária. Então, a riqueza, restitu-
ída à sua pureza, se tornará aceitável exatamente como aquilo
que é, ou seja, como dádiva de Deus.
Tudo isso pode causar espanto ao homem do nosso mundo,
que não percebe o valor das coisas do espírito com a mesma in-
tensidade com que a sente o evoluído. Para este último, porém, a
vida assume significado bem diferente. Sente, sem sombra de
dúvida, o perfume da pobreza a impregnar todas as coisas em
que toca. Percebe a beleza moral dessa pobreza, simples, hones-
ta, laboriosa, confiante e tranquila, não dessa pobreza colérica e
envenenada do mau, mas dessa agradecida pobreza do justo. Em
suas mãos, ela se espiritualiza e se aureola de bondade e fé, que
a transformam em instrumento de ascensão. Desse modo, a po-
breza quase se santifica e chama para junto de si a presença de
Deus. Então, quem perdeu tudo percebe que, de fato, ganhou tu-
do, e o paraíso desce até si. Uma vez que tanto mais se recebe
quanto mais se dá, a pobreza torna-se, então, meio de enrique-
cimento; do mesmo modo, nas mãos do involuído, a riqueza po-
de tornar-se meio de empobrecimento. E, assim, aquilo que para
o mundo significa miséria, pode tornar-se beatitude, como o foi
para São Francisco, cuja psicologia, de outro modo, não poderí-
amos explicar. Poder-se-ia, no entanto, objetar que é censurável
deixar de lado a administração da riqueza, pois, como produtora
de bens, muito poderia frutificar. Não. Cada um em seu lugar. A
esse trabalho já se destinam os honestos administradores da Ter-
ra (o homem do 2o tipo), e esse trabalho lhes toca. Têm a função
de reordenar o ambiente terrestre e é exatamente por isso que
são organizadores de coisas humanas. O paraíso na Terra consti-
tui-lhes a meta, e procuram laboriosamente prepará-lo. Mas o
evoluído (o homem do 3o tipo) deve desempenhar função mais
alta: dar a esse trabalho a orientação necessária. É precursor que
intui, dá as grandes diretrizes do espírito e indica-lhes objetivos
sobre-humanos. Os olhos dos primeiros são analíticos e míopes,
aptos a verem as coisas próximas da Terra; os dos últimos são
sintéticos, enxergam longe e podem ver as longínquas coisas ce-
lestes. O objetivo final dos primeiros está na Terra e, aqui, al-
cançá-lo-ão, transformando-a de inferno em paraíso. O objetivo
final dos últimos está co1ocado no céu e conquistá-lo-ão, afas-
tando-se da Terra, para caminhar em direção a humanidades
mais evoluídas, a pessoas de sua raça.
Tudo isso pode causar estranheza ao homem de nosso mun-
do, mas o evoluído é o termo derradeiro, o caso máximo. Trata-
se de homem que compreendeu e vê o funcionamento da eco-
nomia da natureza; sabe que a vida é protegida, e a lei de Deus
o segue passo a passo para salvá-lo; sabe que a defesa não é
confiada a ele, mas àquela Lei todo-poderosa. Sabe que ela é
boa e perfeita. Adquirida a consciência de estado de fato tão
maravilhoso, desaparece de sua vida toda sensação de temor,
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
que envenena as efêmeras vitórias humanas da força. Ele sabe
que será provido, pois a Divina Providência é apenas um mo-
mento de todo o sistema de economia do universo, em que toda
vida, em razão do que ela custa, não pode ser desperdiçada,
mas deve ser utilizada em favor de finalidade adequada. Sabe
que lhe basta enquadrar-se no grande organismo, obedecer à
Lei, desempenhar dentro dele a própria função e fazer sua a
vontade de Deus, para viver em paz e em segurança. Quem o
observa só por fora, julga-o pobre e se engana, porque, se o vis-
se por dentro, haveria de compreender que é imensamente rico;
rico porque não possui mais os bens na periferia tempestuosa,
sob forma caduca, mal protegidos pelas garantias humanas, mas
os possui no centro, em substância, seguros, lá onde eles, com
justiça, emanam do poder de Deus.
Quando chegamos a esse plano, divina beleza ilumina e
aquece interiormente até o ato mais humilde da vida. Tudo se
torna, então, meio para comunicação com Deus; tudo quanto
obtemos nos vem de Suas mãos, até a esmola mais insignifi-
cante assume as proporções de presente principesco feito pelo
Senhor, presente que nos fala d'Ele; qualquer ação nossa não
se motiva em nossa vontade, e sim na de Deus. O homem, des-
se modo, se sente circundado de luz e ouve o universo respon-
der aos próprios anseios. Grandíssima experiência. Tudo quan-
to lhe chega às mãos vem por meio de caminhos tão elevados,
que se transforma completamente, assumindo o valor de pre-
sente divino. Então, até um pedacinho de pão assume o aspecto
de prodígio, adquire o sabor das grandes coisas da eternidade e
do espírito, torna-se excelente porque o amor de Deus o tem-
pera com paz espiritual paradisíaca. Todas as coisas parecem
desmaterializar-se em significados profundos, e o mundo
transformar-se em paraíso. Poder-se-á sorrir amargamente, le-
vando tudo isso à conta de poesia e sonho. Não. Esse é o espí-
rito do evangelho; não poderemos compreender esse espírito,
se não houvermos também entendido tudo isso. É milagrosa
essa transformação, à qual ninguém poderá chegar sem que
primeiro a si mesmo se transforme, no entanto trata-se de feli-
cidade que muitos seres superiores conseguiram.
Tudo isso, porém, não é apenas supremamente belo, vitória
da estética moral, mas também afirmação de poder espiritual.
Atrás de toda aquisição, conseguida pelo sistema em voga, está
a força ou a astúcia, muitas vezes a própria avidez e o dano do
que foi vencido e, por isso, a destruição e o ódio. Assim tam-
bém, por trás de toda aquisição conseguida por esse outro sis-
tema, está a honestidade, a bondade, a justiça e, por isso, paz e
amor. Atrás de qualquer aquisição, aparece a figura de Deus e
palpita a Lei protetora, que amorosamente aumenta as dádivas
da vida. Das alturas celestes, Deus desce até nós e torna-se nos-
so companheiro e nos ajuda em nossas necessidades. Manifes-
ta-se, então, presente e ativo em tudo quanto está dentro e fora
de nós. Sua Lei nos fala e trabalha por nós. O infinito desce à
nossa relatividade, que adquire, desse modo, sentido de eterni-
dade e de absoluto. Toda a nossa vida, como consequência, se
eleva e aumenta de poder. Torna-se ação humilde, em que res-
soa o pensamento de Deus e se cumpre a Sua vontade. Essa vi-
da humilde, transformando rebeldia em função, se harmoniza
no funcionamento orgânico do universo; não é mais a ação iso-
lada de rebelde, pois esgotou seu dinamismo, mas fato relacio-
nado com o organismo universal, com o qual se comunica,
dando e recebendo. Nossa vida pode atingir, então, as imensas
fontes de energia e de sabedoria, que outra coisa não querem
senão entregar-se. Apenas nos tornemos dignos delas, Deus nos
aumenta de súbito o poder, de cuja conquista o verdadeiro ca-
minho é o merecimento. Isso de acordo com a lei de justiça e
como parte da economia da natureza, cuja vontade é que todo
valor renda, quando tiver sido verdadeiramente conquistado.
Não há poder humano que iguale essa potência. Eis a grande de-
fesa do evoluído que se reduz à pobreza e abandona as armas de
185
ataque e defesa: ter Deus consigo. Então nos tornamos imensos,
e nossa respiração reproduz a do universo, com a qual se con-
funde. Que importa, pois, que por fora sejamos pobres, se por
dentro somos ricos? Quão mais pobres são esses que, ricos por
fora, por dentro nada possuem! Quando somos vazios, permane-
cemos insatisfeitos em meio a seja qual for a riqueza; quando,
porém, estamos plenos da graça divina, em meio à miséria mais
completa, nos sentimos abastados e satisfeitos. Eis a perfeita
alegria franciscana, concedida apenas aos ricos de espírito.
Esse conceito e essa posição da vida finalmente nos apare-
ce sob o aspecto utilitário. Desse modo, a vida adquire alcance
imenso, que toca as fronteiras da eternidade, torna-se intermi-
nável sucessão de conquistas, de felicidade crescente, de con-
tínua ascensão em resposta ao chamamento divino. Mas, limi-
tando a vantagem às necessidades materiais, eis a Divina Pro-
vidência pronta a ajudar, desde que haja merecimento e neces-
sidade. São essas as duas condições fundamentais de seu fun-
cionamento. O evoluído, que compreendeu a lei do fenômeno,
não lhe deposita confiança inutilmente, porque tudo obtém
com segurança. Sabe que, em face do merecimento e da neces-
sidade, o homem faz jus ao auxílio, ato da justiça divina com
que o justo pode e deve contar. Por isso obtém por direito e por
justiça, e não a título de esmola imerecida. Por isso não é a po-
breza, mas apenas a baixeza, que arranca do homem a dignida-
de de filho do Pai. A generosidade da Providência, mesmo as-
sumindo a forma de esmola, sempre constitui comunhão da
alma com Deus, e, por meio dela, o benfeitor humano eleva-se
ao papel honroso de instrumento de Deus.
Em nossos dias, torna-se muito difícil fazer com que se
compreenda o sentido sutil dessas vantagens imateriais. No en-
tanto, até mesmo em relação aos efeitos da estabilidade e dura-
ção, da segurança e gozo pacífico, não é indiferente que as nos-
sas aquisições sejam ou não dádiva de Deus, ou que os nossos
bens se elevem na força ou na justiça e estejam saturados de
ódio ou de amor. Se impregnarmos a riqueza com as forças do
mal, ela estará, como vimos, relativamente ao mal, fatalmente
condenada. A grande revolução consiste em substituir a revolta
pela obediência à Lei, a desordem pela ordem, o desequilíbrio
pelo equilíbrio, os choques estúpidos e dolorosos pela harmonia
e pela lógica. Essas afirmações espirituais são comuns à vida
prática, em que repercutem. A solução dos males que atormen-
tam nosso mundo não vamos, é lógico, encontrá-la no retorno
aos esquemas do passado, impotentes para solucioná-los, con-
forme bastantes vezes verificamos experimentalmente. Torna-
se necessário basearmo-nos em princípios diferentes, que se en-
contram nos antípodas dos precedentes e fazê-los atuar com
métodos totalmente diferentes dos atuais. Nisso consiste a nova
civilização do espírito. Trata-se de adquirir consciência da Lei,
para, em seguida, enquadrar-se nela e agir de acordo com ela.
Trata-se de incorporar em nós mesmos o senso da Lei. Não bas-
ta explicá-la; é necessário que nos coloquemos em condições de
senti-la. A razão é formação primária, exterior, de superfície e
não satisfaz. A consciência é formação mais profunda, interior,
que não faz cálculos, mas intui e sente. Essa consciência adqui-
re-se com a dor. De outro modo não se pode construir em sis-
tema de liberdade e experimentação, isto é, de possibilidade de
erro e, por isso, de dor. Não basta explicar e compreender raci-
onalmente. A custa de muito trabalho é que conseguimos nossa
própria maturação, porque nada se obtém senão através do so-
frimento. Só assim o homem pode passar da fase de involuído à
de evoluído, da posição de inconsciente à de consciente. Então,
compreende que a vida tem elevadíssimos objetivos e ele, exa-
tamente pelo fato de que existe para atingi-los, tem direito à vi-
da. Compreende, então, aquilo que, hoje, confiando em si
mesmo, demonstra nem sequer imaginar, isto é, que, por força
da própria estrutura teleológica de todo o sistema do universo,
sua vida deve ser necessariamente protegida.
186 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
XIII. PROBLEMAS ÚLTIMOS
Temos verificado quanto a economia do evoluído é mais ló-
gica, segura e perfeita que a do involuído. A sabedoria do
evangelho nos confirma plenamente a tese. Diz-nos ele: ―Não
acumuleis tesouros na terra, onde a ferrugem e a traça os con-
somem e os ladrões os desenterram e roubam; acumulai, ao in-
vés, tesouros no céu, onde nem a ferrugem nem a traça os con-
somem e os ladrões não os desenterram nem roubam. Porque
onde está teu tesouro, aí está também teu coração‖ (Mateus, 6:
19-21). Os dois mundos, o material do involuído e o espiritual
do evoluído, ficam nitidamente contrapostos, e a oposição se
estabelece, colocando-os exatamente no plano utilitário, que
mostra a incerteza das coisas humanas e a segurança existente
nas do espírito. E tudo isso para mostrar, com finalidades edu-
cativas, as consequências da escolha humana, por força das
quais cada um de nós tem exatamente a mesma sorte do mundo
a que se ligou, ao acumular o seu tesouro. Quem se baseia em
coisas que caducam cairá com elas, e apenas quem construiu
em cima da rocha resistirá. O trabalho da evolução consiste na
substituição do pior pelo melhor, na conquista de valores mais
seguros e preciosos. Assim, quando São Francisco combate a
riqueza com a pobreza e, em seu testamento, aconselha, quando
o pagamento do próprio trabalho for negado, a recorrer à mesa
do Senhor, pedindo esmola de porta em porta, São Francisco
não vê o lado negativo do esmolar, mas o lado positivo e cria-
dor, isto é, não vê o aspecto miséria, mas apenas o aspecto ri-
queza. Trata-se de abandonar valores menores para conseguir
valores maiores, de mudança total de princípios, de substituição
de mundos. Trata-se, aí onde todos exigem compensação, de
pedir como pagamento apenas um ato de bondade. Se, de um
lado, se transforma riqueza em pobreza, ao mesmo tempo, tam-
bém, o ódio se transforma em amor, a guerra em paz, e, na pro-
cura dos bens, o método humano da força se transforma no mé-
todo da bondade e da fraternidade, isto é, manifestações de avi-
dez e fastio acabam em atos de humildade de quem recebe e
bondade a quem dá. Assim, a esmola filha da generosidade
substitui a riqueza filha do furto. Como será possível, doutro
modo, implantar o senso de amor fraterno no campo econômi-
co, que é o das competições mais ferozes? De que maneira, se-
não essa, há de se corrigir todo o mal que se faz para conseguir
riqueza e reabsorver o veneno com que o homem a satura? De
que modo contrabalançar tão desenfreado egoísmo senão com
altruísmo igualmente desenfreado? Se esse caráter da esmola
pode ser desfigurado e reduzi-la a preguiça e desfrutamento, isso
nos ensina que, neste mundo, tudo se pode falsificar e transfor-
mar em abuso. O princípio franciscano quer, ao invés, introduzir
o amor evangélico até mesmo nos atos da vida econômica, apa-
rentemente os mais afastados dele, aí onde parece menos aplicá-
vel. Trata-se de luta feita contra as leis econômicas, para refrea-
mento do instinto de ataque em favor da conquista de riquezas
espirituais. Por essas razões, a fatigante e ansiosa fórmula mo-
derna: ―tempo é dinheiro‖, princípio que prende e se escraviza à
matéria, é substituída pelo princípio que libera o espírito com a
fórmula: ―Si vis perfectus esse, vade vende universa‖41.
Quando chega a esse ponto, o homem finalmente descobre o
segredo da felicidade, segredo este que consiste em, como fazia
São Francisco, substituir a imperfeita economia humana pela
perfeita economia da natureza, o que significa saber manejar as
forças vitais de acordo com a vontade de Deus, e não conforme
a do homem, isto é, em não agir contra a Lei, mas em confor-
midade com ela. Isso significa trabalhar do lado do bem, afir-
mativo e construtivo, e não do lado do mal, negativo e destrui-
dor. Viver em harmonia com Deus significa construir a si mes-
mo e à própria felicidade. Viver em desarmonia com Deus e re-
41
Se queres ser perfeito, vai e vende todas as coisas. (N. da E.)
Pietro Ubaldi
voltado contra Ele significa autodestruir-se e criar a própria
dor. De acordo com a Lei de dualidade, cujo estudo aprofunda-
remos no fim deste volume, o universo é bipolar, dividido e
reunido nessas duas partes opostas, inversas e complementares.
As correntes de força que o constituem são de dois tipos, de na-
tureza contrária. Trata-se de dois dinamismos opostos, que, se
aparentemente se excluem, na verdade se somam e, mesmo pa-
recendo entrechocar-se, na realidade colaboram. O homem po-
de escolher a corrente positiva, ascensional, que progride em
direção ao bem e à alegria, ou a corrente negativa, descendente,
que retrocede para o mal e a dor. Por mais que o homem se pro-
jete para fora de si mesmo, o resultado de seu trabalho é, de fa-
to, sempre para si próprio. Se ele desencadear as forças do mal,
embora crendo fazê-lo contra outros, desencadeá-las-á em sua
própria direção, contra si mesmo. Então, com as próprias mãos,
construirá triste destino para si, maculará o próprio ser e enve-
nenará cada vez mais a própria vida, então, perseguido por seu
passado, ser-lhe-á cada vez mais difícil parar, e ele, finalmente,
precipitar-se-á no abismo da autodestruição. Assim, o malvado,
que preferiu regredir, por si mesmo se liquida no tormento do
inferno. Neste caso, não estamos mais falando, como fizemos,
do involuído como primitivo ainda não desenvolvido, inferior
apenas no que diz respeito à sua natural posição na escala evo-
lutiva, e não porque a maldade o tivesse degradado; estamos fa-
lando, isto sim, de quem se tornou involuído porque espontane-
amente regrediu e, por isso, é muito mais culpado; estamos fa-
lando do homem que não é mais besta, mas deseja continuar
sendo besta. Trata-se, portanto, do malvado típico, caso muito
mais raro. Este se separou e cada vez mais se afasta das fontes
da vida, de Deus, e, como não pode sobreviver sem Deus, defi-
nha e morre. Morte verdadeira, morte desesperada. Contudo is-
so é lógico. Se o homem é livre o suficiente para construir o
próprio destino, todavia não pode nem é livre a ponto de tornar-
se capaz de destruir a Lei e tornar-se árbitro da vontade de
Deus. Se pode escolher, e até mesmo escolhe, o caminho do
mal, isso é assunto particular seu e não pode impedir a atuação
da Lei, que ele não pode dominar. As consequências de seu
modo de agir somente recairão sobre si mesmo, enquanto ele,
no fundo, continuará sempre a obedecer aos princípios vitais e a
servir o bem. Apenas para si mesmo pode semear desordem e
alimentar o mal; apenas para a Lei pode trabalhar em sentido
destrutivo. O mal não possui poder para destruir o bem, mas
sim apenas para destruir a si mesmo. É absurdo que a negação
se afirme, vencendo, portanto também é absurdo que se permita
ao malvado afirmar-se vencendo o bem, e não apenas demolir-
se a si mesmo. Quando no harmônico dinamismo universal se
forma esse turbilhão de impulsos desordenados, então as forças
vitais, disciplinadas e compactas, cercam e isolam o campo de
forças que lhes é contrário e não descansam enquanto não o eli-
minam, enquanto o campo rebelde não é por elas pacificado ou
aniquilado. Para quem está em seu interior, o sistema é protetor,
porém assume caráter ofensivo para quem dele foi expulso. Co-
mo acontece no organismo físico, as forças defensivas, antes de
mais nada, tendem a eliminar a falha por meio da reação e curar
o mal com o remédio da dor. Se isso não for possível, encerram
a ajuda e ausentam-se dessa forma de vida, indiferentes ou ini-
migas, abandonando o ser ao aniquilamento. No que diz respeito
ao rebelde, a reação da Lei é negativa e consiste em afastá-lo das
fontes da vida. A transgressão produz a contração automática
das forças do sistema e dele expulsa o rebelde. Assim, repudiado
pela vida, torna-se ele abandonado fora-da-lei, a quem nada
mais resta senão desagregar-se e morrer. Deus se nega aos mal-
vados, que negam e, crendo negar a Deus, negam a si mesmos.
Pelo contrário, quem se lançou e fundiu na corrente oposta
será temporariamente atormentado pelo mal, mas o caminho
por ele escolhido o leva natural e fatalmente em direção à feli-
cidade; enquanto isso, o malvado poderá ser feliz por algum
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
tempo, mas seu caminho desemboca natural e fatalmente na
dor. As duas posições são inversas. Para o bom, a dor constitui
a exceção transitória, e a alegria é a meta e a regra geral. Para o
malvado, a alegria significa exceção transitória, e a dor repre-
senta a meta e a regra geral. O justo, embora à custa de fadigas,
constrói para si feliz destino; embora sofrendo, eleva-se rumo
ao bem, constrói no seio de Deus. Está ligado às fontes da vida
e, quanto mais progride, mais delas se avizinha, nelas se nutre
e, assim, vive de modo cada vez mais intenso. Assim como as
forças do sistema expulsam o rebelde e fecham as portas,
abrem-nas para quem colabora com elas, admitem-no em seu
seio, confiam-lhe funções e poderes, colocando seus próprios
tesouros à sua disposição e acumulando-o de bens. O primeiro é
abandonado; o segundo, nutrido. O primeiro é expulso; o se-
gundo, admitido naquela comunhão, chamada Divina Provi-
dência, em que se encontram as fontes da vida e a economia da
natureza. Tudo isso até que ele vença o mal, a dor, a morte. As-
sim, enquanto o malvado se precipita na autodestruição, o bom
ascende para a imortalidade. Então, o homem se anula, mas em
outro abismo; o anulamento se verifica da mesma forma, porém
em sentido inverso, isto é, não mais como morte, mas como vi-
da, não por autodestruição, mas por fusão na divindade. Os dois
anulamentos se verificam nos dois extremos opostos do ser, nos
antípodas do binômio do universo. Assim, todas as forças do
mal serão autodestruídas e todas as forças do bem retornarão a
Deus. Todos terão atingido a meta que desejaram, e os impul-
sos, livremente desencadeados pelos seres, terão concluído a
sua trajetória. E, uma vez que os princípios estabelecidos por
Deus produziram efeito, o imenso oceano do dinamismo uni-
versal repousará tranquilo, até que, com novo desequilíbrio ge-
rador (como a luta entre o bem e o mal), depois da fase de re-
pouso e paz, isto é, de dinamismo em repouso ou latente (o mal
absorvido pelo bem), o motor-não-movido inicie nova fase de
atividade e luta, quer dizer, de dinamismo atual.
Todo o universo gravita em redor de Deus, e, aos poucos, se
escolhemos o caminho da ascensão, acabamos por nos fundir
n'Ele. Por outro lado, se escolhemos o caminho da descida, ape-
nas podemos acabar na destruição, porque nos afastamos de
Deus, única fonte de vida. O homem que involui despedaça os
vínculos vitais que o ligam ao divino; o homem que evolui os
estreita e reforça. Este caminha em direção da luz, aquele se
precipita nas trevas; o primeiro aproxima-se do centro do siste-
ma de forças, que é também o centro do poder e da vida; o se-
gundo afasta-se do centro para a periferia, onde há exaustão e
morte. Um se dirige para o conhecimento; o outro, para a igno-
rância. A ascensão significa construção de consciência; a queda,
destruição de consciência. A consciência conduz à ordem, à ade-
são à Lei; a inconsciência conduz à desordem, isto é, à rebelião.
O livre arbítrio representa a fase da formação da consciência e,
portanto, fase de transição, que existe para ser superada tão logo
se atinja o objetivo. Ou o mal se transforma em bem, ou se des-
trói. Assim, ou o rebelde finalmente adere e obedece à Lei, ou
acaba sendo eliminado por autodestruição, tão logo termina a
experiência que motivou a concessão de liberdade, necessária à
livre formação de consciência. Em suma: há unicamente um se-
nhor: Deus – o bem; e, não obstante a liberdade, só se torna pos-
sível seguir o caminho que leva a Ele, caminho que é também o
da felicidade. A liberdade humana, relativa e limitada, não pode,
pois, ultrapassar os limites impostos ao homem para seu próprio
bem; instrumento formador de consciência, a liberdade deve agir
nesse sentido ao invés de desmandar-se em atitudes de inconsci-
entes e desordenar a ordem das coisas. Essa liberdade é enqua-
drada e canalizada, de modo que ou caminha em direção a seu
objetivo, ou se destrói. Quem regride para a inconsciência perde
a faculdade de compreender e, ao mesmo tempo, perde a liber-
dade. Quem progride em direção à consciência também a perde,
porém como fusão na vontade da Lei.
187
Verificamos repetir-se aqui, em relação à liberdade, o mes-
mo processo de anulamento que vimos anteriormente com res-
peito ao indivíduo. No primeiro caso, o exclusivismo egoísta do
ser o isola das forças da vida; estas, percebendo esse princípio
que lhes é contrário, insurgem-se contra ele e, a fim de se livra-
rem dele e expulsá-lo do sistema, rodeiam-no e o cercam, en-
volvendo-o em cada vez mais densos e apertados envoltórios,
onde o comprimem até esmagá-lo, de modo que o ser caminha
rumo ao próprio aniquilamento por compressão; da mesma
forma, a liberdade se restringe cada vez mais, até perder-se no
determinismo da matéria. No segundo caso, estando ligado al-
truisticamente com todas as coisas, o ser funde-se também com
as forças da vida; estas, percebendo a manifestação do princípio
que lhes é próprio, deixam-se atrair por ele, juntam-se em seu
entorno e o circundam, procurando livrá-lo dos invólucros da
forma, a fim de permitir-lhe expansão cada vez maior, de modo
que o ser caminha para o próprio aniquilamento, mas por ex-
pansão; da mesma forma, a liberdade se dilata cada vez mais
em razão da consciência, até perder-se na vontade da Lei. Para
os conscientes, só existe verdadeiramente uma liberdade: aderir
consciente e espontaneamente à perfeição da Lei. Quem com-
preende isso, naturalmente nada melhor pode pedir exceto que-
rer em uníssono com a vontade de Deus, nela fundindo e per-
dendo a própria vontade. A vontade de Deus, aliás, será a sua,
porque a Lei representa o melhor, a maior felicidade. A irresis-
tível tendência dos seres à perfeição participa da estrutura do
sistema; o ser fatalmente segue essa tendência, e a Lei irresisti-
velmente o atrai, porque ela representa a perfeição. Ao conceito
dessa perfeição não pode relacionar-se a incerteza na escolha,
mas apenas o absoluto determinismo. Percebe-se que a oscila-
ção da vontade entre soluções diversas só se torna possível na
fase de formação da perfeição, e não no estado final, onde ela
foi alcançada. Ao mesmo tempo em que o ser ascende para a
plenitude da Lei, é natural que também vá perdendo sua liber-
dade, livremente reabsorvida no determinismo da perfeição.
Logicamente, quem compreendeu e encontrou o melhor procu-
ra fazer atuar apenas este; é lógico que prefira a solução retilí-
nea, a resultante imediata do máximo rendimento obtido com o
mínimo emprego de meios, em vez da oscilação de vontade in-
certa, que não sabe e perde-se na ignorância e na imperfeição,
condição que a torna descrente de si mesma, fazendo-a entrever
múltiplas soluções possíveis, quando sabemos que, na perfei-
ção, não pode nem deve existir senão uma: a melhor. Percebe-
se que o livre arbítrio é algo que procura encontrar a perfeição;
falta algo ao sistema da incerteza, que só no sistema da certeza
encontrará a sua perfeição. O livre arbítrio não passa de vaci-
lante filho da cisão entre o homem e Deus, cisão que a evolução
faz desaparecer. A experimentação, de que nasce o erro, por sua
vez origem da dor, deriva necessariamente dessa cisão e consti-
tui o caminho da cura. A cisão nos tornou cegos. Precisamos
de, submetendo-nos às provas e sofrendo, refazer a consciência
perdida. Trevas, punição tremenda. Mas a dor, situação natural
de quem evolui e se redime, nos recoloca na consciência e na
luz. Na vida existem apenas dois caminhos: o involutivo e o
evolutivo. A unidade do universo é bipolar, sem exceção.
Quem evolui na dor cria a si mesmo; quem involui no prazer a
si mesmo destrói. O caminho da redenção é áspero, estreito e
semeado de espinhos; o da perdição, suave, largo e parece jun-
cado de flores. A dor constrói a consciência, forma conquistada
pelo ser quando palmilha o caminho de retorno a Deus. O pra-
zer destrói a consciência e determina a inconsciência, forma as-
sumida pelo ser no caminho que se afasta de Deus.
Assim, sob duas formas opostas, a liberdade se extingue
num e noutro extremo da vida. O universo constitui sistema
perfeito, e na perfeição não pode existir arbítrio; e muito me-
nos o sistema pode ser abandonado ao arbítrio do homem, fe-
nômeno representativo de função transitória, dirigida a objeti-
188 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
vo certo, limitado e relativo a ele. O homem, que tanta liberda-
de proclama, muitas vezes se atira pelo caminho fácil da queda
na desordem, no entanto o áspero caminho da ascensão se situa
na disciplina, na ordem. No dinamismo universal, verificamos
hoje a dissensão de duas vontades diretivas rivais, que dispu-
tam o terreno: a vontade de Deus, situada no íntimo e desejosa
de instaurar o reino da justiça e do espírito, e a vontade do ho-
mem, posta na superfície e tendente a estabelecer o reino da
força e da matéria. Deus e Satanás, Cristo e Anticristo se de-
frontam. Trata-se de dois sistemas de forças, de antagonismo
contínuo e presente em todo ponto e em todo momento, em to-
do ato e em todo fenômeno, antagonismo de que tudo está im-
pregnado. Já vimos o diferente poder dos dois sistemas e a
conclusão a que os levará a estrutura particular de cada um de-
les. O ser que ascende deve eliminar a dissensão entre as duas
vontades e desfazer a diferença nascida da rebelião; deve, à
custa de muita obediência, reequilibrar tanta desobediência;
deve agora executar, por sua conta, o trabalho da reabsorção da
desordem pela ordem, da liberdade pela disciplina; há de exe-
cutar o trabalho de renunciar à sua vontade egoísta, a fim de
perdê-la, fundindo-a na vontade da Lei. A princípio, isso cons-
titui esforço, mas depois é poder; parecerá limitação e derrota,
porém mais tarde significará expansão e vitória; inicialmente,
não passará de fatigante aceitação, mas finalmente há de ser
espontânea fusão na vontade de Deus. Então, o ser saboreará a
alegria suprema da harmonização, nessa vontade perceberá a
perfeição suprema e, com alegria, nessa perfeição submergirá a
liberdade pessoal; nessa vontade viverá satisfeito e feliz, como
quem atingiu seu objetivo supremo; aí há de viver por adesão
espontânea, porque, conquistada a consciência, terá compreen-
dido ser ela seu bem e se sentirá cada vez mais livre nessa
obediência, para ele vantajosa. Além da incerteza dos que, em-
bora não o conheçam ainda, procuram o que lhes é verdadei-
ramente útil, que significado tem a oscilação do livre arbítrio?
E, quando o ser houver adquirido consciência do que lhe é útil,
como poderá continuar escolhendo, oscilando, quer dizer, vi-
vendo na incerteza? O melhor pode ser apenas uma coisa só e,
quando o tivermos encontrado, nos impede a escolha. Aí, a
grande cisão entre o homem e Deus desaparece e a luta, filha
da ignorância, se acalma. Então, o ser sabe querer apenas o que
Deus quer, e isso lhe constitui a maior alegria; conquistando
consciência, torna-se instrumento voluntário da Lei e se funde
no seio de Deus, em harmonia e felicidade.
XIV. CONSEQÜÊNCIAS E APLICAÇÕES
No capítulo precedente, destacamos o fenômeno das ascen-
sões humanas do fundo da dinâmica universal. Enquadrar os
fenômenos, reordenar o pensamento, disciplinar a ação consti-
tuem a nossa tarefa, que significa construir. Caminhemos, pois,
em direção da ordem, rumo a Deus; das duas estradas da vida,
a involutiva e a evolutiva, sigamos a que sobe. O sistema de
forças do universo é, pois, bipolar, quer dizer, resultado do
contraste entre dois sistemas inversos: o sistema do espírito e o
da matéria. Ambos são deterministas, ou seja, o universo, sen-
do inteiramente perfeito, apresenta completo determinismo nos
seus dois termos componentes. Se, no sistema de Deus, apenas
pode existir perfeição, então necessariamente só pode haver
determinismo. A liberdade existente no homem consiste so-
mente na possibilidade de escolha entre os dois sistemas. Es-
tes, porém, se constituem de tal modo que, escolhidos, envol-
vem o ser em suas espirais, o incluem em seu sistema de for-
ças, o prendem à sua lógica e tudo isso de modo a arrastá-lo
até às últimas consequências, até à plena realização do sistema,
isto é, à plenitude de vida em Deus, de um lado, e à autodes-
truição, de outro. Quem ascende tende sempre mais a substituir
sua vontade isolacionista pela divina vontade universal; quem
Pietro Ubaldi
regride é levado cada vez mais a substituir a divina vontade
universal por sua vontade isolacionista. O primeiro cresce
sempre mais e se agiganta; o segundo se comprime em si
mesmo, diminui e se asfixia. Mas, em ambos os casos, o esta-
do de livre arbítrio tende a anular-se, seja no determinismo do
sistema do espírito, pela fusão consciente na vontade de Deus,
seja no determinismo do sistema da matéria, pela obediência
inconsciente do cego à vontade da Lei.
Antes de passar a outros argumentos, vejamos alguns coro-
lários do capítulo precedente. A civilização materialista atual
entra de novo no sistema de forças da matéria. Seu termo final,
implícito no sistema, é a autodestruição. Tamanho progresso
econômico e material deverá, pois, acabar fatalmente na auto-
destruição, como, aliás, está acabando. As verdades que a ciên-
cia descobre são certas, pois não passam de verdades da Lei.
Errada é, isto sim, a direção seguida pela ciência nas pesquisas;
errado é o método utilitário com que a ciência as aplica. O pe-
cado capital dessa ciência consiste em dirigir-se à matéria ao
invés de ao espírito, em querer substituir Deus pelo eu, em pôr-
se na posição de presumida independência da Lei e de revolta
contra ela. Trata-se, pois, de progresso às avessas, progresso
que nega e, por isso, negativo. Depois de tudo quanto dissemos,
as consequências tornam-se evidentes. Esses sistemas de forças
nos tolhem completamente. O homem acredita realizar grandes
conquistas porque desvenda segredos da natureza e, em segui-
da, sabe desfrutá-los, mas a posição da ordem fica nesse caso
subvertida. O homem acredita que, desse modo, acumula pode-
res e se torna senhor da vida, porém trata-se de poderes de re-
belde e apenas podem levar à autodestruição. O homem, hoje
tão orgulhoso de si mesmo, com essa ciência sem sabedoria,
não passa realmente de elemento expulso do sistema de forças
da Lei, de isolado, de abandonado por Deus, de indivíduo posto
fora das fontes vitais. Seu grande edifício lhe cairá em cima,
não porque deixe de ser grande e belo, mas apenas por causa da
direção errada em que o construíram. A Lei destruirá a ciência
rebelde que a negou e a civilização criada por essa ciência. Esse
é o termo fatal do mundo de hoje. Por isso nova e verdadeira
civilização somente poderá nascer das ruínas dele, depois de ser
destruído, não podendo ter por fundamento senão princípios
completamente diferentes. Assim, a nova civilização do Tercei-
ro Milênio poderá apenas ser a civilização do espírito.
Ainda podemos compreender algo mais. A Lei reage contra
quem a transgride, expulsando-o de seu sistema de forças (aliás,
onde se encontra grandemente protegido quem nele se refugia)
e abandonando-o. Nesta condição, o homem permanece fora do
sistema, isolado, à mercê das forças opostas, ou seja, do mal.
Eis por que o erro e a culpa, que significam desordem contra
Lei e, por isso, expulsão e abandono, causam dor, ou seja, re-
gressão. Nas páginas precedentes, pudemos observar como e
por que a Lei reage, isto é, a forma e o motivo dessa reação, de
que antes não se podia explicar a relação com a dor. A Lei,
quando alguém a transgride, expulsa da sua ordem e da sua
ajuda o transgressor; nega-lhe tudo, o conhecimento e o poder,
a proteção e o alimento. Essa a razão por que todo golpe contra
a Lei constitui golpe que o rebelde inflige a si mesmo, autopu-
nição, dor por ele sofrida. Eis por que encontramos a dor no
caminho da involução, caminho de rebeldes. Eis por que desor-
dem, rebelião, inconsciência, erro, culpa, dor e queda se relaci-
onam. O universo é criação contínua e se mantém apenas em
virtude dessa criação. Ela deriva de dinamismo central, inserto
na intimidade das coisas, profundamente ligado ao universo e a
Deus, onde estão situadas as fontes da vida. Tudo isso dá nas-
cimento a sistema de forças continuamente tendentes a recons-
truir. Quem é posto fora desse sistema porque se rebelou contra
ele, não é mais alimentado por essas forças criadoras, ou então
recebe apenas pequena quantidade de alimento, isto quando não
se rebelou completamente e somente em proporção à sua obe-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
diência residual. A verdade, porém, é que, por esse caminho, o
rebelde caminha para a morte. Eis por que ele está automatica-
mente condenado à autodestruição, pois, com suas próprias
mãos, colocou-se fora da vida. Deus, a Lei, a Ordem significam
vida; Satanás, a rebelião, a desordem significam morte. Desse
modo, esgotamos a análise do problema do bem e do mal, le-
vando-o até à sua conclusão. Assim, observamos racionalmen-
te, de um lado, as terríveis e automáticas consequências a cujo
encontro vai quem escolhe o caminho que se afasta de Deus e,
de outro lado, como a verdadeira felicidade se torna possível e
nossa herança natural e por que essa felicidade apenas pode re-
sidir na consciente e ativa obediência à Lei. Tudo se reduz a
adquirir a consciência dessa Lei e a superar a ignorância; tudo
se reduz a compreender coisa tão simples e lógica, ou seja, que
Deus apenas pode querer, e quer mesmo, nosso bem. Se o ho-
mem não fizer tão simples descoberta, todas as maravilhosas
descobertas científicas hão de submergir na destruição. O gran-
de mal que nos engana e trai, consiste nessa ignorância, que nos
ilude com miragens, mostrando-nos a felicidade na revolta,
exatamente onde não está nem pode estar. Em que se cifra o
maior desejo do homem, senão na sua felicidade? Qual o maior
desejo de Deus, senão a felicidade do homem? Só a ignorância
humana a respeito do pensamento de Deus pode tornar diver-
gentes duas vontades que tendem ao mesmo objetivo. Se lutam,
é exatamente porque desejam ansiosamente abraçar-se e unir-
se. Por isso vivemos na experimentação e na dor. De fato, atra-
vés de provas e mais provas, adquire-se essa consciência, que
constitui a única solução do problema.
Apliquemos ao atual momento histórico tudo quanto dis-
semos. Nossa civilização materialista, se considerarmos os
princípios que lhe deram origem e lhe dirigem o desenvolvi-
mento, sofre agora o inexorável processo final de autodestrui-
ção. Significa tentativa de instaurar o reinado humano da maté-
ria, sem e contra o reinado do espírito; de substituir Deus pelo
eu; de estabelecer, em lugar da ordem divina – em que, não o
homem, mas apenas a Lei dirige – ordem humana, em que só o
homem dá ordens. Foi ato de revolta, e agora vão-lhe sendo
eliminados os resultados. Nessa fase, a nota dominante é a des-
truição causada pela guerra, com que a técnica, primeira con-
quista da civilização, destrói a própria civilização. Isso é lógi-
co e fatal. Hoje, Deus abandonou o homem ao destino que ele
quis preparar para si mesmo. Deus lhe diz: ―Você pensou que
sabia agir e quis agir sozinho. Agora você vai fazer isso até o
fim. Você é livre, mas responsável. Faça experiência. Você há
de compreender à sua custa‖. Hoje, o homem está perdido e
abandonado no meio de cataclismos mundiais, em pleno ocea-
no de forças incompreensíveis para ele, sem a capacidade de
conduzir-se deste ou daquele modo. O poder que possui serve-
lhe apenas para feri-lo. Parte da negação e da dúvida e chega à
inconsciência e à destruição. A dor constitui a primeira conse-
quência do sistema que se move em sentido involutivo, afas-
tando-se das fontes vitais. Essa dor, que acreditávamos saber
dominar, acabou sendo o verdadeiro resultado atingido; e a fe-
licidade (que tão seguros estávamos de consegui-la) transfor-
mou-se em miragem. A subversão do sistema produz resulta-
dos contrários. Hoje, as forças da Lei devolvem ao homem os
golpes que dele receberam. A dor, porém, não significa vin-
gança de Deus, mas apenas reação salvadora, dirigida pelo in-
tento de reconduzir o homem à estrada que há de levá-lo à feli-
cidade. Como não compreendeu nem seguiu espontaneamente
o caminho certo, gozou da liberdade de experimentar o cami-
nho errado, mas agora está preso e é obrigado a palmilhá-lo à
viva força. A dor constitui espécie de violência indireta contra
sua liberdade; é o determinismo da Lei, absolutamente desejo-
sa do bem, que, pelo bem do homem, executa essa violência. É
tentativa honesta de salvamento com que, estamos vendo, an-
tes de ausentar-se completamente, abandonando o rebelde à
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autodestruição, as forças do sistema continuam presentes, mas
sob forma negativa, e procuram, exatamente como dissemos,
com a reação sanar a falha e curar o mal pelo emprego do re-
médio da dor. Assim, aquilo que, à luz da psicologia corrente,
parece derrota e falência constitui o mais útil trabalho realiza-
do neste ciclo histórico, pois representa a obra de arrependi-
mento, de retificação, de nascimento de consciência e sabedo-
ria, obra saneadora dos erros cometidos. Dor acabrunhadora,
mas salutar, que nos tira do caminho da autodestruição e nos
impele ao caminho da construção. Estamos, pois, vivendo um
momento decisivo das teorias supra expostas. Poderíamos di-
zer que, hoje, estamos vivendo o período corretivo, de retifica-
ção das posições subvertidas pelo homem. Não podemos fazê-
lo atuar senão através da subversão total dos atuais valores do-
minantes. Tivemos hipertrofia de meios materiais e, no bem-
estar, atrofia do espírito; eis-nos, pois, nas posições inversas,
quer dizer, com pobreza de meios materiais e a dor que nutre e
enriquece. Assim, através da privação de tudo quanto anterior-
mente abundou, com poucos frutos no sentido evolutivo, che-
gamos ao desenvolvimento de tudo quanto anteriormente fal-
tou, e isso com frutos para o progresso espiritual. Se quisésse-
mos definir o tipo da nova civilização e o comparássemos com
o atual, poderíamos chamá-la civilização retificada. Tanto bas-
taria para que a imaginássemos. Essa retificação a descreve em
continuação a tudo quanto vimos dizendo nestas páginas.
Daí se vê não ser o homem, mas a Lei, quem dirige a histó-
ria e a vida. O homem, agindo loucamente, chegou à desordem,
mas a Lei, sabiamente, o reconduz à ordem. Hoje, a realidade
da vida grita aos ouvidos do indivíduo e dos povos esta neces-
sidade inelutável e suprema: maceração na dor. A distinção
humana entre vencedores e vencidos não tem, quanto a isso,
importância alguma. A ciência encarou o problema do mundo
material, mas ignora o do mundo espiritual; escapa-lhe o cálcu-
lo dessas poderosas forças do imponderável, que hoje golpeiam
o homem. A erudição contemporânea não basta para compre-
ender o que está acontecendo ao mundo de nossos dias. Desco-
brimos leis da natureza e dominamos algumas de suas forças,
mas o fizemos egoisticamente, estupidamente, contra a Lei, isto
é, contra nós mesmos. Quanto bem obteríamos, se houvéssemos
sabido dirigi-las com inteligência! Acima da loucura humana se
coloca a sabedoria divina, que agora nos impõe a reconstrução
do equilíbrio perturbado, imergindo-nos em banho de penitên-
cia. Na passagem se encontra a dor amiga para salvar-nos. Mas
o homem não lhe compreende a função e ainda se revolta cada
vez mais. Com essa ilusória forma mental, sem preparo algum
para a vida áspera das horas apocalípticas, o homem está abso-
lutamente fora do caminho. Colocou-se fora das fontes espiritu-
ais do ser, e falta-lhe o poder que sustenta os que sabem atingi-
las. Em última análise, estamos no ponto mais baixo da onda
histórica e precisamos percorrê-lo antes de podermos ascender
novamente. Para o homem, a verdade e a sabedoria estão além
desse trajeto. É duro, mas devemos percorrê-lo; chorando e
sangrando, necessitamos chegar. O mundo acreditava que, com
seus métodos conceituais e materiais, podia organizar a felici-
dade em série, em máquinas, e estava a ponto de atingi-la, no
entanto encontra-se em face de realidade cruel e bem diferente,
constituída pelo poder criativo que a dor tem. Alguns, todavia,
compreendem, aceitam e ascendem. Constituem minoria sábia e
silenciosa, abafada pelas vozes dominantes. Muitos, porém, não
compreendem e continuam a rebelar-se, maldizendo; reagem à
dor por meio de novo mal e, assim, ao invés de se afastarem do
redemoinho da regressão, cada vez mais afundam e lhe aumen-
tam o poder. Assim, os bons tornam-se melhores e os maus, pi-
ores; a distância entre os dois aumenta, até se separarem com-
pletamente. Formarão dois turbilhões de forças, um voltado pa-
ra cima e outro para baixo. Este último agarra o outro, procura
prender-se a ele para arrastá-lo ao fundo consigo, busca despe-
190 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
daçá-lo, a fim de aniquilá-lo; mas todo sistema contém em sua
própria natureza o termo final de sua trajetória. Pelo princípio
da ascensão, a Lei levará os justos, aderentes à vontade dela,
cada vez mais para cima, até à salvação, mesmo através de obs-
táculos e provações, porém fará os rebeldes se precipitarem ca-
da vez mais para baixo, até à autodestruição. O atual espírito de
destruição parece universal e poderá atingir a todos nós; mas,
finalmente, terminará prejudicando apenas quem o pôs em
ação, acredita nele e o merece. Hoje, os homens podem esco-
lher: sobrevivência ou destruição. A dor impõe a solução da
crise e o superamento da fase. Os sábios transformam-na em
instrumento de vida para si mesmos, os estultos rebeldes trans-
formam-na em instrumento de morte.
Este livro foi escrito em meio dessa tempestade, nessa at-
mosfera apocalíptica, nessa hora trágica em que o mundo des-
morona e se recompõe. Não poderia nascer senão nesse terreno
e nesse momento. Enquanto o pensamento se inflama, a alma
geme; os próximos bombardeios põem vibrações no ar, as cida-
des se reduzem a escombros, a civilização vacila, a propriedade
torna-se insegura, vivem somente na saudade a segurança do lar
e a vida civilizada. A morte passa e torna a passar por perto,
sem deter-se ainda. Deus desce até perto de nós e nos fala. É o
momento sublime e terrível das grandes maturações. Cada vez
mais o mal se encarniça e se torna cego em orgia de ferocidade,
e cada vez menos sabe o que faz. O bem, tranquilo e tenaz, en-
quadra a desordem e, como sabe o que faz, espera e modifica os
resultados. As destruições da guerra são a força que o mal mo-
mentaneamente aplica a serviço do bem. A Lei conclama os in-
feriores a funcionarem como instrumento de dor. Mas a dor tem
capacidade criadora, e a sua atual presença entre nós, e em pro-
porção assim tão grande, prova a iminência e a amplitude da
transformação do mundo e constitui o precedente necessário
para gerar nova civilização. Nas mãos da Lei, tudo isso se reduz
a severa verificação e, em seguida, a extraordinária progressão
da vida rumo a futuro melhor. Contra todos os negadores, o es-
pírito, para explodir, faz pressão de dentro para fora. O mal po-
de suicidar-se; não pode, porém, destruir o eterno e divino im-
pulso criador. Nossa hora exige renúncia, liberação e desenvol-
vimento. Ascensão através da dor.
Deus tira os bens das mãos de quem os conquistou e não
sabe usá-los, tanto assim que de seu emprego só lhe resultam
danos e nenhuma vantagem. E concede-os novamente apenas
quando houver aprendido a utilizá-los. O homem, então, deve
reconquistá-los com ânimo novo, de modo a transformar o da-
no em vantagem. Assim, a pobreza sucede à riqueza. É lógico
e até mesmo constitui benefício a quem faz mau uso de deter-
minado meio, adorando-o como se fosse um fim, perdê-lo e ser
reconduzido à ascensão, único e verdadeiro objetivo da posse.
É também lógico e justo que apenas os dignos possam dispor
dos bens e só os amadurecidos possam mandar e dirigir. Quem
a Deus antepõe os ídolos acaba sendo expulso da vida. Toda-
via quem está com a Lei está com a vida. Pois bem. Aproxima-
se a hora da transformação do mundo. O super-homem pode
nascer apenas de lutas e dores assim titânicas. Será a transfor-
mação do herói da matéria, do super-homem nietzscheano.
Mostrar-se-á valoroso na prática do bem, na capacidade de dar,
de amar, ao invés de mostrar-se endurecido no mal, na agres-
são, no ódio. A bestial virilidade do homem no plano físico as-
fixiante da guerra, se refinará e aumentará de poder na virili-
dade mais apurada do homem no plano espiritual. A luta não
se travará mais por causa da seleção animal do mais forte, se-
leção em que ainda alguém crê, mas em favor da seleção do
mais justo e consciente; as guerras e as vitórias serão diferen-
tes, baseadas em princípios diferentes e conduzidas também
com métodos diferentes. As batalhas do homem futuro serão
bem diversas. Esse homem será o soldado da paz, que substi-
tuirá a guerra do ódio pela guerra do amor, muito mais difícil e
Pietro Ubaldi
profícua. Que consciência, organicidade e poder espiritual de-
verá ele possuir para saber vencer sem ódio e sem armas, per-
doando e dando! Espiritualmente falando, nossa sociedade as-
semelha-se a campo agreste, a floresta emaranhada e selvagem.
Torna-se necessário transformá-la em plantação racional de
rendimento intensivo, e a dor atual constitui grande escola de
maturidade para todos nós. Precisamos, em todo campo em que
existe o caos, introduzir a ordem e fazê-la substituir a desor-
dem; isso, porém, com métodos diferentes da dominação, em
que todas as diferentes tendências humanas se igualam. É pre-
ciso fazer que todos compreendam e sintam por livre conven-
cimento e paixão, gerando sistemas substanciais, e não formais.
Agimos mais por vias internas e espontâneas do que por vias
coativas e externamente enquadradas. Não adianta mudar no-
mes e programas. Importa, isso sim, o senso da vida e a moti-
vação diretora; importa operar na substância e fazer o homem.
A consciência coletiva não passa de frase sonora, mas sob ela
se esconde quase sempre apenas a inconsciência coletiva. O tu-
fão limpou o terreno. Vamos, agora, ará-lo, semear, tratar, fazê-
lo produzir. O ódio destrói. O amor deve reconstruir. Essa é a
linha de desenvolvimento de nossa época. Primeiro, a paixão;
depois, a ressurreição. O involuído esgotou sua missão. Agora
chegou a vez do evoluído. Os amadurecidos são chamados para
o trabalho, e, mais do que nunca, agora sua vida se transforma
em missão. Esgotaram-se as vãs tentativas dos experimentos
materiais e verificou-se que os expedientes atuais não resolvem
o problema. Nada mais lógico, pois, que agora, a título de rea-
ção e compensação e por meio de expedientes de tipo oposto,
se inicie outra qualidade de experimento, de natureza espiritual.
Apenas começamos a caminhar rumo ao bem e à sua reali-
zação na Terra, e já nos assalta o pensamento de que talvez se
trate de utopia. Isso, naturalmente, acontece porque nos afas-
tamos da dura realidade da Terra. Mas sabemos que o objetivo
da evolução consiste justamente nesse afastamento. Vimos que
o mal pode constituir grande obstáculo, terrível resistência, no
entanto o bem é o verdadeiro e definitivo senhor. A realidade
quotidiana do mal contradiz o bem e o torna aparente utopia;
encobre como véu a verdade mais profunda, esconde-a dos vi-
olentos e até mesmo dos astutos; não a esconde, porém, dos
justos. A estrada é longa; mas a ascensão, fatal; e o mal não
prevalecerá. Nem a insipiência, nem a traição, nem o erro, nem
o abuso, nada pode deter a maré montante do progresso. No
sistema está previsto que toda queda e todo mal tem remédio.
As multidões são certamente ignorantes e cegas, sujeitas àqui-
lo a que pode reduzir-se qualquer governo inepto, isto é, a se-
rem esmagadas pela força e exploradas pela astúcia. Mas os
povos se iludem quando creem que, pela direção dos chefes,
possam obter a orientação necessária, pois esta só pode provir
de consciência coletiva, condição que os povos podem con-
quistar apenas à custa do próprio esforço e através de duras
provações. Assim como os indivíduos, também os povos de-
vem aprender por si mesmos, através de seus erros e dores.
Toda nova experiência política apenas serve para passarmos,
progressivamente, de estado de inconsciência a estado de
consciência coletiva. Todavia, no fundo da atual inconsciência,
o sentido da vida se manifesta em obscuro instinto que, embo-
ra confusamente, indica às massas o caminho certo e lhes con-
fere a capacidade de responder às vozes da verdade; mas isto
somente se forem verdadeiras e sinceras e o evoluído, que vive
para cumprir missão na Terra, mesmo à custa do próprio sacri-
fício, souber gritar bem alto essa verdade. Somente dele pode
ser a iniciativa da ascensão. Todos os valores humanos vão
sendo continuamente explorados e subvertidos em favor de
vantagens pessoais. À custa do próprio sacrifício, o evoluído
deve repô-los no lugar certo, restituir ao homem tudo quanto
lhe roubaram, opor-se com o poder do vidente à força bruta e,
com a honestidade, lutar contra a exploração.
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
Mas o futuro não depende apenas dos homens de boa von-
tade. Preparam-no as leis da vida. A história é escrita por elas, e
não pelos líderes que aparecem em cena e constituem meros
instrumentos de quem mais sabe, muitas vezes mais obedecen-
do do que comandando. Tão logo desobedeçam ou se tornem
inúteis, a Lei os liquida, retirando-lhes a função a eles confiada.
Os homens tão-somente exprimem forças da vida, que se diri-
gem a objetivos muitas vezes incompreensíveis para eles.
Quando soar a hora da plenitude dos tempos, os amadurecidos
ouvirão dentro de si os apelos da vida, sentir-se-ão galvaniza-
dos e fortalecidos e hão de ver que o imponderável os impele à
ação. Assim, a Lei, apelando para o íntimo de cada um deles,
chama um por um os instrumentos da ascensão, os desperta e os
põe em função. Passada a vez dos involuídos destruidores, con-
vocados nas horas negras da violência, chega a vez dos evoluí-
dos construtores, chamados nas horas luminosas do sacrifício.
Estes e aqueles, imperceptivelmente, se atraem e, quando sopra
o vento que os maneja, se confundem, cada qual com seus
iguais, para somar esforços. Vimos e continuamos a ver a hora
dos primeiros, que deverá, contudo, esgotar-se. Para refazer o
equilíbrio da vida, vai chegar a oportunidade dos evoluídos.
Também estes vão atrair-se e juntar-se. Ao primeiro olhar, hão
de reconhecer-se como colaboradores do mesmo ideal, sentir-
se-ão homens da mesma estirpe e compreenderão mais. A revo-
lução, desta vez, não é formal, mas substancial. Não se trata da
costumeira luta para, com os mesmos métodos, substituir os ve-
lhos ocupantes das posições privilegiadas. A luta do evoluído
não se destina ao predomínio deste ou daquele interesse, mas é
luta de deveres em favor da evolução.
Para refazer o mundo, tudo deve fazer-se contra a vontade
do mundo. Por isso, antes de mais nada, método de vida des-
pretensioso, sincero, honesto; novo estilo, acima de tudo inte-
rior, constituído de fatos, e não de palavras. Os fatos não são
necessariamente como aqueles hoje em dia observados, onde
se vê grande número de adeptos e muito barulho. O número e o
barulho estão naturalmente na razão inversa da profundidade, e
naquele caso a ação se processa em profundidade. O primeiro
trabalho se desenvolve no íntimo das pessoas, onde penetra-
mos persuasivamente, e não no exterior delas, onde domina-
mos à custa de coação. Por isso não necessitamos da costumei-
ra força dos dominadores, mas de convicção e de exemplo. Os
novos homens não exibirão sinais exteriores, que o vestuário
possa mudar, mas sinais interiores, impressos no coração e na
mente. Nem as funções, nem as condições sociais, nem a hie-
rarquia, nem qualquer outro motivo capaz de atrair o espírito
humano, ávido de poder e repleto de ambição, servirá mais do
que uma vida corretamente vivida, para estabelecer distinções
entre os homens. O posto mais alto pertencerá a quem mais dá,
embora menos possua, a quem se sobrecarrega com mais tra-
balhos e obrigações. Principalmente, saibamos viver o mais
possível desprovidos de riqueza, para nos tornarmos invulne-
ráveis aos ataques do involuído, que a deseja sobre todas as
coisas, e para o mantermos afastado de nós, pois não sabe vi-
ver em atmosfera de pobreza e sacrifício. As potências espiri-
tuais devem estar em condições de substituir qualquer bem da
Terra. Não é verdade que a riqueza e o poder se tornem abso-
lutamente indispensáveis para a execução de qualquer tarefa.
Os grandes meios utilizados pelo mundo são quase sempre
meios fornecidos pelo mal. O bem pode prescindir deles, mas,
em compensação, necessita entusiasmar-se, fazer primeiro e só
depois mandar que façam, sentir e viver integralmente a paixão
do bem. O que se leva em conta é o ânimo, o valor intrínseco
do indivíduo, e não o poder econômico, a posição social, a con-
dição externa. Grandes meios podem reduzir-se a bagatelas, e
títulos pomposos, camuflar nulidades. Não mudamos nada do
que está do lado de fora e carece de importância. O evoluído,
extremamente sensível, reconhece e classifica os homens, mas
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observando-lhes o íntimo. Por isso nada de agressividade contra
formas indignas de nos causarem a fadiga de combatê-las, mas
apenas respeito e paz relativamente àquilo que para os demais
assume tanto valor e, no entanto, para nada presta. De outra
forma, aviva-se mais o contraste, pois não se eliminam tais coi-
sas valorizando-as pelo combate que lhes movemos, mas ne-
gando-lhes importância e incentivo. Jamais o evoluído é nega-
tivo e destruidor, mas sempre positivo e construtor. Assim, tudo
quanto se torna inútil por si mesmo se destrói. Toda a energia
do evoluído se aplica em favor do bem. Tanto basta para em to-
das as formas infundir calor, espírito e valor novo.
Essa nova classe de homens se distinguirá por meio de ca-
racterísticas biológicas, e poderemos chamá-la classe dos sa-
cerdotes do espírito. O fato de nos desmaterializarmos na fun-
ção espiritual aumenta-nos a capacidade de penetração e a po-
tência. Quanto mais a forma é imaterial tanto mais invulnerá-
vel e resistente é aos esmagadores ataques exteriores e às frau-
dulentas explorações interiores, ambos verdadeiras traças que
roem o ideal. Aqui, o sistema de forças protetoras se apoia no
imponderável, e o princípio fundamental difere do comum.
Não se trata de falar e parecer, mas de ser e dar o exemplo, de
não pretender pregar moral antes de poder dizer: eu também
faço assim. Não se trata de proselitismo superficial, que come-
ça nos outros, mas de conquista profunda, começando em si
mesmo. Mais do que de certa espécie de ordenamento religio-
so, trata-se de certa espécie de ordenamento biológico, onde
automaticamente se enquadra o indivíduo amadurecido, que aí
permanece enquanto, por causa dessa maturidade, consegue re-
sistir; desse ordenamento está automaticamente excluído quem
mente, explora ou furta. A regra pertence à Lei; aceita-a e se-
gue-a apenas quem lhe apreende o sentido e compreende a vi-
da. Do mesmo modo que a gratidão, os prêmios e o progresso,
as sanções e as exclusões são automáticas. A polícia de contro-
le está confiada às forças da Lei, que usam peso justo; quem
vale mais e mais possui deve dar mais e ter mais responsabili-
dade. Trata-se de leis biológicas a que não podemos fugir; não
falham e, inexoravelmente, atingem o indivíduo, onde quer
que esteja. A polícia de Deus se compõe de imponderáveis
contra os quais não adianta rebelarmo-nos, pois são invisíveis
e poderosos; funciona com exatidão e segurança, não esquece
e a todos, com suprema justiça, castiga ou premia.
XV. TIPO BIOLÓGICO DO FUTURO
O fenômeno de renovação já mencionado neste livro não
deve ser entendido isoladamente sob um só de seus numerosos
aspectos, seja social, político, religioso, econômico, intelectual,
moral, artístico etc. Devemos entendê-lo, isso sim, no vastíssi-
mo sentido de fenômeno biológico. Quer dizer, trata-se de ma-
turação evolutiva do tipo humano, a qual lhe permitirá a exata
apreciação do imponderável, que agora lhe escapa e produz a
falência do espírito no trato das coisas humanas. Não se torna
necessário criar mais coisíssima alguma. Os elementos já exis-
tem entre nós. Trata-se apenas de orientá-los, de saber dirigi-los
com a lógica hoje inexistente, isto é, de reordenar a desordem.
Sabe-se que o método e a organicidade permitem muito maior
rendimento a qualquer trabalho, poupando-o de tantas disper-
sões e atritos. Atualmente, estes custam dinheiro, fadigas, dores
imensas. A compreensão mútua, estabelecendo um desarma-
mento mental que nos permita olhar sinceramente uns nos olhos
dos outros, não para nos enganarmos reciprocamente, mas sim
para nos compreendermos, significaria a maior libertação ja-
mais conhecida pela humanidade. Quando o ser superou deter-
minada fase evolutiva, a lei relativa a essa fase torna-se para ele
uma prisão, da qual necessita fugir para libertar-se. Essa prisão
é justamente no que vai-se transformando cada vez mais a mo-
derna concepção social do homem, que está fazendo esforços
192 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
titânicos para escapar. A lei de seleção do mais forte não lhe foi
inútil no passado e, de fato, permitiu à raça humana o domínio
material do planeta, através do método bestial da subjugação
violenta. A Lei permitiu que o homem adotasse esse método.
Esse fato demonstra como, em certo período, tal método se tor-
nou útil e necessário. Hoje, porém, a posição do homem mu-
dou. Tornou-se senhor do planeta e agora luta mais contra os
semelhantes do que contra os elementos e as feras. Atingiram-
se os objetivos da seleção animal, por isso esse método não cor-
responde mais às finalidades da vida, agora diferentes e mais
nobres. A evolução elevou-os bem mais alto, diz respeito a ou-
tros objetivos, empreende outras construções e não pode retar-
dar-se no caminho já superado. Hoje, caminhamos para a orga-
nicidade; este é o fim que a Lei pretende fazer-nos atingir. Ora,
o método de luta para seleção do mais forte é antiorgânico por
excelência e, realmente, não corresponde mais ao objetivo; re-
presenta regime de desordem justamente aí onde se deve com
toda a urgência impor ordem. Trata-se de fenômeno natural de
retificação e ordenamento que, conforme verificamos, se pro-
cessou até mesmo no mundo astronômico e geológico, depois
do período caótico da formação. O mesmo fenômeno deverá
processar-se também no mundo social. A lei da luta para sele-
ção do mais forte serviu até agora para o animal e para o ho-
mem-animal; não servirá para o novo tipo biológico em prepa-
ro. Neste novo plano em que está entrando esse novo tipo, tal
seleção, ao invés de beneficiar, prejudica, pois não representa
progresso, mas regressão a tipo superado ou em vias de supe-
ramento, que hoje não significa ascensão, mas queda. Torna-se,
pois, necessário novo princípio e novo método seletivo, ade-
quado aos novos objetivos a atingir, isto é, diferente forma de
luta para novo modo de seleção, não dos melhores unicamente
sob o ponto de vista da força, mas dos melhores em inteligên-
cia, sensibilidade, consciência, bondade e sabedoria. Se esses
elementos não se faziam necessários para o tipo vencedor-
destrutivo, imperador de escravos, são indispensáveis ao novo
tipo biológico, de homem orgânico e, por isso, consciente. Os
princípios que orientam a luta e a seleção pertencem à lei de
evolução, e não podemos destruí-los. Mas, se o homem quiser
libertar-se da animalidade, deve assumir agora conteúdo dife-
rente, quer dizer, formas e objetivos diferentes.
Observemos mais de perto esse fenômeno de transformação
biológica evolutiva. A vida é criação contínua, obra de forças
invisíveis que trabalham internamente, dentro de formas exteri-
ormente caducas e sujeitas a incessante metabolismo renova-
dor. Todas as coisas se movem e se mantêm permanentemente
vivas por causa dessa inexaurível fonte interior, que se chama
Deus, centro dinâmico e conceitual do universo. Tudo se ali-
menta, se mantém e se origina do espírito imortal, alheio às vi-
cissitudes da forma. Através da evolução, a forma se sutiliza,
torna-se transparente, de modo que a divina essência das coisas
pode, assim, tornar-se cada vez mais evidente. Assim, essa cri-
ação contínua constitui renovação evolutiva, que, agindo atra-
vés da maceração, elabora incessantemente a forma e, assim,
tornando-a cada vez mais adequada a exprimir a íntima subs-
tância animadora, lhe dá sempre maior sensibilidade e atualida-
de à manifestação da Lei. Desse modo, evolução significa espi-
ritualização e percorre a estrada que sobe até Deus. De seme-
lhante progresso nascerá o novo tipo biológico, base das huma-
nidades futuras. A mesma natureza do fenômeno nos indica
quais as suas características, que são, aliás, redutíveis a uma só
palavra: espiritualização. Isso significa tornar-se mais dinâmi-
co, percuciente, sensível, ou seja, menos rude e obtuso. O novo
tipo representará forma cada vez mais nervosamente seleciona-
da e eleita, na progressiva exaltação das características elétricas
da vida, em detrimento das características puramente físicas. A
pesada musculatura animal, sempre mais inútil nas novas con-
dições de vida, há de ser substituída por poderosa estrutura psí-
Pietro Ubaldi
quica, cada dia mais necessária no novo mundo futuro. Se, so-
cialmente, o novo tipo biológico será o homem orgânico, indi-
vidualmente será o homem do espírito. A vida e o progresso
que a intensifica residem no espírito. Na intimidade imponde-
rável do ser, aí onde ele atinge as divinas origens da vida, exis-
tem inexauríveis capacidades de desenvolvimento. O universo é
semente desejosa de desenvolver-se em direção a Deus, incapaz
de resistir e não ceder à pressão interna do espírito, que tem
pressa de manifestar-se, e da divindade interior, desejosa de ex-
primir-se sob formas de perfeição crescente. Há novos conti-
nentes a desvendar, novas minas a explorar, novas fontes de
energia a descobrir e empregar. Nossa involução é que traça li-
mite para nosso domínio. O universo, junto de nós, inexauri-
velmente rico, dispõe-se a ceder-nos as suas riquezas, mas, co-
mo é lógico, nega-as ao primitivos, incapazes de fazer bom uso
do poder. O universo não responde aos inconscientes, que não
sabem tocar-lhe nas cordas mais sensíveis. Não o compreende-
mos, não lhe conhecemos as leis; ferimos sua ordem ao nos re-
belarmos, movidos pela pretensão de substituí-la por nossa von-
tade; e como resposta, em vez de amizade e doçura, obtemos
repulsa e hostilidade. Colocamos de lado e maltratamos as for-
ças espirituais, exatamente as mais importantes. Porém nada
podemos ignorar em organismo onde tudo se relaciona. O po-
der e o futuro residem na sensibilização e na desmaterialização,
ou melhor, no domínio de forças cada vez mais sutis, aliás, as
mais poderosas. O poder está sediado na profundeza, na imate-
rialidade, e nós o conquistamos caminhando rumo às raízes do
ser e às origens da vida, isto é, em direção a Deus.
Observemos, para compreender melhor, este caso de sutili-
zação da forma por meio de elaboração evolutiva, quer dizer, es-
te caso de sensibilização e espiritualização. A princípio, e do
ponto de vista biológico, a mão do homem foi um dos membros
que o tronco produziu para facilitar a marcha, e isso já era a
primeira manifestação de vontade interior dirigida para objetivo
elementar. Depois, esse membro se destacou da terra e se trans-
formou em órgão apreensor e instrumento de ação e de trabalho,
como manifestação de vontade mais complexa e mais inteligen-
te, embora presa ainda à forma material da estrutura ósseo-
muscular, de que estava em estreita dependência. Hoje, a mão se
vai sempre transformando de instrumento físico em instrumento
psíquico, vai tornando-se tentáculo nervoso cada dia mais ágil e
sensível e passando de agente físico a órgão dirigente de outras
energias, inclusive da muscular. Assistimos a um processo de
desmaterialização, sensibilização e espiritualização, ao qual cor-
responde progressivo aumento de poder em extensão e profun-
didade. Continuando no mesmo caminho, a mão, gradativamen-
te transformada de instrumento de marcha em órgão apreensor e,
depois, em órgão diretor de forças, transformar-se-á em meio de
recepção e transmissão de vibrações dinâmicas e psíquicas, an-
tena para comunicar e receber energia e pensamento. Então, o
poder interior do espírito poderá aflorar de tal maneira da pro-
fundidade do ser, que há de permitir ao homem comunicar-se e
viver em comunhão com as infinitas energias do espaço.
O mesmo processo se repete relativamente à visão, à audi-
ção, a todas as vias sensoriais, ao sistema nervoso que as dirige,
ao cérebro que as centraliza, enfim a todas vias através das
quais o espírito se comunica, recebe e se manifesta. O espírito
exerce pressão de dentro para fora com o fito de tornar menos
densa e romper a casca material da forma humana, para ampliar
as vias sensórias já conhecidas e descobrir outras, a fim de, em
melhores condições, mais abundante e profundamente servir à
circulação das ideias. Assim, os sentidos que o espírito produ-
ziu, cada vez mais, por força dele, se ampliam e se abrem às in-
finitas vibrações do universo; assim também, pouco a pouco, o
ser se espiritualiza, isto é, evolui do estado físico ao estado vi-
bratório, sai da forma material definida e assume forma etérea
radiante. A evolução consiste realmente na maceração da forma
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
material, que, a princípio vestimenta e veículo, se transforma
depois em obstáculo e prisão e, por isso, é continuamente supe-
rada e renovada pela evolução. Este princípio, válido no passa-
do humano, deve continuar com o mesmo valor no futuro. O
desgaste da forma não constitui debilidade do sistema, mas
apenas dura necessidade evolutiva, simples processo de liberta-
ção que ao espírito aí preso permite manifestar-se. Por isso a
maceração física e moral é criadora, embora em nossa vida nos
pareça tão destrutiva, e a caducidade das coisas humanas, que
tantas lágrimas nos causa, manifesta-se apenas na forma e cons-
titui a condição necessária para que a vida perene surja de den-
tro da forma. Por isso os golpes dolorosos nos conduzem à vi-
da, ao invés de, como parece, levar-nos à morte.
O espírito quer fugir da prisão; apenas nisto pode consistir o
progresso, e contrariá-lo significa contrariar o impulso funda-
mental do universo: libertação da forma e manifestação de
Deus. Quando a centelha interior ainda não está preparada para
desenvolver-se, a evolução se manifesta através do único meio
utilizável, a via dos sentidos; eis como surgem os gozadores,
epicuristas e sensuais. Todo ser possui as vias que merecida-
mente ganhou. Nesse caso são escassas, e o espírito, insatisfei-
to, reclama. Mas o involuído não dispõe de outras saídas e agar-
ra-se desesperadamente às disponíveis; quando chega a morte,
desespera-se de, perdendo-as, perder tudo, pois, desprovido de
órgãos físicos, é incapaz de receber e transmitir, acostumado
como está a vibrar apenas sob as formas mais grosseiras da ma-
téria. Sua vida prende-se estreitamente ao corpo e, para não
permanecer morto sem ele, busca-o de novo por ocasião de no-
vo nascimento físico, como única forma de vida. Ao contrário,
o espírito esclarecido pela evolução superou os meios sensori-
ais e lhes despreza a pobreza; mais do que meios para sua ma-
nifestação, considera-os como forma de aprisionamento, pois
são agora insuficientes para saciá-lo; quando morre, perde-os
sem amargura e não os procura de novo por ocasião de novo
nascimento físico em nosso mundo. Quem se tornou mais sen-
sível, espiritualmente falando, dá naturalmente muito menor va-
lor ao mundo sensorial. O evoluído difere do involuído não
apenas do ponto de vista moral e social, mas também como es-
trutura biológica. O involuído representa centelha espiritual
ainda mal acesa, envolta por densos véus, encerrada em envol-
tórios de trevas e, por isso, centelha ainda fraca e rudimentar,
perdida na enorme casa do corpo. O evoluído, ao contrário, re-
presenta centelha de incêndio, que queima os véus e funde os
envoltórios da forma; por isso é poderosa e complexa unidade
espiritual angustiada na casa do corpo. Assim, da vida físico-
sensorial o primeiro receberá sensação de alegre expansão, e o
segundo, de dolorosa compressão; e onde este há de sentir-se
vivo e flamante, o outro olhará emudecido e sem capacidade de
compreender. A vida é totalmente diversa, embora a forma ex-
ternamente visível seja a mesma e nela, muitas vezes, se basei-
em os juízos humanos e as leis sociais. A vida pode ser para
quem vale menos muito mais cômoda e bela do que para quem
vale mais. Hipertrofia espiritual e excessivo desenvolvimento
interior podem significar incompatibilidade com o ambiente e
impossibilidade de adaptar-se-lhe. Então, o criador ultradinâ-
mico parece maluco aos olhos dos estúpidos dorminhocos, as-
sim como quem fica dormindo se mostra muito mais equilibra-
do do que quem caminha ou voa. Para os que jazem tranquilos
na inércia, o evoluído talvez pareça explosivo e perigoso; quem
enxerga longe perturba os pequeninos cálculos aproximados e
seguros, é aventureiro e revolucionário, incomoda e ameaça. O
involuído condena-o e combate-o, mas sem ele, sem essa cente-
lha animadora, permaneceria pobre e débil; sua segurança, se
de um lado é tranquila, de outro lado é anticriadora, é o sono
dos mortos. A evolução, que espiritualiza, também dinamiza e,
assim como caminha em direção à vida, conquistando-a cada
vez mais, também caminha rumo à potência.
193
A inquieta agitação de nosso tempo, embora desordenada e
confusa, apresenta-se sempre como manifestação de dinamis-
mo, que pode derivar tão-somente da pressão interna do espíri-
to. Individual e coletivamente, o divino principio quer plas-
mar-se em novo homem e novo mundo, numa forma que mais
se adapte a outra manifestação sua, mais elevada. Estamos
ainda na fase caótica da tentativa, dos resultados provisórios e
incompletos, da experimentação enganosa, mas tal dinamismo
provém sempre deste impulso interior e dele é sintoma revela-
dor. Na desordem das organizações apressadas sente-se hoje o
organismo precursor. O involuído começa a acordar estremu-
nhado. É ação inicial de composição, mas de massas, pouco
profunda, porém muito extensa. Por isso damos hoje tanta im-
portância à quantidade expressa pelo número. Certamente, o
mundo hoje não está dormindo, e na vida nenhuma agitação é
vã. Quando está saciada, vemo-la em repouso, e, quando tudo
está calmo, nada se cria. Quando, de acordo com seu grau evo-
lutivo, o ser se aproximou o mais possível da divindade, não se
agita mais e seu dinamismo fica em suspenso, pois seu funcio-
namento não tem mais razão de ser. Mas, em conformidade
com o ritmo da Lei, tão logo se retome o ciclo ascensional e
nova maturação o acompanhe, o espírito, mais desenvolvido
então, exerce pressão de dentro para fora e começa a chocar-se
contra os antiquados limites, para superá-los. Assim, a evolu-
ção, embora contínua, se manifesta por transformações perió-
dicas, em que se concentra a expressão de longas e lentas ma-
turações subterrâneas. A vida deve e quer obedecer e, se não
pode ou falha, chora na dor de não poder ou na desilusão de
não ter sabido ascender, chora a traição que praticou contra a
Lei e paga com a própria ruína. A música de Mozart exprime a
harmonia e o equilíbrio que seu plano atingiu em seu século;
fala, por isso, de paz tranquila e saciada. A música de Beetho-
ven nos fala das tempestades e dos titânicos esforços criadores
daqueles tempos. A música de nossos dias, desarmônica e de-
sequilibrada, exprime o desmoronamento deste mundo e um
dinamismo levado à máxima exasperação, em busca de novo
mundo, que estamos esperando e ainda não sabemos encontrar.
Todo estado de plenitude é calmo e todo estado de vácuo, insa-
tisfeito e agitado. O evoluído tem estases em que as forças se
equilibram e repousam. Trata-se de fase de maturidade da
combinação dessas forças em sistema. Mas, apenas a alcança,
o impulso interior da vida continua a movimentar essas forças,
tentando combinações mais elevadas e complexas. Daí resulta
novo desequilíbrio a ser reequilibrado, nova lacuna a preen-
cher e assim por diante. Os períodos de saciedade satisfeita re-
presentam objetivo atingido, e os de desequilíbrio insatisfeito
significam objetivo a ser atingido. Os primeiros já chegaram e
agora repousam, os demais acabam de partir e estão correndo
ainda. Estes constituem-se de espíritos demolidores, críticos,
inovadores. Aqueles representam a felicidade em que se resu-
me e beatifica a ignorância de sermos felizes. Porém, tão logo
começam o desequilíbrio e o desacordo, a luta e a dor apare-
cem; então, analisa-se a felicidade, que, analisada, desaparece.
Ela, porém, torna-se consciência e base construtiva de felici-
dade mais completa. Assim como esta nasce da dor e como a
ciência se originou do sofrimento, também a grandeza e a for-
ça nascem da fragilidade e da fraqueza. Nossa época mostra-se
inquieta, analista, dolorosa; possui, sob forma destrutiva e em
sentido negativo tudo quanto, sob forma construtiva e em sen-
tido positivo, deverá conquistar mais tarde.
Com esses poucos traços, esboçamos vários aspectos do fu-
turo tipo biológico e enquadramos, no fenômeno evolutivo
universal, nossa época e sua criação biológica. Desse modo,
desenvolvemos alguns conceitos de A Grande Síntese. A titulo
de referência, reportamo-nos aos principais – Cap. XLIII: ―A
maturação dessa super-humanidade constituirá a maior criação
biológica de vossa evolução, pois representa passagem para lei
194 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
de vida superior...‖; Cap. LII: ―Tudo que nasce deve renascer
cada vez mais profundamente‖; Cap. LXXV: ―Eu lhes disse
que vocês estão em grande curva da vida do mundo; a Lei, que
a maturou durante dois milênios, hoje vos impõe essa revolu-
ção biológica. Os fatos, que sabem fazer-se ouvir por todos,
hão de obrigar vocês também. Trata-se de movimentos mundi-
ais de massas e de espíritos, de povos e de conceitos, movi-
mentos profundos a que ninguém escapará. Mas, antes dos fa-
tos falarem e de se desencadearem as forças mais baixas da vi-
da, deveria falar o pensamento, dever-se-ia avisar a fim de que
quem pudesse entender entendesse‖; Cap. LXVI: ―A lei do
progresso impõe a continua dilatação do espírito. A evolução
se dirige irresistivelmente ao superconsciente, ao supersensí-
vel‖; idem: ―Desde que cresce cada vez mais o campo que do-
minamos no âmbito do consciente, desloca-se progressivamen-
te o limite sensorial, o sobre-humano torna-se humano; o su-
perconsciente, consciente; e concebível o inconcebível... o
meio material se aperfeiçoa e se torna tão sutil que atinge as
raias da desmaterialização... ‖; idem: ―O homem, desse modo,
cada vez mais se afasta da forma animal, através de contínua
desmaterialização de funções, que leva a progressiva desmate-
rialização de órgãos. A vida humana se concentra cada vez
mais na função psíquica diretora...‖; Cap. LXII: ―Evolução bi-
ológica, para nós, significa evolução psíquica...‖, ―... absurdo
conceber as formas como fim de si mesmas, evoluindo sem ob-
jetivo, sem continuidade, justamente onde as precede eterno
transformismo...‖; Cap. LI: ―Observem como nossa entrada no
mundo biológico se processa justamente por via das formas
dinâmicas. Com a eletricidade, situada no vértice dessas for-
ças, não chegamos apenas à forma, mas ao próprio princípio da
vida, ao motor genético das formas... Tocamos... não a evolu-
ção dos órgãos, mas a própria evolução do Eu, que os adiciona
e plasma para si, como instrumento da própria ascensão‖; Cap.
LXIII: ―Vejam como tudo quanto existe se origina de princípio
que age sempre de dentro para fora, e não de fora para dentro,
princípio encerrado no íntimo misterioso do ser...‖; idem ―Esse
o princípio que se desenvolve internamente, exteriorizando-se
a partir desse centro profundo em que vocês devem verificar a
existência da essência das coisas e o porquê dos fenômenos.
Deus é a grande força, o conceito que opera na intimidade das
coisas e daí se expande...‖.
Concluindo com este argumento, poderíamos dizer que o
homem atual está para o futuro tipo biológico assim como o
pré-histórico pitecantropo está para o homem atual. Tal como
sucedeu para o pitecantropo, o homem atual também se encon-
tra no ambiente adequado. A diferença nasce quando, dentro da
própria fase, nos retardamos. A marcha da evolução é harmo-
nia, desenvolvimento sinfônico de infinitas forças, maturação
orgânica. Já observamos o evoluído, como antecipação hoje
ainda excepcional. Mas a evolução caminha para a generaliza-
ção desse tipo mais adiantado. Quem se atrasar, quem não
abandonar sua fase, retardado na maturação de todo o concerto
de forças, em verdade será inferior a todo o resto. O futuro tipo
biológico é, pois, o evoluído. O estudo que a cada passo, sob
tantos aspectos, dele fazemos neste volume, serve para dar-nos
dele o retrato de corpo inteiro; neste capítulo apenas o descre-
vemos sumariamente. O atual involuído poderá negar, rir, rebe-
lar-se; tem essa liberdade. Apenas verificamos, objetivamente,
como funcionam as leis da vida. Contudo hoje, com certeza, o
mais pisado pela dor é ele, e não o evoluído, que já se despren-
deu da Terra; os mais golpeados e destruídos são os tesouros
terrenos do primeiro, e não os espirituais do segundo; àquele
competirá, pois, encontrar solução e saída que lhe convenham,
porque este já as encontrou. O evoluído nada mais tem a perder
ou temer na Terra, pois suas riquezas são invulneráveis. Por
meio da sabedoria e da comunhão com Deus, já conseguiu o
único paraíso possível na Terra e, tal como aqueles que com-
Pietro Ubaldi
preendem a Lei, não perde mais tempo e trabalho correndo
atrás de paraísos irrealizáveis.
Neste capítulo, ao delinear o perfil do futuro tipo biológico,
falamos principalmente a respeito de sensibilização nervosa,
exatamente porque foi em especial sob o aspecto biológico que
estudamos esse fenômeno evolutivo. Sabemos, porém, que essa
via biológica de ascensão se relaciona com a via moral, é até
mesmo condição desta e meio de atingi-la. Trata-se, na evolu-
ção biológica, de elaboração orgânica que caminha rumo ao
imponderável. A sutilização e a desmaterialização do invólucro
físico torna-o cada vez mais transparente e, por isso, evidencia
mais a manifestação do espírito. E é no plano espiritual que o
dinamismo da vida consegue esse refinamento, capaz de permi-
tir-lhe o aparecimento em sua forma moral. Tudo isso que é
evolução e sensibilização orgânica, portanto, somente pode
conduzir à evolução e sensibilização moral. A bondade e a sa-
bedoria do futuro tipo biológico, por isso, podem também ser
atingidas através do metabolismo orgânico, capaz de permitir
transformação lenta da estrutura celular. Todos os aspectos da
vida se relacionam reciprocamente, e todas as suas maturações
caminham lado a lado. A transformação evolutiva é orgânica,
nervosa, psicológica, conceitual e, ao mesmo tempo, moral –
refinamento de estrutura celular, sensibilização, bondade, com-
preensão. Essa passagem da fase involuída para a evoluída
constitui, assim, profundo processo que se apossa de todas as
qualidades humanas, da extremidade física à extremidade espi-
ritual da vida, elabora completamente o ser e, por expansão in-
terna, plasma de novo a forma, tornando-a cada vez mais apta a
exprimir o espírito. Nisso se revela a organicidade da natureza e
o princípio unitário, monístico, do universo. Parece que, duran-
te essa passagem, vibram todas as fibras da vida, que responde
em todos os graus evolutivos ao novo apelo dos tempos e se
move, sintonizando seu ritmo com a harmonia do universo. As-
sim, a ordem biológica ascende ainda mais para Deus, que aí se
revela ainda mais; assim, a vida exulta ao aproximar-se nova-
mente do objetivo, e as consciências ouvem cada vez mais claro
o canto perene da fonte. Nova revelação de Deus as atinge pro-
fundamente e as desperta, para criar, criar mais, formas cada
vez mais próximas da perfeição. Ascender é ser feliz. Treme o
grande ritmo do tempo, suspenso em solene espera. O homem
novo vai nascer. A vida quer falar-nos de Deus cada dia mais
claramente, pois ela é Sua glorificação.
XVI. VISÃO (1o TEMPO)
Todo capítulo deste livro, como todo capítulo da vida, é
quadro diante do qual paramos contemplativos. Esses qua-
dros, que estamos desenvolvendo, se poderiam também cha-
mar contemplações. No último deles, o universo nos apareceu
como floração de vidas. Seu transformismo evolutivo é de-
senvolvimento contínuo, em que parece reproduzir-se em di-
mensões gigantescas a técnica expansionista da semente, a lei
de desenvolvimento do indivíduo, o mecanismo da maturação
da vida, como se no ciclo vital de toda criatura se repetisse em
ponto pequeno o mesmo esquema do ciclo vital do universo,
máximo organismo coletivo. De fato, até mesmo os universos
nascem, crescem, envelhecem e morrem, para, como todo ser
vivo, renascer e morrer de novo. Também eles passam por
alegre juventude e cansada velhice, nascem de um germe e, ao
morrer, deixam seus despojos mortos. Todos os fenômenos
parecem desenvolver-se de acordo com um só esquema, cuja
aplicação gasta todas as coisas, consome toda força, encerra
todo ciclo, exaure e extingue toda vida.
Mas voltemos agora as vistas para outra contemplação, de
índole diferente. Para que, depois da tensão conceitual prolon-
gada até agora, o leitor descanse alguns momentos; para satis-
fazer outras exigências espirituais, diferentes das intelectivas e
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
racionais, e também outras da fantasia e da paixão; para, final-
mente, expor os mesmos problemas, não mais sob forma racio-
nal e abstrata como até agora, mas dramatizados em cena bem
sintética, relatemos a visão que, em meio de emoções turbilho-
nantes e na profundidade de ensurdecedor silêncio, tivemos em
luminosa manhã de maio. Aqui a reproduzimos com objetivi-
dade cinematográfica, tal qual, emergindo das profundidades da
consciência, se nos revelou, na roupagem teatral com que o
pensamento abstrato se concretizou no sonho, se é que, ao me-
nos em substância, não lhe podemos chamar intuição ou pres-
sentimento profético. Os fenômenos de visão interior exami-
namo-los no Cap. XXVI deste volume, a respeito da vida dupla.
Vamos por algum tempo mudar a forma mental, a fim de po-
dermos falar à inteligência e ao coração, para alimentar também
essa outra qualidade da alma humana. Todo tipo de leitor en-
contrará neste livro a linguagem que se lhe adapte. O tipo raci-
onal, mais capaz de pensar do que de chorar e amar, poderá es-
colher os capítulos racionais. Todavia, no vasto complexo hu-
mano, além das ressonâncias do intelecto, há outras pelas quais
podemos comunicar-nos. E todo leitor reage, segundo persona-
líssima capacidade de vibração, quando sente tocarem na sua
corda sensível, e isso mais por mera sintonia do que por ativi-
dade do raciocínio. Do contrário, não sendo tangido, mostra-se
surdo, permanece imóvel, não sabe responder, e toda demons-
tração se mostra inútil. Que coisa é a convicção, além de espon-
tânea e uníssona vibração? Essa vibração pode nascer mais fa-
cilmente da persuasão e da paixão pessoal do que do frio racio-
cínio. A convicção não é processo lógico, mas estado vibrató-
rio; não nasce, por isso, do raciocínio, mas da radiação psíqui-
ca; não resulta de argumentação cerrada, mas de acordo vibra-
tório por sintonia do pensamento. O processo não deve ser coa-
gido, mas espontâneo. Pelo contrário, nada, como a presença da
vontade que tenda a impô-las, afasta tanto assim a compreensão
e a convicção; e nada nos persuade e arrasta com tanta força
como a existência, naquele que fala, de sentida e sincera con-
vicção. Daí se depreende quanto o velho sistema da coação ló-
gica se revela absurdo e ilusório, se com ele pretendermos re-
solver o problema da convicção das consciências. Esse método
coativo mais ou menos se origina da luta e consiste em transfe-
rir para o plano psicológico o sistema do involuído, no qual a
força significa vitória. Mas o pensamento está bem mais acima,
e seu valor escapa-lhe. Assim, o desejo de proselitismo, ao in-
vés de atrair, costuma repelir, pois provoca desconfiança; o de-
sejo de conquista excita resistência. Por isso, quando argumen-
tarmos, convém nos limitarmos sempre a expor, sem jamais
pretender forçar a persuasão, que é simples ato de adesão es-
pontânea; sendo assim, toda atitude que lembre a força e a im-
posição tende a resultados absolutamente negativos. Não é a as-
túcia raciocinadora, nem a chicana sutil, nem o desejo de fazer
prosélitos que me fornece substância ao pensamento e me ani-
ma a palavra, mas a flama da fé e a profundeza, a evidência, a
intensidade da própria visão. À guisa de disco fonográfico, as
palavras registram-lhe escrupulosamente a radiação e, assim, a
reproduzem ao leitor. A palavra falada ou escrita não passa de
vibração fonética ou graficamente expressa, vibração dirigida à
formação de outras vibrações. Se ela, embora brilhantemente
vestida, é substancialmente falsa, apenas poderá gerar vibrações
falsas. Por isso o silogismo e a retórica constituem elementos
negativos para o pensamento e traição contra o espírito.
Relatemos a visão, mas, antes, aqui ficam duas observações:
1) Este volume, como está mais bem especificado no Cap.
XXII ―Tempestade‖, foi iniciado e continuado até este ponto na
primavera de 1944. Essa visão eu a tive na manhã de 12 de
maio de 1944, sexta-feira, isto é, 33 dias após a manhã de Pás-
coa, coincidência percebida só mais tarde. Essa visão registrei-a
imediatamente por escrito e vou reproduzi-la agora, sem modi-
ficação alguma. É a pura verdade. 2) A visão pode assumir vá-
195
rios significados, superficiais ou profundos, conforme a capaci-
dade de compreensão do leitor. Nela existe, afora o sentido su-
perficial, de mera narração, o sentido espiritual, mais potente,
simbólico, que à índole mais ou menos madura do leitor cabe
saber discernir. Mais especificamente, o relato da visão pode
ser interpretado conforme três níveis, três planos, correspon-
dentes aos três planos evolutivos de nosso universo, quer dizer:
matéria, energia e espírito. Em outras palavras: podemos ―vê-
la‖ como forma, na aparência exterior com que surge em cena,
na periferia, como fato material enfim; ou, então, ―senti-la‖
como dinamismo motor dessa forma e dessa sucessão de cenas,
mais internamente, como vibração animadora do fato material;
e, finalmente, ―intuí-la‖ como princípio espiritual que, do cen-
tro, dirige os movimentos desse dinamismo e, reunindo-os na
mesma trajetória, os guia de acordo com pensamento e finali-
dade bem determinados. Essa penetração progressiva, cami-
nhando da superfície à parte mais profunda, da periferia ao cen-
tro, exemplifica o modo como podemos compreender o univer-
so, de conformidade com sua estrutura. Eis a visão que eu tive.
Na basílica de São Pedro, em Roma, templo máximo da
cristandade, imensa multidão se reunira junto ao túmulo de seu
fundador, o primeiro entre os apóstolos. Ninguém saberia dizer
que pressentimento levara tanta gente a assistir a ritual por si
mesmo tão comum. O instinto das massas, reconheçamo-lo,
percebe a aproximação das horas apocalípticas da vida; fazia
alguns dias que havia qualquer coisa no ar, angustiando as al-
mas. Seria, talvez, a sensação confusa da extraordinária gravi-
dade da hora; ou, quem sabe, a espera de novos acontecimen-
tos, de algo decisivo naquela conjuntura histórica; ou, então,
maus pressentimentos, que nenhum fato concreto poderia justi-
ficar racionalmente. Disso tudo nascera em tantas pessoas a ne-
cessidade de se aproximarem, de se encontrarem de novo, de se
reunirem e novamente travarem conhecimento; e isso precisa-
mente naquele templo, cujo poder de atração parecia dever-se à
sua ligação com o estado apocalíptico das coisas. Naquele mo-
mento, a basílica assumia particular significado, talvez mesmo
único, quanto ao sentido finalístico – significação sobre-
humana, capaz de permitir o restabelecimento dos contatos, há
tanto tempo perdidos, entre o homem e Deus. Assim, em plena
noite espiritual dos séculos, o tempo surgia como luminosíssi-
mo farol. Por isso, se era ordinária a forma ritual, aquele mo-
mento se revelava extraordinário para a vida do mundo. A guer-
ra acabara, deixando-nos, após longos anos de tormento, com-
prida esteira de dores maiores ainda. Tantos sofrimentos havi-
am amadurecido os espíritos para novas atitudes, tornando-os
dispostos a novos superamentos. E, instintivamente, a alma do
mundo esperava, para renovar-se, que de Deus viesse a primei-
ra centelha, como prova, exemplo e estímulo; esperava o sinal
que indicasse e abrisse o novo caminho.
O templo estava repleto. Jamais se vira tanta afluência de
povo. Irresistível impulso levara tanta gente a acorrer de todas
as partes do mundo, que poderíamos seguramente dizer que o
templo máximo da cristandade, naquele momento, abrigava os
maiores e melhores expoentes de toda humanidade. Segundo
parecia, a cristandade, mais do que ao apelo formal, obedecera
ao apelo apocalíptico da hora, à irresistível necessidade de, na-
quele momento, dar solene testemunho de fé, reunindo-se una-
nimemente em torno do Pontífice, aos pés de Cristo. A dor ca-
vara tão fundos sulcos nos espíritos, e a alma do mundo marti-
rizado descera a desespero tão negro, que se percebia em todos
os espíritos a reação contra o absurdo, o insuportável, o impos-
sível que era ter de empregar ainda o antiquado binômio, a pon-
to de sentir-se a necessidade, a fatalidade e a iminência de total
modificação do mundo atual. Mas como? Aquela massa huma-
na ignorava. Havia na multidão a confusa vontade de continuar
a viver, mas de modo melhor, com mais elevação e mais lógica,
mais bondade e mais rendimento, de reconstruir-se, de sair do
196 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
abismo em que o mundo caíra, de reformar-se inteiramente,
remontando às origens. Havia em toda aquela gente o instinto
vital, que abrange todos campos e, associando em última análi-
se o erro aos desastres do erro, retorna às grandes ideias-mães,
com que durante séculos e séculos se alimentam, para nelas
haurir nova força e nova luz e encontrar salvação. O espírito
adormentado pelo bem-estar e pela ilusória filosofia do bem-
estar agora despertara; o imponderável, antes repelido e nega-
do, voltava de novo ao mundo, atendendo ao apelo do homem
provado pela dor. Essa própria multidão já constituía manifes-
tação desse imponderável. A voz de Cristo ecoara de novo nos
corações, e muitos, tendo-a ouvido, acudiram, para salvar-se e
salvar os capazes de salvar-se. O povo reunido no templo repre-
sentava e simbolizava o homem cansado da vaidade de suas
construções, conquistas e experiências filosóficas, sociais, polí-
ticas, econômicas e científicas, o homem que, depois de tantas
tentativas, finalmente se afogara na imensa dor de guerra de ex-
termínio total, traído pela força e pela riqueza em que acreditara
(Cf. A Grande Síntese, Cap. LXXV: ―... vós confiais apenas na
riqueza e na força, elas, porém, acabarão vos traindo‖). As ilu-
sões fáceis, a simplicidade pueril, as loucas esperanças, tudo se
desvanecera diante da realidade. Agora a humanidade se encon-
trava em posição diferente daquela antes da guerra; posição de
quem, percorrida a fase de prova, percebe haver cometido erro
e, amargamente, se volta para dentro de si mesmo, a fim de re-
fletir e, em seguida, compreender, reconstruir, ascender. Aquela
multidão, mesmo sem o saber, exprimia tudo isso e tinha vindo
testemunhá-lo. Nova e desconhecida ânsia a constrangia a rea-
proximar-se das eternas fontes da vida, a retomar o perdido
contato com o divino centro de todas as coisas, que, eternamen-
te criando, nutre. A nota dominante na psicologia daquela mas-
sa de povo se constituía da invocação apaixonada e retumbante
dirigida ao céu. Sob esse impulso maior e mais significativo,
ondeavam na massa variegados impulsos menores, vórtices de
terror, chamas de esperança, de fé e amor, zonas crepusculares
de dúvida e desencorajamento, manchas lívidas de ódio ou de
treva. Mas o dinamismo dominador representava-se por abrasa-
dora sede de bem e de justiça e se elevava como purpurino cáli-
ce de ofertório, projetado para o alto como resplendente cone,
para dar e receber, arremessado contra as fechadas portas do
céu, à procura da potência que as reabrisse voltadas para o in-
ferno terrestre e prometesse luz salvadora em meio das trevas
acumuladas pelo mal. O grande número, a violência do desejo,
a intensidade da aparição, a substituição do indivíduo pela mas-
sa, em que todo impulso individual se reforçava, combinando-
se e somando-se com outros, tudo isso formava irresistível cor-
rente de pensamento, de alta tensão, retilínea e ascensional, vi-
bração harmônica e penetrante, imensa e poderosa oração, que
crescia e transbordava como se fosse maré montante, avançava
tempestuosamente e, em meio de relâmpagos, subia, turbilho-
nando, em direção ao céu.
Nossa narração começa quando, nesse dinamismo central e
dominante, inesperadamente se enxerta outro e ambos se com-
binam, excitando reações e encaminhando soluções. Esse novo
dinamismo é o dinamismo particular do drama que agora co-
meça. O momento, já de si grave, tornava-se cada vez mais
grave. O Pontífice já devia ter descido há duas horas, a fim de
celebrar o rito na basílica. A multidão dava mostras de cansaço,
depois de espera tão prolongada, e de apreensão devido ao
inexplicável acontecimento. A tensão crescia sempre mais; a
preocupação continuamente se agravava. No seio daquela mas-
sa enorme se propagava ligeiro murmúrio, que, apesar do res-
peito devido ao local, ia tornando-se mais extenso e profundo.
Na psicologia coletiva começava a caracterizar-se e a fixar-se o
pressentimento confuso, mas crescente, de perigo desconhecido
(quem sabe que perigo!), mas grave e pendente sobre a cabeça
de todos. A intuição popular percebia o imponderável, indican-
Pietro Ubaldi
do a aproximação de imenso perigo, de terrível ameaça, que,
embora invisível, advertia de sua presença.
Aonde vão as massas buscar intuições? Talvez na interpre-
tação lógica de algum sintoma, embora exagerado pela imagi-
nação, como, por exemplo, um atraso, um gesto, um passo ner-
voso, um diz-que-diz. O senso do perigo e do medo é o mais
antigo e profundo do organismo humano e corresponde a instin-
to dos mais ativos e arraigados por dura experiência. A maior
atenção das defesas físicas dirige-se para a conservação. Nas
multidões, talvez algum sensitivo funcione como antena recep-
tora em relação à massa, que desempenha o papel de caixa de
ressonância, de amplificador, aumentando desse modo o volu-
me do dinamismo e reforçando, com a quantidade de energia
representada por ela, a qualidade fornecida pelo sensitivo-
antena. De fato, em dado momento da maturação do fenômeno,
isto é, quando se atinge determinado potencial, a faísca incen-
diária explode e alguém, desempenhando o papel de faísca, e
mais intérprete do que criador, encaminha os movimentos da
massa; assim se desencadeiam correntes incontroláveis. Al-
guém percebe antecipadamente aquilo que, mais tarde, todos
perceberão, demonstra-o sob forma sensível, e os demais, en-
tão, o reconhecem. Se o pioneiro do movimento não ouviu e
compreendeu, de fato, a voz do imponderável, a multidão, por
sua vez, nada ouve e, por isso, ninguém o acompanha; se o pio-
neiro não revela o que todos já sabem existir, se a sua voz não é
coletiva, mas individual, a multidão não o entende e o abando-
na. Trata-se de registro e ampliação, de fenômeno de ressonân-
cia. Primeiro alguém vibra e, em seguida, sensibiliza a íntima e
vaga intuição geral, revela-a e comunica-a; os demais recolhem
essa voz; controlam-na, caso corresponda à sua íntima intuição,
e, só nesse caso, a aceitam e perfilham, aderindo a ela e dando-
lhe contribuição de forças. Numa cadeia de intuições, os indiví-
duos, inconsciente e instintivamente, se auscultam e controlam
mutuamente; desse íntimo contato intuitivo nasce o consenso
coletivo. ―Espontaneamente‖, dizem. Produzido por todos em
geral, e não por alguém em particular, esse consenso resulta da
lei do fenômeno que nesse momento revivemos e da vontade
das forças que o dirigem. Na multidão, como no povo, e em
qualquer fenômeno de psicologia coletiva, toda célula compo-
nente contribui com sua ressonância, recebe e transmite, ali-
menta-se da vibração coletiva e nutre-a por sua vez, restituindo-
a multiplicada por si mesma e reforçada pela própria energia.
Desse modo serpenteiam, formam-se, oscilam, definem-se,
acentuam-se e se impõem correntes de pensamento, e isso obe-
decendo inconscientemente à lei do fenômeno, nascendo de ba-
gatela aparentemente sem importância, quando, no íntimo, to-
das as coisas estão maduras e saturadas, e finalmente crescendo
como avalancha que tudo altera e destrói com terrível potência.
Nisso se passou mais uma hora sem que o Pontífice apare-
cesse. A ansiedade e o desentendimento iam tornando-se cada
vez mais profundos e começavam a manifestar-se por intenso
murmúrio, por agitação confusa, pelo crescimento daquele
bramido de oceano com que se parece a voz das massas, pelo
crescimento daquelas ondas encapeladas que são os movimen-
tos populares. Viam-se na superfície assim como que rodamoi-
nhos e, em seguida, vácuos, correntes, ângulos remansosos e,
nas passagens estreitas, corredeiras. Aquela multidão palpitan-
te interrogava a si mesma. Queria sair, libertar-se, dilatar-se no
espaço. Queria dispersar-se, visto como vinha a faltar-lhe o ob-
jetivo representativo da força de coesão que a mantinha unida.
Assim, criara nojo de si mesma, de ser multidão, de ser unida-
de que não tinha mais razão de existir como tal; e, como acon-
tece em organismo desfeito, todo elemento componente queria
separar-se dos demais. Diminuía o impulso unificador, e a
multidão tendia a dispersar-se. Algo, porém, a impedia; algum
obstáculo contra o dinamismo dominante se erguia cada vez
mais ameaçador. Ninguém abria as portas. Não se abriam nem
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
podiam ser abertas. O tardio da hora tornava lógica e desejável
a volta para casa. Por que as portas não se abriam? O desen-
tendimento aumentava; a agitação das ondas fazia-se ameaça-
dora; o pânico alastrava-se; o ímpeto inconsciente da alma ir-
racional da multidão convergia irrefreavelmente em direção
das portas, erguia-se terrível contra aquela inexplicável clausu-
ra, aumentava, subia, chocava-se contra os muros, embolava-
se, agigantava-se, concentrava-se na clausura e potenciava-se,
preparada para o que desse e viesse, para subverter fosse lá o
que fosse, desencadeando-se como furacão.
Em meio dessa tempestade, sozinho no meio de tanta gente,
um homem. Guiado até aquele lugar pelas sábias combinações
de forças da Divina Providência, aparentemente fortuitas, às
quais nossa ignorância dá o nome de acaso, esse homem, indi-
ferente e com a aparência de quem estava muito longe dali, mas
de fato presente e ativo, em plena tempestade escutava. Resso-
ava nele o rugido psicológico da multidão; mais de perto, po-
rém, o impressionava a voz interior que, acima do turbilhão e
vencendo-o, lhe falava. Parecia-lhe estar no centro do turbilhão,
que era superado pela voz. Debatia-se arrastado pelo poder des-
sa voz, a que sua razão, lutando desesperadamente, debalde ten-
tava resistir. Eis o colóquio íntimo em meio da tempestade:
A voz: ―Vamos. Chegou a hora. Está na hora de cumprires
tua missão. Vamos. Agora ou nunca‖.
O homem: ―Senhor, não vão compreender. Já te disse vá-
rias vezes. Não me seguirão. É tolice tentar de novo. Seria o
mesmo que semear nova desordem. É imprudente excitar mul-
tidão agitada, não quero ser o causador de males. Além disso,
sinto-me cansado, incapaz, ignorado e só. Não posso dominar
forças tão gigantescas‖.
A voz: ―Está na hora de cumprires tua missão. Agora ou
nunca. Deixa-me ir na tua frente. Segue-me ou então vou sozi-
nho ao encontro do inimigo‖.
Na multidão, preocupada consigo mesma, ninguém prestava
atenção àquele homem; ninguém o notara ainda, ninguém o co-
nhecia. O furor da luta íntima causava-lhe ansiedade. O deslo-
camento das pessoas o tinha levado até quase ao centro do tem-
plo, perto do altar-mor. De repente, achou-se ele diante de es-
paço livre, voltado para o centro da balaustrada. Impulso pro-
veniente da multidão o atirou aturdido naquele espaço, e como
que um relâmpago o cegou. À luz do relâmpago, lhe apareceu a
figura de Cristo. Estava à sua direita e na sua frente. O homem
então exclamou: ―Domine, quo vadis?‖42. E, dirigindo-se ao
povo, gritou ainda: ―Cristo, Cristo! Eu vi o Senhor!‖.
A multidão voltou-se estupefata, ouvindo o grito inespera-
do, e ficou suspensa. Então, em pé, diante do cancelo da balaus-
trada, com a mão direita bem levantada, o homem falou. A
multidão voltou-se para ele, ouviu, entendeu, escutou. Pouco a
pouco, a calma se transmitiu até aos mais distantes. E ele lhes
disse com voz retumbante:
―Irmãos! O caráter excepcional da hora exige métodos ex-
cepcionais e nos impõe segui-los. Nos tempos normais, a forma
domina a substância; nos momentos supremos, a substância
domina a forma. De fato, este momento é excepcional. Falo-vos
em nome do Cristo. Ele me trouxe até aqui e vive em mim,
mais forte que eu. Não consigo resistir-lhe. No instante em que
eu saía do meio da turba, os meus olhos viram o Senhor e Lhe
perguntaram, como Pedro quando fugia de Roma: ―Domine,
quo vadis?‖. E o Senhor me disse: ―Segue-me ou eu então irei
sozinho ao encontro do inimigo. Hoje é o dia de minha batalha
e hei de vencê-la desarmado. Em verdade, só desarmados é que
vencemos os inimigos, sejam quais forem‖. Cristo, aqui presen-
te, é nosso guia. Esta hora não é a da forma, mas da substância;
é a hora de distinguir entre a fé criadora dos mártires e a fé can-
sada e aparente dos adormecidos. O momento exige essa distin-
42
Aonde vais Senhor? (N. da E.)
197
ção. Quem está do lado do Cristo, não importa qual seja a for-
ma humana, desde que verdadeiramente cristão, quer dizer, pa-
ra a vida e para a morte, que dê agora testemunho. Saia da mul-
tidão, entre em fila no corredor central, que está livre, e prepa-
re-se para seguir Cristo, nosso guia‖.
O homem respirou fundo; depois, continuou:
―Não sabeis. Mas, em duas palavras, vos direi o que está
acontecendo. Estamos presos neste templo. Suas portas estão fe-
chadas por fora. Não podemos sair. Os que nos sitiam nos creem
ignorantes do sitio e colhidos de surpresa. No entanto percebo as
forças que nos cercam. Executando hábil e rápido plano, queri-
am apanhar hoje aqui reunidos o Pontífice e os maiores repre-
sentantes da cristandade, dentro de seu maior templo, para, de
um só golpe, destruírem o primeiro, o segundo e o terceiro. Des-
truição física, símbolo da destruição moral da Igreja, lábaro da
revolta a ser entregue ao mundo, primeira fagulha da nova bar-
bárie do Terceiro Milênio. As forças do mal uivam às portas do
templo, querendo entrar e destruir o germe, aqui presente, da
nova civilização do Terceiro Milênio. Lá fora, a praça está cer-
cada de carros-blindados, de canhões e de metralhadoras; os
primeiros, prontos a avançar e adentrar pelas portas, esmagando-
vos e ceifando-vos no próprio interior da basílica; os segundos,
em condições de derrubar a cúpula e os muros; as últimas, pron-
tas para metralhar na praça qualquer sobrevivente‖.
Gritos de terror explodiram na turba. Calmo, o homem
continuou:
―Não temais. Cristo aqui está para defender Sua Igreja.
Percebo o ânimo dos agressores entranhado nas máquinas de
guerra, sua única força. Percebo em vosso ânimo o turbilhão
do terror e o incêndio que minhas palavras provocam em vós.
Percebo o ânimo do Pontífice, que conhece esse perigo e gos-
taria de descer à praça e afrontá-lo antes de mais ninguém,
gostaria de vir para junto de nós a fim de morrer conosco; mas
foi impedido pelo seu séquito que, por natural e acertada me-
dida de prudência, deseja pôr-lhe a salvo a augusta pessoa.
Percebo, enfim, o vórtice de potência que desce do céu e exer-
ce pressão sobre mim e sobre vós. É verdadeiro exército de
forças inteligentes chamadas anjos. Precedem-vos, circundam-
vos, defendem-vos. Eis que o imponderável se manifesta. Per-
cebo o milagre iminente de nossa vitória nesta nova guerra tra-
vada sem armas. É o resultado lógico, natural e fatal da nature-
za e poder dos elementos em choque. Venceremos.
―O Espírito está agora conosco, no templo, e a matéria está
às suas portas, para destruí-lo. A dor despertou o espírito. Nós,
que sofremos, sabemos disso muito bem. A batalha vai começar.
A matéria assalta o espírito por meio da força e da morte. O es-
pírito afronta a matéria através da justiça e do amor. Este é o
momento da suprema decisão. Aqui dentro está o Cristo; lá fora,
o Anticristo. Estão frente a frente, cada qual com suas armas.
Vencer ou morrer. Civilização ou barbárie, durante milênios. Es-
tamos em cima da hora, e este momento vai decidir. Chegamos
ao momento supremo em que a história vai iniciar nova época, e
a vida, nova fase evolutiva; estamos no instante exato da passa-
gem de uma civilização a outra. Nossa adesão, o impulso de
nossa vontade livre constituirão a gota que fará transbordar o cá-
lice e estabelecerá novo equilíbrio no mundo. Podemos escolher.
Podemos aderir-lhe ou repeli-lo. Mas o nosso destino grita-nos:
agora ou nunca. Se negarmo-nos a decidir, choraremos sobre
nossas vidas fracassadas, durante milhares e milhares de anos. O
momento, supremo, nos exige essa oferta; o mundo espera esse
impulso, a fim de passar dos caminhos da matéria aos novos
caminhos do espírito. Ai daqueles que agora desertarem, ai de
nós e de nossos filhos, se recuarmos covardemente.
―Avante! Sigamos Cristo. Demos o primeiro passo no ca-
minho da ascensão, demos o primeiro lance rumo à nova civi-
lização. Este primeiro passo, porém, pode começar apenas
aqui, no túmulo de Pedro, em Roma, na ideia de Cristo, da
198 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
universalidade e unicidade dessa ideia central no mundo. A
primeira centelha não é civil, mas religiosa, nasce da maturi-
dade, e não do enquadramento; não se origina do homem, cu-
jos caminhos são exteriores e coativos, mas de Deus, cujos
caminhos são interiores e espontâneos. No primeiro momento,
o impulso inicial só pode ser místico: é contato direto com o
Alto. Assim, recebido o impulso, a ideia universal, que ema-
nou do Cristo, irá depois materializando-se pelos caminhos do
mundo, diferenciando-se segundo formas particulares, adapta-
das aos diversos povos; será confiada aos cuidados de adminis-
tradores cuja tarefa consiste em, segundo o espírito, acompa-
nhar, organizar, plasmar a matéria. Mas, sem esse elevado
princípio regulador e sem essa força moral, os Estados serão
organismos sem alma; os povos, arcabouços de ossos e múscu-
los, mas desprovidos de cérebro; e a organicidade moderna não
permanecerá íntima e vital, mas exterior e opressora.
―O velho mundo da força bruta encontra-se lá fora, com po-
derosas armas homicidas; aqui dentro está o novo mundo, com
a dinamite do pensamento, o poder do exemplo, a superioridade
do espírito. O bem e o mal, o espírito e a matéria, hoje vão tra-
var batalha decisiva. Deus é o bem. Satanás é o mal, porém não
prevalecerá. Não passa de instrumento de Deus e, esgotada sua
função, destruir-se-á nas mãos d'Ele. Eu grito: ‗Venceremos‘.
Deus está conosco. Eis que o espírito sai dos recintos fechados
das igrejas do mundo, impregna todas as coisas, invade e con-
quista todas as expressões da vida. Finalmente, o ciclo da maté-
ria encerrou-se. A matéria cansou-se de tanta destruição. De
acordo com sua própria lógica, percebe que os desastrosos re-
sultados obtidos a colocam do lado do erro. Já percebe, embora
confusamente, a própria debilidade e sente a reação iminente.
Percebe o desejo que a vida manifesta de reequilibrar-se, atin-
gindo de novo as fontes do espírito, e agarra-se às suas máqui-
nas de guerra, ao ouro, aos mais baixos sentimentos humanos.
Tudo isso, porém, trairá completamente, sem compaixão, aque-
les que impiedosamente não creem senão no direito do mais
forte. Quem semeou loucura colherá loucura. Esta é a hora apo-
calíptica de sua destruição. A alma do mundo está despertando.
A lei de Deus hoje diz: Basta! E prende de novo a besta em seu
inferno. Vamos. Com o espírito venceremos‖.
Assim falou o homem. Havendo escutado, sucessivamente
atônita, comovida, conturbada e extática, a multidão calava.
Por fora, calma absoluta, mas o fragor do tumulto das almas
ensurdecia. A multidão hesitou apenas um instante e, em se-
guida, com muita ordem, calma e segurança, começou a entrar
em fila ao longo do corredor central. Os voluntários do sacri-
fício eram homens, mulheres, jovens e velhos, de todas as
classes, de cultura, educação, posição social, nacionalidade e,
até mesmo, de religião diferentes. O apelo fora feito a todos,
sem outra exigência senão a de ser simplesmente discípulo de
Cristo, e muitos o atenderam: doutos e ignorantes, homens de
ciência e homens de fé, patrões e operários, humildes e pode-
rosos. Muitos. Até mesmo religiosos e religiosas, de várias
ordens, militares de todos os postos hierárquicos, campeões
de todas as modalidades. Mesmo das fileiras do clero oficial,
agrupado na abside do templo, alguns haviam entusiastica-
mente acorrido. Enquanto o multiforme cortejo se ia forman-
do, o homem que havia falado olhava-o, rezando.
Antes de mover-se do lugar, ajoelhou-se diante do altar, em
seguida pediu uma cruz ao clero do templo, não metálica, mas
de madeira, como a de Cristo, e assim o mais pobre possível.
Não encontraram e, por isso, com duas tábuas, improvisaram
uma. Abraçou-a, beijou-a e começou a andar. Enquanto ia
atravessando as fileiras dos que haviam respondido ao apelo,
estes se iam colocando atrás dele, em silêncio e em ordem. As-
sim se formou o cortejo dos voluntários, dispostos a enfrentar
o perigo desarmados, em nome de Cristo e em defesa do espí-
rito, com o ânimo heroico e pacífico dos primeiros mártires
Pietro Ubaldi
cristãos. Não se tratava de enquadramento sob coação, mas de
adesão livre e espontânea de homens convictos. Todos iam
acompanhando o homem que carregava a cruz e, caminhando
lentamente, já chegara ao fundo da igreja, de modo a ficar em
frente da porta principal, fechada por fora. No momento, as
forças do bem eram prisioneiras das forças do mal. Aí, o ho-
mem parou, voltou-se para o mais próximo dele e disse-lhe:
―Ajuda-me, irmão, a carregar a cruz, pois me faltam forças fí-
sicas e vou acabar caindo ao longo do caminho. Vou na frente.
Minha cruz não é de matéria, é a cruz invisível do espírito‖. O
irmão compreendeu e apertou a cruz de madeira. Então o ho-
mem caminhou até encostar a mão na grande porta principal,
virou-se e encostou-se nela, abriu os braços e ficou como se
crucificado. Fitou a multidão, fitou o templo, elevou os olhos
até à cúpula, orando e invocando, à espera. Nada. A multidão
esperava a ordem de abrir a porta do lado de dentro. Nada.
Suspensos, todos esperavam um sinal, uma ajuda, a realização
do impossível. Nada. Inopinadamente, porém, dos olhos do
homem saiu um relâmpago que se transmitiu à multidão como
se fosse descarga elétrica. Seus olhos fixaram-se em determi-
nado ponto, em frente e à sua direita; pareciam estar vendo al-
guém; e começou a falar-lhe lenta e submissamente. Disse,
chorando, três frases, mas nem mesmo os mais próximos o es-
cutaram. Em seguida, afastou-se da porta, ajoelhou-se, beijou o
chão, levantou-se e, com voz retumbante, dirigindo-se à multi-
dão, gritou: ―Cristo está conosco. Guia-nos. Sigamo-lo‖. Em
seguida, voltou-se de frente para a porta, abriu de novo os bra-
ços, levantando-os bem, e olhou para cima. E a multidão, em
resposta, vibrava, acentuava e, como caixa de ressonância,
ampliava tudo quanto sentia, multiplicando-o e difundindo-o
pelo imenso templo. Assim, a invocação, que o homem dirigira
ao céu, se tornou potente e se agigantou até ao ponto de trans-
formar-se em irresistível turbilhão de forças. A terra parecia
tremer. Não mais, porém, por causa de impulso destrutivo, mas
pelo ímpeto do mundo a caminho da ressurreição.
XVII. VISÃO (2o TEMPO)
A espera não se prolongou muito. As altas tensões ou se
transformam ou se rompem. Golpeada violentamente pelo lado
de fora, a porta abriu-se. Escancarou-se. Fortíssima ventania
entrou pela basílica a dentro, raivando, como se a mão do ódio
percorresse aquele oceano de cabeças à procura de vítimas; al-
go explodiu do lado de fora e foi quebrar-se contra o arco de
círculo que circunda a praça. Depois, opressivo silêncio.
O homem, de braços abertos em cruz, avançou lentamente e
transpôs a porta. Os demais seguiram-no. Colocado à esquerda
da cruz carregada pelo irmão, ele abria o cortejo. Exatamente as
forças do mal, escravas das forças do bem, tinham escancarado
as portas para o cortejo sair a céu aberto. Assim, o cortejo atra-
vessou o átrio e desembocou na praça. Enquanto isso, vários
homens de armas em pé de guerra recuavam, às tontas, para os
lados do átrio. As portas tinham sido abertas por eles a fim de
que se começasse a matança; para isso, fizeram avançar vários
carros blindados, com a intenção de fazê-los penetrar no interi-
or da basílica; pensavam que a multidão ignorasse o cerco da
basílica e, assim, essa inesperada surtida de gente ordeira e de-
sarmada os colhera de surpresa. Não compreendiam essa nova e
estranha coragem de homens desarmados, que calmamente
afrontavam indiscutível perigo. O medo de alguma oculta insí-
dia os mantinha suspensos. O inimigo não esperava essa mu-
dança tão imprevista de situação. Na grosseira máquina psico-
lógica que estava dirigindo os homens da matéria, tardou muito
a acender-se o relâmpago do pensamento, que, ao contrário,
profunda e velozmente, iluminava a mente do homem que esta-
va perto da cruz. Houve um momento de hesitação. Bastou esse
pequeno atraso da ação, essa momentânea incerteza de diretri-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
zes, para reforçar e firmar a corrente de pensamento oposta, re-
presentada pelos homens do cortejo; na praça espalhou-se no
meio dos inimigos sensação de místico terror. Algo, a que obe-
deciam, embora desconhecessem, os imobilizou; e os petrechos
de guerra, potentes, tecnicamente perfeitos e prontos para a
ação, ficaram paralisados a partir da primeira mola: o espírito.
Avolumando-se à medida que saía do templo, o cortejo,
progredindo pela direita de quem sai, ia-se escoando ao longo
do pórtico. Na frente caminhava o homem, ao lado da cruz e de
braços bem levantados. Da multidão, muitos lhe imitavam o
gesto, como invocação suprema. Ele havia entoado em voz alta
um ritmo grave e solene, repetindo a palavra-síntese daquela
cena e daquele momento, da espera e da defesa: ―Cristo‖. Esse
brado ecoava na multidão, que, repetindo-o em todos os tons e
através de milhares e milhares de vozes, o transformava em po-
deroso clamor, que investia contra as colunas da praça e os mu-
ros da basílica, se derramava pela cidade eterna a fora e, final-
mente, parecia explodir bem lá em cima. Milhares de mãos se
erguiam, suplicando. Algo, como risonha bênção de Deus, pa-
recia relampejar nos céus, brotada do hino de intermináveis le-
giões de anjos. E as armas calavam.
Nesse meio tempo, os homens de armas, na lógica de sua
psicologia simplista, já haviam decidido sustar momentanea-
mente a ação, para melhor divertir-se à custa de inimigo iner-
me, sem necessidade de pressa, porque a presa estava garanti-
da ou, numa palavra, por grosseira curiosidade de saber qual
seria o fim de tudo aquilo. O homem perto da cruz percebia
tudo e mantinha completo controle sobre si mesmo, pois co-
nhecia muito bem e dirigia o fenômeno espiritual de que era o
centro. De cabeça alta, cabelos ao vento, braços abertos e le-
vantados para cima, como antenas receptoras, auscultava as
correntes de pensamento. Primeiro, registrava as ondas longas,
extensas e lentas, das radiações diurnas da luz solar, da terra,
dos tijolos dos edifícios, da exuberância puramente animal dos
homens de armas, da vida vegetativa da multidão, tudo isso
nas entonações mais variadas. Não era, porém, essa a voz que
ele procurava cuidadosamente sintonizar; de fato, concentrava
toda a sua atenção nas ondas curtas e rápidas do pensamento,
com elas sintonizando-se em alta frequência. Abria-se para
elas com grande receptividade, e elas lhe chegavam com voz
sutil e clara, que se elevava, como luz nas trevas, acima dos
tons baixos e profundos, escuros e densos das outras vibrações
mais materiais. Podia, desse modo, ouvir a voz, não percebida
pelos outros, da alma dos homens de guerra, e, como não era
ouvido por ela, podia controlar o perigo, logo à sua primeira
manifestação, o pensamento, sem o qual nada se põe em mo-
vimento. Assim, percebera também a decisão do Pontífice, que
impusera a seu séquito a sua firme vontade de descer para jun-
to do povo. E percebera, além disso, que outro cortejo, o do
papa, se pusera em movimento, convergindo em direção da
porta do templo, onde os dois cortejos se encontrariam. Por is-
so o homem se sentia profundamente comovido por aquele
brado da multidão, que repetia em coro a sua invocação: ―Cris-
to, Cristo, Cristo!‖, só uma palavra, nada mais, uma palavra
clara e abrasadora, repetida em ritmo forte e tenaz; uma pala-
vra em que a vida parecia gritar sua vontade de progredir para
o alto. Em plena tempestade, acima dos séculos, ele perscruta-
va através do tempo para, finalmente, exultar com a futura vi-
tória de Cristo, aquela vitória pela qual, dando-se a si mesmo,
também lutava. Haviam afrontado a morte, e, agora, Deus os
salvava. Esse exemplo constituía apenas o primeiro passo da
grande e pacífica revolução espiritual. Esse exemplo, mais tar-
de, se multiplicaria, e a fé sairia do interior dos templos, da
prisão dos claustros, do cárcere das formas. A conquista de ca-
da nova fase evolutiva significa expansão de Deus nos cora-
ções, é primaveril desabrochar de flores. Diante do exemplo de
Roma, outras igrejas abririam as portas e deixariam sair outras
199
multidões. O homem compreendia as consequências e o imen-
so alcance de sua atitude. Julgava-se tudo e, ao mesmo tempo,
nada; bem no centro do turbilhão e do drama, no entanto só;
sentia-se perdido, mas vitorioso; exausto e, apesar de tudo, for-
tíssimo. A debilidade residia em sua pobre condição humana; e
a força, na visão de Cristo, que, invisível, o guiava.
Assim, o cortejo chegou ao fim da praça e desfilou diante
do grosso dos carros blindados e dos canhões. Então, o homem
que lhe estava à frente escutou mais atentamente e pôs em ação
sua receptividade no sentido de melhor compreender a psicolo-
gia do inimigo. Percebia que até mesmo os homens da guarni-
ção dos carros blindados e dos canhões pertenciam à vida, eram
vida e sofriam o império de suas leis. Percebeu que a natureza
desses homens de tal modo se saturara de vibrações maléficas,
que eles mesmos lhe sentiam a perturbação, como peso contra o
qual, por força da lei de equilíbrio, a vida reagia; como negação
contra a qual, instintivamente, se rebelava o ser desejoso do
próprio progresso, e não de autodestruição. Percebia, no sub-
consciente daqueles homens, ferverem vibrações antagônicas,
de onde subiam para a consciência ideias contraditórias. Naque-
les ânimos, duas correntes de pensamento se digladiavam. Que-
riam vencer, mas odiavam aquela vida de bestas-feras. Não
aguentavam mais. Nem a insensibilidade nem o hábito os de-
fendia mais. As forças maléficas empregadas por eles satura-
vam-nos a ponto de envenená-los; e a vida, até mesmo neles,
queria viver. Tantos males e tantas dores haviam eles semeado,
lançando-os contra tanta gente, que agora se voltavam contra
eles mesmos, agredindo-os e sufocando-os. Por isso, naqueles
ânimos, a reação se estava elaborando. Ao mesmo tempo, o im-
ponderável exercia pressão no sentido dessa mudança. O ho-
mem do cortejo ouvia esse tempestuoso choque de forças, essa
trágica maturação de almas. Tinha a impressão nítida de que o
fenômeno estava quase atingindo seu ponto crítico e, dentro de
uma fração de segundo, esse sistema de forças estaria decom-
posto; percebia que, para lá desse ponto crítico, o fenômeno as-
sumiria nova forma, isto é, o dinamismo se inverteria e as for-
ças componentes se aplicariam em direção oposta. Essa precipi-
tação de equilíbrios era iminente. Num átimo, desencadear-se-
iam as consequências exteriores e materiais.
O fenômeno já estava maturado. E eis que, de repente, o
imponderável pareceu explodir, e a luz se fez nas almas dos
inimigos. A corrente construtiva da vida e do bem reconquis-
tara a superioridade sobre a corrente destrutiva da morte e do
mal. Aqueles homens não puderam resistir por mais tempo e
renderam-se ao cansaço de seu mau modo de agir, sentiram
nojo de si mesmos, compreenderam a inutilidade do homicí-
dio, a estupidez em que o ódio se transforma, se considerar-
mos os objetivos da vida e a alegria de existir e amar. Com-
preenderam, então, havê-los iludido e traído o mal em que ha-
viam acreditado; terem sido vítimas de miragem; e que o mal
muito mais depressa envenena quem o pratica do que a pessoa
que o recebe; aí, perceberam como a vida por eles escolhida
era a vida de demônios e só seria muito mais bela na propor-
ção em que a paz substituísse a guerra, o ódio se transformas-
se em amor e o mal em bem. Aquele singular cortejo, a desfi-
lar-lhes diante dos olhos, lhes falava desse outro mundo mais
belo, em que agora até eles mesmos se esforçavam por entrar,
e também do tipo de conduta mais civilizado, de que se senti-
am expulsos. Comparavam-se com os fiéis, que, desarmados,
mas possuídos de coragem inaudita, afrontavam a morte em
paz, rezando; comparavam sua férrea disciplina militar com a
disciplina livre e consciente daqueles homens convictos e
procuravam saber qual a força capaz de, sem armas, mantê-los
assim unidos. Teriam podido exterminá-los. Então por que
não faziam funcionar as máquinas de guerra? Por que a inusi-
tada estratégia daqueles homens inermes triunfava e a força
armada se tornava inoperante? Alguma coisa os paralisava.
200 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
Que era? Onde estava e em que consistia esse imponderável a
bloqueá-los assim? Sentiam-se enojados de si mesmos e das
máquinas; indefinível descontentamento os impelia a odiá-las;
a odiar não os homens inermes e pacíficos que confessavam
aquele Deus de todos, tanto de vítimas como de agressores,
mas os petrechos de guerra e os inventores dessa maldita téc-
nica de destruição e de morte. Não mais se sentiam convenci-
dos da força, que não vence pelo livre convencimento, mas
oprimindo e sujeitando, ao observarem o espetáculo de seres
livres, mantidos espontaneamente em estreita união por força
totalmente diferente. Os homens de armas e os homens do es-
pírito representavam duas experiências humanas opostas; e os
primeiros percebiam, face a face com os últimos, que iriam
precipitar-se no mais trágico e absurdo fracasso. No entanto,
mesmo sem armas, que coisas grandiosas não se poderiam fazer
apenas com o poder da fé e do amor! Aquela mesma praça onde
se encontravam servia de exemplo. Os dois sistemas opostos de
conduta humana ali estavam em plena ação e se defrontavam
desafiadoramente. Esse não passava de simples episódio da
grande luta entre o bem e o mal. Este sentia, em presença do
bem, a íntima contradição que o inferiorizava.
―Por que atirar contra homens inermes? Com que fim?‖. Os
homens de armas diziam de si para consigo: ―Não são mais co-
rajosos do que nós? Não seríamos covardes, se os matássemos?
Não temos a mesma coragem que eles, nem somos capazes de
fazer o que fazem, são, pois, mais fortes. Contudo, que força é,
pois, essa sua que lhes permite não dar atenção à nossa, a ponto
de enfrentar-nos completamente desarmados? Procuremos,
pois, contato com eles e, se for possível, conquistemos essa no-
va força cujo segredo não sabemos. Esses homens não nos od-
eiam, não querem ser e nem mesmo são nossos inimigos. Mas,
então, por que esse absurdo de odiar quem não nos odeia e
agredir quem, sem arma alguma, se expõe a nossos golpes?
Não! Basta. De agora em diante, não matemos mais, não odie-
mos mais. Como eles, também nós temos alma. Daqui por dian-
te, não seremos mais apenas número, instrumento, máquina, es-
cravos do terror!‖. Assaltou-os, então, irresistível necessidade
de encontrar algo mais inteligente, mais vital e consciente, mais
elevado, mais livre e adequado, irresistível necessidade de au-
tonomia, de ouvir novamente a voz das grandes ideias que
constituem a base da vida e o apelo de Deus. Novo desejo gal-
vanizou-os; as forças do mal, que se derramavam na hora histó-
rica, naquela multidão, no mundo, derramavam-se também so-
bre eles. O imponderável, que tudo movia, também a eles en-
volveu e arrastou. O instinto vital movimentou-os, impeliu-os.
Saíram dos carros, abandonaram canhões e metralhadoras,
aproximaram-se, incorporaram-se ao cortejo, acompanhando a
cruz sob a universal invocação de Cristo.
Agora, o fenômeno tendia lógica e espontaneamente para a
conclusão. Engrossado cada vez mais por novos adeptos e de-
pois de haver feito a volta completa do pórtico, o cortejo já se
aproximava do átrio e da porta principal, a fim de reentrar na
basílica. Aquele homem, que estava à testa do cortejo, chegou
primeiro. O Pontífice, tendo descido ao templo, esperava-o de
pé, sozinho, destacado de seu séquito, na porta da basílica.
Quando o homem, acompanhando a cruz, chegou bem perto, o
Pontífice, estendendo-lhe os braços, disse-lhe:
―Meu filho, você salvou a Igreja‖.
Pai, respondeu: ―Cristo fundou hoje a nova e universal civi-
lização do espírito. Trago-vos a legião dos que primeiro o afir-
mam, os voluntários do sacrifício, a fim de os conduzirdes ao
túmulo de Pedro, ao altar de Cristo‖.
Disse e ajoelhou-se diante da soleira da porta, beijou-a perto
dos pés do Pontífice, que o abençoou. Depois, pondo-se de la-
do, perto do estípite direito, assim falou:
―Irmãos! Antes de separar-me de vós, quero deixar-vos es-
tas três ideias:
Pietro Ubaldi
1) Minha missão está cumprida. Deixai-me desaparecer na
sombra. Da sombra saí e para a sombra retorno. Não penseis
em mim, que não passei de miserável instrumento. O importan-
te é apenas que a semente atirada ao solo germine e frutifique.
2) Respeitai a autoridade, como superior principio orgânico
e, por isso, elemento de vida e de evolução; dai exemplo dessa
ordem em que consiste o futuro do mundo. Respeitai, também,
por isso, a autoridade da Igreja. Não julgueis. Deixai a Deus o
encargo de julgar os homens. Não penseis neles, meros instru-
mentos, mas em Deus, que tudo dirige, nem naquilo que dizem
ou fazem, mas naquilo que Deus diz ou faz por meio deles, co-
mo por meio de toda a humanidade.
3) Ide pelo mundo, ó voluntários do sacrifício, homens da
primeira hora, fundadores da nova civilização do Terceiro Mi-
lênio. Fostes escolhidos porque enfrentastes a prova e a vences-
tes. Sede sacerdotes do espírito. Não busqueis a força. O poder
da justiça é poder que a supera; não há fraqueza maior do que a
injustiça. Se fordes justos, a força irá ao vosso encontro; caso
contrário, trair-vos-á. Vossas armas de conquista devem ser: re-
tidão, bondade, sacrifício, amor. Os imponderáveis do espírito
tornar-se-ão verdadeira potência dentro de vós, se, ao invés de
pregá-las apenas com palavras, viverem em vosso exemplo, se
seguirdes Cristo, vibrando apaixonadamente na vida ativa. Se-
meai com entusiasmo, e não com incerteza e desânimo; antes
de dar, torna-se necessário possuir, e, para possuir, é preciso já
ter conquistado vitórias dentro de si mesmo, através de esforço
pessoal. Vivei no mundo, mas seguindo a Cristo. Falai como
Ele, isto é, pelo exemplo. Hoje vencestes a matéria, pois de-
sarmados enfrentastes a morte. Começastes pelo exemplo; con-
tinuai dando o exemplo. Não adianta parecer; é preciso ser. Se a
consciência nos condena, de nada nos vale haver conquistado
os aplausos do mundo. Não sejais ricos por fora e pobres por
dentro; sede, isso sim, ricos por dentro e pobres por fora. O ob-
jetivo da vida é ascender. Conquistai qualidades, que constitu-
em tesouros inalienáveis, e não bens materiais, que se perdem.
Ascendei e ajudai a ascensão alheia. Sede sempre construtores,
afirmando, e jamais destruidores, negando. Não é com máqui-
nas de guerra nem com as armas da lógica e da polêmica que
vencemos o inimigo, mas compreendendo-o e abraçando-o. An-
tes de exigi-los dos demais, exigi de vós mesmos a fadiga, o
dever e a prática das virtudes. Primeiro, reformai-vos; depois,
aí sim, podeis pensar na reforma de vossos semelhantes. Seja
esse o segredo de vosso poder. Mantende-vos ágeis, ligeiros,
vivos no espírito, bem próximos das fontes; temei as incrusta-
ções, as cristalizações, as deformações, os acomodamentos, o
farisaísmo, que é moléstia psicológica de todos os tempos, a
fossilização senil de todas as religiões. A forma não deixa de
ser necessária, mas acomoda e adormece. Primeiro, buscai a
substância, que é a alma de todas as coisas. Do contrário, sereis
apenas cadáver, foco de infecção, que propagará a morte. Só o
espírito é vida. Lembrai-vos disto: manter-se vigilante; jamais
mentir, jamais pactuar com o mal; jamais acomodar-se. Quem
mais possui mais sabe e mais autoridade tem, portanto tem mais
deveres que os outros, e não mais direitos. O mundo tem fome
da verdade: deveis nutri-lo, vivendo a verdade. Sede instrumen-
tos da criação, operários de Deus, seus colaboradores na cons-
trução e no progresso. Semeai, e a semente germinará, produzi-
rá novas sementes e, através delas, nascerá o novo. Ide pelo
mundo e semeai no tempo a nova civilização do espírito‖.
O homem calou-se e mostrou o Pontífice aos fiéis, a fim de
que estes o seguissem. Em seguida, afastou-se e desapareceu no
meio da multidão. O Pontífice recusou-se a sentar de novo na se-
de gestatória, em que chegara até à porta do templo; fê-la afastar-
se juntamente com o seu séquito e, a pé, mas triunfante ao lado
da cruz de madeira, colocou-se à frente do cortejo, que voltou vi-
torioso à nave central. E, assim, até ao altar-mor. Aí, o Pontífice
mandou tirar a cruz de ouro e prata que brilhava no centro do al-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
tar e pôs no seu lugar a pobre cruz de madeira, vencedora da
grande batalha. Depois, devagar, porém com entusiasmo, execu-
tou até ao fim o ritual sagrado, como estava previsto.
O cortejo dos voluntários vitoriosos havia-se enfileirado ao
redor. Todos que o compunham tinham entrado no templo:
homens, mulheres, jovens e velhos, de todas as classes, de
educação, cultura e posição social diferentes: doutores e igno-
rantes, homens de ciência e de fé, patrões e empregados, hu-
mildes e poderosos. Havia também religiosos e religiosas de
todas as Ordens, militares de todos os postos, expoentes de to-
das as castas. Aí estavam os voluntários do clero oficial, saídos
das fileiras grupadas na abside da basílica. Estavam represen-
tadas as nacionalidades e as religiões mais diferentes. Havia
também os adesistas da última hora, que aumentaram as filei-
ras e, finalmente, os homens de armas, saídos das máquinas de
guerra e, pelo exemplo, convertidos ao amor de Cristo. O ape-
lo fora universal e, assim, todos reentraram no templo, seguin-
do a Cristo, agora unidos sob a Sua cruz.
Essa concórdia do mundo, que, após dois milênios de luta e
quase no limiar do terceiro, mais uma vez reencontra a Cristo; o
espetáculo dessa multidão, a princípio massa confusa, agora re-
constituída de acordo com nova ordem e unidade mais vasta;
esse triunfo final do anjo sobre a besta e do espírito sobre as
armas embotadas da matéria; tudo isso constitui o último lam-
pejo da luz em que, em gloriosa apoteose, esplende esta visão.
No esplendor desse último brilho, a visão deteve-se, imóvel,
pequena fração de segundo. Depois, como cometa que riscou o
firmamento, a luz se apagou lentamente e desapareceu, deixan-
do atrás de si luminosa esteira.
XVIII. COMENTÁRIOS E PREVISÕES
Essa visão também podemos entendê-la como expressão do
drama do imponderável. Mais do que pessoas, falam-nos for-
ças ativas, mais sábias e capazes que as pessoas. Essas forças,
de acordo com o pensamento da Lei, enquadram-se e movem-
se disciplinadamente como soldados; influindo e, por sua vez,
recebendo influência, como binômio de ações e reações, funci-
onam organicamente e dirigem-se ao objetivo determinado.
Conforme a sua natureza e poder, coordenam-se como se fos-
sem sinfonia orquestrada para numeroso conjunto musical.
Também na luta guardam proporção; seus desequilíbrios desa-
parecem em novos equilíbrios, sua dissensão se resolve em
harmonia. Essa circunstância dá sensação de musicalidade ao
desenvolvimento do sistema. Toda força tem personalidade in-
confundível; é fenômeno distinto, embora combinado com ou-
tros; entrelaça-se sem misturar-se; reage de acordo com traje-
tória e lei de desenvolvimento próprios e obedientes à lógica
fornecida por sua natureza, potência e objetivo. Aí estão a ma-
téria e o espírito, a Igreja e o homem, Cristo e a multidão, o
bem e o mal, as forças biológicas e o destino do mundo. E esse
drama emerge do fundo da evolução humana e dos destinos da
vida em hora histórica apocalíptica.
Dai se vê como o imponderável pode oferecer-nos novos
motivos a explorar, desde que a arte queira apossar-se do imate-
rial, onde o espírito pode em qualquer terreno fornecer modelos
de primeira plana, segundo o conceito de elevada estética. Po-
der-se-iam assim expressar os dramas do abstrato, em que as
forças imponderáveis agiriam como seres vivos e funcionariam
como realidade objetiva. Todo progresso, inclusive o artístico,
apenas pode consistir em aproximarmo-nos cada vez mais das
fontes da vida e, como o objetivo da arte consiste na expressão,
em exprimir cada vez mais claramente o pensamento divino
existente na intimidade das coisas. Nova arte, a do imponderá-
vel, poderia desse modo penetrar cada vez mais profundamente
na realidade e revelar-lhe cada vez mais os íntimos mistérios.
Exprimir, revelar, tornar perceptível tudo o que, na imateriali-
201
dade do espírito, escapa aos sentidos, sempre constituiu função
da arte. Portanto tudo isso, para ela, não passa de consequência
natural de seu desenvolvimento lógico. Compete-lhe dar ex-
pressão ao inexprimível, tangibilidade ao imponderável, tornar
perceptível o evanescente mundo das forças e das ideias. A arte
será tanto mais legítima quanto mais fielmente cumprir essa
função de transportar o céu para a terra, de criar contatos com o
divino. A isso se reduz todo o seu valor educativo no sentido
mais elevado do termo, isto é, evolutivo, instrumento de espiri-
tualização. Depois do atual período de iconoclastia artística, a
nova arte do imponderável será a arte da nova civilização do
espírito. O homem sensível poderá assim roubar aos céus novas
belezas e trazê-las para o mundo, tornando mais compreensí-
veis as sutilezas das coisas espirituais. A gênese de tudo está na
parte interna, no espírito, em Deus; as coisas excelentes e pode-
rosas brotam das profundas nascentes da vida. A técnica está na
periferia, na superfície, na forma. A inspiração vem do centro,
da profundidade, da substância. A análise destrói, a síntese
constrói; a forma causa a morte, o espírito vivifica.
Mas essa visão podemos entendê-la ainda sob outro aspec-
to, ou seja, como plano de combate. O espírito não vence por
acaso. O milagre de sua vitória aqui, após o estudo das forças
em que essa vitória se baseia, a estrutura de seu sistema e a lei
de seu desenvolvimento, fica logicamente explicado. Esse
drama representa apenas um momento do imenso drama hu-
mano da luta entre o bem e o mal. Vemos o passado e o futuro,
o involuído e o evoluído, se defrontarem em batalha decisiva,
que o evoluído ganha por força dos próprios princípios da Lei
e da vida, tais como os expusemos nos capítulos precedentes.
Isso constitui a nota dominante deste trabalho, de que essa vi-
são pode considerar-se o ponto culminante. Também aqui se
vê o mal posto a serviço do bem, isto é, funcionando como re-
sistência excitadora de reações, que faz o triunfo nascer no
campo oposto. Assim, a Lei, sem constranger-nos, nos induz a
conquistar o nosso próprio bem à custa de nosso próprio esfor-
ço; assim, o mal, reabsorvido e anulado, se transforma final-
mente em bem. Notemos por último, que a nova civilização do
espírito não nasce sem defesa, mas armada com novas armas,
pois a luta, elemento vital, subsiste, embora se tenha transfor-
mado ao transferir-se para plano mais elevado. Todos necessi-
tam de armas e defesas, porém quão diferente da atual é a nova
técnica! Esta, que vimos vencer no momento crítico da primei-
ra manifestação da nova civilização, será a mesma a defendê-la
mais tarde, no decurso de seu desenvolvimento e execução.
Trata-se de novo princípio defensivo, de método e estratégia
diferentes dos que hoje seguimos; trata-se de novo modo de
conceber a vida e guiar-lhe as energias. Assim, centuplicamo-
lhes o rendimento. A conversão dos homens de armas não sig-
nifica uma reação destrutiva por parte das forças protetoras da
vida, nem a exaustão de uma fase a que se deve retornar depois
de percorrido o período oposto; representa, isto sim, revolução
biológica, degrau mais alto da conquista evolutiva; não é con-
versão momentânea de alguns homens, mas a conversão da
força à justiça, da matéria ao espírito.
Observemos agora a posição e o significado dessa visão no
desenvolvimento conceitual deste volume e em relação aos
demais com que se relaciona. Aliás, já no prefácio foram todos
reunidos em duas séries, ou trilogias. A primeira compreende:
1) Grandes Mensagens e A Grande Síntese; 2) As Noúres; 3)
Ascese Mística. A segunda: 1) História de um Homem; 2) Fra-
gmentos de Pensamento e de Paixão; 3) A Nova Civilização do
Terceiro Milênio. A primeira trilogia encerra-se, nas últimas
páginas de Ascese Mística, com a previsão da guerra atual. Es-
se ciclo é, pois, de preparação e representa o prenúncio do ca-
taclismo e o esquema da nova civilização. O segundo podemos
chamá-lo executivo e reconstrutivo e aprofunda esse esquema
no que diz respeito ao seu aspecto humano. Trata-se de dois
202 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
pensamentos diversos, de duas perspectivas diferentes, a do
―antes‖ e a do ―depois‖, a de quem se prepara para a prova e a
de quem já vai saindo dela. A guerra mundial de nossos dias
situa-se no meio das duas trilogias. Desse modo, para nós, essa
guerra tem valor mais profundo que o de simples acontecimen-
to político, pois, vista em sua substância biológica, nos mostra
seu verdadeiro significado e objetivo. É mais fácil intuir o atu-
al conflito em suas causas íntimas do que compreendê-lo raci-
onalmente em seus aspectos exteriores, isto é, concebendo-o
no seu sentido moral e evolutivo, bem mais elevado do que os
demais dizem e sabem. A guerra nos aparece, assim, como um
assalto do mal a serviço do bem, desejada pela ignorância hu-
mana e permitida por Deus como útil prova; deve, assim, en-
tender-se como destruição reconstrutiva, condição de renasci-
mento e preparação da nova civilização do Terceiro Milênio. O
conflito permanece, pois, ambientado no desenvolvimento his-
tórico da época, de que se torna o acontecimento culminante e
decisivo. O próprio conceito de ―vitória‖ assume aqui signifi-
cação muito mais vasta do que o comum, devendo ser compre-
endido como vitória no espírito. Eis o significado da visão: a
vitória final não dos homens, mas de Deus. Nos equilíbrios da
vida, apenas o resultado político não basta para justificar tantas
dores dos povos, tantas perdas de bens para todos e tão violen-
to esforço da humanidade. A vida nada faz sem finalidade, e o
objetivo que deve atingir deve ser proporcional ao trabalho por
ela desenvolvido. Isso é consequência evidente na lógica da
Lei. Esta nos diz que a vida não fracassa, não perde tempo e,
de acordo com sua economia, proporciona os resultados ao es-
forço necessário para atingi-los. O homem é ignaro e se guia
pela eterna sabedoria de Deus. Já o demonstramos à saciedade.
Todas as dissensões e lutas do homem são apenas fadigas evo-
lutivas; suas dores, provas; suas vitórias e derrotas, provações
para conquista de consciência. Vencedores e vencidos não pas-
sam de colaboradores do progresso humano e lutam entre si
apenas para criar na luta a atividade formadora; de uma forma
ou de outra, todos são, para felicidade geral, servos de Deus.
Para o bem geral porque, no caso-limite do malvado incorrigí-
vel e, por isso, condenado à dor eterna, a Lei, movida por pie-
dade suprema, inseriu a autodestruição na própria estrutura do
sistema; assim, o rebelde empedernido acaba, como tal, sendo
reabsorvido por aniquilamento.
Dois conceitos predominam na primeira trilogia; ei-los: 1)
A iminência de tremendo cataclismo mundial e de período de
grande dor e destruição; 2) A preparação de nova civilização do
espírito, à qual tanta ruína material dará nascimento. O primeiro
acontecimento (anunciado quando ameaça alguma pendia sobre
o mundo e as comodidades da vida serviam de fundamento à
concepção materialista) verificou-se plenamente, com todas as
tintas carregadas com que foi descrito. O segundo acontecimen-
to, que parecia anacrônico quando anunciado como problema
de vida e de morte e colocado como fundamento de A Grande
Síntese, está hoje tornando-se atual, pois, convulsionadas as ve-
lhas diretrizes, o mundo procura outras. Hoje, que o ciclo da
espera foi superado por experiência viva, convém, porque es-
tamos no limiar de nova civilização, reler o pensamento dos vo-
lumes da primeira trilogia, extraindo os trechos mais convin-
centes desse argumento. Ei-los. Foram extraídos de publicações
impressas, com data conhecida e são documentados por elas.
Grandes Mensagens. Mensagem do Natal, 1931: ―Grande
revolução se aproxima na história do mundo... Vosso progresso
científico... acumula energias, riqueza, meios para nova e terrí-
vel explosão...‖; idem: ―Observo lento mas constante, aumento
de tensão, como prelúdio da inevitável queda do raio... Já se foi
o tempo em que, como os povos viviam isolados uns dos ou-
tros, os cataclismos da história podiam ficar circunscritos; hoje
não‖. Mensagem da Páscoa da Ressurreição, 1932: ―A psicolo-
gia coletiva pressente confusamente grande mudança de diretri-
Pietro Ubaldi
zes...‘; idem: ―...Ousai, abandonando velhos atalhos, porém não
ouseis às doidas e exatamente nos pontos em que não tendes
motivo para ousar; ousai em direção dos céus e nunca tereis ou-
sado demais. De vossa crise, crise dolorosa e profunda, nascerá
o novo homem do Terceiro Milênio... Neste resto de século se
decide o Terceiro Milênio. Ou vencer ou morrer‖. Mensagem
aos Cristãos, por ocasião do XIX centenário da morte de Cristo:
―...vossa união forme barreira contra o mal, que está na iminên-
cia de desfechar tremendo assalto. Grandes lutas exigem gran-
des unidades...‖; idem: ―A humanidade caminha inexoravel-
mente para as grandes unidades políticas e espirituais‖.
Reportemo-nos agora ao volume A Grande Síntese, primei-
ramente publicada em capítulos, na coleção de revistas de ja-
neiro de 1933 a setembro de 1937. Cap. V: ―A mente humana
procura um conceito que a impressione vivamente, conceito
elevado e mais profundamente sentido, capaz de orientá-la ru-
mo à iminente nova civilização do Terceiro Milênio...‖; Cap. X:
―Conseguireis produzir a energia necessária para a desintegra-
ção atômica, isto é, para transformar a matéria em energia.
Vossa vontade conseguirá penetrar na individualidade atômica,
alterando-lhe o sistema‖; Cap. XLII: ―A nova civilização do
Terceiro Milênio está iminente; urge, por isso, lançar-lhe as ba-
ses conceituais...‖, idem: ―Há um superamento imposto pela
evolução da humanidade neste momento histórico de que está
para nascer a nova civilização do Terceiro Milênio...‖; Cap.
XCVII: ―As leis da vida, adormecida em ritmo igual durante
milênios, receberam repentino choque e estão hoje despertas
para lançar-vos rumo à nova civilização do Terceiro Milê-
nio...‖; Despedida: ―Este é desesperado apelo à sabedoria do
mundo... A civilização moderna lança a semente com vertigino-
sa velocidade e espera a fabricação intensiva de sua futura dor.
Será a dor de todos. Poderá tornar-se maré montante que des-
truirá a civilização. Os meios estão prontos para que hoje um
incêndio se torne mundial... Se um princípio coordenador não
organizar a sociedade humana, esta se desagregará no choque
de egoísmos. Falei em momento crítico, numa curva da histó-
ria, na aurora de nova civilização... Enquanto na Terra existir
um só bárbaro, ele tentará rebaixar a civilização até ao seu pró-
prio nível, invadir e destruir para aprender. As raças inferiores
logo não se impressionarão mais com a superioridade técnica
europeia e se apossarão dela para, em seguida, agarrar o velho
patrão pelo pescoço... Que os justos não temam...‖.
Estes conceitos se desenvolvem e afirmam no volume As
Noúres. Cap. IV: ―...O momento histórico é grave, solene, rico
de valores em putrefação e de germes em febril desenvolvi-
mento, como nos tempos messiânicos... percebo as correntes
espirituais do mundo e tenho a nítida sensação de próximas e
novas diretrizes do pensamento humano, que levarão de venci-
da as resistências de todos os misoneísmos...‖, idem: ―...Toda a
Europa se arma e, todavia, treme diante do espectro de uma
guerra que poderia, percebe-se, marcar-lhe o fim da civiliza-
ção... Uma fronteira dividirá de ponta a ponta a Europa em du-
as partes, a da ordem e a da desordem, em cuja defesa lutarão
de maneira concreta as forças cósmicas do bem e do mal. Se as
forças desagregadoras do mal vencerem as forças construtivas
do bem, então as portas da Europa desorganizada ficarão es-
cancaradas diante da ameaça imensa da Ásia, dragão gigantes-
co e terrível que já levanta a cabeça, espreitando a presa sucu-
lenta. Cega-o, porém, a luz que vem de Roma, centro espiritual
do mundo...‖, idem: ―Percebo a iminência de grandes e tre-
mendos acontecimentos mundiais, ouço longínquo fragor de
tempestade, imensos vagalhões que ameaçam a grande civili-
zação, embora pouquíssimas pessoas o vejam e saibam. Implo-
rei que soubessem e vissem. Nesse ar pesado de ameaças em
que o mundo se debate às tontas, meu espírito acabrunhado
não encontra repouso...‖; Cap. VI: ―...o momento histórico é
grave. Tempo algum jamais viu preparativos de maturações tão
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
solenes como os dos dias atuais. Estamos numa curva da histó-
ria do mundo. A humanidade está lançando as bases do novo
milênio, está pondo na mesa a carta de sua salvação ou de sua
ruína... É necessário dar de novo à Europa a consciência da
unidade de civilização e de destino...‖.
Volume Ascese Mística. Cap. XIV (Primeira Parte): ―...vejo
as ameaças que pendem sobre esta hora; eles, porém, as igno-
ram...‖, idem: ―...Porque nova civilização deverá nascer, e é ne-
cessário sacrifício para prepará-la; será novo ciclo histórico que
formará nova raça...‖; Cap. XIII (Segunda Parte): ―Antigamente,
em épocas de calma, de inércia espiritual, podíamos silenciar e
viver de acomodamentos; mas não hoje, com o inimigo às por-
tas. Estamos em armas. A história prepara tremenda descarga de
dor. Não é destruição, mas renovação. Não temamos...‖, idem:
―Espiritualmente o mundo já está em chamas. Nestes momentos
não é licito cruzar os braços e permanecer como espectador, pois
a tempestade atinge a todos. Os neutros acabarão sendo envolvi-
dos e terminarão como escravos...‖; Cap. XVII (Segunda Parte):
―Ouço a perseguição da hora, o iminente precipitar dos equilí-
brios, a tempestade raivando às portas, ouço a voz de Deus, que
anuncia a maturidade do tempo. Gritam os sinais interiores... No
céu da história aparecem as procelárias prenunciadoras, as senti-
nelas da vida acordam e dão o brado de alarma‖, idem: ―Ouço
profundo rufar, cadenciado, incessante; ouço o passo do tempo,
que marcha com cadência fatal... Estamos atravessando momen-
tos muito graves... Já passou o tempo de explicar e demonstrar.
Esse trabalho já acabou. Chegou a hora do embate físico e tan-
gível, que a todos atinge e a todos envolve... Torna-se necessário
que o mundo aprenda novamente a pregar; se confraternize na
humilhação e na desventura e reencontre seu Deus já esqueci-
do... Aqueles que têm Cristo no coração não devem temer. A
tempestade purificará‖, idem: ―É indispensável, pois, o infortú-
nio para que o espírito tire até o último véu e apareça nu diante
de Deus?... Então, o destino bate às portas da história... Desfeita
a ordem ética, chegar-se-á à ruína...‖, idem: ―... não posso ficar
quieto, porque minha alma ouviu as notas do clarim, o grito de
guerra!... Nas grandes curvas da história, a terra deve ser doloro-
sa e profundamente revolvida, a fim de ficar preparada para no-
va sementeira...‖, idem: ―...Hoje, já esvoaça nos espíritos vago
pressentimento da nova civilização do Terceiro Milênio, em que
a Igreja se tornará de fato poderosa e invencível, pois nessa oca-
sião será formada apenas de espírito‖.
A parte final daquele volume, Cap. XXVI (Segunda Parte),
citado no prefácio do volume seguinte, História de um Homem,
nos afirma cada vez com mais certeza: ―Esta hora é de intensa
atividade para todos. Não pode parar. Preparada há tempos,
precipita-se agora. Tenho medo de olhar... Agora se desenrola
diante de mim a visão da terra e do céu... a terra treme convulsa
no pressentimento de indescritível tufão... Vejo um turbilhão de
forças que se projeta em direção da terra e vejo, também, a terra
dilacerada, descomposta, submersa em mar de sangue. É escura
a hora da paixão do mundo... As forças estão prontas para de-
sencadear-se no choque fatal. Aproxima-se a hora das trevas do
mal triunfante, da provação suprema... O drama aproxima-se,
percebo-o... Nesse momento, senti a terra tremer. Dentro de
mim está a visão do real. Senti, mesmo, a terra tremer‖.
Essa sucessão de visões e previsões cada vez mais angustio-
sas, inclusive esta última, escrita em fins de 1938, conclui com
o testamento espiritual do protagonista de História de um Ho-
mem, concluída em começos de 1942. É a primeira parte da se-
gunda trilogia, isto é, do ciclo da reconstrução. Naquele mo-
mento, tendo-se já desencadeado a tempestade prevista, a visão
do autor sobe acima dela para, ao invés, contemplar a nova au-
rora, explicando seus primeiros sinais e dando-nos do drama a
solução que hoje se prepara. Esse testamento espiritual diz
(Cap. XXX): ―Estudai no grande livro da dor; sabei sofrer se
quiserdes progredir... É bom que o mundo sofra, assim poderá
203
aprender e avançar... fora da dor não há salvação. Ninguém es-
capa desta lei fundamental. Mas, depois da paixão e da cruz,
vêm a ressurreição e a vitória do espírito. Deixo-vos o aviso de
que a aurora da nova civilização do espírito está na indispensá-
vel paixão do mundo‖. E assim conclui o prefácio acima referi-
do: ―Este volume (História de um Homem), escrito em meio à
tempestade prevista, se encerra, pois, com o prenúncio da auro-
ra de novo dia. Depois da destruição, a reconstrução; depois da
dor, a alegria de vida mais sublime; depois da indispensável
paixão da guerra, desponta a nova era do espírito. Este livro é,
pois, o da ressurreição. Se é o livro da provação e do sofrimen-
to, é também o da esperança, da vitória do espírito e do bem. O
fatigante labor da ascensão neste livro toma grande impulso;
transforma-se, para o indivíduo, na história do protagonista e,
para o mundo, na consciência da atual situação apocalíptica. Ao
contrário, na cena de terror e de paixão que encerra o livro As-
cese Mística, este volume conclui invocando e chamando, das
entranhas das maturações biológicas, o homem novo, de espíri-
to consciente, e anunciando e saudando a aurora da nova civili-
zação do Terceiro Milênio. (Natal de 1941)‖. ―Porque é fatal‖,
conclui o volume, ―que a ascensão se realize, não obstante toda
a inconsciência e resistência do mundo; é da lei de Deus que o
espírito vença a matéria, a luz vença as trevas, a alegria vença a
dor, o bem vença o mal, Deus triunfe sobre Satanás‖.
Aqui terminam as citações. Agora, poderíamos observar que
os acontecimentos históricos, desenvolvendo-se, se transfor-
mam de tal maneira, que seus próprios artífices devem aos pou-
cos afastar-se da orientação primitiva e acabam muitas vezes
por chegar onde não imaginavam. Cada ato do drama suscita
novos e inesperados fatos e aspectos, que desfazem os planos
humanos, revelando-nos novos misteriosos fios da história, im-
possíveis de total entendimento senão quando o ciclo se com-
pleta. Podemos, então, perguntar-nos: o homem dirige a histó-
ria? Muito bem. Como pode fazê-lo, porém, se ignora os futu-
ros desenvolvimentos e seus planos, muitas vezes, não têm va-
lor algum? Não. O homem não dirige, apenas tenta dirigir a his-
tória. Outras forças inteligentes dirigem-na; são os seus planos
que atuam. Existem, naturalmente, diretriz e planos próprios;
tanto assim que os vemos tão logo um acontecimento se pro-
cessa. Acreditamos caminhar rumo a determinado objetivo, no
entanto vamos em direção de outro, de cuja existência nem sus-
peitamos. Mas há quem o saiba por nós. Em consequência, a
história se desenrola e tem lógica; não pertence aos homens que
acreditam elaborá-la. Então, se ignoram quais os objetivos que
de fato buscam, não passam de simples instrumentos. Aconte-
cimentos aparentemente contraditórios não têm esse caráter no
plano divino, tão cheio de finalidades, que nos escapam à per-
cepção. Ao lado da história aparente há outra, mais profunda,
história substancial, que só muito tarde conseguimos ver, quan-
do não acontece de não a vermos jamais. No caso de nossos di-
as, certo é haver a guerra provocado, através da dor, um proces-
so de sofrimento espiritual condicionador de grandes renova-
ções. Não é nesse sentido, porém, que estamos falando. É licito
perguntar se, na complexidade de maturações que derivam de
fenômeno tão profundo como o atual conflito, os homens, atra-
vés do que acreditam estar fazendo, sabem o que de fato estão
fazendo e aonde vão acabar chegando? Além do plano humano
por eles dirigido, conhecem o plano divino que os dirige?
XIX. O SERMÃO DA MONTANHA
Antes de enfrentar novos argumentos e novas ampliações,
ainda algumas observações a respeito de questões já tratadas. A
precedente visão parece comentário e reforço das palavras de A
Grande Síntese, no Cap. XLII (―Nosso Objetivo - A Nova Lei‖):
―Aí onde o mundo, com perspectivas cada vez mais desastrosas,
se arma contra si mesmo, com instrumentos tão terríveis, em fa-
204 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
ce dos modernos progressos científicos, que nova conflagração
extinguirá na Terra o homem e a civilização; aí onde o homem
age desse modo, existe apenas esta possibilidade de defesa: o
abandono de todas as armas. Mais tarde veremos como‖.
Neste livro, vimos como. Em qualquer campo de atividade
humana, raciocinando objetivamente e, principalmente, obser-
vando os acontecimentos e descrevendo-os no que têm de es-
sencial, sem apriorismo e sem outra referência senão a realida-
de íntima das coisas, acabamos por chegar ao evangelho.
Quando atingimos a intimidade das coisas, a voz dos fenôme-
nos coincide com a voz de Deus e surge a ordem universal
que, num só sistema, os reúne a todos, desde a matéria até ao
espírito. Vamos agora focar nossa atenção especialmente nesse
sublime pensamento do evangelho, de sabor sobre-humano e
que, embora provindo de fontes completamente diferentes e
sendo produto resultante de outras elaborações, todavia coinci-
de de maneira tão surpreendente com a ciência e a sociologia
sadias atingidas por quem saiba ler no grande livro da vida.
Essa coincidência constitui confirmação e prova. Essa resso-
nância mostra como o pensamento aqui desenvolvido se sinto-
niza com ritmo espiritual dos mais profundos da vida, para o
qual converge o consenso da maior e mais adiantada parte da
humanidade. Assim, a ciência e a fé coincidem, significando
em substância a mesma coisa: a ciência interpreta a fé, e a fé
interpreta a ciência, demonstrando então, mesmo ao homem
prático, o valor utilitário do evangelho.
Nos capítulos anteriores, ao analisarmos o fenômeno eco-
nômico, vimos como uma pequena riqueza, sadia e robusta
porque honesta e justa, pode, por força da duração e do rendi-
mento, valer muito mais do que uma enorme riqueza, doente e
fraca porque desonesta e injusta. Assim, a análise das forças
motoras do fenômeno nos permitiu introduzir na economia esse
fator moral, que normalmente é expulso dela, isto é, estender a
economia política até à economia moral do evangelho. Trata-se
de economia muito mais vasta, de que passam a participar nu-
merosos elementos vitais, aos quais, doutro modo, não se daria
importância. Só assim podemos atingir a essência do fenômeno
econômico, que é também psicológico, biológico e moral; ana-
lisando-lhe o dinamismo, podemos atingir o novo conceito de
higiene econômica, de patologia e profilaxia econômicas. Estu-
dando o sistema de forças do fenômeno, podemos determinar-
lhe a anatomia e, reduzindo-o à substância de seu íntimo dina-
mismo, podemos descobrir-lhe defeitos estruturais, de modo a
mostrar-se, na realidade, péssimo o que nos parecia ótimo, por-
que nos revela a devastação interior que o sistema clássico de
economia não sabe revelar-nos. Assim, também neste campo,
chegamos ao evangelho e descobrimos novo utilitarismo, mais
sólido e menos ilusório, mais evoluído, socialmente mais har-
mônico e profícuo. Então, o homem se torna verdadeiramente
senhor do dinamismo do fenômeno, pois adquire consciência de
seu funcionamento. Chegamos desse modo a muito mais com-
pleta e substancial disciplina das relações em que reside a ciên-
cia do futuro, disciplina necessária porquanto a convivência
constitui fato insubstituível e cada vez mais ponderável e neces-
sário. Assim, a ordem social se fortifica, penetrando até mesmo
nos motivos, transformando-se de edifício exterior formal em
edifício interior substancial. Chegará o dia em que o furto, a de-
sonestidade, o arrivismo serão tidos na conta de ingenuidade de
involuídos obtusos, que não compreenderam ainda a impossibi-
lidade de algo verdadeiramente honesto nascer de fontes assim
turvadas pelo mal, força destruidora por excelência.
O dia em que se compreender o evangelho, compreender-
se-á também que o amor ao próximo não constitui utopia ou
sentimentalismo, mas é sólida e prática lei de vida, o modo
mais lógico e utilitário de relações humanas. É natural que, se-
meando desordem, apenas se possa colher desordem e que, para
obtermos justiça, tenhamos necessidade de ser justos.
Pietro Ubaldi
São estas as descobertas que mais nos interessam fazer, as
mais importantes, porque disciplinam organicamente a ativi-
dade humana e nos permitem extrair-lhes rendimento imensa-
mente maior. Representam a conquista de novos valores, mais
preciosos para o homem do que novas descobertas científicas;
estas, nas mãos de inconscientes, podem significar destruição,
enquanto as descobertas morais significam construção de
consciência. O espírito é o verdadeiro sal das coisas e repre-
senta princípio diretivo capaz de centuplicar o rendimento dos
atuais meios humanos. Antes de, por meio da ciência, conquis-
tar novos meios, importa é conquistar a sabedoria que nos en-
sine a empregar os já existentes. A ciência pode transformar a
Terra em inferno. Só a sabedoria pode transformá-la em paraí-
so. Quando o homem houver compreendido a economia da na-
tureza e conquistado o senso da Divina Providência, então
substituirá o terror da necessidade, a violência da conquista, a
incerteza do dia de amanhã e o aniquilamento de nosso próxi-
mo por um sistema de fé, paz, segurança e ajuda fraterna. A
ciência não é capaz de consegui-lo. Quando o homem chegar a
compreender que o sofrimento significa conquista e a morte,
ressurreição, então se tornará invulnerável. São estas as desco-
bertas mais úteis, aí está o verdadeiro utilitarismo. A compre-
ensão destas verdades, embora parcialmente, permite ao indi-
víduo evoluído refugiar-se, mesmo nos dias de hoje, na invio-
lável autarquia do espírito.
Em nosso século mecânico, acredita-se que número signifi-
que verdade e a maioria possa e saiba elaborar a lei. Cremos ho-
je que na vida se torne possível o agnosticismo, isto é, uma es-
pécie de neutralidade espiritual, absenteísmo nas diretrizes. As-
sim, creram resolver o que não sabiam, acreditaram na possibili-
dade de fugir dos grandes problemas do ser. Desse modo, a im-
parcialidade se tornou ambiguidade e a amoralidade se trans-
formou em imoralidade. Mas o agnosticismo significa não en-
tender e não resolver nada, significa mentir a si mesmo. Não po-
demos viver sem ação e não podemos agir sem determinada ori-
entação pessoal. Apenas em teoria, agnosticismo pode significar
imparcialidade. Na prática, significa obediência aos próprios
instintos. A vida está toda inteira em suas posições. É impossí-
vel permanecer neutro na luta entre o bem e o mal, não podemos
deixar de atingir determinado grau de evolução, de existir sob
forma definida. Em todo ato, em todo campo, o espírito penetra,
e torna-se impossível não assumir uma posição moral qualquer.
A transformação biológica que conduz à nova civilização
encontra sua lei no evangelho; o evoluído é apenas o sábio que
o aplica. Procuremos observar, ainda, de novos pontos de vista
e sob diversos aspectos, essa revolução biológica que leva do
atual mundo humano a futuro mundo super-humano. A este po-
demos chamar nova civilização, nova ordem ou, então, reino de
Deus, aquele de que há dois mil anos o evangelho nos fez a
profecia e nos assinalou o inicio. O fenômeno enxertou-se na
história e foi percebido pelo pensamento das sumidades. É nu-
clear em nossa vida. Assim, A Grande Síntese não é somente,
como dissemos, o plano regulador de nova civilização, mas
também comentário ao evangelho, que há muito tempo lhe lan-
çou as bases. De resto, a verdade é uma só. Compreende-se, por
isso, que, quanto mais profundas são as verdades humanas, tan-
to mais se afastam da periferia do relativo, mais se aproximam
do centro, do absoluto, e mais tendem a coincidir. Compreende-
se que, quanto mais nos avizinhamos de Deus, tanto menos po-
deremos, logicamente, esperar novidades. A Grande Síntese,
exatamente porque exprime a substância das coisas, não podia
oferecer novidade, própria do mutável, do relativo e da forma,
mas apenas podia repetir a verdade eterna, que jamais muda.
Esse livro, portanto, poderia apenas constituir o desenvolvi-
mento e a demonstração de tudo quanto já se disse e revelou, de
tudo quanto já pertence às religiões, à moral, à vida. As verda-
des eternas voltam e tornam a voltar perante nossos olhos, ves-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
tidas de acordo com as formas mentais do tempo; descendo, as-
sim, até à psicologia do momento e acomodando-se com ele,
tornam-se-nos cada vez mais acessíveis. Só as pessoas superfi-
ciais podem esperar continua novidade, uma das características
de seu mundo relativo e efêmero. Ora, para nós, o primeiro ini-
ciador da grande revolução foi Cristo, que, por sua vez, era,
também Ele, continuador. Seja o que for que se descubra ou se
invente, Cristo não muda. Suas palavras não passarão, e nada
podemos fazer senão segui-Lo. Ou o homem O compreende e
segue ou deverá renunciar a seu progresso. Cristo é um centro.
Só nos resta gravitar em torno d‘Ele. Por mais que, através dos
milênios, pensadores e líderes procurem lei que resolva e regule
os problemas da vida humana, ninguém encontrou nem jamais
encontrará outra igual à lei selada com sangue na cruz. Por isso
devemos examinar de perto o pensamento social de Cristo, por-
que esse pensamento constitui o fundamento da ―Construção‖.
Certo dia Cristo sentiu a necessidade de expor com exatidão
seu pensamento aos apóstolos e às turbas, mostrando-lhes com-
pletamente a sua doutrina, que, até aquele momento, apenas
vagamente poderia penetrar-lhes na mente. Então, Cristo expôs
a síntese de seu programa no Sermão da Montanha. Não pode-
mos fazer outra coisa senão citar aqui, a propósito, a bela pági-
na da ―Vida de Jesus Cristo‖ de Ricciotti (seguimento 318):
―Empregando terminologia musical, o Sermão da Montanha
pode comparar-se a majestosa sinfonia que, desde o primeiro
compasso e com o ataque simultâneo de todos os instrumentos,
expõe com rigorosa clareza os temas fundamentais; e são os
temas mais inesperados, mais inauditos deste mundo, totalmen-
te diferentes de qualquer outro tema jamais executado por ou-
tras orquestras; no entanto apresentam-se como se fossem os
temas mais espontâneos e mais naturais para ouvido bem edu-
cado. E, realmente, até à época do Sermão da Montanha, todas
as orquestras dos filhos do homem, embora com variações de
outro gênero, haviam anunciado em uníssono que, para o ho-
mem, a beatitude consiste na felicidade, a saciedade depende da
saturação, o prazer é efeito da satisfação, a honra é produto da
estima; enquanto o Sermão, pelo contrário e desde o primeiro
compasso, demonstra que, para o homem, a beatitude consiste
na infelicidade; a saciedade, na fome; o prazer, na insatisfação;
a honra, na desestima, mas tudo isso tendo em vista o prêmio
futuro. Quem houve a sinfonia fica sem cor à exposição desses
temas, mas a orquestra, prosseguindo imperturbável, volta aos
temas fundamentais, separa-os, decompõe-nos, tece variações
em torno deles; em seguida, repete no clangor dos instrumentos
metálicos outros temas timidamente expostos pelos instrumen-
tos de corda, corrige-os, modifica-os, torna-os sublimes, levan-
do-os a alturas vertiginosas; ao mesmo tempo, faz desaparece-
rem num fragor de sons algumas velhas ressonâncias, ecos de
longínquas orquestras, excluindo-as da sinfonia; depois, funde
tudo numa onda de sons, que, subindo muito acima da humani-
dade real, atinge uma humanidade não-humana e se derrama
sobre ela e sobre um mundo imaterial e divino‖.
―Os antigos estoicos chamavam paradoxo o enunciado con-
trário à opinião corrente; nesse sentido, o Sermão da Montanha
é o mais amplo e mais radical paradoxo jamais dito. Nenhum
discurso proferido na Terra foi mais perturbador, ou melhor,
mais revolucionário do que este; o que antes todos chamavam
branco já nem recebe o nome de pardo ou escuro, mas exata-
mente o de preto, enquanto o preto agora se chama branco; o
antigo bem passa para a categoria de mal, e o antigo mal, para a
de bem; onde antigamente o vértice se erguia altaneiro, agora
está colocada a base; onde a base se alicerçava coloca-se agora
o vértice. Em face da revolução implícita no Sermão da Monta-
nha, as maiores revoluções operadas pelo homem na Terra pa-
recem infantis guerras de brinquedo...‖.
Como o mesmo autor diz mais adiante, ―o Sermão da Mon-
tanha não quer apresentar-se como contraposição destrutiva,
205
mas aperfeiçoadora, da lei mosaica‖. Efetivamente, Cristo não
viera ―abolir, mas cumprir‖. Essa continuação do passado,
prossigamos, confirma tudo quanto dissemos antes, isto é, que a
verdade é una e, por isso, não podemos renová-la, mas apenas
aperfeiçoar e completar-lhe a expressão. Mas acrescentávamos
ter sido Cristo o primeiro iniciador da grande revolução, no
sentido de que quem aperfeiçoa e realiza, se é um continuador
em relação ao passado em que se apoia e se eleva, é sempre um
iniciador quanto ao novo trajeto evolutivo que nele se inicia.
Cristo é marco miliário do eterno progresso da vida, pedra-de-
toque do pensamento humano; é, na história da civilização, o
―pomo de discórdia‖ em torno do qual, sob a forma de ódio ou
de amor, para exaltar ou destruir, se concentram os esforços an-
tagônicos do gênero humano. Para explicar esses fenômenos,
não basta a distinção simplista em ―tipos‖ que a ciência estabe-
lece segundo as três psicopatias dominantes: sadismo, maso-
quismo e fetichismo. Os dois primeiros, isto é, os sádicos e os
masoquistas, são os violentos e as vítimas, os heróis da prepo-
tência ou do sacrifício, em redor de quem se reagrupam os feti-
chistas, quer dizer, os neutros que, em face do dinamismo, fun-
cionam como massa, vivem de motivos alheios e representa-
ções ideológicas, adorando ora uns ora outros. Não podemos
compreender Cristo se não houvermos entendido todo o meca-
nismo fenomênico, toda a trama do funcionamento universal,
todo o plano evolutivo, através de que o pensamento de Deus se
exprime, progressivamente, na realidade. O progresso do mun-
do liga-se ao progresso da ideia cristã, e todos contribuem para
ele; como estímulo ativo, os que a afirmam e, como desencora-
jamento negativo, os que a negam; de fato, a evolução, já o dis-
semos, se processa por força desse contraste e avança apoian-
do-se nas ações e reações produzidas entre esses dois extremos,
resultando da íntima colaboração nascida dessa luta. A fase ma-
terialista não passou de simples impulso negativo, que, ao invés
de repelir, aspira dirigir-se para a fase espiritualista. A negação
constitui apenas o contrário da afirmação; liga-se-lhe, não pode
viver sem ela, dela se nutre. E, esgotado seu impulso e exaurida
sua função de resistência estimulante de reação criadora, por
força da lei de equilíbrio, se transforma em afirmação.
Cristo não é apenas fenômeno religioso, moral ou social. É
fenômeno biológico. Entrosa-se com a vida, sua ação penetra-a
profundamente. Inclui-se em seu dinamismo como força cen-
tral, funde-se na expressão fundamental da Lei, quer dizer, do
pensamento de Deus, que nos manda evoluir e civilizar-nos.
Quanto o Sermão da Montanha, através dos séculos, caminhou
ao lado do homem! Embora ainda não se tenha transformado
em realidade, todas as suas frases se tornaram proverbiais, to-
das as suas palavras constituem pedras angulares. Na Idade
Média, encontrou eco no sermão de São Francisco a respeito da
verdadeira alegria. Agora, a humanidade, ao findar-se o segun-
do milênio, atingiu um ponto em que o motivo de Cristo se
apresenta de novo para novamente ser meditado. Estamos vi-
vendo novo episódio da grande batalha do espírito para con-
quista do progresso. O atual momento histórico, apocalíptico e
doloroso, não tem outro significado. Guardadas as proporções,
o problema é substancialmente o mesmo, quer no tempo de
Cristo, como hoje em dia: civilizar-se. Trata-se de dar ainda
mais um passo no sentido do superamento da ferocidade e no
abrandamento dos costumes. O progresso caminha em direção a
Deus, cujas manifestações mais elevadas são a bondade e a jus-
tiça. Esse é o caminho do cristianismo e o de toda a civilização.
A lei dos homens deve aderir cada vez mais à lei de Deus, deve
deixar transparecer sempre mais essa íntima substância. Ao
mesmo tempo em que, evoluindo, se torna mais fino e sensível
e, desse modo, passa para fase mais adiantada, o homem perce-
be quão bárbara e feroz era a fase anterior, na qual vivia satis-
feito no começo, e nota dissonâncias irritantes e imperfeições
inaceitáveis justamente onde tudo lhe parecia perfeito e aceitá-
206 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
vel. Quando nova compreensão desponta no homem, por força
do processo evolutivo, nele também nasce nova insatisfação,
que o constrange a procurar formas mais civilizadas e harmôni-
cas de vida. Dizer quais são essas formas constituiu a tarefa do
evangelho. E é exatamente a isso que também A Grande Síntese
se propõe. O quadro da velha estrutura biológica está tornando-
se muito estreito para os espíritos renovadores; nele, o homem
se sente angustiado e se agita em meio de numerosas indaga-
ções, ao mesmo tempo que o passado transborda de seus velhos
limites. Começaremos a compreender a utilidade e a alegria que
podem advir-nos de maior liberdade, impossível de obter senão
à custa de maior sinceridade, resultante por sua vez de consci-
ência mais profunda. O impulso dos acontecimentos de nossa
época consiste exatamente em conduzir o homem à compreen-
são da conveniência de executar esse esforço de bondade, sem
o qual não se concebe o melhoramento da convivência social.
Trata-se de tornar mais completa e espontânea a inclusão da lei
de Deus na luta pela vida, isto é, da bondade na bestialidade, do
livre convencimento na coação. Na prática, inclusive a lei do
bem tinha de, no passado, revestir-se de sanções e utilizar a
vingança (o Deus dos exércitos e das vinganças), pois o hábito
da violência lhe era necessário para impor-se e ter eficácia. O
progresso obriga essas duras necessidades a se civilizarem, e a
isso chegamos tão logo a maturidade, uma vez atingida, possa
permiti-lo sem prejuízo para o homem, isto é, quando este se
civilizou ao ponto de não ser mais preciso a força para obrigá-
lo ao cumprimento da própria Lei. Só então pode a Lei abrir-
nos os braços e o Deus da vingança tornar-se o Deus do amor.
Isso aconteceu primeiro com Cristo e se repete agora. A Lei,
achando-se praticamente na necessidade de enfrentar a luta, te-
ve de tomar necessariamente formas adaptadas a esse grau de
desenvolvimento, formas que, todavia, depois, foram tornando-
se cada vez menos adequadas aos graus mais elevados atingidos
pela consciência humana. Em face desse desenvolvimento, es-
sas formas da Lei, para seres psiquicamente mais adiantados,
acabava transformando-se em escola de astúcia para evitar-lhes
as insídias, em velado ensino da arte de fugir-lhes. A Lei, deste
modo, deixava de constituir, portanto, auxílio para a vida e se
tornava uma prisão a evitar, mais um inimigo contra quem de-
víamos aprender a lutar. Essa lei, quando posta em prática, era
absorvida na luta humana, reduzida a instrumento desta; assim,
acabava sendo modificada. Isso significava inverter-se-lhe a
função lógica, reduzindo-a a recrudescimento da luta pela vida,
já de si dura. Porém, atingida determinada fase de maturação,
compreende-se que nos tornamos cruéis em nome de Deus, que
muitos males se cometeram por causa do bem e muitos crimes
se praticaram em nome da verdade. Compreende-se, então, que,
no passado, sob o pretexto de aplicação da justiça, o povo assis-
tia a exemplos de vingança e, assim, iludido pelo exemplo, se
familiarizava com o espetáculo do ato sanguinário e educava-
se. Compreende-se como a lei de seleção do mais forte diz res-
peito a um plano biológico inferior, de que nos é lícito sair, e
como não constitui a única nem a última expressão das leis da
vida. Vê-se também que estas, quando sabem manifestar-se
apenas sob a forma do primitivo equilíbrio-justiça da lei de tali-
ão e da força, então fazem desabrochar no indivíduo débil o as-
tuto, o traidor, o cínico, isto é, o maligno em que a força se sub-
roga. Está soando a hora de a Lei vir ao nosso encontro, dotada
de maior bondade; de fato, a vida pertence a todos, e o princí-
pio da seleção do mais forte refere-se a fases evolutivas inferio-
res, estando destinado a ser superado. Cada um de nós repre-
senta uma força e, em ordenamento social mais consciente, até
mesmo uma utilidade. Ninguém, pois, deve ser esmagado, su-
primido, eliminado, mas compreendido e valorizado. Eis-nos
em pleno conceito cristão. Eis o conteúdo da Boa-Nova de
Cristo. Porém essa nova distribuição de bondade, liberdade e
felicidade só será feita na Terra se uma consciência mais de-
Pietro Ubaldi
senvolvida o permitir, porque justamente essa consciência é que
lhes traça o limite e estabelece a proporção.
Quando Cristo viveu e morreu há dois mil anos, o mundo,
preso a problemas imediatos e escravo de espetáculos de gran-
deza, de vício e de sangue, nem de leve imaginou a revolução
apocalíptica que, em longínqua e obscura província romana, se
iniciava em silêncio. Ninguém imaginou que na ocasião, de fa-
to, novo reino nascia na Terra e novo princípio começava a
firmar-se. Isso mostra como os caminhos de Deus gostam de
esconder-se nas formas de desenvolvimento normal (nas pará-
bolas, a palavra de Deus cai e se desenvolve de modo natural,
como uma semente); como esses caminhos evitam a todo custo
o caráter maravilhoso e excepcional, que, em tais casos, deseja-
do por nossa fantasia, constituiriam a violação mais gritante dos
equilíbrios e harmonias de que se compõe a Lei. Os contempo-
râneos, deixando-se como sempre estar à superfície, natural-
mente nada perceberam do movimento profundo, percebido
apenas pelos videntes. Parece existir aí conexão, habitual na
história, entre poder humano e embotamento espiritual. Os ex-
poentes intelectuais daquela época manifestam a incompreen-
são mais completa. Coisa, de resto muito natural, pois viviam
do lado oposto da vida, no polo-matéria, enquanto o fenômeno
se processava no polo-espírito. Para o mundo daquela época, a
vida e os atos de Cristo se desenvolvem nas trevas e na indife-
rença e, quando acontece serem vistos, são mal compreendidos.
Até mesmo o povo de Israel, destinado a receber o Messias, es-
pera a vinda de rei poderoso e conquistador e se considera lo-
grado quando, ao contrário, se encontra em face de um reino
nascido na humildade e no silêncio, em meio de mil obstáculos,
com a morte ignominiosa de seu fundador. O povo ansiava por
um líder de reivindicações nacionais e de expansão material e
não conseguia acostumar-se à ideia de que, ao contrário, se tra-
tava de renovamento mundial e de expansão espiritual. Nem
um pouco dessa exterioridade clamorosa que golpeia os senti-
dos. Nada! Na parábola se fala, isso sim, do grão de mostarda,
exatamente como exemplo de pequenez material. Aqui também
parece haver íntima ligação entre pequenez material e grandeza
espiritual, e ao contrário! A incompreensão judaica atinge o
máximo no dia da entrada triunfal de Cristo em Jerusalém. Nes-
se dia, o povo, que clamava ―Hosana! Hosana!‖, pensava estar
aclamando o fundador de um reino messiânico, mas terreno, e
não o de um reino espiritual. Cristo permitiu e aceitou essa
exaltação, que o subestimava, como testemunho de quão diver-
sa era sua missão; naquele momento, os dois diferentes messia-
nismos, o de Cristo e o da plebe, como que por acaso, se sobre-
puseram e coincidiram. Cristo aceitou o mal-entendido como
único testemunho possível de sua verdadeira realeza messiâni-
ca, de que Ele tão pouco falava, por saber que ela não poderia
ser compreendida e admitida por parte de pessoas desejosas de
não fazê-lo. E, exatamente no ponto em que o povo acreditava
começar o caminho do triunfo, aí Cristo já o havia percorrido e
começava a palmilhar o da Paixão. Que exemplo de pobreza
aquela exaltação de Cristo, montado em pobre jumentinho,
quando a comparamos com as esplêndidas entradas triunfais
dos líderes vitoriosos através de todas as épocas! Ainda aqui se
nota a ligação entre riqueza formal e material e pobreza subs-
tancial e espiritual, e ao contrário! Instrutivos e invioláveis
equilíbrios da vida, consequência da harmonia e justiça da Lei.
No meio de tanta incompreensão, ninguém poderia imaginar
que, sob aparências tão singelas, se estivesse iniciando tão ca-
tastrófica reviravolta no mundo daquela época, sob a forma de
pacifismo, e que tão inesperado ataque se desencadeasse, diri-
gindo-se de maneira imprevista contra ―fronts‖ novos e, por is-
so, indefesos, onde aquele mundo encontrava-se desprevenido
e, portanto, podia ser facilmente vencido. Assim, por falta de
compreensão, cai a sociedade israelita, que, prisioneira da for-
ma, acreditou, com a condenação de Cristo, assegurar sua mais
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
enérgica defesa e decisiva vitória. E pensar que, para chegar a
esse ponto, sua própria classe dirigente, os sumos-sacerdotes,
embora sabedores que Jeová permanecia o único e inconteste
rei de Israel – tanto que, apenas a contragosto, toleravam em
Saul o primeiro rei humano – foram os primeiros a declarar não
existir outro rei senão César, isto é, um estrangeiro pagão. As-
sim, enquanto caiam no chão as depenadas águias romanas, o
princípio da cruz conquistava o próprio coração do império.
Hoje, depois de dois mil anos de luta, compreendemos a impos-
sibilidade de enfrentar o problema social sem levar em conside-
ração o humilde e simples evangelho. Sempre vivo e atual, tor-
na-se fundamental para quem, como nós, se proponha o pro-
blema de construir. Embora não contenha em particular tudo
quanto em A Grande Síntese se expôs através de análise cientí-
fica e demonstração racional, o evangelho nos dá sempre os re-
sultados finais dessa operação lógica, naquele livro decompos-
tos em seus elementos. A concordância entre princípios e de-
monstração é prova que confirma e revalida.
O evangelho pode chamar-se o livro das harmonias e dos
equilíbrios. A novidade e a originalidade de seus princípios re-
side exatamente na justiça e no amor, em oposição aos princí-
pios do mundo, que são, ainda hoje, força e egoísmo. A pouco
empregada mas poderosa arma do evangelho, a mesma destes
escritos, é a verdade simples e espontânea, que se impõe por si
mesma porque persuade, e persuade porque satisfaz. Trata-se,
em relação ao mundo, de substancial modificação de seus ca-
minhos, da conquista de novas posições biológicas, da introdu-
ção de novo principio na vida. A verdadeira força não consiste,
de fato, em saber subjugar para vencer, mas sim na espontânea
posição de equilíbrio. O evangelho, colocando-nos em face aos
dois princípios, ensina-nos a vencer com as armas deste último.
Hoje, como naquela época, estamos diante do mesmo proble-
ma: a força não convence, a força não resolve, a força não ven-
ce. Dada a estrutura de nosso universo, fato objetivo que somos
obrigados a admitir e não podemos alterar, o emprego da força
significa o inicio de uma série de violências, impossível de con-
trolar senão por meio de violências maiores, que não se acal-
mam senão destruindo o inimigo. A premissa desse sistema é o
egoísmo; o método é a expansão desordenada e semeadora de
desequilíbrios no ambiente; a conclusão é o estado de ruína.
Ora, na realidade, pensar que a expansão ilimitada de egoísmo
seja prejudicial apenas aos demais não passa de ilusão, pois a
vida tende, imparcialmente, a equilibrar todos os egoísmos. A
realidade é, pois, intimamente regida por uma Lei, isto é, feita
de ordem e, por isso, reage conforme a intensidade do estímulo,
isto é, à desordem responde com a desordem, ao choque violen-
to com a dor, ao egoísmo com o aniquilamento. Enfim, a des-
truição do inimigo, com a qual se esperava concluir, constitui
um absurdo; em primeiro lugar porque, em um mundo onde to-
dos os seres coexistem e tudo é comunicante, nenhum estado de
ruína pode isolar-se sem repercutir em tudo ao redor; em se-
gundo lugar porque quem acredita que a vitória seja a solução
ignora que o inimigo não é apenas destrutível forma exterior,
mas também vida, impulso, dinamismo, portanto indestrutível
como todas as coisas em substância. Apenas o obtuso involuído
pode acreditar que a destruição aparente, apenas da forma, tam-
bém represente a destruição dessas forças imponderáveis. Elas
não morrem de modo nenhum e são invencíveis; acontece, po-
rém, que, por força da reação, acabam sendo impelidas, para re-
equilibrar-se, a se moverem em sentido contrário, isto é, contra
o próprio ofensor, restituindo-lhe o equivalente de sua ação,
mas em posição inversa. O impulso, que parece caminhar em
direção da vitória, constitui, no entanto, verdadeira fábrica de
inimigos, cavando um abismo diante de si mesmo; e as adesões
recebidas pelo dominador não significam convicções espontâ-
neas e duradouras, e sim mentira, sob a qual se escondem o cál-
culo e o interesse. A traição, logo ao primeiro sinal de fraqueza,
207
faz, pois, naturalmente, parte do sistema. O homem pode esco-
lher, mas, escolhido este ou aquele caminho, a lógica de seu
percurso domina-o inteiramente.
Assim se compreende como, na prática, todas as vitórias
humanas da força são instáveis e transitórias, terminando em
ilusão, enquanto na realidade, por força da lei de equilíbrio, pa-
ra descer é antes necessário subir, e quem vence prepara a pró-
pria derrota. O Sermão da Montanha expõe esses equilíbrios.
Por isso Cristo aconselhou a não resistir ao maligno, mas ofere-
cer-lhe a outra face, contrapondo a bondade à ofensa. Seme-
lhante concepção pareceu modificação e total reviravolta, no
entanto não passa de reordenamento e retificação de ideias, fa-
zendo-as finalmente coincidir não com a ilusão, mas com a rea-
lidade. Os vencedores, pois, não passam de causadores de de-
sequilíbrio, naturalmente destinados a sucumbir, mais cedo ou
mais tarde, sob os escombros do edifício por eles construído. A
moral a que chegamos está, desse modo, nos antípodas da mo-
ral do mundo. Não é, pois, com a força que podemos construir.
Esse é o princípio novo. O sistema humano, uma vez que atinge
outros objetivos, não vistos pelo homem, é falso com relação à
finalidade que a si mesmo propõe, e a história o demonstra.
Construção estável só se torna possível com o sistema evangé-
lico e equilibrado da justiça. Assim, com lógica mais simples e
realista, no evangelho se resolveu o problema da guerra, do de-
sequilíbrio econômico, da luta de classe, da justiça social. Não
pode, pois, manter-se nada do que se constitui de íntimo dese-
quilíbrio, exatamente por ser desequilíbrio de forças e lhe falta-
rem elementos de estabilidade. Tudo quanto nasceu de abuso
representa desequilíbrio, isto é, sistema de forças desequilibra-
do e incapaz de manter-se senão à custa de desequilíbrio pro-
gressivamente maior; representa, pois, sistema que, no seu pró-
prio princípio, carrega o germe de sua ruína. Por isso o homem
é tão ávido de energias, único meio capaz de sustentá-lo; mas,
por mais esforços que faça, a lei de equilíbrio o assedia e se lhe
contrapõe, para reconduzi-lo à posição exata, em correspondên-
cia com sua real função biológica. Já falamos disso tudo à pro-
pósito da lei do merecimento, a que retornaremos mais tarde,
examinando-a de ângulo individualista, relacionado com o pró-
prio destino. Essas considerações escaparam a muitos líderes e
fundadores de impérios. Na realidade, desempenharam eles
função bem diferente da imaginada grandeza. Muitas vezes, a
história atinge objetivos bem diferentes dos objetivos aparentes
que o homem se propõe e que constituem simples meio de in-
duzi-lo à ação. Esgotada a função e atingido o objetivo, grandes
e pequenos atores são rapidamente liquidados.
Nesses simples princípios evangélicos reside a única solu-
ção honesta para os problemas sociais. A vida humana em soci-
edade é campo de forças em ebulição, em contínua rivalidade e
luta. A inconciliabilidade de tantas posições nos induz a obser-
var atentamente essas diretrizes tão disparatadas. Nas relações
sociais, as forças individuais mutuamente se reconhecem, se
odeiam, se amam, ligadas pela interdependência dos vasos co-
municantes, pela relação entre o ―dar‖ e o ―haver‖. Assim se
formam equilíbrios provisórios em contínua evolução. Eles se
desenvolvem de acordo com determinada medida (passo), que
permite se alojarem, nos interstícios do tempo, os aproveitado-
res, os parasitas do equilíbrio, os ladrões de felicidade usurpa-
da, pois não foi nem merecida nem ganha. Os míopes egoístas
apressam-se a gozar, e morrem. Mas as forças por eles postas
em jogo não morrem. E as gerações que morrem as deixam às
gerações que nascem, e estas devem aceitar, com o nascimento,
uma série de desequilíbrios ao longo dos séculos e dos milê-
nios. No destino coletivo, acontece com os povos o mesmo que,
no destino individual, sucede aos indivíduos, isto é, nossas
obras nos acompanham a toda parte. São desequilíbrios econô-
micos, sociais, morais, políticos, psíquicos, orgânicos. As novas
gerações ou se reequilibram pagando; ou apenas os mantém,
208 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
suportando-os; ou aumentam-nos, arruinando ou deixando ruí-
na. São ódios, desajustamentos, dores; por toda parte vácuos a
preencher, equilíbrios a recompor. Nossos amados filhos paga-
rão por aquilo que desnecessariamente gozamos, ou gozarão
das forças por nós acumuladas. Quem aceita determinada posi-
ção deve suportar-lhe a responsabilidade. Os recém-nascidos
são continuadores. Ai de nós, se já fomos impelidos no cami-
nho da regressão. Então, o caminho fácil por natureza nos exi-
ge, para a volta, esforço tanto maior quanto mais nele já tiver-
mos avançado; e, quanto mais o declive aumenta e se torna pe-
rigoso, mais difícil é sabermos voltar atrás e nos recompormos.
Não há, então, solução possível, e o homem, na realidade, não
soube resolver essas posições senão à custa de sua ruína final.
Tal é, de fato, o sistema funcional da vida, e não podemos
mudá-lo. Nenhuma força ou astúcia humana pode impedir que,
apenas determinada força se forme, lhe nasça ao lado uma força
contrária e inversamente proporcional. Assim que determinada
autoridade se cria, ao mesmo tempo surge seu inimigo, do
mesmo modo que, tão logo se forma um organismo, lhe nasce o
parasita, seu micróbio patogênico específico. Do mesmo modo,
o oprimido, por força de natural lei de compensação, de gera-
ção em geração, espera através dos séculos o momento de debi-
lidade do opressor. Todo indivíduo é mais ou menos uma mola
comprimida e à espera de soltar-se, é um ódio em potencial ou
uma vítima já destinada ao sacrifício. A força atrai a revolta; o
império, a revolução. Os vencidos tanto esperarão, que o desti-
no do próprio vencedor lhes trará consolo. É sua a culpa de ha-
ver pretendido vencer. Na história não se dá o mesmo? Todo
poder atrai resistências que lhe constituem não só verificação e
prova, mas também ameaça e o próprio fim. Só o amor desar-
mado atrai e cria amigos. Di-lo o evangelho. Isto é, somos se-
nhores de constituir uma força e agir de acordo com ela; não
podemos, porém, impedir o nascimento simultâneo de uma for-
ça contrária que a contrabalance e nos agrida. Por isso, se qui-
sermos resolver o problema da guerra, o único caminho é o
perdão, para resolver o problema do ódio, só há este caminho: o
amor. Eis o significado das palavras de A Grande Síntese (Cap.
XLLI): ―Existe apenas esta defesa extrema: o desarmamento
geral‖. Afirmações simplíssimas, de lógica elementar, no entan-
to difíceis de entender, e com que desastrosas consequências!
O que não se pode perdoar ao nosso mundo racional é essa
irracionalidade de sua conduta, é esse erro basilar em seu cálcu-
lo utilitário que, todavia, lhe constitui o núcleo de todos os pen-
samentos. Contudo verifica-se que, realmente, a construção le-
vantada por Cristo, usando como força a simples verdade de-
sarmada, supera em tamanho e duração muitas construções.
Como assim? Sabedoria do engenheiro que traçou o plano bem
equilibrado da construção. Sozinha, a força não pode fazer o
mesmo, pois não possui essas qualidades. Apenas o que se edi-
fica sobre a verdade consegue crescer em extensão e profundi-
dade, pois está solidamente plantado no campo de forças da vi-
da. Mas observemos o fenômeno mais um pouco. Assim que,
no dinamismo universal, uma corrente se caracteriza, isto é, tão
logo uma força, isolando-se e individuando-se, manifesta-se,
logo se determina no próprio dinamismo universal, por força da
lei de equilíbrio, uma corrente contrária; esta, então, isolando-
se e individuando-se, torna-se evidente como força oposta a
contrabalançar a primeira (eis o atrativo especial das coisas pro-
ibidas, exatamente porque proibidas). De acordo com esse prin-
cípio, nenhum fenômeno foge aos limites preestabelecidos e,
embora sendo contínuo movimento de evolução, não se desen-
volve senão de acordo com plano traçado pela Lei. Proíbe-se
desse modo todo desenvolvimento hipertrófico e unilateral, to-
do excesso de desarmonia e desproporção no conjunto. Assim,
toda manifestação pode processar-se apenas se enquadrada nos
limites assinalados pelos princípios diretores. O desenvolvi-
mento é, pois, dirigido harmonicamente, protegido contra a ca-
Pietro Ubaldi
tástrofe de desproporção insuportável e permitido apenas na
forma e na medida úteis às finalidades evolutivas da vida e do
bem. A lei do dualismo, explicada em A Grande Síntese e por
nós mais adiante esmiuçada (cf. Cap. XXV: ―O dualismo fe-
nomênico universal‖), se em todas as coisas vê binômios, uni-
dades compostas de duas metades inversas e complementares,
mostra-nos também como todas as coisas têm o seu contrário.
Tal como o contraste condiciona a percepção, assim a contradi-
ção temida pelos lógicos constitui, pelo contrário, a base da vi-
da e até mesmo do pensamento. O termo oposto representa o
controle necessário, o freio inibitório, o contraimpulso proban-
te. A reação reforça a resistência, a oposição garante a verdade.
Quem conquista autoridade cria inimigos, é certo, mas apenas
no campo em que a exerce e na medida em que a possui. Trata-
se de compensações automáticas verificáveis em qualquer cam-
po, apenas uma força se manifesta, exatamente porque toda
unidade se constitui de uma dupla de contrários. O forte é forte;
mas, quanto mais forte, mais inimigo atrai. O fraco é fraco; po-
rém não cria inimigos, o inerme é benquisto. O homem desar-
mado atrai, o homem armado causa repulsa.
Muitas vezes, esses contraimpulsos se conservam em estado
potencial, latente, à espera de condições adequadas à sua mani-
festação. A vida social está repleta dessas forças, às vezes com-
primidas e concentradas como explosivo. E é nos momentos de
mudança de fase, de novas combinações, durante os quais, tran-
sitoriamente, a estabilidade dos equilíbrios precedentes se des-
loca à procura de novos, é nesses momentos que as forças la-
tentes e comprimidas explodem. A evolução subentende e im-
põe esses deslocamentos. Então, esses impulsos, que, em épo-
cas normais (porque equilibradas), repousavam em equilíbrio,
ao primeiro sinal de enfraquecimento de uma parte, despertam
e se enfurecem; de fato, com o deslocamento daquela parte e
tendo-se presente, como em toda balança, que essas forças têm
posição relativa, elas conquistam nesse momento proporciona-
do aumento e valor. A calma, a paz, é apenas o equilíbrio de
forças opostas que se guerreiam. Em face dessa mecânica da
vida, se não a levarmos em consideração, não podemos con-
quistar nenhuma posição estável. Se apenas como fenômeno
biológico podemos compreender o fenômeno social, o fenôme-
no biológico, por sua vez, só pode ser entendido como fenôme-
no dinâmico, isto é, como relação de forças. Para ter verdadeiro
direito, torna-se necessário não haver pecado e abusado nesse
campo durante séculos. Só então, a bandeira, a roupagem, a
classe que o representa poderá dizer: esse direito me pertence.
Do contrário, assistiremos a interminável sucessão de bandei-
ras, de classes dominantes e dominadas, pois todos pecaram por
excesso. O segredo da estabilidade de uma posição é não ali-
mentar, ao seu lado, o contraimpulso compensador e destrutivo;
é cercarmo-nos não de força, nem de ódio, mas de benevolência
e fé. Não há, pois, outro caminho: ou, de acordo com o sistema
evangélico, abandonar a força, ou saber mantê-la sempre em
condições de defender-nos. Como, porém, não representa o
equilíbrio espontâneo da Lei e deve lutar para manter-se, essa
força, com o tempo, se gasta e esgota e não pode resistir por
muito tempo. Não nos resta senão nos prepararmos para passar
da parte dos vencedores para a dos vencidos. Defrontamos,
pois, este dilema: perdoar ou, se queremos dominar, irmos
acostumando-nos à ideia de que, mais tarde, pagaremos por is-
so. Eis o dinamismo íntimo que explica, com todo o rigor da
lógica, as afirmações do Sermão da Montanha.
A vida tudo registra e conserva, para mais tarde reagir. Cui-
dado com a semente que plantamos. Em qualquer ato, educa-
mos os outros e os outros nos educam. Uma posição social im-
portante não pode manter-se pela força, mas apenas pelo exer-
cício da função; a autoridade permanecerá de pé enquanto mis-
são; a riqueza será tanto mais segura quanto mais amplas forem
suas bases, isto é, quanto mais estender-se dos estreitos limites
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
da utilidade individual para o campo da utilidade pública.
Qualquer posição, para resistir, mais do que na força deve fun-
dar-se no merecimento, no valor intrínseco, na superioridade
intrínseca de tipo, nas qualidades inscritas nos instintos, apenas
lentamente formados por automatismo, por meio do método de
educação das raças animais. Tão-somente o que resiste, por ha-
ver se fixado na personalidade, constitui força verdadeira, coisa
própria e, por isso, direito pessoal. Ai dos que querem vitória
esmagadora; cavam a própria sepultura. Ai dos improvisados
distribuidores de justiça que vão além do necessário e invadem
o lado oposto da linha mediana do equilíbrio. Pagarão por isso.
A reação que preparam os atingirá também. A história nos mos-
tra quanto é fácil e humano passar, embora com prejuízo, da
parte dos revolucionários da justiça para a parte dos revolucio-
nários da injustiça. Todo excesso semeia ódio, que é contraim-
pulso reprimido, conta a ser paga. Em relação a quem não pra-
tica excessos, permanece-se espontaneamente indiferente. As-
sim, a vingança nada resolve, mas agrava o mal e, obtida a sa-
tisfação, o credor passa à condição de devedor. A única solução
verdadeira consiste na anulação do contraste, na neutralização
da força, isto é, consiste no perdão.
O dinamismo da vida é corrente que capta todas as influên-
cias, em todas as coisas vai buscar elementos formadores, assi-
milando tudo quanto lhe age no ambiente em torno. Cada ato
nosso dá e recebe, influencia e deixa-se influenciar, e tudo volta
às origens. Assim se explicam certos ódios instintivos, como o
votado pelo homem à cobra, ao escorpião e outros animais ve-
nenosos, como o sente o empregado pelo empregador e ao con-
trário; se explicam também certos ódios de classe e de raça, cer-
tos tipos biológicos feitos de traição e de mentira. Em verdade,
para dominar, não basta vencer. Torna-se necessário, outrossim,
verificar que tipo biológico a ação do dominador cria. Para nós
todos, a vida constitui experiência, formação de qualidade.
Quem acredita que pode triunfar impunemente ou que o domí-
nio pela força represente ilimitado poder, não sabe que, ao con-
trário, aquece no próprio peito uma raça de víboras prontas para
picá-lo e envenená-lo. Em última análise, nos ódios sociais há
sempre razão determinada, erro a ser reparado, equilíbrio a re-
compor. Inútil disfarçar. A forma nada significa. Qualquer ato
nosso é semente e, por isso, substancialmente se repete. Convi-
vência significa reação e educação recíprocas. O mundo hoje é
certamente um turbilhão de forças descontroladas, uma tempes-
tade que a todos nos arrasta. Porém, se o reequilíbrio é difícil,
fatigante e remoto, isso não pode impedir que ele continue lógi-
co e necessário, como única via de salvação.
XX. O PENSAMENTO SOCIAL DE CRISTO
O exame crítico do fenômeno social, a observação de seus
impulsos e efeitos consequentes, explica-nos e demonstra-nos
logicamente as afirmações do evangelho e alguns limites que
novas concepções modernas, aplicando-o sem querer, impõem
ao direito, antigamente ilimitado e sem disciplina, de uso e abu-
so, das pessoas e das coisas. A evolução social consiste exata-
mente nesse contínuo e progressivo enquadramento das forças
da vida, para, na ordem coletiva, transformá-las cada vez mais
em concerto de harmonias, em vez de desencadeamento de vi-
tórias e violências. Nesse campo, o pensamento social de Cristo
antecipou de dois mil anos as tendências atuais e indicou tudo
quanto, socialmente falando, apenas hoje começamos a com-
preender. Tais concordâncias corroboram estas nossas explica-
ções, concordâncias, aliás, bem naturais, porque o princípio da
vida é um só e, na verdade, não pode mudar, embora expresso,
ontem, hoje e amanhã, sob forma científica, religiosa ou social.
Nas páginas precedentes, desenvolvemos o Cap. XCI de A
Grande Síntese (―A lei social do evangelho‖). Acrescentemos
agora algumas observações aos dois capítulos seguintes (XCII –
209
―O problema econômico‖ e XCIII ―A distribuição da riqueza‖).
Este último já o comentamos em parte, no que diz respeito à
propriedade, no Cap. II deste volume: ―O homem involuído e a
propriedade‖. Vejamos como o evangelho está de acordo com
tantas aspirações modernas e antecipa os novos ordenamentos
de nossos tempos. O advento da justiça social, grande realiza-
ção a que o século XX aspira, o evangelho anunciou-o e prepa-
rou-o do modo mais substancial. Comecemos pela distribuição
da riqueza, o mais atual e angustioso problema, o problema prá-
tico e básico da vida coletiva de todos os tempos. Como Cristo
reequilibra os desajustamentos econômicos tão debatidos? A
solução do problema da distribuição equitativa Cristo no-la dá
sob forma substancial, completa e definitiva, porque equilibra-
da, e não sob a moderna forma de luta de classe, que não resol-
ve, pois é desequilibrada. O método da luta não representa nada
de novo e de resolutivo; não passa do comum e velho método
de enriquecimento por substituição. Esse método não chega a
solução alguma como sistema, pois se limita a substituir pesso-
as e classes sociais nas mesmas posições antigas. Por isso des-
perta profundamente o interesse de pessoas que o aproveitam,
dando-lhes vantagens pessoais; não interessa, porém, ao pro-
gresso social, ao qual importa a estrutura orgânica da socieda-
de, e não a utilidade pessoal, a renovação do ordenamento das
posições, e não as pessoas que as ocupam, a eliminação dos ve-
lhos erros e explorações ao invés da sua continuada repetição
em proveito alheio. A moderna luta de classe não passa da ve-
lhíssima luta biológica, que, legitimando-se e assumindo fun-
ções de distribuidora de justiça, procura adquirir prestígio. Ve-
lho mimetismo que não subsiste em face das verdadeiras forças
da vida. Isso não é equidade. A equidade, nesse caso, é apenas
um pretexto. O método empregado pela violência e pela prepo-
tência, no fundo, revela o mesmo abuso, fonte das costumeiras
e infindáveis reações. E o homem, fascinado pela miragem do
bem-estar, continua acreditando na possibilidade do absurdo,
isto é, que a usurpação possa produzir frutos estáveis e que bas-
te disfarçar a força com as vestes da justiça para obter aqueles
resultados definitivos que ela, por natureza, não pode dar. As-
sim, os homens mudam, mas os erros continuam.
Apenas a equidade pode oferecer solução estável e conclu-
siva, com a adoção de um sistema de equilíbrios, e não por
meio de novas usurpações com que, em nosso proveito, acredi-
tamos corrigir as anteriores. Isso não é justiça, mas egoísmo. E
quando a verdadeira justiça não se faz presente, as mesmas ra-
zões que hoje nos autorizam a, no domínio e bem-estar, substi-
tuir os seus detentores, vão amanhã autorizar que outros nos
substituam, e assim por diante. Forma-se então a muito conhe-
cida e resistente cadeia de ações e reações intermináveis. Se
queremos chegar a alguma conclusão, essa equidade não deve
ser apenas aparente, mas substancial, nem estar somente nas
formas, mas também nas almas. Noutras palavras, torna-se ne-
cessário introduzir também no mundo econômico o conceito do
equilíbrio, da ordem e da harmonia, fundamental em qualquer
campo de forças e, por isso, inclusive na riqueza, que não passa
de caso particular. De acordo com ele, do mesmo modo que o
ódio só termina se lhe contrapusermos o amor, a ofensa se lhe
opusermos o perdão, e a violência se lhe antepusermos a paci-
ência, assim também o desajustamento e a luta não findam se-
não contrapondo-lhes a verdadeira equidade e justiça.
Cristo não diz aos pobres: rebelai-vos. O sistema é radical-
mente diferente do sistema do mundo. Todavia, a este, que não
compreende coisa alguma senão à luz crepuscular da vitória-
derrota, ele dá a entender que não vê no pobre um derrotado. Se
não diz: ―rebelai-vos‖, muito menos diz: ―sofrei passivamente‖.
Diz, pelo contrário: ―Vós, vítimas da injustiça, tolerai, tende
paciência‖. Por que isso? É o que nos perguntamos. Como
sempre, a filosofia de Cristo se completa num mundo ultrater-
reno, na íntima realidade das coisas, em que se completa e justi-
210 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
fica toda aparência percebida por nós. A razão, diz-nos Ele, re-
side em que a injustiça que vos oprime é apenas humana e, por
isso, temporária, presa tão-somente a esta vida na Terra, não
passa de pequena injustiça secundária, incapaz de violar, como
de fato não viola, a bem maior justiça divina, que transforma o
oprimido em credor. Ficai, pois, tranquilos, se ainda hoje so-
freis injustamente, como pode parecer-vos. Deus é justo, e a in-
justiça do momento será compensada, reequilibrada; vosso di-
reito é verdadeiramente justo, vossa consciência não se engana
e será ouvida. O sistema do universo é perfeito, lógico, equili-
brado, absolutamente estável. Mas o tipo normal, isto é, o invo-
luído não sabe enxergar tão longe e leva essas promessas em
brincadeira. Culpa de sua miopia.
A nova afirmação irrompe gritante no início do Sermão da
Montanha, enunciando-lhe de um só golpe os temas fundamen-
tais. Em suas antíteses percebe-se a inversão das posições, o jo-
go das forças opostas, o dualismo do binômio de que esses ar-
gumentos constituem os extremos e servem ao equilíbrio das
forças. Eis o texto (Lucas, Cap. 6):
―...Bem-aventurados vós, os pobres, porque vosso é o rei-
no de Deus.
―...Bem-aventurados vós, que agora tendes fome, porque
sereis fartos.
―...Bem-aventurados vós, que agora chorais, porque ha-
veis de rir.
―...Mas ai de vós, ricos! porque já tendes a vossa conso-
lação.
―...Ai de vós, que estais fartos! porque tereis fome. Ai de
vós que agora rides! porque lamentareis e chorareis‖.
O problema resolve-se através das beatitudes. Quer dizer, os
pobres, os famintos, os atribulados, além de fraternalmente las-
timados e reconfortados com o reconhecimento ao seu direito
de serem compensados, são considerados incontestavelmente
bem-aventurados, isto é, vencedores, afortunados; por outro la-
do, os que o mundo inveja como vencedores são tidos na conta
de vencidos, de desgraçados. Esse é o juízo de Deus, que se co-
loca no lugar do juízo humano. É assim que Deus julga. Por is-
so, ó pobres, não vos arrogueis o direito, que só a Ele pertence,
de fazer justiça. E justiça já vos foi feita. Querendo alcançá-la
por vós mesmos, violentamente, perturbais o equilíbrio já exis-
tente. Tendes razão, mas ides colocar-vos ao lado do erro; das
culminâncias dos vencedores vos precipitais na miséria dos
vencidos; da harmonia dos planos divinos ides mergulhar no
marasmo das baixas competições humanas. Perante Deus, já
tendes razão. Bem-aventurados sois. Que mais podeis desejar?
Se não esperardes que a justiça venha de Deus, mas de vossa
violência e de vossa revolta, então passareis da parte dos credo-
res para o lado dos devedores. Não tenteis legitimar vosso rou-
bo, dizendo que a propriedade é um roubo. De acordo com es-
ses argumentos, que coisa seria vossa propriedade atual? Não
vedes, porém, que exatamente o vosso furto presente legitima o
furto passado e estais no mesmo plano e imitais exatamente
aqueles a quem acusais? Por que razão apenas o vosso furto se
justificaria, mas o dos outros não? E vós, improvisados distri-
buidores da justiça, é essa a justiça que distribuís? Não. À filo-
sofia do interesse falta lógica; quando pretendeis passar por jus-
tos, mentis. Não. Jamais é lícito roubar, nem mesmo dos la-
drões, como facilmente acreditamos. Então, ao invés de justi-
ceiros, também sois ladrões e pagareis por isso. A culpa é mal
infinitamente maior do que a pobreza. Antes de mais nada, me-
recei, pois, sem merecerdes, nada podereis possuir com segu-
rança e, por isso, gozar (cf. Cap. VI deste volume: ―A lei da
honestidade e do merecimento‖).
Assim, esclarecidos e confortados os pobres, depois de, co-
locando-os num pedestal de grandeza, havê-los protegido con-
tra os juízos humanos, depois de exortá-los a conservar a van-
tagem dessa preciosa posição, Cristo dirige-se aos ricos, aos
Pietro Ubaldi
afortunados e, com relação a eles, mudando completamente o
tom do Sermão, mostra-lhes sua própria miséria, não lhes con-
cede nem salvação nem trégua, indicando-lhes as graves obri-
gações inerentes à sua posição e ameaçando-os com as conse-
quências de seu inadimplemento. Desse modo, lógica e natu-
ralmente, sem novos excessos e novas desordens, o mundo
econômico se reequilibra completamente, confiando a solução
do problema não a sistemas sociais exteriores e coativos, mas
ao simples, real e espontâneo funcionamento das forças íntimas
da vida. E, logicamente, o reordenamento começa no indivíduo
e em sua íntima convicção, ao invés de na coletividade e na co-
ação; começa no ato generoso de dar, e não no de tomar, que é
furto e violência. Só o ―dar‖ livre e convicto reequilibra e sane-
ia, o ―tirar‖ não; só mudando, antes de nada mais, as diretrizes
psicológicas do caso particular, conseguimos estável transfor-
mação coletiva. Os sistemas do mundo de hoje são muito varia-
dos e, se correspondem a forte necessidade de justiça e expri-
mem a tendência da evolução social na fase presente, estão
muito longe de possuir os requisitos necessários para poder ins-
taurar a sério a justiça social. Partindo da injustiça, da violên-
cia, não podemos chegar à justiça, mas apenas a nova injustiça.
Existe, pois, outra economia política, não baseada no ―do ut
des‖ das trocas do ―homo economicus‖ ou no princípio hedo-
nístico, mas assentada nos equilíbrios das forças em ação no
funcionamento da vida. Essa é a economia do evangelho. Se, de
simples relação de egoísmos humanos, a base da economia pas-
sar a relação muito mais vasta, de impulsos biológicos, conse-
guem-se resultados imensamente maiores, tanto na profundida-
de quanto na excelência e estabilidade.
Observemos agora o pensamento de Cristo em relação à
propriedade. Ele não enfrenta e resolve os problemas sociais
isoladamente, como muitas vezes fazemos, mas enquadrando-
os em soluções mais vastas e profundas e, por isso mesmo,
mais completas. O preceito ―ama o teu próximo como a ti
mesmo‖ contém e resolve implicitamente todos os problemas
sociais. Esse enquadramento, se copia a amplitude dos direitos
da jurisprudência romana, coordena-os no plano social e freia o
individualismo em beneficio do coletivismo, traçando precisa-
mente a tendência dos tempos modernos. Já existe, estabelecido
no evangelho, um princípio que se manifestará mais tarde, com
um lento movimento na forma de cerco do arbítrio, da liberdade
incontrolada, do abuso, movimento que, iniciando-se com o
Cristo, continuou e continuará até à sua completa realização.
Assim, o absolutismo do poder público e da propriedade priva-
da se substituem por formas mais suaves e equilibradas. O ―jus
utendi et abutendi‘43 dos pagãos, egoisticamente ilimitado, raci-
onalmente sofre cada dia maiores restrições em favor ao reco-
nhecimento da utilidade pública, conceito que é conquista mo-
derna na concepção orgânica do Estado. Mas o evangelho, com
dois mil anos de adiantamento, avançara muitíssimo, fazendo,
por motivos de utilidade pública, pesar como limitação sobre a
propriedade até mesmo a pobreza do próximo, de que não é lí-
cito desinteressarmo-nos. O conceito de utilidade pública es-
tende-se assim até abranger, além dos interesses do Estado e da
coletividade, também os interesses do indivíduo infeliz; chega,
assim, a conquistar conteúdo biológico protetor, assume o cará-
ter de função conservadora da vida, torna-se expressão de leis e
forças universais. Que sentido e alcance diferentes agora tem o
programa de igualdade econômica, isto é, o que visa à defesa
do direito fundamental de todos à vida!
Desse modo, o interesse coletivo não se detém e, com utili-
dade geral, se avantaja sobre o interesse egoístico do indiví-
duo. A propriedade privada subsiste, cada vez menos como
império arbitrário e cada vez mais como função social disci-
plinada, como serviço público. Mas exatamente o fato de as
43
Direito de usar e abusar. (N. da E.)
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
bases da propriedade privada se espraiarem na coletividade é a
sua completamente nova garantia de solidez, que antes, com a
alternância de abusos e reações, ela não podia possuir. Quem
jamais pensaria em atacar riqueza e propriedade de que todos
tiram vantagem? O peso dessas limitações se compensa, em
face dos equilíbrios da vida, com a estabilidade e o sossego; o
não esquecer o próximo, para o rico, se transforma em força
protetora; o sacrifício aparente fica bem pago com nova garan-
tia de gozo. Assim, essa cessão à utilidade coletiva reduz-se à
vantagem que recai também sobre o particular. O pensamento
evangélico caminha muito à frente das incompletas reformas
modernas, fazendo do rico não mais simples proprietário, que
trabalha em proveito próprio, mas administrador em proveito
alheio. E o evangelho não chega a soluções tão radicais através
de sistemas distributivos artificiais e coativos, mas através do
individualismo mais completo e livre. Cristo não apela para as
coações estatais, mas se dirige tão-somente à convicção da ín-
tima maturação pessoal e ao irresistível funcionamento das leis
vitais. No evangelho a palavra ―verdade‖ suprime e substitui a
palavra ―sanção‖. O grande abismo entre os dois sistemas, o
evangélico e o coletivista moderno, é o mesmo que vai de
substância a forma. O primeiro emprega a paz, é equilibrado e
resiste; o segundo utiliza a guerra, é desequilibrado e não resis-
te. Em todo o sistema de Cristo não se fala em guerra e, por is-
so, sendo equilibrado, é solidíssimo. O princípio dissolvente,
que prega a desordem e a luta, foi dele completamente excluí-
do, como terrível força desagregadora, que, antes de tudo, deve
ser a qualquer custo mantida bem longe, se quisermos constru-
ir com solidez. Por essa razão toda agressão, toda violência,
todo ódio e todo choque, seja qual for a finalidade, deve sem-
pre ser considerado como absolutamente negativo, destruidor
e, por isso, antissocial. O verdadeiro inimigo, que impede a so-
lução de todo problema coletivo, está dentro de nós mesmos,
em nossos sistemas, nascidos de nossos instintos, em nossa po-
sição de desequilibrados, no caminho que seguimos para re-
solvê-lo. As leis da vida são o que são. Não há outro caminho:
ou as cumprimos e gozamos de suas vantagens ou nos descu-
ramos delas e sofremos as consequências.
Daí se vê como a luta de classe constitui o meio menos ade-
quado a esse objetivo. Menos danoso é o sistema de coação es-
tatal. O único sistema perfeito é o socialismo convicto e espon-
tâneo de Cristo, que não agrava a situação, pondo em choque os
interesses egoístas, mas começa pela afirmação e tomada de
consciência da unidade espiritual; que não parte, como o socia-
lismo humano, dos direitos e da luta, mas dos deveres e da paz.
Não se nega, por isso, a dura necessidade dos sistemas huma-
nos, pois parece que, sem coação, nada se possa conseguir de
involuídos; verifica-se tão-somente constituírem eles péssimo
sucedâneo, de que nada de bom e conclusivo se pode esperar
senão na percentagem do produto genuíno nele contida. O obje-
tivo é sempre a justiça social; os métodos para consegui-lo é
que diferem. Porém, aí onde predomina a intervenção do Esta-
do, e ninguém pode desconhecer-lhe a necessidade e a utilida-
de, torna-se necessário não esquecer o individualismo cristão,
de raízes profundamente mergulhadas nas leis da vida e apto a
suavizar, contrabalançar e completar o trabalho do outro siste-
ma. De fato, individualismo e coletivismo são apenas os dois
extremos do mesmo problema social e dois modos de resolvê-
lo, que não se podem reciprocamente ignorar; são, como ho-
mem e mulher, dois termos inversos e complementares, e a so-
ciedade pode desenvolver-se apenas à custa do concurso e da
colaboração harmônica de ambos. De fato, ninguém é mais co-
letivista que o individualista cristão; em nenhum programa há
tanto coletivismo como no programa social de Cristo. Por isso é
mais fácil chegar ao coletivismo verdadeiro através do indivi-
dualismo que do próprio coletivismo. Ninguém discute a im-
portância construtiva do senso orgânico representado pelo Es-
211
tado moderno; porém, neste livro, também se afirma que, sem a
concomitante maturação íntima do indivíduo, esses sistemas
exteriores e coativos, por isso desequilibrados, podem, abando-
nados a si mesmo, reduzir-se a asfixia, mentira, reação, instabi-
lidade. Nada consegue durar, se não conseguirmos também per-
suadir e educar. O indivíduo, se não for persuadido, embora so-
fra e obedeça, poderá refugiar-se na inviolável liberdade do es-
pírito. Todos os sistemas humanos fundados na coação natu-
ralmente produzem, ao contrário, as reações já descritas. Torna-
se necessário, quando nos dispomos a construir, levar em conta,
não só no campo moral como também no social e utilitário,
aqueles equilíbrios de forças que o evangelho demonstra co-
nhecer profundamente. Se não for assim, o método humano fi-
cará na situação de retardatário relativamente ao de Cristo e
quem praticar este último, representativo de superamento da
força, se tornará independente de tudo quanto dela se origina. A
estratégia cristã, baseada na verdade e na justiça, pertence a um
plano superior ao plano humano da força e do império, por isso
é mais poderosa e vence o combate travado entre os dois pla-
nos, como acontece na luta entre involuído e evoluído. Assim,
os exércitos mostraram-se impotentes para defender Roma, en-
quanto a cristandade, desarmada, se colocou a postos e venceu.
XXI. CRISTO PERANTE ROMA
Não podemos compreender bem a revolução social iniciada
por Cristo e em seguida continuada lentamente através dos sé-
culos, até ao decisivo e atual momento histórico, senão compa-
rando rigorosamente a psicologia da romanidade imperial com
a do programa evangélico. O problema continua atual, porque o
choque das forças contrárias é idêntico hoje em dia e o mundo
se encontra nas mesmas condições; as duas concepções estão
nitidamente em luta. Observemos a estrutura da concepção so-
cial romana, para em seguida verificar como o cristianismo, de-
sarmado, desfecharia o assalto exatamente às bases dos princí-
pios que regiam toda a estrutura do império e, justamente por
ser fase biológica mais evoluída, o poderia pacificamente supe-
rar e vencer. O choque se dá, essencialmente, entre força e jus-
tiça, entre duas diferentes estratégias, que não combatem no
mesmo plano nem com as mesmas armas e falam línguas mutu-
amente incompreensíveis. Cristo e Roma estão face a face.
Simbolizam dois sistemas, vivos ainda hoje, ainda hoje face a
face, e o problema continua atual. O estudo do dinamismo ín-
timo, já explicado, dos dois mundos, representados respectiva-
mente por Cristo e Roma, nos demonstrará sob forma racional o
significado íntimo desse choque.
O império romano representava a máxima realização da
força, plenamente triunfante. O direito romano é, sem dúvida,
poderosa criação de gênio coordenador, admirável monumento
de disciplina e organização, porém permanece sempre ao nível
da força. Na violência mergulham as raízes do direito, que, ao
invés de quebrá-la, condenando-a, intervém para discipliná-la.
É sem dúvida um passo à frente, indispensável primeira tenta-
tiva no sentido de domesticá-la e reabsorvê-la; mas o princípio,
tão distante do evangélico, é baixo, biologicamente adequado
apenas ao tipo involuído, cuja inferioridade já examinamos. O
direito romano não se rebela contra esse princípio, mas o acei-
ta e, contentando-se com dignificá-lo, intervém para aprovar,
tornar válido e legalizar o fato consumado. Da maturação evo-
lutiva daqueles tempos não se poderia exigir mais. O Império
nada mais era senão o método mais aguerrido, orgânico e legí-
timo de dominação. Mas fez-se tudo quanto a evolução bioló-
gica do tipo majoritário permitia. Por isso permanece de pé,
embora em sentido relativo ao momento histórico, a indiscutí-
vel grandeza do Império e a função social de suas criações ju-
rídicas. Os romanos, sem dúvida, introduziram ordem na força,
que, assim, de impulso desagregador, se viu constrangida a
212 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
tornar-se instrumento de construção social. Comparado com a
indisciplinada violência do selvagem, esse fato constituiu sem
dúvida grande progresso. As províncias anexadas foram, de-
certo, exploradas, esmagadas, submetidas a servidão e a paga-
mento de tributos com que se alimentava o tesouro de Roma,
mas foram também incorporadas ao grande organismo, gover-
nadas e, por isso, impregnadas do conceito, para elas superior,
de organicidade central que Roma lhes transmitia. A grandeza
imperial se impôs, fora de dúvida, como mão de ferro sobre o
mundo daqueles dias; não havia, porém, outro modo de civili-
zá-lo. Por isso, tudo estava biologicamente proporcionado, cor-
respondendo às necessidades da época.
Contudo o vício originário de que resultava toda a estrutura
do sistema, embora justificado e até mesmo enobrecido, cons-
tituía permanente acusação movida à romanidade, comparado
com os métodos mais evoluídos enunciados pelo evangelho. O
fato de Roma, máxima potência jurídica, ter sido a mãe do di-
reito, jamais pôde impedir que suas raízes se embebessem no
espírito de dominação e nas violentas conquistas da guerra. A
mancha era considerar-se, mais tarde, plena e legítima a pro-
priedade filha do furto, obtida apenas com o emprego da força.
Esse reconhecimento oficial do direito do mais forte, essa ade-
são incondicional a esse principio moralmente inferior, revela
o baixo nível espiritual daquele povo e constitui acusação con-
tra ele. Acusação de egoísmo que, num mundo de civilização
mais adiantada, não lhe daria o direito de tornar-se nação se-
nhora das gentes. A força transformada em justiça, eis as bases
do Império Romano. O estudo que fizemos do valor da força
do dinamismo dos fenômenos sociais nos mostra as razões da
queda daquele Império e de sua substituição pelo cristianismo;
mostra-nos que a violência gera contra seu autor reações ini-
migas e destrutivas. Assim o cristianismo, representando prin-
cípio mais elevado, tinha o direito de viver no lugar do antigo
princípio, que, encontrando-se com suas funções já esgotadas,
ficou sepultado nas próprias ruínas por ele buscadas. Conceitos
esses ainda incompreensíveis para os romanos. O evangelho
estava acima de sua compreensão.
A antiga Roma é grande, mas apenas no plano humano. Seu
gênio conquistador é grande. Para criar e aumentar sua riqueza,
Roma guerreou contra o mundo durante sete séculos. Acumula,
depois se entrega aos prazeres e cai vítima de seu poder, é traí-
da pela mesma riqueza em que acreditou. Erros no sistema, des-
truídos com poucas palavras de Cristo no Sermão da Montanha.
Mas os positivistas da Antiguidade não O entenderam e foram
vítimas disso; para eles, tal filosofia era superestrutura refinada,
vã e fictícia, sem ligação com a vida; não passava de discussão
acadêmica, não interessada em modificar-lhe as bases, que
permaneciam firmes e significavam dominar. Meio a empregar:
a conquista guerreira. Resultado: o solo provincial, propriedade
de Roma, os tributos pagos por aquelas terras ao proprietário.
Os povos dominados são constituídos principalmente de venci-
dos, sujeitos a contribuição, escorchados pelo fisco, ajoelhados
aos pés da ―Urbs‖ administradora da justiça. O resto, o menos
importante, não interessa e, por isso, é magnanimamente dado
como presente, mas o poder judiciário supremo permanece em
mãos do magistrado vindo de Roma.
Essa a situação com a qual Cristo se defrontou, esse o sis-
tema enfrentado por Ele, sistema de função histórica já esgota-
da e próximo do aniquilamento. Ele compreendeu Roma; Ro-
ma, porém, não O entendeu. Ninguém, ou quase ninguém, no-
tou Sua presença, que, no entanto, representava o futuro, o
único futuro possível. Cristo se ergue diante de Roma e inau-
gura diferente sistema fundamental, que, sendo de outra natu-
reza e pertencente a nova fase biológica, ataca o outro nas pró-
prias origens e o vence. Cristo coloca-se em plano mais eleva-
do e é dele que olha todas as coisas. Ele, embora impregnado
de dignificante respeito pela autoridade, não desce jamais ao
Pietro Ubaldi
nível de Roma, não compete com o poder, não o trata de igual
para igual; obedece-lhe por dever, mais como homenagem ao
próprio dever, isto é, ao valor dessa figura moral, do que ao
poder considerado em si mesmo, quer dizer, à superioridade do
domínio alheio. Seu respeito é mais pelo princípio do que pelo
homem, que vale o que vale. Dá, pois, ao poder tudo quanto
lhe diz respeito, como se tratasse de criança a quem não se ti-
ram os brinquedos, tão pequeno valor se atribui ao que ele de
fato é e reclama. Em substância, a atitude de Cristo perante a
autoridade do mundo é a de respeitoso e dignificante desprezo,
porque, em relação ao céu, são desprezíveis o mundo e tudo
quanto lhe pertence. Realmente, Ele despreza a realeza terrena
oferecida pelas turbas, sentindo-se rei, mas de reino bem dife-
rente. Sua atitude em relação às autoridades constituídas não
poderia consistir na costumeira atitude humana, que, filha da
força, não passa de servilismo ou, então, de rebelde tentativa
de subverter as posições, para, em seguida, ocupá-las; sua ati-
tude, muito ao contrário, porque deriva de princípio mais ele-
vado, é naturalmente superior e quase de indiferença. Os gran-
des valores não residem lá onde o homem pensa, e os valores
humanos não merecem tanta atenção. Considerados em si
mesmos, causam-nos mais piedade que inveja, se não contive-
rem mais elevado conteúdo moral de função e missão. Assim,
a posição de Cristo em relação a tudo quanto é tido no maior
apreço como afirmação do homem da força, é negativa, de res-
peitosa abstenção, tão longe deste mundo estão os maiores te-
souros da vida, tão diferente da posição em que se crê é a rea-
lidade íntima das coisas, tão repleto de poder e riqueza está o
outro reino, o do céu. Eis como o espiritual e o temporal se to-
cam, sem que, porém, um invada o campo do outro. Tudo
quanto Cristo tem em grande apreço é desprezado pelo mundo;
Cristo despreza tudo quanto pelo mundo é tido em grande con-
sideração. Que pôde o império de Roma contra Ele? A lei filha
da força não possuí outra arma senão a força; poderá constran-
gê-Lo, Ele, porém continua livre no espírito. E, ameaçado por
Pilatos, autoridade humana, responde-lhe que o poder vem do
alto, e não somente de baixo, quer dizer, é bem diferente do
simples resultado de uma conquista, do exercício do império
pelo vencedor, do arbítrio ou de simples vantagem. É, pelo
contrário, função social enquadrada em uma hierarquia de for-
ças e funções em direção a Deus; é comando em favor da obe-
diência; consiste em dominar para servir, em impor-se, mas
sob a orientação de princípio e apenas enquanto em relação
com ele; constitui, pois, missão, dever, cumprimento da lei de
Deus, a quem todos nós devemos prestar contas. Todo o siste-
ma da força, sobre o qual Roma se ergue, acaba sendo tragado,
naufragando aos pés desse sistema derivado de princípios tão
diferentes. Ao afastar a pedra do sepulcro, o Ressurrecto aba-
lou até os alicerces o mundo que o circundava.
A força constituía a base do império. Cristo a substituiu pela
justiça. O egoísmo e o interesse dominavam em Roma; Cristo
os substituiu pelo amor fraterno. Há vinte séculos já se anunci-
ou e teve início a atuação desses novos ordenamentos sociais,
de que hoje o mundo tenta aproximar-se de novo. E, enquanto
Roma fazia funcionar o plano da organicidade social, Cristo
iniciava o da justiça social, que ainda hoje provoca tanta luta.
Perante exército fundado na força, Ele vence com exército de
pacíficos mártires. O sistema desarmado, porém mais elevado,
vence ao sistema armado, porém menos evoluído. A estupefa-
ciente e incrível subversão dos valores torna-se realidade. A lei
de Deus substitui a dos homens, e os vencedores deixam de ser
os mais fortes, juridicamente organizados, para serem os justos,
os oprimidos, os vencidos, isto é, os credores, segundo o enten-
dimento da Lei. Cristo proclama outras vitórias e exalta outro
tipo de vencedor. O cidadão romano não podia entender nada
disso. A solidariedade social não mais é garantida nem pelo di-
reito, com a disciplina da força, nem pelos institutos jurídicos
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
coordenadores, e sim pela reciprocidade do dever e do amor, a
que livremente aderimos. Para o cidadão romano, essa nova e
convicta liberdade era anarquia; o superamento, absenteísmo; a
paciência, vileza; a obediência, debilidade; o sofrimento, derro-
ta. Tão grande diferença impossibilitava a compreensão. A
conceituação do direito é atingida em cheio e abalada em seus
próprios fundamentos. O direito não é mais filho da força, o re-
sultado de conquista, concessão ou pacto. O novo direito pres-
cinde da força e, por constituir-se essencialmente de justiça, é
até mesmo contrário à própria força. Baseia-se em princípio
completamente diverso do jurídico romano, participa de outro
sistema e de outro mundo. Não se trata mais do direito humano
da força, mas do superdireito do merecimento. Não é mais o
homem quem, tal como nos mercados, toma da balança e pesa o
―deve‖ e o ―haver‖ dos direitos e obrigações, mas são as forças
íntimas da vida, de acordo com o critério da lei de Deus, que
distribuem ou não os bens, premiam ou castigam. Perante esse
superdireito substancial, o velho conceito romano torna-se va-
lor formal, relativo, de referência, coisa miserável, mais digno
de piedade que de ser combatido. Os líderes e os imperadores
são derrubados do trono e, se nele permanecem, isso acontece
apenas enquanto são instrumentos de Deus.
Desse modo, toda a diretriz humana varia, o mundo não
mais se conserva fechado em si mesmo nem apenas em si
mesmo vê os seus objetivos, mas se abre para o céu e nele se
completa. Entre a ideia romana e a de Cristo vai um abismo, o
mesmo que vai do homem ao super-homem. Para o homem
que atingiu o segundo, o primeiro perde naturalmente todo va-
lor. O reino da força, habituado a enfrentar o inimigo tangível
e concreto, não estava preparado para resistir a esse assalto ne-
gativo e foi vencido. Tudo isso constitui novo modo de conce-
ber o mundo, nova corrente de pensamento. Ao mesmo tempo,
a indiferença, grau mais baixo da desvalorização, é a roedora
traça, íntima e invisível, que decompõe o velho mundo. As
coisas humanas, a vida do império, tornam-se consequências
secundárias; as bases da ação não se acham mais na Terra, o
centro de gravidade do universo deslocou-se, tudo gira em tor-
no de outro eixo e, mesmo quando é necessário ocupar-se das
coisas terrenas, tudo assume significado e função diversos. O
mundo transforma-se por dentro, e não por fora. A grande re-
volução se processa em silêncio, na intimidade das almas. Tu-
do quanto era principal e preponderante acabou subordinando-
se a algo novo, recém-nato, que, há pouco desconhecido, se
tornou agora o mais importante. O velho mundo não mais en-
contra rebeldes a serem submetidos, e sim mártires que, perdo-
ando, se deixam matar. E desnorteou-se. Como combater esse
inimigo? A força, desprovida de inteligência, apressa-se a fa-
zer a única coisa que sabe: destruir. Mas engana-se, porque, na
realidade, não destrói. Pelo contrário, reforça o inimigo, pois,
sem dúvida, as perseguições exaltam. Mata, porém cria heróis;
causa morticínios, mas torna-se instrumento de propagação.
Então, a força revela-se o desencadeamento cego que verdadei-
ramente é, ignorante do jogo delicado de reações por Ele co-
meçado, sem de modo algum compreendê-lo e, por isso, inca-
paz de furtar-se às suas consequências. O pensamento romano
é apanhado por novo mecanismo, sob a forma de pensamento
inexplorado, cuja direção não pode assumir, por incompetência
e falta de preparação. O povo, principalmente, sem responsabi-
lidade nos crimes do poder e bem próximo das fontes da vida,
é o primeiro a receber a semente e a intuir, em sua simplicida-
de nativa, despida dos preconceitos e artifícios do saber. O po-
vo, por instinto vital, percebe a verdade nova; o povo que sofre
tem, por isso mesmo, os olhos abertos e os ouvidos atentos,
pois não dorme nas comodidades. Verdadeira campanha de re-
absorção do ódio pelo amor, da violência pelo perdão. Não
mais uma das costumeiras revoltas à base de desequilíbrios,
revoluções aparentes e fora de época, nem o habitual vaivém
213
da substituição de pessoas, mantendo-se as mesmas posições;
mas revolução à base de equilíbrios, de substância, de sanea-
mento, lenta, mas de posição estável, colocada organicamente
no dinamismo da Lei e da evolução, feita para durar, como
vem durando através dos séculos. E, assim, o império que ven-
cera as batalhas da força perde a batalha sem armas.
Observemos ainda mais de perto o encontro entre os dois
princípios, na pessoa de seus representantes: Cristo e Pilatos.
Este, homem interesseiro, vil e insignificante, passou à história
apenas porque se encontrou com Cristo, de quem não entendeu
coisa alguma. O representante oficial do império de Roma, o
intérprete da lei, a autoridade que deve dar o exemplo, embora
tente assumir atitude formal, é vazio por dentro e, por isso, tem
comportamento hesitante e equívoco, que deixa transparecer
esse vazio interior e a insuficiência do sistema da força e da
forma, isoladamente considerado. É inútil querermos esconder-
nos na vida dessa maneira e justificar-nos, como se as aparên-
cias tivessem força de realidade e a forma valesse como subs-
tância. A verdade interior acaba, cedo ou tarde, revelando-se
também no exterior, pois as reações dependem das convicções,
que, ao mesmo tempo, lhes dão nascimento e lhes servem de
guia. Esse homem típico de sua época e do seu mundo, não
possui nenhum senso interior que o guie, e a letra da lei não
basta para socorrê-lo no encontro supremo. Cristo lhe fala de
verdades eternas, e ele pensa no imperador Tibério e na própria
carreira; é um verme que rasteja no pó, algemado aos interesses
pessoais, e nem de leve suspeita do significado das palavras que
ouve; sua alma é surda, e Cristo, percebendo-o, não lhe respon-
de. Apenas um argumento a comove: ser ou não ser amigo de
César. ―Se soltas este, não és amigo de César...‖ (João, 19:12).
Confunde Cristo e seus acusadores na mesma raça inferior, pois
um só direito e uma só grandeza podiam existir na sua mente:
os do vencedor. Com a cabeça quadrada de romano e modelo
de todos os homens práticos e positivos, Pilatos não entende
nada. Do alto de sua grandeza moral, armado de poder mais
elevado e de autoridade bem diferente da autoridade moral do
representante da lei, Cristo perscruta-o íntima e demoradamen-
te, e cala. À grave, mas desprezível e distraída pergunta, atirada
sem o desejo de receber resposta: ―Que é a verdade?‖ (João,
18:38), quando proposta, como o foi, por indigno cético, Cristo
responde com o silêncio. Cristo despreza até mesmo a própria
defesa, pois prefere abandonar-se à Lei e à vontade do Pai a
render-se às razões humanas, que constituem a arma inaceitável
do sistema humano de Pilatos. Cristo não desce até esse plano.
Pilatos pergunta-lhe: ―Nada respondes? Vê quantas coisas testi-
ficam contra ti‖. Mas Jesus nada mais respondeu, de maneira
que Pilatos se maravilhava (Marcos 15: 4-5). Não podia conce-
ber o método de Cristo e seus objetivos sobre-humanos. Para
ele, era absurda a psicologia do martírio. Cristo respondeu-lhe
apenas para dizer-lhe que em verdade era rei e para colocar no
devido lugar a autoridade deste mundo, traçando-lhe os limites
exatos. Pilatos diz-lhe: ―Não me falas a mim? Não sabes tu que
tenho poder para te crucificar e tenho poder para te soltar?‖.
Respondeu Jesus: ―Nenhum poder terias contra mim, se de ci-
ma não te fosse dado‖ (João, 19:10-11). Assim, outro poder se
manifesta por detrás e acima do poder humano, transformando
o árbitro vencedor em simples instrumento nas mãos de Deus.
Poderão objetar que Pilatos não era, certamente, tipo
exemplar de magistrado romano e, por isso, não representava a
romanidade toda. Porém não se trata aqui apenas do caso de
um homem que, por baixeza, traia um sistema perfeito; trata-
se, isso sim, de sistema que põe a nu os seus pontos fracos,
pois não corresponde aos objetivos da vida e do progresso,
quando o confiam a um homem qualquer e o fazem defrontar
problemas mais elevados, fundamentais para a sociedade hu-
mana. Quantas vezes, quem sabe, Pilatos não teria ouvido em
Roma as vazias e tediosas discussões de gregos filosofantes,
214 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
estabelecidas com propósito exclusivamente pecuniário, habi-
tuando-se desse modo à ideia de que não se chegava a conclu-
são alguma discutindo-se a respeito da verdade, conceito que,
em seu espírito, deveria ter adquirido o sentido negativo de va-
cuidade e de mentira. Mas esse ceticismo, incapaz de levar a
sério qualquer filosofia ou teoria, não era a forma mental de
Pilatos apenas. Em sua psicologia aflora a do século, de que
ele não era senão um expoente. Pela boca de Pilatos falam os
tempos, já incapazes de acreditar seja lá no que for; fala o ma-
terialismo de Roma, que os alimentava e representava. E assim
como a Roma imperial não dispunha dos elementos necessá-
rios para saber compreender e levar Cristo a sério, também Pi-
latos não o compreendeu nem o levou a sério, isto é, não se
mostrou capaz de fazer nem mais nem menos do que seu mun-
do sabia fazer. De um lado, Cristo; de outro, um mundo repleto
de incompetentes. Em Pilatos encontravam eco Roma e o seu
tempo. Ele era filho e produto de ambos, como o efeito que, li-
gado à causa, não pode deixar de exprimi-lo e representá-lo.
Não apenas substancial, mas até mesmo oficialmente, Pilatos
era, como magistrado, o representante do povo e do pensamen-
to de Roma, da autoridade imperial, que de fato não o desa-
provou e, assim, lhe subscreveu o ato. Concordou com ele, lo-
go tornou-se coautora. A desonra do Gólgota não constituiu,
pois, apenas erro e culpa do homem, mas também erro e culpa
do sistema que fizera o homem assim e o obrigava a compor-
tar-se desse modo. O erro continuou, de fato, por séculos e sé-
culos e sempre com novos mártires, exatamente porque esse
sistema não era capaz de entender senão a autodefesa; encerra-
do no próprio egoísmo, não sabia elevar-se a visões de conjun-
to tão vastas ao ponto de abrangerem a evolução do mundo.
Para lutar, é necessário ter afinidade e compreensão, ter al-
go em comum que una e divida. Cristo e Pilatos representam
dois mundos diferentes. Estranhos um ao outro, senhores de
dois campos diversos, encontram-se por acaso, sem se haverem
procurado; cada qual raciocina com todo rigor lógico, mas o ra-
ciocínio de um e de outro são reciprocamente absurdos. Cristo
compreende perfeitamente ao outro e, por isso, cala. Mas, ao
contrário, a forma não compreende a substância, a força não
compreende a justiça, mostra-se cega, apenas capaz de golpear
e, assim mesmo, de golpear às cegas, sem compreensão, dando-
se a espetáculo tão escandaloso, que demolirá sutilmente, du-
rante séculos e séculos, o principio de autoridade baseado na
força. O poder humano condena e, assim, em virtude de poder
mais alto, atrai sobre si a condenação do mundo. A força,
quando não guiada pelo espírito, comete enganos e fracassa; e a
justiça mais perfeita do espírito triunfará apesar da injustiça
humana. A batalha, sintetizada naquele primeiro encontro de
Cristo e Pilatos, continuará a travar-se durante milênios, se-
guindo o desenvolvimento dos impulsos que ela representa. Se,
no drama, Cristo e o Sinédrio estão frontalmente opostos, como
verdadeiros antagonistas, no campo moral do bem e do mal,
que lutam, porém não se entendem; ao poder civil nem mesmo
essa honra se concede. Judas e o Sinédrio vão direto aos seus
objetivos. Pilatos é uma série de contradições, incertezas, mal-
entendidos. A própria inscrição indicativa do titulo da condena-
ção, ―Jesus Nazareno, rei dos judeus‖, não passa de mal-
entendido. A mente de Pilatos girava em redor de centro total-
mente diverso. Assim, para se esquivar, procura ridicularizar.
Para livrar-se de Cristo, manda-o a Herodes. Declara duas ve-
zes: ―...não acho nele crime algum‖ (João, 19:4), e: ―...nenhum
crime acho nele‖ (João, 19:6). E pergunta: ―Pois que mal fez
este?‖ (Lucas, 23:22). Portanto nenhuma culpa acha no acusa-
do, reconhece-lhe a inocência e deixa executar-se uma conde-
nação que podia e devia anular. Torna-se, desse modo, cúmpli-
ce do Sinédrio, que, ao invés de promover um julgamento, tra-
mava a morte já preconcebida e preordenada com propósito de-
liberado. ―Então, Pilatos, (...), lavou as mãos diante da multi-
Pietro Ubaldi
dão, dizendo: Estou inocente do sangue deste justo: considerai-
o vós. E, respondendo, todo o povo disse: O seu sangue seja
sobre nós e sobre nossos filhos‖ (Mateus, 27:24-25). Eis a figu-
ra ―daquele que, por vileza, foi o autor da grande recusa‖. A re-
cusa foi grande e vil. Pilatos se convencera da inocência de
Cristo, pois o chama justo. Pergunta: ―Pois que mal fez?‖, por-
que percebeu a falsidade da acusação, movida apenas pelo ódio.
―Porque ele bem sabia que, por inveja, os principais dos sacer-
dotes o tinham entregado‖ (Marcos, 15: 10, 14). Repete: ―Não
acho culpa alguma neste homem‖ (Lucas, 23: 4, 22), e procura
libertá-lo, no entanto deixa-o caminhar para a morte. Poderia e
mesmo deveria ser juiz e administrar justiça, porém não soube
nem mesmo resistir à injustiça e transformou-se-lhe em instru-
mento e escravo. Todavia percebeu a injustiça e tentou evitá-la,
mas só enquanto pôde fazê-lo sem muito trabalho e sem dano.
No vão esforço de fugir à responsabilidade, Pilatos experi-
mentou quatro expedientes. O primeiro foi mandá-lo de novo à
presença de Herodes. O segundo, a flagelação, como simples
castigo para, em seguida, pô-lo em liberdade. O terceiro, permi-
tir ao povo escolher a libertação de Cristo ou a de Barrabás, o
ladrão e assassino. O quarto expediente, a tentativa de mover a
multidão à piedade, apresentando-lhe Cristo: ―Ecce homo44!‖.
Miseráveis contemporizações, subterfúgios vãos, imperdoável
incerteza! O destino impunha a Pilatos que, em tão grande mo-
mento, tomasse posição clara, porém este não soube fazê-lo e
calou-se para todo o sempre entre os vis e os irresolutos, ―desa-
gradável a Deus e a seus inimigos‖.
Na realidade, Pilatos tem medo da multidão, cede às suas
intimações; a sentença que proferiu não resulta de julgamento
regular, é uma farsa. Entre tantos julgamentos, não houve um
só verdadeiro; no entanto Cristo foi reconhecido réu de morte.
Nesse momento, a justiça competente por direito humano não
funciona e cala. Pilatos abdica do poder, pactua com a turba,
procura voltar as costas a essa responsabilidade que não tem a
coragem de assumir, no entanto sua obrigação era afirmar a
inocência de que já se convencera, ao invés de deixar-se arras-
tar à condenação de Cristo. Serve de joguete para os juízes
que, conhecendo-lhe o lado fraco, o fazem decidir-se, amea-
çando-o da maneira mais eficaz: ―Se soltas este, não és amigo
de César‖ (João, 19:12).
Assim, a história julga os juízes e processa a autoridade
processante. Esse foi o exemplo do representante do poder ci-
vil, do procurador Pilatos, modelo da justiça humana baseada
no sistema da força, símbolo do involuído amoral, expressão do
espírito daqueles tempos, do homem que cede às pressões hu-
manas e permanece indiferente às superiores realidades do espí-
rito. Permaneceu ainda por vários anos no seu ofício e não pa-
gou por seu crime. Mas a justiça humana ficou manchada e, há
vinte séculos, não sai da berlinda. Sua posição em fato histórico
de tamanha importância será como um ferrete que ainda a se-
guirá através dos tempos. A justiça humana desonrou-se. A in-
justiça do Gólgota constituiu injustiça da justiça e descrédito
permanente do resultado dos julgamentos humanos. Esse caso
tornou-se o símbolo de todas as condenações do justo, tornou-
se exemplo clássico que começou a tradição, o hábito quase, de
erros judiciários providencialmente destinados a glorificar as
vítimas e transformar-se em instrumento de seu triunfo. Propa-
gou-se desse modo o conceito de uma justiça superior, seguida
por mártires e heróis, que devem pagar tributo à formal justiça
humana, simples e honesta aplicação da lei do tempo. E, assim,
começou a ser notado na história a presença desse fenômeno
necessário de contínuo superamento das ideias e das leis, com-
preendendo-se sua função e dando-se o devido valor aos revol-
tados contra o antigo estado de coisas, revolta manifestada na
luta em prol de novo e mais elevado ordenamento. Em face
44
Eis o homem. (N. da E.)
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
dessa inexorável necessidade de evoluir, o respeito pela ordem
existente caía do plano dos valores absolutos no dos relativos. E
os habituais rebelados contra qualquer ordem, os habituais e in-
teresseiros homens de partido, tomaram da nobre auréola dos
mártires inovadores para com ela fingirem-se mártires também
e, assim protegidos, satisfazerem-se com mais facilidade. Na
Terra tudo se utiliza. Porém, no coração humano, permanece
sempre inapagável o vestígio da iniquidade sofrida pelo grande
afirmador da verdade e do fundador de novo reino na Terra,
que é promessa ainda viva e vital, mesmo depois de vinte sécu-
los, e constitui a única esperança no futuro.
Falamos de erro judiciário. O caso de Pilatos, porém, é
muito mais grave do que quaisquer dos erros habituais imputá-
veis à imperfeição humana. Compreendeu exatamente a ino-
cência de Cristo e, por isso, o defende, mas apenas enquanto
pode fazê-lo sem prejudicar-se. Quando não pode, o interesse
julga mais conveniente mudar de rumo. Então, Pilatos, homem
da lei, aparentemente o homem talhado para o cargo, mas no
íntimo reles aproveitador, revelando o espírito egoísta de seu
tempo, entrega à morte a vítima inocente. Todavia, mesmo a
limitada e apenas esboçada defesa que Pilatos faz da inocência
de Cristo funda-se em razões bem diferentes daquelas capazes
de conduzi-la valorosamente até o fim. Se Pilatos compreen-
deu a inocência de Cristo, considera-o simples inocente, por
ele defendido em vista de relações jurídicas e por motivo de
direito, e não por causa de razão situada acima do direito.
Comporta-se, desse modo, como qualquer materialista míope,
que não enxerga, através da forma, a profunda realidade das
coisas. Da superioridade de Cristo em relação a todo o seu
mundo, da transformação social, da Sua missão e do Seu pen-
samento, Pilatos não entende coisa alguma.
Não podemos, sem dúvida, dizer que Pilatos seja Roma, isto
é, toda a romanidade. Mas podemos afirmar que naquele mo-
mento e por causa de sua conduta, outro tribunal se ergueu di-
ante do tribunal humano e lhe aplicou a indelével marca da in-
fâmia; tudo isso se passou por obra e com os recursos da paz e
da mansidão. Por isso este é também um encontro de sistemas,
em que o da força leva a pior e permanece condenado através
dos séculos. A força, embora juridicamente organizada, de-
monstrou ser instrumento capaz de, abandonado a si mesmo e
sem o concurso e a orientação do espírito, constituir não auxí-
lio, mas obstáculo ao progresso; um meio para estabelecimento
não de ordem, mas de desordem. Naquele dia se fez ao mundo
esta advertência: Cuidado, essa concepção é insuficiente, falta-
lhe algo de essencial. Completai-a. Ela tem sua razão de ser,
mas deve progredir ainda. A legalidade não basta quando repre-
senta traição nem quando, como em alguns casos, ao invés de
função que impulsiona para a frente a evolução, pode transfor-
mar-se no freio que a detém. Ao homem não satisfaz mais tal
justiça, que torna possível, embora nem sempre aconteça, con-
denar inocente e benfeitor e libertar malfeitor. Algo protesta no
fundo da alma humana, aí onde a Lei clama por justiça. A
consciência sabe distinguir, por isso condena o poder e a auto-
ridade capazes de trabalhar pelo que não deveriam e de causar
dano ao bem e à vida, ao invés de defendê-los. Pilatos não é
Roma toda, mas, sem dúvida, significa um sistema jurídico que
lhe revela as insuficiências, um estado humano involuído que
lhe demonstra a cegueira. Quando o ponto de partida é a força,
então a dura necessidade de defesa individual e social pesa
sempre sobre a função judicante, que pode até tornar-se seu ins-
trumento, transformando-se em injustiça. Apenas Cristo atingiu
a essência do problema, dizendo: ―Não julgueis‖. Quem, como
o homem, está empenhado na luta, não pode conservar-se im-
parcial e, por isso, não pode julgar. Onde pode encontrar-se um
juiz sem mácula? Só em Deus, e é em Deus que o homem, insa-
tisfeito com todos os demais, procura o verdadeiro juiz. Nas
mãos da justiça humana, baseada na força, a espada é mais po-
215
derosa do que a balança e prevalece contra ela. A espada pesa e
faz a balança pender do lado de quem a maneja, conquistou pa-
ra si e a conserva para si. Não há outra solução: evoluir, evolu-
ir, evoluir, para tornar cada vez mais leve o peso da espada, que
sobre nossos ombros a involução atual coloca. Evoluir ao longo
do caminho traçado por Cristo. A espada é a desordem perten-
cente ao passado, a balança constitui a ordem pertencente ao fu-
turo. Trata-se de reequilibrar as forças desequilibradas durante
a luta. A evolução caminha da espada para a balança. Do dile-
ma não saímos: ou melhoramos nesse sentido e, por meio da
bondade e da lógica, alcançamos a verdadeira justiça, superan-
do a força e pacificando-nos com a não-reação ou, então, conti-
nuamos a sofrer, quem sabe quanto, as consequências do siste-
ma em vigor. No primeiro momento, sem dúvida, todos se
aproveitaram do justo e pacífico seguidor do evangelho. Se, po-
rém, a força dá vantagem imediata, a lei de justiça está inscrita
no coração do homem, que, por instinto, condena a força e se
sente obrigado a eliminá-la. Inaugurar novo método no mundo
feroz de nossos dias é, por certo, trabalho de mártires; mas a
verdade é que, sem martírio, não se inicia civilização nova.
Esse o significado daquele primeiro encontro da romanida-
de com o cristianismo, primeiro impulso de renovação biológi-
ca. Problema relativo ao passado, ao presente e ao futuro. Hoje,
dois mil anos depois, a humanidade aí retorna, um pouco mais
madura apenas, com ânimo e estilo diversos, sem a intuição e a
paixão dos mártires, mas com atitude racional, armada de ciên-
cia e técnica, de planos orgânicos sociais, de vastos recursos de
enquadramento, secundada por grandes massas, mais ágeis e
unificadas. O esforço é tremendo; a tentativa, enérgica; o mo-
mento, decisivo. De duas uma: ou sobre essas bases criar nova
civilização e melhorar a vida ou, então, suportar durante sécu-
los as tristes consequências do bárbaro e atual sistema da força.
Sem dúvida, o pensamento social de Cristo é elevado, mas mui-
to elevado mesmo. Mas, exatamente por isso, pertence ao futu-
ro. A vida impõe o progresso e necessita ascender. O evangelho
é o cume, o objetivo máximo. Quem quer que suba, porém,
tende a atingir o ponto mais alto. De tempestade em tempesta-
de, de revolução em revolução, a humanidade não pode ir a ou-
tro lugar. De guerra em guerra, não pode encontrar senão a paz.
O pensamento de Cristo representa o ciclo biológico da huma-
nidade. Ninguém lhe escapa. É o objetivo da vida e aguarda-
nos. Isso constitui verdade sempre nova; o tempo passa, e ela se
torna cada vez mais verdadeira e atual, porque se aproxima ca-
da vez mais da realização. O evangelho é um programa. A hu-
manidade futura será fruto de sua execução.
XXII. TEMPESTADE
Essa rápida sucessão de conceitos, até agora expostos por
alto, aconteceu em hora trágica para o mundo e move-se sobre
o fundo apocalíptico da maior tempestade jamais conhecida
pela história. Este livro, que é sofrimento, não poderia nascer
senão em meio à grande dor de que suporta o peso e sintetiza o
esforço. Iniciei o escrito em fins de março de 1944 e continuei-
o ininterruptamente até o capítulo precedente, terminado no
começo de junho, quando a guerra, progredindo na Itália, em
direção ao norte, atingiu e ultrapassou Roma. Logo depois,
aconteceu na França o desembarque do Atlântico. A primeira
parte do volume escrevi-a, pois, nos fins daquele inverno pleno
de expectativa, em que o ―front‖ italiano permaneceu estacio-
nário em Cassino, e, não tendo o desembarque das Nações
Unidas em Anzio atingido proporções decisivas, em toda parte
se esperava algum grande acontecimento resolutivo. No início
deste capítulo, o grande incêndio europeu reacende-se furioso
e o terrível rolo compressor da guerra põe-se em movimento
também na Itália, para avançar em direção ao Norte, através
das províncias do Centro, semeando também nestas o extermí-
216 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
nio. Este manuscrito, bem como a sua continuação, nele implí-
cita, foram salvos graças apenas a milagre insistente e prolon-
gado, isto é, por uma combinação de impulsos e movimentos
de tal modo inteligentes e dotados de previsão, tão decidida-
mente guiados e com tal tenacidade mantidos na mesma dire-
ção, que justificava a presunção de estarem presentes por de-
trás deles um conceito e uma vontade diretivos, excluindo a
hipótese do acaso. A continuação do pensamento deste volu-
me, neste ponto, é retomada nos fins de 1944, na devastada re-
gião umbro-toscana, depois de passado o ciclone da guerra, is-
to é, depois de período de esforço físico e tensão nervosa ver-
dadeiramente excepcionais. Mas o espírito, sempre vigilante,
tudo observara, julgara, registrara.
Narremos agora alguns episódios da guerra, não por motivo
de sua gravidade e importância exterior, que muitos terão expe-
rimentado de modo bem diferente, mas por causa do sentido in-
terior com que foram vividos e pelo significado universal que
podem assumir, vistos assim em profundidade. Analisando, as-
sim, esses casos humildes, até no seu sentido mais oculto, colo-
camo-nos diante dos grandes problemas da vida; aprofundando
o olhar até às próprias raízes da realidade, damo-nos conta da
gênese dos acontecimentos. O pequeno fato individual, de su-
perfície, adquire assim ressonâncias universais. Veremos, en-
tão, aflorar no fato exterior aquela misteriosa realidade do im-
ponderável, que se esconde profundamente; esse fato, mais do
que em sua aparência concreta, mostrar-nos-á o funcionamento
dos princípios que o regem, das forças que o movimentam, isto
é, a sua mais verdadeira realidade interior, aquela que, em todo
acontecimento, quase sempre nos escapa à observação. Assim,
observando profundamente, o longínquo e fugitivo imponderá-
vel é trazido aos primeiros planos como figura central e, arreba-
tado de suas misteriosas profundidades, é obrigado a revelar-se,
mostrando o mecanismo da orientação interior impressa nos fa-
tos exteriores. Veremos, desse modo, o Deus recôndito, que se
esconde de nós no superconcebível, aproximar-se em plena luz,
vivo, presente na ação. Os episódios reduzem-se aqui à sua es-
sência de desenvolvimento de forças cósmicas dominadas pela
vontade da Lei e pela inteligência de seus princípios. Deus res-
plandece no fundo desses contrastes violentos. O bem e o mal
se defrontam, eterna substância das coisas.
Era de madrugada, esplêndida madrugada de junho. Por um
atalho que subia ao longo de uma riacho apertado entre os mon-
tes, um homem fugia do homem, da cidade, da civilização des-
truidora. Já no limite do esforço que suas forças de pobre sexa-
genário lhe permitiam, carregava o indispensável, apanhado às
pressas, ao deixar a casa. Seguia-o a mulher, também carregada
de coisas, e a filha com a criança no colo. No encanto da pura
madrugada estival, a fuga era triste, plena de terror. Tinham si-
do violentamente arrancados do ninho. Sobre as casas vizinhas,
na cidade, aviões haviam lançado bombas, semeando a morte e
a ruína. Ribombos terríveis e abalo de terremoto, estilhaçar de
vidraças e chuva de pedras; depois, por toda parte, fumaça es-
cura e densa. A morte por esmagamento e, vizinho, seu hálito
ardente: o terror. Desse modo fugiam, sem saber para onde, por
instinto de animal perseguido, daqueles golpes terríveis que po-
deriam cair-lhes sobre a cabeça. Não havia abrigos antiaéreos.
Fugiam desesperadamente, no paroxismo de esforço nervoso.
Tudo em redor, no campo, em todas as criaturas, na erva, na
água, no ar, o eterno sorriso de Deus esplendia imutável.
Esgotada a reação ao primeiro choque, conjurado por mo-
mentos o perigo iminente, o fugitivo sentiu despertar dentro de
si, ainda mais potente, o eu interior e voltou a observar e a pen-
sar. Como a beleza da ordem divina era suave e permanecia in-
tacta nas coisas! Apenas o homem, rebelde, tentava impor a
destruição. Por que a guerra? Por que esses momentos trágicos?
Que pretendia, assim de surpresa, a lógica do destino? Fora,
talvez, colhido de surpresa, sem preparação alguma? Pode o
Pietro Ubaldi
caminho da vida apresentar curvas tão imprevistas e imprevisí-
veis, que a razão fique inibida e se inutilize toda a nossa orien-
tação? Não. O sábio deve conhecer todos os ataques possíveis,
deve ter atingido filosofia completa, que encare todas as possi-
bilidades da vida, deve ter achado uma verdade universal e sa-
tisfatória, que lhe dê a razão de todo fato e o encaminhe à solu-
ção de todo problema. Queria e devia entender, possuir respos-
tas que bem sabia não podiam ser obtidas senão por si mesmo.
Há responsáveis? Quem são e onde encontrá-los nesse oceano
de forças e de homens que é a sociedade? Podem os dirigentes
impor sofrimento a povos inteiros, ou será que eles não man-
dam senão na aparência e, realmente, obedecem, eles e também
todos os seus súditos, a leis e forças de que são apenas os expo-
entes? As causas, agora, são diferentes das visíveis; outra é a
hierarquia dos responsáveis; todos são golpeados por outras ra-
zões internas, totalmente diversas das que se mostram externa-
mente. Os poderosos constituem o instrumento de outra inteli-
gência e executam planos diferentes dos seus; os verdadeiros
responsáveis (quem os conhece!) apenas podem ser atingidos
pela justiça de Deus. Só Ele sabe avaliar, nós não sabemos; só
Ele conhece a trama secreta da vida de cada um, por nós desco-
nhecida; só Ele tem o poder, que não temos, de alcançar e gol-
pear. A lógica do espírito nos faz procurar justiça perfeita, que
não existe na Terra; onde encontrá-la? Até que ponto, caso por
caso, o homem é livre e até que ponto chegam o poder e a ex-
tensão da fatalidade no destino? Qual o limite entre as duas zo-
nas e o equilíbrio entre as duas forças? São as grandes massas
responsáveis como massas, independentemente dos lideres, que
são responsáveis perante a Lei? São inexoravelmente arrastadas
pelo determinismo histórico?
O homem pensava. Tais problemas, tão remotos para os
demais, estavam-lhe muito próximos. Encontrava-se em pleno
turbilhão, a seu redor girava o ―maelstrom‖ do mundo, e o vór-
tice tentava agarrá-lo também, a fim de arrastá-lo até ao fundo,
em suas espirais. Tinha de defender-se. Mas, para defender-se,
necessitava compreender. Um tipo normal não teria feito es-
forço maior que o necessário à defesa superficial, contentando-
se com tentativa de defesa. Ele, porém, exigia de si mesmo
uma defesa profunda, seguríssima, colocada muito além da ilu-
são costumeira. Esta sua reflexão, mesmo nesse momento, não
era inútil. Sob a tensão nervosa e o esforço, em pleno desen-
volvimento da reação ao choque recebido, seu espírito ferido
expedia centelhas e seu cérebro clarões de relâmpagos. Como
sua vida, assim toda a sua reação era preponderantemente psí-
quica, isto é, se dava no campo em que aquele homem mais se
desenvolvera. Restringindo o problema aos elementos mais
pessoais e urgentes, procurava saber o que teria acontecido
consigo. Para sabê-lo, interrogava a própria consciência, per-
guntava a si mesmo se era ou não culpado e se, por isso, devia
ou não ser responsabilizado. A ele, conhecedor do funciona-
mento das forças da vida, parecia-lhe mais útil perscrutar a ló-
gica interior dos fatos, de preferência à sua aparência exterior.
Apreender os acontecimentos nas fontes, nas causas, tal era o
seu método. Que queriam as forças do destino nesse momento
crucial? Esse era o problema e não podia ser outro em universo
não sujeito ao acaso, mas dirigido por lei justa, lógica e inteli-
gente. No passado, dera por acaso nascimento a algum impulso
e, por isso, a reação da Lei o ameaçava agora? A verdadeira
ameaça residia nisso, e não na materialidade da guerra. Será
que essas forças, por ele mesmo colocadas em seu destino, o
culpavam agora, se erguiam ameaçadoras no seu caminho e
iam pedir-lhe conta do que fizera até então? Ou, quem sabe,
era inocente, e tudo quanto lhe acontecia em torno não passava
de mero incidente de superfície, não lhe dizendo respeito? Se
não pendia sobre sua cabeça nenhuma sanção da parte de
Deus, que coisa podia temer por parte dos homens? Rebuscan-
do na sua consciência, procurava saber qual dentre as forças do
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
passado estava tentando reaparecer e que natureza e potência
possuía; queria descobrir que impulso queria agora manifestar-
se exteriormente, dando vazão a seu dinamismo, completando
sua oscilação desde a causa até ao efeito. Não havia, porém,
tempo para detidas análises. Nos momentos decisivos e terrí-
veis desaba o edifício das realizações humanas, a razão se em-
baralha, uma síntese da verdade aparece completamente nua
perante a consciência e a voz de Deus logo soa clara. Dali a
pouco parou; com a rapidez do relâmpago, seu espírito intuiu
e, nisso, ouviu uma voz interior que lhe dizia: ―Fuja; mas, vá
para onde for, você não correrá perigo algum‖.
A pobre família, já bastante afastada da cidade e do perigo,
diminuiu o passo, em silêncio. O homem, que ia na frente, sem
voltar-se para trás, percebia a dor e o medo dos dois seres que-
ridos que o acompanhavam. Pareceu-lhe, então, estar supor-
tando nos ombros o peso de imensa cruz, o peso da dor do
mundo, que quase o esmagava. Irresistível impulso levava-lhe
o espírito a gritar ao universo: ―Sou inocente‖. Depois se sur-
preendeu a pensar: ―Estranho, esse colóquio com Deus, logo
nesse momento e nessas condições!‖. Depois, percebeu como
estava cansado e as forças o abandonavam. Então, pensou:
―Quem defende a vida? Quem me defende? Quem está ao meu
lado agora, no momento do perigo? O Estado, talvez?‖. Recor-
dou as belas teorias que lhe foram ensinadas na escola, segui-
das e acreditadas, e sorriu amargamente. Onde estava agora o
Estado, esse ente gigantesco dos tempos presentes, todo-
poderoso, que tudo exige, tudo recebe e, por outro lado, tudo
deveria dar? Ausente. Agora, o Estado tinha de pensar em si
mesmo e abandonava os indivíduos a seu próprio destino. As
construções sociais do homem estavam em ruínas; apenas não
ruíam as construções divinas da vida. Esta, por suas reservas
inesgotáveis, capacidade de adaptação e milenares experiên-
cias da raça, soube estar sempre preparada para tudo, especi-
almente nos povos que muito viveram e sofreram, pois nin-
guém vive sem aprender e pessoa alguma sofre inutilmente. A
vida sabe muito bem passar sem a interferência do Estado. En-
tão, as aquisições recentes evaporam-se e apenas permanecem
as aquisições profundas e seculares. O homem pode fracassar,
a vida não. Quando o homem se engana, a Lei, através de pro-
videncial lição de dor, o reconduz ao caminho reto da ordem,
e, assim, a vida se refaz e continua. Por ela continuamente vela
e a protege a Divina Providência, que constitui efetiva prote-
ção biológica, defesa automática e poder saneador, íntima pro-
vidência manifestada pela sabedoria do sistema. Se, naquele
momento, o Estado, providência humana, desabava, a provi-
dência de Deus permaneceu firme.
A riqueza, potência do mundo, teria talvez defendido esse
homem? Embora oferecesse milhões, na hora do perigo nin-
guém o ajudaria. Exatamente em momento de necessidade, o
dinheiro se tornava inútil. Se esse homem fosse um potentado,
cercado de servos e dependentes, seriam eles agora seus ini-
migos mais ferozes, ocupados apenas em salvar a própria pe-
le. No momento decisivo, a riqueza e o poder, se ele os hou-
vesse possuído, tê-lo-iam traído; não caíra, porém, na inge-
nuidade de acreditar no contrário. Vitor Hugo, nos primeiros
capítulos de Os Miseráveis, fala, a propósito da decadência de
Napoleão, de marechais traidores, do senado que, depois de
havê-lo endeusado, o insultava e escarrava no antigo ídolo. E
tratava-se de Napoleão. Mas a lei, para fracos e poderosos,
foi, é, e será sempre uma só.
Quem, pois, estendia a mão a esse homem, atirado à desgra-
ça? Quem o acompanhava na fuga, ajudando-o a suportar o pe-
so da desventura? Os amigos, os admiradores, quem o adulava
nos bons tempos? Não, ninguém. As perfumadas nuvens de in-
censo, como fumaça inconsistente, haviam desaparecido no ar.
Vaidades humanas. Agora estava sozinho. No momento da
provação, verificava a imensa vantagem dele não acreditar na
217
glória, como não acreditara no poder e na riqueza, a imensa
vantagem de haver-se acostumado a sofrer e a renunciar e estar
moralmente preparado. Em sua vida não houvera senão traba-
lho, obrigações, dor. Esta a sua bandeira, seu repto, sua força,
sua vitória. Apegara-se a valores indestrutíveis, tornara-se indi-
ferente aos golpes do mundo. Sua pobreza era a sua riqueza;
sua nulidade, a sua grandeza; sua inocência constituía-lhe o po-
der e a salvação. Apenas a vida séria e dura e as pesadas fadigas
da vida ascensional não lhe haviam mentido nem traído. No en-
tanto, em que situação talvez se encontrassem agora todos
quantos, epicuristas e materialistas, se haviam rido à sua custa,
como se tratasse de um louco? O apego deles às coisas materi-
ais constituía-lhes agora a causa de grande dor. Na hora da des-
truição, porém, ele já se encontrava ligado ao indestrutível. Sua
filosofia, e não a deles, é que resistia no momento da provação.
Que triste espetáculo de avidez, de ferocidade, de loucura, de
desespero, lhe apresentava esse mundo, que só acreditara nos
valores terrestres! Não. O cataclismo não o apanhava de surpre-
sa, como a tantos. Acima de todos os sonhos de grandeza e de
vitória, ele, que já vira como a dor constitui a realidade da vida,
agora verificava como a dor é também a realidade da guerra. E
via que o mais desmoralizado de todos os mundos, sem prepa-
ração moral para a dor, agora se encontrava diante de avalancha
de sofrimentos como a humanidade jamais conhecera igual.
Agora, podia finalmente comprovar, não desmentida mas cor-
roborada pelos fatos, quanto era profunda a sabedoria do supe-
ramento, através do desprezo das coisas humanas. Naquele
momento, diante de seus semelhantes, gozava da grande vanta-
gem de haver compreendido a vida; de não haver caído no en-
gano de suas miragens, que agora se desfaziam; de não haver
construído na areia; de não haver empregado seu esforço e in-
vestido seu capital espiritual na obtenção de coisas efêmeras. A
quantos iludidos, pensava, não lhes vai cair a venda dos olhos,
quando assistirem ao desmoronamento de todas as suas cons-
truções! Ele tinha tido necessidade de desenvolver grande tra-
balho de concentração e sofrer muito para poder alcançar mun-
do superior, e isso, aliás, sozinho, abandonado e escarnecido. O
áspero caminho de sua maturação evolutiva estava juncado de
lágrimas e sangue. Mas, agora, esse homem, tido na conta de
imbecil porque inimigo do desonesto arrivismo que leva ao rá-
pido sucesso, se achava na situação excepcional de quem con-
seguira atingir mundo superior e nele encontrar a salvação pes-
soal, a mesma salvação negada aos outros, e por a salvo os seus
tesouros, inatingíveis aí, onde a guerra não pode chegar.
Há muito tempo ele aprendera a descrer do mundo e a viver
isolado. Mas, embora assim pudesse parecer, não estava só,
como bem o sabia. Ninguém pode estar sozinho em nosso uni-
verso. Jamais! A ignorância do ateu, o poder negativo do mal,
a revolta de Satanás contra a ordem reguladora de tudo não
podem destruir Deus, que, não obstante a sua negação, conti-
nua a existir e a operar acima de seus assaltos. Trata-se, sem
dúvida, de imponderável que escapa aos grosseiros sentidos do
involuído, mas nem por isso se torna menos real. Em torno da-
quele homem turbilhonava solene e imenso o ritmo das leis da
vida, inteligentes, poderosas, ativas. Aquele homem solitário
estava imerso nessa divina atmosfera; aquele homem, aparen-
temente abandonado, estava próximo de Deus e, portanto, me-
nos solitário e menos abandonado que tantos poderosos ídolos
das multidões. O imponderável não lhe voltava as costas como
aos outros, mas lhe abria os braços. Ao lado daquele homem
estavam o seu passado, suas obras, pois nossas obras nos se-
guem, e a substância da lei de Deus, ao invés de força, é antes
de mais nada justiça, e não o contrário, como acontece no bai-
xo mundo humano. Na hora fatal em que ruía o edifício social
e seus valores se subvertiam, sua defesa residia agora exata-
mente em sua nulidade humana, por ele tão prezada. Em pri-
meiro lugar, porque a nulidade escapa mais facilmente às tem-
218 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
pestades, não lhes oferecendo superfície de resistência; em se-
gundo, porque, como toda pobreza, significa principio de ino-
cência, crédito perante a lei de equilíbrio, direito em relação à
justiça divina. Ele procurara defender-se por meio da própria
inocência, que encontrara em si mesmo, e não com o poder de
astúcia, de meios materiais ou de ajuda humana. Esta lhe pare-
cera ajuda mais poderosa que todos os auxílios humanos. Pro-
curara a força em Deus e na consciência a resposta. Em silên-
cio, gritara a sua inocência ao universo. Grito vindo do fundo
da alma, trágico e profundo, que não pode mentir. E o universo,
dirigido por Deus, isto é, pela justiça, não pudera deixar de res-
ponder, porque, do contrário, negaria a si mesmo. Invocara a
ajuda das forças ativas no seu plano espiritual, geralmente para-
lisadas e afastadas, no plano material terreno, pela mal empre-
gada liberdade humana. Sentiu-se, então, fortalecido, levantou a
cabeça e, de olhar tranquilo, encarou o futuro. Ele estava no lu-
gar que o dever lhe apontava. Isso bastava. Essa verificação in-
fundiu-lhe na consciência sensação de paz e o inundou inter-
namente de nova energia. O horizonte escuro tornou-se límpido
e permitiu-lhe enxergar claramente. A guerra, furacão humano,
não o atingia. Essa dor participava do destino dos outros, não
do seu. Aquelas armas não podiam matá-lo. Compreendeu, en-
tão, o sentido das palavras da voz: ―Fuja; mas, para onde quer
que você vá, estará sempre em segurança‖. A lei de Deus quer
que nossas penas sejam filhas de nossos crimes, e não da má
vontade e prepotência alheias; quer que nosso destino apenas
possa ser construído por nós e só por nós. A grandeza e a justi-
ça dessa Lei, naquele trágico momento, atingiram o homem
com evidência tão viva, que seu terror se transformou em con-
fiança e em oração; em meio à dura provação, caiu de joelhos e
agradeceu ao Pai que está nos céus, tão pronto a amar-nos e
ajudar-nos, se nossa vontade espontaneamente lho permitir.
Colocando-nos em face à realidade mais crua da vida, pu-
demos observar, em momento crítico, a transformação evangé-
lica dos valores da terra em valores do céu e atingimos o resul-
tado prático ou, mais precisamente, utilitário da invulnerabili-
dade e salvação, através do superamento da dor. Esse modo de
proceder pode ser incompreensível para o tipo humano normal
de nossos dias, que, quase sempre espiritualmente involuído,
põe em jogo outras leis e outras forças e não sabe compreender
aquelas que vemos aqui em plena ação. Torna-se necessária,
pois, esta condição: a inocência; apenas ela permite visão cla-
ra, apenas quem a possui pode invocá-la perante Deus. Não se
trata, por certo, de inocência universal e absoluta, que nenhum
homem, enquanto homem, pode possuir. Se a houvesse alcan-
çado, já estaria bem longe deste lugar de sofrimento. Trata-se,
isso sim, de inocência particular, relativa a determinadas cul-
pas e às provações correspondentes. Mais do que isso, as ino-
cências humanas não podem ser, embora mais ou menos ex-
tensas. Um é inocente em relação a um fato; outro é inocente
em relação a outro fato; a mesma coisa se diga relativamente à
culpa. Por isso, são os destinos tão diferentes e todos se cum-
prem inexoravelmente. O destino daquele homem não continha
reações de violência e de sangue; estava, pois, imune desse la-
do em que os outros eram vulneráveis; não precisava, por isso,
sofrer as provações a que os outros seriam submetidos. Estava,
ao contrário, exposto a provas espirituais que os demais nem
sequer podiam imaginar, de lenta maceração e desmaterializa-
ção, sujeito a prolongadíssimas agonias, à violência das tem-
pestades psíquicas, ao choque contra as forças do imponderá-
vel, completamente desconhecidas pela generalidade das pes-
soas. Ele, cônscio de seu destino, de seu passado e de seu futu-
ro, compreendeu que a guerra não lhe dizia respeito e nenhum
homem ou projétil poderia atingi-lo, se não o permitissem as
leis da vida, aplicadas a seu caso particular.
Em geral, na defesa da vida e na luta pela vitória, a inteli-
gência humana não vai além das causas e acontecimentos pró-
Pietro Ubaldi
ximos. Em geral, as verdades humanas condicionam-se ao tem-
po e ao espaço, são verdades de interesse e de partido. Trata-se
de verdades que apenas interessam ao indivíduo ou ao grupo e,
por isso, mutáveis e passageiras. Estamos procurando a verdade
verdadeira, que, longe de ser relativa e facciosa, tem de ser uni-
versal, interessar a todos os homens, estar acima do caso indivi-
dual e do interesse particular. Acima da verdade superficial,
procuramos a verdade profunda, superior à simples opinião, in-
dependente do espaço e do tempo, permanente, capaz de interes-
sar a todos os homens indistintamente e válida para todos, fortes
e fracos, poderosos e humildes, vencedores e vencidos, pois, nos
maravilhosos equilíbrios da lei de Deus e no funcionamento or-
gânico do universo, todo ser tem lugar certo e razão de ser.
Para quem compreendeu essa verdade, a concepção das
coisas muda inteiramente. Quem compreendeu que a força
humana não pode impedir a ação das forças cósmicas senão
momentaneamente e assumindo a responsabilidade pelos da-
nos, não diz mais: ―Ai dos fracos e dos vencidos‖, mas afirma:
―Ai dos culpados, embora vencedores‖. O que tem valor per-
manente não é a posição material, e sim a posição moral. Exi-
me-nos da responsabilidade a inocência, e não a força, que, na
melhor das hipóteses, poderá retardar, mas nunca impedir a
imprescindível reação da lei de justiça. De acordo com a lei de
evolução, o futuro caminha em direção ao reino de Deus, que
pertence somente aos justos. O poder militar, a superioridade
técnica, o dinheiro e a astúcia não podem destruir a lei de
Deus, que participa essencialmente das coisas. Quem acredita
que para vencer baste a força, representada por grande exérci-
to, grandes recursos e organização dotada de férrea tenacidade,
não compreendeu que, no funcionamento das leis da vida, exa-
tamente nesse apelo à força e à conquista violenta, como na
guerra, reside o ponto fraco deste sistema, o qual, precisamente
por isso, traz em si mesmo o germe da própria destruição. En-
tão, o gigante de pés de barro desaba, seja qual for; o fato é
verdadeiro para quem quer que se encontre na situação de apli-
car essas leis, para quem quer que se encontre nessas condi-
ções. Não estamos expondo mera opinião, mas simplesmente
verificando a existência de algumas leis da vida. O preceito
evangélico ―Quem com ferro fere com ferro será ferido‖ ex-
prime racional e inviolável lei biológica. Não fizemos outra
coisa senão estender a bem mais vasto campo o princípio da
inocência acima exposto, mas tendo sempre em vista a guerra.
Em face da agitação da atividade humana, é a sabedoria dessas
leis íntimas, colocadas nas raízes dos acontecimentos, que rege
todas as coisas, por isso a força mais poderosa, que vence fi-
nalmente, é a justiça. As exceções não passam de momentâ-
neos desvios, concessões mínimas à liberdade humana, que,
para aprender, deve experimentar o erro; porém, cedo ou tarde,
são retificadas e reconquistadas através do áspero caminho da
dor. Para que o homem aprenda, a Lei deixa-se fraudar, mas,
depois, os iludidos devedores caem em si e reconhecem nela o
único árbitro da vida. Explicam-se desse modo as oscilações
da história. Com isso, neste capítulo, demos novos desenvol-
vimentos e aplicações aos conceitos por nós já considerados
quando estudamos a lei do merecimento.
Continuemos seguindo as vicissitudes de nosso persona-
gem. Ei-lo numa casa de colono, atopetada de outros fugitivos.
A guerra, vindo do Sul, aproximava-se raivando, com rumor si-
nistro e cada vez mais intenso, mordendo a terra com feroz en-
carniçamento. Tudo, como se estivesse carregado de ódio, ex-
plodia à traição. As casas, as pontes, os aquedutos, as instala-
ções elétricas, as oficinas, as estradas e as ferrovias voavam. A
terra, sem exagero, tremia. Em plena noite, clarões sinistros
iluminavam o céu escuro sobre a cidade em chamas. Contínuo
ribombo de explosões e perigosos abalos sacudiam o ar. Nos
campos, cada vez que apareciam aparelhos isolados ou em gru-
pos, começava, em cadência acelerada, o canhoneio das bateri-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
as antiaéreas vizinhas e sobre as cabeças caia chuva sibilante
dos estilhaços. Os grandes pássaros de prata, maravilha da téc-
nica, tão belos no límpido azul do céu, desciam rápidos como
falcões, semeando morte, ou, então, chegavam de surpresa, em
voo rasante, metralhando. Todos os flagelos da guerra se suce-
diam em crescente terror. Nas casas, não havia nem água nem
luz; faltavam as pontes e, por isso, nem se pensava em reabas-
tecimento. Em compensação, a terra estava inteiramente mina-
da, pronta a explodir sob o passo mais leve. Então, como se não
bastasse esse inferno, os soldados começaram a entregar-se ao
saque e à orgia. Embriagados com o vinho tirado às pobres me-
sas, roubavam as últimas provisões. A propriedade estava prati-
camente abolida. Tornava-se necessário expor-se a novos peri-
gos para proteger, embora ameaçados de revólver, miseráveis
sobras de tantos anos de privações. E, finalmente, o canhoneio.
Baterias colocadas bem próximo atraíam chuva de granadas. A
todo momento podia dar-se o inesperado impacto; e ouvia-se
todo tiro, às vezes isolado, às vezes em longas rajadas, mas
sempre perfeitamente decomposto em três tempos bem distin-
tos: a explosão da partida do projétil, o sibilo do trajeto e o ruí-
do do impacto. Prestava-se atenção ao sibilo, pois trazia a mor-
te consigo. Onde? Podia chegar a qualquer momento, pelo pró-
prio teto. A morte rondava permanentemente no ar. Ouviam-na
sair dai; daí se esperava que ela chegasse. As vezes a morte
passava ao longe, às vezes caía a poucos metros de distância.
Nosso personagem observava. Que força estava movimen-
tando esse inferno? Sentia no rosto a respiração do mal, ator-
mentada e cheia de cansaço. Era de certo a voz de Satanás.
Quem a ouviu uma vez, não a esquece mais. É áspera, traidora,
egoísta, homicida, destruidora. A explosão exprime essa voz,
resume essa alma. É terrível ânsia de tudo despedaçar, esface-
lar, aniquilar completamente. Tudo tem de ser reduzido a peda-
ços, emporcalhado, dilacerado, retorcido, queimado, cortado. É
o estilo lançado pela guerra, estilo Kaput, estilo moderno, estilo
destruição. Esse é o aspecto atual da Europa. É o estilo do mal.
É psicologia, filosofia, método científico, loucura ajudada pela
lógica, pela técnica, pela inteligência. É o destrucionismo, últi-
ma fase do materialismo. É o último produto lógico da ânsia
desesperada que a civilização moderna acreditou ser dinamismo
criador, é o paroxismo da ação levado a grau de loucura, dese-
quilíbrio não admitido pela natureza, precipitação fatal de um
ciclo e prelúdio de fatal mudança de rumo, que está presente
em toda regressão. O mal está encerrado no tempo e, por isso,
tem pressa. Aí reside seu ponto fraco; ele não o ignora e, por-
tanto, corre. O culpado foge. É desesperado, incerto, desorde-
nado. O sábio trabalha com segurança e calma; assim trabalha
melhor e com muito menos dificuldade. O erro representa
grande diminuição de rendimento. Essa ansiedade do mundo
não se poderia controlar e, por meio de aceleração contínua,
constituía instabilidade que deveria necessariamente terminar
na autodestruição. Isso revela o mal, cuja essência é a negação.
É raiva que quer ver tudo subvertido, despedaçado. Tudo deve
explodir, tudo se destina a matar. É o reinado da fera. Seu sis-
tema é a força; a vitória, mero pretexto, ilusão; a realidade, seu
verdadeiro desejo é constituído pelo massacre. Eis aí o ponto a
que chega e como termina o método da força.
Por isso Cristo ensinou no Sermão da Montanha 45: ―Ouvis-
tes que foi dito: Olho por olho, e dente por dente. Eu vos digo,
porém, que não resistais ao mal; mas, se qualquer te bater na
face direita, oferece-lhe também a outra; e ao que quiser pleite-
ar contigo e tirar-te a túnica, entregue-lhe também a capa...‖. O
mal sabe iludir-nos com suas miragens de grandeza e, assim,
desafoga a sua raiva. E quem acredita na força e a emprega tor-
na-se instrumento da Lei e se liga inteiramente à destruição, in-
45
Trecho da Vida de Jesus Cristo, de G. Ricciotti, seguimento 327. (N.
do A.)
219
clusive à própria, então personifica o princípio destrutivo. O
bem afirma e cria, e quem a ele se liga é obrigado à construção,
inclusive à própria. Hoje, os construtores não podem senão es-
perar que a tempestade do mal se acalme e se canse. Isso é bru-
tal, egoísta, desapiedado; mas, acima de tudo, é estúpido. Trata-
se de força agitada e frenética, porque desequilibrada, de força
cega e absurda, cujo desenvolvimento termina na loucura, no
desespero, inclusive na própria loucura e no próprio desespero.
Eis o clímax do método da força. Quão longe estamos das ca-
racterísticas do bem, que é equilibrado, calmo, confiante, escla-
recido! Ninguém pode destruir essas leis e impedir que sua ma-
nifestação lhes revele a substância
Assim, a guerra avançava como gigantesco rolo compressor,
trazendo morte e ruína, às cegas, ao acaso, até para civis iner-
mes, crianças inocentes, mulheres inofensivas, doentes, velhos.
E a loucura destruía com exatidão científica, método racional,
lógica fria e sistemática, para obter o maior rendimento em mor-
te e ruína, à custa de esforço mínimo, como acontece na fabrica-
ção das máquinas em série, na matança de reses. Mas essa ci-
randa é um vórtice que não se mantém senão à custa de massa e
de velocidade, isto é, acelerando continuamente sua fúria maca-
bra, escancarando cada vez mais as fauces e envolvendo em suas
espirais número sempre crescente de vítimas. Tem avidez delas,
atrai-as, prende-as e assim se alimenta e se robustece. Ai de
quem pôs em movimento o ―maelstrom‖ e se lhe confiou. Quem
foi apanhado por ele não lhe escapa mais. No fundo, o que há é
desespero para todos, vencedores e vencidos. Estamos vivendo a
última consequência da filosofia nietzschiana. Seu super-homem
ideal arranca a máscara e mostra seu verdadeiro rosto de fera.
Nietzsche morreu louco. Loucura, naufrágio final do espírito, sa-
tânica ruína de rebeldes à Lei, conclusão fatal inserida no siste-
ma e que diz respeito a quem quer que o siga. Eis os resultados
de ciência utilitária, amoral, de ciência sem consciência; as in-
venções do gênio prostituídas ao interesse e envenenadas ao
ponto de se tornarem instrumento de morte. A primeira aplica-
ção notável da conquista do ar foi o massacre da Europa. Não
seria ótimo que os cientistas não comunicassem mais a seme-
lhante mundo os resultados de suas descobertas?
De tarde, enquanto a infernal voz de Satanás dominava a
planície, na miserável casa de colono, rezavam. É sublime falar
com Deus, é reconfortante senti-lo bem perto, principalmente
nas horas terríveis. Rezavam com simplicidade e fé, na velha
cozinha do colono, enfumaçada, pequena, pobre. Rezavam, ir-
manados na mesma miséria, o camponês e o intelectual, o po-
bre e o rico; o rústico, morto de fadiga, e o homem fino, abatido
e mal vestido. As grandes ideias da vida e da morte, do ódio e
do amor da família e dos filhos, do dever do sacrifício, estavam
ao alcance da compreensão de todos, formavam essa estrutura
da vida, instintiva e essencial, comum a todos. A prece sabia fa-
lar ao coração de todos. Em sua fé milenária, a raça, já longa-
mente experimentada nas desventuras, reencontrava sua força.
A visão das excelsas coisas do céu, de um mundo melhor no
além, confortava a miséria do momento. Nas asas da prece,
aqueles desventurados se sentiam transportados da dor à paz do
coração e à confiança na ajuda de Deus, e não ao brilhante e ci-
entífico desespero do mundo. Em meio daquela pobreza frater-
na, sentia-se vagar suave esplendor; era a figura de Cristo, que
estendia sobre todos as mãos protetoras, inclinava-se sobre toda
dor para aliviá-la e, na soleira da porta da pobre cabana, se er-
guia poderoso, desafiando a tempestade.
Assim ia o tempo correndo, entre forçados ócios emprega-
dos em meditação, perigos e aborrecimentos, terrores e espe-
ranças. Por último, nova ameaça se juntou às demais: a caça ao
homem. Militares armados entravam nas casas e requisitavam à
força a última mercadoria que restara: o homem. Certa tarde,
chegaram de surpresa à referida casa de colono. Muitos, alerta-
dos, se esconderam ou fugiram, alguns foram presos. Nosso
220 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
personagem estava na cama, cansado, e não fugiu nem se es-
condeu. Não tinha força para defender-se. Gastara todas as
energias no cumprimento do dever, isto é, protegendo, preven-
do, provando, encorajando. Não lhe restaram forças para pensar
em si mesmo. Aquela hora era, pois, a da Providência, seu der-
radeiro auxílio. Além disso, causava-lhe invencível repugnân-
cia ter de defender-se sozinho, não confiar em Deus para confi-
ar em si mesmo e nos métodos de defesa humanos. Não podia
mudar seu sistema, que era o de chamar sobre si o cumprimento
do dever, ajudar os outros e confiar na Providência. Sua defesa
não era a do tipo comum, isto é, improvisada na última hora e
superficial. Fugia da força como fugia da astúcia. Preferia a de-
fesa longamente preparada na procura da invulnerabilidade que
deriva do estado de inculpabilidade moral perante Deus, estado
em que ele, há muito tempo, tinha procurado colocar-se. Mes-
mo na luta defensiva comum, empregava as forças de plano
evolutivo mais elevado, submetendo-as mais uma vez à expe-
rimentação, mas sempre confiante nelas, por havê-las visto fun-
cionar tantas vezes. Ele percebia que compete a Deus defender
a quem, tendo empregado tudo no cumprimento do próprio de-
ver, não possuía mais meios e forças para prover-se do necessá-
rio. Assim, quis, até nesse momento crucial, manter-se coerente
com os princípios que jamais o haviam traído. Pôs em prática,
portanto, seu método; antes de mais nada, permanecer, com ho-
nestidade e plena consciência, tranquilamente no seu posto de
combate e de dever, até ao último limite; depois, nada mais lhe
restando, desinteressar-se por si mesmo, abandonando-se às
mãos de Deus com a fé mais completa. Percebia o profundo
funcionamento das leis da vida e que estas não podiam mentir-
lhe nem traí-lo; sentia-se participe da imensa organicidade do
todo e sabia que a mente diretora não podia permitir a dispersão
de parte alguma, por menor que fosse; tinha a nítida impressão
da indestrutibilidade fundamental do próprio ser. Posição, por
certo, estranha e incomum. Mas é inegável que as forças da vi-
da a percebiam, pois se adequavam a essa sua posição especial.
Ele via, então, a Providência tomar corpo na realidade e mani-
festar-se-lhe aos sentidos, de modo a tornar-se auxílio concreto;
via Deus avizinhar-se-lhe e a justiça de Sua lei tirá-lo do peri-
go. Sua experiência não era impregnada de dúvida, desconfia-
da, analítica, mas confiante, embriagadora e cheia de alegria, a
que não era capaz de subtrair-se. Assim, de alma perfeitamente
calma e visão absolutamente límpida, esperou o perigo.
Observemos o encontro entre as duas forças contrárias. Tra-
ta-se de dois princípios diversos, de dois métodos de luta, de
dois mundos opostos. Espírito e matéria, bem e mal, se defron-
tam e desafiam, cada qual com suas armas. Quem vencerá? O
homem isolado, inerme, mas justo e, por isso, ajudado por
Deus? Ou o militar armado, sustentado pelo número, mas assis-
tido apenas por um organismo defensivo humano? Os mesmos
conceitos e as mesmas posições, aqui considerados em seu as-
pecto individualista, vimo-los na ―Visão‖ (aspecto coletivo) re-
ferida neste volume (Cap. XVI e XVII) e no encontro entre
Cristo e Pilatos (Cap. XXI). Também vemos em Quo Vadis, de
Sienkievicz, São Pedro e Nero olharem-se por um instante fren-
te a frente. Em Os Miseráveis, de Vítor Hugo, Mons. Myriel
permanece calmo diante da ameaça de Jean Valjean, deixando
que apenas sua inocência o defenda e, na noite do furto, vemo-
lo permanecer ileso, invulnerável, nas mãos do assassino, que
se torna impotente para feri-lo. A veracidade dessa lei do mere-
cimento e o poder dessa força da justiça e da inocência foram,
embora não demonstradas, percebidas pelos outros.
Nosso personagem, que estava na cama, vestiu-se e espe-
rou. Avisaram-no: ―fuja, senão eles o prendem‖. Sentou-se
calmo, escutando os passos dos militares que vasculhavam a
casa. Ouviu-os aproximarem-se. Um oficial escancarou a porta
de seu quarto e, apontando-lhe o revólver, avançou até ao meio
do cômodo. ―Você vir conosco‖, disse-lhe. Levantou-se e res-
Pietro Ubaldi
pondeu tranquilamente: ―Não posso, estou muito cansado, vou
cair ao cabo de poucos quilômetros, não tenho mais força físi-
ca. Sofro há muitos anos. Não posso suportar novas fadigas,
novos incômodos. Estou falando a verdade. Se não acredita-
rem, podem matar-me agora mesmo. Estou preparado‖. O mili-
tar, que lhe falara, olhou-o com seus olhos metálicos e acres-
centou: ―Você vir conosco, logo, ou eu disparar‖. Nosso per-
sonagem repetiu: ―Matai-me. Estou preparado. Sempre estive.
Peço apenas um minuto para falar com Deus. Ide até ao fim
nessa destruição. Estais armados até aos dentes e podeis fazê-
lo impunemente. Quem pode deter-vos? Apenas o vosso dano;
não o vedes, porém. Minhas armas são outras. Não o enten-
deis. Quem, pois, vos detém?‖.
Em seguida, caminhou tranquilamente em direção a um es-
paço vazio da parede, nele apoiou as costas, estendeu os braços
em cruz, fechou os olhos para o mundo exterior, reabriu-os para
o outro lado da vida, esperou, rezando deste modo: ―Senhor, em
tuas mãos encomendo o meu espírito. Não permita se manche
este homem com um homicídio, pois é da Lei que ele mais tar-
de o pagará com sua morte. Forças cósmicas do bem, acorrei
contra as forças do mal que agora estão envolvendo este pobre
cego para ligá-lo a nova dor e incorporá-la a seu destino; assim,
não será ele perseguido incansavelmente até que a reação do
delito se esgote com sua morte violenta. Senhor, aqui está mi-
nha vida, para que o bem, e não o mal, triunfe‖. Daí, como su-
premo e concludente gesto, fez o sinal da cruz, isto é, o sinal da
dor, o sinal do amor e das maiores forças colocadas nas pró-
prias raízes da vida, o sinal do Senhor, símbolo e síntese da gê-
nese e da criação principalmente em relação ao espírito. De-
pois, pensou: ―vem, ó morte, querida irmã, aceito-te alegremen-
te das mãos de Deus, pois assim me livras deste inferno‖.
Não tendo ouvido mais nada abriu os olhos. Seu olhar cru-
zou o do oficial que o fitava; o olhar metálico e o olhar ardente
se defrontaram. O primeiro tentava compreender, e não o con-
seguia. Extenso abismo abria-se entre os dois. Ele sentia atra-
ção e repulsão, fascínio e raiva, absoluto desejo de matar o re-
belde, como, aliás, havia ameaçado, e total incapacidade para
fazê-lo. Invisível potência o detinha. Ficou ali parado, perplexo
com essa hesitação incomum, para decifrar-lhe o sentido, pro-
curando descobrir que coisa o paralisara, que coisa se interpu-
nha entre si e o homem, ao ponto de impedir-lhe o passo. Por
que essa inércia? O homem de ação e de ciência, habituado a
tomar conhecimento dos fatos, queria saber o porquê e a razão,
por isso escrutava, olhando aquele homem enigmático que
tranquilamente esperava a morte. O homem de fé olhava o ofi-
cial e lia-lhe no coração, muito embora ele não estivesse perce-
bendo nada do que se passava consigo.
Defrontavam-se os modelos de duas civilizações diferentes.
O oficial era o produto de pseudocivilização científico-
mecânica, chegada às suas últimas consequências, civilização
rica, armada, astuciosa e potente, no entanto pronta a desabar.
Do outro lado estava o representante de nova civilização, no
momento apenas embrionária, a única possível civilização ver-
dadeira; um indivíduo desacompanhado, pobre, desarmado,
sincero, justo. O oficial não podia, com os olhos da carne, ver
através da matéria e penetrar no segredo, que o perturbava, da-
quele homem enigmático e, mesmo armado, não tinha coragem
de matá-lo. Este homem representava principio diferente, mais
sublime e poderoso: o espírito. E o militar a si mesmo pergun-
tava por que essa invencível resistência que, embora ele não
conseguisse compreender, lhe chegava do imponderável, e
qual o mecanismo dessa energia desconcertante, capaz de ini-
bi-lo desse modo. Nosso personagem fechou de novo os olhos,
esperando o estampido do tiro: a morte. Silêncio. Quando os
reabriu, o oficial desaparecera.
O homem esperou, mas ninguém se preocupou mais com
ele. A morte passara bem perto de si e não o quisera. Deus
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
passara bem junto dele. Atirou-se sobre o enxergão e adorme-
ceu como o fazia toda noite, tranquilo, agradecendo humilde-
mente ao Pai que está nos céus, que desejara continuasse ele
toda a trabalheira de sua vida.
XXIII. VINGANÇA OU PERDÃO
A moral da narrativa feita no capítulo anterior tem alcance
universal e representa modificação completa da psicologia cor-
rente, quando afirma serem todas as situações de nossa vida,
boas ou más, consequência de nossa conduta. Pode ser que não
nos recordemos de quando e onde semeamos na plantação de
nosso destino, mas, sem dúvida alguma, semeamos. Sempre
procuramos nos outros as causas de nosso infortúnio; elas, po-
rém, residem em nós, dentro de nós. Procuramos sempre incul-
par os demais, pois queremos encontrar um Cirineu que nos
carregue a cruz. No entanto nós é que devemos carregá-la nos
ombros. Isso tudo satisfaz a lógica, a lei de causalidade, a justi-
ça e a liberdade humana. Os acontecimentos não nascem fora
de nós, mas dentro; se algo nos golpeia, não é por motivo de al-
guém no-lo ter querido infligir, e sim porque nosso modo de
vida, esse feixe de forças, o atrai ou, pelo menos, por ser vulne-
rável desse lado, lhe garante livre acesso, verdadeira porta aber-
ta. Nas infecções microbianas, não é a esterilização do ambien-
te, impossível de conseguir, que decide a nossa saúde, mas,
acima de tudo, a resistência orgânica do indivíduo. Assim tam-
bém, quanto às adversidades morais e materiais, não nos é pos-
sível viver em um mundo inócuo nem se pode, também, esperar
continuamente sua não-agressão; devemos, ao contrário, confi-
ar apenas nas qualidades individuais de resistência, de reação
defensiva, de recuperação, isto é, naquelas forças por todos nós
possuídas, porque as conquistamos e as incorporamos ao dina-
mismo de nosso próprio destino. A moral da precedente narra-
tiva é que nós mesmos devemos construir-nos, cada qual por si
e para si, e toda alegria ou dor, vitória e derrota constituem ex-
perimento que se registra indelevelmente no livro de nossa vida
e representam prova da qual nos interessa sabermos sair mais
esclarecidos. Ou nos construímos e robustecemos, ou nos de-
molimos e enfraquecemos. Se, como tantos fazem, procurarmos
a vida apenas fora de nós, nas outras pessoas e nas coisas, se-
remos escravos, seus escravos. Só seremos livres se procurar-
mos a vida dentro de nós. A moral é que podemos ser senhores
de nosso destino, mas se torna necessário querê-lo e sabê-lo. É
preciso, porém, viver em profundidade, viver vida consciente.
Não é a riqueza ou o poder, mas a vida interior, que nos dá a
independência e o domínio. Podemos viver no meio da guerra
e, no entanto, ter a paz no coração. A maior conquista consiste
em chegarmos a ser e conservarmo-nos donos de nossa casa in-
terior. Essa é a única direção útil do expansionismo para o novo
homem, expansionismo que não acaba em carnificina. Em rela-
ção à nossa alegria e à nossa força, vale nossa casa interior mui-
to mais que a exterior; podemos fazê-la ampla e sólida e con-
servá-la a nosso modo, em completa independência, em plena
autarquia do espírito. Essa casa, porém, não a recebemos por
herança; cada um de nós tem de construí-la com as próprias
mãos, pois é nossa de fato. Mas essa posse deve ser plenamente
justa, isto é, constituir fruto de nosso trabalho. Essa casa é o
verdadeiro refúgio na adversidade, o ninho de nossas alegrias, o
cofre de nossos tesouros; mas é construção feita de forças, edi-
fício entretecido de invisíveis fios que se movimentam e neces-
sitam nutrir-se diariamente de nosso trabalho, porque marcham
para o futuro, são vivos e, se não forem alimentados, se desfa-
zem. Há homens que, por fora, vivem em palácios luxuosos e,
por dentro, definham em casebres miseráveis, desleixados, tris-
tes, em ruínas. Nos momentos de desventura, seu mesquinho eu
não encontra refúgio, pois as grandezas terrestres não podem
oferecê-lo. Percebem a miséria da casa interior de sua persona-
221
lidade e, por isso, lhe fogem, temem a introspecção e, como
percebem estarem nus, procuram avidamente cobrir-se com
seus ouropéis. Mas os valores e as defesas estão dentro, e não
fora. Tudo quanto é externo se despedaça ao primeiro sopro da
tempestade. Assim é a vida.
Por isso podemos dizer com o evangelho: ―Ai dos ricos, ai
dos vencedores, ai dos que gozam. Amanhã chorarão‖. São
coisas ditas e reditas pelos sábios; todavia, nesta vida turbilho-
nante, não passa pela cabeça de ninguém que devam ser leva-
das a sério. No entanto constituem a realidade mais profunda
da vida. O encontradiço tipo involuído não sabe compreender
como, para quem evolui, a ilusão, em dado momento, desapa-
reça sem causar mágoa e como, sob o nome de ilusão, deva-
mos entender exatamente as coisas que a maioria das pessoas
considera mais preciosas. De fato, o caminho evolutivo do sá-
bio é juncado de descobertas muito mais maravilhosas do que
as científicas, proclamadas aos quatro ventos. Trata-se de des-
cobertas verdadeiramente utilitárias e substanciais, completas e
decisivas. Eis o verdadeiro sentido da vida, sentido que escapa
ao entendimento das massas estúpidas e escravas, abandonadas
à deriva, desejosas apenas de vegetar. Contudo, a realidade
material e exterior, que todos alimenta, tem as raízes mergu-
lhadas nessa realidade interior e dela não pode separar-se. E
pretendemos dominar os efeitos, combatendo-os quando já
plenamente desenvolvidos, ao invés de extirpá-los no nasce-
douro. Todavia o sucesso material, tão ansiosamente desejado
por nós, não podemos obtê-lo sem o concurso da força moral,
que não levamos em conta e, no entanto, a ele se liga estreita-
mente. O imponderável, embora incompreendido e maltratado,
permanece indestrutível entre nós; não se deixa dominar e rea-
ge maleficamente, pois o nosso mau tratamento para isso quis
pô-lo em ação. Se as forças da Lei, agindo sabiamente, não nos
reeducassem por meio da dor, nossa civilização não saberia fa-
zer outra coisa senão conduzir-nos, por meio do bem-estar e do
abuso, à decadência física e moral.
Procuramos neste livro observar essas verdades sob todos es
pontos de vista, conforme as várias formas mentais, servindo-
nos da lógica, narrando os resultados da experiência, apoiando-
nos na analogia e em relações com fenômenos de outro tipo. O
problema que estamos enfrentando é o do melhoramento hu-
mano, e este coincide com o aperfeiçoamento do indivíduo. Po-
demos, para isso, utilizar as grandes vias das reformas sociais e
dos sistemas orgânicos de massa. Se aqui, porém, a ação é mui-
to extensa, é necessariamente pouco profunda. De modo que, se
quisermos fazer a evolução humana avançar muito, temos de
encaminhá-la pelo estreito caminho individual. Trata-se de mu-
dar o sentido da vida. É preferível, pois, trabalhar no lado de
dentro a trabalhar no lado de fora do indivíduo, mais por livre
convencimento do que por imposição, mais por maturidade do
que por organização. São múltiplas as estradas do progresso.
Essa maturação deve ter o caráter de espontaneidade. Por isso,
apela-se para mais perfeito entrosamento da vida humana com
as leis biológicas. Da conquista de novo modo de conceber a
vida, mais lógico e mais elevado, derivaria mudança no com-
portamento individual e nas relações das pessoas entre si e com
as coisas, o que traria grande vantagem para todos. Procuramos,
aqui, fazer com que o homem moderno compreenda a enorme
vantagem de ser honesto. A humanidade de hoje crê ter-se de
súbito civilizado apenas porque descobriu alguma lei exterior
da vida, que lhe permite mais cômodo desfrutamento dos recur-
sos naturais. Trata-se de domínio alcançado sobre algumas for-
ças tornadas em parte obedientes, para atingir bem-estar de que
nos pomos a gozar, ignorando-lhe as consequências. Esse do-
mínio também poderá servir para nos causar a morte cientifi-
camente, em larga escala, porém não nos torna mais adiantados.
Isso não pode chamar-se civilização. De mudanças profundas
de orientação, que interessem à motivação da atividade huma-
222 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
na, nem se fala. Hoje em dia, a vida se apresenta feroz e desapi-
edada como nos tempos pré-históricos. Não estar armado de
pedras lascadas, mas de metralhadoras; não estrangular o seu
semelhante com as mãos, e sim com os bancos, representa ape-
nas progresso formal, substancialmente fictício. Civilização que
deixa intactos os instintos bestiais do homem e, além disso, lhe
oferece meios mais poderosos de satisfazê-los, não merece o
nome da civilização. Hoje, ao invés de havermos progredido,
descemos a tal ponto, que perdemos o sentido do que seja civili-
zação e mudamos o significado dessa e de outras palavras su-
blimes. A verdadeira civilização está mais dentro do que fora de
nós; é mais um poder das qualidades da personalidade que um
poder originado nos meios exteriores e no domínio material; é
progresso no espírito; implica em mudança do comportamento
humano em profundidade, e não apenas em superfície. Em meio
dessa nossa barbárie, os raríssimos sábios caminham em silên-
cio, beneficiando e perdoando. O mundo ri-se deles. Mas neles
apenas reside o futuro do mundo, o único futuro sem sangue.
As ações e as relações humanas podem ser estudadas como
jogo de forças e, assim, descobriremos suas leis. Aí esta o âma-
go da questão. Acreditamos que a lei do perdão significa pôr-se
em situação de fraqueza e que o sistema de vingança e aniqui-
lamento significa posição de força. Não compreendemos como
na realidade se dá o contrário, isto é, como o perdão nos liberta
da reação e a vingança nos liga ao inimigo. Quando dois indi-
víduos estão em paz entre si, representam sistema de forças em
equilíbrio. Mas, apenas um dos dois tenta superar o outro, pro-
curando invadir e dominar, não só o legítimo campo de sua li-
berdade mas também o campo dos demais, esse sistema de for-
ças não se mantém mais na posição natural e estável de justiça
e se transforma em sistema desequilibrado, que tende esponta-
neamente a voltar à primitiva posição de equilíbrio. Temos,
agora, de um lado, rarefação e vácuo e, de outro, concentração
e pressão; de um lado, derrota e danos e, de outro, vitória e van-
tagens. Tudo poderia processar-se de acordo com a vontade do
homem, que gostaria estivessem a seu favor essas mudanças, se
não existisse uma vontade superior a dirigir e equilibrar, a von-
tade da Lei, que guia todos os fenômenos de acordo com equâ-
nime princípio de justiça. O fato é que essa lei existe, e um
princípio impõe o equilíbrio. Acontece então, automática e irre-
sistivelmente, que, de um lado, a atração exercida pelo vácuo e,
de outro, a força de pressão tendem a estabelecer esse movi-
mento de reação chamado vingança; esse movimento, se possui
um fundo de justiça, pois tende a reequilibrar o sistema, lança-o
em novo desequilíbrio, constituído pela posição inversa, de que
nasce nova reação, a contravingança, e assim por diante. Esta-
belece-se, desse modo, cadeia de vinganças interminável, por-
que através delas o desequilíbrio se mantém, permanece sempre
a provocação originária, que não tem remédio. Assim, acontece
que, quando dois indivíduos, pela prática de algum abuso, se li-
gam a tal sistema de forças, este não sabe mais como resolver-
se, e os indivíduos permanecem, mesmo através de seus des-
cendentes, indefinidamente emaranhados. Assim, até à consu-
mação dos séculos, o fratricida Caim revive no homem.
Continuemos a observar. Por um lado, a concentração cons-
titui riqueza, superabundância de bem-estar, euforia biológica
causadora de engorda enervante, que desabitua da luta, diminui
as capacidades, aniquila as defesas. De outro lado, a rarefação é
pobreza, incômodo, tormento originador de excitamento, que
anima ao combate, apura as capacidades, prepara e apresta o
ataque. De um lado, pois, a pressão tende naturalmente a dimi-
nuir; de outro, a tensão tende a aumentar. Assim, as duas forças
do sistema, já ligadas, tendem a combinar-se de novo, mas em
posição inversa. E assim por diante. Tais são as vicissitudes de
toda luta, de dois homens, famílias, facções ou povos. Existe,
pois, enxertada no próprio sistema, uma tendência a compensar,
corrigir e eliminar os abusos iniciais. Essa tendência à inversão
Pietro Ubaldi
das posições exprime outra ainda mais profunda, isto é, a ten-
dência que busca o restabelecimento do equilíbrio rompido. Ela
se deve à presença de uma terceira vontade, que nada tem de
comum com as verdades particularistas e relativas dos dois con-
tendores, isto é, a vontade imparcial e justa da Lei, cuja tendên-
cia constante consiste em corrigir e reabsorver o erro humano.
Perguntamo-nos agora: como se torna possível reequilibrar
esse binário que, tendo perdido o equilíbrio, não sabe recom-
pô-lo? O maior sonho do lutador consiste na vitória e conse-
quente aniquilamento do inimigo. Na verdade, porém, não pas-
sa de ilusão, pois o inimigo que representa uma força, é subs-
tancialmente um imponderável, e participa de um organismo
universal em que, como já dissemos, nada se pode destruir e
onde se torna impossível abrir-se o vácuo de sua aniquilação,
que representa, pelo contrário, tendência a preenchê-lo, irresis-
tível vontade de compensação. O homem não pode de modo
nenhum neutralizar essa tendência, paralisar essa vontade su-
perior. Como recurso, possui apenas a sua força e, para vencer,
a ela se agarra com unhas e dentes. Mas a manutenção de arti-
ficial estado de equilíbrio, como o de seu domínio sobre o pró-
ximo, requer esforço contínuo, que se resolve, já o dissemos,
em desgaste e, mais tarde, em inevitável cansaço. Desse modo,
não só pelas razões já precedentemente expostas, mas também
por esta, o sistema tende a inverter-se. A lei fundamental de
justiça tende incansável e tenazmente à compensação, exer-
cendo insistente pressão nesse sentido, e apenas encontrará paz
quando completamente corrigido o precedente desequilíbrio.
Impossível, pois, resistir indefinidamente; de fato, para con-
servar de pé um sistema desequilibrado, seria necessário ampa-
rá-lo continuamente por meio de incessante dispêndio de ener-
gia. De um lado, temos o princípio-lei, que é vontade inteli-
gente armada de energia, calma, paciente, mas constante e ine-
xaurível. De outro lado, o homem armado de energia violenta,
mas inconstante e pouco duradoura, colocado perante lei de
vontade diferente da sua e que não se deixa violar senão tem-
porária e excepcionalmente, à custa de esforço persistente e
cansativo. O indivíduo poderá resistir, até mesmo vencendo
por algum tempo, porém inevitavelmente chegará o momento
de se inverterem as posições. Portanto é fatal, como de fato se
verifica, que, cedo ou tarde, o sistema se decomponha e o ven-
cedor passe à condição de vencido, e vice-versa. No reino da
força, vitória significa vitória. Mas, perante lei equânime, im-
parcial, desejosa de que todos vivam, vitória significa débito
do vencedor para com o vencido, débito a ser pago de qualquer
modo um dia. Então, que adianta vencer? Se não nos conten-
tamos com resultados efêmeros nem damos crédito à ilusão,
não é verdade que vitória e derrota representam o mesmo fe-
nômeno? Trata-se de posições instáveis, solapadas pelo tempo,
de vantagens momentâneas, trabalhosas e arrancadas violen-
tamente aos naturais e inexoráveis equilíbrios da Lei. E assim,
em última análise, a vitória não passa de prelúdio da derrota, e
a derrota significa o prelúdio da vitória.
Se, pois, a vitória não resolve definitivamente o problema,
visto como de fato não reequilibra o sistema das duas forças, e
se a posição de estabilidade apenas pode ser garantida por es-
pontâneo equilíbrio dos dois impulsos opostos, a que devemos
recorrer então? Sem dúvida, o sistema humano da vingança não
atinge o objetivo previsto. Não se trata aqui de agravar, mas de
reabsorver o desequilíbrio originário, e isso apenas pode ser
conseguido pelo perdão. Vimos que a primeira usurpação cau-
sara um primeiro desajustamento, que o sistema ativo-reativo
em cadeia das vinganças não consegue eliminar. Para consegui-
lo, torna-se necessário um ato igual e contrário, porque só um
ato assim pode neutralizar o primeiro. É preciso, portanto, mo-
vimentar-se em sentido contrário; e só o perdão pode fazê-lo.
Dirão, agora: Para que serve essa luta e porque as leis da
vida a permitem, se constitui erro? Serve para aprendermos o
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
modo de não cometer mais erros, pois, ao percorrermos o ca-
minho da vingança, aprendemos a lei do perdão. O homem ne-
cessita aprender, por isso Deus deixou-o livre. Não se trata,
pois, de liberdade desenfreada e louca, mas de liberdade limi-
tada e protegida. A Lei cede no limite do necessário ao apren-
dizado do homem; deixa-o errar para que, depois, sofra as do-
lorosas consequências do erro. Age, porém, paternalmente,
pois, ao mesmo tempo que parece abandoná-lo, a Lei se mostra
sabiamente previdente, próvida e protetora, comprometendo-se
antecipadamente, por meio de lenta mas constante e tenaz
pressão, a recolocar tudo em seu devido lugar. E, de fato, ve-
mos que, apesar de todas as desordens humanas, a Lei alcança
esse objetivo. Desse modo, todo erro contém em si o germe de
sua correção, a imperfeição se reduz a motivo de perfectibili-
dade contínua. O mundo constitui, assim, perene injustiça, que
representa poderosíssima aspiração à justiça. A vida é desequi-
líbrio constantemente à procura de equilíbrio; é vingança avi-
damente desejosa de alcançar a fase superior de perdão; é ânsia
de ódio que não sossegará enquanto não reencontrar o amor. A
Lei existe, sem dúvida, porque nossa consciência sabe exata-
mente como as coisas deveriam ser perfeitas, embora ainda
não o sejam e um abismo de dificuldades as impeçam de o se-
rem. De fato, o mundo apresenta-se como oceano de desequilí-
brios e, por essa razão, sofre, exatamente porque não consegue
atingir o estado de equilíbrio, único, conforme o mundo mes-
mo percebe, em que encontraria a paz. Torna-se evidente que
apenas o reequilíbrio poderá dar-nos a felicidade, mas esse re-
equilíbrio está bem longe de nós. O sofrimento do mundo não
se deve a erros recentes, e sim milenários, a pavoroso amonto-
ado de erros, acumulados através dos séculos, difícil de elimi-
nar e impossível de reabsorver assim de um golpe. Hoje, tudo
está impregnado de erros e o ar encontra-se saturado de menti-
ra; o mal que semeamos se transformou em nossa atmosfera. É
preciso pôr-se a caminhar, lenta e tenazmente, pelo áspero ca-
minho da regeneração. Os resultados do abuso não podem ser
corrigidos senão movendo-nos em direção contrária, subindo
de novo pelo caminho que havíamos descido. Na prática, o
simples caso de duas forças contrárias, há pouco examinado,
complica-se num interminável entrelaçamento de desequilí-
brios, que nos submete ao jugo de nosso destino de indivíduos
e de povos, pobres autocondenados, exatamente como por ig-
norância ou má vontade queremos. Quanto mais perseverar-
mos no caminho da força e da vingança tanto mais pioraremos
nossas condições, agravando o desequilíbrio. A única saída é
esta: o caminho do perdão, o caminho do amor, o caminho do
evangelho. Quando encontrarmos um homem que emprega a
violência e se vinga, diremos: este é um involuído que está
começando o longo aprendizado da vida. Quando virmos um
homem que repele a violência e perdoa, diremos: este é um
evoluído que já viveu bastante e aprendeu a lição da vida. A
tendência da evolução consiste em substituir a vontade ignara,
egoísta, desagregante e usurpadora do indivíduo pela vontade
consciente, altruísta, orgânica e pacífica do homem da Lei.
Eis em que consiste e para que serve civilizar-se. Não se tra-
ta apenas de idealismo ou de sentimento ou de bondade. Trata-
se de atingir a fase do homem que já compreendeu. Este diz:
―Perdoo-te, ó inimigo, porque só assim me livro do mal que
quiseste lançar sobre mim. Não; conheço a Lei e não faço como
muitos iludidos que caem na armadilha. Sei que sou livre. Não
aceito ligar-me a ti por laços de ódio ou de vingança; não acei-
to, porque sou livre, o mal que quiseste infligir-me. Perdoo-te.
Esse mal te pertence; tu o geraste, não eu. Perdoando-te, deixo-
o recair sobre ti, não sobre mim. Se eu caísse na corriqueira ilu-
são do mais forte e reagisse, ofendendo-te também, e te causas-
se um mal que em mim se gerara contra ti, tornar-me-ia deve-
dor, e não mais credor teu, e terias o direito de reter-me como
escravo enquanto eu não te pagasse meu débito, de acordo com
223
a divina lei de justiça. Com o meu perdão, tu continuas nessa
triste posição; tu, pobre iludido, que te ris de mim porque pen-
sas ter-me vencido. Muitos preferem comprometer-se cada vez
mais, disputam corrida em direção ao aumento da dívida. Quan-
to a mim, prefiro libertar-me por meio do perdão. Liga-te, isso
sim, com quem responder aos teus ataques. Eu, por meio do
perdão, me liberto. Nada podes contra mim, sem que eu o quei-
ra. Não tens o poder de infligir-me a dor que quiseres. Isso de-
pende apenas de mim e de minhas culpas. E, se eu tiver de so-
frê-la, não a aceito de ti, que ignoras o porquê das coisas e ages
como cego; aceito-a apenas das mãos de Deus, a titulo de expi-
ação merecida, de salutar purificação e, por isso, de benefício
para minha redenção. Não és mais do que instrumento incons-
ciente guiado pela Lei, ser ignorante do que faz, merecedor de
piedade, por quem devo orar. És pobre irmão ainda ignaro, que
devo esclarecer e ajudar, irmão que está ferindo a sua própria
vida e ligando-se, sem sabê-lo, a nova dor, porque, acreditando
golpear-me, está golpeando a si mesmo. Irmão! Devo socorrer-
te do perigo pelo qual estás passando. Mais tarde, depois de es-
pontaneamente teres querido ligar-te, por mais que eu sofra e te
perdoe, nada poderei fazer por ti contra as consequências fatais
de tua conduta; assim, deverás pagar inexoravelmente e na pro-
porção de teu erro. Tu, não eu, rompeste o equilíbrio. Tu, não
eu, deverás, penando, reconstruí-lo. A redenção é demorada,
complexa e se processa átomo por átomo. Meu perdão me inte-
ressa mais do que a ti. Cairás debaixo da força que tu mesmo
libertaste. Ai de ti, se venceres. Tanto mais pagarás quanto mais
injustamente houveres vencido. Acreditas trabalhar fora de ti,
em mim, no entanto trabalhas dentro de ti, em ti mesmo. Tudo
quanto fizeres recairá sobre ti, porque tu o fizeste; não recairá
sobre mim, senão na proporção em que eu o houver merecido‖.
A Terra é morada infernal, local de débito e de expiação,
lugar em que os homens gostam de endividar-se até ao pescoço,
vivendo debaixo de chuva de fogo, aceso por suas próprias
mãos. Todavia, como a lei de Deus se mantém justa e boa! So-
mos livres, mas responsáveis. E, quando lhe compreendemos o
significado, que poder regenerador o sofrimento adquire! Todos
nós temos de responder apenas por nossas ações e não também
pelas ações alheias; cabe-nos responsabilidade pelo esforço fei-
to, não pelos resultados obtidos. A força máxima consiste em
ser inocente. O ponto vulnerável à dor é apontado pela própria
culpabilidade, quer dizer, não é a dor em si mesma que o de-
termina, mas a própria debilidade que oferece o peito aos gol-
pes da lei de justiça. Tudo quanto fazemos perdura, e quem de-
ve não encontra salvação. Logo nós mesmos criamos nossa
vulnerabilidade, espontaneamente, por meio de nossas próprias
ações, de acordo com nossa própria vontade. A casa interior do
culpado é indefesa, tem as portas escancaradas. Por qualquer
lado, a dor pode entrar nela. Cabe culpa às portas abertas e a
quem as abriu. Então, as forças do nosso destino atraem as in-
vestidas dos malvados, que, nas mãos de Deus, se transforma-
ram em instrumentos de justiça, embora, considerados em si
mesmos, sejam injustos e incapazes de compreendê-lo. Os mei-
os punitivos estão à solta, o mal conseguiu libertar-se das alge-
mas e pode, porque Deus o permite, agir com plena liberdade.
Na Lei, o mal é escravo do bem, tem limites que não pode ul-
trapassar senão a serviço do bem. Esses instrumentos não são
constrangidos, mas utilizados. São, por isso, responsáveis na
medida de sua compreensão e liberdade de agir e nessa medida,
quando lhes couber a vez, hão de pagar pelo que fizerem. Mas,
se sou inocente, que podem eles perante mim senão oferecer-
me novas oportunidades de expiação e ascese? Meu inimigo
pode atirar-me às costas todo mal que quiser; apenas o que eu
merecer me atingirá. Não responderei por ele, mas por mim. E,
se não respondo às ofensas, toda a culpa recairá apenas sobre o
ofensor. A medida de nossa dor no-la dá nossa culpabilidade.
Fato importante como o desenvolvimento de nosso destino e fa-
224 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
to grave como o peso de nossa dor não podem ficar à mercê da
vontade de um estranho, que muitas vezes nada sabe a nosso
respeito. Sem nosso consentimento, não obstante os permanen-
tes contatos humanos, não se podem efetuar trocas de valores
ou de forças entre destinos. Nós é que fazemos nosso destino;
este não passa de campo de forças cerrado e protegido, em cujo
centro está o eu, dirigindo e controlando tudo. Um estranho po-
derá introduzir nesse campo apenas as forças que quisermos.
As responsabilidades são graves; as sanções, inexoráveis. Nada
mais justo do que liberdade completa e responsabilidades bem
definidas. Nada mais justo do que cada um responsabilizar-se
apenas por aquilo que livremente fez.
Já vimos alhures, a propósito da lei do merecimento e da
Divina Providência, quem, na luta pela vida, defenderá ao ho-
mem que confiou sua defesa à Lei, às mãos de Deus. Não
acreditem vá esse homem, segundo muita gente pensa, deixar
de ser vingado. Renunciando a fazer justiça pelas próprias
mãos, ele a confia a juiz muito mais poderoso; quem perdoa
entrega o culpado à lei de Deus, que, invisível e paciente, é
também inflexível e inviolável, muito mais temível do que as
sanções humanas. Os resultados do jogo da força, embora efê-
meros, iludem porque são imediatos. Esse jogo não se realiza a
longo prazo. Com o passar do tempo, o justo se revela o mais
forte e é quem vence por último. Há, sem dúvida, conveniência
momentânea na exploração imediata das posições de honesti-
dade que conquistam confiança. Quanto mais a retidão de uma
verdade ou de uma instituição houver conquistado a estima
pública, tanto maior atração exerce sobre homens inescrupulo-
sos que procuram apropriar-se dela em busca de vantagens
pessoais. Quem mais fama tem de honesto esse é o ladrão. Mas
a posição é instável e não se mantém. Cedo ou tarde, tudo de-
saba. Para civilizar-se a sério, o homem do futuro terá apenas
de fazer um pequeno esforço de inteligência, para compreender
a vantagem utilitária de ser honesto, vantagem considerada
apenas do ponto de vista egoísta (nem pretendemos mais do
que isso); compreender que tudo quanto podemos obter em-
pregando a astúcia ou a violência, não passa de adiantamento
que, mais tarde, devemos devolver, e pagando muito caro;
compreender que pretender fraudar lei invisível e onipresente é
ilusão própria de ignorantes; compreender que o mais forte não
é o prepotente, mas sim o mais justo, e que o caminho do su-
cesso verdadeiro, permanente e durável, não é o dos arrivis-
mos, tão admirados e seguidos, mas o do próprio dever. Evolu-
indo, o homem atravessou, na arte de conquistar os bens ne-
cessários à vida, a fase representada pelo método da força e,
em seguida, a fase do método da astúcia. Agora, se não quiser,
com grande desvantagem para si, continuar na situação de in-
voluído, deverá entrar na fase representada pelo método da ho-
nestidade. Sem essa premissa, todos os sistemas coletivos que
buscam justiça social mais completa contêm apenas ilusão,
mentira e pretexto para injustiças cada vez maiores. Sem esse
fundamental progresso individual, é inútil acreditar em qual-
quer tentativa de progresso coletivo.
XXIV. NOSSO LIVRE DESTINO
A humanidade compreende exatamente duas raças bem dis-
tintas: a dos evoluídos e a dos involuídos. Insistamos mais um
pouco nesse conceito, que, aliás, já desenvolvemos neste livro.
Não vá o leitor surpreender-se com o que pode parecer-lhe re-
petição. Nestes casos, o pensamento retorna, mas diversamente
orientado, enriquecido de novas considerações, associado a no-
vas ideias, visto sob perspectivas mais amplas. Muitas vezes, a
repetição é apenas aparente, e a volta ao mesmo conceito se de-
ve ao fato de que todos os fenômenos obedecem ao mesmo
princípio. Especialmente nestes últimos capítulos, o pensamen-
to gravita em torno do mesmo centro (a Lei e seus equilíbrios),
Pietro Ubaldi
e os problemas, inclusive os sociais e morais, são indistinta-
mente propostos e resolvidos como cálculo de forças. Além
disso, a repetição, muitas vezes, é útil, porque um prego não se
prega com uma martelada só. Nem sempre é fácil fazer um
conceito penetrar no cérebro humano, duro como pau.
Enorme abismo separa as referidas raças. Os dois tipos se
distinguem por dois diferentes modos de conceber a vida, duas
diferentes formas de luta, dois diferente métodos de compor-
tamento, pelos quais eles se revelam claramente. Cada qual es-
colhe o que mais se adapta a sua natureza, e basta essa escolha
para mostrar quem ele é. O involuído prefere a força, o evoluí-
do a justiça; duas armas diferentes, adaptadas exatamente às
mãos de que devem empunhá-las. Mas o primeiro ignora os
complexos jogos do dinamismo da vida, é desarmônico em fa-
ce da Lei, por isso fica isolado, não pode apoiar-se senão na
própria força. O segundo tem consciência dos inúmeros recur-
sos e da energia que escapam à percepção do primeiro; seu po-
tencial nervoso é mais elevado e, por isso, mais poderoso e pe-
netrante, mais apto a vencer as resistências; dessa superiorida-
de nem faz ideia quem se acredita composto apenas de corpo, e
não também, e principalmente, de espírito. Mas, ao lado dessas
suas capacidades intrínsecas, existe o fato de que o evoluído se
harmoniza com a Lei, não está, pois, sozinho, sem outro apoio
senão o de suas pobres forças, mas tem atrás de si a Lei a sus-
tentá-lo; não sendo rebelde, em vez de nadar contra a corrente
da vida, abandona-se nela inteiramente e tem à sua disposição
as forças da vida, que o ajudam e o impulsionam. Temos, as-
sim, de um lado a astúcia, oblíqua, complicada, torva, enove-
lada e, por isso, de movimentos embaraçados; do outro lado, a
inocência retilínea, simples, cristalina e, portanto, ágil e rápida.
A astúcia e a inocência digladiam-se. De acordo com a lógica
dos homens, o evoluído deveria perder. Não obstante, muitas
vezes vence. Na realidade dos fatos, verificamos que vence.
Vemos que, na prática, a força e a astúcia, métodos do involuí-
do, não oferecem garantia segura de vitória. Procuramos, neste
livro, compreender a razão disto. Há nas armas do evoluído al-
go que não admitimos, pois, exatamente por ser muito sutil,
nos escapa à primeira vista; e precisamente esse imponderável
as torna mais poderosas; existe nelas previsão, logicidade, or-
ganicidade e sabedoria íntima, que não incidem nos erros gros-
seiros da força bruta, há também equilíbrio espontâneo, que
não se perde nos artifícios nem se enreda nas malhas da astú-
cia. Na espada imaterial do arcanjo, lampeja, todavia, desco-
nhecido poder que lhe permite vencer a revolta bestial de Lúci-
fer. Em presença do homem do dever, do homem evangélico
da paciência e do perdão, o homem da força ri-se sem dúvida e
o considera débil e maluco. Mas, envaidecido de sua força,
iludido com sua astúcia, não compreende a estratégia do outro,
estratégia muito mais completa e profunda. A força do evoluí-
do reside na compreensão. A ameaça que pesa sobre o involuí-
do consiste na sua incompreensão.
No capítulo ―Tempestade‖, descrevendo a dolorosa fuga de
um homem, dissemos que na hora do abandono, quando a ri-
queza e o poder falharam, o homem não estava sozinho como
pensava, mas a seu lado estavam seu passado e suas obras, pois
nossas obras nos acompanham. Estas, uma vez acabadas, repre-
sentam impulso fatal que testemunha, fala e age por nós. Somos
nós mesmos que, depois de havermos estado na posição de cau-
sa, reaparecemos agora na de efeito. Suas fases de desenvolvi-
mento no tempo entrosam-se perfeitamente, pois representam o
desenvolvimento de uma força e de um movimento. Dentro da
fatalidade dessa lei, é-nos concedida a liberdade de escolher, re-
tificar e até mesmo de corrigir a trajetória. Mas esta, uma vez
estabilizada, arrasta-nos. O involuído não o compreendeu ainda
e acredita-se senhor de ilimitado arbítrio, com capacidade para,
a seu talante, fazer e desfazer os acontecimentos de sua vida.
Míope, vive apenas do efêmero presente. A estratégia do evolu-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
ído adere à realidade muito mais profunda das coisas, equilibra-
se com as forças da vida e, no passado e no futuro, abrange
muito mais vastos períodos de tempo. Dessa estratégia mais
ampla participa a consciência pura, fator sem dúvida estranho à
luta (se a tomarmos na acepção vulgar), em que a honestidade
não serve de ajuda, mas de estorvo. O mundo de hoje confunde
arbítrio com liberdade e, quando clama pela liberdade, intima-
mente deseja o arbítrio, o abuso, a licenciosidade; não compre-
ende que, exista ou não autoridade humana, estamos, isso sim,
permanentemente enquadrados nas invisíveis leis da vida; não
sabe que a autoridade, o poder e a hierarquia dessas leis jamais
diminuem. O mundo de hoje, infelizmente involuído ainda, não
compreende como essa desordenada agitação chamada liberda-
de não atinja o objetivo previsto por quem a ela se entrega, isto
é, libertar-se de encargos e sanções; não compreende como,
através dessas sanções, a Lei cada vez mais fortemente o repele,
fazendo-o mais tarde sofrer tanto mais amargamente quanto
mais loucamente tentou rebelar-se. A história é essa. Quem
compreendeu as leis da vida sabe que a retidão constitui ele-
mento fundamental do sucesso verdadeiro e duradouro e que a
desordem e o arbítrio podem conquistar-nos apenas escravidão
e dor, porque, dada a estrutura de nosso universo, só uma liber-
dade se torna possível: a liberdade segundo a Lei. A liberdade
em desacordo com a Lei é impossível.
Observemo-lhe o mecanismo. As forças que no passado fo-
ram postas em movimento por nossas ações, uma vez em jogo,
representam vontade autônoma, impulso que, por inércia, tende
automaticamente a continuar movendo-se e a nos levar para a
frente, segundo a direção inicial. Se, a princípio, movimenta-
mos nossas obras, agora elas é que nos movimentam, arrastam-
nos para onde ontem queríamos, e não para onde queremos ho-
je. O passado não morre, mas revive sempre no presente. As
nossas obras nos acompanham por toda parte. Em face dessa
estrutura orgânica da vida (relação de causa e efeito a longo
prazo), por força da qual o presente se preparou no passado e o
futuro se prepara no presente, a filosofia do ―carpe diem‖ é ma-
nifestação de inconsciência. A liberdade, que imaginamos sem-
pre virgem e completa, assim o é apenas na fase inicial de nos-
sas ações. Não pode ela permanecer indefinidamente no terreno
neutro da escolha, então fixa-se, condensando-se no determi-
nismo representativo do encadeamento, por continuação, ao
impulso realizado, que, uma vez iniciado, constitui uma força
em nosso destino; dessa forma, a liberdade é ligada às conse-
quências do impulso, cuja continuação já se torna impossível
impedir, a não ser com novo impulso corretivo contrário. As-
sim, as obras que fizemos espontaneamente tornam-se vivas e,
como se fossem animadas de vontade própria, são ativas e, na
qualidade de criaturas nossas, agem por nós. Nossa personali-
dade é fenômeno contínuo, em que os momentos sucessivos de
seu futuro se ligam estreitamente e cujas forças, por nós susci-
tadas, uma vez determinadas e colocadas em ação, não podem
ser anuladas depois, enquanto não se desenvolverem e se esgo-
tarem completamente. Essas forças constituem nossa força, tan-
to em qualidade como em quantidade; desse modo, o passado e
o presente participam de nós. Representam a definição de nós
mesmos, a coisa consumada, difícil de mudar, e vivem em nos-
so destino sob a forma de fato, mas não como realidade absolu-
ta, pois, pelo contrário, é sempre susceptível de retoques e mo-
dificações no incessante movimento da vida. No entanto vamos
vivendo, e todo fato novo que nos acontece a cada dia, se já não
o vinculamos, é livre, mas vivendo-o, a ele nos ligamos por
meio de nossas ações. Assim vivemos com a nossa liberdade
vinculada a isto ou àquilo, enquanto o impulso não se esgotar e
a trajetória não desaparecer. Mas o fio da vida, desenovelando-
se, sempre traz consigo nova liberdade virgem, que sucessiva-
mente vamos vinculando e cristalizando no determinismo, até
que a abandonemos assim cristalizada no passado, depois de
225
haver completado o ciclo experimental. A liberdade é interior,
está no íntimo da personalidade, no reino das motivações, e daí
a atividade se dirige para a periferia, expandindo-se no mundo
exterior da manifestação, que constitui o reino do determinis-
mo. Assim, vincular-se ao determinismo, ou extinguir-se nele,
corresponde às características dos dois mundos, interior e exte-
rior, que as forças motoras dos nossos atos percorrem, nascendo
no primeiro, bem no íntimo da personalidade, e exaurindo-se no
segundo, na periferia, no mundo exterior.
Com a constante germinação de novas ações, continuamente
nos aguarda liberdade intacta e permanentemente nova, porém,
na fase de sua maturação, um fardo de fatalidade sempre nos
acompanha. Envolve-nos como a atmosfera, formando uma es-
pécie de casca dinâmica que nos aprisiona a personalidade. É a
nêmese da vida. Pode aniquilar-nos ou exaltar-nos, exatamente
como, ontem, queríamos que acontecesse hoje. Essas criaturas,
tal como os filhos refletem as qualidades dos pais, testemu-
nham o passado, querem viver, mostrar-se e agir tais quais são;
e não podemos destruí-las nem fazê-las calar. Gritam e querem
como as queremos. Podem afirmar: este é inocente, ou então:
este é culpado. Podem bendizer e maldizer, premiar ou exigir
punição. Se foram acionadas pelo bem, tenderão a salvar-nos;
se foram acionadas pelo mal, não se deterão enquanto não hou-
verem conseguido nossa desgraça. Isso acontece porque repre-
sentam causa que exige o correspondente efeito, impulso dese-
joso de esgotar-se na direção em que o lançaram. Seja qual for
a sua natureza, boa ou má, tenderão sempre a seguir seu cami-
nho até o fim e apenas sossegarão quando houverem consumido
todo o impulso recebido. Na realidade, o bem e o mal existem
personificados nessas forças. As do mal nos perseguirão como
as Fúrias coléricas, gritando aos quatro ventos as nossas culpas,
e, pedindo vingança, se atirarão contra nós, mordendo e dilace-
rando. A tragédia humana está repleta de exemplos disso. Co-
mo poderemos defender-nos de inimigo que está dentro de nós
mesmos? Impossível fugir-lhe, impossível fazê-lo calar-se. Não
há barreira de força ou de astúcia capaz de detê-lo. Eis que o
armadíssimo involuído agora está desarmado, o lutador não sa-
be mais lutar, o forte está intimamente minado e gasto; eis que,
através das vias sutis do imponderável, o involuído é vencido
pelo fato. Amedrontado pelo impalpável inimigo que ele não
consegue entender, sofre e, examinando-se, procura entender.
Essas forças são inexoráveis, são o destino, representam a lei de
Deus, a inviolável justiça que tentamos violar e fatalmente põe
as coisas de novo em seu lugar. Os recursos humanos clamam
contra esses poderes silenciosos do fato, que aniquilam toda de-
fesa, transpõem qualquer porta, seja do rico, seja do pobre, do
poderoso ou do humilde. Apenas uma coisa detêm esses pode-
res, uma coisa inofensiva como o dedo de uma criança, leve
como a asa de um anjo, imponderável e suave como uma prece:
a inocência. Ser inocente! Essa coisa tão pequena se ergue dian-
te do esmagador poder da força e o detém, porque isto é o que a
Lei quer: que o honesto encontre defesa e a justiça triunfe.
Se, ao contrário, em nosso passado não pusermos o mal,
mas o bem, as criaturas por nós geradas serão de natureza to-
talmente diversa. Com o passar do tempo, elas também cres-
cerão, tornar-se-ão maduras para produzirem seu efeito no
mundo exterior das manifestações causais e, em lugar de cer-
car nossa vida de inimigos que vomitam dor sobre nós, esta-
rão ao nosso lado, cariciando-nos, protegendo-nos, encorajan-
do-nos, como bons amigos nossos. O involuído ignora que o
presente não se improvisa nem se constrói à custa apenas do
presente, mas se compõe em grande parte do passado, e que a
vida, no seio de organismo complexo e perfeito como o uni-
verso, não é louca aventura, mas desenvolvimento lógico e
orgânico. Nada se tira do nada, mas todas as coisas vão e vol-
tam nas ondas do tempo, se ligam aos grandes ritmos da Lei,
se entrosam em suas causas – de que, aliás, não podemos
226 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
prescindir – e não podem progredir senão por graus e por fa-
ses: germe, desenvolvimento, manifestação, exaustão. No
universo tudo se entrosa, e isso por força da lei de causalida-
de, que a tudo liga no decorrer do tempo. Nada vem à luz do
sol senão através de filiação, isto é, através dessa derivação
causal, por força da qual tudo revive sempre, indestrutível nas
consequências em que necessariamente se continua. Como no
filho se desenvolve o pai, na árvore a semente e na ação o mo-
tivo, assim também, por entrosamento individual, toda causa
continua no seu efeito. Em seu movimento evolutivo através
do tempo, todo fenômeno oscila entre estes dois extremos de
um dualismo que não se isola numa forma impenetrável (prin-
cípio-fim), mas se articula continuamente, no termo final, com
novo termo inicial e assim se prolonga até o infinito.
Portanto, se, por lei de causalidade, tudo é filho do passado,
a vida nos aparece então como jogo amplo e complexo, de pro-
longada preparação, no qual a vitória é determinada por dina-
mismos acumulados que afloram de um depósito interior, reple-
to ou vazio, rico de provisões boas ou más, úteis ou venenosas,
o misterioso depósito da alma, que passa despercebido ao invo-
luído. As posições terrenas são aparentes e enganam. Assim,
quanto à substância, pode o pigmeu ser um gigante, e o gigante
ser um pigmeu. Eis a força invisível de tantos inermes, a gran-
deza recôndita de tantos humildes. A posição humana exterior é
fictícia. A casa interior pode ser habitada por amigos ou inimi-
gos, pelo bem ou pelo mal, por anjos ou demônios. Eis a arma
moral do evoluído: as boas obras, o cumprimento do dever. Isso
o isentará das sanções e o inocentará das culpas. Nosso passado
já está feito. Ele traçou a trajetória de nossa vida. Do mesmo
modo que, após longa evolução biológica, foi construído nosso
atual tipo biológico tal como ele é, resistente a toda deformação
rápida e a toda mudança, assim também, depois de longa cami-
nhada, formou-se e definiu-se nossa constituição moral, reser-
vatório de instintos alojados no subconsciente e radicados em
passado remoto. A forma é definida, mas não definitiva, pois o
transformismo continua em processo, e nada pode jamais con-
siderar-se imutável. Permanece sempre aberta a porta da expia-
ção e da correção, porque a liberdade, embora presa às conse-
quências do passado, mantém-se inviolada e inviolável, sempre
capaz de dar novos impulsos ao destino e, através de novos es-
forços, corrigir-lhes, a seu bel-prazer, a trajetória. O futuro é
sempre livre, se lhe tiramos o peso do passado que nos inibe.
A característica principal desse mecanismo de forças con-
siste na possibilidade de isolarmos nosso destino do destino
alheio. Ao lado de cada um de nós falam e agem nossas pró-
prias obras, e não as obras alheias. Cada qual pode semear no
seu terreno o que quiser, e ninguém pode semear por nós. A
semeadura é livre, mas a colheita é obrigatória. Portanto livres,
mas responsáveis. Completa liberdade para semear o bem ou o
mal; absoluta obrigatoriedade de colher o fruto da semente que
se lançou ao solo. Por isso o sábio procura, em causas profun-
das e remotas, as raízes de sua situação atual e prepara, com
grande antecedência, o seu futuro. Não tem importância que os
outros ignorem essas leis. Quem erra paga na mesma moeda e,
pagando, aprende. Mas a maravilhosa justiça da lei divina con-
siste em cada um de nós permanecer livre e, seja qual for o am-
biente em que viva, poder, à sua vontade, perder-se ou salvar-
se. A beleza de tudo isso consiste no fato de que essa liberdade
é sempre garantida e o indivíduo permanece independente,
sempre absoluto senhor do próprio destino, para construí-lo a
seu modo, em qualquer tempo e lugar. Assim, num mundo em
que o ignorante involuído, através de seus sistemas, impera e
triunfa, ninguém pode impedir ao evoluído, que não é ignoran-
te, de escolher seu caminho, segui-lo e colher frutos copiosos.
Conforme a ação praticada, assim a Lei dá a cada um a resposta
adequada e funciona ao mesmo tempo, mas de modo diferente,
em planos e formas diversos. Desse modo, a liberdade funda-
Pietro Ubaldi
mental do indivíduo é a tal ponto respeitada, sem lesar o princí-
pio de responsabilidade, que ele pode sempre separar seu desti-
no do destino alheio, conservando completa autonomia de traje-
tória em meio do mais complexo entrelaçamento de forças, e
atingir os objetivos que quiser, gozando da liberdade de perder-
se em meio à salvação geral ou de salvar-se em meio da perdi-
ção universal. O resultado é garantido, quer o do bem, quer o
do mal. O justo pode, portanto, avançar com seu binário, mes-
mo se for colocado num mundo de demônios. Perante Deus, o
que vale é o seu passado, suas obras, seu merecimento. A Lei
responde no mesmo tom em que a chamarmos e é rica a ponto
de possuir qualquer tom. Ao justo torna-se possível, assim, ape-
lar não mais para a força ou a astúcia, sistemas de luta por ele
superados, mas para a justiça divina e dela receber a resposta
adequada, isolada em meio a vasto oceano de respostas diferen-
tes, sendo-lhe possível receber tratamento de bondade e de sal-
vação em meio de cataclismo universal. Assim, o evoluído po-
de caminhar de acordo com destino todo seu, independente do
destino de seus semelhantes e, até mesmo, de sua própria hu-
manidade. Enquanto os demais, devido aos seus métodos de lu-
ta, destroem-se mutuamente, arrastados pelo turbilhão da força
e ligados à própria destruição pelo ódio recíproco, o evoluído,
isento das culpas do mundo, poderá seguir um destino todo seu,
de alegria e de paz. As forças do imponderável terão formado
em torno dele uma camada protetora, uma defesa salvadora,
que o tornará invulnerável, porque inocente, em meio dos mais
graves perigos que arrastam os outros.
Deixemos aos juristas o estudo das vias da justiça humana.
Preferimos aqui nos ocupar do estudo da justiça divina, onde
reside a gênese das adversidades que nos golpeiam. Que im-
porta o instrumento que no-las inflige, se ele mesmo muitas
vezes lhes ignora as causas? O importante é possuir a chave do
mistério e resolver o problema de saber evitar o dano. O siste-
ma da justiça divina é sumamente respeitador da liberdade in-
dividual, porém absolutamente inflexível no campo das res-
ponsabilidades. Contudo a liberdade inicial é inviolável. De
acordo com a Lei, a base do fenômeno social é o individualis-
mo, sendo que o fenômeno coletivo representa, pelo contrário,
um agregado, um organismo de individualismos que, embora
se combinem tendo em vista destino global mais vasto, perma-
necem separados e inconfundíveis. A necessidade de o indiví-
duo assumir determinada atitude em relação à sociedade não
lhe tolhe, de fato, a autonomia mais completa. Por essa razão
cada um de nós pode revelar-se e afirmar-se de acordo com a
sua própria natureza. O rebanho tem plena liberdade de andar
cegamente à deriva, à mercê dos seus elementares impulsos
animais, e o sábio pode, se quiser, estabelecer-se no deserto e
aí realizar sua vida independente. Trata-se de independência
interior, e nela as construções humanas exteriores exercem in-
fluência relativa. Desse modo, entre indivíduo e massa podem
abrir-se hiatos abissais, que não se preenchem, e a evolução
pode impelir o solitário hiperevoluído e vidente para fora da
órbita dos destinos normais, ao ponto de fazê-lo transpor as
fronteiras da raça humana e entrar no domínio de humanidades
evolutivamente superiores à nossa. Esse tipo de ascensão é
biologicamente possível. Que faz então esse indivíduo? Tendo
percorrido o ciclo das provas terrestres que os demais estão
apenas iniciando, já conquistou a sabedoria pela qual os outros
ainda vivem, lutam, sofrem. A Terra naturalmente não é mais
o seu reino. Acabado o seu trabalho de expiação ou missão e
cumpridos todos os seus deveres para com os seus irmãos me-
nores, nada mais lhe resta senão partir. A Terra não lhe inte-
ressa mais, porém aos outros interessa. Na Terra, ele se sente
estrangeiro e o é mesmo, sendo tratado como tal. A vida hu-
mana, para ele agora inaceitável, expulsa-o de seu seio.
Já noutros trabalhos insistimos e jamais cansaremos de in-
sistir nos deveres do irmão mais velho para com os irmãos
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
mais novos; a toda superioridade são inerentes pesadas obriga-
ções, fadigas que não assoberbam os inferiores, deveres que se
cifram em obras, renúncia e exemplo. Tarefas pesadas pesam
na vida do evoluído; ele o sabe e afronta o sacrifício. Por força
da lei de fraternidade, é permitido que o involuído usufrua dele
gratuitamente, desfrutando de graça o sacrifício do mártir, que
ele mesmo, muitas vezes, é o primeiro a agredir e a sacrificar.
Isso não deixa de ser justo. Essa lei de fraternidade participa da
estrutura do universo, como consequência de sua organicidade
e hierarquia na unidade do todo. É, pois, fundamental e inex-
tinguível. Mas a própria lei de justiça limita essa doação fra-
terna, que ameaça transformar-se na destruição das mais im-
portantes conquistas da vida, representadas pelo tipo biológico
do evoluído. A natureza protege os seus valores, e este, mais
do que todos, deve ser protegido, por ser o mais custoso e pre-
cioso. As vias do evoluído são diferentes das vias da maioria, a
trajetória de seu destino projeta-se francamente para fora da
órbita das experiências terrestres normais, as distâncias se
acentuam, as formas mentais não se compreendem mais. O
evoluído torna-se um bólido que, lançado no espaço, emigra
do plano humano. O evoluído iniciou espontaneamente essa
ascensão, que agora o envolve e arrasta. A estrutura desse jogo
de forças o leva agora ao ponto crítico, que consiste nessa cé-
lula já madura destacar-se da massa imatura da humanidade.
Considerados a constituição e o funcionamento desse dina-
mismo, em dado momento ninguém pode impedir a inexorá-
vel, fatal, separação dos destinos e dos trabalhos. Então, tendo
cumprido a tarefa, o evoluído vira as costas para o mundo e vai
embora, abandonando-o às suas próprias forças, para que ele, à
custa do próprio esforço, como é justo, e não do alheio, conti-
nue o caminho da própria evolução. O individualismo, que
constitui o substrato da organização social e a dirige, recobra a
supremacia. A justiça divina exige e impõe a reafirmação dos
direitos do solitário, incompreendido e espezinhado. Então, o
material biológico elaborado e complexo se destaca do materi-
al primitivo e rústico. Tendo-se tornado diferente nos instintos
e na raça, deseja ardentemente reencontrar indivíduos de seu
tipo, inencontráveis na Terra; suspira por mais elevadas e ade-
quadas formas de vida. Deixa de lado todas as questões do
mundo; não o interessam mais. Não se incomoda mais com os
tipos de problemas das pessoas que o habitam, não lhe dizem
mais respeito. Os problemas mais torturantes, pelos quais a
humanidade tanto sofre e luta, os sistemas sociais, econômicos,
políticos, não mais lhe atingem em seu frágil invólucro corpó-
reo, prestes a ser por ele abandonado. Então, se ainda quiser-
mos seguir o indivíduo selecionado nessas ascensões biológi-
cas, absolutamente excepcionais, fora-de-série e extramassa,
deveremos virar as costas para o mundo e aventurar-nos em ter-
reno que o leitor comum achará irreal e desinteressante, em ter-
reno que penetra no imponderável e no inconcebível. Chega-se,
desse modo, fora da órbita humana, a uma atmosfera rarefeita,
de natureza diferente, em que se tornam atuais as atitudes remo-
tas. Tudo quanto nos preocupou até agora permanece lá embai-
xo, nos pântanos da Terra. À força de lutar, sofrer e ascender, o
evoluído penetrou em nova forma de vida, que aos olhos dos
demais surge como remoto e inatingível sonho. Para que pudés-
semos continuar, depois de esgotado o exame dos problemas
terrestres, precisaríamos levar o leitor muito além do que lhe é
possível conceber em relação aos problemas do céu.
O evoluído está sozinho. Gênio, herói ou santo, o super-
homem, por mais humilde e humilhado que seja, tem consciên-
cia de sua verdadeira natureza de indivíduo maduro e do natural
desequilíbrio que o leva a destacar-se da Terra. Os inferiores
ignaros gostariam de rebaixar-lhe o nível até eles, por força dos
mal compreendidos princípios de igualdade. Poder-se-á humi-
lhá-lo, porém jamais fazê-lo retroceder. As classificações e os
enquadramentos humanos não criam valores intrínsecos e, por
227
isso, não podem mudá-los. Nem a vida nem a ascensão podem
ser detidas. Poder-se-á rechaçá-lo e até mesmo matá-lo, porém
não se poderá destruí-lo. Nenhuma força pode mudar-lhe a na-
tureza nem impedi-lo de continuar sendo o melhor. Em deter-
minado ponto, as amarras do mundo, dolorosas amarras, se
rompem. Ele não tem mais o que dizer, dar ou fazer. O céu o
espera. Embora devesse servir e sofrer preso ao mundo, ele há
muito tempo, pelo peso específico, se distinguia da massa, in-
capaz de compactuar com a maioria e de integrar-se no reba-
nho. Finalmente, tudo chega ao fim, toda obrigação se esgota, o
sacrifício se consuma: ―consumatum est‖. Com essa apoteose
no terreno do super-humano, fecharemos este livro.
Ao lado de seu modo especial de conceber a vida, exata-
mente a dor constitui uma das notas características do evoluído.
Por que razão o super-homem é condenado a sofrer mais do que
o homem comum? Exatamente por motivos inerentes à sua po-
sição. Se as verificações precedentes tendem a reafirmar os di-
reitos do individualismo em face da moderna tendência coleti-
vista, que tenta reabsorvê-lo, devemos reconhecer o esforço e a
fadiga que isso representa. Os coletivismos oferecem à preguiça
do homem normal a comodidade de confundir-se e esconder-se
nas massas, de deixar-se guiar e arrastar pelos líderes, de en-
contrar proteção no número; tudo isso constitui o instinto su-
premo e a defesa da nulidade. Nada nos causa mais piedade do
que ver essas almas pensando em série, vivendo de imitação;
essas consciências nutrindo-se de produtos já confeccionados e
anulando-se no número. Kant dizia: ―É apenas máscara de ho-
mem pensando com o sistema alheio‖. A sociedade constitui-se
em grande parte de máscaras, isto é, de rostos fictícios; por de-
trás deles não existe personalidade alguma. Os coletivismos
protegem e encorajam essa nulidade. Podem tornar-se até mes-
mo via de acesso para a irresponsabilidade. E o indivíduo, con-
fortavelmente, abandona parte da liberdade, com o fito de exi-
mir-se à correspondente porção de responsabilidade. Chega-se,
desse modo, à exploração do progresso, ao parasitismo indivi-
dual do coletivismo, em que o indivíduo inepto se enquadra de
bom grado, a fim de abandonar-se à indolência. No entanto, de
quanta liberdade goza o indivíduo individualista! Por outro la-
do, quantas iniciativas e responsabilidade não lhe pesam nos
ombros! Essa posição oposta constitui o antídoto apto a aniqui-
lar os parasitas de todo sistema, sempre prontos a tirar proveito
dele, escondendo-se em seus ângulos mortos. O individualismo,
pelo contrário, ressalta, expõe às vistas, porque isola e, isolan-
do, define os responsáveis, quer dizer, os conscientes. Se, de
um lado, o enquadramento orgânico das massas consegue edu-
cá-las, oferece também o perigo de transformá-las em rebanhos
de indivíduos mantidos pelo Estado, de escravos que obedecem
para poder viver como vagabundos; oferece, outrossim, o peri-
go de suprimir ou abrandar a luta mestra da vida. No momento,
o super-homem é o indivíduo menos enquadrado e mais isola-
do que pode existir e, por isso, o mais exposto, embora seja o
mais livre e o mais consciente. Sua vida é tipicamente antipa-
rasitária completamente descoberta, bem afastada de agrupa-
mentos protetores, de concessões cômodas e de cambalachos.
É a vida mais nobre e gloriosa, mais seletiva e criadora, mas
também a que mais fatiga. Sua vida significa alta tensão levada
ao espasmo, bem-estar material sacrificado à ideia; significa
aborrecimento, luta, paixão, intensíssimo trabalho de constru-
ção biológica. Não lhe é lícito abastardar-se no rebanho. Tudo
isso, se enriquece a vida, também a torna difícil e dolorosa. O
evoluído não pode furtar-se ao trabalho, vivendo de imitação,
nem resolver os problemas sem esforço, sem pensamento, sem
risco e sem iniciativa, à custa de atos coletivos em série, aban-
donando-se à direção alheia, deixando-se ir à deriva. Não faz
parte do número, e o número protege.
Consideremos agora outro fato. Seu utilitarismo é a longo
prazo, enquanto o involuído, pelo contrário, quer compensações
228 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
próximas, imediatas. Por exemplo, observemo-lo em relação ao
problema da autoridade, já tratado alhures. O evoluído, orien-
tando sua atividade segundo o plano orgânico do universo, con-
cebe a autoridade como dever e como missão. O involuído,
inorgânico, rebelde e egoísta, concebe-a tão-somente como
prêmio concedido ao mais forte, ao vencedor na luta pela vida.
Parece-lhe natural o desfrutamento de toda posição de coman-
do, como também natural lhe parece o esmagamento do venci-
do. Na luta pela vida no plano do involuído, a autoridade cons-
titui atributo do vencedor, como a submissão é atributo do ven-
cido. Ainda desconhece o conceito de justiça. Para ele, o de-
pendente é inferior, escravo que deve ser calcado aos pés e ex-
plorado, sendo absurdo considerá-lo irmanado no mesmo orga-
nismo, como indivíduo que, por isso, deve receber educação e
auxílio. Assim é que, através de compensação de equilíbrios, a
autoridade raramente se apoia no amor de pai, mas se regula
pelo temor, e o dependente a tem, por isso, como inimiga natu-
ral. De fato, autoridade e subordinado, governo e súdito, são
duas forças contrárias e complementares que reciprocamente se
influenciam, se educam, se plasmam. Sem direitos, como o
consideram, ao vencido não lhe resta senão sofrer e esperar a
ocasião propícia para rebelar-se, rechaçar a autoridade e pôr-se
em seu lugar, não para cumprir-lhe as obrigações, mas apenas
desfrutar-lhe as vantagens. E assim por diante, cada um por sua
vez. O evoluído não pensa desse modo. À sua psicologia tanto
esses métodos como o desfrutamento dessas posições repugnam
extremamente. Seu utilitarismo é bem mais amplo e consciente;
paira sobre esses efêmeros resultados, imediatos mas imorais.
Para ele, todo encargo social não constitui afirmação e amplia-
ção do eu, mas função e serviço. Manzoni demonstrou havê-lo
entendido muito bem quando escreveu: ―Não é justa a autorida-
de de um homem sobre os demais, senão quando se exercita no
interesse deles‖. Quando o evoluído respeita a autoridade sem
considerar-lhe o mérito, é porque a abrange em sua concepção
de autoridade, embora ela não corresponda à realidade dos fatos
e isso signifique, da parte dele, apreciação moral superior a que
essa autoridade merece. O evoluído não julga, respeita; não dis-
cute, obedece. Em face de autoridade exercida com espírito in-
voluído, o máximo que o evoluído faz é manter-se em respeito-
so absenteísmo, pois a isso o constrangem. Ao contrário, o in-
voluído subestima a autoridade, discute-a, julga-a, tenta conde-
ná-la e, ao primeiro sinal de fraqueza, agride-a, a fim de apos-
sar-se de suas vantagens. Estamos bem longe ainda do plano
superior de estima e fé, de compreensão e justiça, do plano em
que os dois termos (autoridade e súdito) não se encontram na
posição de rivais, mas na de colaboradores. Essa atitude de obe-
diência e respeito (aí onde seria necessário, isso sim, defender-se
por causa da existência palpável de agressão e defesa) constitui
no plano social um dos gravames da vida do evoluído. O poder
humano possui recursos; o evoluído não. Todos aspiram ao co-
mando; o evoluído obedece. Os outros se julgam cheios de direi-
tos; o evoluído só tem obrigações. Os demais homens trabalham
em grandes grupos, compensando-se com riquezas e honrarias, o
evoluído trabalha em silêncio ignorado e pobre. Num mundo as-
sim, o evoluído não pode ser senão mártir.
Na sua vida, porém, há bem mais profunda e substancial
causa de sofrimento que não esses desacordos de relações e es-
sas incompreensões. E essa causa também é inerente à sua po-
sição. Pelo menos neste mundo, a dor constitui, sem dúvida, a
nota fundamental da gênese. No pomar da vida, os frutos mais
nutrientes ficam ao lado da sombra, mas entendamos: sombra
segundo a matéria, luz segundo o espírito. A alegria não ali-
menta; a dor, sim. Só ela corta, escava, plasma e torna maduro,
transforma e renova. Em resumo: revela e cria. A alegria dura
muito pouco, nos rouba as energias e nos deixa completamente
vazios e adormentados. A alegria é dissipadora; a dor nos leva
de novo às fontes vitais, nos concentra e refaz as energias, ele-
Pietro Ubaldi
va-nos o poder espiritual. A dor pode piorar os maus, mas, sem
dúvida, melhora os bons. Em algumas vidas, a dor é episódica,
fenômeno incidental. Trata-se de primitivos. Noutras, a dor
apresenta-se como plano fundamental que lhes dá sentido e va-
lor, é estável, é fenômeno em profundidade. Trata-se, então, de
indivíduos maduros. A alegria constitui a experimentação dos
inexperientes na vida, primeira experimentação elementar e
juvenil. É ingênua, cheia de simplicidade, espontânea. Quando,
porém, a taça da alegria está cheia até às bordas, agora a lei de
evolução nos proporciona experimentação bem mais profunda,
a fim de nos fazer descobrir verdades mais recônditas e remo-
tas, que ainda não podem ser reveladas aos primitivos. Quando
o destino do evoluído se destaca da Terra e dos destinos dos
demais homens, então a dor aparece como experiência dos
maduros, dos fortes e dos justos, amadurecida, complexa e
profunda, como verdadeiro campo de ação do evoluído. A ale-
gria é atmosfera natural dos que há pouco começaram a viver,
dos recém-chegados de graus inferiores de evolução. A dor é,
por sua vez, o ambiente normal dos velhos que exauriram toda
as experiências desta terra e, por isso, partem para mundos me-
lhores. Aqueles são inexpertos; estes são sábios, que aprendem
a lição e terminam o aprendizado. As posições se invertem: pa-
ra aqueles, significa sujeição; para estes, desprendimento.
Quem parte e quem chega, quem deve viver nesta fase e quem
já viveu nela, o involuído e o evoluído, dois estilos de vida.
Cada qual tem sua tarefa a cumprir.
Estamos agora em condições de compreender que a diferen-
ça de raça entre involuído e evoluído não passa, em última aná-
lise, de diferença de idade. E também se nos torna fácil com-
preender a razão de o involuído preferir o método de luta e o
evoluído inclinar-se para o da justiça. O método da força revela
o primitivo, que, se a ele recorre, é porque é exuberante e inex-
perto, ou melhor, rico de energia e pobre de sabedoria. O evolu-
ído, por sua vez, já chegou ao fim da estrada que o primitivo
mal começa a percorrer. Já está cansado, gasto; esgotou sua
carga dinâmica, agora transformada em experiência. Pobre de
energia, rico de sabedoria. Permanece conscientemente sintoni-
zado com os princípios da Lei. Noutros termos, no físio-
dínamo-psiquismo, isto é, na evolução trifásica do universo, o
involuído representa a fase dinâmica, e o evoluído a fase psí-
quica ou espiritual. A vida da humanidade percorre o trajeto
necessário à passagem de uma posição à outra, quer dizer, à
transformação da força em consciência. O evoluído já transpôs
a passagem. O involuído ainda não, pois não sabe pensar senão
agindo, não concebe a ideia senão como fato, isto é, formal-
mente concreta. Trata-se de elaborar matéria prima rude, forne-
cida pela força, que possui a carga dinâmica necessária para le-
var a efeito a experimentação, em que essas forças paulatina-
mente se esgotam. O evoluído, por sua vez, apresenta-se com
material já elaborado; quanto a ele, esse impulso já atingiu o
objetivo desejado, superando a sua fase de transformismo. Na-
da se perde, nada se destrói. Os jovens valem tanto como os ve-
lhos, e os velhos tanto como os jovens. Trata-se apenas de posi-
ções diferentes, com valores e qualidades diversos. A quantida-
de transformou-se em qualidade; a obtusa e rude exuberância
tornou-se sabedoria consciente e refinada. Se o dinamismo bio-
lógico se degrada e esgota, vai mais tarde ressurgir, sob forma
diversa, como poder espiritual. Apesar da equivalência substan-
cial, os dois extremos são diferentes e não conseguem harmoni-
zar-se. Cada um dos dois condena aquilo que não possui, exalta
aquilo que possui, dá valor a tudo de que necessita e despreza
tudo quanto não lhe serve. O sábio percorreu o ciclo, pois é
exatamente para isso que a força existe, serve e lhe foi dada. O
sábio elaborou dentro de si um sucedâneo que, para quem como
ele está desse modo transformado, a substitui com vantagem.
Para o primitivo, forte mas ignorante, reservam-se os duros
golpes consequentes aos erros praticados durante a experimen-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
tação, golpes não mais temidos pelo sábio, porque já aprendeu
a evitar a prática desses erros. Que imenso dispêndio de energia
para assimilar apenas algumas ideias! Isso nos mostra a impor-
tância e o poder da ideia. Não tivemos, para conquistá-la, de
empregar e consumir tanto dinamismo, de que a ideia é o equi-
valente? Isso nos demonstra a necessidade da compreensão so-
bre que tanto insistimos. No plano do universo, portanto, a força
reduz-se a instrumento de experimentações, a reserva de energi-
as de cujo consumo depende a compreensão, isto é, a construção
da consciência. De um lado, a força dos jovens; doutro, a expe-
riência dos velhos. No organismo universal, cada coisa tem fun-
ção bem determinada e está no lugar exato. Os jovens valem pe-
la posição que ocupam, e os velhos também. A vida obriga-os a
trabalho alternado, que mutuamente se compense; durante o pe-
ríodo em que suas qualidades encontram campo para manifestar-
se, eles trabalham ativamente de modo a imprimir um cunho es-
pecial à história e a impulsionar de algum modo o progresso.
Todo ser pode sempre dar algo de útil. E o jovem audaz e bata-
lhador, mas inexperto e inconsciente, vive para tornar-se o velho
cansado e pacífico, mas sábio, às vezes por ele desprezado.
Dá-se com a força e a sabedoria o que se dá com a alegria e
a dor. Estão ligadas estreitamente. A alegria juvenil, que nos
vem de sermos fortes, leva-nos, através da ilusão da vitória, à
realidade dolorosa de que nasce a sabedoria. Para o involuído,
espontaneamente desejoso de alegria e senhor natural da Terra,
que é o seu mundo, a dor terrena é sufocação, asfixia, mutilação
da vida material, que constitui para ele todo o bem desejável. E,
para o evoluído, que já se considera um desterrado na Terra, es-
sa dor constitui a última experiência amarga num mundo supe-
rado, experiência que lhe abre as portas para a expansão da vida
em outros mundos mais adiantados, únicos em que doravante
lhe é possível viver. Essa dor representa o meio de romper gri-
lhões já por demais pesados e preparar futuro melhor. No céu, o
evoluído encontra a alegria que o involuído procura e encontra
na Terra. A festa da vida está sempre no amanhã, nesse futuro
melhor que, pelo menos relativamente, está na posição por nós
ocupada. A dor, que o involuído amaldiçoa e teme, é amada e
abençoada pelo evoluído. O involuído tem a dor na conta de
destrutiva; o evoluído a considera construtiva. Tudo depende do
sujeito. O sábio, que viveu e, portanto, sabe, não incide mais nas
ilusões humanas e recebe a dor, utilizando-a na função criadora;
ri-se dos primitivos e de suas alegrias, que não lhes deixam na
consciência senão saciedade, cinzas do cansaço e náusea.
Eis aí várias causas da dor do evoluído. Se, muitas vezes,
sua vida é trágica, a dor a transforma em altar de oferendas
em que se consuma o holocausto supremo. E, enquanto os
primitivos se debatem entre a morte e a dor, o evoluído repre-
senta ardente chama de sacrifício a Deus. No incêndio, ele se
consome feliz, pois sabe que, depois desta vida, vida muito
mais sublime o espera.
XXV. O DUALISMO FENOMÊNICO UNIVERSAL
No capítulo anterior resolvemos o debatidíssimo e contro-
vertido conflito entre determinismo e livre-arbítrio, descendo às
raízes de problema filosófico e prático, do qual em A Grande
Síntese apenas pudemos tratar por alto. Agora descemos às par-
ticularidades, cuidamos dos pormenores, entregamo-nos à ex-
posição completa desse problema, impossível de fazer naquele
livro, destinado principalmente, como dissemos, a dar o rumo
geral e o quadro orgânico de nossa problemática. O leitor ali
poderá encontrar-lhe apenas a exposição sistemática. Vamos,
mas sempre de acordo com o esquema de A Grande Síntese, de-
ter-nos no exame de alguns pontos mais controvertidos, enri-
quecendo-os cada vez mais e aproximando-os da realidade da
nossa vida. Desenvolvemo-los e aprofundamo-los, mas também
lhes damos aplicação prática, pois não objetivamos perder-nos
229
em abstrações filosóficas, e sim tornar a vida mais clara. Por
essa razão, aos raciocínios complicados, preferimos simples-
mente a linguagem do bom senso e dos fatos; aliás, Newman
convenceu-nos de que ―a conclusão de um silogismo, sozinha,
jamais convenceu alguém; jamais!‖.
Até agora, estivemos desenvolvendo argumentos que, de
preferência, se relacionam com a Terra e a vida coletiva (ou de
relação) no nível biológico dominante, ou seja, no plano do in-
voluído. São, portanto, argumentos referentes a tentativas, a lu-
tas, a incertezas, em que se entremeiam o incessante e penoso
trabalho de construir e de promover a demolição que possibilite
reconstruir, na cansativa tarefa de plasmar mil e uma vezes a
matéria, a fim de, através de experimentos sucessivos, chegar à
compreensão. Estamos em pleno reino da força e da ignorância
humana, dos violentos desequilíbrios da injustiça, no reino da
traição e da mentira. O evoluído penetrou no espírito da Lei,
aderiu a ele, repousa na paz de seus equilíbrios e na suave mu-
sicalidade de seu ordenamento; volta-se para trás horrorizado e
apenas suporta tal mundo porque a isso é obrigado, mas deseja
ardentemente fugir. Procuremos acompanhar-lhe a fuga para
outros mundos, para outras realidades superiores que, embora
para o mundo se afigurem sonhos, tão longe estão de nossa vi-
da, no entanto a iluminam, mostrando-nos a ordem perfeita rei-
nante aqui embaixo também, porém não na superfície, onde, em
caótica desordem, tudo nos parece fora do lugar exato. Ao lado
da vida exterior que tantos vivem, existe outra, interior, mas
igualmente real e poderosa. Se a primeira se mostra mesquinha,
podemos, ajudados pela segunda, torná-la intimamente grande.
Embora não possamos mudar as condições de nossa existência,
nossa conduta será capaz de enobrecê-la e nos possibilitará,
com nossa flama interior, tornar luminoso até mesmo o ato
mais simples e comum. O maravilhoso e o sublime podem a
cada passo nascer dentro de nós, nas circunstâncias mais hu-
mildes. A própria vida de Cristo entreteceu-se exteriormente de
pequenos episódios, comuns e vazios de sentido, se considera-
dos em si mesmos, e determinados pela miséria espiritual de
todos quantos o circundavam. E, todavia, sua vida continuou
sendo sublime. Nossa vida é exatamente igual ao que somos. O
ambiente e as circunstâncias influem apenas na vida dos débeis,
que não as dominam e, além disso, se deixam dominar por elas.
Daí, em face da miséria espiritual, tantas coisas mais importan-
tes na vida passam despercebidas. Aí onde os indivíduos madu-
ros veem e fremem de entusiasmo, os outros passam desperce-
bidos de tudo, correndo no encalço de futilidades. Apenas
quando possuímos grande alma e nos anima grande paixão, nos
colocamos no mesmo nível dos grandes acontecimentos da vi-
da; aí, compreendemo-lhe o valor, respondemos às vozes su-
blimes que vêm das profundezas do universo ilimitado, onde
cada qual vê e apreende conforme a própria acuidade visual.
Assim, as verdades correspondem às vistas, às capacidades, à
evolução, e variam desde as mais grosseiras e materiais até às
mais refinadas e espirituais. Onde um sussurra e chora porque
percebe a mão de Deus, aí mesmo outro sorri e despreza, por-
que não percebe e não compreende coisa alguma. Todos se aba-
lançam a julgar; quem, no entanto, acredita estar julgando as
coisas, acusa e julga a si mesmo. O caos de opiniões é ordena-
mento, equilíbrio, desordem que se harmoniza de novo num
plano mais elevado, onde encontra possibilidade de acordo. Há
quem ouça e há os surdos também. Todos nós apenas podemos
viver em nosso nível, de acordo com o que somos. A alma, a
vida interior, é que dá ao homem a medida das coisas. O eu as-
semelha-se a um vaso que não pode conter nada além de sua
capacidade. Fiquemos tranquilos. O sublime não contagia. Os
grandes pensamentos, as grandes paixões, as grandes ações
permanecem solitários. O mundo está sempre pronto a compre-
ender e aplaudir o que se encontra no seu nível. O melhor não
pode afirmar-se senão lentamente e à custa de martírio, que não
230 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
chega a interessar o mundo. Diz Schuré em Sonho de Minha
Vida: ―É mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agu-
lha do que uma ideia nova penetrar no cérebro dos homens‖. E
Máximo Gorki acrescenta: ―Quem nasceu para andar de rastros
não pode conhecer a alegria do voo‖. Pior ainda nos faria pen-
sar em face dos heroicos pregoeiros da verdade, o rifão popular:
―Vulgus vult decipi, ergo decipiatur‖.
Em geral, o mundo interior fica entregue aos poetas, artis-
tas, místicos, isto é, à classe considerada mais ou menos inútil
pelos homens práticos. Desse mundo, no entanto, emana a
força propulsora do progresso, a única luz que nos ilumina e
atenua a miséria da vida quotidiana, embora materialmente
muito rica. O evoluído foge para esse mundo mais adiantado e
aí se reencontra. Mundo espiritual, onde existe a única liber-
dade que não se chama abuso e torna-se possível distender-se
a tensão das férreas necessidades da vida material. Nesta, o
elemento moral é menosprezado e apenas palidamente aparece
nos últimos planos; nesse novo mundo, ao contrário, guinda-
se aos primeiros planos, como fator fundamental. Trata-se de
dois mundos inversos e complementares, em que nossa exis-
tência se divide e se completa, de acordo com a grande lei de
dualidade. Até agora, os contrapusemos como duas posições
antagônicas, que mutuamente se excluem na conquista do
campo da vida. Mais atento exame desses mundos em relação
a essa lei nos permitirá, até mesmo nesse dualismo, reencon-
trar a unidade, considerando os dois termos opostos como se
fossem os dois aspectos do mesmo princípio. Veremos tratar-
se de existência dúplice, de duas formas de vida, entre as
quais o ser oscila em seu caminho evolutivo, de acordo com
as possibilidades da fase alcançada. O exame confirmará a lei,
revelando-nos dela aspectos novos.
Devemos reportar-nos ao Cap. XXXIX de A Grande Sínte-
se, ―Principio de trindade e de dualidade‖, cujo conhecimento
presumimos. Aí, o leitor encontrará o mesmo problema agora
exposto, mas intimamente relacionado com a cosmogonia uni-
versal. Ao invés, destas páginas poderão derivar algumas apli-
cações e desenvolvimentos particulares, como, por exemplo,
essas duas vidas, exterior e interior, de que estamos falando
agora. Na ordem universal, todo fenômeno se apresenta como
campo de forças fechado, fato que lhe caracteriza a individua-
lidade e lhe limita a ação. O eu fenomênico está encerrado em
seu ritmo interior, equilibrado em duplo e inverso movimento
respiratório, em oscilação que constitui a base da íntima elabo-
ração chamada evolução. Essa bipolaridade é universal. Toda
unidade se nos apresenta como formada de duas partes iguais
em que, contradizendo-se, ela se inverte e se compensa, mas
também encontra sua estrutura simétrica e equilibrada. Esse
vaivém de forças antitéticas em campo fechado, essa corres-
pondência de antíteses e simetria, de inversão e complementa-
riedade, esse íntimo ritmo dualístico compõe a fisionomia que
o pensamento e a vontade da Lei imprimiram às individuações
fenomênicas, quer dizer, significam estrutura orgânica e funci-
onal. É do que vamos tratar profundamente agora. O princípio
de ordem, fundamental na Lei, transforma o universo, desde o
fenômeno máximo ao fenômeno mínimo, em sistema equili-
brado, orientado, ritmado e periódico. Faz-nos, por isso, com-
preender e sentir a criação como fato fundamentalmente har-
mônico, rítmico, musical.
Embora tenhamos posto frente a frente as duas vidas, a ex-
terior e a interior, a da matéria e a do espírito, a vida é una e os-
cila entre estes seus dois extremos inversos e complementares.
Trata-se de duas formas comunicantes, de bipolaridade da vida.
É perfeitamente possível e verifica-se continuamente a passa-
gem do mundo da matéria ao do espírito e ao contrário, que se
completam através de funções compensadoras, atraindo-se por
força da lei de simpatia estabelecida entre os contrários. O con-
ceito da musicalidade existente na ordem universal nos faz pen-
Pietro Ubaldi
sar qual ritmo caracteriza e distingue as duas formas de vida. O
mundo exterior, da matéria, da vida física e sensória, podería-
mos imaginá-lo caracterizado por ondas longas; e o mundo in-
terior, do espírito, da vida psíquica e intuitiva, caracterizado por
ondas curtas. Essas duas ondas existem nos fatos, sem dúvida;
mas é lógica a existência de onda típica individual, distintiva da
personalidade, reveladora das notas fundamentais do caráter.
Mais tarde, esses ritmos pessoais se entrosam e se fundem em
outros ritmos mais amplos: familiares, nacionais, mundiais etc.
Neles, a observação nos revela correspondências e oposições.
Nos países meridionais, por exemplo, ricos de calor e luz solar,
as forças vitais preferem revelar-se exteriormente, através de
manifestações sensórias. Essa espécie de expansão forma tipo
humano fisicamente exuberante, expansivo, de inteligência vi-
vaz e realista. Há, sem dúvida, entre raça e ambiente certa rela-
ção de ritmo, que, neste caso, poder-se-ia chamar ritmo de on-
das longas. Nos países nórdicos, onde, pelo contrário, domina o
frio e a umidade e a luminosidade são menores, as forças vitais
se expandem, de preferência, intimamente, sob formas reflexas.
Isso determina a preponderância de tipo humano de inteligência
dobrada sobre si mesma, introspectiva, menos viva, profunda,
nebulosa. Mesmo o desenvolvimento físico é mais lento. Esse
diferente ritmo vital poderíamos chamá-lo ritmo de ondas cur-
tas. É claro que, com o passar do tempo, os ritmos entre ambi-
ente e indivíduos acabam por sintonizar-se, por viver simbioti-
camente; a coexistência (diríamos, mesmo, a coabitação) entro-
sa-os e harmoniza-os; a personalidade absorve e incorpora, fa-
zendo-o seu, o tipo de vibração dominante, conserva-o e, de-
pois, torna a irradiá-lo, como se ela mesma o tivesse produzido.
A vida é sensível e tudo registra, assimila, devolve. Assim, as
manifestações raciais são típicas e diferentes, de Verdi a Wag-
ner, do catolicismo ao protestantismo, de Dante a Goethe. O
ambiente concorre para dar seu tom característico à psique co-
letiva e aos líderes que a representam, de modo que as próprias
atividades e funções se plasmam de maneira diferente. Mas, em
toda parte, mesmo nos campos mais disparatados, esse dualis-
mo perdura. O pensamento da própria Igreja equilibrou-se entre
a tese e a antítese, entre Pedro e Paulo, isto é, entre a corrente
judaico-cristã de tipo particularista e a corrente greco-cristã de
tipo universalista, como se equilibrou, mais tarde, entre Agosti-
nho e Tomás, quer dizer, entre a corrente platônico-intuitiva e a
corrente aristotélico-racional. O próprio mundo está dividido e,
no entanto, unido entre os seus dois extremos, ou seja, entre a
civilização ocidental, materialista, e a civilização oriental, pre-
ponderantemente espiritualista. Toda unidade factual se deve ao
equilíbrio de duas metades opostas e contrastantes. Por isso não
se pode falar que, dos dois elementos postos em presença um
do outro, este seja superior ou inferior àquele, e ao contrário.
Como já dissemos, relativamente a jovens e a velhos, um tipo
vale tanto quanto o outro. O dinamismo, que é o mesmo em úl-
tima análise, assume formas diversas, mas substancialmente
equivalentes. Enquanto num caso (ondas longas) se desenvolve
como quantidade, noutro (ondas curtas) se desenvolve como
qualidade, isto é, encontra-se sob a forma de potencial ou pres-
são. Já nos referimos neste volume (Cap. IX – ―Das Trevas à
Luz‖) à relação dos efeitos dinâmicos entre amperagem e vol-
tagem no campo da eletricidade, e entre volume e pressão na
mecânica dos líquidos. Reencontramos a inversão dos dois ex-
tremos no dualismo entre outras posições, como, por exemplo,
luz e sombra, dia e noite, primavera e outono, equador e polos,
verdade e erro etc., pois não existe ser algum que não contenha
essa oposição de ritmos contrários.
Continuando a observar, verificamos correspondências ain-
da mais remotas e relações novas. O tipo espiritual, de expan-
são interior, aparece-nos também como de sintonização notur-
na (cf. o volume As Noúres), azul, lunar, hipersensual e super-
sensória, inimigo da ação, da matéria, da vida física animal.
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
Esse tipo é esquivo, solitário, silencioso, sofredor, sensitivo,
pacífico e, em relação ao mundo, negativo. É um ―não-ser‖, re-
lativamente a este último. Ao contrário, é um ―ser‖ em face do
imponderável, que é um ―não-ser‖ para os outros. Estes são
constituídos pelo tipo material, de expansão exterior, de sinto-
nização diurna, vermelha, solar, sensual e sensória, amiga da
ação, da matéria, da vida física animal. Tipo audaz, sociável,
bulhento, gozador, voluntarioso e agressivo, mostra-se positivo
perante o mundo. Trata-se de atitudes relativas e opostas. Cada
uma delas significa ou afirmação ou negação, que se invertem
relativamente à negação ou à afirmação do outro termo. Trata-
se de alta ou de baixa frequência. Em meio dos jejuns, das re-
núncias e dos sofrimentos, os santos estavam sempre absortos
em contemplação, que é apenas visão interior. A espiritualida-
de, vida sutil de alta frequência e notas agudas, substitui a
animalidade, vida vegetativa de baixa frequência e notas gra-
ves; o baixo potencial transformou-se em alto potencial, ampe-
ragem em voltagem, o volume em pressão, a vida grosseira dos
sentidos na hipersensibilidade refinada, o mundo físico desma-
terializa-se no imponderável. Os dois lados da vida continuam
sempre opostos e complementares. Reencontramos aqui a
mesma razão inversa observada entre força e sabedoria, entre
alegria e dor, entre jovens e velhos. A exuberância vital daque-
les reside na força e na alegria, na expansão física; a destes es-
tá na sabedoria, na dor, na expansão espiritual. As lutas, as fa-
digas, as conquistas, tudo é diferente. Os sentidos das proje-
ções dinâmicas são diametralmente opostos. A vida oferece
dois lados opostos, em cuja complementariedade se completa;
desse equilíbrio lhe advém a unidade perfeita.
Todas as manifestações humanas adquirem essa colabora-
ção diferente e passam de um para outro tipo. Uma pessoa gos-
ta do que outra detesta; para uns é vida o que para outros re-
presenta morte. O próprio Sermão da Montanha exemplifica a
mudança dos valores terrenos, considerados de ponto de vista
material, em valores celestes, considerados de ponto de vista
espiritual. A própria morte, para o homem material, é morte
apenas; para o espiritual, vida. É evidente o contraste. A vida
oscila do extremo do sadismo (onde a vitória consiste na afir-
mação egoísta, no esmagamento do próximo) ao extremo opos-
to, do masoquismo (onde a vitória consiste na altruísta negação
do eu, no amor ao próximo, na tolerância, no sacrifício, na der-
rota). A evolução caminha amparada por ambos os impulsos.
Perguntamo-nos, então: relativamente a esse dualismo, em que
sentido caminha a evolução da vida? Para os indivíduos, assim
como para as famílias e os povos e, portanto, para a humani-
dade também, a vida caminha da juventude até à velhice, com
todas as alterações de qualidade decorrentes dessa passagem.
Essa passagem, aliás, significa inversão de características, exa-
tamente porque é mudança de posição de um extremo a outro.
Por isso, a evolução da vida oscila entre o ritmo de ondas lon-
gas e o de ondas curtas, o baixo e o alto potencial, a quantida-
de e a qualidade, a baixa e a alta frequência. A evolução, por-
tanto, nada muda à substância, mas somente à forma, e o que a
torna possível é um ritmo interior de frequência vibratória. A
vida dos velhos não significa destruição, mas apenas inversão
formal da vida dos jovens. As duas vidas, a espiritual e a mate-
rial, são inversas e, portanto, antagônicas; o enfraquecimento
ou atrofia de uma condiciona o desenvolvimento da outra. No
sistema compensado e equilibrado da natureza não pode haver
hipertrofia sem a correspondente atrofia. Assim, verificamos
constantemente existir relação inversa entre saúde física e vida
espiritual, tanto assim que, quando a vida tende a enfraquecer-
se na forma orgânica, também tende a sensibilizar-se e a mani-
festar-se sob formas mais refinadas, em planos mais elevados;
por outro lado, em organismo fisicamente desenvolvido e exu-
berante, geralmente não cabe vida interior sutil e sublime. A
trajetória da atividade física, em seu desenvolvimento, maturi-
231
dade e decadência, não coincide com a trajetória da atividade
psíquica, que, quando o indivíduo evoluir ao ponto de possuí-
la, se atrasa, isto é, floresce e definha muito depois da ativida-
de corporal, como se necessitasse, para melhor desenvolver-se,
da atenuação dos processos da vida vegetativa. A maioria das
obras-primas surgiram quando os autores tinham de quarenta a
sessenta anos. A morte seria, então, o caso-limite de máxima
decadência física e de afirmação espiritual, a passagem com-
pleta de uma forma vital em ondas longas a outra em ondas
curtas. As duas vidas são inversas e opostas. Durante a perma-
nência na Terra verifica-se a oscilação entre uma e outra, con-
forme o poder adquirido pelo indivíduo em qualquer campo e
de acordo, também, com o ritmo e o tipo de onda dominante
em sua personalidade. Quanto ao involuído, em que preponde-
ra o desenvolvimento físico, não pode haver, sem dúvida, en-
fraquecimento orgânico capaz de nos revelar uma espirituali-
dade nele inexistente. Mas, se a evolução a houver suscitado,
não podemos pôr em dúvida que o enfraquecimento físico pro-
gressivo, o desgaste da vida de ondas longas, favoreça a vida
de ondas curtas. A vitória de uma se torna possível somente
com o enfraquecimento correspondente da outra. Noutras pa-
lavras, o enfraquecimento orgânico pode funcionar como reve-
lador da personalidade rica e profunda, mas preexistente.
Quando, porém, nada existe, como lhe é possível revelá-lo?
Quanto à dor, acontece o mesmo. Se, na sua forma mais ime-
diata e evidente, ela nos revela sua função preponderantemente
criadora, no entanto constitui prisão, asfixia e mutilação para o
eu, que tende à expansão. Mas essa opressão que se exerce
num plano pode resolver-se em compressão capaz de elevar o
potencial, a pressão, de transformar a frequência da onda, e is-
so tudo ao ponto de obrigar a personalidade, quando lhe pos-
sua os elementos, a expansão diferente, em plano de vida mais
elevado, isto é, de fazer a vida do ser, desde que maduro, as-
cender da forma vegetativa animal à forma espiritual. A dor
pode assim constituir instrumento de progresso, como quando,
barrando a passagem às fáceis ressonâncias inferiores dos jo-
gos materiais, abre as portas às sintonizações superiores dos
gozos espirituais. Trabalho mais difícil, esforço para atingir
tensões mais altas, porém elemento de progresso, pois o ritmo
vibratório do espírito, em alta frequência, se reforça, se com-
pleta, se estabiliza na personalidade. A personalidade sofre,
debate-se, mas acaba sendo controlada e, assim, não consegue
explodir; é até mesmo constrangida a fazer uma conquista que,
mais tarde, será sua e a levará a bendizer a dor, transformada
em instrumento de progresso.
Um esclarecimento se torna necessário agora. No leitor
atento, que se lembra do Cap. XLVIII – ―Série evolutiva das
espécies dinâmicas‖ e o Cap. LXXXV – ―Psiquismo e degra-
dação biológica‖, ambos de A Grande Síntese, pode surgir cer-
ta dúvida se confrontar esses capítulos com frases como estas
deste livro: ―O mundo da matéria podemos imaginá-lo caracte-
rizado por ondas longas; o do espírito, por ondas curta... Trata-
se de alta e baixa frequência... Animalidade, vida vegetativa,
notas graves: baixa frequência; espiritualidade, vida sutil, no-
tas agudas: alta frequência. A evolução da vida caminha, por-
tanto, do ritmo em ondas longas ao ritmo em ondas curtas, do
baixo ao alto potencial, da baixa à alta frequência. Na evolução
da vida é a onda longa que se funde na curta‖. Nos referidos
capítulos de A Grande Síntese afirma-se, ao contrário, que, ao
longo da série das espécies dinâmicas, a frequência vibratória
diminui, enquanto a amplitude aumenta. Aí parece, portanto,
que a evolução caminha para a diminuição de potencial, repre-
sentada pelo decréscimo da frequência vibratória e pelo au-
mento de amplitude de onda. Neste capítulo dizemos, pelo
contrário, que a vida caminha das ondas longas para as curtas,
da baixa para a alta frequência, com elevação de potencial. Há
contradição nisso? Não. Expliquemo-nos.
232 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
Cada uma das três fases evolutivas do nosso universo se re-
solve, finalmente, em decomposição final, que, relativamente à
matéria, se chama desintegração atômica; para a energia, toma
o nome de degradação dinâmica; e, quando se refere à vida,
diz-se degradação biológica. E, de fato, a vida, considerada
como dinamismo biológico, caminha para a baixa frequência e
o aumento do comprimento de onda, e isso até ao esgotamento
e à morte em seu caráter de vida vegetativa animal. Este é ape-
nas um caso do fenômeno de entropia, isto é, da tendência dos
fenômenos ao nivelamento dinâmico e à extinção na quietude.
Essa entropia, se existe nos fenômenos, não é constante e per-
pétua; se fosse, já teria feito sentir sua ação, e o universo já es-
taria morto, no entanto vemo-lo em contínuo progresso. Deve
existir nele, e é lógico que exista em sistema equilibrado como
nosso universo, a parte inversa e compensadora do fenômeno
da entropia, isto é, tendência paralela e complementar à cons-
trução, reconstrução de potencial e de frequência, que equilibre
e anule a tendência à destruição e à degradação de potencial e à
diminuição de frequência representada pela entropia. A forma
de toda fase evolutiva também se sujeita, sem dúvida, a desgas-
te que termina em desagregação. Esta, porém, é apenas aparente
e não se verifica se tomarmos em sentido absoluto o termo. A
destruição não incide na substância, mas apenas na forma, e re-
duz-se a renovamento, condicionador da evolução. Na realida-
de, se os fenômenos diminuem de intensidade, se esgotam em
sua forma atual, se desgastam, envelhecem e morrem, nem por
isso se aniquilam e anulam. A substância de coisa alguma pode
ser destruída; ressurge de outra maneira, e isso acontece exata-
mente como resultado da elaboração da fase precedente, em que
a forma se degrada, mas a substância evolui, impregnando essa
forma situada em plano mais elevado e igualmente real, embora
ela escape aos nossos sentidos. Esta ressurreição, sob forma di-
versa, da substância imortal é que se encarrega da reconstitui-
ção do potencial, da alta frequência em ondas curtas. Assim, na
desintegração atômica, a matéria não desaparece senão como
matéria, mas renasce na qualidade de energia de alto potencial e
frequência em ondas curtas (gravitação); do mesmo modo, no
caso da degradação dinâmica, essa energia vai-se degradando,
de gravitação passa a eletricidade. Aniquila-se como potencial,
frequência e comprimento de onda, mas finalmente morre como
energia e renasce sob a forma de vida. Se considerarmos a de-
gradação biológica, veremos que por sua vez a vida se desgasta,
enfraquecendo-se como potencial, frequência e comprimento de
onda, mas por fim não se extingue senão na qualidade de vida
vegetativa animal e renasce, como espírito em fase mais adian-
tada, em nova e mais evoluída forma de existência, de alto po-
tencial, alta frequência e ondas curtas. E assim por diante.
O fenômeno da entropia não representa, pois, toda a evolu-
ção, mas apenas o período destrutivo da forma de uma fase
evolutiva, período que constitui a aparência e o efeito de ínti-
ma elaboração a ele correspondente na intimidade do fenôme-
no e representa correlato período reconstrutivo, cujo resultado
é o nascimento da nova forma, mas em fase mais adiantada.
Assim, a evolução recomeça a marcha e, em meio da destrui-
ção da forma, a substância progride desse aparentemente mis-
terioso meio de recuperação de energia, que outra coisa não é
senão a resultante dos equilíbrios das forças do sistema. A en-
tropia, portanto, é apenas aparente, a aparência assumida pela
realidade do transformismo evolutivo. De fato, não se trata de
dispersão nem de nivelamento, mas de elaboração. O processo
de reconstrução se desenvolve subterraneamente e nada tem de
científico, mas o resultado aparece-nos como nova forma que,
mais poderosa, renasce em plano mais adiantado. Chamamos
entropia à destruição apenas da forma, condição de renova-
mento evolutivo. A parte inversa e complementar do fenômeno
se encarrega de reconstruir, equilibrando-o em seus dois mo-
mentos inversos e complementares. Prova-o o fato de que o re-
Pietro Ubaldi
sultado final de toda degradação não é a morte, mas a ressur-
reição em plano mais elevado. A entropia constitui apenas a
revelação do desgaste resultante do trabalho da elaboração
evolutiva, desgaste que desempenha também a necessária fun-
ção de destruir uma forma, que, por força da lei de evolução,
sempre progride e se aperfeiçoa. Não é verdade que por toda
parte, até mesmo em nós, em nossa vida como em cada um de
nossos atos, encontramos sempre essa lei de morte e ressurrei-
ção? De outro modo não poderia haver renovamento e evolu-
ção. A forma necessita de desfazer-se e refazer-se continua-
mente para prosseguir no caminho ascensional do ser, que vai
assumindo-as sucessivamente, de acordo com suas necessida-
des. A morte condiciona a vida.
Agora compreender-se-á mais facilmente o que neste capí-
tulo estamos dizendo, isto é, como a destruição biológica con-
duz à construção espiritual. Agora, podemos verificar como,
apesar de toda forma tender a degradar-se na baixa frequência
e em ondas longas, ela se reconstitui mais tarde em uma forma
superior, de alta frequência e ondas curtas. Eis por que, embo-
ra a vida do indivíduo e a da humanidade se desgastem no cur-
so da juventude à velhice, em progressiva diminuição de po-
tencial biológico, que caminha para a baixa frequência e as
ondas longas, desse desgaste nascem o espírito, a consciência,
a sabedoria, resultado de experiências da vida, cujo fruto é o
espírito, em elevado potencial, alta frequência e ondas curtas.
A vida, enquanto vida apenas, caminha para a baixa frequência
e as ondas longas; como espírito, porém, se reconstitui em on-
das curtas, rápidas e poderosas. No plano da vida, o processo
de enfraquecimento de frequência, alongamento de onda e de-
gradação de potencial continua exatamente como dizem os re-
feridos capítulos de A Grande Síntese, e isso até à exaustão e à
morte. Desse processo, porém, surge o espírito, como produto
sintético dessa elaboração biológica. É o que se afirma neste
capítulo. Parece que no fim de cada período evolutivo, do per-
curso de cada fase, desgastada a forma que lhe é própria, as
forças do universo se contraem e concentram-se em uma forma
sintética, de potencial mais elevado e filha da forma preceden-
te, que morre. Assim, apesar de tudo, o ser se fortalece, se
aperfeiçoa, cada vez mais se reaproxima de Deus. Isso porque
a degradação não passa de processo negativo de anulação da
forma, anulação aparente, de que nada subsiste senão a forma
renovada e outro trecho percorrido no caminho da evolução. A
degradação é, na realidade, apenas íntima elaboração constru-
tiva, e seu resultado não é a extinção, mas a evolução. O de-
senvolvimento de determinada fase evolutiva é um percurso
expansionista, caminhando do centro para a periferia; mas é
também um caminho que, no fim de cada um desses períodos,
implica ter sido percorrido intimamente um caminho inverso,
com que o fenômeno evolutivo se compensa, completa e ree-
quilibra, porque, contemporaneamente, percorreu no seu outro
polo um caminho da periferia ao centro. Assim, a manifestação
jamais termina em dispersão por afastar-se de sua fonte; pelo
contrário, é novamente atraída pelo poder divino, que tudo re-
ge, e reconduzida ao contato com as forças diretivas de que o
outro lado do processo tendia a afastá-la. Sem esses equilíbrios
compensatórios, o universo se esgotaria por degradação. A
própria lei de dualidade nos mostra a estrutura desse fenômeno
de compensação. Se de um lado há degradação, do lado oposto
deve necessariamente existir reconstrução. Assim acontece na
verdade, e os resultados, que não significam morte, mas vida,
põem-no em evidência. Trata-se apenas de dois momentos de
processo evolutivo único. Por necessidade de equilíbrio, de-
vem ser inversamente proporcionais. O nascimento implica na
morte; a morte, na vida. A degradação biológica constitui con-
dição do processo genético do psiquismo, como a degradação
dinâmica se revela condição do processo genético da vida e a
desintegração atômica condiciona o processo genético da
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
energia. Os dois momentos são pressupostos um do outro e re-
ciprocamente se impõem. Cada fase acaba degradando-se.
Nasce jovem, de elevado potencial, ondas curtas e alta fre-
quência, e morre velha, de potencial baixo, ondas longas e bai-
xa frequência. E, ao morrer, gera fase de ascensão mais adian-
tada e mais próxima de Deus. Essa lei se estende a todas as
coisas. Esclarecido esse ponto, continuemos.
Quem a experimentou sabe muito bem que a vida espiritu-
al, em que reside o futuro biológico, se caracteriza pela alta
tensão; sabe também a fadiga que representa ser constrangido
a elevar o próprio potencial, a habituar-se a vibrar em ondas
curtas e em alta frequência. Exprimindo-se assim, procuramos
dar a entender mais facilmente aquilo em que consiste a evolu-
ção, traduzindo em termos científicos o fenômeno de espiritua-
lização, que, em geral, não é entendido lato sensu 46 como fe-
nômeno biológico, mas apenas no caráter de fenômeno religio-
so. O ritmo vegetativo da animalidade mostra-se mais lento,
menos fatigante, menos potente, é de ondas longas e baixa fre-
quência. O sofrimento, que amadurece e desmaterializa, ex-
prime o esforço de habituar-se a viver em ritmo mais rápido e
intenso, mais laborioso e fatigante, porém mais potente. A evo-
lução constitui, em substância, aceleramento de frequência de
vibração; a dor aí funciona como excitante, espécie de trans-
formador de potencial. Através da evolução, a substância per-
manece idêntica; a quantidade transforma-se em qualidade; a
força, como vimos, torna-se conhecimento; a ignorância do in-
voluído passa a ser a sabedoria do evoluído; a violência torna-
se justiça; e o caótico desequilíbrio da desordem e do abuso
transforma-se nos harmônicos equilíbrios da ordem divina. Por
força da evolução, o concreto caminha para o abstrato; a ação,
através da experimentação, transforma-se em conceitos e qua-
lidade; a atividade material, em atividade espiritual; o trabalho,
em contemplação. No homem primário, o pensamento é con-
creto, não se concebe a ideia senão revelada por fatos concre-
tos; a palavra mostra-se mais como gesto (isto é, síntese inspi-
rada na ação) do que como conceito; o pensamento é mais ex-
pressão por meio de palavras e gestos do que meditação; toda
manifestação espiritual permanece sepultada num invólucro
material. Apenas o evoluído atinge a concepção abstrata, ima-
terial, que se mantém por força própria, sem ligações ou apoios
físicos. Nele, os membros de simples instrumentos de ação se
transformam em antenas transmissoras e receptoras de radia-
ções. O evoluído parece inerte, mas sua ação, que aparenta um
―não-fazer‖, pois foge às formas e percepções comuns, desen-
volve-se no imponderável. Ela desmaterializa-se em ritmo
mais sutil, poderoso e penetrante. O futuro abrange a passagem
da vida animal à espiritual; para que esta se desenvolva, aquela
tem de morrer, pois se torna impossível a coexistência de dois
ritmos diversos. São antagônicos, mas reciprocamente se ligam
e continuam. Na evolução da vida, a onda longa é que acaba
terminando em onda curta. Progredir significa conquistar onda
curta. É a forma do futuro. Mas, superada a fadiga do acelera-
mento e a dor da asfixia em plano inferior, a vida, transforma-
da, e não destruída, continua mais intensa e alegre, num plano
mais elevado. Trata-se de ressurreição. Assim, a morte não é
igual para todos. A noite não é trevas para os notívagos. A
morte só é morte para os tipos involuídos, animais e vegetati-
vos, isto é, em ondas longas; para os tipos evoluídos, espiritu-
ais, ou seja, em ondas curtas, a morte significa vida. Todos nós
somos relativos, limitados e estamos fechados numa das meta-
des da vida. Mas sempre a experiência oposta, a outra metade,
está pronta a compensar-nos e completar-nos. Tudo pode
transformar-se. A vida em ondas curtas representa a morte da
vida em ondas longas, mas constitui a vida dos tipos em ondas
curtas. A vida deles não reside na Terra, e sim no além, no rei-
46
Sentido elevado. (N. da E.)
233
no da noite, enquanto que, para os tipos em ondas longas, ela
está no mundo, no reinado do dia. Há, pois, temperamentos
adequados a viver na vida e temperamentos adequados a viver
na morte. Nossa própria vida cotidiana se divide em dois turnos
diferentes: o dia, vida física, prática, concreta, sensória, à luz
solar, em ondas longas; e a noite, vida espiritual, de sonho, in-
corpórea, no imponderável, à luz azul, lunar, em ondas curtas.
A vida é contínua; de dia vivemos a vida dos vivos, de noite a
vida dos mortos. As duas faces inversas do mesmo fenômeno se
alternam. E, enquanto uma forma prepondera, a outra se atenua
e espera o seu despertar. De noite, a vida física adormece e se
afirma a vida interior, intuitiva, vidente. De dia, a vida interior
permanece entorpecida, deixando o campo livre àquela. Trata-
se como de duas linhas de visada diferentes, mas tomadas pelos
olhos da mesma pessoa: uma durante o dia, míope, capaz de
perceber todas as minúcias dos objetos próximos, precisa, con-
creta; outra durante a noite, presbita, boa para distinguir os ob-
jetos afastados, as visões panorâmicas, mas vaga, sonambúlica,
onírica. As horas da madrugada são as mais profundas, as me-
lhores para a atividade espiritual e, por outro lado, as piores pa-
ra o enfermo que sofre no plano físico, são aquelas em que ge-
ralmente o homem morre, pois compreendem o período de
maior depressão do dia todo, de ritmo vibratório mais curto, o
mais afastado do ritmo longo, lento, vegetativo, diurno.
Todo o nosso ser está saturado desse dualismo inverso. A
própria luta pela vida, fato fundamental, assume duas formas
extremas: a positiva, de agressividade (conquista); e a negativa,
de resistência (conservação), ambas válidas. Sobre esse dualis-
mo também se apoia o fenômeno biológico básico da sexuali-
dade, tanto assim que a encontramos, como oposição de termos
em nossa própria carne. De fato, os tecidos todos se compõem
de células; e a célula, de dois elementos contrários e comple-
mentares: o núcleo e o protoplasma. Até mesmo a unidade celu-
lar, que está na base de nossa estrutura orgânica, é bipolar, con-
forme a lei de dualidade. O núcleo, originário do espermatozoi-
de masculino, vibra em ondas curtas; é de radiações azuis, vo-
luntarioso, dinâmico, como o próprio espírito. O protoplasma,
oriundo da célula-ovo feminina, vibra em ondas longas; é de
radiações vermelhas, sensual, pacífico, acumulador, como a vi-
da vegetativa. O núcleo é eletricamente positivo; o protoplas-
ma, negativo; eis os dois termos antitéticos que, da intimidade
de nossa própria carne, do indivíduo ao desenvolvimento bioló-
gico e social, representam cisão e compensação de qualidade e
divisão de trabalho, por força do qual o princípio masculino as-
sume tarefa inversa e complementar da atribuída ao princípio
feminino. Ao primeiro desses princípios, a virilidade, em ondas
curtas, incumbe o dinamismo criador, a função de, por meio de
estímulos revolucionários periódicos, reanimar, reativar a onda
longa da feminilidade que, se tende a conservar, a proteger,
acumular, tende também ao enfraquecimento e à estagnação.
Essa atividade genética e conservadora equilibra-se na atividade
oposta do princípio masculino, diretora e distributiva. A este se
confia a iniciativa da evolução; ao feminino, a elaboração da
matéria-prima; o princípio masculino plasma, o feminino recebe.
Mas o primeiro também é eminentemente destrutivo, enquanto o
segundo domestica e civiliza. O fato de suas naturezas serem in-
versas torna-os incompletos e leva-os a se atraírem reciproca-
mente. Assim, os dois princípios, na luta para se destruírem, se
apertam no mesmo abraço. Ai de nós se, compensando-se e
combinando-se, as duas funções não se equilibrassem. Então,
reciprocamente expurgadas do excesso individual, a destruição
do dinamismo positivo se transforma em construção, e a passi-
vidade do dinamismo negativo se torna civilização. Da combi-
nação dos dois princípios nasce a evolução; o masculino e o fe-
minino são o pai e a mãe daquele filho chamado progresso.
Esse dualismo imprime-se em todo o nosso ser. Das alturas
da personalidade desce até à intimidade de nossa carne, até à
234 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
célula, onde, aliás, está insculpido e donde sobe de novo até à
síntese máxima do ego, tornando-se antagonismo entre espírito
e matéria. Esse contraste, que se verifica sem cessar e constitui
a base da evolução, reencontramo-lo até mesmo no mais íntimo
de nossa estrutura orgânica, na divisão e união dos dois sexos.
Pode acontecer que as correntes de consciência, que se manifes-
tam em nossa personalidade e a caracterizam, se relacionem
com essa bipolaridade das células e nesta se encontre a chave
do mistério do subconsciente, dos instintos, das ideias inatas, da
hereditariedade; pode acontecer que a recordação atávica se
acumule e transmita através dessas células eternamente repro-
duzidas por filiação direta, das células destacadas dos progeni-
tores, isto é, o espermatozoide e a célula-ovo. Não podemos,
agora, perder-nos em divagações a respeito da gênese e da es-
trutura da personalidade de que mais adiante falaremos. Mas,
sem dúvida, o problema espiritual não pode isolar-se do fisio-
lógico; os dois se ligam estreitamente. É verdade que as corren-
tes espirituais nos penetram o organismo até ao interior da célu-
la, cuja estrutura é bipolar, quer dizer, contém o germe das duas
vidas, das duas vibrações e radiações, dos dois ritmos funda-
mentais da existência. Também é verdade que a vida é um fe-
nômeno elétrico, não da eletricidade por nós usada em vários
aparelhos. Trata-se de quantidades enormes de energia, de po-
sicionamento alveolar e de baixo potencial; trata-se de um
grande número de elementos (vários milhões de células), cada
um com capacidade energética mínima; poderíamos mesmo di-
zer um número infinito de causas infinitesimais. Num extremo
da vida há como que uma pulverização dinâmica; noutro, uma
espécie de concentração sintética e unitária em torno do ego.
Também neste sentido se verifica uma oscilação entre os dois
extremos opostos e complementares. As raízes do psiquismo
mergulham profundamente nos misteriosos meandros da estru-
tura orgânica. Considera-se que o material dessa construção é,
como primeiro elemento, o átomo, e as moléculas as primeiras
construções atômicas em que os átomos se ordenam sistemati-
camente. Para chegarmos até à célula, precisamos antes consi-
derar a formação dos corpúsculos chamados micelas, compos-
tos de um grânulo recoberto por uma espécie de casca (substân-
cia peri-granular). Água circula entre o grânulo e essa espécie
de casca. A micela é dotada de movimento contínuo, chamado
movimento Browniano. A micela é, pois, constituída de molé-
culas que, por sua vez, se constituem de átomos, em dois gru-
pos de matéria, um positivo e outro negativo, como, por exem-
plo, a célula. Essa bipolaridade corresponde, desde o átomo à
célula e aos organismos extremamente complexos, a um es-
quema geral da criação, estabelecido de acordo com a lei de du-
alidade. O esquema fundamental dos fenômenos universais é
simples e válido para quaisquer grandezas e planos evolutivos.
O próprio átomo compõe-se de um núcleo central positivo e de
elétrons (ou cargas elétricas negativas) que gravitam em torno
dele, à semelhança do sistema solar e seus satélites. O princípio
dualístico manifesta-se em toda parte. Encontramo-lo impresso
no desenvolvimento da trajetória típica dos movimentos feno-
mênicos examinada na 1a parte de A Grande Síntese, desenvol-
vimento resultante da alternância de períodos inversos, evoluti-
vos e involutivos, de progresso e retrocesso.
É natural que esse dualismo permaneça até mesmo na sín-
tese máxima da personalidade. E assistimos não somente à
pulverização de seu dinamismo causal como também à de sua
estrutura material que, se de um lado, o máximo, se desfaz na
espiritualidade da alma, de outro desaparece na imaterialidade
dos últimos de seus elementos constitutivos. Não deve, pois,
causar estranheza imaginarmos que essa imaterialidade se re-
solva no dinamismo de uma polaridade elétrica e de um ritmo
vibratório radiante, em maravilhosa orquestração de harmonias
equilibradas e compensadas com as dissonâncias relativas. A
vida, portanto, se elaborou através de atividades mínimas, mas
Pietro Ubaldi
gastou nisso imensos períodos de tempo. Não é demais imagi-
nar que a evolução consiste em lenta aceleração do ritmo vi-
bratório, em transformação do potencial elétrico no sentido de
frequências mais altas, de ondas cada vez mais curtas; nem é
fora do comum pensarmos que isso aconteça no processo cha-
mado desmaterialização e espiritualização. A matéria viva de
nosso organismo, sensível a todos os choques externos, de que
registra os recentes e lembra os antigos, palpitante ao impulso
de forças internas e externas, sofre continuamente a ação das
vicissitudes da vida social, as asperezas da luta, a hostilidade
ambiente. Deve, por isso, elaborar-se e mudar por força. O
homem, os povos, a humanidade significam vida, e a vida é
como um projétil que percorresse trajetória pré-determinada.
Tudo se transforma, nada pode deter-se. A carga elétrica, im-
pulso inicial que acompanha o nascimento do ser e anima o
percurso do projétil, tende ao esgotamento, e então começa o
ramo descendente da trajetória. O dinamismo acaba cedendo,
primeiro no campo orgânico e em seguida no campo psíquico,
exatamente porque neste campo se desenvolveu tardiamente. O
último destes dinamismos parece filho do dinamismo orgânico,
de que representa a resultante e o objetivo, o efeito residual
mais bem elaborado da causa. Isso faz pensar que, assim como
se verifica em relação ao indivíduo, as funções espirituais re-
presentam o futuro da raça, sua futura fase de evolução, e, tam-
bém na humanidade, se desenvolvem mais tarde. Tanto assim
que esse psiquismo corresponde a complexidade orgânica cada
vez maior, necessidades de defesa cada vez mais difíceis, pois o
drama se torna sempre mais inçado de problemas e requer, por
isso, estratégia cada vez mais sábia e rica de mil e uma qualida-
des. Do contrário, o indivíduo não triunfa. E tudo nos faz pen-
sar que, analogamente, a evolução deve alcançar, também nos
seus mais altos graus, a coordenação atingida nos mais baixos,
como, por exemplo, na estabilização atômica e celular. Tal co-
mo o passado criou formas hoje estáveis, assim também o futu-
ro estabilizará formas bem mais complexas. Por que razão o
princípio protetor da vida não deveria presidir também à defesa
das construções biológicas do futuro, mais sublimes e delica-
das? A criação é fatigante, laboriosa, lenta, mas contínua.
Baseados nessas considerações, agora podemos definir mais
precisamente a lei de dualidade, até mesmo relativamente à
evolução. Assim:
―Todo indivíduo constitui unidade dupla, isto é, equilibrado
paralelismo de forças emparelhadas, mas antitéticas. Ou me-
lhor, toda unidade compõem-se de metades inversas e comple-
mentares, em contraste e em equilíbrio. Desse contraste nasce a
elaboração íntima que se chama evolução‖.
A evolução, portanto, resulta de processo bipolar, destruti-
vo-construtivo. Já vimos de que modo o mal se torna necessá-
rio às finalidades do bem. Dessa lei se infere que, se toda uni-
dade é um binômio, tudo é necessariamente luta e guerra, mas
também paz; tudo é ódio, mas amor também. Poderemos até
mesmo dizer que, por força da íntima estrutura dualística dos
fenômenos, portanto do fenômeno biológico também, e em vir-
tude do dinamismo de duas forças opostas, a positiva e a nega-
tiva, a masculina e a feminina, produz-se uma autoelaboração
interior, também chamada evolução, que faz a vida humana
progredir do tipo animal, vegetativo, espiritualmente involuí-
do, sensual, sensório, físico, em ondas longas, para o tipo su-
per-humano, psíquico, evoluído, sensitivo, espiritual, em ondas
curtas, ou seja, transformar-se de besta em super-homem. Se
essa elaboração íntima conduz a vida humana a um ritmo que
vai das ondas longas às curtas, leva-a também a caminhar do
dia para a noite, afasta-a da luz e do calor qual sol poente, des-
materializa-a por força de maturação íntima; do mesmo modo
que, na desintegração atômica, a matéria se transforma em
energia, a vida humana extingue-se como forma física, a fim
de, em outros ambientes, ressuscitar sob nova forma espiritual.
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
Estamos discutindo estes problemas e, ao mesmo tempo,
aplicando a lei acima exposta. De fato, também a ideia consti-
tui um binômio de forças (isto é, forças inversas e complemen-
tares) e, por isso, como todo debate representa uma oscilação
entre os dois extremos opostos do mesmo conceito e conduz
àquela íntima autoelaboração que é a maturação do pensamen-
to, isto é, sua evolução. O leitor pode encontrar por si mesmo
muitas outras aplicações dos princípios aqui expostos. Mesmo
a radiestesia se baseia em dois tipos de movimentos pendulares
inversos e correspondentes ao bem e ao mal, isto é, capazes de,
seja qual for o objeto, revelar-lhe as radiações favoráveis ou
nocivas. Se o movimento é circular, pode ser no sentido horá-
rio (sentido do movimento dos ponteiros do relógio) e no sen-
tido anti-horário; se é retilíneo, falamos em sentido longitudi-
nal e sentido transversal.
A tudo isso se poderia objetar que o princípio de causalida-
de não basta para explicar a fase superior de evolução que, re-
presentando estado mais complexo, significaria ―mais‖ obtido
de ―menos‖, isto é, efeito superior à causa. A objeção se justifi-
caria se o funcionamento do universo dependesse apenas de re-
lação causal. Não se concebe, aliás, desproporção entre causa e
efeito nem desenvolvimento maior do que o conteúdo do germe
poderia dar. Na realidade, porém, o fenômeno não se desenvol-
ve como as aparências nos fazem supor. O funcionamento do
universo não para, e, além de orgânico e contínuo, é evolutivo,
quer dizer, é intérmina florada de vida; a mecânica representada
pelo princípio de causalidade constitui apenas o processo de
elaboração dessa florescência. Em resumo, na evolução, mais
do que simples relação entre antecedente e consequente, verifi-
ca-se o desenvolvimento de algo latente na intimidade do ser e
a sua manifestação no mundo exterior. Os dois momentos, cau-
sa e efeito, não surgem, portanto, ligados por uma relação de
igualdade, porque no centro, na causa, no germe das coisas, se
concentra o invisível poder do pensamento de Deus, poder que
se expande e se desenvolve na manifestação exterior, por nós
mais claramente perceptível. Todavia, se observarmos mais
atentamente, verificamos a existência dessa relação de igualda-
de entre causa e efeito, não na forma, mas apenas na substância.
Os nossos sentidos, porém, só percebem a relação formal. A
igualdade foge, pois, à apreciação dos sentidos. Se existe na
substância, onde o equilíbrio tem de ser perfeito, não existe na
forma, que é tudo quanto o homem percebe e, efetivamente, dá
a sensação de disparidade entre causa e efeito.
XXVI. A MÚSICA - A VIDA DUPLA
O capítulo anterior nos deu apenas ligeira ideia da maravi-
lhosa simetria de impulsos e da correspondência de ritmos ori-
entadores da ordem de que se compõe o funcionamento orgâni-
co do universo. Nossa vida é força que navega em oceano de
forças; toda força é vontade que a anima, pensamento que inte-
ligentemente a dirige, é tipo de vibração, é radiação. Tudo se
move, ouve, registra, recorda e responde. Apesar de algumas
cacofonias, tudo se harmoniza em maravilhosa sinfonia, tudo se
articula em grandiosa arquitetura de ritmos. A ciência apenas
nos deixa entrevê-la. O homem, para percebê-la, dispõe somen-
te de sentidos embotados e dela tem ideia muito vaga. O tato,
sentido fundamental geral, nos dá sensação ampla, mas genéri-
ca e elementar. Os outros sentidos, particulares derivações e es-
pecializações do tato, permitem contatos mais íntimos e perfei-
tos com o ambiente. Assim, o gosto constitui aperfeiçoamento
do tato, o olfato é especialização do gosto, o ouvido deriva do
olfato, a percepção da luz origina-se da percepção do som. Na
ascensão há ordem, progressão evolutiva. Ao progressivo aper-
feiçoamento do sentido corresponde, quanto ao dinamismo, a
transformação da quantidade em qualidade; o comprimento da
onda diminui à proporção que a frequência aumenta. Por essas
235
poucas portas abertas penetra vasto mar de ondas, mas o restan-
te nos escapa à percepção. Quem sabe quantas irradiações mais
estão vibrando no ar, chamando-nos, e não sabemos captá-las!
O resto nos parece silêncio e trevas! Quanta vida e quanta bele-
za nos passa despercebida! A ciência, descobrindo novos méto-
dos de registrar vibrações, oferece-nos uma espécie de sentidos
artificiais que nos abrem novas vias sensórias; rasgam-se novas
clareiras iluminadas. Depois, trevas como antes, o interminável
inexplorado. A matéria se evapora; diríamos mesmo, espiritua-
liza-se em nossas mãos. Sua composição química não basta pa-
ra esgotar o conhecimento de sua natureza. No universo tudo
está animado de vida, de inteligência, de relações e de trocas.
Toda individuação tende a ser sintonizada pelo ambiente e a re-
agir, buscando impor ao ambiente sua sintonia. Neste mútuo
processo de modificação, tende-se à concordância, à recíproca
mimetização rítmica. Pôr-se de acordo com a ordem é o cami-
nho que oferece menor resistência e dá maior rendimento, é a
tendência constante e a resultante final que a estrutura do sis-
tema de forças necessariamente impõe. Por maiores que sejam
os antagonismos, tudo não passa de coexistência, de sensações
recíprocas, de vibrações em comum. A coexistência no mesmo
ambiente implica a inevitabilidade das trocas e, por isso, a re-
ciprocidade das influências exercidas. A relatividade de cada
qual implica a necessidade de procurar nos outros, para com-
pensá-la, o próprio complemento. Assim, antes ou depois, tudo
se adapta por força de concordância recíproca; por maior que
seja o desacordo, acaba sempre por dissolver-se, harmonizan-
do-se no consenso. De fato, embora dividido pelo individua-
lismo, tudo está ligado por essa complementariedade; embora
afastado e separado pela antipatia e repulsão existente entre
semelhantes, tudo é reaproximado e reunificado pela simpatia
e atração que se estabelece entre contrários.
A estes contatos cada qual responde conforme sua sensibili-
dade; e evolução é sensibilização, isto é, dilatação contínua das
vias da percepção bem como do poder e da alegria de perceber.
Cada um reage conforme suas particulares capacidades seletivas
de sintonização; assim, o musicista para as ondas sonoras; o pin-
tor para as ondas luminosas, o pensador para as ondas psíquicas,
o romântico poeta para as ondas vitais do amor. Quanto mais a
vida é espiritualmente profunda, mais nos dá o senso do ritmo e
nos transforma o ser em concerto de harmonias. No gênio triun-
fa exuberante riqueza de percepção, a hipersensibilidade abre
inúmeras portas à ressonância, as irradiações penetram e os seus
registros se amontoam febrilmente. Onde o homem comum per-
cebe poucas sensações e duas ou três ideias com que enfeita o
simplíssimo esquema de sua vida, o gênio deve saber movimen-
tar-se, orientar-se, cair e levantar-se, em meio da vertiginosa
complexidade de sua imensa orquestração perceptiva.
Todo esse movimento origina-se de desequilíbrio que pro-
cura, e enquanto procura, o seu reequilíbrio. Se aquele constitui
o impulso motor, significa também transitória mudança de fase,
instrumento de evolução, e acaba sendo, naturalmente, reabsor-
vida no equilíbrio. Embora haja desordem na superfície, na ca-
mada mais profunda reina a harmonia, a que todas as coisas
tendem, e o ser, quanto mais evolui, mais se lhe aproxima e
mais a sente. A sintonização rítmica é o estágio final de todas
as alterações dinâmicas. Encontrado o equilíbrio, o objetivo foi
atingido, o problema está resolvido, o ser fica saciado e o mo-
vimento cessa, mas para recomeçar em plano mais elevado e
em desequilíbrio mais complexo, iniciando novo movimento. E
assim por diante. Se o dinamismo é consequência do desequilí-
brio, este, por sua vez, deriva do dualismo existente em cada
ser e implica unilateralidade, isto é, carência que o torna in-
completo e, por isso, o incita ao movimento em busca de com-
plemento. Mas, se a natureza nos onera com a necessidade, para
que ela nos constranja ao movimento e, assim, façamos expe-
rimentos e evoluamos, propicia-nos também os meios de satis-
236 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
fazê-la. Há sempre outro termo apto a dar-nos riqueza necessá-
ria para realizarmos troca e conseguirmos satisfação, apenas te-
nhamos tido o trabalho de encontrá-la. Assim, os seres estão
fraternalmente unidos, e o universo pode organizar suas cons-
truções de relações, seus edifícios de forças. Assim, tudo se
move e se renova, fugindo à cristalização, e, no movimento,
torna-se possível a evolução.
Todas as coisas são movidas por essa combinação de altos
e baixos, de qualidades inversas e complementares. Cada ter-
mo vai procurando reequilibrar-se no seu contrário e, assim,
encontrar repouso. Desse modo, todo elemento se liga a seu
oposto e, por isso, até mesmo no árduo trabalho de autoelabo-
ração, é arrastado rumo à evolução. O progresso está implícito
no sistema, como resultante, e o estado de equilíbrio representa
evolução acabada, estado de paz, que é a fase final de todas as
guerras da luta pela vida. Na natureza, os objetivos existem pa-
ra serem atingidos. O universo atual está em fase de desequilí-
brio, base do dinamismo criador, e isso significa que está em
fase criadora e evolutiva. Para as forças e os fenômenos que o
conseguem, o equilíbrio representa a fase de chegada, de satis-
fação, de repouso final em terreno que jamais permanece ino-
perante e sossegado, por isso é também fase de morte e, em
seguida, de superamento. O equilíbrio entre os dois contrários
pode, com efeito, ser perturbado pelo menor choque, porque as
forças do universo estão perfeitamente entrosadas. Então, os
equilíbrios se rompem para se porem de novo em movimento,
como desequilíbrios, até recuperarem novos equilíbrios de paz.
Mas, a cada união e a cada troca, também corresponde nova
prova e nova experimentação; a volta ao trabalho, após o re-
pouso, significa superamento do passado e trabalho mais pro-
dutivo, mais sábio, mais profundo. Assim, toda necessidade,
desequilíbrio, esforço e criação se relacionam estreitamente;
desse modo, a luta e a dor constituem instrumentos de evolu-
ção, isto é, de construção de equilíbrio, de ordem, de harmo-
nia. Trata-se de cadeia de momentos necessariamente ligados
em série, até que atinjam seu objetivo. O estado de determi-
nismo é, portanto, apenas a parte conclusiva, o ponto de che-
gada em que o livre arbítrio, cristalizando-se nas qualidades
adquiridas, deixa de oscilar e, em consequência, perde, em da-
do campo, a sua função e razão de existir. Então, as qualidades
estão bem caracterizadas e fixadas e já funcionam por simples
automatismo, como se fossem instintos.
Concebido dessa maneira, o funcionamento do universo ad-
quire significado musical. Quanto mais profundamente obser-
vamos, mais evidente nos parece a sinfonia dos ritmos. Pode-
mos exprimi-la de muitas formas: geométrica, matemática, ar-
tística, poética, musical, filosófica, heroica, moral. Mas é sem-
pre a mesma ordem que, no tempo, se revela como ritmo e, no
espaço, como simetria; ordem que, dinamicamente, é equilí-
brio; moralmente, justiça; artisticamente, beleza; humanamente,
bondade. Arquitetura, poesia, música, a própria bondade, tudo
são ritmos. Há pensamentos musicais; sistemas morais que,
como o evangelho, sintonizam com os mais sublimes ritmos do
universo, isto é, estão mais próximos da ordem divina. A pala-
vra de Cristo está saturada de vibrações construtivas e vitais. O
gênio, porque sabe encontrar relações novas entre as coisas, re-
vela-nos novas harmonias e nos aproxima do pensamento de
Deus. A música nos dá alegria, porque nos patenteia a ordem
que constitui a própria essência da divindade e condiciona a fe-
licidade suprema. Tudo quanto é harmônico nos eleva, melhora,
dá-nos a paz, que consiste no equilíbrio. Há tanto ritmo num te-
orema de geometria como no cálculo matemático, nos proces-
sos dinâmicos e nos químicos, nas leis físicas e nas leis morais,
em astronomia como em estética e em filosofia, tanto num raci-
ocínio como num destino. No universo, um tipo fundamental de
vibração ressoa e multiplica-se em mil tonalidades, alturas e
dimensões; os esquemas basilares são simples e, repetindo-se,
Pietro Ubaldi
vão-se diferenciando e multiplicando ao infinito. Por isso todas
as coisas guardam estreita analogia entre si; não é por mero
acaso que, para descobrimento do desconhecido, tanto se recor-
re em A Grande Síntese, como também fazemos aqui, ao prin-
cípio da analogia. O espírito adere instintivamente à alegria do
ritmo, em que percebe terminadas as asperezas da luta e as do-
lorosas dissecações do caos. Toda harmonia é uma festa, pois
nos eleva, nos aproxima de Deus, centro irradiador de todas as
harmonias. O paraíso deve consistir em no sintonizarmos com
ritmos sublimes do universo. O problema da felicidade talvez
seja apenas questão de sintonia, ou seja, de colocar-se em fase
com radiações superiormente harmônicas.
Esses conceitos podem lançar nova luz sobre o problemas
da evolução da arte e, especialmente, da música. Podemos, as-
sim, tecer agora considerações mais profundas a respeito de al-
guns de seus aspectos, de que, aliás, já falamos no último capí-
tulo de A Grande Síntese, ―A Arte‖. Nele dissemos o seguinte
em relação à música: ―Nossa atual fase artística consiste no
aniquilamento, no abandono da forma. Estais na última fase de
queda... O progresso artístico não passa, em substância, de pro-
cesso de harmonização... Como todas as coisas, a música mo-
derna evolui em profundidade... em sua 3 a dimensão de sinfo-
nia... O futuro consiste em continuar tornando cada vez mais
ampla a estrutura sinfônica...‖.
Aprofundemo-nos. Se observarmos a música de nossos dias,
principalmente se a relacionarmos com a que a precedeu, veri-
ficamos separação, diversidade e desacordo fundamentais. A
música de ontem nos aparece como música resolutiva, estágio
final de pacificação; a de hoje, no entanto, surge como música
revolucionária, estágio inicial de luta. Hoje, na música, predo-
mina a dissonância, o desequilíbrio dos ritmos e dos tons. No
campo artístico, isso tudo exprime o atual ciclo biológico, em
que, na manifestação viva de destrucionismo, de decadência
moral, de queda evolutiva no materialismo e de espiritual estri-
dor humano, nos afastamos dos superiores ritmos divinos. É re-
volução, ruína, destruição, o que, não obstante, também pode
transformar-se em reconstrução, com elementos novos e, por
isso, de bases mais largas e objetivas, dirigida para fins mais
elevados. É, sem dúvida, luta, esforço, desordem; mas represen-
ta no caos abundância de novas relações, de que surgem novas
possibilidades. Essa a característica de nossa época, ao mesmo
tempo infernal, perigosa e notável.
Até há poucos anos a música constituía processo harmôni-
co, em que o choque sonoro tendia a composição amigável, a
solução pacífica. A música moderna, expressionista, tende, pelo
contrário, a estado em que predominam a inimizade e a luta.
Modernamente, a fadiga de nos colocarmos acima do acordo
fundamental, resolutivo, pacífico, calmo, não é mais descontí-
nua, entremeada de seguidas pausas para descanso; é, isso sim,
desesperado impulso que não consegue mais resolver-se e
acalmar-se num acordo. A dissonância se transforma de exce-
ção em regra. Os choques continuam, acumulam-se, perse-
guem-se numa luta sem tréguas. Daí nasce um estado de tensão
permanente, de irredutível hostilidade, que, se de um lado de-
senvolve ao máximo o dinamismo das correntes sonoras, por
outro lado reduz-se a simples paroxismo de instabilidade tonal,
que dá o sentido revolucionário da desordem caótica. Isso está
agravado pela instabilidade rítmica (mudança de ritmo), hoje
muito em moda. Existe aí, sem dúvida, abundância de elemen-
tos novos, mas ainda no informe eruptivo, no estado caótico de
desequilíbrio, isto é, na posição mais afastada daquela harmo-
nização que constitui elemento evolutivo e representa o grau de
evolução artística. Verificamos, pois, a existência de duas ten-
dências contrárias (outra manifestação da lei do dualismo), luta
acerada e mais viva; e a luta, sem dúvida, serve de base à cria-
ção. Verificamos inegável introdução de fatores novos na mo-
derna arte musical, em que surgem novos recursos e se mani-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
festa ampliação de bases construtivas, e isso constitui benefício,
germe de progresso. Mas, aí, verificamos também existência de
estado de desequilíbrio, que, se pode ser dinamizante e, por is-
so, genético, é desordem também, e desordem significa involu-
ção, ao passo que ordem quer dizer evolução. Eis a grande
questão: saberemos dominar essa desordem, transformando-a
em ordem? Esse dinamismo terminará em construção ou em
destruição? O gênio humano terá o poder de torná-lo genético,
disciplinando-o em construções superiores? Saberá reequilibrar
esse ameaçador desequilíbrio no plano de harmonias mais su-
blimes e complexas? Ou será que a corrente modernista nos
prenderá os pulsos e arruinará completamente a arte?
Hoje, sem dúvida, vivemos como se fôssemos vulcão ativo,
e a música atual constitui apenas um momento da psicologia
de nossa época, que, em qualquer ramo de atividade, se apre-
senta como desesperada tentativa para encontrar valores novos.
Atualmente, ao invés de próximos, estamos muito afastados da
sistematização e da alegria da harmonização; estamos, hoje,
em pleno período de retrocesso e destruição, que nos lembra o
descrito no Cap. XXII – ―Tempestade‖, deste volume. Esse es-
tilo musical pode ser tolerado apenas como fase preparatória e
de transição. O futuro da música não reside na desarmonia,
mas, ao contrário, na complexidade e profundeza. Se não vol-
tarmos a percorrer esse caminho, o único aberto à evolução
musical, também do ponto de vista musical afundaremos na
barbárie. Essa liberdade exagerada de ritmos significa ruína da
ordem, decadência e destruição. Depois dos grandes clássicos
não houve mais boa música. Não temos, frequentemente, senão
cerebralismo, elucubração, artifício intelectual sem inspiração
alguma, virtuosismo técnico, isto é, paródias, sucedâneos, de-
generação. Talvez estejamos agora na parte mais baixa da on-
da, na noite escura que precede a aurora. Assim cremos e espe-
ramos. Ouvido acostumado às velhas arquiteturas musicais,
que, embora mais simples, alcançaram alto grau de equilíbrio,
suporta com dificuldade, sem dúvida, essa espasmódica e caó-
tica mudança de fase dos ritmos e o choque dessa dolorosa ru-
ína estética. E o espírito, para aderir e aceitar, espera que tudo
se reordene nos novos equilíbrios. Não somente a música, mas
a arte em geral, corre perigo. E, infelizmente, isso não aconte-
ce apenas com a arte. Esses desequilíbrios significam a interfe-
rência de novas forças; mas, se não soubermos dominá-las, ar-
riscamo-nos ao esfacelamento completo. Saberemos, sob o
fardo dessa nova riqueza, subir em direção ao objetivo final da
vida e da arte, que é a harmonização? As revoluções devem
saber resolver-se em novos ordenamentos; e exatamente para
conquistá-los é que elas surgem. Apenas isso pode justificá-
las. Tudo quanto hoje fazemos está condicionado, depende da
ordem conquistar esse domínio sobre a desordem e a violência
revolucionária se enquadrar, da tentativa obter resultado, da
inspiração retornar e o espírito nos sintonizar de novo com os
grandes ritmos da vida. Nossos antepassados, mais simples do
que nós, haviam-no alcançado; somos mais ricos e complexos,
mas devemos saber ganhar a luta e realizar o imenso trabalho
de progredir e consegui-lo também.
Até mesmo o problema da arte se nos apresentou sob a for-
ma de antagonismo de forças em que atua o universal dualismo
da Lei. Equilíbrio e desequilíbrio, luta, harmonização, presu-
mem sempre esse dualismo, binômio de forças, princípio que
está sempre nas raízes da gênese e da evolução. Para onde quer
que nos voltemos, sempre os dois termos opostos, que se atra-
em e se repelem, que se amam e se odeiam. Duas vidas, a inte-
rior e a exterior; dois tipos humanos, o involuído e o evoluído;
dois ritmos, um longo e lento, outro curto e rápido. No começo
deste capítulo, falamos ligeiramente das diferentes vias sensori-
ais por onde os ritmos do ambiente penetram na personalidade
humana. Mais uma vez, dois termos, dois mundos: o interior e
o exterior, o eu e o universo. Qual dos dois o maior? Ninguém
237
pode negar que, assim como o mundo exterior, o mundo interi-
or seja imenso, infinito abismo. Os dois impulsos se chocam e
se combinam, e daí nasce a vida. Luta criadora. O universo ir-
radia e exerce pressão para, através dos sentidos, penetrar no
eu. O eu recebe, experimenta, adapta-se, assimila; irradia, reage
para, por sua vez, penetrar e, assim, dominar e plasmar o ambi-
ente à sua imagem e semelhança. Dupla irradiação, portanto, do
mundo exterior para o interior e ao contrário. A lei de dualida-
de, a coexistência dos dois mundos e suas atividades, esse du-
plo sentido de irradiação, nos faz pensar na existência de partes
inversas e complementares nas vias sensoriais já referidas, de
canais de saída que correspondam e fiquem em sentido contrá-
rio aos dos canais de entrada; faz-nos pensar, ainda, na possibi-
lidade de inversão das vias sensórias, em que estas passam a
percorrer o caminho sensorial também do interior para o exteri-
or. Até agora, vimos o movimento dessas irradiações apenas em
uma direção: do exterior para o interior. É lógico que, por ne-
cessidade de equilíbrio, deva também existir o movimento em
sentido contrário. Paralelamente, a natureza dos canais, se é
material na entrada, deve assumir forma espiritual na saída. A
sinfonia dos ritmos complica-se. Examinemos o problema ago-
ra. Veremos, então, novos aspectos do funcionamento da lei de
dualidade. Isso diz respeito inclusive à arte, que, através da ins-
piração, vai até às fontes íntimas para vivificar-se.
Beethoven era completamente surdo quando escreveu a
Nona Sinfonia. Morreu com 57 anos (1827) e, com 29, come-
çou a ficar surdo. No entanto a impossibilidade de ouvir não
interrompeu a produção genial; parece mesmo haver coopera-
do para sublimá-la, tanto assim que seus trabalhos vão mos-
trando-se mais inspirados à proporção que a surdez aumenta.
Contudo, tinha ele de ouvi-las. Se não, como poderia concebê-
las, avaliá-las, trabalhá-las? Beethoven as ouvia, embora sim-
ples sensações, com a mesma nitidez e exatidão que a percep-
ção exterior permite. Sua percepção era, pois, diferente, mas
de igual poder, canalizada por outras vias, as vias interiores. A
atividade do musicista, que era a maior possível exatamente no
campo de ação do órgão deficiente, mostra-se independente
dele. A concepção, é claro, vinha inspirada de dentro de sua
personalidade. Mas como que essa concepção se transformava
em percepção e, através da sensação, era conseguido o contro-
le? Esta condição nos faz pensar no caso de um homem que,
para degustar qualquer prato, apenas se limitava a ler um trata-
do de culinária. Podem as vibrações que excitam os órgãos dos
sentidos provirem de dentro, e não de fora? Parece não só que
os próprios sentidos podem ser impressionados por dois lados
(dualismo), isto é, por vibrações vindas de fora e por vibrações
oriundas de dentro, mas também que o fato do órgão externo
deixar de funcionar não isola a consciência do indivíduo, e
sim, pelo contrário, o estimula a compensar-se, buscando ou-
tros meios de comunicação. Além disso, parece que, nessa tro-
ca, o sentido ganha em refinamento tudo quanto perde em ob-
jetivismo e materialidade, fazendo-nos pensar que as vibrações
podem usar vias imateriais de comunicação. Embora continu-
em sendo do tipo correspondente aos vários sentidos, elas as-
sumem forma bem mais sutil, espiritualizando-se, ao mesmo
tempo em que a produção do gênio se sublima e espiritualiza.
Parece também que a compressão ocasionada pelo fechamento
das janelas dos sentidos, abertas do lado físico para fora, au-
menta correspondente capacidade receptiva, em razão da aber-
tura de janelas sensórias do lado psíquico para dentro. Já ob-
servamos esse fenômeno de compensação na dor como instru-
mento de evolução, no enfraquecimento físico agindo como
elemento de sensibilização, compensação, aliás, que facilmente
se observa no desenvolvimento orgânico e psíquico (o braço ou
a perna remanescentes são sempre mais fortes, e os infelizes
quase sempre mais inteligentes). A natureza, de estrutura bipo-
lar equilibrada, consegue desse modo compensar-se, remedian-
238 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
do as suas imperfeições com o reforço obtido no lado corres-
pondente ao de sua debilidade. A vida, quando se lhe fecham as
portas da expansão, retrai-se, volta-se sobre si mesma e, ao in-
vés de crescer horizontalmente, cresce em profundidade, em
outra direção e segundo outra dimensão. Realiza, desse modo,
outros experimentos, adquire qualidades diferentes; a duplici-
dade de sua estrutura lhe permite afirmar-se igualmente, reali-
zando-se de acordo com desenvolvimento diferente.
Nosso corpo, isto é, nossa parte visível, é apenas a metade
do organismo humano. Como decorrência da aplicação da lei
de dualidade e dos princípios acima expostos, concluímos que a
outra metade deve possuir características inversas e comple-
mentares. Uma das metades é matéria; a outra, espírito. Este
organismo se comunica com dois mundos e pode perceber suas
vibrações opostas, recebendo dos dois lados e por duas vias de
percepção: a fisiológica direta e a espiritual inversa. Trata-se de
duas vidas que disputam entre si o predomínio sobre a persona-
lidade. Porque são complementares, se completam; mas, sendo
contrárias, reciprocamente se excluem. Assim, quando a vida
física sensória adormece no sono, no transe, ou se debilita em
razão de moléstia ou velhice, como já observamos, então a vida
psíquica pode revelar-se e surgir com mais nitidez na tela da
consciência. Observemos o duplo funcionamento dos sentidos.
Os dois mundos vibram e irradiam nas duas direções opostas
em que a vida se desenrola. Examinemos em particular a per-
cepção visual, que é análoga à acústica, olfativa, táctil e assim
por diante. É bem conhecido o processo óptico por meio do
qual a imagem se reproduz na retina, mas invertida, e depois é
transmitida ao cérebro pelo nervo óptico e, finalmente, percebi-
da na posição normal. Onde o mundo físico termina, o mundo
psíquico principia. O órgão central é o cérebro, suspenso entre
dois mundos, como diafragma sensível capaz de registrar as vi-
brações provenientes de um e de outro. Esse órgão, porém, não
basta para realizar a síntese visual. Mas, afinal, com que é que
vemos? Não vemos com os olhos, pois percebemos já na posi-
ção normal a imagem que se forma invertida na retina. Não
vemos apenas com o cérebro, porque, se causarmos alteração
no nervo óptico, não percebemos coisa alguma, embora a ima-
gem continue a formar-se na retina do olho intacto. E, se os ór-
gãos permanecerem intactos e o caminho estiver livre até ao cé-
rebro, isso basta para que o fenômeno da visão se realize? Mas,
se o espírito está distraído ou preocupado, com a atenção volta-
da para outro objeto, e é colhido de surpresa, ou se não se inte-
ressa em ver ou não quer ver, ou então se a vibração, por ser
habitual, não lhe atrai mais a atenção, nesses casos a visão não
se verifica. No entanto o fenômeno óptico é mecânico, consis-
tindo na transmissão de vibrações que chegam automaticamente
ao cérebro, quando encontram caminho livre. Portanto, naque-
las condições, a vibração atingiu o cérebro e foi registrada, mas
a visão não se realizou. Desse modo, quantos atos automáticos,
secundários, continuamente escapam à nossa consciência! A vi-
são que o eu percebe e sente não se dá, então, no cérebro, mas
além do diafragma, bem mais longe, do outro lado da vida, no
lado imaterial, isto é, no espírito. É durante esse trajeto que de-
ve dar-se alguma transformação nas vibrações; dessa transfor-
mação derivaria o fato, doutro modo inexplicável, de que a
imagem readquire a posição normal. A ciência não vai além das
células nervosas cerebrais; mas, além do órgão de recepção
(olho), de transmissão (nervo óptico) e registro (cérebro), o ca-
minho deve continuar até seu objetivo final: a sensação. Só o
espírito sente. Através de todos esses transformadores interme-
diários, a vibração é filtrada, destilada, cada vez mais desmate-
rializada, porém não para. Quem a apreende e a faz sua, no es-
pírito, é a consciência. Porém, quando se chega ao cérebro, o
organismo físico termina; de que modo então se pode, partindo
daí, prosseguir a caminhada até ao espírito? Como e através de
que vias pode estabelecer-se comunicação? Chegadas ao dia-
Pietro Ubaldi
fragma que está suspenso entre os dois mundos, dá-se nas vi-
brações a transformação própria da passagem de um mundo
material para um mundo imaterial. Depois que o cérebro é ul-
trapassado, a telegrafia-com-fio se transforma em telegrafia-
sem-fio; a vibração, como acontece na transmissão radiofônica,
liberta-se do suporte de seu condutor e, apoiando-se apenas no
éter, torna-se livre, radiante. Assim o cérebro se relaciona com
duas formas de vida, a material e a espiritual; a primeira o atin-
ge através de vibrações canalizadas pela rede do sistema nervo-
so; com a segunda ele se comunica por meio de radiações livres
no espaço. O cérebro não é, portanto, apenas a central nervosa
em que se coletam, em síntese, as correntes elétricas do orga-
nismo físico, mas é também estação transmissora, parecida com
estação de rádio ou de televisão. Eis como o cérebro se liga ao
termo final de todo o percurso: o espírito. Só agora está com-
pleto o caminho que vai do objeto exterior ao eu cognoscente.
Estes são os vários pontos do trajeto completo: objeto exterior,
cristalino, retina, nervo óptico, cérebro, espírito. À proporção
que progride, a corrente dinâmica sofre várias transformações
até atingir o cérebro e, para poder continuar progredindo, já
agora no reino espiritual, desmaterializa-se e adquire forma ra-
diante, isto é, a forma característica do espírito, pois, para que
possamos comunicar-nos com os outros, temos de falar a mes-
ma linguagem. Qualquer um pode facilmente imaginar e fazer o
gráfico representativo desse percurso.
Assim é que, por esse caminho e através dessas transfor-
mações, a percepção sensória pode chegar ao espírito. A ver-
dadeira visão não se realiza, portanto, no cérebro, mero dia-
fragma intermediário e transformador de energia, mas acima
dele, do outro lado do binômio vital. De fato, a síntese óptica
final é muito mais do que simples registro cerebral. Enquanto
no particular existe a forma receptiva da vida, no outro lado,
além da matéria, do organismo físico e dos seus vários órgãos,
inclusive o cérebro, o estágio final é processo sintético, unitá-
rio, é juízo, confronto, coordenação e reação. O cérebro apenas
registra e, desempenhando o papel de secretário ou escrivão, se
encarrega da conservação mnemônica. Somente no espírito, a
que o cérebro é órgão subordinado, realiza-se esse trabalho
complexíssimo e laborioso, onde se movem as forças imateri-
ais, inteligentes e conscientes, que tudo sabem, querem e diri-
gem. O cérebro está para o espírito assim como o olho está pa-
ra o cérebro. Só o espírito diz: Eu. O cérebro não pode dizê-lo,
porque não passa de um órgão. A confluência e a combinação
de suas correntes dinâmicas se dá, certamente, através dos
condutores elétricos do organismo, concentrando-se na perife-
ria capilar, em contato com as células. Mas a síntese completa
depende do ego, e não do órgão. Há muitos órgãos e funções,
porém o eu é único; não é instrumento guiado, mas centro que
guia. Apenas ele é consciente; todo o trajeto precedente não
passa de inconscientes movimentos automáticos. No espírito, a
vibração, que se tornou radiante, atingiu o termo final, depois
de haver passado, para atingi-lo, por vários graus de transfor-
mação, através de vários órgãos especializados, de capacidades
e funções diferentes, tendo percorrido um caminho com dois
trechos, onde o primeiro situa-se num mundo e o segundo em
outro, ainda que os órgãos se relacionem estreitamente e as fa-
ses, sendo contíguas e sucessivas, formem um caminho de-
sembaraçado e contínuo de um extremo a outro. Com isso, a
primeira metade do trajeto foi percorrida, e o período de ida
está completo e acabado. Nada mais nos resta senão examinar
a segunda metade do circuito, isto é, o trecho de volta, a parte
inversa e complementar em que a primeira se completa e cuja
existência é indicada e imposta pela universal lei de dualidade.
Portanto observemos agora como a corrente se move em senti-
do contrário, desse modo completando o ciclo.
As vibrações não são geradas somente pelo mundo exteri-
or, mas também pelo mundo interior. O mundo imponderável
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
da personalidade é muito mais vasto e rico que o dos fenôme-
nos tangíveis. Não o vemos, muito embora saibamos da sua
existência. Representamo-lo através de imagens, pelas quais
ele nos é revelado no campo das sensações, mantendo-nos uni-
dos em torno do mesmo modo de sentir. Se essas imagens fos-
sem vazias de significado, não subsistiriam; se subsistem, é
porque são animadas por uma realidade interior per se stante47,
que de algum modo percebemos e instintivamente aceitamos.
Ouvimos dentro de nós a voz do imponderável e a exprimimos
por meio de símbolos; através deles, manifestamos nossa sen-
sação e, assim, entendemo-nos uns aos outros. Esses símbolos
continuam vivendo entre nós e evoluem conosco. Conhecemo-
los e somos capazes de reconhecê-los. Por detrás deles palpita
a realidade que sentimos e eles nos manifestam. Não importa
que essa realidade se situe no imponderável. Continua sendo
realidade assim mesmo. Os símbolos desempenham precisa-
mente a função de materializá-la no campo do sensível, isto é,
de torná-la capaz de nos impressionar os sentidos através da
via normal de percepção sensória de que já falamos. As ima-
gens não constituem, portanto, simples fantasia e forma inútil,
mas têm alma, e é ela que nos fala; são projeções tiradas do
mundo espiritual que há sobre o nosso, formas materiais que
revestem as figuras imateriais. Trata-se de percepções que se-
guem caminho inverso da normal e são opostas a ela, derivan-
do daquele mundo interior que ninguém pode ver com os olhos
da carne, mas que é visto perfeitamente pelos do espírito.
Como é que podem, no entanto, a vibração e a sensação
descer do mundo espiritual até este mundo material? Que cami-
nhos percorrem para atingir nossos órgãos sensórios? A posição
inversa que os dois mundos guardam entre si contém implici-
tamente e nos mostra que, ao lado de um caminho, existe outro
na direção contrária. Trata-se da estrada de volta, que constitui
a indispensável segunda metade do circuito completo. Tivemos
a ocasião de examinar o percurso que vai do exterior para o in-
terior. Consideremos agora o percurso contrário, isto é, o que
caminha de dentro para fora. Neste caso, o trajeto por nós já
considerado em sua posição normal se inverte e passa a percor-
rer em sentido contrário, nesta ordem, os seguintes pontos: es-
pírito, cérebro, nervo óptico, retina. Aí, a fonte da corrente di-
nâmica não se situa mais no ambiente material externo, mas
sim no ambiente espiritual interno; não emana do objeto, mas
do sujeito. O processo se inverte totalmente, e as transforma-
ções não se realizam no sentido da desmaterialização, e sim da
materialização. A corrente que provém do espírito é, em princí-
pio, radiante, e o cérebro não é mais aparelho transmissor, mas
apenas receptor, exatamente como se fosse um aparelho de rá-
dio ou de televisão, que capta essa energia radiante para que,
em seguida, percorrendo a rede nervosa, possa, através do ner-
vo óptico, atingir a retina. Desse modo, a imagem, passando
através de vários órgãos transformadores, pode chegar ao mun-
do material e assumir-lhe as características. Portanto os dois
mundos, o espiritual e o material, o imponderável e o tangível,
se comunicam. Ao primeiro chega, como representação imate-
rial, o equivalente da forma material; ao segundo chega, como
representação material, o equivalente da forma imaterial. As-
sim, através de uma série de trocas, o conteúdo de cada um dos
mundos se derrama no outro, e em cada um, embora transfor-
mado, encontramos sempre o outro.
A estrutura desses dois mundos contíguos e comunicantes
não é idêntica. De um lado, temos um meio sensório-analítico;
de outro, uma forma sintético-unitária. De um lado, o cérebro
se ramifica por todo o corpo, através da rede nervosa, como se
o quisesse polvilhar de células nervosas sensitivas para captar
todas as vibrações do ambiente; os canais das vias sensoriais
são especializados; a captação é analítica, particular, definida,
47
Sustenta-se por si mesma. (N. da E.)
239
concreta, enquadrada nas dimensões do espaço e do tempo, ca-
nalizada e dirigida para vias cada vez mais centrais. De outro
lado, o espírito sintetiza e unifica no eu todas as sensações; os
canais cedem lugar às radiações livres, sem condutores; a cap-
tação torna-se sintética, geral, imaterial, em dimensões supe-
respaciais e supertemporais, partindo daquilo que, para a re-
cepção sensória analítica do plano material, é o resultado final
da elaboração e destilação ao longo do trajeto. A vibração po-
de percorrer a estrada nos dois sentidos, com resultados diame-
tralmente opostos. Naturalmente, percorre a via fisiológica
comum, que transmite ao espírito os estímulos do ambiente. A
outra via é menos conhecida, menos comum, mas existe.
Quando a vibração percorre o caminho em sentido inverso,
transmite ao ambiente os estímulos do espírito, que nascem de
movimentos da alma, muito bem conhecidos por todos nós,
pois, embora não possamos vê-los, sentimo-los profundamen-
te. Mesmo sendo excepcional a inversão do circuito sensório,
não serão as nossas manifestações vitais todas provenientes do
interior? E em que consiste nossa vida senão na contínua mani-
festação de nosso espírito? Ao lado de cada uma de nossas ati-
vidades exteriores existe a correspondente atividade interior,
que a dirige e guia, condicionando-lhe de modo absoluto a ati-
vidade. Assim, a cada ação fora corresponde um efeito dentro;
o movimento exterior penetra no interior, imprimindo-lhe e
gravando nele as suas características. Da mesma forma, o mo-
vimento interno se transmite para o lado externo, manifestan-
do-se em infinidade de expressões.
Voltemos, porém, ao caso particular do fenômeno óptico e
observemos como ele funciona em sentido inverso. Agora, a
vibração originária constitui um estado do espírito, um fenô-
meno imponderável. O primeiro trecho do percurso não se faz
através de condutores, mas sim por via radiante. E é desse mo-
do que são atingidas as células cerebrais, que nada mais nada
menos são do que aparelhos receptores de radiação. Ao primei-
ro contato com a realidade concreta, após serem captadas, es-
tas radiações transformam-se e, revestindo-se de imagens, as-
sumem o aspecto de representação no mundo material. O abs-
trato concretiza-se, o genérico especifica-se, reduzindo-se a
um de seus casos particulares, pois, enquanto o período inver-
so representa processo de espiritualização, este representa pro-
cesso de materialização. Prosseguindo do cérebro para a retina,
a vibração define-se e concretiza-se ainda mais, até atingir a
sua forma óptica, que corresponde à forma física. Chega-se as-
sim à formação de uma imagem verdadeira na retina. O olho
realmente registra a projeção, que não provém do exterior, mas
sim do interior, embora com idênticos resultados visuais. Ten-
do a corrente percorrido todo o percurso, de um polo ao outro,
o processo está completo, independente da direção que tenha
se desenvolvido, e o sujeito sente sensação semelhante à nor-
mal, de modo que ele acredita estar vendo no espaço, sob for-
ma concreta e vinda do ambiente exterior, aquilo que não pas-
sa da projeção materializada de uma forma imaterial, impossí-
vel de encontrar naquele ambiente. Tudo isso é tido como fruto
de alucinação, algo de irreal, produto de estados patológicos;
no entanto isto em nada reduz a normalidade do fenômeno, em
sua qualidade de fato natural, nem diminui a veracidade da
sensação, que, em lugar de constituir expressão do mundo ex-
terior, como acontece nos casos mais comuns, é tão-somente
expressão do mundo interior. Assim, nas visões, a imagem efe-
tivamente se forma na retina (como no caso de Bernadette de
Lourdes), do mesmo modo que, em relação às vozes (caso, por
exemplo, de Joana D'Arc), a vibração acústica se forma no ou-
vido, dando-se a mesma coisa quanto aos outros sentidos. A
única diferença consiste em que não vem de fora a excitação,
mas de dentro, o que, aliás, pode-se compreender facilmente,
porque ambos os mundos estão repletos de energias em plena
atividade. Uma vez que o mundo interior não é, como o mundo
240 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
exterior, igual para todos, pois são muitas as capacidades espi-
rituais e diferentes os graus evolutivos, explica-se desse modo
por que a sensação, seja ela visual, auditiva etc., é absoluta-
mente pessoal e incomunicável nesses casos, só podendo ser
captada apenas pelo sujeito que se encontre em condições ade-
quadas. Desse fato deriva a desconfiança que ele provoca e a
pecha de patológico que gratuitamente lhe atiram.
Tudo isso pode completar as observações do volume As
Noúres, estudo crítico da técnica receptiva com que se escre-
veu A Grande Síntese. Agora podemos explicar melhor o fe-
nômeno da inspiração. Trata-se da captação de noúres ou cor-
rentes de pensamento que emanam de centros espirituais e fi-
cam vibrando no espaço. Ainda neste caso, o fenômeno se dá
por via radiante, porém o receptor não é mais o cérebro, e sim
o espírito do indivíduo, que, exatamente para pôr-se em condi-
ções de captar essas correntes, deve antes de mais nada colo-
car-se em estado de vibração harmônica ou sintonização. O
mesmo fenômeno pode dar-se entre os espíritos de dois ou
mais homens quando, ao invés de se comunicarem pelo meio
mais demorado, projetando o pensamento através do cérebro,
nervos, órgãos vocais, até à palavra, preferem transmitir e re-
ceber diretamente por via radiante, muito mais rápida (telepa-
tia). Portanto o impulso psíquico também pode partir de outro
eu, não importa se encarnado ou desencarnado. Nessa primeira
fase, o pensamento está em estado radiante puro. Assim de-
terminada, por causas próprias ou alheias, a vibração que se
faz sentir no espírito é transmitida, da maneira já explicada,
deste centro ao cérebro e aos outros órgãos sensitivos. Nem
todas as percepções, sobretudo as de ordem superior, precisam
percorrer, para serem sentidas, todo o período de retorno até
chegar ao órgão sensório, pois, caso se mostrem suficientes,
podem deter-se nos primeiros estágios da transformação.
Quando se trata de conceitos, basta, para serem percebidos,
que o cérebro os capte, tornando-se desnecessário, especial-
mente quanto aos intelectuais, em absoluto, que entrem em jo-
go as vias sensoriais. Assim, na captação noúrica, o pensamen-
to desce do mundo espiritual, onde se encontram tanto a fonte
transmissora como o eu receptor, que primeiro funciona como
antena e, depois, como transformador, isto é, canal em que se
realiza o processo de materialização da ideia, processo diame-
tralmente oposto ao normal, que consiste na espiritualização da
percepção sensitiva. O primeiro desses fenômenos encontra-
mo-lo na fé, na arte, na intuição, na inspiração, nas revelações.
O cérebro, portanto, é órgão bipolar e diafragma central
que, suspenso entre duas vidas, pode ser percutido pelas duas
opostas aparências da realidade. Observemos mais um pouco.
De acordo com a capacidade do ser, as correntes podem mover-
se numa ou noutra direção. Geralmente, por serem os indiví-
duos mais desenvolvidos física do que espiritualmente, a vibra-
ção vai da matéria ao espírito. Excepcionalmente, porém, as
correntes podem movimentar-se ao ponto de provocar a proje-
ção sensorial em sentido inverso, quando o indivíduo é espiri-
tualmente forte e, em compensação, fisicamente fraco. Esse fa-
to, aliás, já foi por nós devidamente frisado. Para inverter a di-
reção da corrente, torna-se necessário que também seja inversa
a potência dos dois termos extremos. O gênio, o artista, o santo,
na qualidade de seres inspirados, são espiritualmente fortes e
nisso superiores à média; pertencem ao tipo evoluído. Na vida
vegetativa do involuído não é possível nem concebível essa re-
versão de sensibilidade. O indivíduo normal geralmente conhe-
ce e vive apenas a primeira metade do fenômeno, pois é limita-
do, atrófico e, por isso, funciona muito mal no que diz respeito
ao espírito. Os tipos desenvolvidos, porém, conseguem perce-
ber em ambas as direções e tomar consciência não só da vida
material projetada no espírito, mas também da íntima vida espi-
ritual, percebida como projeção sensorial. Podem, desse modo,
viver não apenas uma vida – aquela mais comum, vegetativa –
Pietro Ubaldi
mas sim duas: a normal vida concreta da matéria e a inversa vi-
da imponderável do espírito. Esse é outro mundo, imenso como
o mundo físico, no entanto muita gente não o vê, não o com-
preende, não lhe admite a existência. É realidade negada por
muitos. Por aí se vê o abismo de incompreensão que divide os
seres diversamente desenvolvidos. Muitas das coisas aqui nar-
radas se referem exatamente a essa vida, inacessível para tan-
tos; dos conceitos aqui registrados, muitos baixaram, nas asas
da inspiração, do mundo íntimo do espírito, isto é, graças à in-
versão do sentido normal da corrente vibratória. A ―Visão‖,
narrada em dois dos capítulos precedentes deste volume, for-
mou-se opticamente na retina, mas de olhos fechados, graças à
projeção interior, com a mesma sensação causada pela visão
óptica normal. Estas páginas constituem viva aplicação dos
princípios já expostos; são estas afirmações nada mais nada
menos que resultado experimental.
Cada uma das duas vidas, consideradas de per si, representa
a metade da dupla vida total. A verdadeira vida completa é bi-
nômio bipolar e bifronte. Eis nova aplicação da universal lei de
dualidade. E, até mesmo neste caso, o binômio se equilibra em
dois termos inversos e complementares. Observemos mais ain-
da. Temos espírito e corpo, o imponderável e a matéria, consci-
ência e fenômeno, o eu e o ambiente, a vida interior e a exteri-
or, contemplativa e ativa, a percepção espiritual e a percepção
fisiológica, a impressão subjetiva proveniente do mundo interi-
or e a impressão objetiva proveniente do mundo exterior. O
primeiro termo é eletricamente positivo, o segundo, negativo; o
primeiro é em ondas curtas, o segundo, em ondas longas; um é
de alta, o outro, de baixa frequência. Na passagem de um a ou-
tro extremo e ao contrário, deve dar-se mudança de sinal, de
comprimento de onda e de frequência (muito mais notável que
a simples normalização das imagens ópticas). Ao nascer, en-
tramos no segundo tipo de vida e dele saímos ao morrer. Ao
morrer, entramos no primeiro tipo de vida e dele saímos ao
nascer. A própria lógica da arquitetura do universo impõe todos
esses equilíbrios. A verdadeira vida, completa e íntegra, oscila
continuamente de um a outro de seus polos. Só assim, percor-
rendo alternativamente uma e outra metade, o ser incompleto
pode viver a vida integral. O tipo comum está na Terra, do lado
que parece vida, mas é morte, se visto do lado oposto. Para os
do além, ele parece indivíduo entorpecido, à mercê da ilusão
dos sentidos. O evoluído sabe viver não apenas a vida dos vi-
vos, mas também a vida dos mortos. De um lado é dia, do ou-
tro, noite; de um é lado, luz, do outro, trevas. Tudo, logicamen-
te, conforme a posição em que nos encontramos. Na Terra, para
os vivos, a via direta e normal da percepção é a fisiológica; a
inversa e excepcional é a via espiritual. Para os mortos, ou me-
lhor, para os vivos de além-túmulo, a via direta e normal da
percepção é a espiritual; a via inversa e excepcional é a via fisi-
ológica. Entre as duas formas de sensibilidade existe a mesma
relação que entre vigília e sono; a primeira caracteriza-se por
percepção límpida e exata; a segunda nos oferece percepção va-
ga e sonambúlica. Quando o estado ativo se manifesta num lado
da vida, as qualidades do lado oposto permanecem latentes, em
estado de espera e repouso. Assim, o desenvolvimento se dá
graças a essa atividade alternada, em que cada uma funciona por
sua vez, enquanto a outra parte, a antítese do binômio, permane-
ce à espera. Essa oscilação entre atividade e repouso, entre au-
sência e presença, entre vida e morte, constitui o ritmo do fenô-
meno vida, em relação a cujos ritmos se fazem as harmonias
universais. O fenômeno vida não pode constituir exceção dessa
lei de simetria, de justiça compensadora. Em nosso universo, tal
como está construído, não passa de absurda qualquer posição de
desequilíbrio não compensada pelo correspondente impulso con-
trário. Uma única exceção faria desabar todo o edifício.
A percepção inversa, espiritual, pode dar-nos ideia do tipo
de sensações dominantes no além-túmulo. Além disso, se apa-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
recem também neste mundo e, portanto, existem como fato ob-
jetivo e experimental (clarividência, inspiração, visões, profe-
cia), é-nos lícito perguntar para que servem as qualidades su-
pernormais, tendo em vista as finalidades biológicas. E não nos
esqueçamos de que, na natureza, todas as coisas existentes, pelo
simples fato de existirem, devem ter objetivo determinado. Tra-
ta-se de qualidades que esperam sua vez de entrar em atividade;
estão adormecidas agora, mas viverão na outra vida, que cha-
mamos morte. Por isso, enquanto a sensação terrena resulta da
vibração específica de uma série de células enfileiradas à ma-
neira de canais condutores, a sensação, no além-túmulo, é cau-
sada por um estado vibratório sutil (de ondas curtas e alta fre-
quência), que, todavia, abrange todo ser imaterial. Teremos
sensações de grande extensão e alcance, se comparadas com as
sensações limitadas mas precisas da vida terrena; no entanto,
para nós que estamos chumbados às vias limitadas dos sentidos,
pareceriam evanescentes, imateriais, indefinidas, flutuantes e
sonambúlicas. A sensibilidade do desencarnado é difusa, não
possui órgãos específicos aptos a captar vibrações particulares e
definidas; sensibilidade, para nós, estranha e fantástica, como
que adormecida, em transe; sensibilidade não de minúcias co-
mo a nossa, mas de conjunto, mais sintética que analítica. As-
sistimos neste caso a uma espécie de vaporização da sensibili-
dade (entendida de acordo com o sentido terreno), que, em
compensação, aumenta de potência relativamente às qualidades
de generalização e abstração, opostas àquelas qualidades mate-
riais, junto às quais suas intensidades se debilitam. Assim, a
verdadeira solução dos problemas reside mais na intuição do
que na razão; a centelha reveladora brilha no espírito intuitivo,
e não no cérebro raciocinante, que não cria, mas apenas explica
e aplica. Da parte do corpo, temos o espaço e o tempo, ou seja,
o limite. Da parte do espírito, o infinito e a eternidade. A extin-
ção dos limites implica presciência do futuro e ubiquidade. O
eu espiritual vê longe, vê o conjunto, é bem orientado, sábio,
olimpicamente calmo. O eu vegetativo está encerrado no espa-
ço e no tempo, isto é, na prisão do limite, está sujeito a fatigan-
te corrida para superá-lo, anseia pela evasão, é analítico e deso-
rientado, vive e percebe apenas as particularidades, entre coisas
insignificantes e transitórias. O mundo de além-túmulo é o dos
valores morais; o mundo de aquém-túmulo é o dos valores ma-
teriais, da luta, do trabalho, da riqueza. Tudo isso, naturalmen-
te, presume adequado desenvolvimento até mesmo em relação
ao lado espiritual da vida. Mas o senso moral emana do espíri-
to. Sem ele, não podemos alimentar a esperança de encontrar as
qualidades que lhe são inerentes. Do lado de lá, atividade espe-
culativa e abstrata; deste, atividade utilitária e concreta. Duas
formas de vida, duas linguagens completamente diferentes:
contemplação e ação. Todo mundo tem virtudes e qualidades
próprias e uma escala de valores exclusiva. No topo da escala
de valores terrestres coloca-se o interesse egoísta; no cume da
escala de valores espirituais estão a bondade e a justiça. O
evangelho e o reino dos céus pertencem ao mundo do lado de
lá; são luzes que dali promanam, revelando-os para nós. Cada
um de nós imagina o paraíso a seu modo e luta para conquistá-
lo, ou do lado de cá ou do lado de lá. Quem hoje goza na Terra
amanhã sofrerá na outra vida; quem hoje sofre no mundo, ama-
nhã gozará no céu. O Sermão da Montanha, quando diz ―Bem-
aventurados os que sofrem; amanhã gozarão‖, exprime a lei de
dualismo e equilíbrio, mostrando uma das aplicações de sua ló-
gica e justiça supremas. Quem executa bem suas tarefas neste
mundo, executa mal suas tarefas do lado de lá, e ao contrário.
Os valores se invertem. Assim, a sublime loucura da pobreza se
explica como condição necessária de grande riqueza espiritual.
A qualidade do espírito é a sensibilidade, e todo espiritual é
um sensitivo. O evoluído é o tipo biológico que conhece tam-
bém essa outra vida e os seus valores. Tudo isso o involuído ig-
nora. Aquele tipo biológico é o canal por onde estes valores
241
descem na Terra e fator da fecundação espiritual da matéria. A
tarefa do artista consiste em plasmar a forma que nos revele o
imponderável, representando-o a nossos olhos; deve, pois, ins-
pirar-se em valores eternos; se, no entanto, vai buscar inspira-
ção em coisas rasteiras, representando os valores terrenos, o ar-
tista trai e deixa de cumprir a própria missão. Dos equilíbrios
da vida participam também as atividades supranormais, que ou-
tra coisa não representam senão legítima função biológica. Por
aí se vê que a sociedade humana precisa também do artista, do
inspirado, do gênio, do santo; tipos que, embora quase sempre
incompreendidos e maltratados, são indispensáveis, a quem ca-
be a tarefa de, enfrentando sozinho todo risco e canseira, mer-
gulhar nos abismos do mistério, apoderar-se-lhe dos valores e
trazê-los até ao plano humano, a fim de dinamizá-lo, orientá-lo
e dirigi-lo. A matéria não é autossuficiente, sabe viver e pro-
gredir apenas se animada pela divina centelha do espírito.
Aqueles seres, ainda raros, representam na sociedade as células
especializadas na função evolutiva. O involuído mostra-se in-
capaz de progredir sozinho e fortalecer-se, por isso necessita
dessas antenas reveladoras e desses canais dinâmicos. Os sábios
equilíbrios da Lei suprem-lhe essa incapacidade, fornecendo-
lhe esses apoios. Ele, então, crê. Quem se revela incapaz de ver
por si mesmo é constrangido a acreditar piamente em quem vê
por ele. Quem não sabe, à custa dos próprios meios, subir o ás-
pero caminho espiritual se vê obrigado a apoiar-se em quem o
sabe e a depositar confiança em quem, tendo visto, dá testemu-
nho de tudo quanto viu. Por isso quem sabe assume o compro-
misso de testemunhar a verdade; quando se cala, trai sua função
biológica de célula evolutiva, mesmo que proclamar a verdade
possa às vezes levar ao martírio. Na divisão do trabalho da vi-
da, a parte que lhe toca é essa. Se não puder oferecer a todos a
prova direta do que, por transcender as capacidades e experiên-
cia comuns, se mostra inconcebível, sua vida de evoluído, ori-
entada de modo bem diverso, deve ser tão sublime, que consti-
tua prova bastante. Desce, desse modo, até nós a evanescente
realidade do espírito, que, embora constitua a própria alma de
nossa vida concreta, é por ela sempre negado; alcança-nos as-
sim esta estranha e longínqua realidade que gostaríamos de es-
quecer e, no entanto, estamos continuamente seguindo, invo-
cando-a nas preces, representando-a nos ritos, materializando-a
nas criações artísticas. A humanidade concorda de tal modo
com a existência do invisível, que, com fundamento nesse
acordo, tornou-se possível o aparecimento das religiões. Se es-
tas existem e possuem tanta importância histórica e social,
exercendo poderosa influência na vida dos povos, conclui-se
daí que elas satisfazem uma necessidade, um instinto e, por is-
so, desempenham uma função. De fato, na natureza, todo apelo
que exige resposta possui significado bem determinado. Nor-
malmente, somos incapazes de, sozinhos, chegar até ao espírito;
não o vemos, embora nos chame e nos atraia. Ele nos foge e, no
entanto, está entre nós; comove-nos e nutre-nos. A realidade
quotidiana, colocada bem no outro extremo da vida, nega-o,
embora lhe presuma a existência. Assim, através dessa via sen-
sorial inversa por nós examinada, o espírito desce até nós e se
comunica conosco. Eis o que aconteceu quando São Francisco
escutou o crucifixo de São Damiano falar, Joana D'Arc ouviu as
vozes de Donremy, Teresa Neumann viu a paixão de Cristo, a
beata Ângela de Foligno escreveu movida por inspiração, São
João viu na Ilha de Patmos o drama do Apocalipse. Tanto na
visão como na audição supernormais, a percepção vem do
mundo interior, e não do mundo externo. Isso levou muita gen-
te a acreditar que se tratasse de tipos de alucinações: patológi-
cas apenas porque anormais, irreais simplesmente porque origi-
nadas de projeções subjetivas. No entanto a subjetividade cons-
titui-lhe exatamente a característica lógica e natural. A sensação
se origina de vibração que não provém do mundo exterior, mas
sim do mundo interno; não deriva de fonte objetiva dotada de
242 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
existência própria, independente do sujeito, per se stante, em si
mesma igual para todos, embora esta, mesmo neste caso, não
seja percebida do mesmo modo por todos. Assim se explica e
justifica a subjetividade da percepção, isto é, por que a luz e o
som apenas possam ser percebidos pelo sujeito. Os homens
normais não percebem coisíssima alguma. Embora presentes,
não veem nem ouvem. Para que tivessem idêntica sensação,
igual capacidade de ver e ouvir, deveriam encontrar-se nas
mesmas condições particulares e excepcionais do sujeito. Como
isso se torna muito difícil, não lhes resta senão tentar reconstru-
ir, deduzindo-a do estado do sujeito, essa fugacíssima realidade
íntima. Quando a ciência estuda esses fenômenos, o germe da
incompreensão já se encontra nas suas premissas, isto é, na dú-
vida, no seu método de investigação, que utiliza a experimenta-
ção objetiva, e na sua atitude sensória, cerebral e racional. Tan-
to no êxtase como na prece, não nos armamos de instrumentos
de análise, de aparelhos de laboratório, para aumentar nossa ca-
pacidade de observação, mas sim nos abandonamos inteiramen-
te à visão introspectiva, fechando os olhos e concentrando-nos,
olhando para dentro de nós mesmos, do lado do espírito, isto é,
exatamente na direção contrária à seguida pela ciência. O anta-
gonismo entre ciência e fé (embora não se apoie em razão subs-
tancial, visto que ambos constituem apenas os dois extremos
opostos da verdade, dois aspectos da realidade) nasceu preci-
samente do fato de que a fé diz respeito ao mundo interior, ao
espírito, e a ciência se refere ao mundo exterior, à matéria. To-
das essas nossas afirmações parecem fantasia aos olhos da ci-
ência justamente porque não resultam da observação, e sim da
introspecção, exames orientados para direções diametralmente
opostas. O positivismo científico constitui uma das metades da
realidade completa. A outra metade é a realidade dos artistas,
poetas, santos, pensadores, místicos, inspirados e de todos os
homens do espírito.
XXVII. A PERSONALIDADE HUMANA (1a PARTE)
Agora que percorremos caminho tão comprido, podemos fi-
nalmente enfrentar o problema da personalidade humana. Po-
rém, antes de mais nada, observemos mais uma vez os proble-
mas precedentes. O estudo da lei de dualidade nos conduziu à
visão da vida total e completa, unidade mais ampla que a unila-
teral vida física. Nada mais lógico que, como todas as individu-
alidades, também essa unidade se divida em metades justapos-
tas. A vida completa, como um pêndulo a oscilar continuamen-
te, vai de um a outro de seus extremos e, percorrendo esse ca-
minho oscilante, evolui, não como vulgarmente se pensa, isto é,
através de simples evolução biológica terrestre, mas sim através
de evolução dupla, inversa e complementar: a material terrena e
a espiritual ultraterrena, a do corpo e a do espírito. Uma vez
que tudo é bipolar, é lógico que também o homem deva passar
por duas experiências opostas: a da vida ativa e a da vida con-
templativa. Para conceber a existência no além-túmulo, basta-
nos imaginá-la como o inverso da existência terrena. Diz-se que
a psique contém apenas os resultados consequentes das experi-
ências possíveis no ambiente que a cerca, isto é, não pode ser
impressionada senão por elementos oriundos do mundo exteri-
or. Essa crença, se podemos explicá-la como resultante da con-
cepção comum que se faz da vida, ou seja, da meia-vida, e não
da vida completa, todavia não corresponde à realidade. Quem
possui a vida terrena e a vida espiritual sabe muito bem que a
psique contém, em quantidade e variedade, muito mais do que
o ambiente externo pode oferecer e que grande parte de nossos
conhecimentos pode, por vias interiores, provir de outras reali-
dades. Os sonhos, a intuição e a inspiração nos proporcionam
sensações e resultados diferentes dos sensoriais, filhos da expe-
riência terrena, oferecem-nos concepções diversas das comuns
concepções racionais, demonstrando conhecimentos que a Ter-
Pietro Ubaldi
ra não pode dar. A sensibilidade do evoluído fica na fronteira
de dois mundos, e sua psique se enriquece com as experiências
nascidas de duas realidades diversas. Muitas vezes, o mundo in-
terior lhe oferece muito mais do que o mundo externo. Mas, se-
ja quem for o indivíduo, por mais rudimentar e inerte que se
mostre seu espírito, a percepção interior sempre dá sinal de si,
embora fraco; não existe quem, em algum momento da vida,
não a tenha experimentado, mesmo embrionariamente. Quem
viveu o fenômeno inspiração sabe como é lábil e pronto a eva-
nescer-se qualquer conceito espiritual cuja radiação ainda não
haja alcançado o cérebro, e como, só então, o sujeito adquire
consciência desse conceito e se torna senhor dele. Sabe que a
solução dos problemas percorre vias absolutamente indepen-
dentes dos processos lógicos e racionais, surgindo como um re-
lâmpago que, ao iluminar uma zona de pensamento, traz com-
preensão instantânea. Poincaré, no seu livro Invention
Mathématique, registra nestes termos o fato: ―O que nos fere a
atenção desde logo são as aparências de súbita iluminação, re-
veladoras de longo e prévio trabalho anterior‖. O autor observa,
à custa de experiência própria, que, nesses casos, o pensamento
se caracteriza pela rapidez, subtaneidade e certeza imediata.
Quando menos se espera, apresenta-se à nossa mente a solução
de problemas já de há muito propostos. Poderíamos citar inú-
meros trabalhadores intelectuais, como, por exemplo, Goethe,
para quem a criação artística não passava de revelação. Isso nos
mostra como grande parte de nós mesmos opera fora do campo
da consciência lúcida, onde se manifestam apenas os resultados
de numerosos processos de elaboração e maturação. Nesses ca-
sos, quão pouco influem nossa vontade e nosso esforço! Nossos
conceitos podem ficar adormecidos dentro de nós, bem recalca-
dos e invisíveis nos planos mais profundos da consciência. Não
obstante, desenvolvem-se e se aperfeiçoam, como se, aí nessas
profundidades, reencontrassem a ordem divina e se fortaleces-
sem graças à retomada de contato com a essência e as origens
das coisas. Mais cedo ou mais tarde, porém, uma vibração afim
os desperta e, por sintonia (as outras vibrações não o conse-
guem), os faz reaparecerem, como um relâmpago, no campo da
consciência. Percebe-se facilmente que se trata de criação pura
e simples; constitui conquista de espírito, que exulta por desse
modo aproximar-se de Deus. A meditação prepara o fenômeno,
coloca a matéria-prima no abismo do espírito, propõe o pro-
blema e lança a interrogação. Silêncio. A mente debate-se no
redemoinho do pensamento, não consegue escapar-lhe e logo se
cansa e esquece. Mas pôs em liberdade uma força que continua-
rá agindo. Onde? Como? Esquecemo-la, chegamos quase a ig-
norá-la. E eis que de repente ressurge, transformada, fortaleci-
da, luminosa. E antes se nos mostrava obscura e cansada! A
alma, então, grita, como Arquimedes pelas ruas de Siracusa:
―Eureka, eureka‖. Quem viveu o fenômeno inspiração sabe que
a concepção mais profunda corresponde a uma posição psiqui-
camente inerte, de desatenção passiva, de distração relativa ao
assunto ou, mais exatamente, a um estado de inexistência do
pensamento ativo normal; sabe que, quanto mais rápido e per-
cuciente for do ponto de vista sensorial e quanto mais, em rela-
ção à vontade, tender para a pesquisa e a observação, tanto mais
esse pensamento serve de obstáculo à intuição. Sabe também,
por experiência, que toda atividade reflexa de atenção e contro-
le, toda tentativa consciente no sentido de passar do estado pas-
sivo de contemplação ao estado ativo de apreensão (recordação,
controle, raciocínio, escrita etc.), destrói a miragem e faz as
ideias se desvanecerem.
Isso tudo nos mostra uma grande verdade: a criação inspira-
da constitui fenômeno de colaboração entre o homem e Deus,
portanto não resulta, como se poderia crer, apenas da vontade e
da ação, mas também do cumprimento da Lei, na obediência a
Deus, a quem devemos entregar-nos sem reservas. Mostra-nos
também que a finalidade criadora se atinge ativa e passivamen-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
te, não só se impondo às sábias forças vitais, mas também dei-
xando-se arrastar por elas. A sabedoria egípcia resumiu num
aforisma esse conceito: ―o arqueiro atira ao alvo esticando e
soltando o arco; o nadador chega à praia nadando e, ao mesmo
tempo, deixando-se levar pelas ondas‖. Em consequência da lei
universal de dualidade, também esse fenômeno resulta do equi-
líbrio de duas partes inversas e complementares. Portanto,
quando queremos, fazemos tudo quanto é necessário; somos,
porém, tão ignorantes, limitados e imperfeitos, que necessita-
mos de ser guiados por uma sabedoria que nos supra de nossa
ignorância e por uma força capaz de trabalhar onde a nossa não
o consiga mais. E além de nossas possibilidades está a Lei, ple-
na de natural sabedoria, saturando a corrente de tudo com o
pensamento de Deus. Portanto parte de nossa melhor atividade
pode consistir em obedecer à vontade de Deus. Assim, depois
de fazermos nossa parte do trabalho, nossa obrigação cessa e
convém abandonarmo-nos à Providência. Por isso o mundo
consegue, em caótico estado de inconsciência, falar sobre as-
suntos dos quais não entende absolutamente nada. Do ponto de
vista racional, isso se chama inconsciência, pois o homem não
prepara e, além disso, ignora o seu futuro. Mas, do ponto de
vista da intuição, no instinto em que a Lei se faz ouvir, essa ati-
tude representa, em essência, maravilhosa fé na sabedoria e na
proteção divina. E a vida, sabedora desta proteção, vai progre-
dindo. Apenas desse modo se justifica o fato de querermos con-
tinuar a viver e a nos reproduzir para irmos ao encontro de futu-
ro pleno de espantosas incógnitas, embora saibamos que a vida
nos oferece apenas canseira e dor.
A intuição constitui fenômeno espiritual e, por isso, revela e
cria. A razão, ao contrário, é função cerebral e portanto, mais
do que à concepção de grandes ideias reveladoras, orientadoras
e sintéticas, se destina às pequenas ideias da vida terrestre, al-
gumas aplicações práticas e analíticas. A ciência atual sofre
desvantagem ao ignorar a vida do espírito e não dispensar-lhe
cuidado algum. Esta ciência, porém, é filha da fase materialista
do pensamento humano – fase racional, em antítese com a fase
intuitiva – e limita-se, em consequência, ao lado terrestre, práti-
co, utilitário e material da vida. Pelo menos enquanto não for
superada essa fase, somente o conhecimento correspondente a
esta condição será possível para a ciência moderna. Enquanto
isso, permanece na zona de experimentos e análises, afastada
do campo de intuições e sínteses. Isso a torna incompleta, muti-
lada pela falta de orientação e visão de conjunto necessárias pa-
ra dirigir as pesquisas e chegar a uma conclusão. De fato, a ci-
ência moderna tem finalidades utilitárias e não sabe pô-las de
lado. Essa unilateralidade representa lacuna e defeito graves. É
necessário também a síntese. Mas a síntese não se consegue se-
não através da intuição, isto é, trabalhando no polo oposto ao
que a ciência trabalha: o polo espiritual. Ativa do lado material,
a ciência acumula conhecimentos, porém não fecunda. Falta-lhe
a centelha do espírito. É necessário, sem dúvida, acumular co-
nhecimentos materiais, mas é necessário também que, assim
como acontece no binômio sexual, mais tarde o outro termo in-
tervenha e os fecunde. Se isso não se der, coisa alguma pode
nascer. Quem afirma ser verdadeiro apenas o que pode ser de-
monstrado experimentalmente exprime apenas um lado da ver-
dade; ignora a outra metade, que afirma serem fruto de inspira-
ção, resultado mais do espírito do que da experiência e do labo-
ratório, todas aquelas verdades fautoras do progresso científico.
Como consequência das observações até aqui feitas, assinala-
mos, para o bem da ciência, o perigo que para ela constituí a
exasperação analítica de nossos dias, limitando-a a acumular
experiências ao invés de se estender à descoberta de relações
remotas; o perigo da especialização divergente devida ao pre-
domínio desse método analítico. Se não ocorrer mudança de di-
reção, que inteligentemente nos impulsione para direção con-
vergente e conclusiva, esse caminho nos conduzirá à pulveriza-
243
ção da consciência. Membros não nos faltam; o que nos falta é
cabeça. Os fatos acumularam-se demais; falta-lhes o senso uni-
tário da coordenação. Há cento e poucos anos, Augusto Comte
escrevia em seu curso de Filosofia Positiva, anunciando o ad-
vento do período atual: ―O presente período é a idade da espe-
cialização, graças à universal preponderância do particular so-
bre o espírito de conjunto‖. A observação muito minuciosa nos
tornou míopes. G. B. Shaw chega a dizer: ―Ninguém pode ser
puro especialista sem ser perfeito idiota, no mais rigoroso sen-
tido do termo‖. Leonardi na introdução de seu livro A Unidade
da Natureza (1933), acrescenta: ―Seria necessária uma classe
de cientistas que, sem entregar-se inteiramente à cultura especi-
alizada, se ocupasse unicamente da determinação do espírito
das diversas ciências, descobrindo-lhes o nexo, a fim de deter-
minar-lhes os princípios comuns‖. Henri Poincaré, no seu livro
A Hipótese e A Ciência, afirma que ―também as ciências, inclu-
sive as mais exatas, necessitam de certa inspiração e devem
seus progressos ao fatigante trabalho das faculdades subconsci-
entes‖. Em seguida acrescenta: ―É quase infinito o número de
fenômenos, por isso não podemos submetê-los todos a experi-
ências... A menos que se queira conseguir simples acumulação
de fatos... pois a experimentação nos dá apenas certo número de
pontos isolados; torna-se necessário ligá-los‖. Não basta, por-
tanto, que a observação registre e a experiência controle; não
caminhamos de modo algum senão à luz da intuição. Esta, na-
turalmente, deve submeter-se ao controle da experimentação,
que, sozinha, jamais abandona os atalhos experimentais para
percorrer a estrada real do conhecimento. Ao lado das pequeni-
nas experiências particulares, espalhadas pelo infinito mundo
fenomênico, é necessária também a experiência unitária do ego,
único a quem se torna possível aproximar-se do pensamento di-
vino. Para subirmos pelos caminhos do espírito, necessitamos
de uma atitude de fé e de prece. Os caminhos da dúvida e do
controle sensório nos levam para o lado da matéria, para a peri-
feria, afastando-nos cada vez mais do centro. Os primitivos,
que em lugar de senso de análise, como nós, possuíam senso de
síntese, enfrentavam de modo diferente o mesmo enigma que
nos assoberba. Enquanto enfrentamos o mistério como a um
verdadeiro inimigo, armados de todos os recursos e todas as as-
túcias, para derrotá-lo, dominá-lo e submetê-lo a nós, os antigos
se aproximavam dele com palavras sagradas e solenes, que sus-
citavam no coração dos homens o silêncio e a veneração. Hoje
em dia, porém, não mais queremos tanto contemplar, compre-
ender e harmonizar-nos, e sim intervir na natureza, operar, in-
fluindo nos ritmos da vida para submetê-los ao nosso desejo, o
que mais parece um assalto à Divindade. E é isto que nossa
época intenta. Semelhante experimentação se conduz por tenta-
tivas, com movimentos completamente desorientados, na com-
pleta ignorância das consequências e reações que possam de-
sencadear. Isso é extremamente perigoso em universo tão orgâ-
nico e interdependente, num campo de forças tão sensíveis e
equilibradas. Ninguém desconhece a importância da contribui-
ção do método positivo experimental. Afirmamos, isso sim, a
necessidade de completá-la com a contribuição oferecida pelo
método intuitivo. Do mesmo modo que a vida, a ciência é bipo-
lar; e, assim como estivemos à procura da vida total e completa,
procuramos agora a ciência completa nos seus dois ramos: ra-
zão-análise e intuição-síntese. A intuição não é considerada
como caso excepcional e pouco apreciável, mas elevada a ver-
dadeiro sistema de pesquisa. Os resultados do objetivismo, que
vêm de baixo, deveriam fundir-se com os resultados do subjeti-
vismo, vindos do alto. Deveriam dividir entre si as duas fases
do trabalho: uma consistindo em encontrar, a outra em analisar
e demonstrar. Por que motivo, então, nos é tão difícil encontrar
na prática conceitos assim fáceis de compreender, tão lógicos e
persuasivos? A razão é que a intuição apenas pode ser exercida
por tipo biologicamente selecionado, isto é, pelo evoluído, mas
244 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
dele há poucos exemplares, e mesmo esses, cedo ou tarde, aca-
bam sendo eliminados pela sociedade na luta pela vida.
A sede dessas fontes particulares, a que agora voltamos a
atenção, se encontra na personalidade humana, imenso pro-
blema cujo resumo procuraremos fazer nestas últimas páginas,
a título de coroamento desta obra. Não poderíamos enfrentá-lo
antes de propormos a solução de tantos outros problemas até
agora tratados, que lhe servem de orientação e dos quais o pro-
blema da personalidade serve de fecho. Começamos a falar da
personalidade nos fins do Capítulo XXVI. Mas era necessário
percorrer outro caminho e antepor outras demonstrações para
que agora pudéssemos continuar elaborando a conclusão. Na
parte final daquele capítulo, definimos a lei de dualidade. Não
pode fugir à lei universal o problema que agora nos preocupa.
Até mesmo essa individuação constitui, por isso, unidade du-
pla, isto é, formada de metades inversas e complementares, em
choque e em equilíbrio. Também nesse caso nasce desse cho-
que aquela elaboração íntima que lhe constitui a evolução.
Vimos as características dos dois termos da unidade e agora re-
tomamos o contato com eles. Portanto a personalidade humana
é bipolar: espírito e matéria, alma e corpo – equilíbrio e dese-
quilíbrio. Do movimento das duas partes, que se entrechocam,
nasce a elaboração evolutiva. As duas partes são amigas e ri-
vais, atraem-se e repelem-se, procuram-se e evitam-se; estão
ligadas uma a outra para que assim possam viver, mas, tão lo-
go uma delas se enfraqueça, a mais forte predomina e invade o
campo da outra. Dissemos que as raízes do psiquismo mergu-
lham profundamente nos meandros misteriosos da estrutura
orgânica. Acrescentamos agora que as causas e as razões da
estrutura orgânica estão sediadas na parte mais elevada do
campo do psiquismo. O mistério do espírito estende-se até à
intimidade da célula, cuja complexa estrutura já estudamos. A
vida palpita num e noutro polo, desde a inconfundível indivi-
dualidade sintética e unitária à extrema ramificação sensorial,
à infinita multiplicação celular, à analítica pulverização feno-
mênica ambiental. O eu é duplo, não fica no centro apenas,
mas também na periferia; ora analítico, para captar e absorver
experiências, ora sintético, para resumi-las e destilar-lhes as
qualidades; no centro, permanece idêntico a si mesmo, como
eu inconfundível; na periferia, flutua em meio a experiências
mutáveis. A corrente move-se em duplo sentido: o mundo inte-
rior nutre-se das vibrações provenientes do mundo exterior,
mas acaba dominando-o e plasmando-o à sua vontade. A ativi-
dade celular repercute na atividade psíquica, e ao contrário. O
eu pode ser concebido como centro apenas enquanto pudermos
relacionar-lhe a ideia complementar de periferia. Assim, a per-
sonalidade espiritual pode significar a síntese de inteligência
celulares, e o oceano de micro-organismos celulares, inclusive
o átomo e seus elétrons, representará o veículo dessa persona-
lidade, como corpo, roupagem da alma. O espírito, uma vez
que é o centro, pertence a todos os pontos da periferia; é o cen-
tro e, ao mesmo tempo, a periferia.
No homem se repete em pequena escala o plano construtivo
do universo. O microcosmo é feito à imagem e semelhança do
macrocosmo. A natureza obedece a esquemas únicos e simples,
repetidos em todos os estágios evolutivos e em todas as dimen-
sões, presentes em todas as complexidades, de maneira que, pa-
ra dirigir e animar tudo, basta um único princípio, método e di-
namismo. As infinitas manifestações fenomênicas obedecem a
um só motor e a um só tipo diretivos. E isso de um extremo a
outro, dos mais complexos agregados às unidades mais elemen-
tares (por exemplo: do sistema solar ao átomo). Assim todo fe-
nômeno não passa, em substância, de uma espécie do mesmo
modelo; todas as formas se calcam no esquema originário de
que derivam os demais. Torna-se fácil, portanto, compreender a
analogia entre todos os fenômenos e justificar-lhes o parentes-
co. Daí a possibilidade de reduzi-los a tipo único; assim se ex-
Pietro Ubaldi
plicam as comparações, a que tantas vezes recorremos, entre os
fenômenos morais e físicos e a relação unitária dos campos
mais díspares. Tal como a personalidade humana, também o
universo é bipolar e construído segundo o mesmo princípio. A
unidade máxima, ao invés de constituir-se exceção, confirma a
lei de dualidade. Essa bipolaridade é a estrutura interna do mo-
nismo, que é dualístico. As observações que até agora fizemos
e culminaram no estudo da personalidade humana, corroboram
esse conceito e resultam nesta conclusão. Os dois termos do bi-
nômio, embora extremos opostos e distintos do fenômeno, es-
tão indissoluvelmente unidos, funcionam conjugados, condici-
onam-se reciprocamente, podem ser considerados como luz e
sombra um do outro. São, portanto, distintos e distinguíveis:
Criador e criação, alma e corpo. Princípios diferentes, porém,
pelo fato de serem complementares, são de funcionamento úni-
co, indivisível, reciprocamente condicionado e, portanto, equi-
librado, de modo que a queda de um termo importa na do outro.
No esquema de nosso universo, pelo menos tal qual se nos re-
vela hoje, não tem sentido a sobrevivência de um termo só; o
equilíbrio de impulsos que o rege impõe não se possam os dois
termos separar sem ruína total. Isso não é simples hipótese ou
teoria filosófica, mas verificação objetiva do estado atual das
coisas. Portanto o eu central, no universo e na personalidade
humana, está presente na intimidade até mesmo do último áto-
mo de seu organismo físico; é ao mesmo tempo, como já dis-
semos, centro e periferia. Deus encontra-se no centro e em toda
parte. Como poderia, doutro modo, estar em toda parte? A cau-
sa está no efeito e o efeito na causa. Transcendência e imanên-
cia constituem os dois polos do mesmo binômio. O hipersensí-
vel evoluído, que, como São Francisco, sente e, por isso, não
pode negar essa presença de Deus em todas as coisas, não é
panteísta. E não constitui panteísmo afirmar que o binômio
Deus-universo, espírito-matéria, é inseparável e igualmente re-
lacionado em recíproco funcionamento; não o constitui, tam-
bém, dizer que os dois termos, embora opostos, se acham tão
impregnados um do outro, que qualquer um deles, presente e
ativo, penetra profundamente no campo do outro. Tal o signifi-
cado em A Grande Síntese: ―Monismo, ou seja, o conceito de
um Deus que, ao mesmo tempo, é a criação‖ (Cap. VI); ―Em
todas as suas manifestações, Deus é onipresente‖ (Cap. XI);
―Tudo deve reentrar na Divindade‖ (Cap. LXIII); ―Não temais
diminuir-lhe a grandeza dizendo que Deus é também o universo
físico‖ (idem). Esses conceitos vamos aprofundá-los e esclare-
cê-los mais no próximo volume Problemas do Futuro.
Voltemos ao problema da personalidade humana. Já disse-
mos que a evolução biológica resulta de evolução dupla e in-
versa: a material, terrena, e a espiritual, ultraterrena, realizando-
se através de duas experiências opostas, isto é, de vida ativa e
de vida contemplativa. Quem realiza esse trabalho? E como se
divide ele? O espírito, de sinal positivo, masculino, dinamiza e
dirige a evolução. Preside às experiências da vida. Emprega-as
para elaborar-se e, por conseguinte, elaborar também o seu cor-
po, aperfeiçoá-lo, desmaterializá-lo. O espírito evolui em dire-
ção a planos cada vez mais elevados, arrastando atrás de si o
veículo material, quer dizer, utiliza corpos cada vez mais sutis,
adaptados à sua fase evolutiva e às formas relativas de vida.
Compreende-se que, para poder fazer experiências, o espírito
sempre necessita de um corpo na função de outro extremo do
binômio; para isso, não importa esteja o corpo desmaterializado
ao ponto de parecer incorpóreo. Ele sempre constitui veículo
adequado à finura e à sensibilidade do espírito, dadas pelo grau
de evolução atingido pelo indivíduo, que, graças ao seu peso
especifico, se equilibra, escolhendo um ambiente onde as pro-
vas sejam proporcionadas às qualidades adquiridas por ele. Por-
tanto o organismo corpóreo, de ondas longas e baixa frequên-
cia, segue o caminho da evolução do espírito, isto é, aproxima-
se dele, morrendo e ao mesmo tempo renascendo no extremo
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
oposto, de ondas curtas e alta frequência, transformando sua vi-
bração em vibrações deste último tipo – em uma palavra: espi-
ritualiza-se. A corrente de vibrações que sobem das múltiplas
experiências sensoriais e convergem para a síntese espiritual
fornece as forças a elaborar; ao mesmo tempo, porém, uma cor-
rente paralela desce do espírito ao organismo, invade-o com ti-
pos de energia cada vez mais bem elaborada, quer dizer, de on-
das cada vez mais curtas e frequência cada vez mais alta; desse
modo, lentamente, o potencial de toda a personalidade se eleva
de um extremo a outro, inclusive na parte física. Dessa oscila-
ção de atividade, conexão e repercussão de forças, deriva a evo-
lução. Embora a evolução se opere graças ao princípio ativo, o
negativo também colabora; não fora ele, e faltaria ao primeiro a
matéria a ser plasmada, a substância com que construir. Obser-
vamos nesse caso a mesma divisão de trabalho existente entre
homem e mulher. O organismo físico coleta e acumula; o espí-
rito dinâmico elabora e progride. O primeiro engorda, pregui-
çoso e vegetativo, saciando-se assim que satisfaça os instintos
de conservação e de reprodução; o segundo gasta a vida vegeta-
tiva na consecução de fins mais elevados, bate-se e atormenta-
se na ânsia de evoluir. Esse é o duplo aspecto da vida.
No entanto esse dualismo espírito-matéria não basta para
esgotar o problema da personalidade. Não é a única bipolarida-
de da vida essa antítese entre periferia e centro, entre as corren-
tes ascendentes e descendentes, pelas quais se distribui entre os
dois termos, o positivo e o negativo, a atividade evolutiva. A
esta bipolaridade, que poderíamos figurar como bipolaridade
vertical, na qual, do ponto de vista evolutivo, a matéria está em
baixo e o espírito em cima, imaginaríamos superposta uma bi-
polaridade horizontal, na qual o princípio biológico positivo,
derivado do núcleo do espermatozoide paterno, e o princípio
biológico negativo, derivado da célula-ovo materna, se situam à
direita e à esquerda da bipolaridade vertical. A consciência hu-
mana, portanto, é o ponto de convergência da orquestra de vi-
brações provenientes dessas quatro grandes vias, determinado
pelo cruzamento dos dois binômios. É disso que somos consti-
tuídos, é disso que somos filhos e parentes, desse conjunto or-
gânico de forças e correntes, algo muito mais complexo e ex-
tenso que a carne dos nossos pais, por mais que essa carne te-
nha vivido e traga inscrita em si mesma a sua história. A perso-
nalidade humana abrange os dois binômios, isto é, encerra em
si quatro elementos que necessitam fundir-se, embora lutem pa-
ra se destruírem, dois desequilíbrios de forças à procura de ree-
quilíbrio, isto é, duas fontes de movimento, de contraste, de
sensação. Conforme concordem, forte ou fracamente, deles de-
rivará estado de maior ou menor entrosamento ou de maior ou
menor contraste e poder criador, gerando, desde as notas graves
até às mais agudas, mais ou menos profunda e extensa gama de
ressonâncias e riqueza de sentimentos. A personalidade serve
de campo de batalha a essas forças, que se encontram dentro
dela e podem ser calmas e concordantes ou impetuosas e dis-
cordantes ao ponto de transformá-la em violento explosivo. A
personalidade pode, assim, manifestar-se sob tantos aspectos
quantas são as posições por ela assumidas, variando de um ex-
tremo a outro, isto é, de um estado de passividade inerte a outro
de intenso dinamismo criador, derivado de desequilíbrio que,
caso não se saiba dominar, pode precipitar-se na loucura. Pro-
curou-se identificar o gênio com a loucura, não porque ambos
possuam algo de comum, como estado e resultados, pois a dife-
rença entre os dois termos em nenhum outro caso é tão profun-
da, mas porque o desequilíbrio originário do dinamismo criador
do gênio fica a um passo apenas da anarquia espiritual da lou-
cura. A superioridade do gênio, porém, reside exatamente na
capacidade de domínio e de coordenação das próprias forças, de
que jamais perde o controle. Domínio e coordenação muito
mais fáceis para o homem normal, dotado de recursos bem mais
escassos. Em todo caso, porém, em face desses elementos fun-
245
damentais que constituem a personalidade, o segredo da vida
consiste em saber encontrar a harmonia.
As correntes vibratórias que nos percorrem a personalidade
fluem, portanto, de quatro fontes, representantes de quatro
mundos, quatro sínteses, fruto de longo passado. São: 1) O
eterno eu espiritual; 2) O ambiente terrestre; 3) O elemento pa-
terno; 4) O elemento materno. Se grafarmos a reta da bipolari-
dade vertical sobre a reta da bipolaridade horizontal, obteremos
o desenho de uma cruz, em que os quatro termos correspondem
aos quatro braços. Na cabeça da cruz teremos o espírito; nos
pés, o ambiente-matéria; no braço esquerdo, o elemento paterno
e, no direito, o materno. As experiências ambientais, se quise-
rem atingir o espírito, devem atravessar o organismo físico. As
correntes vibratórias oscilam de cima para baixo e de baixo pa-
ra cima, da direita para a esquerda e da esquerda para a direita;
em todas as direções se trava luta. A personalidade representa o
resultado dessa luta, a síntese desses elementos, por isso pode
ser múltipla, como se oscilasse entre os diferentes polos extre-
mos. No plano orgânico-psíquico (já vimos que o espírito não
reside no cérebro), a luta se trava entre a personalidade paterna
e a materna e explode na puberdade. Uma das duas personali-
dades vence, firma-se e constitui a dominante, em que prevale-
ce o tipo de um dos dois progenitores. Como acontece na coe-
xistência, o mais fraco cede o passo no ponto em que o mais
forte conquista e, desse modo, se estabelece a harmonia. Ven-
cida, nem por isso a personalidade morre; continua, modesta-
mente, como força subordinada, a gravitar em torno da princi-
pal, como os planetas em torno do sol do sistema a que perten-
cem. A natureza não a abandona nem a despreza; utiliza-a, con-
fiando-lhe funções mais modestas, porém necessárias, como,
por exemplo, o controle representado pela oposição e pelas mi-
norias, para equilibrar, refreando-o, o domínio exclusivo e a
manifestação repentina e irrefletida da personalidade dominan-
te. Reflexão significa controle recíproco entre duas tendências;
quando elas entram em conflito, a hesitação aparece. Daí as di-
ferenças de vontade, a tragédia dos impulsos opostos da consci-
ência. Quando uma das forças vence, a vencida se retira para a
sombra, contentando-se em viver vida apagada, à espera da des-
forra, assumindo, enquanto isso não acontece, a direção de fun-
ções modestas, mas sempre pronta para assumir a direção geral,
tão logo a força vencedora se canse e baqueie.
Entre os dois elementos há vários graus de fusão. Há indi-
víduos, os chamados impulsivos, em que uma das personalida-
des venceu tão nitidamente, que domina pacificamente, sem
resistência, todo o campo da ação, pois a parte oposta o aban-
donou inteiramente e nenhum controle exerce mais sobre ele.
A decisão, assim, torna-se fácil, simples, automática, retilínea,
sem lutas, oscilações e dúvidas. São poucas as forças empe-
nhadas na luta, por isso encontra-se rapidamente a solução. Pa-
rece até rapidez o que, no entanto, não passa de simplicidade e
pobreza de meios. Outros, ao contrário, tardam a definir-se e,
apesar disso, são ricos e complexos; neles, o desequilíbrio não
se resolveu pela pacificação estática e continua alimentando a
contradição. Neles, as duas personalidades, ambas prepotentes,
concorrem contemporaneamente em todos os atos, levando-
lhes tal riqueza de forças propulsoras e contraditórias, que as
divisões se tornam muito mais laboriosas. Daí deriva completa
gradação de manifestações volitivas e de capacidade decisória,
gradação que varia desde a ação imediata até à irresolução; da
ausência de controle observável no impulsivo até um controle
tão rigoroso, que paralisa a ação (Hamlet); da ação desorienta-
da até à orientação inativa, isto é, a reflexão paralisante. Tudo
isso depende das características dos dois elementos: paterno e
materno. Estes, quando são muito dissemelhantes do ponto de
vista biológico, não se fundem, ou se fundem mal. Desse fato
resultam todas as anormalidades descritas na fenomenologia
psiquiátrica; as conformações mentais em que predominam a
246 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
dissonância e a instabilidade; o desequilíbrio dinamizante mas
perigoso, que, controlado e reconduzido a ordem superior, po-
de constituir o gênio, mas, se abandonado a si mesmo, desfar-
se-á na loucura. Geralmente, porém, os dois estímulos, paterno
e materno, acabam por harmonizar-se. Se a diferença for de-
masiado grande, nascerá um caráter mais ou menos estável e
equilibrado, verdadeiro mosaico de tendências. Se pensarmos
nas infinitas combinações em que estes elementos determinan-
tes podem agrupar-se na reprodução, compreenderemos que a
natureza pode produzir uma inexaurível quantidade de tipos.
Na realidade, não existe o tipo normal, isto é, o tipo médio per-
feito e absolutamente equilibrado. Portanto também não existe
o tipo completamente anormal, absolutamente patológico. A
vida, a cada passo, nos oferece exemplos de compensação!
Quem não vence hoje, amanhã talvez vença! Desses desequilí-
brios podem nascer novidades, coisas originais, personalidade
brilhante, se soubermos dominá-los, coordená-los e discipliná-
los, transformando-os, assim, em qualidade preciosa, a única
que pode oferecer contribuição inédita ao pensamento e ao
progresso. A natureza, embora pareça proceder por tentativas,
sabe corrigir o erro; sempre, de algum modo, nos compensa
daquilo a que nos expõe; deixa-nos cair para nos ensinar a nos
levantarmos; expõe-nos aos assaltos, mas nos guia à vitória e,
com esta, à aquisição de novas qualidades, ao enriquecimento
do nosso patrimônio de capacidade e defesa. Todos os golpes
recebidos são registrados no livro da vida, onde tudo fica es-
crito, de modo a poder ser lido em qualquer tempo. A moléstia
tende a imunizar-nos, o erro a instruir-nos, a queda a reequili-
brar-nos, a fraqueza a fortalecer-nos. Tudo acaba sendo utili-
zado e transmitido, e a vida imortal, desse modo, enriquece e
acumula grande acervo de complexas heranças através de pro-
longadíssimas experiências milenares, que o nosso organismo
incorpora e possui como riqueza oriunda da imensa sabedoria
biológica, que, aliás, cada um de nós carrega consigo sem se-
quer imaginá-lo. Desse modo, na batalha entre as duas forças
contrárias, a natureza surge como grande harmonizadora, de-
monstra ser potência benfazeja, sábia, previdente e protetora,
que transforma os desequilíbrios em elementos dinâmicos e
criadores, as dissonâncias em harmonias, o dinamismo contra-
ditório em personalidade original e potente.
Essas observações são válidas apenas no campo estritamen-
te biológico; não bastam para resolver o problema da responsa-
bilidade moral e esgotar o da hereditariedade. A personalidade
humana também resulta de outras forças e de outras posições.
Já analisamos a luta no interior do binômio horizontal, porém
não observamos ainda a que se trava na intimidade do binômio
vertical, com a qual a primeira se harmoniza. Acima dessas in-
compatibilidades biológicas situa-se o mundo moral do espírito;
abaixo está o mundo exterior, com todos os seus golpes e resis-
tências. A personalidade resultante dos dois elementos (pai e
mãe) cruza-se e combina-se com a constituída pelo binômio es-
pírito-matéria, eu interno e ambiente externo. A personalidade
completa resulta de todos esses elementos e movimentos. Que
riqueza! Porém, como nos desgasta essa luta! A natureza, tão
amiga ao definir as suas construções sob forma concreta e pre-
cisa, não tolera ócio e preguiça, mas exige permanente colabo-
ração mútua dos valores e correspondência rigorosa entre a
forma e a substância. Se chega a completar-se, a harmonia de-
rivada da fusão dos elementos herdados da linha paterna e ma-
terna, deve por sua vez lutar contra o ambiente para, também
nessa outra dimensão, conseguir harmonizar-se. É a isso que,
nos casos mais comuns, se limitam as fadigas da vida no seio
da natureza, que também se revela economizadora de energias.
No entanto, mesmo limitada a esses elementos e embora utili-
zando-se do patrimônio hereditário constituído das numerosís-
simas experiências adquiridas, alcançado nos dois reservatórios
continuamente cruzados, paterno e materno, a personalidade
Pietro Ubaldi
deve, à custa do próprio esforço, fazer novas aquisições e au-
mentar aquele capital, investindo-o em novas combinações,
empregando-o na atividade que lhe é própria, completando-o
com novas aquisições, obtidas experimentalmente no meio am-
biente. Este patrimônio, assim aumentado, a personalidade deve
por sua vez devolvê-lo à circulação, gratuitamente como o re-
cebeu. Se, porém, são estas as fadigas comuns da vida, podem
existir outras bem diferentes, das quais o homem normal esca-
pa. Nelas, a existência torna-se muito mais complexa, a luta fi-
ca áspera e a harmonização é mais difícil; porém, em compen-
sação, a vida torna-se mais rica de desequilíbrios dinamizantes
e criadores, quando surge e atua com forças preponderantes o
elemento espiritual, servido por uma bagagem de experiências
pessoais extensamente desenvolvida e, por isso, tão desejoso de
viver vida própria e de afirmar-se perante os outros elementos
da personalidade, que chega a desafiá-los e a combater contra
eles. Então, a personalidade, mais extensa e mais rica, represen-
ta concerto de ressonâncias mais complexo, transforma-se tam-
bém em campo de batalha bem mais vasto; neste, a harmoniza-
ção é muito difícil de obter, pois a síntese unitária do ego não
se verifica somente no plano orgânico-psíquico, mas também
no plano espiritual, mais elevado. É o caso do tipo evoluído.
Neste caso, portanto, todo o extenuante trabalho que deriva do
conflito entre as forças da personalidade, da concordância ou
discordância dos ritmos, não se limita apenas ao binômio hori-
zontal pai-mãe e ao ambiente, mas se estende para as zonas ele-
vadas do espírito; é aí, e não no plano biológico, que este tipo
vai procurar a sua solução. As correntes dinâmicas, então, na-
vegam e se cruzam em todos os sentidos. A luta biológica, do
homem contra a mulher (pai-mãe) e da mulher contra o homem
(mãe-pai), se cruza com a luta moral, do espírito contra a maté-
ria (espírito-ambiente), e com a luta material, da matéria contra
o espírito (ambiente-espírito). Assim, os antagonismos do bi-
nômio vertical martelam o corpo físico e dão nascimento ao
processo de maceração, que amadurece e evolui. Já observamos
essa elaboração evolutiva, a qual estamos continuando a exa-
minar. Desse trabalho intenso nascem indivíduos cada vez mais
especializados. Mas, se por um lado parece que a natureza ca-
minha para o individualismo, isto é, para o separatismo que iso-
la e afasta do corpo social o indivíduo, doutro lado vemo-la,
mais tarde, procurar o reequilíbrio dessa tendência, apoderan-
do-se do indivíduo e engendrando-o nas múltiplas unidades so-
ciais constitutivas dos coletivismos modernos. Isto porque a cé-
lula-indivíduo não se diferencia para isolar-se da ordem da na-
tureza em proveito próprio, mas sim para ser empregada numa
ordem social muito mais vasta, com funções adequadas às qua-
lidades características adquiridas.
Já dissemos que a visão estritamente biológica não basta pa-
ra esgotar o problema da hereditariedade. A ciência limita-se a
levar em conta os dois elementos do binômio horizontal e o
elemento inferior do binômio vertical, porém não leva em con-
sideração o elemento superior deste último. Assim, para ela, os
instintos e ideias inatas, qualidades adquiridas mediante a expe-
riência ambiental e, graças a infinitas repetições, transformadas
em automatismos, não seriam conquistados pela eterna perso-
nalidade espiritual, capaz de conservá-las e restituí-las em
qualquer momento em que forem úteis, através de prolongada
série evolutiva de vidas corpóreas, menos significativas e en-
cerradas na oscilação nascimento-morte, mas sim adquiridos
em virtude de uma espécie de memória biológica celular, onde
seriam depositados e conservados.
Em A Grande Síntese, Cap. LXIX – ―A Sabedoria do Psi-
quismo‖, entre os coleópteros citamos o ceramyx miles, como
exemplo de sabedoria imensamente superior à organização e
aos meios que possui. Acrescentemos, agora, o caso, ali apenas
esboçado, de um himenóptero, o sphex, cuja fêmea, ao lado
dos ovos, que põe na areia, coloca um inseto por ela previa-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
mente paralisado com um golpe de ferrão, para que sirva de
alimento à futura larva. Ora, o sphex atinge a vítima exatamen-
te no ponto onde, no dorso, se encontra o gânglio nervoso que
preside ao movimento. Desse modo, obtém a provisão repre-
sentada pelo inseto, que, por estar paralisado, não pode sair do
lugar e se conserva em boas condições porque continua viven-
do. Como é que o sphex conhece anatomia e anestesia? Quem
lhe ensinou esse fato anátomo-fisiológico? Dirão: a experiên-
cia. Mas os insetos vivem poucos meses e as larvas, quando
nascem, já os pais e toda a geração precedente desapareceram.
Onde, pois, o ensino e a imitação? Ou esse inseto possui, tal-
vez, sensibilidade bastante para perceber as radiações transmi-
tidas pelo gânglio nervoso e poder desse modo encontrá-lo? Se
fosse assim, quem o mandou atacá-lo e o informou das conse-
quências? Quem responde pelo raciocínio que relaciona todas
as fases do processo lógico? Ninguém pode negar a existência
de princípio inteligente nesse inseto e, se não é possível que
ele o tenha criado, então lhe foi transmitido. Por que caminho,
porém? Porventura, as células é que conservam a memória
atávica? Mas basta esse caminho? São as células capazes de
semelhante síntese racional? Isso quer dizer psiquismo. Depo-
sita-se ele nas células? Existe outro psiquismo? Este conserva
a memória de todas as experiências vividas durante milênios e,
no presente caso, até mesmo as inerentes ao estado de simples
inseto. Será a conservação desse tão precioso patrimônio here-
ditário, acrescido do novo patrimônio que a experiência conti-
nuamente lhe acrescente, confiada à memória celular ou a um
organismo imaterial em que se registram e fixam definitiva-
mente, sob a forma de qualidades adquiridas, as correntes vi-
bratórias oriundas do ambiente?
De acordo com a ciência, a memória biológica residiria na
célula, que traz inscrita em si mesma sua prolongadíssima his-
tória, cujo conteúdo lhe foi transmitido através da filiação e
da derivação dirigida pela célula germinativa hereditária. A
essa história do passado cada vida acrescenta a própria expe-
riência, soma-a à precedente e, com esta, assim completada e
corrigida, a transmite. Tratar-se-ia de uma espécie de reencar-
nação celular; a continuidade das vidas sucessivas não seria
confiada à sobrevivência de um princípio espiritual supercor-
póreo, mas à persistência das impressões celulares. É verdade
que o ambiente atua e continuamente nos impressiona o ser, a
repetição fixa nele hábitos ou automatismos, tendentes a radi-
car-se sob a forma de instintos (cf. A Grande Síntese, Cap.
LXV – ―Instinto e Consciência Técnica dos Automatismos‖).
Também é verdade que todas as nossas experiências se regis-
tram e transmitem por hereditariedade. Mas o problema con-
siste em saber como, por que via e por que mecanismo a célu-
la se impressiona e conserva as impressões.
Para compreender, torna-se necessário reduzir o fenômeno
à pura substância cinética. Trata-se, agora, de várias correntes
de vibrações, de ritmos, de movimentos ondulatórios que se
transmitem e se imprimem. Já os examinamos nos capítulos
precedentes. Os movimentos vibratórios do ambiente externo
penetram no organismo através das vias nervosas e sensoriais.
Essa penetração contínua constitui fato indiscutível, e essas vi-
as são portas escancaradas. Nosso organismo é também uma
orquestração de ritmos. Os movimentos vibratórios entram,
avançam, invadem a estrutura orgânica cada vez mais intima-
mente, percorrem-lhe e saturam-lhe as vias, penetram-na sem-
pre mais. Têm de parar no último termo que nossa decomposi-
ção analítica nos dá a conhecer, isto é, imprimir-se-ão sob a
forma de desvios nas trajetórias já existentes dos movimentos
atômicos (cf. A Grande Síntese, Cap. LV – ―Teoria dos Movi-
mentos‖), movimentos atômicos dos quais resulta, em grau de
complexidade progressiva, o sistema cinético-dinâmico mole-
cular, micelar, celular, orgânico, psíquico. O fato de a repeti-
ção funcionar como determinante de automatismos, confirma
247
de um lado a referida atividade cinética e, de outro, a impres-
sionabilidade cinética. Trata-se, talvez, de atividade eletro-
magnética. Daí derivaria a memória celular. Se os vários ele-
mentos componentes forem reagrupados de conformidade com
a lei das unidades coletivas (cf. A Grande Síntese, Cap.
XXVII) e os movimentos atômicos fundamentais estiverem
presentes em todos os organismos mais complexos, existirá a
possibilidade de se conseguir sínteses progressivas, até chegar-
se à síntese máxima, que se nos revela sob a forma de consci-
ência. Os resultados cinéticos da experiência, desse modo, se
imprimiriam em todas as células do corpo e, graças à heredita-
riedade, se transmitiria e receberia essa sabedoria adquirida pe-
la raça, comum a todos, de que cada indivíduo seria depositá-
rio, para usá-la em benefício próprio, conservá-la, enriquecê-la
e, enfim, transmiti-la aos descendentes, em benefício deles, e
assim por diante. Essa sabedoria, percorrendo os órgãos nervo-
sos e cerebrais, se concentraria, de acordo com o princípio das
unidades coletivas, na síntese máxima do psiquismo, derradei-
ra resultante das experiências da vida.
Já o dissemos, porém, que é sabedoria a ser aumentada e
transmitida. O trabalho, portanto, é duplo: de nova experimen-
tação, tendo em vista o aumento, e de conservação do velho e
do novo, tendo em vista a transmissão. Temos, pois, dois tipos
de registro cinético: o recente e o atávico, o novo e o velho, o
que nós fazemos e o que foi feito pelos nossos antepassados.
O primeiro conduz à captação e fixação dos movimentos de
variação da espécie; o segundo representa, na raça, as quali-
dades mais íntimas e mais estáveis, fixadas em todas as célu-
las, não por via de aquisição, mas de hereditariedade. As duas
diferentes funções, isto é, o desvio e a conservação das traje-
tórias, seriam confiadas a dois sistemas celulares: de um lado
os conjuntivos, ou seja, os tecidos de nova formação embrio-
nária, e de outro o sistema de todas as demais células. Dois
sistemas, portanto, que culminariam em duas sínteses psíqui-
cas: a primeira, temporária, individual, representando a por-
ção de vida pessoal do indivíduo; a segunda, coletiva, eterna,
representando a espécie e a continuidade da vida. Dois psi-
quismos, pois: o psiquismo ativo, trabalhando para armazenar
novas qualidades e construir o ego através das experimenta-
ções, registrador, receptor, assimilador e fixador de novas ex-
periências biológicas a serem transmitidas ao outro sistema; e
o psiquismo atávico, conservador, que, sob a forma de quali-
dades hereditárias e de instintos, de ideias inatas e capacida-
des adquiridas, faz ressurgir e restitui tais experiências. Os
dois sistemas giram em torno um do outro, de acordo com o
costumeiro esquema do binômio de forças contrárias e com-
plementares, de que resulta a composição do binômio de toda
unidade, de conformidade com a lei universal de dualidade.
Tudo isso não deixa de ser persuasivo, mas permanece in-
solúvel o problema da conservação das impressões, isto é, das
novas características cinéticas que se vão continuamente for-
mando nos movimentos atômicos. Como conciliar a permanen-
te identidade do ego, não obstante a mudança de suas qualida-
des e a renovação completa e contínua do material constitutivo
do organismo? E, então, não será possível que, ao invés de à
memória celular, a conservação das impressões seja confiada à
memória espiritual sediada no organismo imaterial que cha-
mamos alma? Se a vida é metabolismo, é uma corrente, então
o que lhe impede a dispersão e mantém a unidade? Ao nascer,
já trazemos conosco, sem dúvida, os resultados de um passado.
Mas onde foi esse passado inscrito: na intimidade da célula ou
do espírito? É difícil, sem sombra de dúvida, imaginar uma
transmissão hereditária fundada na reflexão de vibrações pro-
duzidas por um organismo espiritual que, introduzindo-se no
organismo físico, através das vias imateriais invisíveis da per-
cepção interior, lhe guie o desenvolvimento (ideoplastia). Po-
rém não mais difícil do que conceber uma transmissão heredi-
248 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
tária através apenas da célula genital, com capacidade de con-
ter-lhe todos os desenvolvimentos futuros e, depois, guiá-los
na reconstrução do ser completo. Tanto mais porque este sis-
tema não pode ser suficiente para transmitir todas as impres-
sões registradas pela espécie, pois as melhores experiências, as
da maturidade, adquiridas depois da idade da reprodução, que
é fenômeno juvenil, não seriam transmitidas, permanecendo
incomunicáveis. Perder-se-iam, então, as melhores aquisições,
e a vida dos solteiros, por não haver sido utilizada, não teria
utilidade alguma para a raça. Ora, como é que a natureza, em
ponto dessa importância vital, pode deixar que lhe roubem os
resultados mais preciosos e custosos? Como é que ela, previ-
dente e econômica, poderia abandonar as experiências mais
importantes da vida, de natureza espiritual, que se adquirem
até mesmo em plena senilidade? Como é possível tão flagrante
contradição com a habitual economia da natureza? As melho-
res conquistas se dispersariam, tantas fadigas se tornariam vãs
e seu resultado ficaria destruído; isso tudo constituiria uma gri-
tante contradição num universo em que nada pode ser destruí-
do e, portanto, também essas forças, como tudo aliás, devem
ressurgir. E como poderia progredir uma raça incapaz de acu-
mular senão experiências elementares e juvenis? De que se
alimentaria o progresso, fato espiritual e de realidade inegável?
Não. Não é possível que a vida seja mutilada desse modo, exa-
tamente no centro do seu tão perfeito sistema, que se tornaria
imperfeito precisamente no seu ponto mais substancial, pois,
com o desaparecimento das experiências mais sublimes da ra-
ça, fechar-se-ia o caminho do progresso.
A herança fisiológica, portanto, não basta. Se os filhos se
parecem com os pais, muitas vezes não se parecem e, até mes-
mo, os superam. O gênio não é hereditário. O fenômeno, sem
dúvida, deve ser bipolar; não pode constituir exceção da lei
universal de dualidade. Na realidade, se tudo é dúplice, a here-
ditariedade também deve sê-lo, quer dizer, deve processar-se
pelos dois caminhos possíveis, em posições e com funções
complementares. Dois são os eixos constitutivos da personali-
dade (pai-mãe e eu-ambiente), duas as suas formas de luta, dois
os sistemas de forças e duas as evoluções (material e espiritual),
portanto é lógico não só que as formas de hereditariedade tam-
bém sejam duas, correspondendo aos dois eixos, mas também
que cada forma de luta tenha objetivo determinado e cada tipo
de evolução, como todo sistema de forças, possua canal de
transmissão privativo. As forças não param, e as experiências
acumuladas devem dar algum resultado. Quem se limita exclu-
sivamente à hereditariedade fisiológica, esquece o imenso
mundo do espírito, dos valores morais, onde, em atmosfera de
plena responsabilidade, nosso destino se cumpre.
Percorremos os caminhos da ciência, para permanecermos
positivos, e chegamos aos movimentos atômicos, a desvios de
trajetória, a ações e reações cinéticas, à absorção de ritmos, a
movimentos de correntes vibratórias. E eis que tudo se desma-
terializa em nossas mãos e se traduz no imponderável, caracte-
rístico do espírito. Quando chegamos ao fim do caminho, per-
cebemos que o fenômeno como que se desfez, e dele não resta
senão o jogo de forças, a estrutura de vibrações, o dinamismo
imaterial, que possui muitas das características do espírito e
das suas invisíveis atividades. Mas, então, o contraste, na apa-
rência verdadeiro, entre materialismo e espiritualismo, não
passa de simples questão de palavras, pois, afinal, tudo termina
no mesmo ponto, descobrindo a mesma verdade e dizendo, em
substância, a mesma coisa. Quando acabamos de percorrer os
caminhos da ciência e da matéria, exclamamos: Mas isso é o
espírito! E, de fato, é o espírito mesmo. Já vimos que, no bi-
nômio espírito-matéria, ele se encontra até mesmo no polo
oposto e que o mistério do psiquismo se estende até à intimi-
dade da célula. Dissemos que o eu é dúplice, não estando ape-
nas no centro, mas também na periferia; que o espírito, no cen-
Pietro Ubaldi
tro, também está em qualquer ponto da periferia, sendo ao
mesmo tempo o centro e a periferia. Dissemos também que a
memória atávica, a sabedoria adquirida pela raça, está confiada
a todas as células do corpo e nelas se difunde. Mas, então, falar
desse sistema é, em última análise, o mesmo que falar do espí-
rito, pois sua substância pode traduzir-se cientificamente numa
orientação de cinética atômica e, dessa maneira, manifestar-se
como psiquismo até mesmo na intimidade da célula. Surge en-
tão esta pergunta: O espírito constitui a causa ou o efeito do
sistema? Ou, melhor, o espírito representa o motor determinan-
te das correntes de consciência que dirigem o funcionamento
do organismo, ou é a síntese das correntes de consciência deri-
vadas dos sistemas celulares?
Para Renan ―a alma resulta das forças do corpo‖. Podemos,
no entanto, colocar que, se é natural que a síntese de correntes
de consciência derivadas dos sistemas celulares atinja o plano
biológico, como poderá ele, então, elevar-se até ao mundo mo-
ral, tão absolutamente diverso, do ponto de vista qualitativo?
Harmonizemos o antagonismo. Geralmente, o homem, por mo-
tivo da luta que sua natureza bipolar lhe impõe, apesar de divi-
dido, se conserva unido. O materialismo e o espiritualismo,
ambos unilaterais, manifestam apenas a parte que possuem da
verdade. Se nos perguntarem se o espírito constitui causa ou
efeito do sistema, respondemos com as mesmas palavras por
nós já empregadas: a causa está no efeito e o efeito na causa.
Trata-se apenas de dois termos da mesma unidade bipolar, de
um caso particular da lei universal de dualidade. Atingimos o
limite em que se supera o binômio e se resolve a contradição.
Tocamos, agora, o limiar do mundo superior em que desaparece
a grande ilusão da forma e tudo se unifica na mesma verdade.
XXVIII. A PERSONALIDADE HUMANA (2a PARTE)
O desenvolvimento dos últimos capítulos nos permite ima-
ginar o jogo de forças e o entrelaçamento de ritmos que consti-
tuem o íntimo dinamismo de nossa vida. Só penetrando assim
na intimidade do imponderável, poderemos compreender tudo
quanto escapa ao homem que vive na superfície. Este ignora o
maravilhoso mundo circundante de que, aliás, ele mesmo se
compõe. Esse mundo escapa em grande parte à própria ciência,
que, por seguir orientação positivista e utilizar o método obje-
tivo-experimental, em vez do intuitivo, não pode atingi-lo.
Desse modo, a opinião científica em voga a respeito do pro-
blema da personalidade é incompleta, apesar de haver estabe-
lecido diversas verdades no campo biológico e psicológico.
Para compreensão geral do fenômeno, torna-se necessário se-
guir-lhe a oscilação completa, de um a outro extremo do ser,
de conformidade com o mesmo esquema da construção e fun-
cionamento do universo. O homem, de fato, encontra projeta-
das, na sua estrutura e na sua vida, as linhas essenciais do fe-
nômeno cósmico. A oscilação vai do espírito à matéria e volta,
com sinal contrário, da matéria ao espírito, reproduzindo a ca-
da momento os dois grandes períodos da criação: involução e
evolução. No homem e na criação, o pensamento se materiali-
za na ação até encontrar a forma concreta que o revista e o ex-
prima, e isso através da fase intermediária do dinamismo voli-
tivo; e, ao contrário, a ação se desmaterializa no pensamento,
destilando-se sob a forma de experimentação realizada, a fim
de, na consciência, fixar-se como qualidade adquirida ou ins-
tinto. A cada oscilação, o eu aumenta e se dilata, para retomá-
la e continuá-la cada vez com mais intensidade; o físio-
dínamo-psiquismo, íntima trindade do monismo universal, no
cosmo e no homem, não é apenas estrutura orgânica, mas tam-
bém funcionamento. Na oscilação, um dos extremos, embora
transformando-se, transporta-se inteiramente para a posição do
outro extremo e ao contrário; assim, o ser vai e vem, vem e
vai, sem cessar, de um a outro de seus dois polos. O princípio
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
trinitário, em sua fórmula estrutural, não passa de consequên-
cia do principio de dualidade. Tão logo o binômio é animado
pelo dinamismo vital e a contradição, não mais estática, se põe
em movimento, formam-se, na oscilação de um termo a outro,
as correntes de ida e de retorno; então do antagonismo e da fu-
são nasce terceiro termo, que constitui fase intermediária, traço
de união e resultado das trocas. É novo ser, terceiro elemento,
filho do binômio pai-mãe e da íntima oscilação dessa unidade
dualística, que descarrega uma na outra as suas metades inver-
sas. Estando completo o desenvolvimento das forças do siste-
ma, essa nova individualidade se destaca do binômio e perma-
nece autônoma e independente, mas incompleta e à procura de
sua metade complementar, para, juntas, formarem novo binô-
mio e, através da troca de correntes, novo ser intermediário, e
assim por diante. Desta forma, da estrutura dualista do univer-
so, do principio fundamental de dualidade, deriva o principio
trinitário, que representa o esquema da técnica genética.
O movimento dessa troca é dinamismo interior da unidade
formada de duas partes iguais e, por isso, apenas influi na estru-
tura íntima dessa unidade. Mudança só acontece em sentido re-
lativo; a substância permanece invariável e o monismo intacto.
O movimento volta sempre sobre si mesmo; cada uma das duas
formas extremas do ser constitui apenas posição diferente no
seio da mesma unidade, não representa senão a metade do
mesmo ciclo. O ponto de chegada é ao mesmo tempo ponto de
partida; do mesmo modo, o ponto de partida é ponto de chega-
da. Os extremos se tocam.
Todos esses conceitos já foram expostos no Cap. VIII – ―A
Lei‖, de A Grande Síntese. Mas, enquanto nesse livro os apli-
camos ao fenômeno universal, aqui os consideramos especial-
mente em relação ao fenômeno da personalidade humana. En-
tre as duas fases extremas ou posições limites da oscilação en-
tre espírito e matéria, pensamento e ação, princípio e forma, há
uma fase intermediária de passagem: energia, vontade ou mo-
vimento. No homem, assim como no universo, do qual ele é
imagem, a transição do primeiro momento para o terceiro, dá-
se através do segundo, que, na ida (subindo), tem sinal positivo
e, na volta (descendo), se inverte em sinal negativo. Em outras
palavras, o espírito ou pensamento (1 o momento) como inicia-
dor ativo da transformação do princípio na forma material (3 o
momento), para chegar à sua ação plasmadora, se ativa como
vontade, vestindo-se de energia (2o momento). Portanto, cada
ato nosso é uma exteriorização do espírito: um conceito (1 o)
que se manifesta em dinamismo (2 o) e conclui numa realidade
exterior (3o). No caminho de volta, porém, a atividade do mo-
mento intermediário muda-se em passividade, a vontade em
receptividade, o homem de ação em homem contemplativo,
justamente porque não estamos mais em fase de emanação,
mas de reabsorção; as portas do ego estão abertas para o inte-
rior, não para o exterior, e a direção do dinamismo fenomênico
invertida. Por isso as funções afirmativas e positivas da vonta-
de, tão úteis à ação, são um estorvo, representando impulsos
negativos no caminho da volta, onde atua por sua vez o sensi-
tivo, o espiritual, o místico.
No período atual, descobrindo algumas leis da natureza, o
homem conquistou maior domínio sobre a energia, meios de
maior manifestação de si mesmo, através da ação no mundo da
matéria. Tais meios deram força ao dinamismo positivo de ida,
fase por que atravessa atualmente a humanidade. O espírito, po-
rém, motor e diretor destes meios, permaneceu o mesmo; a sa-
bedoria não recebeu um impulso proporcional. Com a mentali-
dade de um primitivo, o homem atualmente se encontra em po-
der de meios poderosos como nunca esteve. Por isso o terceiro
termo do ciclo, do qual se está avizinhando, nada mais é que er-
ro (resultado de tentativas inexperientes) e, portanto, sofrimento
(compressão involutiva). Somente no segundo tempo, quando o
movimento de vida se inverte em movimento de volta, a expan-
249
são ativa, em concentração reflexiva, é que o resultado trará
vantagem (como premissa de nova expansão evolutiva). Eis o
que acontece. O primeiro impulso da ciência nasce no espírito,
amadurecido por precedentes experiências, resultando daí mai-
or conhecimento. A este trabalho do último século, sucede o
atual trabalho de atuação experimental. O espírito, achando-se
ainda em fase primitiva, encontra-se em face de experiência
desconhecida, que, feita por inexperientes (como acontece com
as crianças), produz, como já dissemos, dor e erro. Chegamos
então ao fim da terceira fase, que conclui o ciclo da jornada. A
dor abre o ciclo de retorno, marca a nova direção a seguir, o
início da subida, a nova gênese. Não mais agindo ou desenvol-
vendo-se, mas meditando em dolorosa reflexão sob os golpes
recebidos pela reação das forças da Lei, dados em consequência
de esforços improfícuos. Completa-se, portanto, lentamente o
ciclo inverso da assimilação, resultado doloroso mas benéfico
da experiência humana neste período. A meta final é compre-
ender. O ponto de chegada está no espírito, na conquista de
maior sabedoria, que representa maior base para início de novas
experiências. Com o ciclo experimental, feito de dinamismo
centrífugo de descentralização, e com o ciclo inverso de assimi-
lação, constituído por um dinamismo centrípeto de centraliza-
ção, o ar de que se nutre a evolução biológica completou sua
oscilação e se prepara, firmando-se em tal base, para nova e
mais vasta oscilação, e, assim, até ao infinito. As verdades rela-
tivas do homem, por ele expressas, uma a uma, de forma abso-
luta, serão as etapas deste caminho, o mesmo caminho da única
verdade progressiva. A história dos acontecimentos sociais na-
da mais é que a história do desenvolvimento da personalidade
humana, cujos movimentos observamos.
Movamos o prisma de observação. No ciclo de assimilação
que finaliza o dinamismo centrípeto da concentração, onde e
como os frutos da experiência se depositam na personalidade?
Confrontemos as teses acima acenadas com a teoria do sub-
consciente. Fala-se tanto disso nos nossos tempos! Trata-se,
porém, de um conceito que, se verdadeiro, não está completo.
A natureza unilateral dos métodos de pesquisa hoje adotados,
só podia revelar a metade racional e material do fenômeno,
deixando de lado a parte intuitiva e espiritual. Esta é represen-
tada pelo superconsciente. Desenvolvamos aqui tudo o que,
completando o pensamento de A Grande Síntese no Cap. XX –
―O Subconsciente‖, já dissemos no volume Ascese Mística (ci-
tado no prefácio). A personalidade humana não é um ponto,
mas uma zona onde se distinguem três partes: o subconsciente,
o consciente e o superconsciente. Portanto os resultados da ex-
periência não se transmitem a um único ponto, mas se deposi-
tam e registram diversamente pelas várias partes da zona. En-
quanto o subconsciente representa a assimilação completa de
velhas experiências em estratificações antigas, de onde elas
emergem como instintos, ou seja, constitui o núcleo conquista-
do pela consciência biológica confirmada pela vida prática, o
superconsciente, no extremo oposto, representa a zona de espe-
ra, onde se registram as experiências de vanguarda, pela qual
se antecipa o futuro, zona que não está, como a outra, no fim,
mas na frente da evolução. Estes são os dois termos da perso-
nalidade humana. Em baixo, na escala da evolução, está a zona
da animalidade, o que é próprio da besta; no alto está a zona do
espírito, o que é próprio do super-homem. Num extremo, a só-
lida, estável, mas primitiva e elementar experiência do passa-
do, firmada como patrimônio adquirido, representando um ma-
terial de uso continuamente aprovado pelas condições ambien-
tes; no outro extremo, as experiências em formação, novas, in-
certas, instáveis, mas audazes, elevadas, complexas, desenvol-
vidas, representando não o patrimônio adquirido, mas o novo
patrimônio em vias de aquisição, não a evolução que se conse-
guiu alcançar, mas sua continuação, não a personalidade já
constituída, mas o seu complemento. A primeira experiência
250 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
está escrita na carne; a segunda, no espírito. A personalidade é,
portanto, não um ponto, mas uma zona em movimento, alcan-
çando assim o dinamismo íntimo que a amadurece, fazendo-o
subir na escala da evolução. Neste sentido, a personalidade não
é imóvel, mas se desloca da terra para o alto, caminhando com
os pés (subconsciente) no passado e com os braços esticados
(superconsciente) no futuro.
Entre tais extremos, porém, há um terceiro termo, uma zona
intermediária: o consciente. Qual a sua função? Que acontece
ao centro do sistema? Nas partes inferiores, onde está finda a
assimilação, dispensa-se novo trabalho de registro, estando tu-
do, salvo adaptações e modificações, confiado ao automatismo
de instintos já conquistados. Esta parte acha-se sepultada no in-
consciente, sem participação da consciência, não sendo mais
zona de desequilíbrios, de formações, de trabalho, mas sim de
equilíbrio e êxtase. A parte superior, não sendo manifestação
nem contínua nem ativa para o tipo normal, constitui apenas es-
forço excepcional. Este trecho, onde ainda não se formaram de-
sequilíbrios e atividades com o impulso das forças do ambiente,
geralmente fica sepultado no inconsciente. Se a personalidade
estende suas raízes às profundezas do subconsciente e eleva su-
as ramificações às alturas do superconsciente, a vida ferve no
tronco; a zona do trabalho intenso de novas formações está
normalmente no centro. Sendo esta uma zona de trabalho, de-
sequilíbrio, contrastes e, portanto, ativa e criativa, ela é lúcida e
consciente. A personalidade, em sua zona central, brilha na luz
máxima da consciência, luz que se dilui gradativamente nas du-
as zonas limítrofes, a inferior e a superior, até se extinguir
completamente além dos dois extremos, onde se encontram tra-
ços das evoluções situadas fora do campo da personalidade. É
uma luz entre dois riscos de trevas, onde o que está latente, seja
memória ou pressentimento, dorme e desperta aos poucos; de-
pois disso, o nada em relação à personalidade, pois está além de
qualquer capacidade de sintonização, por ressonância, das vi-
brações do ambiente. E tudo em posição relativa à evolução do
indivíduo, caminhando da besta ao super-homem, do subcons-
ciente ao superconsciente, da carne ao espírito.
O que para o consciente é trabalho atual, para o subconsci-
ente constituirá passado vivido, mas não morto, pois sua síntese
sobrevive sepultada em seu íntimo como resultado da operação
que é atualmente desenvolvida pelo consciente. A síntese resul-
tante chama-se instinto e, enquanto no plano do consciente, en-
contra-se na fase de formação e análise. Ai, o equilíbrio ainda
não estabilizado e as resultantes dos contrastes ainda indefini-
das permitem o trabalho de criação, que, no subconsciente, já
terá terminado suas aquisições. O instinto é superior como ma-
turidade formativa, mas inferior como nível evolutivo. A razão
pertence a um plano superior, é a forma mais complexa e mais
nova do instinto. Este, síntese da análise feita pelo subconscien-
te, é mais velho e, em seu nível, mais perfeito que a razão. Esta
é um processo em formação, de análise, de experiência incom-
pleta, mas em vias de sê-lo; é fase inicial de assimilação de
qualidades novas, mas em grau mais elevado de evolução. Os
resultados da análise serão síntese amanhã; a razão que procura
e escolhe tornar-se-á mais tarde instinto que já sabe e conhece.
A intuição pertence a um plano ainda mais alto; é a forma ainda
mais complexa e mais nova da razão. Elevando-se pela evolu-
ção, o que se ganha em agudeza e perfeição perde-se em estabi-
lidade de equilíbrio e solidez. No alto voa-se; em baixo, anda-
se. No alto, o domínio dos espaços, mas os riscos e incertezas
das tentativas; em baixo, o passo lento e pesado, mas o contro-
le, a segurança, a certeza. Por isso o raio intuitivo do gênio é
controlado pela razão. Assim, tal como os resultados desta se-
rão o instinto de amanhã, também as funções excepcionais da
intuição se regularão em funções normais, como as atuais fun-
ções da razão. E, igualmente, assim como esta é um instinto em
formação, também a intuição é uma razão em formação; trata-
Pietro Ubaldi
se, no primeiro caso, de um instinto que se elevará à altura evo-
lutiva da razão e, no segundo, de uma razão que chegará à altu-
ra evolutiva da intuição. Enfim, entre instinto, razão e intuição
a diferença está no grau de trabalho para a captação e assimila-
ção das experiências. A intuição atua no superconsciente, que é
uma antena estendida como antecipação em direção aos mais
altos e inexplorados graus de evolução, para captar o novo, o
inédito, o futuro. A razão atua no consciente. Não funciona por
raios, como a intuição, é menos rápida, porém mais contínua,
mais ordenada, mais segura. Precisamente porque se projeta pa-
ra menos alto, é mais equilibrada, porém mais curta e limitada.
O instinto é obra terminada, cujos resultados perdem-se no sub-
consciente, depositando-se nesse magazin de reservas, como
patrimônio da personalidade, que aí pode reabastecer-se segun-
do suas necessidades. À medida que se avança, a fase evolutiva,
inicialmente conseguida somente pelos raios da intuição, torna-
se domínio normal e controlado da razão, cumprindo a função
de assimilação, que encontramos terminada no instinto.
Portanto, três fases: captação pela intuição, assimilação pela
razão, depósito pelo instinto. Conquistam-se assim, aos poucos,
os graus de evolução, parecendo que descem para o homem,
quando é o homem que sobe a eles. Assim, a experimentação
avança pela escala evolutiva, eleva-se em complexidade e difi-
culdade para o alto. O inédito, o superior, antes compreendido
pela intuição, atividade do superconsciente, é fixado pela razão,
atividade do consciente, no instinto, produto do subconsciente.
Trata-se de experiência progressiva que se lança para o alto,
dominando-o. É este o trabalho da personalidade humana, o
conteúdo, o escopo da existência. A vida é conquista e adição
contínuas. O ego lança-se ao inexplorado, agarra-o, assimila-o e
não descansa enquanto não o transforma em qualidade própria,
carne de sua carne. Assimilação espiritual paralela à orgânica.
Tudo é adição e desenvolvimento evolutivo, seja do corpo ou
seja da alma, quer se trate de conquista individual ou espiritual,
quer seja material e econômica ou moral. Na frente está o su-
per-homem, ameaçado por todos os perigos; depois vem o ho-
mem, que controla e confirma com sua análise na prática da vi-
da; enfim a besta, feita de instintos e imitação, pronta a se apo-
derar dos úteis resultados do esforço total. Assim, a conquista
se adianta, o homem se eleva e o patrimônio dos instintos se
avoluma. O subconsciente nada mais é que um consciente deca-
ído, um raciocínio escrito em sangue, um resultado selado pela
experiência e fixado a fogo no instinto. O consciente não é nada
mais que o superconsciente coordenado, disciplinado, equili-
brado; a intuição trazida à razão e submetida ao seu controle;
elemento incerto e transitório, embora sublime, enquadrado
transitoriamente à realidade da vida. Do mesmo modo, o sub-
consciente foi ontem consciente, isto é, campo ativo das forma-
ções atualmente cristalizadas no instinto, e o raciocínio, a seu
tempo, foi outrora intuição. E, ao contrário, o atual consciente
será amanhã subconsciente; a luta atual de formação individual
e social, que é raciocínio com a vida, fixar-se-á em seu produto
feito de qualidades assimiladas (instintos). O atual superconsci-
ente, amanhã, será consciente, isto é, a intuição incompreendida
será normalmente sotoposta aos processos racionais. O involuí-
do e o normal tornar-se-ão, portanto, conscientes na zona atu-
almente coberta pelo superconsciente, no campo onde hoje é
consciente a única exceção biológica representada pelo evoluí-
do. Completa-se, assim, por sucessivas estratificações o proces-
so de aperfeiçoamento da personalidade.
Ainda uma observação. A personalidade, como dissemos,
não é ponto, mas zona em que se distinguem três partes: sub-
consciente, consciente e superconsciente. A elas correspon-
dem, segundo o próprio grau de desenvolvimento e plano de
atividades, três tipos biológicos: a besta, o homem e o super-
homem, e três formas de ação: o instinto, a razão e a intuição,
funções diretivas alcançadas pelo indivíduo segundo seu grau
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
de evolução. E a estas correlacionam-se três formas de traba-
lho (em sucessão inversa): captação, assimilação e armazena-
mento. Como o universo, a personalidade humana é uma trin-
dade em caminho pela escada da evolução. No homem, encon-
tramos o físio-dínamo-psiquismo do cosmos. O pensamento,
na forma humana, se materializa passando do superconsciente
ao subconsciente, através do dinamismo do consciente. Temos
também aqui, portanto, não uma simples estrutura, mas um
funcionamento. No ciclo experimental que acabamos de ver, o
dinamismo vem do subconsciente em direção ao superconsci-
ente, tentando a experiência e conquista do alto; no ciclo de as-
similação, o dinamismo desce do superconsciente ao subcons-
ciente, operando o armazenamento, a fixação dos resultados da
experiência. À descentralização segue-se a concentração no
ego. Este dinamismo dúplice e inverso é o passo segundo o
qual a personalidade progride.
Antes de notar novos paralelos e correspondências e antes
de observar o reencontro das correntes ascendentes e descen-
dentes na zona lúcida da consciência, reassumamos e comple-
temos os dois conceitos fundamentais desenvolvidos até agora
neste capítulo: 1) a natureza trifásica, e não puntiforme, da per-
sonalidade humana; 2) o movimento ascensional desta zona tri-
fásica. Temos, portanto, três zonas na personalidade: de ações
consumadas, de ações atuais e de tentativas e explorações. Re-
presentam o trabalho feito, o que se faz e o que se fará, isto é, a
atividade passada, presente e futura, ou ainda, a lembrança, a
ação e o pressentimento. Somente a zona do trabalho é consci-
ente. Para o alto e para baixo este clarão nítido se perde grada-
tivamente nas trevas e o dinamismo desaparece na inércia.
Acima e abaixo, imersas na inconsciência, estão as zonas cre-
pusculares, onde a consciência sente as sombras vagarem incer-
tas, embrião de futuros motivos ainda sonolentos no marasmo,
ou restos de motivos destruídos na indiferença do esquecimen-
to. O passado sobrevive no consciente como síntese, o futuro aí
nasce como antecipação. A consciência está repleta e se nutre
do presente em construção. No subconsciente está escrita nossa
história; no consciente, o esforço da subida; no superconscien-
te, o futuro. O primeiro representa o patrimônio acumulado; o
segundo, a atividade com que se fazem as provisões; o terceiro,
a zona das expectativas e possibilidades, das tentativas e for-
mações futuras. As três zonas estão ante a experimentação nes-
tas posições: de quem já recebeu o depósito, de quem o está re-
cebendo e de quem o espera. O eu sente no campo onde está
ativo, e não onde está latente. O sistema está em movimento
evolutivo, e a zona ativa do registro, o consciente, não é a
mesmo para todos. Os três tipos biológicos: a besta, o homem e
o super-homem, têm seu centro consciente em três alturas di-
versas: a besta, no subconsciente (instinto); o homem, no cons-
ciente (razão); o super-homem, no superconsciente (intuição).
Com a evolução, o centro consciente tende a passar do nível in-
ferior ao superior. Na escala da evolução, uns são conscientes,
poder-se-ia dizer, à altura da cabeça; outros, à altura do ventre;
e outros, à altura dos pés. Uns têm a cabeça abaixo do nível dos
pés de outros, e alguns têm os pés acima do nível da cabeça de
outros. Do involuído ao evoluído, os tipos se escalonam em to-
dos os níveis, mas a compreensão só é possível entre os que se
acham à mesma altura, tendo, portanto, partes comuns de res-
sonância, isto é, que vibram, como já dissemos em capítulos
precedentes, com o mesmo comprimento de onda, velocidade e
frequência vibratória, que é o que justamente diferencia o grau
de evolução. A evolução caminha do subconsciente ao super-
consciente, da besta ao super-homem, como das ondas longas e
baixa frequência às ondas curtas e alta frequência. Há, portanto,
correspondência entre subconsciente, instinto, animalidade, on-
das longas e baixa frequência, tal como há correspondência en-
tre superconsciente, intuição, espiritualidade, ondas curtas e al-
ta frequência. Também a personalidade é um binômio que vai
251
do extremo do subconsciente ao extremo do superconsciente,
gerando, na oscilação entre estes dois termos, o terceiro com-
ponente da trindade: o consciente. Dissemos que esta é a zona
do trabalho. Isto significa que representa a zona de vibração,
enquanto as outras duas representam, relativamente à posição
do indivíduo, as zonas de descanso. Portanto, dizer que o cons-
ciente, com a evolução, tende a passar do nível inferior a um
superior, é o mesmo que dizer que o estado cinético se desloca
para estados evolutivos mais elevados, isto é, que o movimento
toma ritmo vibratório cada vez em mais alta frequência e ondas
cada vez mais curtas. O mesmo fenômeno aqui observado com
terminologia e de um ponto de vista psicológico, pode ser ob-
servado, como nos últimos capítulos antecedentes, como vibra-
ção e fenômeno dinâmico, de um ponto de vista cinético. A
mesma verdade pode ser traduzida em várias formas, segundo a
posição e perspectiva escolhida pelo observador. Se, para co-
modidade de estudo, é necessário isolar os vários aspectos, na
realidade eles coexistem unidos.
Encontramos, portanto, os vários tipos humanos, do extre-
mo involuído ao extremo hiperevoluído, distribuídos por todas
as alturas na escala da evolução, em diferentes posições, onde a
altura, a profundidade e os vários estados psicológicos e vibra-
tórios que lhes correspondem são relativos a cada personalida-
de. O que para alguns é superconsciente, personalidade futura,
embrional, ainda a ser acabada, para outros é consciente em
formação ou mesmo subconsciente, isto é, personalidade instin-
tiva já construída. O que para o involuído é futuro, para o evo-
luído é passado. Todo indivíduo caminha, seja qual for sua po-
sição, para um plano relativamente superior ao que ocupa. As
zonas de subconsciente, consciente e superconsciente são, por-
tanto, relativas ao desenvolvimento do indivíduo e podem ocu-
par diferentes graus na escala da evolução. Todo o sistema tri-
fásico da personalidade se movimenta e avança pelo condutor
de suas várias zonas, tendo à frente o superconsciente, no cen-
tro o consciente e no fim o subconsciente. O sistema é único,
igual para todos, mas a sua posição é, para todos, relativa, isto
é, em graus evolutivos diversos, de tal modo que não possa dar
a estes termos senão valor relativo. Este é genericamente dado
por nós aqui em relação a um tipo médio, situado com o cons-
ciente no plano da razão, com o subconsciente no plano dos
instintos e com o superconsciente no plano da intuição e do es-
pírito. Expomos aqui o sistema, a estrutura da personalidade, e
não sua posição evolutiva, que muda para cada caso em particu-
lar. Neste sistema, o ego consciente é dado por uma zona lúci-
da, de operações, situada no centro de duas zonas obscuras, e o
todo não fica estático, mas em movimento ascensional. O ego
percebe a própria existência unicamente na zona consciente do
sistema, que, segundo o desenvolvimento individual, tem altu-
ras evolutivas diversas. Conforme estas, cada um explora, to-
ma, elabora, assimila e, assim, de acordo com sua posição e na-
tureza, agindo através do esquema geral do fenômeno, constrói
a própria individualidade segundo particularidades especiais. A
captação, o registro e o armazenamento das experiências pode
ser feito em alturas diversas, segundo a escala evolutiva, mas o
processo e o método são idênticos para todos, e o resultado é
sempre ascensão, autoconstrução, progresso da fase evolutiva
subconsciente à fase consciente e superconsciente.
Terminado este conceito da relatividade das posições e do
movimento do sistema, completemos agora o exame de seu as-
pecto estático com outras comparações. Terminado o problema
da conquista, voltemos à questão da estrutura da personalidade.
Até aqui, estabelecemos relações do subconsciente, consciente
e superconsciente com a besta, o homem e o super-homem;
com o instinto, a razão e a intuição; com o armazenamento, a
assimilação e a captação; com o ato terminado, o atual e o futu-
ro; com a recordação, a ação e o pressentimento; com o passa-
do, o presente e o porvir; com a cauda, o centro e a cabeça, no
252 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
caminho da evolução. Mas tudo isto ainda não é suficiente.
Como e onde se localizam as sedes destas diversas funções?
Onde são depositados, elaborados e captados os respectivos re-
gistros? Ligamo-nos aqui aos conceitos dos últimos capítulos.
A sede do subconsciente, seus paralelos e atividades, está na es-
trutura celular, nos tecidos, na carne da raça, zona de animali-
dades, de instintos, de memória biológica. As experiências pri-
mordiais e fundamentais da vida fixaram-se em automatismos
nestas profundas e antigas estratificações biológicas, comuns ao
homem e ao animal. Frequentemente, para o homem, este é o
seu passado, a zona situada no extremo mais profundo da evo-
lução. A sede do consciente está no sistema celular escolhido,
selecionado, no ápice da evolução animal, aperfeiçoada até às
portas do espírito, com funções psíquicas: o sistema nervo-
cerebral, zona humana da razão, zona dos mais recentes feitos
biológicos, ainda não fixados em automatismos, ainda em pro-
cesso de formação, fase central da evolução do ego, fase de
elaboração e livre escolha. Obedece-se a instintos inconscientes
da carne, mas raciocina-se com o cérebro. Frequentemente, as-
sim é o homem atual. A sede do superconsciente está situada
além da parte material sensitiva e do organismo físico, no im-
ponderável, no espírito. No Cap. XXVI – ―A Música – A Vida
Dupla‖ deste volume, vimos suas relações com o sistema cere-
bral, onde a vibração, separando-se de seu nervo transmissor,
torna-se radiante, livre, de ondas curtas e alta frequência. Estas
qualidades, ainda não conseguidas no plano inferior, permitem
ao superconsciente a transmissão telepática, a captação noúrica,
a visão sintética da verdade, isto é, o uso natural e normal do
método intuitivo, próprio do superconsciente. Tudo isto repre-
senta a zona super-humana, o mundo do evoluído, o reino do
espírito, a fase mais elevada da vida humana, que o homem la-
boriosamente vai conquistando, formando sua estrutura espiri-
tual, fase situada acima de nossa evolução humana. Para a mai-
oria, isto é futuro, exceção. Raciocina-se com o cérebro, mas
unicamente o espírito é capaz de intuição.
Para o homem comum, a zona lúcida, a fase atual, é a cere-
bral. Normalmente, esta é a sede consciente do ego. Este se es-
tende pelas duas outras zonas, porém inconscientemente. O
ego cerebral e consciente acha-se no centro da personalidade,
entre seus dois extremos contíguos, o subconsciente e o super-
consciente, em contato e comunicação recíproca com ambos,
beneficiando-se pelo instinto e intuição relativamente ao seu
desenvolvimento e potência. Todas as correntes da personali-
dade trifásica, de qualquer plano em que estejam, reencontram-
se no ego cerebral, central, consciente, unindo-se no campo da
consciência às duas zonas laterais extremas, fazendo convergir
para aí as próprias aquisições, com as quais são representadas.
Conhecemos suas vozes, distinguimos três fontes e três corren-
tes: a voz do instinto, a voz da razão e a voz da consciência. A
primeira e a última vêm de longe, são produtos-sínteses; a se-
gunda é presente, atual, analítica.
A razão apreende, controla, discute. Constitui às vezes
campo de batalha entre as diversas correntes, quando estas di-
vergem entre si ou da razão e a harmonização se torna difícil.
Nasce então a interferência das vibrações, e a luta se estabelece
entre os vários impulsos. São por demais conhecidas essas tem-
pestades íntimas. Porém, especialmente no evoluído, de super-
consciente mais desenvolvido, se desencadeia com mais vio-
lência a guerra entre o superconsciente e o subconsciente, entre
o passado e o futuro, e ao contrário; entre espírito e matéria; en-
tre os dois extremos da evolução, que se batem pela posse da
consciência, como campo de realizações.
O subconsciente contém o patrimônio coletivo adquirido,
as reservas da raça, o decálogo da vida animal, inscrito na car-
ne e no sangue. A célula o conhece muito bem, graças à repeti-
ção milenar que ratificou as experiências originárias. Esse é o
alicerce do edifício biológico, o ponto de partida da evolução
Pietro Ubaldi
humana. A célula, na orientação a que obedecem seus íntimos
movimentos atômicos, traz inscrita a sua longa experiência e,
por inércia, não deixa esgotarem-se os impulsos recebidos do
ambiente, agora transformados em conhecimento por si mesma
adquirido. E, desse modo, continua a emitir correntes de or-
dem, aviso, consentimento, proibição. A razão apreende, pro-
cura tomar consciência e, quase sempre, embora não compre-
enda, obedece a essa sabedoria mais profunda porque a reco-
nhece verdadeira, pois, embora sepultada nas profundezas da
célula e nas trevas do subconsciente, essa memória biológica
continua participando do seu ego. O subconsciente, que tudo
registra e de tudo se recorda, está sempre por detrás de nós, pa-
ra nos guiar; executa por nós, automaticamente, inúmeras ati-
vidades e resolve, em nosso lugar, grande quantidade de pro-
blemas, sem perturbar nem agravar o consciente. Simples divi-
são de trabalho. Representando o patrimônio comum e a sabe-
doria da vida, o subconsciente diz respeito à hereditariedade fi-
siológica, pela qual se transmite. A célula constitui-lhe, de fa-
to, a sede e o canal de transmissão. O subconsciente contém o
capital hereditário que, mais do que ao indivíduo enquanto in-
divíduo, pertence à vida. É riqueza que recebemos ao nascer,
como bagagem necessária para percorrermos o pedaço de ca-
minho representado por uma existência. O patrimônio indivi-
dual, diferenciado, que não se transmite por hereditariedade fi-
siológica celular, mas sim, como vimos, por hereditariedade
espiritual, está situado no espírito. Vivendo como corpo, acu-
mulamos o primeiro desses patrimônios e, vivendo como espí-
rito, o segundo. Bem poucos, porém, possuem esse patrimônio
individual; a humanidade, em sua maior parte, encontra-se
ainda nos alicerces de sua construção espiritual, que, no atual
estado evolutivo, não pode ser o resultado de esforço coletivo,
e sim individual. O superconsciente é produto pessoal diferen-
ciado e, por isso, não obedece à hereditariedade comum, que
se processa através dos caminhos da carne.
Podemos, agora, concluir a exposição do problema da here-
ditariedade, de que já cuidamos no final do capítulo anterior. A
vida é bipolar e, por isso, uma hereditariedade adequada garan-
te a continuidade de cada um de seus dois extremos: a fisiológi-
ca responsabiliza-se pela transmissão do subconsciente; a espi-
ritual pela transmissão do patrimônio do superconsciente. Por-
tanto, duas vias, dois canais abertos, um material e outro imate-
rial, ambos adaptados à transmissão dos resultados das experi-
ências de dois organismos diversos: o corpo e o espírito (Cf. as
palavras de Cristo a Nicodemos: ―O que se gerou da carne é
carne; o que nasce do espírito é espírito‖: João, 3:6). Do sub-
consciente e do superconsciente, os dois diferentes patrimônios
acumulados no passado, vividos por nós em ambas as formas e
por nós mesmos, nos dois campos, herdados, emergem no
consciente, oferecendo-lhe suas úteis produções. A carne adqui-
riu a própria experiência e a repete; o espírito adquiriu a sua e a
oferece. A criança desenvolve-se plasmada por ambas as forças,
cujo desencadeamento ela mesma preparou; cresce debaixo
dessa dupla orientação e influência, útil e necessária em ambas
as formas. Trata-se de simples restituição, é propriedade nossa
que nos volta às mãos e nos diz respeito, porque esses dois pa-
trimônios, na medida em que existem, nós os conseguimos com
nosso trabalho. Cada um dos dois transmite a si mesmo e, em
seguida, age como força, mas operando cada qual no seu pró-
prio campo; cada um constitui impulso que, por força da lei de
causalidade, se liga ao próprio passado, de que constitui conse-
quência e continuação, e se imprime no eu atual, plasmando-lhe
o corpo e o espírito. Esse impulso representa a incorporação já
acabada, a zona já formada e, por isso, fatal de nosso livre des-
tino (cf. Cap. XXIV – ―Nosso Livre Destino‖, deste volume).
Tal como a memória biológica reconstitui o organismo físico,
repetindo a história celular, continuada agora através da heredi-
tariedade biológica, assim também o espírito reconstrói a per-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
sonalidade moral, repetindo-lhe a história, agora continuada
através da hereditariedade espiritual. O espírito, amparando-se
nos instintos do subconsciente delegados à vida animal, plasma
a criança, compondo-lhe a personalidade e, quase inpercepti-
velmente, atingindo-lhe o cérebro (o consciente) pelas vias ima-
teriais (que sabemos serem conscientes no evoluído) de percep-
ção interior inversa (cf. Cap. XXVI – ―A música – A Vida Du-
pla‖, deste volume).
O corpo, o cérebro e o espírito constituem, pois, as sedes da
personalidade trifásica (subconsciente, consciente e supercons-
ciente), nas suas três funções: instinto, razão e intuição. A per-
sonalidade humana, una e trina como o universo, possui, por-
tanto, o organismo instintivo da besta, o cérebro raciocinante do
homem, o espírito intuitivo do super-homem. Três zonas, três
funções, três sedes. À proporção que evoluímos, o domínio da
intuição torna-se, como vimos, o domínio da razão e, em segui-
da, o domínio do instinto. As três zonas representam, também,
três fases de acréscimo. Quanto mais progredimos, porém, tanto
mais a função é precária e a forma imatura. Se no alto vemos o
mais evoluído, vemos também o mais novo e menos completo.
A elevação e a estabilidade são inversamente proporcionais. A
intuição, mais elevada e mais ampla, vive em equilíbrio mais
instável que qualquer outro. A razão, mais restrita e chão a
chão, fica bem mais embaixo, mas se mostra muito mais sólida
e segura e, exatamente por isso, é muito mais adequada ao con-
trole da intuição. O instinto, por ser o de conteúdo mais ele-
mentar e limitado, fica no ponto mais baixo possível, no entan-
to revela-se o mais garantido pela estabilidade de equilíbrios e
segurança de experiências. Três graus de elevação e, em razão
inversa, três graus de solidez. Assim, o animal, servido pelo
instinto, é, no seu plano, o mais seguro e perfeito, embora me-
nos adiantado do ponto de vista da evolução e mais limitado
quanto ao domínio; seu instinto é mais seguro e perfeito do que
a discussão racional, em relação a ele insegura e oscilante; esta,
por sua vez, comparada com os arriscados voos da intuição,
mostra-se muito mais positiva e garantida. É natural, porém, a
instabilidade e o perigo aumentarem à medida que deixamos de
rastejar como vermes e começamos a andar e a voar. Toda for-
ma de atividade tem lugar apropriado e função determinada. A
vida não se arrisca, senão em excepcionais emersões, às gran-
des altitudes. Quer ficar tranquila, e fica mesmo, em plena mas-
sa, nas suas próprias bases.
Ainda uma observação. Não vá o leitor surpreender-se, por-
que, nestas páginas, não estamos mais formulando hipóteses,
mas fazendo contínuas afirmações. Isso decorre do fato de, por
brevidade, estarmos dando aqui apenas as conclusões, pois que-
remos que este livro seja construtivo e, portanto, deixamos de
lado toda discussão, como elemento negativo. Vemos então que
tudo isso resulta do método intuitivo adotado neste trabalho. A
dúvida, a hipótese, a espera da confirmação espiritual e o horror
às conclusões pertencem ao método racional. O método intuiti-
vo, que nos leva à obtenção desses conceitos, tem característi-
cas completamente diferentes. A intuição, por sua própria natu-
reza, vê, não discute, aceita as conclusões como estado de fato,
não analisa para atingi-las, não duvida, não experimenta; ape-
nas sente. Por isso naturalmente diz ―é‖, e não ―poderia ser‖ ou
―suponhamos que seja‖. A verdade lhe surge já completa, e não
em estado de elaboração. Chegamos a esses conceitos graças a
visões interiores, não dirigidas do cérebro para fora como as
observações sensoriais, mas do cérebro para dentro, por meio
de audição espiritual. Aqui, a personalidade humana se nos
apresenta funcionando como acima dissemos, e aquelas afirma-
ções encontram aplicação direta. Eis um primeiro controle ex-
perimental das teorias acima expostas, por sua correspondência
à realidade, pelo menos neste caso. Reconhecemos ser justo
que, a seguir, em um segundo estágio, a razão analítica, graças
a seu método positivo, se apodere dessas sínteses intuitivas, pa-
253
ra avaliá-las e controlá-las por meio da lógica, da observação e
da experiência, e relacioná-las com os conhecimentos atuais.
Isso não significa, porém, que não tenhamos já feito aqui um
trabalho de coordenação. Esses conceitos, aos quais, como
sempre acontece com o método intuitivo, chegamos tempestuo-
samente, intermitentemente, rebeldes a todo registro metódico,
obedecendo a leis diferentes das leis da concatenação lógica e
da conexão de ideias, que se atraem por afinidade vibratória
(fenômeno da ressonância), conceitos sintéticos, mas racional-
mente indisciplinados, aqui já foram, tão logo retirados ao su-
perconsciente, reprimidos, coordenados e enquadrados sistema-
ticamente no consciente. Eliminadas a irregularidade e a inter-
mitência, o relâmpago torna-se luz regulada e contínua, permi-
tindo que se veja o caminho. Este domínio da intuição dinâmica
e rebelde num concatenamento racional é um dos maiores es-
forços necessários à exploração do supernormal, sendo, toda-
via, disciplina imprescindível, sem a qual tornar-se-ia inútil o
método intuitivo. De outro lado, tal método permite a compre-
ensão contínua e progressiva dos problemas por captações su-
cessivas, como o estão demonstrando estes ―comentários‖ à
Grande Síntese, pelos quais pode-se provar que tal livro não
tem propriamente um fim, podendo ser desenvolvido ad infini-
tum48. Se os esquemas fundamentais então expostos são sim-
ples e unitários, torna-se agora ilimitado o número de combina-
ções possíveis entre as posições da forma. Realmente são esses
os caminhos da natureza, também seguidos por nós: chegar por
meios extremamente simples ao infinitamente complexo, par-
tindo de princípios elementares ou temas fundamentais, repe-
tindo-os em alturas, dimensões e combinações diversas. Dua-
lismo universal. A criação – num polo, simples e, noutro, com-
plexa; centralmente unitária e de incomensurável multiplicida-
de na periferia; imutável no absoluto e instável no relativo – é,
ao mesmo tempo, perfeita e imperfeita; se, por um lado, incli-
na-se para formas e existências efêmeras, por outro lado é assi-
naladamente eterna em seus princípios vitais. Os dois polos se
pressupõem e se subentendem. Pelo princípio universal da opo-
sição dos contrários, segundo a lei do dualismo, a forma transi-
tória do lado matéria presume e impõe, do lado espírito, a pre-
sença de uma vida eterna correspondente.
Pelo lado forma ou matéria, uma das características do ser é
a caducidade, portanto a necessidade de contínua troca para so-
breviver, de ininterrupto renovamento para suprir, com as en-
tradas, as perdas e saídas, tornando-se a vida uma corrente onde
é necessária e implícita a presença de um dinamismo animador
e dirigente, em que tudo na forma se reencontra, sem o qual es-
ta não se pode suster. O limite desse complemento, que contra-
balança o binômio e o equilibra com um elemento e impulso
inverso, é o espírito. Ele realiza precisamente a reparação con-
tínua, sem a qual a caducidade não seria renovamento vital,
mas morte. Sem tal presença ativa do espírito, encarregado da
contínua manutenção, isto é, de tudo alimentar, sustentar e re-
parar interiormente, aí onde é seu lugar, nada se manteria, nada
haveria de sobreviver. Tal caducidade da vida é a sua fraqueza,
o seu perigo, a sua lida. O mal, a dor, a morte estão continua-
mente fustigando. Tudo se decompõe, e é sempre necessário re-
construir. O ritmo do fenômeno vital acha-se ligado ao ritmo
fatal do tempo, dentro do qual, se abandonado a si mesmo, ex-
tingue-se e morre. As contínuas relações que o sustêm não po-
dem sofrer intermitências. Se para, vem a morte. A caducidade,
fraqueza congênita da vida, subentende e impõe o movimento
ininterrupto. Esta é sua condenação: fragmentar-se no relativo,
de única tornar-se múltipla; cair do eterno no findável, do infi-
nito na prisão do limite; ter a necessidade de reconstruir, com o
cansaço de um condenado e o sofrimento de um decaído, tudo o
que desmoronou, mas permanece como um sonho, um lamento,
48
Sem limites (N. da E.)
254 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
um ideal. Esta reconstrução chama-se evolução, e todo este
complexo trabalho ligado à estrutura da personalidade represen-
ta o necessário e constante esforço para cumpri-la.
O mesmo princípio universal do dualismo estabelece que,
estando num polo do sistema a divergência, no outro esteja,
por compensação, a concórdia. A vida, portanto, fica conde-
nada a romper-se e recompor-se constantemente; a isolar-se
no egoísmo e dedicar-se à união; a separar-se no individua-
lismo e a reajustar-se na vida social. A própria personalidade,
em seus extremos, subconsciente e superconsciente, está divi-
dida, mas todas as correntes convergem para o centro, o cons-
ciente, reunificando-se no ego. A própria personalidade se di-
vide em dois polos: pai e mãe, espírito e matéria; estes, po-
rém, se reencontram nela, fundindo-se numa única individua-
lidade. Para cada ser, a existência consiste no mesmo processo
de reconstrução da antiga síntese. O múltiplo deve retornar à
unidade. Eis a constante labuta da vida, a essência da evolu-
ção: sofrimento, porém tendo como meta a felicidade. Segun-
do a lei de dualidade é imprescindível que, se, num extremo, o
limite da involução é a dor, no extremo oposto, o limite da
evolução seja, pelo contrário, a felicidade. Assim a dor é, a
um tempo, redenção, reerguimento, reconquista, possuindo a
função de reconduzir ao progresso, que culmina em triunfo. E,
deste modo, nos ensina a lei do sistema.
O homem nasce incompleto. É por todos os lados molesta-
do por privações, sempre vulnerável e sensível, num ambiente
indiferente ao seu dano e à sua dor. O sistema supõe a vida
como um campo de provas. As investidas são ininterruptas,
mas a sensibilidade é proporcionada às provas, e as provas à
sensibilidade. Da interação recíproca nasceu a mútua educa-
ção, uma simbiose de forças que, nas contínuas relações e tro-
cas, se contrabalançam. O ego e seu ambiente se conhecem,
um está disposto a se encontrar com o outro, demonstrando
profunda presciência de suas mútuas qualidades. São as har-
monias da vida. Até a luta tem suas harmonias, sem as quais
seria absolutamente impossível qualquer aproximação ou equi-
líbrio. Luta e harmonia se subentendem; se a primeira está
num extremo do binômio, a segunda deve necessariamente ser
de natureza oposta e situar-se no extremo oposto. Se há luta e
sofrimento, há também proporção entre resistência e ataque,
entre ação e reação. A Lei, portanto, manifesta automatica-
mente a sua ação, de acordo com a sensibilidade do indivíduo,
e, proporcionando o tom de voz à sensibilidade, consegue fa-
zer-se ouvida por todos. Quanto mais insensível e surdo o ho-
mem, tanto mais forte a Lei grita, tanto mais violentos são seus
golpes, tanto mais difíceis suas provações.
O homem é um binômio, dividido entre os dois extremos de
sua personalidade, dividido no sexo, na contradição contida pe-
lo antagonismo de todo pensamento ou ato, na luta que, em seu
consciente, trava-se entre subconsciente e superconsciente, na
divergência entre seu mundo interno e seu mundo externo. Em
contínuo movimento a fim de preencher suas falhas, aflige-se
com os desejos de suas qualidades contrárias. Satisfazendo-os,
vê restabelecerem-se a desproporção e o descontentamento, que
o tornam desiludido pela impossibilidade de alcançar a paz que
proviria da sua completa satisfação. As duas partes em que se
fragmentou a antiga unidade parecem condenadas a perseguir-
se mutuamente, sem jamais se alcançarem. A meta de chegada
se distancia mais e mais ou, se alcançada, reaparece sempre
mais longe. O desequilíbrio acelera a corrida, mas, conseguida
a felicidade do repouso, restabelece-se a desproporção e a ne-
cessidade de novo movimento para tranquilizá-lo. A alegria da
tarefa cumprida foge sempre. A imperfeição congênita muda-se
em contínua necessidade de perfeição. Sublime e terrível con-
dição de sofrimento e felicidade, de escravidão e liberdade, de
miséria e triunfo. Negação originária que em si contêm implíci-
tos todos os elementos da afirmação. Condenação de origem,
Pietro Ubaldi
levando fatalmente às portas do progresso e do resgate. Todo
este sofrimento se chama vida.
A divisão da unidade em duas partes, tornando o homem in-
completo, faz dele um partidário. Não sabendo ser senão uma
parte da verdade, sente necessidade, para alcançar o seu com-
plemento na parte oposta, de discutir e lutar. Ele possui a ver-
dade fragmentada, não a verdade na sua unidade e totalidade.
Seu poder de concepção não sabe ir além; acha-se imerso no
particular, no relativo, na contradição. De qualquer lado que es-
teja na discussão, sente-se ausente da outra parte e, por isso, so-
fre e procura indenizar-se. Sob as aparências do antagonismo,
expressão da oposição dos termos, deseja e procura aquilo que
é o próprio objeto de seu combate, aparentemente para destruí-
lo, mas, na verdade, tentando apoderar-se dele, devorá-lo, assi-
milá-lo, tornando-o parte de si mesmo. Por esta única razão,
combate não só para que seu adversário, igualmente incompleto
e desejoso de completar-se, não o devore, não o assimile, mas
também porque ele próprio, sendo imperfeito, é sequioso de
aperfeiçoar-se no outro. Eis o que é a vida: o estrugir de uma
batalha que é unicamente desejo de amor.
A luta pela vida nasce do dualismo, unilateralidade e pri-
vação, havendo sempre atrás do amor o ódio, e atrás do ódio,
o amor. Embora cada ser egoisticamente se incline a isolar-se
do todo, continua fazendo parte do todo e, por mais que deseje
dominar para impor-se aos outros, na verdade não passa de
um pobre que procura completar-se. Reaparece então uma bi-
polaridade inversa: conquanto o egoísmo seja indispensável à
vida do indivíduo, sem altruísmo não pode haver nem fecun-
didade, nem geração. O primeiro, que parece conservar e
acumular, torna-se um fator de separação e destruição; o se-
gundo, que parece dissipar, constrói e une. Todas as possíveis
atitudes da vida humana acham-se compreendidas no binômio
egoísmo-altruísmo, composto de dois termos contrários que se
completam. E todo esforço está compreendido num sistema de
equilíbrios que o torna possível somente dentro dos limites
impostos pela Lei, sem possibilidade de causar desordens ao
funcionamento universal. Assim, a luta se transforma em ele-
mento de fecundidade e construção; não é, como pode pare-
cer, caos e destruição, mas fator de evolução regulado, onde
há compensação e equilíbrio; o eu luta para se assegurar con-
tra tudo e contra todos, mas, por lei, tem necessidade de ou-
tros para unificar-se com a totalidade. Todo elemento está, por
lei, unido ao seu oposto, de modo que altruísmo e egoísmo,
atração e repulsão, impulsos contraditórios, contrabalançando-
se, equilibram-se perfeitamente.
Tudo nasce corroído interiormente por essa autocontradição
que cada ser traz em seu íntimo e em seu exterior. Porém, ao
mesmo tempo, tem em si o remédio necessário. A própria con-
tradição, que supõe extermínio, subentende a construção, tor-
nando-se princípio evolutivo de rejuvenescimento. Portanto não
se pode dizer imperfeita uma natureza que traz no íntimo de sua
imperfeição tanta beleza: a Lei, que, apesar das aparências de
desordens e desalinho, é a própria substância da ordem e disci-
plina. É verdade que a natureza é falha, insegura em suas tenta-
tivas, sempre cega em frente ao desconhecido, porém, ainda
que tenda a cair e pecar, que enorme poder de restauração, que
riqueza de possibilidades! Que variedade de doenças, mas que
abundância de remédios! Continuamente perseguida, furtiva-
mente ameaçada a cada passo, a vida prossegue ininterrupta,
triunfando de todas as negações. Também aqui, a realidade é
bipolar: exteriormente imperfeita, porém, em seu íntimo, real-
mente perfeita; corruptível e transitória na forma, mas substan-
cialmente incorruptível e eterna. Enquanto tudo ao seu redor se
deteriora e acaba, seu interior é uma fonte inexaurível de fe-
cundidade e rejuvenescimento. Em meio à instabilidade de
transformação nas formas-efeito, permanece intacta a estabili-
dade do imutável no princípio-causa. Daí nasce a beleza e a ne-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
cessidade do movimento. Tudo roda em contínua erosão, sem
que nada se destrua; tudo é tomado de assalto, mas a vida con-
tinua ilesa. Do movimento, nasce a grande ilusão, a periferia
complexa, mutável, fugidia; porém só na periferia. Descendo
um pouco abaixo da superfície revolta do oceano, encontrare-
mos a calma. A verdade simples, inalterável, divinamente tran-
quila está no centro. Embaraço, instabilidade, incerteza, baru-
lho, desordem, luta, sofrimento, tudo aumenta à proporção que
nos distanciamos do centro. Quanto mais perto dele, tanto mai-
or estabilidade, segurança, harmonia, ordem, paz, contentamen-
to. Na periferia, a complexidade e multiplicidade desorientam,
mas no centro se dissolvem em princípio simples e unitário,
onde a direção é evidente. As almas que, afastando-se da vida
exterior da matéria e dos sentidos, sabem interiormente apro-
ximar-se de Deus, conhecem por experiência a verdade destas
afirmações. O primitivo, que vive superficialmente, não vê se-
não desordens, mas quem vai ao fundo da substância encontra a
ordem perfeita. Portanto, sendo diverso o poder de visão, quem
só vê desordem e caos é negativo e materialista, e quem encon-
tra ordem e harmonia é positivo e espiritualista. Para quem olha
de fora, com a análise racional e experimental, o universo é dé-
dalo inextricável de contradições, sabedoria incerta e falha;
precipitação cega para a autodestruição, dissipação incontida; é
construção desconexa, onde as partes não se adaptam, incom-
pleta, corroída pela maldade, pelo cansaço, pela dor e pela mor-
te. Porém tanta imperfeição e corruptibilidade é apenas externa,
aparente. Um olhar mais profundo, com a síntese intuitiva, des-
cobre um universo que funciona perfeitamente, como desen-
volvimento lógico, potência construtiva, sabedoria e segurança
de ação, conexão de partes, capacidade de compensação e repa-
ração, isto é, um organismo completo, incorruptível, inexaurí-
vel. Isto somente pode tornar-se evidente se soubermos chegar
ao centro. Somente agora pode ser compreendida a oração de A
Grande Síntese (Cap. LXVII – ―A Prece do Viandante‖): ―Na-
da posso pedir-te, Senhor, porque na tua Criação tudo é perfeito
e justo, até meu sofrimento e minha momentânea imperfei-
ção...‖. Portanto o que se procura é a própria adesão à vontade
de Deus. A fórmula ―pulsate et aperietur vobis‖49 pertence ao
plano humano; o ―fiat voluntas tua‖50, ao super-humano. De fa-
to, Cristo, no Getsêmane, usou esta última. É esta a diferença
da oração do involuído e do evoluído.
O involuído sofre sua dor sem compreender-lhe a função, o
evoluído, de superconsciente culto, compreende-a perfeitamen-
te. Exalta-se na luta entre consciente e superconsciente, como
na elaboração criadora. Sente-se dividido entre dois extremos,
perseguido pelo desejo insaciável de se completar. Os dois ex-
tremos de seu ser estão em mundos opostos, o espírito de um
lado, o corpo de outro, querendo cada qual dominar tudo sozi-
nho, desencontrando-se no consciente. Que brilho intenso pro-
voca esta batalha! A pátria terrena impõe-se por suas necessi-
dades práticas, mas do íntimo chama com voz possante a lon-
gínqua voz do céu. Há olhos insensíveis, mudos, vazios, sem
alma, inertes e silenciosos. Há olhos cheios de tempestades, que
vê lutarem as forças do espírito e percebe a atmosfera vibrante
dos grandes esforços construtivos; olhos abertos também para
outro lado da vida, revelando-nos sua complexidade, falando de
coisas misteriosas e longínquas, ultrapassando os limites, en-
xergando até no abismo do universo interior de onde emergem,
resplandecendo da luz que dele emana. Falam-nos de outros
mundos que viram, trazendo-nos recordações em seus olhares,
esses olhos que choraram e pediram, deixando transparecer nes-
te mundo a imagem neles impressa da divindade. Se soubermos
entendê-los, teremos o testemunho da outra realidade distante
que foge aos sentidos e não se manifesta neste mundo.
49
Batei e abrir-se-vos-á. (N. da E.)
50
Seja feita a tua vontade. (N. da E.)
255
Fragmentou-se a personalidade, porém não se quebrou por
completo. Foi lançada na discórdia, mas pode se reconstituir
na harmonia. Perdeu sua plenitude, está condenada a viver à
custa de ininterruptas substituições, ligada às vicissitudes da
vida e da morte, que a impelem além ou aquém do limite, con-
tudo sua ascensão é lei fatal, fatalidade de culpa, fatalidade de
evolução, inevitável e necessária conquista de felicidade. Se a
dor e o esforço são impostos, do mesmo modo o são seus pre-
ciosos frutos. Olhando-se o exterior, fica-se pessimista; procu-
rando o íntimo das coisas, a única conclusão possível é o oti-
mismo. A injustiça é aparente, a justiça real. A vida é penosa,
mas a lei de Deus se esforça continuamente para eliminar as
más inclinações e libertar das sombras a luz, do mal o bem, da
dor a alegria, procurando transformar o Getsêmane em glorifi-
cação. Através de infinitas oscilações entre um e outro polo de
sua existência, o eu renasce, cicatrizando a grande ferida da
separação. Elevando-nos sempre mais para o Alto, um dia
compreenderemos que era necessária a prisão do espírito no
corpo, neste irmão menor, instrumento de aperfeiçoamento;
veremos que era inevitável o impacto da matéria inimiga, para
que se fortificasse nossa resistência e nos instruíssemos com a
experiência, permitindo-nos reconstruir tudo através de provas
e dificuldades. Compreenderemos então quanta sabedoria se
originou da prisão no tormento da contradição íntima, algema-
dos a um inimigo, rodeados por um ambiente de assaltos e ne-
gações. Compreenderemos a utilidade de estarmos ligados ao
inimigo, completamente imersos na luta incessante, universal e
inevitável, destruidora mas reconstrutiva.
XXIX. SÃO FRANCISCO NO MONTE ALVERNE
(1a PARTE)
Chegamos, finalmente, a estes últimos capítulos, em que o
caminho, após o trecho percorrido neste livro, fecha-se numa
pausa, para depois, talvez, continuar mais para adiante. Este
novo episódio para no ponto culminante de sua manifestação,
retira-se para o outro extremo da eterna oscilação do ser, mu-
dando para dentro o sentido de seu deslocamento, a fim de,
após haver narrado e demonstrado, poder atingi-la de novo. De
fato, a vida processa por meio desse deslocamento alternado, de
dentro para fora e de fora para dentro, as duas fases inversas de
todos os atos. A oscilação pendular entre tese e antítese, segun-
do a qual tudo se move e se equilibra, impõe que a introspecção
e a manifestação se sucedam no tempo.
Ao longo de nossa caminhada neste volume, a vastidão dos
problemas sociais foi gradativamente diminuindo à proporção
que se aprofundava na complexidade do problema individual; o
campo apequenou-se, mas o potencial se elevou. Até mesmo na
forma, portanto, este livro reproduz o fenômeno evolutivo, que
lhe constitui o problema central. Partimos do problema dos
grupos, da questão social coletiva, que, por causa da extensão e
involução, se coloca na base da pirâmide humana, e subimos
até ao problema dos pouquíssimos evoluídos, à questão indivi-
dual, que se coloca no vértice dessa pirâmide. Alcançamos,
desse modo, alturas a que a massa não pode aspirar, a formas
de vida que apenas podem ser atingidas pela excepcional emer-
são biológica. Completamos, assim, uma oscilação entre os dois
extremos da vida humana: o coletivismo e o individualismo. De
fato, ao progredir, a história oscila entre o sistema social iguali-
tário e disciplinador de multidões e a exaltação do indivíduo
excepcional, autônomo e rebelde, e, graças aos dois extremos
contrários, se compensa e se completa. O sistema social, coor-
denando os elementos necessários, disciplina-os, constrói o in-
divíduo; da emersão do indivíduo resulta o sistema. Ambos es-
tes termos são necessários e colaboram no mesmo processo bio-
lógico de evolução. Agem alternadamente na história e, assim,
equilibram suas funções no que têm de contraditórias. O pro-
256 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
gresso alimenta-se nas duas fontes. Agora, depois de havermos
tratado dos numerosos problemas das multidões e chegado às
bordas do abismo da personalidade, o último passo tem de ne-
cessariamente nos colocar exatamente no ponto culminante da
evolução humana, além do qual o espírito se desembaraça da
forma corpórea para assumir formas superiores, que, por en-
quanto, nem mesmo podem ser concebidas pelo homem co-
mum. Para chegar, porém, a esse ponto, devemos refazer de
novo todo o caminho, subindo aos poucos, através de vários
problemas, esgotando antes de mais nada o da própria persona-
lidade humana, do qual iremos tratar agora, observando um de
seus casos particulares mais evoluídos e complexos. Trata-se de
emersão escolhida entre as mais conspícuas e espirituais, embo-
ra não seja a única nem tenha apenas esta forma.
Todos obedecem aos impulsos expansionistas do eu. A ex-
pansão constitui a primeira e mais evidente expressão vital. Es-
te é o esquema do ser: manifestar-se por meio de individuações
sintéticas, resultantes de concentração de forças no eu, mas su-
bordinadas a inverso período de descentralização, por meio do
qual a personalidade humana se manifesta como sistema ex-
pansionista. Desse modo, o binômio se completa e os impulsos
se equilibram. Para a maioria, contudo, essa expansão se dá
horizontalmente, em superfície, e somente ocorre verticalmen-
te, em altura, quando se trata de emersão biológica. A expan-
são do tipo normal dirige-se à posse, o que, por reciprocidade,
significa sujeição; a expansão do supernormal se dirige para a
libertação, que significa domínio. O normal, inexperto, vítima
da ilusão, tenta dominar, mas acaba sendo dominado, procura
libertar-se e acaba agrilhoando-se. Conhece apenas a expansão
terrena e, por isso, mostra-se avidíssimo, como hoje acontece,
de munir-se de energia, necessária para aumentar seu raio de
ação em superfície e sua capacidade de agir em profundidade,
a fim de que a afirmação de si mesmo atinja a matéria o mais
extensa e profundamente possível. Mas, desse modo, não toma
conhecimento da expansão vertical, que lhe escapa à percepção
e com ela a conquista do volume, quer dizer, de uma dimensão
superior. As duas atitudes em face da vida correspondem a du-
as posições e concepções totalmente diversas. O primeiro tipo
revela-se muito pequeno, espiritualmente falando, para que
não possa alojar-se comodamente na pequenina casa do corpo.
Sua única ambição consiste em ampliá-la, de modo a construir
para si mesmo prisão cada vez mais bela e vasta, anexando-lhe
todas aquelas dependências do corpo, chamadas posses, rique-
zas, honras, poder. O evoluído revela-se muito desenvolvido
espiritualmente para que não se sinta sufocar no ambiente ter-
restre. Prova a sensação que sentiria um animal transformado
em planta. Com efeito, a vida física, se a compararmos com a
ilimitada liberdade de movimentos do espírito, poderá parecer,
a quem já a experimentou, como a imobilidade da árvore com-
parada com a agilidade dos animais. O evoluído prestes a sair
da crisálida terrena, já tendo saboreado a vida em dimensões
superespaciais e supertemporais, sente de fato, nas dimensões
exatas, os grilhões do corpo e dos limites impostos pelo plano
evolutivo da matéria. Sente a angústia da vida terrena, tolera-a
como expiação ou missão; não espontaneamente, mas por de-
ver; seu íntimo impulso expansionista segue rumo vertical, não
tem em vista ampliar e enriquecer a prisão, mas sim libertar-se
dela. Não há outro sistema sério para resolver as dores da vida.
Descobriu os truques da ilusão e não se deixa mais iludir. Já
sabe que os domínios humanos, na realidade, não passam de
servidão e, por isso, não se dispõe a consegui-los mais; reco-
nhece serem eles necessários para os primitivos, como meio de
experimentação, e compreende-lhes a função nesse plano; não
pode, porém, aceitá-los, pois executa trabalho completamente
diferente. É justo que, de acordo com sua capacidade, cada um
maneje na vida os instrumentos a que mais se adapte. Aquele
que sabe, porém, dá a cada um deles o valor que merece. As-
Pietro Ubaldi
sim, o evoluído recusa uma fingida extensão de domínio, que
para ele se resolve em mentira, pois trata-se em substância de
aumento de escravidão; ele repele as miragens que o ligam aos
grilhões da posse e, tornando-se o mais possível independente
de tudo e de todos, volta as costas a todas as conhecidas lison-
jas da vida. Não faz questão de superioridade, mas de maturi-
dade. Cada um de nós exerce a função exata no seu plano e está
no lugar certo. Mas também está na lei de justiça e equilíbrio
que todos os que aprenderam a desempenhar funções mais ele-
vadas devem ir exercê-las onde isso se torne possível, quer di-
zer, em outros mundos, mais adiantados e mais adequados. A
natureza, econômica como é, conhece muito bem e, por isso,
não desperdiça os seus valores; o funcionamento orgânico do
universo e a grande marcha evolutiva não podem parar; a asce-
se, depois de realizada intimamente, impõe inexoráveis mudan-
ças, inclusive à forma. O ciclo deve continuar na fase seguinte,
o fruto maduro deve destacar-se da árvore, o homem evoluído
deve destacar-se da humanidade. Por mais que, por bondade,
humildade ou amor, se dedique a seus semelhantes, o evoluído
é irresistivelmente impelido cada vez mais para cima, no afliti-
vo turbilhão da vida.
Fechemos o pedaço de caminho percorrido neste livro, con-
templando esse momento sublime através de um caso excelso,
em que um tipo de personalidade madura foge, como se fora
um projétil, do campo das atrações terrestres e se atira no es-
paço infinito. O fruto, elaborado e amadurecido no ponto mais
alto das ascensões biológicas, o produto mais bem acabado da
vida humana, destaca-se da árvore que o produziu. Bem pró-
ximo da morte, em que ele ressurge no limiar de vida muito
mais ampla, veremos um ente não mais humano, embora pare-
ça, nascer para a realidade iminente de um mundo superior,
que se abre diante dele, revelando-se a ele num supremo lam-
pejo espiritual como prelúdio de paradisíacas sensações interi-
ores. Esse mundo constitui o céu de Cristo. Este ser que, em-
bora pareça, já não é mais humano foi Francisco de Assis; o
momento sublime, da derradeira ruptura das órbitas terrenas e
do lançamento no infinito, se passou num incêndio de luz e
amor, nos cimos do Monte Alverne.
Relatemos a singela história dos Fioretti, acrescentando à
parte já citada no volume Ascese Mística (Cap. XV – Segunda
Parte) os precedentes do maravilhoso acontecimento:
―...aproximava-se a Festa da Cruz de setembro. Certa noite, na
hora em que se costuma rezar as matinas, frei Leão foi ter com
São Francisco e, tendo dito da cabeceira da ponte, como se cos-
tumava: ‗Domine, labia mea aperies‘51, São Francisco não lhe
respondeu. Frei Leão não voltou para trás, como São Francisco
lhe ordenara, mas, com boa e santa intenção, atravessou a pon-
te, entrou-lhe devagar na cela e, não o encontrando, supôs esti-
vesse ele na floresta ou, então, entregue à oração em algum lu-
gar. Saiu e, à luz do luar, foi procurando-o cuidadosamente na
floresta. Finalmente, ouviu a voz de São Francisco e, aproxi-
mando-se, viu-o de joelhos, com o rosto e as mãos voltados pa-
ra o céu, a perguntar com grande fervor: ‗Quem sois, ó Deus,
dulcíssimo senhor meu? E quem sou eu, vosso vilíssimo ser-
vo?‘. E repetia sempre as mesmas palavras, sem dizer mais na-
da. Por isso frei Leão ficou muito admirado, levantou os olhos e
fitou o céu e viu vir descendo belíssimo e esplêndido facho de
fogo, que pousou sobre o corpo de São Francisco; da chama
ouvia sair uma voz que falava com São Francisco, mas frei
Leão não distinguia as palavras. Quando viu isso, julgando-se
indigno de estar assim tão perto daquele santo lugar, onde se
dava aquela admirável aparição, e temendo, além disso, ofender
a São Francisco e perturbar-lhe a consolação caso São Francis-
co lhe percebesse a presença, afastou-se silenciosamente e, fi-
cando de longe, esperava ver o fim de tudo aquilo. Olhando
51
Senhor, abrirás meus lábios. (N. da E.)
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
atentamente, viu São Francisco estender três vezes as mãos na
direção da flama; finalmente, depois de grande espaço de tem-
po, viu a chama voltar para o céu. Então mexeu-se, e São Fran-
cisco percebeu-lhe a presença por causa do barulho de seus pés
esmagando folhas, e disse-lhe que o esperasse e não se movesse
do lugar. Então, frei Leão, obediente, ficou parado e esperou-
o... São Francisco, aproximando-se, perguntou-lhe: ‗Quem és?‘.
Frei Leão, tremendo, respondeu: ‗Sou frei Leão, meu pai!‘. E
São Francisco lhe disse: ‗Por que vieste até aqui, frei carneiri-
nho? Não te disse eu que não me andasses espionando? Diz-me,
em nome da santa obediência, se viste ou ouviste alguma coi-
sa‘. Frei Leão respondeu: ‗Pai, ouvi-te falar e dizer muitas ve-
zes: Quem sois, ó dulcíssimo Deus meu? E quem sou eu, verme
vilíssimo e inútil servo vosso?‘, e em seguida lhe pediu devo-
tamente para explicar tais palavras, que não havia compreendi-
do. Então, vendo São Francisco que Deus concedera ao humil-
de frei Leão, por sua simplicidade e pureza, a graça de contem-
plar algumas coisas, concordou em revelar-lhe e expor-lhe o
que ele pedira, e falou assim: ‗Naquela flama que viste estava
Deus, falando-me sob aquela mesma aparência com que outrora
falara a Moisés... Mas toma cuidado, não andes espionando-me
por aí. Volta para a tua cela com a bênção de Deus e toma bem
conta de mim, pois, dentro de poucos dias, Deus fará tão gran-
des e maravilhosas obras neste mesmo monte, que todos ficarão
maravilhados; e fará, também, algumas coisas novas, que Ele
nunca fez em proveito de criatura alguma deste mundo...‘. Da-
quele momento e daquele ponto em diante, São Francisco co-
meçou a libar e a sentir mais abundantemente o dulçor da divi-
na contemplação e das visitas divinas. Entre elas, logo depois,
uma preparatória da impressão dos estigmas. Foi assim. Na
véspera da Festa da Cruz de setembro, estava São Francisco em
oração na sua cela, quando o anjo do Senhor lhe apareceu e lhe
disse da parte de Deus: ‗Vim confortar-te e recomendar-te que
te prepares e te disponhas, humildemente e com toda a paciên-
cia, para receber o que Deus quer fazer em ti‘. São Francisco
respondeu: ‗Estou preparado para suportar com paciência tudo
quanto meu senhor queira fazer em mim‘, e, dito isto, o anjo
partiu. No dia seguinte, isto é, no dia da Cruz, São Francisco,
por ocasião das matinas, de madrugada, se pôs a orar diante da
porta da cela, com o rosto voltado para o nascente; orou e, per-
manecendo por muito tempo em oração, começou a contemplar
devotamente a Paixão de Cristo e sua infinita caridade. Tanto
cresciam nele o fervor e a devoção, que, por amor e compaixão,
todo ele se transformava em Jesus. Estando assim inflamado
nessa contemplação, nessa manhã mesmo viu descer do céu um
serafim com seis resplendentes e flamejantes asas, que, voando
velozmente, aproximou-se de São Francisco ao ponto de este
poder discernir e ver perfeitamente haver nele a imagem dum
homem crucificado. (...) Estando imerso nessa admiração, foi-
lhe revelado pela aparição que a Divina Providência lhe pro-
porcionava aquela visão a fim de que compreendesse dever
transformar-se, não por martírio corporal, mas incendendo-se
mentalmente, em imagem perfeita de Cristo crucificado. Duran-
te essa aparição admirável, todo o Monte Alverne parecia arder
em chamas esplêndidas, que, como o sol, iluminava os montes
e os vales dos arredores; os pastores, que velavam por ali, ven-
do o monte em chamas e tantas luzes em torno, ficaram com
muito medo, isso de acordo com o que mais tarde eles mesmos
contaram aos frades, dizendo-lhes até que as chamas permane-
ceram sobre o Monte Alverne pelo espaço de uma hora. Assim
também, diante da claridade dessa luz, que resplendia nas jane-
las das estalagens da região, alguns muladeiros se levantaram
na Romagna, crendo haver surgido o sol material, e carregaram
seus animais e, tendo-se posto a caminho, viram a referida luz
apagar-se e aparecer o sol material. Na aparição serafínica,
Cristo manifestou-se e disse a São Francisco algo secreto e su-
blime, que São Francisco jamais quis revelar a pessoa alguma...
257
Depois de grande espaço de tempo e de colóquio particular, a
admirável visão desfez-se, deixando o coração de São Francis-
co abrasado em vivo fogo de amor divino e imprimido-lhe na
carne maravilhosa imagem dos estigmas da Paixão de Cristo.
Nos pés e nas mãos de São Francisco começaram a surgir os
horrendos sinais dos pregos, exatamente como a visão lhe mos-
trara no corpo de Jesus crucificado, que lhe aparecera sob a
forma de serafim; e, assim como as mãos e os pés do serafim
apareciam com as marcas dos cravos, também as de São Fran-
cisco tinha impressa, nas mãos, nos pés e no lado, a imagem e
semelhança de Cristo crucificado. Embora se empenhasse em
esconder os gloriosos estigmas, tão nitidamente impressos em
sua carne, a necessidade obrigou-o a escolher frei Leão, o mais
simples e puro dos frades, ao qual tudo revelou, deixando-o ver
e tocar aquelas santas chagas e enfaixá-las em trapos, para mi-
tigar-lhes a dor e receber o sangue que delas saía. Finalmente,
tendo São Francisco terminado a quaresma de São Miguel Ar-
canjo, dispôs-se por divina revelação a voltar para Santa Maria
dos Anjos, como, juntamente com frei Leão, lhe era convenien-
te voltar. Assim, partiu e desceu o santo monte‖.
Isto nos contam as Fioretti, deixando os acontecimentos
envoltos numa atmosfera de lenda e sonho. Que há de objetivo
e real nesta narração? O fenômeno aqui é visto de longe, do
plano comum da vida humana; do supernormal não se veem
senão efeitos físicos, aquilo que pode ser percebido pelo nor-
mal. Não chega até nós senão uma projeção dos fatos nos sen-
tidos. A história, depois, passou de boca em boca, e quem a
narra não assistiu os acontecimentos, nem viu de perto qual-
quer testemunho; somente frei Leão sabe alguma coisa. Não
recebemos senão um pouco de luz vista de longe, através do
espaço e do tempo, um reflexo filtrado pela psicologia dos nar-
radores. Para nos aproximarmos do fenômeno é necessário pe-
netrá-lo, reencontrá-lo dentro de nós mesmos. Da redução por
nós percebida, devemos tentar alcançar o seu esplendor primi-
tivo, revê-lo em sua realidade; devemos não somente observá-
lo, mas procurar senti-lo e revivê-lo como realmente aconte-
ceu. Isto é possível pelos caminhos do espírito. O olho normal,
que vê o exterior e não sabe penetrar até às realidades espiritu-
ais, não percebe senão indícios. Não temos aqui a história do
que realmente aconteceu, mas de uma parte desse fenômeno
grandioso, que pôde se refletir na pequenez do olho comum.
Este não poderia perceber com clareza o supernormal, que,
portanto, lhe aparece envolto em névoas de mistério, como al-
go velado, perdido nas alturas do milagre. Para a comum per-
cepção concreta, o mundo espiritual desaparece no irreal.
Mesmo as vidas do Santo narram genericamente, sumariamen-
te, este momento, que não só é o ápice de sua perfeição como
o de toda a humanidade, em sua subida à procura de Deus e do
espírito. Momento crucial e decisivo da evolução, libertando o
ser da animalidade humana, fuga ao mundo, às suas restrições,
ao nosso modo de viver e sentir, para entrar numa fase de vida
mais elevada, exaltação do amor até à divindade. O olho nor-
mal do historiador não vai além dos efeitos físicos, não penetra
a substância, não pode, portanto, dar-nos a realidade destas ex-
ceções. A história para no exterior, sendo-nos de pouca valia.
Por isso mesmo não pode dar-nos detalhes de coisas profun-
das, esfumando-se em lendas. No campo místico, milagroso,
fora de nossa realidade, rodeado de luz, mas muito distante e
irreal, o fenômeno foge à nossa percepção, tornando-se inaces-
sível à nossa experiência, à nossa observação objetiva.
Realmente, não é nada fácil avizinhar-se de semelhantes fa-
tos. Por momentos, parece que o mesmo fenômeno, pudicamen-
te, mostra-se envolto em mistério, porque lhe repugna tomar
forma material; parece que lhe seja impossível ou não lhe seja
permitido apresentar-se claramente ao olho humano, sob a luz
crua dos sentidos, e que, para ser encontrado, é preciso utilizar-
se mais a fé, do que a crítica histórica e científica. Sente-se que
258 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
o profano é justamente desprezado. A própria natureza do fe-
nômeno o exige. Não é permitido ao olho vulgar, além da ho-
menagem que deve prestar à santidade, o direito de penetrar no
sagrado retiro de mistério, onde se ouve a voz de Deus. Trata-se
de coisas altas e sublimes, que se desfazem neste mundo de ma-
téria e de armas; existem e não existem, e, se nos aparecem,
procuram e devem se esconder para a própria defesa, prestes a
desaparecer no imponderável, horrorizadas pelo contato brutal
com a matéria terrena. Estes fenômenos, portanto, não podem,
neste mundo, aparecer em plena luz. À maioria só é possível
crer e venerar. Segue-se daí que as mentalidades racionais e ci-
entificas voltam-se para outras coisas, sentindo-se, por tudo is-
so, autorizadas a classificar o fenômeno entre os fatos da arte,
da lenda, do sonho e nada mais, chegando ao extremo de duvi-
dar de sua realidade objetiva, negando tudo materialistamente.
Os fatos são bem diferentes. O fenômeno realmente existiu.
É racional e cientificamente possível. Para afirmá-lo e demons-
trá-lo, como o faremos, é necessário primeiramente tê-lo re-
construído e sentido por meio da intuição e da fé, tê-lo vivido
interiormente, no espírito, para reduzi-lo aqui em forma racio-
nal e compreensível, porque o fenômeno, em sua profunda rea-
lidade, não pode fazer-se sentir ou ser narrado; como percepção
direta é incomunicável a espíritos comuns. Isto não significa
destruí-lo, mas reforçá-lo, já que sua realidade, de outro modo,
fugiria, sendo, portanto, facilmente negada. Achegar-se a ele
para melhor compreendê-lo não é irreverência. Assim, podere-
mos analisá-lo e, analisando-o, explicá-lo, defini-lo, mostrando
sua realidade objetiva, elevando-o assim a mais elevado signifi-
cado. Estudando sua estrutura íntima, não negamos nem diminu-
ímos sua supernormalidade, antes a confirmamos. O prodígio
compreendido continua sendo prodígio, mesmo tornando-se-nos
mais acessível e capaz de imitação. A intuição é compreensão e
amor, não destruição; em vez de nos afastar, avizinha-nos desse
modo espiritual onde se dão tais fenômenos. Trata-se de fazer
sentir o irreal como real, fazendo-o descer das alturas onde se
encontra até este nosso mundo racional. E, se também esta pro-
cura não tiver, por imperfeição de seu instrumento humano, a
capacidade de conseguir o escopo desejado, ficará, contudo,
como tentativa honesta, feita com fé e em boa-fé, inspirada não
por desejos de destruição, mas de construção espiritual.
Entramos no mundo da realidade supersensória, imponderá-
vel, situada no polo oposto da realidade sensória e material de
nosso mundo terreno. Já falamos de São Francisco em diferen-
tes fins e sentidos nos volumes As Noúres (Cap. IV – Os Gran-
des Inspirados) e Ascese Mística (Segunda Parte, Cap. XV –
Irmão Francisco). Para podermos nos avizinhar ainda mais de-
le, é necessário nova caminhada de fadiga e dor, de onde nas-
ceu o pensamento destas páginas de conclusão. Somente após
esta nova maturação, depois de estabelecidos e resolvidos no-
vos quesitos, é possível encarar racionalmente tão complexo
problema, para o qual convergem tantos outros, presumindo ou-
tras tantas soluções menores. Podemos pormenorizar mais ain-
da, aplicando tudo isto a um caso real. Neste trabalho de caráter
sobretudo racional e de pesquisa, falamos presentemente ao
homem racional em particular, ao homem que não crê e não
sente, para fazer que também ele compreenda este raro e incrí-
vel fenômeno vivido por São Francisco no Alverne, seu signifi-
cado científico, evolutivo e biológico; e ainda para dar a nós
mesmos base lógica aos arroubos de fé e afirmações místicas e
intuitivas desenvolvidas sobre este argumento em outros volu-
mes. Ante tais fenômenos, poderemos não só crer e venerar,
chorar e amar, mas também pensar e compreender. O fenômeno
do Alverne tem seu lugar e naturalmente se enquadra, também
ele, na filosofia dos fenômenos que vimos desenvolvendo em A
Grande Síntese e nesta explanação.
É nestes capítulos conclusivos que se confirmam as teorias
precedentes, convergentes para este ponto, onde encontram
Pietro Ubaldi
aplicação lógica e fornecem explicação. O Cap. XXV deste vo-
lume, sobre o dualismo universal fenomênico, distingue duas
vidas: a exterior e a interior, a material e a espiritual. Trata-se
de dois mundos diversamente constituídos. O fenômeno do Al-
verne pertence ao segundo. Vimos que este mundo é individua-
lizado e caracterizado por ritmo próprio, por uma forma de vi-
da. Vida que é expansão para o íntimo, introspectiva, intuitiva,
ativa, espiritual, incorpórea, desenvolvida como qualidade, evo-
luída; ritmo de ondas curtas, alta frequência e potencial, de sin-
tonização noturna, azul, lunar, supersexual e supersensória; vi-
vida por tipo biológico solitário, silencioso, sofredor, sensitivo
e pacífico, negação do mundo. Tais as características dos fenô-
menos espirituais, entre os quais, embora em nível infinitamen-
te superior, se inclui o fenômeno de Alverne. Segundo a lei do
dualismo, estamos no polo oposto ao ritmo e forma de vida ma-
terial da animalidade humana, cujas características são opostas.
O não-ser no mundo da matéria estabelece no espírito o ser do
mundo imponderável. Eis então o que se nos apresenta de fato.
A visão não é sensória, exterior, mas interior: é contemplação.
A vida vegetativa é mortificada por jejuns, renúncia, sofrimen-
tos. O ser vive de vida sutil, de notas agudas, penetrante, inten-
sa; poder-se-ia dizer de alta voltagem, quase imaterializando-se
em forma de energia radiante, constituída de ritmo vibratório. A
exaltação vital está toda na expansão espiritual. A projeção di-
nâmica do ser dirige-se para a substância, o absoluto, Deus. A
forma, o relativo, as coisas terrenas estão superadas. O tipo bio-
lógico já superou a fase da evolução humana, separando-se de
nossa forma de existência e alcançando outra mais elevada. O
ritmo da vida animal se transformou, através do longo caminho
da evolução, em ritmo de vida espiritual. O transformismo evo-
lutivo superou a fase humana, alcançando outra superior, mais
aproximada à divindade. Eis as características do fenômeno de
Alverne e do seu protagonista.
Nossa pesquisa não o destrói; exalta-o. Tudo o que disse-
mos neste volume nos mostra como ele verdadeiramente alcan-
çou o limite supremo da evolução humana, estando aqui em seu
verdadeiro lugar, na conclusão deste tratado, no vértice da pi-
râmide humana, no ponto supremo da evolução. Possui em sua
mais legítima forma, embora em relação a seu tipo, as caracte-
rísticas do evoluído que indicamos como meta dos esforços
humanos, como modelo do futuro tipo biológico. Esta conclu-
são nos mostra São Francisco, neste momento, entrando triun-
fante nos umbrais de um mundo super-humano. O Alverne re-
presenta precisamente um caso típico do fenômeno final da
evolução humana, por isso foi estudado no fim destas conside-
rações. Vemos aqui o esgotamento da vida no plano físico (o
organismo consumido pelas penitências) e a sua ressurreição no
plano espiritual; a extinção do dinamismo animal pela deterio-
ração e a sua ressurreição em forma radiante. Vemos São Fran-
cisco alcançar um estado espiritual que representa o mais alto
potencial suportável na fase da evolução humana, seu limite
supremo, além do qual a forma material se extingue. Chega-se
a este estado por etapas, pois a frequência de vibrações, o au-
mento de ondas e a obtenção de potencial elevado progridem
paralelamente, desde o pensamento concreto, que não sabe
existir senão materializando-se em ação, às ondas cerebrais do
pensamento simples e comum, ao pensamento abstrato, à intui-
ção do gênio, à oração sempre mais elevada até ao êxtase e uni-
ão espiritual com Deus. Trata-se de ondas cada vez mais rápi-
das, portanto, mais penetrantes, mais poderosas, mais imateri-
ais. Por fim, o espírito consegue a forma radiante, imaterializa-
da, independente da forma corporal.
O enfraquecimento do organismo age, no presente caso,
como revelador da personalidade espiritual. As leis da fome e
do amor (cf. História de um Homem, Cap. XXIII: ―O Evange-
lho e o Mundo‖) já estão superadas. O amor, por fim, se desma-
terializou com funções puramente espirituais (cf. A Grande Sín-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
tese, Cap. LXXXII – ―A Evolução do Amor‖). Para aqui con-
vergem e aqui se aplicam as teorias expostas anteriormente. A
dor, transformada em perfeita alegria, cumpriu toda sua função
criadora e é parte integrante do fenômeno de transumanização
do Santo. Acham-se fechadas as portas do vício, abrem-se as
portas da virtude, e o ser, impelido e guiado pela renúncia, cor-
re para elas a expandir-se. O fruto do martírio já está maduro; o
espírito, afinal, depois de tantas lutas com a carne, triunfa; a vi-
da, outrora mortificada, ressurge mais intensa. O processo cons-
trutivo-destruidor da evolução chega ao ápice de sua fase hu-
mana. O fenômeno do Alverne confirma completamente todas
as nossas afirmações precedentes. O fato de havermos concebi-
do o fenômeno espiritual como fenômeno igualmente biológico
deu-lhe mais força, ao mesmo tempo que encontrou para ele
uma explicação científica e racional. A maceração dos santos
não é mais utopia ou crença, mas processo evolutivo, método
de imaterialização e espiritualização, isto é, impulso à degrada-
ção biológica, que é condição para a ressurreição espiritual no
imponderável, elemento indispensável ao aceleramento da fre-
quência no ritmo da vibração e transformação do potencial im-
pulsionador da evolução. Sua meta é a harmonização na ordem
divina, e que harmonização maior com a criação e Deus que a
realizada no Alverne? Cessou todo o barulho, a alma fundiu-se
em paz na vontade divina, e a criação, naquela noite sublime,
fez eco, em sua ordem material, à ordem espiritual, sintonizan-
do-se e fundindo-se numa única harmonia. Para confirmar
quanto dissemos no Cap. X deste volume, ―O Problema do
Mal‖, vejamos neste caso como o ser, quando chega a um vérti-
ce da evolução, alcança relativamente sua autodestruição, de-
pois de cumprir seu dever a serviço e para triunfo do bem.
Enquanto o Cap. XXV nos dá elementos para definir e clas-
sificar o fenômeno do Alverne e as características biológicas do
ser que o vive, o Cap. XXVI, sobre o dualismo da vida, dá-nos
a estrutura interior e funcional do mesmo fenômeno. Somente
confrontando-o em relação à função orgânica do universo é que
poderemos compreendê-lo. Trata-se de um fenômeno de sinto-
nização entre o humano, levado pela evolução até às portas do
super-humano, e o divino. Para chegar a isto, o ser deve conse-
guir uma forma de vida de ritmo vibratório tão sutil e poderoso,
que possa penetrar no âmago das coisas e, aí, harmonizar-se
com a ordem interna da criação. Só o evoluído é capaz de cap-
tar e perceber as radiações da realidade interior do espírito. Por-
tanto as vias de comunicação não são as normais, exteriores,
sensórias, mas sim interiores e imateriais. Precisamente no já
citado Cap. XXVI, sobre o dualismo vital, observamos o meca-
nismo destas comunicações por via interior com o mundo ima-
terial do espírito e mostramos sua realidade, tão objetiva quanto
a realidade deste nosso mundo material. A percepção, nestes
casos, segue os canais de volta correspondentes, em sentido
contrário aos canais normais de ida, percorrendo um caminho
sensório que vai do interior para o exterior. Neste caso, os ór-
gãos sensoriais são sujeitos a vibrações provenientes do interi-
or, nada tirando à existência objetiva da realidade excitante das
percepções, de que resulta o fenômeno. E é natural que, quanto
mais a vida se muda de sua forma material em espiritual, tanto
mais nela se normaliza esta nova forma de sensibilidade, pela
qual se substitui a percepção fisiológica direta e normal por
uma percepção supernormal, inversa e espiritual. O processo é
facilitado, como já dissemos, pela deterioração física (degrada-
ção biológica) e depende do grau de imaterialização (momento
destrutivo) e espiritualização (momento reconstrutivo) alcança-
do pela evolução. Vimos como, no caso normal, as várias partes
do caminho, para a percepção visual, são: objeto externo, lente
ocular, retina, nervo óptico, cérebro e espírito. Na última etapa,
a corrente dinâmica deixa qualquer base física, imaterializando-
se em forma radiante. Mas vimos que não só o mundo externo
mas também o interno e imponderável da personalidade, podem
259
ser geradores de vibrações. O mundo do espírito, que se abre
para as alturas da evolução, isto é, em direção à divindade,
acha-se deste lado do ser, e não do lado sensório exterior. Está
dentro de nós, no íntimo, dirigido ao cerne das coisas e dos se-
res, onde está a substância, o absoluto, o imutável, e não na pe-
riferia, onde se encontra a forma, o relativo, o transitório. A
evolução é elaboração que, levada sempre mais para a profun-
didade do ser, o faz despertar e viver sempre mais perto de
Deus. As percepções e manifestações espirituais vêm daí; a al-
ma as consegue segundo o grau de sutileza e transparência con-
seguido por seu invólucro material; a realidade excitante, neste
caso, está situada não no exterior, mas no interior, e a sensação
é o último produto de um esforço inverso ao precedente normal,
isto é, como dissemos, de uma inversa percepção espiritual su-
pernormal. Os termos deste caminho inverso percorrido são:
espírito, cérebro, nervo ótico, retina. A fonte da corrente dinâ-
mica excitadora da percepção não está mais no ambiente mate-
rial externo, mas no ambiente espiritual interno. Tratando-se de
radiações espirituais, não podia estar em outro lugar. A sede na-
tural dos fenômenos espirituais e de sua origem é precisamente
o mundo interior, do espírito, mundo que se abre para a divin-
dade, que está em nosso interior, no centro do universo, e não
na periferia do ser. Somente o involuído, incapaz de sentir uma
realidade diferente de seu mundo físico, pode crer que estas
realidades sejam inconscientes e inexistentes unicamente por-
que escapam à sua percepção. No entanto, para quem consegue
sentir profundamente, nada há de extraordinário. Não sabem
todos que a mesma e solidíssima matéria, em sua essência, é
imponderável? A ciência já não nos mostrou que, tão logo pe-
netramos na íntima essência das coisas, tudo se imaterializa?
Imaterializar-se significa espiritualizar-se, passar da forma tran-
sitória à eterna substância, da ilusão à realidade, do relativo ao
absoluto, o que é o mesmo que caminhar para Deus.
Eis, portanto, como aconteceu o fenômeno do Alverne. O
dinamismo originário é radiante, movido por estados vibrató-
rios de substância imaterial adequada ao mundo espiritual. O
cérebro capta e registra, como se fora receptor radiofônico, esse
dinamismo transmitido sem fio. Assim, a realidade espiritual se
concretiza em imagem que, através do nervo ótico, é conduzida
à retina e gera a percepção ótica. Obtém-se, portanto, sob forma
sensória, a equivalente expressão do imponderável, de outro
modo impossível de traduzir em termos de sensação. Obser-
vando os olhos do indivíduo inspirado (os de T. Neumann, por
exemplo), sentimos que, apagados para o mundo, não veem
coisa alguma da realidade exterior, mas contemplam, como
verdadeiro vidente, vaga e profunda realidade. Já expusemos os
princípios do fenômeno e, até mesmo, já os aplicamos. O olho,
de fato, registra uma projeção, com resultados visuais, não ori-
undos, porém, de realidade externa, mas de realidade interna; é
natural que os fenômenos espirituais, evolutivamente mais ele-
vados, não possam ter sede e origem na periferia, no exterior,
na forma, que é menos evoluída, mas apenas no centro, na parte
de dentro, na substância; é também natural que, por força do
principio de dualidade, esses fenômenos se transmitam de ma-
neira inversa à dos fenômenos materiais. Não se trata de aluci-
nação nem de ilusão ótica. Nossos olhos, quando olham para
dentro de nós, veem tão realmente como quando olham para fo-
ra. Tudo se resume em saber olhar, em saber sentir as vibrações
do mundo espiritual e, principalmente, em possuir um mundo
espiritual dentro de si mesmo. O próprio vácuo interior é que
nos leva a acreditar na irrealidade desse mundo, supranormal
apenas à percepção do normal, que por isso lhe nega a existên-
cia. Trata-se de um problema de potencial interior, de desen-
volvimento espiritual, de refinamento orgânico, de sensibiliza-
ção conseguida por evolução. Se o fenômeno ocorrido no Mon-
te Alverne constitui caso sublime e excepcional, é, no entanto,
para alguns temperamentos evoluídos, suscetível de experimen-
260 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
tação, embora em grau e sob forma diversos. Para tanto, torna-
se necessário que sejam evoluídos, porém já vimos que, no
mundo, domina o tipo oposto, além do que, na Terra, as opini-
ões são em grande parte elaboradas pelo tipo involuído, para
seu uso e consumo. Em face dessa psicologia, ninguém pode
sentir, compreender, nem admitir nada disso. É questão de adi-
antamento evolutivo. Torna-se necessário seguir e amar essa
realidade interior, buscá-la como um alimento e com ela viver
em estreito contato. É indispensável nos sintonizarmos com ela,
através das preces, aproximarmo-nos dela por desmaterializa-
ção, à custa de sofrimento, destruindo em nós a animalidade
humana. O fenômeno que estamos analisando, nos oferece tudo
isso em grau elevado. Quando todas essas condições se verifi-
cam nesse grau de intensidade e elevação, o fenômeno pode
adquirir tal potência, que o dinamismo radiante originário não
chega apenas a transformar-se em visão, mas em fato objetivo,
até mesmo no que diz respeito à realidade externa, como o ca-
so, por exemplo, da lesão muscular dos estigmas. Então, a ima-
gem espiritual interior não só se materializa sob a forma de
imagem ótica, mas consegue até mesmo impor-se às leis físicas
e orgânicas comuns e causar na carne alterações permanentes
das células e tecidos. Já vimos como, relativamente à sua estru-
tura íntima, a própria célula não passa de movimentos atômicos
e cargas elétricas. As formas exteriores constituem apenas a
ilusória roupagem, resultado desse dinamismo imaterial. Quan-
do reduzimos os fenômenos materiais e espirituais ao seu de-
nominador comum, quer dizer, à sua estrutura cinética, então
compreendemos facilmente essas concomitâncias e correspon-
dências. Os efeitos verificados no fenômeno do Monte Alverne
mostram o elevado grau de potência radiante da fonte transmis-
sora e a enorme capacidade sensitiva do organismo receptor.
O fenômeno é, pois, perfeitamente possível e se verifica de
acordo com as qualidades do indivíduo receptor. Quem não as
possui não percebe coisíssima alguma. As radiações mais po-
derosas podem estar-lhe ao lado e até mesmo envolvê-lo com-
pletamente: ele continua cego e surdo. A visão permanece na
estreita dependência do estado e das qualidades individuais. O
indivíduo imaturo fica do lado de fora, não é admitido a parti-
cipar do fenômeno; sua visão exclusivamente exterior, não pe-
netra na intimidade das coisas. Para ver no íntimo das coisas,
torna-se necessário, sem dúvida, olhar de dentro de si mesmo
para o interior delas. Assim, a historieta se limita à verificação
dos efeitos, cujas causas, refugiando-se no miraculoso, lhe es-
capam inteiramente. Frei Leão é o único que percebe alguma
coisa. Vimos, pois, o fenômeno verificar-se no grau permitido
pela potência espiritual, pelo desenvolvimento, pela maturida-
de evolutiva e pela íntima sensibilização do sujeito. Tudo de-
pendeu apenas dos seus poderes de percepção nesse campo.
Desse modo, a visão só é percebida pelos indivíduos maduros
e, portanto, é fato estritamente pessoal. Para que outros a per-
cebam, torna-se necessário que estejam nas mesmas condições
de sintonização e recepção. Apenas proporcionalmente às suas
capacidades espirituais é que podem parte do fenômeno, como
frei Leão, ou então coisíssima alguma, como acontece na mai-
oria dos casos. Isso é muito natural, tratando-se, como se trata,
de registrar, por meio das vias interiores, formas imateriais que
não encontram símile nas formas materiais do mundo exterior.
Para perceber as formas materiais, faz-se necessário possuir, e
em bom estado de funcionamento, os correspondentes órgãos
sensoriais; nada mais natural, portanto, que, para perceber a
realidade espiritual, devamos possuir, e absolutamente livres,
as vias interiores que nos põem em comunicação com o lado
oposto, com o imponderável. O que pertence ao espírito não
podemos percebê-lo senão com recursos espirituais, isto é,
com processos diametralmente opostos aos nossos processos
sensoriais comuns. A projeção da realidade interior (projeção
ótica, acústica, tátil etc.) fica limitada exclusivamente ao sujei-
Pietro Ubaldi
to. Quando, porém, produz modificações no estado da matéria,
o fenômeno torna-se domínio comum, principalmente se a alte-
ração se revela permanente. Para os demais, não resta senão o
caminho da fé ou da prova, representado por esse último resul-
tado atingido no seu plano material. Relativamente a isso, ob-
servemos que não se trata de materializações ectoplasmáticas,
isto é, de novas formações em sentido mediúnico, mas de per-
cepções e projeções do imaterial por vias internas e de trans-
formações operadas na matéria já existente. Os fenômenos
sempre se aproveitam da via de menor resistência, que, no caso
do evoluído, é exatamente a via interior.
A simpatia nos levou a escolher São Francisco, entre tantos
outros, como tipo de evoluído, para nos determos apenas nesse
setor particular das formas evolutivas. Mas sempre se trata, sem
dúvida, de ponto culminante, de homem que atinge a fase su-
per-humana e, no momento crítico, faz chegar ao nosso mundo,
por seu intermédio, reflexos do mundo superior a que ele per-
tence e que, embora sob tantas formas diversas, representa o fu-
turo da humanidade.
XXX. SÃO FRANCISCO NO MONTE ALVERNE
(2a PARTE)52
Depois de havermos racionalmente individualizado, em su-
as características, o fenômeno do Monte Alverne, segundo o
esquema por nós aqui traçado de sua estrutura, agora procure-
mos compreender e reviver, espiritualmente, esse grande acon-
tecimento, na moldura em que a história o enquadrou.
Quem já subiu até ao alto do Monte Alverne, em Casenti-
no, e visitou a Capela dos Estigmas terá lido a inscrição cen-
tral: ―Signati, Domini, hic servum Tuum Franciscum, Signis
Redemptionis nostrae‖53. Esse é o lugar em que Cristo apare-
ceu a Francisco e este recebeu os estigmas. Para baixo, a rocha
abre-se num abismo; subindo em direção do pico e da floresta,
encontra-se logo a gruta de frei Leão, o único companheiro do
Santo, o único ser humano que, embora contrariando proibição
expressa, se aproximou dele e o observou naquele instante su-
premo. Por isso, entre tantos frades, é escolhido para curar as
chagas dos estigmas. O grande acontecimento deu-se em 1224,
na madrugada de 14 de setembro, festa da exaltação da Cruz.
Em 30 de setembro, Francisco deixou o Alverne para sempre.
Acompanhado de frei Leão, ―carneirinho de Deus‖, desceu
montado num burro até Santo Sepulcro, onde parou num le-
prosário e, por esse caminho, voltou para Porciúncula, onde
morreu dois anos depois, em 4 de outubro de 1226 (―De Cristo
recebeu o último selo, que seus membros dois anos carrega-
ram‖). Frei Leão, que celebrou missa, foi amigo e confessor de
Francisco, confidente e testemunha de numerosos aconteci-
mentos espirituais íntimos, viu e tocou os estigmas e ―costu-
mava tirar os pensos de pano tintos de sangue para colocar no-
vos‖. Em 1224, na época destes acontecimentos, ele e o Santo
ainda eram moços. Frei Leão teve mais tarde tempo de recor-
dar e meditar, pois morreu Beato em Assis, em 14 de novem-
bro de 1271, isto é, 45 anos mais tarde. Foi em Alverne que o
Santo escreveu para ele a Bênção, na segunda quinzena de se-
tembro de 1224, logo depois de recebidos os estigmas. Escre-
veu-a com a mão trespassada e sangrenta:
―Benedicat tibi Dominus et custodiat te,
Ostendat faciem suam tibi et misereatur tui,
Convertat vultum suum ad te et det tibi pacem,
Dominus benedicat te, Frater Leo.‖54
52
Escrevi este capítulo em Santo Sepulcro (Arezzo), em frente do
Monte Alverne. (N. do A.)
53
Assinalai, Senhor, este teu servo Francisco, com os sinais da nossa
redenção.
54
Deus te abençoe e te guarde,
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
―Que o Senhor te abençoe, frei Leão‖. No autógrafo, o
nome de Leão está dividido pelo Tau ou cruz, sigla de Fran-
cisco, e essa palavra está dividida bem no meio para indicar,
na fusão dos dois nomes, a estreita união das duas almas.
Mais tarde, frei Leão de próprio punho acrescentou, em letras
vermelhas bem pequenas: ―Beatus Franciscus scripsit manu
sua istam benedictionem mihi frati Leoni‖. 55 A Bênção está
escrita numa folha de papel pequena. Frei Leão, enquanto vi-
vo, sempre a trouxe consigo.
Relativamente à manifestação exterior e sensorial, nada se
pode acrescentar à belíssima história dos Fioretti. Que aconte-
ce, porém, no interior dela, na intimidade do fenômeno? Frei
Leão tenta acostumar-se a essa outra realidade, penetrando-a
por meio dos sentidos e da fé. E volta a ver a flama e a ouvir a
voz que vem de dentro dela; não consegue, porém, entender
nem uma palavra. Sua percepção interior não consegue mais do
que isso. Mas intui o resto e fica de lado, reverentemente. En-
tão, o amigo Francisco, que entendeu tudo, conta mais tarde tu-
do quanto Leão não pôde ouvir. Só o amor e a fé podiam indu-
zi-lo a isso. Porque, de repente, Francisco se torna reservado e
procura disfarçar, por humildade, reverência, temor e por causa
do pudor de que sempre se reveste o sublime. Nesses momen-
tos, sentimos necessidade de estar sozinhos com Deus. Então,
ordena de novo a frei Leão que não ande espionando e pede-lhe
que tome cuidado com ele, pois sabe o incêndio espiritual que
vai lavrar-lhe no corpo. Francisco percebe a aproximação do
incêndio. Já o envolvem línguas de fogo que saem do incêndio,
antecipando-o e preparando-o. E Francisco ouve dentro de si
um anjo de Deus, advertindo-o do que está para acontecer. No
dia seguinte é a Festa da Cruz de setembro. E agora, a história
dos Fioretti não é mais tão minuciosa e se torna vertiginosa, le-
vando-nos de um golpe ao momento em que, naquela madruga-
da, o fenômeno se processou, de modo a ser percebido até
mesmo pelo homem normal. E nada mais nos diz. Que aconte-
ceu durante aquela noite, no extremo oposto do fenômeno, no
seu lado espiritual? Quais os derradeiros estágios que o torna-
ram possível? O fenômeno já vinha amadurecendo lentamente,
durante toda a vida do Santo, desde que começou a ouvir ―vo-
zes‖ em São Damiano; a maturação se acelera intensamente no
Monte Alverne, durante os dias precedentes, e, embora atingis-
se o clímax pouco antes da alvorada, o fenômeno tinha-se pro-
cessado com intensidade durante a noite, nos seus claros-
escuros e contrastes de forças. Acompanhemos até ao ponto
maior da curva o ciclo de sua maturação.
Observemos. Francisco está na rocha dos estigmas. Frei
Leão está um pouco afastado, mais para cima, em sua cela.
Embora não possa ver muito bem no meio daquelas pedras e
galhos de árvore, tão perto está, que pode ouvir tudo. Perma-
nece acordado, procurando ver, mas, por obediência, não ousa
aproximar-se. Procura estar atento ao menor ruído, porque, se
não deve andar observando, tem de, no entanto, proteger o
Santo. ―Tome bem conta de mim, porque dentro de poucos di-
as Deus fará grandes maravilhas neste monte...‖. Tinha-lhe si-
do, pois, confiada a guarda do amigo. Discreto, afastado, como
demonstração de respeito, e ao mesmo tempo próximo, por
força do amor, estava pronto para, se necessário, acudir em seu
socorro. Ambos estavam esperando que, a qualquer momento,
acontecesse algo de extraordinário. Francisco estava mais em-
baixo, mais afastado do Monte e mais isolado da terra, em ci-
ma da rocha vertical dos estigmas, guardado de perto pelo afe-
to do amigo, que, até nesse momento supremo, lhe servia de
Mostre a ti sua face e compadeça-se de ti,
Incline para ti seu rosto e te dê paz,
O Senhor te abençoe Frei Leão.
55
O Beato Francisco escreveu com sua própria mão esta benção para
mim, Frei Leão.
261
ajuda e proteção. A cela de Leão estava um pouco mais acima
da Rocha onde Francisco orava. Mergulhado no profundo si-
lêncio do céu e da terra, imerso na infinita paz da noite, Leão
esperava. Não se ouvia o menor ruído. As tempestades do espí-
rito não encontram eco na matéria. Porém fervorosa prece
abrasava-lhe a alma. Que insuportável desejo de aproximar-se,
de compreender, de imitar! Que atração e que temor! A espiri-
tualidade de Francisco causava-lhe medo; naquele momento e
naquele lugar, causavam-lhe vertigem a misteriosa proximida-
de de Deus, o contato com o infinito, a sensação do sublime. E
o amigo estava quase a precipitar-se naquele abismo de potên-
cia e de mistério, que o fazia tremer. Estava de espírito suspen-
so, jungido a afetuosa angústia pela sorte do Santo, temia pela
vida do querido ―pai‖, que, refugiando-se no desconhecido e
desaparecendo na vertigem dos céus, para ele se tornava ina-
tingível. Tinha medo do sublime e também temia pelo Santo,
que poderia queimar-se inteiramente no divino incêndio. Exa-
minando-se interiormente, fica triste por não poder segui-lo e,
incapaz de progredir para o alto, ser obrigado a permanecer no
sopé da montanha da santidade, ficando sozinho na Terra, em
meio à própria miséria. E chora com pena de si mesmo. Mas,
logo em seguida, se esquece de si e pensa no amigo, pensa na
sua grande missão daquele instante e quer continuar vivendo
apenas para executá-la. E transborda de alegria por seu triunfo
no mundo divino. Mas esse mundo divino, de que o amigo se
apodera, com seu peso, magnitude e poder, volta mais uma vez
a esmagá-lo, a esmagar o pobre frei Leão, que se amedronta
ainda mais. E se amedronta principalmente por causa de seu
amado amigo, sobre quem recai todo o peso do infinito, daque-
la imensidade esmagadora em que a alma se perde. Por isso,
escuta, reza, alegra-se, extravia-se, crê e espera. Pequena tem-
pestade, reflexo da terrível tempestade que se apodera do San-
to. Além disso, Leão ignora. Tomado de medo, admira de lon-
ge a para ele inatingível santidade do amigo; intui, porém não
compreende tão incomuns colóquios com Deus. Não podemos,
portanto, ver a substância do fenômeno através dos olhos de
frei Leão, ainda fechados naquele momento. Apenas mais tar-
de, depois da morte do Santo, é que vão abrir-se, contemplan-
do os divinos crepúsculos de Assis, através da saudade que
sentia por Francisco, defendendo-lhe as ideias, amando-o e
chorando-o. Aí então é que, meditando sobre o que ouvira da
boca do amigo, se maturará até ao ponto de compreendê-lo
perfeitamente. Para nós, porém, a compreensão do fenômeno
ainda permanece na sombra.
Francisco contemplara demoradamente, na véspera, o suave
crepúsculo. E, sem dúvida, verdadeira véspera de batalha havia
sido a jornada anterior, pois, na vida, tudo é luta, sobretudo a
conquista espiritual. A noite precedente fora consumida no fogo
devorador da oração, porque o paroxismo do amor realmente é
voraz. Francisco sentia que estava para chegar ao zênite de sua
vida, ao momento crítico da última separação da Terra. Quem
sempre foi a aplicação viva do evangelho, está maduro para se
desligar de qualquer forma terrena de vida. Mas, para aí chegar,
quanto caminho! Antes de ousar lançar olhares a um futuro ma-
ravilhoso, ele hesitava, recordando o passado. Nas primeiras
horas da noite, antes de afrontar sua ressurreição na divindade,
apresentava-se diante dele seu passado humano, cheio de fadi-
gas e sofrimentos. Quanto caminho de São Damiano ao Monte
Alverne! Revivendo todas estas coisas, enorme cansaço pare-
cia esmagá-lo; sua vida física agonizava e, agonizando, chora-
va sua destruição, oprimindo-o com seu pranto. Seu corpo ain-
da jovem, embora subjugado, sofria derradeira tentação: a tris-
teza de não ter vivido para si, de não poder mais viver. Esvazi-
ado do espírito, tornava-se mais sutil a inutilidade do sacrifí-
cio. ―Senhor, não me compreenderão! Não me compreenderão,
como não nos compreenderam!‖. As forças do mal assaltaram-
no então no ponto mais alto e precioso de sua vida: sua missão
262 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
de santo. Talvez um assobio sinistro tenha soado a seus ouvi-
dos: ―é inútil teu amor, tua paixão. Cumular-te-ão de louvores,
mas a traição não tardará‖. E Francisco, como Jesus no Ge-
tsêmane, certamente chorou pela incompreensão, reformas,
traições e adaptações que haveriam de submeter a sua obra, pa-
ra reduzi-la a nada. Seu ânimo foi tomado de profunda tristeza
e mortal abatimento, como se lhe pusessem uma mordaça, su-
cumbindo momentaneamente. Junto à agonia física, a agonia
espiritual. Nas primeiras horas da noite, deve ter travado tre-
menda luta contra as trevas e o mal.
Em tais fenômenos há ritmo de períodos característicos e
fases opostas em equilíbrio. Assim como para Cristo, antes de
seu martírio físico no Gólgota, houve, na noite precedente, o
martírio moral do Getsêmane; também com Francisco, antes de
sua crucificação pelos estigmas, houve certamente uma crucifi-
cação de dor no espírito. Sintonia lógica entre fenômenos seme-
lhantes. A tentação noturna é a contraparte, a primeira metade
do fenômeno, negativa, em oposição a seu segundo momento,
positivo, o triunfo do espírito. O mal, a negação, teve seu turno
como condição e preparação do bem, a afirmação. Francisco,
portanto, para chegar à união com Cristo, devia naturalmente
reviver-lhe as dores morais do Getsêmane antes de reviver-lhe
o sofrimento físico da crucificação. Foi permitido ao mal que
vencesse por momentos. O contraste entre as forças involuídas
da matéria e as outras forças do espírito tornava-se cada vez
mais violento na fase final da luta. Antes de definitivamente
triunfar na luz, foi desferido o assalto mais forte das trevas. An-
tes de conseguir sua perfeita sintonização com as supremas
harmonias do divino, antes de poder unir-se a Deus na harmo-
nia de um íntimo acordo de todas as criaturas e forças irmãs,
Francisco certamente teve que atravessar, na escuridão da noite,
a tempestade de ruídos e dissonâncias desencadeada pelo cho-
que caótico de forças involuídas, desarmônicas, ainda não dis-
ciplinadas na ordem superior. No Alverne, não seria novidade
para o Santo se as forças do mal destruíssem o Monte, fazendo
precipitar suas pedras. As primeiras horas da noite, as mais tris-
tes e profundas, eram as mais próprias para semelhantes assal-
tos; mas, às primeiras horas da manhã, a vitória já era certa.
O ritmo da vida é duplo e inverso, diurno e noturno, material
e espiritual. Já vimos suas características. As primeiras horas da
noite trazem consigo os últimos e mais profundos ecos das horas
do dia, ressentindo-se de sua proximidade e retardando-se, en-
quanto, à meia noite, o ritmo se inverte até à manhã, cuja espiri-
tualidade, por sua vez, se retarda até às primeiras horas do dia.
Tal ritmo acha-se deslocado em relação ao ritmo da luz. As pri-
meiras horas da tarde parecem carregar o peso de toda a escória
da vida física diurna, dos encontros e asperezas da luta material.
O mundo diurno é de expansão exterior, de sintonização solar,
vermelha, sensual e sensória, material e animal, de ondas longas,
baixa frequência, notas profundas, e baixo potencial em face do
espírito. É o mundo do involuído: forte na carne, débil no espíri-
to. Também aqui, este momento do ritmo vital presume e espera
seu momento oposto, dado pelo poder do espírito.
Gradativamente, porém, a tempestade do mal se acalma,
para e passa. É na segunda metade da noite que, superada sua
fase negativa, se inicia a fase positiva do fenômeno. Esgota-se
e cala-se a vida material, revivendo no imponderável. Entra-
mos no período de reconstrução da frequência de onda, do po-
tencial, em seu período espiritual. Vimos suas características.
É uma vida sutil, imaterializada, interior, vigorosa, penetrante,
de ondas curtas, alta frequência e grande potencial, de notas
agudas e radiações noturnas, violetas, lunares. As condições
ambientes, que lhe são relativas e harmônicas, acentuam-se pe-
la aurora, depois do que tendem novamente a inverter-se na fa-
se diurna. Vemos nos Fioretti que o fenômeno aconteceu mais
ou menos uma hora antes do nascer do sol, e que o Monte Al-
verne resplandecia pela chama que iluminava os montes e va-
Pietro Ubaldi
les adjacentes como se fora o próprio sol. A chama continuou
visível (portanto era ainda noite) por mais de uma hora (antes
do dia); tanto que muladeiros que se dirigiam para a Romanha
foram despertados pela luz nos albergues, levantaram-se, car-
regaram seus animais e puseram-se a caminho. Só então viram
que a luz se extinguia e se levantava o verdadeiro sol. Por sua
própria lei e pelas condições das radiações ambientes, o fenô-
meno só podia acontecer neste momento, antes da aurora.
Trata-se de fenômeno de harmonização com a divindade,
onde a sintonização do sujeito receptor com a fonte transmisso-
ra deve ser acompanhada e fortalecida de radiações circunstan-
tes, cuja contribuição é igualmente indispensável. Para isso
concorrem não só fatores espirituais, como também condições
especiais de dinamismo ambiente, porque se trata de universal
orquestração de forças, e forças de todo tipo. É inadmissível
qualquer dissonância, seja nas alturas, seja nas profundezas.
Deus é harmonia, ordem suprema, e sua manifestação não age
senão em atmosfera de harmonia e ordem perfeitas. É necessá-
rio, além da hora apropriada, a atmosfera pura das altas monta-
nhas, a paz dos bosques, a vastidão dos espaços, o céu límpido
e estrelado, o silêncio, a solidão. Para se dar a harmonização
que constitui o fenômeno, é preciso não só a sintonização do
sujeito humano com Deus, mas de todas as criaturas que o ro-
deiam, e as forças da matéria e da vida são, também elas, cria-
turas de Deus. Recordemos que tudo vibra, que todo ser, toda
forma, mesmo material, desprende de seu íntimo radiações que
são vida, expressão do pensamento, da potência e da presença
de Deus. Deus está em todas as coisas. As vozes da natureza
nos falam d‘Ele. Atrás da aparência, toda forma é efeito de uma
sua íntima substância imaterial, que a mantém em vida pela
continua reconstituição e pertence ao mundo espiritual, trazen-
do um traço, embora mínimo, da face de Deus. Só assim, con-
templando essa face interior da natureza, é que poderemos nos
aproximar dele. Aqui se revelou esta forma interior, só percebi-
da por espíritos amadurecidos. Por isso Francisco era capaz de
ouvir em todas as coisas, forças e criaturas, a voz de Deus pre-
sente. E, no alto do Monte Alverne, naquela hora, cada ser, ca-
da coisa, árvores, rochas, pássaros e estrelas, ofereceu reverente
a homenagem de sua contribuição. A criação assistiu, vibrou,
ofertou-se, acompanhou com sua íntima presença e perfeita
harmonia as núpcias da criatura com o Criador. Não foi unica-
mente uma oferta cega, insensível, mas verdadeira resposta à
participação, donde podia nascer unicamente verdadeira sinto-
nia, acordes livres e perfeitos. Deus está em todas as coisas,
como ordem, e como tal se manifesta. Não pode, portanto, fa-
lar-nos, nem poderemos subir até Ele, se a harmonia não for
perfeita. Para que Francisco pudesse sentir a presença de Deus,
era preciso estar em harmonia com a natureza, e ao contrário.
Pois qualquer dissonância nos afasta do íntimo das coisas, ao
qual só poderemos chegar com a perfeita harmonia.
O fenômeno só podia acontecer naquele lugar, naquela hora,
com aquele homem. Isto está no íntimo da criação. São estas as
regras musicais da orquestração que origina tais acontecimen-
tos. Era necessária a transparência matutina de sutil atmosfera
que não obstaculizasse ou absorvesse as radiações provenientes
tanto da terra como do céu, radiações telúricas e estelares. Era
necessária também a doce estação de setembro, quando o sol é
oblíquo, o calor do estio calmo em suas primeiras quenturas ou-
tonais, quando se aquietou o fervor estivo da vida; estação em
que a exaltação da parte física, ao contrário da espiritual, dimi-
nui de ritmo e se esvai. O princípio de harmonia e sintonia exi-
gia manhã tranquila, límpida, diáfana. O perfeito equilíbrio das
forças primordiais permitiria à natureza entoar a nota funda-
mental da sinfonia, elevando ao redor do fenômeno, em perfeita
consonância, um fundo musical harmonioso, que a faria vibrar
qual caixa de ressonância, a fim de nela apoiar e elevar a har-
monia muito mais sutil do fenômeno místico.
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
Do mesmo modo, eram indispensáveis as condições particu-
lares em que se encontrava o sujeito, isto é, seu estado de com-
pleto esgotamento físico, de maceração orgânica, que eleva o
potencial de vida do espírito, estado de degradação do dina-
mismo vegetativo, que ajuda sua transformação em dinamismo
espiritual. Enfim, era preciso o elemento fundamental: o ho-
mem; um homem que tivesse conseguido, por longa prepara-
ção, a maturidade; capaz de suportar e superar, diante de Deus,
a hora critica da revolução biológica, lançando-se como um bó-
lido no mundo do espírito e saindo para sempre da órbita das
trajetórias terrestres. Era preciso que este homem, no extremo
do sacrifício, no vértice do amor, abrisse os braços para Deus e
a ele se atirasse ardente de fé e louco de paixão.
Era noite alta, e parecia que se tornara imóvel antes de se
destruir no dia. Nos dois horizontes opostos, o crepúsculo e a
aurora calavam-se. A luz solar que, neste hemisfério, é quente,
rósea, viva, direta, estava agora envolta em sombras. Difundi-
do pelo céu, somente um pálido reflexo de miríades de estre-
las, luz tão diferente, fria, argêntea, sutil, imaterial. A mais
humilde e calma sinfonia noturna sucedeu à grande sinfonia do
dia. Harmonia inversa, em tom menor, solitária e melancólica,
de expectativa e meditação. Eis que a vida não mais se lança
ao exterior para se expandir e crescer, mas se recolhe em si pa-
ra se compreender. Durante a noite, a vida renasce inversa, en-
volta em sonhos; toda nota de luz, de som, de forma, revive
aveludada em vozes delicadas, que refletem o dia, suavizadas
por transparências irreais, espiritualizadas em contornos inde-
finidos, vagas, submissas, sutis como um eco de acordes dis-
tantes. É a hora em que o universo cessa de falar materialmen-
te, do exterior, e passa a falar espiritualmente, de suas profun-
dezas. Olha-nos então com seu olhar interior, que não vê a
forma, mas o mistério de suas causas, observa nosso interior e
nos convida à introspecção. Foi em meio a esta imprecisão de
formas, neste supremo silêncio da ilusão humana, que o espíri-
to preparado de Francisco podia, cantando as criaturas, recon-
quistar a corrente de manifestação divina até chegar à sensação
de Deus. Sua alma ouvia as infinitas vozes da criação, abria-se
como flor ao sol da manhã, ao mesmo tempo que ao redor co-
meçava, mais límpida e sutil, a sinfonia do universo, abriam-se
os céus e do alto chovia luz espiritual. Na diáfana imensidão
da noite desapareceram os horizontes. A terra não era mais ter-
ra. Do alto do Alverne parecia infinda vastidão, sem limites
como o céu, e com ele tão idêntico, que era uma única e indi-
visível imensidade. O céu e a terra eram então a imagem do in-
finito. No alto, na vertigem do azul, abriam-se os misteriosos
abismos das estrelas, espaços sem limites, onde os olhos e a
mente se perdem. Deus é ainda mais profundo e distante,
mesmo estando tão perto; a alma o encontra quando está para
se perder. A visão dos céus se mostra a nossos olhos como a
visão de Deus: parece cair no nada, e aí encontramos tudo.
Francisco, de pé sobre a rocha, de braços abertos, contem-
plava. Deixava-se acompanhar e guiar pela voz de todas as cria-
turas irmãs para o Criador comum. A maré imensa das radiações
de todas as coisas parecia elevar-se com ele para Deus, harmo-
nizando-se em uma orquestração cada vez mais doce e espiritu-
al. Cada ser era uma nota falando-lhe de Deus. Tudo falava à
sua alma sensível, e ele tudo ouvia e compreendia. A vibração
mais profunda vinha da terra e subia como um trovão pelas ro-
chas ásperas do monte. A relva emitia uma nota mais cheia,
mais vizinha da vida, majestosa, severa. Os pássaros, os insetos,
os outros animais adormecidos, as ervas, ressonavam ao redor,
numa respiração tranquila. Mais ao longe, na interminável des-
cida, nos montes, nos vales e planuras, as forças da vida repou-
savam em paz. Em paz, as criaturas abandonavam-se confiantes
nos braços da sabedoria e providência da lei de Deus. A tempes-
tade do mundo, onde o homem se amedronta e se consome, es-
tava longe, lá em baixo, nas cidades agitadas e cansadas. Sua
263
voz não chegava ao pico, nem perturbava aquela paz divina.
Mais longe ainda se perdia o ribombar seco da voz cavernosa do
mal. Ele, como toda criatura, de acordo com sua natureza no
equilíbrio entre as forças do universo, também estava em seu lu-
gar, para confirmar, e não para violar a ordem divina. O mal, lá
em baixo, revolvia-se num mar de trevas. Do alto, do ilimitado
resplandecer das estrelas, chovia sobre a terra uma luz indecisa.
Era uma radiação difusa e penetrante, tremor agudíssimo do
éter, acariciando os seres, por toda parte transmitindo seu ritmo
a toda criatura; vibrando de alta frequência, quase espiritual, tri-
nado agudíssimo, constante, sutil. Paz: cantavam as estrelas,
obedecendo à ordem divina. Esta a orquestração do universo que
acompanhava o desenrolar-se do fenômeno; viva em cada nota,
feita de conceitos, de forças, de formas, feita do pensamento e
poder de Deus, que tudo movimenta e vivifica. Sobre esse fundo
de tão imensa sinfonia vibrava a alma do Santo, respondendo às
notas graves das criaturas irmãs que com ele cantavam em coro.
Por sua vez, elas respondiam numa única música que, em sínte-
se, dizia: Deus. Assim, bem de longe, através da criação, teve
começo o colóquio entre Francisco e o Criador.
Era o último dia da lunação; ia surgir a lua nova, que, por-
tanto, nesse momento não aparecia no firmamento 56. A noite
navegava triunfante para o momento de sua mais intensa espiri-
tualidade. A música universal seguia em diversas alturas a espi-
ritualização da hora e a tensão cada vez mais crescente da alma
de Francisco, num crescendo de harmonia e perfeição. Vibra-
ções e acordes sucediam-se em planos sempre mais elevados,
cada vez mais claros e puros. Ele, o mais perfeito dos seres, o
mais nobre, o mais vizinho a Deus, confortado pelo amor que
espalhava e que agora lhe era restituído, rodeado pela natureza
ajoelhada em veneração, entoava, seguido por toda a orquestra,
seu mais sublime canto. Parecia guiar a marcha ascensional da
vida. E tudo, em perfeita harmonia, progredia, em ritmo cada
vez mais vivo e poderoso, para a aurora, o incêndio. Ao mesmo
tempo que o ritmo aumentava de potencial, a respiração torna-
va-se ofegante, suspensa de enorme tensão, temendo um cho-
que. Parecia que a terra se inflava e se erguia para seguir o San-
to em seu arrojo divino, que parecia querer arrastar consigo to-
dos os seres para Deus e abraçar em seus braços abertos todas
as criaturas irmãs, incendiando-as em sua divina paixão de su-
bir. Estas pareciam querer unir-se ao arauto da vida, seu men-
sageiro perante Deus, e impeli-lo a subir ainda mais alto, até ao
trono do Eterno, para levar até lá suas vozes e para que, lá, o
Santo recebesse o último selo de sua missão. A vida parecia ati-
rar-se alegremente à subida, para matar sua sede de sublime. O
fenômeno já havia começado e devia cumprir-se até o fim. Ca-
da minuto acelerava-lhe o ritmo. Francisco tem atrás de si o
acordo universal das forças que o estimulam e, diante de si,
Deus, que o atrai. Não pode mais voltar. Não é mais dono da si-
tuação. Deve aceitá-la humildemente de Deus. Cairá inevita-
velmente no incêndio, que se alastrará pelo monte.
A história dos Fioretti, como o evangelho, não podia ser in-
ventada. Os dois livros pressupõe e fazem sentir, na simplicida-
de de sua história, um profundo conhecimento dos fatos espiri-
tuais, que não podem ser improvisados nem inventados pela al-
ma do povo. O narrador dos Fioretti fica, na ingênua simplici-
dade, fora do fenômeno, limitando-se a contar os fatos exterio-
res. No entanto este modo de ver, tão material, coincide com sua
substância espiritual, com a profunda realidade do fenômeno.
Ora, a experiência comum das coisas terrestres não é suficiente
para fornecer-lhe elementos de semelhante história, que não pa-
rece, mas deixa transparecer tanta sabedoria. O modo como é es-
tabelecido e se desenvolve o fenômeno, a moldura que tão bem
o cerca, a hora, o lugar, o homem, o comum, o prodigioso, o ma-
56
Tal fato foi depois confirmado por resposta do Observatório Astro-
nômico de Capodimonte (Nápoles). (N. do A.)
264 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
terial e o espiritual, tudo está perfeitamente equilibrado e, com
os meios mais simples, com a espontaneidade das almas virgens,
nos dá imediatamente o sentido da verdade. Francisco está sus-
penso no vértice de uma rocha, entre a terra e o céu, ao mesmo
tempo só e acompanhado por todos os seres, com a alma aberta
a todas as vibrações do universo, diante de Deus, que, em alta
voz, através de todas as criaturas, lhe diz: presente. Deus lhe fala
por tudo que existe, pela organização funcional do universo, pe-
las harmonias da vida, pela alegria e pela dor, fala-lhe no fundo
da alma, por toda a parte e sempre presente. Temos necessidade
não só de um Deus que é causa transcendental e longínqua, mas
sobretudo deste Deus atual, imanente e presente. Doutra forma,
ficaremos órfãos e sós, sem esperança de ver algum dia o que
seja do rosto de Deus. Ele existe, e é preciso senti-lo no meio de
nós. Não é nem pode ser um pai inatingível, por si mesmo triun-
fante nos céus, colocado numa distância insuperável. Assim é
apenas para quem raciocina friamente, o que nos aproximaria
muito pouco de Deus. Francisco o alcançou porque começou por
olhar na terra seus reflexos, servindo-se deles para subir até
Deus pelos caminhos íntimos da fé; porque, para chegar ao Cri-
ador, passou por todas as suas manifestações nas criaturas. Al-
cançou-O porque seguiu mais os caminhos do coração que os da
inteligência, e preferiu a imolação e o amor ao raciocínio.
Eis que se aproxima o momento supremo. Francisco come-
ça a rezar, voltado para o oriente. Sua querida Assis também es-
tá desse lado, onde logo o primeiro pressentimento vago da au-
rora começaria a delinear o horizonte. A noite atingia sua hora
mais espiritual, hora de sonhos alados, de luzes diáfanas e irre-
ais, hora profunda de mistério e silêncio. Eis Francisco diante
do fim supremo: Deus. Quantas etapas para aí chegar, quantas
pequenas tentativas de sintonização em sua vida! Aproxima-
ções parciais foram concedidas em São Damião, em Greccio,
na ilha de Trasimeno, na Porciúncula, na lagoa de Veneza e em
tantos outros lugares de solidão e beleza. Tinha sido preparado
por investida e contatos progressivos, até à perfeita sintoniza-
ção com Deus. O invólucro físico de sua alma se sutilizava gra-
dativamente pela penitência, seu ser tornou-se mais sensível e,
por sua vez, preparado pelo jejum, pela oração, pela solidão e
pelo sacrifício. Eis que as forças do universo rodam diante de
Francisco. Subiu a tal ponto, que as vê convergir para um único
centro e é capaz de ouvir a música paradisíaca de sua harmonia.
É a ordem das coisas que canta os louvores de Deus. Francisco
é arrebatado em êxtase, está fora de si de tanta alegria e tensão.
A grande orquestração do mundo vibra anunciando a chegada
da glória do Rei, que vem ao encontro de seu servo. Abrem-se
os céus, o monte se incendeia, inundando a terra de luz. As
criaturas, imóveis, olham reverentes, prostradas mais abaixo, ao
redor, distantes, temendo tocar tão alta tensão, diante da qual
sentem que suas formas se desfazem. No alto ficam dois únicos
seres: Deus e Francisco. O universo é um grão de areia que se
funde e some. Não mais se vê o sol em seus reflexos infindos,
mas em seu real esplendor. À extrema alegria e tensão de espí-
rito, deve ter seguido na matéria terrível choque e sofrimento
imenso. Mas, para o espírito, é felicidade naufragar e perder-se
na infinita divindade. Tocamos o inexprimível, e as palavras
faltam. Estamos no limite extremo do sublime. O próprio Santo
contou tudo isto da melhor maneira: calando-se.
Só nos é possível olhar de longe, como os muladeiros que
iam à Romanha; olhar através da história, da lenda, da arte, da
fé, porque nossas tentativas de reconstrução por intuições não
vão além. Aquele incêndio projetou na visão interior de Fran-
cisco uma forma luminosa: Cristo. Mas o incêndio envolveu
também o corpo do Santo, que ficou marcado em sua carne pe-
los sinais da Paixão. Pois é lei que a união não se pode alcançar
senão com a semelhança e a subida só é possível pela dor.
Tudo isto será por alguns relegado como lenda ou fantasia.
Não podem admitir o fato. Colocando este fenômeno como con-
Pietro Ubaldi
clusão deste trabalho, que lhe serve de base, procuramos dele
demonstrar, por meios científicos e racionais, a possibilidade e a
realidade, que a mesma ciência e razão às vezes negam. Procu-
ramos reconstruí-lo pelo método da inspiração, isto é, por intui-
ção e sintonização noúricas. Procuramos restituí-lo à vida, para
que nos alimente, nos guie, nos arrebate, como fenômeno bioló-
gico que interessa à nossa evolução humana. Apresentamos São
Francisco no vértice da evolução humana, como um dos muitos
modelos de nosso futuro, para que alguém tente imitá-lo na me-
dida do possível. Temos necessidade de São Francisco, especi-
almente hoje. Onde a ciência materialista nos iludiu prometen-
do-nos uma riqueza traiçoeira, que nos empobreceu o espírito,
São Francisco nos oferece a riqueza espiritual e a alegria, mes-
mo numa vida pobre e simples. A ciência ainda não soube fazer
tão grande descoberta: fazer os homens contentes com meios
simplíssimos. Podem dizer: ―enganando-os com ilusões‖. Mas a
civilização, o que fez para o tão esperado paraíso na Terra, que
está sempre para se realizar, senão traições? São Francisco nos
ensinou a libertarmo-nos de tantas das necessidades que nos es-
cravizam, criadas pelo progresso para exploração; ensinou-nos
(e em que condições!) a alegria perfeita que o mundo desconhe-
ce. Como se sentia rico com tão pouco; como nos sentimos po-
bres com tanta riqueza! A moderna ciência materialista jamais
conseguirá invenção semelhante: dar sensação de riqueza a
quem vive pobremente. Quem destrói as aparentes utopias da fé
pode destruir valores morais inestimáveis, que são imenso poder
de resistência. No céu e na terra existem muitas coisas que so-
mente são impossíveis aos ignorantes. Intuições supremas, que
ultrapassam os limites de nossa miserável vida cotidiana, são in-
dispensáveis à vida de indivíduos e de povos, cumprindo há sé-
culos sua função, apesar de todas as negações.
CONCLUSÃO
O fecho deste livro representa novo trecho de caminho per-
corrido, mais uma pedra do edifício espiritual. Esta obra desen-
volveu também, como continuação e comentário de A Grande
Síntese, a grande luta humana entre a luz e a sombra, o presente
e o passado. Cada passo nosso, no estudo do contraste entre a te-
se e a antítese, foi caracterizando a síntese. Este trabalho consti-
tui novo desafio lançado ao mundo, não a esta ou àquela de suas
pequenas divisões feitas à base de interesses, mas ao mundo to-
do e à sua psicologia, aos seus valores, como antítese do reino
dos céus, da imponderável realidade do espírito. É desafio que o
mundo da justiça lança a todo o mundo da força. Longínqua e
humilde ressonância do evangelho, rebela-se, como ele, contra o
mundo e emprega na guerra as armas da paz. O evangelho, a que
nada podemos acrescentar ou tirar, constitui de fato o nosso fa-
rol; e Cristo, que, com as armas do amor, desafiou a força bruta,
Cristo é para nós o modelo supremo. Roma não o entendeu, na-
turalmente; não o entenderam também as multidões apaixonadas
que o seguiam e talvez preferissem aclamá-lo como rei de um
reino terrestre; nem mesmo o compreenderam os apóstolos, que
apenas esperavam vitórias materiais; não o compreende, final-
mente, nossa época, divorciada do espírito. Desse modo, Cristo
viveu no meio da incompreensão dos que mais próximos esta-
vam d'Ele e do silêncio de seus contemporâneos, como ainda
hoje vive em meio da incompreensão e do silêncio dos nossos
tempos. Ninguém Lhe ligou importância enquanto vivo. Roma
estava plenamente satisfeita do próprio esplendor. O cérebro que
dirigia o mundo todo nem de longe poderia suspeitar que um
bárbaro obscuro, perdido lá nos confins de uma terra de escra-
vos, estivesse lançando a semente, viva até hoje, da renovação
do mundo. Quando Ele morreu, pensaram que Sua figura tinha
desaparecido completamente e Sua instituição havia entrado em
agonia. Mais tarde, porém, de um só golpe, inesperadamente,
Seu pensamento se propagou e conquistou o mundo todo, até
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
transformar-se em sinal de contradição na história da civilização
humana. Hoje, como ontem, e como amanhã, o mundo ou é a
favor de Cristo ou contra Cristo. Indiferente é que ninguém pode
ficar. Ninguém pode ignorar-lhe ou destruir-lhe o pensamento.
Está nas próprias raízes da vida, tem valor fundamental na reali-
dade biológica. Quem se espelha nesse pensamento, quem a ele
adere, por uma questão de simples reflexo se engaja na luta apo-
calíptica das ascensões humanas. Se a Grécia criou a beleza e a
sabedoria e Roma o direito, Cristo elevou o amor ao papel de
força de coesão social, introduzindo no mundo conceito novo,
inédito e original, que se tornará a unidade de medida do pro-
gresso humano. Quem, como nós, se ocupa principalmente dis-
so, não pode deixar de tomar conhecimento d'Ele e seguir o ras-
tro luminoso de Seu exemplo.
Nossos tempos lembram aqueles em que Ele viveu. Enquan-
to o mundo romano, em pleno fastígio da força, se desfazia no
ceticismo, o suave e humilde mundo cristão, amparado no po-
der da fé, construía em silêncio. A história parece divertir-se
com seus personagens, destruindo os mais poderosos, exaltando
os mais humildes, demonstrando-nos obedecer a desígnios que
não se identificam com os dos homens. Muitas vezes, até mes-
mo os mais espertos e astutos denotam grande cegueira em face
dos acontecimentos futuros, e a história conduz governantes e
governados a situações inesperadas. Acontece que os fortes
tombam e os humildes triunfam, o mínimo se torna máximo e
ao contrário, as mais sólidas construções desabam e as mais dé-
beis continuam de pé. Enquanto o homem arquiteta planos, a
história, instável e repleta de surpresas, faz os acontecimentos
se desenvolverem de acordo com o plano diretivo por ela elabo-
rado, bem diferente do formulado pela razão humana. Não po-
deremos compreender esse plano interior sem antes entender o
funcionamento orgânico do universo. Nenhuma orientação polí-
tica, nenhuma filosofia e nenhuma interpretação da história atu-
am senão apenas em função desse conhecimento mais amplo.
Como existem dois planos históricos, um exterior e aparen-
te, outro interior e real, a história se desenvolve através de duas
espécies de acontecimentos: os exteriores, visíveis e ruidosos,
que todos acompanham e a história registra, e os interiores, in-
visíveis, silenciosos e subterrâneos, que as pessoas e a história
não veem senão quando finalmente se manifestam em frutos
concretos e maduros. Assim, os períodos de incubação e de
germinação, tão importantes quanto os de desenvolvimento e
plenitude, passam despercebidos e permanecem secretos. A his-
tória é uma florescência de acontecimentos, dos quais não per-
cebemos nem o intenso e íntimo trabalho preparatório, onde re-
side seu significado, nem a calma subterrânea em que continu-
amente se elaboram. E, desse modo, muitos fatos continuam
sem explicação lógica. Existe a conquista bélica, material, das
terras, dos corpos e dos haveres, mas também existe a conquista
pacífica, espiritual, das almas e dos valores morais. São estes os
dois extremos da história, seu aspecto visível e seu aspecto in-
visível. Não apenas as multidões, mas até mesmo os próprios
apóstolos, ao invés da expansão interior, no plano do espírito,
conceberam a expansão exterior, no plano material. Cristo, po-
rém, esclareceu e retificou mais tarde, mostrando através de fa-
tos que sabia vencer interiormente, apesar das aparências exte-
riores da derrota. Mostra-nos a história como podemos chegar à
afirmação sem as manifestações exteriores que a assinalam; cri-
ar e vencer em silêncio; conquistar também por meio de expan-
são interior; e ir muito mais longe pelos caminhos pacíficos da
convicção, que satisfaz, do que pelos caminhos bélicos da ação,
que constrange. E, também nisso, obedecemos ao evangelho.
Mas o presente volume, que estamos concluindo, não tem
apenas significado espiritual, moral e social, mas também bio-
lógico. É, acima de tudo, construtivo; consegue explicar tudo,
sem negar coisa alguma; cria e relaciona, mas nada destrói;
eis sua contribuição. Assim como respeitou a fé, respeita a ci-
265
ência. Neste livro, a questão religiosa do progresso espiritual
é também considerada como fase de evolução biológica, por
isso o fenômeno moral continua verdadeiro, mesmo se enqua-
drado na ciência, que, assim, não fica destacada nem diferente
do evangelho, mas enquadrada nele. Por isso este livro faz o
que a ciência não pode, isto é, conforta moralmente a dor, até
mesmo em termos racionais.
Apesar das várias tentativas de nivelamento a que hoje nos
inclinamos na busca da justiça social, os homens não são, não
podem ser e jamais serão iguais. A justiça é necessária, mas,
em razão da estrutura biológica do planeta, não nos pode ser
dada pela igualdade, pois, na Terra, a igualdade não correspon-
de à realidade e, por isso, é absurda e impõe-se coativamente. A
humanidade, no entanto, compõe-se de seres de diversíssimo
grau evolutivo, que vão da besta ao anjo. Para o primeiro tipo, o
ambiente terrestre representa o máximo de evolução e de aper-
feiçoamento biológico, de bem-estar e de felicidade; para o se-
gundo, o mínimo de tudo isso, apenas provações, verdadeiro in-
ferno. Entre os dois extremos oscilam mil e um estados inter-
mediários. Vivem, materialmente, lado a lado, confundidos,
ajudando-se e alternando-se no labor evolutivo, mas inconfun-
díveis quanto à natureza, que permanece diferente, de modo a
permitir, mais tarde, a volta de cada um a seu lugar exato. Os
indivíduos adiantados, embora poucos, não estão nesta ou na-
quela raça, nesta ou naquela nação, mas distribuem-se por toda
parte, e seus objetivos são, acima de tudo, superterrenos. Os in-
divíduos evoluídos não constituem casta com o objetivo de do-
minar neste mundo, nem raça nacional de finalidades imperia-
listas; pelo contrário, reconhecem-se à primeira vista e confra-
ternizam-se onde quer que se encontrem e sua vida, finalmente,
já se dirige para fora deste mundo, que eles superaram. Na Ter-
ra, o tipo besta goza, o tipo anjo sofre; o primeiro destrói, o se-
gundo cria; um ignora, o outro sabe; um pede, toma, prende-se,
o outro dá e se desliga. São essas as verdadeiras diferenças de
substância, que distinguem e separam, as únicas que têm valor.
Neste livro, partimos do involuído e chegamos ao evoluído. O
problema coletivo ficou embaixo, nos primeiros degraus, por-
que, desenvolvendo-se em extensão, não pode desenvolver-se
em altura. Já vimos que, como é justo, quando o evoluído aca-
bou de sofrer no calvário do dever, de altruísmo e de dor, vai
para sempre embora deste mundo. Este fim constitui o objetivo
dos que têm longo caminho a percorrer e representa conforto
para quem está ansioso por atingi-lo.
―Coragem!‖, dizemos a quem sofre. Não superestimeis as
liberdades e os programas humanos; libertai-vos individual e
definitivamente. O caminho da libertação existe sim. A conde-
nação não é eterna. Vós mesmos podeis empregar, em vosso
próprio benefício, as leis da vida e transformar-vos, evoluindo.
O caminho livre, a única fuga possível do inferno terrestre,
consiste precisamente na evolução. Não há outro. Na verdade,
esse caminho subentende sofrimento e esforço, mortificação,
purificação e imaterialização; é árduo e difícil, mas o único se-
guro e positivo. A evolução coletiva, em massa, é demasiado
lenta para os de mais boa vontade e muito simples para os mais
adiantados. Quem quer concluí-la depressa deve abandonar a
corrente e agir sozinho. Esse caminho é a redenção ensinada
por Cristo. Por isso Ele disse:
―Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados.
―Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, por-
que serão saciados.
―Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça, por-
que deles é o reino dos céus.
―Alegrai-vos e exultai, porque a vossa recompensa é grande
no reino dos céus...‖ (Mateus, 5).
O evoluído, que entende e sofre, compreende o valor destas
palavras. Sabe que a ressurreição só é possível depois da paixão
e que Cristo pôs em prática leis biológicas, demonstrando-lhes
266 A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
a inexorabilidade. Não há outra porta para escapar à dor senão
essa estreita e difícil. O evoluído tem os olhos fixos no Ge-
tsêmane, fase de evolução biológica para todos.
O problema final deste livro, depois de todos os outros, é a
salvação do evoluído. Há três tipos humanos predominantes (cf.
A Grande Síntese, Cap. LXXVIII – ―Os Caminhos da Evolução
Humana‖):
1) O tipo sensorial, que vive exteriormente nos sentidos; é o
selvagem, que forma grande parte até mesmo de povos civili-
zados. Sua fé e sua vida baseiam-se na força.
2) O tipo racional, que vive mais internamente, no cérebro;
é o cerebral, tipo que, embora muitas vezes constitua a classe
culta e dirigente, ainda continua egoísta, isto é, isolado e, em
geral, desorientado. Sua fé e sua vida baseiam-se na astúcia.
3) O tipo intuitivo-espiritual, que vive ainda mais interna-
mente, no espírito; é o evoluído, exceção biológica, sábio, al-
truísta, irmanado a todos os outros seres do universo, enqua-
drado no seu funcionamento orgânico, em que representa uma
parte e tem uma missão. Sua fé e sua vida baseiam-se na ho-
nestidade (cf. Cap. VI, deste volume – ―A Lei da Honestidade
e do Merecimento‖). Esse tipo constitui o ponto nevrálgico
deste nosso livro.
Cada tipo supera o outro pelo grau de evolução, bem como
no progresso da vida interior, o que significa aumento gradual
de potencial, vida cada vez mais intensa, criação de novas
formas, maior enquadramento e fusão nas forças biológicas e
cósmicas. O evoluído representa o super-homem, o tipo ideal,
o resultado de experimentações terrestres, a meta biológica do
planeta. A ele, e não mais às massas de que falamos no início,
dirigimos esta conclusão. Em favor dele, reafirmamos de novo
os seus meios de defesa, frente à agressividade dominante no
meio em que, no entanto, tem de viver. Toda sua defesa reside
na evolução, ou seja:
1) Em sua sensibilidade, que lhe tornou mais aguda a capa-
cidade de percepção, permitindo-lhe sentir mesmo à distância,
no tempo e no espaço, prevenindo-o contra os perigos.
2) Em seu conhecimento e sabedoria, em seu enquadramen-
to universal, que o defendem das ilusões comuns, erros e sofri-
mentos correspondentes.
3) Em sua comunhão com as forças cósmicas, a que está
unido e que intervêm, defendendo-o e socorrendo-o segundo
for justo, isto é, de acordo com o merecimento, e não por direi-
to de conquista.
4) Na certeza de sua libertação da Terra por meio da mor-
te, uma vez que, para isso, estabeleceu o centro de sua vida e
de seus tesouros fora da concepção normal, ou seja, fora do
campo dos instintos e atrações comuns e, portanto, da zona
das agressões.
Sem dúvida alguma, a luta do futuro se travará entre o in-
voluído e o evoluído, porque é esta a mais substancial diferen-
ça entre os homens: o tipo biológico. Não esperemos, porém,
que o evoluído empunhe armas. Sua estratégia consiste preci-
samente na mudança radical dos métodos humanos. Seu cam-
peão é Cristo, que vence com a bondade, a justiça, o sacrifício,
e se impõe por merecimento intrínseco, e não pela força das
armas. A economia do evoluído não é a economia da posse ou
do domínio, mas da renúncia, da providência divina. Se seu
sistema não fosse completamente diverso dos sistemas terre-
nos, não representaria nenhuma vitória sobre eles. O evoluído,
quando é agredido por um inferior, não responde humanamen-
te, com violência, mas angelicamente, com bondade. Distin-
gue-se do involuído precisamente por não usar arma alguma.
Sua força é a Lei, isto é, Deus. Esta se encarregará de fazê-lo
triunfar e protegê-lo. A evolução é fatal. Está no plano da cria-
ção e é vontade expressa de Deus.
Portanto o evoluído não deixa a seu irmão primitivo, que
quer prejudicá-lo e espoliá-lo, senão seu invólucro vazio, os te-
Pietro Ubaldi
souros humanos, isto é, os excrementos da vida. O involuído,
que crê tê-lo subjugado, roubou-lhe apenas as pedras do cárce-
re, para com elas construir sua prisão; é um ludibriado, vítima
de sua própria ignorância. Tanto esforço para roubar de uma
vida apenas os despojos, a ele deixados pelo evoluído, que vai
para mundos melhores, carregado de riquezas bem diferentes.
A distância percorrida já é enorme, e o abismo que divide os
dois tipos não pode mais ser eliminado. A justiça divina existe,
portanto, se há gozo para o pecador, haverá felicidade para o
justo. Lázaro e o rico avarento estarão eternamente distantes:
―Abraão disse: (...) há entre nós e vós um grande abismo, de
maneira que os que querem passar daqui para vós não podem,
nem os daí passar para cá.‖ (Lucas, 16:26).
Dirigimos ao evoluído, ápice biológico, estas palavras de
conforto. A maior parte da humanidade ainda se encontra fora
de seu campo e destas derradeiras conclusões. É fatal, por jus-
tiça divina, que cada ser volte a seu lugar, segundo o próprio
merecimento e valor.
Fechamos assim este volume. Este novo trabalho, salvo da
destruição da guerra, dos sofrimentos, das contrariedades, do
abatimento físico e moral, está terminado. Se aprouver a Deus,
amanhã recomeçaremos. Tudo está nas mãos de Deus, tudo a
Ele pertence. Fazer de sua vontade nosso perfeito guia é a feli-
cidade máxima, porque nos leva pela alegria ou pelo sofrimen-
to, pela vida ou pela morte, ao nosso maior bem possível. Basta
segui-la, satisfeitos e felizes.
Amanhã, o esforço continuará ainda a traçar os aspectos in-
finitos do mutável e multíplice no relativo; continuará a narrar
outros acontecimentos misteriosos, para cavar novos sulcos
nas almas, em diferente clima histórico, com nova maturação
de ambiente interior e exterior, de destino individual e univer-
sal. Estamos presos aos limites, algemados pelas dimensões
desse nosso mundo; só nos resta caminhar no tempo, para o
amanhã! Este novo trabalho é concedido a todos, como semen-
te jogada nos campos, para que esse futuro seja mais completo,
mais elevado e mais feliz para todos.
Gubbio, Sexta-feira Santa, 1945.
CONCLUSÃO (DA II TRILOGIA)
Com este volume, A Nova Civilização do Terceiro Milênio,
encerra-se a segunda trilogia, isto é, o segundo ciclo, que é
calmo, de assimilação, sequência do primeiro, que é explosivo,
fruto da inspiração. O primeiro ecoa e ressurge no segundo.
Através dos seis momentos e dos dois ciclos, assisti à revela-
ção progressiva de minha personalidade. Estas páginas, no
fundo, nada mais são que a história do apocalíptico drama por
mim vivido. Que peregrinação longa e tempestuosa! Sem pre-
tensões sistemáticas, narrei, com verdade psicológica, como se
desenvolveu minha personalidade. Não se diga porém: este só
sabe falar de si próprio. Porque o meu drama é o drama de to-
dos; a vida é uma só, e o meu caminho é também o vosso ca-
minho, o mesmo de todos. Falando de mim, falo de vós, que,
como eu, estais na mesma evolução do mundo. Creio haver vi-
vido a suprema aventura, a aventura mais trágica e tremenda
que o homem possa conhecer. Tive a força de dominá-la e con-
tá-la a vós. Mas isso não é tudo. Estou num remoinho imenso,
na imensa voragem da moderna vida humana. O meu drama
fundiu-se no drama universal. Senti-lhe a imensa paixão, em
meio de profundo sofrimento.
Meu espírito triunfa, mas o corpo está cansado. Tentei su-
perar a vida animal, mas a vida se vinga no mesmo plano ani-
mal que eu quis negar. Talvez se aproxime a boa irmã morte,
morte para o corpo, vida para o espírito. Talvez esta seja a
condição para que eu possa agora ouvir e entoar um canto mais
sublime. Levo apenas esta mágoa: eu poderia ter feito mais e
não fiz; e não pude porque tive de despender as maiores ener-
Pietro Ubaldi A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO
gias de minha vida na luta pela vida, luta imposta a todos neste
inferno terrestre, luta impiedosa ao lado do involuído. Os auxí-
lios foram raros; agradeço-os imensamente. Mas, em geral,
devo bem pouco a meus semelhantes, que só me deram des-
gostos e sofrimentos. Agora, não está falando a Sua Voz, que
tantas vezes guiou minha mão nestes trabalhos, mas sim a mi-
nha pobre humanidade abalada.
O motivo dominante nas duas trilogias é um único, o que
para o leitor superficial parecerá repetição. O tema é uma alma
que se aperfeiçoa, é a humanidade que se redime pela dor. Ten-
tei-o porque assim me estava determinado. Os tempos moder-
nos têm forma própria de martírio incruento. Só Deus sabe se a
vitória me sorriu ou se fui vencido; se minha tentativa foi útil
ou vã. Em Sua imensa piedade, me julgará mais pelo que tentei
ou esperei fazer que pelo que realmente fiz. Há somente três
lustros, minha pobre pena escrevia sua primeira mensagem
(Natal de 1931): ―No silêncio da noite sagrada, ouve-me... Le-
vanta-te e fala...‖57. Falei, e aquela voz se espalhou pelo mundo.
Começou então a longa viagem de exploração no abismo
interior, o abismo de todos, da vida, de Deus. E não retratei
com minhas pobres palavras senão a sombra da vertigem ex-
perimentada. Em alguns momentos, o esforço titânico me ar-
rebatou da órbita terrestre, para que depois eu aí tombasse de
novo e sofresse mais. Assim sou: apocalíptico contraste de
aspirações e misérias. Disse tudo sinceramente, diante de
Deus e da morte. Não tenho culpa de que tudo isso possa pa-
recer à mentalidade moderna megalomania ou forma patológi-
ca de elefantíase espiritual. Neste caso, a vida é assim mesmo.
E eu, além de ator, também fui, como quem lê, espectador e,
mais do que a causa, fui envolto pelo turbilhão do infinito.
Vivi a agonia proveniente do tormento de necessitar do im-
possível e não saber alcançá-lo. Senti em mim o desespero
cósmico do ser que quer subir e não sabe. Meu lamento é tão
grande como a Terra, lamento do homem que procura na dor a
sua redenção. É o lamento de Prometeu acorrentado, o lamen-
to de quem traz no coração sublimes sonhos e verifica que a
dura realidade cotidiana o desmente sempre. Por isso tudo, o
conjunto da presente obra valerá mais pela tentativa do que
pelo que realmente foi feito. Isso, de meu lado humano. Mas é
certo que tal obra foi inspirada e querida pelo céu. Deus, por-
tanto, conhece-lhe os fins e aplicações futuras.
Algumas almas têm uma espécie única de ambição nostálgi-
ca da eternidade e não sabem viver senão em um contínuo esfor-
ço para fazer descer dos céus um raio de sua luz que ilumine a
tenebrosa noite da Terra. É a Divindade que clama neste inferno
terrestre. Embora toda a vida física a desminta, aquela voz con-
tinua a clamar; e, mesmo que o ser caia, ela ainda clama. Embo-
ra pareça loucura, ela nos convida a lançarmo-nos na voragem
do mistério, irresistivelmente. É sempre Deus que clama. O ab-
soluto lá está e nos atrai; a ânsia de alcançá-lo nos devora, e o
sentimos inatingível. O contingente, porém, nos acabrunha, nos
cerca, nos estorva, asfixia-nos. Eis o grande drama! A matéria é
inerte, e o espírito, que quer vivificá-la, desce luminoso a seus
escuros antros, tão escuros que aí agoniza e parece extinguir-se.
Aqui do mundo, a alma ainda ouve o apelo divino e percebe de-
sesperadamente a impossibilidade de responder. Daí nasce o
drama da discórdia, mas também o contraste criador.
Hoje, meu corpo cansado, ferido pela tempestade, chora sua
catástrofe humana, contingente; o espírito a oferece a Deus em
holocausto e, como senhor, espera com alegria o futuro. Em que
forma de vida ressurgirá das espirais dessa morte já aceita? A
que extremos chegará a grande batalha? Bem o sei, já o disse,
mas pergunto a mim mesmo, para repeti-lo ainda, e o direi, se
continuar a viver. Poder ver finalmente o mal aprofundar-se no
abismo da autodestruição e o bem vencer: eis a grande paixão.
57
―Mensagem do Natal‖ do livro Grandes Mensagens. (N. da R.)
267
Com este volume, fecha-se o segundo ciclo de uma tragédia
individual na tragédia universal. Enquanto o mundo emprega
sua atividade em acumular meios materiais para ruína e destrui-
ção e a atividade teorética nada cria, mas sim apenas varia con-
tinuamente a estéril disposição de meios já mortos, resíduos da
criação dos gênios, este livro é uma ponte lançada para o infini-
to. Substitui a atual cultura exterior, que, em vez de condenar,
serve aos instintos inferiores e é utilizada como meio para revi-
gorá-los, por uma cultura de substância, de reerguimento bioló-
gico, que tem valor, porquanto apta para formar um homem
melhor. Ao diabólico esforço das polêmicas corrosivas de pala-
vras contra palavras, à tendência separatista de Satanás, repre-
sentada pelo espírito de antítese de nossos tempos, pusemos em
contraposição um contato mais íntimo com a essência da vida,
um espírito construtivo de colaboração e amor. O mundo cientí-
fico, politicamente fragmentado e dividido, dissecado até às ra-
ízes pelo separatismo, desorientado em face das grandes finali-
dades do ser, tentamos reunificá-lo, levá-lo às fontes da vida,
dando-lhe novamente seu verdadeiro significado. Que não haja
mundos separados, unidades demográficas ou circuitos econô-
micos, disciplinas científicas ou afirmações várias de Deus da-
das pelas religiões, mundos rivais em que explode o ódio, mas
unidade biológica de todos os seres, avançando pelo mesmo
caminho da evolução, irmanados pelo esforço de redenção, se-
res amigos, intimamente unidos pelo amor; uma vida menos
hostil, mais ampla, mais franca, mais comunicativa, entre seres
que se compreendem. Isto quer dizer abolição de fronteiras, vi-
tória, libertação, progresso, pois é a unificação que nos faz su-
bir até Deus. Na atual época dos separatistas, isto é, dos filhos
de Satanás, esta é a voz dos unificadores, isto é, dos filhos de
Deus. Só assim a realidade fragmentada poderá reencontrar em
nós sua unidade, e os horizontes de nossa vida poderão dilatar-
se e descobrir novas praias longínquas e desconhecidas. A vida
de hoje adquiriu a trágica sabedoria das grandes horas em que
reina a dor. O intelectualismo que hoje domina o pensamento é,
diante desta realidade patente, vão e inútil. Crentes ou não, es-
tamos todos pregados à cruz de Cristo. Na caminhada sem fim,
quisemos indicar o único caminho de salvação.
Para aqueles que ainda não veem, concluamos com as pala-
vras de São Paulo: ―Ninguém se iluda: se algum dentre vós ima-
gina possuir a sabedoria deste mundo, torne-se louco para se
tornar sábio; porque a sabedoria deste mundo é loucura diante
de Deus.‖ Certamente muitos não entendem. Mas, antes de sor-
rir como céticos, é bom refletir que os fundamentos da socieda-
de geralmente foram estabelecidos por homens de fé, e não por
homens apenas de ação. Estes vivem da vida alheia; fecundam,
mas não criam; ajudam, mas não despertam a vida. Aqueles, pe-
lo contrário, parecem utopistas e loucos, mas a fazem surgir, es-
palhando centelhas de luz; são os sábios sonhadores que dão os
maiores impulsos à humanidade, e não os práticos. É bom lem-
brar que o homem mais dinâmico e revolucionário não é o que
grita e assalta, mas o que pensa, penetra a verdade e a anuncia
sem agredir; que o homem mais demolidor no presente é o que
pacificamente cria no futuro, limitando-se, diante do mal, a su-
portá-lo com paciência, a denunciá-lo cândida e, se preciso, he-
roicamente a todos. É bom recordar que o ataque mais poderoso,
o ataque extremo, é desfechado, sob forma mansa e persuasiva,
pelos verdadeiros demolidores, que atingem as raízes, e não pe-
los que seguem os caminhos da força, que agem externamente e
apenas excitam reações; o verdadeiro assalto é aquele que, atra-
vés do amor e da verdade, leva à convicção.
Pietro Ubaldi
GUBBIO, Páscoa de 1945
FIM

Vida e Obra de
Pietro Ubaldi
(Sinopse)
O HOMEM
Pietro Ubaldi, filho de Sante Ubaldi e Lavínia Alleori Ubaldi, nasceu em
18 de agosto de 1886, às 20:30 horas (local). Ele escolheu os pais e a cidade
onde iria nascer, Foligno, Província de Perúgia (capital da Úmbria). Foligno fi-
ca situada a 18 km de Assis, cidade natal de São Francisco de Assis. Até hoje,
as cidades franciscanas guardam o mesmo misticismo legado à Terra pelo
grande poverelo de Assis, que viveu para Cristo, renunciando os bens materiais
e os prazeres deste mundo.
Pietro Ubaldi sentiu desde a sua infância uma poderosa inclinação pelo
franciscanismo e pela Boa Nova de Cristo. Não foi compreendido, nem poderia
sê-lo, porque seus pais viviam felizes com a riqueza e com o conforto proporci-
onado por ela. A Sra. Lavínia era descendente da nobreza italiana, única herdei-
ra do título e de uma enorme fortuna, inclusive do Palácio Alleori Ubaldi. As-
sim, Pietro Alleori Ubaldi foi educado com os rigores de uma vida palaciana.
Não pode ser fácil a um legítimo franciscano viver num palácio. Naturalmen-
te, ele sentiu-se deslocado naquele ambiente, expatriado de seu mundo espiritual.
A disciplina no palácio, ele aceitou-a facilmente. Todos deveriam seguir a orien-
tação dos pais e obedecer-lhes em tudo, até na religião. Tinham de ser católicos
praticantes dos atos religiosos, realizados na capela da Imaculada Conceição, no
interior do palácio. Pietro Ubaldi foi sempre obediente aos pais, aos professores, à
família e, em sua vida missionária, a Cristo. Nem todas as obrigações palacianas
lhe agradavam, mas ele as cumpriu até à sua total libertação. A primeira liberdade
se deu aos cinco anos, quando solicitou de sua mãe que o mandasse à escola, e
aquela bondosa senhora atendeu o pedido do filho. A segunda liberdade, verdadei-
ro desabrochamento espiritual, aconteceu no ginásio, ao ouvir do professor de ci-
ência a palavra ―evolução‖. Outra grande liberdade para o seu espírito foi com a
leitura de livros sobre a imortalidade da alma e reencarnação, tornando-se reen-
carnacionista aos vinte e seis anos. Daí por diante, os dois mundos, material e es-
piritual, começaram a fundir-se num só. A vida na Terra não poderia ter outra fi-
nalidade, além daquelas de servir a Cristo e ser útil aos homens.
Pietro Ubaldi formou-se em Direito (profissão escolhida pelos pais, mas ja-
mais exercida por ele) e Música (oferecimento, também, de seus genitores), fez-se
poliglota, autodidata, falando fluentemente inglês, francês, alemão, espanhol, por-
tuguês e conhecendo bem o latim; mergulhou nas diferentes correntes filosóficas e
religiosas, destacando-se como um grande pensador cristão em pleno Século XX.
Ele era um homem de uma cultura invejável, o que muito lhe facilitou o cumpri-
mento da missão. A sua tese de formatura na Universidade de Roma foi sobre A
Emigração Transatlântica, Especialmente para o Brasil, muito elogiada pela ban-
ca examinadora e publicada num volume de 266 páginas pela Editora Ermano
Loescher Cia. Logo após a defesa dessa tese, o Sr. Sante Ubaldi lhe deu como
prêmio uma viagem aos Estados Unidos, durante seis meses.
Pietro Ubaldi casou-se com vinte e cinco anos, a conselho dos pais, que es-
colheram para ele uma jovem rica e bonita, possuidora de muitas virtudes e fina
educação. Como recompensa pela aceitação da escolha, seu pai transferiu para
o casal um patrimônio igual àquele trazido pela Senhora Maria Antonieta Sol-
fanelli Ubaldi. Este era, agora, o nome da jovem esposa. O casamento não esta-
va nos planos de Ubaldi, somente justificável porque fazia parte de seu destino.
Ele girava em torno de outros objetivos: o Evangelho e os ideais franciscanos.
Mesmo assim, do casal Maria Antonieta e Pietro Ubaldi nasceram três filhos:
Vicenzina (desencarnada aos dois anos de idade, em 1919), Franco (morto em
1942, na Segunda Guerra Mundial) e Agnese (falecida em S. Paulo - 1975).
Aos poucos, Pietro Ubaldi foi abandonando a riqueza, deixando-a por con-
ta do administrador de confiança da família. Após dezesseis anos de enlace ma-
trimonial, em 1927, por ocasião da desencarnação de seu pai, ele fez o voto de
pobreza, transferindo à família a parte dos bens que lhe pertencia. Aprovando
aquele gesto de amor ao Evangelho, Cristo lhe apareceu. Isso para ele foi a
maior confirmação à atitude tão acertada. Em 1931, com 45 anos, Pietro Ubaldi
assumiu uma nova postura, estarrecedora para seus familiares: a renúncia fran-
ciscana. Daquele ano em diante, iria viver com o suor do seu rosto e renunciava
todo o conforto proporcionado pela família e pela riqueza material existente.
Fez concurso para professor de inglês, foi aprovado e nomeado para o Liceu
Tomaso Campailla, em Módica, Sicilia – região situada no extremo sul da Itália
– onde trabalhou somente um ano letivo. Em 1932 fez outro concurso e foi
transferido para a Escola Média Estadual Otaviano Nelli, em Gúbio, ao norte da
Itália, mais próximo da família. Nessa urbe, também franciscana, ele trabalhou
durante vinte anos e fez dela a sua segunda cidade natal, vivendo num quarto
humilde de uma casa pequena e pobre (pensão do casal Norina-Alfredo Pagani
– Rua del Flurne, 4), situada na encosta da montanha.
A vida de Pietro teve quatro períodos distintos (v. livro Profecias – ―Gêne-
se da II Obra‖): dos 5 aos 25 anos  formação; 25 aos 45 anos  maturação in-
terior, espiritual, na dor; dos 45 aos 65 anos  Obra Italiana (produção concep-
tual); dos 65 aos 85 anos  Obra Brasileira (realização concreta da missão).
O MISSIONÁRIO
Na primeira semana de setembro de 1931, depois da grande decisão fran-
ciscana, Cristo novamente lhe apareceu e, desta vez, acompanhado de São
Francisco de Assis. Um à direita e outro à esquerda, fizeram companhia a Pie-
tro Ubaldi durante vinte minutos, em sua caminhada matinal, na estrada de
Colle Umberto. Estava, portanto, confirmada sua posição.
Em 25 de dezembro de 1931, chegou-lhe de improviso a primeira mensa-
gem, a Mensagem de Natal. Por intuição ele sentiu: estava aí o início de sua
missão. Outras Mensagens surgiram em novas oportunidades. Todas com a
mesma linguagem e conteúdo divino.
No verão de 1932, começou a escrever A Grande Síntese, a qual só termi-
nou em 23 de agosto de 1935, às 23h00min horas (local). Esse livro, com cem
capítulos, escrito em quatro verões sucessivos, foi traduzido para vários idio-
mas. Somente no Brasil, já alcançou quinze edições. Grandes escritores do
mundo inteiro opinaram favoravelmente sobre A Grande Síntese. Ainda outros
compêndios, verdadeiros mananciais de sabedoria cristã, surgiram nos anos se-
guintes, completando os dez volumes escritos na Itália:
01) Grandes Mensagens
02) A Grande Síntese - Síntese e Solução dos Problemas da Ciência e do Espírito
03) As Noúres - Técnica e Recepção das Correntes de Pensamento
04) Ascese Mística
05) História de Um Homem
06) Fragmentos de Pensamento e de Paixão
07) A Nova Civilização do Terceiro Milênio
08) Problemas do Futuro
09) Ascensões Humanas
10) Deus e Universo
Com este último livro, Pietro Ubaldi completou sua visão teológica, além
de profundos ensinamentos no campo da ciência e da filosofia. A Grande Sínte-
se e Deus e Universo formam um tratado teológico completo, que se encontra
ampliado, esclarecido mais pormenorizadamente, em outros volumes escritos
na Itália e no Brasil, a segunda pátria de Ubaldi.
O Brasil é a terra escolhida para ser o berço espiritual da nova civiliza-
ção do Terceiro Milênio. Aqui vivem diferentes povos, irmanados, indepen-
dentes de raças ou religiões que professem. Ora, Pietro Ubaldi exerceu um
ministério imparcial e universal, e nenhum país seria tão adaptado à sua mis-
são quanto a nossa pátria. Por isso o destino quis trazê-lo para cá e aqui com-
pletar sua tarefa missionária.
Nesta terra do Cruzeiro do Sul, ele esteve em 1951 e realizou dezenas de
conferências de Norte a Sul, de Leste a Oeste. Em oito de dezembro do ano se-
guinte, desembarcaram, no porto de Santos, Pietro Ubaldi acompanhado da es-
posa, filha e duas netas (Maria Antonieta e Maria Adelaide), atendendo a um
convite de amigos de São Paulo para vir morar neste imenso país. É oportuno
lembrar que Ubaldi renunciou aos bens materiais, mas não aos deveres para
com a família, que se tornou pobre porque o administrador, primo de sua espo-
sa, dilapidou toda a riqueza entregue a ele para gerencia-la.
Em 1953, Pietro Ubaldi retornou à sua missão apostolar, continuou a re-
cepção dos livros e recebeu a última Mensagem, Mensagem da Nova Era, em
São Vicente, no edifício ―Iguaçu‖, na Av. Manoel de Nóbrega, 686 – apto. 92.
Dois anos depois, transferiu-se com a família para o Edifício ―Nova Era‖ (coin-
cidência, nada tem haver com a Mensagem escrita no edifício anterior), Praça
22 de janeiro, 531 – apto. 90. Em seu quarto, naquele apartamento, ele comple-
tou a sua missão. Escreveu em São Vicente a segunda parte da Obra, chamada
brasileira, porque escrita no Brasil, composta por:
11 ) Profecias
12 ) Comentários
13 ) Problemas Atuais
14) O Sistema - Gênese e Estrutura do Universo
15) A Grande Batalha
16 ) Evolução e Evangelho
17) A Lei de Deus
18) A Técnica Funcional da Lei de Deus
19 ) Queda e Salvação
20 ) Princípios de Uma Nova Ética
21) A Descida dos Ideais
22 ) Um Destino Seguindo Cristo
23 ) Pensamentos
24) Cristo
São Vicente (SP), célula mater. do Brasil, foi a terceira cidade natal de Pie-
tro Ubaldi. Aquela cidade praiana tem um longo passado na história de nossa
pátria, desde José de Anchieta e Manoel da Nóbrega até o autor de A Grande
Síntese, que viveu ali o seu último período de vinte anos. Pietro Ubaldi, o Men-
sageiro de Cristo, previu o dia e o ano do término de sua Obra, Natal de 1971,
com dezesseis anos de antecedência. Ainda profetizou que sua morte acontece-
ria logo depois dessa data. Tudo confirmado. Ele desencarnou no hospital São
José, quarto No 5, às 00h30min horas, em 29 de fevereiro de 1972. Saber quan-
do vai morrer e esperar com alegria a chegada da irmã morte, é privilégio de
poucos... O arauto da nova civilização do espírito foi um homem privilegiado.
A leitura das obras de Pietro Ubaldi descortina outros horizontes para uma
nova concepção de vida.