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Quarto n°10

Éditorial .................................................................................................................................................................. 3
La question béotienne RTBF.................................................................................................................................. 4
Présentation Jean-Pierre Dupont ....................................................................................................................... 12
Schizophrénie et paranoïa Jacques-Alain Miller................................................................................................ 13
Une analyse de psychotique : que peut-on espérer Michel Silvestre .................................................................. 32

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Éditorial
"Les espaces infinis ont pâli de derrière les petites lettres, plus sûres à
supporter l’équation de l’univers, et la seule voix au chapitre que nous
puissions y admettre hors nos savants, est celle d’autres habitants qui
pourraient nous en adresser des signes d’intelligence, – en quoi le silence de
ces espaces n’a plus rien d’effrayant.
… Une éthique s’annonce, convertie au silence, par l’avenue non de l’effroi
mais du désir : et la question est de savoir comment la voie de bavardage de
l’expérience analytique y conduit."(Écrits 683 et 684)

La pratique du graphe dans les Écrits de Lacan,

nommément sur les psychoses, fait-elle écho à ce qui
s’indique pour nous comme une réforme de
l’éthique. Le style de chacun n’est pas ce qu’une
pratique du graphe rend possible. Elle est par
ailleurs, plutôt rétive à la moïfication des énoncés et
encourage l’élaboration de ce que Lacan a appelé de
ses vœux, un discours sans paroles, débarrassé si
possible des reliquats du fantasme que chacun ne
peut s’empêcher d’y déposer.
"Quand verra-t-on que ce que je préfère est un
discours sans paroles ?" (note de Jacques Lacan à la
date du 26-9-68 in Spécial Enfance Aliénée II)
Cette préférence trouve illustration dans les
difficultés particulières qu’impose la diffusion des
conférences sur la psychose, du fait de l’importance
de la dite pratique du graphe.
Quarto X présente donc les trois dernières
conférences de l’ECP de l’année 81-82, animées par
J.-A. Miller, M. Silvestre, et G. Miller. Quarto XI
rendra compte de certains travaux de la journée
intercartels de décembre 82. On y trouvera
également quelques textes, produit d’une
interrogation sur les phénomènes psychosomatiques.
Les rédacteurs

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La question béotienne RTBF
Magazine des sciences humaines. 9/1/83. J.
Baudouin
"Bonjour. Aujourd’hui un entretien avec trois
psychanalystes qui adhèrent à l’École de la Cause
Freudienne : José Cornet, Jean-Paul Gilson et
Pierre Malengreau. Il y a quelques semaines
l’attention a été attirée par l’ouverture à Bruxelles,
rue Tenbosch, n°80, d’un local de l’École de la
Cause Freudienne, local qui n’est pas seulement
destiné aux psychanalystes mais qui est aussi à la
disposition du public. L’E.C.F., née en janvier 1981,
est l’institution psychanalytique adoptée par
Jacques Lacan après la dissolution en janvier 1980
de l’École Freudienne de Paris qu’il avait fondée en
1964. D’un point de vue institutionnel, l’E.C.F.
diffère de l’E.F.P, en ce que les fonctions
représentatives nécessaires dans tout groupe social
y sont essentiellement permutatives, et cela afin
d’éviter les effets de pesanteur du groupe qui
avaient mené à l’échec de l’E.F.P. L’E.C.F. vise
donc à la diffusion des théories de Freud et de
Lacan, au fonctionnement de petits groupes de
travail qu’on appelle les cartels, à la mise en place
aussi des enseignements. En Belgique est publié un
supplément de la lettre mensuelle, des cahiers
appelés Quarto, qui proposent des travaux de cartel
et d’enseignement. Je propose ce matin un entretien
avec trois psychanalystes qui adhèrent à cette école,
Pierre Malengreau, Jean-Paul Gilson et José
Cornet. Il sera notamment question de la passe ; la
passe, une procédure que Lacan avait proposé et
mis au point au sujet de la formation des analystes.
C’est une question qui est essentielle dans la
dissolution de l’E.F.P. et qui a été un point
d’achoppement et de controverse persistante.
L’enjeu en est le suivant : il s’agissait avec la passe,
pour Lacan d’asseoir analytiquement la
transmission de l’analyse. Au départ, il y avait la
constatation d’une carence dans la psychanalyse.
Dans l’héritage freudien, le seul précepte laissé sur
la formation était que l’analyste se soumette lui-
même à l’expérience où il prétend entrer en
fonction, c’est-à-dire à une psychanalyse. On parle
alors de psychanalyse didactique. Une procédure
s’est instaurée qui reste toujours en vigueur dans les
groupes affiliés à l’Association internationale de
psychanalyse : on devient psychanalyste par une
psychanalyse didactique dirigée par un didacticien.
Et est didacticien celui qui a été autorisé par ses
pairs, ce qui signifie qu’on table donc sur
l’ancienneté, la cooptation, le consensus. Mais cela
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laisse en suspens quelques questions. En quoi cette
psychanalyse didactique se distingue-t-elle ? Qu’y
acquiert donc le psychanalyste ? Qu’en est-il de la
fin de la didactique, c’est-à-dire de ce moment qui
conduit l’analysant à occuper la place de l’analyste.
Le dispositif proposé par Lacan interroge ce
moment critique où l’analysant bascule du côté de la
position de l’analyste. La passe est le dispositif par
lequel l’analysant rend compte à la communauté des
analystes du savoir qu’il a acquis de son analyse et
de la fin de son analyse. Et c’est de cela qu’il sera
question ce matin. Une question donc centrale dans
le processus de formation de la nouvelle école. Une
question qui est aussi un changement de la question.
Elle n’est plus : qui peut être psychanalyste ? mais :
comment une cure produit-elle un psychanalyste, et
cela peut-être pour que le groupe, en décernant le
titre ou en fabriquant des images de l’analyste, fasse
croire à l’inconscient avant de faire croire au
psychanalyste".
JACQUES BAUDOUIN : La dissolution par
Jacques Lacan de l’École freudienne de Paris au
début de 1980 a suscité pas mal de remous et a porté
bien au-delà du milieu analytique, notamment dans
les médias. Pourquoi ce travail de dissolution opéré
par Lacan a-t-il été jugé par lui nécessaire à un
moment donné de l’existence de son groupe ?
PIERRE MALENGREAU : Je pense qu’il faut
d’abord constater une chose : s’il n’y avait pas eu la
dissolution, qu’aurions-nous eu ? Maintenant que
Lacan est mort, manifestement, curieusement, tout le
monde est d’accord avec lui, tout le monde le cite, et
nous en sommes revenus à un Lacan aseptisé. En
dissolvant son école, c’est pourtant quelque chose de
ce genre que Lacan e voulu éviter, je pense qu’on
peut dire cela en un premier temps.
JACQUES BAUDOUIN : De quoi sa dissolution a-
t-elle été le révélateur ?
PIERRE MALENGREAU : De ce que les analystes
supportent tellement mal leur propre division
interne, qu’ils se sont précipités à la jouer sur la
scène publique] qu’un analyste, je ne dirais pas renie
mais déchoit de sa position d’analyste, il est certain
que c’est sur l’exercice d’un pouvoir qu’il se rabat,
toujours c’est à cela qu’il revient. Alors quand Lacan
a vu comment, dans son école, les choses tournaient
à des questions de groupe, et non plus de travail
analytique, il a dit : je me trouve là avec une
difficulté ; et, comme toujours, Lacan-analyste, dans
ces cas-là, il pose un acte, il a dit : je dissous. Et cet
acte-là, enfin, il n’y a pas de petite histoire à faire

jouer là, mais vous savez que cela l’a conduit devant
les tribunaux, simplement de soutenir son acte
d’analyste
JOSE CORNET : Oui.
JACQUES BAUDOUIN : Quand on parle de passe,
on parle de formation des analystes. Mais n’y avait-
il pas aussi quelque chose du fonctionnement même
de l’institution que Lacan révélait en la dissolvant ?
Le mode de fonctionnement du groupe ?
JOSE CORNET : Vous savez que Lacan était très
fertile en formules heureuses. Une de ses formules
pour la direction de la cure est celle-ci : l’analyste,
dans le transfert, jouit d’un pouvoir énorme et la
seule condition à laquelle il peut être analyste, c’est
de ne pas en user ; ce qui décuple encore ce pouvoir
(d’avoir en pouvoir total, dont on n’use pas). Chaque
fois
JOSE CORNET : C’est ça. Toujours Lacan a
soutenu deux choses. D’abord il a dit que, comme
analyste, il avait toujours été seul, face à son acte,
dirons-nous. Mais par ailleurs, il a dit qu’il n’y avait
de chance à la psychanalyse que de ce qu’il était
suivi par des gens qui travaillaient avec lui, de faire
école. Il n’y a de chance à l’analyse que de pouvoir
faire école et de pouvoir asseoir analytiquement la
transmission de l’analyse. Ce sont là deux choses
qu’il a toujours tenues.
JACQUES BAUDOUIN : En fondant l’E.F.P., quels
étaient les objectifs qu’il fixait à cette école ?
Étaient-ils proches de ceux que Freud attribuait à la
Société Internationale de Psychanalyse, quand il la
fondait vers 1910 ?
PIERRE MALENGREAU : Alors ça, ça pose
vraiment toute la question : on pourrait la formuler
comme ceci est-ce qu’une école a pour fonction de
garantir quelque chose ? et garantir quoi ? Je pense
que là, on pourrait introduire la notion de garantie.
Je pense qu’il faut être très précis sur cette question.
Au fond, une école garantit quoi ? qu’il y a de
l’analyse, tout compte fait.
JACQUES BAUDOUIN : Elle soutient l’existence
de la psychanalyse ?
PIERRE MALENGREAU : C’est ça. Alors, ce
qu’on peut en tout cas éliminer, en peut dire en tout
cas qu’une école n’a pas pour fonction de garantir
que des gens disent vrai sur la psychanalyse, bien
entendu, ce n’est pas du tout de cet ordre-là qu’il
s’agit. Alors la question est de savoir : garantir
quoi ? On pourrait dire de manière très brève :
garantir que pour les analystes, ça se poursuive.
Puisque quand même on sait bien que la tendance à
l’endormissement est générale et que les analystes
n’y échappent pas. Donc une école garantit une lieu
où ça se poursuit. D’abord. On peut y ajouter que
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peut-être l’école pourrait avoir une fonction de
garantir la formation des gens qui relèvent de cette
école, ce qui introduirait éventuellement une
garantie qui aurait un statut professionnel, il n’est
pas sûr du tout que Lacan ait eu ce souci-là. Par
contre, quand on parle de garantie, il y a quand
même une chose qui importe, il s’agit aussi de se
soucier de ceci : tout compte fait les analystes, c’est
pour les analysants qu’ils existent d’abord.
JACQUES BAUDOUIN : L’association n’est donc
pas une multinationale, mais enfin ce que je voulais
vous demander plutôt, c’était quant au
fonctionnement de l’école, puisque apparemment le
fait d’être lacanien n’était pas un viatique, puisque
Lacan a dissous son école, qu’est-ce que les
propositions qu’il a formulées ensuite concernant
l’École Freudienne apportaient de neuf ?
JOSE CORNET : De toute évidence, ce qu’il a
toujours promu, c’est quelque chose du travail. Il a
cherché à ce que justement tout exercice de pouvoir
ne vienne pas au premier plan mais à ce que ce soit
le travail qui décide de ce que quelqu’un avait sa
place ou pas dans une école. Concrètement, ça veut
dire que toute hiérarchie était mise par terre, toute.
Ça veut dire, puisqu’on parlait de garantie, que
Lacan avait dans l’idée, avec la procédure de la
passe, et à un moment avec des analystes qu’on
appelait A.E., c’étaient des gens qui viendraient
témoigner, analystes, des points cruciaux de
l’analyse, là où ils étaient à la tâche d’y être
affrontés tout le temps et de pouvoir en parler, non
pas du tout dans une position de maîtrise, mais
justement de ce que là ils se trouvent manquants,
bras ballants.
PIERRE MALENGREAU : Vous parlez de l’École
de la cause. Il est évident que nous avons choisi d’y
travailler. Mais il faut quand même noter que ce que
Lacan a fait au moment de la dissolution ; c’est une
chose qui concerne tout psychanalyste, et pas
seulement l’école qu’il a "adoptée", comme il dit.
D’ailleurs il l’a dit explicitement, il a dit en fait que
l’école qu’il mettait en place était ouverte à tous. La
seule exclusion qui aurait pu jouer, c’était ceux qui
se dédisent, c’est-à-dire ceux qui, dans leurs propres
termes, iraient à l’encontre de ce qu’ils font.
JACQUES BAUDOUIN : Est-ce que les difficultés
finalement d’une école ou d’un groupe de
psychanalystes ne sont pas liées au fait que le savoir
psychanalytique lui-même est problématique et que
ce savoir ne se transmet pas comme un savoir
scientifique, ne se transmet pas à l'Universita par
exemple ou en tout cas entretient avec l’Université
des rapports conflictuels ?

JACQUES BAUDOUIN : Oui, C’est aussi que
l’universitaire, lui, se croit le seul à savoir, il se croit
le seul maître de son savoir, du savoir qu’il enseigne.
PIERRE MALENGREAU : Qu’ils ne puissent pas
s’entendre ne veut pas dire qu’ils ne fassent pas
ménage. Ça fait mauvais ménage, mais ménage
quand même. On ne peut pas en faire l’économie.
JOSE CORNET : Il y a quand même une chose
qu’on peut alors peut-être souligner aussi, c’est que
c’est évidemment Lacan qui a repéré 4 types de
discours. Il a encouragé quiconque vraiment à faire
un travail pour savoir s’il y en aurait d’autres. Il ne
le pense pas, mais vraiment il nous met à la tâche.
Quand il dit que le discours analytique, il l’a inventé,
quand par exemple il s’adresse aux ondes, – nous
sommes ici à la radio – et aux analystes qui étaient
fort nombreux à l’écouter, il parle vraiment pour le
monde, et au monde scientifique en tout premier. Il y
a vraiment dans l’éthique de son travail quelque
chose où il pense que le discours analytique introduit
dans le monde quelque chose de nouveau, qui
pourrait régir autrement les rapports entre humains
que ce qui a toujours existé jusqu’à maintenant.
Donc là, il introduit quelque chose de nouveau, et ce
en même temps que, par ses quatre discours, il
cadre, il analyse tout ce qui a fait lien social entre les
gens jusqu’à maintenant.
JACQUES BAUDOUIN : Est-ce que la
psychanalyse peut déboucher sur un autre lien social
entre les gens ?
PIERRE MALENGREAU : Ça, c’est le pari de
Lacan ! Il faut dire deux choses. Le discours
analytique tel que Lacan en parle, d’abord, ça se
réduit à ce qui se passe entre un psychanalyste et un
analysant. Quand Lacan parle du discours
psychanalytique, c’est d’abord ça. Ce n’est d’ailleurs
que ça ! Alors, si nous mettons ça en exergue, la
question est la suivante : lorsque des psychanalystes
se mettent ensemble, ce discours va-t-il les réunir ou
pas ? C’est un pari. S’il y a de telles difficultés entre
les écoles, peut-être est-ce parce que ce pari n’est
pas tenable. Je veux dire que quand Lacan dit que ce
qu’il dit, ça concerne tout psychanalyste, on peut
penser que si ces analystes se séparent là-dessus,
c’est peut-être qu’il n’est pas possible de tenir ce
lien social. Pourtant, c’est un pari que certains
tentent de tenir. Je veux dire que ce n’est pas gagné
d’avance !
J. BAUDOUIN : Cette école, c’est plutôt un espace
alors, un espace où pourrait advenir plutôt une
parole singulière ?
JOSE CORNET : Oui, mais plus que cela. C’est
difficile. Mais enfin, prenons l’œuvre d’EINSTEIN.
Vous savez très bien que, à un moment donné, –
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EINSTEIN d’ailleurs a eu une correspondance avec
Freud –, il s’est rendu compte que ça n’allait pas
pour un scientifique, de simplement faire son job, de
faire de la science, et puis de voir ce à quoi cette
science aboutissait. Côté gauche, je fais mon travail
de scientifique, côté droit, j’ai une idée éthique – il
en avait comme Freud et comme Lacan –. On va
réunir les gens intelligents. Ce serait quand même
peut-être ces gens là qui seraient le mieux à même
de dire que faire de ce qu’on a mis là en jeu. Lacan
dès le début, et cela il faut bien le dire, plus que
Freud, e voulu que ces deux choses ne soient pas
séparées, que ce soit à l’intérieur même du travail de
l’analyste et de l’école qu’il formait, c’est-à-dire de
la transmission du savoir qu’il produit, que soient à
l’intérieur même respectées les règles mêmes d’une
– appelez ça comme vous voulez – d’une nouvelle
éthique et d’un nouveau mode de rapport entre les
humains. L’École de la Cause freudienne tient cette
gageure de tenter cela, on vient de dire : je ne pense
pas que c’est possible. Cela n’a jamais été une raison
pour un analyste de travailler à y changer à cela.
PIERRE MALENGREAU : Alors, vous dites
"parole singulière". Je dis oui, tout à fait, si vous ne
dites pas "particulière". Je veux dire qu’il ne s’agit
pas d’une parole qui serait de telle personne, plus
telle personne, plus telle personne. Singulière, ça
veut dire que celui qui parle s’engage dans sa parole,
prend en compte que ce qu’il dit va beaucoup plus
loin que ce qu’il ne pense. Ça, c’est "singulière".
JOSE CORNET : OUI. D’ailleurs, chaque fois que
Lacan travaille les questions que vous nous reposez
à nouveau, toujours il parle des camps de
concentration, parce qu’il pense, et c’est comme ça,
que l’univers scientifique, ça mène à ça, ça y mène
nécessairement. On e parlé de multinationale, de
supranationale, d’internationale : eh bien en effet,
par rapport à ça, votre question est bien posée. En
effet, c’est une parole singulière, ce qui ne voudrait
pas dire qu’elle n’aurait aucun effet social. Elle
pourrait avoir la fonction de remaniement de
rapports sociaux. Ici nous travaillons en petits
groupes, analystes, analysants, et puis… Dans
l’Écolo de la Cause freudienne, nous veillons – et ça
a toujours été un souci de Lacan – à ce que les
analystes ne soient pas en société fermée, close,
initiatique, mais que celle-ci soit ouverte, que les
analystes disent devant qui veut l’entendre ce qu’ils
font, à quoi ils ont affaire, quelles sont les bombes
atomiques psychiques qu’ils manient. C’est là une
exigence de Lacan, que chacun dans l’E.C.F. nous
maintenons comme type de travail à produire.
JACQUES BAUDOUIN : Oui. Mais il y a dans le
public quand même un besoin de garantie, un besoin

d’authentification. Comment éviter d’abord le
charlatanisme, si, à propos du discours analytique, le
charlatanisme est possible ? Il y a un besoin de
contrôle de la formation, du titre, des pratiques, de la
théorie. Comment tous ces besoins, toutes ces
exigences sont-elles rencontrées par l’E.C.F. ?
PIERRE MALENGREAU : La réponse la plus
simple, pour introduire la discussion, est celle-ci :
qu’est-ce qu’on attend d’un psychanalyste ? C’est
qu’il y ait de l’analyse. Le minimum qu’on puisse
attendre d’une école, c’est qu’elle interroge ça, c’est-
à-dire qu’elle interroge des analystes sur ce qu’ils
font. Ou'ilF, témoignent, qu’ils disent ! C’est le
minimum.
JOSE CORNET : Chaque analyste qui a voulu
inscrire son travail dans un école sait bien comment
ça fonctionne dans toute école, sauf celle que Lacan
voulait promouvoir. C’est-à-dire que c’est toujours à
partir des titres de notoriété, d’honorabilité, de
respectabilité, des titres divers et souvent des titres
hors-analytiques, par exemple : il est médecin, il est
scientifique, qu’ils disaient : ce type là, il doit être
bon analyste, après x temps. C’est toujours ce qui a
fonctionné. Jamais personne n’a pu dire autre chose
que cela sur ce qui était – on appelait ça une
didactique – sur ce qui était quelqu’un qui a fait ses
preuves. Lacan a voulu interroger ce qui se passe
quand un analysant – puisque vous savez que pour
être analyste, il faut d’abord faire une analyse soi-
même – ce qui se passe quand un analysant a
d’abord cette idée et puis décide d’être analyste.
C’est pour cela qu’il a instauré la passe, pour que de
ce moment de transmission, on puisse dire ce qui se
passe exactement, voire le transmettre. Pour moi on
aurait là des critères analytiques cette fois, sur ce
que c’est être analyste. Tout le reste, je sais bien, j’ai
bien entendu votre question, demande de la société
de garanties, etc…, c’est du beurre ! C’est de la
blague ! Évidemment, si vous avez fait vos preuves
à gauche et à droite, au-dessus et en dessous, très
bien, mais ça ne dit pas encore que vous êtes
analystes ; pour le dire, Lacan nous a préparé la voie
d’un lieu et d’un type de fonctionnement pour
interroger ça, et comme je viens de le dire, pour
essayer de le mettre à disposition publique, pour
qu’il soit transmissible.
JACQUES BAUDOUIN : C’est-à-dire qu’un
analyste n’est pas le simple relais d’un pouvoir
institué par ailleurs ?
JOSE CORNET : J’espère bien !
PIERRE MALENGREAU : Je voudrais ajouter ceci.
Un des soucis majeurs de Lacan, dans l’École
freudienne et donc dans ce qui se poursuit
maintenant, ce que nous essayons de faire, c’est
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quand même que les analystes se recrutent sur des
modes qui soient autres que des modes
professionnels. C’est-à-dire, trouver un mode de
recrutement des analystes qui soit idoine à
l’expérience analytique elle-même, et pas sur des
critères qui en seraient extérieurs.
JACQUES BAUDOUIN : Qu’est-ce que Lacan a
nommé en désignant cette expérience assez
particulière qu’il appelle la passe ?
JACQUES BAUDOUIN : Vous avez dit : "un
analyste ne s’autorise que de lui-même". Et c’est
peut-être un des risques que Lacan a pris en allant
jusqu’au bout en disant cela. Mais à première vue ça
peut paraître contradictoire justement enfin ce
principe d’autodétermination de l’analyste avec
l’institution elle-même.
PIERRE MALENGREAU : Vous dites : "principe
d’autodétermination" de l’analyste. Alors là, je ne
pense pas que c’est ça. L’analyste ne
s’autodétermine pas. Quelqu’un vient le trouver et
lui demande de tenir une place ; alors là, c’est
d’abord l’autre qui l’autodétermine, d’une certaine
manière, quand on dit Mais on pourrait dire aussi
seul, mais pas tout seul. C’est-à-dire qu’il y a dans le
fait de poser un acte une ouverture qui, je dirais,
exige qu’il y en ait d’autres, quand je dis "qui exige
qu’il y en ait d’autres", je veux dire qu’il y ait
quelque part dans son acte une inconnue qui lui
viendrait de l’autre, une inconnue je veux dire
radicale, au sens où il n’en sait rien !
JOSE CORNET : Oui, cette formule à nouveau,
qu’on a utilisée de toutes les façons, on peut
l’amortir en y mettant quelques mots
complémentaires. Ça veut dire par exemple qu’il est
impossible d’appliquer une analyse, qu’il est
impossible de la recevoir comme un savoir qu’on
appliquerait à un patient, et qui ferait qu’à la sortie
se soit thérapeutique. C’est pas ça du tout une
analyse ! Ce que Lacan a trouvé assez tût, il faut
bien le dire, c’est ce qu’il a épinglé "le désir de
l’analyste". Comme toujours, il ne le baptise pas
comme ça, il épingle cela d’une lettre, il dit : c’est
un x dans une psychanalyse. Il a été jusqu’à dire que
c’est cet x qui mène toute la menée d’une cure ; c’est
bien le désir de l’analyste, qui est bien de l’analyste
et de nulle part ailleurs. Il y a là comme une boîte
noire qui est comme une preuve de ce qu’un analyste
a fait une analyse jusqu’au bout, et c’est ça qui est
opérant dans une cure. Alors ça permet peut-être
d’éclairer la question du "il ne peut s’autoriser que
de lui-même". C’est ça qui fait qu’avec quelqu’un
venant le trouver, il va se faire une analyse. Tout ce
qu’on pourra dire d’autre va toucher à côté.

PIERRE MALENGREAU : Faisons un petit détour
tout simple, par exemple par rapport à ce que serait
l’hystérie. Si on prend cette phrase "l’analyste ne
s’autorise que de lui-même" au sens où il s’autorise
de tout ce qu’il sait, il est évident que lorsqu’il est
confronté à cette question "qu’est-ce que c’est que
l’hystérie ?", il va y répondre par un savoir. Mais si
on la prend au sens où l’analyste ne s’autorise que
de lui-même du 'fait de l’autre, alors à la question de
ce que c’est que l’hystérie, la seule réponse est : une
hystérie, c’est où ça le conduit.
JACQUES BAUDOUIN : Mais qu’est-ce qui fait
qu’entre le moment où Lacan a formulé pour la
première fois cette proposition sur la passe, et le
moment de la dissolution de l’École freudienne, il a
quand même constaté que cette passe fonctionnait
mal ou était un échec. Ce mauvais fonctionnement
de la passe a quand même été un des enjeux de la
dissolution. Pourquoi ? Est-ce au niveau de
l’authentification de ce moment de la passe par
l’institution ?
PIERRE MALENGREAU : Une chose que l’on
pourrait dire, c’est que dans la procédure de la passe,
il y a des gens qui s’appellent les passants et qui
témoignent de ce qui leur arrive, il y en a d’autres
nommés passeurs et qui en rendent compte, et puis il
y a une troisième "instance" – le mot est délicat –
qui, à partir de ce qu’elle entend, va essayer de tenir
un discours audible, transmissible, comme on dit. Or
une des choses dans l’échec de la passe, c’est que
ces gens là au fait ont eu l’impression de ne pas être
à la hauteur de ce qu’ils entendaient ; alors cette
impression, c’est quoi ? En fait c’est qu’ils n’ont pas
pris en compte que de ne pas être à la hauteur, c’est
justement ce qui était au centre même de l’enjeu de
la passe. En d’autres termes, de ne pas pouvoir
éventuellement rendre compte par un savoir de ce
qu’ils entendaient, peut-être était-ce là justement ce
qu’ils avaient à dire. Effectivement, dire ça, le
soutenir, ce n’est pas évident
JOSE CORNET : Je suis d’un avis un peu divergent.
C’est une question qui revient plusieurs fois dans
l’entretien que nous avons avec vous ; je vais
essayer de la dire, c’est pas simple ! Donc il y a eu
les passants, les passeurs, Lacan dans le jury était
toujours bien là vivant, et ce jury constitué par des
gens à qui Lacan avait donné gage : il considérait
que c’étaient des analystes, souvent des analystes
chevronnés, d’un certain âge. Qu’est-ce qui s’est
passé ? Il attendait d’eux… Il les a nommés AE,
analyste de l’école, c’est-à-dire pour Lacan, analyste
qui témoigne des points vraiment cruciaux de la
psychanalyse. Il les a donc nommés AE ; ça veut
dire qu’il les a nommés comme s’ils avaient fait la
8
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passe, et ils ne l’avaient pas fait. Et donc ils ont été
nommés au départ ; il y a eu une assemblée qu’on
appelait le jury nommé pour pouvoir transmettre ce
qu’ils avaient entendu des passeurs, qui eux-mêmes
avaient entendus des passants. Donc, ces gens-là
n’avaient pas fait la passe, et ce qui s’est passe, c’est
qu’ils se sont tus. C’est le seul point qu’on peut
dire : ils se sont tus. La question qui se pose
maintenant est celle-ci… Bon, pour le dire plus
facilement, vous savez que l’École de la Cause
freudienne que Lacan avait souhaitée et qui
maintenant existe, a aussitôt recréé un dispositif, une
procédure et un travail sur la passe. Duant au jury, il
est composé de deux cartels dont certains membres
ont fait la passe. Mais le nerf de ce que je voulais
dire est ceci] : que des analystes du jury se soient tus
sur la passe à l’École freudienne de Paris, on ne sait
pas si c’est un fait de structure, ou si c’est un fait
d’impuissance. On ne sait pas si cette transmission là
est possible, ou si c’est un fait de structure qu’il n’y
ait rien possible de faire passez là. Ça c’est vraiment
un des enjeux de l’expérience qui se poursuit, de
savoir si une transmission autre que celle "passeur-
passant-jury" peut exister.
PIERRE MALENGREAU : Dire qu’elle échoue
d’en rendre compte, tout compte fait, c’est déjà ce
dont fait l’expérience celui qui s’engage dans la
passe, puisqu’au fond il renonce à défendre lui-
même ce qui le concerne, puisqu’il en parle à un
tiers qui va être le témoin pour un autre de ce qu’il a
entendu. Celui qui fait la passe renonce à soutenir en
personne son affaire. C’est comme si dans la
procédure que Lacan a mis en place pour interroger
comment se recrutent des analystes, c’est comme si
dans la procédure elle-même se retrouvait ce qu’au
fond interroge un psychanalyste. A savoir, d’être
dépossédé de ce que l’on pense posséder.
JACQUES BAUDOUIN : Mais est-ce que je me
trompe ? La passe n’est pas le tout de la garantie,
elle ne touche pas au savoir-faire du praticien ?
PIERRE MALENGREAU : Absolument. Vous ne
vous trompez pas du tout. Je pense que la passe
interroge autre chose que la garantie professionnelle
d’un analyste : elle interroge la psychanalyse.
JACQUES BAUDOUIN : Mais alors, quelles sont
les conditions d’authentification du savoir-faire ?
Est-ce qu’il y a d’autres procédures qui existent et
qui sont formalisées dans l’E.C.F. ?
JOSE CORNET : Aucune, hors le sérieux des gens
qui travaillent. Vous savez bien qu’il n’est pas
souhaitable pour un analyste d’être ignorant. On sait
bien qu’il s’attelle à 36 disciplines, Freud en a fait
un catalogue, Lacan l’a élargi vraiment à la
dimension d’un "presque tout savoir". Il aurait à tout

savoir. Le sérieux d’une formation qu’il poursuivrait
comme telle plus son témoignage de clinique du
travail qu’il opère avec des patients : hors cela, il n’y
a rien.
PIERRE MALENGREAU : Aucune mais l’exigence
qu’il dise ce qu’il fait et qu’il se laisse interroger sur
ce qu’il fait. Là, manifestement, la sauvegarde par
un savoir n’a plus cours. Il s’agit là vraiment d’un
engagement dans, ce une exigence que Lacan a
toujours mis en avant dans son école, que les
psychanalystes disent ce qu’ils font. Manifestement
la pente est plutôt de se retirer dans son coin et de ne
pas dire ce qu’on fait.
JACQUES BAUDOUIN : Mais est-ce que ça veut
dire qu’il y a deux champs ? Un champ qui est celui
de la clinique psychanalytique et un autre qui serait
celui de la production du psychanalyste ?
PIERRE MALENGREAU : C’est le même. C’est le
même champ ça. Je veux dire que l’analyste, s’il
n’use pas de son pouvoir pour lui-même, il produit
quelque chose. Au fond, lorsque Lacan a mis en
avant sa topologie par exemple, la façon dont il
travaille la théorie analytique, il ne fait rien d’autre
que de mettre en avant ce qu’il fait dans sa pratique.
D’une certaine manière, théoriser la cure, en parler
comme Lacan nous invite à en parler, c’est en parler
tel que ça se passe dans une cure, ça nous engage de
la même manière.
JOSE CORNET : On peut y répondre
paradoxalement à votre question. Vous savez sans
doute que dans des écoles un des premiers critères
de ce qu’un analyste le soit, c’est qu’il ne soit pas
fou, pervers… on peut allonger la liste. Aujourd’hui
encore, vous pouvez lire des livres récents de
psychanalyse américaine où le premier devoir du
didacticien, c’est de juger ça. C’est ce préjugé qui
prévaut comme jugement de capacité d’un analyste.
Lacan a balayé tout ça : un analyste, c’est quelqu’un
qui, ayant fait une analyse, étant passé par un certain
moment dans celle-ci et pouvant en témoigner,
s’autorise de lui-même et puis est responsable de son
acte. Voilà l’écho de Lacan par rapport à votre
question. Maintenant Lacan n’était pas sans penser
aux questions que vous posez. C’est vrai qu’il y
avait une catégorie qui demeure de "titres" (peut-être
faudrait-il mettre ce mot en question) ; quand un
certain nombre d’analystes reconnaissent leur pair
comme ayant fait ses preuves, il y a un titre qui est
décerné aussi dans l’E.C.F., et qui fonctionne
comme tel pour le moment, mais qui ne dit rien
vraiment par rapport à tout ce dont nous venons de
parler maintenant, qui est ce que c’est que d’être
analyste. C’est seulement un acte de reconnaissance
entre pairs :…, Ce serait un titre qui valoir, à mon
9
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sens, que dans la analystes et pas pour l’extérieur
ment à l’idée reçue sur ce point).
JACQUES BAUDOUIN : J’aurais voulu que vous
précisiez, Comment le faire, la description de la
passe les différences entre passeur et passant ?
PIEWE MALENGREAU : Dans une analyse,
qu’est-ce qui se passe ? C’est qu’à un moment donné
dans la cure de quelqu’un, il y a un mouvement de
discours qui s’opère. C’est ce que Lacan a repéré
comme le moment de la passe, moment où, quelque
part, le rapport que le psychanalysant a à son
psychanalyste se modifie radicalement.
JACQUES BAUDOUIN : C’est un moment de
crise ?
PIERRE MALENGREAU peut. D’ailleurs, oui, ça
peut, et donc c’est un moment de crise. Appelons-le
comme ça.
JACQUES BAUDOUIN : Ce rapport se modifie
dans quel sens ?
PIERRE MALENGREAU : Toute l’attente que
l’analysant faisait porter par son analyste, on
pourrait dire qu’au fond il y a un moment donné où
il la fait porter par lui-même. Et cette attente, il se
rend compte que, même à la porter lui-même, ça lui
échappe. Il y a donc un moment de bascule dans la
cure qui s’appelle le moment de la passe. Il se fait
qu’un certain nombre de gens arrêtent leur analyse à
cet endroit-là. C’est un moment de crise et ça a des
tas d’effets, des effets de production de symptômes
tout à fait inouïs, nouveaux, des effets de passages à
l’acte, des effets de fuite. Ça a aussi un certain type
d’effets pour les gens que leur désir mène à vouloir
aller plus loin. Par exemple, entre autres, pas
seulement mais entre autres : devenir psychanalyste.
JACQUES BAUDOUIN : qui serait alors le
contraire de l’oubli ?
PIERRE MALENGREAU : Voilà ! On pourrait dire
ça : prendre en compte le contraire de l’oubli : c’est
ce qu’on appelle le moment de passe, ce que Lacan a
repéré comme le moment de passe. La passe, c’est
l’attente qu’a eue Lacan que des psychanalystes qui
ont choisi d’occuper cette place témoignent du
moment où dans leur propre analyse ils ont choisi de
l’occuper, cette place, que s’est-il passé là pour
eux ? témoigner de ça c’est s’engager dans la passe.
Quelqu’un qui choisit de témoigner de ça, on le
nomme ça un "passant". Participe présent du verbe
"passer" c’est-à-dire celui qui est dedans et qui dit :
"je vais en parler ailleurs. Alors la passe c’est
d’abord un passant qui :. est là où je viens de vous
dire, qui va en parler à un autre qui s’appelle le
passeur. Le passeur c’est quoi ? c’est un problème
difficile, le passeur est quelqu’un qui dans sa cure en
est au même moment et que son analyste pense

pouvoir désigner comme tel, c’est-à-dire pense
pouvoir donner son nom à un jury qui prendra son
nom en compte. Le passeur n’est pas au courant
qu’il est nommé : pour Lacan c’est quelque chose de
tout à fait important qu’il ne le sache pas.
JACQUES BAUDOUIN : Le passeur et le passant
sont donc égaux ?
PIERRE MALENGREAU : Ils sont tout à fait égaux
quant au moment où ça se passe pour eux. Le
passeur est donc celui qui est amené à entendre un
passant. Comment cela se passe-t-il concrètement ?
Le passant dit : j’ai envie de témoigner de ce qui
m’arrive à moi, dites-moi à qui il faut que je parle, à
qui puis-je parler, On lui offre de tirer au sort deux
noms, c’est un tirage au sort, il ne choisit pas, ces
deux noms sont les témoins, ces témoins sont les
passeurs ; puis il va les trouver et leur parle. Les
passeurs, lorsque les deux estiment que ça suffit,
sont appelés alors à témoigner, eux, de ce qu’ils ont
entendu devant un jury. Et ce jury, de ce qu’il a
entendu, va essayer de témoigner à son tour. Donc il
y a comme une dépossession, pour celui qui
s’engage dans la passe, une dépossession de ce qui
lui arrive, et en même temps quelque chose qui
l’implique tout à fait, du fait même d’être dépossédé
de ce qui lui arrive.
JACQUES BAUDOUIN : ça pose aussi la question
du jury, de sa constitution. Ce jury, de quoi est-il
composé ? Est-il composé d’analystes confirmés de
l’école ?
JACQUES BAUDOUIN : Et dans un deuxième
temps ?
JEAN-PAUL GILSON : Dans un deuxième temps, il
a été amené en effet à regretter qu’ils se soient tus,
qu’ils n’aient rien pu en faire. Ça ne veut pas dire
qu’ils n’étaient pas à la hauteur. Ils n’ont rien pu en
*faire. Est-ce un effet de structure ? Est-ce un effet
d’impossibilité ? Est-ce dû au fait qu’eux-mêmes ne
s’y étaient pas prêtés, à cette expérience ? L’avenir
va peut-être nous éclairer sur les raisons de ce
silence.
JACQUES BAUDOUIN : Comment alors est
composé le jury dans les réflexions que l’École de la
Cause freudienne a faites à partir de cet échec du
premier jury ? Est-il composé de la même manière ?
Est-ce que ce sont toujours des analystes confirmés
ou ce sont des analystes qui ont fait cette expérience
de la passe ? Ça n’a pas encore été défini ?
JOSE CORNET : C’est en passe de l’être. Je
voudrais réinsister à partir de ce qu’on vient de dire :
la passe, c’est et ça demeure le désir de Lacan, ça,
nous l’avons toujours sur les bras. Il l’a voulue et il a
voulu que ça continue quand il savait très bien qu’il
n’était déjà presque plus là. L’E.C.F. a repris
10
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évidemment ce désir et l’a mis en œuvre
immédiatement pour que quelque chose en continue
d’exister. Maintenant je voudrais revenir un instant
sur ce qu’on vient de dire. Chaque analyste sait que
dans une cure, un instant d’ouverture (pour dire vite)
de l’inconscient, ça n’a de cesse qu’aussitôt ça se
referme. Lacan, par rapport à ce qu’il en est de
l’existence, non pas de l’inconscient, mais de la
psychanalyse comme telle, n’était pas sûr du tout
que ça durerait encore très très longtemps. On peut
même penser que, sans Lacan, il n’y aurait plus de
psychanalyse du tout, pour le moment. Donc
vraiment, quand Lacan a voulu soutenir quelque
chose d’un processus nouveau comme la passe c’est
pour que la psychanalyse continue à exister. Il a
parlé de ça de toutes les manières. Par exemple,
celle-ci : il s’est dit, – Lacan avait près de 50 ans de
pratique, il s’est mis à écrire après 40 ans, il en avait
entendu –, et il s’est dit :"ils disent toujours la même
chose". Pas une seule fois, on entend un analysant
qui viendrait pour une fois, un nouveau pervers,
non… toujours : papa, maman, tout ce que Freud a
trouvé de l’Œdipe, etc, à tous les coups, ça se
retrouve. Et il s’est mis à penser :"Mais pourquoi n’y
a-t-il jamais un signifiant nouveau ?" Quand il a
instauré la passe, on peut quand même dire, – même
s’il ne l’a pas dit lui-même comme ça – qu’il pensait
qu’il y aurait une clinique nouvelle, qui serait tout
simplement non plus les psychoses, les névroses, les
perversions, mais qu’il y aurait aussi une clinique
nouvelle qui serait le produit de cette chose d’une
analyse, les analystes. C’est comme des psychoses,
c’est comme des n… Enfin, il y aurait quelque chose
là de nouveau. Donc il a voulu, à mon avis, soutenir
ça. Et je trouvais votre formule heureuse quand vous
parliez de "la passe contraire à l’oubli". Il y a ça et
en même temps la promotion de ce qu’il y a quelque
chose à tenir de l’analyse : que ça demeure.
Maintenant j’en viens à votre question précise.
Avons-nous l’espoir, dans la façon dont s’est
structurée l’E.C.F., que ce jury tienne davantage les
promesses que Lacan espérait ? Lacan a souhaité
pour ce nouveau jury, que chaque membre décide
par vote de qui il considérait pouvoir entendre,
parmi des personnes qui sont venues, pour la
plupart, présenter une expérience soit de passeurs,
soit de passants, soit d’un travail théorique sur la
passe. C’est quelque chose qui est toujours en cours
et qui peut valoir son pesant d’espoir que quelque
chose réussisse là où échoue autrement que
l’expérience précédente. Processus en cours, le
prochain congrès est en janvier 83.
JACQUES BAUDOUIN : Je voudrais vous poser
une question un peu béotienne : de ce qui vient
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d’être dit, est-ce qu’on peut souhaiter que le destin analyste, mais il passe par ce moment où, en effet,
de tout analysant soit de devenir analyste ? Est-ce d’où qu’il vienne, il pourrait l’être…
que le fait de ne pas le devenir ou de ne pas vivre en JACQUES BAUDOUIN : Il devienne analyste ?
tout cas ce moment signifie q'il y ait eu justement cet JOSE CORNET : Il pourrait le devenir, oui. Enfin, il
oubli dont je parlais tout à l’heure ? (…) Est-ce que se pose cette question-là, oui.
le destin de tout analysant est de devenir analyste ? JACQUES BAUDOUIN Donc, les psychanalystes
Est-ce que cela veut dire que s’il ne le devient pas, seraient les seuls que la psychanalyse ne lâcherait
c’est qu’il a mal vécu ce moment, – à supposer que plus, pour reprendre l’expression de ROUSTANG ?
son analyse ait été bien conduite, bien menée, – et PIERRE MALENGREAU : Non. Parce qu’il y a des
que simplement il s’est plongé dans l’oubli… de ce gens qui ont fait une analyse et qui, curieusement,
qu’il a vécu à ce moment-là… ont fait un chemin tel que la psychanalyse, ça ne les
PIERRE MALENGREAU : Tout à fait d’accord sur intéresse plus, et puis on constate et on apprend
le mot "oubli" et tout à fait d’accord avec ce que comme ça, par des voies tout à fait détournées, que,
vous dites, si je le précise autrement : à savoir qu’un curieusement, des gens viennent leur parler, mais
analysant arrête son analyse lorsqu’il l’arrête, c’est- plus au nom de la psychanalyse.
à-dire lorsqu’il pose l’acte de l’arrêter. Que donc il JACQUES BAUDOUIN : C’est-à-dire ? Leur parler
n’y a aucune gloire à produire en fin d’analyse un de quoi ?
symptôme, qu’il s’appelle psychanalyse ou qu’il PIERRE MALENGREAU : Ils savent que là, ils
s’appelle n’importe quoi d’autre. seront entendus. Enfin, ils s’imaginent, ils pensent
JACQUES BAUDOUIN : C’est quand même une que là ils seront entendus. Et curieusèment, ces gens
vision très différente de la fin de la didactique dans s’y prêtent, mais ils ne s’appellent pas
les associations traditionnelles de psychanalyse. psychanalystes. C’est un destin de l’analysant qui est
JOSE CORNET : Vous savez Freud, il considérait tout à fait… honorable.
qu’un psychanalyste devait passer par une analyse JACQUES BAUDOUIN : Le point d’orgue…]
pour qu’il fasse l’expérience de ce que l’inconscient, 19-12-82
ça existe. Processus suffisant pour lui donc : six JACQUES BAUDOUIN : Question ouverte, donc,
mois d’analyse, un analyste. C’était chez Freud. que celle de la passe, dont nous parlait José Cornet,
Freud a travaillé toute sa vie et vous connaissez son Jean-paul Gilson et Pierre Malengreau
œuvre ; il en est venu, quand il a parlé des fins NDLR Les crochets […] désignent les parties de
d’analyse, des analyses interminables, d’une analyse l’interview non diffusées lors de l’émission à la
qui ne se terminerait pas, à dire qu’il y avait deux RTBF. Les ajoutes en italiques, les interventions
rocs, sur lesquels n’importe qui faisant une analyse après-coup du journaliste de la RTBF.
venait buter : ça s’appelait l’envie de pénis chez la
femme et la castration chez l’homme. Lacan ne s’est
pas arrêté à ce point d’impasse : c’est à ce point
précis qu’il a instauré la passe, pensant qu’il y avait
là quelque chose tout à fait – est-ce que je vais dire
"transgressable" ? traversable en tout cas –, il y avait
là quelque chose où il n’y avait pas lieu de s’arrêter,
mais de continuer. On peut dire simplement que la
passe rend possibles, effectifs, un lieu, un espace et
un temps, où on va parler de :"après ça" ? D’avoir
traversé ça, qu’est-ce que c’est ? Donc, c’est déjà
une première réponse. Il y en a une autre : Lacan,
tout comme Freud, mais surtout Lacan, e toujours
trouvé que c’était plutôt un ratage de plus qu’un
analysant devienne analyste : que c’était pas du tout
ce qu’on pouvait espérer de mieux d’une analyse.
On aurait plutôt pensé que quelqu’un qui aurait fait
une analyse pourrait aller remuer les choses un peu
différemment dans tous les lieux de la vie où ça se
passe, où il se passe des choses. Là, il n’y a en tout
cas aucune poussée de la part de Lacan, ni je
suppose des analystes, à ce que quelqu’un devienne

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Présentation
Jean-Pierre Dupont
(Bruxelles, le 24 avril 1982)
J’ai tenu à vous dire quelques mots d’ouverture à
cette séance consacrée à ce que Jacques-Alain
Miller va nous apporter sur le thème de paranoïa et
schizophrénie, car je dois dire que c’est avec une
certaine impatience que j’attendais son intervention.
Impatience, car, contrairement à la paranoïa, la
schizophrénie n’a pas été et n’est toujours pas un
champ où les analystes lacaniens se sont bousculés.
Pour les autres, ce champ est une plate-bande des
plus propices aux ébats et aux débats. Et, à ce sujet,
il y a un point d’histoire à relever quand même, c’est
que la schizophrénie a systématiquement, on peut
dire, servi de tremplin aux déviations freudiennes. Si
l’on pense à Jung, Tausk, Bleuler et autres
Binswanger. Et jusqu’à la résurgence de ce cheval
de bataille dans le fameux "Anti-Œdipe" que tout le
monde connaît. Un autre point d’histoire est que ce
terme s’est imposé dans le vocabulaire analytique,
et c’est encore celui qu’on utilise couramment,
malgré Freud qui lui préférait le terme de
paraphrénie. Et, d’autre part, si Freud a consacré
quelques chapitres de son œuvre à ce concept, dans
l’enseignement de Lacan, ça se réduit, on peut bien
le dire, à quelques lignes. Et pourtant, j’ai eu la
surprise de lire dans QUARTO ce que Lacan a en
somme articulé de plus consistant sur ce sujet quand
il reprend la critique de Deleuze, je cite :"… Les
plus récentes sorties de la thématique du corps sans
organes, c’est une façon d’éclairer certaines choses
qui s’appelle la schizophrénie. Cela veut dire que là
le langage ne réussit pas à mordre, à savoir que,
tout de même, le corps n’est pas tellement sans
organes ; il y a au moins un qui est le langage parce
que s’il y a quelque chose dans quoi baigne le
schizophrène, c’est devant ce maniement affolé du
langage, simplement il n’arrive pas à le faire
mordre sur un corps". Citation qui m’amène à céder
la parole à Jacques-Alain Miller et lui céder la
parole sur cette question : est-ce que cette
impossibilité pour le schizophrène de différencier le
fond et la forme comme s’exprime Lacan par
ailleurs dans un autre texte, ne pourrait pas
s’expliquer par le fait que l’échec dont témoigne ce
sujet doive se cerner au niveau même, je dirais, de
l’émergence du trait unaire et, pour la forclusion, ce
qui tomberait sous le coup de la forclusion du Nom
du Père, l’effet imaginaire du Nom du Père ?

12

Schizophrénie et paranoïa
Jacques-Alain Miller
Eh bien, je vous remercie de nous avoir lu cette
citation de Lacan, que je n’avais pas relevée sur le
sujet d’ailleurs, et je vous comprends tout à fait
quand vous dites que vous aviez envie de
m’entendre sur le sujet. Parce que moi aussi j’avais
envie d’entendre quelqu’un sur le sujet de "Paranoïa
et schizophrénie", quelqu’un qui ne serait pas moi.
Parce que je dois avouer que dans la liste des
intitulés de l’enseignement de clinique
psychanalytique cette année à Bruxelles, liste que je
connais pour avoir contribué à l’établir, je dois dire
que c’est l’intitulé qui me paraissait le plus
embarrassant. Et si j’ai insisté pour qu’il soit
introduit dans cette liste c’était pour avoir l’avantage
d’entendre voire de critiquer quelqu’un d’autre. Et il
a fallu l’esprit malin de notre ami Di Ciaccia pour
me refiler le bébé, si je puis dire. Alors, je ne me
suis pas dérobé bien que je suis à peine plus avancé
qu’au moment où c’est mon embarras qui m’a fait
proposer ce sujet. Je suis à peine plus avancé et je ne
pourrai faire plus aujourd’hui que de vous donner
quelques repères avec lesquels j’espère pouvoir
m’orienter dans la question. En effet, comme ça a
été très bien dit dans l’introduction, il faut avouer
que les indications de Lacan sur le sujet de la
schizophrénie sont extrêmement parcimonieuses. Et,
de plus, enfin, je suis loin d’avoir même fait le
relevé de ces phrases éparses à travers les séminaires
ou les conférences, où tout de même le mot figure.
Alors, je vous demande donc de prendre ça comme
je le prends moi-même, comme quelques repères
préliminaires qu’après tout nous pourrions peut-être
trouver l’an prochain le temps de développer, si nous
choisissons comme sujet de l’année ce qui s’est fait
comme essais de traitement des psychoses. C’est en
tout cas ce qu’à Paris nous envisageons d’étudier en
concertation avec nos amis de Bruxelles. Vous savez
que Lacan a écrit un texte qui s’intitule "Question
préliminaire à tout traitement possible de la
psychose", nous pourrions essayer de faire un relevé
des traitements essayés qui, à l’occasion, s’avèrent
être des traitements impossibles. Bon. Ça nous
donnerait donc l’occasion de reprendre le sujet
embarrassant que je vais évoquer.
Alors, premier point, je dirais quel est pour moi le
point de départ de ce sujet, paranoïa et
schizophrénie. C’est une intervention très précise de
Lacan que vous trouverez vraiment au tout début de
son séminaire sur les psychoses. C’est par cette
remarque qu’il ouvre l’année de son séminaire des
13
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psychoses qu’on a, dans les années récentes, – il
parle des années '50 mais ça ne s’est pas tellement
démenti depuis – on a à propos de l’analyse favorisé
la question des schizophrénies au détriment de la
question de la paranoïa. Et il remarque, il renvoie
aux considérations de Freud – que nous verrons par
la suite – aux considérations de Freud dans son
Schreber comme quoi il importe dans le domaine
des psychoses de pratiquer un partage ; partage entre
paranoïa et schizophrénie. Et Freud propose une
modification de cette terminologie qui n’est fixée
qu’à partir de cette date ; il propose d’appeler la
schizophrénie paraphrénie ; en détournant d’ailleurs
le sens reçu du terme dans la clinique traditionnelle.
Alors, je vous renvoie donc puisque je considère
toujours malgré l’agrément de la salle et une certaine
solennité des entours que nous sommes dans un
groupe de travail, je vous renvoie précisément donc
aux 3-4 premières pages du Séminaire III qui est
pour moi LA position du problème. Je dirais que
nous avons déjà un début d’explication à ce fait qui
frappe tout lecteur de Lacan : la parcimonie de ses
explications sur la schizophrénie. C’est que pour
Lacan, au fond comme pour Freud, ce terme est mis
en question. Le terme même de schizophrénie enfin,
au fond, ne fait pas à proprement parler partie du
vocabulaire clinique de Lacan et des lacaniens. Et
c’est même ce qui sans doute impose de donner
toute sa valeur à la mention je crois unique du terme
de schizophrénie dans l’écrit de Lacan qui s’appelle
"L’étourdit", où Lacan dit en passant :"le dit-
schizophrène", celui qu’on appelle le schizophrène,
le dit-schizophrène. Évidemment, c’est une façon de
parler qui est tout à fait commune à Lacan, dans ses
séminaires, que de faire précéder les termes reçus
d’un "le dit","le soi-disant" et qui sont justement si
vous voulez ces guillemets que Lacan nous apprend
à mettre sur les catégories reçues, sur le catégories
communes. Mais je crois par contre que cette fois, il
n’est pas prodigue de cette expression qui suspend la
validité du terme qu’on emploie, il n’est pas du tout
prodigue de cette expression dans ses Écrits. Autant
elle lui était familière dans l’expression orale, autant
il en est très économe dans l’expression écrite. Et
donc, je crois que nous pourrions, sur ce premier
point, garder, – puisque nous avons peu de mentions
de Lacan, épinglons soigneusement la moindre de
ses indications – nous pourrions garder sur ce
premier point simplement cette expression : le dit-

schizophrène. Ce qui d’emblée suspend évidemment
cette catégorie.
Alors, le second point, c’est – je suis bien obligé de
passer par là – c’est l’histoire de cette opposition,
l’histoire dans la nosographie de cette opposition.
Ceux qui parmi vous ont suivi des cours – j’imagine
qu’il y en e – de l’histoire de la psychiatrie, doivent
déjà âtre au fait de la complexité de cette histoire
terminologique. Mais enfin il m’a paru tout de même
indispensable de faire les rappels qui conviennent
justement pour mettre un petit peu de souplesse dans
notre terminologie clinique, nous rendre compte
qu’elle est effectivement le résultat d’une
élaboration historique, et ne pas croire que par ces
catégories nous désignons les choses mêmes. Alors,
le partage, dont Lacan parle au début de son
séminaire, entre paranoïa et schizophrénie, ce
partage est un héritage de la clinique psychiatrique,
et précisément u n héritage de Kraepelin. Vous savez
– c’est une remarque de Lacan – que la clinique
analytique est loin d’avoir pris son indépendance par
rapport à la clinique psychiatrique. La clinique
analytique est encore imprégnée de la clinique
psychiatrique ; elle est formée au cœur de cette
clinique psychiatrique. Et si nous avons – je l’ai déjà
dit je crois – si nous avons appelé section clinique le
lieu de confrontation entre clinique psychiatrique et
clinique psychanalytique, ce n’est évidemment pas
du tout dans l’idée de les confondre, c’est au
contraire dans l’idée de travailler à sectionner les
adhérences qui retiennent la clinique analytique dans
la clinique psychiatrique. Et il faut bien dire que là
nous en avons un exemple tout à fait précis puisque
nous sommes – quand nous utilisons ces termes de
paranoïa et de schizophrénie – nous sommes dans le
sillon, dans le sillage, dans la veine de la clinique
psychiatrique telle qu’elle s’est, il faut le dire, dans
son classicisme enfin fixée à la fin du siècle dernier
et au début de ce siècle. Alors, ce partage répartit
deux termes qui ne sont pas du tout symétriques.
Paranoïa et schizophrénie n’ont pas la même histoire
avant de venir se rencontrer dans cette partition.
Paranoïa, chez Kraepelin, fait couple avec le concept
que vous retrouvez utilisé dans Freud et dans la
correspondance de Freud plus encore, fait couple
avec la démence précoce. Si nous avions parlé non
pas aujourd’hui mais dans les années 1905-1900 par
exemple, notre couple, ce serait paranoïa et démence
précoce. La paranoïa a, chez Kraepelin, une place
très circonscrite et Lacan, dans son premier chapitre
de son séminaire, prend soin de rappeler la définition
relativement étroite que, enfin vous le trouverez
vous-mêmes dans le premier chapitre, que Kraepelin
donne de la paranoïa. La démence précoce est au
14
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contraire un groupe beaucoup plus étendu et qui
même inclut les paranoïas considérées comme
insuffisamment systématisées ; parce que les critères
de Kraepelin pour la paranoïa sont très stricts alors
que la démence précoce est un groupe plus vaste qui
va jusqu’à inclure les paranoïas mal systématisées
comme précisément, et ça nous intéresse au premier
chef, comme la démence paranoïde qui est
précisément le diagnostic de Schreber. Schreber,
quand son texte a été connu, a été épinglé comme
démence paranoïde au sens de Kraepelin ; et ce
terme même figure dans le titre que Freud donne à
son écrit sur Schreber. Alors, j’ai fait l’effort
d’apporter pas mal de livres ici à tout hasard puisque
c’est un groupe de travail. Je n’ai pas apporté l’écrit
de Kraepelin sur la dementia praecox ; d’autant que
pour que ce soit vraiment intéressant, il faudrait
apporter toutes les éditions du manuel de Kraepelin,
ce qui est quand même dépasser mes forces et
d’ailleurs mes possessions à cet égard ; je ne possède
qu’une partie d’une édition.
Alors, le terme de paranoïa – je ne vais pas faire un
cours d’histoire de la psychiatrie, j’en serais
d’ailleurs fort incapable dans l’ensemble et je peux
vous renvoyer aussi bien au livre de Paul Bercherie
que vous connaissez qu’à la note fort bien faite par
Jacques Postel dans l’Encyclopedia IJniversalis qui,
sous une forme très ramassée, vous donne un
historique très convaincant. Le terme de paranoïa.
Là, vous allez voir la dissymétrie éclater avec
schizophrénie. Le terme de paranoïa, Lacan en
évoque la naissance au début du XIXème siècle ; le
terme de paranoïa est précisément de Griesinger et
date de 1845. C’est un terme qui a été ensuite repris
– et c’est là qu’il acquit son crédit qui fait
qu’aujourd’hui enfin peu ou prou nous savons ce
qu’est la paranoïa, que nous ne tombons pas des
nues quand on nous en parle – il a été repris par
Kalbaum en 1063. Alors, chez Griesinger, donc au
point où la paranoïa émerge comme terme et comme
catégorie, il s’agit d’une affection qu’il appelle
primitive, c’est-à-dire comme telle qui ne dépend
pas de causes extérieures et qui ne dépend pas d’une
maladie antérieure. Lorsque ce terme est repris par
Kalbaum, il est situé dans un cadre de référence
kantien où on distingue les affections qui touchent
aux affects, les affections qui touchent à la volonté,
et les affections qui touchent à l’entendement et au
jugement. Et la paranoïa, dans cette tripartition, c’est
précisément une affection qui touche à
l’entendement et au jugement. Après Kalbaum, on a
effectivement commencé à multiplier les remarques
sur des formes secondaires de la paranoïa ; on y a
inclus sous le nom de paranoïa aiguë ce que dans la

clinique française on repère comme une bouffée
délirante. Et il a fallu au fond attendre Kraepelin
donc pour que de cette histoire il sorte une définition
très stricte et étroite de la paranoïa en quelque sorte
primitive, hautement systématisée, et pour qu’on
repousse vers la démence précoce la démence
paranoïde dont Schreber reste l’exemple majeur. Le
terme par contre… alors d’où vient le terme de
schizophrénie ? Lui n’a pas une si longue histoire.
Le terme de schizophrénie, notez-le, est strictement
de Bleuler, et il date à cet égard de 1911, c’est-à-dire
d’après la psychanalyse. Au fond avec paranoïa,
nous avons un concept purement psychiatrique, un
concept d’avant la psychanalyse, enfin qui a suivi
l’impact de la psychanalyse sur la clinique. Alors il
faut voir que là nous avons souvent du mal à nous
repérer dans ces répartitions puisque la clinique
française, elle, a toujours eu sa spécificité, elle ne
s’est pas rendue à la grande synthèse et que dans la
clinique française on a distingué toujours de la
démence précoce les délires chroniques ; c’est-à-dire
qu’on a pris comme une entité les délires chroniques
et on les a distingués selon leur structure paranoïde,
paraphrénique ou paranoïaque, ce qui évidemment
déplace un petit peu ces lignes. Alors, je vais pas
rentrer dans le détail de cette histoire puisque je suis
loin d’être un spécialiste et d’avoir lu tous les textes
auxquels je fais là référence. Simplement
évidemment, si nous avions à traiter le sujet, il
faudrait recomposer cette cartographie au plus près.
Alors la démence précoce, prenons ce versant, c’est
l’entité, un regroupement d’entités clinique que
Bleuler va… un regroupement opéré par Kraepelin
que Bleuler va baptiser schizophrénie. Et même son
ouvrage de 1911 qui est toujours un classique, pour
le coup que j’ai ici au moins dans sa traduction
anglaise et qui vaut la peine d’être lu, qui est écrit
dans un style très pur et avec une grande maîtrise
d’exposition, qui est incomparablement plus clair à
cet égard que Kraepelin il faut le dire, au niveau de
la lecture, l’ouvrage de Bleuler s’appelle "Démence
précoce ou le groupe des schizophrénies" ; c’est
donc effectivement un mot à la place d’un autre.
Alors prenons le concept de démence précoce. C’est
un concept qui apparaît exactement à la quatrième
édition du traité de Kraepelin en 1893 et qui vient
lui-même à la place d’un chapitre qui, dans les
éditions précédentes, s’appelait "Processus de
dégradation psychique" dans lequel Kraepelin
rangeait premièrement la démence précoce,
deuxièmement la catatonie, et troisièmement les
démences paranoïdes. Et, à partir de la quatrième
édition, démence précoce au fond devient le terme
qui englobe cela et qui apparaît donc comme une
15
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grande synthèse… Le concept donc apparaît en 1893
comme un des chapitres de "Processus de
dégradation" et c’est seulement en '96, trois ans
après, qu’il se substitue même au terme de
"Processus de dégradation psychique". Et on le
retrouve, trois ans plus tard encore, en 1899 ; la
sixième édition définit exactement comme une
affection autonome qui implique un affaiblissement
intellectuel global, progressif, et irréversible. Ça,
c’est la définition, disons la grande synthèse de
Kraepelin en 1899 de la démence précoce : c’est-à-
dire 12 ans avant que Bleuler substitue à ce terme, et
il faut dire à la conception même, pas au
regroupement mais à la conception de la maladie, le
terme de schizophrénie…"une affection autonome
qui implique un affaiblissement intellectuel global,
progressif, et irréversible chez des jeunes ou adultes
jeunes". Ça, disons, c’est une définition vaut la peine
de mettre en parallèle de la définition de la paranoïa
par Kraepelin que vous trouvez au début du
séminaire de Lacan. Et, dans cette synthèse de '99,
on trouve au chapitre "Démence précoce" trois
catégories essentielles : l’hébéphrénie, la catatonie,
et la démence paranoïde. Je n’ai pas consulté toutes
ces éditions, et je me fie aux indications que j’ai
trouvées dans tel volume sur Kraepelin qui note la
croissance extraordinaire du chapitre "Démence
précoce" qui, dans la cinquième édition compte 31
pages ; qui fait plus que doubler dans la sixième, qui
double encore, fait plus que doubler dans la
septième ; et qui atteint dans la huitième édition 300
pages. Autrement dit, dans l’espace de 10-15 ans, ce
concept, enfin matériellement, décuple dans le traité
même de Kraepelin. Et Kraepelin met l’accent sur ce
qui ferait l’unité de la démence précoce : la perte de
l’unité intérieure et la destruction des connexions
internes de la personnalité psychique, liais
évidemment, lorsqu’il arrive à la huitième édition, il
a déjà subi l’influence de Bleuler et en partie il
recopie Bleuler.
Alors, comment se transforme maintenant le concept
de démence précoce ? En celui de schizophrénie. Au
fond, on peut dire que le concept de schizophrénie,
dans la guerre conceptuelle, l’a emporté
complètement sur la démence précoce. Je veux dire
que le concept de schizophrénie est populaire et
celui de démence précoce e été clairement surclassé
par ce concept bleulerien. Or, le concept bleulerien
de schizophrénie, dont l’invention s’inscrit entre la
septième et la huitième édition de Kraepelin, il faut
bien dire que c’est une production du discours
analytique. Une production au sens d’un surgeon,
d’un rejet du discours analytique. Au fond, c’est le
résultat d’une mise au travail des concepts

analytiques sur le matériau kraepelinien, par les bons
soins de Bleuler. C’est une reformulation sous
influence de la psychanalyse. Cette histoire, disons,
s’est bouclée autour d’une année qui est tout à fait
capitale dans l’histoire de la psychiatrie et de
l’histoire de la psychanalyse, qui est l’année 1911,
qui voit à la fois sortir le livre de Bleuler sur la
schizophrénie, le livre de Jung sur la libido, et le
texte de Freud sur Schreber. On peut dire que c’est à
cette date que se fait le tournant qui aujourd’hui
encore nous occupe dans ce débat paranoïa et
schizophrénie. Alors, cette schizophrénie
bleulérienne est caractérisée, – je ne vais pas
rappeler le concept puisque c’est celui que vous
connaissez, c’est la base du concept que vous
connaissez – par la dissociation des fonctions, aussi
bien concernant l’intelligence, le comportement et
les affects. Et c’est ce qui vaut effectivement son
fondement au terme de schizophrénie, puisqu’elle
implique une scission de l’esprit. Notons que
d’emblée Bleuler en fait un syndrome puisqu’il parle
du groupe des schizophrénies. Au fond un syndrome
caractérisé par un déficit qui donne un processus de
dissociation auquel Bleuler continue d’attribuer une
origine organique, et Freud, dans son écrit de 1916
sur l’histoire du mouvement analytique, ne
manquera pas de le relever que Bleuler y attribue
toujours une origine organique, même si, disons, ce
qui est à l’œuvre dans la schizophrénie, ce sont les
mécanismes freudiens, ce que Bleuler appelle des
mécanismes freudiens. Mais si vous voulez ce sont
des mécanismes qui ne touchent, si on veut, qu’à la
présentation de phénomènes, la causalité de la
schizophrénie restant au sens de Bleuler d’origine
organique. Le résultat de cette reformulation, c’est
pas simplement un mot pour un autre. Évidemment,
c’est tout de même d’avoir fait basculer la
schizophrénie dans le registre des maladies de la
personnalité. Et il suffit pour s’en convaincre de voir
la présentation-même que Bleuler donne de ce
concept ; il distingue dans son premier chapitre trois
symptômes primaires, primordiaux de la
schizophrénie : le trouble dans l’association des
idées, l’autisme et ce qu’il appelle l’ambivalence " ;
c’est d’ailleurs le premier trait qui occupe le centre,
la plus grande partie de cette présentation, et, par là-
même, disons, la définition de la schizophrénie
trouve, si je puis dire, une définition intellectuelle :
trouble de l’association des idées. Alors, cette
schizophrénie bleulérienne, si elle s’est imposée
dans la psychiatrie, c’est par le biais, en suivant le
vecteur du discours analytique. Ce sont les analystes
qui ont répandu" schizophrénie "et je crois que ce
n’est pas un hasard si c’est finalement après la
16
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deuxième guerre mondiale que le concept s’est
vraiment imposé. C’est vraiment à la suite du
déversement des analystes de l’Europe centrale sur
le monde et spécialement sur les Etats-Unis. Par
contre, ça vous le savez, ça n’a pas été adopté
comme ça en France. Et précisément, quelqu’un qui
a été le patron de Lacan, Claude, conservait, lui, à la
fois l’idée de démence précoce et l’idée de
schizophrénie. Alors qu’une des catégories devait
surclasser l’autre, vous avez une sorte de
syncrétisme de Claude, qui conserve les deux ; qui
conserve les schizophrénies sous le nom de groupe
des schizoses. Et vous avez des articles du jeune
Lacan psychiatre qui sont encore évidemment situés
dans cette petite enclave française de Claude, d’où
Lacan s’est extrait ensuite grâce à la psychanalyse.
Alors, aujourd’hui évidemment on pourrait
reconstituer l’histoire de ce concept, les multiples
acceptions où il a été pris. Je vous fais grâce de ça
parce que, bien que dans une approche encore une
fois des repères de la question paranoïa èt
schizophrénie, il n’y a aucune raison que dans un
enseignement de clinique psychanalytique on ne
suive pas ça au plus près. Mais enfin, je ne serais pas
pour le faire le plus compétent et je voudrais avancer
plutôt dans ce qui concerne dans la schizophrénie la
psychanalyse. Donc, si vous voulez, le point suivant,
je voudrais au fond donner quelques repères et à moi
aussi à propos de ce chaudron où s’est concocté le
concept de schizophrénie ; disons un point qu’on
peut intituler : Freud, Jung et Bleuler.
Donc, la date essentielle de cette histoire, c’est 1911.
Pour la recomposer, nous disposons d’un texte
essentiel qui est la correspondance de Freud et de
Jung, et spécialement de son tome 1. Il est utilement
complété de l’étude de la correspondance de Freud
et Abraham, qui est moins ample sur le sujet, mais
où évidemment Freud se permet de dire sur Bleuler
des choses qu’il retient quand il s’adresse à Jung.
Comme vous le savez, Jung était l’assistant de
Bleuler à la clinique suisse du Burgolzi, où s’est
élaboré effectivement, où Freud a trouvé, en dehors
du milieu, il faut dire du milieu juif, il a trouvé ses
premiers adeptes, et il les a trouvés, comme vous le
savez, avec un enthousiasme tel qu’il a vu pendant
un temps en Jung celui qui allait pouvoir présider
l’Association internationale de Psychanalyse. Et
c’est quelques années après cette date de 1911 que
s’est produite enfin cette scission qui dure encore
entre freudiens et jungiens, et sur laquelle Freud
s’est expliqué en 1914. Tout ça, ce mouvement, ce
point tournant dans l’histoire de la psychanalyse est
tout à fait corrélé au sujet qui nous occupe
aujourd’hui. Alors, effectivement, à sa surprise,

Freud rencontre, enfin s’aperçoit qu’il y a des
psychiatres, des vrais psychiatres, qui ont une
clinique, une clinique importante, et qui sont
respectés, qui accréditent enfin ses idées sur
l’inconscient. C’est précisément d’abord un article
de Bleuler qui s’appelle "Mécanismes freudiens dans
la symptomatologie des psychoses", 1900-1907
comme date de parution. Et c’est plus encore le livre
de Jung qui s’appelle "Sur la psychogenèse de la
démence précoce", qui date de 1907, et la
correspondance de Freud et Jung commence à partir
de l’envoi de cet ouvrage. C’est donc vraiment à
partir de cet ouvrage de Jung que se scelle enfin ce
qui va être une alliance : l’entrée de Jung dans le
discours psychanalytique, et comme vous le savez sa
sortie qui sera ensuite fracassante. La première lettre
de Jung annonce à Freud l’envoi de ce travail qui
entend appliquer les idées freudiennes à la démence
précoce qu’on commence déjà, dans l’entourage de
Bleuler, à appeler schizophrénie. Donc là, nous
avons, à défaut de références lacaniennes, une mine
de références freudiennes sur le sujet de la démence
précoce ou schizophrénie. Voilà ce que dit la
première lettre que nous avons de Jung à Freud :
"j’espère bientôt vous envoyer un petit livre dans
lequel je considère de votre point de vue la dementia
praecox et sa psychologie. J’y publie également le
premier cas où j’ai rendu Bleuler attentif à
l’existence de vos principes, ce qui se heurtait
encore à une vive résistance de sa part. Mais, comme
vous savez, Bleuler est à présent absolument
converti". Bon, ça, quand on sait la suite des choses
évidemment, c’est savoureux puisque Freud ne
cessera pas de savoir que ce n’est qu’avec
d’énormes résistances que Bleuler va acclimater les
idées de Freud à sa pratique clinique et, même s’il
est exact de dire comme Lacan le fait dans son
séminaire que Freud n’a pas cessé de rendre
hommage à l’École de Zürich, celle de Bleuler, si
Freud a certainement reconnu, admiré, voire
encouragé les travaux de l’École de Zurich et mis la
théorie analytique en relation avec ce qui s’édifiait
autour de Bleuler, i en est pourtant resté assez
éloigné. Et je dois dire, je pense qu’à l’époque Lacan
n’avait pas connaissance de ce volume puisqu’il a
été publié bien plus tard, et, au fond, c’est une
appréciation assez exacte, mais si vous voulez
travailler ce séminaire, évidemment aujourd’hui, il
faut le compléter de la lecture de cette
correspondance. Alors, dans cette première lettre de
Jung, il y a également une référence intéressante au
nommé Aschaffenburg qui sera l’éditeur ensuite du
texte de Bleuler sur la schizophrénie, qu’il présente
comme un adversaire de Freud, et qui montre au
17
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fond que Bleuler, dans l’affaire de la schizophrénie,
en définitive, – qu’il montre à partir donc d’indices
purement historiques pour l’instant – au fond, a été
une avant-garde, si vous voulez, dans la… en fait
dans la résistance de la psychiatrie à la
psychanalyse. Je veux dire, c’est une résistance par
intégration ; c’est une résistance qui a consisté à
acclimater un certain nombre des idées de Freud,
tout en dressant autour d’elles, si je puis dire, un nô
passaran, enfin "ils ne passeront pas", qui,
finalement, a effectivement, enfin historiquement,
joué un certain rôle – si je puis encore m’exprimer
dans une langue étrangère – un certain rôle de
containment, comme on dit, comme on disait dans
les années '50 aux Etats-Unis. Alors, Freud, quand il
répond à Jung, je, novais pas vous énumérer toutes
ses réponses bien que c’est une correspondance
absolument passionnante lorsqu’on en a les repères
principaux et que l’on voit ce qui est en jeu, Freud,
notons-le, encourage Jung à s’occuper des
psychotiques mais en même temps fait valoir que ce
qui reste essentiel pour lui c’est la différence entre
paranoïa et démence précoce. Voilà. Voilà ce que dit
Freud, c’est dans les années 1906 : "J’espère
apprendre beaucoup de choses dans cet écrit de vous
annoncé depuis longtemps sur la dementia praecox –
c’est page 52 de l’édition française – ; je n’ai pas
encore de position sûre quant à sa distinction d’avec
la paranoïa ni quant à toutes les dénominations
récentes dans ce domaines – les dénominations
récentes dans ce domaine, c’est la schizophrénie que
Bleuler est en train de mettre au point – et je
confesse une certaine incrédulité à l’égard de la
communication de Bleuler selon laquelle les
mécanismes de refoulement sont démontrables de la
dementia mais pas dans la paranoïa. Mon
expérience, certes, est plus mince dans ce domaine ;
j’essaierai donc là de vous croire". Alors, il nous
manque malheureusement la lettre de Freud après
l’envoi du liure de Jung, mais il est sensible à partir
de la réponse qu’y fait Jung que Freud a exprimé
beaucoup de réserves :"… Je comprends
parfaitement que vous ne puissiez être rien moins
que satisfait de mon livre car j’y traite vos
recherches avec bien trop peu d’égards. 3e suis
parfaitement conscient de cela ; mon principe
suprême, au moment de la rédaction, était :" égards
envers le public savant allemand ". Et, à cet égard,
au fond nous avons déjà là en germe ce qui sera la
grande scission Freud-Jung, c’est-à-dire le désir de
Jung d’avoir égards comme il dit au public savant,
au public en général, et qui contraste effectivement
avec le radicalisme de la position freudienne. La
réponse de Freud peut encore être citée :" Mon

honoré collègue – c’est le début, c’est une lettre du
1er janvier 1907 – Mon honoré collègue.
Abandonnez s’il vous plaît 'rapidement cette erreur
que votre écrit sur la dementia praecox ne m’a pas
extrêmement plu. Le simple fait que j’ai émis des
critiques peut vous le prouver – quand on lit ça de
près, on se rend compte déjà que les tensions sont
présentes –…". Alors, au fond, Freud essaie de le
convaincre de ce qu’après tout, ce dont nous
sommes aussi persuadés – les grands messieurs de la
psychiatrie, dit-il, ont bien peu d’importance. Et,
effectivement, Jung restera partagé entre Freud et les
grands messieurs de la psychiatrie, jusqu’au moment
oà, comme vous le savez, sur la question de la libido
sexuelle, il rendra les armes. Alors, la thèse de Jung
s’exprime au mieux dans une lettre suivante. Au
fond, alors que Freud semble vouloir dresser un
partage très rigoureux entre paranoïa et
schizophrénie, la thèse de Jung c’est qu’il y a des
fluctuations entre les deux :"… la paranoïa est
construite exactement comme la dementia praecox,
dit Jung, sauf que la fixation se borne à un petit
nombre d’associations – donc la paranoïa apparaît
comme une démence précoce restreinte – et que la
clarté des notions est en général, avec quelques
exceptions, conservée. Il y a cependant partout des
transitions fluctuantes vers ce qu’on dénomme
dementia praecox. Bon. Et, dans les cas, que je ne
vous énumère pas mais que vous pouvez étudier, que
Jung envoie à Freud, on s’aperçoit que la question
du diagnostic, là effectivement, est fluctuante et que
Jung admet que ce qu’il présente comme une
démence précoce peut être une paranoïa, etc… C’est
alors que se place la première rencontre – je
m’excuse de faire un peu d’histoire mais en tout cas
c’est le chemin que moi j’ai suivi aussi pour trouver
sur cette affaire quelques repères. Et, à défaut de les
trouver directement dans Lacan, eh bien, il faut les
trouver dans cette élaboration difficile qui passe
entre Freud et Jung – rencontre avec Freud, et nous
avons les lettres qui suivent cette rencontre, et, au
fond, qui donnent d’emblée – on l’a à travers les
lettres de Jung – quelle est la leçon de Freud, qu’est-
ce que Freud refile comme concept à Jung à cette
rencontre ? Ce serait l’auto-érotisme qui serait
l’essence de la dementia praecox. Et il entend
expliquer également à Bleuler (…) ce qu’il en est de
la libido et ses déplacements dans la formation de la
démence précoce et en même temps ce qui
différencie démence précoce et paranoïa. Là, je
passe sur les lettres qui montrent déjà dès ces
premiers moments enfin comment le débat sur la
sexualité de la libido se précise.
18
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Et nous avons au fond une déclaration tout à fait
essentielle de Freud dans cette correspondance qui
me semble marquer au fond vraiment sa position
clinique et je dirais même par extension celle que
Lacan va adopter et qui explique en définitive qu’on
ne trouve pas, qu’on constate qu’on ne trouve pas de
référence à la schizophrénie dans l’enseignement de
Lacan. Freud dit, donc après le débat dont je vous
passe les méandres, cette phrase qui me paraît
essentielle : "… il s’agit d’expliquer la partie
paranoïaque de la démence". Eh bien, cette
déclaration évidemment déjà opère ce partage qui va
continuer de différencier, je peux dire jusqu’à nos
jours, par exemple l’approche de Lacan et celle de
ceux qu’on a rappelés là, Deleuze et Guattari. Il
s’agit de savoir quelle est la partie en définitive qui
est susceptible d’explication. Celle qui est
susceptible d’explication est celle qui est susceptible
d’une approche si on peut dire empathique, mais qui,
en définitive, se révèle imaginaire. Au fond, on
s’aperçoit ici qu’il n’y a peut-être pas
d’impérialisme analytique dans la clinique, mais, au
contraire, qu’il s’agit de prélever sur le champ
complet des démences la partie susceptible
d’explication qui est ce qu’il y a de paranoïa que
dans la démence. Alors, ça c’est une question que je
ne considère pas comme tranchée. Et d’ailleurs, il y
a des textes de Freud qui infléchissent – textes que je
vous citerai – qui infléchissent cette déclaration.
Mais elle me paraît tout de même être l’orientation
majeure de l’approche psychanalytique de la
psychose. Alors il faudrait commenter là
précisément la lettre de Freud sur la paranoïa, qui est
connue, page 86 de cette édition – je passe –, et je
vous mentionne, dans le même esprit que la citation
précédente, une citation de 1908, qui figure page
182, qui est la suivante : "j’écris paranoïa, dit Freud,
et non dementia praecox car je tiens la première
pour un bon type clinique, la seconde pour un
mauvais terme nosographique". Autrement dit, voilà
une invitation directe à rompre le parallélisme que
nous établissons entre paranoïa et schizophrénie, qui
les dissymétrise complètement. Alors, pour ne pas
alourdir cet exposé, je saute sur des choses qui sont
dans le détail passionnantes, pour vous donner
simplement ce petit synopsis que Freud dresse en
1908 pour Jung, page 262 ; il propose, pour unifier
le problème, un concept essentiel : refoulement par
détachement de la libido. Pour expliquer paranoïa et
schizophrénie. Ça, ça reste la position que vous
trouvez ensuite exprimée trois ans après dans son
texte sur Schreber. Premièrement, s’il y a réussite du
refoulement par détachement de la libido à l’égard
du monde extérieur, nous avons auto-érotisme. Et, à

ce moment-là, il admet que l’on parle de démence
précoce. Deuxièmement, s’il y a échec du
refoulement de la libido, et s’il y a rétablissements
donc des investissements libidinaux mais après
transformation de ceux-ci ; c’est-à-dire s’il y a
refoulement, détachement de la libido,
transformation de cette libido et reprojection de cette
libido, là c’est la situation de la paranoïa, avec
conservation des relations, enfin conservation du
sentiment de réalité. Et, troisième possibilité, échec
partiel du refoulement par détachement de la libido,
tentative de compensation, combat avec issue dans
un auto-érotisme partiel : forme intermédiaire,
dementia praecox paranoïdes, c’est-à-dire le
diagnostic schreberien, le diagnostic de Schreber.
C’est vraiment dans l’ensemble de ce volume, que
j’ai lu plusieurs fois et avec grande attention, je crois
que c’est vraiment la partie qui résume le mieux le
point où Freud en arrive dans les années 1908.
Alors, par la suite, ce qui va l’absorber sur cette
question, c’est l’étude du cas Schreber que, déjà,
Jung cite dans son livre de 1907 sur la dementia
praecox, et qui sera aussi une des références de
Bleuler en 1911. Freud n’est pas le seul, il n’a marne
pas été le premier à avoir puisé dans le texte de
Schreber mais il va évidemment le faire avec un
éclat tout à fait singulier et, quand il étudie le texte
en 1910, il parle du merveilleux Schreber ; et, ce qui
est intéressant, c’est que, tout en acceptant le
diagnostic de démence paranoïde, au fond il qualifie
essentiellement son travail de travail sur la paranoïa,
quand il parle de son travail sur Schreber, il dit "mon
travail sur la paranoïa". En définitive, il considère
qu’il travaille essentiellement sur la partie
paranoïaque de la démence paranoïde. Et il se
promet en publiant le texte sur Schreber, il l’écrit à
Jung, "cb porter le coup le plus audacieux contre la
psychiatrie depuis votre volume de 1907, depuis
votre dementia praecox". Alors, c’est vraiment en
1911 qu’on voit au fond Jung ne pas pouvoir
accepter enfin que la mise en cause, voire la
suppression de la fonction de la réalité dans la
dementia praecox, ne pas pouvoir accepter que cette
suppression du sentiment du réel tienne au
refoulement de la libido comme sexuelle. Et c’est
donc vraiment sur la question, disons, de la
schizophrénie, de la démence précoce ou de la
schizophrénie, que se fera ce partage essentiel sur la
nature de la libido qui restera une frontière, on peut
le dire, du discours psychanalytique à proprement
parler. Alors, si vous voulez mettre ces textes – je
me permets de vous inviter à lire, je crois pouvoir le
faire puisque malgré l’aridité de certains, je les ai
lus, ceux-là – si vous voulez mettre en perspective
19
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cette histoire, vous pouvez lire le petit écrit très
amusant de Freud qui s’appelle "l’histoire du
mouvement psychanalytique" qui est paru en 1914,
et où Freud se hâte de livrer au public l’étude de ses
conflits avec Adler et Jung. Et il parle d’ailleurs très
précisément de ses rapports effectivement au départ
confiants et admiratifs, mais, finalement, de sa
scission avec l’École de Zürich. Encore une fois, je
vous dis, complétez ça de la lecture de quelques
lettres de la correspondance avec Abraham où vous
voyez Freud d’emblée faire un portrait de Bleuler
rien moins que réjouissant, enfin considérant qu’il
est tout entier monté sur des réactions caractérielles,
et qu’il y a vraiment peu de chances qu’ils fassent
beaucoup de chemin ensemble. Et Abraham avertit
d’emblée Freud de ne pas avoir confiance en Jung,
et, ensuite, comme vous le savez, Freud rend
hommage au Bleuler de 19061907 d’avoir montré
que des cas purement psychiatriques peuvent être
éclairés par la psychanalyse dans les rêves et dans
les névroses. Et c’est d’ailleurs ce que montre Jung
dans son texte enfin, y compris par son test
d’associations – vous savez qu’il proposait au
patient un mot et qu’il attendait une association, et
qu’il vérifiait des temps extrêmement courts
d’association, et qu’il arrivait par là à reconstituer
enfin une histoire psychique du patient. Ça vaut la
peine de suivre ce travail effectivement proprement
expérimental, injection des concepts freudiens dans
le champ psychiatrique. Donc, il rend hommage à
Bleuler et Jung de ce fait, mais en même temps il
dit : au fond ce qui m’a toujours intéressé, c’est pas
simplement l’interprétation des symptômes. Freud le
dit en toutes lettres. C’est un point qui me semble
tout à fait capital puisque ce qui est en cause, pour
Freud, précisément, c’est la causalité, c’est pas
simplement l’interprétation. Je dois dire que ça me
paraît toujours essentiel pour ce qui est de la lecture
même de Lacan aujourd’hui, un Lacan qu’on a trop
réduit à la métaphore et la métonymie comme
rendant compte de la formation et de l’interprétation
des symptômes. Or, ce qui intéresse précisément
Freud, c’est pas simplement l’interprétation des
symptômes, c’est le mécanisme psychique du
trouble, entre guillemets "la causalité psychique", si
vous voulez, et, par dessus tout, l’adéquation de ce
mécanisme avec celui déjà découvert dans l’hystérie.
A cet égard, il note lui-même qu’il n’avait pas
encore différencié les deux mécanismes en jeu, ce
qui sera, ce qui a été le travail de son Schreber en
1911. Et ça se vérifie si vous voulez, rien que cette
notation de 1914 vérifie au fond la reprise par Lacan
de ce second mécanisme différent dans les
psychoses par rapport à l’hystérie que Lacan a

prélevé sur Freud dans d’autres textes, et qu’il a
appelé forclusion. Et qu’au fond, ce qui intéressait
Freud, en 1906-1907, c’était ça. Et il note lui-
même : "je n’avais pas encore à l’époque différencié
les deux mécanismes". Ce qui montre enfin à quel
point Lacan, quand, au fond, il a reconstitué le
mécanisme dit de la forclusion comme spécifique
des psychoses, est bien dans la ligne de ce que
Freud, enfin du point que fait Freud en 1914. Bon.
Alors, c’est là qu’il note effectivement d’une façon
réprobatrice que Bleuler, tout en parlant de
mécanismes freudiens dans les psychoses, continuait
à leur attribuer une origine organique et que Jung
lui-même était prêt à soutenir l’origine toxique dos
psychoses. Ce qui l’a conduit ensuite, d’une part à
désexualiser la libido et, enfin, à la survaloriser, ce
qui est le travail de son livre sur la libido de 1911,
dont vous trouvez en passant mais d’une façon très
précise une critique dans le texte de Lacan "Question
préliminaire à tout traitement possible de la
psychose".
Alors, nous avons, je pense, un texte fondamental de
Freud, dont an s’aperçoit surtout qu’il est
fondamental, je pense, une fois qu’on a cette
cartographie, aride, je suis d’accord. C’est un texte
qui, au fond, énonce sa clinique de la paranoïa et de
la schizophrénie dans son texte sur Schreber. Vous
le trouvez dans la troisième partie de son écrit sur
Schreber, et je crois que chacun des termes enfin est,
encore aujourd'hui, pour nous précieux et qui nous
permet de savoir dans quel sens réutiliser les
indications que je disais parcimonieuses de Lacan
sur le sujet. "Le terme de schizophrénie, dit-il, créé
par Bleuler pour désigner le même ensemble
d’entités morbides que la démence précoce de
Kraepelin, prête à la même critique que cet
ensemble. Le terme de schizophrénie ne nous paraît
bon qu’aussi longtemps que nous oublions son sens
littéral. Mais il importe au fond assez peu que nous
appelions d’une façon ou d’une autre les tableaux
cliniques. Il me paraît plus essentiel de conserver la
paranoïa comme entité clinique indépendante, en
dépit du fait que son tableau clinique se complique si
souvent de traits schizophréniques. Car, du point de
vue de la théorie de la libido, on peut la séparer de la
démence précoce par une autre localisation de la
formation prédisposante et par un autre mécanisme
du retour du refoulé. J’expliquerai ça par la suite. Je
crois que le nom le plus approprié à la démence
précoce serait celui de paraphrénie, terme d’un sens
quelque peu indéterminé et qui exprime le rapport
existant entre cette affection et la paranoïa dont la
désignation n’est plus à changer". Et, alors, il nous
propose effectivement une clinique comparative tout
20
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à fait précise de la paranoïa et de la schizophrénie.
Premièrement, – enfin, on peut vraiment mettre
paranoïa d’un côté, démence précoce –
schizophrénie paraphrénie de l’autre –, mécanisme
essentiel de la paranoïa, dit-il, la projection ; et, par
contre, dans la démence précoce, présence
essentiellement des hallucinations comme
mécanisme hystérique, dit-il, c’est-à-dire
interprétables. Quand Freud, à cette époque, dit
"hystérique", ça veut vraiment dire "c’est
interprétable". Et il les différencie ensuite par
l’évolution terminale de l’une et de l’autre %la
paranoïa se concluant par… volontiers par une
reconstruction du monde, et c’est ce que nous
trouvons dans Schreber ; tandis que dans la démence
précoce, au fond, le "refoulement" entre guillemets
s’étend sans limites. Et, à cet égard, il met en cause
un point de régression différent de la libido dans
l’une et dans l’autre, et là, ce qu’il investit dans cette
étude, c’est sa présentation des "Trois essais sur la
sexualité" dont vous savez que va sortir, sur les
psychoses, tout le rameau Abraham – Mélanie Klein,
et la suite. C’est à partir des "Trois essais" plus de
"Deuil et Mélancolie" que Karl Abraham va
concevoir effectivement, va mettre au premier plan
cette idée freudienne d’une fixation de la libido à
certains stades du développement qui permet une
clinique différentielle selon le point de fixation
premier de cette libido. Alors, il dit : "… pour la
paranoïa, la fixation à quoi le patient revient par
régression c’est le stade du narcissisme, et, il faut
mettre en cause pour la démence précoce un stade
antérieur à celui-là qui est celui de l’auto-érotisme, –
et il ajoute –, infantile Vous savez que ça peut aller
jusqu’au narcissisme primaire à cet égard, à
l’invention de ce concept qui est un des rares
concepts freudiens que Lacan rayera purement et
simplement de sa conception. Bon. Autrement dit,
différenciation entre paranoïa et démence précoce
selon deux points de fixation de la libido, l’un
premier, le narcissisme, et le second antérieur,
l’auto-érotisme. Alors, voilà au fond, on pourrait
dire, ce qui résume le legs freudien sur la question ;
c’est cette page, ces deux pages auxquelles je vous
renvoie – je prends l’édition que j’ai, une des
éditions des Presses Universitaires, pages 319-320.
Et, au fond, elle aboutit à un tableau différentiel tout
à fait précis, mais, évidemment, qui a deux
conséquences du point de vue clinique et qui permet
de rendre compte de ces faits cliniques.
Premièrement, dit Freud, un malade peut
commencer par présenter des symptômes
paranoïaques et cependant évoluer jusqu’à la
démence précoce ; première possibilité : une

évolution de la paranoïa à la schizophrénie.
Deuxième possibilité : les phénomènes paranoïaques
et schizophréniques peuvent se combiner dans toutes
les proportions possibles – donc, plus une évolution
mais une combinaison – de telle sorte qu’un tableau
clinique tel que celui offert par Schreber en résulte,
tableau clinique qui mérite le nom de démence
paranoïaque. Voilà ce qui me semble être – je prends
vraiment au plus simple – là, notre point de départ
freudien.
Alors, évidemment, il faudrait maintenant faire
beaucoup plus que cela avant de mentionner Lacan ;
il faudrait d’abord consacrer du temps à l’étude
précise de la description par Bleuler de la
schizophrénie dans ses rapports avec celle de
Kraepelin. Je ne vais pas vous infliger cela ; je ne
vais pas non plus vous infliger une lecture et une
critique de l’ouvrage de Jung sur la libido, bien que,
enfin, c’est pas du temps perdu que de voir à quoi
peut porter la psychanalyse si on oublie
effectivement ce qui en borne le champ. Et je dirais
que tout de même c’est disons effectivement
l’attention portée à la partie paranoïaque de la
démence qui, au fond, a laissé effectivement béant le
champ à toutes les élucubrations, comme cela a été
très bien dit dans l’introduction, y compris à
l’élucubration de
Deleuze et Guattari. Il faudrait aussi maintenant
suivre – je ne vais pas le faire – la filiation Abraham
– Mélanie Klein. En effet, on voit à un point très
précis de la correspondance de Freud et Abraham,
Abraham faire l’hypothèse de ce qu’il appelle la
mélancolie originaire de tout sujet, et écrire à Freud :
je viens d’avoir le bonheur qu’une jeune analyste,
Madame Mélanie
Klein, vient de vérifier l’existence de cette
mélancolie originaire chez un enfant. Et c’est
vraiment le point de départ de la carrière fulgurante
de Mélanie Klein, et d’un abord des psy choses qui a
vraiment toute son importance encore aujourd’hui, et
que je vais laisser de côté, et qui tourne donc autour
de deux textes essentiels de Freud : les "Trois essais"
et "Deuil et Mélancolie". Alors, si je ne fais pas tout
ça, si non plus je n’étudie pas – ce qui vaudrait la
peine de faire, enfin – le texte de Federn.
Vous savez que Paul Federn, qu’on a beaucoup
oublié aujourd’hui, a fait partie du cercle viennois de
Freud et qu’il s’est spécialisé dans l’étude des
psychoses, et spécialement de la schizophrénie. Il en
a fait sa spécialité et, dans ses écrits qu’il a publiés
avec réticences parce que justement, sur un point
essentiel, il était en désaccord avec Freud, et que, à
cet égard, ça a inhibé évidemment sa production,
dans ce livre enfin qui a été traduit en français, aux
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Presses Universitaires de France toujours :"La
psychologie du Moi et les Psychoses", on peut
d’abord cueillir quelques phrases – il était
visiblement en contrôle, enfin informel, avec Freud,
et on peut cueillir quelques phrases de Freud sur les
psychoses, qui sont toujours précieuses, et on a un
aperçu de l’atmosphère de l’époque autour des
psychoses, c’est-à-dire effectivement à partir des
thèses freudiennes du retrait des psychanalystes par
rapport à la psychose. Enfin, Federn était, si vous
voulez, le plus prompt à y aller, et ses écrits les plus
importants en fait ont été faits pendant et après la
guerre aux Etats-Unis. Au fond, son point essentiel
de désaccord avec Freud, c’est qu’alors que, comme
vous le savez, Freud considérait que la libido refluait
sur le Moi dans la paranoïa, au contraire, la thèse de
Federn, c’est que le Moi dans la schizophrénie et les
psychoses s’appauvrit de libido. C’est la thèse
exactement inverse. Ce qui d’ailleurs donne
périodiquement lieu à des tentatives de
raccommodage entre les deux thèses, et, par
exemple, si vous lisez le livre absolument imbécile
de Monsieur Racamier sur les schizophrènes, vous
voyez que lui aussi il s’amuse à essayer de raccorder
la thèse de Federn à la thèse de Freud. Bon, je passe
là-dessus. Mais je conseille la lecture de cet ouvrage,
je dirais, parce que, au fond, voilà quelqu’un qui a
essayé de penser de façon précise, disons, le déficit,
en termes de déficit la psychose, et précisément la
schizophrénie ; en termes de déficit et en termes de
déficit du Moi. Au fond, on voit bien ce qui l’a
conduit dans cette voie ; c’est d’essayer de rendre
compte de ce qu’on appelle dissociation en termes
de déficit, et donc d’un déficit qui touche, qui peut
pas toucher autre chose, dans son esprit, que la
fonction de synthèse de la personnalité. Autrement
dit, vous avez là une logique enfin de toute réflexion
possible, je dirais, sur la schizophrénie, même en
général sur les psychoses ; c’est que, en définitive,
on est conduit à parler d’une atteinte peu ou prou à
une fonction de synthèse, voire à une armature, à
l’armature du sujet. Et, au fond, je dirais que – je
passe malheureusement sur les considérations de
Federn – ; elles sont précieuses parce que, au fond,
elles nous obligent à nous repérer dans Lacan à
partir de ces concepts.
Alors, évidemment, nous pouvons mettre en
exergue, enfin, de quelques repères à prendre chez
Lacan, cette formule, cette formulation que, au sens
de Lacan, nous ne pouvons pas étudier les psychoses
et pas non plus la schizophrénie – et certainement
pas quand il s’agit de Schreber – sans y introduire la
fonction du sujet. Quelles que soient les
considérations que nous pourrons faire par ailleurs

sur la suppression du sujet, sa disparition, voire sa
mort – terme que Lacan emploie dans son écrit sur la
psychose, et dont le sens n’est pas évident, n’est pas
univoque en tout cas – dès lors que nous
introduisons la fonction du sujet dans la
considération des psychoses, que nous ne
considérons pas qu’il y a là de l’a-sujet, qu’il y e là
de l’absence de sujet mais que nous maintenons
ferme qu’il y e langage et qu’il y a sujet comme effet
de langage, ce que nous devons maintenir dans tous
les cas, peu importe que le sujet parle ou pas ; le
langage au sens de
Lacan évidemment n’a rien à faire, enfin n’est pas
conditionné par le fait que le sujet parle ou pas. Le
langage au sens de Lacan, il est dehors de toute
façon. Ce langage, à cet égard – c’est la valeur de la
citation qui a été rappelée – ce langage c’est un
organe qui préexiste au sujet. Donc, la considération
de savoir si le sujet parle ou non est d’un tout autre
ordre. Bon, dès lors que nous introduisons la
fonction du sujet dans notre considération du champ
des psychoses y compris la schizophrénie, ça veut
dire – c’est une équivalence – ça veut dire au sens de
Lacan qu’on ne peut pas traiter la question en termes
de déficit ou de dissociation. C’est exactement ce
que dit Lacan ; qu’introduire le sujet, au fond, c’est
s’interdire de traiter la question des psychoses et du
schizophrène en termes de déficit et de dissociation.
Maintenant, évidemment, lorsqu’on est devant cette
déclaration et qu’en même temps on a ses Écrits, on
est bien forcé de se demander qu’est-ce qui dans son
étude des psychoses, voire ses allusions à la
schizophrénie, en définitive, tient lieu de la fonction
de synthèse du Moi. Non pas exactement à la même
place, si vous voulez, mais tout de même qui tient
lieu à cet égard disons d’une armature du sujet. La
question de la forclusion est relative à ça. Quand
vous lisez le séminaire des psychoses, vous saisissez
que Lacan se croit capable de définir l’armature
signifiante minimale pour qu’un sentiment de la
réalité entre guillemets normale se constitue pour le
sujet. C’est l’exemple du tabouret. Un tabouret avec
des pieds, eh bien qu’est-ce qui se passe qu’il
manque un de ses pieds ? Autrement dit, nous
n’avons pas là, ça n’est pas en ternies de déficit
effectivement ni de dissociation que Lacan parle,
mais c’est tout de même en terme de manque de
signifiant. Et donc, si vous voulez, la considération
qui, dans la tradition analytique et psychiatrique se
parlait en termes de déficit et de dissociation,
évidemment se déporte chez Lacan en terme de
manque de signifiant, et touchant non pas le Moi
mais l’armature signifiante du sujet. A cet égard, au
fond, la forclusion dit ça ; qu’il s’agit d’un sujet
22
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comme effet du signifiant mais spécialement du
signifiant qui manque. Alors, évidemment, quels
repères nous avons à cet égard ? Nous avons le
repère de l’Œdipe comme structure signifiante
minimale subissant, faisant preuve, démontrant en
cas de psychose la forclusion d’un signifiant ; ça
c’est l’état où nous sommes dans le texte de Lacan,
et je suppose qu’il vous a été commenté plusieurs
fois cette année, sur son écrit, sa question
préliminaire. Maintenant, je dirais qu’il faut, si nous
voulons réactualiser cette thèse, quel est le terme qui
nécessairement se trouve mis en avant ? Eh bien, je
dirais que le terme où se produit nécessairement le
déficit dans la conception de Lacan, évidemment ça
n’est pas le Moi comme fonction interne de synthèse
– dont vous savez que du Moi il fait une fonction
imaginaire. Mais ce qui apparaît au fond comme la
référence pour repérer et mettre en place la
schizophrénie, c’est spécialement, enfin, ce que
Lacan e appelé le discours. Le discours au sens des
Quatre Discours, c’est-à-dire quatre armatures
minimales du sujet, au fond qui sont nécessaires à
lui éviter d’abord ce que Lacan a appelé la débilité,
et qui est une catégorie clinique de Lacan – j’ai
essayé de le montrer dans un petit article sur sa
présentation de malades ; puisque dans sa
présentation de malades, on m’a posé la question
avant cette causerie de savoir si Lacan dans sa
présentation de malades employait le terme de
schizophrénie, je peux dire jamais. Par contre, le
terme de débilité était tout à fait au premier plan de
son diagnostic. Alors, le discours est, me semble-t-il,
la référence à prendre pour ce qui est de mettre en
place au sens de Lacan enfin disons le dit-
schizophrène. Et, à ce égard, je : donne toute sa
valeur au fait que la seule fois où Lacan parle du dit-
schizophrène dans son texte, qui est vraiment son
dernier grand écrit, de l’Étourdit, dans Scilicet n°4, il
met en place précisément le dit-schizophrène par
rapport au discours comme lien social. Et dans un
contexte qui ressemble à cette citation enfin que je
n’avais pas relevée de Lacan et qui vous a été
donnée au début. Alors, le sujet comme schizé, nous
pouvons considérer que dans la théorie de Lacan
nous l’avons au départ comme sujet du signifiant, ce
sujet barré. Évidemment, nous sommes habitués à le
déchiffrer comme le sujet hystérique par excellence.
Mais mettons-le en place comme le sujet schizé. On
comprend alors que c’est seulement de sa prise dans
un discours, au-delà de sa place comme effet du
signifiant, c’est seulement de sa prise dans un
discours que ce sujet schizé, si on peut dire, se
normalise. Et, si vous voulez, au fond, en ce sens, on
est justifié â dire qu’on ne parle pas de déficit ; parce

que la schize, elle est de départ. Et c’est très
volontiers que Lacan parle du sujet barré comme de
la schize du sujet. Et que le terme même que Bleuler
employait dans sa conception de la schizophrénie, à
savoir la Spaltung, terme freudien d’ailleurs, que
Lacan l'emploie pour qualifier au fond son sujet.
Ru fond, de la même façon que Lacan, en un temps,
a parlé d’hystérie primitive du sujet, ou de paranoïa
primitive du sujet, nous pourrions sous un certain
angle admettre une schizophrénie primitive du sujet.
En tout cas, c’est une hypothèse que nous ne
pouvons pas exclure du contexte, là, du texte de
Lacan. Alors, à cet égard, nous sommes conduits
effectivement à réinclure le psychotique et le
schizophrène aussi bien dans le langage ; ils ne sont
pas hors langage. Mais nous leur assignons avec la
théorie de Lacan, nous leur assignons une place qui
est d’être hors discours. Et je dirais que même ce
que Deleuze et Guattari ont essayé de penser comme
le corps sans organe, eh bien j’essaierai de montrer
tout à l’heure, rapidement, qu’en définitive ça peut
être situé, c’est situé par Lacan comme un corps sans
discours. Alors, au fond, si nous avons à repérer la
schizophrénie par rapport à un discours, la psychose
et spécialement la schizophrénie par rapport à un
discours, par rapport auquel ? Je dirais qu’il n’y a
qu’un seul qui se propose comme repère, c’est ce
que Lacan appelle le discours du Maître ou de
l’inconscient, c’est le même. Et c’est donc par une
modification – si nous voulons nous y essayer – du
discours du maître, que nous avons une chance de
mettre en place enfin la schizophrénie. 3e vous ferais
remarquer que c’est exactement la même méthode
suivie par Lacan dans son écrit sur les psychoses.
Puisqu’il part d’un schéma d’ailleurs foncièrement
en quatre termes, enfin d’un carré en tout cas ; il part
d’un carré blasonné qui représente entre guillemets
le structure normale voire celle de la névrose, et il
obtient la démence paranoïaque paranoïde de
Schreber, par transformation de ce premier schéma :.
Donc, comme hypothèse, nous pouvons nous repérer
sur la structure quadripode du discours du Maître
pour essayer de suivre les modifications induites par
la position schizophrénique.
Alors, au fond, qu’est-ce que nous pourrions dire
dans ce cas-là ? Nous pourrions dire que ce qui
apparaît d’emblée atteint, c’est la représentation du
sujet par le signifiant. C’est que ce qu’on s’épuise à
décrire par empathie de la schizophrénie, c’est en
fait un éparpillement des signifiants représentant le
sujet ; et, au fond, que nous pouvons attribuer au
type d’opacité du signifiant binaire. Parce que, an,
l’occurrence, ça n’est pas de refoulement qu’il
s’agit, le refoulement qui permet que l’autre
23
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signifiant fonctionne comme référent de la
représentation du sujet, mais de forclusion dont nous
pouvons ici poser par hypothèse que la forclusion se
définit d’interdire la représentation du sujet, en tout
cas, de la représentation monolithique du sujet, ou
de la représentation privilégiée du sujet. Autrement
dit, c’est spécialement dans la cas de la
schizophrénie que nous verrions émerger ce que
Lacan appelait l’essaim de signifiants, mais cette
fois-ci irrémédiablement dispersé. Et, si vous voulez,
je pense que cette dispersion des identités que, par
exemple, un Klossowsky a analysée dans le cas de
Nietszche, trouve à se placer aisément sur le schéma
du discours du maître, disons, comme une
pluralisation du signifiant maître, une pluralisation
qui est effectivement équivalente à sa disparition.
Nous pourrions, à cet égard, essayer de formuler
donc disons à proprement parler le phénomène, les
phénomènes schizophréniques comme éparpillement
et disparition du signifiant maître. Ça ne serait pas
sans conséquences, évidemment, sur les deux autres
termes de l’affaire : le petit a et le %. Et je dirais
même que c’est les termes qui sont au fond tout à
fait en évidence dans le délire de Schreber. Ils sont
en évidence comme d’une domination – je vais y
revenir tout à l’heure, je l’évoque déjà – de la
jouissance il faut dire à la place de l’Autre sur le
sujet. Ce qui, évidemment, comme hypothèse
toujours, nous aiderait à comprendre pourquoi Lacan
peut dire, en ne faisant que grossir une proposition
de Freud, que, sans l’Œdipe, c’est-à-dire sans
l’armature signifiante, que Lacan appelle Œdipe
mais qui est aussi bien le discours et spécialement le
discours du maître, que, sans l’Œdipe, la
psychanalyse est justiciable du délire de Schreber.
C’est une phrase de Lacan dans sa proposition
d’octobre '67. Je dirais qu’est-ce que ça veut dire
d’autre sinon que, d’une façon manifeste et cette
fois-ci réelle, le rapport de Schreber à l’Autre
reproduit dans le réel la relation de l’analyste à
l’analysant. Je le dirais pour une raison tout à fait
précise, c’est qu’effectivement, et je m’appuierai
pour ça sur un texte qu’on a négligé de Lacan et que,
je dois dire, j’avais gardé en réserve de l’année de la
Section clinique où nous avons étudié le cas
Schreber, que le délire de Schreber comporte que la
jouissance soit placée au champ de l’Autre, d’une
façon tout à fait explicite. Or, c’est, disons, la
formule, c’est réaliser la formule que suppose le
transfert. Alors, avant d’en revenir à ce point que j’ai
un peu évoqué déjà par avance, je dirais que nous
avons là évidemment les éléments pour essayer de
situer à sa place, enfin, les difficultés du
schizophrène avec son corps. Et, je dirais même que

si nous avons une chance de donner consistance à
une théorie lacanienne entre guillemets de la
schizophrénie, c’est-à-dire de ce champ à côté de la
paranoïa, qui peut se croiser avec lui, si nous avons
une chance de donner corps à cette théorie, c’est à
partir précisément du statut du corps et du statut de
l’organisme par rapport au discours. Je dirais que
c’est avec les termes de discours, corps et organisme
que nous devons fonctionner.
Alors, le statut du corps dans l’enseignement de
Lacan, – je vais pas, on me dit qu’il y a une
conférence, enfin, qu’il y a une journée aujourd’hui
sur le corps et l’enfant, de l’École belge de
Psychanalyse ; on aura des échos, je suppose –, en
tout cas le statut du corps dans l’enseignement de
Lacan, c’est qu’effectivement enfin c’est pas un
idéalisme ; le sujet se soutient du vivant, même s’il
est l’effet du signifiant. Seulement, il y a entre le
vivant et le sujet déjà un désaccord, un désaccord
qui tient – je prends celui-là parce que c’est facile à
comprendre – qui tient à ce que le vivant a une
fonction sexuelle déterminée – du point de vue du
vivant, il y a différenciation des sexes – alors que
pour le sujet, c’est ça que Lacan veut dire quand il
parle de la Chose freudienne, la jouissance est
foncièrement asexuée. C’est ça qu’il appelle aussi
bien l’objet petit a ; c’est l’objet a – sexué. Et c’est
toujours disons dans son enseignement et à travers
les années par un mouvement second qu’on peut
essayer de rendre compte de ce que la jouissance
serait sexuelle. Dans l’enseignement de Lacan, dans
la psychanalyse, la jouissance n’est pas évidemment
sexuelle ; la jouissance première, celle que Lacan
appelle, celle qu’on peut attraper comme jouissance
du corps, est foncièrement auto-érotique. Et, c’est
vraiment par un mécanisme de métaphore qui met en
jeu le langage et ses mécanismes, qu’on peut rendre
compte de cette extraordinaire, de ce qu’on appelle
la jouissance (…)
C’est de là que vient la promotion de l’objet petit a
chez Lacan. Ce qu’on connaît dans la psychanalyse,
c’est la jouissance de a. Alors il se trouve
effectivement qu’elle est reprise, qu’elle peut être
arrangée, comme dit Lacan, coordonnée au phallus.
Et c’est dans Freud aussi bien. C’est un mécanisme
complexe qui rapporte la jouissance de l’objet petit a
comme asexué à la jouissance sexuelle, la jouissance
phallique, et la jouissance de l’Autre. Et, à cet égard,
l’écart se voit à ce qu’en définitive Lacan n’a jamais
placé le phallus autrement que comme un semblant.
Même avant d’en avoir inventé le terme.
Prenez son écrit sur la psychose, il en parle encore
comme d’un signifiant imaginaire – évidemment ce
qui surprend toujours le lecteur qui est bien habitué,
24
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à qui on a fini par entrer dans la tête que ce qui est
symbolique n’est pas imaginaire et le contraire, et il
tombe dans l’écrit, on lui parle de ce signifiant
imaginaire ; alors là, il comprend qu’il ne comprend
plus – ; mais ce terme c’est ce que Lacan utilisera
plus tard sous les espèces du semblant. Alors, au
fond, ce qu’on a approché avant, à partir de Freud,
comme narcissisme primaire, et par quoi on e voulu
différencier la schizophrénie à proprement parler, ça
peut avoir une place chez Lacan, mais disons au
niveau, je dirais, de la jouissance pure et désarrimée
de l’objet petit a. Au niveau où la jouissance n’est
pas coordonnée au semblant phallique. Et à
l’occasion même s’animer de ce que Lacan appelle
dans son écrit sur Schreber de la jouissance
transsexualiste où il resterait à retrouver, derrière ce
qui paraît être la jouissance de son image spéculaire,
l’objet a qui la soutient. On pourrait là d’ailleurs
essayer d’emblée de reformuler la différence de la
schizophrénie et de la paranoïa en posant que la
jouissance à proprement parler mise en cause par les
psychanalystes sous le nom du narcissisme primaire
ou de l’auto-érotisme infantile – à partir de Freud –,
que cela vise la jouissance comme telle de l’objet
petit a, désarrimée, – c’était l’expression que
j’employais – alors que dans la paranoïa, cette
jouissance reste située au champ de l’Autre. Alors,
évidemment, ça n’est pas en terme de déficit que
nous nous exprimons là, parce que le déficit
supposerait que nous ayons affaire à un moi, comme
dit Lacan, un organisme voire une espèce qui aurait
à s’adapter en tant que supposé dans l’existence. Le
corps schizophrénique, ce sur quoi enfin on écrit des
pages poétiques, lyriques – c’est un exercice, enfin,
auquel Lacan ne s’est jamais livré, et je dois dire que
l’assèchement de lyrisme auquel je m’efforce dans
cet exposé vous montre que ça n’est pas ma veine
non plus –, le corps schizophrénique, ça demande
d’abord de considérer que, de toute façon, pour tout
sujet, c’est le langage qui, dit Lacan, lui décerne son
corps. Et, si vous voulez, il faut là distinguer le
corps, enfin, que nous croyons bien connaître, le
corps au sens commun, et qui ne devient son corps,
pour un sujet, qu’à partir de ce que Lacan appelle
"corps du symbolique", enfin, qui est l’ordre
symbolique, mais auquel il donne précisément le
même mot au sens de groupement et d’articulation.
Pour le sujet, c’est le corps du symbolique qui fait
d’un organisme un corps, un corps de sujet, parce
qu’il s’y incorpore. Vous trouverez ça, précisément,
enfin, dans "Radiophonie", texte de Lacan qui
s’appelle "Radiophonie", dont je paraphrase là les
considérations. Et, disons, c’est seulement en retour
que le symbolique apparaît comme un incorporel.

Alors, si vous voulez, déjà, le corps peut ici
apparaître foncièrement comme un système. Et son
statut, enfin, son unification apparaît dépendre de
l’articulation signifiante et ne pas être un donné.
C’est ce qui permettrait précisément de comprendre
comment, en suppléance de cette articulation
symbolique, en suppléance de l’articulation
symbolique langagière, le schizophrène
effectivement se voue, se machinise. Vous savez le
lyrisme qu’on a développé autour du branchement
machinique du schizophrène. Et, effectivement, à cet
égard, lisons les textes des schizophrènes,
certainement. Mais Lacan n’est pas loin de décerner
le statut de Président Schreber et de "bi-Président
Schreber" à Deleuze et Guattari. Enfin, il est prêt à
les élever à cette dignité-là, enfin, de délire
philosophique. Bon. Au fond, ce qu’il s’agit de
saisir, c’est à quelle place vient ce branchement
machinique. Or, nous comprenons sa nécessité si
nous saisissons qu’il vient à la place – exactement à
la place – du corps symbolique, qu’il est un corps du
symbolique de suppléance. Et ça, évidemment, c’est
très manifeste, je dirais déjà dès l’image que
Kraepelin met dans son traité ; on y voit une sorte de
machine influencer effectivement qui est ce soutien
symbolique. C’est à partir de quoi il est légitime de
dire que le schizophrène se raccorde au corps. Alors,
ce corps, ce corps quand il est pris dans le
symbolique, quand il incorpore le symbolique, ça a
un effet sur sa jouissance au sens de Lacan. C’est
l’incorporation du symbolique dans le corps, dont
l’hystérique témoigne à sa façon, – et c’est bien là
que sont les zones qui apparaissent frontières entre
hystérie et folie, entre hystérie et psychose – ; c’est
au moment où le symbolique cisaille le corps, c’est
du fait qu’il le cisaille, que, au sens de Lacan, la
jouissance s’en sépare. La jouissance dont il s’agit
dans l’objet petit a comme dans le phallus, dans tous
les cas ce sont des jouissances séparées du corps, des
jouissances auxquelles le sujet se raccorde comme il
peut, qui se constituent à partir des chutes. Bon. A
cet égard, disons qu’il y a un statut foncièrement
hors-corps de la jouissance, spécialement sensible
dans la fonction phallique. Alors, à cet égard, on
peut saisir ce que Lacan veut dire dans la citation
que Dupont a donnée au début ; c’est que
précisément là, ce qu’on nous commente avec
lyrisme, c’est que la jouissance fait retour dans le
corps. Alors, si vous voulez, c’est pourquoi elle se
laisse placer, cette schizophrénie, par rapport au
discours comme n’y entrant pas. C’est qu’un
discours au sens de Lacan nécessite une
impuissance, comme il le dit,"définie par la barrière
da la jouissance". Et, précisément, ce qu’on nous
25
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commente avec lyrisme, c’est exactement ça, enfin
qu’on peut y mettre tout le lyrisme du monde ; on
nous commente que la barrière de la jouissance est
franchie. A cet égard, disons que d’une façon
générale, dans la psychose, vérité et production ne
sont pas disjointes.
Je dirais que, si j’avais à commenter donc des textes
précis, enfin je pourrais le faire chez Schreber voire
chez Wolfson, on s’aperçoit, enfin, que ce corps
éparpillé, évidemment, est disons branché sur un
autre corps du symbolique. Alors, je ne peux pas, je
ne peux pas là m’avancer exagérément, je suis
toujours plus long que je ne pense, je dirais que nous
avons dans les textes de Lacan de quoi construire –
enfin, ce qui est nécessaire, ce sur quoi Deleuze et
Guattari ont bien mis l’accent avec le corps sans
organes, sauf que précisément cet accent était déjà
dans Lacan, enfin auparavant – disons une nouvelle
théorie de la libido, qui est celle que Lacan a
constituée avec l’objet petit a. Et, précisément, cette
théorie de la libido, il nous fait voir, par le mythe, le
fameux mythe de l’hommelette, de la lamelle, que
vous trouvez dans le Séminaire XI et dans l’écrit
"Positions de]. 'inconscient", que la libido est un
organe, qu’elle est un organe irréel mais non
imaginaire, c’est-à-dire qu’elle est exactement à la
place de l’incorporel qui est ce qui subsiste du corps
du symbolique une fois qu’il a été incorporé. C’est
disons cette conception de la libido-organe, et ce qui
nous permet précisément non pas de disqualifier
mais de reformuler les analyses de Federn par
exemple, sur les frontières du moi. Il était sensible à
ça dans la psychose, c’est que – spécialement dans la
schizophrénie – c’est que les frontières du moi, enfin
ce qu’il appelait les frontières du moi, c’est-à-dire
que ce qui, finalement, enfin c’est par là qu’il
pensait qu’il y avait un rétrécissement des idées du
sujet qui auraient été, pour le sujet normal, conçues
comme des représentations, pour le sujet en cause,
en crise, spécialement apparaissaient sur le versant
de la réalité, il y avait donc une sorte de rétraction
des limites du moi. Et vous savez tous les
commentaires qui ont pu être faits cette fois-ci par
l’École Kleinienne sur l’identification projective, sur
l’absence des limites entre l’individu, le patient, et le
monde extérieur. Or, nous avons une place tout à fait
précise pour ça chez Lacan. C’est cette conception
de la libido-organe qui implique – je le cite page 848
des Écrits je crois –"la véritable limite de l’être de
l’organisme – écrit-il – va plus loin que celle du
corps Et il explique que cette Limite de l’être de
l’organisme, donc c’est le champ libidinal à cet
égard, est sensible chez l’hystérique. Mais nous
pourrions ajouter qu’il est sensible justement dans

ces cas qu’on a rassemblés comme des cas de
schizophrénie, sauf qu’il est pas sûr que là les
limites de l’être de l’organisme n’aillent pas moins
loin que celles du corps. Alors, la question qu’il
formule à cette époque : comment l’organisme vient-
il à se prendre dans la dialectique du sujet ? C’est
une phrase capitale que j’ai longuement commentée
dans mon cours à Paris, et dont j’ai montré la
récurrence à des moments tout à fait particuliers de
l’enseignement de Lacan. Comme quoi la
dialectique du sujet précède, précède à l’occasion la
relation sexuelle et précède le statut de l’organisme,
et qu’il est donc question de captation et de prise par
le symbolique. Au fond, il apparaît, avec
précisément ce corps schizophrénique qui a inspiré
tant de lyrisme, que, précisément, il faut, enfin, le
corps schizophrénique apparaît comme une
conséquence d’une dialectique biaisée du sujet, si je
puis dire ; d’une dialectique précisément où un
signifiant essentiel est forclos. Alors, la question est
de savoir, évidemment, que doit être cette forclusion
pour qu’elle se répercute précisément sur le
sentiment de l’organisme. Non pas : qu’on n’ait pas
ça dans la para-noie, non, mais spécialement dans la
schizophrénie. Autrement dit, de la même façon que
Lacan dans" Télévision "oppose obsession et
hystérie en disant que l’obsession témoigne de la
cisaille symbolique dans la pensée, qui, dans
l’hystérie, se manifeste dans le corps, nous pourrions
construire la même opposition entre paranoïa et
schizophrénie.
Alors, là, je suis obligé d’abréger un commentaire
long sur cette partie, puisque c’est la conception de
la libido-organe qui, au fond, est la clé de l’opération
que Lacan appelle la séparation dans cet écrit, et
qu’on a très peu commenté à côté de l’autre,
l’aliénation. Lacan dit pourtant précisément que cet
organe irréel, cet organe dit libido, c’est précisément
cette partie, c’est une partie de l’organisme dont
l’organisme se dessaisit au temps où le sujet opère sa
séparation. Et que c’est à cette place précisément
que viennent les objets petit a. Bon, tout ça
demanderait une mise en place précise que je
pourrais faire, une mise en place de sa fonction dans
l’enseignement de Lacan à cette date, et je vais me
contenter là de vous montrer comment (…) on
pourrait l’utiliser. Au fond, ce dont Lacan essaie de
rendre compte par là, c’est de ce qui est la régulation
de la libido, y compris de ses transferts de la libido.
La séparation dont il s’agit, c’est pas la séparation
d’avec l’objet. Ce que Lacan appelle séparation –
lisez le texte – c’est au contraire la fonction par
laquelle le sujet opérant avec son propre manque se
procure un état-civil. C’est-à-dire s’engendre soi-
26
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même. Et disons qu’il y a dans ce texte de Lacan un
effort pour situer l’objet petit a à partir de la
dialectique du sujet. Alors, si on ne saisit pas ce
point – enfin là, vraiment, je suis très allusif, je m’en
excuse – on ne comprend pas ce qu’il écrit à la
dernière phrase de ce texte, que la métaphore
paternelle est le principe de la séparation, c’est-à-
dire le principe de la localisation de l’organe-libido.
Ce qui nous permet évidemment de conclure que
l’échec de la métaphore paternelle évidemment se
traduit par l’échec de l’opération séparation. Et
disons que c’est précisément alors que cette
opération séparation est ce qui au sens de Lacan
restaure la perte originelle du sujet, c’est-à-dire
restaure sa schize, ce qui là me, enfin, il me semble,
possible de conclure, je dirais, c’est que l’échec de la
séparation au contraire laisse le sujet, enfin, laisse le
sujet schizé. C’est-à-dire hors-normes. C’est le
terme que vous trouvez dans ce texte mémo. A cet
égard, disons que Lacan, avec la métaphore
paternelle, nous donne le principe d’une
normalisation de la jouissance, c’est-à-dire le
principe de la normalisation phallique de la
jouissance d’objet. Ce fameux schéma que vous
avez dû voir reproduit plusieurs fois. Enfin, essayons
de le commenter un petit peu d’autre façon. Je dis
que cette émergence phallique dans la métaphore
paternelle, c’est une normalisation de la jouissance
asexuée par coordination avec le semblant phallique.
Et dès lors que cette métaphore paternelle fait
défaut, restons là-dessus classique, précisément la
jouissance s’en trouve, enfin, désarrimée. Et la
conséquence, c’est celle que les termes de Lacan
permettent de prévoir : le sujet n’a pas d’état-civil.
Alors, à cet égard, le schizophrène, dans sa difficulté
avec ses organes, il témoigne effectivement d’un état
natif du sujet. Relisez le début du texte de
Lacan qui s’appelle l’Étourdit : c’est pour tout sujet
qu’il dit que le corps est sujet à se diviser de ses
organes, et que c’est seulement par après que le sujet
essaie de leur trouver fonction. Le sujet qui parle,
c’est seulement par après, à partir de cette donne
d’organes, qu’il leur invente une fonction
signifiante. Et ce que nous connaissons,
effectivement, c’est l’organe qui se significantise
dans le discours analytique, le phallus, et qui, en se
significantisant, se sépare de la réalité corporelle ;
c’est ça que veut dire la castration. C’est pas la
castration réelle de l’organe ; c’est la castration de
l’organe fait signifiant. Alors, on peut donc, à cet
égard, poser que le passage des organes au signifiant
est ce qui, au fond, faute de se localiser comme
castration sur le phallus, se généralise dans ce que
nous désignons approximativement comme

schizophrénie. Je veux dire qu’on pourrait parler, me
semble-t-il, d’une signification généralisée du corps.
A cet égard, je dois dire là qu’au niveau déductif,
c’est assez concluant, parce que, au fond, si on
admet que la significantisation d’un organe, dont
nous avons l’exemple dans l’organe pénien, conduit
à le placer en quelque sorte hors-corps, si nous
posons une significantisation généralisée des
organes, effectivement nous pouvons dire : tous les
organes sont hors-corps. Et si vous voulez, je vois là
la racine de l’illusion qui conduit Deleuze et
Guattari à parler d’un corps sans organes.
Évidemment, au fond, ça n’est pas loin de ça. Je
n’avais pas relevé la citation de tout à l’heure mais
je vous renvoie à la page 30 de l’Étourdit où Lacan
aussi qualifie le langage d’organe. Disons qu’il
n’entend pas là organe du langage au sens où
Chomsky fait du langage un organe, enfin bon ; il
entend par là organe en tant que corps du
symbolique qui précède et préexiste au sujet. Alors,
la formule là de Lacan est précise : le sujet n’est pas
sans autre organe que le langage. Autrement dit, ces
organes hors-corps, il a à s’arranger avec. Et c’est là
que vient cette citation le dit-schizophrène a à
s’arranger avec ses organes hors de toute référence à
un discours établi. Enfin, je vais vous le citer
exactement puisque c’est le seule phrase de Lacan
de toute cette soirée où je vous citerai où figure pour
moi le terme de schizophrénie – tout le reste est une
laborieuse construction à partir de Freud et d’autres
textes de Lacan – ; alors ça vaut la peine que je vous
le lise : "… donc, il n’y a pas de rapport sexuel du
fait que le sujet, qu’un animal habite le langage, et
que de l’habiter c’est ce qui pour son corps fait
organe, organe qui le détermine de sa fonction dès
avant qu’il la trouve ; c’est même de là qu’il est
réduit à trouver que son corps n’est pas sans autre
organe et que leur for ion à chacun lui fait problème,
ce dont le dit-schizophrène se spécifie d’être pris
sans le secours d’aucun discours établi". Je dirais
que c’est la seule citation de Lacan où figure le mot
schizophrène que je vous donnerai ce soir. Alors, je
crois que j’ai été déjà beaucoup plus long que je ne
le voulais, et je crois que maintenant, j’avais quand
même une petite opposition plus précise à faire entre
paranoïa et schizophrénie, je crois que je la laisserai
pour une autre fois.
Vereecken interroge le succès social de la notion
bleulerienne de schizophrénie, succès dû à
l’utilisation de la notion de Spaltung par les
psychiatres depuis 1945. Il y a là une diffusion du
message psychanalytique et une distorsion de celui-
ci, ce qui a pour effet de refermer l’accès que cette
diffusion prétend ouvrir.
27
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Jacques-Alain Miller : Je suis tout à fait d’accord
avec votre façon de lire. Il me parait en tout cas
qu’on peut retenir que le sujet fondamental au sens
de Lacan, le sujet obtenu à partir du signifiant, c’est
un sujet que lui-même appelle schisé, et nous
pouvons au moins par hypothèse considérer sous un
certain aspect enfin ce sujet schisé, nous pouvons
considérer sa parenté, au moins par hypothèse, avec
le sujet schizophrénique. Ça ne peut pas être un
point de vue exhaustif. Mais disons que les
mathèmes do Lacan, selon son propre avis, sont faits
pour fournir mille et une lectures différentes et, au
moins à titre de préliminaire, c’est une hypothèse
que j’ai soutenue ici. Et, à cet égard, effectivement
ça implique tout à fait directement la lecture que
vous en faites pour ce qui est de l’histoire de la
notion… J’ajouterais un mot parce qu’enfin, moi ça
m’intéresse, l’histoire psychiatrique de cette notion
et le diagnostic. Mais je crois qu’il est essentiel
d’apercevoir que le cas de Schreber reste notre
repère essentiel dans ce champ (…).
Qu’est-ce que Freud voulait dire quand il admettait
le diagnostic kraepelinien de Schreber ? L’avantage
du cas Schreber, c’est qu’il présente ce mixte
paranoïa et schizophrénie. Or, évidemment, ce qui a
intéressé Freud d’abord, c’est ce qu’il appelle, enfin
cette partie qu’on peut expliquer, qui est la partie
paranoïaque. Bon. Mais, avec Lacan, il y va tout de
même un peu différemment puisque justement il
réinterprète la théorie de la paranoïa, la théorie
freudienne de la paranoïa à partir de
l’homosexualité. Et, finalement chez Lacan, il y a
tout de même un intérêt beaucoup plus grand pour,
disons, les aspects entre guillemets les aspects
schizophréniques du cas Schreber. Et n’oublions pas
que lui-même, Lacan, dans le service de Claude,
jeune psychiatre, avait étudié le langage
schizophrénique. Il y a un article de Lacan, je ne sais
plus si je l’ai emmené, je crois que je ne l’ai pas mis
dans le volume, dans les écrits comme premiers
écrits sur la paranoïa, de Lacan, et donc tout cet
aspect est valorisé. Alors, je pense que – ça, nous ne
l’avons pas fait à la Section clinique quand nous
avions parlé du cas Schreber – il y aurait une lecture
à refaire de Schreber : disons la schizophrénie chez
Schreber. Alors schizophrénie, nous garderions les
guillemets : le dit-schizophrène Schreber. Ça, ça n’a
pas été fait, et ce serait une contribution importante à
la réactualisation de la théorie des psychoses. Disons
que c’est l’intérêt de bien cerner la valeur du
diagnostic de Schreber.
Krajzman réinterroge Miller sur la schizophrénie
comme maladie sociale. Dans son adresse aux
étudiants en philosophie, Lacan posait l’ironie

comme fonction sociale. L’ironie est l’arme du
schizophrène, alors qu’elle est une fonction
manquée dans les névroses. La restauration de
l’ironie viendrait se donner comme guérison des
névroses.
Jacques-Alain Miller : Oui, je n’ai pas du tout fait le
compendium des quelques références
parcimonieuses de Lacan sur la schizophrénie,
vraiment par manque de temps puisque je fais cours
par ailleurs et que… enfin, disons, j’ai vraiment
repris la question spécialement ici un peu
laborieusement, c’est-à-dire pour l’occasion. Alors,
je n’ai pas du tout fait ce compendium et je n’avais
pas en tête cette référence que me rappelait aussi
Dupont. Sur ce qui est de la fonction sociale du
schizophrène, précisément, dire maintenant, notre
référence pour parler de la schizophrénie c’est le
discours, d’emblée, au fond, comme vous le voyez
vous-mêmes, situe la question. Puisque le discours
au sens de Lacan c’est le fondement du lien social.
Et donc obtenir Lue formule de la schizophrénie
comme transformation et annulation de la structure
de discours nous situe très bien entre guillemets
"l’asocialité" du schizophrène, si c’est ça que vous
voulez dire. Maintenant, pour l’ironie, je ne la
commenterai pas immédiatement, je dirais que, à
mon avis, opposons ironie et humour. Opposons la
fonction surmoique dans l’humour et disons son
absence précisément dans l’ironie. Vous savez que
c’est un thème philosophique classique, ça,
qu’opposer l’allure de l’ironie et celle de l’humour.
Et, effectivement, il faudrait partir de là…
Maintenant, quand Lacan évoque l’ironie du
schizophrène, est-ce qu’il a une référence spéciale
en tête, est-ce que Schreber, par exemple, dans sa
partie schizophrénique, serait ironique ? C’est pas
absolument sensible. Je trouve au contraire que les
Mémoires d’un névropathe brillent par l’absence
d’ironie. Alors, il faudrait sans doute trouver
d’autres références plus probantes.
Krajzman persiste dans son interrogation sur
l’ironie, et évoque à ce propos un certain décalage
par rapport à la visée du sens. Il relance en
questionnant l’accent mis exagérément sur
l’instance de la lettre par rapport à la causalité
psychique.
Jacques-Alain Miller : Sur la causalité entre
guillemets psychique puisque sa formulation, la
causalité psychique est devenue la causalité
signifiante chez Lacan… Bon, là, c’était une
allusion. Ça, pour le coupe, j’ai fait cours plusieurs
fois là-dessus, enfin je veux dire c’était le thème de
départ de mon cours de cette année, et donc j’ai fait
là que l’évoquer en une phrase. Là-dessus,
28
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effectivement, il y a beaucoup à dire, c’était même,
c’était mon point de départ, pour rectifier la lecture
de Lacan, de considérer que tout Lacan a été
réinterprété par ses lecteurs, par son auditoire, par
ses élèves, par l’École Freudienne de Paris, par le
public en général, a été interprété à partir de
l’Instance de la lettre. Et c’est ma thèse que c’est une
erreur considérable, que tout l’effort de Lacan, à un
moment même, est allé contre cette interprétation-là.
C’est vrai que Métaphore et Métonymie, ça a
fonctionné extrêmement bien, que ça a donné à
manger et à boire à des cohortes de sémiologues
enfin dans toutes les universités du monde ; que,
avec cette petite machine-là, vous pouvez passer,
engouffrer la littérature universelle et il en sort des
thèses bien rangées. Mais enfin Lacan a pris tout à
fait ses… non seulement ses distances du point de
vue idéologique avec ces facilités, mais même je
crois que c’est… enfin c’était la thèse que j’ai
défendue et argumentée longuement cette année, que
le champ de l’expérience analytique n’est nullement
réductible au champ de l’Instance de la lettre dans
l’inconscient, et que c’est même enfin un effort
constant de l’enseignement de Lacan que de le
démontrer. Alors, maintenant effectivement enfin il
est difficile de rentrer dans la démonstration, je peux
vous dire j’ai essayé de le faire longuement ailleurs.
Et c’est ce qui explique, je dirais, que Lacan ait pu
dire que sa découverte à lui, c’était la théorie de
l’objet petit a. Ce n’est pas l’Instance de la lettre, sa
découverte. C’est la formulation de la théorie de
l’objet petit e… Alors, j’ai quand même expliqué
pourquoi, les raisons pour lesquelles cette Instance
de la lettre avait pu avoir cette fonction. C’est
qu’elle a effectivement connoté, enfin bouclé un
virage très important de l’enseignement de Lacan,
qu’on peut suivre,… je ne vais pas m’étendre là-
dessus parce qu’alors là on n’en finirait certainement
pas à 8 heures.
Malengreau fait état de sa curiosité quant à l’usage
du mot "précoce" dans "démence précoce". On a
souvent défini celle-ci comme schizophrénie de
l’homme jeune.
Jacques-Alain Miller : Écoutez, je vais vous dire
là… il semble donc que chez Kraepelin il n’a pas
cessé d’accentuer précisément ce caractère…, ce
caractère juvénile de l’affection. Je crois – il faudrait
vérifier ça dans le manuel, dans le livre de Bleuler –
que Bleuler ne met pas le même accent sur ce trait.
Bon.
Alors, maintenant, il y a une étude – alors je me suis
tapé à propos de cet exposé dont heureusement je ne
vous ai pas parlé et qui… – il y a aux Etats-Unis, il y
a un type qui fait tous les dix ans une énorme somme

sur la schizophrénie, le Dr Belak, je crois. Pas
l’Apollon, mais le docteur… qui fait des énormes
volumes.
Ça fait 40 ans qu’il fait ça. Alors, on est à la
quatrième somme… donc, j’ai lu la dernière un
énorme pavé qui est sorti en 1979 où, c’est très
intéressant, il y a un panorama de toutes les
recherches actuelles sur la schizophrénie. Donc, il y
a les recherches biochimiques, il y a les recherches
génétiques, il y a les recherches neurologiques, il y a
enfin… vrai ment enfin les études sur les familles, la
psychothérapie individuelle comme ils disent, sur les
enfants… enfin, c’est vraiment, bon. Alors, il y a
toutes les études, d’énormes statistiques, et,
effectivement, il doit y en avoir une sur la précocité
de l’affection. Alors, évidemment, celui qui rédige
cela, je ne vois pas très bien sa position dans le
champ psychiatrique. C’est aussi pour ça que je n’en
ai pas parlé parce que, visiblement, il se plaint des
termes qui ont été adoptés par le D.S.M. 3 dont
Bercherie a très bien parlé dans le numéro de l’Âne,
cette grande classification américaine des maladies
mentales. Il regrette qu’on parle de schizophrénie et
pas de syndrome schizophrénique. Alors, c’est vrai
qu’il y a des tables très intéressantes oè on compare
les définitions du syndrome dans tous les ouvrages
parus depuis dix ans ; et on voit d’une façon
intéressante des recouvrements, enfin finalement
comment on s’égare dans ces mots du langage
courant qui essaient de préciser les symptômes et
comme finalement, c’est encore, c’est fou de dire ça,
c’est encore le plus instructif de lire Schreber que de
lire cette littérature. Alors, je peux pas vous
répondre précisément sur cette précocité, je suis,
persuadé qu’il y a une étude statistique là-dessus.
Malengreau rétorque que la question n’est pas
d’ordre statistique, et s’interroge sur la portée
actuelle de cette référence à l’âge. Vereecken
rappelle qu’on utilisait "démence précoce" par
opposition aux autres démences, qui n’ont en fait
rien à voir avec la schizophrénie, puisque ce sont
des états déficitaires, pour la plupart, d’origine
organique. A quoi Miller répond que chez
Kraepelin, la démence est bien quelque chose qui
touche les jeunes.
Partant de la citation de Lacan "le corps est sujet à
se diviser de ses organes", Malengreau interroge le
rapport possible entre ce qui dit Lacan sur la fin de
l’analyse quant à la séparation de a et de – phi, et
l’avancée de Miller concernant le moment de
schizophrénie initiale.
Jacques-Alain Miller : Di Ciaccia ç'a fait remarquer
que j’avais été allusif sur des points importants, c’est
vrai ; bon, si on n’est pas allusif là-dessus, alors il
29
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faut rentrer… c’est très très long. Parce que je crois
qu’on n’a jamais bien compris ce que Lacan voulait
faire avec ce concept de séparation. Bon. D’abord
dans le séminaire qui recouvre l’écrit, le Séminaire
XI, qui est le premier que j’ai publié, il n’y a presque
rien sur la séparation. Et, dans le texte même de
Lacan, finalement on attrape des phrases, puis on a
du mal à saisir enfin après quoi il en a. D’ailleurs je
crois que pour saisir après quoi il en a, il faut
d’abord voir qu’il polémique avec l’Instance de la
lettre. Enfin, en tout cas, qu’il complète l’Instance de
la lettre, que c’est par 'rapport à ça… au fond, je
veux dire…, je suis parti même dans mon cours de
cette année de ça : que Lacan dit explicitement de ce
texte "Positions de l’inconscient" et donc de son
Séminaire XI, mais enfin du texte "Positions de
l’inconscient", qu’on mesure les difficultés qu’il a
eues au fait qu’il a dû attendre toutes ces années
pour donner sa suite au Rapport de Rome. C’est-à-
dire que, d’une certaine façon, il nous invite à lire ce
texte comme le temps essentiel d’après le Rapport
de Rame. Ce qui, pendant des années, m’est apparu,
enfin quand je pensais à ça vraiment je n’arrivais pas
à situer cette phrase et à saisir en quoi, par rapport à
des textes très importants qu’il avait pu écrire
auparavant, c’était vraiment celui-là qu’il
singularisait de toute façon. Et je crois que donc
c’est vraiment là qu’on saisit son effort pour
dépasser, enfin avancer par rapport à la
problématique de ses dix années précédentes
d’enseignement, au moment où il change de public.
Bon. Alors, je crois qu’on a mal saisi cette affaire de
séparation justement si… la séparation dont il s’agit
dans ce texte n’a rien à voir avec celle, que, à mon
avis, vous évoquez, cette séparation de l’objet petit a
par rapport à la castration. Au contraire, c’est pas
une séparation, ce qu’il essaie de saisir. C’est pas
une séparation d’avec le sujet ; c’est pas une
séparation du sujet. C’est-à-dire, c’est le sujet qui se
sépare. Si vous voulez… je ne sais pas si… je
suppose là que je parle à des gens qui ont lu le
Séminaire XI et qui ont une idée au moins de l’écrit
dont il s’agit… Mais pourquoi est-ce qu’aliénation,
ça fait couple avec séparation ? Parce que dans
aliénation, il s’agit d’une inscription du sujet dans
l’Autre, donc comme lieu du signifiant, il s’agit de
savoir comment l’Autre y est pris, et il s’agit, dans la
séparation, de savoir comment le sujet, au fond, se
sépare – ce qui comporte certainement une forme
d’inscription – mais se sépare par rapport à
l’aliénation. Pour comprendre les choses, il faut
d’abord saisir comment ces deux concepts font
couple, en quoi l’un représente le retour de l’autre. A
cet égard, c’est le sujet qui s’aliène et c’est le sujet

qui se sépare. Et quel est l’effort, là, de Lacan ?
C’est au fond – je crois que… si on voulait formuler
le problème – c’est d’arriver à situer la fonction de
l’objet à partir de la dialectique du sujet-même.
C’est pas d’engendrer l’objet à partir du sujet – il n’a
pas ces idées, je ne sais pas fichtéennes – c’est pas
d’engendrer l’objet, mais de saisir à quelle place
dans la dialectique ou la logique du sujet vient
s’inscrire l’objet. Et, au fond, il y a… c’est très
laborieux. Il faut qu’il démontre une fonction de
perte dans la dialectique même du sujet. Alors, il
endonne des images, par exemple l’acte suicide. Il
dit : à ce moment-là, au fond, le sujet se montre
comment… au fond il met en jeu sa vie-même qui
fait perte par rapport à l’Autre. Donc voilà, il
démontre par là, au fond, globalement, même d’une
façon presque imaginaire, presque, en tout cas par
un exemple, cette fonction de perte dans la
dialectique du sujet, qui est tout à fait différente,
distincte de son inscription aliénante. Bon. Ensuite,
il met en jeu l’organe-libido, qu’il essaie de
retrouver même au niveau… enfin du vivant. Et
c’est ensuite, troisièmement, qu’il dit : au fond, les
objets petit a, ils viennent à cette même place. C’est-
à-dire que, au fond, il essaie de saisir à quelle place
dans la dialectique du sujet viennent ces objets petit
a. Alors là, évidemment, disons cette séparation du
sujet, ça comporte au contraire la coalescence de
petit a et de moins phi. Au contraire, ce moment de
séparation est constitutif si je puis dire exactement
même du fantasme aussi bien. Et, au contraire, ce
que Lacan appelle, pour la fin de l’analyse, la
traversée du fantasme, comporte la séparation cette
fois-ci de ces éléments qui sont, dans la séparation,
collés si vous voulez. Bon, alors évidemment, si
vous n’avez pas le texte en tête, je comprends que
vous nagiez. Enfin, c’est pas votre cas bien sûr, mais
peut-être pour certains ici, ça peut paraître un peu
ésotérique. Ça recouvre des phénomènes cliniques
tout à fait détaillés de façon concrète, enfin. L’effort
de Lacan, dans ces textes sur l’aliénation et la
séparation, c’est de rendre compte, enfin d’arriver à
conjuguer – il le dit d’ailleurs au début : la
synchronie et la diachronie, les effets de langage et
les effets de parole – mais précisément de conjuguer
la dialectique signifiante du sujet, qui est ce qu’on a
popularisé sous le nom d’Instance de la lettre, – c’est
ce que tout le monde a trouvé tellement drôle,
tellement bien que la psychanalyse, ce soit une
fonction primordiale du jeu de mots ; et que
l’interprétation, et les gens allaient chez Lacan en
pensant qu’il faisait des jeux de mots à tire-larigot et
qu’avec lui vraiment on se bidonnait… plein de
gens. Bon, ils ont été ; ils sont tombés sur un os.
30
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Parce que précisément, ils ne sont pas tombés sur le
psychanalyste poète, il l’est à l’occasion, et encore il
n’abuse pas de cela, dans ses écrits ; mais, dans sa
pratique, il n’interprétait pas à partit de l’Instance de
la lettre. Il interprétait essentiellement à partir de la
position de l’objet. Et il l’a dit : l’interprétation doit
porter sur l’objet petit a. Et, au fond, il interprète à
partir de l’objet petit a. Alors, c’est dans ce texte,
disons, qu’il essaie d’articuler précisément, disons,
l’analyse faite dans ce texte sur la métaphore et la
métonymie et qui est sensiblement… au fond le
texte de l’Instance de la lettre est en quelque sorte
unilatéralement du côté de l’aliénation ; c’est-à-dire,
c’est une analyse du mécanisme signifiant des
formations de l’inconscient. Et, dans ce texte, vous
voyez que c’est ce que Lacan thématise comme
l’aliénation. Et il articule à ce niveau-là, et ça sera
un effort qu’il va répéter parce que ça s’arrête pas du
tout avec ce texte ; il reprend continuellement et
c’est un problème théorique. Lacan n’a jamais
divagué dans son enseignement. Il faut reconstituer
le problème sous-jacent qu’il posait, et qui, parfois,
est explicite, d’ailleurs tout à fait : comment articuler
à ce qu’il a d’abord mis en valeur, qui est
l’aliénation signifiante du sujet, comment situer la
fonction de l’objet et le fantasme au fond comme
autre chose que situé sur une voie de retour
d’énonciation. Comment situer le fantasme à partir
du moment où ce qui apparaît comme essentiel dans
le fantasme, ce n’est pas simplement le scénario
imaginaire du fantasme – ça aussi les analystes s’en
sont depuis longtemps aperçu qu’il y avait là le
sujet, que ça pouvait être difficile à dire – la chose la
plus difficile à dire, comme disait Théodore Reik,
même si elle est niaise –, un scénario imaginaire qui
soutient le désir. Mais à partir d’un moment, Lacan a
qualifié le fantasme tout à fait autrement : pas à
partir du scénario imaginaire, et des personnages
imaginaires de ce scénario, mais à partir d’un objet
réel qui le soutient, et de l’objet entre guillemets
partiel qui est présent. Et, à ce moment-là,
évidemment, la fonction du fantasme change du tout
au tout, et devient beaucoup… alors Lacan a tenté,
en a donné du fantasme au premier sens, il en a
donné une articulation dans son graphe, mais à partir
du moment où il a mis l’accent sur la fonction réelle
du fantasme, évidemment, ça a commencé à
désorganiser sa précédente construction. Et il s’est
efforcé là de lui trouver une place dans cet écrit. Et
tout son effort d’après est vraiment issu de cette
première construction… Oui, enfin, je ne peux pas
répondre plus complètement…
M. Liart rappelle le rapport que Lacan fait entre la
psychose et l’analyste. Il a dit de lui-même qu’il
 Accueil
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était psychotique, quelques fois aussi qu’il ne l’était

pas assez. Il semble à M. Liart que cette phrase peut
être entendue seulement par rapport à la
schizophrénie ; celle-ci concerne un sujet lorsqu’il
se trouve être au bord de la question du langage. On
voit certains schizophrènes hésiter à se laisser
incorporer par cet organe. Il semble que c’est
seulement par cette dimension qu’on peut aborder le
schizophrène à partir des indications de Lacan.
Jacques-Alain Miller : Si vous voulez, Lacan s’est
dit psychotique ; il s’est dit aussi hystérique à
l’occasion ; à l’occasion, il ne se cachait pas de
ruminer comme un obsessionnel – d’ailleurs il y a un
style obsessionnel même dans son enseignement,
enfin accompagné toujours de sa petite cohorte de
mathèmes enfin repris, malaxés. Bon, il a vécu, ça a
été son entourage, il faut dire ; il en a soutenu
l’existence enfin de sa voix, de son attention.
Alors,… il a dit aussi qu’il était psychotique, qu’il
avait la rigueur du psychotique. On peut l’entendre,
pourquoi pas, comme vous le faites. Il n’aurait
certainement pas reculé à dire qu’il était
schizophrène… Mais, si vous voulez, il a occupé un
peu 'toutes les places. C’est-à-dire, il s’est dit
analysant aussi bien qu’analyste. Il y a une
circulation à cet égard de la fonction de sujet qui
faisait partie de son jeu.
M. Liart : Oui… mais je ne parle pas tellement de
Lacan en tant que personne, mais je veux dire en
tant que la place qu’il donnait à l’analyste.
Jacques-Alain Miller : Si vous voulez sa place
d’énonciation, il a joué à la placer à beaucoup
d’endroits. Puisqu’il s’est dit à l’occasion qu’il
s’inscrivait comme mystique, au moment où il disait
que c’était la position féminine par excellence –
donc, il s’est en quelque sorte fait femme d’honneur,
si je puis dire –, le 24 avril 1982
Une psychanalyse de psychotique : Que peut-on en
espérer ?

31

Une analyse de psychotique : que peut-on espérer
Michel Silvestre
POUR INTRODUIRE LA QUESTION : 20 ANS DE
PARCOURS
Que peut-on espérer de la psychanalyse à partir du
moment où nous aurions à en appliquer les
conséquences pratiques sur des sujets que l’on
désigne habituellement comme psychotiques ? C’est
une question tout à fait centrale mais il faut bien
convenir qu’il y a peu de psychanalystes qui s’en
préoccupent. L’an dernier lorsqu’il était question de
la psychanalyse avec des enfants, j’avais choisi le
même abord : que font les psychanalystes de ce qui
se profile comme étant aux confins de leur pratique ?
Parce que la psychose, il faut bien le dire, c’est ce
qu’on pourrait appeler… un mauvais souvenir. C’est
une épine plantée dans le flanc des psychanalystes.
Alors, si pour certains il suffit de retirer cette épine
et de se mettre un peu de pommade, pour d’autres,
quand même, cela semble les irriter. Et les réponses
qu’ils s’efforcent de produire à la suite de cette
irritation sont diverses au point que jusqu’à présent,
face à la psychose, on est encore démuni. Je serais
plutôt de ceux qui s’en irritent, qui pensent que c’est
une question qui reste ouverte et c’est bien à partir
de là que je vais essayer de vous faire part de mes
réflexions et je suppose après tout que si vous êtes
ici, c’est un peu aussi votre cas. Dans ce cycle de
conférences, les bases ont été posées, semble-t-il,
pour que soit abordé de front la question du
traitement. Cela dit, je vous ferais remarquer que
mon titre est une question redoublée. C’est une
question redoublée parce que, dans un premier
temps, on peut se contenter de situer la psychose
comme source d’enseignement pour le
psychanalyste… et je vais reprendre en quoi il s’agit
là d’un enseignement car c’est clair maintenant pour
tout le monde, le profit qu’on peut tirer des
psychotiques. Mais évidemment lorsqu’il s’agit,
dans un deuxième temps, d’essayer de tirer de cet
enseignement des conséquences pratiques, cela ne
fait que redoubler la difficulté.
Vous savez que, dans son texte de 58, Lacan pose le
problème de cette façon-là, c’est-à-dire qu’il achève
son texte sur l’ouverture d’une possibilité de ce
traitement, sans nous dire laquelle ! Je me propose
de vous dire aujourd’hui en quoi il y a là, dans ce
texte, apparemment un paradoxe, puisque, malgré
tout, une des conclusions de ce texte est précisément
d’une impossibilité de ce traitement. A partir de
32
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cette époque, Lacan ne reprendra la psychose
explicitement que de manière sporadique. Il est clair
pourtant pour tout le monde que c’est toujours
présent, ne serait-ce d’ailleurs que parce qu’il fait
volontiers référence à ce qu’il poursuivait par
ailleurs, à savoir sa présentation de malades, mais ça
n’est que de loin en loin qu’il donne des indications.
Malgré tout, en 76, Lacan reprendra de front cette
question, sous un angle somme toute très distinct,
sinon éloigné de ce qu’était son Séminaire III
consacré aux psychoses. En 76, je vous le rappelle, il
reprend la question de la psychose à partir de
JOYCE dont on peut se demander si ce texte
n’occupe pas pour Lacan la même place que les
écrits de SCHREBER pour Freud. Autrement dit,
nous sommes là devant une tâche que nous ne
faisons que commencer à aborder, qui serait de
mettre à jour le travail souterrain qui conduit du
Séminaire III sur les psychoses à l’ouverture
éventuelle que constitue le Séminaire sur JOYCE.
Loin de cette ouverture, en quelque sorte distante de
presque 20 années, le texte de 58 nous donne
cependant une indication, dans les phrases
conclusives, où il est question de la manœuvre du
transfert :
"La conception à se former, dit Lacan, de la
manœuvre du transfert".
Il ajoute que, sur ce terrain, ce sera aller au-delà de
Freud. Et c’est pour ça qu’il s’arrête là. Je ne sais
pas s’il s’agit pour nous d’aller au-delà de Freud ou
au-delà de Lacan, mais simplement, à partir de ces
indications, de voir ce qu’on peut en tirer.
AU-DELÀ DE FREUD ?
Alors, que veut dire cet au-delà de Freud, je dirais
indépendamment de toute considération de progrès,
car il ne s’agit pas de voir dans cet au-delà un
progrès mais bien plutôt une question de champ, de
champ délimité. Eh bien, il me semble qu’a
contrario, en creux si vous voulez, le texte de 58
délimite, lui, effectivement, un champ qui serait le
champ freudien. Le champ freudien ou le champ de
la psychanalyse freudienne. L’exploration, non pas
tellement de ce champ, mais de ce qui en fait limite
nous permettrait de voir en quoi on peut tenter de
mettre, je dirais, pas un pas, mais un demi pied au-
delà. J’essaierai donc de répartir ce questionnement
sous trois aspects, sous trois questions.

D’abord, première question : de quoi pâtit le
psychotique ? Ensuite, comment l’analyste peut-il se
lier à un psychotique de façon à ce que de leur lien
puisse résulter une psychanalyse ? Enfin, peut-on
envisager, à cette psychanalyse, une visée adéquate à
son point de départ, c’est-à-dire adéquate à la
psychose ?
DE QUOI PÂTIT LE PSYCHOTIQUE ?
Je pense que cette année, cette question a pu être
pour vous soulignée, explorée largement et pourtant,
on a pu me dire que je pouvais apporter quelques
précisions qui… qui en tout cas seront nécessaires à
ce que je vous dirai par la suite. Vous savez que
Lacan a répondu à la question de Freud sur la
psychose. Cette question se trouve dans un texte de
Freud, bien connu, qui est "L’introduction au
narcissisme". Dans ce texte, Freud qui débat avec
JUNG s’étonne de ceci : que, puisque JUNG a l’air
si malin, comment se fait-il qu’il n’aie même pas
éclairé ce qui est, dit-il, l’entrée dans la psychose, le
début de la psychose. Freud, lui, ne répond pas à
cette question, simplement il la pose.
Ce qui permet à Lacan, 40 ans plus tard, d’y
répondre. En effet, Lacan, dans son Séminaire sur
les psychoses et dans son texte sur le "traitement
préliminaire" répond essentiellement à cette
question : comment une psychose se dé clenche-t-
elle ? Et il donne cette réponse : parce qu’il y a une
forclusion d’un signifiant particulier qui est le
signifiant du nom du Père. Ur ce déclenchement
dépend d’une conjoncture particulière, à savoir une
conjoncture réelle, c’est-à-dire que pour que ce
manque d’un signifiant apparaisse, il faut une
circonstance précise, qui est ce qui habituellement
pour les névrosés justement répond au réel, c’est-à-
dire la confrontation avec un élément du réel et
d’autre part l’appel au niveau du symbolique du
signifiant qui en quelque sorte va colmater cette
brèche. Ce que Lacan repère, c’est ce qui apparaît
dans le réel, c’est un père. Un père qui peut être
beaucoup de choses, on en trouve dans la clinique
des manifestations extrêmement diverses. Ça peut
aussi être le père comme tel dans une circonstance
particulière par laquelle le sujet est affronté à cette
personne qui, là, doit particulièrement supporter
cette fonction de père, comme d’autres
circonstances… Après tout, il suffirait d’évoquer des
accouchements, des paternités, effectivement où là
le un père peut aussi bien être l’accoucheur. Voire
dans d’autres contextes, l’amant. Cette circonstance
que la clinique ne nous apporte que de manière
imprécise nous amène à justement préciser à la fois
cet élément réel et cette absence au niveau du
33
Accueil
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symbolique, ce manque radical d’un signifiant qui,
en quelque sorte, éponge l’événement lui-même.
C’est une des fonctions du signifiant d’éponger le
réel. Habituellement, nous ne sommes pas sensibles
au réel, c’est ce qu’on appelle la symbolisation. Si,
habituellement, pour les névrosés, ça marche tout
seul, par contre, ce que le psychotique révèle est
justement par défaut. Autrement dit, il s’agit de voir
quelles sont les conséquences de cette forclusion.
Les conséquences, on pourrait les répartir sous trois
registres.
Tout d’abord, la conséquence directe, c’est que ça
intervient au niveau du procès de signification.
Ensuite, c’est que les effets – je reviendrai sur ces
aspects – les effets de cette première conséquence,
sont des effets essentiellement imaginaires. Ce n’est
pas tellement de ses voix que le psychotique souffre,
ce n’est pas tellement de ce qu’il entende des voix
ou de ce qu’on lui parle, c’est plutôt de ce qu’il fait
avec ces phénomènes justement réels. Il faut garder
ça à l’esprit, je veux dire : ce à quoi on a affaire,
c’est pas aux voix comme telles, c’est à leurs
conséquences imaginaires, ce que Lacan appelle les
remaniements imaginaires.
Enfin, la troisième conséquence de la forclusion qui
est une conséquence que j’accentuerai du fait qu’elle
se situe directement dans notre pratique, à savoir
c’est la manière dont cela hypothèque
l’interprétation, c’est-à-dire l’action que le
psychanalyste peut supporter auprès de son
analysant. Et ça hypothèque évidemment d’autant
plus que cette interprétation sera conçue comme
relevant essentiellement du signifiant.
Je voudrais d’abord vous faire remarquer un
paradoxe, puisque le Séminaire III est maintenant
paru, je pense que vous l’avez tous eu entre les
mains, un paradoxe qu’il y a dans le Séminaire, que
la psychose, à savoir une folie, ça nous montre à ciel
ouvert la structure du signifiant. Ça ne nous montre
pas à ciel ouvert l’inconscient mais comment
fonctionne le signifiant. C’est un paradoxe parce que
évidemment, on se dit que c’est le psychotique qui
est en accord avec le signifiant et que le névrosé, lui,
par rapport au signifiant, est plutôt anormal. Je peux
vous donner quelques idées de son anormalité : c’est
d’abord qu’il croit, le névrosé, qu’il est l’émetteur de
ses paroles, et surtout il croit qu’il communique, et
pire encore, lorsque quelqu’un lui parle, il croit qu’il
comprend, et après tout il a raison, il e raison parce
que finalement il manque de rigueur, c’est-à-dire
qu’il s’en tient à une approximation suffisante pour
que, l’un dans l’autre, on puisse à peu près
s’entendre. C’est de l’un dans l’autre enfin, après
tout, c’est là-dessus que se fonde toute une série de

pratiques, et pas seulement avec les psychotiques.
Par exemple, les pratiques de psychothérapies
familiales qui s’imaginent qu’on peut arriver à
rétablir la communication, qu’il suffit de voir là où il
y a secret, là où il y a malentendu pour que, de le
dire, ça se lève. Parfois, semble-t-il, enfin si j’en
crois ce que je peux lire, parfois il semble que ça
marche et parfois pas. Mais enfin, il faut bien dire
que le départ de ces pratiques de psychothérapies
familiales est complètement à l’inverse finalement
de la conception lacanienne du signifiant qui fait au
contraire du malentendu la normalité du signifiant et
de l’accord sur le signifiant, de l’accord sur le non-
équivoque d’un énoncé, en fait plutôt l’exception.
Alors, au fond, il s’agit de voir à quelles conditions
il y e une signification. Autrement dit, quelle serait
la clef, la voie de passage qui permettrait de
concilier imaginaire et symbolique et en quelque
sorte de pacifier leurs relations ; puisque, à l’état
naturel si je puis dire, c’est-à-dire à l’état de la
psychose, ces relations entre imaginaire et
symbolique sont désordonnées. Cette pacification
entre l’imaginaire et le symbolique, c’est ce
qu’opère le Nom du Père, le signifiant du Nom du
Père, à savoir la métaphore paternelle. Là il faut
distinguer deux choses.
D’une part, la métaphore (en général) qui est une
fonction du signifiant, une fonction d’agencement du
signifiant, des chaînes signifiantes, – ces fonctions,
vous savez que Lacan en oppose deux et deux
seules, la métaphore d’une part et la métonymie
d’autre part.
Et d’autre part, cette métaphore particulière dans
laquelle intervient le Nom du Père, et qui a nom :
métaphore paternelle.
Alors là, au fond, l’énigme n’est pas tellement la
métaphore, puisque si la métaphore se définit
comme substitution signifiante, après tout c’est en
effet un mécanisme de base, de fond, du signifiant.
Ça entre dans la définition même du signifiant que
d’être substituable. L’énigme qui en quelque sorte
départage, clive radicalement névrosés et
psychotiques, c’est le Nom du Père, c’est-à-dire
l’énigme de ce qu’un signifiant soit distingué de ses
congénères, en quelque sorte. C’est pas le mot père
bien sûr. C’est pas non plus le patronyme du père,
pas plus que celui du sujet, c’est le signifiant…
En tout cas, pour la névrose, on peut dire ceci, c’est
le signifiant qui supporte le meurtre du père. C’est
l’effet de la symbolisation du père. Du père en tant
que réel. Si vous y réfléchissez, le père en tant que
réel, c’est évidement impalpable, c’est
microscopique, c’est un spermatozoïde. Il n’y a que
WOODY ALLEN qui a un jour essayé d’imaginer
34
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ça dans un film, et évidement, il jouait le râle-là
d’être celui qui vient d’être choisi, et, au fond, avec
une certaine perspicacité, il montrait bien que c’était
pas un rôle facile à jouer. Mais enfin, en tout état de
cause, justement, nul n’a à jouer ce rôle. C’est le
signifiant qui a à le jouer. Et n’importe lequel
convient, n’importe lequel pourvu que pour le sujet,
il puisse prendre cette fonction. D’ailleurs, il n’est
pas prouvé qu’il n’y en ait qu’un seul. Non
seulement du point de vue de la conception
théorique du Nom du Père, Lacan e pu en nommer
plusieurs – je crois qu’on vous a fait, ici, conférence
là-dessus – mais évidement, aussi bien pour chacun
de nous, je ne vois pas pourquoi il n’y en aurait
qu’un, qu’il n’y en aurait pas de rechange comme
pour les roues de voiture. Seulement, inversement, si
on peut dire que pour chacun, s’il est névrosé, au
fond, il a le choix, inversement vous voyez bien
qu’il y a une sorte de précarité dans ce choix, qu’il y
e non seulement un certain arbitraire, mais quelque
chose d’un peu aléatoire. C’est les aléas de l’histoire
après tout, les aléas de l’histoire de chacun qui fait
que chacun peut s’imaginer, à certains temps de son
analyse, qu’il peut s’expliquer sa vie. Sur le plan
conceptuel, cela pose quelques problèmes logiques.
Comment, dès lors qu’un signifiant, du fait de
substituable à tout autre, est-il possible d’en
distinguer un qui, lui, ait une fonction particulière ?
C’est sous cette forme-là qu’au fond il est plus facile
de repérer le fil souterrain de la psychose dans
l’enseignement de Lacan. Autrement dit, comment
faire tenir en quelque sorte le signifiant du Nom du
Père par rapport à la conception même du signifiant
comme tel ?
Pour le psychotique donc, ce qui manque, c’est cet
opérateur de la métaphore, mais c’est pas l’opération
elle-même. En effet, le psychotique est tout à fait
accessible à la métaphore, se définit justement en
négatif à partir de ce qui serait les effets particuliers
de la métaphore paternel le, c’est-à-dire la
signification phallique. Il faut se reporter page 557
des Écrits où cette métaphore paternelle est en
quelque sorte associée, comparée à la formule
générale de la métaphore, pour y voir que ce
qu’introduit le Nom du Père dans cette métaphore,
c’est que le phallus soit donné comme signifié au
a
sujet sous la barre en quelque sorte (NDP( )) en
ϕ
support du désir de la mère, de la mère qui serait là
comme incarnant le grand Autre. Autrement dit, la
métaphore paternelle, c’est le lien de la loi au désir,
c’est-à-dire la de s’appuyer sur le phallus, le désir,
loin d’être voué au caprice de l’Autre, caprice de la
mère, où il prend son origine néanmoins, en vient à

se réguler, se régler. Le phallus, c’est le fondement
de la loi du désir, le fait que ce désir n’obéisse pas à
un caprice mais au contraire soit, au fond, une
boussole possible pour le sujet, car sans ce
médiateur phallique, le sujet n’a qu’un accès
totalement déréglé à son désir. On pourrait même
dire que pour le psychotique, cet accès est
habituellement opaque, barré, et c’est pourquoi le
psychotique est avant tout directement confronté à la
jouissance. Le rapport du psychotique à la
signification phallique est justement anormal, c’est-
à-dire qu’il est sans norme, ce qui fait
qu’habituellement le signifiant lui apparaît plutôt
sous la forme énigmatique de l’allusion. Ceci veut
dire que le bouclage de la signification, le retour de
la signification comme scansion, est remis dans les
mains de l’Autre. Une patiente me disait l’autre jour
que dans le métro un monsieur lui a demandé pardon
pour passer près d’elle, et alors elle l’a injurié, parce
qu’évidemment il lui demandait pardon parce qu’il
voulait la violer. On appelle ça (je ne vois pas
pourquoi) la projection. Dans les mots de la langue
quotidienne (à la différence du névrosé qui se met le
plus le psychotique, lui, se sent contraint d’apporter
une réponse, une réponse que justement l’autre, en
quelque sorte, laisserait en suspens. Souvenez-vous
des phrases interrompues, nous allons les reprendre
tout à l’heure, d’une façon que je trouve assez
comique, chez un dénommé ROSENFELD. C’est-à-
dire que le psychotique s’efforce au sens, il s’efforce
à construire un système d’interprétation qui est
évidemment un travail de titan car il doit à chaque
fois, comme disait le poète, créer las mots de la
langue, des mots nouveaux pour la tribu (quelques-
uns se sont même demandé si MALLARME n’avait
pas été un peu psychotique). Ceci conduit les
psychotiques qui en ont les moyens à la mise en
place d’une métaphore délirante, interprétation
délirante qui, en tant qu’efficace, met un certain
temps à se constituer, a plutôt affaire à la perplexité,
perplexité devant les énigmes que l’autre lui
adresse ! La métaphore délirante, c’est donc la
tentative
Il y voyait même Le narcissisme à l’œuvre, c’est-à-
dire qu’il nous disait que le psychotique aime son
délire comme lui-même. Ça nous donne comme
indication que probablement cet effort du
psychotique vise à pallier à la carence du Nom du
Père, c’est-à-dire à bricoler à la place de ce trou
quelque chose sur quoi fonder une signification qui
n’est qu’un élément de soutien du narcissisme, c’est-
à-dire (je n’y vois que l’idéal du Moi) qui tient mal
le rôle du Nom du Père : ce que vous retrouvez dans
le schéma, là où les mots de la langue se
35
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maintiennent comme créés :
M
R
S
J
Sch I
ce qui nous donnerait :
NDP DM A
→ NDP( )
DM Φ
L’écriture par Lacan de la métaphore paternelle nous
permettrait, me semble-t-il, d’écrire la métaphore
délirante. Puisqu’après tout l’idéal du Moi qui est un
élément bâtard, c’est aussi une barrière désirante. Ça
expliquerait aussi ce curieux appel à l’identification
qu’on trouve chez les psychotiques, disons,
relativement amarrés au monde, c’est-à-dire là où il
est tout a fait perceptible que l’identification leur est
armure en quelque sorte. Non pas ossature, mais
plutôt armure à l’intérieur de laquelle ils sont plutôt
mous. C’est pourquoi, par exemple, certaines formes
d’ergothérapie fonctionnent bien. Non pas parce que
c’est une occupation, c’est pas une thérapeutique
occupationnelle, mais c’est une thérapeutique
identificatoire, identificatoire au personnage
prévalent de notre discours commun, à savoir au
prolétaire. Je parle du discours du Maître bien sûr
où, au fond, cette figure du prolétaire est après tout
ce qui unit les hommes. En effet, il me semble qu’il
est très fréquent qu’un travail assure un psychotique.
Parce que le travail, c’est ce par quoi il y a de
l’échange, c’est-à-dire il y a discours. Alors si le
Nom du Père manque, ce qui manque avec lui, c’est
la barrière du désir. Pourquoi la barrière ? Parce que
le désir peut paraître au névrosé un souci qu’il croit
pouvoir maîtriser ou que ça serait son idéal. En fait,
c’est une barrière en tant que cela le protège de la
jouissance. Le désir, disons, dans sa forme la plus
pure, c’est-à-dire la forme hystérique, est
parfaitement soutenu de ne pas être satisfait. C’est-à-
dire qu’on peut se reposer sur ses lauriers tout en
restant désirant. Il n’en est évidemment pas de même
de la jouissance. C’est pourquoi l’affrontement à la
jouissance, habituellement, pour le névrosé, est
plutôt générateur d’angoisse ; pour le psychotique,
c’est une autre affaire, que nous allons reprendre.
Mais enfin, disons que la question essentielle de ce
point de vue, c’est justement comment écarter le
psychotique de son affrontement immédiat à la
jouissance. C’est donc à partir de là que vont
s’ensuivre ces remaniements imaginaires. Il faut
garder ça à l’esprit parce que c’est vrai qu’on agit

avec le symbolique, qu’on agit avec le signifiant ;
néanmoins les effets, les effets de l’action sont aussi
bien des effets imaginaires. C’est d’ailleurs à oublier
ça qu’on s’aperçoit de la prévalence de l’imaginaire
chez un certain nombre de névrosés après des années
d’analyse. C’est-à-dire la prévalence maque, bien
sûr. Et, au fond, il y a tout un temps de
l’enseignement de Lacan où l’accent était mis sur
cette question : comment par le symbolique peut-on
traiter l’imaginaire ? Évidemment, à mesure que
l’accent s’est déplacé sur le réel, c’est de ce côté que
les effets ont été à rechercher. Seulement, il va
falloir pour en arriver là que Lacan élabore l’objet
petit a, ce qui n’est pas complètement fait au
moment du texte sur les psychoses. Autrement dit,
pour conclure sur la métaphore délirante, la
métaphore délirante suppose un raboutage qui, en
quelque sorte, pallie à l’absence ou à l’échec de la
métaphore paternelle. C’est-à-dire qu’elle suppose
une réparation au niveau de la cause de ce ratage.
Voilà ce qui amène à cette question : la forclusion
est-elle réversible, ou non ? Et Lacan a plutôt conclu
(et cela me semble justement logique par rapport au
développement de son enseignement) a plutôt conclu
qu’il n’y avait pas réversibilité ; c’est-à-dire que
c’était pas dans le registre d’une substitution à la
métaphore paternelle que se trouvait l’issue possible
d’un traitement des psychoses.
Ceci a une portée évidemment tout à fait concrète
dans notre pratique. Avec le névrosé, au fond, il
s’agit toujours d’avoir pour visée le désir, pour visée
de la cure. C'est-à-dire que ce qui est signifié au
sujet sous l’enseigne du phallus est le ressort de
l’interprétation et se trouve tout à fait conséquent
avec la mise en jeu du Nom du Père. Avec le
névrosé, on peut tout à fait interpréter au Nom du
Père, en maintenant d’ailleurs l’ambiguïté de cette
phrase.
D’une part on peut tout à fait interpréter avec le
Nom du Père comme outil, c’est-à-dire en faisant
jouer par exemple, le ressort oedipien et pourquoi
pas même le familialisme ; on peut en penser ce
qu’on veut mais tout psychanalyste non lacanien
travaille dedans et sans avoir l’air de s’en plaindre.
Et d’autre part, sous son nom, comme représentant
de son nom, sous son autorité. Et au fond, vous
voyez que nous avons là la limite d’un champ à
l’intérieur duquel peut fonctionner une pratique de la
psychanalyse, limitée en quelque sorte par l’empan
de la signification phallique, évidemment excluant
l’abord des psychoses, puisque ce seul outil auquel
on aie recours dans la névrose est justement celui qui
est inadéquat à la psychose. C’est pourquoi Freud,
en bonne logique, concluait plutôt sur cette
36
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Cliquer
impossibilité, sur cette limite, la limite y compris des
cures de névrosés, ce qu’il appelait le roc de la
castration. Si Lacan a été plus réservé quant à cette
impossibilité, c’est pour plusieurs raisons : d’abord,
il n’a jamais découragé personne de s’occuper des
psychotiques, il a même plusieurs fois dit qu’il
s’agissait pour un psychanalyste de ne pas reculer
devant la psychose (éventuellement lorsqu’elle lui
sautait à la figure, c’est-à-dire lorsqu’il pouvait faire
une erreur de diagnostic dans ses entretiens
préliminaires). Mais d’autre part, c’est parce qu’il a
constamment fait jouer' cette limite qu’il a pu, pour
dégager une ouverture, interroger le réel, c’est-à-dire
ce qui fait échec au symbolique. Conception dans la
pratique qui implique un élément hétérogène au
signifiant, le "a", dès lors qu’il serait dégagé de la
gangue imaginaire qui était la sienne. J’en arrive
donc à ma deuxième question.
COMMENT FAIRE LIEN AVEC LE
PSYCHOTIQUE ?
Le terme de lien, enfin, c’est explicitement allusion
à la définition lacanienne du discours en tant que
lien social. Évidemment, c’est ce qui est tout à fait
problématique avec le psychotique. C’est que si,
d’une part il nous révèle la structure du signifiant,
inversement quant au discours, il en est plus souvent
marginal, sinon exclu.
Alors, que l’analyste puisse se situer, disons dans le
champ défini par la signification phallique, revient
donc à le situer comme représentant de cette
fonction de signification. Et donc, ça explique une
chose en ce qui concerne le psychotique, ça le faisait
décompenser. Il est clair que si l’analyste se met en
cette place, en quelque sorte centrale, de la
métaphore paternelle, il est tout prêt pour, face au
psycho tique, incarner cet Un-Père. Pas étonnant que
celui dont on ne savait pas encore qu’il était
psychotique le devienne, que l’analyste vienne à
cette place, en ce cas, est évidemment patent, et en
même temps l’amène à voir qu’avec le psychotique,
le placage œdipien n’était pas la meilleure des
choses. Le plus drôle, c’est qu’on retrouve ça
maintenant en psychiatrie. C’est-à-dire que les
psychiatres se gobergent avec des explications
génétiques fondées sur un effacement du père. C’est-
à-dire qu’ils ne comprennent rien évidemment : ils
confondent le père réel et le père imaginaire. Sous
prétexte que le père imaginaire serait falot dans une
famille, ils pensent que ça veut dire qu’il y a une
forclusion du signifiant du Nom du Père. Un père
falot en tant qu’il est imaginaire, n’est pas pire qu’un
père terroriste, ou tyran domestique. C’est ni pire ni
mieux. Ça dépend des gens. Ça dépend des cas.

Voilà les effets de la psychanalyse sur les
psychiatres, mais c’est un autre problème. Mais
enfin, inversement, vous savez que Lacan pouvait
répéter que "n’était pas fou qui veut". Ça veut dire
que c’est pas une question de volonté, la psychose.
Ça ne veut pas dire non plus que quiconque soit
préservé de la psychose, c’est une autre affaire. Car
ceci se comprend de ce fait, que le Nom du Père, il
n’y a rien de plus précaire l’Au fond, le névrosé
témoigne d’une crédulité étonnante à l’égard de la
mythologie paternelle. C’est-à-dire qu’il croit au
père et cela renforce cette précarité signifiante. Cette
impasse, du côté de la métaphore paternelle,
explique aussi pourquoi beaucoup d’analystes qui
eux se sont préoccupés sérieusement et
respectablement de la psychose, ont pensé tout
naturel de se mettre à la place de la mère. C’est
plutôt une bonne astuce, après tout. A cette place du
grand Autre. Et au fond se mettre à cette place
revient en effet à aider le sujet à construire une
métaphore délirante. Et moi je me demande si c’est
évitable, si c’est évitable dans tous les cas. Le grand
Autre se passe fort bien qu’un signifiant soit
singularisé. Je veux dire que dans tous les cas, peut-
être, ce n’est pas évitable. Qu’on y est
nécessairement amené, le tout est de savoir si on
peut s’en sortir. Je veux dire que peut-être on na peut
pas éviter, dès lors qu’on aurait à s’occuper d’un
psychotique, à supporter la position d’analyste, on
peut peut-être ne pas éviter d’être inclus dans le
délire, c’est ça que ça veut dire. A savoir que, tant
bien que mal, on aboutisse à une paranoïa justement
pas si bien dirigée que ne le proposait Lacan. Tout le
problème sera de savoir comment, dès lors que
l’analyste serait inclus dans le délire, savoir
comment manœuvrer avec cette inclusion.
Evidemment, ce n’est pas forcément une raison pour
en rajouter. Il est clair pourtant que les analystes de
psychotiques montrent ici parfois un savoir-faire
étonnant – ça impressionne inévitablement le lecteur
– et qui prend d’ailleurs plusieurs formes, je dirais,
de métaphores délirantes ! Par exemple, construire
un roman familial, un avatar du roman œdipien ! ça
c’est typiquement la position de DOLTO. Il y a une
vérité profonde là-dedans. A savoir qu’il s’agit
d’interpréter uniquement le désir des parents.
Évidemment, ce désir des parents, ça l’amène à le
supposer. Elle n’en sait rien évidemment, mais elle
se fie seulement à ses dons de divination. Cela va
tellement loin que cela peut se passer de la présence
des gens, puisque ça, DOLTO peut le faire à la
radio. Mais enfin, il ne s’agit pas de rejeter cela
comme ça, sous prétexte que cela serait un peu trop
pittoresque. C’est fondé sur cette affaire de
37
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métaphore paternelle, c’est-à-dire qu’au fond, ce que
le Nom du Père vient signifier, c’est le désir de la
Mère évidemment, le désir de l’Autre. Mais
supposer qu’on peut le faire à la place du sujet, là
évidemment, c’est un peu excessif, tandis que le
faire avec le sujet n’est pas forcément faux. Il faut
avoir un sacré culot, mais ça se peut ! Au fond, il
s’agit de voir comment les parents ont failli à
pacifier leur désir, à faire entrer leur désir en accord,
à accorder leur désir à la loi. Évidemment le culot de
DOLTO repose sur un certain nombre de
présupposés, que l’amour est universel et que le
désir aussi. Par conséquent que leur propre désir est
forcément de l’amour. Le désir de l’autre, c’est
quand même autre chose. Habituellement, le désir de
l’Autre, c’est quand même inquiétant pour le sujet.
C’est-à-dire qu’au fond, si on est suffisamment
convaincant, ça peut marcher. Après tout, mettre le
Nom du Père en 51, c’est-à-dire comme signifiant
[paître, c’est en tout cas une façon d’attraper le
psychotique qui trouve là un Autre imaginaire, un
grand Autre qui peut lui adresser autre chose que des
énigmes. Ça l’aide à reconstruire un monde.
Fondamentalement, cette position s’appuie sur le
fantasme, c’est-à-dire produit une métaphore
délirante comme équivalent du fantasme ; c’est-à-
dire que cela la substitue, cette métaphore, au
fantasme comme incarnant l’autre comme désirant.
Comme incarnant le désir de l’autre. Le problème,
c’est que cet autre n’est désirant qu’à partir du
moment oà il se tait en quelque sorte, où il manque,
où il manifeste sa faillite, la faillite de sa maîtrise.
C’est pourquoi le grand Autre intervient comme tiers
dans la relation entre l’analysant et l’analyste, c’est-
à-dire que ce n’est pas le désir qui est comme tiers.
Alors que pour DOLTO par exemple, on voit bien
que justement elle amplifie le désir ou elle
l’universalise pour en faire un tiers pacifiant.
D’ailleurs PANKOV, c’est du même ordre. Car
lorsque l’analyste parle, justement là où le névrosé
serait confronté plutôt aux insuffisances de cet
analyste, c’est-à-dire là où il parle à côté, le
psychotique, lui, est affronté directement à un autre,
qui jouit de son savoir. Et en même temps, c’est là
où le psychotique est plongé au fond dans sa propre
jouissance. Lorsque l’autre lui parle et qu’il se fait
muet. En tout cas, c’est ce que décrit fort bien
SCHREBER. Au fond, tout le travail de certains
analystes est de faire cet Autre de la jouissance,
complaisant au sujet. Par exemple ROSENFELD
dans un livre paru en français et qui s’appelle "États
psychotiques". Il nous relate la psychanalyse d’un
schizophrène qui a une particularité qui est de
formuler des mots isolés, de s’exprimer par des mots

isolés. Et il lui dit par exemple un jour "poulet –
chaleur – diarrhée". ROSENFELD lui répond qu’il
aimait le poulet et qu’il avait l’impression d’avoir
mangé son analyste comme un poulet, sa diarrhée lui
faisant sentir qu’en le mangeant, il l’avait détruit en
tant qu’objet interne. SCHREBER mettait très bien
en lumière que, face aux énigmes que lui envoie
Dieu, lui, il complète les phrases, il s’efforce de les
compléter. Ce qui est extraordinaire avec
ROSENFELD, c’est qu’on a exactement l’inverse.
C’est-à-dire que ROSENFELD fait plutôt de ce
patient son Dieu schréberien et se fait lui le
Schreber. Et au fond, quand je vous parlais tout à
l’heure d’un Autre imaginaire, il ne s’agit pas d’un
petit autre finalement, il s’agit véritablement d’un
Grand Autre de la parole, du signifiant, mais qui, là,
est avec le sujet dans une relation duelle, c’est-à-dire
intervertible. Chacun peut dire : au coup de sonnette,
on va changer de place. C’est-à-dire qu’à d’autres
passages, ROSENFELD fait le contraire. Lorsque
son patient se met à parler un peu plus, c’est alors lui
qui lui envoie un certain nombre d’énigmes. Et
d’ailleurs ces affaires d’explication du poulet
comme objet interne, on peut aussi bien les entendre
comme des énigmes à quoi le sujet lui-même aurait à
donner une signification. Je ne fais pas là de la
caricature facile, parce que finalement je dirais
qu’on est toujours plus ou moins amené à ce genre
de jeu. Un patient me disait en arrivant à une séance
que les Arabes avaient recommencé à lui pomper le
cerveau et je me suis entendu lui dire de façon
maligne que probablement ça voulait dire que son
frère était de retour, son frère qui travaillait en Iran
et dont il m’avait déjà parlé, justement craignant que
ce frère allait en quelque sorte prendre sur lui tous
les attributs maléfiques des Arabes. Donc j’ai
déchiffré effectivement, peut-être pas de manière
aussi pittoresque que ROSENFELD, mais enfin j’ai
déchiffré ce qu’il m’a dit. Cela ne lui a fait ni chaud
ni froid. Ce dont on peut toujours s’étonner
lorsqu’on lit cas textes, c’est que ça puisse avoir des
effets qui, eux, sont pour nous une énigme. Au fond,
là, je suis plutôt en train d’aller a contrario de mon
titre, parce que je suis plutôt en train de passer en
revue les impasses de la psychanalyse avec les
psychotiques. A ceci près que, évidemment, ce sont
des impasses relatives et que l’on peut toujours se
faufiler. On pourrait dire que ces impasses se situent
toutes en quelque sorte dans une antinomie qui serait
délimitée par, d’une part, ce qu’il en est de la
jouissance, en tant justement que l’effacement du
désir la rend prévalente pour le psychotique et,
d’autre parti le dérèglement du signifiant ", en tant
que là encore ce serait le phallus qui en serait
38
Accueil
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l’ordonnance. C’est une antinomie parce
qu’évidemment, l’Autre du signifiant n’est comme
tel que parce que justement ce dont il manque, c’est
de la jouissance, la jouissance qui, elle, ne concerne
pas le signifiant. L’Autre du signifiant est déserté de
la jouissance. Et, au fond, la voie de passage entre
les deux, la voie de passage freudienne, c’est la
castration, c’est-à-dire le fait que soit produit le
signifiant dont l’effet est de régler le névrosé à son
désir. Au fond, on pourrait écrire cela ainsi pour le
névrosé. Pour le psychotique, ce lien n’existe pas. Et
c’est là, me semble-t-il, la valeur de l’indication que
donne Lacan, à savoir cette manœuvre du transfert,
parce qu’en 50, l’analyste est formalisé comme
garant de la loi de l’Autre. Seulement, semble-t-il,
cette indication de Lacan nous donne l’idée que le
transfert, lui, ne repose pas uniquement sur le
recours au seul signifiant et qu’en quelque sorte,
l’objet y aurait sa part. Le désir, ce que (-ϕ) écrit,
c’est l’effet du manque d’objet. Seulement le petit a,
lui, est la cause du désir. Et au fond, l’effort de
Lacan, me semble-t-il, a été de formaliser le lien
analytique, c’est-à-dire le discours analytique,
comme incluant cette cause, non seulement en la
faisant jouer comme manque, c’est-à-dire comme
cause du désir, objet manquant comme cause du
désir, mais surtout en trouvant le ressort d’une
positivité de ce manque. Évidemment, c’est
paradoxal. Comment faire jouer positivement un
manque ? C’est le passage de ce que vous trouvez
formulé comme petit a cause-du-désir à ce qui se
trouve ensuite formulé comme petit a plus-de-jouir,
et au fond la question pour le psychotique serait de
savoir en quoi le lien de la jouissance au grand Autre
est-il soutenable du seul objet petit a. Le rapport du
sujet au grand Autre, ça ne fait pas de discours. Au
contraire, c’est même ce qu’on appelle l’autisme.
Vous savez que Lacan, jusque dans ses tout derniers
séminaires, a pu se demander si la psychanalyse
n’était pas un autisme à deux. Et il me semble que
cela recouvre tout à fait cette question-là, c’est-à-
dire est-ce que dans notre pratique, nous parvenons à
utiliser l’objet petite, est-ce que nous ne sommes pas
toujours dans le délire œdipien ? C’est-à-dire
qu’avec le signifiant on jouit de l’un, pas de l’autre,
c’est la jouissance phallique, ce que Lacan a pu
appeler la masturbation de l’idiot. Pour faire
discours, il faut évidemment une altérité. C’est donc
pas l’Autre du signifiant, mais ce qui est en soi,
c’est-à-dire ce qui résulte de ce que la jouissance ait
déserté l’Autre, c’est-à-dire le petit a. Ce qui fait que
vous avez là les quatre éléments de ce qui permit à
Lacan d’écrire les discours, trois éléments, disons,
qui se réfèrent au signifiant S1, S2, S, et le petit a.

Mais, comme vous pouvez voir, ça ne se met pas en
place tout seul. C’est seulement lorsque, je dirais,
c’est mis en place et lorsqu’on mesure en quoi ça ne
se fait pas tout seul qu’on peut penser
qu’effectivement il y aurait une issue pour les
psychotiques. On peut penser qu’on peut
effectivement se faufiler, disons, à côté de la
forclusion.
VISÉE ADÉQUATE A LA PSYCHOSE
Alors donc, comment envisager l’usage du petit a
dans l’analyse ? Le problème, c’est évidemment ne
pas savoir l’utiliser, ça ne veut pas dire que cela ne
fonctionne pas. Il est clair qu’il y a une jouissance de
la séance, jouissance de la séance qui ne repose pas
seulement sur le fait qu’on peut y parler librement et
qui ne repose pas non plus seulement sur le fait
qu’on est écouté, et je dirais que cela ne repose pas
non plus sur le fait qu’on peut entendre des
interprétations, tout cela est évidemment très
contingent. Il est clair qu’il y a une jouissance de
l’analyste en tant que présent, en tant que présence
amorphe, et c’est même ce qu’il est d’abord,
amorphe, ou plus exactement animé d’une vie
indépendante, mystérieuse, en tout cas pour
l’entendement de l’analysant. Et bien sûr, ça c’est à
l’œuvre du fait même du dispositif analytique. Ça va
bien au-delà de l’interprétation et de l’interprétation
phallique si vous voulez. Tout le problème, c’est que
ce fonctionnement en quelque sorte insensé (il
satisfait le névrosé puisqu’il revient, même si on ne
lui dit rien, même s’il ne parle pas et même s’il n’est
pas sûr d’être entendu) ne suffit pas au psychotique.
C’est en quoi je pouvais vous dire en commençant
qu’évidemment la psychose, ça intéresse
nécessairement. Parce que le névrosé est plutôt
facile, plutôt pépère. Est-ce que ça suffirait de se
contenter de le faire délirer, sciemment ce coup-ci,
le psychotique ? C’est-à-dire après tout d’être l’objet
de son délire, comme Rome pourrait être l’objet
d’un ressentiment par exemple, c’est-à-dire la
cause ? C’est évidemment par là qu’il y a jouissance,
qu’il y a jouissance de l’analyste par le psychotique,
encore une fois par le biais de ce délire. Mais là
aussi on retrouve le problème, comment faire avec et
comment surtout en sortir. Savoir y faire, ça
implique qu’on puisse en faire semblant. Lacan
pouvait énoncer comme ça :"faire semblant de
l’objet", il énonçait ça comme paradoxe
évidemment, puisque ce qu’il y a de plus opposé au
semblant, c’est aussi l’objet ! Mais la question
demeure. En quoi ça ne conduit pas à cette demie
impasse qu’est la métaphore délirante. Autrement
dit, ce qui s’oppose à ce que le psychotique fasse
39
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avec l’analyste lien social dans le discours
analytique, c’est la distinction entre le grand Autre
qui supporte la jouissance et seulement le signifiant
du savoir qui supporte la jouissance. Et c’est peut-
être ça un tournant possible qui permet d’écarter le
psychotique de sa métaphore délirante, à savoir le
moment où il viendrait à distinguer que ce savoir
qu’il attribue à l’autre n’est pas pour cet autre sa
jouissance. Je dirais que les analystes qui nous
écrivent sur la psychose maintiennent cette
superposition, cette confusion, puisque justement
c’est par elle que l’analyste en quelque sorte en
profite pour imposer au sujet son savoir, c’est-à-dire
pour aider à la constitution de la métaphore
délirante, et cela pour faire poids de ce que
l’analyste dit et pour que le psychotique soit
suffisamment crédule pour y croire. Il y a là
confusion entre jouissance de l’Autre et son savoir et
probablement que la distinction provient là
effectivement du maniement du transfert, de la
manœuvre du transfert. C’est-à-dire quoi ? C’est-à-
dire du passage d’un discours à l’autre, pour que
l’interprétation puisse s’appuyer sur cette altérité,
puisse s’appuyer sur l’objet, et non plus sur le Nom
du Père. Donc, il faut d’une part que le savoir soit
distingué de la jouissance de l’Autre et d’autre part
que cette fonction de jouissance ne soit plus
l’exclusivité de l’Autre, c’est-à-dire que le sujet ait
un autre accès à cette jouissance que de se faire
l’objet de la jouissance de l’Autre. C’est
probablement ça, me semble-t-il, la direction que
nous indique Lacan avec JOYCE, soit concevoir
comme une visée possible de la cure, la constitution
de quoi, eh bien, ce que j’appellerais un appareil à
langage, ce que Lacan appelle ego, un appareillage
qui permette que se constitue une formation
imaginaire telle que le langage puisse être outil. Et
très explicitement la référence se fait sur le modèle
du moi obsessionnel. Alors ce qui, pour
l’obsessionnel, est habituellement un handicap, le
psychotique moyen en ferait bien, de ce handicap,
ses choux gras. Pour le sujet obsessionnel, son moi,
c’est strictement un gadget qui d’ailleurs peut lui-
même s’appareiller d’un certain nombre de gadgets.
C’est ce par quoi il se met à l’écart tout en restant
acteur du monde, mais lui, en quelque sorte, se retire
de la scène. Disons qu’atteindre ça, pour un
psychotique, c’est-à-dire lui permettre, non pas de se
retirer de la scène, comme l’obsessionnel, mais au
contraire d’y monter, je dirai que ça serait déjà pas
mal. Mais pour ça évidemment, il faudrait qu’il
renonce à constituer l’Autre comme jouissance. Et
au fond je conclus par ceci : c’est peut-être cela
l’écueil majeur de la manœuvre du transfert, c’est-à-

dire qu’évidemment l’Autre qui jouit là, c’est
l’analyste, qu’on le veuille ou non, et c’est peut-être
là que le forçage est à opérer.
KRAJMAN : En guise d’ouverture au débat et aux
questions, je voudrais remercier Michel Silvestre
d’avoir si bien dégagé ce que Lacan ouvre d’au-delà
de Freud, c’est-à-dire d’au-delà de la question du
pare, puisqu’on se trouve avec Lacan au-delà de ce
qu’on pouvait formuler de cette question. Falot
effectivement, ou phallocrate ne change rien à
l’affaire. Je voudrais remercier aussi M. Silvestre
d’avoir montré que ce que Lacan ouvre de nouveau
dans ce champ, c’est le NOM, pas comme
patronyme comme il l’a souligné, mais comme
marque ouverte à la lecture, donc aussi à la mise en
jeu avec les implications et les incidences cliniques
que ça peut avoir. Et enfin je voudrais aussi le
remercier d’avoir montré que le progrès
qu’implique cet au-delà de la question du père se
situait donc dans les trois termes, qui ont été
évoqués et largement développés devant vous, de la
jouissance, du désir et de l’objet.
ANDRE : Détacher l’enfant de sa mère où il est pris
comme (a), pour qu’il constitue son objet à lui,
comment le faire ? Comment, pratiquement bien sûr,
mais aussi comment théoriquement articuler ce
passage sans devoir immédiatement faire recours à
la métaphore paternelle, puisque cela a les effets
délirants que vous avez dits.
Deuxième question : vous avez articulé le Nom du
Père comme le signifiant qui a cet effet d’introduire
le sujet à la signification phallique. Je voudrais
demander pourquoi Lacan ne dit pas le signifiant du
père, mais le Nom du Père. Qu’y a-t-il de particulier
dans un nord ? Est-ce que le nom est une variété de
signifiant comme un autre ?
SILVESTRE : Signifiant du Nom du Père et non pas
signifiant du père s’explique par cette remarque
relativement récente dans les derniers séminaires de
Lacan : réduire la fonction du Père à celle de la
nomination. Lacan semble dire que le signifiant du
Nom du Père renforce la fonction de ce signifiant
particulier qui est de servir à la fonction de
nomination de tous les autres signifiants.
Pour votre première question, il me semble qu’on ne
peut pas se donner la même visée en ce qui concerne
les psychotiques ou les névrosés puis – qu’il me
semble que précisément pour le psychotique la visée
ne peut être la traversée du fantasme. Et que même,
je ne suis même pas certain qu’il s’agirait de le
constituer, le fantasme puisqu’il me semble qu’on ne
le constitue que grâce à la métaphore substitutive, et
40
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que là, c’est une direction possible de la cure du
psychotique, mais c’est une direction qui contient en
elle-même sa propre limitation, y a une vingtaine
d’années, il s’agissait d’oedipianiser le psychotique,
de lui greffer une histoire œdipienne. Il me semble
en effet que là une illusion est tombée. Il faut
remarquer là que les kleiniens précisément ont
devancé un peu ce mouvement puisque la cure que
je vous proposais tout à l’heure de ROSENFELD
date do 52. Les kleiniens ont eu cet accès direct à
une sorte d’imaginarisation de l’objet du fantasme.
Et pour ça, ils étaient en quelque sorte de plain-pied
avec une sorte de maniement imaginaire du
fantasme. C’est une hypothèse, c’est pourquoi il me
semble que dans ces cures déjà anciennes de
kleiniens, on peut voir à l’œuvre certains types de
maniements de l’objet, mais en tant que justement ils
explorent le fantasme. Mais lorsqu’il s’agit de
psychotiques, ça aide en quelque sorte à la
constitution par le biais d’une métaphore délirante,
ça aide à la constitution d’un substitut de fantasme,
où là on peut dire que l’autre est dépossédé du petit
a, mais encore une fois sur son bon vouloir. C’est-à-
dire il y a une ambiguïté qui est tout à fait nette chez
cet auteur, mais qui est assez sensible aussi dans une
clinique quotidienne. Il arrive en effet qu’une sorte
de délire se construise ou se modèle sur une cure ; il
arrive que les psychotiques ne se mettent pas à
délirer quand ils commencent une analyse, qu’ils
délirent avant ou aussi qu’ils ne délirent pas
explicitement. Par exemple, quelqu’un dont le délire
se réduit à ce qu’il pense qu’il a en quelque sorte à
surveiller ma pratique d’analyste, et à ce qu’au fond
il est mon contrôleur, et même peut-être,
probablement même, il est mon analyste. C’est
évidemment une analyse un peu particulière parce
que c’est lui qui vient me voir mais il est patent que
c’est quand même autour de ça que ça tourne depuis
un certain nombre d’années et que, évidemment, il y
a là une sorte d’impasse. On peut rester longtemps
dans cette impasse et je dois dire que j’ai toujours eu
tort lorsque j’ai essayé de toucher à ça. Par contre, à
propose d’un certain nombre d’autres choses que j’ai
pu éventuellement lui faire remarquer, il m’a
toujours félicité parce que j’étais un bon élève et que
je faisais bien mon travail. D’ailleurs, ça lui servait,
c’est-à-dire qu’il arrêtait de déconner quand même à
l’extérieur. Mais enfin je ne crois pas qu’il délirait
quand il est venu me voir. Je n’ai pas fait d’erreur
diagnostique et j’ai quand même parié qu’on
pourrait faire quelque chose ensemble. Je dois dire
qu’il s’agit là d’une métaphore délirante tout à fait
particulière puisque son point central, c’est la
technique de la psychanalyse, la nôtre en quelque

sorte que nous avons en commun et que c’est à partir
de là qu’il se tient à peu près dans sa profession,
dans sa famille et dans son réseau d’amitiés. Cette
visée, c’est effectivement la visée du fantasme. Le
séminaire sur JOYCE est une indication distincte qui
distinguerait ce qu’on pourrait donner comme
direction : à une cure de psychotique. En même
temps cela implique évidemment que le terme même
de symptôme ait deux sens différents, c’est-à-dire
que cela impliquerait au fond que le symptôme du
psychotique ne soit pas le symptôme du névrosé. Le
symptôme du névrosé, c’est sa façon de s’arranger
avec les ratages de la jouissance phallique, c’est très
limité. Parce que le névrosé, habituellement, a des
difficultés avec sa castration, c’est-à-dire avec le bon
usage du phallus, et qu’à ce niveau-là, le symptôme
est là pour essayer de rattraper ce qu’il peut perdre
de jouissance. Ce rattrapage peut éventuellement
être douloureux, mais après tout ça colle comme ça.
C’est sa façon de s’arranger avec le fait qui est réel :
qu’il y a deux sexes. Et que le signifiant, lui, en
quelque sorte, ne rencontre qu’une unicité sexuelle.
De cette problématique-là, le psychotique n’a pas
grand ‘chose à faire, l’autre sexe ne le préoccupe
pas, au même titre que le névrosé. Définir un
symptôme chez lui doit se faire d’ailleurs. Il ne
s’agit pas en quelque sorte, comme pour le névrosé
avec le symptôme, d’agencer la jonction entre le
symbolique et le réel, mais bel et bien d’agencer la
jonction du symbolique et de l’imaginaire (pour le
psychotique). C’est-à-dire après tout, on tourne
toujours autour de la même question, c’est-à-dire
comment le psychotique s’arrange-t-il pour produire
à partir du signifiant, qui comme tel est hors sens,
pour produire une signification. Il semble que
l’agencement entre le symbolique et l’imaginaire ne
se fait pas en passant par le phallus. Je comprends
cette histoire d’ego de JOYCE par le biais justement
du moi obsessionnel. Voilà qui ressemble plus chez
l’obsessionnel à un trait psychotique, c’est-à-dire
cette façon dont au fond il peut être, en tant que
sujet, complètement dissocié, c’est le cas de le dire,
des actions, voire des exactions de son moi. Il est
dissocié au sens où, dans les romans, on parle de la
dissociation schizophrénique. Mais évidemment, il
ne s’agit pas d’une structure psychotique. Mais
néanmoins, en quelque sorte, les rapports de
l’obsessionnel à son moi ont cet aspect d’altérité tout
à fait étrange, qui dans les cas rétifs à l’analyse peut
opposer un obstacle considérable. Car les choses
peuvent s’arranger du côté de l’agencement en
quelque sorte symbolique, du côté de l’accord entre
le désir et le Nom du Père, si vous voulez, et
néanmoins maintenir la persistance d’un moi
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autonome, absolument indécrottable. Il a façon,
jusqu’à présent, de comprendre l’apparition plutôt
surprenante dans l’enseignement de Lacan de cet
ego qui est explicitement, pour JOYCE, un appareil
à langage, robot en quelque sorte, car si le lecteur
peut éventuellement en tirer une jouissance, il est
clair que pour JOYCE, ce n’était pas le cas. Un moi
obsessionnel peut-il arranger en particulier le
schizophrène ? Toute la question est là, y aurait-il
possibilité pour les analystes d’acquérir un savoir y
faire avec ça ? C’est autre chose qu’en publier un
livre à gros tirage, moyennant quoi, à l’enquête, on
pourrait constater dans l’histoire des cas publiés que
les rechutes n’ont pas été rares. Enfin, tout ça, c’était
pour distinguer ce qui serait la voie du symptôme et
la voie du fantasme, qui est a contrario parce qu’il
faut remarquer que pendant longtemps on – a plutôt
pensé qu’avec les névrosés, c’était justement la voie
du symptôme qu’il fallait choisir, c’est-à-dire qu’il
fallait viser à dissoudre le symptôme. Et qu’au
contraire, dans les dernières années du séminaire,
Lacan en venait plutôt à dire que chez le névrosé, le
symptôme, finalement, il fallait sans doute en
éliminer les excroissances gênantes, mais qu’il
restait toujours un os qui, lui, était à respecter. Et
que, par contre, ce qu’il fallait viser, c’était plutôt à
cette traversée du fantasme. Donc, en quelque sorte,
il s’agirait de retourner les choses pour les
psychotiques, mais voilà…
P. VIGNALO SALES : Comment concilier
l’obsessionalisation de la schizophrénie avec le
problème que nous pose la structure ?
SILVESTRE : Un schizophrène qui se construit un
moi obsessionnel est quand même tout à fait distinct
d’un obsessionnel. 3e pense aussi qu’il y a des
erreurs possibles de diagnostic au départ, et je serais
plutôt tenté de penser qu’on prend pour une
psychose ce qui n’en est pas. Ensuite, il y a un gros
effort à faire du côté de cette catégorie envahissante
des borderlines.
M. LIART : Je voudrais poursuivre la question des
border-line qui est le problème inverse. La difficulté
provient du recouvrement drôlement bien fait du
côté de la névrose, notamment de la névrose
obsessionnelle, et qu’il me semble qu’une indication
intéressante pour ce repérage est la jouissance
justement. Lin obsessionnel qui se constitue une
couverture, une prothèse réparatrice, sa faille se
marque du côté de l’organisation de sa jouissance.
Et justement là où sa jouissance est livrée à la
jouissance de l’autre, ce qui n’est pas toujours
apparent immédiatement. Mais il me semble que
c’est là qu’on repère la chose.
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SILVESTRE : C’est vrai qu’on peut se poser la
question du rapport entre la forclusion du signifiant
du Nom du Père et le type de ratage de la fonction
paternelle dans la phobie. Il me semble qu’il y a une
distinction à faire. Il faut situer la phobie dans un
rapport aux Noms du Père – au pluriel –, c’est-à-dire
quand même déjà dans l’instauration d’un signifiant
dont les conséquences pathogènes sont liées à une
trop facile substitutivité du signifiant du Nom du
Père à un autre. Il y a comme, une série de
ils sont en analyse qui n’en est pas moins une
montagne à déplacer ; mais c’est pas un élément de
la structure entendue comme le référent symbolique.
Le moi de l’obsessionnel n’est pas un élément
structural, mais néanmoins il a ce rapport de
dissociation ou de distanciation au sujet lui-même
qui donne une explication à ce pourquoi les
psychotiques qui arrivent à s’en sortir
habituellement, c’est par cette voie.
Transcrit par Murielle Briot. Non revu par l’auteur.

signifiants qui vont être essayés, plus ou moins

soutenus par des objets, mais en quelque sorte ces
objets sont toujours connectés directement au
signifiant. Pour le petit Hans, par exemple, bien sûr
qu’il y a des chevaux dans les rues, mais, en même
temps, il y a le signifiant, et ces signifiants, il y en a
eu plusieurs. Autrement dit, la phobie quand même
surviendrait en tant que possibilité plutôt dans le
maniement symbolique de signifiants particuliers et
ferait appel à cette fonction de nomination liée au
signifiant du Nom du Père.
Pour la psychose, c’est radicalement que le
signifiant du Nom du Père est carent, exclu, forclos
et qu’aucun, en quelque sorte, ne peut en faire
office. C’est en tant que matrice que ça manque, en
tant que matrice des Noms du Père. Ce qui fait que
si la phobie peut être considérée comme une sorte de
plaque tournante névrotique, c’est en effet parce que,
disons, chaque névrose a un rapport tout à fait
particulier avec la fonction symbolique du Nom du
Père. On voit bien que pour l’obsessionnel, c’est pas
la même chose que pour l’hystérique. Pour
l’obsessionnel, cette fonction symbolique est plutôt
amplifiée par l’imaginaire. Il lui faut le père
imaginaire pour être sûr qu’il ne va pas y avoir
carence du Père. Alors que l’hystérique, son père
tient d’autant mieux qu’il est suspecté d’être un peu
falot donc il y e une sorte de jeu contrasté entre les
deux, et où on voit bien qu’avec la phobie ça tourne
un petit peu comme ça suivant que la pacification du
symbolique par le signifiant du Nom du Père sera
négociée par le sujet.
Pour la psychose par contre, il me semble qu’il n’y a
pas de voie de passage. Elle ne serait pas plus
privilégiée pour la phobie que pour les autres
névroses et au fond si je faisais allusion à la névrose
obsessionnelle par rapport au moi, c’est parce que le
moi pour le névrosé obsessionnel a une position tout
à fait particulière qui en quelque sorte n’est pas un
élément structural. Ce n’est pas sur le moi
obsessionnel qu’on fera le diagnostic de névrose
obsessionnelle car le moi de l’obsessionnel est une
formation imaginaire. Il n’est pas un élément de la
structure. C’est un élément auquel on a affaire quand

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