Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Biserica romano-catolică, în special, ca Biserică creștină care se pretinde cea mai elaborată și mai
lungă genealogie organizațională care se întoarce la primii creștini, a cuprins spațiul confesional al
unui acces privilegiat la sacru cu cel profan , asocierea Bisericii cu universalismul roman al imperiului
populi romani. Tensiunea dintre cele două părți ale acestei istorii este semnalată chiar în numele
Bisericii adoptat de majoritatea ca Biserica Romano-Catolică, chiar dacă pentru adepții săi este de
obicei pur și simplu "biserica". Rolul împăratului Constantin în creștinarea imperiului nu necesită o
repetiție..
Deci, când Imperiul Roman s-a prăbușit în Europa Occidentală, numai Biserica a reprezentat
instituțional perpetuarea a ceea ce a mai rămas din pax romana. Dacă Biserica a moștenit astfel
mantia Imperiului Roman și teritorialitatea imperială, de asemenea, a moștenit o misiune universală
de a aduce toate sufletele în interiorul zidurilor unei singure adevărate biserici, la nivel global.
Crucea, simbolizând sacrificiul lui Iisus în numele umanității, a fost de fapt introdusă ca simbol
central al credinței de către împăratul Constantin (anul 320), care a folosit-o ca o sabie pentru a
cuceri lumea. Așa cum vom vedea, aceste două biserici, Romano și Catolice, nu au lucrat întotdeauna
bine împreună.
S-a susținut că perspectiva lui Gramsci este mai utilă în înțelegerea globalizarii lumii,
sub auspiciile SUA, decât în statele centralizate pe Hobbesianul, una care a avut
întotdeauna tendința să prevaleze în rândul studenților de geopolitică. Geopolitica
Bisericii Catolice în decursul anilor se pare că exemplifică lucrarea scenei
machiavelliene și hegemonia Gramsciană, ceva mai mult decât Leviathanul
Hobbesian.
Alte biserici au dobândit sau au dezvoltat politici destul de diferite din pucnt de
vedere spațial. Bisericile ortodoxe din Europa de Est, de exemplu, au menținut
întotdeauna legături strânse cu imperiile (bizantine și ruse) și cu state, fără
conflictele imperiale / monarhice față de Papă, conflicte care au rănit Europa de Vest
cu mult înainte de reforma protestantă. Bisericile de stat din nordul Europei, cum ar fi
Anglicanismul în Anglia și cea luterană
în Scandinavia, sunt de mult asociate cu un erastianisrn care neagă separarea
3
adapteze contextelor locale și mondiale care pot provoca conflicte și subminează doctrinele
sale centrale, principiile operaționale și compromisurile politice cu autorități seculare.
Cantonul central al Bisericii (ca
pentru toate bisericile și cele mai multe tradiții religioase) este că accentul său se
pune pe extinderea și aprofundarea spațiului său sacru, pentru a aduce cât mai mulți
oameni cu putință în comuniunea sa înainte de Ziua Judecății, și necesită o viziune
imperială care trebuie să fie în conflict cu garanția că fiecare suflet vine liber șifără
coerciție în comuniunea cu Biserica.
În același timp, cum Papa Grigorie al XVI-lea a declarat foarte clar într-o enciclică din
1832, compromisuri între doctrinele Bisericii și rolului Papei în a le promova, nu pot fi
făcute, ori esti în interiorul sau în afara Bisericii!
Biserica Catolică trebuie să pătrundă astfel într-un cerc imposibil: este o extrem de
centralizată și disciplinată organizație, care trebuie să opereze în cele din urmă prin
înscriere mai degrabă, decât prin a constrânge oamenii să devină membri.
De multe ori, puțin sau deloc context istoric este expus și credinței religioasă (în
special eshatologi și millenarianism), mai degrabă decât organizarii și practicii
religioasă îi este acordată mândria locului. Exotica teologică este mai mult decât
lumina zilnică a
practicilor bisericiești în ceea ce privește politicile care atrag atenţia maselor. Acesta
pare a fi din ce în ce mai importanta într-un moment când inevitabil promisiunea unei
modernități seculare pare peste tot în retragere. Chiar și în Europa, adesea
considerată ca fiind cea mai secularizată regiune din întreaga lume, religia în general
(chiar dacă în sens larg cultural al religiei ca o diferențiere macroregional "marker")
și, în special, Biserica Catolică sunt din ce în ce mai importante pentru o gamă largă
de chestiuni politice, de la elementele creștine (reprezentând, chiar dacă numai cinic,
unele aspecte esențiale ale "Europenizării"), care ar trebui să figureze în orice
Constituție a Uniunii Europene, în care țările ar trebui și nu ar trebui să fie admise la
statutul său de membru pe motive religioase (de exemplu, Turcia).
În al doilea rând, Biserica Catolică a fost mult timp, model pentru statalitate
deoarece istoria sa este idealizată fără rușine. Nu numai legea este văzută de o serie
de oameni gânditori ca având originile sacre, majoritatea statelor preferă în mod
activ să pretindă cel puțin unele justificări minime religioase, precum și justificări
seculare pentru statutul lor unic
față de alte forme de organizare social-politică.
Întreaga istorie a conceptului de "suveranitate" este legată de această genealogie.
Logica
ajunge la apogeul său cu aceia, precum Carl Schmitt, care vede biserica catolică ca
model paradigmatic pentru statalitatea modernă. Infailibilitatea papală, pronunțată
6
inițial de Biserică ca dogmă numai în 1870 după Primul Consiliul de la Vatican, este
deosebit de atractivă pentru Schmitt ca furnizând baza pentru vizibilitatea Bisericii și
astfel, prin analogie, pentru întruparea lui cu statul: "Legea nu poate fi mediată fără o
putere de stat indiscutabilă, a cărei esență constă tocmai în realizarea legii, la fel ca
Biserica care nu poate face adevărul vizibil fără a avea un cap personal, fără a fi
reprezentat, în unitatea sa, de o persoană reprezentativă, Papa, ale cărui decizii
trebuie recunoscute ca fiind incontestabile și infailibile. "" Ordinul reprezentat de stat,
constată, prin urmare, în cel mai important precursor al său, în acest sens al Bisericii
Catolice moderne (post-1870). Schmitt astfel "a teologizat politica ". El nu a fost
singurul. El este însă cel mai coerent și mare exponent al statalității bazat, inițial și în
cele din urmă, pe teologie /mitologie, mai degrabă, decât pe contractul liberal.
În al treilea rând, Biserica Catolică poate fi văzută ca un precursor important și
continuu contribuitor al globalizării. De la bun început Biserica a fost bazată pe ceea
ce Oliver O'Donovan a numit "transcendența universală a locului". Competența
teritorială ar putea deveni o parte importantă a Bisericii în perioada medievală și
timpuriu-modernă, cu teritoriul său propriu în centrul Italiei, în timp ce idealul imperial
a fost provocat de apariția regatului creștin independent, dar o puternică teologie în
cadrul Bisericii a susținut încă faptul că:
Umanitatea însăși ar fi îndeplinit doar scopul lui Dumnezeu pentru lume, în numele
Psalmului, "Cuvântul ajunsese până la sfârșitul
Pământului "(Psalmi, 18,5), ceea ce presupunea o stare de viitor, dar asta era un
lucru ce
se va împlini într - o zi și când va fi creștin pur -
respublica christiana - ar veni să îmbrățișeze literalmente întreg Pământul.
Primul punct este dacă o biserică poate avea "geopolitică". În mod tipic, termenul are
un sens centrat de stat de la prima sa utilizare, în 1899. Desigur, Biserica romano-
catolică este astăzi în mod nominal și o dată a fost într-adevăr un stat teritorial,
astăzi cunoscut teritorial ca statul de la Vatican (datând din anul 1929, în urma unui
acord cu guvernu italian) și istoric ca statul Papal din centrul Italiei. Bineînțeles, a
ieșit din Imperiul Roman și trebuia să dovedească că
poate să ofere cea mai durabilă contribuție organizatorică a imperiului la lumea
ulterioară
istoric. Dând asta la o parte, totuși, afirmația generală ar fi că numele, doctrinele și
organizarea Bisericii conspiră să producă în Vatican (ca sediul Bisericii) un
Weltanschauung sau ideologia geopolitică a Bisericii ca întreg. Multe alte biserici au
imitat structura de bază, chiar dacă cu conținut diferit, atât din punct de vedere
teologic, cât și geopolitic. Poate că Biserica Mormon ar fi un exemplu bun, mult mai
recent. Dacă centrismul de stat al științelor sociale este o responsabilitate în plină
creștere astăzi, în fața înțelegerii atât a puterilor, cât și a limitărilor puterile exercitate
de state în relație cu alți agenți, apoi poate da
8
hack la biserici și religii un anumit grad de putere pe care " au avut-o "odată"
și care se presupune că a "pierdut-o" în timpul creșterii și ascensiunii irezistibile a
teritoriului
statul-națiune poate fi văzut ca un mic pas înainte în angajarea în lume așa cum este
mai bine decât ne-am imaginat.
Două aspecte ale angajamentului geopolitic al Bisericii pot fi distinse.
Primul său rol formal în politica internațională; al doilea este cum acest rol dă
direcție în politicile alese în mod special de administrațiile papale. În ceea ce privește
rolul său, Biserica și-a extins prezența ca un "stat bisericesc" unic (bazat pe statutul
său de
stat suveran inițial acordat de guvernul italian în 1929)în ultima jumătate de secol.
Într-adevăr, multe dintre acestea s-au întâmplat din 1978, când Papa Ioan Paul al II-
lea a fost ales.
În acel moment, Vaticanul avea legături diplomatice complete cu doar 85 de state iar
în momentul în care a murit Papa Ioan cifra a ajuns la 174 inclusiv SUA, fosta Uniune
Sovietică și Marea Britanie. Astăzi, China, Arabia Saudită și Vietnamul este unul
dintre puținele state fără legături diplomatice formale cu Vatican.
În aceeași perioadă, Biserica s-a alăturat, de asemenea, numeroaselor organizații
interguvernamentale, inclusiv ONU, Uniunea Africană și Organizația Statelor
Americane. În astfel de organizații reprezentanții Bisericii nu au fost timizi în a
influența politicile oficiale privind planificarea familiei, "sfințenia vieții" și alte
probleme. Cu toate acestea, aceste aspecte se comportă diferit în diferite părți ale
lumii. De exemplu, avortul a fost mult mai important pentru politica SUA decât a fost
în Europa. Avand in vedere statutul minoritar numeric al Bisericii in SUA, ea a fost
alianța cu protestanții evanghelici pe tema avortului și despre alte probleme.
Deci, Biserica trebuie să fie întotdeauna atentă la faptul că, în cadrul sistemelor
moderne de comunicații și informații, pozițiile sale trebuie să fie nuanțate suficient
pentru a călători bine, dar cu toate acestea, să exprime un canal aparent fără de
timp prin care Biserica să-și exercite tutelă. De asemenea, adesea sunt necesare și
alianțe, în special când Biserica nu este complet dominantă religios. O provocarea
frecventă este că Vaticanul și diferitele consilii naționale ale lumii episcopale, care
operează în întreaga lume, pot fi în conflict în ceea ce privește cât de mult să se
adapteze circumstanțelor locale. Chiar și cu apropierea Vaticanului, Episcopia
Italiană a fost orbită de poziția papalității, aflată în contradicție cu propriile sale
convingeri.
Papalitatea a fost, de asemenea, foarte activă în diplomația convențională: ajutând la
negocierea tratatelor, cât și soluționarea litigiilor internaționale. Dar este și activă în
apărarea și promovarea intereselor comunităților catolice in jurul lumii. Cea mai
mare putere a Bisericii se află în activitățile ei caritabile. Este cel mai mare furnizor
unic de servicii de sănătate și educație din lume; ajutoarele sale alimentare și de
asistență medicală oferă o mare parte din coeziunea socială în mari părți ale Africii
9
rurale; a fost un critic major al castei din India; și este acum un susținător major al
dezvoltării durabile și corecte în comerț. Aceste sarcini variate nu se potrivesc
întotdeauna cu ușurință. Rolul Bisericii este
astfel, unul destul de distinct; mai mult ca o organizație neguvernamentală,
în mare parte din ceea ce face, însă încă pretinde că misiunea principală este de a
face o practică interguvernamentală de tradiție. Cu alte cuvinte, Biserica pare a fi
blocată structural între două modele organizaționale, dintre care doar unul, cel
neguvernamental,
care pare să se potrivească cel mai bine cu majoritatea scopurilor sale
contemporane.
Vorbind de direcțiile politice, aici este momentul în care orientările geopolitce vin în discuție. Toate
acestea sunt rezultatul luptelor politice, în special în cadrul Vaticanului și a Bisericii, în
general, asupra misiunii Bisericii și a colaborărilor și opozițiilor pentru care aceasta se
impune
ceea ce devine o politică oficială, de obicei sub forma enciclicilor sau a cocilor promulgată în
numele Papei.
de "multe elemente de sfințire și de adevăr", dar chiar și ele sunt cu defect sau "rană"
de a nu fi recunoscute de Papă.
În declarațiile oficiale, inclusiv în publicații ale Papei însuși, "pluralismul" și
"relativismul" sunt acum dușmanii prin mărturie. Dar, în realitate, principalii adversari
sunt alte religii misionare militante (de la islam, la penticostalism și mormonism.)
care amenință sfera globală și rolul Bisericii Catolice, precum și liberalismul și
secularismul care au fost considerate de mult timp ca fiind în afara zonei politice
acceptabile.
Exemplu indicativ pentru disconfortul său deosebit față de ecumenismul religios,
iată că Papa Benedict este mai confortabil în dezbaterea cu un intelectual secular
european ca Jurgen Habermas, decât cu un Moslem Imam sau cu un prelat ortodox.
O mare parte din vizitele papei Benedict în Brazilia, în mai 2007, reflectă declarațiile
oficiale ale Vaticanului și implică descrierea călătoriei ca fiind proiectată pentru a
opri "exodul" de la Biserică Catolică, la penticostalismul protestant.
Scopul exprimat al acestei călătorii a fost acela de a impune o nouă doctrinăși
liturgică disciplină asupra unui cler și a unui popor inferior atras de stilul penticostal
și, dacă cu mai puțin de treizeci de ani în urmă, erau ispitiți de cântecul sirenei unei
teologii de eliberare în care Biserica se află alături de cei săraci, mai mult decât cei
bogați și puternici, și pentru a semnala o preocupare reînnoită pentru punctele mai
fine ale teologiei catolice în urma unei papalități, aceea a lui Ioan Paul al II-lea, care,
deși conservatoare în multe din "protestantismul german" "a existat o teologie a
istoriei bazată pe reînnoirea și transformarea creștinismului roman, Imperiul în
Sfântul Imperiu Roman.
Dar, urmând povestea Papei, Reforma a fuzionat puterile Bisericii și statului și prin
subordonarea puterea spirituală cu cea a puterii politice, așa cum a existat deja în
Bizanț și în Orthodoxism, a rupt cu forța continuitatea identității europene prin
crearea unor state-națiune organizate în jurul unor particularități lingvistice / sectare,
nu sacre / catolice. Doar într-o singură propoziție, Papa recunoaște că Biserica
Catolică a făcut același lucru atât înainte, cât și în urma Reformei, în alianța
discriminatorie cu această dinastie regală sau cu statul înființat.
Papalitatea are o istorie îndelungată de a juca favoruri politice și, până în momentul
în care a pierdut teritoriile sale în secolul al XIX-lea, se comportă ca orice alt stat. Dar
recunoașterea lungă a Bisericii în ceea ce privește puterea temporală este doar
incidentală pentru invocarea de către Papa a unei Biserici universale idealizate ca o
autoritate spirituală continentală care depășește toate celelalte clivajuri politice și
sociale, dar, totodată, răspunde, într-un fel, pentru ceea ce a devenit civilizația
europeană (occidentală) . În acest punct de vedere, din adâncurile din Bavaria
catolică (regiunea de origine a Papei Benedict din Germania), doar creștinismul
occidental sub autoritatea papală instituționalizează doctrina crucială care
diferențiază autoritatea preoțească de puterea politică. Prin urmare, rolul Bisericii
Romane este unic universal și independent de orice stat și, prin urmare, mai exact,
12
singurul gardian al identității Europei. Acest lucru explică nu numai noua ostilitate
față de ecumenism, ci și motivul pentru care actuala papalitate este atât de ferm
opusă aderării (musulmane) turcești în UE. Este vorba despre un alt proiect
european.
Din punct de vedere teologic, în ciuda terenului din ce în ce mai comun, ocupat atât
de Biserica Catolică, cât și de protestanții evanghelici americani în materie de
sexualitate și de intervenție bio-medicală, este evident că Biserica Catolică este, în
acest punct de vedere, la baza ideii de recunoaștere a dreptului Papei de a defini ce
este și ce nu este "central" pentru Biserică. Aceasta nu înseamnă că toate politicile
emise de Vatican sunt pur și simplu cele ale Papei însuși, ci doar că Papa rămâne
simbolul central al Bisericii în modul în care actualii monarhi nu mai există în
majoritatea națiunilor (cu excepția probabil în Thailanda).
Desigur, mulți pastori protestanți sunt minii-papi în felul lor; stabilind legea cu privire
la semnificația acestuia sau a acelui fragment al Scripturii, în timp ce revendică
inerția inspirată de divinitate pentru interpretările lor. Din acest punct de vedere,
absența relativă a recunoașterii rolului papal ca autoritate spirituală singulară în
Europa contemporană a condus la relativismul moral și la pluralismul cultural.
Unul este în mod clar amintit aici de teza reacționară a lui Joseph de Maistre (1819)
că "singurul creștin este catolic și că catolicul nu este așa pentru că el crede în
Dumnezeu, ci pentru că îl ascultă pe Papă". Într-adevăr, un filosof italian
contemporan susține că, în cele din urmă, numai autoritatea Papei stă în spatele
tuturor doctrinelor și practicilor Bisericii Catolice, date fiind cât de labile s-au dovedit
a fi multe dintre ele și cât de dificil este pentru mulți a adepților săi de a crede în mod
activ în multe dintre celelalte. Acesta este trupul și vocea unui Papă, astăzi ca și în
timpurile imemoriale, care se află în spatele autorității Bisericii.
Din punct de vedere sociologic, de la Consiliul Vatican II la începutul anilor 1960,
Europa a devenit din ce în ce mai pluralistă religioasă și, astfel, mai puțin probabil să
fie împinsă într-o singură matriță catolică. Consiliul Vatican II a recunoscut în mod
clar imposibilitatea identificării creștinismului, implicit a Bisericii Catolice, cu o
anumită civilizație. Acest lucru ar părea a fi un sfat mai înțelept astăzi. Desigur,
"Europa" nu se limitează doar la acele părți în care Biserica are o prezență puternică
formală sau în prezent.
Cu toate acestea, la începutul secolului al XIX-lea există o altă componentă a
catolicismului, care amintește de începutul industrializării și urbanizării europene,
care vede Biserica ca fiind ultimul bastion împotriva modernității și și-a imaginat-o
într-un model organic, rural, cu toate că Biserica s-a reorganizat în jurul principiilor
moderne corporativ-birocratice. Astăzi, parcă avem un Papă care operează cu un
model organic de "fortăreață catolică". Dacă scrierile sale sunt vreun ghid, Papa
Benedict nu poate concepe o societate de succes care nu este uniformă în valorile și
doctrinele sale. Cu toate acestea, cel puțin de la Durkheim și Weber, ideea că o
societate poate prospera din cauza solidarității interdependenței, bazată pe niveluri
13
împotriva noului val islamizat. Această schimbare în accentul regional are loc într-un
context global în care ponderea Bisericii din totalul populației mondiale se
diminuează într-o oarecare măsură, în timp ce populația mondială continuă să
crească inexorabil.
Dacă în 1978, 18% din populația lumii era (nominal) catolică, până în 2003, cifra a
scăzut la 17%. Extensia absolută a acestui declin poate fi exagerată. Așa cum ne-a
amintit Rupert Shortt: "Există aproape cat mai mulți catolici ca și cetățenii Chinei." 46
Într-adevăr, dacă predicțiile creșterii populației se mențin, atunci Africa de Sud este
probabil să devină punctul central în care islamul și creștinitatea se vor întâlni. Prin
unele estimări, în 2025 vor exista câți creștini în Africa Subsahariană (aproximativ
640 milioane), cât și în America de Sud. Un scriitor kenyan, John Mbiti, a spus:
"Centrele universalității bisericii nu mai există în Geneva, Roma, Atena, Paris, Londra,
New York, dar în Kinshasa, Buenos Aires, Addis Abeba și Manila.
Oarecum asemănătoare cu ideea unei lupte primordiale pentru putere între state în
geopolitica modernă, lupta pentru sufletele între credințe este din nou ascendentă
după o perioadă în care cu siguranță era mai puțin vizibilă în întreaga lume. O
strategie este încercarea de a recupera terenul pierdut în cucerirea sufletelor. Acest
lucru poate fi văzut la locul de muncă în Italia contemporană, unde birocrația Bisericii
a adoptat o implicare mult mai deschisă și militantă în politica națională în ultimii
zece ani. Ca "patrie" a Bisericii Romano-Catolice și, astfel, o piatră simbolică în lupta
pentru suflete, Biserica a avut de mult o relație dificilă cu statul italian.
Din 1870 până în 1929 Biserica nu a recunoscut Regatul Italiei, așa cum era atunci. În
cadrul Bisericii, simpatiile democratice și fasciste au avut o coexistență neliniștită
chiar și după înfrângerea regimului fascist din 1922-1943. În țară în general,
tensiunile între catolicismul formal și popular, în sensul, respectiv, a disciplinei
doctrinare și a sincretismului local, au coexistat de mult timp cu un militant
anticlericalism care a fost unul dintre rădăcinile sprijinului acordat celui mai mare
partid comunist din Europa în urma celui de-al doilea Război mondial, până în anii
1980. Mai recent, Biserica din Italia s-a aflat din ce în ce mai agresată atât din punct
de vedere social, cât și din punct de vedere politic.
Dar militația reînnoită reflectă și faptul că Biserica nu mai are o puternică
reprezentare implicită în cadrul politicii naționale, pe care o avusese atunci când
Partidul Creștin Democrat era forța politică dominantă din țară între anii 1948 și
1992. De când a dispărut în 1993-1994 ca urmare a scandalurilor de corupție și a
sfârșitului politicii Războiului Rece care a împărțit Italia, Biserica a trebuit să învețe
din ce în ce mai mult să se descurce singură în politica de zi cu zi. Problema pentru
Biserica Catolică este că Italia nu va mai fii niciodată atât de omogenă catolică, așa
cum a fost odată, datorită secularizării și imigrației sporite. Într-adevăr, Italia are
acum una dintre cele mai scăzute rate ale natalității din lume, datorită, în mare parte,
sfidării învățăturilor Bisericii asupra contraceptivelor. În total, un sfert dintre cuplurile
tinere care conviețuiesc sunt necăsătorite.
15
Chiar și în regiunea tradițional "cea mai catolică" din Italia, nord-estul țării,
participarea la biserică o dată pe lună este la o rată scăzută de 23%, comparativ cu
un procent mult mai mare de 45%, în anii 1970. Alte biserici și religii recrutează în
mod activ și aderenți. Imigrația pentru a compensa eșecul general al populației
autohtone de a se reproduce va produce în viitor un amestec religios și mai
eterogen. Reconstituirea centralității sociale și religioase a Bisericii în Italia, patrie a
Bisericii, nu va fi o chestiune ușoară.
O abordare alternativă de a subscrie comanda și controlul Bisericii este să se
îndepărteze de inima istorică și să se extindă în locuri cu mai puțini aderenți curenți.
Din nefericire pentru această strategie, multe state pun acum limite de
evanghelizare, iar frontiera misiunii este din ce în ce mai aglomerată de misionari
dintr-o gamă tot mai mare de secte și denominațiuni.
reflecția reînnoită asupra vieții virtuții într-o lume globalizată și o critică dezvoltată a
ideologiilor culturale care ar promova scurt- de exemplu, naționalismul excesiv) și
declinul pe termen lung (de exemplu neoliberalismul). Provocarea religioasă
preeminentă este dacă religiile lumii pot deveni mediatori ai vectorului vindecător al
harului divin sau devin instrumente de părtinire și declin "
Alternativa curentă preferată de confruntare pur și simplu retorică și
potențiala forțare a adversarilor religioși eronați în Europa și în alte părți, atât în lupta
globală pentru suflete, cât și în corectarea declinului civilizațional al Europei, pare a fi
o evanghelie a disperării. Dacă istoria desfășurării puterii bisericii catolice este vreun
ghid, Papa ar părea că nu are nimic de învățat de la Stalin. Cuius regio, eius religio (în
traducere- al cui este teritorului, a sa este religia) maximul Tratatului de la
Westphalia din 1648, de data aceasta la nivel global, mai degrabă decât continental,
și cu un scop considerabil de modus vivendi în medii multi-religioase, cum ar fi care a
cerut de Conciliul Vatican II, pare din nou un sfat înțelept.
Implicațiile actuale ale Bisericii Catolice asupra rolului dominator al Papei, definirea
eurocentrică a creștinătății și lupta globală pentru suflete spun ceva mai general
despre conținutul strategic al geopoliticului, în special semnificația relativă acordată
coerciției față de consimţământ. Procesele contemporane ale globalizării reprezintă,
de asemenea, o provocare pentru concepția ierarhică teritorializată a lumii conform
căreia Biserica Catolică a locuit întotdeauna, într-o oarecare măsură neconfortabilă,
în lumea modernistă a statelor, ca lumea contemporană se îndepărtează de o
geometrie a granițelor fixe și a suveranităților ierarhice față de una în care "a fi
împreună [în Biserică] nu este reabsorbită în Adevăr, ci pur și simplu coincide cu
sensul local, particular, care este în fiecare" nod "o rețea fără a se întoarce, fie la un
subiect individual rațional, fie la altul teologic. "
Cu alte cuvinte, centrul nu se mai află într-o lume a fragmentării credințelor și
preferințelor religioase, chiar dacă unele dintre acestea reflectă încă pretenții
plauzibile despre ceea ce este universal și catolic.
În articularea și punerea în practică a unei viziuni în mare măsură coercitive a
relațiilor sale cu alte biserici și state, în nostalgia evidentă a Papei Benedict pentru o
viziune ecologică-cetate a unei Europe catolice și într-o revigorare mesianică a unei
concepții numerice despre viitorul Bisericii , Biserica Catolică contemporană a
adoptat un model mult mai clar hobbesian-stalinist al viitorului său loc în lumea
17
materială decât acel care îl caracteriza anterior, mai ales după Vatican II, dar și mai
general în trecut.
Privind înapoi la realizările anterioare presupuse, actuala geopolitică catolică
investește într-un Leviathan revitalizat și centralizat atunci când, pentru a folosi
limba swiftiană a lui Stephen Toulmin despre "partea îndepărtată a modernității",
inițiativele liliputane bazate pe multiple angajamente și activități descentralizate
devin tot mai mult ordine a zilei și, probabil, să adăugăm, probabil, mai mult în acord
cu mesajul original al Evangheliilor creștine înainte de instituționalizarea imperială a
vulturului timpuriu preromanic.
Biserica și tocmai ceea ce a ratat Stalin despre o mare parte din istoria Bisericii în
comentariul său infamos despre Vatican.Poate că un Papă italian care a citit
Machiavelli și Gramsci sau unul care avea o concepție mai pluralistă cu privire la
angajamentul trecut al Bisericii față de lumea ca întreg nu ar fi făcut această
greșeală? În ciuda particularităților actualei angajări a Bisericii cu lumea, este evident
că Biserica practică într-adevăr geopolitică, iar diferitele sale trăsături pot aduce o
lumină considerabilă asupra geopoliticii globale contemporane.
18
Ortodoxia rusă este mai mult decât o religie majoră în țară. Încă de la începutul
istoriei sale, a jucat rolul extrem de politic și geopolitic în țară. De exemplu,
transformarea într-o formă bizantină a creștinismului (ortodoxiei) de către prințul
Vladimir de la Kiev în anul 988 nu numai că a permis crearea primului stat rus (Rusia
Kieveană), dar și-a asigurat ulterior supraviețuirea atunci când țara a fost din nou
descentralizată de invazia nomazilor din Asia Centrală și a înviat Moscovei în jurul
secolelor al XIV-lea și al XV-lea.
În 1453 vatra originală a religiei rusești, Imperiul Bizantin, a căzut la turci. Doar câțiva
ani mai târziu, în 1480, invadatorii nomazi au fost învinși și dominația lor sa încheiat.
Este probabil că la ruși nu părea o coincidență faptul că, chiar în momentul în care
Imperiul Bizantin, Roma a doua Ortodoxă, s-a încheiat, ei înșiși au aruncat în cele din
urmă câteva rămășițe vestigii ale controlului mongol: Dumnezeu părea că le-a
acordat libertatea pentru că El le-a ales să fie succesorii Bizanțului. Noua
(moscovită) Rusia a fost acum chemată să ia locul Bizanțului ca protector al lumii
ortodoxe, pentru că era singura țară ortodoxă (alături de Georgia) care a rămas
independentă în acest moment.
Pe scurt, în a doua jumătate a secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea, s-a
dezvoltat ideea că Moscova a avut o misiune religioasă și politică unică ca succesor
al Romei și Bizanțului. Cele mai vechi formulări supraviețuitoare ale acestei idei se
găsesc în mai multe lucrări atribuite călugărului Filofei (Philotheus), bătrânul (stareț)
al mănăstirii Eleazarov din Pskov (figura 2). De exemplu, în 1511, Filofei s-a adresat
țarului, Vasile III, cu acestea cuvinte:
"Biserica Romei vechi a căzut din pricina impreciziei ereziei apolinariene, Biserica
celei de-a doua Roma, Constantinopol, a fost lovită sub axele de luptă ale
Agarenescilor, dar această Biserică actuală a Romei a treia, nouă a suveranului tău
19
imperiu: Biserica Sfântă Catolică Apostolică ... strălucește în tot universul mai
strălucitor decât soarele. Și să fie cunoscută Lorzii Tale, țarul pios, că toate imperiile
credinței creștine ortodoxe s-au convertit în imperiul tău. Tu ești singurul Împărat al
tuturor creștinilor din întregul univers ... Căci două Romi au căzut, iar al Treilea stă și
un al patrulea nu va fi niciodată, căci Imperiul Creștin nu va trece niciodată asupra
altora."
"Într-un fel, scrierile lui Filofei au apărut de mai multe ori: în primul rând, în Muscovia
medievală a secolului al XVI-lea, al doilea, în Rusia imperială a secolului al XIX-lea și,
în al treilea rând, în Occident prin interpretările lui Berdiaev în secolul al XX-lea. trei
au avut audiențe diferite, au produs diferite idealuri geopolitice și au un grad diferit
de atracție în zilele noastre.
După cum cercetătorii sunt de acord, în Rusia Moscovită, scrierile lui Filofei au rămas
inițial cunoscute numai în cercuri bisericești limitate; nu există dovezi că acestea au
fost utilizate pentru a elabora politici de stat. Autoritatea științifică finală pe această
temă, autorul volumului fundamental Roma a treia, Nataliia Sinitsyna,
concluzionează că dictumul inițial al lui Filofei probabil că nu a fost o odă
triumfătoare a imperiului global nou-născut, după cum au susținut unii interpreți mai
târziu, mai degrabă un amestec de lingușire și avertizare ușoară pentru a lupta
împotriva astrologiei și a catolicismului, nu o afirmație imperialistă mesianică, ci mai
degrabă un avertisment eshatologic, nu o expansiune spațială, ci un extensivism
temporal. Conceptul original nu a fost imperialist, ci imperial: imperiul are un sens
religios-politic special, o expresie a ideii translatio emperi, în ideea că imperiul creștin
(Roman și Bizantin) ar putea fi moștenit sau tradus geografic și are un motiv spiritual
pentru existență.
În teologia ortodoxă, a treia Roma, Imperiul rus ortodox, a ajuns să fie văzută ca a
treia întruchipare a ceea ce este scris în Biblie (2 Tesaloniceni 2: 6-8), numit
"reținerea", "restrângerea" puterii (în greacă, catehon) împotriva guvernării viitoare a
nelegiuirii. Prin urmare, Imperiul Rus avea o semnificație sacră, căci, după căderea
sa, Filofei scria, lumea creștină se va sfârși pentru că regula fărădelege a lui Satana
ar fi dominat și nu ar putea exista nici o "a patra Roma" care să o împiedice. Aceasta
ar fi Zilele din urmă, timpul apocaliptic al A Doua Venire a lui Isus Hristos. Ideea
inițială a fost despre Rusia în ansamblu, iar metafora "Moscova a Treia Roma" este
localizarea ei ulterioară. Această înțelegere ar putea fi numită eshatologic ; idealul
său geopolitic era un imperiu ortodox rus protejat și protejat - catehon.
O a doua apariție a scrierilor lui Filofei a fost publicată trei secole mai târziu, în 1861-
1863; numai după aceea, conceptul celei de-a treia Roma a devenit parte a
discursurilor științifice și publiciste, care deveniseră din ce în ce mai populare și mai
influente. Unii mari filozofi ruși (de exemplu, Vladimir Solov„ev) au reflectat asupra
conceptului. Așteptările eshatologice medievale ale moscovicii din secolului al XIX-
lea, dacă nu s-au pierdut, s-au limitat apoi la Cercurile Vechilor credincioși.
20
Ocupația sovietică a Europei de Est a dat naștere conceptului mai târziu numit
"expansionism sovietic". Mulți dintre analiștii postbelici au apelat la interpretarea lui
Berdiaev despre bolșevism, așa cum a fost modificat "mesianismul rusesc". Mulți au
considerat că imperialismul comunist putea fi înțeles ca o reîncarnare modernă a
pretinsei dorințe originale a Rusiei de a deveni a treia Roma.
Înainte de a trece la o discuție despre modul în care aceste trei forme geopolitice
a treia Roma a reapărut în zilele noastre, poate că ar fi interesant să menționăm o
formă istorică a patra, niciodată complet dezvoltată. În URSS însăși în timpul
sovietic, conceptul avea doar o circulație limitată, episodică, în primul rând un
rezultat al renașterii naționalismului rus sub Stalin în timpul și după cel de-al doilea
război mondial. Pentru Poe, punctul culminant al interpretării național-bolșevice a
ideii a fost filmul lui S. Eisenstein, Ivan cel Groaznic: în prima scenă a filmului, țarul
anunță obiectivul de a uni teritoriile rusești, distrugând opoziția interioară și apărarea
tsardom de la intruși germani. Ivan și-a încheiat discursul cu o citație pompoasă de
la Filofei.
Ceea ce Poe a subliniat ca "punctul culminant" ar fi palid în comparație cu cea mai
mare și încă subestimată schemă geopolitică postbelică a lui Stalin: în anii 1943-
21
1948 spera să folosească Biserica Ortodoxă Rusă ca un agent major pentru a aduce
Europa de Est și Orientul Mijlociu Est sub controlul sovietic. În acest scop, a
planificat crearea unui "Vatican al Moscovei", o transformare centrată pe Moscova a
lumii ortodoxe. Când nu a obținut aprobarea patriarhilor bisericilor ortodoxe
naționale pentru transferul centrului nominal al ortodoxiei de la Istanbul
(Constantinopol) la Moscova și nu a reușit să aducă statul independent al Israelului
în sfera sovietică, și-a pierdut interesul față de proiect, iar conceptul celei de-a treia
Roma a devenit din nou mai ales invizibil în discursul intelectual public până în
sfârșitul sistemului sovietic (a se vedea, de exemplu, referințele la acesta în pictura
monumentală a lui Ilya Glazunov, Eternal Russia, Fig 3).
Pentru a rezuma, din punct de vedere istoric, au existat mai multe înțelegeri majore
ale conceptului cu particularități geopolitice distincte atașate: sensul inițial al lui
Muscovy a fost escatologic și, în primul rând, orientat spre interior, promovând
idealurile unui imperiu ortodox de protecție; în secolul al XIX-lea, conceptul avea
deseori semnificații pan-ortodoxe și a constat în preluarea celei de-a doua Roma
(Constantinopol); în secolul al XX-lea în Occident conceptul a fost înțeles ca o
justificare a mesianismului imperialist rus. (Dacă schemele geopolitice ale lui Stalin
după cel de-al Doilea Război Mondial sunt puse în aplicare, probabil că vom avea o
altă înțelegere geopolitică a celei de-a treia Roma.)
Cercetătorii geopoliticii rareori acordă o atenție deosebită conceptului Celei de-a
Treia Roma: în scrierea lor este cel mai adesea marginalizat, interpretat greșit sau
doar ignorat. De exemplu, cartea binecunoscută a lui Liberal Westerner Trenin nu se
referă la acest concept. Manualul lui Vasilenko are o discuție despre mesianismul
rusesc fără referire la a Treia Roma, având doar referință trecătoare la cea de-a doua
Roma și pierderea ei.
Scierea lui Nartov are un capitol despre eurasianiști, în timp ce a treia Roma nu este
menționată. În manualul lui Dergachev, teoria nu are o atenție deosebită în text (spre
deosebire de eurasianism), doar referindu-se în glosarul cărții. Manualul lui Kolossov
și Mironenko consideră într-o anumită adâncime conceptul Treia Roma și o
interpretează eclectic în mod esențial ca un mesianist Panslavic , concept pan-
ortodox care a fost important geopolitic doar în contextul eliberării popoarelor
ortodoxe balcanice din Imperiul Otoman la sfârșitul secolului al XIX-lea.
Politologii din Ortodoxia Rusă, de asemenea, sunt adesea tăcuți pe acest concept.
Activitatea lui Mitrofanova poate aparține traditiei ideologice liberalizate, dacă este
judecată prin intențiile sale, alegerea predecesorilor și concluziilor ideologice
fundamentale. Finanțată de o sursă occidentală, studiul rar și util al lui Mitrofanova
despre politizarea religiei ortodoxe ruse a fost de a evalua în primul rând problemele
de interes pentru problemele occidentale de securitate: popularitatea relativă a
diferitelor curente ale ideologiilor politice ortodoxe moderne și măsura în care un
echivalent ortodox al Lumea islamică este posibilă. Paradoxal, ea trasează rădăcinile
Ortodoxiei politice moderne numai în ideologii relativ recente (Panslavism și
Eurasianism) și nu consideră a treia Romism. Prin urmare, nu este o surpriză faptul
22
Conceptul celei de-a treia Roma a fost adesea perceput ca fiind "unul dintre cele mai
semnificative (dacă nu cele mai semnificative) concepte istoriografice care
formează ideologia și caracterul statului moscovit și stau în mintea rusă de câteva
secole. Este arhetipul naționalismului rus . Fiind esențialmente în legătură cu natura
Imperiului Rus și cu identitatea geografică a țării, conceptul aparent a apărut
întotdeauna la momentele de cotitură ale istoriei rusești: înființarea unui stat
independent muscovic, sfârșitul Imperiului Rus și al doilea război mondial. Prin
urmare, este de înțeles că trauma căderii Imperiului Sovietic a cauzat nu numai
actuala renaștere a gândirii imperiale geopolitice în zonă, ci mai ales un interes
revigorant în conceptul celei de-a treia Roma. Cu toate acestea, după cum arată
restul lucrării, revitalizările moderne ale "celorlalți romi" sunt destul de diferite una de
alta (a se vedea tabelul 1). Voi privi mai întâi ideologiile geopolitice moderne care
sunt legate de tratamentul eshatologic original al lui Filofei al conceptului, cu
obiective geopolitice esențialmente izolaționiste sau empire-preserviste. În al doilea
rând, mă voi uita la modul în care "a treia Roma" orientată spre secolul al XIX-lea,
Europa și Constantinopolul lui Danilevskii și Solovoev găsește adepții moderni. În
cele din urmă, a treia Roma imperialistă expansivă a lui Berdiaev poate caracteriza
eurasianiștii moderni și suporterii lor.
I. "A treia Roma" ca insula Catehon
(Filofei / Eschatologists / izolaționiștii / Rusia-centrismul)
23
Dintre diferiți autori contemporani, această lucrare evidențiază Mikhail Nazarov, care
devine, fără îndoială, cea mai deschisă voce a naționaliștilor ruși. Ceea ce face
scrierile sale un caz demn de remarcat este, în primul rând, vizibilitatea lui: un
publicist talentat cu experiența unei șederi prelungite în Occident, el a fost deseori în
centrul atenției în 2005 ca unul dintre inițiatorii mai multor scrisori adresate Dumnei
de Stat solicitând toate organizațiile evreiești din Rusia sunt considerate ilegale pe
motiv că una dintre publicații, o colecție de reglementări religioase evreiești "Kitzur
Shulchan Aruch", aprinde intoleranța religioasă.38 Un apărător public major al cererii
a primit o mulțime de publicitate de la , ajutându-l să-și promoveze manifestul său
naționalist publicat recent, o carte voluminoasă intitulată materia-de-fapt către
domnitorul celei de-a treia Rome.
Nazarov are două concepte istoriografice bazate pe semnificația escatologică
originală a Filofei a Romei a treia și este reprezentativă pentru majoritatea
ortodocșilor N / F: 4Rusia se opune restului lumii ca singura țară care ar putea să o
păstreze de la presupusa apostazie (declin) a Împărăției anticreștine care vine
(adesea echivalată cu globalizarea și / sau cu SUA). Prin urmare (și nu "doar din
cauza resurselor sale naturale") forțele conspirative mondiale consideră Rusia drept
principalul său dușman în războiul lor global:
fără un control deplin asupra Rusiei, sistemul mondial din spatele scenei (mirovaia
zakulisa) nu poate stabili împărăția lui antihrist. Prin urmare, soarta lumii depinde de
a treia Roma, de catehonul ei, de restrângerea, împiedicarea imperiului rus de a oferi
omenirii un far pentru mântuire. Dacă Rusia nu reușește să restabilească a treia
Roma, atunci nimic nu ar fi capabil să împiedice lumea de prăbușirea ei.
Capitolul IX "Limitele celei de-a treia Roma" oferă proiectul geopolitic al lui Nazarov
de restabilire a celei de-a treia Roma în detaliu. După ce a rezumat pierderile
teritoriale ale Rusiei, el a concluzionat că "trebuie să participăm cât mai activ la
procesul de restaurare pentru a reduce pierderile teritoriale și pentru a ajuta mulți
dintre frații noștri și pentru a obține succesul. minimalistă, dar mai degrabă proporții
maximaliste, în speranța că Dumnezeu din nou ne-ar oferi o arie atât de vastă încât
să putem hrăni spiritual. Prin urmare, trebuie să tindem să restaurăm a treia Roma în
limitele sale istoric, deoarece nu putem lăsa pe lângă compatrioții noștri teritoriile
pierdute (inclusiv țările vechi, cu adevărat rusești) ".
Pentru Nazarov, singura bază legitimă pentru stabilirea limitelor A treia Roma trebuie
să fie granița imperiului rus din 2 martie 1917 (Figura 4), când a fost întreruptă
(ultima) autoritate legitimă. Nazarov oferă o inventare lungă a teritoriului Romei a
treia, care citește o listă a realității și potențiale conflicte geopolitice care nu ar trebui
tratate ca rezolvate. De exemplu, pentru Polonia și Finlanda, Nazarov acceptă faptul
că sunt ireversibil independente de Rusia, dar statutul pe care îl consideră "incert"
până la semnarea tratatelor cu (viitoare) "autorități" legitime "rusești. Întrucât cele
două țări făceau parte din "a treia Roma", viitorul lor ar trebui să fie decăzut nu de
politicieni, ci de la zero la populațiile lor. Chiar dacă Prusia de Est (Kaliningrad
Oblast) nu fusese parte a Imperiului Rus pe 2 martie 1917, Nazarov acceptă
întoarcerea în Germania numai dacă țara pleacă din NATO și devine aliatul strategic
al Rusiei care recunoaște granițele istorice ale celei de-a treia Roma. Cele trei
republici baltice, Rusia ar trebui să recunoască alegerea popoarelor lor pentru
25
Viziunile lui Nazarov sunt foarte frecvente chiar dacă sunt extreme. De exemplu, ele
sunt împărtășite de publicistul fundamentalist mai puțin naționalist și mai multor
ortodocși, Yegor Kholmogorov (Figura 8), care scrie mai puțin pentru o audiență în
masă și mai mult pentru cercurile inteligenței: împărtășirea cu Nazarov a gândirii
geopolitice a felului revanchitic imperial; Eurasianismul și încercările de a sintetiza
ideile Bizantului și ale Imperiului Rus cu cele mai recente modele (avansate)
geopolitice. Kholmogorov este asemănător lui Nazarov în istoricul său cu privire la
ideea celei de-a treia Roma;) diferența este în calea restabilirii celei de-a treia Roma
și a apelului său la o audiență intelectuală mai largă.
Aceste diferențe în tactici sunt, de exemplu, în criticile lui Nazarov despre
Vladimir Putin și deschiderea lui Yegor Kholmogorov față de colaborarea cu
autoritățile actuale, vizibile în participarea sa la un proiect conservator ortodox
"austria doctrinei", despre care se presupune că este susținut de autorități.
GEOAPOCALIPTICA POSTMODERNULUI
În opinia autorului acestei lucrări, cel mai interesant, deși cel mai des ignorat curent
al ideilor geopolitice legate de Ortodoxie sunt lucrările care rezultă dintr-un nou val
de filozofi precum Alexandr Neklessa și Vadim Tsymburskii (Yegor Kholmogorov ar
putea face parte din grup). Cercetătorii respectați și scriitorii prolifici, aceștia
contribuie frecvent atât la revistele academice generale, cât și la cele istorio-oro-
politice ortodoxe.
Reflectând pe teologia ortodoxă, cea mai recentă occidentală discursuri filosofice și
respectiv a unor astfel de gânditori geopolitici ruși din trecut, cum ar fi Tyutchev,
Leont'iev, Danilevskii, Semenov-Tian-Shanskii, Savitskii, Trei romi post-imperiali 331
și Gorshkov, promovează inovativ gândirea geopolitică ortodoxă.
Ele sunt adesea critice față de ambii occidentali liberali moderni ruși, care "nu au
sugerat concepte geopolitice originale" și concepții ale naționaliștilor ruși care sunt
"subdezvoltați" . Ei ar putea fi folosiți pentru a fi etichetați aici împreună ca
postmoderni, deoarece ei cred că lumea a intrat într- o nouă epocă care ar putea fi
numită în mod diferit ca epoca postmodernă, epoca ultimelor zile, ultima vreme și
așa mai departe. Grigorii Nikolaev (Kremnev) sugerează să numim această linie de
geoapocaliptică a raționamentului geopolitic (Geoapokaliptika) .
27
Ortodoxia, prin urmare, pentru majoritatea eurasianiștilor radicali, este nucleul unei
lumi religioase și culturale mai numeroase, numită "Ortodoxia potențială", deoarece
ea încă nu aparține Bisericii Ortodoxe. Cu toată distanța față de Ortodoxia canonică,
eurasiașii au crezut că politica este doar un mijloc de realizare a scopurilor
religioase. De aceea eurasianismul ar putea fi considerat o ideologie geopolitică
legată de Ortodoxie.
Majoritatea proiectelor intelectuale neo-eurasianiste sunt legate de Alexandr Dugin,
al cărui proiect este mai ambițios decât cel al eurasianilor timpurii: Dugin urmărește
integrarea tuturor ideologiilor tradiționaliste (și antiglobaliste) existente.
Ortodoxia este probabil o ideologie majoră (tradiție) pentru Dugin, iar Imperiul
Eurasian este numit întruchiparea sa geografică naturală. Cele mai importante
lucrări ale lui Dugin fac referire la ideea celei de a treia Roma. Cu toate acestea,
preluarea conceptului de Dugin reflectă aderarea sa la versiunea Ortodoxiei vechi a
credinței: el crede că idealul a fost golit după reformele bisericești de la mijlocul
secolului al șaptesprezecelea. și schisma rezultantă; perseverența petrină a trădat în
continuare a Treia Roma: "cu transferul capitalei la St. Petersburg și abolirea
Patriarhiei ... Rusia a încetat să fie un imperiu ortodox legit din punct de vedere
dogmatic în sensurile teologice și escatologice". Dugin este printre puțini autori care
consideră Uniunea Sovietică drept o reîncarnare a Imperiului Ortodox al Treilea
Roman ".
Neo-eurasianiștii sunt expansioniști: lumea "ortodoxă" pentru eurasianiști este mult
mai mare decât "lumea slavă" a panșlavilor și este deschisă spre expansiune.
Această lățime permite includerea în lumea ortodoxă (așa-numita zonă Pan-
Eurasiatică, Figura 5) a popoarelor din Turcia, Iran și India care nu au trăit nici măcar
în Rusia. Pentru mulți analiști, eurasianismul este cel mai influent al ideologiilor
legate de Ortodoxie datorită înțelegerii sale largi a ortodoxiei, care permite includerea
aproape a oricărei religii non-occidentale. Proiectul eurasianist nu este local, mai
degrabă universalist, sugerând, spre exemplu, răspândirea ideologiei euroasianiste în
întreaga lume: se pare că neo-eurasianismul tinde să se transforme într-o ideologie
globală. În același timp, ea se poziționează ca o ideologie bazată pe Ortodoxie.
Lucrarea recentă a lui Arkadii Maler este o încercare de a repoziționa neo-
eurasianismul ca o ideologie geopolitică ortodoxă prin echilibrarea acestuia cu cel
de-al treilea romism și bizantinism, o ideologie ortodoxă a simfoniei dintre Biserică
și autoritățile de stat. În mod similar, Vladimir Karpets în eurasianism caută un
echilibru între idealurile monarhiste, al treilea romism și imperiul continental
eurasiatic (de tip Jean Parvulesco și Alexandr Dugin, care înseamnă o nouă axă, sub
sloganul Paris-Berlin-Moscova și mai departe la Beijing) .
CRONOLOGIE NOUĂ
32
Eurasianismul este o ideologie influentă, iar Noua Cronologie a lui Anatolie Fomenko
și Gleb Nosovskii ar putea fi tratată ca reîncarnarea sa deosebită. Bazându-se pe
teoriile anterioare ale lui Nikolai Morozov, cei doi profesori de la Universitatea de Stat
din Moscova folosesc matematica și astronomia pentru a dovedi că cronologia
mondială, așa cum o știm astăzi, este fundamental defectuoasă, compilabilă de
istorici din numeroase surse și plină de dublări ale evenimentelor istorice. Istoria
noastră este, după părerea lor, de cincizeci de secole mai scurtă decât credem în
mod tradițional. Conform Noii Cronologii, prima Roma era Alexandria (Egiptul), a
doua Roma era Constantinopolul (aa Ierusalimului). Apoi, a treia Roma a fost
împărțită în trei Trei Romi (Constantinopol, Roma din Italia și Moscova) . Roma a
treia ca Moscova a fost capitala unui mare Imperiu Rusesc care a îmbrățișat practic
întreaga lume. A fost creat de Marele Print rus Georgy Danilovici și de discipolii săi.
Imperiul sa dezintegrat la începutul secolului al șaptesprezecelea, ca rezultat al unor
mari intrigi politice.
Noua cronologie este în esență despre "adevărata măreție a istoriei Rusiei, despre
puterea spiritului și a armamentului rus, despre puterea care a reușit să unească
popoarele lumii. Nu se poate alege Patria, totuși se poate alege istoria patriei care
este mai aproape și mai îndrăzneață " . În timp ce istoria mondială se diminuează,
noii cronologi întăresc întotdeauna spațiul imperial al Rusiei și importanța
geopolitică a Rusiei în trecut. Cronologia nouă ar putea fi privită ca o versiune extrem
de dreaptă a eurasianismului și un prim exemplu al imaginării geopolitice post-
imperiale.
COMUNITĂȚI NEO-ORTODOXE
După ce și-a pierdut poziția dominantă în politica rusă, partidul comunist încearcă să
se repoziționeze în politica post-sovietică. Așa cum este evident în scrierile lui
Ghenadi Zyuganov, partidul încearcă să-și reprezinte doctrina marxistă ca fiind
consecventă și înrădăcinată în alte ideologii populare. Scris de perspectiva civilizată,
manifestarea lui Zyuganov și a noii poziții a partidului, Geografia Victoriei, dezvoltă
imaginea Rusiei ca o unitate economică, politică și culturală auto-suficiente în
mijlocul Eurasiei. Zyuganov privește lumea în termeni de geopolitică tradițională și
apără noțiunea de Rusia ca un imperiu eurasian în cadrul fostelor frontiere sovietice.
Ei au tendința de a subreprezenta dimensiunea ortodoxă a noii geopolitică
comunistă. De exemplu, Tsygankov nu face referire la dimensiunea religioasă, iar
Mitrofanova caracterizează Zyuganov în primul rând ca un Eurasianist de stânga.
Ortodoxia este un element esențial al noii ideologii eclectice a lui Zyuganov
(împreună cu eurasianismul și geopolitica civilizată).
Potrivit lui Zyuganov, "geopolitica practică" a Rusiei s-a născut în secolul al XVI-lea,
împreună cu nașterea primului stat centralizat rusesc și apariția primei doctrine
geopolitice ruse (a treia Roma). Zyuganov subliniază rolul factorilor spirituali, morali
și religioși în crearea statului rus unic și îl contrazice cu "interesele profitului gol" (în
33
Dacă în trecut valoarea statului (derzhava) era pentru ideologii comunismul rus un
mod clar deasupra valorii Ortodoxiei, Zyuganov sprijină acum deja formularea Treia
Roma și, prin urmare, acceptă că scopul principal al Rusiei ca stat este protecția
credinței ortodoxe în lume. Ortodoxia este în același timp echivalată cu ideile
dreptății sociale și, eventual, cu comunismul. Mitrofanova observă conflictele dintre
particularism (fundamentalism) și universalism (eurasianismul) în viziunea lui
Zyuganov și concluzionează că interpretarea lui Zyuganov a comunismului ortodox
este din ce în ce mai reminantă pentru N / F cu ideea sa de incapsulare a Sfintei
Rusii.