Se puede evidenciar que en 1972 se produce uno de los acontecimientos

filosóficos más relevantes del siglo pasado en donde, Heidegger pone a su

servicio la fenomenología.  Ésta permite ir a las cosas mismas, pero sobre todo
permite descubrir el ser de los entes. Por tanto, la fenomenología no es un simple
método; es el modo como se pone en marcha la ontología. La fenomenología en
este sentido es una hermenéutica, que permite evidenciar que La verdad
fenomenológica equivale a la apertura del ser y es, por ello la verdad
trascendental.   

Se puede ver que el pensamiento de Heidegger se desarrolla a partir de la

discusión con dos corrientes filosóficas en boga durante las primeras décadas del
siglo XX: el neokantismo, centrado en la reflexión acerca de la lógica, la teoría del
conocimiento y de los valores, y el vitalismo de Nietzsche, Bergson y Dilthey.
Heidegger manifiesta una clara preferencia por la filosofía de la vida, pues le
parece que responde mejor a la crisis espiritual de su tiempo, cuya manifestación
más evidente es la Primera Guerra Mundial.

En el pensamiento de Heidegger incide además de manera decisiva, su original

formación religiosa, que lo hace ocuparse intensamente con el Nuevo Testamento,
los Padres de la Iglesia, Lutero, y en general, la reflexión sobre la vida y la
historicidad, que por lo demás, en los años previos a la Gran Guerra eran
omnipresentes en la literatura y la filosofía.

En este orden de ideas  La fenomenología  y la  hermenéutica en Ser y Tiempo, se

basan en la filosofía ontológica de Heidegger y, como tal, está interesada en
entender los fenómenos en sus propios términos. Para lograr esto, se deben
descubrir y entender los significados, hábitos y prácticas del ser humano. La
fenomenología interpretativa o hermenéutica se fundamenta en los siguientes
supuestos filosóficos sobre la persona o ser humano
En la línea fundamental de la filosofía heideggeriana podemos ver que se origina
en la fenomenología trascendental de Husserl, de esta forma se puede evidencia
que Heidegger renuncio a la este tema un poco tiempo después de clasificar su
investigación como fenomenológica y que el hecho del ser y tiempo por lo que se
afirma en ese texto según la ilustración heideggeriana de que todo verdadero
filosofo posee un único pensamiento.

De igual forma se evidencia como Gadamer no esta de acuerdo con el

pensamiento de Heidegger ya que no concibe la idea de Heidegger sobre la
comprensión como un sistema de reglas orientadas a la recta comprensión de
cierto tipo de fenómenos; si no que reflexiona al respecto de esto y fundamenta la
ciencia del espíritu como el tema centrar de su filosofía.

Pero tambien se puede ver que el pensamiento fenomenológico de la

hermenéutica para Husserl significa la exigencia de ir a las cosas mismas con el
pensamiento de Husserl y su fenomenología trascendental se pueden determinar
horizontes teóricos bajo el cual el pensamiento de Heidegger fue alumbrado ya
que la transformación critica que de la fenomenología será el punto cardinal sobre
el que se estructura todo lo teórico sobre el ser y tiempo

Ahora bien, la critica hacia el pensamiento de lo expuesto por hussrl sobre el ser y
el tiempo es inteligible cuando se contextualiza, pues siendo cierto que la
fenomenología husserliana fue la principal inspiración de Heidegger a lo largo de
los años veinte para la elaboración de la pregunta por el ser, la transformación
hermenéutica de la fenomenología trascendental responde diferentes motivos que
eran comunes en la época.

De igual forma se evidencia como Gadamer no esta de acuerdo con el

pensamiento de Heidegger ya que no concibe la idea de Heidegger sobre la
comprensión como un sistema de reglas orientadas a la recta comprensión de
cierto tipo de fenómenos; si no que reflexiona al respecto de esto y fundamenta la
ciencia del espíritu como el tema centrar de su filosofía.